Díla svatého Ambrože z Milána

Svatý Ambrož Milánský je jedním z nejvýznamnějších teologů, exegetů a církevních kazatelů latinského Západu. Část jeho pozůstalosti, která se dochovala dodnes, zahrnuje asi 40 děl, nepočítaje deset knih dopisů, které připravil k vydání (kromě 14 dopisů extra collectem), hymny a epigramy (básnické nápisy k obrazům v bazilice). Abychom pochopili důvody, které daly vzniknout dogmatickým spisům svatého Ambrože, zamysleme se nad složitou církevně-politickou situací v tomto období. Ariánská krize, která začala na východě v 50. letech. 4. století se týkalo i významné části západních církví. K usmíření protichůdných církevních stran svolal císař Constantius v roce 359 „dvojitý“ ekumenický koncil. Jeho západní účastníci se shromáždili v Ariminu, východním – v Seleukii. Na těchto koncilech pod tlakem císařské administrativy a biskupů přijala většina primasů východní i západní církve definici víry, v níž byl Bůh Syn podle Písma uznáván jako podobný Bohu Otci a nadčasově z Něho zrozen. Vyznávala se víra v Ducha svatého, ale nebylo specifikováno, zda je Bohem 1 . Tento kompromis, spíše církevní a politický než teologický, dostal ve vědecké literatuře název „omijaismus“. V roce 361 Constantius zemřel a vládl císař Julian Apostata (361–363), za jehož vlády významná část biskupů Západu i Východu opustila omijský kompromis a vrátila se k nauce nicejského koncilu v roce 325. V některých regionech křesťanského světa si však Omiové udrželi dosti silné pozice. Především mluvíme o Illyricu, kde biskupskými stolicemi hlavních postav omijského hnutí na Západě byli Ursacius ze Singidunu, Valens z Murie a Herminius ze Sirmia, a také o severní Itálii, kde po dlouhou dobu seděl v této hlavní oblasti omijský biskup Auxentius 1 (355–374). Jeho nástupcem byl sv. Ambrož Milánský. Samotné okolnosti jeho zvolení tedy vyžadovaly, aby v ariánských sporech, které byly střetem nejen teologických doktrín, ale i postojů ekleziologických a církevně-politických 2, zaujal určitý postoj. Je docela možné, že volba nepokřtěného hodnostáře na biskupský stolec byla výsledkem složitého kompromisu mezi milánským společenstvím Omian a Niceje, ale brzy se svatý Ambrož začíná projevovat jako přesvědčený přívrženec nicejského učení. V roce 378 přechází konflikt sv. Ambrože a omie do intelektuální dimenze. Císař Gratian žádá sv. Ambrože, aby sepsal písemné prohlášení o své víře 3. V reakci na tuto výzvu píše mediolanský biskup první dvě knihy svého hlavního teologického díla – pojednání „O víře“ (De fide) 4, ve kterém otevřeně deklaruje své lpění na nicejské tradici a odsuzuje je Omiany jako zastánce Eriánů, kteří se zde ve skutečnosti ztotožňují s radikály E. o odcizení Boha Syna Bohu Otci. Pojednání vyvolalo poměrně ostrou kritiku představitelů omijského hnutí 6 . Svatý Ambrož ve svém díle, opírající se především o díla svatého Atanáše Alexandrijského a svatého Basila Velikého, odhaluje pravoslavné učení o Nejsvětější Trojici a hovoří o stejné božské důstojnosti Boha Otce, Boha Syna a Boha Ducha svatého. Ambrož popisuje hypostatické vlastnosti všech osob Nejsvětější Trojice, i když světec podrobněji hovoří o Duchu svatém v jiném pojednání – „O Duchu svatém“ (De Spiritu Sancto) 7, dokončeném na jaře roku 381. a také věnované Gratianovi 8. Protiarijský spor o božské přirozenosti Syna vyvolaný ve 2. polovině 4. stol. diskuse o povaze Ducha svatého 9. Ve snaze objasnit pravoslavné pneumatologické učení se sv. Ambrož obrací především k dílu alexandrijského teologa Didyma Slepého „O Duchu svatém“ 10, text, který je z dogmatického hlediska jednoduchý, i když lze zaznamenat vliv jiných děl: „O Duchu svatém“ (374-375) od sv. Athanasius Alexandrijský. Uvážíme-li toto dílo z hlediska pozdější protilatinské polemiky o Filioque, uvidíme, že pro Ambrože nebyl problém procesí Ducha svatého důležitý; Duch svatý podle Ambrože pochází od Otce, od Otce a Syna nebo od Syna. Snad chce zdůraznit, že jako je vlastnictvím Syna generování, tak je vlastnictvím Ducha procesí. Dogmatické spisy svatého Ambrože vznikly v kontextu boje proti soudobému heretickému učení a vyrostly především z jeho kázání. Takovým dílem, které vzniklo jako výsledek veřejné diskuse, bylo krátké pojednání, důležité svým dogmatickým obsahem, „O tajemství vtělení Páně“ (De incarnationis dominicae sacramento), vytvořené v roce 382 a namířené ani ne tak proti Omijcům, ale především proti herezi Apollinaris z Laodicea1 Příběh tohoto stvoření vypráví sv. Ambrož Páv 12. Svatý Ambrož vytváří text, který je bezúhonný z hlediska odhalování pravoslavného učení o Bohu Synu; ve svých teologických konstrukcích se opírá o svatého Atanáše Alexandrijského a svatého Řehoře z Nazianzu. K dogmatickým spisům sv. Ambrože patří i katechetické texty vytvořené v roce 391: „Vysvětlení vyznání víry“ (Explanatio Symboli), „O svátostech“ (De sacramentis) a „O tajemstvích“ (De mysteriis). Tyto texty poskytují podrobný výklad svátostí, které uvádějí člověka do církve: křest a biřmování, a popisují obřady, které tyto svátosti doprovázely, vč. traditio Symboli, „předávání Kréda“, tj. vysvětlení a vyučování Kréda těm, kteří přicházejí ke křtu. Dvě knihy „O pokání“ (De poenitentia), napsané na počátku roku 390, byly namířeny proti heretickému učení novaciánu. Novatian a jeho následovníci věřili, že těm, kteří během pronásledování odpadli od Církve, nelze odpustit a vrátit je do církevního společenství. Svatý Ambrož podává pastorační i ekleziologické argumenty proti tomuto přístupu ke svátosti pokání a své polemiky zakládá na textech Písma svatého. Většinu dědictví svatého Ambrože tvoří exegetická díla, která jsou z velké části homilií. Byly sepsány a následně podrobeny literárnímu zpracování, někdy, jako u textů „O svátostech“, „O Kainovi a Ábelovi“, je ústní původ textu patrný i po úpravě. Exegetické zaměření světcova díla se vysvětluje tím, že biskup je povolán učit a nejlepším materiálem pro mravní a duchovní výchovu stáda jsou posvátné texty 13 . Zvláštní dar svatého Ambrože k vysvětlení nejasných pasáží Písma upoutal mladého Augustina, když přišel z Říma do Milána, aby zaujal místo učitele rétoriky: „Ačkoliv jsem se nesnažil studovat, o čem mluvil, chtěl jsem jen poslouchat, jak mluví“ 14 (srov. 4. 24). Augustin slyšel „mnoho textů vysvětlených... v duchovním smyslu“: „Obzvláště mě zasáhlo opakované řešení tajemných pasáží Starého zákona, jejich doslovné pochopení mě zabíjelo“ (srov. 6, 6). Na počátku jeho církevní kariéry vzniklo několik exegetických děl sv. Ambrože. Do roku 378 píše sv. Ambrož dvě knihy: „O ráji“ (De paradiso), kde alegoricky vykládá druhou a třetí kapitolu knihy Genesis 15, a „O Kainovi a Ábelovi“ (De Cain et Abel), v níž pokračuje ve výkladu knihy Genesis (čtvrtá kapitola), přičemž jako model používá dílo „O Abelovi a oběti z Caficia z Alexandrie“ Abelis et Caini). Biblická exegeze mu dává důvod obrátit se k úvahám o morálních tématech, zejména o typech a obrazech lásky; Kain a Ábel jsou interpretováni jako obrazy sebelásky a lásky k Bohu a jako židovský a křesťanský lid. Badatelé se shodují, že na svatého Ambrože měly velký vliv spisy Filóna Alexandrijského 16 (srov. názvy děl Filóna a Ambrože: De fuga et inuentione - De fuga saeculi; De sacrificiis Abelis et Caini - De Cain et Abel; De Abrahamo - De Abraham; De Josepho - De Josepho patriar). Metodu alegorického výkladu, pocházející od Filóna, převzal sv. Ambrož ve výkladu Origena, který rozvinul doktrínu správného výkladu Písma svatého: tři významy Písma (doslovný, mravní nebo mravní, mystický nebo duchovní). Origenovy výklady (včetně komentářů k Písni písní, Lukášově evangeliu, Knize Soudců, Knize proroka Izajáše, textům, které nacházejí paralely v díle Ambrože) ovlivnily výklad milánského světce, stejně jako „utváření skutečné latinské tradice komentování Písma svatého“, kterou si Amberos zvolil i za formu Origen The 17. exegeze, to je forma homilie, rozhovoru, ve kterém se autor obrací k posluchačům. Dvě knihy „O Abrahamovi“ (De Abraham) odhalily zvláštní talent svatého Ambrože jako exegeta 18. Touto skladbou sv. Ambrož otevírá řadu jeho děl věnovaných biblickým patriarchům („O Noemovi“, „O Jákobovi a blaženém životě“, „O Izákovi“ či duši“, „O patriarchovi“, „O patriarchovi“). Datování tohoto textu je obtížné; vědci navrhují 378 jako rané datum, protože §§ 96–99 druhého projevu „O smrti bratra Satyra“ (únor 378) jsou věnovány obrazu patriarchy Abrahama a lze najít shody s jednotlivými pasážemi knihy „O Abrahamovi“ a 382–383. 19 Kniha je určena katechumenům a jako příklad k následování je uveden život patriarchy Abrahama. V první knize světec vysvětluje kapitoly knihy Genesis (od 12 do 25) a uvádí příklad „ideálního křesťana 20, jehož hlavní charakteristikou je oddanost Bohu. Svatý Ambrož vyjmenovává další Abrahámovy ctnosti: moudrost, pohostinnost, nežádoucnost. Hovoří také o ctnostech, které jsou vlastní manželskému rodinnému životu: v tomto díle dává rady o manželském životě a organizaci života2 Ambros. Komentátor eseje „O Abrahamovi“ F. Gori zařazuje do své Bibliografie text knihy Genesis podle starolatinského překladu (Vetus Latina) 22, neboť k pochopení biblické exegeze svatého Ambrože potřebuje vědět, že použil tento latinský text přeložený z řeckého textu Septuaginty 23 . Tento latinský překlad Písma svatého se používal několik staletí, než se postupně začal používat jednotný text knih Starého zákona v latině, připravený blahoslaveným. Jeronýma ze Stridonského na základě židovského vydání 24. Četné citáty z Písma svatého ve spisech svatého Ambrože jsou jedním z cenných zdrojů pro rekonstrukci starolatinských verzí knih Nového i Starého zákona 25. V díle „O Noemovi“ 26 (De Noe), pravděpodobně vytvořeném ve stejném roce 378, umožňuje apel na biblický text (kapitoly 6–34 knihy Genesis) věnovat pozornost morálním a asketickým otázkám. Světec ukazuje na postavu spravedlivého muže, jehož hlavním rysem byla spravedlnost. Při svém výkladu využívá etymologickou techniku ​​oblíbenou mezi starověkými komentátory, interpretující význam jmen samotného Noema a jeho synů. Důležité místo v textu zaujímá popis archy a vysvětlení duchovního významu jejích částí. V tomto díle je zvláště patrné, jak se sv. Ambrož uchyluje k několika způsobům komentáře: doslovnému, morálně-alegorickému a mystickému. Pojednání „O Josefovi“ (De Ioseph) 27 pokračuje v komentáři ke knize Genesis (kap. 37–47). Stejně jako předchozí díly byl určen k veřejnému představení. Text je datován do roku 388, protože odrážel konflikt mezi světcem a jakýmsi Calligonem, císařským cuviculariusem, tedy strážci postelí, o něm sv. Ambrož píše ve svém dopise své sestře Mariellině (epist. 28, PL 16:1002B–C). Text komentuje události života patriarchy Josefa; Světec ukazuje, že za všech okolností života je nutné zachovat ctnost. Svatý Ambrož se uchýlí k typologickému komentáři. Josef pro něj představuje Krista: jako bratři prodali svého bratra, tak Krista prodal jeho učedník a jeho lid, stejně jako Josef odmítl Putifárovu manželku, tak Kristus odmítl synagogu, stejně jako Josef odpustil svým bratrům a pozval je do Egypta, tak Kristus nazývá židovský národ. V homilii o patriarchovi Jákobovi – „O Jákobovi a blaženém životě“ (De Iacob et uita beata), kterou lze datovat do let 386–388, první kniha vysvětluje, v čem spočívá blaženost života; ve druhé Ambrož nabízí umučené bratry Makabejské a jejich matku jako příklad takového blaženého života. V pojednání „O patriarchách“ (De patriaarchis) se světec obrací ke komentáři ke 49. kapitole knihy Genesis a 33. kapitole Deuteronomia ve snaze odhalit jejich reprezentativní význam a proroctví o Kristu. O době vzniku traktátu je známo, že vzniklo po „Vysvětlení Lukášova evangelia“, které se datuje do roku 390. Homilie „O útěku ze světa“ (De fuga saeculi), tematicky podobná traktátu „O patriarchách“, velmi jasně ukázala závislost sv. Ambrože na Filónovi Alexandrijském. Homilia vykládá několik řádků z knihy Numeri (35. kapitola) o útočištích, do nichž se může uchýlit člověk, který spáchal nedobrovolnou vraždu. Světec ve svých výkladech velmi úzce navazuje na Filónův text „De fuga et inuentione“, ale vytváří křesťanský obraz vzestupu duše k dokonalosti. V díle „O stížnosti Joba a Davida“ 28 (De interpellatione Iob et Dauid, asi 387–389) se sv. Ambrož věnuje tématu utrpení spravedlivých v tomto světě, zatímco bezbožní jsou požehnáni osudem. Světec si vybírá dvě starozákonní postavy, jejichž životy jsou diametrálně odlišné: krále Davida a Joba. Výklad první kapitoly knihy Genesis, popisu stvoření světa, je věnován snad nejkrásnějšímu dílu svatého Ambrože „Šest dní“ (Ehaterop) v šesti knihách 29. Ambrožův text v některých kapitolách téměř doslovně navazuje na „Šest dní“ sv. Svatý Ambrož často vykládá starozákonní text doslovně, podává krásné popisy, do kterých vetkává básnické vzpomínky na Vergilia, Horatia, Lukrécia a Ovidia, přičemž se obrací i na vědecké autority starověku: Aristotela a Plinia Staršího. V „Dni sexu“ svatého Ambrože na jedné straně syntetizuje „různé názory pohanských filozofů v souvislosti s otázkou vzniku světa“ 30, na druhé straně dává těmto názorům křesťanský výklad, neboť jeho cílem je objasnit posvátný text o stvoření světa. Vliv antické filozofie je velmi silně cítit v homilii „O Izákovi aneb o duši“ (De Isaac uel anima, 387) a v pojednání „O dobru smrti“ (De bono mortis, 387–389). Traktát rozvíjí myšlenky homilie o duši stoupající po schodech k nebeské blaženosti. Svatý Ambrož v těchto dvou textech vykládá plotinovský novoplatonismus, christianizuje ho 31 a odřezává vše, co by se mohlo podobat pohanství (narážky na mýty, novoplatónská nauka o věčné duši, krása jako hypostaze). Pozadí, které používá sv. Ambrož k ilustraci pohybu duše k Bohu v homilii, využívá starozákonní knihu Píseň písní, kterou světec často používá v exegetických konstrukcích. Homilie končí výzvou nebát se smrti, která zbavuje duši tělesných pout. Tato myšlenka je rozvinuta a zdůvodněna v pojednání „O dobru smrti“ 32, ve kterém je smrt nazývána bezpečným přístavem: duše, která nehřeší, neumírá, příbytek duší je v nebi. Svatý Ambrož se uchyluje k Platónově, ve starověku oblíbené myšlence těla jako vězení duše, která brání božské kontemplaci. Světec opakuje svou oblíbenou myšlenku o řeckém filozofovi, který si vypůjčil myšlenky ze Starého zákona. P. Courcelles se domnívá, že Ambrož mohl použít Platónovy filozofické konstrukty nepřímo prostřednictvím Apuleia (viz diskuse o prvním a druhém zboží v „Slovu o smrti bratra Satyra“) 33; dostatečný počet náhod nachází i v argumentaci svatého Ambrože s Enneadmi Plotínem. Významná exegetická díla sv. Ambrože se dočkala jeho výkladů žalmů: „Vysvětlení žalmu 118“ (Expositio de psalmo CXVIII) a „Vysvětlení 12 žalmů“ (1, 35–40, 43, 45, 47, 48, 47, 48, 61), které vznikly nad II. smrt (Vita A.: „42. 1. A pár dní předtím byl upoután na lůžko, když diktoval [výklad] čtyřicátého třetího žalmu a já jsem ho zapisoval...“). Jeho homilie, které interpretovaly pasáže z Lukášova evangelia, sv. Ambrož spojil v jedno rozsáhlé dílo „Výklad Lukášova evangelia“ (Expositio Euangelii secundum Lucam), v deseti knihách. Jako ukázka a do jisté míry zdroj této práce jsou uvedeny stejnojmenné Origenovy komentáře. Pod přímým vlivem Ciceronova pojednání „O povinnostech“ sv. Ambrož píše v letech 386–389 své stejnojmenné dílo, které je známější pod názvem „O povinnostech duchovenstva“ (De officiis ministrorum). Stejně jako Ciceronovo pojednání se skládá ze tří knih a je určeno synům víry, kterým svatý Ambrož ukazuje křesťanské ctnosti a staví je do kontrastu s římskými. Zajímavé z hlediska vztahů stát-církev jsou dvě pojednání na obranu proroka Davida: De apologia prophetae Dauid ad Theodosium Augustum a Apologia Dauid altera. Autenticita druhého textu byla pravidelně zpochybňována. V tomto případě, stejně jako v případě textu „O svátostech“, máme snad co do činění s neupraveným textem, který opakuje myšlenky prvního pojednání a který možná předchází literárně zpracovanému textu. Toto dílo světce zkoumá žalm 50, tzv. kajícný žalm proroka-krále Davida, je vysvětlena symbolika čísla „50“, Davidovy hříchy jsou považovány za prototypy novozákonních událostí, jsou uvedeny Davidovy dobré skutky, za které je mu uděleno odpuštění. Struktura druhé apologie je poněkud odlišná, je rozdělena do tří částí: řeč proti pohanům, řeč proti Židům a řeč o křesťanech. Historickou hodnotu těchto textů určuje skutečnost, že byly adresovány císaři Theodosiovi po masakru, který provedla jeho vojska v Soluni roku 390, zmiňují události předchozích dějin (povstání Magna Maxima, vítězství Theodosia nad ním). Tři pojednání: „O Eliášovi a půstu“ (De Helia et ieiunio), „O Haboth“ (De Nabuthae), „O Tobit“ (De Tobia) – tvoří trilogii. Vycházejí z homilií věnovaných cenzuře neřestí: nestřídmosti („O Eliášovi a půstu“), bohatství a jeho neřesti („Na Nábota“), lichvě („Na Tobit“) 34. Čtenář v textech najde mnoho zajímavých podrobností o podnikání a každodenním životě ve 4. století. Jsou to pojednání mravního obsahu s velkým množstvím citátů, které jsou vykládány alegoricky i mysticky; pramenem všech tří traktátů byly homilie sv. Basila Velikého. Dobu vzniku prvních dvou pojednání považuje Gori za roky 387–390 a třetí datuje do období 385–389. 35 Celá řada děl sv. Ambrože je věnována morálním a asketickým otázkám, zejména panenství – tématu tradičnímu pro latinskou křesťanskou literaturu od dob Tertulliana a svatého Cypriána z Kartága. Zároveň široká vzdělanost a erudice v latinské i řecké patristické literatuře umožnily svatému Ambrožovi provést syntézu západní a východní tradice; jako přímé prameny používá díla Origena a svatého Atanase Alexandrijského 36. Prvním z děl na toto téma je traktát „O pannách“ (De uirginibus), ve třech knihách, který byl zároveň prvním veřejným projevem mladého milánského biskupa, sepsaným přibližně tři roky po jeho vysvěcení, tedy v roce 377, a obsahoval řadu kázání, která pronesl na začátku své biskupské služby. V tomto pojednání svatý Ambrož poprvé otevřeně deklaroval své protiariánské přesvědčení a vložil je do úst svatého papeže Liberia, proslulého svým bojem proti arianismu 37. V pojednání o sv. Liberiovi je připsána řeč, kterou údajně pronesl při zasvěcení své sestry sv. Panenství je chápáno jako stejně andělský stav, který otevírá skutečnou svobodu, ale zároveň přístupný jen málokomu. Svatý Ambrož neodmítá manželství, i když jej klade poněkud níže než panenství, což proti němu dokonce vyvolalo výčitky. Podle světice je pravé panenství možné pouze v křesťanství; Dějiny Starého zákona znaly pouze své prototypy; pohanské náboženství neznalo skutečné panenství (zde sv. Ambrož kritizuje pohanskou tradici, včetně starořímského kultu Vesty s panenskými kněžkami vestálkami, ukazuje omezení jejich panenství na určitou dobu služby a výhradně tělesnou čistotu, z čehož nevyplývá stejná čistota myšlenek). Významově s tímto prvním dílem úzce souvisí malé pojednání „O panenství“ (De uirginitate), v rukopisné tradici často uváděné jako čtvrtá kniha pojednání „O pannách“. Na datování tohoto díla existují dva úhly pohledu: někteří badatelé se na základě překryvu s ranými díly v něm přítomnými „O pannách“ a „O vdovách“ domnívají, že pojednání „O panenství“ sousedí s prvním dílem nejen tematicky, ale i chronologicky; Jiní vědci, upozorňující na to, že v něm zaujímá významné místo filonsko-origenská alegorická exegeze, k níž se později obrátil sv. Ambrož; „Na panenství“ je datováno do posledních let světcova života. V tomto díle se dále rozvíjí nauka o mystickém manželství duše s Kristem. Traktát „O poučení Panny Marie a o věčném panenství Panny Marie“ (De institutione uirginis et sanctae Mariae uirginitate perpetua) byl napsán pravděpodobně v roce 393 a je prezentován jako projev autora u příležitosti přijetí mnišských slibů pannou Ambroží, příbuznou jistého badatele, přítele svatého Bona Ausebia. Ambrož. Ve svém pojednání se světec vyslovil také proti učení Bonosu ze Sardicy, který odmítl věčné panenství Matky Boží. Svatý Ambrož oslavuje Matku Boží jako ideál panenské čistoty a příklad pro všechny panny a ospravedlňuje také celé ženské pohlaví, „které si zachovalo panenství a porodilo Krista“. Krátké dílo „Nabádání k panenství“ (Exhortatio uirginitatis) je řeč pronesená svatým Ambrožem roku 393 nebo 394 ve Florencii u příležitosti vysvěcení chrámu, postaveného na náklady zbožné Juliany, vdovy po duchovním, která svůj život zasvětila Bohu a inspirovala i své děti. Část projevu s výzvou k panenství je vkládána do úst samotné Juliany. Tematicky s těmito díly souvisí pojednání „O vdovách“ (De uiduis), napsané v roce 377 o úmyslu jedné vdovy znovu se provdat. Volba mezi druhým sňatkem a vdovstvím se jeví jako analogická s volbou mezi panenstvím a prvním sňatkem, a přestože možnost druhého sňatku není zcela odmítnuta, čisté zbožné vdovství, život zcela odevzdaný Bohu, je vychvalováno a oslavováno. Tři pohřební řeči – o smrti bratra Satyra (De excu fratris Satyri), císaře Valentiniana II. (De obitu Valentiniani, 392) a císaře Theodosia Velikého (De obitu Theodosii, 395) – tvoří důležitou část světcova spisu. Na začátku roku 378 zemřel světcův starší bratr Satyr; nad jeho hrobem pronesl světec hluboce procítěnou řeč a truchlil nad osobou jemu nejbližší. Sedmého dne světec znovu mluví o smrti svého bratra, ale jeho řeč je o tom, že křesťan by neměl plakat a oddávat se přílišnému zármutku, protože duše se přesouvá z pozemského k těm nahoře. V červenci 392, po smrti mladého císaře Valentiniana II., 38 Ambrož pronesl řeč nad jeho tělem, přivezeným z města Vienne v Galii (nedaleko Lyonu). Zajímavá z teologického hlediska jsou slova světce, že Spasitel přijme Valentiniana, který se nestihl pokřtít, pro svou touhu být pokřtěn. Císař Theodosius Veliký zemřel 17. ledna 395. 40. den po smrti, 25. února, pronesl sv. Ambrož řeč o zesnulém. Tato řeč obsahuje obvyklé prvky epitafu s jeho nezbytnými prvky: chvála zesnulého, výčet jeho předností, zejména mírnosti, která mírnila jeho emocionalitu. Světec do své řeči vkládá i komentář k žalmu 114, který naznačuje, že křesťanská ctnost lásky byla zvláště charakteristická pro Theodosia a sloužila jako zdroj jeho dalších ctností, zejména pokory: Ambrož měl na mysli Theodosiovo veřejné pokání po masakru v Soluni. Badatelé v této řeči nacházejí mnoho historických detailů. Pro historiky, stejně jako pro teology, jsou velkým zájmem listy sv. Ambrož. Sám je připravil k vydání po vzoru mnoha svých předchůdců (Cicero, Plinius mladší) i současníků (Jeroným, Symmachus aj.). Celkem se dochovalo 91 dopisů (77 dopisů sesbíral sám světec, 14 dopisů se možná dochovalo jeho tajemníkovi Pavlinovi). Dopisy byly adresovány sestře Marcellině, císařům Gratianovi, Theodosiovi, biskupům; Předmět dopisů je jiný: otázky církevní struktury, vysvětlení některých svátků, někdy jen popis jednoho dne (sestře Marcellině) nebo té či oné události. Tyto dopisy nám zprostředkovávají hlas světce, jeho hodnocení událostí a vyjadřují ducha doby. Pro překladatele stvoření sv. Ambrože představuje problém i velký zájem, protože latinský text je krásný a složitý, klade hádanky, ale také pomáhá najít odpověď díky své elegantní konstrukci a symetrii. Myšlenka tohoto projektu vznikla v létě 2011 při setkání v Moskvě s děkanem Fakulty církevních umění Ortodoxní humanitní univerzity sv. Tichona arciknězem. Alexandra Saltyková s doktorem Ambroziánské knihovny, ředitelem slavistiky na Ambroziánské akademii, Fr. Francesco Braschi. Účastníci setkání se shodli na tom, že nedostatek úplného a moderního překladu děl svatého Ambrože do ruštiny je nepřijatelný jak z vědeckého, tak z pedagogického hlediska, neboť činnost světce má mimořádný význam pro liturgickou tradici, dějiny dogmat, teologii a sociální nauku církve. K tomu je třeba přidat úctu k tomuto světci nerozdělené církve v pravoslaví, a zejména v ruské pravoslavné církvi. Ambroziánská knihovna realizovala v letech 1979–1994 dvojjazyčné latinsko-italské vydání všech děl sv. Ambrože. Vznikl nápad provést podobnou publikaci v Rusku s přihlédnutím k navázaným vědeckým a vzdělávacím kontaktům mezi ortodoxní Univerzitou St. Tikhon pro humanitní vědy a Ambroziánskou knihovnou a Katolickou univerzitou v Miláně. V prosinci 2011 se Fr. Georgy Orekhanov, prorektor PSTGU pro mezinárodní záležitosti, představil Fr. Francesco Braschi projekt vydávání děl sv. Ambrože v ruštině. Účastníkem společného projektu se stala Ambroziánská akademie, která je strukturálním útvarem Ambroziánské knihovny, a vedení knihovny samo souhlasilo s jeho financováním rovným dílem a Fr. F. Braschi – vykonávat společné vedení. Ambrosiana na základě zkušeností nasbíraných při přípravě dvojjazyčného italsko-latinského vydání poskytuje v souladu s podmínkami uzavřené bilaterální smlouvy vědeckou, redakční a konzultační pomoc při přípravě publikace. Projekt je určen pro několik let společné práce. Vydání prvních tří svazků publikace je plánováno na březen 2013, kdy celý křesťanský svět oslaví největší událost v dějinách církve – 1700. výročí milánského ediktu. O ruských překladech děl svatého Ambrože Milánského Historie překladů děl svatého Ambrože Milánského v Rusku sahá více než 200 let do minulosti. V Bibliografii ruských překladů V.A. Nikitin uvádí 60 vydání překladů sv. Ambrože do ruštiny 39. Staré církevněslovanské a ruské překlady děl sv. Ambrože však na rozdíl řekněme od překladů sbírky děl blahoslavených. Jeronýma ze Stridonu, vydaný Kyjevskou teologickou akademií v letech 1863–1903, zasáhl pouze některá z četných děl milánského světce. Nejpopulárnější bylo jeho pojednání „O povinnostech ministrantů“ (pod různými názvy: O funkcích, O povinnostech duchovenstva, O kněžském řádu, O významu a vlastnostech kněžského řádu), jehož první vydání pochází z roku 1776 (v církevní slovanštině), a text tohoto pojednání byl následně v průběhu 19. století několikrát přetištěn. v Moskvě a Kyjevě již v rusifikované podobě. V roce 1908 vznikl v Kazani nový překlad traktátu od G. Prochorova, který redigoval profesor Kazaňské teologické akademie L. Pisarev, tento překlad byl znovu vydán na konci 20. století. metoda dotisku. L. Pisarev byl také editorem překladů textů A. Voznesenského o panenství („O pannách“, „O panenství“, „O vdovách“, „O výchově panny a věčném panenství P. Marie Eusebiovi“, „Napomenutí k panenství“). Tento překlad byl mezi rusky mluvícími čtenáři na přelomu 19. a 20. století velmi oblíbený. několikrát přetištěno. Text „O pokání“, poprvé přeložený v roce 1778 a poté v roce 1884 arciknězem I. Charlamovem, byl několikrát znovu publikován; moderní reedice tohoto textu v roce 1997 se jej pokusila poněkud vylepšit literární úpravou. Jednotlivé dopisy sv. Ambrožovi vycházely jako jeho kázání, neboli slova, v časopise Křesťanské čtení (1835–1846), vycházely i v samostatných sbornících. Dopis 18 o Oltáři vítězství je zvláště známý jako historický dokument; poslední překlad dokončil a vydal M.M. Kazakov 40. Výňatky ze spisů sv. Ambrože byly publikovány v různých sbírkách, například v „Památkách středověké latinské literatury 4.–7. (M., 1998), konkrétně tam vyšel překlad tří hymnů S.S. Averintsev 41, překlady O.E. Samostatné knihy esejů Nesterové „O pannách“ a „Šestodněv“. Navzdory vysokým zásluhám předrevolučních překladatelů (ruština ještě není kontaminována, jsou dobře čtou v Písmu svatém, což jim umožňuje rozpoznat i skrytý citát či alegorii), moderní úroveň vydávání kritických textů a mnohaletá práce překladatelů a komentátorů v různých zemích světa nám umožňuje vidět text tak, jak vyšel z autorova myšlenkového pera, mnohem jasněji než z autorova pera1. století, stejně jako nám práce moderních badatelů umožňují jasněji si představit historickou situaci, v níž to či ono dílo vznikalo. Moderní překladatelé přitom více inklinují k literárnímu zpracování svého překladu, snaží se ukázat autorovy rétorické postupy a zachovat jeho figurativní systém. Ruský překlad kompletních děl Mediolanského světce, který je nyní nabízen ruským čtenářům, vycházel z kritického vydání latinského textu připraveného vídeňskou Akademií věd v řadě Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinoru 42. Text tzv. formule Nika: Theodorei. Hist. eccl. 2,21; konečná verze omijského vyznání víry byla přijata v roce 360 ​​na koncilu v Konstantinopoli: Ath. synod. 30; Sokrates Hist. eccl. 2.41. Viz obecné studie o historii ariánských sporů a zvláště o omijském hnutí: Simonetti M. La crisi ariana nel IV secolo. Řím, 1975; Brennecke H.C. Hilarius von Poitiers und die Bischofsopposition gegen Konstantius II: Untersuchungen zur dritten Phase des arianischen Streites (337–361). Berlín; NY, 1984; Löhr W. A. ​​Die Entstehung der homöischen und homöusianischen Kirchenparteien: Studien zur Synodalgeschichte des 4. Jahrhunderts. Bonn, 1986; Brennecke H.C. Studien zur Geschichte der Homöer: der Osten bis zum Ende der homöischen Reichskirche. Tübingen, 1988; Hanson R.P.C. Hledejte křesťanskou nauku o Bohu. Ariánský spor, 318–381. L., 2005. Viz také práce věnované fenoménu „latinského arianismu“: Samuilov V.N. Dějiny arianismu na latinském Západě. Petrohrad, 1890; Zeiller J. Les origines chrétiennes dans les provinces danubiennes de l’Empire Romain. P., 1918; Meslin M. Les Ariens d'Occident, 335–430. P., 1967; Simonetti M. Arianesimo latino // Studi Medievali. 1967. VIII. Fasc. 2. S. 663–744; Gryson R. Úvod // Scolies ariennes sur le concile d’Aquilée. (SC; 267). P, 1980. S. 25–200; Duval Y.-M. Aquilée et Sirmium durant la crise arienne (325–400) // Duval Y.-M. L'extirpation de l'Arianisme en Italie du Nord et en Occident. Aldershot, Brookfield, Singapur, Sydney, 1998, s. 331–379; Zacharov G.E. Esej biskupa Auxentia z Dorostorského „O víře, životě a smrti Ulfily“ jako památník latinskoariánské tradice konce 4. století // Bulletin Ruské státní univerzity pro humanitní vědy. 2008. č. 12/08 (Kentaur č. 5). s. 58–80; Zacharov G.E. Listy Herminia ze Sirmia: text a historický a teologický komentář // Bulletin PSTGU. Ser. II. 2012. č. I (44). s. 111–120. O svatém Ambrožovi jako účastníkovi ariánských sporů: Satrenhausen H., von. Ambrosius von Mailand je Kirchenpolitiker. Berlín; Lipsko, 1929; Palanque J.-R. Saint Ambroise et l'empire římský. P., 1933; Paredi A. Politica di S'Ambrogio. Milán, 1974; Simonetti M. La politica antiariana di Ambrogio//Ambrosius Episcopus. Milano, 1976. S. 266–285; McLynn N.B. Ambrož z Milána: Církev a dvůr v křesťanském hlavním městě. Berkeley, 1994; Williams D.H. Ambrose z Milána a konec nicejsko-arijských konfliktů. Oxford, 1995; Markschies Ch. Ambrosius von Mailand und die Trinitätstheologie: Kirchen- und theologiegeschichtliche Studien zu Antiarianismus und Neunizänismus bei Ambrosius und im lateinischen Westen (364–381 n. Chr.). Tubingen, 1995. Tři další knihy pojednání mohly být dokončeny v roce 380. Viz tzv. „Ariánská scholia proti aquilejskému koncilu“ (jiný název: Dissertatio Maximini contra Ambrosium), kompilace sestavená omijským biskupem Maximinem na počátku 5. století. Jeho významnou součástí je „Apologie“ Palladia z Ratiaru, hlavního omijského odpůrce svatého Ambrože z Milána: Scolies ariennes sur le concile d’Aquilée (publikováno: SC; 267. P., 1980). Sant' Ambrogio. Opere dogmatiche II: Lo Spirito Santo / Textum post O. Faller uznání. C. moreschini; introd., trad., note e indici di C. Moreschini // Sant’ Ambrogio. Tutte le opere. sv. 16. Milano; Roma, 1979. V návaznosti na O. Fallera (CSEL; 79. Vídeň, 1964), před pojednáním „O Duchu svatém“, publikuje C. Moreschini dopis císaře Gratiana svatému Ambrožovi, v němž žádá světce, aby se vrátil a naučil ho víře. Simonetti M. La crisi ariana nel IV secolo. Romové. 1975. S. 539 seg. Blzh. Jeroným ze Stridonu dokonce obvinil svatého Ambrože z plagiátu a předložil svůj překlad tohoto pojednání v letech 387–389 jako důkaz. (viz PG 39:1030–1086). Učení Apolináře z Laodiceje bylo odsouzeno na římském koncilu v roce 377. Jak V.V. poznámky. Bolotov, po triadologických sporech s ariány, se schyluje k novému tématu teologické diskuse - christologické (Bolotov V.V. Přednášky o dějinách antické církve. Sv. 4. M„ 1994 (rep. Petrohrad, 1917). S. 134). vyhání své stoupence (a další kacíře) za městské hradby, je jim zakázáno scházet se, svěcení duchovních nebo biskupů. Moderní badatelé poznamenávají, že homiletická činnost svatého Ambrože je příkladem „duchovní biblické exegeze“, která do té doby nebyla na Západě nalezena (Moreschini S., Norelli E. Raně křesťanská řecká a latinská literatura. Peabody (Mas.), 2005. Vol. 2. S. 291). Aurelius Augustin. zpověď. 4.24. Vědci se domnívají, že svatý Ambrož se ve své interpretaci opírá o dva texty Filóna Alexandrijského, „Alegorie zákonů“ (Legum Allegoriae) a „Otázky ke knize Genesis“ (Quaestiones in Genesim) (Siniscalco P. Introduzione // Sant’Ambrogestre II/Opereinodiseo. Abele // Sant’Ambrogio. 2/1. Runia D.T. Philo v rané křesťanské literatuře: Průzkum. Assen; Minneapolis, 1993; tamtéž. Filón a církevní otcové: Sbírka příspěvků. Leiden. 1995; Savon H. Saint Ambroise devant l’exégèse de Philon le Juif. 2 sv. P., 1977. Nesterová O.E. Allegoria pro typologia: Origenes a osud alegorických metod výkladu Písma svatého v rané patristické době. M., 2006. S. 6. O celé řadě textů svatého Ambrože píše Cassiodorus, viz Cassiodorus, De institutione diuinarum litterarum: Item sanctus Ambrosius de Patriarchis septem libros edidit, qui multa loca Veteris Testamenti factis quaestionibus suauiter enodauit 1 B1 B1 (PL). Palanque J.-R. Saint Ambroise et l'empire romaine. P., 1933. S. 509 s. Citace: Gori F. Introduzione // Sant’Ambrogio. Opere esegetiche II/II: Abramo // Sant’Ambrogio. Tutte le opere. sv. 2/2. Milano; Roma, 1984. S. 10. F. Gori se domnívá, že příkladem pro Ambrože byla Xenofóntova Cyropaedie nebo případně Platónova republika (Gori F. Introduzione. R. 11). Některé pasáže o manželství z textu O Abrahamovi byly zahrnuty do Decretum Gratiani (tamtéž str. 12). Fischer V. Vetus Latina. Die Reste der altlateinischen Bibel. 2. Genesis. Freiburg, 1951–1954. (Tamtéž str. 25.) Použití citátů svatého Ambrože ze starozákonních knih ve starověkém latinském překladu orientovaném na Septuagintu představuje pro překladatele děl svatého Ambrože do ruštiny určité problémy, protože v Rusku neexistuje žádný autoritativní a všeobecně přijímaný překlad textu Septuaginty do ruštiny. Proto byli překladatelé a redaktoři nuceni tyto citáty překládat sami se zaměřením na řecký text Septuaginty nebo církevněslovanský překlad. O redakční radě Pro Jeronýma z evangelia viz: Burton Ph. The Old Latin Gospels: Studie o jejich textech a jazyce. Oxford, 2000. (Oxfordská raná křesťanská studia). Nutno podotknout, že i ve středověku dávali někteří autoři přednost doslovnějšímu překladu Vetus latina. Viz Rolando G.M. Ricostruzione teologico-critica dei testo latino del Vangelo di Luca usato da S. Ambrogio // Biblica, 26 (1945). S. 238–276, 321–335; Carigliano T. Restitutio kritika textu latini Euangelii secundum Iohannem ex scriptis S. Ambrosii // Biblica, 26 (1946). S. 30–64, 210–240; Schulz-Flügel E. Interpretatio. Zur Wechselwirkung von Übersetzung und Auslegung im lateinischen Canticum canticorum // Philologia Sacra: Biblische u. Patristische Studien für H. J. Frede u. W. Thiele zu ihrem siebzigsten Geburtstag. Freiburg, 1993. Bd. 1. S. 131–149. Také: Ceulemans R. Latinská patristická recepce knihy chvalozpěvů v Hexapla // Vigiliae Christianae, 63 (2009). S. 369–389. V pozdějších rukopisech se toto dílo nazývá „O Noemovi a Arše“ (De Noe et arca). Sancti Ambrosii episcopi. De Ioseph / Introd., trad., not. e indici... R. Palla // Sant’Ambrogio. Opere esegetiche III: Giacobbe e Ia vita beata. Giuseppe // Sant'Ambrogio. Tutte le opere. sv. 3. Milano; Romové. 1982, s. 337–409. Rukopisná tradice tohoto textu je poměrně složitá, protože... nejde o jeden text, ale o čtyři různé homilie, které mají název začínající slovy: De interpellatione. G. Banterle ve svém Úvodu uvádí, že svatý Ambrož přednesl devět proslovů během šesti dnů Svatého týdne, 19.–24. dubna 387, a poté je shromáždil do šesti knih (Banterle G. Introduzione // Sant’Ambrogio. Opere esegetiche I: I sei giorni della creazione.’Abrozione.’Attem le opere 1. Milano, 1979. S. 13–14). Moreschini K. Dějiny patristické filozofie. M., 2011. S. 489. Strukturu této eseje lze rozdělit do dvou částí; možná je text záznamem dvou rozhovorů. Prvním jsou kapitoly 1–7 (1–29), druhým jsou kapitoly 8–12 (31–57), § 30 je jakýmsi přechodem, krátkým pojítkem mezi oběma částmi. První část otevírá úvaha o tom, co je smrt a zda je spravedlivé ji považovat za zlou; mluvíme o třech typech smrti: smrt jako následek hříchu, mystická smrt, znamenající smrt za hřích a život pro Boha; smrt jako oddělení duše a těla. V druhé části se opakují obecné myšlenky z první části: smrt je tichý přístav, klid, odpočinek od starostí a starostí života (34–38). Duše přežije tělo, šťastný je úděl duší, které se líbí Bohu (39). Duše, která hřeší, umírá pro Boha, protože žije pro hřích. Moreschini K. Dějiny patristické filozofie. str. 487. Gori F. Introduzione, traduzione, note e indici // Sant’Ambrogio. Opere esegetiche VI: Elia e il digiuno; Nabot; Tobia. sv. 6. S. 9–39 // Sant’Ambrogio. Tutte le opere. sv. 6. Milano; Roma, 1989. Gori F. Introduzione, traduzione, note e indici // Sant’Ambrogio. Operní morálka. sv. 14/1. S. 19–62 // Sant’Ambrogio. Tutte le opere. sv. 14. Milano; Roma, 1989. Viz: Laughton A.V. Panenský diskurz a asketická politika ve spisech Ambrože z Milána (Diss.). Durham, 2010, s. 15–79. Imp. Valentinianus II. byl uškrcen v předvečer letnic roku 392. Krátce před svou smrtí poslal dopis svatému Ambrožovi s žádostí, aby za ním přijel do Galie a pokřtil ho. Zpráva o Valentinianově smrti zastihla Ambrose již na cestě. Ambrož z Milána. Dvě knihy o pokání atd. / Úvodní. Umění. a bibliogr. V.A. Nikitina; lit. vyd. V. Andreeva. M., 1997. [Ambrose z Milána]. Dopis XVIII / Přel. a comm. M.M. Kazakova // Historie starověkého Říma: Texty a dokumenty. Část I: Společnost. Stát. Náboženství / Ed. V.I. Kuzishchina. s. 410–417. Překlady chvalozpěvů sv. Ambrože také včas provedl P.I. Cvetkov (Sergiev Posad, 1891). Viz CSEL. sv. 32 (ed. S. Schenkl, 1897); sv. 62 (ed. M. Petschenig, 1913); sv. 64 (ed. M. Petschenig, 1919); sv. 73 (ed. O. Faller, 1955); sv. 79 (ed. O. Faller, 1964); sv. 82 (ed. M. Zelzer, 1982). Nutno podotknout, že ne všechny texty sv. Ambrože vydané v edici CSEL. Při vydávání dalších svazků Díla svatého Ambrože možná budeme muset přejít k modernějším edicím. Vycházeli jsme také z italského dvojjazyčného vydání: opera Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis. sv. 1–22. Milano: Biblioteca Ambrosiana, Roma: Città Nuova, 1979–1994.