Произведения на свети Амвросий от Милано

Свети Амвросий Медиолански е един от най-видните теолози, екзегети и църковни проповедници на латинския Запад. Частта от неговото наследство, оцеляла до наши дни, включва около 40 творби, без да се броят десетте книги с писма, които той подготви за публикуване (с изключение на 14 писма extra collectem), химни и епиграми (поетични надписи за изображения в базиликата). За да разберем причините, породили догматическите писания на св. Амвросий, нека разгледаме трудната църковно-политическа обстановка през този период. Арианската криза, започнала на Изток през 50-те години. IV век обхваща и значителна част от западните църкви. За да помири противоборстващите църковни партии, император Констанций свиква „двоен” Вселенски събор през 359 г. Западните му участници се събраха в Аримин, източните - в Селевкия. На тези събори, под натиска на императорската администрация и епископите, мнозинството от приматите както на Източната, така и на Западната църква приемат дефиниция на вярата, в която Бог Син се признава за подобен на Бог Отец според Светото писание и вечно роден от Него. Изповядва се вяра в Светия Дух, но не се уточнява дали Той е Бог 1 . Този компромис, повече църковен и политически, отколкото богословски, получи в научната литература името „омияизъм“. През 361г Констанций умира и царува император Юлиан Отстъпникът (361–363), по време на чието управление значителна част от епископите както на Запада, така и на Изтока изоставят Омианския компромис и се връщат към доктрината на Никейския събор през 325 г. Въпреки това в някои региони на християнския свят Омиите запазват доста силни позиции. На първо място става дума за Илирик, където епископските катедри на основните фигури на омийското движение на Запад са Урсакий от Сингидун, Валент от Мурия и Херминий от Сирмиум, както и за Северна Италия, където дълго време на главния медиолански престол за този регион седи омийският епископ Авксентий 1 (355–374). Негов приемник е св. Амвросий от Милано. По този начин самите обстоятелства на избора му изискват от него да заеме определена позиция в арианските спорове, които са конфликт не само на богословски доктрини, но и на еклезиологични и църковно-политически позиции 2. Напълно възможно е изборът на некръстен сановник за епископския престол да е резултат от сложен компромис между омианската и никейската общности в Милано, но скоро св. Амвросий започва да се проявява като убеден привърженик на никейските учения. През 378 г. конфликтът между св. Амвросий и омиетата преминава в интелектуалното измерение. Император Грациан моли св. Амвросий да състави писмено изложение на неговата вяра 3. В отговор на този призив епископът на Медиолан пише първите две книги от основната си богословска работа - трактатът „За вярата“ (De fide) 4, в който той открито декларира придържането си към никейската традиция и осъжда омианците като поддръжници на „арианската ерес“, като всъщност ги идентифицира с радикалната Евномиани 5, който учи за отчуждението на Бог Син от Бог Отец. Трактатът предизвиква доста остри критики от страна на представители на омианското движение 6 . В своя труд св. Амвросий, опирайки се преди всичко на трудовете на св. Атанасий Александрийски и св. Василий Велики, разкрива православното учение за Светата Троица и говори за равното божествено достойнство на Бог Отец, Бог Син и Бог Свети Дух. Амвросий описва ипостасните свойства на всички лица на Светата Троица, въпреки че светецът говори по-подробно за Светия Дух в друг трактат - „За Светия Дух“ (De Spiritu Sancto) 7, завършен през пролетта на 381 г. и също посветен на Грациан 8. Антиарианският спор за божествената природа на Сина, предизвикал през втората половина на 4 век. дискусия за природата на Светия Дух 9 . Желаейки да изложи православното пневматологично учение, св. Амвросий се обръща преди всичко към труда на александрийския богослов Дидим Слепи „За Светия Дух” 10, текст, който е прост от догматична гледна точка, въпреки че може да се забележи влиянието на други произведения: „За Светия Дух” (374-375) от св. Василий Велики и „Посланието до Серапион” (359) от св. Атанасий Александрийски. Ако разгледаме това произведение от гледна точка на по-късната антилатинска полемика за Filioque, ще видим, че за Амвросий проблемът за шествието на Светия Дух не е важен; Светият Дух, според Амвросий, идва от Отца, от Отца и Сина или от Сина. Може би той иска да подчертае, че както собствеността на Сина е поколението, така собствеността на Духа е процесията. Догматическите писания на св. Амвросий са създадени в контекста на борбата срещу съвременните еретически учения и израстват главно от неговите проповеди. Такова произведение, възникнало в резултат на обществена дискусия, беше кратък трактат, важен по своето догматично съдържание, „За тайната на Господното въплъщение“ (De incarnationis dominicae sacramento), създаден през 382 г. и насочен не толкова срещу омианците, а преди всичко за борба с ереста на Аполинарий Лаодикийски 11. Историята на създаването на това произведение е разказана от биографа на Св. Амвросий Паун 12. Свети Амвросий създава текст, който е безупречен от гледна точка на разкриване на православното учение за Бог Син; в своите богословски конструкции той се опира на св. Атанасий Александрийски и св. Григорий Назиански. Към догматичните писания на св. Амвросий се отнасят и катехичните текстове, създадени през 391 г.: „Обяснение на Символа на вярата“ (Explanatio Symboli), „За тайнствата“ (De sacramentis) и „За мистериите“ (De mysteriis). Тези текстове предоставят подробно обяснение на тайнствата, които въвеждат човек в Църквата: кръщение и потвърждение, и описват обредите, които съпътстват тези тайнства, вкл. traditio Symboli, „предаване на Символа на вярата“, т.е. обяснение и преподаване на Символа на вярата на онези, които идват на кръщение. Двете книги "За покаянието" (De poenitentia), написани в началото на 390 г., са насочени срещу еретическото учение на Новациан. Новациан и неговите последователи вярвали, че онези, които са отпаднали от Църквата по време на гонение, не могат да бъдат простени и възстановени към църковно общение. Свети Амвросий дава както пастирски, така и еклисиологични аргументи срещу този подход към тайнството на покаянието, основавайки своята полемика върху текстовете на Свещеното Писание. По-голямата част от наследството на св. Амвросий се състои от екзегетически произведения, които в по-голямата си част са омилии. Те са записани и след това подложени на литературна обработка, понякога, както в случая с текстовете „За тайнствата“, „За Каин и Авел“, устният произход на текста се забелязва дори след редакция. Екзегетичната насоченост на творчеството на светеца се обяснява с факта, че епископът е призван да поучава, а най-добрият материал за нравственото и духовно възпитание на паството са свещените текстове 13 . Специалната дарба на св. Амвросий да обяснява неясните пасажи от Писанието привлича младия Августин, когато идва от Рим в Милано, за да заеме мястото на учител по реторика: „Въпреки че не се опитвах да изучавам това, за което той говори, а само исках да слушам как говори“ 14 (конф. 4. 24). Августин чува „много текстове, обяснени... в духовен смисъл“: „Бях особено засегнат от многократното разрешаване на мистериозните пасажи от Стария завет; тяхното буквално разбиране ме убиваше“ (конф. 6. 6). Няколко екзегетически произведения на св. Амвросий са създадени в началото на неговата църковна кариера. До 378 г. св. Амвросий написва две книги: „За рая“ (De paradiso), където алегорично тълкува втората и третата глави на книгата Битие 15, и „За Каин и Авел“ (De Cain et Abel), в която продължава тълкуването на книгата Битие (четвърта глава), използвайки като модел произведението на Филон Александрийски „За жертвоприношенията“. на Авел и Каин” (De sacrificiis Abelis et Caini). Библейската екзегетика му дава основание да се обърне към разсъждения върху морални теми, по-специално за видовете и образа на любовта; Каин и Авел се тълкуват както като образи на себелюбието и любовта към Бога, така и като еврейския народ и християнския народ. Изследователите са съгласни, че писанията на Филон от Александрия 16 са имали голямо влияние върху св. Амвросий (срв. заглавията на произведенията на Филон и Амвросий: De fuga et inuentione - De fuga saeculi; De sacrificiis Abelis et Caini - De Cain et Abel; De Abrahamo - De Abraham; De Josepho - De Josepho patriarcha). Методът на алегоричното тълкуване, идващ от Филон, е възприет от Св. Амвросий в тълкуването на Ориген, който развива доктрината за правилното тълкуване на Светото писание: трите значения на Писанието (буквално, морално или морално, мистично или духовно). Тълкуванията на Ориген (включително коментари върху Песен на песните, Евангелието на Лука, Книгата на съдиите, Книгата на пророк Исая, текстове, които намират паралели в работата на Амвросий) повлияха на екзегетиката на миланския светец, както и на „формирането на действителната латинска традиция за коментиране на Светото писание“ 17. Влиянието на Ориген също повлия на формата, която Амвросий избира за своята екзегеза, това е формата на проповед, разговор, в който авторът се обръща към слушателите. Две книги „За Авраам“ (De Abraham) разкриват специалния талант на св. Амвросий като екзегет 18. С това съчинение на св. Амвросий се откриват редица негови произведения, посветени на библейските патриарси („За Ной“, „За Яков и блажения живот“, „За Исаак, или за душата“, „За Йосиф“, „За патриарсите“). Датирането на този текст е трудно; учените предполагат 378 г. като ранна дата, тъй като §§ 96–99 от втората реч „За смъртта на брат Сатир“ (февруари 378 г.) са посветени на образа на патриарх Авраам и могат да се намерят съвпадения с отделни пасажи от книгата „За Авраам“ и 382–383. 19 Книгата е адресирана до катехумените и животът на патриарх Авраам е даден като пример за подражание. В първата книга светецът обяснява главите на книгата Битие (от 12 до 25), като дава пример за "идеалния християнин 20, чиято основна характеристика е предаността към Бога. Св. Амвросий изброява други добродетели на Авраам: мъдрост, гостоприемство, липса на алчност. Той също така говори за добродетелите, присъщи на брачния живот: в това произведение Амвросий дава съвети за избора на съпруг и организиране на семейния живот 21 . Коментаторът на есето „За Авраам“ Ф. Гори поставя в своята Библиография текста на книгата Битие според древния латински превод (Vetus Latina) 22, тъй като за да разберем библейската екзегеза на св. Амвросий, трябва да знаем, че той е използвал този латински текст, преведен от гръцкия текст на Септуагинта 23 . Този латински превод на Светото писание е използван в продължение на няколко века, докато унифицираният текст на книгите на Стария завет на латински език, изготвен от блажения, постепенно влезе в употреба. Йероним Стридонски въз основа на еврейското издание 24. Многобройни цитати от Светото писание в писанията на св. Амвросий са един от ценните източници за реконструкция на древни латински версии както на новозаветните, така и на старозаветните книги 25. В творбата „За Ной“ 26 (De Noe), вероятно създадена през същата 378 г., призивът към библейския текст (глави 6–34 от книгата Битие) позволява да се обърне внимание на морални и аскетични въпроси. Светецът посочва фигурата на праведен човек, чиято основна черта е справедливостта. В своята интерпретация той използва етимологична техника, популярна сред древните коментатори, тълкувайки значението на имената на самия Ной и неговите синове. Важно място в текста заема описанието на ковчега и обяснението на духовното значение на неговите части. В тази творба особено ясно се вижда как св. Амвросий прибягва до няколко метода на коментар: буквален, нравствено-алегоричен и мистичен. Трактатът „За Йосиф“ (De Ioseph) 27 продължава коментара върху книгата Битие (глава 37–47). Подобно на предишните произведения, тя е предназначена за публично изпълнение. Текстът е датиран от 388 г., защото отразява конфликта между светеца и някой си Калигон, императорския кувикуларий, т.е. пазачите на леглото, Св. Амвросий пише в писмото си до сестра си Мариелина (епист. 28, PL 16:1002B–C). В текста се коментират събитията от живота на патриарх Йосиф; Светецът показва, че при всякакви обстоятелства на живота е необходимо да се запази добродетелта. Свети Амвросий прибягва до типологичен коментар. Йосиф за него предобразява Христос: точно както братята продадоха своя брат, така Христос беше продаден от Своя ученик и Неговия народ, точно както Йосиф отхвърли жената на Потифар, така Христос отхвърли синагогата, точно както Йосиф прости на братята си и ги покани в Египет, така Христос призовава еврейския народ. В проповедта за патриарх Яков - „За Яков и блажения живот“ (De Iacob et uita beata), която може да бъде датирана 386–388 г., първата книга обяснява в какво се състои блаженството на живота; във втория Амвросий предлага братята мъченици Макавеи и тяхната майка като пример за такъв благословен живот. В трактата „За патриарсите“ (De patriarchis) светецът се обръща към коментар на 49-та глава от книгата Битие и 33-та глава от Второзаконие, като се стреми да разкрие тяхното представително значение и пророчество за Христос. За времето на появата на трактата е известно, че той е създаден след „Обяснение на Евангелието на Лука“, което датира от 390 г. Омилията „За бягството от света“ (De fuga saeculi), подобна по тема на трактата „За патриарсите“, много ясно показва зависимостта на св. Амвросий от Филон Александрийски. Омилия тълкува няколко реда от книгата Числа (глава 35) за градовете-убежища, в които човек, извършил неволно убийство, може да намери убежище. В тълкуванията си светецът следва много плътно текста на Филон „De fuga et inuentione“, но създава християнски образ на възхода на душата към съвършенството. В произведението „За жалбата на Йов и Давид” 28 (De interpellatione Iob et Dauid, c. 387–389) св. Амвросий разглежда темата за страданието на праведните в този свят, докато нечестивите са благословени от съдбата. Светецът избира двама старозаветни персонажи, чиито животи са диаметрално противоположни: цар Давид и Йов. Тълкуването на първата глава от книгата Битие, описанието на сътворението на света, е посветено на може би най-красивата творба на св. Амвросий „Шестоднев“ (Ehaterop) в шест книги 29. В някои глави текстът на Амвросий следва почти дословно „Шестоднев“ на св. Василий Велики, но изследователите откриват и следи от влиянието на работата на Ориген със същото име. Свети Амвросий често тълкува старозаветния текст буквално, като дава красиви описания, в които вплита поетични реминисценции от Вергилий, Хораций, Лукреций и Овидий, докато се обръща и към научните авторитети на античността: Аристотел и Плиний Стари. В „Половият ден” на св. Амвросий, от една страна, синтезира „различни мнения на езически философи във връзка с въпроса за произхода на света” 30, от друга страна, той дава на тези мнения християнска интерпретация, тъй като целта му е да изясни свещения текст за сътворението на света. Влиянието на античната философия се усеща много силно в проповедта „За Исаак или за душата“ (De Isaac uel anima, 387) и в трактата „За благото на смъртта“ (De bono mortis, 387–389). Трактатът развива идеите на проповедта за изкачването на душата по стъпалата към райското блаженство. В тези два текста св. Амвросий тълкува плотиновия неоплатонизъм, християнизирайки го 31 и отрязвайки всичко, което би могло да наподобява езичеството (алюзии към митове, неоплатоническото учение за вечната душа, красотата като ипостас). Фонът, използван от св. Амвросий, за да илюстрира движението на душата към Бога в проповедта, използва старозаветната книга на Песен на песните, често използвана от светеца в екзегетични конструкции. Омилията завършва с призив да не се страхуваме от смъртта, която освобождава душата от телесните окови. Тази идея е развита и обоснована в трактата „За благото на смъртта” 32, в който смъртта е наречена сигурно убежище: душа, която не греши, не умира, жилището на душите е на небето. Свети Амвросий прибягва до популярната в древността идея на Платон за тялото като затвор на душата, който пречи на божественото съзерцание. Светецът повтаря любимата си мисъл за това, че гръцкият философ заимства идеи от Стария завет. П. Курсел смята, че Амвросий би могъл да използва философските конструкции на Платон индиректно чрез Апулей (виж дискусията за първото и второто благо в „Словото за смъртта на брат Сатир“) 33; той намира и достатъчен брой съвпадения в аргументацията на св. Амвросий с Енеадите на Плотин. Важни екзегетични произведения на св. Амвросий са получили неговите тълкувания на псалмите: „Обяснение на псалм 118“ (Expositio de psalmo CXVIII) и „Обяснение на 12 псалма“ (1, 35–40, 43, 45, 47, 48, 61) (Explanatio super psalmos XII), които светецът създава в продължение на десет години до смъртта си (Вита А.: „42. 1. И няколко дни преди това той беше прикован към леглото, когато той диктуваше [тълкуването на] четиридесет и третия псалм, а аз го записвах...”). Неговите проповеди, които тълкуват пасажи от Евангелието на Лука, св. Амвросий ги комбинира в едно обширно произведение, „Изложение на Евангелието на Лука“ (Expositio Euangelii secundum Lucam), в десет книги. Едноименните коментари на Ориген са цитирани като образец и до известна степен източник за тази работа. Под прякото влияние на трактата на Цицерон „За задълженията“ св. Амвросий пише, 386–389, едноименния си труд, който е по-известен под заглавието „За задълженията на духовенството“ (De officiis ministrorum). Подобно на трактата на Цицерон, той се състои от три книги и е адресиран до синовете на вярата, на които св. Амвросий показва християнски добродетели, противопоставяйки ги на римските. Интересни от гледна точка на държавно-църковните отношения са два трактата в защита на пророк Давид: De apologia prophetae Dauid ad Theodosium Augustum и Apologia Dauid altera. Автентичността на втория текст периодично е поставяна под съмнение. В този случай, както и в случая с текста „За тайнствата“, може би имаме работа с нередактиран текст, който повтаря мислите на първия трактат и който може би предшества литературно обработения текст. Този труд на светеца разглежда 50 псалм, т.нар. покаен псалм на цар-пророк Давид, обяснява се символиката на числото „50”, греховете на Давид се разглеждат като прототипи на новозаветните събития, изброяват се добрите дела на Давид, за които му се дава прошка. Структурата на втората апология е малко по-различна, тя е разделена на три части: реч срещу езичниците, реч срещу евреите и реч за християните. Историческата стойност на тези текстове се определя от факта, че те са адресирани до император Теодосий след клането, извършено от неговите войски в Солун през 390 г., в тях се споменават събития от предишната история (въстанието на Магнус Максим, победата на Теодосий над него). Три трактата: „За Илия и поста“ (De Helia et ieiunio), „За Haboth“ (De Nabuthae), „За Тобит“ (De Tobia) - образуват трилогия. Те се основават на проповеди, посветени на порицаването на пороците: невъздържанието („За Илия и поста“), богатството и неговите пороци („За Навутей“), лихварството („За Товит“) 34. Читателят ще намери в текстовете много интересни подробности за бизнеса и ежедневието през 4 век. Това са трактати с морално съдържание, с голям брой цитати, които се тълкуват както алегорично, така и мистично; източникът и на трите трактата са проповедите на св. Василий Велики. Гори смята времето на създаване на първите два трактата за 387–390 г., а третият датира в периода 385–389 г. 35 Цяла поредица от произведения на св. Амвросий е посветена на нравствено-аскетични въпроси, в частност на девствеността – тема, традиционна за латинската християнска писменост още от времето на Тертулиан и св. Киприан Картагенски. В същото време широкото образование и ерудиция както в латинската, така и в гръцката святоотеческа литература позволяват на св. Амвросий да извърши синтез на западните и източните традиции; като преки източници той използва трудовете на Ориген и св. Атанасий Александрийски 36. Първият от произведенията на тази тема е трактатът „За девиците“ (De uirginibus), в три книги, който е и първата публична реч на младия епископ на Милано, написана приблизително три години след ръкополагането му, т.е. през 377 г., и включва редица проповеди, изнесени от него в началото на неговото епископско служение. В този трактат св. Амвросий за първи път открито декларира своите антиариански убеждения, поставяйки ги в устата на св. папа Либерий, известен с борбата си срещу арианството 37. В трактата на св. Либерий се приписва реч, за която се твърди, че е изнесена от него по време на посвещението на сестра му на св. Амвросий, Марцелин, но несъмнено принадлежаща към перото на Медиолан самият светец. Девствеността се разбира като също толкова ангелско състояние, което отваря истинска свобода, но в същото време достъпно само за малцина. Свети Амвросий не отхвърля брака, но го поставя малко по-ниско от девството, което дори предизвиква упреци срещу него. Според светеца истинското девство е възможно само в християнството; Старозаветната история е познавала само своите прототипи; езическата религия не е познавала истинската девственост (тук св. Амвросий критикува езическата традиция, включително древноримския култ към Веста с девствените жрици весталки, показвайки ограничението на тяхната девственост до определен период на служба и изключително телесна чистота, което не предполага еднаква чистота на мислите). Тясно свързана по смисъл с тази първа творба е малкият трактат „За девствеността“ (De uirginitate), в ръкописната традиция често представян като четвъртата книга от трактата „За девиците“. Има две гледни точки относно датирането на това произведение: някои изследователи, въз основа на припокриването с ранни творби, присъстващи в него, „За девиците“ и „За вдовиците“, смятат, че трактатът „За девствеността“ е в съседство с първото произведение не само тематично, но и хронологично; Други учени, като обръщат внимание на факта, че филонийско-оригенската алегорична екзегеза заема важно място в нея, към която св. Амвросий се обръща по-късно; „За девството“ е датирано от последните години от живота на светеца. В тази творба се доразвива учението за мистичния брак на душата с Христос. Трактатът „За поучението на Богородица и вечната девственост на Света Мария“ (De institutione uirginis et sanctae Mariae uirginitate perpetua) е написан най-вероятно през 393 г. и е представен като реч на автора по повод приемането на монашески обети от Дева Амвросия, роднина на някой си Евсевий, когото много изследователи идентифицират със съименника Епископ на Бонон, приятел на св. Амвросий. В своя трактат светецът се обявява и срещу учението на Бонос от Сардика, който отхвърля вечната девственост на Божията майка. Прославяйки Богородица като идеал на девическа чистота и пример за всички девици, св. Амвросий оправдава и целия женски пол, „които, като запазиха девството си, родиха Христа“. Кратката творба „Увещание към девствеността” (Exhortatio uirginitatis) е реч, произнесена от св. Амвросий през 393 или 394 г. във Флоренция по повод освещаването на храма, построен със средства на благочестивата Юлиания, вдовица на духовник, посветила живота си на Бога и вдъхновила и децата си. Част от речта с призив към девствеността е вложена в устата на самата Юлияна. Тематично свързан с тези произведения е трактатът „За вдовиците“ (De uiduis), написан през 377 г. относно намерението на една вдовица да се омъжи повторно. Изборът между втори брак и вдовство изглежда аналогичен на избора между девственост и първи брак и въпреки че възможността за втори брак не е напълно отхвърлена, чистото благочестиво вдовство, животът, изцяло отдаден на Бога, се възхвалява и прославя. Три погребални речи - за смъртта на брат Сатир (De excessu fratris Satyri), император Валентиниан II (De obitu Valentiniani, 392) и император Теодосий Велики (De obitu Theodosii, 395) - представляват важна част от писанията на светеца. В началото на 378 г. по-големият брат на светеца, Сатир, починал; над гроба му светецът произнесъл дълбоко прочувствена реч, оплаквайки най-близкия си човек. На седмия ден светецът отново говори за смъртта на брат си, но речта му е, че християнинът не трябва да плаче и да се отдава на прекомерна скръб, защото душата се премества от земното към горното. През юли 392 г., след смъртта на младия император Валентиниан II, 38 Амвросий произнася реч над тялото му, донесено от град Виен в Галия (близо до Лион). Интересни от богословска гледна точка са думите на светеца, че Спасителят ще приеме Валентиниан, който не е имал време да се кръсти, за желанието му да се кръсти. Император Теодосий Велики починал на 17 януари 395 г. На 40-ия ден след смъртта, 25 февруари, св. Амвросий произнесъл слово за починалия. Тази реч съдържа обичайните елементи на епитафията, с нейните необходими елементи: възхвала на починалия, изброяване на неговите добродетели, особено кротостта, която смекчи емоционалността му. Светецът също така вмъква коментар на Псалм 114 в речта си, показвайки, че християнската добродетел на любовта е особено характерна за Теодосий и служи като източник на други негови добродетели, особено на смирението: Амвросий има предвид публичното покаяние на Теодосий след клането в Солун. Изследователите откриват много исторически подробности в тази реч. За историците, както и за теолозите, голям интерес представляват писмата на Св. Амброуз. Самият той ги подготвя за публикуване, следвайки примера на много от своите предшественици (Цицерон, Плиний Млади) и съвременници (Йероним, Симах и др.). Общо 91 писма са оцелели (77 писма са събрани от самия светец, 14 писма може да са запазени от неговия секретар Павлин). Писмата са адресирани до сестра Марцелина, императорите Грациан, Теодосий, епископите; Темата на писмата е различна: въпроси за църковната структура, обяснение на определени празници, понякога просто описание на нечий ден (до сестра Марцелина) или едно или друго събитие. Тези писма ни предават гласа на светеца, неговата оценка на събитията и предават духа на епохата. За преводачите творението на св. Амвросий представлява едновременно проблем и голям интерес, тъй като латинският текст е едновременно красив и сложен, поставя загадки, но също така помага да се намери отговорът, благодарение на елегантната му конструкция и симетрия. The idea of ​​this project arose in the summer of 2011 during a meeting in Moscow with the dean of the Faculty of Church Arts of the Orthodox St. Tikhon's Humanitarian University, Archpriest. Александра Салтикова с доктора на Амвросианската библиотека, директор на класа по славянски изследвания в Амвросианската академия о. Франческо Браски. The meeting participants were unanimous that the lack of a complete and modern translation of the works of St. Ambrose into Russian is unacceptable both from a scientific and educational point of view, since the activity of the saint is of exceptional importance for the liturgical tradition, the history of dogma, theology and social doctrine of the Church. Към това трябва да се добави и почитането на този светец на неразделната Църква в Православието и по-специално в Руската православна църква. През 1979–1994 г. Амброзианската библиотека извършва двуезично латино-италианско издание на всички произведения на св. Амвросий. Възникна идеята подобно издание да се осъществи и в Русия, като се вземат предвид установените научни и образователни контакти между Православния Св. Тихоновски хуманитарен университет и Амброзианската библиотека и Католическия университет в Милано. През декември 2011 г. о. Георги Ореханов, заместник-ректор по международната дейност на PSTGU, представи о. Проект на Франческо Браски за издаване на произведенията на св. Амвросий на руски език. Академия Амброзиан, която е структурно подразделение на Амброзианската библиотека, стана участник в съвместния проект, като ръководството на самата библиотека се съгласи да го финансира на равнопоставени начала, а о. F. Braschi – упражняване на съвместно лидерство. Съгласно сключения двустранен договор Амброзиана, въз основа на натрупания опит при подготовката на двуезичното италианско-латинско издание, оказва научна, редакторска и консултантска помощ при подготовката на изданието. Проектът е предназначен за няколко години съвместна работа. Издаването на първите три тома от изданието е планирано за март 2013 г., когато целият християнски свят ще отбележи най-великото събитие в историята на Църквата – 1700-годишнината от Миланския едикт. За руските преводи на съчиненията на св. Амвросий Медиолански Историята на преводите на произведенията на св. Амвросий Медиолански в Русия датира отпреди повече от 200 години. В Библиографията на руските преводи на В.А. Никитин изброява 60 издания на преводи на св. Амвросий на руски 39. Въпреки това, староцърковнославянски и руски преводи на творбите на св. Амвросий, за разлика от, да речем, преводите на колекцията от произведения на блажените. Йероним Стридонски, издадена от Киевската духовна академия през 1863–1903 г., засяга само някои от многобройните произведения на миланския светец. Най-популярен е неговият трактат „За задълженията на министрите“ (с различни заглавия: За длъжностите, За задълженията на духовенството, За свещеническия чин, За значението и свойствата на свещеническия чин), чието първо издание датира от 1776 г. (на църковнославянски), а текстът на този трактат впоследствие е препечатан няколко пъти през 19 век. в Москва и Киев вече в русифициран вид. През 1908 г. в Казан е направен нов превод на трактата от Г. Прохоров, редактиран от професора на Казанската духовна академия Л. Писарев, този превод е преиздаден в края на 20 век. метод на препечатване. Л. Писарев също е редактор на преводите на А. Вознесенски на текстове за девствеността („За девиците“, „За девствеността“, „За вдовиците“, „За възпитанието на девицата и вечната девственост на св. Мария на Евсевий“, „Наставление към девствеността“). Този превод беше много популярен сред рускоезичните читатели в началото на 19-ти и 20-ти век. препечатан няколко пъти. Текстът „За покаянието“, преведен за първи път през 1778 г., а след това през 1884 г. от протойерей И. Харламов, е преиздаван няколко пъти; модерното преиздание на този текст през 1997 г. се опита да го подобри донякъде чрез литературна редакция. Отделни писма до св. Амвросий са публикувани като негови проповеди или слова в списанието Християнско четене (1835–1846), публикувани са и в отделни сборници. Писмо 18 за Олтара на победата е особено известно като исторически документ; последният превод е завършен и публикуван от M.M. Казаков 40. Откъси от писанията на Св. Амвросий са публикувани в различни колекции, например в „Паметници на средновековната латинска литература от 4-7 век“. (M., 1998), по-специално там е публикуван превод на три химна от S.S. Аверинцев 41, преводи О.Е. Отделни книги на Нестерова с есета „За девиците“ и „Шестоднев“. Въпреки високите заслуги на предреволюционните преводачи (руският език все още не е заразен, те са добре прочетени в Свещеното писание, което им позволява да разпознаят дори скрит цитат или алегория), съвременното ниво на публикуване на критични текстове и многогодишната работа на преводачи и коментатори в различни страни по света ни позволяват да видим текста такъв, какъвто е излязъл от перото на автора, разкриват мислите на автора много по-ясно от публикациите на средата на 19 век, точно както произведенията на съвременните изследователи ни позволяват да си представим по-ясно историческата ситуация, в която е създадено това или онова произведение. В същото време съвременните преводачи са по-склонни към литературна обработка на своя превод, те се стремят да покажат риторичните техники на автора и да запазят неговата фигуративна система. Руският превод на пълните съчинения на медиоланския светец, предлаган сега на руските читатели, се основава на критично издание на латинския текст, изготвен от Виенската академия на науките в поредицата Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinoru 42. Текст на така наречената формула Ника: Теодорей. Хист. еккл. 2.21; окончателният вариант на омианското изповедание на вярата е приет през 360 г. на събор в Константинопол: Ат. синод. 30; Сократ Хист. еккл. 2.41. Вижте общи изследвания върху историята на арианските спорове и по-специално движението на Омиан: Simonetti M. La crisi ariana nel IV secolo. Рим, 1975 г.; Brennecke H.C. Hilarius von Poitiers und die Bischofsopposition gegen Konstantius II: Untersuchungen zur dritten Phase des arianischen Streites (337–361). Берлин; Ню Йорк, 1984; Löhr W.A. Die Entstehung der homöischen und homöusianischen Kirchenparteien: Studien zur Synodalgeschichte des 4. Jahrhunderts. Бон, 1986 г.; Brennecke H.C. Studien zur Geschichte der Homöer: der Osten bis zum Ende der homöischen Reichskirche. Тюбинген, 1988 г.; Hanson R.P.C. Търсете християнската доктрина за Бог. Арианският спор, 318–381. Л., 2005. Вижте също трудове, посветени на феномена „латинско арианство”: Самуилов В.Н. История на арианството в латинския запад. СПб., 1890; Zeiller J. Les origines chrétiennes dans les provinces danubiennes de l’Empire Romain. П., 1918; Meslin M. Les Ariens d'Occident, 335–430. П., 1967; Simonetti M. Arianesimo latino // Studi Medievali. 1967. VIII. Fasc. 2. С. 663–744; Gryson R. Въведение // Scolies ariennes sur le concile d’Aquilée. (SC; 267). P, 1980. P. 25–200; Дювал Ю.-М. Aquilée et Sirmium durant la crise arienne (325–400) // Duval Y.-M. Изтребването на арианството в Северна Италия и Запад. Aldershot, Brookfield, Сингапур, Сидни, 1998 г., стр. 331–379; Захаров Г.Е. Есето на епископ Авксентий Доросторски „За вярата, живота и смъртта на Улфила“ като паметник на латинската арианска традиция от края на 4 век // Бюлетин на Руския държавен хуманитарен университет. 2008. No 12/08 (Кентавър No 5). стр. 58–80; Захаров Г.Е. Послания на Ерминий Сирмийски: текст и исторически и богословски коментар // Известия на ПСТГУ. сер. II. 2012. № I (44). стр. 111–120. За св. Амвросий като участник в арианските диспути: Satrenhausen H., von. Амброзиус фон Майланд е Кирхенполитик. Берлин; Лайпциг, 1929; Паланке Ж.-Р. Сен Амброаз и Римската империя. П., 1933; Paredi A. Politica di S'Ambrogio. Милано, 1974 г.; Симонети М. La politica antiariana di Ambrogio//Ambrosius Episcopus. Milano, 1976. P. 266–285; Маклин Н.Б. Амвросий Милански: Църква и двор в християнска столица. Бъркли, 1994; Уилямс Д. Х. Амвросий от Милано и краят на никейско-арианските конфликти. Оксфорд, 1995 г.; Markschies Ch. Ambrosius von Mailand und die Trinitätstheologie: Kirchen- und theologiegeschichtliche Studien zu Antiarianismus und Neunizänismus bei Ambrosius und im lateinischen Westen (364–381 n. Chr.). Тюбинген, 1995 г. Трите други книги от трактата може би са били завършени през 380 г. Вижте така наречената „Арианска схолия срещу Аквилейския събор“ (друго име: Dissertatio Maximini contra Ambrosium), компилация, съставена от омианския епископ Максимин в началото на 5 век. Значителна част от него е „Апологията“ на Паладий от Рациар, главният омански противник на св. Амвросий Медиолански: Scolies ariennes sur le concile d’Aquilée (изд.: SC; 267. P., 1980). Сант Амброджо. Opere dogmatiche II: Lo Spirito Santo / Textum post O. Faller recogn. C. moreschini; introd., trad., note e indici di C. Moreschini // Sant’ Ambrogio. Tutte le opere. Vol. 16. Милано; Рома, 1979 г. След О. Фалер (CSEL; 79. Виена, 1964 г.), преди трактата „За Светия Дух“, К. Морескини публикува писмо от император Грациан до св. Амвросий, в което той моли светеца да се върне и да го научи на вярата. Симонети М. La crisi ariana nel IV secolo. Рома. 1975. P. 539 seg. Блж. Йероним от Стридон дори обвини св. Амвросий в плагиатство и представи своя превод на този трактат през 387–389 г. като доказателство. (вж. PG 39:1030–1086). Учението на Аполинарий Лаодикийски е осъдено на Римския събор от 377 г. Както V.V. бележки. Болотов, след триадологически спорове с арианите, назрява нова тема за богословска дискусия - христологическа (Болотов В. В. Лекции по историята на древната църква. Т. 4. М„ 1994 (отп. СПб., 1917). С. 134). Код. Теод. 16. 5. 14 (388) осъжда ереста на Аполинарий и изгонва негови последователи (и други еретици) извън градските стени, забранява им се да се събират, да ръкополагат духовници или епископи. Съвременните изследователи отбелязват, че омилетичната дейност на св. Амвросий дава пример за „духовна библейска екзегеза“, която дотогава не е била открита на Запад (Moreschini S., Norelli E. Early Christian Greek and Latin Literature. Peabody (Mass.), 2005. Vol. 2. P. 291). Аврелий Августин. Изповед. 4.24. Изследователите смятат, че св. Амвросий в своето тълкуване разчита на два текста от Филон Александрийски, „Алегории на законите“ (Legum Allegoriae) и „Въпроси върху книгата Битие“ (Quaestiones in Genesim) (Siniscalco P. Introduzione // Sant’Ambrogio. Opere esegetiche II/1: II paradiso terrestre). Caino e Abele // Sant’Ambrogio, Vol. 2/1. Руния Д. Т. Филон в раннохристиянската литература: Проучване. Асен; Минеаполис, 1993 г.; същото Филон и отците на църквата: сборник от доклади. Лайден. 1995 г.; Savon H. Saint Ambroise devant l’exégèse de Philon le Juif. 2 тома П., 1977. Нестерова О.Е. Allegoria pro typologia: Ориген и съдбата на алегоричните методи за тълкуване на Светото писание в ранната патристична епоха. М., 2006. С. 6. За цяла поредица от текстове на св. Амвросий пише Касиодор, виж Касиодор, De institutione diuinarum litterarum: Item sanctus Ambrosius de Patriarchis septem libros edidit, qui multa loca Veteris Testamenti factis quaestionibus suauiter enodauit (PL 70:1111 B). Паланке Ж.-Р. Сен Амброаз и Римската империя. П., 1933. С. 509 с. Цитат по: Gori F. Introduzione // Sant’Ambrogio. Opere esegetiche II/II: Abramo // Sant’Ambrogio. Tutte le opere. Vol. 2/2. Милано; Рома, 1984. С. 10. Ф. Гори смята, че примерът за Амвросий е била Киропедията на Ксенофонт или, вероятно, Републиката на Платон (Gori F. Introduzione. R. 11). Някои пасажи за брака от текста За Авраам са включени в Decretum Gratiani (пак там, стр. 12). Fischer V. Vetus Latina. Die Reste der altlateinischen Bibel. 2. Битие. Фрайбург, 1951–1954. (Пак там, стр. 25.) Използването на цитати на св. Амвросий от старозаветните книги в древния, ориентиран към Септуагинта латински превод създава определени проблеми за преводачите на произведенията на св. Амвросий на руски, тъй като в Русия няма авторитетен и общоприет превод на руски език на текста на Септуагинта. Затова преводачите и редакторите са били принудени сами да преведат тези цитати, като се съсредоточат върху гръцкия текст на Септуагинта или църковнославянския превод. Относно редакционната колегия За Jerome of the Gospel вижте: Burton Ph. The Old Latin Gospels: a study of their texts and language. Оксфорд, 2000 г. (Оксфордски ранни християнски изследвания). Трябва да се отбележи, че дори през Средновековието някои автори предпочитат по-буквален превод на Vetus Latina. Вижте Rolando G.M. Ricostruzione teologico-critica dei testo latino del Vangelo di Luca usato da S. Ambrogio // Biblica, 26 (1945). P. 238–276, 321–335; Carigliano T. Restitutio critica textus latini Euangelii secundum Iohannem ex scriptis S. Ambrosii // Biblica, 26 (1946). С. 30–64, 210–240; Шулц-Флюгел Е. Интерпретация. Zur Wechselwirkung von Übersetzung und Auslegung im lateinischen Canticum canticorum // Philologia Sacra: Biblische u. Patristische Studien für H.J. Frede u. W. Thiele zu ihrem siebzigsten Geburtstag. Фрайбург, 1993 г. Bd. 1. С. 131–149. Също: Ceulemans R. Латинската светоотеческа рецепция на книгата с песнопения в Hexapla // Vigiliae Christianae, 63 (2009). С. 369–389. В по-късни ръкописи тази творба се нарича „За Ной и ковчега“ (De Noe et arca). Sancti Ambrosii episcopi. De Ioseph / Introd., trad., not. e indici... R. Palla // Sant’Ambrogio. Есегетична опера III: Giacobbe e Ia vita beata. Джузепе // Сант'Амброджо. Tutte le opere. Vol. 3. Милано; Рома. 1982, стр. 337–409. Ръкописната традиция на този текст е доста сложна, защото... това не е един текст, а четири различни омилии, които имат заглавие, започващо с думите: De interpellatione. G. Banterle посочва в своето въведение, че девет беседи са били изнесени от св. Амвросий през шестте дни на Страстната седмица, 19–24 април 387 г. и след това събрани в шест книги (Banterle G. Introduzione // Sant’Ambrogio. Opere esegetiche I: I sei giorni della creazione. P. 13–14 // Sant’Ambrogio, Vol. 1. Milano, 1979. P. 13–14). Moreschini K. История на патристичната философия. М., 2011. С. 489. Структурата на това есе може да бъде разделена на две части; може би текстът е запис на два разговора. Първият е глави 1–7 (1–29), вторият е глави 8–12 (31–57), § 30 е вид преход, кратка връзка между двете части. Първата част започва с размисъл за това какво е смъртта и дали е справедливо да я считаме за зло; говорим за три вида смърт: смърт като следствие от греха, мистична смърт, което означава смърт за греха и живот за Бога; смъртта като разделяне на душата и тялото. Във втората част се повтарят общи мисли от първата част: смъртта е тихо пристанище, мир, почивка от грижите и грижите на живота (34–38). Душата ще надживее тялото, щастлива е съдбата на душите, които угодят на Бога (39). Душата, която съгрешава, умира за Бога, тъй като живее за греха. Moreschini K. История на патристичната философия. С. 487. Gori F. Introduzione, traduzione, note e indici // Sant’Ambrogio. Есегетическа опера VI: Elia e il digiuno; Nabot; Тобия. Vol. 6. С. 9–39 // Sant’Ambrogio. Tutte le opere. Vol. 6. Милано; Рома, 1989 г. Gori F. Introduzione, traduzione, note e indici // Sant’Ambrogio. Опера морал. Vol. 14/1. С. 19–62 // Sant’Ambrogio. Tutte le opere. Vol. 14. Милано; Рома, 1989 г. Вижте: Laughton A.V. Дискурс за девственост и аскетична политика в писанията на Амвросий от Милано (Diss.). Дърам, 2010 г., стр. 15–79. имп. Валентин II е удушен в навечерието на Петдесетница през 392 г. Малко преди смъртта си той изпраща писмо до св. Амвросий с молба да дойде при него в Галия и да го кръсти. Новината за смъртта на Валентиниан завари Амвросий вече на път. Амвросий от Милано. Две книги за покаянието и др. / Увод. Чл. и библиогр. В.А. Никитина; осветен изд. В. Андреева. М., 1997. [Амвросий Медиолански]. Писмо XVIII / Прев. и ком. М.М. Казакова // История на древен Рим: текстове и документи. Част I: Общество. състояние. Религия / Ред. В.И. Кузищина. стр. 410–417. Преводи на химни на св. Амвросий също бяха извършени своевременно от P.I. Цветков (Сергиев Посад, 1891). Вижте CSEL. Vol. 32 (ред. S. Schenkl, 1897); Vol. 62 (ред. M. Petschenig, 1913); Vol. 64 (ред. M. Petschenig, 1919); Vol. 73 (ред. O. Faller, 1955); Vol. 79 (ред. O. Faller, 1964); Vol. 82 (ред. M. Zelzer, 1982). Трябва да се отбележи, че не всички текстове на св. Амвросий са публикувани в поредицата CSEL. Когато издаваме други томове от Съчиненията на св. Амвросий, може да се наложи да се обърнем към по-съвременни издания. Разчитахме и на италианското двуезично издание: Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis opera. Vol. 1–22. Милано: Biblioteca Ambrosiana, Roma: Città Nuova, 1979–1994.