Веома корисна реч и о вери, и о закону природе, и о Духу Светом

„Све је Писмо надахнуто од Бога и корисно“ (2 Тим. 3:16), имајући Дух истине као почетак и извор побожности. Из Светог и обоженог Духа, као из неког богатог и плодоносног извора, теку сви божански потоци. А оно што закон наређује, што пророци пророкују, што апостоли објављују, све је то истински асимилирано и приписано Светоме Духу: „све ово чини један те исти Дух, раздајући свакоме понаособ, како хоће“ (1. Кор. 12,11). Зато сијају све лепоте побожности и сијају речи истине, и изливају се ризнице богонадахнуте мудрости: блага која нису скривена у земљи, него су созерцана у дубинама побожности, блага која радују душе, осветљавају мисли, преобраћују васељену, обогаћујући све Адама. Као што је, лишивши себе првобитне лепоте побожности, сведен на велико понижење, тако се и снисхођењем нашег Спаситеља Бога Речи обогаћује. А Павле сведочи, на једном месту говорећи овако: „Хвала Богу... јер сте се у Њему обогатили свиме, сваким говором и сваким знањем“ (1. Кор. 1, 4-5). Ко прима реч Божију, обогаћује се; ко не прихвата реч Божију постаје сиромашан. Сведочи и Јеремија говорећи: „И рекох у себи: ово су, можда, сиромаси; луди су јер не могу да слушају речи Господње“ (Јер. 5:4). Али сиромашни се клевећу, а богати се величају; богати речју истине, цветајући врлинама плодне мудрости, какав је био Давид, говорећи: „Али ја сам као плодна маслина у дому Божијем“ (П о10) дрво, које се не хвали лишћем, већ натоварено плодовима побожности, често се дешава да душа која се размеће грањем и лишћем не уроди плодом, као што је Јеремија 2 рекао: „Израил је лоза лоза“ (Ос. 10, 1) – разгранат је, а не у изобиљу Ја, као маслина, плодоносна, не цветајући споља, већ напуњена унутрашњим плодовима, плодна сам маслина у дому Божијем, јер није добро живети ван дома Божијег. Заиста, наћи ћете да многи, чак и ван речи истине, сијају привидно добрим делима, наћи ћете саосећајне, милосрдне људе, који брину за правду; али дела немају плода, пошто (ови људи) нису познали дело истине. И ове ствари су дивне, али највише ствари морају ићи напред. Када су Јевреји једном рекли Господу: „Шта нам је чинити да чинимо дела Божија?...“, Он им је одговорио: „Ово је дело Божије да верујете у Онога кога је Он послао“ (Јн. 6:28–29). Погледајте како је Он веру назвао делом. Дакле, у исто време док верујете и ви цветате у својим делима, и то не зато што вам дела недостају, него зато што је сама вера пуна добрих дела. Дела су у односу на људе и од људи, а вера је од људи у односу на Бога; вера чини небеским грађанином онога ко обраћа; вера човека, створеног од земље, чини саговорником Богу; ништа није добро без вере. Чини ми се, браћо – да употребим неки привид речи – они који цветају у добрим делима и који не познају Бога побожности чине ми се сличним остацима мртвих, иако лепо обучени, али без осећаја за лепо. Каква је корист од мртве душе, умртвљене Богу Речи, али обдарене добрим делима? Ствари се дешавају захваљујући нади у одмазду и круне. Ако не познајете хероја јунаштва, коме онда тежите? Вера не треба да буде лишена дела, да се не оскрнави; међутим вера је виша од дела. Као што је за људе који заслужују име човек, потребно је пре свега да им живот буде на првом месту и да се тако хране (јер храна чува наш живот), тако је потребно и да нада у Христа претходи нашем животу и да се онда храни добрим делима. Често је могуће да живи неко ко не једе, али је немогуће да неко не живи. Мојсије је постио четрдесет дана (Изл. 34,28), али пошто је у себи имао живу реч, недостатак земаљских ствари му није нимало шкодио. То се такође дешава у погледу стања ума; Душа се мора хранити делима, али је неопходно да се вера прими пре дела; Не можете замислити човека који је живео и чинио дела правде без вере, али онај који је веран без дела, могу да истакнем да је и живео и добио царство. Нико није живео без вере; разбојник, пошто је само поверовао, био је оправдан (Лука 23:40–43). И немојте ми рећи: није имао времена да живи праведно, јер ни ја то не спорим, али истичем да је сама вера спасла. Да је вером остао жив и занемарио своја дела, изгубио би своје спасење. Оно што се сада разматра и истражује јесте да је вера сама по себи спасена, али дела сама по себи никада нису оправдала оне који су то чинили. И желимо да пажљиво видимо да дела без вере не дају живот? Корнилије је имао добро сведочанство о себи због својих дела милостиње и молитве (Дела 10); али није познао Христа, верујући Богу, али још не познавајући Реч Божију. А пошто су дела била лепа и задивљујућа, била су угодна Делитељу добара и богољубивом; али пошто је велико око истине и истине, непристрасни и праведни Судија видео да иако су дела лепа, мртви су јер немају вере, посла божанског анђела који дели награде за дела да би лепог борца овенчао вером; каже му: Корнилије, „молитве твоје и милостиња твоја дођоше као спомен пред Богом“ (Дела 10,4). Дакле, ако се молитва услишила, каже, и примила се милостиња, шта ми онда недостаје за правду? „Зато, пошаљите људе у Јопу“, каже анђео, „и позовите Симона, који се зове Петар, који ће вам, када дође, рећи речи којима ћете се спасити ви и цео ваш дом“ (Дела 10:5-6). Па, ствари се нису могле спасити. Ако се захваљујући ономе што Петар проглашава и сам Корнилије и његова кућа спасавају, онда Корнилије још није имао спасење због својих дела док се у њему није утврдила вера – поред његових дела. Дакле, Петар, блажени и поштовани апостол Христов, дошавши из Јопе и видевши како се благодат Божија излила на оне који су тада сматрани странцима, проникнувши у Божију дефиницију, каже: „Заиста видим да Бог не гледа на личности, него у сваком народу... Њему је прихватљив онај који чини што је право“ (А34). Није рекао: „у сваком народу... онај који поступа праведно“ спасава се, него: он је Њему угодан, односно постаје достојан да буде примљен. Дакле, потребно је да вера блиста пре дела и да вера буде праћена делима. И нека нико не грди веру због њене неплодности, нити срамоти дела због неверја. Постаните плодна маслина, али у дому Божијем. Лепа дела изражавају шта се подразумева под плодном маслином, а речи: у дому Божијем указују на веру. Која су дела Божија? Сви их знамо ако желимо, и ништа није скривено. Оно што се тиче догмата се доводи у питање, а оно што се тиче дела се не скрива, јер природа диктира законе. Од себе знамо шта је лепо, а шта лоше; Бог је у природу поставио неписани закон који осветљава наше мисли. Нека нико не каже: Нисам прочитао закон, не знам шта се односи на закон, јер ако одбаците општи закон, онда ће вас закон природе разоткрити. Да ли желите да знате да је Бог успоставио законе у природи који разликују шта је добро, а шта лоше? Питајте наш свакодневни живот о томе како сви они који чине зло избегавају да буду названи злима; како тачно, слушај: прељубник чини прељубу, али се црвени од стида ако га назову прељубником. Реци очигледном прељубнику: прељубниче! - и што се радује овоме, стиди се да чује. Дакле, ако мислите да је грех нешто добро, зашто онда избегавате то име? Реци заклетву: заклетокршиоцу! - и сматраће увредом назив својих послова. Тако и сама природа вапи да је зло туђе делу Божијем. А оно што је Бог створио је лепо и веома лепо, тако лепо да када дође у додир са злом, поцрвени од стида на пороку. Реци чедном: чедно! - и у каквом год послу ужива, не стиди се имена тога. Праведника назовите поштењем, и он се овенча делима и украси именом, јер, иако ће из савести одбити име, примиће похвалу у својој души. Размислите како велики порок живи у свету и остаје непримећен! И како то остаје непримећено? Ако са прецизношћу испиташ поједине делове, нећеш наћи никакав порок који се јавља у сопственом облику – ако не позајмљује свој изглед од врлине, онда се не показује; и – како, слушај: онај који лаже, лаже, не признајући лаж, али, лажирајући истину, вара; онај ко поступа неправедно не проглашава оно што јесте, већ се чини да јесте оно што није, а онда чини неправду. Исто тако, лукав човек не показује превару, већ се облачи као пријатељство и чини лоше дело; прељубник, не признајући злочиначку прељубу, упада у дом, али стављајући маску чедности, гази божанска права. Видите ли да порок нема своје лице? Тако и клеветник, сваки пут када се појави на суду, улази не изјашњавајући се о чему се тачно ради, већ се представљајући као сведок истине, и својим лажима показује сведока порока. Дакле, порок нема своје лице ако не позајми лице од врлине. Стога је Спаситељ рекао: „Доћи ће к вама у овчијој кожи, а изнутра су вуци грабљиви“ (Матеј 7:15). Али вратимо се на питање о коме ћемо разговарати. 2. Хоћеш да знаш, брате, какву моћ има урођени закон? Наша душа, чак и ако је заглибљена у пороцима, поздравља добро име. Често су многи властодршци, испуњени похлепом и не мислећи ни на шта друго осим на пљачку и неистину, склони захтевима неких како би или ублажили потребу сиротиње, или да би нешто уступили из дуга, или да се не освете онима који су увредили или намеравају да увреде. А онај који је дошао, да би савршено испунио посланство пред својим моћним и лошим мужем, не почиње одмах са истином; не каже му шта је, већ му приписује име врлине. (Или не знате како се људи који добро обављају дужности амбасадора увек претварају?). Ти си, каже, честит муж; слављено је име твоје, сви певају о твојим добрим делима; а много овога додаје за убеђивање, да би га похвалом наговорио и да би избегао лоше дело. Погледајте како се порок побеђује похвалом за врлину. Ниједан зао не жели да га називају злим, јер поздравља оно што му је својствено, иако слободно бира супротно. Зато, љубљени, постанимо плодна маслина, која цвета у делима, плодовима и листовима. Наше лишће су говори, плодови су начин живота. Нека ваша реч буде искрена и ваш животни стил плодоносан, јер побожни човек нема ни лист одбачен. „Његов лист“, каже Давид, „неће отпасти, и у свему што чини“ успеваће (Пс. 1:3). Али, о, чудо! Размишљао сам о томе како је Адам изашао гол из раја и како Давид процвета у пребивалишту Божијем. Један је изашао гол због злочина, а други, обучен у врлину, виче: Ја, оче, „род сам као маслина“. Ништа нас не лишава оружја у толикој мери као неплодност; и ништа нас не одијева више од плодности кроз добра дела. Адам је створен – да поновимо оно што је већ речено, пошто понављање добрих ствари јача учење у душама. Као што се фарбана вуна непрестано ставља у боје како би боја дубоко утиснула у њу своја својства, тако је потребно да се наше душе непрестано удубљују у божанске речи, да се спере древни прекор и да обучемо нову лепоту. Та вуна, сваки пут када прихвати боју, напусти име природе и поприма име боје; и више је не зовете вуном, већ љубичастом или љубичастом, или зеленом материјом, или нечим сличним, у зависности од тога какву је лепоту боја дала обојеној вуни. Дакле, ако боја мења име природе, зар природа Божија не мења човека, тако да је иста особа пре потапања у воду била у земаљском облику, али је после потапања добила блистав небески лик? Дакле, Адам је створен сиромашан од земље: Бог, узевши прах, створи га. Али Адам није видео како је створен, као што сам раније рекао, пошто није било потребно да буде сведок онога што се догодило да се не би узохолио пред Богом. Ако је он, окружен тако великим понижењем, узвишен и не познаје Творца, и одбацује Творца, онда ако је примио нешто мимо своје природе, ко би садржао неизмерност његове охолости? Зато је Бог, створивши човека, у творевину уложио велике силе, и много тога што сведочи о његовом понижењу, да би кроз силу која лежи у њему благодат Уметника наишла на изненађење, а кроз понижење престала људска охолост. Дао му је језик који говори, славећи Бога, хвалећи божанско, објашњавајући лепоте стварања. Мали комад меса говори о небу и земљи – језик који нема меру ни два прста; а шта ја кажем: прсти? Чак и ивице ноктију; али и овај мали и безначајни врх говори о небу и земљи. И да не би помислио да је нека велика ствар, и да се не би узвисио изнад своје природе, често је био подвргнут и туморима и ранама, да би знао да, будући да је смртан, говори о вечним и бесмртним стварима, и да би био доведен до разумевања шта је моћ онога што се објављује, а шта слабост онога који проглашава. Дао му је око - ово је мало зрно, јер оно што види је средина. средњи део зенице; а ипак, уз помоћ овог ситног зрна, он созерцава целокупну творевину. А да се он, обухвативши својим погледом сву творевину, не узнесе, да се често појаве замагљени вид и очне болести, и нагнојење у очима, и сузе и слично – то је зато да препозна себе, захваљујући својој слабости, и прославља Уметника за његово стваралаштво. Дао му је срце које размишља, корен расуђивања. извор мисли; али је управо на овим местима образовао и изнутрице, које су испуњене нечистоћама и свим другим гадостима и кроз које се човек храни, тако да кад год се срце узнесе, стомак ће га држати, тако да су и стомак и нечистоћа неопходни за васпитно руковођење. Ако се човек, обучен у нечистоту, усуђује да покаже дрскост и не само да покаже дрскост, него чак и против Бога, као што се један варварски цар усудио да каже: „Престо ћу свој узвисити изнад звезда Божијих... и... бићу као Свевишњи“ (Ис. 14, 13-14); ако, носећи тако велику нечистоту и гадост, тако каже, онда када би био потпуно ослобођен ове слабости и безначајности, ко би могао да издржи њега – узвишеног? Стога, велики Исаија 3 каже охолима: „Зашто се земља и пепео поносе?“ (Сир.10,9)? Али вратимо се поново на питање о коме ћемо разговарати. Бог је створио човека од праха; али човек није видео како се то догодило, па стога није знао ни његову безначајност: Бог, као што сам раније рекао, није створио душу рођену пре тела да не би видела творевину. Међутим, пошто он уопште не зна из каквог је понижења дошао и да га је Творац створио од земље, Он га враћа у земљу из које је узет, да би, поново сазнавши искуством своју слабост, сазнао и за древну корист и за будућу човекољубље, јер када је створен, није видео да је дошао од земље. Обратите пажњу да вам та мисао не побегне. Кад је створен Адам, није видео да је устао из земље; али када се пробуди у васкрсењу, зна да се буди, скинувши прах са себе, јер иако мртви не види себе, он види онога који је умро пре њега. Видимо оне који су умрли и претворили се у прах и кроз оно што видимо се образујемо. Да ли сте често виђали арогантне и арогантне мушкарце, како су понизни и кротки када умру? Смрт је објављена, и срце свих дрхти, понос свих оборен; и ми филозофирамо крај гробова – кад видимо голе кости, и кад размишљамо о људској природи, изједеној и уништеној, онда одмах филозофирамо једни с другима: ето шта радимо и куда идемо! То ми кажемо, али смо изашли из својих гробова и заборавили на понижење. На гробу свако каже свом комшији отприлике овако: о, несрећа! О, бедни наш живот! Погледај шта постајемо. Па ипак, иако ово говоримо, чинимо неке крађе, и вичемо, и злонамерни смо. Свако се директно расправља као да намерава да се потпуно одрекне порока; Он изнутра расуђује речима, а споља се опире Богу делима. Зато је Бог уредио да се свуда граде гробови да нас подсећају на нашу сопствену слабост; Као резултат тога, сваки град, свако село има гробове испред својих улаза. Други жури да уђе у царски град, цветајући од богатства и моћи и других врлина; и пре него што види оно што замишља, прво види оно што сам постаје. Гробови испред градова, гробови испред поља; свуда нам пред очима лежи наука о нашем понижењу, учимо пре свега оно у шта се коначно разрешимо, а онда су већ видљиве унутрашње слике; и не само то, него, намеравајући да често ступамо у општење са животом, учимо крајње понижење природе. Често муж, након што пожели да узме жену, диктира писцу законе који се односе на даривање мираза. Унија још није настала, а смрт је одмах уписана; још није уживао у заједничком животу и браку, и одмах одређује смрт за себе; Он још није видео своју жену, а већ унапред поставља пред себе судбину смрти, и против себе и против ње, и пише ово: ако муж умре пре жене, ако жена умре пре мужа, онда мора бити обоје. Тако су древни закони увек успостављали подсећања на природу за свакога; и не само у погледу постојећег и живог постављени су жребови смрти, него и у погледу онога што се још није догодило. Шта тачно каже? Ако дете које ће се родити умре... Плода још нема, а мишљење је већ изречено. Даље, у хтењима открива разумевање природе; а ако доживи нешто што се човеку деси, или ако му жена умре, онда заборавља шта је написао и изговара друге трагичне речи: а ово, каже, да ли је требало да доживим? Да ли сам очекивао да ћу проћи кроз ово и изгубити супружника? Па шта? Јеси ли заборавио шта си написао? Кад ствари још нису дошле, схватио си границе природе; када је био подвргнут страдању, да ли је заборавио на законе природе? Ово се каже да просветли свакога, да све што се дешава, поднесе племенито, да не мисле да су Божије одредбе казна. Немојте бити филозофски када још нема катастрофа; али – тада, када се нађеш ухваћен у патњи, открићеш величину душе; кад си тужан, сети се речи којима тешиш тужну особу. Које речи изговарамо у односу на оне који су тужни? Није ли тако с њима резонујемо: ове недаће су људска судбина; Ниси једини који трпи ову несрећу, ниси једини који је претрпео насиље од смрти; Краљеви такође трпе ово; владари су често доживљавали ову несрећу; то доживљавају и владари; разумети своју природу; ти си особа; заједно са свима осталима, да ли и сами имате заједничке законе природе?.. 3. Ово и још много тога говорите када тешите другог. Или сте, у ствари, племенити учитељ других, али у односу на себе нисте ни патетични ученик? Карактеристика велике и племените душе је филозофија усред невоље. Ако неко може на сваку несрећу или тугу или губитак да каже: Ти си, Господе, праведан и судови Твоји су прави, онда губи као човек, али се крунише као богољубац. Живот је, браћо, испуњен великом муком, а и праведни и неправедни, побожни и зли, свакако морају да страдају. Али разлика је велика: једно значи бити кажњен као домаћа особа, а друго значи бити бичеван као странац. Син прима ударце, а слуга такође прима ударце; али један је као роб који је пао у грех, а други је као слободан човек и као син коме је потребна казна од њега; ови ударци не производе једнаку част. Ако побожни трпи оно што безбожник трпи, не постаје једнак по части са злим; али ово (тј. побожнима) казна се приписује невољи и искушењу, а злима бичевању и казни. Због тога, знајући за такве тешке ситуације, блажени Давид каже за праведнике: „Праведници имају много јада. Али погледајте шта је додато: „и избавиће га Господ од свих њих“ (Пс. 33:20). Још није говорио о тузи, али је показао исцељење. О супротним људима каже: „Многе су туге безбожника“ (Пс. 31,10), и ништа им не придружује; У међувремену, „праведник има много мука, и Господ ће га избавити од свих њих“. Али нека нико, чувши ово, не очајава у себи и нека не каже: па, ако примам ударце као грешник, без наде, онда је ова казна за мене бесплодна. Сада је Свето писмо именовало грешника, не потпуно лишеног побожности, већ патње, донекле побожним, али који пада у људским стварима. На крају крајева, Бог је милостив према грешницима, читаво Писмо је пуно гаранција Божје љубави према човечанству. Каже: „Живим, говори Господ“, не желим „смрт грешника, него да се окрене са својих путева и да живи“ (Језек. 18:3, 23). Бог се не куне зато што не верује Себи, већ тиме што је наше неверје довео у стање вере. Зато нека сваки човек који доживљава туге каже: Праведан си, Господе, и судови Твоји су прави, а он ће уједно открити душу племениту и неће нарушити побожност. Такав је, на пример, био блажени Јов, који се борио против свих страдања, победио све страхоте ђавоље, ослабио сав ђавољи бес, садробио ђавоље таласе чврстоћом свог начина размишљања, изгубио све истовремено и не одрекао се Господа свега. Али његови војни подвизи биће представљени у посебном говору, пошто заиста захтевају посебно време за њихово проучавање, тако да не увредимо његове подвиге пролазношћу наших говора; Имајмо, међутим, пред очима шта је тачно рекао тај благоразумни човек и велики подвижник. Ставља печат на речено; лишен свега, није одбацио побожност, већ каже: „Господ је дао, а Господ узео, [како је Господ хтео, тако је и бивало]“ (Јов 1,21). Савршено је рекао - „било шта“: попушта достојанству, не постаје узалуд радознао за управљање; није рекао, како ми кажемо: зашто млади умиру, а стари остају? Какав је ово менаџмент? Старац силно жели смрт, имајући раслабљену плот и страдајући од беспарице и сваке друге утехе; али не прима испуњење жеље; а дечак слатке лепоте, жељен од својих родитеља, бива отет превремено? Научите да не истражујете такве ствари, научите да кажете: „Велики су понор судбине твоје“ (Пс. 35:7); научите да кажете: „Праведан си, Господе, и судови су твоји праведни“ (Пс. 119:137); научите да кажете: „Како је Господу мило, тако и би“, познајте достојанство Божије да бисте познали побожност. Али пошто је реч продрла у славу Светог Духа, ми ћемо рећи неке од догмата за нашу сигурност и потврду. Као што је Јов, рекавши: „како хоће Господу“, показао достојанство и власт, тако и апостоли, показујући Господње достојанство Духа Светога, говоре: „Јер је угодно Духу Светом и нама да не стављамо на вас... ништа осим ових ствари које су неопходне" (Дела 15:28). "Према Духу Светом". Ако је Он подређен, зашто му је онда „мило"? Ако је Дух под влашћу закона и служи, како онда подређени угађа? Није ли то оно што цар жели, то није оно што се дешава са подређенима, а не дешава се са подређенима? прија", каже Јов. „Угодно је Духу Светом", кажу апостоли. Израз достојанства у оба случаја је еквивалентан, пошто је слава Царства неодвојива. Али изопаченост јеретика опет налази рупу. Они кажу: апостоли, пошто су рекли: „по Духу и од" дакле, додали су нам Духа Светога. божанство о томе треба да се не убаци отров своје невере, да не би улио јеретичке злобе у уши невиних: брате, кажу, не дај да те задиви - он те зове као душманин! Немојте се чудити, каже он, ако су апостоли рекли за Духа Светога: „по Духу Светоме“; али погледајте шта је додато: „допада се Духу Светоме и нама“, прија апостолима. Да ли су апостоли богови? Имају ли Божје достојанство? Сваки пут када јеретик ово каже, ми ћемо извадити стреле из Светог Писма, јер су „танке стреле моћних“ (Пс. 119,4) послате у срце царевих непријатеља. Па шта му треба рећи? Ако сједињење апостола са Духом Светим умањује достојанство Духа, онда, следствено томе, сједињење Мојсија са Богом умањује достојанство Божије. На пример, рећи ћу: ако изреку не сматрате великом: „по Духу Светоме“, због тога што су се придружили и апостоли, онда, следствено, нећете моћи ни веру у Бога назвати великом, због сједињења Мојсија са Богом, пошто Писмо каже: „народ... веровао је Господу и Мојсију“ (Изл. Али ми ћемо носити и другу стрелу: ако додата слава апостола руши достојанство Духа, онда додавање имена Самуило имену Божјем вређа Бога и умањује Његово достојанство, јер је написано: „И сав народ уплаши се велики од Господа и од Самуила“ (1. Самуилова 12,18). Заузврат ћемо донети другу – трећу стрелу против зла. Ако сједињење са Духом Апостолским умањује достојанство и божанску силу Духа Светога, онда Гедеон, чије је име везано за име Божије, омаловажава достојанство Божије, пошто је сав народ, борећи се, узвикнуо: „мач Господњи и Гедеонов!” (Судије 7:20). Дакле, као што је Мојсије сједињен са Богом, не као једнак Богу, него као слуга Божији, и Самуило је сједињен са Богом, не као једнак части, него као пророк, и Гедеон је сједињен са Богом, не као једнак по части, него као војсковођа, тако су апостоли сједињени са Духом, као проповедници Јеванђеља. Зато познај достојанство и не вређај част Духа; познају надахнуту теологију Свете Тројице, Оца и Сина и Светога Духа. Ово је нестворена природа, истинско достојанство, недељиво царство, недељива част, нераскидива нада, несхватљива слава Оца и Сина и Светога Духа, Коме припада свака слава, част и поклоњење у векове векова. Амин. Синоду. превод: „не знају пут“.