Објаснување на Символот на верата

Есејот „Објаснување на Символот на верата“ се однесува на јавните разговори на свети Амвросиј Милански (околу 391, 9 поглавја). Расправата е препис на усна проповед и го опишува ритуалот на „пренесување на симболот“ една недела пред Велигден. Во таа ера, главните крстени луѓе биле возрасните; Од еретиците се споменуваат само Сабелјаните и Аријаните. Светителот им ги објаснува основните христијански догми на оние кои се подготвуваат да го примат Крштевањето. Од содржината на разговорот станува јасно дека христијанското учење останало disciplina arcana, тајна за надворешниот свет; текстот на Символот на верата не бил запишан, туку бил научен на памет кога епископот „го пренел симболот“. Стенографот е ограничен на снимање само на првиот и последниот збор на секој член на Симболот. Прво епископот зборува за името и потеклото на Символот на верата. Потоа следи повикот да се направи знак на крст и се случува првото читање на Симболот. По читањето следи кратко објаснување на доктринарните вистини. По второто читање, клаузула по клаузула подетално е објаснет Симболот. Потоа Симболот се дели на три дела од четири дела и накратко се сумираат резултатите од наставата. На крајот епископот ги повикува катихумените да го научат Симболот напамет и предупредува тој да не се запишува и да им се соопштува на некрстените и еретиците. *Насловот на есејот на латински е Explanatio symboli ad initiandos. Содржина Предговор од преведувачот Објаснување на Символот на верата Предговор на преведувачот 1 Три дела на свети Амвросиј Милански „Објаснување на Символот на верата“ (Explanatio Symboli), „За светите тајни“ (De sacramentis) и „За тајните“ (De mysteriis) се катехетички учења кои ги објаснуваат главните одредби на христијанската вера и го откриваат значењето на тајните на Крштевањето, Потврдувањето и Евххаристиката. Ако автентичноста на трактатот е мист. никогаш не покрена сериозни сомнежи, тогаш есеите објаснуваат. симбол. и сакр., напротив, долго време не биле признати како автентични. Кога се споредуваат текстови сакр. и мист. се појавија многу прашања, но она што прво го погоди окото беше нивната, така да се каже, „различна сличност“. Всушност, и покрај заедништвото на темата, меѓу сакр. и мист. Има и значајни сличности и многу разлики. Од една страна, двете дела се упатени до новокрстените и содржат објаснување за светите обреди на светите тајни; тие ги опишуваат и имплицираат во суштина исти ритуали и ги објаснуваат со повеќе или помалку слични термини. Од друга страна, постојат разлики помеѓу есеите по жанр, содржина и стил. Текст сакр. е низа проповеди, додека мист. - интегрален книжевен трактат кој го задржува само изгледот на проповедта (авторот им се обраќа на читателите како да се слушатели). Згора на тоа, опсегот на трактатот јасно оди подалеку од опсегот на проповедта. Сакр. содржи молитви и формули за обредите на светите тајни, опширни извадоци од евхаристискиот канон, како и толкување на Господовата молитва. Ништо од ова не наоѓаме во мист. Но, најважно, свето. јасно инфериорен во литературниот стил и доработка до мист. и други дела кои несомнено му припаѓаат на свети Амвросиј. Сакрален стил. се губи зад многубројните повторувања и постојаните прашања кои можеби изгледаат наивно и непотребно. Автентичност сакр. не бил испрашуван до реформацијата. Делото влегло во ракописната традиција под името на свети Амвросиј, а во IX век. се нарекува оригинален текст од Пашасиј Радбертус и Ратрамнус од Корби. Но, во 16 век. Се појавуваат критичари на автентичноста на овој текст: прво протестантските, а потоа и католичките научници изнесоа голем број аргументи: сакр. многу различен по стил од другите дела на свети Амвросиј; Сомнително е дека свети Амвросиј напишал дело кое го препишува сопственото дело мист.; во другите дела на свети Амвросиј никаде не ги критикува жителите на Медиолан за ретко причестување; Критичкиот однос кон Римската црква не е карактеристичен за свети Амвросиј; срамот против Грците дека се причестувале еднаш годишно можел да се појави само по времето на свети Јован Златоуст (п. 407 г.). Особеноста на стилот се должи на фактот дека сакр. - Ова е единствениот зачуван препис од усната јавна проповед на свети Амвросиј: текст сакр. е напишано од уво од писар-стенограф, згора на тоа, Де Сакраментис е конвенционален наслов даден врз основа на првите два збора од делото, што ја потврдува неговата првично усна природа. Свети Амвросиј можел да користи сакр. за неговите годишни учења како забелешка, тој подоцна напиша мист. Врз основа на сакр., чиј текст целосно се состои од мислите и изразите на свети Амвросиј, пронајдени во речиси сите негови дела. Учењето е упатено пред се до новокрстените, кои свети Амвросиј ги повикува на што почесто причестување. Изворот на сознанијата за практикувањето на причестувањето на исток за свети Амвросиј бил воден од книги и гласини (самиот никогаш не бил на Исток). Најверојатно во сакр. Станува збор за тренд кој се појавил во подвижничката практика на источните монаси 4. Според сведочењето на свештеникот Јован Касијан, на Исток некои монаси се причестувале само еднаш годишно поради екстремно почитување на Евхаристијата 5. Св. Амвросиј не го критикува обредот на Римската црква, туку го брани обредот на својата Црква. Тој ги објаснува локалните литургиски практики наместо полемизирање против римските. Во мисла и стил сакр. не може да припаѓа на ниту еден од писателите кои критиката ги поставува како можни автори на делото. Слична е ситуацијата и со автентичноста на уште едно катаклизмично учење - експл. симбол. Ова мало дело е зачувано само во два ракописи без да се наведе авторот. Неговата автентичност зависела од сакр., бидејќи ексл. симбол. беше сфатена како прва книга на светото. Гледаме дека христијанското учење остана disciplina arcana, тајна за надворешниот свет; текстот на Символот на верата не бил запишан, туку бил научен на памет кога епископот „го пренел симболот“. Кај свети Амвросиј во писмото до неговата сестра Марселина ги наоѓаме следните зборови: Sequenti die, erat autem Dominica, post lectiones atque tractatum, dimissis catechumenis, symbolum aliquibus kompetentibus in baptisteriis tradebam basilicae 6 („Следниот ден беше недела, откако ја прочитав Светата црква и ја прочитав им го пренесе Символот на верата на неколку молби во Крстилницата на базиликата“). Како сакр., објаснувај. симбол. е препис од усна проповед и го опишува обредот на „пренесување на симболот“ во ера кога главните крстени биле возрасни; Од еретиците се споменуваат само Сабелјаните и Аријаните. Во експл. симбол. ја отсликува древната црковна традиција која постоела до крајот на 6 век, забранувајќи го снимањето на Символот на верата; стенографот е ограничен на снимање само на првите и последните зборови на секој член на Символот на верата. Почнувајќи од третата недела на Великиот пост, тие почнаа да се молат за „избраните“ и нивните наследници за време на литургијата. Главниот дел од „тестовите“ се состоеше од егзорцизми, или магии (на словенски - забрани), дизајнирани да ги осветат душата и телото на катекуменот, ослободувајќи ги од моќта на нечистиот дух. Ритуалната страна на „испитувањата“ вклучуваше правење крст, дување, клекнување и полагање раце 7 . По молитвата за забрана следеше обредот на откажување од ѓаволот 8. Јован Ѓакон зборува за испитување на срцата на катихумените на темата на верата: дали тие ги задржуваат светите зборови откако се откажале од ѓаволот, дали ја разбираат потребата да ја прифатат благодатта на Искупителот, дали веруваат во Бога Отецот9. Структурата и содржината на овие есеи се како што следува. Expl. симбол. е фрагмент од учење што епископот им го доставил на катихумените за време на таканаречениот обред на „пренесување на симболот“ (traditio Symboli) една недела пред Велигден. Прво епископот зборува за името и потеклото на Символот на верата. По повикот да се направи знак на крст, се случува првото читање на Симболот. По читањето следи кратко објаснување на доктринарните вистини. По второто читање, клаузула по клаузула подетално е објаснет Симболот. Конечно, по следното засенување со знакот на крстот, Симболот се дели на три дела од по четири члена и накратко се сумираат резултатите од наставата. На крајот, епископот ги повикува катихумените да го научат Симболот напамет и во никој случај да не го запишуваат или соопштуваат на некрстените и еретиците. Во сакр. и мист. авторот сега им се обраќа на новокрстените и им ги објаснува тајните што ги примиле. Ако мист. претставува една книга, потоа сакр. - ова се шест дискурси-учања, што одговараат на бројот на денови од Светлата недела во кои се изговарале. Сакр. и мист. започнете на ист начин: епископот ја изложува целта на неговиот разговор и ја објаснува причината зошто претходно не можел да зборува за светите тајни. Следува доследно прикажување и објаснување на обредите на светите тајни. Свети Амвросиј зборува за извршување на обредот „отворање“ на усните и ушите (apertio), предкрштението миропомазание и откажување од ѓаволот. Потоа следува благослов на вода, исповедање на верата и Крштение. По читањето на Евангелието по Јован (Јован 13), епископот им ги мие нозете на новокрстените. По миењето треба да се облече бела облека и да се изврши светата тајна Потврда. На крајот, новопросветените христијани ја започнуваат тајната Евхаристија. За објаснување на тајните на свети Амвросиј се свртува кон Светото Писмо, користејќи ги сите познати методи на толкување, особено типологијата. Целта на објаснувањата е да се откријат вистините на христијанската вера и да се научат на морално издигнување. Учењето за Евхаристијата зазема важно место во трактатите. Соопштението завршува со упатства во молитвата и детално објаснување на молбите на Господовата молитва. Истражувачите ги датираат текстовите од 390–391 година. 1. Досега се спроведуваа мистериите на испитувањата 10. Спроведена е студија за да се осигура дека во ничие тело не останува нечистотија. Во молитвата за забрана 11 побаравме и примивме осветување не само на телото, туку и на душата. Сега дојде време и дојде 12-тиот ден да го пренесеме симболот 13. Овој симбол е духовен печат 14, одраз на нашето срце, тој е како секогаш присутен чувар 15. Навистина Симболот е богатство на нашата душа. 2. Значи, прво мора да го разбереме значењето на самото име. Грчкиот збор „симбол“ значи „собирање“ 16 . Претежно трговците имаат навика да го користат зборот симбола кога ги собираат парите. Составен од сечии придонеси, се чува недопрена и недопрена, така што никој не се обидува да ги измами ниту колекторот, ниту трговското претпријатие. Конечно, трговците имаат обичај ако некој направи измама, да го избркаат како измамник. Затоа, кога се собраа светите апостоли, составија кратка изјава за верата, за брзо да ги сфатиме сите нејзини вистини 17. Краткоста е неопходна за да се сочува постојано и живописно во сеќавањето 18 . Знам дека особено во источните региони 19 на она што првично беше предадено од нашите предци 20 - некои преку измама, а други од љубомора (преку измама - еретици, од љубомора - католици) - тие додадоа што не треба, некои се обидуваа да се прикрадат со измама, а други, водени и водени со нешто како измама, обидувајќи се да спречат нешто. несериозност, ги преминале границите [поставени] од нивните предци 21 . 3. Значи, светите апостоли, кога се собраа, составија краток Симбол. Прекрсти се! (Откако ова ќе се направи и ќе се прочита симболот) 22. Во овој Симбол на најјасно е изразено Божественоста на Вечната Троица: Отецот и Синот и Светиот Дух, односно преподобната Троица, имаат едно дејство 23. И затоа нашата вера е таква што подеднакво веруваме во Отецот и Синот и Светиот Дух. Зашто таму каде што нема разлика во големината 24 не треба да има разлика во верата. Потоа, многупати реков дека само нашиот Господ Исус Христос, Синот Божји, го примил ова тело заедно со разумна и совршена човечка душа 25 и дека добил облик на тело 26 . Имајќи вистинско тело, Тој стана како човек (Фил. 2:7). Меѓутоа, Тој има исклучителна супериорност во Неговото раѓање. На крајот на краиштата, Тој не се роди од човечко семе, туку дојде, како што се вели: од Светиот Дух и Дева Марија. Дали ја препознавате супериорноста на Небесниот Творец? Навистина, Тој стана како човек за да ги земе нашите слабости во Своето Тело, но дојде со извонредноста што доаѓа од вечната величина. Значи, да го прочитаме Симболот! (И кога го прочита, продолжи). Ова е содржано во Божественото писмо. Дали со смел ум треба да ги прекршиме границите поставени од апостолите? Дали сме попаметни од апостолите? 4. Но ти ми велиш: „Тогаш се појавија ереси! На крајот на краиштата, апостолот вели: Мора да има ереси за да се тестираат добрите 27“. - Па што? Погледнете ја едноставноста! Погледнете ја чистотата! Кога се појавија Патрипасјаните 28, католиците решија во овој дел [од Симболот] да се додадат и „невидливото“ и „непасивното“ [Таткото] 29, како Божјиот Син да е видлив и подложен на страдање! Ако беше видлив во телото, тогаш тоа беше Неговото тело кое беше видливо, а не Божеството, и телото беше тоа што страдаше, а не Божеството. Слушај, конечно, што вели Тој: Боже, Боже мој, слушај ме, зошто ме остави? (Пс.22:2; Мат.27:46; Марко 15:34). Ова го вели нашиот Господ Исус Христос додека страда. Тој го рече тоа како човек, зборувајќи според телото, како телото да му вели на Божествената: „Зошто ме остави?“ Сега да замислиме дека нашите предци биле лекари и сакале да излечат болест со лекови. Ако лекот не бил потребен во времето кога некои души биле тешко болни од ерес, тогаш сега нема потреба од тоа. Дури и ако требаше да го барате тогаш, не треба да го барате сега. Од која причина? Нека самата вера се роди од љубов. Кој љуби не понижува. Пријателот кој сака пријател не го понижува на ниту еден начин. Оние кои го сакаат Господа не треба уште повеќе да го омаловажуваат 39 . Зошто велам: „Седи“? А љубовникот има од што да се плаши: Каде... и мртвите. Тој ќе ни суди 40. Пазете се да не го омаловажувате Оној што ќе ви биде Судија! За што е оваа тајна? Зарем Отецот и Синот и Светиот Дух немаат еден суд? Нема ли една волја, една величина? Зошто ви е кажано дека Синот ќе суди, ако не за да разберете дека во ништо не треба да го омаловажувате Синот? 41 Така, гледајте, вие верувате во Отецот, верувате и во Синот. И што трето? И ВО СВЕТИОТ ДУХ. Сите тајни што ќе ги примите, ќе ги примите во [Името] на оваа Троица. Никој нека не ве измами! Значи, гледате дека преподобната Троица има едно дејство, едно осветување, едно величие. 6. Добро разберете како веруваме во Создателот, за да не речете: „Но, [Симболот] зборува и [за верата] во Црквата, и во простувањето на гревовите и во воскресението! - Па што? Причината е иста: како што веруваме во Христа, како што веруваме во Отецот, на ист начин веруваме во „Црквата“, и во „простувањето на гревовите“ и во „воскресението на телото“. На која основа? Затоа што тој што верува во Создателот верува и во делото на Создателот. Меѓутоа, за да не го сметате ова за наш изум, слушнете го сведоштвото: Ако не ми верувате, барем верувајте во [моите] дела! 42 Сега, вие го знаете тоа. Сега вашата вера ќе блесне уште посилно ако препознаете дека вистинската и неискривена вера во делото на вашиот Творец мора да се прошири и на „Светата Црква“ и на „ослободувањето на гревовите“. Верувај дека сите гревови ти се простени со вера! Затоа ги читаш зборовите Господови во Евангелието: Твојата вера те спаси (Марко 10:52; Лука 17:19) 43. ОСТАВАЊЕ... ВОСКРЕСЕНИЕ. Верувајте дека и телото ќе воскресне! Зошто било потребно Христос да земе тело? Зошто било потребно Христос да се вознесе на крстот? Зошто беше потребно Христос да ја вкуси смртта 44, да се погреба и повторно да воскресне, ако не заради твоето воскресение? Сето тоа е тајната на вашето воскресение. Ако Христос не воскресна, нашата вера е залудна 45. Но Тој воскресна и затоа нашата вера е цврста 46 . 7. Значи, реков дека Апостолите го составиле Симболот. Ако трговците со стоки и депонентите имаат таков закон што ако некој ограби збирка пари, го сметаат за нечесен и недостоен за доверба, тогаш треба да бидеме уште повнимателни ништо да не биде украдено од Симболот на предците, како што ќе најдете во Откровението на Јован - оваа книга е препознаена како канонска и е исклучително корисна за [полагање] на нашата вера Исус Христос, затоа што директно се нарекува Исус Христос во нашата вера. 47, иако тоа е и на други места 48 - значи, во оваа книга се вели: „Ако некој додаде или одземе [нешто], тој носи суд и казна“ 49. Ако ништо не може да се додаде или одземе од записите на еден апостол, тогаш како можеме да го искривиме Симболот, кој го прифативме како апостол кој го прифатил и го пренел? Ништо не смееме да одземеме, ниту да додаваме! На крајот на краиштата, ова е симболот што го зачува Римската црква 50, каде што седел Петар, првиот меѓу апостолите, и каде што го донел нивното заедничко учење 51. 8. Така, како што има дванаесет апостоли, така има дванаесет членови [на Симболот]. Прекрсти се! (Откако ќе биде готово) ВЕРУВАМ...ДЕВИЦИ. Знаете за Божеството на Отецот, за Божеството на Синот, знаете за воплотувањето на Синот, како што реков. КАЈ... ЗАКОПЕН. Знаете за страдање, смрт и погреб. Овие четворица членови! НА ТРЕТИОТ ДЕН...И МРТВИТЕ. Тоа се останатите четири члена, односно веќе има осум члена. Ајде да погледнеме уште четири термини: И ВО СВЕТИОТ ДУХ... ВОСКРЕСЕНИЕ. Според бројот на дванаесетте апостоли, дванаесетте членови биле 52. 9. Сакам строго да ве предупредам дека Симболот не треба да се запишува, бидејќи ќе мора да го вратите 53. Сепак, никој да не го запишува! Од која причина? Ние прифативме да не се снима. Но, што да се прави? Запомнете. Меѓутоа, ти ми велиш: „Како може да се запамети ако не е запишано? – Полесно може да се запомни ако не се запише. "Зошто?". Слушај! На крајот на краиштата, нема да размислувате за она што го запишувате секој ден, бидејќи ве уверува можноста повторно да го прочитате. И она што не го запишувате, ќе почнете да го паметите секој ден од страв да не заборавите. Од друга страна, Симболот е сигурна заштита. Дали има збунетост во душата и телото, искушението на непријателот што никогаш не спие, некои треперења во телото, стомачна болест - запомнете го симболот 54 и потопете се во мислите! Што е најважно, кажете си го тоа! Зошто? За да, откако се навикнавте да го изговарате гласно во присуство на верните, не почнувајте да го изговарате меѓу катихумените или еретиците 55 . Предговорот е напишан врз основа на: Ambroise de Milan. Des Sacraments. Мистерии. Explication du Symbole / Texte établi, trad. et annoté par dom B. Botte. P, 1949; 1961 2. Стр. 7–45. (SC; 25bis); Sładyszewski L. Św. Ambroży z Mediolanu. Wyjaśnienie Symbolu. За tajemnicach. За сакраментах. Wstęp // Źródła Myśli Teologicznej. Краков, 2004. С. 5–44. Види: Banterle G. Introduzione. Милано; Ромите. 1982. Стр. 11, н. 8. Операта Sancti Ambrosii. 7: Explanatio symboli, De sacramentis, De mysteriis, De paenitentia / Rec. О. Фалер. Vindobonae, 1955 (CSEL; 73). Сепак, исто така, во paenit. 2. 9. 89 Свети Амвросиј неодобрувачки зборува за таквите покајници „кои мислат дека покајанието се состои во воздржување од небесните тајни“. Јован Касијан Римјанин. Интервјуа на египетски аскети // Јован Касијан Римјанин. Светото писмо. Holy Trinity Sergius Lavra, 1993 P. 605. Заедно со практикувањето на ретко причестување, постоеле манастири во кои секојдневно се причестувале (види: Историја на египетските монаси. М., 2002. стр. 41). – Прибл. ед. Епист. 20. 4. PL 16:995. Ова писмо е од 386 година, а понатаму кажува за обидите на судот да заземе една од базиликите. – Прибл. ед. За повеќе информации, видете: Геласискиот Света Тајна. Либ. 1, капа. 26–35. Стр. 36–53. Феранди дијакони. Епист. XI ad Fulgentium. PL 65:378б. Јоан. Дијак. Епист. ад Сенар. IV. PL 59:402. Очигледно, „тестовите“ вклучија, покрај егзорцизмите, и испитување на свесното прифаќање на вистините на верата. Кандидатите за Крштение слушаа и читање на фрагменти од старозаветните книги, по што следуваше проповед (мист. 1). Очигледно, „испитувањата“ беа спроведени три пати во периодот на постот, но потоа нивниот број се зголеми на седум. Последниот „тест“ се одржа на Велика Сабота (види: Amalarii Fortunati Treuirensis episcopi. Responsio de scrutinio. PL 99:894, 897). Последователно, „тестовите“ исчезнале од практиката на Западната црква, оставајќи трага во обредот пред крштевањето, кој бил забележан во римскиот ритуал (Ordo Baptismi adultorum // Rituale Romanum. Lutetiae Parisiorum, 1623. P. 32–55). По Вториот ватикански собор, „процесите“ повторно влегле во практиката на Римокатоличката црква (види: Ordo initiationis Christianae. Praenotanda I. C. De structura initiationis adultorum. 25. De tempore purificationis et illuminationis). Можеби овде кај свети Амвросиј ги имаме најраните докази за извршување на обредот на „тест“ - скрутамен. Запалена. „преку егзорцизам“. За ритуалната страна на егзорцизмот, види: Алмазов. стр. 152–189. Во Медиолан, „пренесувањето на симболот“ (traditio Symboli) се случило на неделата на Ваи во крстилницата во непосредна близина на базиликата помеѓу Литургијата на Словото, на која можеле да бидат присутни катехумените и Литургијата на верните (види епист. 20, 4. 6. Is. PL. c.p. службена 1. 24. 2. PL 83:763). Општо е прифатено дека зборот „симбол“ во значењето на исповедањето на верата првпат бил спомнат во Посланието на Миланскиот собор (околу 389), со кое претседавал свети Амвросиј, до свети Сириј I, римски папа (epist. 42, 5. PL 16:1125). Можеби во експл. симбол. 1 имаме претходни докази за оваа традиција. Свети Максим Торински зборува за „печатот на Симболот“ (signaculum symboli), кој ги дели верните од злите (Max. Taurin. trad. symb. PL 83:433). Многу толкувачи на Симболот користат воена терминологија. Свети Амвросиј го споредува Симболот со воена заклетва - sacramentum militiae (uirgb. 3. 4. 20). Quodvultdeus од Картагина, чии списи долго време се припишуваат на Бл. Августин, вели дека христијанинот мора да брза кон ѓаволот „со светата тајна на Симболот и знамето на Крстот“ (cum Symboli sacramento et crucis uexillo), и со ова оружје ќе победи (Quoduultdeus Carth. symb. I. 2. PL 20:637). Грчки σύμβολον – од συμβάλλω – „да собираш, поврзуваш“. Св. Амвросиј го дава своето толкување на зборот „симбол“. Руфин од Аквилеја вели дека самите апостоли го избрале зборот „симбол“ за името на правилото на верата што го составиле, па оттука и името - Апостолски симбол. Според Руфинус, „симболот“ е „собир“ (collatio) - она ​​што неколку луѓе го собираат „во едно“. Така направија дванаесетте апостоли, собирајќи ги доктринските изреки на секој од нив „во едно“; „знак, знак, знак“ (indicium), „воена лозинка“ (signum), со која може да се разликува непријател од сојузник, вистински проповедници на апостолското учење од лажни (Ruf. Aquil. exp. symb. 2. PL 21:338). Подоцна се појави предание според кое секој член на Символот на верата бил асимилиран со еден од апостолите. Две верзии на оваа легенда, различни една од друга, се содржани во проповедите што му се припишуваат на Бл. Августин (авг. Hipp. serm. 240–241. PL 39:2188–2191). Свети Исидор Севилски вели дека Симболот со неколку зборови ги содржи сите тајни на верата собрани од апостолите од Светото Писмо. Краткоста е неопходна за верниците да содржат во своите срца знаење доволно за нивно спасение. Овој краток збор на верата го предвидел пророкот: Како што ќе се скрати зборот Господ ќе создаде на земјата (Ис. 10:23; Рим. 9:28) (Isid. Hisp. eccl. offic. 2. 23. 5. PL 83:816–817). Очигледно, станува збор за бискупијата Аквилеја, која се наоѓа источно од Милано, а не за источниот дел на империјата. Свети Амвросиј ги осудува промените направени во Апостолскиот Символ на верата, кој бил дистрибуиран само во западните, но не и во источните цркви. Руфин од Аквилеја вели дека на некои места, поради еретиците, се прават дополнувања на Симболот, истакнувајќи дека Симболот на Римската црква останува непроменет (Ruf. Aquil. exp. symb. 3. PL 21:339). За различни религиозни формули на Исток, видете Атанас. Алекс. синод. PG 26:681–794, rus. превод: Свети Атанасиј Велики. Послание за соборите што се одржале во Аримина во Италија и во Селевкија во Исаурија // Свети Атанасиј Велики. Креации. Т. 3. М., 1994 р. стр. 92–165. „Предците“ на свети Амвросиј ги именуваат и старозаветните праведници (мист. 1) и претходните генерации христијани (експи. симбол. 4), со што го покажуваат континуитетот на новозаветната црква од Стариот завет. Овде и долу во заграда се ставени зборовите на писарот-стенограф. Некои дела ги задржуваат белешките на писарот, на пр. ајде да одиме 5. 12. 36. Меѓутоа, со сите недостатоци на стенографијата, овој трактат дава единствена можност да се слушне живиот говор на големиот светител. ср: фид. 2. 6. 50: Cum autem filius, quos uelit, uiuificet, et operatio una sit, uides quia non solus filius uoluntatem patris, sed etiam pater filii faciat uoluntatem; 2. 7. 52: Una ergo uoluntas, ubi una operatio. – Заклучокот од единството на дејството до единството на суштината е вообичаениот светоотечки аргумент во полза на едносупстанцијалноста на Личностите на Троицата. – Прибл. ед. ср: фид. 3. 13. 103: Superest, ut unius quoque maistatis patrem filiumque doceamus. Cp.: воплотен. 65: Нихил еним во Кристо имперфектум. Suscepit itaque carnem, ut resuscitaret; претпоставува анимам, сед анимам перфектам, rationabilem, хуманам претпоставува atque suscepit; 67: Assumpsit, inquam, animam, ut incarnationis suae benediceret sacramento; suscepit affectum meum, ut emendaret. Зборот форма - слика, форма - од свети Амвросиј има значење на совршенство и комплетност на природата. ср: фид. 5. 108–109: Qui cum in forma Dei esset, exinaniuit se, et formam serui accepit. Дали е во Деи форма, дали е во диуинитатис plenitudine? Disce igitur quid sit: Formam serui accepit, id est, plenitudinem perfectionis humanae, plenitudinem obedientiae. „Патрипасите“ се модалистички еретици кои ги сметале Отецот и Синот за една иста личност и затоа учеле дека Самиот Бог Отец страдал на крстот. Еден од патрипасите бил Праксеј, против кого на почетокот на III век. напиша Тертулијан. – Прибл. ед. Според Руфин, во Аквилејската црква овие зборови биле додадени во Апостолскиот Символ на верата поради ерес на Сабелјаните (Ruf. Aquil. екс. symb. 5. PL 21:344). Во Медиолан, ова вметнување во Симболот го користел претходникот на свети Амросиј на одделот Авксентиј. Во римското право, cautio е писмен документ што е изготвен при склучување на устен договор (stipulatio) дополнително, за да се докаже фактот на договорот (види: Pokrovsky I.A. History of Roman Law. St. Petersburg, 1998. стр. 400–401, 411). сре: сакр. 1. 5. 8. 11; мист. 28. Стенографот ги посочува само првите и последните зборови на Симболот, со што ја запазува древната традиција на Црквата, која го забранувала пишувањето на Симболот (види exl. symb. 9; Quoduultdeus Carth. symb. 1. 1; Petr. Chrys. symb. apost. 61–62. PL47:52). Кп.: дух. с. 3. 15. 104: Non sunt enim duo domini, ubi dominatus unus est, quia pater in filio, filius in patre et ideo dominus unus. Сре: воплотена. 77: Nam utique filium eiusdem cum patre substantiae confitentes in tractatu consilii Nicaeni non unam personam, sed unam diuinitatem in patre et filio crediderunt; испит. 6. 7. 41: Sic et in euangelio, ubi dicit ego et pater, utique non una persona est. Кп.: фид. 2. 8. 64: Neque enim deus sui pati potuit detrimentum, cum id, quod adsumpsit ex urgine, nec accessio diuinae nec diminutio potestatis sit; 5. 15. 183: „Euacuatio potestatum“ и „uictoria de morte quaesita“ triumphatoris utique non minuit potestatem. Види: Лука 2:14. Cp. фид. 2. 6. 50: Passio autem Christi uoluntas est Patris. Cp. Пс.109:1, 3; воплотен. 53: во eo salua generationis dominicae praerogatiua. Сре: 1Коп.15:24; фид. 2. 12. 104: Haecine tibi uidetur esse subiectio, in qua regnum patri paratur? Cp.: fid. 5. 13. 166: Numquid secundum carnem ad dexteram patris sedere praeripuit et inuito patre sibi praerogatiuam paterni solii uindicauit? Cp.: fid. 4. 2. 26: Quis igitur odit Christum, nisi qui derogat? 4, 8, 80: Filio igitur qui derogat, patri derogat. ср: фид. 2. 12.102: Aut si te ratio non monet, species saltem iudicii ipsa commoueat. Adtolle oculos ad iudicem tuos, intuere qui sedeat, cum quo sedeat, ubi sedeat. Cp.: fid. 2. 12. 100: Sed pater non iudicat quemquam; omne enim iudicium dedit filio. Dedit utique generando, non largiendo. Vide quam te noluerit suo filio derogare, ut tibi ipsum iudicem daret! Св. 2. 4. 38 – Јован 16:15; 2. 6. 47 – Јован 3:8; 2. 6. 50 – Јован 5:21; 2. 6. 51 – Јован 16:15. сре: епист. 42, 4: Credatur symbolo apostolorum, quod ecclesia Romana intemeratum semper custodit et seruat. Свети Амвросиј го користи изразот sententia communis - заедничко мислење, заедничко учење - кој подоцна стана технички термин во латинската теологија. Читање на Симболот три пати со детално објаснување на секој член, ставање знак на крст, кршење на Симболот на три дела од по четири члена, поврзување на бројот на членови со бројот на апостоли, оправдување на забраната за пишување на Симболот и повикот да се сеќаваме на Симболот во исклучителни ситуации (објаснете го симболот 9) - сето тоа служеше за запаметување на молитвата на текстот. „Враќање на симболот“ (redditio Symboli) - читање на Симболот напамет од страна на катехумените, тоа се случи свечено, во присуство на сите верни (види: Авг. Хип. исповеда. 7. 2.4–5). „Враќањето на симболот“ не беше еден од обредите пред крштевањето. Во Рим, „враќањето“ се случи на Велика Сабота наутро (види: Гелазиската Света Тајна. Lib. 1, cap. 42. P. 78), а во Картагина неколку дена пред Велигден (види: Ferrandi diaconi. Op. cit. PL 65:379; Fulg. Rusp. 615.8PL). Не е познато кога се случило „враќањето на симболот“ во Медиолан. сред: уиргб. 3. 4. 20: Симбол кој е специјализиран дебемус танквам ноздра signaculum cordis antelucanis horis cottidie recensere: quo etiam cum horremus aliquid, animo recurrendum est. Cp.: Cain et A. 1. 9. 37: Caue ne incaute symboli uel dominicae orationis diuulges mysteria.