Explicación del Credo

El ensayo “Explicación del Credo” se refiere a las conversaciones públicas de San Ambrosio de Milán (alrededor de 391, 9 capítulos). El tratado es una transcripción de un sermón oral y describe el ritual de "transferir el Símbolo" una semana antes de Pascua. En esa época, los principales bautizados eran los adultos; De los herejes, sólo se mencionan los sabelianos y los arrianos. El santo explica a quienes se preparan para recibir el bautismo los dogmas cristianos básicos. Del contenido de la conversación queda claro que la enseñanza cristiana seguía siendo un arcano disciplinario, secreto para el mundo exterior; el texto del Credo no fue escrito, sino que fue aprendido de memoria cuando el obispo “transmitió el Símbolo”. El taquígrafo se limita a registrar únicamente la primera y la última palabra de cada miembro del Símbolo. Primero el obispo habla del nombre y origen del Credo. Luego sigue el llamado a hacer la señal de la cruz y ocurre la primera lectura del Símbolo. A la lectura le sigue una breve explicación de las verdades doctrinales. Después de la segunda lectura, el Símbolo se explica con más detalle, cláusula por cláusula. Luego se divide el Símbolo en tres partes de cuatro partes y se resumen brevemente los resultados de la enseñanza. Al final, el obispo pide a los catecúmenos que se aprendan de memoria el Símbolo y advierte que no debe escribirse ni comunicarse a los no bautizados y a los herejes. *El título del ensayo en latín es Explanatio symboli ad initiandos. Contenido Prefacio del traductor Explicación del Credo Prefacio del traductor 1 Tres obras de San Ambrosio de Milán “Explicación del Credo” (Explanatio Symboli), “Sobre los Sacramentos” (De sacramentis) y “Sobre los Misterios” (De mysteriis) son enseñanzas catequéticas que explican las principales disposiciones de la fe cristiana y revelan el significado de los sacramentos del Bautismo, la Confirmación y la Eucaristía. Si la autenticidad del tratado es un misterio. Nunca planteó serias dudas, entonces los ensayos expl. símbolo y sacr., por el contrario, no fueron reconocidos como auténticos durante mucho tiempo. Al comparar textos sacr. y misterio. Surgieron muchas preguntas, pero lo primero que llamó la atención fue su, por así decirlo, "diferente semejanza". De hecho, a pesar de lo común del tema, entre sacr. y misterio. Hay similitudes significativas y muchas diferencias. Por un lado, ambas obras están dirigidas a los recién bautizados y contienen una explicación de los ritos sagrados de los sacramentos; Describen e implican esencialmente los mismos rituales y los explican en términos más o menos similares. Por otro lado, existen diferencias entre los ensayos en género, contenido y estilo. Texto sacro. Es una serie de sermones, a la vez que místicos. - un tratado literario integral que conserva sólo la apariencia de un sermón (el autor se dirige a los lectores como si fueran oyentes). Además, el alcance del tratado va claramente más allá del alcance de un sermón. Sacro. contiene oraciones y fórmulas para los ritos de los sacramentos, extensos extractos del canon eucarístico, así como una interpretación del Padrenuestro. Nada de esto encontramos en myst. Pero lo más importante, sacr. claramente inferior en estilo literario y acabado al misterio. y otras obras sin duda pertenecientes a San Ambrosio. Estilo sacro. se pierde detrás de numerosas repeticiones y constantes preguntas que pueden parecer ingenuas e innecesarias. Autenticidad sacra. no fue cuestionado hasta la Reforma. La obra entró en la tradición manuscrita con el nombre de San Ambrosio, y en el siglo IX. Paschasius Radbertus y Ratramnus de Corby se refieren a él como el texto original. Pero en el siglo XVI. Aparecen críticas a la autenticidad de este texto: los eruditos primero protestantes y luego católicos esgrimieron una serie de argumentos: sacr. muy diferente en estilo a otras obras de San Ambrosio; Es dudoso que San Ambrosio escribiera una obra copiando su propia obra mística; en otras obras, San Ambrosio no critica en ninguna parte a los habitantes de Mediolan por su rara comunión; una actitud crítica hacia la Iglesia romana no es característica de San Ambrosio; El reproche contra los griegos por recibir la comunión una vez al año sólo pudo surgir después de la época de San Juan Crisóstomo (m. 407). Sólo a principios del siglo XX. Están surgiendo investigaciones que demuestran la autenticidad del sacr. Ya G. Morin (1929) escribe sobre la pertenencia de sacr. y exp. símbolo St. Ambrose 2, O. Faller (1955 3), G. Lazzati (1955) y otros en sus estudios llegan a la conclusión de que la autoría del sacr. no puede pertenecer a nadie más que a San Ambrosio. Un hecho indudable es la antigüedad del texto: en sacr. de los herejes, solo se menciona a los arrianos, no hay indicios de disputas cristológicas ni discusiones sobre la gracia, el sermón asume un gran número de adultos bautizados; las fórmulas litúrgicas de la renuncia y los sacramentos del Bautismo mencionados en sacr. no se encuentran en otros ritos occidentales, por lo que el lugar donde se pronunció el sermón sólo pudo ser Milán; citas de la Sagrada Escritura contenidas en sacr. coinciden con citas de otras obras de San Ambrosio. La peculiaridad del estilo se debe a que sacr. - Ésta es la única transcripción que se conserva del sermón público oral de San Ambrosio: texto sacr. fue escrito de oído por un escriba-taquígrafo, además, De Sacramentis es un título convencional dado a partir de las dos primeras palabras de la obra, lo que confirma su carácter inicialmente oral. San Ambrosio podría haber usado sacr. Para sus enseñanzas anuales como nota, más tarde escribió myst. Basado en sacr., cuyo texto se compone íntegramente de los pensamientos y expresiones de San Ambrosio, que se encuentran en casi todas sus obras. Las enseñanzas están dirigidas principalmente a los recién bautizados, a quienes San Ambrosio llama a comulgar con la mayor frecuencia posible. La fuente de conocimiento sobre la práctica de la comunión en Oriente para San Ambrosio estuvo guiada por libros y rumores (él mismo nunca había estado en Oriente). Muy probablemente en sacr. Estamos hablando de una tendencia que surgió en la práctica ascética de los monjes orientales 4. Según el testimonio del Rev. John Cassian, en Oriente algunos monjes recibían la comunión sólo una vez al año debido a la extrema reverencia por la Eucaristía 5. San Francisco Ambrosio no critica el rito de la Iglesia romana, pero defiende el rito de su Iglesia. Explica las prácticas litúrgicas locales en lugar de polemizar contra las romanas. En pensamiento y estilo sacr. no puede pertenecer a ninguno de los escritores que la crítica señala como posibles autores de la obra. La situación es similar con la autenticidad de otra enseñanza cataclísmica: expl. símbolo Esta pequeña obra ha sobrevivido sólo en dos manuscritos sin indicar el autor. Su autenticidad dependía de sacr., ya que expl. símbolo Fue percibido como el primer libro de sacr. Vemos que la enseñanza cristiana siguió siendo disciplina arcana, secreta para el mundo exterior; el texto del Credo no fue escrito, sino que fue aprendido de memoria cuando el obispo “transmitió el Símbolo”. De San Ambrosio en una carta a su hermana Marcelina encontramos las siguientes palabras: Sequenti die, erat autem Dominica, post lectiones atque tractatum, dimissis catechumenis, symbolum aliquibus competentebus in baptisteriis tradebam basilicae 6 (“El día siguiente era domingo, después de leer las Sagradas Escrituras y predicar, despedí a los catecúmenos y transmití el Credo a varios peticionarios en el Baptisterio de la Basílica”). Como sacr., expl. símbolo es una transcripción de un sermón oral y describe el rito de “transmisión del Símbolo” en una época en la que los principales bautizados eran adultos; De los herejes, sólo se mencionan los sabelianos y los arrianos. En exp. símbolo refleja la antigua tradición de la iglesia que existió hasta finales del siglo VI, que prohibía la grabación del Credo; el taquígrafo se limita a registrar sólo la primera y la última palabra de cada miembro del Credo. San Ambrosio suele utilizar como sinónimos las palabras mysterium (misterio) y sacramentum (sacramento), lo que también es típico de la traducción latina de la Sagrada Escritura. Sin embargo, ya está planeando una división de estos conceptos. Así, llama sacramenta a los ritos sagrados de los sacramentos de la iniciación cristiana (Bautismo, Confirmación, Eucaristía), y al significado oculto y misterioso de los ritos sagrados, mysteria (ver, por ejemplo: expl. symb. 5; sacr. 1. 1. 2; myst. 2, etc.). Los “misterios de las pruebas” (mysteria scrutaminum) o simplemente “prueba, investigación, indagación” (scrutamen, scrutinium, scrutatio) en los ritos occidentales eran llamados ritos que se realizaban sobre los llamados “petidores” (competentes - pidiendo [el bautismo]) o “elegidos”, anunciados, que expresaban su deseo de recibir el bautismo el próximo Sábado Santo. En Mediolan, la inscripción de los nombres de los candidatos al bautismo, la llamada “sumisión del nombre” (nomendatio), tuvo lugar en el período comprendido entre la Epifanía y el comienzo de Pentecostés (exp. Luc. 4,76; sacr. 3,12). Con el inicio de la Cuaresma, los catecúmenos entraron en un período de preparación al sacramento del Bautismo, que, además del ayuno, incluía una parte ritual y didáctica. A partir de la tercera semana de Cuaresma, comenzaron a orar por los “elegidos” y sus sucesores durante la liturgia. La parte principal de las "pruebas" consistía en exorcismos o hechizos (en eslavo, prohibiciones), diseñados para santificar el alma y el cuerpo del catecúmeno, liberándolos del poder del espíritu inmundo. El lado ritual de las “pruebas” incluía hacer la señal de la cruz, soplar, arrodillarse e imponer manos 7 . A la oración de prohibición siguió el rito de la renuncia al diablo 8. Juan Diácono habla de examinar el corazón de los catecúmenos sobre el tema de la fe: ¿retienen las palabras sagradas después de haber renunciado al diablo, comprenden la necesidad de acoger la gracia del Redentor, creen en Dios Padre Todopoderoso 9 ? La estructura y contenido de estos ensayos son los siguientes. exp. símbolo Es un fragmento de una enseñanza que el obispo entregó a los catecúmenos durante el llamado rito de “transferencia del Símbolo” (traditio Symboli) una semana antes de Pascua. Primero el obispo habla del nombre y origen del Credo. Después del llamado a hacer la señal de la cruz, ocurre la primera lectura del Símbolo. A la lectura le sigue una breve explicación de las verdades doctrinales. Después de la segunda lectura, el Símbolo se explica con más detalle, cláusula por cláusula. Finalmente, después del siguiente ensombrecimiento con la señal de la cruz, el Símbolo se divide en tres partes de cuatro miembros cada una y se resumen brevemente los resultados de la enseñanza. Al final, el obispo llama a los catecúmenos a aprenderse el Símbolo de memoria y en ningún caso escribirlo ni comunicarlo a los no bautizados y herejes. En sacro. y misterio. el autor se dirige ahora a los recién bautizados y les explica los sacramentos que recibieron. Si es misterio. representa un libro, luego sacr. - Se trata de seis discursos-enseñanzas, correspondientes al número de días de la Semana Brillante en los que fueron pronunciadas. Sacro. y misterio. Comience de la misma manera: el obispo expone el propósito de su conversación y explica la razón por la que antes no podía hablar de los sacramentos. Lo que sigue es una presentación y explicación consistente de los ritos de los sacramentos. San Ambrosio habla de la realización del rito de “apertura” de labios y oídos (apertio), de la unción prebautismal y de la renuncia al demonio. A esto le sigue la bendición del agua, la confesión de fe y el bautismo. Después de leer el Evangelio de Juan (Juan 13), el obispo lava los pies de los recién bautizados. Después de lavarse, uno debe vestirse con ropa blanca y realizar el sacramento de la Confirmación. Al final, los cristianos recién iluminados comienzan el sacramento de la Eucaristía. Para explicar los sacramentos, San Ambrosio recurre a las Sagradas Escrituras, utilizando todos los métodos de interpretación conocidos, especialmente la tipología. El propósito de las explicaciones es revelar las verdades de la fe cristiana y enseñar edificación moral. La doctrina de la Eucaristía ocupa un lugar importante en los tratados. El anuncio finaliza con instrucciones en la oración y una explicación detallada de las peticiones del Padrenuestro. Los investigadores fechan los textos entre 390 y 391. 1. Hasta ahora se han llevado a cabo los misterios de los ensayos 10. Se realizó un estudio para garantizar que no quedara ninguna impureza en el cuerpo de nadie. En la oración de la prohibición 11 pedimos y recibimos la santificación no sólo del cuerpo, sino también del alma. Ahora ha llegado el momento y ha llegado el día 12 para que pasemos el Símbolo 13. Este Símbolo es un sello espiritual 14, el reflejo de nuestro corazón, es como una guardia siempre presente 15. Verdaderamente el Símbolo es el tesoro de nuestra alma. 2. Entonces, primero debemos entender el significado del nombre mismo. La palabra griega "símbolo" significa "reunión" 16 . La mayoría de los comerciantes tienen la costumbre de utilizar la palabra símbolo cuando recaudan dinero. Al estar formado por las aportaciones de todos, se mantiene íntegro e íntegro, para que nadie intente defraudar ni a la recaudación ni a la empresa comercializadora. Finalmente, los comerciantes tienen la costumbre de que si alguien comete fraude lo expulsan por defraudador. Por eso, cuando los santos apóstoles se reunieron, compilaron una breve declaración de fe, para que comprendamos rápidamente todas sus verdades 17. La brevedad es necesaria para que lo dicho se retenga constante y vívidamente en la memoria 18 . Sé que especialmente en las regiones orientales 19 a lo que originalmente fue transmitido de nuestros antepasados ​​20 - algunos por engaño, y otros por celos (por engaño - herejes, por celos - católicos) - agregaron lo que no debía ser, algunos tratando de colarse mediante el engaño, y otros, tratando de evitar el engaño y, aparentemente, guiados por algo como la piedad mezclada con la frivolidad, traspasaron los límites [establecidos] por sus antepasados ​​21 . 3. Así, los santos apóstoles, cuando se reunieron, compusieron un breve Símbolo. ¡Persiguete! (Después de hacer esto y leer el símbolo) 22. En este Símbolo se expresa de la manera más clara la Divinidad de la Trinidad Eterna: el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, es decir, la venerable Trinidad, tienen una sola acción 23. Y por eso nuestra fe es tal que creemos igualmente en el Padre y en el Hijo y en el Espíritu Santo. Porque donde no hay diferencia en grandeza 24 no debería haber diferencia en fe. Luego, he dicho muchas veces que sólo nuestro Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, tomó esta carne junto con un alma humana racional y perfecta 25 y que tomó forma de cuerpo 26 . Teniendo un cuerpo verdadero, se hizo semejante a un hombre (Fil. 2:7). Sin embargo, Él tiene superioridad exclusiva en Su nacimiento. Después de todo, Él no nació de la simiente de un hombre, sino que vino, como se dice: del Espíritu Santo y de la Virgen María. ¿Reconoces la superioridad del Creador celestial? Verdaderamente Él se hizo como un hombre para tomar en Su Carne nuestras debilidades, pero vino con la excelencia que proviene de la grandeza eterna. Entonces, ¡leamos el Símbolo! (Y cuando lo leyó, continuó). Esto está contenido en la Divina Escritura. ¿Debemos, con una mente atrevida, transgredir los límites establecidos por los apóstoles? ¿Somos más prudentes que los apóstoles? 4. Pero usted me dice: "¡Entonces surgieron las herejías! Después de todo, el apóstol dice: Es necesario que haya herejías para probar el bien 27". - ¿Así que lo que? ¡Mira la sencillez! ¡Mira la limpieza! Cuando aparecieron los patripasianos 28, los católicos decidieron que en esta parte [del Símbolo] también debía añadirse el [Padre] “invisible” e “impasible” 29, ¡como si el Hijo de Dios fuera visible y sujeto a sufrimiento! Si Él era visible en la carne, entonces era Su carne la que era visible, no la Divinidad, y era la carne la que padecía, y no la Divinidad. Escucha, finalmente, lo que Él dice: Dios, Dios mío, escúchame, ¿por qué me has desamparado? (Sal.22:2; Mateo 27:46; Marcos 15:34). Nuestro Señor Jesucristo dice esto mientras sufre. Dijo esto como hombre, hablando según la carne, como si la carne dijera al Divino: “¿Por qué me has desamparado?” Ahora imaginemos que nuestros antepasados ​​fueran médicos y quisieran curar una enfermedad con medicina. Si la medicina no era necesaria en el momento en que algunas almas estaban gravemente enfermas de herejía, entonces no la hay ahora. Incluso si deberías haberlo buscado entonces, no necesitas buscarlo ahora. ¿Por qué razón? A los sabelianos se les opuso la fe incorrupta, [y] fueron expulsados, especialmente de las regiones occidentales. A partir de este remedio [contra los sabelianos] los arrianos inventaron un motivo para la calumnia. Como profesamos el Símbolo de la Iglesia Romana, consideraban al Padre Todopoderoso invisible e impasible y decían: “¿Ves que esto es lo que dice el Símbolo?” ¡para presentar al Hijo visible y sujeto al sufrimiento! ¿Así que lo que? Cuando la fe no se distorsiona, la enseñanza de los apóstoles es suficiente y no se necesitan explicaciones adicionales 30, incluso por parte del clero. ¿Por qué? Porque la cizaña está mezclada con el trigo. 5. El símbolo comienza así: CREO EN... EL ÚNICO SEÑOR NUESTRO 31 . Di esto: ¡SU ÚNICO HIJO! No “el único Señor”; Hay un Dios, y un Señor 32. Pero para que no calumnien y digan que pretendemos que el Hijo es una sola Persona 33 [con el Padre, decimos]: Y en... el único, nuestro Señor. Ya que he hablado de la Divinidad del Padre y del Hijo, es hora de hablar de Su encarnación: EL QUE NACIÓ... Y SEPULGÓ. Sabes acerca de Su sufrimiento y entierro. AL TERCER DÍA... DE ENTRE LOS MUERTOS. También sabes acerca de Su resurrección. HA ASCENIDO... ASIENTADO a la derecha del PADRE. Entonces, veis que la carne no pudo disminuir de ninguna manera a la Divinidad; además, la encarnación sirvió para la gran glorificación de Cristo 34. ¿Y sobre qué base Él, resucitado de la muerte, “se sienta a la diestra del Padre”? Como Aquel que trajo al Padre el fruto de la buena voluntad 35. Sabéis dos verdades: “Resucitó de la muerte” y “está sentado a la diestra del Padre”. La carne no podía de ninguna manera disminuir la gloria de lo Divino. Tenéis dos [explicaciones]: Nuestro Señor Jesucristo “está sentado a la diestra del Padre”, [después de] “resucitar de la muerte” ya sea por derecho exclusivo de la Divinidad y su nacimiento hipostático 36, o, al menos, como el eterno Vencedor, que “adquirió el buen reino para Dios Padre” 37 y se ganó para sí el derecho exclusivo por su victoria 38. SENTADO A LA DIESTRA DEL PADRE... Y DE LOS MUERTOS. ¡Escucha, hombre! Por tu parte, debes creer rápidamente. Que la fe misma nazca del amor. El que ama no humilla. Un amigo que ama a un amigo no lo humilla de ninguna manera. Quienes aman al Señor no deben menospreciarlo aún más 39 . ¿Por qué digo “está sentado”? Y el amante tiene algo que temer: Dónde... y los muertos. Él nos juzgará 40. ¡Cuidado con menospreciar a Aquel que será vuestro Juez! ¿Para qué es este secreto? ¿No tienen el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo un mismo juicio? ¿No hay una voluntad, una grandeza? ¿Por qué os dicen que el Hijo juzgará, sino para que entendáis que no debéis menospreciar al Hijo en nada? 41 Entonces, mirad, creéis en el Padre, creéis también en el Hijo. ¿Y en tercer lugar? Y EN EL ESPÍRITU SANTO. Todos los sacramentos que recibiréis, los recibiréis en el [Nombre] de esta Trinidad. ¡Que nadie os engañe! Así pues, veis que la venerable Trinidad tiene una acción, una santificación, una grandeza. 6. Entended bien cómo creemos en el Creador, para que no digáis: “¡Pero [el Símbolo] también habla [de la fe] en la Iglesia, y en la remisión de los pecados, y en la resurrección!” - ¿Así que lo que? La razón es la misma: así como creemos en Cristo, como creemos en el Padre, así también creemos en la “Iglesia”, y en el “perdón de los pecados”, y en la “resurrección de la carne”. ¿Sobre qué base? Porque quien cree en el Creador también cree en la obra del Creador. Sin embargo, para que no consideréis esto nuestra invención, escuchad el testimonio: ¡Si no me creéis, creed al menos en [Mis] obras! 42 Ahora lo sabes. Ahora tu fe brillará aún más si reconoces que la fe verdadera y no distorsionada en la obra de tu Creador debe extenderse tanto a la “Santa Iglesia” como a la “absolución de los pecados”. ¡Cree que todos los pecados te son perdonados por la fe! Por eso lees las palabras del Señor en el Evangelio: Tu fe te ha salvado (Marcos 10,52; Lucas 17,19) 43. DEJAR... RESURRECCIÓN. ¡Cree que la carne también resucitará! ¿Por qué fue necesario que Cristo se encarnara? ¿Por qué fue necesario que Cristo ascendiera a la cruz? ¿Por qué fue necesario que Cristo gustara la muerte 44, sufriera sepultura y resucitara, si no por vuestra resurrección? Todo esto es el misterio de vuestra resurrección. Si Cristo no ha resucitado, nuestra fe es vana 45. Pero Él resucitó, y por eso nuestra fe es firme 46 . 7. Entonces dije que los Apóstoles compilaron el Símbolo. Si los comerciantes de bienes y los depositantes de dinero tienen tal ley que si alguien roba una colección de dinero, lo consideran deshonesto e indigno de confianza, entonces debemos tener mucho más cuidado de que nada sea robado del Símbolo de los Ancestros, como encontrará en el Apocalipsis de Juan: este libro es reconocido como canónico y es extremadamente útil para [sentar] los fundamentos de la fe, porque en él Juan llamó directamente a nuestro Señor Jesucristo Todopoderoso 47, aunque esto también está en otros lugares 48 - así, en este libro se dice: “Si alguien añade o quita [algo], incurre en juicio y castigo” 49. Si no se puede añadir ni quitar nada de los Escritos de un apóstol, entonces ¿cómo podemos distorsionar el Símbolo, que aceptamos como compuesto y transmitido por los apóstoles? ¡No debemos quitar ni añadir nada! Después de todo, este es el Símbolo que conserva la Iglesia Romana 50, donde se sentó Pedro, el primero entre los apóstoles, y donde trajo su enseñanza común 51. 8. Entonces, así como hay doce apóstoles, así también hay doce miembros [del Símbolo]. ¡Persiguete! (Después de que esté hecho) CREO...VIRGOS. Sabéis de la Divinidad del Padre, de la Divinidad del Hijo, sabéis de la encarnación del Hijo, como dije. EN... ENTERRADO. Sabes sobre el sufrimiento, la muerte y el entierro. ¡Estos cuatro miembros! AL TERCER DÍA...Y LOS MUERTOS. Estos son los otros cuatro integrantes, es decir, ya son ocho integrantes. Veamos cuatro términos más: Y EN EL ESPÍRITU SANTO... RESURRECCIÓN. Según el número de los doce apóstoles los doce miembros eran 52. 9. Quiero advertirte estrictamente que el Símbolo no debe escribirse, ya que tendrás que devolverlo 53. ¡Sin embargo, que nadie lo escriba! ¿Por qué razón? Hemos aceptado que no se registre. ¿Pero qué hacer? Recordar. Sin embargo, me dices: “¿Cómo se puede recordar si no está escrito?” – Más fácil será recordarlo si no está escrito. "¿Por qué?". ¡Escuchar! Después de todo, no reflexionará sobre lo que escribe todos los días y le tranquilizará la oportunidad de volver a leerlo. Y lo que no anotas lo empezarás a recordar cada día por miedo a olvidarlo. Por otro lado, el Símbolo es una protección fiable. Ya sea que haya confusión en el alma y el cuerpo, la tentación de un enemigo que nunca duerme, algunos temblores en el cuerpo, una enfermedad del estómago, ¡recuerde el Símbolo 54 y sumérjase en el pensamiento! ¡Lo más importante es que te lo digas a ti mismo! ¿Por qué? De modo que vosotros, habéis acostumbrado a pronunciarlo en voz alta en presencia de los fieles, no comencéis a pronunciarlo entre los catecúmenos o los herejes 55 . El prefacio está escrito en base a: Ambroise de Milan. Des Sacramentos. Des mysteres. Explicación del símbolo / Texto établi, trad. et annoté par dom B. Botte. P, 1949; 1961 2. págs. 7–45. (SC; 25bis); Sładyszewski L. Św. Ambroży z Mediolanu. Wyjaśnienie Symbolu. Sobre tajemnicach. Acerca de sakramentach. Wstęp // Źródła Myśli Teologicznej. Cracovia, 2004. P. 5–44. Véase: Banterle G. Introduzione. Milán; Roma. 1982. pág. 11, n. 8. Ópera de Sancti Ambrosii. Pág. 7: Explanatio symboli, De sacramentis, De mysteriis, De paenitentia / Rec. O. Faller. Vindobonae, 1955 (CSEL; 73). Sin embargo, también en paenit. 2. 9. 89 San Ambrosio habla con desaprobación de tales penitentes "que piensan que el arrepentimiento consiste en abstenerse de los sacramentos celestiales". Juan Casiano el Romano. Entrevistas de ascetas egipcios // Juan Casiano el Romano. Escrituras. Santísima Trinidad Sergio Lavra, 1993 p. 605. Junto con la práctica de la rara comunión, había monasterios en los que la comunión se daba diariamente (ver: Historia de los monjes egipcios. M., 2002. P. 41). – Aprox. ed. Epista. 20. 4. PL 16:995. Esta carta es del año 386 y habla además de los intentos de la corte de apoderarse de una de las basílicas. – Aprox. ed. Para más información ver: El Sacramentario Gelasiano. Lib. 1, gorra. 26–35. Págs. 36–53. Ferrandi diaconi. Epista. XI ad Fulgentium. PL 65:378b. Préstamo. diac. Epista. anuncio Senar. IV. PL 59:402. Evidentemente, las “pruebas” incluían, además de los exorcismos, un examen de la aceptación consciente de las verdades de la fe. Los candidatos al bautismo también escucharon la lectura de fragmentos de los libros del Antiguo Testamento, seguida de un sermón (mist. 1). Al parecer, los “juicios” se llevaron a cabo tres veces durante el período de Cuaresma, pero luego su número aumentó a siete. La última “prueba” tuvo lugar el Sábado Santo (ver: Amalarii Fortunati Treuirensis episcopi. Responsio de scrutinio. PL 99:894, 897). Posteriormente, las “pruebas” desaparecieron de la práctica de la Iglesia occidental, dejando una huella en el rito prebautismal, que quedó registrado en el ritual romano (Ordo Baptismi adultorum // Rituale Romanum. Lutetiae Parisiorum, 1623. P. 32–55). Después del Concilio Vaticano Segundo, los “juicios” volvieron a entrar en la práctica de la Iglesia Católica Romana (ver: Ordo initiationis Christianae. Praenotanda I. C. De structura initiationis adultorum. 25. De tempore purificationis et Illuminationis). Quizás aquí en San Ambrosio tengamos la evidencia más antigua de la realización del rito de la “prueba” - scrutamen. Iluminado. "mediante el exorcismo". Sobre el lado ritual del exorcismo, ver: Almazov. págs. 152–189. En Mediolan, la “transmisión del Símbolo” (traditio Symboli) tuvo lugar en la Semana Vai en el baptisterio adyacente a la basílica entre la Liturgia de la Palabra, en la que podían estar presentes los catecúmenos, y la Liturgia de los Fieles (ver epist. 20, 4. 6. PL 16:995; cf. Isid. Hisp. eccl. offic. 1. 24. 2. PL 83:763). Generalmente se acepta que la palabra “símbolo” en el sentido de confesión de fe fue mencionada por primera vez en la Epístola del Concilio de Milán (c. 389), presidido por San Ambrosio, a San Sirio I, Papa de Roma (epist. 42, 5. PL 16:1125). Quizás en expl. símbolo 1 tenemos evidencia anterior de esta tradición. San Máximo de Turín habla del “sello del Símbolo” (signaculum symboli), que separa a los fieles de los malvados (Max. Taurin. trad. symb. PL 83:433). Muchos intérpretes del Símbolo utilizan terminología militar. San Ambrosio compara el Símbolo con un juramento militar: sacramentum militiae (uirgb. 3. 4. 20). Quodvultdeus de Cartago, cuyos escritos se han atribuido durante mucho tiempo al beato. Agustín, dice que un cristiano debe lanzarse contra el diablo “con el sacramento del Símbolo y el estandarte de la Cruz” (cum Symboli sacramento et crucis uexillo), y con esta arma vencerá (Quoduultdeus Carth. symb. I. 2. PL 20:637). Griego σύμβολον – de συμβάλλω – “recopilar, conectar”. San Ambrosio da su interpretación de la palabra “símbolo”. Rufino de Aquileia dice que los propios apóstoles eligieron la palabra "símbolo" para el nombre de la regla de fe que compilaron, de ahí el nombre: Símbolo Apostólico. Según Rufinus, un “símbolo” es una “reunión” (collatio), aquello en lo que varias personas se reúnen “en una sola”. Esto fue lo que hicieron los doce apóstoles, reuniendo los dichos doctrinales de cada uno de ellos “en uno solo”; “signo, presagio, señal” (indicium), “contraseña militar” (signum), mediante la cual se puede distinguir a un enemigo de un aliado, a los verdaderos predicadores de la enseñanza apostólica de los falsos (Ruf. Aquil. exp. symb. 2. PL 21:338). Posteriormente apareció una tradición según la cual cada miembro del Credo era asimilado a uno de los apóstoles. Dos versiones de esta leyenda, diferentes entre sí, están contenidas en los sermones atribuidos al beato. Agustín (Aug. Hipp. serm. 240–241. PL 39:2188–2191). San Isidoro de Sevilla dice que el Símbolo contiene en pocas palabras todos los sacramentos de la fe recogidos por los apóstoles de la Sagrada Escritura. La brevedad es necesaria para que los creyentes contengan en sus corazones conocimiento suficiente para su salvación. Esta breve palabra de fe fue predicha por el profeta: Como palabra abreviada creará el Señor en la tierra (Is. 10:23; Rom. 9:28) (Isid. Hisp. eccl. offic. 2. 23. 5. PL 83:816–817). Evidentemente, estamos hablando de la diócesis de Aquileia, situada al este de Milán, y no de la parte oriental del imperio. San Ambrosio condena los cambios introducidos en el Credo Apostólico, que se distribuyó sólo en las Iglesias occidentales, pero no en las orientales. Rufino de Aquileia dice que en algunos lugares, debido a los herejes, se hacen adiciones al Símbolo, señalando que el Símbolo de la Iglesia Romana permanece sin cambios (Ruf. Aquil. exp. symb. 3. PL 21:339). Para conocer varias fórmulas religiosas en Oriente, consulte Atanasio. Alex. sínodo. PG 26:681–794, ruso. traducción: San Atanasio el Grande. Epístola sobre los concilios que tuvieron lugar en Arimina en Italia y en Seleucia en Isauria // San Atanasio el Grande. Creaciones. T. 3. M., 1994 r. págs. 92-165. "Ancestros" de San Ambrosio nombra tanto a los justos del Antiguo Testamento (myst. 1) como a las generaciones anteriores de cristianos (expi. symb. 4), mostrando así la continuidad de la Iglesia del Nuevo Testamento desde el Antiguo Testamento. Aquí y debajo, las palabras del escriba-taquígrafo están entre paréntesis. Algunas obras conservan las notas del escriba, p. vamos 5. 12. 36. Sin embargo, con todas las deficiencias de la grabación taquigráfica, este tratado brinda una oportunidad única de escuchar el discurso vivo del gran santo. Miércoles: fid. 2. 6. 50: Cum autem filius, quos uelit, uiuificet, et operatio una sit, uides quia non solus filius uoluntatem patris, sed etiam pater filii faciat uoluntatem; 2. 7. 52: Una ergo uoluntas, ubi una operatio. – La conclusión de la unidad de acción a la unidad de esencia es el argumento patrístico habitual a favor de la consustancialidad de las Personas de la Trinidad. – Aprox. ed. Miércoles: fid. 3. 13. 103: Superest, ut unius quoque maiestatis patrem filiumque doceamus. Cp.: encarnar. 65: Nihil enim in Christo imperfectum. Suscepit itaque carnem, ut resuscitaret; assumpsit animam, sed animam perfectam, rationabilem, humanam assumpsit atque suscepit; 67: Assumpsit, inquam, animam, ut incarnationis suae benediceret sacramento; suscepit afectum meum, ut emendaret. La palabra forma - imagen, forma - de San Ambrosio tiene el significado de perfección y plenitud de la naturaleza. Miércoles: fid. 5. 108-109: Qui cum in forma Dei esset, exinaniuit se, et formam serui accepit. ¿Quid est in Dei forma, nisi in diuinitatis plenitudine? Disce igitur quid sit: Formam serui accepit, id est, plenitudinem perfectis humanae, plenitudinem obedientiae. Los “patripasianos” son herejes modalistas que consideraban que el Padre y el Hijo eran una y la misma persona y, por lo tanto, enseñaban que Dios Padre mismo sufrió en la cruz. Uno de los patripasianos fue Práxeo, contra quien a principios del siglo III. escribió Tertuliano. – Aprox. ed. Según Rufino, en la Iglesia de Aquilea estas palabras fueron añadidas al Credo Apostólico debido a la herejía de los sabelianos (Ruf. Aquil. exp. symb. 5. PL 21:344). En Mediolano, esta inserción en el Símbolo fue utilizada por el predecesor de San Amrosio en el departamento de Auxencio. En derecho romano, cautio es un documento escrito que se redacta al concluir un acuerdo oral (stipulatio) además de probar el hecho del acuerdo (ver: Pokrovsky I.A. Historia del derecho romano. San Petersburgo, 1998, págs. 400–401, 411). Miércoles: sacr. 1. 5. 8. 11; misterio. 28. El taquígrafo indica sólo la primera y la última palabra del Símbolo, observando así la antigua tradición de la Iglesia, que prohibía la escritura del Símbolo (ver expl. symb. 9; Quoduultdeus Carth. symb. 1. 1; Petr. Chrys. symb. apost. 61–62. PL 52:354–375). Cp.: espíritu. s. 3. 15. 104: Non sunt enim duo domini, ubi dominatus unus est, quia pater in filio, filius in patre et ideo dominus unus. Mié: encarnar. 77: Nam utique filium eiusdem cum patre substantiae confitentes in tractatu consilii Nicaeni non unam personam, sed unam diuinitatem in patre et filio crediderunt; examen. 6. 7. 41: Sic et in euangelio, ubi dicit ego et pater, utique non una persona est. Cp.: fid. 2. 8. 64: Neque enim deus sui pati potuit detrimentum, cum id, quod adsumpsit ex uirgine, nec accessio diuinae nec diminutio potestatis sit; 5. 15. 183: “Euacuatio potestatum” et “uictoria de morte quaesita” triunfatoris utique non minuit potestatem. Ver: Lucas 2:14. Cp. defensor. 2. 6. 50: Passio autem Christi uoluntas est patris. Cp. Sal.109:1, 3; encarnar. 53: in eo salua generateis dominicae praerogatiua. Miércoles: 1Kop.15:24; defensor. 2. 12. 104: Haecine tibi uidetur esse subiectio, in qua regnum patri paratur? Cp.: fid. 5. 13. 166: Numquid secundum carnem ad dexteram patris sedere praeripuit et inuito patre sibi praerogatiuam paterni solii uindicauit? Cp.: fid. 4. 2. 26: Quis igitur odit Christum, nisi qui derogat? 4, 8, 80: Filio igitur qui derogat, patri derogat. Miércoles: fid. 2. 12.102: Aut si te ratio non monet, especie saltem iudicii ipsa commoueat. Adtolle oculos ad iudicem tuos, intuere qui sedeat, cum quo sedeat, ubi sedeat. Cp.: fid. 2. 12. 100: Sed pater non iudicat quemquam; omne enim iudicium dedit filio. Dedit utique generando, non ampliando. Vide quam te noluerit suo filio derogare, ut tibi ipsum iudicem daret! Sobre este tema aborda varias veces San Ambrosio en su tratado fid., citando, por ejemplo, el Evangelio de Juan. 2. 4. 38 – Juan 16:15; 2. 6. 47 – Juan 3:8; 2. 6. 50 – Juan 5:21; 2. 6. 51 – Juan 16:15. Miércoles: epist. 42, 4: Credatur symbolo apostolorum, quod ecclesia Romana intemeratum semper custodit et seruat. San Ambrosio utiliza la expresión sententia communis (opinión común, doctrina común) que más tarde se convirtió en un término técnico en la teología latina. Leer el Símbolo tres veces con una explicación detallada de cada miembro, hacer la señal de la cruz, dividir el Símbolo en tres partes de cuatro miembros cada una, vincular el número de miembros al número de apóstoles, justificar la prohibición de escribir el Símbolo y el llamado a recordar el Símbolo en situaciones excepcionales (expl. símbolo 9), todo sirvió para memorizar el texto de la oración. “Regreso del Símbolo” (redditio Symboli) - la lectura del Símbolo de memoria por parte de los catecúmenos, esto ocurrió solemnemente, en presencia de todos los fieles (ver: Aug. Hipp. confes. 7. 2.4–5). El “Regreso del Símbolo” no era uno de los ritos prebautismales. En Roma, el “regreso” tuvo lugar la mañana del Sábado Santo (ver: The Gelasian Sacramentary. Lib. 1, cap. 42. P. 78), y en Cartago unos días antes de Pascua (ver: Ferrandi diaconi. Op. cit. PL 65:379; Fulg. Rusp. epist. XII. 14. PL 65:386). Se desconoce cuándo se produjo el “regreso del Símbolo” en Mediolan. Miércoles: uirgb. 3. 4. 20: Symbolum quoque specialiter debemus tanquam nostril signaculum cordis antelucanis horis cottidie recensere: quo etiam cum horremus aliquid, animo recurendum est. Cp.: Caín et A. 1. 9. 37: Caue ne incaute symboli uel dominicae orationis diuulges mysteria.