Εξήγηση του Σύμβολου της Πίστεως

Το δοκίμιο «Εξήγηση του Σύμβολου της Πίστεως» αναφέρεται στις δημόσιες συνομιλίες του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου (περίπου 391, 9 κεφ.). Η πραγματεία είναι μεταγραφή προφορικού κηρύγματος και περιγράφει το τελετουργικό της «μεταφοράς του συμβόλου» μια εβδομάδα πριν από το Πάσχα. Εκείνη την εποχή, οι κύριοι βαφτισμένοι ήταν ενήλικες. Από τους αιρετικούς αναφέρονται μόνο οι Σαβέλλοι και οι Αρειανοί. Ο άγιος εξηγεί σε όσους ετοιμάζονται να λάβουν το Βάπτισμα τα βασικά χριστιανικά δόγματα. Από το περιεχόμενο της συνομιλίας γίνεται σαφές ότι η χριστιανική διδασκαλία παρέμεινε disciplina arcana, μυστική για τον έξω κόσμο. το κείμενο του Σύμβολου της Πίστεως δεν γράφτηκε, αλλά μαθεύτηκε από έξω όταν ο επίσκοπος «μετέδιδε το Σύμβολο». Ο στενογράφος περιορίζεται στην καταγραφή μόνο της πρώτης και της τελευταίας λέξης κάθε μέλους του Συμβόλου. Πρώτα ο επίσκοπος μιλά για το όνομα και την προέλευση του Σύμβολου της Πίστεως. Στη συνέχεια ακολουθεί το κάλεσμα να γίνει το σημείο του σταυρού και γίνεται η πρώτη ανάγνωση του συμβόλου. Μετά την ανάγνωση ακολουθεί μια σύντομη εξήγηση των δογματικών αληθειών. Μετά τη δεύτερη ανάγνωση, το Σύμβολο εξηγείται αναλυτικότερα, ρήτρα προς ρήτρα. Στη συνέχεια το Σύμβολο χωρίζεται σε τρία μέρη των τεσσάρων μερών και συνοψίζονται τα αποτελέσματα της διδασκαλίας. Στο τέλος ο επίσκοπος καλεί τους κατηχούμενους να μάθουν το Σύμβολο απέξω και προειδοποιεί ότι δεν πρέπει να γράφεται και να κοινοποιείται στους αβάπτιστους και αιρετικούς. *Ο τίτλος του δοκιμίου στα λατινικά είναι Explanatio symboli ad initiandos. Περιεχόμενα Πρόλογος του μεταφραστή Επεξήγηση του Σύμβολου της Πίστεως Πρόλογος μεταφραστή 1 Τρία έργα του Αγίου Αμβροσίου Μεδιολάνου «Εξήγηση του Σύμβολου της Πίστεως» (Explanatio Symboli), «Περί των Μυστηρίων» (De sacramentis) και «Περί των Μυστηρίων» (De mysteriis) είναι κατηχητικές διδασκαλίες που εξηγούν τις κύριες διατάξεις της χριστιανικής πίστης και αποκαλύπτουν το νόημα των μυστηρίων του Βαπτίσματος, της Επιβεβαίωσης και της Ευχαριστίας. Αν η αυθεντικότητα της πραγματείας είναι μυστήριο. ποτέ δεν έθεσε σοβαρές αμφιβολίες, τότε τα δοκίμια εξηγούν. συμβ. και ιερό, αντίθετα, δεν αναγνωρίστηκαν ως αυθεντικά για μεγάλο χρονικό διάστημα. Κατά τη σύγκριση κειμένων ιερ. και μυστ. προέκυψαν πολλά ερωτήματα, αλλά αυτό που τράβηξε πρώτο το μάτι ήταν η, θα λέγαμε, «ανόμοια ομοιότητά τους». Μάλιστα, παρά το κοινό του θέματος, μεταξύ ιερ. και μυστ. Υπάρχουν και σημαντικές ομοιότητες και πολλές διαφορές. Από τη μια πλευρά, και τα δύο έργα απευθύνονται στους νεοβαπτισμένους και περιέχουν μια εξήγηση των ιερών τελετουργιών των μυστηρίων. περιγράφουν και υπονοούν ουσιαστικά τις ίδιες τελετουργίες και τις εξηγούν με λίγο πολύ παρόμοιους όρους. Από την άλλη πλευρά, υπάρχουν διαφορές μεταξύ των δοκιμίων ως προς το είδος, το περιεχόμενο και το στυλ. Κείμενο ιερό. είναι μια σειρά από κηρύγματα, ενώ ο μυσ. - μια ολοκληρωμένη λογοτεχνική πραγματεία που διατηρεί μόνο την όψη κηρύγματος (ο συγγραφέας απευθύνεται στους αναγνώστες σαν να ήταν ακροατές). Επιπλέον, το πεδίο εφαρμογής της πραγματείας ξεφεύγει σαφώς από το πεδίο ενός κηρύγματος. Sacr. περιέχει προσευχές και τύπους για τις ιεροτελεστίες των μυστηρίων, εκτενή αποσπάσματα από τον Ευχαριστιακό κανόνα, καθώς και ερμηνεία της Κυρίου Προσευχής. Δεν βρίσκουμε τίποτα από αυτά στο myst. Αλλά το πιο σημαντικό, ιερό. σαφώς κατώτερο σε λογοτεχνικό ύφος και φινίρισμα σε μυσ. και άλλα έργα που αναμφίβολα ανήκουν στον άγιο Αμβρόσιο. Στυλ ιερό. χάνεται πίσω από πολλές επαναλήψεις και συνεχείς ερωτήσεις που μπορεί να φαίνονται αφελείς και περιττές. Αυθεντικότητα ιερή. δεν αμφισβητήθηκε μέχρι τη Μεταρρύθμιση. Το έργο μπήκε στη χειρόγραφη παράδοση με το όνομα του Αγίου Αμβροσίου, και τον 9ο αι. αναφέρεται ως το πρωτότυπο κείμενο από τον Πασχάσιους Ράντμπερτους και τον Ράτραμνους του Κόρμπι. Όμως τον 16ο αιώνα. Εμφανίζονται επικριτές της αυθεντικότητας αυτού του κειμένου: πρώτα προτεστάντες και μετά καθολικοί λόγιοι προβάλλουν μια σειρά από επιχειρήματα: ιερό. πολύ διαφορετικό στο ύφος από άλλα έργα του Αγίου Αμβροσίου. Είναι αμφίβολο ότι ο Άγιος Αμβρόσιος έγραψε ένα έργο που αντιγράφει το δικό του έργο μυστήριο. Σε άλλα έργα του Αγίου Αμβροσίου πουθενά δεν επικρίνει τους κατοίκους του Mediolan για τη σπάνια κοινωνία τους. Η κριτική στάση απέναντι στη Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν είναι χαρακτηριστικό του Αγίου Αμβροσίου. η μομφή κατά των Ελλήνων επειδή κοινωνούσαν μια φορά το χρόνο δεν μπορούσε να προκύψει παρά μετά την εποχή του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου (π. 407). Μόλις στις αρχές του 20ου αιώνα. Προκύπτουν έρευνες που αποδεικνύουν την αυθεντικότητα του ιερού. Ήδη ο G. Morin (1929) γράφει για το ανήκειν του ιερού. και επεξ. συμβ. Οι St. Ambrose 2, O. Faller (1955 3), G. Lazzati (1955) και άλλοι στις μελέτες τους καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι η συγγραφή του ιερού. δεν μπορεί να ανήκει σε κανέναν άλλο εκτός από τον Άγιο Αμβρόσιο. Γεγονός αναμφισβήτητο είναι η αρχαιότητα του κειμένου: σε ιερό. Από τους αιρετικούς αναφέρονται μόνο Αρειανοί, δεν υπάρχουν υπαινιγμοί για χριστολογικές διαμάχες και συζητήσεις για τη χάρη, το κήρυγμα προϋποθέτει μεγάλο αριθμό βαπτισμένων ενηλίκων. οι λειτουργικοί τύποι της απάρνησης και τα μυστήρια του Βαπτίσματος που αναφέρονται στο ιερό. δεν βρίσκονται σε άλλες δυτικές τελετές, επομένως ο τόπος όπου δόθηκε το κήρυγμα θα μπορούσε να είναι μόνο το Μιλάνο. αποσπάσματα από την Αγία Γραφή που περιέχονται στο ιερό. συμπίπτουν με αποσπάσματα σε άλλα έργα του αγίου Αμβροσίου. Η ιδιαιτερότητα του στυλ οφείλεται στο γεγονός ότι ιερ. - Αυτή είναι η μόνη σωζόμενη μεταγραφή του προφορικού δημόσιου κηρύγματος του Αγίου Αμβροσίου: κείμενο ιερό. γράφτηκε από το αυτί από γραφέα-στενογράφο, εξάλλου, ο De Sacramentis είναι ένας συμβατικός τίτλος που δίνεται με βάση τις δύο πρώτες λέξεις του έργου, που επιβεβαιώνει τον αρχικά προφορικό χαρακτήρα του. Ο Άγιος Αμβρόσιος θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει ιερό. για τις ετήσιες διδασκαλίες του ως σημείωμα, έγραψε αργότερα το myst. Βασισμένο σε ιερό, το κείμενο του οποίου αποτελείται εξ ολοκλήρου από σκέψεις και εκφράσεις του Αγίου Αμβροσίου, που βρίσκονται σε όλα σχεδόν τα έργα του. Οι διδασκαλίες απευθύνονται κυρίως στους νεοβαπτισμένους, τους οποίους ο Άγιος Αμβρόσιος καλεί να κοινωνήσουν όσο πιο συχνά γίνεται. Η πηγή γνώσης για την πρακτική της κοινωνίας στην Ανατολή για τον Άγιο Αμβρόσιο καθοδηγούνταν από βιβλία και φήμες (ο ίδιος δεν είχε πάει ποτέ στην Ανατολή). Πιθανότατα σε ιερό. Μιλάμε για μια τάση που προέκυψε στην ασκητική άσκηση των μοναχών της Ανατολής 4. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του αιδεσιμότατου Ιωάννη Κασσιανού, στην Ανατολή κάποιοι μοναχοί κοινωνούσαν μόνο μια φορά το χρόνο λόγω εξαιρετικής ευλάβειας για την Ευχαριστία 5. Αγ. Ο Αμβρόσιος δεν επικρίνει την ιεροτελεστία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, αλλά υπερασπίζεται την ιεροτελεστία της Εκκλησίας του. Εξηγεί τις τοπικές λειτουργικές πρακτικές αντί να πολεμά εναντίον των ρωμαϊκών. Σε σκέψη και ύφος ιερό. δεν μπορεί να ανήκει σε κανέναν από τους συγγραφείς που η κριτική προβάλλει ως πιθανούς συγγραφείς του έργου. Παρόμοια είναι η κατάσταση και με την αυθεντικότητα μιας άλλης κατακλυσμικής διδασκαλίας - επλ. συμβ. Αυτό το μικρό έργο έχει διασωθεί μόνο σε δύο χειρόγραφα χωρίς να αναφέρεται ο συγγραφέας. Η αυθεντικότητά του εξαρτιόταν από την ιερή, αφού εξ. συμβ. θεωρήθηκε ως το πρώτο βιβλίο του ιερού. Βλέπουμε ότι η χριστιανική διδασκαλία παρέμεινε disciplina arcana, μυστική για τον έξω κόσμο. το κείμενο του Σύμβολου της Πίστεως δεν γράφτηκε, αλλά μαθεύτηκε από έξω όταν ο επίσκοπος «μετέδιδε το Σύμβολο». Στον Άγιο Αμβρόσιο σε μια επιστολή προς την αδερφή του Μαρσελίνα βρίσκουμε τα εξής λόγια: Sequenti die, erat autem Dominica, post lectiones atque tractatum, dimissis catechumenis, symbolum aliquibus kompetentibus in baptisteriis tradebam basilicae 6 («Η επόμενη μέρα ήταν Κυριακή, μετά την ανάγνωση του Ιερού και του Ιερού μετέφερε το Σύμβολο της Πίστεως σε πολλούς αιτούντες στο Βαπτιστήριο της Βασιλικής»). Like sacr., επεξ. συμβ. είναι μια μεταγραφή προφορικού κηρύγματος και περιγράφει την ιεροτελεστία της «μετάδοσης του Συμβόλου» σε μια εποχή που οι κύριοι βαφτισμένοι ήταν ενήλικες. Από τους αιρετικούς αναφέρονται μόνο οι Σαβέλλοι και οι Αρειανοί. Στο επ. συμβ. αντανακλά την αρχαία εκκλησιαστική παράδοση που υπήρχε μέχρι τα τέλη του 6ου αιώνα, απαγορεύοντας την καταγραφή του Σύμβολου της Πίστεως· ο στενογράφος περιορίζεται στην καταγραφή μόνο της πρώτης και της τελευταίας λέξης κάθε μέλους του Σύμβολου της Πίστεως. Ο Άγιος Αμβρόσιος χρησιμοποιεί συνήθως ως συνώνυμες τις λέξεις mysterium (μυστήριο) και sacramentum (μυστήριο), κάτι που είναι χαρακτηριστικό και για τη λατινική μετάφραση της Αγίας Γραφής. Ωστόσο, σχεδιάζει ήδη μια διαίρεση αυτών των εννοιών. Έτσι, αποκαλεί τις ιερές τελετουργίες των μυστηρίων της χριστιανικής μύησης (Βάπτισμα, Επιβεβαίωση, Ευχαριστία) sacramenta, και το κρυφό, μυστηριώδες νόημα των ιερών τελετουργιών – μυστήριο (βλ., για παράδειγμα: επεξ. σύμβ. 5· ιερό 1. 1. 2· μυστήριο 2, κ.λπ.). «Mysteries of trials» (mysteria scrutaminum) ή απλά «test, research, inquiry» (scrutamen, scrutinium, scrutatio) στις δυτικές ιεροτελεστίες ονομάζονταν τελετουργίες που εκτελούνταν στους λεγόμενους «askers» (competentes - ζητώντας [βάπτισμα]) ή «εκλεγόμενοι», ανήγγειλαν την επιθυμία να λάβουν το βάπτισμα. Στο Mediolan, η καταγραφή των ονομάτων των υποψηφίων για το Βάπτισμα, η λεγόμενη «υποβολή του ονόματος» (nomendatio), γινόταν την περίοδο από τα Θεοφάνεια έως τις αρχές της Πεντηκοστής (επ. Λουκ. 4.76· ιερ. 3.12). Με την έναρξη της Σαρακοστής, οι κατηχουμένοι μπήκαν σε μια περίοδο προετοιμασίας για το μυστήριο της Βάπτισης, η οποία, εκτός από τη νηστεία, περιλάμβανε και τελετουργικό και διδακτικό μέρος. Ξεκινώντας από την τρίτη εβδομάδα της Σαρακοστής, άρχισαν να προσεύχονται για τους «εκλεκτούς» και τους διαδόχους τους κατά τη διάρκεια της λειτουργίας. Το κύριο μέρος των «δοκιμών» αποτελούνταν από εξορκισμούς ή ξόρκια (στα σλαβικά - απαγορεύσεις), που είχαν σχεδιαστεί για να αγιάσουν την ψυχή και το σώμα του κατηχουμένιου, απελευθερώνοντάς τους από τη δύναμη του ακάθαρτου πνεύματος. Η τελετουργική πλευρά των «δοκιμών» περιελάμβανε το σημείο του σταυρού, το φύσημα, το γονάτισμα και την τοποθέτηση των χεριών 7 . Την προσευχή της απαγόρευσης ακολούθησε η ιεροτελεστία της απάρνησης του διαβόλου 8. Ο Ιωάννης ο Διάκονος μιλά για εξέταση των καρδιών των κατηχουμένων σχετικά με το θέμα της πίστης: διατηρούν τα ιερά λόγια αφού απαρνήθηκαν τον διάβολο, καταλαβαίνουν την ανάγκη να δεχτούν τη χάρη του Λυτρωτή, πιστεύουν στον Θεό Πατέρα Αλ.9. Η δομή και το περιεχόμενο αυτών των δοκιμίων έχουν ως εξής. Expl. συμβ. είναι ένα απόσπασμα μιας διδασκαλίας που ο επίσκοπος παρέδωσε στους κατηχουμένους κατά τη λεγόμενη ιεροτελεστία της «μεταφοράς του συμβόλου» (traditio Symboli) μια εβδομάδα πριν από το Πάσχα. Πρώτα ο επίσκοπος μιλά για το όνομα και την προέλευση του Σύμβολου της Πίστεως. Μετά την κλήση να γίνει το σημείο του σταυρού, γίνεται η πρώτη ανάγνωση του Συμβόλου. Μετά την ανάγνωση ακολουθεί μια σύντομη εξήγηση των δογματικών αληθειών. Μετά τη δεύτερη ανάγνωση, το Σύμβολο εξηγείται αναλυτικότερα, ρήτρα προς ρήτρα. Τέλος, μετά την επόμενη επισκίαση με το σημείο του σταυρού, το Σύμβολο χωρίζεται σε τρία μέρη των τεσσάρων μελών το καθένα και συνοψίζονται τα αποτελέσματα της διδασκαλίας συνοπτικά. Στο τέλος ο επίσκοπος καλεί τους κατηχούμενους να μάθουν απέξω το Σύμβολο και σε καμία περίπτωση να μην το γράψουν ή να το κοινοποιήσουν στους αβάπτιστους και αιρετικούς. Στο ιερό. και μυστ. ο συγγραφέας τώρα απευθύνεται στους νεοβαπτισμένους και τους εξηγεί τα μυστήρια που έλαβαν. Αν μυσ. αντιπροσωπεύει ένα βιβλίο, μετά ιερό. - πρόκειται για έξι ομιλίες-διδασκαλίες, που αντιστοιχούν στον αριθμό των ημερών της Λαμπρής Εβδομάδας στις οποίες προφέρονταν. Sacr. και μυστ. αρχίζει με τον ίδιο τρόπο: ο επίσκοπος εκθέτει τον σκοπό της συνομιλίας του και εξηγεί τον λόγο για τον οποίο δεν μπορούσε να μιλήσει για τα μυστήρια πριν. Ακολουθεί μια συνεπής παρουσίαση και εξήγηση των τελετουργιών των μυστηρίων. Ο Άγιος Αμβρόσιος κάνει λόγο για την τελετή του «ανοίγματος» των χειλιών και των αυτιών (απέρτιο), του προβαπτιστικού χρίσματος και της απάρνησης του διαβόλου. Ακολουθεί η ευλογία του νερού, η ομολογία πίστεως και το Βάπτισμα. Αφού διαβάσει το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο (Ιωάν. 13), ο επίσκοπος πλένει τα πόδια του νεοβαπτισμένου. Μετά το πλύσιμο, πρέπει να φορέσει κανείς λευκά ρούχα και να τελέσει το μυστήριο της Επιβεβαίωσης. Στο τέλος οι νεοφώτιστοι χριστιανοί αρχίζουν το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Για να εξηγήσει τα μυστήρια του Αγίου Αμβροσίου στρέφεται στην Αγία Γραφή, χρησιμοποιώντας όλες τις γνωστές μεθόδους ερμηνείας, ιδιαίτερα την τυπολογία. Σκοπός των επεξηγήσεων είναι να αποκαλύψουν τις αλήθειες της χριστιανικής πίστης και να διδάξουν την ηθική οικοδόμηση. Το δόγμα της Θείας Ευχαριστίας κατέχει σημαντική θέση στις πραγματείες. Η ανακοίνωση τελειώνει με οδηγίες στην προσευχή και λεπτομερή επεξήγηση των αιτημάτων της Κυρίου Προσευχής. Οι ερευνητές χρονολογούν τα κείμενα στο 390–391. 1. Μέχρι τώρα, τα μυστήρια των δοκιμών έχουν πραγματοποιηθεί 10. Διεξήχθη μια μελέτη για να διασφαλιστεί ότι δεν παρέμεινε καμία ακαθαρσία στο σώμα κανενός. Στην προσευχή της απαγόρευσης 11 ζητήσαμε και λάβαμε αγιασμό όχι μόνο του σώματος, αλλά και της ψυχής. Τώρα ήρθε η ώρα και έφτασε η μέρα 12 για να περάσουμε το Σύμβολο 13. Αυτό το Σύμβολο είναι μια πνευματική σφραγίδα 14, η αντανάκλαση της καρδιάς μας, είναι σαν ένας πάντα παρών φρουρός 15. Πραγματικά το Σύμβολο είναι ο θησαυρός της ψυχής μας. 2. Άρα, πρώτα πρέπει να κατανοήσουμε την έννοια του ίδιου του ονόματος. Η ελληνική λέξη «σύμβολο» σημαίνει «συγκέντρωση» 16 . Κυρίως οι έμποροι συνηθίζουν να χρησιμοποιούν τη λέξη σύμβολο όταν συλλέγουν χρήματα. Αποτελούμενο από τις συνεισφορές όλων, διατηρείται άθικτο και άθικτο, ώστε κανείς να μην επιχειρήσει να εξαπατήσει είτε την εισπρακτική είτε την εμπορική επιχείρηση. Τέλος, οι έμποροι έχουν το έθιμο ότι αν κάποιος κάνει απάτη, τον διώχνουν ως απατεώνα. Επομένως, όταν συγκεντρώθηκαν οι άγιοι απόστολοι, συνέταξαν μια σύντομη δήλωση πίστης, ώστε να κατανοήσουμε γρήγορα όλες τις αλήθειες της 17. Η συντομία είναι απαραίτητη ώστε όσα δηλώνονται να διατηρούνται συνεχώς και ζωντανά στη μνήμη 18 . Γνωρίζω ότι ειδικά στις ανατολικές περιοχές 19 σε ό,τι αρχικά παραδόθηκε από τους προγόνους μας 20 -άλλοι με δόλο και άλλοι από ζήλια (με δόλο - αιρετικοί, από ζήλια - καθολικοί) - πρόσθεσαν ό,τι δεν έπρεπε, κάποιοι προσπαθούσαν να εισέλθουν κρυφά με εξαπάτηση, και άλλοι, προσπαθώντας να αποτρέψουν κάτι με εξαπάτηση επιπολαιότητα, πέρασαν τα όρια [έθεσαν] οι πρόγονοί τους 21 . 3. Έτσι, οι άγιοι απόστολοι, όταν συγκεντρώθηκαν, συνέθεσαν ένα σύντομο Σύμβολο. Σταυρώστε τον εαυτό σας! (Αφού γίνει αυτό και διαβαστεί το Σύμβολο) 22. Σε αυτό το Σύμβολο η Θεότητα της Αιώνιας Τριάδας εκφράζεται με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο: ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, δηλαδή η σεβάσμια Τριάδα, έχει μία δράση 23. Και επομένως η πίστη μας είναι τέτοια που πιστεύουμε εξίσου στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. Διότι όπου δεν υπάρχει διαφορά στο μεγαλείο 24 δεν πρέπει να υπάρχει διαφορά στην πίστη. Έπειτα, έχω πει πολλές φορές ότι μόνο ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού, πήρε αυτή τη σάρκα μαζί με μια λογική και τέλεια ανθρώπινη ψυχή 25 και ότι πήρε τη μορφή σώματος 26 . Έχοντας αληθινό σώμα, έγινε σαν άνθρωπος (Φιλ. 2:7). Ωστόσο, έχει αποκλειστική υπεροχή στη γέννησή Του. Άλλωστε, δεν γεννήθηκε από το σπέρμα ενός ανθρώπου, αλλά προήλθε, όπως λέγεται: από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία. Αναγνωρίζετε την ανωτερότητα του Ουράνιου Δημιουργού; Πραγματικά έγινε σαν άνθρωπος για να πάρει τις αδυναμίες μας στη Σάρκα Του, αλλά ήρθε με την υπεροχή που προέρχεται από το αιώνιο μεγαλείο. Λοιπόν, ας διαβάσουμε το Σύμβολο! (Και όταν το διάβασε, συνέχισε). Αυτό περιέχεται στη Θεία Γραφή. Πρέπει με τολμηρό μυαλό να υπερβούμε τα όρια που έθεσαν οι απόστολοι; Είμαστε πιο συνετοί από τους αποστόλους; 4. Μα εσύ μου λες: «Τότε προέκυψαν αιρέσεις! Άλλωστε ο απόστολος λέει: Πρέπει να υπάρχουν αιρέσεις για να δοκιμαστούν τα καλά 27». - Λοιπόν; Δείτε την απλότητα! Δείτε την καθαριότητα! Όταν εμφανίστηκαν οι Πατριπάσιοι 28, οι Καθολικοί αποφάσισαν ότι σε αυτό το μέρος [του Συμβόλου] θα έπρεπε να προστεθούν επίσης το «αόρατο» και το «απαθές» [Πατέρας] 29, σαν να ήταν ορατός ο Υιός του Θεού και να υποφέρει! Αν ήταν ορατός στη σάρκα, τότε ήταν η σάρκα Του που ήταν ορατή, όχι η Θεότητα, και ήταν η σάρκα που υπέφερε, και όχι η Θεότητα. Άκουσε, τέλος, τι λέει: Θεέ, Θεέ μου, άκουσέ Με, γιατί με εγκατέλειψες; (Ψαλμ.22:2· Ματθ.27:46· Μάρκος 15:34). Αυτό το λέει ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός υποφέροντας. Το είπε αυτό ως άνθρωπος, μιλώντας κατά σάρκα, σαν να έλεγε η σάρκα στον Θείο: «Γιατί με εγκατέλειψες;» Τώρα ας φανταστούμε ότι οι πρόγονοί μας ήταν γιατροί και ήθελαν να θεραπεύσουν μια ασθένεια με φάρμακα. Αν δεν χρειαζόταν το φάρμακο την εποχή που κάποιες ψυχές ήταν βαριά άρρωστες από αίρεση, τότε δεν χρειάζεται τώρα. Ακόμα κι αν έπρεπε να τον αναζητήσετε τότε, δεν χρειάζεται να τον αναζητήσετε τώρα. Για ποιο λόγο; Η αδιάφθορη πίστη αντιτάχθηκε στους Σαβέλλιους, [και] εκδιώχθηκαν, ιδιαίτερα από τις δυτικές περιοχές. Από αυτό το φάρμακο [κατά των Σαβέλλων] οι Αρειανοί επινόησαν έναν λόγο για συκοφαντία. Εφόσον ομολογούμε το Σύμβολο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, θεώρησαν τον Παντοδύναμο Πατέρα αόρατο και απαθή και είπαν: «Βλέπεις ότι αυτό λέει το Σύμβολο;» για να παρουσιάσουμε τον Υιό ως ορατό και υποκείμενο στα βάσανα! Και λοιπόν; Όπου δεν διαστρεβλώνεται η πίστη, αρκεί η διδασκαλία των αποστόλων και δεν χρειάζονται καθόλου πρόσθετες εξηγήσεις 30, ακόμη και από κληρικούς. Γιατί; Γιατί τα ζιζάνια ανακατεύονται με το σιτάρι. 5. Το σύμβολο αρχίζει ως εξής: ΠΙΣΤΕΥΩ ΣΤΟΝ... ΜΟΝΟ ΚΥΡΙΟ ΜΑΣ 31 . Πες αυτό: Ο ΜΟΝΟΓΙΟΣ ΤΟΥ! Όχι «ο μόνος Κύριος». Ένας είναι ο Θεός, και ένας Κύριος 32. Αλλά για να μην συκοφαντούν και λένε ότι ισχυριζόμαστε ότι ο Υιός είναι ένα Πρόσωπο 33 [με τον Πατέρα, λέμε]: Και στο... μόνο, ο Κύριός μας. Εφόσον έχω μιλήσει για τη Θεότητα του Πατέρα και του Υιού, είναι καιρός να μιλήσουμε για την ενσάρκωσή Του: Ο ΟΠΟΙΟΣ ΓΕΝΝΗΘΗΚΕ... ΚΑΙ ΘΑΦΗΚΕ. Γνωρίζετε για τα βάσανα και την ταφή Του. ΤΗΝ ΤΡΙΤΗ ΜΕΡΑ... ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΝΕΚΡΟΥΣ. Γνωρίζετε επίσης για την ανάστασή Του. ΕΧΕΙ ΑΝΑΒΑΘΗ... ΚΑΘΙΣΜΑΤΑ στα δεξιά του ΠΑΤΕΡΑ. Έτσι, βλέπετε ότι η σάρκα δεν ήταν ικανή να μειώσει τη Θεότητα με κανέναν τρόπο. Επιπλέον, η ενσάρκωση χρησίμευσε για τη μεγάλη δόξα του Χριστού 34. Και με ποια βάση Αυτός, αφού αναστήθηκε από τον θάνατο, «κάθεται στα δεξιά του Πατέρα»; Ως Αυτός που έφερε στον Πατέρα τον καρπό της καλής θέλησης 35. Γνωρίζετε δύο αλήθειες: «Αναστήθηκε από τον θάνατο» και «κάθεται στα δεξιά του Πατέρα». Η σάρκα δεν μπορούσε με κανένα τρόπο να μειώσει τη δόξα του Θείου. Έχετε δύο [εξηγήσεις]: Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός «κάθεται στα δεξιά του Πατέρα», [αφού] «αναστηθεί από τον θάνατο» είτε με το αποκλειστικό δικαίωμα της Θεότητας και την υποστατική γέννησή Του 36, είτε, τουλάχιστον, ως ο αιώνιος Νικητής, που «απέκτησε την καλή βασιλεία για τον Θεό Πατέρα» 37 και κέρδισε για τον εαυτό Του το αποκλειστικό δικαίωμα. Ο ΠΑΤΕΡ... ΚΑΙ ΤΩΝ ΝΕΚΡΩΝ. Άκου, φίλε! Από την πλευρά σας, πρέπει γρήγορα να πιστέψετε. Αφήστε την ίδια την πίστη να γεννηθεί από αγάπη. Αυτός που αγαπά δεν ταπεινώνει. Ένας φίλος που αγαπά έναν φίλο δεν τον εξευτελίζει με κανέναν τρόπο. Όσοι αγαπούν τον Κύριο δεν πρέπει να Τον μειώνουν ακόμη περισσότερο 39 . Γιατί λέω, «Κάθεται»; Και ο εραστής κάτι έχει να φοβηθεί: Πού... και τον νεκρό. Θα μας κρίνει 40. Να προσέχετε να μειώνετε Αυτόν που θα είναι ο Κριτής σας! Σε τι χρησιμεύει αυτό το μυστικό; Ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα δεν έχουν μία κρίση; Δεν υπάρχει μια θέληση, ένα μεγαλείο; Γιατί σας λένε ότι ο Υιός θα κρίνει, αν όχι για να καταλάβετε ότι δεν πρέπει να μειώνετε τον Υιό σε τίποτα; 41 Κοίτα, λοιπόν, πιστεύεις στον Πατέρα, πιστεύεις και στον Υιό. Και τρίτον τι; ΚΑΙ ΣΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ. Όλα τα μυστήρια που θα λάβετε, θα λάβετε στο [Όνομα] αυτής της Τριάδας. Μην σας παραπλανήσει κανείς! Βλέπετε λοιπόν ότι η σεβάσμια Τριάδα έχει μία δράση, έναν αγιασμό, ένα μεγαλείο. 6. Κατανοήστε καλά πώς πιστεύουμε στον Δημιουργό, για να μην πείτε: «Αλλά [το Σύμβολο] μιλάει επίσης [για πίστη] στην Εκκλησία και στην άφεση των αμαρτιών και στην ανάσταση!» - Λοιπόν; Ο λόγος είναι ο ίδιος: όπως πιστεύουμε στον Χριστό, όπως πιστεύουμε στον Πατέρα, με τον ίδιο τρόπο πιστεύουμε στην «Εκκλησία», και στην «άφεση των αμαρτιών» και στην «ανάσταση της σάρκας». Σε ποια βάση; Γιατί αυτός που πιστεύει στον Δημιουργό πιστεύει και στο έργο του Δημιουργού. Ωστόσο, για να μην θεωρήσετε αυτή την εφεύρεση μας, ακούστε τη μαρτυρία: Αν δεν με πιστεύετε, τουλάχιστον πιστέψτε τα έργα [Μου]! 42 Τώρα, το ξέρεις. Τώρα η πίστη σας θα λάμψει ακόμα πιο φωτεινά αν αναγνωρίσετε ότι η αληθινή και ανόθευτη πίστη στο έργο του Δημιουργού σας πρέπει να επεκταθεί τόσο στην «Αγία Εκκλησία» όσο και στην «άφεση των αμαρτιών». Πιστέψτε ότι όλες οι αμαρτίες σας συγχωρούνται με πίστη! Γι' αυτό διαβάζεις τα λόγια του Κυρίου στο Ευαγγέλιο: Η πίστη σου σε έσωσε (Μάρκος 10:52, Λουκάς 17:19) 43. ΦΕΥΓΟΝΤΑΣ... ΑΝΑΣΤΑΣΗ. Πιστέψτε ότι και η σάρκα θα αναστηθεί! Γιατί ήταν απαραίτητο ο Χριστός να πάρει σάρκα; Γιατί χρειάστηκε να ανέλθει ο Χριστός στον σταυρό; Γιατί χρειάστηκε να γευτεί ο Χριστός τον θάνατο 44, να ενταφιαστεί και να αναστηθεί ξανά, αν όχι για χάρη της ανάστασής σας; Όλα αυτά είναι το μυστήριο της ανάστασής σου. Αν ο Χριστός δεν αναστήθηκε, η πίστη μας είναι μάταιη 45. Αλλά Ανέστη, και επομένως η πίστη μας είναι σταθερή 46 . 7. Είπα λοιπόν ότι οι Απόστολοι συνέταξαν το Σύμβολο. Εάν οι έμποροι αγαθών και οι καταθέτες χρημάτων έχουν τέτοιο νόμο που αν κάποιος ληστέψει μια συλλογή χρημάτων, τον θεωρεί ανέντιμο και ανάξιο εμπιστοσύνης, τότε θα πρέπει να προσέχουμε ακόμη περισσότερο να μην κλαπεί τίποτα από το Σύμβολο των Προγόνων, όπως θα βρείτε στην Αποκάλυψη του Ιωάννη - αυτό το βιβλίο αναγνωρίζεται ως κανονικό και είναι εξαιρετικά χρήσιμο για την πίστη του Ιησού Χριστού. 47, αν και αυτό συμβαίνει και σε άλλα μέρη 48 - λοιπόν, σε αυτό το βιβλίο λέγεται: «Αν κάποιος προσθέσει ή αφαιρέσει [οτιδήποτε], επισύρει κρίση και τιμωρία» 49. Αν τίποτα δεν μπορεί να προστεθεί ή να αφαιρεθεί από τα Γράμματα ενός αποστόλου, τότε πώς μπορούμε να διαστρεβλώσουμε το Σύμβολο, το οποίο δεχθήκαμε ως συντεθέντα και αποστόλους; Δεν πρέπει ούτε να αφαιρέσουμε ούτε να προσθέσουμε τίποτα! Άλλωστε αυτό είναι το Σύμβολο που σώζεται από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία 50, όπου καθόταν ο Πέτρος, ο πρώτος μεταξύ των αποστόλων, και όπου έφερε την κοινή τους διδασκαλία 51. 8. Έτσι, όπως υπάρχουν δώδεκα απόστολοι, έτσι υπάρχουν δώδεκα μέλη [του Συμβόλου]. Σταυρώστε τον εαυτό σας! (αφού γίνει) ΠΙΣΤΕΥΩ...ΠΑΡΘΕΝΟΙ. Γνωρίζετε για τη Θεότητα του Πατέρα, για τη Θεότητα του Υιού, γνωρίζετε για την ενσάρκωση του Υιού, όπως είπα. ΣΤΟ... ΘΑΜΕΝΟ. Ξέρεις για τα βάσανα, τον θάνατο και την ταφή. Αυτά τα τέσσερα μέλη! ΤΗΝ ΤΡΙΤΗ ΜΕΡΑ...ΚΑΙ ΟΙ ΝΕΚΡΟΙ. Αυτά είναι τα άλλα τέσσερα μέλη, δηλαδή είναι ήδη οκτώ μέλη. Ας δούμε τέσσερις ακόμη όρους: ΚΑΙ ΣΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ... ΑΝΑΣΤΑΣΗ. Σύμφωνα με τον αριθμό των δώδεκα αποστόλων τα δώδεκα μέλη ήταν 52. 9. Θέλω να σας προειδοποιήσω αυστηρά ότι το Σύμβολο δεν πρέπει να γραφτεί, αφού θα πρέπει να το επιστρέψετε 53. Ωστόσο, μην το γράψει κανείς! Για ποιο λόγο; Έχουμε αποδεχθεί ότι δεν πρέπει να ηχογραφηθεί. Αλλά τι να κάνουμε; Θυμάμαι. Ωστόσο, μου λες: «Πώς μπορεί να θυμηθεί αν δεν είναι γραμμένο;» – Τόσο πιο εύκολα μπορείς να το θυμηθείς αν δεν είναι γραμμένο. "Γιατί;". Ακούω! Εξάλλου, δεν θα αναλογιστείς αυτά που σημειώνεις καθημερινά, καθησυχαζόμενος από την ευκαιρία να τα ξαναδιαβάσεις. Και ό,τι δεν γράφεις, θα αρχίσεις να θυμάσαι κάθε μέρα από φόβο μήπως ξεχάσεις. Από την άλλη, το Symbol είναι μια αξιόπιστη προστασία. Είτε υπάρχει σύγχυση στην ψυχή και το σώμα, ο πειρασμός ενός εχθρού που δεν κοιμάται ποτέ, κάποιοι τρέμουλοι στο σώμα, μια στομαχική ασθένεια - θυμηθείτε το σύμβολο 54 και βυθιστείτε στη σκέψη! Το πιο σημαντικό, πείτε το στον εαυτό σας! Γιατί; Για να μην αρχίσετε να το προφέρετε, αφού έχετε συνηθίσει να το προφέρετε δυνατά ενώπιον των πιστών, μεταξύ των κατηχουμένων ή των αιρετικών 55 . Ο πρόλογος είναι γραμμένος με βάση: Ambroise de Milan. Des Sacraments. Des mysteres. Explication du Symbole / Texte établi, trad. et annoté par dom B. Botte. Ρ, 1949; 1961 2. Σ. 7–45. (SC; 25bis); Sładyszewski L. Św. Ambroży z Mediolanu. Wyjaśnienie Symbolu. Σχετικά με το tajemnicach. Σχετικά με το sakramentach. Wstęp // Źródła Myśli Teologicznej. Kraków, 2004. S. 5–44. Βλέπε: Banterle G. Introduzione. Μιλάνο; Ρομά. 1982. Σ. 11, ν. 8. Όπερα Sancti Ambrosii. P. 7: Explanatio symboli, De sacramentis, De mysteriis, De paenitentia / Rec. Ο. Φάλλερ. Vindobonae, 1955 (CSEL; 73). Ωστόσο, και στο paenit. 2. 9. 89 Ο άγιος Αμβρόσιος μιλά αποδοκιμαστικά για τέτοιους μετανοούντες «που νομίζουν ότι η μετάνοια συνίσταται στην αποχή από τα ουράνια μυστήρια». Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος. Συνεντεύξεις Αιγυπτίων ασκητών // Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος. Γραφές. Holy Trinity Sergius Lavra, 1993 P. 605. Παράλληλα με την πρακτική της σπάνιας κοινωνίας, υπήρχαν μοναστήρια στα οποία γινόταν καθημερινή κοινωνία (βλ.: History of Egyptian monks. M., 2002. P. 41). – Περίπου. εκδ. Επιστ. 20. 4. PL 16:995. Αυτή η επιστολή είναι από το 386, και λέει περαιτέρω για τις προσπάθειες του δικαστηρίου να καταλάβει μια από τις βασιλικές. – Περίπου. εκδ. Για περισσότερες πληροφορίες δείτε: The Gelasian Sacramentary. Lib. 1, καπ. 26–35. Σελ. 36–53. Ferrandi diaconi. Επιστ. XI ad Fulgentium. PL 65:378b. Ιωαν. Diac. Επιστ. ad Senar. IV. PL 59:402. Προφανώς, οι «δοκιμές» περιλάμβαναν, εκτός από τους εξορκισμούς, και εξέταση της συνειδητής αποδοχής των αληθειών της πίστης. Οι υποψήφιοι για το Βάπτισμα άκουσαν επίσης την ανάγνωση αποσπασμάτων των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης και ακολούθησε κήρυγμα (μυσ. 1). Προφανώς, οι «δοκιμές» έγιναν τρεις φορές κατά την περίοδο της Σαρακοστής, αλλά στη συνέχεια ο αριθμός τους αυξήθηκε σε επτά. Η τελευταία «δοκιμασία» έγινε το Μεγάλο Σάββατο (βλ.: Amalarii Fortunati Treuirensis episcopi. Responsio de scrutinio. PL 99:894, 897). Στη συνέχεια, οι «δοκιμές» εξαφανίστηκαν από την πρακτική της Δυτικής Εκκλησίας, αφήνοντας ίχνη στην προ-βαπτιστική ιεροτελεστία, η οποία καταγράφηκε στο ρωμαϊκό τελετουργικό (Ordo Baptismi adultorum // Rituale Romanum. Lutetiae Parisiorum, 1623. P. 32–55). Μετά τη Β' Σύνοδο του Βατικανού, οι «δοκιμές» μπήκαν και πάλι στην πρακτική της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας (βλ.: Ordo initiationis Christianae. Praenotanda I. C. De structura initiationis adultorum. 25. De tempore purificationis et illuminationis). Ίσως εδώ, στον Άγιο Αμβρόσιο, να έχουμε τις αρχαιότερες ενδείξεις για την εκτέλεση της ιεροτελεστίας της «δοκιμασίας» - scrutamen. Αναμμένο. «μέσω εξορκισμού». Για την τελετουργική πλευρά του εξορκισμού, βλέπε: Almazov. σελ. 152–189. Στο Mediolan, η «μετάδοση του Συμβόλου» (traditio Symboli) έλαβε χώρα την εβδομάδα του Βάι στο βαπτιστήριο δίπλα στη βασιλική μεταξύ της Λειτουργίας του Λόγου, στην οποία μπορούσαν να παρευρίσκονται κατηχουμένοι, και της Λειτουργίας των πιστών (βλ. επιστ. 20, 4. 6. Is.p.p. PL. γραφείο 1. 24. 2. PL 83:763). Είναι γενικά αποδεκτό ότι η λέξη «σύμβολο» με την έννοια της ομολογίας της πίστεως αναφέρθηκε για πρώτη φορά στην Επιστολή της Συνόδου των Μεδιολάνων (περίπου 389), με πρόεδρο τον Άγιο Αμβρόσιο, προς τον Άγιο Σείριο Α', Πάπα της Ρώμης (επιστ. 42, 5. PL 16:1125). Ίσως στο expl. συμβ. 1 έχουμε παλαιότερα στοιχεία αυτής της παράδοσης. Ο Άγιος Μάξιμος του Τορίνο κάνει λόγο για τη «σφραγίδα του Συμβόλου» (signaculum symboli), που χωρίζει τους πιστούς από τους πονηρούς (Max. Taurin. trad. symb. PL 83:433). Πολλοί ερμηνευτές του Συμβόλου χρησιμοποιούν στρατιωτική ορολογία. Ο Άγιος Αμβρόσιος συγκρίνει το Σύμβολο με στρατιωτικό όρκο - sacramentum militiae (uirgb. 3. 4. 20). Quodvultdeus της Καρχηδόνας, τα γραπτά του οποίου έχουν αποδοθεί από καιρό στον Bl. Ο Αυγουστίνος, λέει ότι ένας χριστιανός πρέπει να ορμήσει στον διάβολο «με το μυστήριο του Συμβόλου και το λάβαρο του Σταυρού» (cum Symboli sacramento et crucis uexillo), και με αυτό το όπλο θα νικήσει (Quoduultdeus Carth. symb. I. 2. PL 20:637). Ελληνικό σύμβολον – από το συμβάλλω – «να συλλέγω, να συνδέω». Ο Άγιος Αμβρόσιος δίνει την ερμηνεία του για τη λέξη «σύμβολο». Ο Ρουφίνος της Ακουιλείας λέει ότι οι ίδιοι οι απόστολοι επέλεξαν τη λέξη "σύμβολο" για το όνομα του κανόνα της πίστης που συνέταξαν, εξ ου και το όνομα - το Αποστολικό Σύμβολο. Σύμφωνα με τον Rufinus, ένα "σύμβολο" είναι μια "συγκέντρωση" (collatio) - αυτό που πολλοί άνθρωποι συγκεντρώνουν "σε ένα". Αυτό έκαναν οι δώδεκα απόστολοι, συγκεντρώνοντας τα δογματικά λόγια καθενός από αυτούς «σε ένα». «σημάδι, οιωνός, σημάδι» (indicium), «στρατιωτικός κωδικός πρόσβασης» (signum), με τον οποίο μπορεί κανείς να διακρίνει έναν εχθρό από έναν σύμμαχο, αληθινούς κήρυκες της αποστολικής διδασκαλίας από ψεύτικους (Ruf. Aquil. exp. symb. 2. PL 21:338). Αργότερα, εμφανίστηκε μια παράδοση σύμφωνα με την οποία κάθε μέλος του Σύμβολου της Πίστεως αφομοιώθηκε με έναν από τους αποστόλους. Δύο εκδοχές αυτού του θρύλου, διαφορετικές μεταξύ τους, περιέχονται σε κηρύγματα που αποδίδονται στον Bl. Augustine (Aug. Hipp. serm. 240–241. PL 39:2188–2191). Ο άγιος Ισίδωρος ο Σεβίλλης λέει ότι το Σύμβολο περιέχει με λίγα λόγια όλα τα μυστήρια της πίστεως που συνέλεξαν οι απόστολοι από την Αγία Γραφή. Η συντομία είναι απαραίτητη ώστε οι πιστοί να περιέχουν στην καρδιά τους γνώση επαρκή για τη σωτηρία τους. Αυτός ο σύντομος λόγος πίστης είχε προβλεφθεί από τον προφήτη: Καθώς η λέξη συντομεύεται θα δημιουργήσει ο Κύριος στη γη (Ησ. 10:23· Ρωμ. 9:28) (Ισιδ. Hisp. eccl. offic. 2. 23. 5. PL 83:816–817). Προφανώς, μιλάμε για την επισκοπή Aquileia, που βρίσκεται ανατολικά του Μιλάνου, και όχι για το ανατολικό τμήμα της αυτοκρατορίας. Ο Άγιος Αμβρόσιος καταδικάζει τις αλλαγές που έγιναν στο Αποστολικό Σύμβολο της Πίστεως, το οποίο διανεμήθηκε μόνο στις Δυτικές, αλλά όχι στις Ανατολικές Εκκλησίες. Ο Ρουφίνος από την Ακουιλεία λέει ότι σε ορισμένα σημεία, λόγω αιρετικών, γίνονται προσθήκες στο Σύμβολο, σημειώνοντας ότι το Σύμβολο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας παραμένει αμετάβλητο (Ruf. Aquil. exp. σύμβολο 3. PL 21:339). Για διάφορες θρησκευτικές φόρμουλες στην Ανατολή, βλέπε Athanas. Άλεξ. σύνοδος. PG 26:681–794, rus. μτφρ.: Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας. Επιστολή για τις συνόδους που έγιναν στην Αρίμινα της Ιταλίας και στη Σελεύκεια της Ισαυρίας // Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας. Δημιουργίες. Τ. 3. Μ., 1994 r. σελ. 92–165. Οι «Πρόγονοι» του Αγίου Αμβροσίου ονομάζουν τόσο τους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης (μυσ. 1) όσο και τις προηγούμενες γενιές χριστιανών (έκπ. σύμ. 4), δείχνοντας έτσι τη συνέχεια της Εκκλησίας της Καινής Διαθήκης από την Παλαιά Διαθήκη. Εδώ και κάτω τα λόγια του γραφέα-στενογράφου περικλείονται σε παρένθεση. Ορισμένα έργα διατηρούν τις σημειώσεις του γραφέα, π.χ. πάμε 5. 12. 36. Ωστόσο, με όλες τις ελλείψεις της στενογραφίας, αυτή η πραγματεία παρέχει μια μοναδική ευκαιρία να ακούσουμε τον ζωντανό λόγο του μεγάλου αγίου. Τετ: φιδ. 2. 6. 50: Cum autem filius, quos uelit, uiuificet, et operatio una sit, uides quia non solus filius uoluntatem patris, sed etiam pater filii faciat uoluntatem; 2. 7. 52: Una ergo uoluntas, ubi una operatio. – Το συμπέρασμα από την ενότητα της δράσης στην ενότητα της ουσίας είναι το σύνηθες πατερικό επιχείρημα υπέρ της ομοουσιότητας των Προσώπων της Τριάδας. – Περίπου. εκδ. Τετ: φιδ. 3. 13. 103: Superest, ut unius quoque maistatis patrem filiumque doceamus. Cp.: ενσαρκωμένος. 65: Nihil enim στο Christo imperfectum. Suscepit itaque carnem, ut resuscitaret; assumpsit animam, sed animam perfectam, rationabilem, humanam assumpsit atque suscepit; 67: Assumpsit, inquam, animam, ut incarnationis suae benediceret sacramento; suscepit effectum meum, ut emendaret. Η λέξη forma - εικόνα, μορφή - από τον Άγιο Αμβρόσιο έχει την έννοια της τελειότητας και της πληρότητας της φύσης. Τετ: φιδ. 5. 108–109: Qui cum in forma Dei esset, exinaniuit se, et formam serui accepit. Quid est in Dei forma, nisi in diuinitatis plenitudine; Disce igitur quid sit: Formam serui accepit, id est, plenitudinem perfectionis humanae, plenitudinem obedientiae. Οι «Πατριπάσιοι» είναι αιρετικοί τροπιστές που θεωρούσαν τον Πατέρα και τον Υιό ως ένα και το αυτό πρόσωπο, και ως εκ τούτου δίδαξαν ότι ο ίδιος ο Θεός Πατέρας υπέφερε στον σταυρό. Ένας από τους πατριπασίους ήταν ο Πραξεύς, εναντίον του οποίου στις αρχές του 3ου αι. έγραψε ο Τερτυλλιανός. – Περίπου. εκδ. Σύμφωνα με τον Ρουφίνο, στην Εκκλησία της Ακουιλίας αυτές οι λέξεις προστέθηκαν στο Αποστολικό Σύμβολο της Πίστεως λόγω της αίρεσης των Σαβελλιανών (Ruf. Aquil. exp. σύμβολο 5. PL 21:344). Στο Μεδιολάνο, αυτή η εισαγωγή στο Σύμβολο χρησιμοποιήθηκε από τον προκάτοχο του Αγίου Αμροσίου στο διαμέρισμα του Αυξεντίου. Στο ρωμαϊκό δίκαιο, το cautio είναι ένα γραπτό έγγραφο που συντάχθηκε κατά τη σύναψη προφορικής συμφωνίας (stipulatio) επιπλέον, για να αποδείξει το γεγονός της συμφωνίας (βλ.: Pokrovsky I.A. History of Roman Law. St. Petersburg, 1998. σελ. 400–401, 411). Τετ: ιερό. 1. 5. 8. 11; μυστ. 28. Ο στενογράφος υποδεικνύει μόνο την πρώτη και την τελευταία λέξη του Συμβόλου, τηρώντας έτσι την αρχαία παράδοση της Εκκλησίας, η οποία απαγόρευε τη γραφή του Συμβόλου (βλ. επεξ. σύμβολο 9· Quoduultdeus Carth. σύμβολο 1. 1· Petr. Chrys. σύμβολο. απόστ. 61–62. PL47:525). Cp.: πνεύμα. μικρό. 3. 15. 104: Non sunt enim duo domini, ubi dominatus unus est, quia pater in filio, filius in patre et ideo dominus unus. Τετ: ενσαρκωμένος. 77: Nam utique filium eiusdem cum patre substantiae confitentes in tractatu consilii Nicaeni non unam personam, sed unam diuinitatem in patre et filio crediderunt. εξέταση. 6. 7. 41: Sic et in euangelio, ubi dicit ego et pater, utique non una persona est. Cp.: fid. 2. 8. 64: Neque enim deus sui pati potuit detrimentum, cum id, quod adsumpsit ex urgine, nec accessio diuinae nec diminutio potestatis sit; 5. 15. 183: “Euacuatio potestatum” et “uictoria de morte quaesita” triumphatoris utique non minuit potestatem. Βλέπε: Λουκάς 2:14. Cp. μουρέλλο. 2. 6. 50: Passio autem Christi uoluntas est patris. Cp. Ψαλμ.109:1, 3; ενσαρκωμένος. 53: in eo salua generationis dominicae praerogatiua. Τετ: 1Κοπ.15:24; μουρέλλο. 2. 12. 104: Haecine tibi uidetur esse subiectio, in qua regnum patri paratur? Cp.: fid. 5. 13. 166: Numquid secundum carnem ad dexteram patris sedere praeripuit et inuito patre sibi praerogatiuam paterni solii uindicauit; Cp.: fid. 4. 2. 26: Quis igitur odit Christum, nisi qui derogat; 4, 8, 80: Filio igitur qui derogat, patri derogat. Τετ: φιδ. 2. 12.102: Aut si te ratio non monet, species saltem iudicii ipsa commoueat. Adtolle oculos ad iudicem tuos, intuere qui sedeat, cum quo sedeat, ubi sedeat. Cp.: fid. 2. 12. 100: Sed pater non iudicat quemquam; omne enim iudicium dedit filio. Dedit utique generando, non largiendo. Vide quam te noluerit suo filio derogare, ut tibi ipsum iudicem daret! Σε αυτό το θέμα ο Άγιος Αμβρόσιος απευθύνεται πολλές φορές στην πραγματεία του fid., παραθέτοντας, για παράδειγμα, το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. 2. 4. 38 – Ιωάννης 16:15; 2. 6. 47 – Ιωάννης 3:8; 2. 6. 50 – Ιωάννης 5:21; 2. 6. 51 – Ιωάννης 16:15. Τετ: επιστ. 42, 4: Credatur symbolo apostolorum, quod ecclesia Romana intemeratum semper custodit et seruat. Ο Άγιος Αμβρόσιος χρησιμοποιεί την έκφραση sententia communis —κοινή γνώμη, κοινό δόγμα— που αργότερα έγινε τεχνικός όρος στη λατινική θεολογία. Διαβάζοντας το Σύμβολο τρεις φορές με λεπτομερή εξήγηση κάθε μέλους, κάνοντας το σημείο του σταυρού, σπάζοντας το Σύμβολο σε τρία μέρη των τεσσάρων μελών το καθένα, συνδέοντας τον αριθμό των μελών με τον αριθμό των αποστόλων, δικαιολογώντας την απαγόρευση γραφής του Συμβόλου και την έκκληση να θυμόμαστε το Σύμβολο σε εξαιρετικές καταστάσεις (επεξήγηση σύμβολο 9) - όλα χρησίμευαν για την απομνημόνευση του κειμένου της προσευχής. «Επιστροφή του Συμβόλου» (redditio Symboli) - η ανάγνωση του Συμβόλου από την καρδιά από τους κατηχουμένους, αυτό έγινε πανηγυρικά, παρουσία όλων των πιστών (βλ.: Aug. Hipp. confes. 7. 2.4–5). Η «Επιστροφή του Συμβόλου» δεν ήταν μια από τις προ-βαπτιστικές τελετές. Στη Ρώμη, η «επιστροφή» έγινε το πρωί του Μεγάλου Σαββάτου (βλ.: The Gelasian Sacramentary. Lib. 1, cap. 42. P. 78), και στην Καρχηδόνα λίγες μέρες πριν από το Πάσχα (βλ.: Ferrandi diaconi. Op. cit. PL 65:379; Fulg. Rusp. epist. 65:38. Άγνωστο πότε έγινε η «επιστροφή του συμβόλου» στο Mediolan. Τετ: uirgb. 3. 4. 20: Symbolum quoque specialiter debemus tanquam nostril signaculum cordis antelucanis horis cottidie recensere: quo etiam cum horremus aliquid, animo recurrendum est. Cp.: Cain et A. 1. 9. 37: Caue ne incaute symboli uel dominicae orationis diuulges mysteria.