Erklärung des Glaubensbekenntnisses

Der Aufsatz „Erklärung des Glaubensbekenntnisses“ bezieht sich auf die öffentlichen Gespräche des heiligen Ambrosius von Mailand (ca. 391, 9 Kapitel). Die Abhandlung ist eine Abschrift einer mündlichen Predigt und beschreibt das Ritual der „Übertragung des Symbols“ eine Woche vor Ostern. In dieser Zeit waren die meisten Getauften Erwachsene; Von den Ketzern werden nur die Sabellianer und Arianer erwähnt. Der Heilige erklärt denjenigen, die sich auf die Taufe vorbereiten, die grundlegenden christlichen Dogmen. Aus dem Inhalt des Gesprächs wird deutlich, dass die christliche Lehre für die Außenwelt eine disciplina arcana blieb; Der Text des Glaubensbekenntnisses wurde nicht niedergeschrieben, sondern auswendig gelernt, als der Bischof „das Symbol übermittelte“. Der Stenograph ist darauf beschränkt, nur das erste und letzte Wort jedes Mitglieds des Symbols aufzuzeichnen. Zunächst spricht der Bischof über den Namen und den Ursprung des Glaubensbekenntnisses. Dann folgt der Aufruf zum Kreuzzeichen und die erste Lesung des Symbols. Der Lesung folgt eine kurze Erläuterung der Lehrwahrheiten. Nach der zweiten Lesung wird das Symbol Satz für Satz ausführlicher erläutert. Anschließend wird das Symbol in drei oder vier Teile gegliedert und die Ergebnisse der Lehre kurz zusammengefasst. Am Ende fordert der Bischof die Katechumenen auf, das Symbol auswendig zu lernen, und warnt davor, es aufzuschreiben und den Ungetauften und Ketzern mitzuteilen. *Der lateinische Titel des Aufsatzes lautet Explanatio symboli ad initiandos. Inhalt Vorwort des Übersetzers Erläuterung des Glaubensbekenntnisses Vorwort des Übersetzers 1 Drei Werke des heiligen Ambrosius von Mailand „Erklärung des Glaubensbekenntnisses“ (Explanatio Symboli), „Über die Sakramente“ (De sacramentis) und „Über die Mysterien“ (De mysteriis) sind katechetische Lehren, die die wichtigsten Bestimmungen des christlichen Glaubens erläutern und die Bedeutung der Sakramente der Taufe, der Firmung und der Eucharistie offenbaren. Ob die Authentizität der Abhandlung myst. nie ernsthafte Zweifel aufkommen ließen, dann sind die Aufsätze expl. symb. und Sakr. hingegen wurden lange Zeit nicht als authentisch anerkannt. Beim Vergleich von Texten sacr. und myst. Es stellten sich viele Fragen, aber was zuerst ins Auge fiel, war ihre sozusagen „unähnliche Ähnlichkeit“. Trotz der Gemeinsamkeit des Themas sind zwischen Sakr. und myst. Es gibt sowohl erhebliche Ähnlichkeiten als auch viele Unterschiede. Beide Werke richten sich einerseits an Neugetaufte und enthalten eine Erläuterung der heiligen Riten der Sakramente; Sie beschreiben und implizieren im Wesentlichen dieselben Rituale und erklären sie in mehr oder weniger ähnlichen Begriffen. Andererseits gibt es Unterschiede zwischen Aufsätzen in Genre, Inhalt und Stil. Text sakr. ist eine Reihe von Predigten, während myst. - eine integrale literarische Abhandlung, die nur den Anschein einer Predigt behält (der Autor spricht die Leser an, als wären sie Zuhörer). Darüber hinaus geht der Umfang der Abhandlung deutlich über den Rahmen einer Predigt hinaus. Heilig. enthält Gebete und Formeln für die Riten der Sakramente, ausführliche Auszüge aus dem eucharistischen Kanon sowie eine Interpretation des Vaterunsers. Nichts davon finden wir in myst. Aber am wichtigsten ist, heilig. in literarischem Stil und Abschluss deutlich schlechter als Myst. und andere Werke, die zweifellos dem heiligen Ambrosius gehören. Stil sakr. verliert sich hinter zahlreichen Wiederholungen und ständigen Fragen, die naiv und unnötig erscheinen könnten. Authentizität heilig. wurde bis zur Reformation nicht in Frage gestellt. Das Werk ging unter dem Namen St. Ambrosius im 9. Jahrhundert in die handschriftliche Tradition ein. es wird als Originaltext von Paschasius Radbertus und Ratramnus von Corby bezeichnet. Aber im 16. Jahrhundert. Kritiker an der Authentizität dieses Textes tauchen auf: Zuerst protestantische und dann katholische Gelehrte bringen eine Reihe von Argumenten vor: sakr. stilistisch ganz anders als andere Werke des Heiligen Ambrosius; Es ist zweifelhaft, dass der heilige Ambrosius ein Werk geschrieben hat, das sein eigenes Werk myst kopiert.; In anderen Werken des heiligen Ambrosius werden die Einwohner von Mediolan nirgendwo wegen ihrer seltenen Gemeinschaft kritisiert; eine kritische Haltung gegenüber der römischen Kirche ist für den heiligen Ambrosius nicht charakteristisch; Der Vorwurf gegen die Griechen, einmal im Jahr die Kommunion zu empfangen, konnte erst nach der Zeit des heiligen Johannes Chrysostomus (gest. 407) erhoben werden. Erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Es entstehen Forschungsergebnisse, die die Echtheit von Sakr beweisen. Bereits G. Morin (1929) schreibt über die Zugehörigkeit von Sakr. und expl. symb. St. Ambrose 2, O. Faller (1955 3), G. Lazzati (1955) und andere kommen in ihren Studien zu dem Schluss, dass die Urheberschaft von Sacr. kann keinem anderen als dem heiligen Ambrosius gehören. Eine unbestrittene Tatsache ist das Alter des Textes: in sacr. von den Ketzern werden nur Arianer erwähnt, Hinweise auf christologische Auseinandersetzungen und Gnadendiskussionen fehlen, die Predigt geht von einer großen Zahl getaufter Erwachsener aus; die liturgischen Formeln des Verzichts und die Sakramente der Taufe, die in Sacr erwähnt werden. kommen in anderen westlichen Riten nicht vor, daher konnte der Ort, an dem die Predigt gehalten wurde, nur Mailand sein; Zitate aus der Heiligen Schrift, enthalten in Sacr. stimmen mit Zitaten in anderen Werken des heiligen Ambrosius überein. Die Besonderheit des Stils liegt darin begründet, dass sakr. - Dies ist die einzige erhaltene Abschrift der mündlichen öffentlichen Predigt des heiligen Ambrosius: Text sacr. wurde von einem Schreiber und Stenographen aus dem Ohr geschrieben, außerdem ist „De Sacramentis“ ein herkömmlicher Titel, der auf der Grundlage der ersten beiden Wörter des Werks vergeben wird, was seinen ursprünglich mündlichen Charakter bestätigt. Der heilige Ambrosius hätte heilig gebrauchen können. Als Notiz zu seinen jährlichen Lehren schrieb er später Myst. Basierend auf Sacr., dessen Text ausschließlich aus den Gedanken und Äußerungen des heiligen Ambrosius besteht, die in fast allen seinen Werken zu finden sind. Die Lehren richten sich in erster Linie an die Neugetauften, die der heilige Ambrosius so oft wie möglich zur Kommunion aufruft. Die Quelle des Wissens über die Praxis der Kommunion im Osten des heiligen Ambrosius waren Bücher und Gerüchte (er selbst war noch nie im Osten gewesen). Höchstwahrscheinlich im Sakr. Wir sprechen über einen Trend, der in der asketischen Praxis östlicher Mönche entstand 4. Nach der Aussage von Rev. John Cassian empfingen einige Mönche im Osten aufgrund der extremen Ehrfurcht vor der Eucharistie nur einmal im Jahr die Kommunion. 5. St. Ambrosius kritisiert nicht den Ritus der römischen Kirche, sondern verteidigt den Ritus seiner Kirche. Er erklärt lokale liturgische Praktiken, anstatt gegen römische zu polemisieren. In Gedanken und Stil heilig. kann keinem der Autoren gehören, die von der Kritik als mögliche Autoren des Werkes vorgeschlagen werden. Ähnlich verhält es sich mit der Authentizität einer anderen katastrophalen Lehre – Expl. symb. Dieses kleine Werk ist nur in zwei Manuskripten ohne Angabe des Autors überliefert. Seine Authentizität hing von der Sakralität ab, da expl. symb. wurde als das erste Buch von Sacr wahrgenommen. Wir sehen, dass die christliche Lehre disciplina arcana blieb, ein Geheimnis für die Außenwelt; Der Text des Glaubensbekenntnisses wurde nicht niedergeschrieben, sondern auswendig gelernt, als der Bischof „das Symbol übermittelte“. Beim heiligen Ambrosius finden wir in einem Brief an seine Schwester Marcellina die folgenden Worte: Sequenti die, erat autem Dominica, post lectiones atque tractatum, dimissis catechumenis, symbolum aliquibus kompetentibus in baptisteriis tradebam basilicae 6 („Am nächsten Tag war Sonntag, nachdem ich die Heiligen Schriften gelesen und gepredigt hatte, entließ ich die Katechumenen und übermittelte mehreren das Glaubensbekenntnis Bittsteller im Baptisterium der Basilika“). Wie sakr., expl. symb. ist eine Abschrift einer mündlichen Predigt und beschreibt den Ritus der „Übertragung des Symbols“ in einer Zeit, in der die meisten Getauften Erwachsene waren; Von den Ketzern werden nur die Sabellianer und Arianer erwähnt. In expl. symb. spiegelt die alte kirchliche Tradition wider, die bis zum Ende des 6. Jahrhunderts bestand und die Aufzeichnung des Glaubensbekenntnisses verbot; Der Stenograph ist darauf beschränkt, nur die ersten und letzten Worte jedes Mitglieds des Glaubensbekenntnisses aufzuzeichnen. Der heilige Ambrosius verwendet üblicherweise die Wörter mysterium (Geheimnis) und sacramentum (Sakrament) als Synonyme, was auch typisch für die lateinische Übersetzung der Heiligen Schrift ist. Allerdings plant er bereits eine Aufteilung dieser Konzepte. So nennt er die heiligen Riten der Sakramente der christlichen Initiation (Taufe, Firmung, Eucharistie) sacramenta und die verborgene, geheimnisvolle Bedeutung der heiligen Riten – mysteria (siehe zum Beispiel: expl. symb. 5; sacr. 1. 1. 2; myst. 2 usw.). „Geheimnisse der Prüfungen“ (mysteria scrutaminum) oder einfach „Prüfung, Forschung, Untersuchung“ (scrutamen, scrutinium, scrutatio) wurden in westlichen Riten als Riten bezeichnet, die an den sogenannten „Fragenden“ (competentes – Bitten [um die Taufe]) oder „gewählten“, angekündigten, durchgeführt wurden, die den Wunsch äußerten, am nächsten Karsamstag die Taufe zu empfangen. Im Mediolan fand die Aufnahme der Namen der Taufkandidaten, die sogenannte „Unterwerfung des Namens“ (nomendatio), in der Zeit von Epiphanias bis zum Beginn von Pfingsten statt (exp. Luc. 4,76; sakral. 3,12). Mit Beginn der Fastenzeit begann für die Katechumenen eine Phase der Vorbereitung auf das Sakrament der Taufe, die neben dem Fasten sowohl einen rituellen als auch einen didaktischen Teil umfasste. Ab der dritten Fastenwoche begannen sie in der Liturgie für die „Auserwählten“ und ihre Nachfolger zu beten. Der Hauptteil der „Prüfungen“ bestand aus Exorzismen oder Zaubersprüchen (auf Slawisch: Verbote), die die Seele und den Körper des Katechumenen heiligen und ihn von der Macht des unreinen Geistes befreien sollten. Der rituelle Teil der „Prüfungen“ umfasste das Kreuzzeichen, das Blasen, das Knien und das Handauflegen 7 . Auf das Verbotsgebet folgte der Ritus der Abkehr vom Teufel 8. Johannes der Diakon spricht davon, die Herzen der Katechumenen zum Thema Glauben zu prüfen: Behalten sie die heiligen Worte bei, nachdem sie dem Teufel entsagt haben, verstehen sie die Notwendigkeit, die Gnade des Erlösers anzunehmen, glauben sie an Gott, den allmächtigen Vater? 9 . Der Aufbau und Inhalt dieser Aufsätze ist wie folgt. Expl. symb. ist ein Fragment einer Lehre, die der Bischof den Katechumenen während des sogenannten Ritus der „Übertragung des Symbols“ (traditio Symboli) eine Woche vor Ostern übermittelte. Zunächst spricht der Bischof über den Namen und den Ursprung des Glaubensbekenntnisses. Nach dem Aufruf zum Kreuzzeichen erfolgt die erste Lesung des Symbols. Der Lesung folgt eine kurze Erläuterung der Lehrwahrheiten. Nach der zweiten Lesung wird das Symbol Satz für Satz ausführlicher erläutert. Abschließend wird das Symbol nach der nächsten Überschattung mit dem Kreuzzeichen in drei Teile zu je vier Gliedern geteilt und die Ergebnisse der Lehre kurz zusammengefasst. Am Ende fordert der Bischof die Katechumenen auf, das Symbol auswendig zu lernen und es auf keinen Fall aufzuschreiben oder den Ungetauften und Ketzern mitzuteilen. Im Sakr. und myst. Der Autor wendet sich nun an die Neugetauften und erklärt ihnen die Sakramente, die sie empfangen haben. Wenn myst. stellt ein Buch dar, dann heilig. - Dies sind sechs Lehrreden, entsprechend der Anzahl der Tage der Helle Woche, in denen sie ausgesprochen wurden. Heilig. und myst. Beginnen Sie auf die gleiche Weise: Der Bischof legt den Zweck seines Gesprächs dar und erklärt den Grund, warum er vorher nicht über die Sakramente sprechen konnte. Was folgt, ist eine konsistente Darstellung und Erklärung der Riten der Sakramente. Der heilige Ambrosius spricht von der Durchführung des Ritus des „Öffnens“ der Lippen und Ohren (apertio), der Salbung vor der Taufe und der Abkehr vom Teufel. Anschließend erfolgt die Segnung des Wassers, das Glaubensbekenntnis und die Taufe. Nach der Lektüre des Johannesevangeliums (Johannes 13) wäscht der Bischof den Neugetauften die Füße. Nach dem Waschen sollte man weiße Kleidung anziehen und das Sakrament der Firmung vollziehen. Am Ende beginnen die neu erleuchteten Christen mit dem Sakrament der Eucharistie. Um die Sakramente des heiligen Ambrosius zu erklären, greift man auf die Heilige Schrift zurück und verwendet dabei alle bekannten Interpretationsmethoden, insbesondere die Typologie. Der Zweck der Erklärungen besteht darin, die Wahrheiten des christlichen Glaubens zu offenbaren und moralische Erbauung zu lehren. Die Lehre von der Eucharistie nimmt in den Abhandlungen einen wichtigen Platz ein. Die Ankündigung endet mit Gebetsanweisungen und einer detaillierten Erläuterung der Bitten des Vaterunsers. Forscher datieren die Texte auf 390–391. 1. Bisher wurden die Geheimnisse der Versuche gelüftet. 10. Es wurde eine Studie durchgeführt, um sicherzustellen, dass keine Unreinheit im Körper von irgendjemandem zurückbleibt. Im Verbotsgebet 11 erbaten und empfingen wir die Heiligung nicht nur des Körpers, sondern auch der Seele. Jetzt ist die Zeit gekommen und der 12. Tag ist gekommen, an dem wir Symbol 13 weitergeben können. Dieses Symbol ist ein spirituelles Siegel 14, die Widerspiegelung unseres Herzens, es ist wie ein allgegenwärtiger Wächter 15. Wahrlich, das Symbol ist der Schatz unserer Seele. 2. Zuerst müssen wir also die Bedeutung des Namens selbst verstehen. Das griechische Wort „Symbol“ bedeutet „Versammlung“ 16 . Meistens verwenden Händler bei der Geldeinziehung das Wort symbola. Da es sich aus den Beiträgen aller zusammensetzt, bleibt es intakt und intakt, so dass niemand versucht, die Sammlung oder das Handelsunternehmen zu betrügen. Schließlich haben Händler den Brauch, dass jemand, der einen Betrug begeht, ihn als Betrüger ausschließt. Als sich die heiligen Apostel versammelten, verfassten sie daher eine kurze Glaubenserklärung, damit wir alle ihre Wahrheiten schnell verstehen 17. Kürze ist notwendig, damit das Gesagte ständig und lebendig im Gedächtnis bleibt 18 . Ich weiß, dass vor allem in den östlichen Regionen 19 zu dem, was ursprünglich von unseren Vorfahren weitergegeben wurde 20 – einige durch Täuschung, andere aus Eifersucht (durch Täuschung – Ketzer, aus Eifersucht – Katholiken) – etwas hinzugefügt wurde, was nicht sein sollte, einige versuchten, sich durch Täuschung einzuschleichen, und andere, die versuchten, Täuschung zu verhindern und offenbar von so etwas wie Frömmigkeit, gemischt mit Frivolität, geleitet wurden, überschritten die von ihren Vorfahren gesetzten Grenzen 21 . 3. Als sich die heiligen Apostel versammelten, verfassten sie ein kurzes Symbol. Bekreuzige dich! (Nachdem dies erledigt und das Symbol gelesen wurde) 22. In diesem Symbol kommt die Göttlichkeit der ewigen Dreifaltigkeit am deutlichsten zum Ausdruck: Der Vater und der Sohn und der Heilige Geist, also die ehrwürdige Dreifaltigkeit, haben eine Wirkung 23. Und deshalb ist unser Glaube so, dass wir gleichermaßen an den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist glauben. Denn wo es keinen Unterschied in der Größe gibt, 24 sollte es auch keinen Unterschied im Glauben geben. Dann habe ich oft gesagt, dass nur unser Herr Jesus Christus, der Sohn Gottes, dieses Fleisch zusammen mit einer vernünftigen und vollkommenen menschlichen Seele angenommen hat 25 und dass er die Form eines Körpers angenommen hat 26 . Da er einen wahren Körper hatte, wurde er wie ein Mensch (Phil 2,7). Er hat jedoch in seiner Geburt die ausschließliche Überlegenheit. Schließlich wurde er nicht aus dem Samen eines Menschen geboren, sondern kam, wie es heißt: aus dem Heiligen Geist und der Jungfrau Maria. Erkennen Sie die Überlegenheit des himmlischen Schöpfers? Wahrlich, Er wurde wie ein Mensch, um unsere Gebrechen in Sein Fleisch aufzunehmen, aber Er kam mit der Exzellenz, die aus ewiger Größe resultiert. Lesen wir also das Symbol! (Und als er es las, fuhr er fort). Dies ist in der Göttlichen Schrift enthalten. Sollten wir mit einem kühnen Geist die von den Aposteln gesetzten Grenzen überschreiten? Sind wir klüger als die Apostel? 4. Aber du sagst mir: „Da entstanden Häresien! Schließlich sagt der Apostel: Es muss Häresien geben, um das Gute auf die Probe zu stellen.“ - Na und? Schauen Sie sich die Einfachheit an! Achten Sie auf die Sauberkeit! Als die Patripassianer 28 erschienen, beschlossen die Katholiken, dass in diesem Teil [des Symbols] auch das „Unsichtbare“ und „unerschütterliche“ [Vater] 29 hinzugefügt werden sollte, als ob der Sohn Gottes sichtbar und dem Leiden unterworfen wäre! Wenn Er im Fleisch sichtbar war, dann war Sein Fleisch sichtbar, nicht die Göttlichkeit, und es war das Fleisch, das litt, und nicht die Göttlichkeit. Hören Sie schließlich, was Er sagt: Gott, mein Gott, höre auf mich, warum hast Du mich verlassen? (Ps.22:2; Matt.27:46; Markus 15:34). Unser Herr Jesus Christus sagt dies, während er leidet. Er sagte dies als Mensch und sprach nach dem Fleisch, als würde das Fleisch zum Göttlichen sagen: „Warum hast du mich verlassen?“ Stellen wir uns nun vor, dass unsere Vorfahren Ärzte waren und eine Krankheit mit Medikamenten heilen wollten. Wenn Medikamente zu der Zeit, als einige Seelen ernsthaft an Ketzerei erkrankt waren, nicht benötigt wurden, dann besteht auch heute kein Bedarf dafür. Auch wenn Sie damals nach ihm hätten suchen sollen, müssen Sie jetzt nicht nach ihm suchen. Aus welchem ​​Grund? Den Sabellianern widersetzte sich der unverdorbene Glaube, [und] sie wurden vertrieben, insbesondere aus den westlichen Regionen. Aus diesem Mittel [gegen die Sabellianer] erfanden die Arianer einen Grund zur Verleumdung. Da wir uns zum Symbol der römischen Kirche bekennen, hielten sie den Vater, den Allmächtigen, für unsichtbar und teilnahmslos und sagten: „Sehen Sie, dass das Symbol dies sagt?“ um den Sohn als sichtbar und leidensfähig darzustellen! Na und? Wo der Glaube nicht verfälscht wird, reicht die Lehre der Apostel aus und zusätzliche Erklärungen 30, auch seitens des Klerus, sind überhaupt nicht erforderlich. Warum? Weil das Unkraut mit dem Weizen vermischt ist. 5. Das Symbol beginnt so: ICH GLAUBE AN... DEN EINZIGEN UNSEREN HERRN 31 . Sag das: SEIN EINZIGER SOHN! Nicht „der einzige Herr“; Es gibt einen Gott und einen Herrn 32. Aber damit sie nicht verleumden und sagen, wir behaupten, der Sohn sei eine Person 33 [mit dem Vater, sagen wir]: Und in... dem Einzigen, unserem Herrn. Da ich über die Gottheit des Vaters und des Sohnes gesprochen habe, ist es an der Zeit, über seine Inkarnation zu sprechen: der geboren wurde ... und begraben wurde. Sie wissen um sein Leiden und sein Begräbnis. AM DRITTEN TAG... VON DEN TOTEN. Sie wissen auch von seiner Auferstehung. HAT DEN AUFSTIEG... SITZE zur Rechten des VATERS. Sie sehen also, dass das Fleisch die Göttlichkeit in keiner Weise schmälern konnte; Darüber hinaus diente die Menschwerdung der großen Verherrlichung Christi 34. Und auf welcher Grundlage sitzt er, nachdem er vom Tod auferstanden ist, „zur Rechten des Vaters“? Als derjenige, der dem Vater die Frucht des guten Willens gebracht hat. 35. Du kennst zwei Wahrheiten: „Er ist vom Tod auferstanden“ und „Er sitzt zur Rechten des Vaters.“ Das Fleisch konnte die Herrlichkeit des Göttlichen in keiner Weise schmälern. Sie haben zwei [Erklärungen]: Unser Herr Jesus Christus „sitzt zur Rechten des Vaters“, [nachdem er] „vom Tod auferstanden“ ist, entweder durch das ausschließliche Recht der Gottheit und seine hypostatische Geburt 36, oder zumindest als der ewige Sieger, der „das gute Königreich für Gott den Vater erlangte“ 37 und sich durch seinen Sieg das ausschließliche Recht erwarb 38. Er saß zur Rechten des Vaters ... und der Toten. Hör zu, Mann! Sie Ihrerseits müssen schnell glauben. Lass den Glauben selbst aus Liebe entstehen. Wer liebt, demütigt nicht. Ein Freund, der einen Freund liebt, demütigt ihn in keiner Weise. Wer den Herrn liebt, sollte ihn nicht noch mehr herabwürdigen 39 . Warum sage ich: „Er sitzt“? Und der Liebhaber hat etwas zu fürchten: Wo... und die Toten. Er wird uns richten. 40. Hüten Sie sich davor, denjenigen herabzusetzen, der Ihr Richter sein wird! Wozu dient dieses Geheimnis? Haben der Vater, der Sohn und der Heilige Geist nicht ein und dasselbe Urteil? Gibt es nicht einen Willen, eine Größe? Warum wird dir gesagt, dass der Sohn richten wird, wenn nicht, damit du verstehst, dass du den Sohn in nichts herabwürdigen sollst? 41 Seht also, ihr glaubt an den Vater, ihr glaubt auch an den Sohn. Und was drittens? UND IN DEN HEILIGEN GEIST. Alle Sakramente, die Sie empfangen werden, werden Sie im [Namen] dieser Dreifaltigkeit empfangen. Lass dich von niemandem täuschen! Sie sehen also, dass die ehrwürdige Dreifaltigkeit eine Handlung, eine Heiligung, eine Größe hat. 6. Verstehen Sie gut, wie wir an den Schöpfer glauben, damit Sie nicht sagen: „Aber [das Symbol] spricht auch [vom Glauben] an die Kirche und an die Vergebung der Sünden und an die Auferstehung!“ - Na und? Der Grund ist derselbe: So wie wir an Christus glauben, wie wir an den Vater glauben, so glauben wir auch an die „Kirche“, an die „Vergebung der Sünden“ und an die „Auferstehung des Fleisches“. Auf welcher Grundlage? Denn wer an den Schöpfer glaubt, glaubt auch an das Werk des Schöpfers. Damit Sie dies jedoch nicht als unsere Erfindung betrachten, hören Sie sich das Zeugnis an: Wenn Sie Mir nicht glauben, glauben Sie zumindest [Meinen] Werken! 42 Nun, Sie wissen es. Jetzt wird Ihr Glaube noch heller strahlen, wenn Sie erkennen, dass sich der wahre und unverfälschte Glaube an das Werk Ihres Schöpfers sowohl auf die „Heilige Kirche“ als auch auf die „Absolution der Sünden“ erstrecken muss. Glauben Sie, dass Ihnen alle Sünden durch den Glauben vergeben sind! Deshalb liest du die Worte des Herrn im Evangelium: Dein Glaube hat dich gerettet (Markus 10:52; Lukas 17:19) 43. VERLASSEN... AUFERSTEHUNG. Glauben Sie, dass auch das Fleisch auferstehen wird! Warum war es für Christus notwendig, Fleisch anzunehmen? Warum musste Christus zum Kreuz aufsteigen? Warum war es für Christus notwendig, den Tod zu kosten, sich zu begraben und wieder aufzuerstehen, wenn nicht um Ihrer Auferstehung willen? All dies ist das Geheimnis Ihrer Auferstehung. Wenn Christus nicht auferstanden ist, ist unser Glaube vergeblich 45. Aber er ist auferstanden, und deshalb ist unser Glaube fest 46 . 7. Also sagte ich, dass die Apostel das Symbol zusammengestellt haben. Wenn Warenhändler und Geldeinleger ein solches Gesetz haben, dass jemand, der eine Geldsammlung raubt, ihn für unehrlich und vertrauenswürdig hält, dann sollten wir umso mehr darauf achten, dass nichts vom Symbol der Ahnen gestohlen wird, wie Sie in der Offenbarung des Johannes finden werden – dieses Buch gilt als kanonisch und ist äußerst nützlich, um die Grundlagen des Glaubens zu legen, weil Johannes darin direkt unseren Herrn Jesus Christus, den Allmächtigen, 47 nennt, obwohl dies der Fall ist auch an anderen Stellen 48 – so heißt es in diesem Buch: „Wenn jemand [etwas] hinzufügt oder wegnimmt, zieht er sich Gericht und Strafe zu“ 49. Wenn den Schriften eines Apostels nichts hinzugefügt oder weggenommen werden kann, wie können wir dann das Symbol verfälschen, das wir als von den Aposteln verfasst und übermittelt angenommen haben? Wir dürfen weder etwas wegnehmen noch etwas hinzufügen! Schließlich ist dies das Symbol, das von der römischen Kirche bewahrt wird 50, wo Petrus, der erste unter den Aposteln, saß und wo er ihre gemeinsame Lehre brachte 51. 8. So wie es zwölf Apostel gibt, so gibt es auch zwölf Mitglieder [des Symbols]. Bekreuzige dich! (Nachdem es fertig ist) ICH GLAUBE ... JUNGFRAU. Sie wissen um die Göttlichkeit des Vaters, um die Göttlichkeit des Sohnes, Sie wissen um die Inkarnation des Sohnes, wie ich sagte. BEI... BEGRABEN. Sie kennen sich mit Leiden, Tod und Bestattung aus. Diese vier Mitglieder! AM DRITTEN TAG ... UND DEN TOTEN. Dies sind die anderen vier Mitglieder, das heißt, es sind bereits acht Mitglieder. Schauen wir uns vier weitere Begriffe an: UND IM HEILIGEN GEIST... AUFERSTEHUNG. Entsprechend der Zahl der zwölf Apostel bestand die Zahl der zwölf Mitglieder aus 52. 9. Ich möchte Sie strikt davor warnen, das Symbol aufzuschreiben, da Sie es dann zurückgeben müssen 53. Lassen Sie es jedoch niemanden aufschreiben! Aus welchem ​​Grund? We have accepted that it should not be recorded. Aber was tun? Erinnern. Du sagst mir jedoch: „Wie kann man sich daran erinnern, wenn man es nicht aufschreibt?“ – Umso einfacher kann man sich etwas merken, wenn man es nicht aufschreibt. "Warum?". Hören! Schließlich werden Sie nicht jeden Tag über das, was Sie aufschreiben, nachdenken und sich durch die Gelegenheit, es noch einmal zu lesen, beruhigend fühlen. Und was Sie nicht aufschreiben, werden Sie aus Angst vor dem Vergessen jeden Tag daran erinnern. Andererseits ist das Symbol ein zuverlässiger Schutz. Ob Verwirrung in Seele und Körper, die Versuchung eines nie schlafenden Feindes, ein Zittern im Körper, eine Magenerkrankung – erinnern Sie sich an Symbol 54 und versinken Sie in Gedanken! Most importantly, say it to yourself! Warum? Damit Sie, nachdem Sie sich daran gewöhnt haben, es in Gegenwart der Gläubigen laut auszusprechen, nicht anfangen, es unter den Katechumenen oder Ketzern auszusprechen 55 . Das Vorwort basiert auf: Ambroise de Milan. Des Sakramente. Des Mysteres. Explication du Symbole / Texte établi, trad. et annoté par dom B. Botte. P, 1949; 1961 2. S. 7–45. (SC; 25bis); Sładyszewski L. Św. Ambroży z Mediolanu. Wyjaśnienienienie Symbolu. Über Tajemnicach. Über Sakramentach. Wstęp // Źródła Myśli Teologicznej. Krakau, 2004. S. 5–44. Siehe: Banterle G. Introduzione. Mailand; Roma. 1982. S. 11, n. 8. Oper Sancti Ambrosii. S. 7: Explanatio symboli, De sacramentis, De mysteriis, De paenitentia / Rec. O. Faller. Vindobonae, 1955 (CSEL; 73). Allerdings auch in Paenit. 2. 9. 89 Der heilige Ambrosius spricht missbilligend über solche Büßer, „die denken, dass Reue darin besteht, sich der himmlischen Sakramente zu enthalten“. Johannes Cassian der Römer. Interviews mit ägyptischen Asketen // Johannes Cassian der Römer. Schriften. Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra, 1993 S. 605. Neben der Praxis der seltenen Kommunion gab es Klöster, in denen täglich die Kommunion gegeben wurde (siehe: Geschichte der ägyptischen Mönche. M., 2002. S. 41). – Ca. Hrsg. Epist. 20. 4. PL 16:995. Dieser Brief stammt aus dem Jahr 386 und berichtet weiter von den Versuchen des Gerichts, eine der Basiliken zu beschlagnahmen. – Ca. Hrsg. Weitere Informationen finden Sie unter: Das gelasische Sakramentar. Lib. 1, Kap. 26–35. S. 36–53. Ferrandi diaconi. Epist. XI ad Fulgentium. PL 65:378b. Ioan. Diac. Epist. ad Senar. IV. PL 59:402. Offensichtlich gehörten zu den „Prüfungen“ neben Exorzismen auch die Prüfung der bewussten Akzeptanz der Glaubenswahrheiten. Die Taufkandidaten hörten auch der Lesung von Fragmenten aus alttestamentlichen Büchern zu, gefolgt von einer Predigt (Myst. 1). Offenbar wurden die „Prüfungen“ während der Fastenzeit dreimal durchgeführt, dann stieg ihre Zahl aber auf sieben. Der letzte „Test“ fand am Karsamstag statt (siehe: Amalarii Fortunati Treuirensis episcopi. Responsio de scrutinio. PL 99:894, 897). Anschließend verschwanden die „Tests“ aus der Praxis der Westkirche und hinterließen Spuren im Vortaufritus, der im römischen Ritual festgehalten wurde (Ordo Baptismi adultorum // Rituale Romanum. Lutetiae Parisiorum, 1623. S. 32–55). Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil hielten „Prozesse“ erneut Einzug in die Praxis der römisch-katholischen Kirche (siehe: Ordo initiationis Christianae. Praenotanda I. C. De structura initiationis adultorum. 25. De tempore purificationis et illuminis). Vielleicht haben wir hier in St. Ambrosius den frühesten Beweis für die Durchführung des „Prüfungsritus“ – Scrutamen. Lit. „durch Exorzismus.“ Zur rituellen Seite des Exorzismus siehe: Almazov. S. 152–189. In Mediolan fand die „Übertragung des Symbols“ (traditio Symboli) in der Vai-Woche im Baptisterium neben der Basilika zwischen der Liturgie des Wortes, bei der Katechumenen anwesend sein konnten, und der Liturgie der Gläubigen statt (siehe epist. 20, 4. 6. PL 16:995; vgl. Isid. Hisp. eccl. offic. 1. 24. 2. PL 83:763). Es ist allgemein anerkannt, dass das Wort „Symbol“ im Sinne eines Glaubensbekenntnisses erstmals im Brief des Mailänder Konzils (ca. 389) unter dem Vorsitz des heiligen Ambrosius an den heiligen Sirius I., Papst von Rom, erwähnt wurde (epist. 42, 5. PL 16:1125). Vielleicht in expl. symb. 1 Wir haben frühere Beweise für diese Tradition. Der heilige Maximus von Turin spricht vom „Siegel des Symbols“ (signaculum symboli), das die Gläubigen von den Bösen trennt (Max. Taurin. trad. symb. PL 83:433). Viele Interpreten des Symbols verwenden militärische Terminologie. Der heilige Ambrosius vergleicht das Symbol mit einem militärischen Eid – sacramentum militiae (uirgb. 3. 4. 20). Quodvultdeus von Karthago, dessen Schriften seit langem Bl. zugeschrieben werden. Augustinus sagt, dass ein Christ „mit dem Sakrament des Symbols und dem Banner des Kreuzes“ auf den Teufel losgehen muss (cum Symboli sacramento et crucis uexillo), und mit dieser Waffe wird er siegen (Quoduultdeus Carth. symb. I. 2. PL 20:637). Griechisch σύμβολον – von συμβάλλω – „sammeln, verbinden“. Der heilige Ambrosius gibt seine Interpretation des Wortes „Symbol“. Rufinus von Aquileia sagt, dass die Apostel selbst das Wort „Symbol“ für den Namen der von ihnen zusammengestellten Glaubensregel wählten, daher der Name – das Apostolische Symbol. Laut Rufinus ist ein „Symbol“ eine „Zusammenkunft“ (collatio) – das, was mehrere Menschen „zu einem“ versammeln. Das taten die zwölf Apostel, indem sie die Lehraussagen eines jeden von ihnen „in einem“ zusammenfassten; „Zeichen, Omen, Zeichen“ (indicium), „militärisches Passwort“ (signum), anhand dessen man einen Feind von einem Verbündeten, wahre Prediger der apostolischen Lehre von falschen unterscheiden kann (Ruf. Aquil. exp. symb. 2. PL 21:338). Später tauchte eine Tradition auf, nach der jedes Mitglied des Glaubensbekenntnisses einem der Apostel gleichgestellt wurde. Zwei voneinander unterschiedliche Versionen dieser Legende sind in Predigten enthalten, die Bl. zugeschrieben werden. Augustinus (Aug. Hipp. serm. 240–241. PL 39:2188–2191). Der heilige Isidor von Sevilla sagt, dass das Symbol in wenigen Worten alle von den Aposteln aus der Heiligen Schrift gesammelten Sakramente des Glaubens enthält. Kürze ist notwendig, damit die Gläubigen in ihrem Herzen Wissen haben, das für ihre Erlösung ausreicht. Dieses kurze Wort des Glaubens wurde vom Propheten vorhergesagt: „Wie das verkürzte Wort wird der Herr auf Erden erschaffen“ (Jes. 10:23; Röm. 9:28) (Isid. Hisp. eccl. offic. 2. 23. 5. PL 83:816–817). Offensichtlich handelt es sich um das östlich von Mailand gelegene Bistum Aquileia und nicht um den östlichen Teil des Reiches. Der heilige Ambrosius verurteilt die Änderungen am Apostolischen Glaubensbekenntnis, das nur in den westlichen, nicht aber in den östlichen Kirchen verbreitet wurde. Rufinus von Aquileia sagt, dass aufgrund von Ketzern an einigen Stellen Ergänzungen zum Symbol vorgenommen werden, und weist darauf hin, dass das Symbol der römischen Kirche unverändert bleibt (Ruf. Aquil. exp. symb. 3. PL 21:339). Für verschiedene religiöse Formeln im Osten siehe Athanas. Alex. Synode. PG 26:681–794, rus. übersetzt: Hl. Athanasius der Große. Brief über die Konzile, die in Arimina in Italien und in Seleucia in Isaurien stattfanden // Hl. Athanasius der Große. Kreationen. T. 3. M., 1994 r. S. 92–165. „Vorfahren“ des heiligen Ambrosius nennen sowohl die alttestamentlichen Gerechten (myst. 1) als auch frühere Generationen von Christen (expi. symb. 4) und zeigen damit die Kontinuität der neutestamentlichen Kirche vom Alten Testament. Hier und im Folgenden sind die Worte des Schreiber-Stenographen in Klammern gesetzt. Einige Werke enthalten die Notizen des Schreibers, z. Los geht's 5. 12. 36. Trotz aller Mängel der Stenographie bietet diese Abhandlung jedoch eine einzigartige Gelegenheit, die lebendige Rede des großen Heiligen zu hören. Heiraten: fid. 2. 6. 50: Cum autem filius, quos uelit, uiuificet, et operatio una sit, uides quia non solus filius uoluntatem patris, sed etiam pater filii faciat uoluntatem; 2. 7. 52: Una ergo uoluntas, ubi una operatio. – Der Schluss von der Einheit des Handelns auf die Einheit des Wesens ist das übliche patristische Argument zugunsten der Konsubstantialität der Personen der Dreifaltigkeit. – Ca. Hrsg. Heiraten: fid. 3. 13. 103: Superest, ut unius quoque maiesstatis patrem filiumque doceamus. Vgl.: inkarnieren. 65: Nihil enim in Christo imperfectum. Suscepit itaque carnem, ut resuscitaret; assumpsit animam, sed animam perfectam, rationabilem, humanam assumpsit atque suscepit; 67: Assumpsit, inquam, animam, ut incarnationis suae benediceret sacramento; Suscepit Affectum Meum, ut Emendaret. Das Wort forma – Bild, Form – vom heiligen Ambrosius hat die Bedeutung von Vollkommenheit und Vollständigkeit der Natur. Heiraten: fid. 5. 108–109: Qui cum in forma Dei esset, exinaniuit se, et formam serui accepit. Quid est in Dei forma, nisi in diuinitatis plenitudine? Disce igitur quid sit: Formam serui accepit, id est, plenitudinem perfectionis humanae, plenitudinem obedientiae. „Patripassianer“ sind modalistische Ketzer, die den Vater und den Sohn als ein und dieselbe Person betrachteten und daher lehrten, dass Gott der Vater selbst am Kreuz gelitten habe. Einer der Patripassianer war Praxeus, gegen den er zu Beginn des 3. Jahrhunderts kämpfte. schrieb Tertullian. – Ca. Hrsg. Laut Rufinus wurden diese Worte in der Kirche von Aquileia aufgrund der Häresie der Sabellianer in das Apostolische Glaubensbekenntnis aufgenommen (Ruf. Aquil. exp. symb. 5. PL 21:344). In Mediolanus wurde diese Einfügung in das Symbol vom Vorgänger des heiligen Amrosius im Departement Auxentius verwendet. Im römischen Recht ist die Cautio ein schriftliches Dokument, das beim Abschluss einer mündlichen Vereinbarung (stipulatio) darüber hinaus erstellt wurde, um die Tatsache der Vereinbarung zu beweisen (siehe: Pokrovsky I.A. History of Roman Law. St. Petersburg, 1998, S. 400–401, 411). Mi: heilig. 1. 5. 8. 11; myst. 28. Der Stenograph gibt nur die ersten und letzten Worte des Symbols an und beachtet damit die alte Tradition der Kirche, die das Schreiben des Symbols verbot (siehe Expl. Symb. 9; Quoduultdeus Carth. Symb. 1. 1; Petr. Chrys. Symb. Apost. 61–62. PL 52:354–375). Vgl.: Geist. S. 3. 15. 104: Non sunt enim duo domini, ubi dominatus unus est, quia pater in filio, filius in patre et ideo dominus unus. Mi: inkarnieren. 77: Nam utique filium eiusdem cum patre substantiae contentes in tractatu consilii Nicaeni non unam personam, sed unam diuinitatem in patre et filio crediderunt; Prüfung. 6. 7. 41: Sic et in euangelio, ubi dicit ego et pater, utique non una persona est. Vgl.: fid. 2. 8. 64: Neque enim deus sui pati potuit detrimentum, cum id, quod adsumpsit ex Uirgine, nec accessio diuinae nec diminutio potestatis sit; 5. 15. 183: „Euacuatio potestatum“ und „uictoria de morte quaesita“ triumphatoris utique non minuit potestatem. Siehe: Lukas 2:14. Vgl. fid. 2. 6. 50: Passio autem Christi uoluntas est patris. Vgl. Psalm 109:1, 3; inkarnieren. 53: in eo salua generationis dominicae praerogatiua. Mi: 1Kop.15:24; fid. 2. 12. 104: Haecine tibi uidetur esse subiectio, in qua regnum patri paratur? Vgl.: fid. 5. 13. 166: Numquid secundum carnem ad dexteram patris sedere praeripuit et inuito patre sibi praerogatiuam paterni solii uindicauit? Vgl.: fid. 4. 2. 26: Quis igitur odit Christum, nisi qui derogat? 4, 8, 80: Filio igitur qui derogat, patri derogat. Heiraten: fid. 2. 12.102: Aut Site Ratio Non Monet, Species Saltem Iudicii Ipsa Commoueat. Addolle oculos ad iudicem tuos, intuere qui sedat, cum quo sedeat, ubi sedeat. Vgl.: fid. 2. 12. 100: Sed pater non iudicat quemquam; omne enim iudicium dedit filio. Dedit utique generando, non largiendo. Vide quam te noluerit suo filio derogare, ut tibi ipsum iudicem daret! Auf dieses Thema geht der heilige Ambrosius in seiner Abhandlung fid. mehrfach ein und zitiert dabei beispielsweise das Johannesevangelium. 2. 4. 38 – Johannes 16:15; 2. 6. 47 – Johannes 3:8; 2. 6. 50 – Johannes 5:21; 2. 6. 51 – Johannes 16:15. Mi: epist. 42, 4: Credatur symbolo apostolorum, quod ecclesia Romana intemeratum sempre custodit et seruat. Der heilige Ambrosius verwendet den Ausdruck sententia communis – gemeinsame Meinung, gemeinsame Lehre – der später zu einem Fachbegriff in der lateinischen Theologie wurde. Das dreimalige Lesen des Symbols mit ausführlicher Erläuterung jedes Mitglieds, das Kreuzzeichen, das Zerlegen des Symbols in drei Teile zu je vier Gliedern, die Zuordnung der Mitgliederzahl zur Zahl der Apostel, die Begründung des Schreibverbots des Symbols und die Aufforderung, sich in Ausnahmesituationen an das Symbol zu erinnern (Erklärung Symb. 9) – all das diente dazu, sich den Text des Gebets einzuprägen. „Rückkehr des Symbols“ (redditio Symboli) – das Vorlesen des Symbols auswendig durch die Katechumenen, dies geschah feierlich im Beisein aller Gläubigen (siehe: Aug. Hipp. beichtet 7, 2,4–5). Die „Rückkehr des Symbols“ gehörte nicht zu den Riten vor der Taufe. In Rom fand die „Rückkehr“ am Morgen des Karsamstags statt (siehe: Das gelasische Sakramentar. Lib. 1, Kap. 42. S. 78) und in Karthago einige Tage vor Ostern (siehe: Ferrandi diaconi. Op. cit. PL 65:379; Fulg. Rusp. epist. XII. 14. PL 65:386). Es ist nicht bekannt, wann die „Rückkehr des Symbols“ in Mediolan stattfand. Mi: uirgb. 3. 4. 20: Symbolum quoque specialiter debemus tanquam nostril signaculum cordis antelucanis horis cottidie recensere: quo etiam cum horremus aliquid, animo recurrendum est. Vgl.: Cain et A. 1. 9. 37: Caue ne incaute symboli uel dominicae orationis verrät mysteria.