Блажениот Августин Ипонски за учеството на верниците во Светата Тајна Евхаристија

Содржина 1. Sacricium Ecclesiae 2. Sacrum Mysterium unitatis in Christo – in capite et in corpore 3. Panis Quotidianus 4. Probet autem seipsum homo... Заклучок Учењето на блажениот Августин за Светите Тајни на Црквата, како и неговата еклисиологија, е „terra incognita“ за широк опсег на луѓе кои ги читаат светоотечките дела само на руски јазик. Каква е Црквата Христова, која е нејзината мистична природа, која е нејзината цел, кои се Светите Тајни на Црквата - пишува за сето тоа Августин најмногу во корпус полемички дела насочени против еретиците - Манихејците, Пелагијците, Аријанците и расколниците - Донастисти, егзегетски дела, дискутирани во бројни беседи 1, епистили. За жал, овој огромен слој од наследството на големиот учител на Универзалната црква сè уште не е достапен во руски превод. Токму во учењето за Црквата и Светите Тајни, теолошкиот талент на свети Августин достигнува, според протоереј Јован Мејендорф, неговите „најдобри пројави“ 2. Августин „пред сè бил апостол и теолог на единството на Црквата, што претпоставува полнота на заедништвото во верата, тајните и љубовта“ 3. „Центарот на неговиот систем е бесплатната откупителна Божја благодат во Христа, која дејствува преку вистинската, историска Црква“ 4 . Свети Августин не остави опширна расправа за Евхаристијата. Неговите судови за Светата Тајна Причест се расфрлани во писма и учења и други текстови. Со нивно собирање и споредување, можно е да се реконструира концептот на неговото учење за Евхаристијата, кое истражувачите обично го сведуваат на три „главни перспективи“ - 1. Евхаристијата како жртва на Новиот Завет; 2. Евхаристијата, како тајна на единството Христово и Црквата; 3. Толкување на сликата на светотаинското преобразување или осветување на даровите на Светите во контекст на христијанскиот неоплатонизам 5. Деталното прикажување и анализа на ова учење бара длабоко и обемно истражување. Затоа, целта на овој извештај е многу поскромна, имено, да го претстави судот на Светиот Отец за учеството на верниците во светата тајна Причест во врска со дискусијата поврзана со подготовката и одобрувањето на 3 февруари 2015 година од страна на епископската конференција на Руската православна црква на нормативниот документ „За учеството на верниците на евхот“. На оваа тема сè уште нашироко и активно разговараат свештенството и активните мирјани во епархиите и парохиите на Руската православна црква. Самиот документ, како и мислењата изразени за време на неговата широка дискусија, во суштина се сведуваат на три главни прашања: 1) Какво значење има Светата Тајна Причест за духовниот живот на Црквата и секој нејзин поединечен член? Со други зборови, зошто е потребно да се причестиме? 2) Колку често треба да се започне со светата тајна на Причеста? 3) Што се подразбира под концептот „достојна заедница“, според тоа, како треба да се подготвиме да ги примиме Телото и Крвта Христови? Да разгледаме како одговорил на овие прашања св. Августин. Таинството на Евхаристијата е сеќавање на Крстната жртва, која Христос ја принесе на Голгота, истовремено и Жртва и Првосвештеник - Посредник на Новиот Завет. Единствената и совршена жртва беше дадена за помирување на гревовите и помирување на човештвото со Бога. Меѓутоа, „од реброто прободено од копје, кое се упокои на крстот Христов, течеа сите црковни тајни“ 6 и, пред сè, светата тајна на Телото и Крвта Господови – „Значи, Христос нашиот Господ, кој преку Своето страдање го жртвуваше она што го прими од нас, стана Својот свештеник и свештеник за секогаш. што го гледаш, кога Неговото Тело беше прободено со копје, излеа вода и крв со кои ги уништи нашите гревови... Препознајте го во лебот што висеше на Крстот и во Чашата што се излеа од Неговата страна“ 7 . Во светата тајна на Евхаристијата, верниците кои се во Црквата - Телото Христово, ги асимилираат нејзините плодови и истовремено преку Христа се жртвуваат на Бога Отецот, станувајќи членови на Неговото Тело. „...Целиот овој откупен град, т.е. катедралата и општеството на светиите, се принесува како вселенска жртва на Бога од тој голем свештеник, кој се принесе Себеси за нас во страдања во вид на слуга, за да бидеме тело за таква Глава... „Ние, кои сме многубројни, сочинуваме едно тело во Христа“ (Рим. 12,5). Ова е христијанска жртва! Тоа е она што Црквата го изразува преку светата тајна на олтарот, позната на верниците, со која ѝ се покажува дека во она што го носи, таа самата се принесува. слуга Тој повеќе избра Самиот да биде жртва отколку да ја прими... Така, Тој е и свештеникот кој ја принесува жртвата, а во исто време и Самиот е жртвата принесена. Со оваа секојдневна тајна Тој удостои да биде жртва на Црквата, која, како тело на оваа Глава, се смета себеси за принесувана преку Него“. 9 Како што Христос ја принесе Крстната жртва од љубов кон човештвото, така и Црквата ја принесува жртвата на Евхаристијата, поттикната од благодарната пожртвувана љубов кон Бога - „Нему Му принесуваме жртва на смирението и пофалбата на олтарот на срцето со огнот на огнената љубов. Него како што може да се види и да се соединиме со Него“ 10. 2. Sacrum Mysterium unitatis во Christo – in capite et in corpore Преку Евхаристијата христијанските верници наоѓаат единство и заедница (communio) со Христос и преку Христа едни со други во Телото Христово - Црквата. Појдовна точка на Августиновата еклисиологија е ликот на Црквата - Телото Христово, нацртан од св. Павле, и ја преобразува во својата првобитна формула - Целиот Христос (Christus totus). Во своето учење против Аријанците, Августин вели дека во Библијата, „без разлика дали се работи за Законот или пророците, или посланијата на апостолите, или верата во она што Христос го направил, што го разбираме од Евангелието“, укажува дека „Нашиот Господ Исус Христос е разбран и именуван во три вида (Tribus modis intellitur et nominatur): 1. „Како Бог, кој по својата Божествена природа е еднаков и совечен со Отецот, пред да земе тело“. 2. „Кога зеде тело, Тој е разбран... како Бог, кој е истовремено и Човек и Човек, кој е истовремено Бог во Неговата сопствена совршеност, која е негова, и Кој не треба да се споредува со другите човечки суштества. Тој е Посредник и глава на Црквата“. 3. „Како Сецелиот Христос во полнотата на Црквата (Totus Christus in plenitudine Ecclesiae), Кој е Глава и Тело во полнотата на одреден Совршен Човек (Ефес. 4.13), Човек во кого сите сме Негови членови“ 11. Целиот Христос (Тотус Христос) се нарекува „во однос на Црквата, имено, Глава и Тело. Зашто Главата и Телото се Еден Христос. Не затоа што Тој не е совршен без тело, туку затоа што се удостоил да биде совршен со нас. Тоа е, дури и без нас Тој е секогаш совршен, не само затоа што Словото е Единородниот Син Божји, еднаков на човечката природа, а исто така е и онаа како што е човечката природа, заедно со човекот, како и онаа според Бога. Но, браќа, како сме ние Неговото Тело, а еден Христос со нас... Апостолот најјасно поучува: „Вие сте Тело Христово и членови“ (1. Кор. 12:27). Од почетокот на човечката историја до крајот на светот, сите оние кои го воделе својот живот праведно и свето се вбројуваат во Телото Христово (Ecclesia ab Abel) - „Од Авел дури до крајот на светот, додека луѓето раѓаат и се раѓаат, па дури и оние што заминале од овој живот, и сите оние кои сега - не на ова место, туку ќе се роди Христос заедно, во овој живот. е член на Христос“ 12. Преку светата тајна на Евхаристијата, верникот на кој му е дадено Крштението станува член на Вселенското Тело Христово. „Ги гледаш лебот и чашата на олтарот Божји. Зашто така ти кажуваат твоите очи, но твојата вера бара уверување дека лебот е телото Христово, чашата Крвта Христова. Ако е така, тогаш вашата тајна (mysterium vestrum) се става на олтарот и ја примате вашата тајна. ... Со одговорот на Амин, се согласувате дека сте токму тоа (т.е. Телото Христово). Биди тогаш Тело Христово, за твојот амин да биде вистина“. 13 „Лебот што го гледате на олтарот, посветен со Божјото Слово, е Тело Христово, а чашата, поточно, она што е во чашата, осветена од Словото Божјо, е Крвта Христова. Во овие знаци, Христос Господ удостои да ни го довери Своето Тело и Неговата Крв, која ја пролеа за нашите гревови, ако го прифатите тоа со што го прифативте. 14 „Да се ​​радуваме сега и да му благодариме (Бога) за фактот што станавме не само христијани, туку и Самиот Христос!… Зашто, ако Тој е Глава, ние сме Негови членови, Целиот човек е Тој и ние“. 15 За Августин, духовното значење на Евхаристијата има „неколку нивоа“. „Ова е светата тајна на Телото и Крвта Христови. Бидејќи Црквата е Тело Христово, тоа е и светата тајна на Црквата, а бидејќи верните се Црквата, тоа е и нивна тајна“ 16. Свети Августин, следејќи го својот духовен отец - свети Амвросиј Милански 17, инсистира на потребата од секојдневно причестување на Евхаристијата. Како што човекот треба секојдневно да се храни со телесна храна, така и душата треба да се храни со „духовна храна“, која е „Светата тајна на телото и крвта Христови, кои ги примаме секојдневно“. 18 Во устата на изразот на свети Августин од Господовата молитва дневен леб, или дневен леб - panis quotidianus - значи Словото Божјо, црковната проповед, литургиските химни и причестувањето на Телото и Крвта Христови. „Лебот на Евхаристијата нека биде нашиот секојдневен леб, кој го јадеме за да живееме. Кога ќе стигнеме до Самиот Христос, тогаш веќе нема да има потреба да ја примаме Евхаристијата... Така, Евхаристијата за нас е леб за секој ден. Но, мора да прифатиме не за да ја вратиме телесната сила, туку и духовната сила. Христос и станете членови на Него, ние сме она што сме го прифатиле. Меѓутоа, она што ви го проповедам е и вашиот секојдневен леб, а истото важи и за песните што ги слушате. Сите овие работи се неопходни за нашето патување по патот на земниот живот. Кога ќе ја достигнеме целта на нашиот пат, нема да ни треба да слушаме читање книга. Ќе го видиме Самиот Збор, ќе го јадеме, слушаме и пиеме“ 20. Во своите поуки до оние што се подготвуваат да ја примат светата тајна Крштение (компетентни), Августин вели: „Нашата секојдневна храна на оваа земја е Словото Божјо, кое секогаш се учи во црквите. Нашата награда по трудот (во лозјето Христово) е вечен живот. Повторно, ако под дневен леб го мислите она што го примаат верните и она што ќе го добиете кога ќе се крстите, тогаш има добра причина зошто барате и велите: „Дај ни го нашиот секојдневен леб“, за да живеете за да не бидете екскомуницирани од Светиот олтар“21. Меѓутоа, исто како и свети Амвросиј, свети Августин признава дека секојдневното причестување не било обичај меѓу источните христијани - „Оние, од кои мнозинството живеат во источните предели, не се причестуваат секој ден од Господовата вечера... Оттука произлегува дека тоа не се смета за дневен леб во нивните земји, зашто да не беше така, тогаш оние кои не се обвинија за нивното секојдневно причестување. од секојдневното причестување „без сопнување“ со основањето на Црквата, што предизвикало очигледно збунетост на светителот. Августин. Причината за ова воздржување беше прогласена за почит кон светилиштето и страв од недостојно причестување поради вистинска или имагинарна грешност. Августин го почитувал фактот дека различни христијански народи и различни цркви имаат обичаи кои може значително да се разликуваат едни од други. „На пример, некои постат во сабота, некои не, некои се причестуваат со Телото и Крвта Христова секој ден, други ги примаат во одредени денови, на некои места не поминува ниту еден ден без да се принесе жртвата, во други само во сабота или на Господовиот ден (Доминика - воскресение), или може да биде само Господов ден. Тој сака, но нема подобро правило за мудриот и сериозен христијанин во овие работи од тоа да се придржува кон онаа практика што е почеста во црквата во која во тоа време присуствува, бидејќи тој обичај, кој не е јасно спротивен на верата и општо прифатениот морал, не треба да се смета за никаков важен и да се почитува заради братството со оние меѓу кои живееме...“ 23. 4. Probet autem seipsum homo… „Затоа, кој недостојно јаде од овој леб или ја пие оваа Господова чаша, ќе биде виновен за Телото и Крвта Господова. Човекот нека се испита себеси и на тој начин нека јаде од овој леб и нека пие од оваа чаша. на св.ап. Пол често е контроверзен овие денови. Што е „достојна заедница“ и „разговор“ за Телото Господово? Дали тоа значи дека пред причестувањето, христијанинот мора нужно да помине извесно време во „подготовка“, изразена во пост и интензивна молитва, што, всушност, го спречува честото причестување, или се работи само за правилно разбирање на догмата на Евхаристијата, за свесноста за големината на светата тајна, но не подразбира задолжителни предуслови за причест? Токму истите расправи се воделе и за време на епископската служба на свети Августин. „Некои може да речат дека не треба да се причестува секој ден од Евхаристијата“, му пишува свети Августин на некој Јаннуариј. „Прашувате, на која основа? Тој ќе одговори дека за да може човекот достојно да започне таква голема тајна, мора да ги избере оние денови што ги поминува во намерна чистота и воздржување, „зашто, кој јаде и пие недостојно, јаде и пие осуда за себе“. Друг ќе одговори, ако раната нанесена од гревот и бесот на душевниот немир е таква што обичните лекови треба да се одложат за некое време, тогаш на таквиот човек треба да му се забрани од власта на епископот да пристапи до Таинството на олтарот и да се наложи покајанието (poenitentia - покајание), а потоа да му се врати истиот авторитет; зашто да се пристапи за време на казната за грев значи недостојно да се причестува. Но, човекот нема право, според негово лично расудување, да се екскомуницира од причестувањето и повторно да го прими, како што самиот сака. Меѓутоа, ако неговите гревови не се толку големи за да го оправдаат екскомуникацијата, човекот не треба да се повлече од секојдневната употреба на Телото Христово за исцелување на својата душа. Можеби некој трет ќе предложи поправедно решение, потсетувајќи дека најважно е да се остане во единството на Христовиот свет и секој треба да биде слободен да го прави она што, според својата вера, свесно го смета за своја должност. Понатаму, Августин тврди дека личноста која поради чувство на почит се воздржува од секојдневното заедништво, и оној што од желба за единство со Христа, секојдневно се причестува подеднакво ја почитува светоста на светата тајна. Августин првиот го споредува со евангелскиот стотник, а вториот со митникот Закхеј. „Нема противречност меѓу Захеј и стотникот спомнат во Евангелието. Никој од нив не се сметаше себеси за подобар од другите, иако првиот го прими Господ со радост во својот дом (Лука 19,6), вториот рече: „Не сум достоен да ми дојдеш под мојот покрив (Матеј 8:8)“ - и двајцата покажаа почит, како што беше спротивно на тоа, иако беа различни. за своите гревови, и двајцата ја добија милоста што ја побараа... Оној што се осмелува да не ја прими (светата Евхаристија) секој ден, и кој се осмелува да не пропушти ниту еден ден, и двајцата се водени од желбата да го почитуваат. Ова е света храна што не треба да се третира со презир“. Недостојно да се причестува значи да не прави разлика меѓу Евхаристијата и обичната храна и да не се оддава соодветно почитување на Светата Тајна (veneratio). Христијанинот достојно се причестува ако во неговото срце живее љубовта кон Бог - „Достојно примаш ако го избегнуваш квасот на лошите учења, за да бидеш бесквасен леб на чистотата и вистината. (1. Кор. 5:8); или ако го чуваш квасот на љубовта“. 25 „О, вечна вистина, вистинска љубов, возљубена вечност! - Августин во молитва се обраќа кон Бога - Ти си мојот Бог, Тебе воздив дење и ноќе. И штом Те препознав, Ти ме зеде при Себе: и како од височините го слушнав Твојот глас: „Јас сум храна за големите: растеј и ќе ме вкусиш. И нема да Ме промениш во себе, како телесна храна, туку ќе се промениш во Мене“ 26. Значи, да резимираме накратко: 1. Во светата тајна на Евхаристијата, според Августин, човекот стекнува заедница и единство со Христос Спасителот, учествува во Неговата жртва на Крстот и станува член на Неговото Тело, кое е Црквата. 2. Августин, следејќи го свети Амвросиј, го повикал своето стадо на секојдневно причестување. Меѓутоа, тој сфатил дека постојат спротивставени обичаи кои го регулираат практикувањето на причестувањето, иако тој самиот не се согласува со нив. Во исто време, тој верувал дека мудриот и разумен христијанин треба, „заради братството“ да ги следи обичаите што постојат во црковната заедница што тој најчесто ја посетува. 3. Состојбата на „достоинство“ пред заедништвото зависи од внатрешното расположение на личноста - чувство на почит и почит кон светото и љубов кон Бога. Самиот Августин никаде не тврди дека секоја подвижничка подготовка за причест ја смета за задолжителна. Сепак, тоа сведочи дека многу современи христијани поминуваат извесно време во пост и молитва пред причестувањето, со што ја изразуваат својата почит кон светоста на Светата Тајна. Во нашево време има повеќе од 500 автентични проповеди на свети Августин. Обично се делат на 4 големи тематски групи - 1. библиски; 2– празници на литургиската година; 3 – спомен на светците; 4 – за различни прилики. види: Агостино Трапе. Свети Августин. Патологија ед. од Јоханес Квастен. vol. IV. Поглавје VI. Ален, Тексас b\g s. 398 Мејендорф Џон, проф. прот.. Вовед во светоотечко богословие, гл. 8. Свети Августин. електронски ресурс: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/vvedenie-v-svjatootecheskoe-bogoslovie/17 Агостино Трапе. Свети Августин. Патологија ед. од Јоханес Квастен. vol. IV. Поглавје VI. Ален, Тексас b\g c. 446. Шаф Филип. Историја на христијанската црква кн. 3. Никејско и постникејско христијанство 311–590 н.е. Санкт Петербург. 2011 година.од 652 Едвард Ј. Килмартин СЈ. Евхаристијата на Запад. Теологија и историја. Литургиски печат. Колеџвил, Минесота 2004 в. 23. Во Johannis Evangelium tractatus 15. 8. Сакраменти. Статија во енциклопедија: Августин низ вековите. Кембриџ 2009. в. 745. „Ако ова е секојдневен леб, тогаш зошто треба да го земате еднаш годишно (пост годишно), како што е обичај на Исток кај Грците? Секојдневно земајте го она што ќе ви биде корисно секој ден. Живејте така што ќе бидете достојни да го добивате секој ден. De Sermone Domini in monte secundum Matthaeum 2. 7. Virtus Sacramenti е духовниот плод, резултат, ефект што луѓето го добиваат од учеството во светата тајна. De Sermone Domini In Monte Secundum Matthaeum 2. 7.