"Хліб повсякденності". Окремі аспекти розуміння Євхаристії святителя Августина Іппонського

Зміст Євхаристія і вчення Побудова міркування Founding Fathers : про Тертуліана і Кіпріана Учитель Благодати Благодать і Євхаристія Lex Orandi – Lex Credendi Проповідь блаженного Августина 272, в день П'ятидесятниці до неофітів, про таїнство Тіла та чаші (Кров Христову) пити – означає жити «Він не залишив жодної вказівки, як приймати Євхаристію, надаючи розпорядження цього Апостолам, через яких встановив устрою Церков» 2 . Говорячи так, святитель Августин Іппонський навряд чи міг передбачити, що питання, якими він задається і на які відповідає у своєму листі до Яннуарія, не тільки переживуть його самого, втім, не залишившись без відповіді, але з новою та новою силою повторюватимуться на всьому просторі християнства протягом тисячоліть. Як часто братися до Євхаристії? У своїй відповіді Августин бачить дві можливі альтернативи, у тому числі вибирає одну, не засуджуючи у своїй іншу. Адже «Він не залишив жодної вказівки»… Отже, можливо утримуватися від обряду з благоговіння та свідомості своєї негідності і тому причащатися лише кілька разів на тиждень. Можливо, також з благоговіння та свідомості негідності долучатися щодня. Не відступати від обряду. Такий принцип участі у долученні підтримує Августин. Наближення до євхаристичної таємниці у богослов'ї отців Церкви є одним із найцікавіших моментів богословської праці. Саме тут розкривається дивовижне поєднання практичної спрямованості та глибини інтелектуального проникнення у свободу християнського догмату, властивого генію отців. Богословське розподіл дисциплін, розділів і тематик церковного знання, властиве пізнішому часу і загальноприйняте наше, накладає спосіб прочитання і сприйняття нами творінь батьків особливий відбиток. Євхаристія, встановлення, таїнство і прилучення може бути достатнім прикладом щойно сказаного. Богослов'я Євхаристії, сформоване в контексті протистояння різним тенденціям Нового часу, особливо з його раціоналізацією сприйняття літургії та запереченням реальної присутності Тіла Христового, доводить віру Церкви вказівкою на вчення отців. Таким чином, святоотцівська побудова вводиться в інший богословський та світоглядний контекст 3 . Батьки перших століть стають нашими сучасниками, починають говорити нашою мовою, звертатися до нас мовою загальноприйнятих понять. Подібне усунення горизонтів є одним із критеріїв оцінки богословського вміння і виражає собою те, що мовою віри називається словом «Традиція». Звертаючись до тематики Євхаристії у прочитанні святителя Августина Іппонського, було б цікаво виділити низку моментів розуміння святим отцем таємниці прилучення до Тіла Христового, які належать його світові. Так, в тій чи іншій мірі можна торкнутися того важливого у мисленні вчителя благодаті, що згодом зробило могутній вплив на формування богослов'я та віри Церкви. Міркування буде будуватися в такий спосіб. На початку ми розглянемо сприйняття Євхаристії попередниками Августина з віри та Церкви, а потім намагатимемося виділити розуміння таїнства в контексті вчення Іппонського святителя про благодать. Після цього ми звернемося до теми Євхаристії та повсякденності. На закінчення цієї невеликої міркування мені хотілося запропонувати увазі читача переклад однієї з євхаристичних проповідей Іппонського святителя, яка в коротких і ясних словах виражає сприйняття Євхаристії святителем. Founding Fathers 4: про Тертуліан і Кіпріан У контексті нашої міркування про євхаристійне богослов'я Августина важливо сказати кілька слів про його попередників і в першу чергу про тих, сприйняття віри яких безпосередньо вплинуло на отця християнського Заходу, – вчителів рідної йому північноафриканської Церкви з центром у Карфагені – Тертуліана та Кіпріана. Рецепція спадщини Тертуліана (бл. 150 – бл. 230) сучасною йому Церквою саме собою вказує на те, як по-іншому розподілялися критерії спадкоємства вчення протягом перших століть християнської історії. Згодом приєднався до монтаністів, а потім відокремився від них для створення спільноти своїх послідовників 5 , африканський вчитель, попри все, назавжди увійшов в історію як апологет канонічного християнства і родоначальник латинської святоотцівської традиції. Слова Тертуліана про Євхаристію відображають реалізм сприйняття, беззастережне співвідношення Євхаристії та Хрещення, а також перенесення участі в обрядах на реалії християнської повсякденності III століття: «Церква знаменує водою, одягає Святим Духом, живить Євхаристією, спонукає». Хліб і вино Євхаристії є Плоть і Кров Христові. Розуміння реальності Плоті та Крові Тертуліаном характеризується динамічно. Іншими словами, значення надається не особистісній присутності Ісуса Христа в Євхаристії, але дії сили благодаті у приєднанні таїнства 7 . На противагу старозавітній матеріалізації у сприйнятті жертви, Тертуліан наполягає на духовному, молитовному характері жертви Євхаристії. Богослов'я Нового часу деконтекстуалізує це розуміння і, таким чином, надасть йому суб'єктивного характеру 8 . Віра Церкви за часів і землі Тертуліана сприймає Євхаристію беззастережно реально. Про це свідчить проповідь, говорить практика і те, яким чином відбувалося і сприймалося тоді євхаристійне приношення. Термінологічне «Твоя від Твоїх», залишене Церкви Тертуліаном у богословську спадщину євхаристичного словника: образ (лат. figura ), спогад ( memoria ), молитви жертвопринесення ( sacrificiorum orationes ), приношення ( oblatio ), освячення ( consecrare ) явище та відображення ( repraesentare ) 9 . На відміну від Тертуліана, Кіпріан Карфагенський (200–258) ніколи не відокремлював себе від церковної єдності, але всю силу свого обдарування присвятив її збереженню. Кіпріан прийняв хрещення у 248 році 10 , про його біографію до вступу до Церкви нам невідомо нічого. У своїй проповіді Григорій Богослов шукав серед великих героїв-попередників з ієрархії образ церковної єдності, знайшов його в особі Кіпріана, але переплутав його з Кіпріаном Антіохійським. Тому в устах Богослова Кіпріан перетворився на ідолослужителя та мага, який став християнським єпископом-мучеником. Насправді до християнства Кіпріан був лише юристом. Кіпріан був одним з найбільш ревних шанувальників Тертуліана в історії. Тому в усьому він майже дослівно повторює вчителі 11 . І все-таки у цьому «майже» розкривається багатство смислів і значень, що з безпосереднього контексту життя і справи карфагенського священномученика. Слово про Євхаристію набуває нового, особливого контексту в міркуванні про покаяну дисципліну, пов'язану з часом гонінь, відпадання від віри та прояви морального розпаду серед християн. Кіпріан ототожнює євхаристичне Тіло Господа з історичним тілом. Саме так стає можливим твердження, що недостойне причастя є зазіхання на тіло Господнє, вина Його страждань 12 . На противагу цьому, причастя у вірі та житті Церкви є єдиним поясненням сили мучеників 13 . Молитва «Отче наш» одночасно говорить і про щоденний, і про євхаристійний хліб 14 . Єдиний твір Кіпріана з виключно євхаристичної тематики – лист до Цецилію 15 – присвячений досить курйозній тематиці. Кіпріан виступає проти акваріїв, які використовують замість вина воду для Євхаристії 16 . Таке поєднання елементів недійсне 17 . Образ вина використовується Господом у Євангелії для вказівки на Самого Себе 18 . Вино містить і поєднує собою ланцюг біблійних прообразів явлення Христового. Вино найкраще виражає рятівну символіку Крові Христової 19 . Вода додається, але не замінює собою вино у чаші. Вода є символом народів, приєднаних до таємниці Божого народу 20 . Необхідність поєднання двох елементів представляється тут особливо цікавою: «Якщо приносити лише вино, Кров Христова буде без нас, а якщо залишиться лише вода – буде народ без Христа» 21 . Образ єдності води та борошна перейде до Августина. Богослов єдності тіла Церкви, Кіпріан вказує на співвіднесеність канонічного вчинення Євхаристії священиком з хрещеною жертвою Христа Первосвященика, особливо виділяючи при цьому молитву, священство і дію Церкви і наполягаючи на особистісній приналежності єдності Церкви. Євхаристія стає жертвою справжньої та істиною. Церква успадковує від Кіпріна позначення молитви над Дарами як освячення (лат. sanctificatio) і розуміння священства як справжньої дії в Євхаристії на місці Христа (sacerdos vice Christi vere fungitur) 22 . Вчення святителя Августина про благодать викладено в досить великій кількості його творів, кожен з яких заслуговує на особливий розгляд і прочитання. Тим більше, що різні аспекти цього вчення розглядаються окремо самим Августином, залежно від контексту та спрямованості тієї чи іншої письмової праці. Проте, як і геніальна, ця величезна спадщина може бути сформульована простими і короткими словами, на яких і будується вся наступна логіка міркування вчителя благодаті. 1 . Благодать є абсолютним, незаслуженим і непідзвітним даром Живого Бога у всіх своїх проявах, включаючи благодать віри. 2 . Порятунок, постійність у добрі та входження в Царство Слави є незаслуженим, незрозумілим і непідзвітним даром Бога у Христі Ісусі. Існує дві можливі герменевтики прочитання вчення Августина про благодаті щодо повноти його богословської побудови. Згідно з першою, вчення про благодать є вимушеною формою богословської реакції Августина на вчення Пелагія та його оточення. Останній, нагадаємо, наполягав на повноті свободи людського самовизначення по відношенню до свого спасіння і смерті, заперечував існування первородного гріха і пов'язаної з ним схильності до гріха. Згідно з Пелагієм, людина грішить, бо може не грішити. Інша герменевтика прочитання богослов'я Августина говорить про сприйняття ним благодаті не як про результат реакції і полеміки, але як повноцінної, незалежної від зовнішніх факторів богословської та екзистенційної переконаності, що виникла задовго до появи Пелагія, більше того, що є єдиним ключем до цілісного комплексу для цілісного. Якщо перша герменевтика прочитання Августина скоріше розділяється більшістю вчених Нового часу і сучасності, то свідомість Церкви, мабуть, вказує на перевагу другої. Невипадково Августин іменується Церквою вчителем благодаті. Вчення про благодать святителя Августина становить особливий інтерес у контексті розгляду проблематики таїнства. Адже саме виведене із сакраментального контексту реформацією Кальвіна, воно втратило властиву їй антиномічність і апофатику, і під пером другого покоління кальвіністів перетворилося на утвердження простої детермінованості порятунку та смерті. Прекрасно (вони) називають хрещення «порятунком», а обряд Христового тіла – як «життя». Богослов'я Августина найпослідовнішим чином поділяє розгляд питання про об'єктивну реальність обрядів у їхній незмінній даності історично досконалої благодатної дії від питань особистого сприйняття та участі в обряді. Подібне розмежування робиться можливим завдяки застосуванню Августином двох послідовних герменевтик для прочитання різних елементів довірчої парадигми: вчення про визначення таїнства розробляється в аналізі концепцій донатизму, а роздуми про засвоєння сакраментального звершення – у розкритті розуміння благодаті. Як і в Хрещенні, об'єктивна сила Євхаристії (лат. virtus sacramenti) лежить по той бік будь-якого суб'єктивного зусилля. Тіло Христове сприймається як Тіло Христове всіма, незалежно від гідності 24 . Хрещення робить людину членом Тіла Христового, а Євхаристія робить реальним життя в Ньому. Перекладаючи загальноприйняті істини сприйняття віри Церкви мовою сучасних понять, можна позначити Хрещення як ініціацію, а Причастя як комунікацію Тіла Христового. Те, як це спілкування комунікації стає реальним наповненням існування, дуже важко позначити мовою понять і віровчальних категорій. Найбільш придатною тут могла б стати мова духовного життя, досвіду та морального настанови. Однак саме він майже неминуче переводить реальність обряду в парадигму етики духовних досягнень. Твердження абсолютного дару благодаті струсить основи будь-якого суб'єктивного сприйняття обряду як засобу самовдосконалення, дія якого підпадала б у залежність від особистого зусилля. Плоть Христова стає життєвим початком, відродженням та відновленням 25 . Життя вірних можливе лише в Євхаристії 26 . Саме тому Церква причащає дітей 27 . Тільки в тілі Євхаристії вони можуть жити справжнім, повноцінним людським життям до дорослого віку 28 . "Апостольським переказом" називає Августин твердження рятівної необхідності прилучення. Хрещення і Євхаристія отримують чітке співвідношення рівної необхідності: «Без хрещення та участі в трапезі Господній неможливе не лише досягнення Царства, але не можна людині спастися і досягти вічного життя» 29 . Євхаристія набуває абсолютного рятівного значення. У світлі богослов'я благодаті Євхаристія, яка сприймається як критерій, спосіб і свідчення внутрішнього освячення, стає справжнім входженням у реальність Христа Викупителя, джерелом життя, що дорівнює Хрещенню 30 . Lex Orandi – Lex Credendi Цю вечерю Господню щодня вірою куштуємо, таїнство Тіла Христового щодня приймаємо. "Правило молитви - правило віри". Одна з аксіом богословського мислення, що говорить про необхідність відповідності і виведення віровчальних висловлювань з літургійної практики 32 , нерідко вживається як введення до викладу тих чи інших істин віри в сучасному богословському зверненні. Логіка бездоганного співвідношення між законом молитви та законом віри походить від святителя Августина Іппонського. У викладі вчення про приречення Августин наполягає на практиці молитви про звернення гонителів Церкви та невірних на шлях віри і бачить у ній вказівку на таємницю божественного задуму та визначення про людину 33 . У перспективі богослов'я Євхаристії слова про відповідність слів молитви змісту переконання віри набувають зворотного прочитання. Новозавітне благовістя навчає Церкву тому, що в центрі її молитовного життя є звернення до Отця Небесного у молитві «Отче наш». Основою, центром і серцевиною таємничого, літургійного та соціального життя самої Церкви є Євхаристія. Саме тому співвіднесення молитви «Отче наш» та євхаристичного переживання віри робиться не лише природним, а й необхідним. Прохання про насущний хліб – «Хліб наш насущний дай нам сьогодні» – у розумінні святителя Августина вказує на щоденний, звичайний хліб, необхідний людині для харчування. Однак хліб насущний набуває свого сенсу лише тоді, коли до його першого, відкритого для всіх значення, додається головний, перший, але не в сенсі черговості, але в значенні цілепокладання, першочерговий сенс у проханні про євхаристійний хліб. Хліб євхаристії стає хлібом повсякденності, хлібом, у якому християнське існування щодня сповнюється змістом 34 . Виходить, що в щоденному причасті, згідно з Августином, розкривається християнське покликання бути християнином завжди, Євхаристія стає невід'ємною і в той же час неминучою антитезою до Хрещення, що здійснюється, згідно з Символом віри, один раз. Закон віри може знайти відповідність закону молитви лише тоді, коли євхаристичний хліб стає хлібом повсякденності. У цьому, здається, головна відмінність святоотцівського розуміння від нашого. «Бо що говорить Господь Ісус? Шукайте найперше царства Божого і правди, і все це додасться вам. Тому дуже правильно так розумітиме: Хліб наш насущний дай нам сьогодні, Твою Євхаристію – їжу кожного дня» 35 . Проповідь блаженного Августина. Те, що ви бачите на Божому престолі, бачили ви і минулої ночі. Але про те ви не чули, що це, що означає, і таїнство як великої справи в собі укладає. Те, що ви бачите, є хліб і чаша, про що і очі вам свідчать. «Хліб є Тіло Христове, чаша є Кров», і це в чому віра має бути наставлена. Так коротко і сказано, що для віри, мабуть, достатньо. Але віра прагне пізнання. Про що й пророк говорить: «Якщо не повірите, не зрозумієте» (Іс. 7:9). Ви скажете мені: «Ти наказав нам вірити, поясни, щоб зрозуміти». Адже хтось, мабуть, здатний подумати: «Ми знаємо, звідки Господь наш Ісус Христос прийняв плоть Свою – від Діви Марії. Немовлям він харчувався, був вигодуваний, зріс, і був молодим, гнаний юдеями, на дерево піднесений, на дереві вбитий, і з дерева був знятий, похований, воскрес у третій день, на небо зійшов, того дня, що бажав, туди ж прийняв, і там, і там, відкинув Він і тіло. сидить праворуч Батька. Яким чином хліб є Тіло Його? І чаша – тобто в ній вміст – як може бути Його кров'ю? Це, браття мої, називається таїнством. Адже те, що в них бачиться, інше, ніж розуміння. Адже те, що ми бачимо – тілесно, а що розуміємо – духовний приносить нам плід. Бажаючи зрозуміти, що є Тіло Христове, послухай Апостола, що говорить вірним: «Ви тіло Христове та члени Його» (1Кор. 12:27). Якщо ж ви – тіло Христове та члени Його, то таїнство ваше – на трапезі цій лежить. Ви приєднуєтеся до вашого обряду. Амінь відповідаєте ви на те, чим є, і, так відповідаючи, ви ставите підпис. Ти чуєш: "Тіло Христове", і відповідаєш: "Амінь". Будь членом тіла Христового, щоб твій «амінь» був правдою. То чому ж через хліб? І тут нехай не принесемо нічого від себе, але знову і знову послухаємо Апостола, який про таїнство так говорить: «Один же є хліб, і тіло єдине – ми багато» (1Кор. 10:17). Зрозумійте, зрадійте: єдність та істина, благочестя, любов. Один є хліб. І хто цей хліб? Одне ж є тіло – ми багато хто. Подумай про те, що хліб приготовлений не з одного, але безлічі зерен. Коли ви проходите через парфуми вигнання, вас перемололи. Коли ж хрестились, тісто замішане. А Духа вогонь, Його сприйняття, вас у хліб запікає. Будьте тим, що ви бачите, прийміть те, що ви маєте. Це Апостол про хліб сказав. Тим самим, хоч і без слів, він вказав нам на те, як нам і про чашу слід думати. У змішанні безлічі зерен, для отримання хліба – що бачимо, майже саме тут відбувається, про що й у Святому Письмі про вірних ми чуємо: «Одна ж душа і серце одне – у Богу – було в них». І теж із вином. Брати, подумайте, звідки вино береться. Безліч ягід на грона, і сік їх у єдність змішаємо. Так Господь наш Христос відобразив нас, бажаючи, щоб Йому ми належали. І таїнство миру та єднання нашого в трапезі Своїй Він благословив. Але той, хто таємницю єдності приймає, єдності не зберігає, той таємницю приймає в свідчення проти себе. Викликаючи до Бога Отця Всемогутнього, від щирого серця Йому принесемо ми, наскільки убожество наше це дозволяє, велика і справжня подяка; душею ж всією моляче незбагненне Його милосердя, щоб благоволенням Своїм моління наші гідні Він слухання прийняв; А навітника силою Своєю від діл наших, думок, Він нехай вижене, і віру помножить, управить наш розум, дарує нам помисл духовний, в блаженство Своє Він на нас нехай введе, Сином Своїм Ісусом Христом. Амінь. Augustinus. Sermo 131, 1: Illud bibere, quid est nisi vivere. Augustinus. Ep. 54, 8: Et ideo non praecepit quo deinceps ordine sumeretur, ut Apostolis, per quos Ecclesias dispositurus erat, servaret hunc locum (PL 33). Порівн. Schillebeeckx Edward op. L'économie sacramentelle du salut. Fribourg, 2004. S. 7: Святитель Августин робить першу значну спробу опису богослов'я таїнств, яка формально перебуває у контексті протистояння відхиленням від правила віри. "Батьки засновники" (англ.). Цікаво, що ще наприкінці IV століття Карфаген Августин знайшов невелику аскетичну громаду послідовників Тертуліана. Порівн. Augustinus. De Haeresibus, 86 De Praescriptione Haereticorum, 36: Aqua signat, Sancto Spiritu vestit, eucharistia pascit, ad martyrium exhortatur. Die Eucharistielehre Tertullians // Adam Karl. Die Eucharistielehre des hl. Augustin. Paderborn, 1908. S. 23. За деякими даними, 245. Стаття: Eucharistia, Augustinus-Lexikon. Èçä.: Cornelius Mayer. V. 2. Basel, 1996-2002. S. 1152. Ep. 15: In Dominum manibus на or delinquunt, Domini corpus invadunt. Ep. 58, 1; 63, 15; 58; 9. De Oratione Dominica, 18 Epistola 63, ad Caecilium. Якось мені довелося бути свідком того, як одна із класичних протестантських громад служила Євхаристії на виноградному соку. Аргумент: законодавство забороняє вживання алкоголю дітьми. Незвичайне у практиці зустрічалося не лише за часів Кіпріана! Die Eucharistielehre Cyprians // Adam Karl. Die Eucharistielehre des hl. Augustin. Paderborn, 1908. S. 30. Ep. 63, 13: Videmus in aqua populum intellegi. Ibid.: Si vinum tantum quis offerat, sanguis Christi incipit esse sine nobis; si vero aqua sit sola, plebs incipit esse sine Christo. Augustinus. De Peccatorum meritis et remissione 1, 24.34: Optime punici christiani baptismum ipsum nihil aliud quam salutem, et sacramentum corporis Christi, nihil aliud quam vitam vocant. Die Eigenlehre Augustins über die Eucharistie // Adam Karl. Die Eucharistielehre des hl. Augustin. Paderborn, 1908. S. 147. Євхаристія, згідно з Августином, оновлює творіння, вона відновлює, звертає, повертає і реформує людину (лат.: reficere, revertere, restituere, reformare). Cр.: Franz Egon. 1973. Frankfurt-am-Main, 1988. S. 98. Das Opfersein Christi und das Opfersein der Kirche, Der Opferbegriff Augustins als Beitrag zum Verständnis der Eucharistie. Augustinus. Opus imperfectum contra Iulianum III, 38 Cр. Augustinus. Sermo 174, 6.7: Infantes sunt, sed Sacramenta eius accipiunt. Infantes sunt, sed mensae eius participes fiunt, ut habeant in se vitam. Augustinus. De Peccatorum meritis et remissione 1, 24.34: Unde, nisi ex antiqua, ut existimo, et apostolica traditione, qua Ecclesiae Christi insitum tent, praeter baptismum et participationem mensae Dominicae, no solum ad regnum dei, quemquam hominum pervenire? Pierre Batiffol. Etudes d’histoire et de teologie positive. Paris, 1902-1905. P. 252. Augustinus. Sermo 112, 4; De Sermone Domini 2, 7, 25: Ipsam coenam fide quotidie manducamus, Sacramentum corporis Christi ... quotidie accipimus. Докладне дослідження богослужбової практики в єпархії святителя Августина див. у докторській дисертації А. Цвінггі: Zwinggi Anton. Der Wortgottesdienst bei Augustinus // Liturgisches Jahrbuch, 20, 1970, Augustiniana, 20, 1970, Archiv für Liturgiewissenschaft, 12, 1970. Докладний розгляд цієї теми читач може знайти в трактатах святителя Августина «Про благодать і виправлення» (De Correptione et Gratia) та «Про дар сталості» (De Dono Perseverantiae). Порівн. Augustinus. De Dono Perseverantiae 4, 7: Quarta petitio est: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie. Ubi beatus Cyprianus ostendit quomodo et hic intellegatur perseverantia postulari. Ait quippe inter cetera: Hunc autom panem dari nobis quotidie postulamus, ні qui in Christo sumus, et Eucharistiam quotidie ad cibum salutis accipimus, intercedente aliquo graviore delito, dum abstenti et non communicantes a caelesti pane prohibemur. Haec verba sancti hominis Dei, perseverantiam prorsus a Domino sanctos indicant poscere; ne a Christi corpore separentur, sed in ea sanctitate permaneant, qua nullum quo inde separari mereantur, crimen admittant. Augustinus. Sermo 58, De Oratione Dominica: Дозволений Dominus Iesus? Quaerite primum regnum Dei et iustitiam, et haec omnia apponentur vobis. Intellegitur etiam hoc valde bene: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie, eucharistiam tuam, quotidianum cibum. Переклад диякона Августина Соколовські, Сергія Кіма за виданням: Sant’Agostino. Discorsi (230-272 b) su i tempi liturgici IV/2, Traduzione e note P. Bellini, F. Cruciani, V. Tarulli, indici F. Monteverde. Roma, 1984. P. 1042-1045. Проповідь була виголошена на Великдень або П'ятидесятницю (тут думки вчених поділяються), у період з 405 по 411 рік. Місце виголошення невідоме. Див Sant'Agostino. Discorsi (230-272 b) su i tempi liturgici IV/2, Traduzione e note P. Bellini, F. Cruciani, V. Tarulli, indici F. Monteverde. Roma, 1984. S. 1043.