„Хлеб свагдашњи“ Одабрани аспекти разумевања Евхаристије Светог Августина Хипонског

Садржај Евхаристија и поучавање Изградња бесједе Оци оснивачи: о Тертулијану и Кипријану Благодатни учитељ благодати и Евхаристије Лек Оранди – Лек Цреденди Беседа Светог Августина 272, на дан Педесетнице неофитима, о Светој Тајни Тела и Чаше Господње. (Крв Христову) пити значи живети „Није оставио никаква упутства о томе како да примају Евхаристију, остављајући овај поредак апостолима, преко којих је успоставио устројство Цркава“ 2. Рекавши то, свети Августин Хипонски тешко је могао да наслути да питања која је поставио и на које је одговорио у свом писму Јануарију не само да ће га наџивети, иако без одговора, у читавом новом простору хришћанства и да ће се понављати кроз хиљаду година. Колико често треба да славим Евхаристију? У свом одговору Августин види две могуће алтернативе, од којих бира једну без осуђивања друге. Уосталом, „није оставио никаква упутства“... Дакле, могуће је уздржати се од причести из страхопоштовања и свести о својој недостојности и зато се причешћивати само неколико пута недељно. Можда би, такође, из страхопоштовања и свести о недостојности, требало да се причешћује сваки дан. Не одступајте од сакрамента. Августин подржава овај принцип учешћа у заједништву. Приближавање евхаристијској тајни у богословљу отаца Цркве један је од најзанимљивијих аспеката богословског рада. Ту се открива задивљујући спој практичне оријентације и дубине интелектуалног продора у слободу хришћанске догме, својствене генијалности отаца. Богословска подела дисциплина, одељака и тема црквеног знања, карактеристична за каснија времена и општеприхваћена у нашем, оставља посебан печат на начин на који читамо и сагледавамо дела отаца. Евхаристија, установа, сакрамент и причешће могу послужити као довољан пример за оно што је управо речено. Богословље Евхаристије, формирано у контексту супротстављања различитим токовима модерне епохе, посебно својом рационализацијом схватања литургије и порицањем стварног присуства Тела Христовог, заснива веру Цркве упућивањем на учење отаца. Тако се патристичка структура уводи у другачији теолошки и светоназорски контекст 3 . Очеви првих векова постају наши савременици, почињу да говоре нашим језиком и обраћају нам се језиком сада општеприхваћених појмова. Такво померање хоризоната је један од критеријума за процену теолошке вештине и изражава оно што се на језику вере назива речју „традиција“. У контексту наше расправе о Августиновом евхаристијском богословљу, важно је рећи неколико речи о његовим претходницима и, пре свега, о онима чија је перцепција вере најдиректније утицала на оца хришћанског Запада – учитеље његове родне северноафричке цркве са средиштем у Картагини – Тертулијану и Кипријану. Рецепција Тертулијанове заоставштине (око 150 - око 230) од стране савремене Цркве само по себи указује на то колико су различито били распоређени критеријуми за сукцесију учења током првих векова хришћанске историје. Придруживши се монтанистима, а затим се одвојивши од њих да би створио заједницу својих следбеника, 5 афрички учитељ је, упркос свему, заувек ушао у историју као апологета канонског хришћанства и оснивач латинске патристичке традиције. Вера Цркве у време и на земљи Тертулијана доживљава Евхаристију као безусловно стварну. О томе сведочи проповед, пракса и начин на који се тада вршио и примао евхаристијски принос. Терминолошки „Твоје од твога“, које је Тертулијан оставио Цркви у теолошком наслеђу евхаристијског речника: слика (лат. фигура), сећање (мемориа), молитве жртве (сацрифициорум оратионес), приношење (облатио), посвећење (цонсецраре), приношење жртве (еуцхаристиц приношење) и приношење Еуцхаристице (репраесентаре) 9. За разлику од Тертулијана, Кипријан Картагински (200–258) никада се није одвајао од црквеног јединства, већ је сву снагу свог талента посветио његовом очувању. Кипријан је крштен 248 10. године; не знамо ништа о његовој биографији пре приступања Цркви. Григорије Богослов је у својој беседи тражио слику црквеног јединства међу великим јунацима који су му претходили у јерархији, нашао је у личности Кипријана, али га је помешао са Кипријаном Антиохијским. Стога се у устима Богослова Кипријан претворио у идолопоклоника и мага, који је постао хришћански епископ-мученик. У ствари, пре хришћанства, Кипријан је био само адвокат. Кипријан је био један од најватренијих поштовалаца Тертулијана у историји. Стога у свему понавља учитеља готово од речи до речи 11. Па ипак, у овом „скоро“ открива се мноштво значења и значења, која произилазе из непосредног контекста живота и дела картагињанског мученика. Реч о Евхаристији добија нови, посебан контекст у расправи о покајничкој дисциплини која се везује за време гоњења, отпадања од вере и пројаве моралног пропадања међу хришћанима. Кипријан поистовећује Евхаристијско Тело Господње са историјским телом. Управо тако постаје могуће тврдити да је недостојно причешће напад на тело Господње, узрок Његовог страдања 12. Насупрот томе, заједништво у вери и животу Цркве једино је објашњење за снагу мученика 13 . Молитва Господња истовремено говори и о свакодневном и о евхаристијском хлебу 14 . Кипријаново једино дело о искључиво евхаристијским темама – писмо Цецилију 15 – посвећено је прилично радозналој теми. Кипријан се супротставља Водолијама, који користе воду уместо вина за Евхаристију 16. Ова комбинација елемената је неважећа 17. Слика вина користи се од Господа у Јеванђељу да укаже на Себе 18 . Вино садржи и обједињује ланац библијских прототипова јављања Христовог. Вино најбоље изражава спасоносну симболику Крви Христове 19 . Вода се додаје, али не замењује вино у шољи. Вода је симбол народа укључених у тајну народа Божијег 20 . Овде се чини посебно занимљивом потреба за комбинацијом два елемента: „Ако донесемо само вино, Крв Христова ће бити без нас, а ако остане само вода, биће народа без Христа“ 21 . Слика јединства воде и брашна прећи ће на Августина. Богослов јединства тела Цркве Кипријан указује на корелацију канонског служења Евхаристије од стране свештеника са жртвом Христа Првосвештеника на крсту, посебно истичући молитву, свештенство и деловање Цркве и инсистирајући на личној припадности свештенослужитеља јединству Цркве. Евхаристија постаје жртва која је аутентична и истинита. Црква наслеђује од Киприна означавање молитве над даровима као освећења (лат. санцтифицатио) и схватање свештенства као истинског деловања у Евхаристији уместо Христа (сацердос вице Цхристи вере фунгитур) 22. Учење светог Августина о благодати изложено је у прилично великом броју његових дела, од којих свако заслужује посебно разматрање и читање. Штавише, различите аспекте овог учења засебно разматра сам Августин, у зависности од контекста и фокуса одређеног писаног дела. Ипак, као и све генијалне ствари, ово огромно наслеђе може се формулисати једноставним и кратким речима, на којима је изграђена сва каснија логика расуђивања учитеља благодати. 1. Благодат је апсолутни, незаслужени и необјашњиви дар Бога Живога у свим његовим манифестацијама, укључујући и благодат вере. 2. Спасење, постојаност у доброти и улазак у Царство славе су незаслужени, необјашњиви и необјашњиви дарови Божији у Христу Исусу. Постоје две могуће херменеутике за читање Августиновог учења о благодати у односу на пуноћу његове теолошке структуре. Према првом, доктрина о благодати је изнуђен облик Августинове теолошке реакције на учење Пелагија и његовог круга. Потоњи су, подсећамо, инсистирали на потпуној слободи човековог самоопредељења у односу на сопствено спасење и уништење, и негирали постојање првобитног греха и сродне предиспозиције за грех. Према Пелагију, човек греши зато што може да избегне грешку. Другачија херменеутика за читање Августинове теологије говори о његовом схватању благодати не као резултат реакције и полемике, већ као о пуноправном теолошком и егзистенцијалном уверењу независном од спољашњих фактора, које је настало много пре појаве Пелагија, штавише, представљајући једини кључ за холистичко читање читавог комплекса Августинових дела. Ако прву херменеутику читања Августина прилично дели већина савремених и савремених научника, онда изгледа да свест Цркве указује на наклоност другој. Није случајно што се Августин од Цркве назива учитељем благодати. Учење о благодати светог Августина посебно је занимљиво у контексту разматрања проблема сакрамента. На крају крајева, Калвинова реформација је управо извукла из сакраменталног контекста да је изгубила своју инхерентну антиномију и апофатику, а под пером друге генерације калвиниста претворила се у исказ једноставне детерминисаности спасења и уништења. Одлично је (они) крштење зову „спасење“, а тајна тела Христовог „живот“. Августинова теологија најдоследније одваја разматрање питања објективне стварности сакрамената у њиховој непроменљивој датости историјски савршеног благодатног деловања од питања личног сагледавања и учешћа у сакраменту. Такво разликовање је омогућено Августиновом употребом две узастопне херменеутике за читање различитих елемената доктринарне парадигме: доктрина дефиниције сакрамента се развија у анализи концепата донатизма, а размишљање о асимилацији сакраменталног остварења развија се у откривању разумевања благодати. Као иу Крштењу, објективна снага Евхаристије (латински виртус сацраменти) лежи изван сваког субјективног напора. Тело Христово прихватају као Тело Христово сви, без обзира на достојанство 24 . Крштење чини човека удом Тела Христовог, а Евхаристија чини живот у Њему стварним. Преводећи општеприхваћене истине сагледавања вере Цркве на језик савремених појмова, Крштење можемо означити као иницијацију, а Причешће као саопштавање Тела Христовог. Како ова комуникација комуникације постаје право испуњење људске егзистенције, врло је тешко описати језиком појмова и доктринарних категорија. Најприкладнији језик овде би могао бити језик духовног живота, искуства и моралне изградње. Међутим, он је тај који готово неизбежно реалност сакрамента преводи у парадигму етике духовних достигнућа. Потврђивање апсолутног дара благодати потреса темеље сваке субјективне перцепције сакрамента као средства самоусавршавања, чије би деловање зависило од личног труда. Тело Христово постаје принцип живота, препорода и обнове 25 . Живот верних је могућ само у Евхаристији 26. Због тога Црква причешћује одојчад 27 . Само у телу Евхаристије они могу да живе правим, пуним људским животом до пунолетства 28 . Августин назива „апостолско предање“ потврђивањем спасоносне неопходности заједништва. Крштење и Евхаристија добијају јасну корелацију једнаке неопходности: „Без крштења и учешћа у Трпези Господњој, не само да је немогуће постићи Царство, него је немогуће да се човек спасе и постигне вечни живот“ 29 . Евхаристија добија апсолутни спасоносни значај. У светлу богословља благодати, Евхаристија, схваћена као критеријум, метод и доказ унутрашњег освећења, постаје истински улазак у стварност Христа Искупитеља, извор живота једнаког крштењу 30 . Лек Оранди – Лек Цреденди Ову вечеру Господњу свакодневно једемо вером, свакодневно примамо тајну Тела Христовог. "Правило молитве је правило вере." Један од аксиома богословског мишљења, који говори о потреби кореспонденције и дедуцибилности доктринарних исказа из литургијске праксе, 32 често се користи као увод у изношење одређених истина вере у савременом теолошком преобраћењу. Логика беспрекорног односа између закона молитве и закона вере сеже још од Светог Августина Хипонског. У свом излагању учења о предодређењу, Августин инсистира на молитви за превођење прогонитеља Цркве и неверника на пут вере и у томе види назнаку тајне божанског плана и одређивања човека 33 . Из перспективе богословља Евхаристије, речи о кореспонденцији речи молитве са садржајем уверења вере попримају супротно читање. Новозаветно јеванђеље учи Цркву да је центар њеног молитвеног живота обраћање Оцу Небеском у молитви „Оче наш“. Евхаристија је основа, средиште и срж светотајинског, литургијског и друштвеног живота саме Цркве. Зато однос молитве Господње и евхаристијског искуства вере постаје не само природан, већ и неопходан. Испада да се у свакодневном општењу, по Августину, увек открива хришћански позив да се буде хришћанин; евхаристија постаје неодвојива и истовремено неизбежна антитеза Крштењу које се врши, по Символу вере, једном. Закон вере може наћи своју кореспонденцију са законом молитве тек када евхаристијски хлеб постане хлеб свакодневног живота. То је, мислим, главна разлика између патристичког схватања и нашег. "Јер шта говори Господ Исус? Тражите најпре Царство Божије и правду, и све ће вам се ово додати. Зато би било врло исправно схватити ово: Хлеб наш насушни дај нам данас, Евхаристију своју - храну свакога дана" 35. Беседа Блаженог Августина 272 36, на дан Педесетнице неофитима, о Светој Тајни Тела и Чаше Господње 37 Оно што видите на Божјем престолу је оно што сте видели синоћ. Али нисте чули шта је то, шта значи и мистерију колико велика ствар садржи. Оно што видиш је хлеб и чаша, о чему сведоче и твоје очи. „Хлеб је Тело Христово, чаша је Крв“, и ту се мора поучавати вера. Дакле, укратко, речено је оно што је вероватно довољно за веру. Али вера стреми ка знању. Ово каже пророк: „Ако не верујете, нећете разумети“ (Ис. 7:9). Рећи ћеш ми: „Ти си нам заповедио да верујемо, објаснимо да разумемо. На крају крајева, неко је, можда, у стању да помисли: „Знамо одакле је Господ наш Исус Христос узео своје тело - од Дјеве Марије. Хранио се млеком као дете, хранио се, одрастао и био млад, прогањан од Јевреја, уздигнут на дрвету, заклан на дрвету, и био скинут са дрвета, сахрањен, такође ускрснуо по жељи, устао је трећи дан. узео тело тамо, одакле би Он дошао, да суди живима и мртвима, тамо седи с десне стране Оцу. Ово се, браћо моја, зове сакрамент. Уосталом, оно што се у њима види разликује се од онога што се разуме. На крају крајева, оно што видимо је физичко, а оно што разумемо доноси нам духовни плод. Желећи да разумете шта је Тело Христово, слушајте Апостола који говори вернима: „Ви сте тело Христово и удови Његови“ (1. Кор. 12, 27). Ако сте тело Христово и Његови удови, онда је ваша Тајна лежања за овом трпезом. Учествујеш у свом сакраменту. „Амин“ одговараш на оно што јеси, а одговором на ово потписујеш своје име. Чујеш: „Тело Христово“, а одговараш: „Амин“. Будите уд тела Христовог, да ваше „амин“ буде истинито. Па зашто преко хлеба? И овде немојмо ништа да доносимо од себе, него изнова и изнова слушајмо Апостола, који о овој тајни каже: „Али један је хлеб и једно тело – многи смо“ (1. Кор. 10, 17). Разуми, радуј се: јединство и истина, побожност, љубав. Има само хлеба. А ко је овај хлеб? Једно је тело – много нас је. Размислите о томе како се хлеб прави од не једног, већ много зрна. Када прођете кроз изгнанство, ви сте мљевени. Када су се крстили, месило се тесто. И огањ Духа, Његово опажање, пече те у хлеб. Будите оно што видите, прихватите оно што јесте. Тако је Апостол рекао о хлебу. На овај начин, иако без речи, показао нам је како треба да размишљамо о пехару. У мешању многих житарица за добијање хлеба – што видимо, овде се дешава скоро исто, о чему у Светом Писму чујемо о вернима: „Али једну душу и једно срце имали су – у Богу. А такође и са вином. Браћо, размислите одакле долази вино. Много је бобица у вези, а њихов сок помешамо у једну. Овако нас је приказао Господ наш Христос, желећи да Му припадамо.