„Chleb powszedni” Wybrane aspekty rozumienia Eucharystii przez św. Augustyna z Hippony

Treść Eucharystia i nauczanie Konstrukcja dyskursu Ojcowie Założyciele: o Tertulianie i Cyprianie Nauczycielu Łaski Łaski i Eucharystii Lex Orandi – Lex Credendi Kazanie św. Augustyna 272, w dniu Zesłania Ducha Świętego do neofitów, o Sakramencie Ciała i Kielicha Pańskiego (Krew Chrystusa) pić znaczy żyć „Nie pozostawił żadnych wskazówek, jak przyjmować Eucharystię, pozostawiając to polecenie Apostołom, przez których ustalił strukturę Kościołów” 2. Mówiąc to, św. Augustyn z Hippony nie mógł przewidzieć, że pytania, które zadawał i na które odpowiadał w swoim liście do Jannuariusa, nie tylko przeżyją go, choć nie pozostaną bez odpowiedzi, ale będą powtarzane z nową i nową siłą na całej przestrzeni chrześcijaństwa przez tysiące lat. Jak często powinienem sprawować Eucharystię? W swojej odpowiedzi Augustyn widzi dwie możliwe alternatywy, spośród których wybiera jedną, nie potępiając drugiej. Przecież „nie pozostawił żadnych poleceń”... Można więc wstrzymywać się od sakramentu z szacunku i świadomości własnej niegodności i dlatego przystępować do Komunii tylko kilka razy w tygodniu. Być może, także z szacunku i świadomości niegodziwości, powinno się brać w tym udział codziennie. Nie odstępuj od sakramentu. Augustyn popiera tę zasadę uczestnictwa w komunii. Zbliżanie się do tajemnicy eucharystycznej w teologii Ojców Kościoła jest jednym z najciekawszych aspektów pracy teologicznej. To tutaj ujawnia się zadziwiające połączenie orientacji praktycznej i głębokości intelektualnej penetracji wolności dogmatów chrześcijańskich, charakterystycznej dla geniuszu ojców. Teologiczny podział dyscyplin, działów i tematów wiedzy kościelnej, charakterystyczny dla czasów późniejszych i powszechnie akceptowany w naszych, pozostawia szczególny ślad w sposobie, w jaki czytamy i postrzegamy dzieła ojców. Eucharystia, instytucja, sakrament i komunia mogą służyć jako wystarczający przykład tego, co właśnie powiedziano. Teologia Eucharystii, ukształtowana w kontekście sprzeciwu wobec różnych nurtów epoki nowożytnej, zwłaszcza z jej racjonalizacją postrzegania liturgii i zaprzeczeniem realnej obecności Ciała Chrystusa, ugruntowuje wiarę Kościoła, odwołując się do nauczania ojców. W ten sposób struktura patrystyczna zostaje wprowadzona w inny kontekst teologiczny i światopoglądowy 3 . Ojcowie pierwszych wieków stają się naszymi współczesnymi, zaczynają mówić naszym językiem i zwracają się do nas językiem obecnie powszechnie przyjętych pojęć. Taka zmiana horyzontów jest jednym z kryteriów oceny umiejętności teologicznych i wyraża to, co w języku wiary nazywa się słowem „Tradycja”. Wracając do tematu Eucharystii w czytaniu św. Augustyna z Hippony, warto zwrócić uwagę na kilka momentów rozumienia przez Ojca Świętego tajemnicy komunii z Ciałem Chrystusa, które należą do jego świata. Można więc w takim czy innym stopniu dotknąć czegoś ważnego w myśleniu nauczyciela łaski, co wywarło później potężny wpływ na kształtowanie się teologii i wiary Kościoła. Argumentacja będzie zbudowana w następujący sposób. Najpierw przyjrzymy się postrzeganiu Eucharystii przez poprzedników Augustyna w wierze i Kościele, a następnie spróbujemy uwydatnić rozumienie sakramentu w kontekście nauczania świętego Ipponskiego o łasce. Następnie przejdziemy do tematu Eucharystii i życia codziennego. Na zakończenie tej krótkiej dyskusji chciałbym zaoferować czytelnikowi tłumaczenie jednego z kazań eucharystycznych świętego z Ippon, które w krótkich i jasnych słowach wyraża sposób postrzegania Eucharystii przez świętego. Ojcowie Założyciele 4: o Tertulianie i Cyprianie W kontekście naszych rozważań na temat teologii eucharystycznej Augustyna warto powiedzieć kilka słów o jego poprzednikach, a przede wszystkim o tych, których postrzeganie wiary najbardziej bezpośrednio wpłynęło na ojca chrześcijańskiego Zachodu – nauczycieli jego rodzimego Kościoła północnoafrykańskiego skupionego w Kartaginie – Tertuliana i Cypriana. Już sama recepcja dziedzictwa Tertuliana (ok. 150 - ok. 230) przez współczesny Kościół wskazuje, jak odmiennie rozkładały się kryteria sukcesji nauczania w pierwszych wiekach dziejów chrześcijaństwa. Przyłączywszy się następnie do montanistów, a następnie odłączając się od nich, by stworzyć wspólnotę swoich wyznawców5, afrykański nauczyciel wbrew wszystkiemu zapisał się na zawsze w historii jako apologeta kanonicznego chrześcijaństwa i twórca łacińskiej tradycji patrystycznej. W słowach Tertuliana o Eucharystii odbija się realizm postrzegania, bezwarunkowa korelacja Eucharystii i Chrztu, a także przeniesienie uczestnictwa w sakramentach do realiów codziennego życia chrześcijan III wieku: „Kościół naznacza wodą, przyodziewa Duchem Świętym, karmi się Eucharystią, zachęca do męczeństwa” 6. Chleb i wino eucharystyczne są Ciałem i Krwią Chrystusa. Tertulianowskie rozumienie rzeczywistości Ciała i Krwi jest dynamiczne. Innymi słowy, wagę przywiązuje się nie do osobowej obecności Jezusa Chrystusa w Eucharystii, ale do działania mocy łaski w komunii z sakramentem 7 . W przeciwieństwie do materializacji Starego Testamentu w postrzeganiu ofiary, Tertulian kładzie nacisk na duchowy, modlitewny charakter ofiary eucharystycznej. Współczesna teologia dekontekstualizuje to rozumienie i tym samym czyni je subiektywnym 8 . W przeciwieństwie do Tertuliana Cyprian z Kartaginy (200–258) nigdy nie oddzielał się od jedności Kościoła, ale całą siłę swojego talentu poświęcił jej zachowaniu. Cyprian został ochrzczony w roku 248 10; nic nie wiemy o jego biografii przed wstąpieniem do Kościoła. W swoim kazaniu Grzegorz Teolog doszukiwał się obrazu jedności Kościoła wśród wielkich bohaterów, którzy go poprzedzali w hierarchii, odnalazł ją w osobie Cypriana, ale pomylił go z Cyprianem z Antiochii. Dlatego w ustach Teologa Cyprian zamienił się w bałwochwalcę i maga, który został chrześcijańskim biskupem-męczennikiem. W rzeczywistości przed chrześcijaństwem Cyprian był tylko prawnikiem. Cyprian był jednym z najzagorzalszych wielbicieli Tertuliana w historii. Dlatego we wszystkim powtarza nauczycielowi niemal słowo w słowo 11. A jednak w tym „prawie” ujawnia się bogactwo znaczeń i znaczeń, wynikających z bezpośredniego kontekstu życia i dzieła kartagińskiego męczennika. Słowo o Eucharystii zyskuje nowy, szczególny kontekst w dyskusji na temat dyscypliny pokutnej związanej z czasem prześladowań, odstępstwa od wiary i przejawem upadku moralnego wśród chrześcijan. Cyprian utożsamia Eucharystyczne Ciało Pana z Ciałem historycznym. Właśnie w ten sposób staje się możliwe stwierdzenie, że niegodna komunia jest atakiem na Ciało Pana, przyczyną Jego cierpień 12. Natomiast komunia w wierze i życiu Kościoła jest jedynym wyjaśnieniem siły męczenników 13 . Modlitwa Pańska mówi jednocześnie o chlebie codziennym i eucharystycznym 14 . Teolog jedności Ciała Kościoła Cyprian wskazuje na korelację kanonicznego celebrowania Eucharystii przez kapłana z ofiarą Chrystusa Najwyższego Kapłana na krzyżu, podkreślając szczególnie modlitwę, kapłaństwo i działalność Kościoła oraz kładąc nacisk na osobistą przynależność celebransa do jedności Kościoła. Eucharystia staje się ofiarą autentyczną i prawdziwą. Kościół dziedziczy od Cyprina określenie modlitwy o Dary jako uświęcenia (łac. sanctificatio) i rozumienie kapłaństwa jako autentycznego działania w Eucharystii w miejsce Chrystusa (sacerdos vice Christi vere funtur)22. Nauka św. Augustyna o łasce zawarta jest w dość dużej liczbie jego dzieł, z których każde zasługuje na szczególne rozważenie i lekturę. Co więcej, sam Augustyn rozważa oddzielnie różne aspekty tego nauczania, w zależności od kontekstu i przedmiotu konkretnego dzieła pisanego. Niemniej jednak, jak wszystko, co genialne, tak i to ogromne dziedzictwo można ująć w prostych i krótkich słowach, na których zbudowana jest cała dalsza logika rozumowania nauczyciela łaski. 1. Łaska jest absolutnym, niezasłużonym i niewytłumaczalnym darem Boga Żywego we wszystkich jego przejawach, łącznie z łaską wiary. 2. Zbawienie, wytrwanie w dobroci i wejście do Królestwa Chwały są niezasłużonymi, niewyjaśnionymi i niezliczonymi darami Boga w Chrystusie Jezusie. Istnieją dwie możliwe hermeneutyki odczytywania nauki Augustyna o łasce w odniesieniu do pełni jego struktury teologicznej. Według pierwszego, nauka o łasce jest wymuszoną formą teologicznej reakcji Augustyna na nauczanie Pelagiusza i jego kręgu. Ten ostatni, jak pamiętamy, opowiadał się za całkowitą wolnością samostanowienia człowieka o własnym zbawieniu i zagładzie, zaprzeczając istnieniu grzechu pierworodnego i związanej z nim skłonności do grzechu. Według Pelagiusza człowiek grzeszy, ponieważ może uniknąć grzechu. Odmienna hermeneutyka odczytania teologii Augustyna mówi o jego postrzeganiu łaski nie w wyniku reakcji i polemik, ale jako pełnoprawnego przekonania teologicznego i egzystencjalnego, niezależnego od czynników zewnętrznych, powstałego na długo przed pojawieniem się Pelagiusza, stanowiącego zresztą jedyny klucz do holistycznego odczytania całego zespołu dzieł Augustyna. Jeśli pierwszą hermeneutykę lektury Augustyna podziela raczej większość nowożytnych i współczesnych uczonych, to świadomość Kościoła zdaje się wskazywać na preferowanie drugiej. To nie przypadek, że Augustyn nazywany jest przez Kościół nauczycielem łaski. Doktryna łaski św. Augustyna jest szczególnie interesująca w kontekście rozważań nad problematyką sakramentu. Przecież właśnie przez reformację Kalwina została wyrwana z kontekstu sakramentalnego, że utraciła swą wrodzoną antynomię i apofatykę, a pod piórem drugiego pokolenia kalwinistów zamieniła się w stwierdzenie prostej determinanty zbawienia i zagłady. Doskonale (oni) nazywają chrzest „zbawieniem”, a sakrament Ciała Chrystusowego „życiem”. Teologia Augustyna najkonsekwentniej oddziela rozważania na temat obiektywnej rzeczywistości sakramentów w ich niezmiennej dacie historycznie doskonałego, pełnego łaski działania od zagadnień osobistego postrzegania i uczestnictwa w sakramencie. Takie rozróżnienie możliwe jest dzięki zastosowaniu przez Augustyna dwóch kolejnych hermeneutyk do odczytania różnych elementów paradygmatu doktrynalnego: nauka o definicji sakramentu rozwija się w analizie koncepcji donatyzmu, a refleksja nad asymilacją dopełnienia sakramentu rozwija się w objawieniu rozumienia łaski. Podobnie jak w przypadku chrztu, obiektywna moc Eucharystii (łac. virtus sacramenti) leży poza wszelkim subiektywnym wysiłkiem. Ciało Chrystusa jest akceptowane jako Ciało Chrystusa przez wszystkich, bez względu na godność24. Chrzest czyni człowieka członkiem Ciała Chrystusa, a Eucharystia urzeczywistnia życie w Nim. Przekładając ogólnie przyjęte prawdy postrzegania wiary Kościoła na język współczesnych pojęć, możemy określić chrzest jako wtajemniczenie, a Komunię jako komunikowanie Ciała Chrystusa. Bardzo trudno opisać w języku pojęć i kategorii doktrynalnych, w jaki sposób to komunikowanie się staje się rzeczywistym spełnieniem ludzkiej egzystencji. Najbardziej odpowiednim językiem mógłby być tutaj język życia duchowego, doświadczenia i moralnego zbudowania. Jednak to on niemal nieuchronnie przekłada rzeczywistość sakramentu na paradygmat etyki osiągnięć duchowych. Stwierdzenie absolutnego daru łaski wstrząsa podstawami wszelkiego subiektywnego postrzegania sakramentu jako środka samodoskonalenia, którego działanie uzależnione byłoby od osobistego wysiłku. Ciało Chrystusa staje się zasadą życia, odrodzenia i odnowienia 25 . „Zasada modlitwy jest zasadą wiary”. Jeden z aksjomatów myślenia teologicznego, który mówi o konieczności korespondencji i wyprowadzeniu twierdzeń doktrynalnych z praktyki liturgicznej, 32, jest często używany jako wstęp do przedstawienia niektórych prawd wiary we współczesnym nawróceniu teologicznym. Logika nienagannej relacji pomiędzy prawem modlitwy a prawem wiary sięga św. Augustyna z Hippony. Augustyn w swoim objaśnieniu nauki o predestynacji kładzie nacisk na praktykę modlitwy o nawrócenie prześladowców Kościoła i niewiernych na drogę wiary i widzi w tym wskazanie na tajemnicę Bożego planu i definicji człowieka 33 . Z perspektywy teologii Eucharystii słowa o zgodności słów modlitwy z treścią przekonania wiary nabierają przeciwnego odczytu. Ewangelia Nowego Testamentu uczy Kościół, że centrum jego życia modlitewnego jest zwrócenie się do Ojca Niebieskiego w modlitwie „Ojcze nasz”. Eucharystia jest podstawą, ośrodkiem i rdzeniem życia sakramentalnego, liturgicznego i społecznego samego Kościoła. Dlatego powiązanie Modlitwy Pańskiej z eucharystycznym doświadczeniem wiary staje się nie tylko naturalne, ale i konieczne. Prośba o chleb powszedni – „Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj” – w rozumieniu św. Augustyna wskazuje na chleb powszedni, zwyczajny, którego człowiek potrzebuje do pożywienia. Chleb powszedni jednak nabiera swego znaczenia dopiero wówczas, gdy do jego pierwszego, otwartego na wszelkie znaczenie, pierwszego, ale nie w sensie pierwszeństwa, ale w sensie stawiania celów, doda się znaczenie główne, doda się znaczenie główne w prośbie o chleb eucharystyczny. Chleb eucharystyczny staje się chlebem codzienności, chlebem, w którym życie chrześcijańskie na co dzień napełnia się znaczeniem 34 . Okazuje się, że w codziennej komunii, zdaniem Augustyna, zawsze ujawnia się chrześcijańskie powołanie do bycia chrześcijaninem; Eucharystia staje się nieodłącznym i zarazem nieuniknionym przeciwieństwem chrztu, który według Credo jest dokonywany jednorazowo. Prawo wiary może znaleźć zgodność z prawem modlitwy tylko wtedy, gdy chleb eucharystyczny stanie się chlebem codzienności. Na tym, jak sądzę, polega główna różnica między rozumieniem patrystycznym a naszym. "Bo co mówi Pan Jezus? Szukajcie najpierw królestwa Bożego i sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane. Dlatego bardzo słuszne byłoby zrozumienie tego: Daj nam dziś nasz chleb powszedni, Twoją Eucharystię - pokarm każdego dnia" 35. Kazanie bł. Augustyna 272 36, w dniu Pięćdziesiątnicy do neofitów, o sakramencie Ciała i Kielicha Pańskiego 37 To, co widzisz na tronie Boga, widziałeś wczoraj wieczorem. Ale nie słyszeliście o tym, co to jest, co oznacza i o tajemnicy, jak wielką rzecz zawiera. To, co widzisz, to chleb i kielich, o czym świadczą także twoje oczy. „Chleb to Ciało Chrystusa, kielich to Krew” – i w tym miejscu należy uczyć wiary. Krótko mówiąc, mówi się to, co prawdopodobnie wystarczy do wiary. Ale wiara dąży do wiedzy. Tak mówi prorok: „Jeśli nie uwierzycie, nie zrozumiecie” (Iz 7,9). Powiesz mi: „Nakazałeś nam wierzyć, wyjaśnij, abyśmy zrozumieli”. Przecież ktoś może pomyśleć: "Wiemy, skąd nasz Pan Jezus Chrystus wziął swoje ciało - z Dziewicy Maryi. Jako dziecko karmił się mlekiem, karmił się, dorastał i był młody, prześladowany przez Żydów, wywyższony na drzewie, zabity na drzewie, zdjęty z drzewa, pogrzebany, trzeciego dnia zmartwychwstał, wstąpił do nieba w dniu, w którym chciał, tam też wziął ciało, skąd miał przyjść, aby sądzić żywych i umarli, zasiadają teraz po prawicy Ojca. Jak więc chleb jest Jego Ciałem, a kielich – to znaczy jego zawartość – jak może to być Jego Krew? To, moi bracia, nazywa się sakramentem. Przecież to, co w nich widać, różni się od tego, co jest rozumiane. W końcu to, co widzimy, jest fizyczne, a to, co rozumiemy, przynosi nam owoce duchowe. Chcąc zrozumieć, czym jest Ciało Chrystusa, posłuchajcie Apostoła, który mówi do wiernych: „Wy jesteście Ciałem Chrystusa i Jego członkami” (1 Kor. 12,27). Jeśli jesteście Ciałem Chrystusa i Jego członkami, to wasz sakrament spoczywa na tym stole. Przyjmujesz swój sakrament. „Amen” odpowiadasz na to, kim jesteś i odpowiadając na to, podpisujesz się swoim imieniem. Słyszysz: „Ciało Chrystusa” i odpowiadasz: „Amen”. Bądź członkiem Ciała Chrystusowego, aby Twoje „amen” było prawdziwe. Dlaczego więc przez chleb? I tutaj nie zabierajmy niczego od siebie, ale wciąż na nowo słuchajmy Apostoła, który mówi o tym sakramencie: „Ale jeden jest chleb i jedno ciało, a jest nas wielu” (1 Kor. 10,17). Zrozumcie, radujcie się: jedność i prawda, pobożność, miłość. Jest tylko chleb. A kim jest ten chleb? Jest jedno ciało – jest nas wielu. Pomyśl o tym, jak chleb powstaje nie z jednego, ale z wielu ziaren. Kiedy przechodzisz przez wygnanie, jesteś zrównany z ziemią. Kiedy zostali ochrzczeni, ciasto zostało ugniatane. A ogień Ducha, Jego postrzeganie, piecze cię na chleb. Bądź tym, co widzisz, zaakceptuj to, czym jesteś. To właśnie Apostoł powiedział o chlebie. W ten sposób, choć bez słów, pokazał nam, jak powinniśmy myśleć o pucharze. Przy mieszaniu wielu ziaren na chleb – co widzimy, dzieje się tu prawie to samo, o czym w Piśmie Świętym słyszymy o wiernych: „Ale oni mieli jedną duszę i jedno serce – w Bogu”. A także z winem. Bracia, zastanówcie się, skąd pochodzi wino. W pęczku jest wiele jagód i mieszamy ich sok w jedną. Tak nas przedstawił nasz Pan Chrystus, chcąc abyśmy należeli do Niego. I pobłogosławił sakrament pokoju i naszą jedność podczas swojego posiłku. Kto natomiast przyjmuje w sobie tajemnicę jedności, lecz jedności nie zachowuje, przyjmuje ją jako dowód przeciwko sobie. Zwracając się do Boga Ojca Wszechmogącego, z czystego serca złożymy Mu, na ile pozwala nasze ubóstwo, wielkie i prawdziwe dziękczynienie; całą duszą modlę się o Jego niepojęte miłosierdzie, aby dzięki Jego dobrej woli nasze modlitwy były godne wysłuchania; Niech swoją mocą wypędzi oskarżyciela z naszych uczynków i myśli, niech wzmocni naszą wiarę, prowadzi nasze umysły, obdarza duchowymi myślami i niech nas prowadzi do Swojej błogości przez Swojego Syna Jezusa Chrystusa. Amen. Augustyn. Sermo 131, 1: Illud bibere, quid est nisi vivere. Augustyn. Odc. 54, 8: Et ideo non praecepit quo deinceps ordine sumeretur, ut Apostolis, per quos Ecclesias dispositurus erat, servaret hunc locum (PL 33). Poślubić. Schillebeeckx Edward op. L'économie sacramentelle du salut. Fribourg, 2004. S. 7: Św. Augustyn podejmuje pierwszą znaczącą próbę opisu teologii sakramentów, która formalnie sytuuje się w kontekście sprzeciwu wobec odstępstw od reguły wiary. „Ojcowie Założyciele” (w języku angielskim). Co ciekawe, pod koniec IV wieku w Kartaginie Augustyn znalazł małą ascetyczną wspólnotę wyznawców Tertuliana. Poślubić. Augustyn. De Haeresibusa, 86. De Praescriptione Haereticorum, 36: Aquasignat, Sancto Spiritu westit, eucharistia pascit, ad martyrium exhortatur. Die Eucharystielehre Tertulians // Adam Karl. Die Eucharystiele des hl. Augustyn. Paderborn, 1908. S. 23. Według niektórych raportów, na 245. Artykuł: Eucharystia, Augustinus-Lexikon. Źródło: Cornelius Mayer. V. 2. Bazylea, 1996–2002. S. 1152. Odc. 15: In Dominum manibus atque ore delinquunt, Domini corpus invadunt. Odc. 58, 1; 63, 15; 58; 9. De Oratione Dominika, 18. Epistola 63, ad Caecilium. Kiedyś musiałem być świadkiem, jak jedna z klasycznych wspólnot protestanckich celebrowała Eucharystię popijając sokiem winogronowym. Argument: Ustawodawstwo zabrania dzieciom spożywania alkoholu. Niezwykłe praktyki spotykano nie tylko w czasach Cypriana! Die Eucharystielehre Cyprians // Adam Karl. Die Eucharystiele des hl. Augustyn. Paderborn, 1908. S. 30. Odc. 63, 13: Videmus in aqua populum intellegi. Ibid.: Si vinum tantum quis Offerat, sanguis Christi incipit esse sine nobis; Si vero aqua sit sola, plebs incipit esse sine Christo. Augustyn. De Peccatorum zasługis et remissione 1, 24.34: Optime punici christiani baptismum ipsum nihil aliud quam salutem, et sacramentum corporis Christi, nihil aliud quam vitam vocant. Die Eigenlehre Augustins über die Eucharystia // Adam Karl. Die Eucharystiele des hl. Augustyn. Paderborn, 1908. S. 147. Eucharystia według Augustyna odnawia stworzenie, odnawia, nawraca, przywraca i reformuje człowieka (łac. reficere, revertere, resttituere, reformare). Porównaj: Franz Egon. Das Opfersein Christi und das Opfersein der Kirche, Der Opferbegriff Augustins als Beitrag zum Verständnis der Eucharystia in den Konvergenzerklärungen von Lima 1973. Frankfurt nad Menem, 1988. S. 98. Augustyn. Opus imperfectum contra Iulianum III, 38. śr. Augustyn. Sermo 174, 6.7: Infantes sunt, sed Sacramenta eius accipiunt. Infantes sunt, sed mensae eius participes fiunt, ut habeant in se vitam. Augustyn. De Peccatorum zasługis et remissione 1, 24.34: Unde, nisi ex antiqua, ut egzystencji, et apostolica tradycja, qua Ecclesiae Christi insitum tenent, praeter baptismum et uczestniczenie mensae Dominicae, non solum ad regnum Dei, sed nec ad salutem et vitam aeternam posse quemquam hominum pervenire? Pierre'a Batifola. Etudes d'histoire et de theologie pozytywne. Paryż, 1902–1905. s. 252. Augustyn. Kazanie 112, 4; De Sermone Domini 2, 7, 25: Ipsam coenam fide quotidie manducamus, Sacramentum corporis Christi… quotidie accipimus. Szczegółowe studium praktyki liturgicznej w diecezji św. Augustyna można znaleźć w rozprawie doktorskiej A. Zwinggi: Zwinggi Anton. Der Wortgottesdienst bei Augustinus // Liturgisches Jahrbuch, 20, 1970, Augustiniana, 20, 1970, Archiv für Liturgiewissenschaft, 12, 1970. Szczegółowe omówienie tego tematu czytelnik znajdzie w traktatach św. Augustyna „O łasce i karaniu” (De Correptione et Gratia) oraz „O darze wytrwałości” (De Dono Perseverantiae). Poślubić. Augustyn. De Dono Perseverantiae 4, 7: Quarta petitio est: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie. Ubi beatus Cyprianus ostendit quomodo et hic intellegatur perseverantia postulari. Ait quippe inter cetera: Hunc autem panem dari nobis quotidie postulamus, ne qui in Christo sumus, et Eucharystia quotidie ad cibum salutis accipimus, intercedente aliquo graviore delicto, dum abstenti et non komunikuje się z caelesti pane prohibemur, a Christi corpore separemur. Haec verba sancti hominis Dei, perseverantiam prorsus a Domino sanctos indicant poscere, quando hac intente dicunt: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie; ne a Christi corpore separentur, sed in ea sanctitate permaneant, qua nullum quo inde separari mereantur, Crimen Acceptant. Augustyn. Sermo 58, De Oratione Dominica: Sed quid ait Dominus Iesus? Quaerite primum regnum Dei et iustitiam, et haec omnia apponetur vobis. Intellegitur etiam hoc valde bene: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie, Eucharystiam tuam, quotidianum cibum. Tłumaczenie: Diakon Augustin Sokołowski, Siergiej Kim według publikacji: Sant’Agostino. Discorsi (230–272 b) su i tempi liturgici IV/2, Traduzione e note P. Bellini, F. Cruciani, V. Tarulli, indici F. Monteverde. Roma, 1984, s. 1042–1045. Kazanie wygłaszano w Wielkanoc lub Zesłanie Ducha Świętego (tu uczeni są podzieleni), w okresie od 405 do 411 roku. Miejsce wygłoszenia nie jest znane. Zobacz Sant'Agostino. Discorsi (230–272 b) su i tempi liturgici IV/2, Traduzione e note P. Bellini, F. Cruciani, V. Tarulli, indici F. Monteverde. Roma, 1984. S. 1043.