„Секојдневен леб“ Избрани аспекти на разбирањето на Евхаристијата од свети Августин од Нилски коњ

Содржина Евхаристија и учење Изградба на дискурсот Основачки Отци: за Тертулијан и Кипријан Учител на благодатта Грејс и Евхаристија Lex Orandi – Lex Credendi Беседа на свети Августин 272, на денот на Педесетница до неофитите, на светата тајна на Телото и Купот на Господ (Крвта Христова) да се пие значи да се живее „Тој не остави никакви упатства за тоа како да се прими Евхаристијата, препуштајќи им ја оваа наредба на апостолите, преку кои ја воспостави структурата на Црквите“ 2. Велејќи го ова, свети Августин Хипонски тешко можеше да предвиди дека прашањата што ги поставуваше и одговараше во неговото писмо до Јаннуариј не само што ќе го надживеат, иако без да останат неодговорени во текот на целиот нов простор и сила на христијанството. Колку често треба да ја славам Евхаристијата? Во својот одговор, Августин гледа две можни алтернативи, од кои избира едната без да ја осудува другата. На крајот на краиштата, „Тој не остави никакви упатства“... Значи, можно е да се воздржувате од светата тајна поради почит и свесност за својата недостојност и затоа да се причестувате само неколку пати неделно. Можеби, исто така, од почит и свесност за недостојноста, треба да се причестува секој ден. Не отстапувајте од светата тајна. Августин го поддржува овој принцип на учество во заедништвото. Приближувањето до евхаристиската тајна во богословието на црковните отци е еден од најинтересните аспекти на теолошката работа. Токму тука се открива неверојатната комбинација на практична ориентација и длабочината на интелектуалното навлегување во слободата на христијанската догма, карактеристична за генијалноста на отците. Теолошката поделба на дисциплини, делови и теми од црковното знаење, карактеристична за подоцнежните времиња и општо прифатена кај нас, остава посебен печат на начинот на кој ги читаме и согледуваме делата на отците. Евхаристијата, институцијата, светата тајна и причестувањето можат да послужат како доволен пример за она што штотуку беше кажано. Теологијата на Евхаристијата, формирана во контекст на спротивставување на различните трендови на модерната ера, особено со рационализацијата на перцепцијата на литургијата и негирањето на вистинското присуство на Телото Христово, ја заснова верата на Црквата укажувајќи на учењето на отците. Така, светоотечката структура се внесува во различен теолошки и светогледен контекст 3 . Татковците од првите векови стануваат наши современици, почнуваат да зборуваат на нашиот јазик и ни се обраќаат на јазикот на сега општоприфатените концепти. Таквото поместување на хоризонтите е еден од критериумите за оценување на теолошката вештина и го изразува она што на јазикот на верата се нарекува зборот „Традиција“. Осврнувајќи се на темата на Евхаристијата во читањето на свети Августин Хипонски, би било интересно да се истакнат неколку моменти од разбирањето на светиот отец за тајната на заедницата со Телото Христово кои припаѓаат на неговиот свет. Така, во еден или друг степен, може да се допре нешто важно во размислувањето на учителот на благодатта, што последователно имаше силно влијание врз формирањето на теологијата и верата на Црквата. Аргументот ќе биде структуриран на следниов начин. Прво, ќе го разгледаме перцепирањето на Евхаристијата од страна на претходниците на Августин во верата и Црквата, а потоа ќе се обидеме да го истакнеме разбирањето на светата тајна во контекст на учењето на светецот Ипонски за благодатта. После ова ќе се осврнеме на темата Евхаристијата и секојдневниот живот. Како заклучок на оваа кратка дискусија, би сакал на читателот да му понудам превод на една од евхаристиските проповеди на светителот Ипон, која со кратки и јасни зборови го изразува сфаќањето на светителот за Евхаристијата. Основачки Отци 4: за Тертулијан и Кипријан Во контекст на нашата дискусија за евхаристиската теологија на Августин, важно е да се каже неколку збора за неговите претходници и, пред сè, за оние чија перцепција за верата најдиректно влијаела на таткото на христијанскиот Запад - учителите на неговата родна северноафриканска црква со центар во Картагина - Тертулијан и Кипријан. Приемот на наследството на Тертулијан (околу 150 - ок. 230) од страна на современата Црква само по себе укажува на тоа колку различно биле распоредени критериумите за сукцесијата на учењето во првите векови од христијанската историја. Последователно, приклучувајќи им се на монтанистите, а потоа одвојувајќи се од нив за да создаде заедница на своите следбеници, 5 африканскиот учител, наспроти сите шанси, засекогаш замина во историјата како апологет на канонското христијанство и основач на латинската патристичка традиција. Зборовите на Тертулијан за Евхаристијата го одразуваат реализмот на перцепцијата, безусловната поврзаност на Евхаристијата и Крштевањето, како и пренесувањето на учеството во светите тајни во реалноста на христијанскиот секојдневен живот од 3 век: „Црквата означува со вода, облеката со Светиот Дух, ја храни со Евхаристијата. и Крвта Христова. Тертулијановото разбирање на реалноста на Flesh and Blood е динамично. Со други зборови, важноста не се придава на личното присуство на Исус Христос во Евхаристијата, туку на дејството на силата на благодатта во заедница со светата тајна 7 . За разлика од старозаветната материјализација во перцепцијата на жртвата, Тертулијан инсистира на духовната, молитвена природа на жртвата на Евхаристијата. Современата теологија го деконтекстуализира ова сфаќање и со тоа го прави субјективно 8 . Верата на Црквата во времето и на земјата на Тертулијан ја доживува Евхаристијата како безусловно реална. За тоа сведочи проповедта, практиката и начинот на кој во тоа време се извршуваше и примаше евхаристиското принесување. Терминолошкиот „Твое од Твоето“, оставено на Црквата од Тертулијан во теолошкото наследство на евхаристискиот вокабулар: слика (латински фигура), сеќавање (memoria), жртвени молитви (sacriificiorum orationes), принесување (oblatio), осветување (consecrare), жртва на изгледот (покажување) и евхаристиска жртва 9. За разлика од Тертулијан, Кипријан Картагински (200–258) никогаш не се одвојувал од црковното единство, туку ја посветил целата сила на својот талент на неговото зачувување. Кипријан бил крстен во 248 10 година; не знаеме ништо за неговата биографија пред да се приклучи на Црквата. Во својата проповед Григориј Богослов барал слика за црковно единство меѓу големите херои кои му претходеле во хиерархијата, ја нашол во ликот на Кипријан, но го помешал со Кипријан Антиохиски. Затоа Кипријан во устата на Богослов се претворил во идолопоклоник и волшебник, кој станал христијански епископ-маченик. Всушност, пред христијанството, Кипријан бил само адвокат. Кипријан бил еден од најжестоките обожаватели на Тертулијан во историјата. Затоа, во сè го повторува учителот речиси од збор до збор 11. А сепак, во ова „скоро“ се открива богатство на значења и значења, кои произлегуваат од непосредниот контекст на животот и делото на картагинскиот маченик. Зборот за Евхаристијата добива нов, посебен контекст во дискусијата за покајничката дисциплина поврзана со времето на прогонството, отпаѓањето од верата и пројавувањето на моралното распаѓање кај христијаните. Кипријан го поистоветува евхаристиското тело Господово со историското тело. Токму така станува возможно да се тврди дека недостојното заедништво е напад врз телото Господово, причина за Неговото страдање 12. За разлика од тоа, заедницата во верата и животот на Црквата е единственото објаснување за силата на мачениците 13 . Господовата молитва истовремено зборува и за дневниот и за евхаристискиот леб 14 . Единственото дело на Кипријан на исклучиво евхаристиски теми - писмо до Кејцилиј 15 - е посветено на една прилично љубопитна тема. Кипријан им се спротивставува на Водолиите, кои користат вода наместо вино за Евхаристијата 16. Оваа комбинација на елементи е невалидна 17. Сликата на виното Господ ја користи во Евангелието за да се покаже себеси 18 . Виното содржи и обединува синџир на библиски прототипови на Христовото појавување. Виното најдобро ја изразува спасоносната симболика на Крвта Христова 19 . Водата се додава, но не го заменува виното во чашата. Водата е симбол на народите вклучени во тајната на Божјиот народ 20 . Потребата од спојување на два елементи овде изгледа особено интересна: „Ако донесеме само вино, Крвта Христова ќе биде без нас, а ако остане само вода, ќе има народ без Христос“ 21 . Сликата за единството на водата и брашното ќе му помине на Августин. 1. Благодатта е апсолутен, незаслужен и неодговорен дар на Живиот Бог во сите негови манифестации, вклучувајќи ја и благодатта на верата. 2. Спасението, истрајноста во добрината и влегувањето во Царството на славата се незаслужените, необјаснетите и неодговорните Божји дарови во Христа Исуса. Постојат две можни херменевтики за читање на учењето на Августин за благодатта во однос на полнотата на неговата теолошка структура. Според првиот, доктрината за благодатта е присилна форма на теолошката реакција на Августин на учењето на Пелагиј и неговиот круг. Вториот, потсетуваме, инсистираше на целосна слобода на човечкото самоопределување во однос на сопственото спасение и уништување и го негираше постоењето на првороден грев и поврзаната предиспозиција за грев. Според Пелагиј, човек греши затоа што може да избегне грев. Различна херменевтика за читање на теологијата на Августин зборува за неговата перцепција на благодатта не како резултат на реакција и полемика, туку како полноправно теолошко и егзистенцијално убедување независно од надворешните фактори, кое се појави долго пред појавата на Пелагиј, згора на тоа, претставувајќи го единствениот клуч за сеопфатно читање на целиот комплекс на дела на Августин. Ако првата херменевтика на читањето на Августин е прилично споделена со мнозинството современи и современи научници, тогаш свеста на Црквата се чини дека укажува на претпочитање на втората. Не е случајно што Августин црквата го нарекува учител на благодатта. Доктрината за благодатта на свети Августин е од особен интерес во контекст на разгледувањето на проблемите на светата тајна. На крајот на краиштата, Калвиновата реформација прецизно беше извадена од светотаинскиот контекст дека ја изгуби својата вродена антиномија и апофатика, и под перото на втората генерација калвинисти се претвори во изјава за едноставната определба на спасението и уништувањето. Одлично е (тие) го нарекуваат крштевањето „спасение“, а светата тајна на телото Христово како „живот“. Августиновата теологија најконзистентно го одвојува разгледувањето на прашањето за објективната реалност на светите тајни во нивната непроменлива даденост на историски совршено дејство исполнето со благодат од прашањата за личната перцепција и учество во светата тајна. Таквата разлика е овозможена со употребата на Августин на две последователни херменевтики за читање на различни елементи на доктриналната парадигма: доктрината за дефиницијата на светата тајна е развиена во анализата на концептите на донатизмот, а размислувањето за асимилацијата на светотаинското остварување се развива во откривањето на разбирањето на таинството. Како и во Крштевањето, објективната моќ на Евхаристијата (латински virtus sacramenti) лежи надвор од секој субјективен напор. Телото Христово е прифатено како Тело Христово од сите, без разлика на достоинството 24 . Крштевањето го прави човекот член на Телото Христово, а Евхаристијата го прави животот во Него вистински. Преведувајќи ги општоприфатените вистини за перцепцијата на верата на Црквата на јазикот на современите концепти, можеме да го означиме Крштевањето како иницијација, а Причеста како комуникација на Телото Христово. Како оваа комуникација на комуникација станува вистинско исполнување на човековото постоење е многу тешко да се опише со јазикот на концептите и доктриналните категории. Најсоодветниот јазик овде може да биде јазикот на духовниот живот, искуството и моралното издигнување. Сепак, тој е тој што речиси неизбежно ја преточува реалноста на светата тајна во парадигмата на етиката на духовните достигнувања. Афирмацијата на апсолутниот дар на благодатта ги разнишува темелите на секое субјективно сфаќање на светата тајна како средство за самоподобрување, чие дејство би зависело од личниот напор. Телото Христово станува принцип на живот, повторно раѓање и обновување 25 . Животот на верниците е возможен само во Евхаристијата 26. Затоа Црквата се причестува на доенчињата 27 . Само во телото на Евхаристијата тие можат да живеат вистински, исполнет човечки живот до полнолетството 28 . Августин го нарекува „апостолското предание“ потврдување на спасоносната потреба од заедништво. Крштевањето и Евхаристијата добиваат јасна поврзаност со еднаква неопходност: „Без крштевањето и учеството во Господовата трпеза, не само што е невозможно да се постигне Царството, туку е невозможно човек да се спаси и да постигне вечен живот“ 29 . Евхаристијата добива апсолутно спасоносно значење. Во светлината на теологијата на благодатта, Евхаристијата, сфатена како критериум, метод и доказ за внатрешно осветување, станува вистински влез во реалноста на Христос Искупителот, извор на живот еднаков на Крштевањето30. Лекс Оранди – Лекс Креденди Ние секојдневно ја јадеме оваа Господова вечера со вера, секојдневно ја примаме тајната на Телото Христово. „Правилото на молитвата е правило на верата“. Една од аксиомите на теолошкото размислување, која зборува за потребата од кореспонденција и за уводливоста на доктринарните искази од литургиската практика, 32 често се користи како вовед во прикажувањето на одредени вистини на верата во современото теолошко преобраќање. Логиката на беспрекорниот однос помеѓу законот на молитвата и законот на верата се навраќа на свети Августин Хипонски. Во своето излагање на доктрината за предодреденоста, Августин инсистира на практикување на молитвата за преобраќање на гонителите на Црквата и неверниците на патот на верата и во неа гледа показател за тајната на божествениот план и дефиниција на човекот 33 . Од перспектива на теологијата на Евхаристијата, зборовите за кореспонденцијата на молитвените зборови со содржината на уверувањето на верата добиваат спротивно читање. Новозаветното евангелие ја учи Црквата дека центарот на нејзиниот молитвен живот е свртување кон Небесниот Отец во молитвата „Оче наш“. Евхаристијата е основа, центар и срж на светотаинскиот, литургискиот и социјалниот живот на самата Црква. Затоа, поврзаноста на Господовата молитва и евхаристиското искуство на верата станува не само природна, туку и неопходна. Барањето за дневен леб - „Дај ни го овој ден нашиот леб“ - во сфаќањето на свети Августин укажува на дневниот, обичен леб што му е потребен на човекот за храна. Меѓутоа, дневниот леб го добива своето значење само кога главното значење ќе се додаде на неговото прво, отворено за секакво значење, првото, но не во смисла на приоритет, туку во смисла на поставување цели, примарното значење во молбата за евхаристиски леб. Лебот на Евхаристијата станува леб на секојдневниот живот, леб во кој христијанското постоење секојдневно се исполнува со смисла 34 . Она што го гледате на Божјиот престол е она што го видовте минатата ноќ. Но, не сте слушнале што е тоа, што значи и мистеријата за тоа колку голема работа содржи. Она што го гледате е лебот и чашата, за што сведочат и вашите очи. „Лебот е Тело Христово, чашата е Крвта“, и тука мора да се поучи верата. Така, накратко, се вели она што веројатно е доволно за вера. Но, верата се стреми кон знаење. Вака вели пророкот: „Ако не верувате, нема да разберете“ (Ис. 7:9). Ќе ми кажеш: „Ти ни заповеда да веруваме, објасни за да разбереме“. На крајот на краиштата, некој, можеби, е способен да размисли: „Знаеме од каде го зеде своето тело нашиот Господ Исус Христос - од Дева Марија. Тој како дете се хранеше со млеко, се хранеше, порасна и беше млад, прогонуван од Евреите, возвишен на дрво, убиен на дрво и беше симнат од дрвото, погребан, воскресна во третиот ден, посака во третиот ден. го зеде и телото таму, од каде што ќе дојде, за да им суди на живите и на мртвите, таму сега седи од десната страна на Отецот, а како тогаш е лебот Неговото Тело, а чашата - односно содржината во него - како може да биде Неговата Крв? Ова, браќа мои, се нарекува светата тајна. Впрочем, она што се гледа во нив е различно од она што се разбира. На крајот на краиштата, она што го гледаме е физичко, а она што го разбираме ни носи духовен плод. Сакајќи да разберете што е Тело Христово, послушајте го апостолот кој им вели на верните: „Вие сте телото Христово и членовите Негови“ (1. Кор. 12:27). Ако сте телото Христово и Неговите членови, тогаш вашата тајна таинственост е легната на оваа трпеза. Вие се причестувате со вашата тајна. „Амин“ одговарате на тоа што сте, а одговарајќи на ова го потпишувате вашето име. Слушаш: „Телото Христово“, а одговараш: „Амин“. Биди член на телото Христово, за да биде вистина твоето „амин“. Па зошто преку леб? И еве да не носиме ништо од себе, туку повторно и повторно да го слушаме апостолот, кој за оваа тајна вели: „Но, еден е лебот, а едно тело - ние сме многу“ (1. Кор. 10,17). Разберете, радувајте се: единство и вистина, побожност, љубов. Има само леб. А кој е овој леб? Има едно тело - ние сме многу. Размислете како лебот се прави не од едно, туку од многу зрна. Кога поминуваш низ егзил, си приземјен. Кога се крстиле, тестото се замесувало. И огнот на Духот, Неговата перцепција, те пече во леб. Бидете тоа што го гледате, прифатете го она што сте. Така рекол Апостолот за лебот. На овој начин, иако без зборови, ни покажа како треба да размислуваме за пехарот. Во мешањето на многу зрна за да се добие леб - тоа што го гледаме, овде се случува скоро истото, за што во Светото Писмо слушаме за верниците: „Но тие имаа една душа и едно срце - во Бога“. И со вино. Браќа, размислете од каде виното. Во еден куп има многу бобинки, а нивниот сок го мешаме во едно. Така нè претстави нашиот Господ Христос, сакајќи да Му припаѓаме. И ја благослови тајната на мирот и нашето единство во Својата трпеза. Но, оној што ја прифаќа тајната на единството во себе, но не го чува единството, ја прифаќа тајната како доказ против себе. Апелирајќи кон Бога Отецот Семоќниот, од чисто срце ќе Му принесеме, колку што ни дозволува сиромаштијата, голема и вистинска благодарност; со сета своја душа се молам за Неговата неразбирлива милост, за со Неговата добра волја нашите молитви да бидат достојни за слушање; Нека Он со Својата сила го избрка од нашите дела и мисли тужителот и нека ни ја зголеми верата, ни го води умот, ни дава духовни мисли и нека нè води во Своето блаженство, преку Неговиот Син Исус Христос. Амин. Августинус. Sermo 131, 1: Illud bibere, quid est nisi vivere. Августинус. Еп. 54, 8: Et ideo non praecepit quo deinceps ordine sumeretur, ut Apostolis, per quos Ecclesias dispositurus erat, servaret hunc locum (PL 33). ср. Schillebeeckx Edward op. L'économie sacramentelle du salut. Fribourg, 2004. S. 7: Свети Августин го прави првиот значаен обид да ја опише теологијата на светите тајни, која формално се наоѓа во контекст на спротивставување на отстапувањата од правилото на верата. „Основачки татковци“ (англиски). Интересно е тоа што на крајот на IV век во Картагина, Августин нашол мала аскетска заедница на следбеници на Тертулијан. ср. Августинус. Де Херезибус, 86. De Praescriptione Haereticorum, 36: Aqua signat, Sancto Spiritu vestit, eucharistia pascit, ad martirium exhortatur. Die Eucharistielehre Tertullians // Адам Карл. Die Eucharistielehre des hl. Августин. Падерборн, 1908. С. 23. Според некои извештаи, на 245. Член: Евхаристија, Августин-Лексикон. Извор: Корнелиус Мајер. V. 2. Базел, 1996–2002 година. S. 1152 година. Еп. 15: Во Dominum manibus atque ore delinquunt, Domini corpus invadunt. Еп. 58, 1; 63, 15; 58; 9. Де Орационе Доминика, 18. Epistola 63, ad Caecilium. Еднаш морав да посведочам како една од класичните протестантски заедници ја слави Евхаристијата со сок од грозје. Аргумент: Законодавството им забранува на децата да пијат алкохол. Невообичаени практики се сретнувале не само во времето на Кипријан! Die Eucharistielehre Cyprians // Адам Карл. Die Eucharistielehre des hl. Августин. Падерборн, 1908. С. 30. Еп. 63, 13: Видемус во аква популум интелеги. Ibid.: Si vinum tantum quis offerat, sanguis Christi incipit esse sine nobis; Si vero aqua sit sola, plebs incipit esse sine Christo. Августинус. De Peccatorum meritis et remissione 1, 24.34: Optime punici christiani baptismum ipsum nihil aliud quam salutem, et sacramentum corporis Christi, nihil aliud quam vitam vocant. Die Eigenlehre Augustins über die Eucharistie // Адам Карл. Die Eucharistielehre des hl. Августин. Падерборн, 1908. С. 147. Евхаристијата, според Августин, го обновува создавањето, го обновува, претвора, враќа и го реформира човекот (латински: reficere, revertere, restituere, reformare). Спореди: Франц Егон. Das Opfersein Christi und das Opfersein der Kirche, Der Opferbegriff Augustins als Beitrag zum Verständnis der Eucharistie in den Konvergenzerklärungen von Lima 1973. Frankfurt-am-Main, 1988. S. 98. Августинус. Opus imperfectum contra Iulianum III, 38. ср. Августинус. Сермо 174, 6.7: Infantes sunt, sed Sacramenta eius accipiunt. Infantes sunt, sed mensae eius participes fiunt, ut habeant in se vitam. Августинус. De Peccatorum meritis et remissione 1, 24.34: Unde, nisi ex antiqua, ut existimo, et apostolica tradición, qua Ecclesiae Christi insitum tenent, praeter baptismum et participationem mensae Dominicae, non solum ad regnum dei, sed salums avitequasems хоминум первенир? Пјер Батифол. Etudes d'histoire et de théologie позитивни. Париз, 1902-1905 година. Стр. 252. Августинус. Сермо 112, 4; De Sermone Domini 2, 7, 25: Ipsam coenam fide quotidie manducamus, Sacramentum corporis Christi… quotidie accipimus. За детално проучување на литургиската практика во епархијата на Свети Августин, видете ја докторската дисертација на А. Цвинги: Цвинги Антон. Der Wortgottesdienst bei Augustinus // Liturgisches Jahrbuch, 20, 1970, Augustiniana, 20, 1970, Archiv für Liturgiewissenschaft, 12, 1970 година. Читателот може да најде детална дискусија за оваа тема во расправите на свети Августин „За благодатта и исправката“ (De Correptione et Gratia) и „За дарот на истрајноста“ (De Dono Perseverantiae). ср. Августинус. De Dono Perseverantiae 4, 7: Quarta petitio est: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie. Убиен Кипријан се појави како квомодо и тука интелигентни истрајни постулари. Ait quippe inter cetera: Hunc autem panem dari nobis quotidie postulamus, ne qui in Christo sumus, et Eucharistiam quotidie ad cibum salutis accipimus, intercedente aliquo graviore delicto, dum abstenti et non communicantes a caelesti pane correihibe. Haec verba sancti hominis Dei, perseverantiam prorsus a Domino sanctos indicant poscere, quando hac intentione dicunt: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie; ne a Christi corpore separentur, sed in ea sanctitate permaneant, qua nullum quo inde separari mereantur, криминален признат. Августинус. Sermo 58, De Oratione Dominica: Sed quid ait Dominus Iesus? Quaerite primum regnum Dei et iustitiam, et haec omnia apponentur vobis. Интелигентните етиам ова валде се: Панем нострум quotidianum da nobis hodie, Eucharistiam tuam, quotidianum cibum. Превод на ѓаконот Августин Соколовски, Сергеј Ким според публикацијата: Sant’Agostino. Discorsi (230–272 b) su i tempi liturgici IV/2, Traduzione e нота P. Bellini, F. Cruciani, V. Tarulli, indici F. Monteverde. Рома, 1984, стр. 1042–1045. Беседата се проповедала на Велигден или Духовден (тука се поделени научниците), во периодот од 405 до 411 година. Местото на искажувањето е непознато. Видете Сант'Агостино. Discorsi (230–272 b) su i tempi liturgici IV/2, Traduzione e нота P. Bellini, F. Cruciani, V. Tarulli, indici F. Monteverde. Рома, 1984. S. 1043.