«Καθημερινό Ψωμί» Επιλεγμένες όψεις κατανόησης της Θείας Ευχαριστίας από τον Άγιο Αυγουστίνο του Ιππώνα

Περιεχόμενα Ευχαριστία και διδασκαλία Κατασκευή του λόγου Ιδρυτές: για τον Τερτυλλιανό και τον Κύπριο Διδάσκαλο της Χάριτος και την Ευχαριστία Lex Orandi – Lex Credendi Κήρυγμα του Αγίου Αυγουστίνου 272, την ημέρα της Πεντηκοστής στους νεοφύτες, στο μυστήριο του Σώματος και του Κυπέλλου του Κυρίου (Το Αίμα του Χριστού) να πίνεις σημαίνει να ζεις «Δεν άφησε οδηγίες για το πώς να λάβει την Ευχαριστία, αφήνοντας αυτή τη διαταγή στους Αποστόλους, μέσω των οποίων καθιέρωσε τη δομή των Εκκλησιών» 2. Λέγοντας αυτό, ο Άγιος Αυγουστίνος του Ιπποίου δύσκολα θα μπορούσε να προβλέψει ότι οι ερωτήσεις που έκανε και απάντησε στην επιστολή του προς τον Ιαννουάριο όχι μόνο θα τον ξεπερνούσαν, αν και θα επαναλαμβάνονταν σε ολόκληρο το νέο διάστημα της Χριστιανικής δύναμης. Πόσο συχνά πρέπει να τελώ την Ευχαριστία; Στην απάντησή του, ο Αυγουστίνος βλέπει δύο πιθανές εναλλακτικές, από τις οποίες επιλέγει τη μία χωρίς να καταδικάζει την άλλη. Άλλωστε, «Δεν άφησε οδηγίες»... Έτσι, είναι δυνατόν να απέχει κανείς από το μυστήριο από ευλάβεια και επίγνωση της αναξιότητάς του και επομένως να κοινωνεί λίγες μόνο φορές την εβδομάδα. Ίσως, και από ευλάβεια και επίγνωση της αναξιότητας, θα έπρεπε να μετέχει κανείς κάθε μέρα. Μην παρεκκλίνετε από το μυστήριο. Ο Αυγουστίνος υποστηρίζει αυτήν την αρχή της συμμετοχής στην κοινωνία. Η προσέγγιση του ευχαριστιακού μυστηρίου στη θεολογία των Πατέρων της Εκκλησίας είναι μια από τις πιο ενδιαφέρουσες πτυχές του θεολογικού έργου. Εδώ αποκαλύπτεται ένας εκπληκτικός συνδυασμός πρακτικού προσανατολισμού και βάθους διανοητικής διείσδυσης στην ελευθερία του χριστιανικού δόγματος, χαρακτηριστικό της μεγαλοφυΐας των πατέρων. Η θεολογική διαίρεση κλάδων, τμημάτων και θεμάτων εκκλησιαστικής γνώσης, χαρακτηριστική των μεταγενέστερων και γενικά αποδεκτή στη δική μας εποχή, αφήνει ιδιαίτερο αποτύπωμα στον τρόπο που διαβάζουμε και αντιλαμβανόμαστε τα έργα των πατέρων. Η Ευχαριστία, ο θεσμός, το μυστήριο και η κοινωνία μπορούν να χρησιμεύσουν ως επαρκές παράδειγμα αυτού που μόλις ειπώθηκε. Η θεολογία της Θείας Ευχαριστίας, που διαμορφώνεται στο πλαίσιο της αντίθεσης σε διάφορες τάσεις της σύγχρονης εποχής, ιδίως με τον εξορθολογισμό της αντίληψης της λειτουργίας και την άρνηση της πραγματικής παρουσίας του Σώματος του Χριστού, θεμελιώνει την πίστη της Εκκλησίας δείχνοντας τη διδασκαλία των πατέρων. Έτσι, η πατερική δομή εισάγεται σε ένα διαφορετικό θεολογικό και κοσμοθεωρητικό πλαίσιο 3 . Οι πατέρες των πρώτων αιώνων γίνονται σύγχρονοί μας, αρχίζουν να μιλούν στη γλώσσα μας και μας απευθύνονται στη γλώσσα των πλέον γενικά αποδεκτών εννοιών. Μια τέτοια μετατόπιση των οριζόντων είναι ένα από τα κριτήρια για την αξιολόγηση της θεολογικής ικανότητας και εκφράζει αυτό που στη γλώσσα της πίστης ονομάζεται η λέξη «Παράδοση». Περνώντας στο θέμα της Θείας Ευχαριστίας στο ανάγνωσμα του Αγίου Αυγουστίνου του Ιππώνα, θα ήταν ενδιαφέρον να επισημάνουμε ορισμένες στιγμές της κατανόησης του ιερού πατέρα του μυστηρίου της κοινωνίας με το Σώμα του Χριστού που ανήκουν στον κόσμο του. Έτσι, στον έναν ή τον άλλο βαθμό, μπορεί κανείς να θίξει κάτι σημαντικό στη σκέψη του διδασκάλου της χάριτος, το οποίο στη συνέχεια άσκησε ισχυρή επίδραση στη διαμόρφωση της θεολογίας και της πίστης της Εκκλησίας. Το επιχείρημα θα δομηθεί ως εξής. Αρχικά, θα δούμε την αντίληψη της Θείας Ευχαριστίας από τους προκατόχους του Αυγουστίνου στην πίστη και την Εκκλησία και στη συνέχεια θα προσπαθήσουμε να αναδείξουμε την κατανόηση του μυστηρίου στο πλαίσιο της διδασκαλίας του αγίου Ιππόνσκι για τη χάρη. Μετά από αυτό θα στραφούμε στο θέμα της Θείας Ευχαριστίας και της καθημερινής ζωής. Ολοκληρώνοντας αυτή τη σύντομη συζήτηση, θα ήθελα να προσφέρω στον αναγνώστη μια μετάφραση ενός από τα ευχαριστιακά κηρύγματα του αγίου Ίππων, που εκφράζει με σύντομα και ξεκάθαρα λόγια την αντίληψη του αγίου για τη Θεία Ευχαριστία. Ιδρυτές Πατέρες 4: για τον Τερτυλλιανό και τον Κυπριανό Στο πλαίσιο της συζήτησής μας για την ευχαριστιακή θεολογία του Αυγουστίνου, είναι σημαντικό να πούμε λίγα λόγια για τους προκατόχους του και, πρώτα απ 'όλα, για εκείνους των οποίων η αντίληψη της πίστης επηρέασε πιο άμεσα τον πατέρα της χριστιανικής Δύσης -τους δασκάλους της γενέτειράς του Βορειοαφρικανικής Εκκλησίας με κέντρο την Καρχηδόνα -Τερτυλλιανό και Κυπριανό. Η υποδοχή της κληρονομιάς του Τερτυλλιανού (περ. 150 - περ. 230) από τη σύγχρονη Εκκλησία δείχνει από μόνη της πόσο διαφορετικά κατανεμήθηκαν τα κριτήρια για τη διαδοχή της διδασκαλίας κατά τους πρώτους αιώνες της χριστιανικής ιστορίας. Στη συνέχεια, προσχωρώντας στους Μοντανιστές και στη συνέχεια χωρίζοντας από αυτούς για να δημιουργήσει μια κοινότητα οπαδών του, 5 ο Αφρικανός δάσκαλος, ενάντια σε όλες τις πιθανότητες, έμεινε για πάντα στην ιστορία ως απολογητής του κανονικού χριστιανισμού και ιδρυτής της λατινικής πατερικής παράδοσης. Τα λόγια του Τερτυλλιανού για την Ευχαριστία αντικατοπτρίζουν τον ρεαλισμό της αντίληψης, την άνευ όρων συσχέτιση της Θείας Ευχαριστίας και του Βαπτίσματος, καθώς και τη μεταφορά της συμμετοχής στα μυστήρια στις πραγματικότητες της χριστιανικής καθημερινότητας του 3ου αιώνα: «Η Εκκλησία σημαδεύει με νερό, ρούχα με το Άγιο Πνεύμα, τρέφει με την Ευχαριστία, ενθαρρύνει την Ευχαριστία. και Αίμα Χριστού. Η κατανόηση της πραγματικότητας του Flesh and Blood από τον Τερτυλλιανό είναι δυναμική. Με άλλα λόγια, η σημασία δεν αποδίδεται στην προσωπική παρουσία του Ιησού Χριστού στην Ευχαριστία, αλλά στη δράση της δύναμης της χάριτος σε κοινωνία με το μυστήριο 7 . Σε αντίθεση με την υλοποίηση της Παλαιάς Διαθήκης στην αντίληψη της θυσίας, ο Τερτυλλιανός επιμένει στον πνευματικό, προσευχητικό χαρακτήρα της θυσίας της Ευχαριστίας. Η σύγχρονη θεολογία αποσυγκεντρώνει αυτή την κατανόηση και έτσι την καθιστά υποκειμενική 8 . Η πίστη της Εκκλησίας στην εποχή και στη γη του Τερτυλλιανού αντιλαμβάνεται την Ευχαριστία ως άνευ όρων πραγματική. Αυτό αποδεικνύεται από το κήρυγμα, την πρακτική και τον τρόπο με τον οποίο τελούνταν και ελήφθησαν τότε η ευχαριστιακή προσφορά. Η ορολογία «Σου από Σένα», που άφησε στην Εκκλησία ο Τερτυλλιανός στη θεολογική κληρονομιά του ευχαριστιακού λεξιλογίου: εικόνα (λατινική εικόνα), ανάμνηση (memoria), προσευχές θυσίας (sacrifiorium orationes), προσφορά (oblatio), αφιέρωμα (consecrare), θυσία εμφάνισης (προσφορά και ευχαριστήριο) 9. Σε αντίθεση με τον Τερτυλλιανό, ο Κυπριανός της Καρχηδόνας (200–258) δεν αποχωρίστηκε ποτέ από την ενότητα της εκκλησίας, αλλά αφιέρωσε όλη τη δύναμη του ταλέντου του στη διατήρησή της. Ο Κυπριανός βαπτίστηκε το 248 10. δεν γνωρίζουμε τίποτα για τη βιογραφία του πριν ενταχθεί στην Εκκλησία. Στο κήρυγμά του ο Γρηγόριος ο Θεολόγος αναζήτησε μια εικόνα εκκλησιαστικής ενότητας μεταξύ των μεγάλων ηρώων που προηγήθηκαν στην ιεραρχία, τη βρήκε στο πρόσωπο του Κυπριανού, αλλά τον μπέρδεψε με τον Κύπριο της Αντιοχείας. Ως εκ τούτου, στο στόμα του Θεολόγου ο Κυπριανός μετατράπηκε σε ειδωλολάτρη και μάγο, ο οποίος έγινε χριστιανός επίσκοπος-μάρτυρας. Μάλιστα, πριν από τον Χριστιανισμό, ο Κυπριανός ήταν απλώς δικηγόρος. Ο Κυπριανός ήταν ένας από τους πιο ένθερμους θαυμαστές του Τερτυλλιανού στην ιστορία. Επομένως, σε όλα επαναλαμβάνει τον δάσκαλο σχεδόν λέξη προς λέξη 11. Κι όμως, σε αυτό το «σχεδόν» αποκαλύπτεται ένας πλούτος σημασιών και νοημάτων, που προέρχονται από το άμεσο πλαίσιο της ζωής και του έργου του Καρχηδονίου μάρτυρα. Ο λόγος για τη Θεία Ευχαριστία αποκτά ένα νέο, ειδικό πλαίσιο στη συζήτηση για τη μετανοϊκή πειθαρχία που σχετίζεται με την εποχή του διωγμού, την απομάκρυνση από την πίστη και την εκδήλωση ηθικής φθοράς μεταξύ των χριστιανών. Ο Κυπριανός ταυτίζει το Ευχαριστιακό Σώμα του Κυρίου με το ιστορικό σώμα. Έτσι ακριβώς γίνεται δυνατό να ισχυριστεί κανείς ότι η ανάξια κοινωνία είναι επίθεση στο σώμα του Κυρίου, η αιτία των παθών Του 12. Αντίθετα, η κοινωνία στην πίστη και τη ζωή της Εκκλησίας είναι η μόνη εξήγηση για τη δύναμη των μαρτύρων 13 . Η προσευχή του Κυρίου μιλάει ταυτόχρονα και για τον καθημερινό και τον ευχαριστιακό άρτο 14 . Το μόνο έργο του Κυπριανού για αποκλειστικά θεματολογικά θέματα - επιστολή προς τον Καικίλιο 15 - είναι αφιερωμένο σε ένα μάλλον περίεργο θέμα. Ο Κυπριανός αντιτίθεται στους Υδροχόους, οι οποίοι χρησιμοποιούν νερό αντί για κρασί για την Ευχαριστία 16. Αυτός ο συνδυασμός στοιχείων είναι άκυρος 17. Η εικόνα του κρασιού χρησιμοποιείται από τον Κύριο στο Ευαγγέλιο για να υποδείξει τον εαυτό Του 18 . Το κρασί περιέχει και ενώνει μια αλυσίδα βιβλικών πρωτοτύπων της εμφάνισης του Χριστού. Το κρασί εκφράζει καλύτερα τον σωτήριο συμβολισμό του Αίματος του Χριστού 19 . Προστίθεται νερό, αλλά δεν αντικαθιστά το κρασί στο φλιτζάνι. Το νερό είναι σύμβολο των λαών που εμπλέκονται στο μυστήριο του λαού του Θεού 20 . Εδώ φαίνεται ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα η ανάγκη για συνδυασμό δύο στοιχείων: «Αν φέρουμε μόνο κρασί, το Αίμα του Χριστού θα είναι χωρίς εμάς, και αν μείνει μόνο νερό, θα υπάρχει λαός χωρίς Χριστό» 21 . Η εικόνα της ενότητας του νερού και του αλευριού θα περάσει στον Αυγουστίνο. Ο θεολόγος της ενότητας του σώματος της Εκκλησίας Κυπριανός επισημαίνει τη συσχέτιση του κανονικού εορτασμού της Θείας Ευχαριστίας από τον ιερέα με τη σταυρική θυσία του Χριστού Αρχιερέα, τονίζοντας ιδιαίτερα την προσευχή, την ιερωσύνη και τη δράση της Εκκλησίας και επιμένοντας στην προσωπική υπαγωγή του εορτάζοντος στην ενότητα της Εκκλησίας. Η Ευχαριστία γίνεται θυσία αυθεντική και αληθινή. Η Εκκλησία κληρονομεί από τον Κύπριο τον χαρακτηρισμό της προσευχής επί των Δώρων ως αγιασμό (lat. sanctificatio) και την κατανόηση της ιεροσύνης ως γνήσιας δράσης στην Ευχαριστία στη θέση του Χριστού (sacerdos vice Christi vere fungitur) 22. Η διδασκαλία του Αγίου Αυγουστίνου για τη χάρη εκτίθεται σε αρκετά μεγάλο αριθμό έργων του, καθένα από τα οποία αξίζει ιδιαίτερης προσοχής και ανάγνωσης. Επιπλέον, διάφορες πτυχές αυτής της διδασκαλίας εξετάζονται χωριστά από τον ίδιο τον Αυγουστίνο, ανάλογα με το πλαίσιο και την εστίαση ενός συγκεκριμένου γραπτού έργου. Ωστόσο, όπως όλα τα ιδιοφυή πράγματα, αυτή η τεράστια κληρονομιά μπορεί να διατυπωθεί με απλά και σύντομα λόγια, πάνω στα οποία οικοδομείται όλη η μετέπειτα λογική του συλλογισμού του δασκάλου της χάριτος. 1. Η χάρη είναι το απόλυτο, αναξιοποίητο και ακαταμάχητο δώρο του Ζωντανού Θεού σε όλες τις εκδηλώσεις του, συμπεριλαμβανομένης της χάρης της πίστης. 2. Η σωτηρία, η επιμονή στην καλοσύνη και η είσοδος στη Βασιλεία της Δόξας είναι τα ανεκτίμητα, ανεξήγητα και ανεξήγητα δώρα του Θεού εν Χριστώ Ιησού. Υπάρχουν δύο πιθανές ερμηνευτικές για την ανάγνωση της διδασκαλίας του Αυγουστίνου για τη χάρη σε σχέση με την πληρότητα της θεολογικής του δομής. Σύμφωνα με την πρώτη, το δόγμα της χάριτος είναι μια αναγκαστική μορφή της θεολογικής αντίδρασης του Αυγουστίνου στη διδασκαλία του Πελαγίου και του κύκλου του. Ο τελευταίος, θυμόμαστε, επέμενε στην πλήρη ελευθερία της ανθρώπινης αυτοδιάθεσης σε σχέση με τη δική του σωτηρία και καταστροφή και αρνήθηκε την ύπαρξη του προπατορικού αμαρτήματος και τη σχετική προδιάθεση για αμαρτία. Σύμφωνα με τον Πελάγιο, ο άνθρωπος αμαρτάνει επειδή μπορεί να αποφύγει την αμαρτία. Μια διαφορετική ερμηνευτική ανάγνωσης της θεολογίας του Αυγουστίνου μιλά για την αντίληψή του για τη χάρη όχι ως αποτέλεσμα αντίδρασης και πολεμικής, αλλά ως μια πλήρη θεολογική και υπαρξιακή πεποίθηση ανεξάρτητη από εξωτερικούς παράγοντες, που προέκυψε πολύ πριν από την εμφάνιση του Πελαγίου, αντιπροσωπεύοντας επίσης το μοναδικό κλειδί για μια ολιστική ανάγνωση ολόκληρου του συγκροτήματος των έργων του Αυγουστίνου. Αν η πρώτη ερμηνευτική της ανάγνωσης του Αυγουστίνου είναι μάλλον κοινή από την πλειοψηφία των σύγχρονων και σύγχρονων μελετητών, τότε η συνείδηση ​​της Εκκλησίας φαίνεται να δείχνει την προτίμηση για τη δεύτερη. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Αυγουστίνος αποκαλείται από την Εκκλησία διδάσκαλος της χάριτος. Το δόγμα της χάριτος του Αγίου Αυγουστίνου παρουσιάζει ιδιαίτερο ενδιαφέρον στο πλαίσιο της εξέτασης των προβλημάτων του μυστηρίου. Άλλωστε, η μεταρρύθμιση του Καλβίνου βγήκε ακριβώς από το μυστηριακό πλαίσιο ότι έχασε την εγγενή αντινομία και την αποφατική του και κάτω από την πένα της δεύτερης γενιάς των Καλβινιστών μετατράπηκε σε δήλωση της απλής αποφασιστικότητας της σωτηρίας και της καταστροφής. Είναι εξαιρετικό (που) αποκαλούν το βάπτισμα «σωτηρία» και το μυστήριο του σώματος του Χριστού ως «ζωή». Η θεολογία του Αυγουστίνου διαχωρίζει με μεγαλύτερη συνέπεια την εξέταση του ζητήματος της αντικειμενικής πραγματικότητας των μυστηρίων στην αμετάβλητη δοτικότητα μιας ιστορικά τέλειας δράσης γεμάτη χάρη από ζητήματα προσωπικής αντίληψης και συμμετοχής στο μυστήριο. Μια τέτοια διάκριση καθίσταται δυνατή χάρη στη χρήση δύο διαδοχικών ερμηνευτικών από τον Αυγουστίνο για την ανάγνωση διαφόρων στοιχείων του δογματικού παραδείγματος: το δόγμα του ορισμού του μυστηρίου αναπτύσσεται στην ανάλυση των εννοιών του Δονατισμού και ο προβληματισμός για την αφομοίωση του μυστηριακού επιτεύγματος αναπτύσσεται στην αποκάλυψη της κατανόησης. Όπως και στο Βάπτισμα, η αντικειμενική δύναμη της Ευχαριστίας (λατινικά virtus sacramenti) βρίσκεται πέρα ​​από κάθε υποκειμενική προσπάθεια. Το Σώμα του Χριστού γίνεται αποδεκτό ως Σώμα Χριστού από όλους, ανεξαρτήτως αξιοπρέπειας 24 . Το βάπτισμα κάνει τον άνθρωπο μέλος του Σώματος του Χριστού και η Ευχαριστία κάνει τη ζωή μέσα σε Αυτόν πραγματική. Μεταφράζοντας τις γενικά αποδεκτές αλήθειες της αντίληψης της πίστης της Εκκλησίας στη γλώσσα των σύγχρονων εννοιών, μπορούμε να ορίσουμε το Βάπτισμα ως μύηση και την Κοινωνία ως επικοινωνία του Σώματος του Χριστού. Το πώς αυτή η επικοινωνία επικοινωνίας γίνεται η πραγματική εκπλήρωση της ανθρώπινης ύπαρξης είναι πολύ δύσκολο να περιγραφεί με τη γλώσσα των εννοιών και των δογματικών κατηγοριών. Η πιο κατάλληλη γλώσσα εδώ μπορεί να είναι η γλώσσα της πνευματικής ζωής, της εμπειρίας και της ηθικής οικοδόμησης. Ωστόσο, είναι αυτός που σχεδόν αναπόφευκτα μεταφράζει την πραγματικότητα του μυστηρίου στο παράδειγμα της ηθικής των πνευματικών επιτευγμάτων. Η επιβεβαίωση του απόλυτου δώρου της χάριτος κλονίζει τα θεμέλια κάθε υποκειμενικής αντίληψης του μυστηρίου ως μέσου αυτοβελτίωσης, η δράση του οποίου θα εξαρτιόταν από προσωπική προσπάθεια. Η σάρκα του Χριστού γίνεται η αρχή της ζωής, της αναγέννησης και της αποκατάστασης 25 . Η ζωή των πιστών είναι δυνατή μόνο στην Ευχαριστία 26. Γι' αυτό η Εκκλησία κοινωνεί στα νήπια 27 . Μόνο με τη σάρκα της Θείας Ευχαριστίας μπορούν να ζήσουν μια γνήσια, πλήρη ανθρώπινη ζωή μέχρι την ενηλικίωση 28 . Ο Αυγουστίνος ονομάζει «αποστολική παράδοση» την επιβεβαίωση της σωτήριας αναγκαιότητας της κοινωνίας. Το βάπτισμα και η Ευχαριστία λαμβάνουν μια σαφή συσχέτιση ίσης αναγκαιότητας: «Χωρίς βάπτισμα και συμμετοχή στην Τράπεζα του Κυρίου, όχι μόνο είναι αδύνατο να επιτευχθεί η Βασιλεία, αλλά είναι αδύνατο να σωθεί ένας άνθρωπος και να επιτύχει την αιώνια ζωή» 29 . Η Ευχαριστία αποκτά απόλυτη σωτηριολογική σημασία. Υπό το πρίσμα της θεολογίας της χάριτος, η Ευχαριστία, που γίνεται αντιληπτή ως κριτήριο, μέθοδος και απόδειξη του εσωτερικού αγιασμού, γίνεται γνήσια είσοδος στην πραγματικότητα του Λυτρωτή Χριστού, πηγή ζωής ίση με το Βάπτισμα 30 . Lex Orandi – Lex Credendi Αυτό το Δείπνο του Κυρίου τρώμε καθημερινά με πίστη, λαμβάνουμε καθημερινά το μυστήριο του Σώματος του Χριστού. «Ο κανόνας της προσευχής είναι ο κανόνας της πίστης». Ένα από τα αξιώματα της θεολογικής σκέψης, που μιλά για την ανάγκη για αντιστοιχία και τη δυνατότητα συναγωγής δογματικών δηλώσεων από τη λειτουργική πρακτική, 32 χρησιμοποιείται συχνά ως εισαγωγή στην παρουσίαση ορισμένων αληθειών της πίστης στη σύγχρονη θεολογική μεταστροφή. Η λογική της άψογης σχέσης μεταξύ του νόμου της προσευχής και του νόμου της πίστης ανάγεται στον άγιο Αυγουστίνο του Ιπποπόταμου. Στην έκθεσή του για το δόγμα του προορισμού, ο Αυγουστίνος επιμένει στην πρακτική της προσευχής για τη μεταστροφή των διωκτών της Εκκλησίας και των απίστων στο μονοπάτι της πίστης και βλέπει σε αυτήν μια ένδειξη του μυστηρίου του θείου σχεδίου και του ορισμού του ανθρώπου 33 . Από τη σκοπιά της θεολογίας της Θείας Ευχαριστίας, τα λόγια για την αντιστοιχία των λόγων της προσευχής με το περιεχόμενο της πεποίθησης της πίστεως λαμβάνουν αντίθετη ανάγνωση. Το ευαγγέλιο της Καινής Διαθήκης διδάσκει στην Εκκλησία ότι το κέντρο της προσευχητικής της ζωής στρέφεται προς τον Επουράνιο Πατέρα στην προσευχή «Πάτερ ημών». Η Ευχαριστία είναι η βάση, το κέντρο και ο πυρήνας της μυστηριακής, λειτουργικής και κοινωνικής ζωής της ίδιας της Εκκλησίας. Γι' αυτό ο συσχετισμός της Κυρίου Προσευχής και της ευχαριστιακής εμπειρίας της πίστεως γίνεται όχι μόνο φυσικός, αλλά και απαραίτητος. Το αίτημα για καθημερινό ψωμί - «Δώσε μας σήμερα το καθημερινό μας ψωμί» - κατά την κατανόηση του Αγίου Αυγουστίνου υποδηλώνει το καθημερινό, συνηθισμένο ψωμί που χρειάζεται ένας άνθρωπος για φαγητό. Ωστόσο, ο καθημερινός άρτος αποκτά το νόημά του μόνο όταν προστεθεί το κύριο νόημα στο πρώτο του, ανοιχτό σε κάθε νόημα, το πρώτο, αλλά όχι με την έννοια της προτεραιότητας, αλλά με την έννοια του στόχου, το πρωταρχικό νόημα στην αίτηση για τον ευχαριστιακό άρτο. Ο άρτος της Θείας Ευχαριστίας γίνεται ο άρτος της καθημερινότητας, ο άρτος στον οποίο η χριστιανική ύπαρξη γεμίζει καθημερινά με νόημα 34 . Αποδεικνύεται ότι στην καθημερινή κοινωνία, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, αποκαλύπτεται πάντα η χριστιανική κλήση να είσαι χριστιανός. η Ευχαριστία γίνεται αναπόσπαστο και ταυτόχρονα αναπόφευκτο αντίθετο προς το Βάπτισμα, το οποίο τελείται, σύμφωνα με το Σύμβολο της Πίστεως, μια φορά. Ο νόμος της πίστης μπορεί να βρει την αντιστοιχία του με τον νόμο της προσευχής μόνο όταν ο ευχαριστιακός άρτος γίνει ο άρτος της καθημερινότητας. Αυτή, νομίζω, είναι η κύρια διαφορά μεταξύ της πατερικής κατανόησης και της δικής μας. "Γιατί τι λέει ο Κύριος Ιησούς; Ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη, και όλα αυτά θα σας προστεθούν. Επομένως, θα ήταν πολύ σωστό να καταλάβετε αυτό: Δώστε μας το καθημερινό μας ψωμί σήμερα, την Ευχαριστία σας - την τροφή κάθε μέρας" 35. Κήρυγμα του μακαριστού Αυγουστίνου 272 36, την ημέρα της Πεντηκοστής προς τους νεοφώτιστους, επί του μυστηρίου του Σώματος και του Ποτηρίου του Κυρίου 37 Αυτό που βλέπετε στον θρόνο του Θεού είναι αυτό που είδατε χθες το βράδυ. Αλλά δεν έχετε ακούσει για το τι είναι, τι σημαίνει και το μυστήριο του πόσο σπουδαίο πράγμα περιέχει. Αυτό που βλέπεις είναι το ψωμί και το ποτήρι, όπως μαρτυρούν και τα μάτια σου. «Το ψωμί είναι το σώμα του Χριστού, το ποτήρι είναι το αίμα», και εδώ πρέπει να διδαχθεί η πίστη. Έτσι, εν ολίγοις, λέγεται αυτό που μάλλον είναι αρκετό για την πίστη. Όμως η πίστη προσπαθεί για τη γνώση. Αυτό λέει ο προφήτης: «Εάν δεν πιστεύετε, δεν θα καταλάβετε» (Ησ. 7:9). Θα μου πεις: «Μας πρόσταξες να πιστέψουμε, εξήγησέ το για να καταλάβουμε». Άλλωστε, κάποιος, ίσως, είναι σε θέση να σκεφτεί: «Ξέρουμε από πού πήρε τη σάρκα Του ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός - από την Παναγία. Έτρεφε με γάλα ως παιδί, τρέφτηκε, μεγάλωσε και ήταν νέος, διώχθηκε από τους Ιουδαίους, υψώθηκε σε δέντρο, θανατώθηκε σε δέντρο, και κατέβηκε από το δέντρο, θάφτηκε, αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, επιθυμήθηκε. πήρε επίσης το σώμα εκεί, από όπου θα ερχόταν, για να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς, εκεί τώρα κάθεται στα δεξιά του Πατέρα και πώς είναι το ψωμί - δηλαδή το περιεχόμενο σε αυτό; Αυτό, αδελφοί μου, λέγεται μυστήριο. Άλλωστε αυτό που φαίνεται σε αυτά είναι διαφορετικό από αυτό που νοείται. Άλλωστε αυτό που βλέπουμε είναι φυσικό και αυτό που καταλαβαίνουμε μας φέρνει πνευματικούς καρπούς. Θέλοντας να καταλάβετε τι είναι το Σώμα του Χριστού, ακούστε τον Απόστολο που λέει στους πιστούς: «Εσείς είστε το σώμα του Χριστού και τα μέλη Του» (Α' Κορ. 12:27). Εάν είστε το σώμα του Χριστού και των μελών Του, τότε το μυστήριό σας είναι ξαπλωμένο σε αυτό το τραπέζι. Παίρνεις το μυστήριό σου. «Αμήν» απαντάς σε αυτό που είσαι, και απαντώντας σε αυτό υπογράφεις το όνομά σου. Ακούς: «Σώμα Χριστού» και απαντάς: «Αμήν». Γίνε μέλος του σώματος του Χριστού, για να είναι αληθινό το «αμήν» σου. Γιατί λοιπόν μέσα από το ψωμί; Και εδώ ας μην φέρουμε τίποτα από τον εαυτό μας, αλλά ξανά και ξανά ας ακούμε τον Απόστολο, ο οποίος λέει για αυτό το μυστήριο: «Αλλά ένας είναι ο άρτος και ένα σώμα - πολλοί είμαστε» (Α' Κορ. 10,17). Κατανοήστε, χαίρετε: ενότητα και αλήθεια, ευσέβεια, αγάπη. Υπάρχει μόνο ψωμί. Και ποιος είναι αυτό το ψωμί; Υπάρχει ένα σώμα - είμαστε πολλοί. Σκεφτείτε πώς φτιάχνεται το ψωμί όχι από έναν, αλλά από πολλούς κόκκους. Όταν περνάς την εξορία, είσαι γειωμένος. Όταν βάφτιζαν, ζύμωναν τη ζύμη. Και η φωτιά του Πνεύματος, η αντίληψή Του, σε ψήνει σε ψωμί. Γίνε αυτό που βλέπεις, αποδέξου αυτό που είσαι. Αυτό είπε ο Απόστολος για το ψωμί. Με αυτόν τον τρόπο, αν και χωρίς λόγια, μας έδειξε πώς πρέπει να σκεφτόμαστε το κύπελλο. Στην ανάμειξη πολλών σιτηρών για να πάρουμε ψωμί - αυτό που βλέπουμε, συμβαίνει σχεδόν το ίδιο και εδώ, για το οποίο στις Αγίες Γραφές ακούμε για τους πιστούς: «Αλλά είχαν μια ψυχή και μια καρδιά - στον Θεό». Και επίσης με κρασί. Αδέρφια, σκεφτείτε από πού προέρχεται το κρασί. Υπάρχουν πολλά μούρα σε ένα μάτσο και ανακατεύουμε το ζουμί τους σε ένα. Έτσι μας απεικόνισε ο Κύριός μας Χριστός, θέλοντας να Του ανήκουμε. Και ευλόγησε το μυστήριο της ειρήνης και την ενότητά μας στο γεύμα Του. Αλλά εκείνος που δέχεται το μυστικό της ενότητας στον εαυτό του, αλλά δεν διατηρεί την ενότητα, δέχεται το μυστικό ως απόδειξη εναντίον του. Κάνοντας έκκληση στον Παντοδύναμο Θεό Πατέρα, από καθαρή καρδιά θα Του προσφέρουμε, όσο μας επιτρέπει η φτώχεια, μεγάλη και αληθινή ευχαριστία. Με όλη μου την ψυχή προσεύχομαι για το ακατανόητο έλεός Του, ώστε με την καλή Του θέληση οι προσευχές μας να είναι άξιες να εισακουστούν. Είθε να διώξει τον κατήγορο με τη δύναμή Του από τις πράξεις και τις σκέψεις μας και να αυξήσει την πίστη μας, να καθοδηγήσει το μυαλό μας, να μας δώσει πνευματικές σκέψεις και είθε να μας οδηγήσει στην ευδαιμονία Του, μέσω του Υιού Του Ιησού Χριστού. Αμήν. Αυγουστίνος. Sermo 131, 1: Illud bibere, quid est nisi vivere. Αυγουστίνος. Επ. 54, 8: Et ideo non praecepit quo deinceps ordine sumeretur, ut Apostolis, per quos Ecclesias dispositurus erat, servaret hunc locum (PL 33). Νυμφεύομαι. Schillebeeckx Edward op. L'économie sacramentelle du salut. Fribourg, 2004. S. 7: Ο Άγιος Αυγουστίνος κάνει την πρώτη σημαντική προσπάθεια να περιγράψει τη θεολογία των μυστηρίων, η οποία τυπικά εντοπίζεται στο πλαίσιο της αντίθεσης σε αποκλίσεις από τον κανόνα της πίστης. "Founding Fathers" (Αγγλικά). Είναι ενδιαφέρον ότι στα τέλη του 4ου αιώνα στην Καρχηδόνα, ο Αυγουστίνος βρήκε μια μικρή ασκητική κοινότητα οπαδών του Τερτυλλιανού. Νυμφεύομαι. Αυγουστίνος. De Haeresibus, 86. De Praescriptione Haereticorum, 36: Aqua signat, Sancto Spiritu vestit, eucharistia pascit, ad martirium exhortatur. Die Eucharistielehre Tertullians // Adam Karl. Die Eucharistielehre des hl. Augustin. Paderborn, 1908. S. 23. Σύμφωνα με ορισμένες αναφορές, στο 245. Άρθρο: Ευχαριστία, Αυγουστίνος-Λεξικό. Πηγή: Cornelius Mayer. V. 2. Βασιλεία, 1996–2002. S. 1152. Επ. 15: Στο Dominum manibus atque ore delinquunt, Domini corpus invadunt. Επ. 58, 1; 63, 15; 58; 9. De Oratione Dominica, 18. Epistola 63, ad Caecilium. Κάποτε έπρεπε να δω πώς μια από τις κλασικές προτεσταντικές κοινότητες γιόρταζε την Ευχαριστία με χυμό σταφυλιού. Επιχείρημα: Η νομοθεσία απαγορεύει στα παιδιά να πίνουν αλκοόλ. Ασυνήθιστες πρακτικές συναντήθηκαν όχι μόνο στην εποχή του Κυπριανού! Die Eucharistielehre Cyprians // Adam Karl. Die Eucharistielehre des hl. Augustin. Paderborn, 1908. S. 30. Επ. 63, 13: Videmus in aqua populum intellegi. Ibid.: Si vinum tantum quis offerat, sanguis Christi incipit esse sine nobis; Si vero aqua sit sola, plebs incipit esse sine Christo. Αυγουστίνος. De Peccatorum meritis et remissione 1, 24.34: Optime punici christiani baptismum ipsum nihil aliud quam salutem, et sacramentum corporis Christi, nihil aliud quam vitam vocant. Die Eigenlehre Augustins über die Eucharistie // Adam Karl. Die Eucharistielehre des hl. Augustin. Paderborn, 1908. S. 147. Η Θεία Ευχαριστία, κατά τον Αυγουστίνο, ανανεώνει τη δημιουργία, αποκαθιστά, μεταστρέφει, επιστρέφει και μεταρρυθμίζει τον άνθρωπο (λατινικά: reficere, revertere, restituere, reformare). Πρβλ.: Franz Egon. Das Opfersein Christi und das Opfersein der Kirche, Der Opferbegriff Augustins als Beitrag zum Verständnis der Eucharistie in den Konvergenzerklärungen von Lima 1973. Frankfurt-am-Main, 1988. S. 98. Αυγουστίνος. Opus imperfectum contra Iulianum III, 38. Τετ. Αυγουστίνος. Sermo 174, 6.7: Infantes sunt, sed Sacramenta eius accipiunt. Infantes sunt, sed mensae eius participes fiunt, ut habeant in se vitam. Αυγουστίνος. De Peccatorum meritis et remissione 1, 24.34: Unde, nisi ex antiqua, ut existimo, et apostolica tradice, qua Ecclesiae Christi insitum tenent, praeter baptismum et Participationem mensae Dominicae, non solum ad regnum a vitern quasemsams. hominum pervenire; Πιερ Μπατιφόλ. Etudes d'histoire et de théologie θετικά. Παρίσι, 1902–1905. Σελ. 252. Αυγουστίνος. Sermo 112, 4; De Sermone Domini 2, 7, 25: Ipsam coenam fide quotidie manducamus, Sacramentum corporis Christi… quotidie accipimus. Για λεπτομερή μελέτη της λειτουργικής πρακτικής στην επισκοπή του Αγίου Αυγουστίνου βλέπε τη διδακτορική διατριβή του A. Zwinggi: Zwinggi Anton. Der Wortgottesdienst bei Augustinus // Liturgisches Jahrbuch, 20, 1970, Augustiniana, 20, 1970, Archiv für Liturgiewissenschaft, 12, 1970. Ο αναγνώστης μπορεί να βρει μια λεπτομερή συζήτηση αυτού του θέματος στις πραγματείες του Αγίου Αυγουστίνου «Περί Χάριτος και Διόρθωσης» (De Correptione et Gratia) και «Περί του δώρου της επιμονής» (De Dono Perseverantiae). Νυμφεύομαι. Αυγουστίνος. De Dono Perseverantiae 4, 7: Quarta petitio est: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie. Ubi beatus Cyprianus ostendit quomodo και hic intellegatur perseverantia postulari. Ait quippe inter cetera: Hunc autem panem dari nobis quotidie postulamus, ne qui in Christo sumus, et Eucharistiam quotidie ad cibum salutis accipimus, intercedente aliquo graviore delicto, dum abstenti et non communicantes a caelesti pane correporhibe. Haec verba sancti hominis Dei, perseverantiam prorsus a Domino sanctos indicant poscere, quando hac intentione dicunt: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie; ne a Christi corpore separentur, sed in ea sanctitate permaneant, qua nullum quo inde separari mereantur, εγκληματίας παραδεκτός. Αυγουστίνος. Sermo 58, De Oratione Dominica: Sed quid ait Dominus Iesus; Quaerite primum regnum Dei et iustitiam, et haec omnia apponentur vobis. Intellegitur etiam hoc valde bene: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie, Eucharistiam tuam, quotidianum cibum. Μετάφραση Διάκονος Augustin Sokolovsky, Sergei Kim σύμφωνα με την έκδοση: Sant’Agostino. Discorsi (230–272 b) su i tempi liturgici IV/2, Traduzione e note P. Bellini, F. Cruciani, V. Tarulli, indici F. Monteverde. Roma, 1984, σ. 1042–1045. Το κήρυγμα κηρύχθηκε το Πάσχα ή την Πεντηκοστή (οι μελετητές χωρίζονται εδώ), την περίοδο από το 405 έως το 411. Ο τόπος εκφώνησης είναι άγνωστος. Δείτε το Sant'Agostino. Discorsi (230–272 b) su i tempi liturgici IV/2, Traduzione e note P. Bellini, F. Cruciani, V. Tarulli, indici F. Monteverde. Roma, 1984. S. 1043.