"Хляб всекидневен" Избрани аспекти на разбирането на Евхаристията от св. Августин Хипонски

Съдържание Евхаристия и преподаване Изграждане на беседа Бащи-основатели: за Тертулиан и Киприян Учител на благодатта Благодатта и Евхаристията Lex Orandi – Lex Credendi Проповед на св. Августин 272, в деня на Петдесетница към неофитите, за тайнството на Тялото и Чашата Господня (Кръвта на Христос) да пиеш означава да живееш „Той не остави никакви указания как да се приема Евхаристията, оставяйки този ред на апостолите, чрез които установи структурата на църквите” 2. Казвайки това, св. Августин Хипонски едва ли е могъл да предвиди, че въпросите, които задава и отговаря в писмото си до Януарий, не само ще го надживеят, макар и без да остане без отговор, но ще се повтарят с нова и нова сила в цялото пространство на християнството в продължение на хиляди години. Колко често трябва да извършвам Евхаристията? В своя отговор Августин вижда две възможни алтернативи, от които избира едната, без да осъжда другата. В края на краищата „Той не остави никакви указания“... Така че е възможно да се въздържате от тайнството поради благоговение и съзнание за своето недостойнство и следователно да се причастявате само няколко пъти седмично. Може би също от благоговение и съзнание за недостойнство трябва да се причастява всеки ден. Не се отклонявайте от тайнството. Августин подкрепя този принцип на участие в общение. Евхаристията, институцията, тайнството и причастието могат да служат като достатъчен пример за току-що казаното. Богословието на Евхаристията, формирано в контекста на противопоставянето на различни течения на съвременната епоха, особено с рационализирането на възприемането на литургията и отричането на реалното присъствие на Тялото Христово, обосновава вярата на Църквата, посочвайки учението на отците. Така патристичната структура се въвежда в различен богословски и светогледен контекст 3 . Бащите от първите векове стават наши съвременници, започват да говорят на нашия език и да се обръщат към нас с езика на вече общоприетите понятия. Подобно изместване на хоризонтите е един от критериите за оценка на богословските умения и изразява това, което на езика на вярата се нарича думата „Предание“. Обръщайки се към темата за Евхаристията в четенето на св. Августин Хипонски, би било интересно да подчертаем редица моменти от разбирането на светия отец за тайната на общението с Тялото Христово, които принадлежат на неговия свят. Така в една или друга степен може да се засегне нещо важно в мисленето на учителя на благодатта, което впоследствие е оказало силно влияние върху формирането на богословието и вярата на Църквата. Аргументът ще бъде структуриран по следния начин. Първо ще разгледаме възприемането на Евхаристията от предшествениците на Августин във вярата и Църквата, а след това ще се опитаме да подчертаем разбирането на тайнството в контекста на учението за благодатта на светеца Ипонски. След това ще се обърнем към темата за Евхаристията и ежедневието. В заключение на тази кратка дискусия бих искал да предложа на читателя превод на една от евхаристийните проповеди на светеца Иппон, която в кратки и ясни думи изразява възприятието на светеца за Евхаристията. Бащите основатели 4: за Тертулиан и Киприан В контекста на нашето обсъждане на евхаристийното богословие на Августин е важно да кажем няколко думи за неговите предшественици и преди всичко за онези, чието възприемане на вярата е повлияло най-пряко на бащата на християнския Запад - учителите на неговата родна северноафриканска църква с център Картаген - Тертулиан и Киприан. Възприемането на наследството на Тертулиан (ок. 150 - ок. 230) от съвременната Църква само по себе си показва колко различно са били разпределени критериите за приемственост на учението през първите векове на християнската история. Впоследствие се присъединява към монтанистите, а след това се отделя от тях, за да създаде общност от свои последователи 5 , африканският учител, въпреки всичко, остава завинаги в историята като апологет на каноничното християнство и основоположник на латинската патристична традиция. Думите на Тертулиан за Евхаристията отразяват реализма на възприятието, безусловното съотнасяне на Евхаристията и Кръщението, както и пренасянето на участието в тайнствата в реалностите на християнското ежедневие от III век: „Църквата отбелязва с вода, облича със Светия Дух, храни с Евхаристията, насърчава мъченичеството“ 6. Хлябът и виното на Евхаристията са плътта и кръвта на Христос. Разбирането на Тертулиан за реалността на Плът и кръв е динамично. С други думи, значението се придава не на личното присъствие на Исус Христос в Евхаристията, а на действието на силата на благодатта в общение с тайнството 7 . За разлика от старозаветното материализиране във възприемането на жертвата, Тертулиан настоява за духовния, молитвен характер на евхаристийната жертва. Съвременното богословие деконтекстуализира това разбиране и по този начин го прави субективно 8 . Вярата на Църквата по времето и на земята на Тертулиан възприема Евхаристията като безусловно реална. Това се доказва от проповедта, практиката и начина, по който се е извършвало и приемало евхаристийното приношение по това време. Терминологичното „Твое от Твоето“, оставено на Църквата от Тертулиан в богословското наследство на евхаристийния речник: образ (лат. figura), възпоменание (memoria), молитви на жертва (sacrificiorum orationes), приношение (oblatio), освещаване (consecrare), жертва на евхаристийния принос (consecrare), изява и показване (представяне) 9. За разлика от Тертулиан, Киприан Картагенски (200–258) никога не се отделя от църковното единство, а посвещава цялата сила на своя талант за неговото опазване. Киприан е кръстен през 248 10 г.; не знаем нищо за биографията му преди да се присъедини към Църквата. В своята проповед Григорий Богослов търси образ на църковно единство сред великите герои, които го предхождат в йерархията, намира го в лицето на Киприян, но го бърка с Киприан Антиохийски. Затова в устата на Богослова Киприан се превърнал в идолопоклонник и магьосник, превърнал се в християнски епископ-мъченик. Всъщност, преди християнството, Киприян е бил просто адвокат. Киприан е един от най-ревностните почитатели на Тертулиан в историята. Следователно във всичко той повтаря учителя почти дума по дума 11. И все пак в това „почти“ се разкрива богатство от значения и значения, произтичащи от непосредствения контекст на живота и делото на картагенския мъченик. Думата за Евхаристията придобива нов, специален контекст в обсъждането на покайната дисциплина, свързана с времето на гонение, отпадане от вярата и проява на морално разложение сред християните. Киприан отъждествява евхаристийното тяло на Господ с историческото тяло. Именно по този начин става възможно да се твърди, че недостойното причастие е посегателство върху тялото на Господа, причината за Неговите страдания 12. За разлика от това причастието във вярата и живота на Църквата е единственото обяснение за силата на мъчениците 13 . В Господната молитва се говори едновременно както за ежедневния, така и за евхаристийния хляб 14 . Единственото произведение на Киприан на изключително евхаристийна тематика – писмо до Цецилий 15 – е посветено на една доста любопитна тема. Киприан се противопоставя на Водолеите, които използват вода вместо вино за Евхаристията 16. Тази комбинация от елементи е невалидна 17. Образът на виното се използва от Господ в Евангелието, за да посочи Себе Си 18 . Виното съдържа и обединява верига от библейски прототипи на появата на Христос. Виното най-добре изразява спасителната символика на Кръвта Христова 19 . Добавя се вода, но не замества виното в чашата. Водата е символ на народите, въвлечени в мистерията на Божия народ 20 . Необходимостта от комбинация от два елемента изглежда особено интересна тук: „Ако носим само вино, Кръвта Христова ще бъде без нас, а ако остане само вода, ще има народ без Христос“ 21 . Образът на единството на водата и брашното ще премине към Августин. Богословът на единството на тялото на Църквата, Киприан посочва връзката на каноничното извършване на Евхаристията от свещеника с жертвата на Христос Първосвещеника на кръста, като особено подчертава молитвата, свещенството и действието на Църквата и настоява за личната принадлежност на служителя към единството на Църквата. Евхаристията се превръща в жертва, която е автентична и истинска. Църквата наследява от Киприн определянето на молитвата над Даровете като освещение (лат. sanctificatio) и разбирането на свещенството като истинско действие в Евхаристията на мястото на Христос (sacerdos vice Christi vere fungitur) 22. Учението на св. Августин за благодатта е изложено в доста голям брой негови произведения, всяко от които заслужава специално внимание и четене. Нещо повече, различни аспекти на това учение се разглеждат отделно от самия Августин, в зависимост от контекста и фокуса на конкретна писмена работа. Въпреки това, както всички гениални неща, това огромно наследство може да бъде формулирано с прости и кратки думи, върху които се изгражда цялата последваща логика на разсъжденията на учителя на благодатта. 1. Благодатта е абсолютният, незаслужен и неотчетен дар на Живия Бог във всичките му проявления, включително благодатта на вярата. 2. Спасението, постоянството в доброто и влизането в Царството на славата са незаслужените, необясними и необясними дарове на Бог в Христос Исус. Има две възможни херменевтики за четене на учението на Августин за благодатта във връзка с пълнотата на неговата теологична структура. Според първия учението за благодатта е насилствена форма на теологичната реакция на Августин към учението на Пелагий и неговия кръг. Последният, припомняме, настояваше за пълната свобода на човешкото самоопределение по отношение на собственото си спасение и унищожение и отричаше съществуването на първородния грях и свързаното с него предразположение към грях. Според Пелагий човек греши, защото може да избегне греха. Една различна херменевтика за четене на богословието на Августин говори за неговото възприемане на благодатта не като резултат от реакция и полемика, а като пълноценно богословско и екзистенциално убеждение, независимо от външни фактори, възникнало много преди появата на Пелагий, освен това представляващо единствения ключ към цялостния прочит на целия комплекс от произведения на Августин. Ако първата херменевтика на четенето на Августин се споделя по-скоро от мнозинството модерни и съвременни учени, тогава съзнанието на Църквата изглежда показва предпочитанието към втората. Неслучайно Августин е наричан от Църквата учител на благодатта. Учението за благодатта на св. Августин е от особен интерес в контекста на разглеждане на проблемите на тайнството. В края на краищата, точно извадено от контекста на тайнството чрез реформацията на Калвин, то губи присъщата си антиномия и апофатика и под перото на второто поколение калвинисти се превръща в изявление за простата детерминираност на спасението и унищожението. Отлично е (те) да наричат ​​кръщението „спасение“, а причастието на тялото Христово като „живот“. Богословието на Августин най-последователно разделя разглеждането на въпроса за обективната реалност на тайнствата в тяхната неизменна даденост на исторически съвършено благодатно действие от въпросите за личното възприятие и участие в тайнството. Такова разграничение става възможно благодарение на използването от Августин на две последователни херменевтики за разчитане на различни елементи от доктриналната парадигма: учението за дефиницията на тайнството е развито в анализа на концепциите на донатизма, а размисълът върху асимилацията на постижението на тайнството е развит в разкриването на разбирането за благодатта. Както при Кръщението, обективната сила на Евхаристията (на латински virtus sacramenti) е отвъд всяко субективно усилие. Тялото Христово се приема като Тяло Христово от всички, независимо от достойнството 24 . Кръщението прави човека член на Тялото Христово, а Евхаристията прави живота в Него истински. Превеждайки общоприетите истини за възприемането на вярата на Църквата на езика на съвременните концепции, можем да наречем Кръщението като посвещение, а Причастието като общуване с Тялото Христово. Много е трудно да се опише с езика на понятията и доктриналните категории как тази комуникация на комуникация се превръща в истинско изпълнение на човешкото съществуване. Най-подходящият език тук може да бъде езикът на духовния живот, опита и моралното назидание. Той обаче почти неизбежно превежда реалността на тайнството в парадигмата на етиката на духовните постижения. Утвърждаването на абсолютния дар на благодатта разклаща основите на всяко субективно възприемане на тайнството като средство за самоусъвършенстване, чието действие би зависило от лични усилия. Плътта на Христос става принципът на живота, прераждането и възстановяването 25 . Животът на вярващите е възможен само в Евхаристията 26. Ето защо Църквата причастява младенците 27 . Само в плътта на Евхаристията те могат да живеят истински, пълноценен човешки живот до пълнолетие 28 . Августин нарича „апостолска традиция” утвърждаването на спасителната необходимост от общението. Кръщението и Евхаристията получават ясна връзка с еднаква необходимост: „Без кръщение и участие в Господната трапеза не само е невъзможно да се постигне Царството, но е невъзможно човек да бъде спасен и да постигне вечен живот“ 29 . Евхаристията придобива абсолютно спасително значение. В светлината на теологията на благодатта Евхаристията, възприемана като критерий, метод и доказателство за вътрешно освещение, се превръща в истинско навлизане в реалността на Христос Изкупителя, източник на живот, равен на Кръщението 30 . Lex Orandi – Lex Credendi Ние ядем тази Господна вечеря всеки ден с вяра, всеки ден приемаме тайнството на Тялото Христово. "Правилото на молитвата е правилото на вярата." Една от аксиомите на богословското мислене, която говори за необходимостта от съответствие и извеждането на доктриналните твърдения от литургичната практика, 32 често се използва като въведение към представянето на някои истини на вярата в съвременното богословско обръщане. Логиката на безупречната връзка между закона на молитвата и закона на вярата се връща към Свети Августин от Хипон. В своето изложение на доктрината за предопределението Августин настоява за практикуването на молитва за обръщане на гонителите на Църквата и неверниците към пътя на вярата и вижда в това указание за тайната на божествения план и определението на човека 33 . От гледна точка на богословието на Евхаристията думите за съответствието на думите на молитвата със съдържанието на убеждението на вярата приемат противоположен прочит. Новозаветното евангелие учи Църквата, че центърът на нейния молитвен живот е обръщането към Небесния Отец в молитвата „Отче наш“. Евхаристията е основата, центърът и сърцевината на светотайнствения, литургичен и социален живот на самата Църква. Ето защо съотнасянето на Господната молитва и евхаристийното преживяване на вярата става не само естествено, но и необходимо. Молбата за ежедневен хляб - „Дай ни днес нашия ежедневен хляб“ - в разбирането на св. Августин показва ежедневния, обикновен хляб, от който човек се нуждае за храна. Насъщният хляб обаче придобива своето значение едва тогава, когато основното значение се добави към неговото първо, отворено за всички значение, първото, но не в смисъл на приоритет, а в смисъл на целеполагане, първичен смисъл в молбата за евхаристийски хляб. Хлябът на Евхаристията става хлябът на ежедневието, хлябът, в който християнското съществуване ежедневно се изпълва със смисъл 34 . Оказва се, че в ежедневното общение според Августин винаги се разкрива християнското призвание да бъдеш християнин; Евхаристията става неразривна и същевременно неизбежна антитеза на Кръщението, което се извършва, според Символа на вярата, еднократно. Законът на вярата може да намери своето съответствие със закона на молитвата само когато евхаристийният хляб стане хляб на всекидневния живот. Това според мен е основната разлика между светоотеческото разбиране и нашето. "Защото какво казва Господ Исус? Търсете първо Божието царство и правдата и всичко това ще ви се прибави. Затова би било много правилно да разберете това: Дай ни днес нашия насъщен хляб, Твоята Евхаристия - храната на всеки ден" 35. Проповед на блажени Августин 272 36, в деня на Петдесетница към неофитите, за тайнството на Тялото и Чашата Господня 37 Това, което виждате на Божия трон, е това, което видяхте снощи. Но не сте чували за това какво е, какво означава и за мистерията колко велико нещо съдържа. Това, което виждате, е хлябът и чашата, както свидетелстват и очите ви. „Хлябът е Тялото Христово, чашата е Кръвта“ и това е мястото, където вярата трябва да бъде наставлена. И така, накратко, това, което вероятно е достатъчно за вярата, е казано. Но вярата се стреми към знание. Ето какво казва пророкът: „Ако не вярвате, няма да разберете” (Ис. 7:9). Ще ми кажеш: „Ти ни заповяда да вярваме, обясни, за да разберем.“ В края на краищата някой може би е в състояние да си помисли: "Ние знаем откъде нашият Господ Исус Христос взе плътта Си - от Дева Мария. Той се храни с мляко като дете, хранеше се, растеше и беше млад, преследван от евреите, въздигнат на дърво, убит на дърво и беше свален от дървото, погребан, възкръсна на третия ден, възнесе се на небето, в деня, който пожела, взе и тялото там, откъдето щеше да дойде, за да съди живите и мъртвите, там сега седи отдясно на Отца, как тогава хлябът е Неговото Тяло, а чашата – тоест съдържанието в нея – как може да бъде Неговата Кръв? Това, братя мои, се нарича тайнство. В крайна сметка това, което се вижда в тях, е различно от това, което се разбира. В крайна сметка това, което виждаме, е физическо, а това, което разбираме, ни носи духовен плод. Ако искате да разберете какво е Тялото Христово, чуйте апостола, който казва на вярващите: „Вие сте тялото Христово и Неговите членове“ (1 Кор. 12:27). Ако вие сте тялото на Христос и Неговите членове, тогава вашето причастие се намира на тази маса. Причастяваш се от своето причастие. „Амин“ вие отговаряте на това, което сте, и като отговорите на това, вие подписвате името си. Чувате: „Тяло Христово“ и отговаряте: „Амин“. Бъдете член на тялото Христово, за да може вашето „амин“ да бъде истина. Така че защо чрез хляб? И тук нека не принасяме нищо от себе си, но отново и отново да слушаме апостола, който казва за това тайнство: „Но един е хлябът и едно тяло – ние сме много” (1 Кор. 10:17). Разберете, зарадвайте се: единство и истина, благочестие, любов. Има само хляб. И кой е този хляб? Има едно тяло - ние сме много. Помислете как хлябът се прави не от едно, а от много зърна. Когато преминете през изгнание, вие сте смлени. Когато се кръстеха, се месеше тестото. И огънят на Духа, Неговото възприятие, те пече в хляб. Бъдете това, което виждате, приемете това, което сте. Това е казал Апостолът за хляба. По този начин, макар и без думи, той ни показа как трябва да мислим за чашата. При смесването на много зърна за получаване на хляб - това, което виждаме, тук се случва почти същото, за което в Светото писание чуваме за вярващите: "Но те имаха една душа и едно сърце - в Бога." А също и с вино. Братя, помислете откъде идва виното. Има много плодове в една връзка и ние смесваме сока им в една. Така ни е изобразил нашия Господ Христос, искайки да Му принадлежим. И Той благослови тайнството на мира и нашето единство в Неговата трапеза. Но този, който приема тайната на единството в себе си, но не запазва единството, приема тайната като доказателство срещу себе си. Обръщайки се към Бог Отец Всемогъщият, от чисто сърце ще Му предложим, доколкото позволява нашата бедност, голяма и истинска благодарност; с цялата си душа се моля за непонятната Му милост, така че с Неговата добра воля нашите молитви да бъдат достойни за слушане; Нека Той да изгони обвинителя със силата Си от нашите дела и мисли и да увеличи вярата ни, да ръководи умовете ни, да ни даде духовни мисли и да ни отведе в Своето блаженство чрез Неговия Син Исус Христос. амин Августин. Слово 131, 1: Illud bibere, quid est nisi vivere. Августин. еп. 54, 8: Et ideo non praecepit quo deinceps ordine sumeretur, ut Apostolis, per quos Ecclesias dispositurus erat, servaret hunc locum (PL 33). ср. Schillebeeckx Едуард оп. L'économie sacramentelle du salut. Fribourg, 2004. S. 7: Свети Августин прави първия значителен опит да опише богословието на тайнствата, което формално се намира в контекста на противопоставянето на отклоненията от правилото на вярата. „Бащи-основатели“ (английски). Интересно е, че в края на 4-ти век в Картаген Августин открива малка аскетична общност от последователи на Тертулиан. ср. Августин. De Haeresibus, 86. De Praescriptione Haereticorum, 36: Aqua signat, Sancto Spiritu vestit, eucharistia pascit, ad martyrium exhortatur. Die Eucharistielehre Tertullians // Adam Karl. Die Eucharistielehre des hl. Августин. Падерборн, 1908. S. 23. Според някои доклади, на 245. Статия: Eucharistia, Augustinus-Lexikon. Източник: Корнелиус Майер. Т. 2. Базел, 1996–2002. С. 1152. еп. 15: В Dominum manibus atque ore delinquunt, Domini corpus invadunt. еп. 58, 1; 63, 15; 58; 9. De Oratione Dominica, 18. Epistola 63, ad Caecilium. Веднъж трябваше да стана свидетел как една от класическите протестантски общности отслужи Евхаристията с гроздов сок. Аргумент: Законодателството забранява на децата да пият алкохол. Необичайни практики се срещат не само по времето на Киприан! Die Eucharistielehre Cyprians // Adam Karl. Die Eucharistielehre des hl. Августин. Падерборн, 1908. S. 30. еп. 63, 13: Videmus in aqua populum intellegi. Пак там: Si vinum tantum quis offerat, sanguis Christi incipit esse sine nobis; Si vero aqua sit sola, plebs incipit esse sine Christo. Августин. De Peccatorum meritis et remissione 1, 24.34: Optime punici christiani baptismum ipsum nihil aliud quam salutem, et sacramentum corporis Christi, nihil aliud quam vitam vocant. Die Eigenlehre Augustins über die Eucharistie // Adam Karl. Die Eucharistielehre des hl. Августин. Падерборн, 1908. С. 147. Евхаристията, според Августин, обновява творението, тя възстановява, обръща, връща и реформира човека (на латински: reficere, revertere, restituere, reformare). Сравнете: Франц Егон. Das Opfersein Christi und das Opfersein der Kirche, Der Opferbegriff Augustins als Beitrag zum Verständnis der Eucharistie in den Konvergenzerklärungen von Lima 1973. Frankfurt-am-Main, 1988. S. 98. Августин. Opus imperfectum contra Iulianum III, 38. ср. Августин. Проповед 174, 6.7: Infantes sunt, sed Sacramenta eius accipiunt. Infantes sunt, sed mensae eius participes fiunt, ut habeant in se vitam. Августин. De Peccatorum meritis et remissione 1, 24.34: Unde, nisi ex antiqua, ut existimo, et apostolica традиции, qua Ecclesiae Christi insitum tenent, praeter baptismum et participationem mensae Dominicae, non solum ad regnum Dei, sed nec ad salutem et vitam aeternam posse quemquam hominum pervenire? Пиер Батифол. Etudes d'histoire et de théologie positive. Париж, 1902–1905. С. 252. Августин. Сермо 112, 4; De Sermone Domini 2, 7, 25: Ipsam coenam fide quotidie manducamus, Sacramentum corporis Christi… quotidie accipimus. За подробно изследване на литургичната практика в епархията на Св. Августин вижте докторската дисертация на А. Цвинги: Zwinggi Anton. Der Wortgottesdienst bei Augustinus // Liturgisches Jahrbuch, 20, 1970, Augustiniana, 20, 1970, Archiv für Liturgiewissenschaft, 12, 1970. Читателят може да намери подробно обсъждане на тази тема в трактатите на св. Августин „За благодатта и поправянето“ (De Correptione et Gratia) и „За дара на постоянството“ (De Dono Perseverantiae). ср. Августин. De Dono Perseverantiae 4, 7: Quarta petitio est: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie. Ubi beatus Cyprianus ostendit quomodo et hic intellegatur perseverantia postulari. Ait quippe inter cetera: Hunc autem panem dari nobis quotidie postulamus, ne qui in Christo sumus, et Eucharistiam quotidie ad cibum salutis accipimus, intercedente aliquo graviore delicto, dum abstenti et non communicantes a caelesti pane prohibemur, a Christi corpore separemur. Haec verba sancti hominis Dei, perseverantiam prorsus a Domino sanctos indicant poscere, quando hac intentione dicunt: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie; ne a Christi corpore separentur, sed in ea sanctitate permaneant, qua nullum quo inde separari mereantur, crimen admittant. Августин. Слово 58, De Oratione Dominica: Sed quid ait Dominus Iesus? Quaerite primum regnum Dei et iustitiam, et haec omnia apponentur vobis. Intellegitur etiam hoc valde bene: Panem nostrum quotidianum da nobis hodie, Eucharistiam tuam, quotidianum cibum. Превод на дякон Августин Соколовски, Сергей Ким според изданието: Sant’Agostino. Discorsi (230–272 b) su i tempi liturgici IV/2, Traduzione e note P. Bellini, F. Cruciani, V. Tarulli, indici F. Monteverde. Рома, 1984, стр. 1042–1045. Проповедта е изнесена на Великден или Петдесетница (тук мненията на учените са разделени), в периода от 405 до 411 г. Мястото на произнасянето е неизвестно. Вижте Сант'Агостино. Discorsi (230–272 b) su i tempi liturgici IV/2, Traduzione e note P. Bellini, F. Cruciani, V. Tarulli, indici F. Monteverde. Рома, 1984. С. 1043.