Гомілії на книгу Чисел. Книга ІІ

«Гомілії на книгу Чисел. Книги I-II» (19 гомілій: у першій книзі – 10, у другій – 9) написані Орігеном у 239-242 рр. і охоплюють більшу частину книги Чисел. Вони найбільш докладно розуміється розповідь про Валаамі та його пророцтвах, чому присвячений цикл із кількох гомилий (13-19). Розглядаючи викладені у книзі Чисел історичні події та ритуальні приписи, Оріген переважну увагу приділяє їхньому символічному прочитанню та духовно-моральному значенню. Описувана в книзі Чисел багаторічна подорож ізраїльського народу пустелею Оріген розуміє як алегорію складного і довгого шляху спасіння, яким справжній «народ Божий» (тобто християни) випливає із земного світу до вічної слави та спадщини в Царстві Небесному. Боротьба ізраїльських вождів із внутрішніми обуреннями непокірного народу та із зовнішніми ворогами, на думку Орігена, вказує на боротьбу християн із нападами злих духів, а також із зовнішніми спокусами та внутрішніми пристрастями. * Назва твору латинською мовою – In Numeros homiliae. Гомілія XI. Про принесення початків плодів 1.1. Закон наказує початки плодів і первородних тварин приносити священикам (пор. Чис.18:8 і далі); Таким чином, кожен, хто має поле, виноградник, олійний гай або хоча б фруктовий сад, у кого є все, що дає земля, кожен, хто розводить худобу, з усього цього повинен приносити первородне Богові, тобто священикам. Бо сказано: те, що дається священикам, є Богом приношення. І тому ж нас навчає закон, бо ніхто законно чи правомочно не може користуватися плодами землі чи приплодом худоби, якщо первородне з усього цього не принесено Богові, тобто священикам. 1.2. Я думаю, що необхідно дотримуватися цього закону, як і інші, навіть у його буквальному розумінні; бо іноді приписи закону вважають за належне виконувати і учні Нового Завіту. І якщо завгодно, розглянемо раніше написане в законі, те, що має виконувати, наче це було вказано в Євангеліях. І коли воно стане очевидним, досліджуємо, що має розуміти у ньому з духовного погляду. Бо знаходяться такі, які кажуть, що якщо є щось, що має виконувати буквально, то чому ж тоді не слід дотримуватись усіх; якщо ж те, що міститься в законі, відноситься до духовного розуміння, тоді нічого не слід сприймати в ньому буквально, але має все розуміти духовно. Однак ми спробуємо відійти від крайнощів обох тверджень і, ґрунтуючись на авторитеті Божественного Писання, встановимо, яких приписів у словах такого закону слід дотримуватися. 1.3. У вісімнадцятому псалмі написано: «Закон Господа досконалий, зміцнює душу; одкровення Господа вірне, умудряє простих. Накази Господа праведні, радують серце; заповідь Господа світла, просвітлює очі. Страх Господній чистий, перебуває навіки. Суди Господні – істина, усі праведні; вони кращі, ніж золото, і навіть безліч золота чистого, солодший від меду і крапель сота» (Пс.18:8–11). Якби все перераховане не мало різних значень, Божественне Писання ніколи не стало б відображати особливості, властиві кожному з цих понять, стверджуючи одне про закон Господа, інше – про накази, інше – про одкровення, інше – про суди. Таким чином, як ми зараз показали, закон – це одне, наказ – інше, заповідь – інше, одкровення – інше, суд – інше. Крім того, і в самому законі між ними спостерігається очевидна відмінність, бо сказано: це суть закон, заповіді та постанови та свідчення та суди, «що дав Господь синам Ізраїлевим через Мойсея» (пор. Чис.36:13). 1.4. Отже, оскільки істинність такого розрізнення показана свідченням самого закону і ці поняття відрізняються один від одного своїми особливостями, слід уважніше розглянути в прочитаному нам вголос із закону, як, наприклад, про одне написано, що воно - наказ, і цей наказ не повинен відразу приймати як закон, або як, коли написано, що написано, що наказом; так само, коли написане є свідченням або судом, не повинно плутати його з іншим, але кожне з них відрізняється від інших. 1.5. Отже, коли ми читаємо, що «закон має тінь майбутніх благ» (Еср.10:1), ми не повинні відразу повірити, що накази чи виправдання чи суди, про які не написано, є «тінь майбутніх благ». І, нарешті, наведемо приклад – один із багатьох, які ми можемо навести: написано не «ось наказ Пасхи», а «ось закон Пасхи 1» (Вих.12:43). Оскільки «закон має тінь майбутніх благ», то, без сумніву, закон про Великдень має тінь майбутніх благ. 1.6. Отже, коли я приходжу до того місця, де описано Великдень, маю мені бачити в цьому речовому агнці «тінь майбутніх благ». Потрібно мені зрозуміти, що «Великдень наш, Христе, закланий за нас» (1Кор.5:7). Подібним чином ти сприймеш і написане про прісний хліб (пор. Вих.12:8) і дотримання інших свят. І оскільки все це записано в законі під назвою «закон» і тому що закон за допомогою присутності тіні незмінно позначає майбутні блага, то я повинен дізнатися, що таке прісний хліб «майбутніх благ», і якщо я спитаю, то Апостол відповість мені, кажучи: «Станемо святкувати не зі старою закваскою, але з чистоти та істини» (1Кор.5: 8). 1.7. А про обрізання сказано: «Це закон обрізання». Оскільки обрізання означає закон, а закон є тінь, то я запитую, яка тінь майбутніх благ міститься в обрізанні, щоб Павло не сказав мені, як тому, хто перебуває в тіні обрізання: «Якщо ви будете обрізані, то Христос вам нічого не послужить» (Гал. 5:2) і «Бо той юдей не такий, як на вигляд, і не обрізання, яке Зовні тілом, а той, хто внутрішньо юдей, і те обрізання в серці, те в дусі, а не в букві, йому похвала не від людей, а від Бога» (Рим. 2:28-29). І таким чином ви побачите, що апостол вважає абсолютно марним дотримання майже всіх постанов, визначених Мойсеєм як закон. 1.8. Далі, ми не знаходимо, що сказане: «Не чини перелюбу, не вбивай, не кради» (Рим.13:9) та інше подібне попереджується словом «закон»; скоріше, вони бачаться як заповіді, і тому учні Євангелія це Писання не порушують, але виконують (пор. Мт.5:17), бо, як я вже казав, сказано, що «тінь майбутніх благ» має закон, але не заповідь; а тому маємо нам виконувати це буквально. Як і в іншому місці сказано: «Праведно процвітай у правді» (пор. 1Тим.6: 11). Навіщо шукати в цьому алегорію, коли і буква навчає? 1.9. Отже, ми показали, що є настанови, яких не слід дотримуватися за буквою закону, і є ті, які алегорія не повинна повністю змінити, але слід усіма способами виконувати їх, як сказано в Писаннях; тепер я запитаю, чи є якісь інші приписи, яких хоч і можна дотримуватися згідно з буквою, але які все ж таки вимагають і алегоричного тлумачення. І побачимо, чи зможемо ми підтвердити євангельські та апостольські свідчення. 1.10. Написано в законі: Тому залишить людина батька свого і матір свою і приліпиться до дружини своєї; і будуть одна плоть» (Бут.2:24). І оскільки в сказаному містяться алегоричні таємниці, Павло, коли наводить цей приклад у своєму посланні, каже: «Таємниця ця велика; я говорю стосовно Христа і Церкви» (Еф.5:32). І Сам Господь і Спаситель вчить, що треба виконувати це і в буквальному розумінні, коли каже: «Тому залишить чоловік батька й матір і приліпиться до дружини своєї, і будуть двоє одним тілом, так що вони вже не двоє, але одне тіло. Отже, що Бог поєднав, того нехай людина не розлучає» (Мф.19:5–6). І Він ясно показує, що це має дотримуватися і за буквою, коли додає: «Що Бог поєднував, того нехай людина не розлучає». І в іншому місці, де Апостол каже, що «Авраам мав двох синів, одного від раби, а іншого від вільної» (Гал.4:22), хто сумнівається, що це сказано буквально? Адже очевидно, що Ісаак від Сарри та Ізмаїл від Агарі були синами Авраама (Бут.21:3; 16:15). І все ж Апостол додає до сказаного: «У цьому є алегорія» (Гал.4:24), звертає їх у «два завіти» і говорить про нащадків Нового Завіту як про дітей Сарри, яка народжує їх у свободі, а про дітей Агарі, «що народжує в рабство», як про синів. 1.11. Мені здається, що, спираючись на авторитет Божественного Писання, ми показали, що з написаного в законі одного слід остерігатися і уникати, щоб учні Євангелія не дотримувалися цього за буквою, одне належить виконувати всіма способами так, як написано, а інше, хоча й несе в собі істину згідно з буквальним розумом, але й несе в собі істину згідно з буквальним розумом. 2.1. Тепер потрібен мудрий «книжник, навчений Царству Небесному, подібний до господаря, який виносить зі скарбниці своє нове і старе» (пор. Мт.13:52), щоб у кожному місці Писання визначити, чи слід повністю відкинути букву, яка вбиває, і шукати дух, який животворить (ср.3). її і показати, що вчення букви корисне і необхідно, або належним чином додати містичне тлумачення, зберігаючи при цьому буквальне значення. 2.2. Думаю, що це стосується і того твердження, яке ми зараз розглядаємо; бо належить приносити священикам і перші плоди євангелії. Адже «так і Господь наказав проповідуючим Євангеліє жити від Євангелії», а «службовці жертовника беруть частку від жертовника» (пор. 1Кор.9:14,13). І як це належно і гідно, так і, навпаки, неналежно і негідно, вірніше, нечестиво, коли той, хто поклоняється Богу і входить до Церкви Божої, хто знає, що священики і служителі стоять у жертовника, хто, чи присвячують вони себе служінню слову Божому чи церковному служінню дарував йому, звівши над землею Своє сонце і поливаючи її дощем Своїм. Мені бачиться, що така душа не пам'ятає про Бога, не думає і не вірить, що Бог дав їй плоди, які вона зібрала і склала, наче Бог не має до цього жодного відношення; адже якби вона вірила, що все це дано їй Богом, то, звісно, ​​знала б, як прославити Бога, приносячи священикам дари та приношення. 2.3. А для того, щоб ще ясніше показати словами Самого Господа, що подібні приписи має виконувати і за буквою, додамо таке. Господь у Євангелії говорить: «Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що даєте десятину» – тобто десяту частину – «з м'яти, анісу та кмину, і залишили найважливіше в законі: суд, милість та віру; це треба було робити, і не залишати того» (Мф.23:23). Подивися уважно, як слова Господа наказують усіма способами виконувати найважливіше в законі, але й не залишати того, чого слід дотримуватися за буквою. Але якщо ти скажеш, що Він говорить це не учням, а фарисеям, послухай ще Того, Хто каже учням: «Якщо праведність ваша не перевершить праведності книжників і фарисеїв, то ви не ввійдете до Царства Небесного» (Мф.5:20). Отже, те, що Він хоче, щоб робили фарисеї, ще більше вимагає, щоб виконували Його учні; того, що Він не хоче від Своїх учнів, того не наказує і фарисеям. А про те, що Він вимагає від Своїх учнів більшого, ніж від фарисеїв, Він говорить у наступному уривку: «Ви чули, що сказано давнім: не вбивай» (Мт.5:21), і фарисеї виконують це; а Своїм учням Він каже: «А Я кажу вам, що кожен, хто гнівається на брата свого марно, підлягає суду» (Мт.5:22). Так само Він говорить і про написане: «Не чини перелюбу» (Мф.5:27), і хоче, щоб праведність Його учнів стала ще вищою і вони навіть не дивилися «на жінку з пожадливістю» (пор. Мф.5:28). 2.4. Таким чином, з того небагато, що ми привели, якщо хтось старається у вивченні Божественних Писань, він може легко знайти відмінності і в інших місцях. Сказано: «Мудрий, коли чує, не тільки хвалить слово, а й додає до нього» (Сир.21:15). Що він додає? Він досліджує кожну главу закону і вникає в неї, щоб визначити, коли слід уникнути букви, коли її потрібно прийняти, а коли історична розповідь узгоджується з містичним тлумаченням. Бо «Христос викупив нас від клятви закону» (Гал.3:13); Він викупив нас не від клятви заповіді, не від клятви свідчення, не від клятви судів, але «від клятви закону», тобто зробив так, щоб ми не були пов'язані обрізанням плоті, дотриманням субот та іншим подібним (пор. Кол.2:16), що міститься не в заповідях, але в законі. 2.5. Як же наша праведність «перевершить праведність книжників і фарисеїв» (пор. Мт.5: 20), якщо вони не сміють їсти від плодів землі своєї, перш ніж не принесуть їхнього початку священикам і не відокремлять десяту частину Левитам, а я нічого з цього не роблю, але вживаю навіть, не вживаю зем. Левиту це не відомо, чи Божественний жертовник їх не бачить? 2.6. Слід зазначити, що закон сказано двояко; загалом усе це, тобто заповіді, виправдання, накази, свідчення і суди, називається законом, але законом називається і певна частина написаного в ньому, як те, що ми говорили вище. Закон у загальному розумінні розуміється, наприклад, тоді, коли про Спасителя говориться, що Він «прийшов не порушити закон, але виконати» (Мф.5: 17); і в іншому місці: «Кохання є виконання Закону» (Рим.13:10). Тут законом називається все, що написано у законі. Все це ми говоримо для того, щоб показати, що наказ про перші плоди і перший приплод худоби має виконувати і за буквою. 3.1. Подивимося тепер, який у цьому міститься алегоричний, тобто духовний зміст. Для цього досліджуємо, чи зустрічаються в інших місцях Писання, крім того, про яке ми говорили вище, згадки про початки плодів. У наступному уривку Господь сказав: «Все найкраще з оливи та все найкраще з винограду та хліба, начатки їх, які вони дають Господу, Я віддав тобі» (Чис.18:12). І тепер я спитаю, де ще йдеться про перші плоди. Адже якщо всі початки плодів належать первосвященикові, то й нам потрібно шукати первосвященика, якому має приносити ті перші плоди, про які сказано в інших Писаннях. 3.2. Насамперед, про Самого Господа Ісуса Христа ми читаємо, що «Він – початок, первісток з мертвих» (пор. Кл.1:18); Отже, Сам Він у певному сенсі є початком. І, з іншого боку, ми знаходимо, що Апостол говорить про те, «що є початком Азії» (пор. Рим.16:5), і про якесь сімейство, «що воно є початком Ахаї» (пор. 1Кор.16:15). Звідси випливає, що в кожній церкві є віруючі, яких можна назвати початками, але тільки тих, кого затвердив апостольський дух. Мені здається, що одним із таких був Корнилій, якого справедливо називали «початком» Кесарійської церкви поряд з тими, з ким він удостоївся прийняти Духа Святого (пор. Дії 10:1 і далі). І мусить назвати Корнилія початком не тільки цієї церкви, але, можливо, і всіх язичників; бо він був першим з язичників, що повірили (пор. Дії 21:25) і першим, хто «сповнився Святого Духа» (пор. Лк.1: 67), і тому справедливо буде назвати його початком язичників. 3.3. Але, можливо, ти спитаєш, хто приносить ці початки Богу або хто є той первосвященик, якому вони дістаються. Я думаю, що, згідно з словом Господа, «світ» є «поле» (пор. Мт.13:38), але під ним розуміється не тільки земне поле, а й поле людського серця, яке доручено обробляти ангелам Божим. Таким чином, вони збирають свої плоди і зберігають їх, а саме тих, хто «підпорядкований піклувальникам і домоправителям» (пор. Гал.4:2) і ще не досягли вершини досконалості. І якщо їхні серця ретельно обробляються і ведуться до досконалості, то їх, як обраних і кращих, як ангели початки приносять великому Первосвященикові. Зрештою ми знаходимо, що й сам Корнилій, перш ніж був наставлений у слові Божому і прийняв благодать хрещення від Петра, почув від ангела: «Молитви твої та милостині твої прийшли на згадку перед Богом» (Дії 10:4), і, мабуть, саме через нього Корнилій. 3.4. І про Петра і Павла ми можемо сказати, що й самі вони приносять початки тих, хто увірував через них, як і Апостол каже: «Благовіщення Христове поширене мною від Єрусалиму та околиці до Іллирика. До того ж я намагався благовістити не там, де вже було відоме ім'я Христове, щоб не бачити на чужій основі» (Рим.15:19–20). Подивися, як Павло приносить як свої плоди всіх тих, кого він наставляв, кому він проповідував, хто, завдяки йому, зростав у вірі, і як він день у день шукав все нові поля, щоб обробити їх, і нові землі, щоб розкидати насіння, і як він говорить про це римлянам: «Я багато разів мав намір у вас, як не прийшов, народів »(Рим.1: 13). Подивися, кажу, як він вказує на те, що деякі вибрані з усіх цих плодів, і говорить про них, як сказав вище, що одні з них – «початок Азії» (пор. Рим.16: 5), а інші – «початок Ахаї» (пор. 1Кор.16: 15), і як він вибирає на. Можливо, декого він вважає «первістками». Думаю, однак, що менших за них, тих, кого він не може принести ні як початки, ні як первістків, він вважає десятиною. 3.5. Вважаю, що й кожен учитель, який наставляє, просвітлює і навчить слухачів, обробляє поле тієї церкви, де він навчає, тобто серця віруючих. І таким чином він теж отримує плоди цього обробітку і, без сумніву, знаходить серед них кращих, обраних, яких він приносить як початки, і тих, кого приносить як первістків, а інших як десятину. І якщо не здається необачним наважуватися міркувати про такі речі, можливо, первістки – «це ті, що не осквернилися з дружинами, бо вони незаймані» (Об'явл.14:4), або, здається, ми можемо сказати це про мучеників. Можна під початком розуміти і невинних Церкви, а під десятиною розуміти тих, хто живе благочестиво і стримано у шлюбі. 4.1. Ми почали нашу бесіду з плодів ангелів, які вони приносять від обробітку людського роду. Потім ми звернулися до апостолів, а від них перейшли до всіх учителів. Повернемося тепер до того, з чого ми розпочали наші міркування. Кожен із цих ангелів буде присутній на суді наприкінці цього століття, і вони приведуть з собою тих, про кого вони мали піклування, тих, кому допомагали і кого наставляли і заради кого «на небесах завжди бачать обличчя Небесного Батька» (пор. Мт.18:10). Вважаю, що там буде проводитися дізнання для того, щоб з'ясувати, чи не виявляв ангел нехтування в роботі над своїми підопічними чи недбайливість самої людини виною тому, що ангельське піклування не отримало гідного відгуку. І таким чином суд Божий встановить, чи мала місце недбальство службового духу, «посиланого на служіння для тих, які мають наслідувати спасіння» (пор. Євр.1:14), чи так багато падінь у житті людини сталося через його лінощі. 4.2. Але якщо так, то Бог буде судити людей і ангелів, і, можливо, деяких з незліченної кількості віруючих судитимуть разом із Павлом і порівнюватимуть із його працями та плодами; і може так статися, що справами своїми він перевершить деяких ангелів, і, безсумнівно, тому Апостол сказав: «Чи не знаєте, що ми судитимемо ангелів?» (1Кор.6: 3). Це не означає, що сам Павло буде судити ангелів, але справи його, які він творив в Євангелії та щодо душ віруючих, засудять ангелів; не всіх, але деяких. І, можливо, саме з цього приводу Петро сказав: «У що бажають проникнути ангели» (1Пет.1:12). Однак самі апостоли вдавалися до допомоги ангелів, щоб виконати те, до чого вони були покликані, і здійснити проповідь Євангелія, бо в Апостольських Діях сказано, що саме ангел Петра «постукався біля воріт» (пор. Дії 12:13,15). Слід розуміти, що і в Павла, як і в Петра, є ангел, і інший – в іншого апостола, і так у всіх апостолів, а після них і в усіх інших вчителів за порядком чи заслугами, які, безумовно, перебувають у їхніх працях та навчанні. Необхідно, щоб у ангелів були початки душ, які вони ведуть за собою, і щоб вони принесли їх, разом з тими, через кого вони отримали цей плід, перед Господнім лицем. Таким чином, у всьому врожаї плодів, тобто в зборах віруючих, буде той, хто, наприклад, найдостойніший у цій церкві та найкращий із початків; і цього останнього перевершить первісток цієї церкви, принесений, наприклад, цим ангелом. 4.3. І так все накреслене в законі, бо «закон має тінь майбутніх благ» (пор. Євр.10:1), подібним чином здійсниться через служіння ангелів у правді майбутніх благ; передбачене в образі того Ізраїлю, який названий «Ізраїлем за тілом» (пор. 1Кор.10:18), здійсниться в істинному небесному Ізраїлі. Бо ім'я «Ізраїль» досягло ангельських чинів, і це найменування набагато більше личить їм, тією мірою, якою вони є «розум, що бачить Бога»; тому що це означає слово «Ізраїль». Я думаю, що як ми бачимо в Писанні назви народів і правителів, які без жодного вагання слід віднести до злих ангелів і неприємних сил – наприклад, фараона, царя єгипетського, і Навуходоносора, царя вавилонського та ассирійського, – так і написане про святих або від якогось свята ми благословенні добра. А щоб переконатися, що Писання відносить царя нечестивого народу до сил зла, послухай, як Ісая говорить про Навуходоносора: «І підніму меч на народ великий, на царя Ассирійського 2 », бо «він говорить: силою руки моєї і моєю мудрістю я переставляю межі народів, і раса Іс.10: 12,13). І ще говорить в іншому місці як би про правителя якогось народу: «Як упав ти з неба, денниця, син зорі» (Іс.14:12). Якщо розуміння істини змушує нас відносити таке до ангелів сил зла, то хіба з цього не випливає, що написане про благочестивих царів і народів має відносити до ангелів і служителів сил добра, як ми сказали вище? 4.4. І коли ми читаємо написане в книзі Буття, що Бог, без сумніву, звертаючись до ангелів, говорить: «Зійдемо ж і змішаємо там їхню мову» (Бут.11:7), що інше має нам зрозуміти, якщо не те, що саме ангели створюють різні мови та прислівники, на яких говорять люди? Наприклад, одному ангели дають вавілонську мову, іншому – єгипетську, іншому – грецьку; і, можливо, що творці цих різноманітних мов та прислівників стали на чолі різних народів. Але та мова, яка була дана на самому початку через Адама, – як ми вважаємо, єврейська – і перебувала в тій частині людства, яка не стала долею жодного ангела чи правителя, але залишалася частиною Бога (пор. Втор.32: 9). 4.5. Так ось, як ми сказали, ангели приносять початки плодів – кожен, як я вважаю, зі свого народу, і кожен зі своєї церкви. Очевидно, саме цим ангелам апостол Іоанн пише у книзі Одкровення, наприклад, «Ангелу Ефеської церкви» або «Смирнської церкви» або «Лаодикійської церкви» (пор. Об'явл.2:1,8;3:14) та інших церков, згаданих у книзі. Таким чином, кожен із цих ангелів приносить початки своєї, довіреної йому церкви чи народу. Крім них, можливо, є й інші ангели, які збирають вірних із усіх народів. Подивися: подібно до того, як, наприклад, якщо в якомусь місті ще немає християн, то хтось іде туди і починає вчити, трудиться, наставляє, приводить його мешканців до віри і потім стає правителем і єпископом для тих, кого він просвітив, так і в майбутньому святі ангели самі можуть стати вождями тих людей, яких вони зібрали з людей, яких вони зібрали з людей. Так, Христос названий не просто «цар», але «Цар царствуючих», і не просто «Господь», але «Господь панівних» (пор. Об'явл.19:16). Адже якщо вони стають царями тих, кого керували і чиєму зростанню сприяли, то самі приносять одних первосвященикові, інших – синам первосвященика (пор. Чис.18:10), тобто вищим силам і архангелам, а інших – Левитам (пор. ангельські чини розрізняються так само, як ізраїльтяни, бо сказано, що вони «служать образу і тіні небесного» (пор. Євр.8: 5). 4.6. Таким чином, ми можемо сказати, що, можливо, у майбутньому, коли весь урожай буде зібраний на струмі, якась частина належатиме первосвященикові, істинному Первосвященикові – Христу. Інша частина буде у Левитів – як ми вже сказали вище, відокремлена як ангелам, так і іншим небесним силам. Я думаю, що буде і якась частина для людей, принаймні для тих, хто в цьому житті був вірним і мудрим управителем істинного Бога. І, як я гадаю, Господь вказує на це, коли говорить тому, кому було довірено п'ять хв, і вони принесли десять: «Візьми в управління десять міст» (Лк.19: 17); тому ж, кому Він дав одну міну, і вона принесла йому п'ять, каже: Ти будеш над п'ятьма містами (Лк.19: 19). Яке управління над містами має тут розуміти, якщо не управління душами? Звідси мені бачиться не безпричинним, що й серед самих ангелів одні головують і панують над іншими, а інші коряться і підкоряються їхній владі. І той, кому дано в управління десять міст, і той, хто поставлений над п'ятьма містами, через те, що вони примножили довірені їм гроші, отримали таку владу не без заслуг. Бо у Бога все відбувається за розумінням і міркуванням, і тому не за прихильністю, а за заслугами один призначається правителем над багатьма, а інший стає його підлеглим. 4.7. Може здатися, що ми надто відійшли від теми, але необхідно про все це сказати, щоб пояснити значення перших плодів, оскільки Божественне Писання містить це найменування – настільки гідне, що Сам Христос називається «початок, первісток з мертвих» (Кол.1:18). І як Христос є «Цар царюючих» і «Господь пануючих» (1Тим.6:15; Об'явл.19:16) і «Пастир» з пастирів (пор. 1Пет.5:4) і «Першосвященик» з первосвящеників (пор. Євр.4:14–15). Ці початки плодів принесені вже не первосвященикові, а Богові, згідно з тим, що Він «зрадив Себе за нас у приношення і жертву Богові» (Еф.5:2) і, воскреснувши з мертвих, «Христос сидить праворуч Бога» (Кол.3:1). Він названий початком і народженим «до всякої тварі» (Кол.1:15); але чи слід це розуміти як сказане про всяке творіння і чи мається тут на увазі «перший з мертвих» людей, чи слід розуміти це у більш піднесеному і належному Богові сенсі, зараз обговорювати не час. 5.1. Але повернемося до початків, які, як ми сказали, приносять ангели, які збирають їх із полів цього світу. Ці поля ангелів є наші серця. І, таким чином, кожен із них приносить Богові початки плодів, зібраних на тому полі, яке він вирощує. І якщо сьогодні я спроможусь висловити щось значне, гідне Вищого Первосвященика, і з усього, що ми говоримо і чому навчаємо, знайдеться щось таке видатне, що обов'язково сподобається Вищому Первосвященикові, то може так статися, що ангел, що керує церквою, вибере що-небудь з речей, з-поміж себе з-поміж себе, збере що-небудь з-поміж себе, з-поміж того, що зробить нами з-поміж себе. зібрані з крихітного поля мого серця. Але я знаю, що не заслужив цього, і розумію, що не може бути в мене такої думки, яку б ангел, що просвічує нас, вважав би за гідну того, щоб принести її Господу як початок плодів або як первородне. Але якби ми не засудилися за те, що говоримо і чого навчаємо, досить би нам було такої милості. 5.2. Отже, ангели приносять початки нас, і кожен з них обробляє тих, кого він своєю старанністю і старанністю відвернув від помилок і навернув до Бога; і кожна людина є частиною і підопічною того чи іншого ангела. Немов на початку цього світу: «Коли Всевишній розселяв синів Адама 3 , тоді поставив межі народів за кількістю Ангелів Божих» ( Втор.32: 8 ), і кожен народ опинився під керівництвом того чи іншого ангела, і тільки один вибраний народ Ізраїлю став «частина Господа», «спадкоємець. я вважаю, що наприкінці цього світу і на початку майбутнього століття Всевишній знову розселить «синів Адама»; і ті, які не зможуть бути настільки «чистими серцем», що «Бога побачать» (пор. Мт.5:8), і стати частиною Господа, хоча б побачать святих ангелів і будуть народом Його Яковом і спадковим спадком Його Ізраїлем «за кількістю ангелів Божих». 5.3. І тому бажано, як ми сказали, щоб кожен зріс настільки, щоб виявитися обраним як початок або первородне і бути принесеним Богові і стати «частиною Господа». Якщо ж це не вдасться, бажано, принаймні, заслужити на те, щоб стати частиною святих ангелів – аби не опинитися серед тих, про яких сказано: «Сійдуть у пекло землі; вразять їх силою меча; дістануться вони на видобуток лисицям» (Пс.62:10–11). Отже, ти бачиш, що в неділі, коли Всевишній стане розділяти народи і розселяти «синів Адама» згідно з їхніми заслугами, деякі «зійдуть у пекло землі», і «достануться вони на видобуток лисицям», тобто демонам, бо лисиці ці суть ті, «які були псовані виноградники» (1). про яке сказано: «Ідіть, скажіть цій лисиці» (Лк.13:32). 5.4. Станемо ж бігати земних справ і земного розуміння, щоб не обтяжували нас земні помисли і не сказали б про нас: «Сійдуть у пекло землі» і «достануться вони на видобуток лисицям». Бо в пекло землі сходять ті, хто тлумачить закон Божий і блага обітниць, керуючись земним розумінням, і хто не зводить душі тих, хто слухає очікування небесного і споглядання гірського. Адже Апостол ясно говорить: «Якщо ви воскресили з Христом, то шукайте горнього, де Христос сидить праворуч Бога; про горне думайте, а не про земне» (Кол.3:1–2). Апостол, поза всяким сумнівом, звертався до тих, хто за своїм земним розумінням говорив: «Не торкайся, не куштуй, не торкайся» (Кол.2:21), для кого він додає: «Що все згніє від вживання, – за заповідями та вченням людським» (Кол.2:2:2). 6.1. Потім написано: «І сказав Господь до Аарона: Ось, Я доручаю тобі спостерігати за підношеннями Мені» (Чис.18:8). І хоча в деяких латинських списках написано "спостерігати", правильніше було б сказати "зберігати". Втім, маємо розглянути, як, згідно із законом, зберігаються початки плодів. Адже священики отримують їх не для того, щоб зберігати, а щоб їх споживати. Чому тоді Він каже: «Я доручаю тобі зберігати підношення Мені»? З цього випливає, що сказане повинне застосовувати не до букви закону, а до його духу. Бо початок, як ми пояснили з погляду духовного розуміння, може зберігатися. Адже якщо, за словами Апостола, Христос є «початком», тоді справді ці початки дано нам для того, щоб «зберігати» їх. Бо що може бути блаженнішим за душу, в якій прийнятий нею Христос невпинно зберігається і завжди перебуває? Така душа справді отримує початки, щоб зберігати їх. Ті початки плодів, які приносили в законі, вживалися в їжу і, за словом Євангелія, проходили в утробу і вивергалися геть (пор. Мт.15: 17). Той же, хто їсть ці початки і їсть «хліб живий, що зійшов з небес» (пор. Ін.6: 51, 56), не помре, але матиме вічне життя. Бо цей хліб, хоч безперервно споживається, завжди залишається, чи, вірніше, завжди примножується. Тому що він, як говорить Апостол, є «духовною їжею» (пор. 1Кор.10:3), яка чим більше її споживають, тим більше вона стає ряснішою. Бо чим більше ти приймаєш слово Боже, тим ненаситніше поглинаєш ти їжу, тим більша вона в тобі перебуває. Ось те, що стосується сказаного: «Зберігати початки плодів». 7.1. Далі сказано: «...від усього, що присвячується Ізраїлевими синами» (Чис.18:8). Сказане не позбавлене таємниці, бо Бог ні від кого не хоче приймати плодів, якщо вони не освячені Ізраїлем. Адже й у язичників можуть виявитися справи, гідні Бога. Бо і в них вирощуються певні чесноти душі, і до певної, дуже малою мірою, філософія не позбавлена ​​деяких з них, проте Бог не хоче, щоб подібне приносилося Йому як початки. Бог бажає приймати добрі справи від тих, чий розум бачить Бога і хто освячений Богом через віру. Навіть якщо язичник чесний і гідний у моральному відношенні людина, цього недостатньо, тому що він не відносить чесноти своєї душі до Бога, але приписує їх собі, і тому його не сприймають як початок. Якщо судити з погляду вимог букви закону, він, мабуть, виключає можливість принесення таких приношень навіть новонаверненими; бо Він хоче, щоб початки плодів приносили тільки освячені із Ізраїлевих синів. Я думаю, що ізраїльтянином можна назвати того, кому дозволено входити до церкви Божої; бо написано: «Не гребуй Ідумеянином, бо він твій брат; не гребуй Єгиптянином, бо ти був приходьком у землі його; сини, що в них народяться, у третьому поколінні можуть увійти до Господнього суспільства» (Втор.23:7–8). 7.3. Тому, хто читає Божественні книги, має бути дуже уважним і не пропускати слова Писання, як захочеться, але ретельно розглядати кожне твердження. Зауваж, що сказано не «сини та дочки, які в них народяться», а «сини, які в них народяться, у третьому поколінні можуть увійти до Господнього суспільства» (Втор.23:8). І роздуми, якщо можеш, чому, згідно з містичним розумінням, тільки сини, але не сини та дочки дозволяють батькам «увійти в суспільство Господнє». Ти виявиш, що і святі, яким Бог дає виняткове свідчення, народжували дочок важко, але народжували синів. Авраам не виробляв на світ дочок, і Ісаак теж, тільки в Якова була одна дочка, та й та була в тягар батькам і братам, бо, коли її знечестив «Еммор, син Сихема 4 »(Бут.34), вона накликала на них ганьбу і ганьбу і викликала злість. Крім того, «тричі на рік має бути вся чоловіча стать перед лицем Владики, Господа» (Вих.23:17); Жіноча ж стать не закликають бути перед Господнім лицем. І тому, якщо хтось уважно подивиться на Божественне Писання, то виявить, що невипадково в одному місці поряд із синами сказано і про дочок, а в іншому дочки не згадуються. Тут початки плодів наказано приносити лише тим, які освячені як сини Ізраїлю, але не дочки. Однак, згідно з духовним розумінням, це має віднести до розрізнення не статей, а душ. 7.4. Сказано: «Я дав тобі і синам твоїм, заради вашого священства, статутом вічним» (Чис.18:8). Сказано: "Тобі". Кому? Звичайно, ти відповість: «Аарону». Однак сказане після цього припускає, що тут скоріше слід розуміти істинного Первосвященика Христа і синів Його апостолів і вчителів Церкви. Бо говориться: "Статутом вічним". Як же видиме може бути вічним, коли Апостол каже: «Вигляд тимчасово, а невидиме вічне» (2Кор.4:18)? І якщо початки плодів, які приносять Аарону, видимі, а видиме, як сказано, не може бути вічним, то подібним чином і видиме обрізання, і видимий прісний хліб, і видима Пасха повинні, безумовно, бути не вічними, але тимчасовими, бо «видиме тимчасово». І знову ж таки, якщо «невидиме вічне», то й невидиме «обрізання, яке в серці» (пор. Рим.2:29), є вічне, і «опрісноки чистоти та істини» (пор. 1Кор.5:8) теж вічні, тому що походять з невидимого. Подібним чином статут вічний дано не юдею, «хто такий за зовнішністю», але юдею, «хто внутрішньо такий» і хто дотримується закону «за духом, а не за буквою» (пор. Рим.2:28–29), і «по внутрішній людині» (пор. Рим.7:22). «Ось що належить тобі зі святинь освячених 5» (Чис.18:9). 8.1. Розглядаючи те саме щодо жертв, я не раз запитував себе, що являють собою ці «освячені святині». І здається мені, що тут сказано «святині освячені», щоб відрізнити їх від святинь неосвячених. Я вважаю, що Святий Дух настільки святий, що не був освячений; бо не могло прийти до Нього звідкись ззовні додаткове освячення, якого не було б у Ньому раніше; Він завжди святий, і святість Його не має початку. Так само це стосується і Батька і Сина; бо сутність Трійці єдина, вона приймала освячення ззовні, але свята сама Її природа. А будь-яке творіння, відзначене Святим Духом і своїми заслугами, буде названо «святинею освяченою». Так ми читаємо написане: «Освячуйте себе і будьте святі, бо Я Господь, Бог ваш, святий» (Лев.20:7). З цього зовсім не випливає, що треба встановлювати подобу між святістю Бога та святістю людини; бо про Бога сказано, що Він святий, а людині належить ставати святим, наче він не завжди святий. До того ж сказане у нас «будьте святі» у грецькому тексті скоріше означає «стайте святими». Але наші перекладачі, не розбираючи, поставили замість «стайте» «будьте». Отже, кожен із нас стає святим, коли в ньому перебуває страх Божий, і приймає він у себе Божественне вчення, коли зраджує себе Богові, але тільки якщо зраджує себе всім серцем. Такий може бути названий освяченим святим; але тільки Бог завжди і справді святий. 8.2. Хочеш, покажу тобі подібну різницю на прикладі з Божественних Писань? Послухай, що пише Павло, звертаючись до євреїв: «Бо й той, хто освячує і освячується, всі від Єдиного» (Євр.2:11). Хто є Єдиним, Хто освячує? Безперечно, Христос. А хто суть освячувані? Віруючі у Христа. Таким чином, зрозуміло, що Той, Хто освячує, святий, бо Він завжди святий; освячуваних же слід іменувати не просто святими, але освяченими святими. Не думай, що цьому тлумаченню суперечить написане про Христа: «Тому, Якого Отець освятив і послав у світ» (Ін.10:36). Тому що освячений – Христос за тілом, а не за духом. Бо Христос однаково за тілом і за духом говорить: «Я освячую 6 Себе, щоб і вони були освячені» (Ів.17:19), бо освячуючий розуміється за духом, а освячуваний заради учнів Своїх розуміється за тілом; однак це один і той же Христос, Який то освячує в дусі, то освячується в тілі. 8.3. Отже, освячені святі початки мають приносити від усіх плодів, але первосвященикові духовному. Початки від яких плодів слід нам приносити? Послухай, які плоди перераховує Апостол: «Плід же Духа: любов, радість, мир, довготерпіння» (Гал.5:22) та інше. То як же я повинен принести первосвященикові від плоду любові, першого плоду Духа? Мені здається, що початок плоду любові полягає в тому, що я полюблю Господа Бога мого всім серцем моїм і всією душею моєю і всім розумінням моїм (пор. Мт.22: 37). Це початок. А що від плоду кохання має принести мені в другу чергу? Що я полюблю ближнього мого, як самого себе (пор. Мт.19: 19). Перші початки плодів любові через істинного Первосвященика приносяться Богові; ті ж, що приносяться у другу чергу, залишаються для мого вживання. І, як мені бачиться, є ще щось від цього плоду, що потрібно мені мати в третю чергу, - я повинен полюбити моїх ворогів (пор. Мт.5: 44). 8.4. Тепер, якщо можеш, так розглянь початки та інших плодів Духа. На другому місці серед плодів Духа названа радість (пор. Гал.5:22). Якщо радію я «в Господі» (пор. Філ.4: 4) і сповнююся радістю в надії (пор. Рим. 15: 13), якщо радію я, коли зазнаю страждання за Господнє ім'я (пор. Мт.5: 11), то всім цим і іншим подібним через радості Першого. Крім того, якщо «розкрадання маєтку» мого прийняв я «з радістю» (пор. Євр.10:34) і якщо нещастя, бідність і всілякі ганьби приймаю я з радістю, то все це також є в мені плоди радості, що посідає друге місце серед плодів Духа. Бо якщо я радію мирським справам, багатству, почестям, то це хибна радість, що походить від «суєти суєт» (Еккл.1:2). Але якщо я радію в злості, якщо нещастя інших радують мене, то це не тільки суєтна, але диявольська радість, вірніше, це взагалі не можна назвати радістю. Бо «немає радості 7 безбожним, говорить Бог мій» (Іс.57:21). Але мені хотілося б розглянути інший плід радості, вірніше інші початки плодів радості. Якщо я тішуся в слові Божому, у знанні таємниць Божих, якщо тішуся я, що удостоївся осягнути секрети Божої мудрості, якщо тішуся, що залишив я все, що належить до цього світу, і не тільки непотрібне, але й потрібне, не тільки Боже, але і необхідне, і все. всім цьому я принесу Богові достатньо плодів радості. І нехай кожен на дозвіллі – якщо, звичайно, наша бесіда не триватиме довше за визначений термін – застосує подібні міркування до інших плодів Духа. 9.1. Сказано: «І від усіх їхніх дарів» (Чис.18:9). Коли дар принесений Богові, Першосвященику має приносити початки цих дарів. Я думаю, що в алегоричному тлумаченні це можна пояснити так. Якщо хтось роздає свій маєток жебракам або робить інші добрі справи, він, згідно з заповіддю, приносить дар Богові. А якщо він, крім того, що роздає, наприклад, їжу та гроші, висловлюючи своє кохання, виявить милосердя і співчуття, то принесе початки від цього дару. Бо Бог і хоче від людини, щоб сам розум його був сповнений і влаштований добрими та благочестивими почуттями. 9.2. «І від усіх їхніх приношень» (Чис.18:9). Це духовне приношення є те, про яке ми читаємо: «Принеси в жертву Богові хвалу і віддай Всевишньому обітниці твої» (Пс.49:14). Таким чином, славити Бога і давати обітниці молитви означає робити Богові приношення. А початки від цього дару будуть принесені через Первосвященика, коли ми станемо молитися не тільки словами і голосом, але й розумом і серцем, як і Апостол вчить: «Стану молитися духом, молитимуся і розумом; буду співати духом, співатиму і розумом» (1Кор.14:15). 9.3. Бо ангели Божі, які обробляють і обробляють поля наших сердець, допомагають нам і шукають, чи не опиниться в кому з нас такого розуму, такого живого, такого уважного, що він з усією ревністю прийме слово Бога як Божественне насіння; вони дивляться, чи приносить розум плід відразу, як ми встаємо на молитву, тобто чи збираємо ми думки, щоб молитися Богу, і чи не блукає він і чи не розсіюються думки, бо інакше тіло схиляється в молитві, але думки розбігаються в різні боки. Якщо, кажу я, той, хто молиться, відчує, що його молитва уважна і щира, усвідомлює, що стоїть перед поглядом Бога, в Його невимовному світлі і здійснює «молитви, прохання, моління, подяки» (пор. 1Тим.2:1) і ніякі зовнішнє уявлення не представлене від ангела, що служить у жертовника, що його жертва початків принесена великому і істинному Первосвященикові – Христу Ісусу, Господу нашому; «Йому слава на віки віків. Амінь» (Гал.1:5). Гомілія XII. Про колодязь та його пісні 1.1. Нам прочитаний уривок з книги Чисел, в якому розповідається про колодязь і про пісню, яку співали в нього ізраїльтяни, і ми бачимо, що це читання виконано таємницями, як завжди, вірніше, навіть більше, ніж звичайно. Бо в ньому сказано: «Звідси вирушили до криниці; це та криниця, про яку Господь сказав Мойсеєві: Збери народ, і дам їм води» (Чис.21:16). Мені здається, що в буквальному сенсі сказане міститься небагато. Бо що особливого в тому, що Бог наказує Мойсеєві зібрати народ, щоб дати їм пити з криниці? Начебто люди не можуть за своїм бажанням зібратися біля криниці і напитися! Чому ж тоді пророкові так суворо наказується зібрати народ, щоб брати воду з криниці? 1.2. Убогість літери змушує нас звернутися до скарбниці духовного розуміння. І тому, я думаю, буде доречно зібрати таємниці про колодязі з інших Писань, щоб, порівнявши кілька уривків, ми ясно побачили те, що зараз нам незрозуміло. Отже, Дух Божий говорить устами Соломона в Приповістях: «Пий воду з твоїх водойм і поточну з джерела твоїх колодязів. Нехай не розливаються води твої вулицею», хоча в інших списках сказано: «Нехай розливаються води твої вулицею»; «Нехай вони будуть належати тобі одному, а не чужим з тобою» (Прип.5:15–17). Як бачимо, цим показано, що у кожного з нас усередині є криниця. Точніше, скажімо навіть більше: у кожного з нас є не одна, але багато колодязів, і не одна, але багато водойм. Бо сказано не «пий воду з твоєї водойми», але «зі своїх водойм» і не «з джерела своєї криниці», а «своїх колодязів». Ми також читаємо, що колодязі були і в патріархів: він був у Авраама, був він і в Ісака; думаю, що й у Якова був колодязь (пор. Ін.4: 6). Почни з цих криниць, переглянь усе Писання в пошуках колодязів і прийдеш до Євангелія і знайдеш там колодязь, у якого сів, «утрудившись від шляху», наш Спаситель, коли прийшла «жінка з Самарії почерпнути води» (пор. Ін.4: 6 і далі). У Писанні пояснюється гідність колодязя, чи колодязів, і проводиться порівняння води, що також розкриваються секрети Божественної таємниці. 1.3. Бо сказано, що той, хто п'є воду цю з земного колодязя, спраже знову, а хто питиме воду, яку [Ісус дасть] йому, той не жадатиме навіки; але ця вода стане в ньому джерелом води, що тече в вічне життя» (Ів.4:13–14). В іншому місці Євангелія вже не згадуються ні джерело, ні криниця, але йдеться про щось більше. Сказано: «Хто вірує в Мене, у того, як сказано в Писанні, з утроби потечуть ріки води живої» (Ів.7:38). Отже, ти бачиш, що у того, хто вірить у Христа, є всередині не тільки криниця, а криниці, не тільки джерела, а й річки; причому ці джерела та річки не лише підтримують смертне життя, а й наближають до життя вічного. Таким чином, згідно з наведеними нами словами з Приповістей, де згадуються колодязі з джерелом, Слово Боже має розуміти нам як колодязь, якщо зберігає Воно якусь глибоку таємницю, і як джерело, якщо Воно виливається і перебільшує для людей. 1.4. Не зайве було б поставити запитання, як можна пояснити, що колодязі вказані у множині, а джерело – в єдиному. Бо Премудрість говорить у Приповістях: «Пий воду з джерела своїх колодязів» (Прип.5:15). Подивимося, про які колодязі, що мають одне джерело, тут сказано. Мені бачиться, що знання про ненародженого Батька можна розуміти як одну криницю, а пізнання єдинородного Сина має розуміти як другу. Бо Син відмінний від Отця, а Отець – не те саме, що Син, як і Сам Він говорить в Євангелії: «Свідчить про Мене Отець, що послав Мене» (Ів.8:18). Третьою ж криницею бачиться мені пізнання Духа Святого. Бо і Він – не Батько і не Син, як сказано про Нього в Євангелії: “І дасть вам Батько іншого Утішителя, Духа істини” (Ін.14:16–17). І так множинністю колодязів виражена ця відмінність Облич Трійці: Отця, Сина і Святого Духа. Однак джерело у цих колодязів одне; бо одна сутність та природа Трійці. І тому ця відмінність у Святому Письмі, де сказано: «З джерела твоїх колодязів», бачиться невипадковою. У ньому містичною мовою точно виражено, що множинність Обличчя сходить у єдиності сутності. 1.5. Однак ці колодязі можна розглядати і як ті, що відносяться до того знання, про яке сказав виконаний премудрості Божої: «Сам Він дарував мені неправдиве пізнання існуючого, щоб пізнати устрій світу і дію стихій, початок, кінець і середину часів, зміни поворотів і зміни часів, кола років і становище зірок, природу тварин і властивості звірів, корів» (Прем.7:17–20). Бачиш, як багато колодязів у знанні? Наприклад, знання про планети є криниця, а, можливо, і природа кожної рослини має свою криницю. Є колодязь і у знанні тварин, і не виключено, що у кожного їх виду є своя криниця. І, знову ж таки, є колодязь у пізнанні пір року, їх зміні та чергуванні. І оскільки в кожному з них міститься глибоке і повне знання, вони справедливо алегорично названі джерелом. І доки таємниця Христа була прихована «від віків і пологів» (пор. Кол.1:26), ці знання справедливо були названі джерелами. Але коли, як каже Павло, «Бог відкрив» їх віруючим «Своїм Духом» (пор. 1Кор.2:10 , Тоді вони стали джерелами і річками, бо знання ці вже не зберігаються в секреті, але відкриті багатьом, напоюють і напоюють віруючих. Я думаю, тому Спаситель і сказав Своїм учням, що у того, хто вірує в Нього і п'є з колодязя Його вчення, знайдеться вже не криниця чи джерело, а «річки живої води» (пор. Ін.7:38). Бо як одна криниця, яка є Словом Божим, стає криницями і джерелами і незліченними річками, так і душа людини, створена «за образом Божим» (пор. Бут.9:6), може укладати в собі і виливати із себе криниці, джерела та річки. 1.6. Однак потрібно, щоб хтось викопав колодязі, які всередині нас; бо вони повинні бути вичищені, і все земне має видалити з них, щоб русла раціонального мислення, які Бог учинив у душі, виливали чисті і незамутнені потоки. Бо поки що ці водні канали забиті землею, вони не пропускають потоки і течію, і ними не може текти чиста вода. Це, зрештою, пояснює написане, що «всі колодязі, які викопали раби батька [Ісаака –] Авраама, филистимляни завалили і засипали землею» (Бут.26:15). Крім того, Ісаак, отримавши спадщину батька свого, «знову викопав колодязі води» і прибрав із них землю, якою «завалили» їх «Філістимляни» (пор. Бут.26:18). І з книги Буття, з якої взято цю історичну розповідь, ми бачимо, що доки був живий Авраам, филистимляни не наважувалися завалювати колодязі або кидати в них землю. Але коли він вийшов із цього життя, тоді филистимляни посилились і накинулися на його колодязі. Однак трохи пізніше Ісаак відновив їх і повернув у належний стан. 1.7. І знову ж, коли Авраам захотів одружити Ісаака, раб його знаходить Ревеку, що перекладається як «терпіння», «коло води» (пор. Бут. 24:10–16). Вона стала дружиною Ісаака не де-небудь, а лише «колодязь води» (пор. Бут.24:62 і далі). Так і Яків, коли в свою чергу прийшов у Месопотамію, отримавши від батька наказ не брати дружину з племені іншого, від крові чужої, знаходить Рахіль «біля гирла колодязя» (пор. Бут.29:3 і далі). І Мойсей знаходить Сепфору «коло колодязя» (пор. Вих.2:15–21 ). Отже, якщо зрозумів ти значення і властивості жінок святих, то і ти, якщо хочеш отримати в нареченої терпіння чи мудрість чи іншу чесноту душі і повторити сказане про мудрість: «Я побажав взяти її в наречену собі» (Прем.8:2), будь наполегливий, частіше приходь до тих криниць і знайди. Бо, безперечно, у живих водах, тобто біля потоків Слова живого, перебувають усі чесноти душі. 1.8. Отже, як ми сказали, є багато криниць у душі. І є багато інших, які ми зустрічаємо у різних місцях Писання. Але є одна виняткова криниця, що перевершує всі інші, про яку в сьогоднішньому читанні сказано, що її викопали не прості люди, але «князі» і ті, хто ще вище, названі «царі 8» (пор. Чис.21:18); тому в цієї криниці оспівується пісня Богу (пор. Чис.21:17). І з цієї причини написано: «Звідси вирушили до криниці; це та криниця, про яку Господь сказав Мойсеєві: Збери народ, і дам їм води» (Чис.21:16). Мойсеєві наказується зібрати народ, щоб люди прийшли до криниці і пили воду. Нам часто показується, що має розуміти Мойсея як закон. Таким чином, прийти до криниці закликає нас Божий закон. А до якого колодязя, якщо не до того, про яке ми говорили вище, до Ісуса Христа Сина Божого, який перебуває в Самому Собі, але названий з Отцем і Святим Духом джерелом Божества? Отже, закон закликає нас до цієї криниці, тобто до віри Христової. Бо Сам Він говорить: Мойсей писав про Мене (пор. Ін.5: 46). А навіщо Він нас закликає? Щоб ми пили воду і оспівували Йому пісню, інакше кажучи, серцем вірували до праведності, а вустами сповідували на спасіння (пор. Рим.10:10). 2.1. Сказано: «Почніть із цієї криниці» (Чис.21:17). Ось сенс сказаного. Господь наказує: зроби колодязь початком всього, як і Апостол каже, що Він є початок і первісток, «народжений перш за всяку тварюку; бо в Ньому створено всі 9» (пор. Кл.1:15–16). Тому «почніть із цієї криниці», тобто усвідомте, що ця криниця є початок всього. Але можна зрозуміти це і так, що слова Мойсея звернені до народу і він умовляє їх, кажучи: «Почніть із свого серця, щоб почати розуміти, хто є ця криниця, з якої слід черпати духовні води, щоб ними напоялися вірні». Так почніть з нього, тобто з Ізраїлю, цієї криниці, щоб якщо знайдеться такий, хто бачить Бога серцем, міг він черпати з його глибин містичний зміст. Тому те, що до цієї криниці закликає нас Мойсей, тобто закон, сказано зовсім не випадково. Бо може так статися, що хтось і прийде до цієї криниці, але якщо не покликав її Мойсей, Бог не прийме її. Маркіон начебто й прийшов до цієї криниці сам, як і Василид і Валентин, але оскільки вони прийшли не через Мойсея і не прийняли закону і пророків, не можуть вони прославити Господа Бога за джерела Ізраїлю. Отже, подібні до них не приходять до колодязя, «котрий викопали князі, вирили царі» (пор. Чис.21:18). 2.2. Хочеш, покажу тобі на прикладі з Писання, до яких криниць вони прийшли? Існує якась «солона долина», де є «багато соляних колодязів 10» (пор. Бут.14:10); і всяка брехня та всякий гріх опиняються в долині, в солоній долині. Бо гріх і беззаконня не піднімаються, але завжди опускаються в низини. Тому саме в цій долині знаходиться всяке солоне і гірке єретичне тлумачення і всяке гріховне дійство – бо яка може бути насолода та приємність у гріху? Але це не все. Бо коли ти прийняв єретичну думку, якщо ти скуштував гіркоту гріха, то прийшов ти до смоляних колодязів. Смола паливо, їжа для вогню. Тому якщо зачерпнеш води з тих колодязів, якщо приймеш єретичні судження, якщо скуштуєш гіркоту гріха, то приготуєш у собі їжу для вогню та полум'я геєни. Тому й сказано тим, хто не бажає пити воду з криниці, «який викопали князі, вирили царі» (пор. Чис.21:18), але воліє пити з колодязів у долині гріха і їсти їжу для вогню: «Ідіть у полум'я вогню вашого і! (Іс.50: 11). 2.3. То що ж співається біля цієї криниці? Сказано: «Почніть із цієї криниці, яку викопали князі, вирили царі» (Чис.21:17–18). І хоча князі і царі можуть бачитися подібними, якщо необхідно зробити між ними різницю, то під князями слід розуміти пророків, бо вони встановили знання і пророцтво про Христа, поховане і приховане в глибинах літери, і тому один із них сказав: «Якщо не почуєте сокровенного, плакатиме душа ваша». Також і інший пророк каже: «Як багато у Тебе благ, які Ти зберігаєш для тих, хто боїться Тебе» (Пс.30:20). Отже, ось князі, які «викопали» цю криницю, а царі суть ті, хто «вирили» її. Слово «вирили» (excuderunt) походить не від «excido» – вирити, а від «excudo» – висікати; бо про те, що вирізане чи створене з каменю, кажуть, що воно висічене. Таким чином, князі, які трохи нижче за царів, як сказано, «викопали» колодязь, тобто вони копали в м'якій землі до певної глибини. Ті ж, хто названий царями, оскільки вони вищі і сильніші за князів, проникають у земні глибини, а й у тверді гірські породи. І тому вони здатні досягти більш глибоких вод і, якщо так можна висловитися, споглядати потоки безодні, пам'ятаючи про те, що «долі Божі - безодня велика» (Пс.35:7). 2.4. Таким чином, ми скажемо, що царі, здатні споглядати те, що приховано в глибинах цієї криниці, є апостоли, один з яких сказав: «А нам Бог відкрив це Духом Своїм; бо Дух усе проникає, і глибини Божі» (1Кор.2:10). І оскільки вони можуть Духом споглядати глибини Божі і проникати невичерпні та бездонні таємниці цієї криниці, то названі вони царями, які висікають колодязь навіть у скелі і проникають приховане і важке для розуміння знання. А те, що апостолів можна назвати царями, як на мою думку, легко підтверджується сказаним про всіх віруючих: «Але ви – рід обраний, царствене священство, народ святий» (1Пет.2:9). І якщо названі царями ті, хто повірив за їхнім словом, то наскільки більше заслуговують на цю назву ті, хто створюють царів! З цього легко зробити висновок, що якщо царями іменуються ті, хто править, то всі, хто правлять церквами Божими, справедливо називаються царями, і набагато більше заслуговують іменуватися царями ті, хто править Церквою своїми словами та писаннями. І тому Господь з повною підставою названий «Цар царів» (Об'явл.19:16); бо якби вони й ті, хто наслідує їх, не стали б царями, Він, мабуть, не був би царем царів. Крім того, сам апостол Павло, звертаючись до коринтян, з іронією докоряє їх, говорячи: «Ви стали царювати без нас. О, якби ви справді царювали, щоб і нам з вами царювати!» (1Кор.4: 8). Тут Апостол заявляє, що хоча коринтянам, безумовно, і належить бути царями і що він сам хотів би правити з ними, він, однак, засуджує їх за те, що вони в гордині своїй присвоїли собі гідність, яку ще не заслужили. 2.5. Отже, князі викопують колодязь, а царі народів висікають його (пор. Чис.21:18). Апостоли суть «цари народів», які закликали народи до послуху віри і повідомили всім знання про Христа, «в Якому приховані всі скарби премудрості і знання» (Кол.2:3), за велінням Господа обійшли весь світ, виконуючи сказане, щоб навчити «всі народи, хрестячи їх в ім'я Мф.28:19), і таким чином вирубали колодязь, тобто повідомили знання про нього і принесли його всім народам. І те, що було прочитано нам сьогодні, разом із усім Писанням закону та пророків, є криниця; і Євангелія з апостольськими посланнями є криниця, яку не можуть вирити і вирубати люди, якщо тільки вони не князі та царі. Бо гідні вважатися істинними князями та істинними царями ті, хто може прибрати з нього землю, зняти покрив літери і почерпнути з нього духовний зміст, наче живу воду «з духовного каменю наступного», який є Христос (пор. 1Кор.10:4). Це належить робити тільки князям чи царям; царями вони називаються, тому що скинули у своєму тілі царство гріха і заснували у своїх членах царство справедливості. Бо належить тому, хто навчає інших, насамперед виконати те, чого він вчить. Адже сказано: «Хто створить і навчить, той великим назватиметься в Царстві Небесному» (Мф.5: 19). А бути великим у царстві означає бути царем. Сказано: «Колодезь цей вирубали царі народів у царстві своєму, коли володіли ними» 11 (Чис.21: 18). Бо не можуть вони викопати цей колодязь або відчинити приховані потоки живої води, якщо раніше не стануть володіти варварськими народами. І якщо вони подолають все жорстоке і люте у своїх вчинках, все варварське у своїх звичках і підкорять їх царському розумінню і здобуть владу над ними так, що житимуть не за язичництвом, а за законом, то стануть справжніми царями, які проникнуть у глибини цієї криниці і будуть споглядати. 3.1. Далі сказано: «Від колодязя вирушили до Матани, з Матани до Нагаліїла, з Нагаліїла до Вамофа, з Вамота в гай, що в долині Моав, на вершині посіченої гори, зверненої обличчям до пустелі» (Чис.21:18–20). Ці назви, які, як здається, позначають місця, у значеннях, які вони мають спочатку, вказують скоріш на послідовність таємниць, ніж на позначення власних назв. Бо сказано: «Вирушили в Матанну». Але «Матанна» перекладається як «їх дари». Отже, ти бачиш, що той, хто п'є з цієї криниці, «яку викопали князі та царі», одразу вирушає в це місце, щоб принести дари Богові. Але що людина приносить Богу? Саме про це написано в законі: «Дари Мої, Моє приношення» (пор. Чис.28:2). Таким чином, люди приносять жертви Богу з того, що дарував їм Бог. А що дарував Бог людині? Знання про Себе. Що людина приносить Богові? Свою віру та любов. Ось що Бог хоче одержати від людини. Зрештою написано: «Отже, Ізраїлю, чого вимагає від тебе Господь, Бог твій? Того тільки, щоб ти боявся Господа, Бога твого, ходив усіма шляхами Його, і любив Його, і служив Господу, Богу твого, від щирого серця твого і від усієї душі твоєї» (Втор.10:12). Ось дари, ось жертви, які має приносити Богу. Однак ми приносимо Господу ці дари нашого серця після того, як пізнали Його і, осягнувши Його добрість, напилися з глибини Його криниці. 3.2. Зверни, однак, увагу на те, як каже пророк: «Отже, Ізраїлю, чого вимагає від тебе Господь, Бог твій?» Ці слова бентежать тих, хто заперечує участь вільної волі людини у спасінні. Бо як би Бог вимагав щось від людини, якби не в її владі було принести необхідне Богові? Отже, є те, що Бог дарує, і є те, що приносить людина. Наприклад, було в людині те, що «міна принесла десять хв» або «міна принесла п'ять хв», проте ту міну, яка приносить людині десять, дає йому Бог. Коли ж він приносить десять мін, які сам отримав, то приймає від Бога не ще більше грошей, але владу та управління над десятьма містами (пор. Лк.19: 16–18). І знову ж таки Бог вимагає, щоб Авраам приніс Йому в жертву свого сина Ісаака «на одній із гір, про яку» Він скаже йому (пор. Бут.22:2). І Авраам безстрашно «приніс на жертву свого однорідного» (пор. Євр.11:17), «поклав його на жертівника і взяв ножа, щоб заколоти сина свого» (Бут.22:9–10). Але йому одразу перешкодили і дали барана, щоб принести його в жертву замість сина. Отже, ти бачиш: те, що ми приносимо Богу, залишається у нас, але Він хоче, щоб ми показали свою любов до Бога і свою віру. Це ми сказали з приводу твердження: «Від колодязя Ізраїлеві сини вирушили в Матанну» (пор. Чис.21:19), що перекладається як «їх дари». 3.3. «З Матани» ми приходимо «в Нагаліїл» (пор. Чис.21:19), що перекладається як «від Бога». Що від Бога? Після того, як ми приносимо щось від нас, ми приходимо до того, що отримуємо те, що від Бога. Бо коли ми приносимо Йому нашу віру і любов, тоді Він виливає на нас різні дари Святого Духа, про які Апостол говорить: «Все від Бога» (1Кор.8:6). А «з Нагаліїла» ми приходимо «в Вамоф», що перекладається як «настання смерті». Пришестя якої ж ще смерті треба тут розуміти, якщо не тієї, якою «ми померли» з Христом, щоб жити з Ним (пор. 2Тим.2: 11), і якою має умертвити нам «земні члени» наші (пор. Кол.3: 5)? І знову ж таки: «Ми поховали з Ним хрещенням на смерть» (Рим.6: 4). Отже, якщо хтось спіткає влаштування цього шляху порятунку, то має пройти йому по всіх згаданих нами місцях і після довгої подорожі прийти в те місце, яке, як ми сказали, означає «настання смерті». Але, як ми навчаємось з Писань, є смерть, ворожа Христові, та інша, доброзичлива до Нього. Тут мова йде не про смерть, ворожу Христові, про яку сказано: «Останній же ворог винищиться – смерть» (1Кор.15:26), який є диявол, але про ту смерть, якою ми вмираємо з Христом, щоб жити з Ним, і про неї говорить Бог: «Я вмертвляю3» (9). Бо Він умертвляє, щоб ми померли з Христом і мали змогу ожити з Христом. 3.4. Сказано: «З Вамофа в гай, що в долині Моав, на вершині посіченої гори, зверненої обличчям до пустелі» (Чис.21:20). Якщо ми зробимо цю подорож, яка згідно з раціональним поясненням має на увазі не стільки назви місць, скільки щаблі зростання душі, то врешті-решт прийдемо «в гай», або, як написано в інших списках, «в Гай», що означає «сходження» або «вершина гори». Так, через все це приходять у відомий гай Божественного раю і до приємних насолод стародавніх мешканок або, щонайменше, до вершини досконалості та блаженства, щоб і ти міг сказати: «І воскресив з Ним, і посадив на небесах у Христі Ісусі» (Еф.2:6). Бачиш, доки можна дійти від цієї криниці? Бачиш, через які стадії, чи, швидше, якими ступенями зростання пролягає шлях душі на небеса? І якщо подивишся на це уважно, щодня спостерігаючи в собі міру свого зростання, то побачиш, де ти знаходишся і наскільки близько до Царства Небесного ти знаходиться, як і Сам Господь сказав про якесь: «Недалеко ти від Царства Божого» (Мк.12:34). 4.1. Після цього слідує інша розповідь. Сказано: «І послав Мойсей» – або, як написано в інших списках, «і послав Ізраїль» – «послів до Сигона, царя Аморрейського, з мирною пропозицією, щоб сказати: дозволь мені пройти землею твоєю; ми підемо дорогою, не заходитимемо в поля та виноградники, не питимемо води з криниць твоїх, а підемо шляхом царським, аж поки не перейдемо меж твоїх. Але Сигон не дозволив Ізраїлю йти через свої межі; І зібрав Сігон увесь народ свій, і виступив проти Ізраїля до пустині, і дійшов до Яаци, і воював з Ізраїлем. І вразив його Ізраїль мечем і взяв у володіння землю його» (Чис.21:21–24). 4.2. Події в цьому оповіданні зрозумілі, але попросимо Господа, щоб Він допоміг нам знайти щось важливе в глибинному сенсі цієї історії. «Сигон» у перекладі має два значення: «неплідне дерево» або «надменный». Таким чином, Ізраїль посилає послів до Сигону, посилає їх до неплідного дерева, посилає їх до гордовитого та зарозумілого. Сигон - цар Аморрейський, що означає "провідний до гіркоти" або "що говорить". Отже, «послав Мойсей послів до Сигона, царя Аморрейського, з мирною пропозицією, щоб сказати: дозволь мені пройти землею твоєю» (Чис.21:21–22). Якщо згідно з духовним розумінням ми говоримо, що цар Сигон, будучи неплідним і пихатим, містить у собі образ диявола, думаю, тобі не слід дивуватися з того, що я називаю його царем, оскільки ти чуєш, що і Сам Господь наш і Спаситель говорить про нього так в Євангеліях: «Іде князь світу цього4» (0); і ще: «Нині князь світу цього вигнаний буде геть» (Ів.12:31). І якщо в Євангеліях він названий «князь цього світу», то не повинно здаватися дивним, що з ним порівнюють Сігона, царя Аморрейського, або царя якогось іншого народу. 4.3. Однак він названий князем світу не тому, що створив цей світ, а через те, що в цьому світі багато грішників. І оскільки він сам - князь гріха, то і названий він князем світу, зрозуміло, у тих, хто ще не залишив світ і не звернувся до Отця. Відповідно до цього сказано, що «світ лежить у злі» (1Ін.5: 19). Бо яка нам користь говорити, що наш цар є Христос, якщо наші діла і вчинки свідчать про те, що панує в нас диявол? Чи не очевидно, під владою якого повелителя живе безсоромний, розпусний, неправедний? Чи може така людина сказати: «Я роблю так, бо живу під владою Христа», навіть якщо вона, як здається, і вважається християнином? Той, у кому панує Христос, не допускає жодної нечистоти, жодного беззаконня, немає в ньому місця неправедним устремлінням. І, таким чином, Христа справедливо буде назвати володарем чеснот, а диявола – князем зла та всякого беззаконня. 4.4. Отже, «посилає Ізраїль послів до царя Аморрейського», до царя тих, хто викликає гіркоту, цареві неплідному, царю пихатому. Як буде показано, що диявол гордий і гордовитий? Ось що каже він сам: «Силою своєю зроблю я це і мудрістю розуму зітру я межі народів, і могутність їх розграблю, і струсу міста населені і всю заселену землю заберу рукою своєю, як гніздо» (Іс.10:13–14). І ще каже гордовитий і зарозумілий: «Увійду на небо, вище зірок Божих піднесу мій престол і сяду на горі в сонмі богів, на краю півночі; зійду на висоти хмарні, буду подібний до Всевишнього» (Іс.14:13–14). І ти ще сумніваєшся, що він гордий і гордовитий? Безумовно є той, хто гордий і гордовитий, і є його, так би мовити, єдинородний, про якого написано: «Той, що чинить опір і звеличується вище всього, званого Богом чи святинею, так що в храмі Божому сяде він, як Бог, видаючи себе за Бога» (2Фес.2:4). І тому всякий гордий і гордовитий є або син цього зарозумілого, або його учень і наслідувач. Ось і Апостол говорить про якесь: «Щоб не запишався і не підпав осуду з дияволом» (1Тим.3:6). Цим він показує, що кожен гордий буде засуджений тим самим судом, що й диявол. 4.5. Отже, ми є тими, хто хоче пройти цим світом, щоб ми могли прийти в святу землю, обіцяну святим; і ми послані «до Сигону з мирною пропозицією» і обіцяємо, що не залишимося в його землі і не затримаємось у нього, але тільки «перейдемо» і «підемо шляхом царським», «не заходитимемо в поля та виноградники, не питимемо води з криниць» його (пор. Чис.21:22). Подивимося, коли ми дали ці обіцянки, коли ми сказали дияволові ці слова. Нехай кожен віруючий згадає, коли прийшов він до вод хрещення, коли вперше прийняв він печатку віри і наблизився до джерела спасіння, які слова він тоді говорив, те, як заявляв дияволу, що не буде приймати його пишномовність, потурати його справам, підкорятися комусь із його підручних, піддаватися його спокусам. Саме це накреслено в словах закону – що Ізраїль не заходитиме в його поля та виноградники і обіцяє не пити води з його колодязів (пор. Чис.21:22). Бо вірний більше не питиме з диявольських теорій, астрології, магії та інших навчань, що суперечать відданості Богу. Адже у віруючого є свої джерела, і п'є він із джерел Ізраїлю, напоюється він із джерел спасіння; не п'є він із колодязів Сигона, не залишає «джерело води живої» і не висікає «собі водойми розбиті» (пор. Єр.2:13). Крім того, він обіцяє, що піде «шляхом царським». А що то за царський шлях? Без сумніву, Той, Який сказав: «Я є шлях і істина і життя» (Ів.14:6). І він по всій справедливості царський, бо саме про нього пророк каже: «Даруй цареві твій суд» (Пс.71:1). Тому треба йти цим шляхом, не заходячи ні в поля царя Сигона, ні в його виноградники, тобто розум вірного не повинен більше звертатися до справ чи помислів диявольських. 4.6. Але чому ми хочемо перейти межі аморрейські зі світом? Можна розуміти амореїв як невіруючих, які перебувають у цьому світі; але, як ми сказали вище, вони перекладаються або як "провідні до гіркоти", або як "що говорять". Неважко пояснити, як невірні та невіруючі приводять Бога до гіркоти; а значення «говорячі» можна прикласти до них, тому що невірні й ті, хто живе під владою диявола, вміють тільки говорити, але їхні промови безглузді. Наприклад, їхні вірші, астрологи та деякі філософи говорять порожні та безглузді речі. Але для вірних «Царство Боже не в слові, а в силі» (1Кор.4:20). Ось ми й хочемо пройти миром зі світом, але цим дратуємо князя світу цього (пор. Ін.14: 30), і тим більше своїми заявами про те, що не хочемо ні перебувати з ним, ні бути з ним у спілкуванні, ні торкатися чогось, що належить йому; тому він ще більше озлобляється, тому повстає й гнівається і зводить на нас гоніння, наражає на небезпеку, загрожує муками. Тому й сказано: «Зібрав Сигон увесь народ свій і виступив проти Ізраїлю» (Чис.21:23). А хто є «весь народ» Сигону, який він зводить на Ізраїль? Начальства і судді цього світу, всі служителі зла, які безперестанку ворогують на народ Божий і переслідують його. 4.7. Що ж Ізраїль робить? Сказано: «І дійшов до Яаци» (Чис.21:23). «Іацца» перекладається як «виконання наказу». Таким чином, якщо ми прийдемо в це місце, тобто до виконання наказів, то навіть якщо сам Сигон, цей гордовитий і гордовитий диявол, виступить проти нас з усім своїм воїнством і боротиметься з нами, якщо поставить на нас усіх своїх демонів, ми здолаємо його, якщо виконаємо накази Божі. Бо виконати накази і означає розтрощити диявола і все його військо. І тоді здійсниться в нас молитва Апостола: «Бог скине сатану під вашими ногами» (Рим.16:20) і сказане Господом: «Ось, даю вам владу наступати на змій і скорпіонів і на всю силу ворожнечу, і ніщо не зашкодить вам» (Лк.10:19). Бо ніщо не зможе зашкодити нам, якщо ми «дійдемо до Яаци», тобто виконаємо заповіді та накази Господа нашого Ісуса Христа, «якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). Гомілія XIII. Про те, що залишилося від попередньої розмови, і про Валаам та його ослицю 1.1. Вчора ми говорили про Сигона, царя аморрейського, гордовитого і неплідного дерева, який виступив проти Ізраїлю і зазнав поразки. У Писанні сказано, що він упав «вбивством меча» або, в іншому читанні, «від імені меча» (пор. Чис.21:24). Але якщо хочеш знати точно, від якого меча впав, «подібно кедру Ліванському 12» (пор. Пс.36:35), цей неплідний і гордовитий, дізнаємося це від апостола Павла, який говорить: «Бо слово Боже живе і дієве і гостріше за всякий меч» (Євр.4: меч духовний, що є Слово Боже» (Еф.6: 17). Таким чином, духовний Сигон, який є дияволом, упав «вбивством цього меча». 1.2. Після цього додано: «І взяв Ізраїль у володіння всю його землю». Вся ця місцевість земна названа землею Сигона, але над усією землею Сигона панують Христос та Його Церква. «І взяв у володіння всю землю його від Арнона до Явоку» (Чис.21:24). Арнон та Явок – міста в царстві Сігона. Початком його царства був Арнон, а кінцем – Явок; ось чому сказано, що «взяв Ізраїль у володіння всю землю його від Арнона до Явоку». «Арнон» перекладається як «їхнє прокляття»; так, початок царства гордовитого та неплідного Сигона відзначено прокльонами; а кінець його – Явок, що означає «боротьба». Бо кожному, хто хоче вийти з царства диявола і виступити з його меж, необхідно вести боротьбу та боротьбу, яку служителі та посібники диявола споруджують на нього. Але якщо боротьба закінчиться перемогою, це буде вже не Явок, місто Сігона, але місто Ізраїлю. Це, звичайно, є те, що ми читаємо і про патріарха Якова, коли він прийшов у якесь місце, де готувалася для нього боротьба, і боровся з Богом усю ніч, тримався міцно і посилився, і відтепер стало ім'я йому Ізраїль (пор. Бут.32:24–28). 1.3. Сказано: «І взяв Ізраїль усі ці міста, і жив Ізраїль у всіх Аморейських містах» (Чис.21:25). У всіх містах аморрейських жив не Ізраїль у плоті, не «юдей на вигляд» (пор. Рим.2:28), але Ізраїль у Христі. Бо церкви Христові поширилися по всьому світу. Кожен із нас спочатку був містом царства Сигона, гордовитого царя, бо царювали в нас нерозумність, гордість, безбожність і все, що походить від диявола. Коли ж сильний переможений у боротьбі і речі його розкрадені (пор. Мт.12:29), ми стаємо містами Ізраїлю та спадщиною святих; але тільки якщо та сила, яка раніше панувала в нас, повністю з нас вирвана, неплідне дерево зрубане, гордовитий цар скинутий, знаходимося ми під владою Царя, який сказав: «Навчитеся від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем» (Мф.11: 29). 1.4. Потім один за одним перераховуються міста гордовитого і безплідного царя, і сказано: «В Есевоні і в усіх, хто від нього залежить» (Чис.21:25). Що ж ховається під назвою головного міста царства Сігона - Есевон? «Есевон» перекладається як «помисли». І дуже справедливо, що більша частина царства диявола і основна його сила панує в помислах; бо і Господь сказав: «З серця людського виходять злі помисли, перелюбства, вбивства, крадіжки, лихоманство, злість, підступність, непотребство, блюзнірство, все це зло зсередини виходить і осквернює людину» (Мк.7:21–23). Ось чому необхідно спалити це місто, знищити його вогнем (пор. Чис.21:28). Яким вогнем? Зрозуміло, тим, про який Спаситель говорить: «Вогонь прийшов Я скинути на землю, і як хотів би, щоб він уже спалахнув!» (Лк.12: 49). 2.1. Трохи далі про це місто повідомляється таке. Сказано: Тому кажуть притчани: Ідіть в Есевон, нехай влаштують і затвердять місто Сигона; бо вогонь вийшов із Есівона, полум'я з міста Сигонова, і пожер Моав» (Чис.21:27–28). Сігон, як ми сказали, був царем, а Есевон був його містом. Слід звернути увагу на порядок слів: «Кажуть притчники: йдіть у Есевон, нехай влаштують та затвердять місто Сігона». Подивимося тепер, хто ці вершники. Притчами називаються алегоричні історії; отже, припливниками називаються ті, хто говорить алегорично. А хто ж ще говорить алегорично, якщо не «закон і пророки» (пор. Мт.7: 12)? Ось послухай, як каже Давид: «Відкрию уста мої в притчі і вимовлю ворожіння з давніх-давен» (Пс.77:2). І Ісая, який писав алегорично, говорить так: «І всяке пророцтво для вас те саме, що слова в запечатаній книзі, яку подають тому, хто не вміє читати, і кажуть: «прочитай її»; і той відповідає: Я не вмію читати. І передають книгу тому, хто вміє читати, і кажуть: «Прочитай її»; і той відповідає: «не можу, тому що вона запечатана» (пор. Іс.29: 12, 11). Про книгу говорять, що вона запечатана, тому що вона оплетена іносказаннями і оповита притчами. 2.2. «Тому кажуть припливники: Ідіть до Есевону, нехай влаштують і затвердять місто Сигона» (Чис.21:27). Той колишній Єсевон упав, вірніше, був захоплений і спалений, і має бути побудований інший. Покажемо, як це відбувається на прикладі. Якщо побачиш, що язичник живе розпусно в релігійній помилці, то без вагань скажеш про нього, що він є містом Есевон у царстві царя Сигона; бо в його помислах царює неплідний і гордовитий цар. Якщо Ізраїль, тобто син Церкви, приступить до цього язичника і пустить у нього стрілу слова Божого і висуне проти нього меч Духа (пор. Еф.6:17) і зруйнує в ньому всі зміцнення язичницьких навчань і вогнем істини попалить у ньому гордість його доказів, то, Але той, у кому розтрощені язичницькі теорії, не стає кинутим і покинутим. Бо не в характері Ізраїлевих синів залишати захоплені міста в руїнах; але коли вони здолають і розтрощать у людині злі помисли і нечестиві бажання, то в серці того, хто був зруйнований, збудують усе наново, насадять добрі помисли, благочестиві устремління і вчення істини, передадуть релігійні обряди, навчать устрою життя, прищеплять високу. 2.3. І тоді приточники справді скажуть собі: «Ходімо і збудуємо Есевон, який був містом Сігона». Бо вони, тобто сини Церкви, названі притчами, бо розуміють образи та притчі закону за духом. На це вказує і Єремія в алегоричній промові, коли Господь говорить йому: «Ось, Я вклав слова Мої в уста твої. Дивися, Я поставив тебе в цей день над народами та царствами, щоб викорінювати й руйнувати, губити й руйнувати, творити й садити» (Єр.1:9–10). Що Він руйнує і що руйнує? Місто Есевон, яке було містом Сігона. Що Він губить у ньому і що викорінює? Нечисті та безбожні помисли. А що Він у ньому творить і насаджує? Чисті й благочестиві думки, щоб він став містом Есевоном, але не аморейським, а містом синів Ізраїля. 3.1. Але якщо ми говоритимемо про це докладно, то не зможемо обговорити те, що стосується Валаама; Читання це настільки важке, що навряд чи нам вдасться уявити скільки-небудь послідовне пояснення історичної розповіді. Які ж складності виникнуть у нас у поясненні духовного сенсу, якщо один погляд на літеру викликає у нас такі труднощі? І хоча ми горимо бажанням обговорювати незрозуміліші речі, не слід зовсім опускати те, про що просто повідомляється. Отже, після того, як Ізраїлеві сини захопили міста аморрейські, вони «повернули і пішли до Васану», де правив «Ог, цар Васанський» (пор. Чис.21:33); але вони не вважали за потрібне відправити до нього послів або попросити його дозволу пройти через його землю, але відразу вступили з ним у бій і вразили «його та весь народ його» (пор. Чис.21:35). 3.2. Подивимося, чим є Васан. «Васан» перекладається як «аморальність»; тому Ізраїлеві сини не відправляють послів і не просять дозволу пройти його землею. Бо не повинно нам проходити по володіннях аморальності, навіть входити в них, але слід із самого початку відразу вступати з нею в боротьбу і всіма способами остерігатися її. "Ог", який, як сказано, є цар Васана, означає "перешкода". Він може являти собою образ всього плотського і речового, любов'ю і бажанням якого душа, прив'язана до цього, віддаляється і відокремлюється від Бога. Тому і наказується вести проти цього війну, як сказано, «так, щоб жодного не залишилося живого» (Чис.21:35); бо необхідно, щоб сини Ізраїля нікого не залишили живими в царстві аморальності та безбожності. Але слід моральної досконалості Ізраїлю видаляти і викорінювати всяку аморальність у душі, влаштовувати в ній усе гідне і насаджувати в ній все доброчесне і благочестиве. 3.3. Ні про царство Сигона, ні про царство Моава не сказано, що в них не лишилося жодного живого. Бо, можливо, вони потрібні нам, і хтось із них нам потрібний, щоб у цьому житті вправлятися в боротьбі; «Бо інакше належало б вам вийти з цього світу» (1Кор.5:10). І все ж таки від Васана, тобто від аморальності, нам нічого не потрібно, і не слід залишати в ній нічого живого; але ми повинні знищити, зруйнувати всі справи аморальності; бо ні в кому нечестиве не може бути гідним. 4.1. «І вирушили Ізраїлеві сини, і зупинилися на рівнинах Моава, при Йордані, проти Єрихону. І бачив Валак, син Сепфорів» (Чис.22:1–2) та інше. Вся історична розповідь про Валаам та його ослицю сповнена труднощів; проте його потаємний зміст набагато складніший, і я не знаю, чи легко пояснити хоча б історичну канву. Давайте, однак, з Божою допомогою коротко торкнемося того, що зможемо пояснити. 4.2. Війна загрожує тобі, о царе Валаку, сину Сепфорів; «шістсот тисяч» озброєних воїнів вторгаються в твої межі (пор. Чис.26:51). Належало тобі підготувати зброю, зібрати військо, подумати про бойовий лад, щоб зустріти супротивника у всеозброєнні, «поки той ще далеко» (пор. Лк.14: 32). А ти відправляєш «послів до Валаама» (пор. Чис.25:5), віщуну, і приносиш йому дари і обіцяєш ще більше і кажеш: «Прийди, прокляни мені цей народ, що вийшов з Єгипту» (пор. Чис.22:6,5). Тоді Валаам, як учить Писання, звертається до Бога, і Він не дозволяє йому піти. Але цар знову відправляє послів і, залишивши зброю, всі свої надії покладає на Валаама, що він прийде, осипле стрілами прокльонів і вразить словами тих, кого військо царя не змогло здолати (пор. Чис.22:8,12,15). Яке логічне наслідування має ця історія, який задум показує? Де і коли це чути, щоб цар, якому загрожує війна, не думав про зброю, залишав поза увагою військо і шукав притулку в словах віщуна чи віщуна? Ось чому нам треба знову і знову просити Бога послати нам Свою благодать, щоб ми змогли пояснити це не за допомогою «юдейських байок» (пор. Тит.1:14), але розумним тлумаченням, гідним закону Божого. 4.3. Перш за все, слід визнати, що в деяких випадках слова мають більшу силу, ніж тіла, бо те, чого прагне військо багатьох народів, те, чого не може воно досягти силою зброї, досягається словами; я не говорю, священними словами чи словами Божими, але тими, якими люди спілкуються між собою; тими, що я не знаю, як назвати; вони вигадані марним мистецтвом, бо мистецтво це називає речі так, як йому заманеться. Отже, як я сказав, є у людей те, що відбувається за допомогою слів, бо воно не може стати силою тіла, хоч би якою великою вона була. 4.4. Наприклад, у Єгипті були волхви та чарівники. Хто з людей може силою свого тіла обернути палицю у змію, що, як повідомляється, робили вони? Чи хто може своєю тілесною силою перетворити воду на кров? А в волхвів і чарівників єгипетських це виходило (пор. Вих.7: 11, 22). Бо спочатку робив це Мойсей (пор. Вих.7: 10, 20); а оскільки цар Єгипту знав, що подібне можна робити мистецтвом вимови певних слів, якими користуються люди, він вирішив, що Мойсей робить це не силою Бога, а чарівництвом, і оскільки цар створив те саме людським мистецтвом, він зміг підробити те, що сталося силою Бога. І зараз «фараон закликав мудреців Єгипетських і чарівників» (пор. Вих.7:11). Він влаштовує змагання між тими, хто діє силою Божою, та тими, хто закликає демонів. І подібним чином неприємні сили перетворюють жезло на змію, як зробила сила Божа; однак змія, створена силою Бога, «поглинула» і пожерла тих змій, які були зроблені з жезлів за допомогою чарівництва (пор. Вих.7: 12). Бо нездатна демонська сила зло, створене з добра, знову навернути до добра. Вона змогла зробити змію з жезла, але виявилася нездатною відтворити жезл із змії, і тому всі вони поглинені жезлом, зверненим у змію силою Бога. Але потім жезло силою Божою відтворює свою природу, щоб виявився Господь природи. 4.5. «І волхви єгипетські чарами своїми» (пор. Вих.7:22) обернули воду в кров, але не змогли перетворити кров назад на воду; а сила Бога перетворює на кров не воду, а цілу річку (пор. Вих.7:21), і, коли Мойсей помолився, то знову перетворив її на чистий, природний потік. І знову ж таки «волхви Єгипетські» виробили мошок, але не змогли відігнати їх; А Мойсей і зробив їх, і відвернув; бо Бог наш посилає скорботи і знову відвертає їх; а противна сила може завдати зло, але нездатна згладити його. 4.6. Усе це ми сказали як передмову, щоб ми могли звернутися до слів і діл Валаама; бо між чарівниками є відмінності: одні мають більшу силу, інші – меншу. Валаам був найвідомішим у мистецтві чарівництва і могутнім у шкідливих заклинаннях. Бо він не мав сили або мистецтва слова благословення, але використовував своє вміння для прокляття; бо демонів викликають для прокльонів, а не для благословень. І тому на Сході всі вважали його як би майстерним у цьому. Адже якби в нього не було попереднього досвіду багаторазового відображення ворожого війська прокльонами, то, зрозуміло, цареві і на думку не спало б, що словами відбувається те, чого навряд чи можна добитися мечем і військом на полі битви. Отже, Валак, який не раз мав можливість на досвіді переконатися в цьому, відмовляється від усіх засобів ведення війни і відправляє до нього послів, кажучи: «Ось народ вийшов з Єгипту і покрив лице землі, і живе він біля мене» (Чис.22:5). 4.7. Я думаю, що царя спонукало до цього щось ще, бо він, мабуть, чув, що Ізраїлеві сини мали звичай перемагати своїх ворогів не зброєю, не стільки мечем, скільки молитвою. Бо Ізраїль не піднімав меча на фараона, але було сказано йому: «Господь воюватиме за вас, а ви будьте спокійні» (Вих.14:14). І амаликитяни були повалені не так силою зброї, як молитвою Мойсея. Бо «коли Мойсей піднімав руки свої» (пор. Вих.17:11), Амалик зазнав поразки; а коли розслабляв і опускав руки, переможеним був Ізраїль. Валак, цар Моава, звісно, ​​чув про це. Бо написано: «Почули народи і тремтять: жах обійняв филистимських мешканців; тоді збентежилися князі Едомові, трепет охопив вождів Моавитських» (Вих.15:14–15). Як бачиш, сталося з ними те, що Мойсей передбачав у пісні, коли ізраїльтяни переходили Червоне море. Отже, цар Моава почув, що цей народ перемагає молитвами і бореться зі своїми ворогами не мечем, але словами уст своїх. І, безперечно, саме тому він подумав і сказав собі: «Оскільки ніяка зброя не може зрівнятися з молитвами і проханнями цього народу, то повинна мені шукати такі прохання і таку зброю, яка полягає в словах, і такі молитви, які могли б перевершити їхні молитви». 5.1. А щоб знав ти, що цар думав саме так, зрозумій це зі слів Писання, які пояснив мені якийсь учитель з євреїв, який став віруючим. Так, написано: «І сказали Моавітяни старійшинам Мадіамським: цей народ поїдає тепер усе навколо нас, як віл поїдає польову траву» (Чис.22:4). Цей звернений з євреїв зазвичай казав: «Чому вони використовують такий приклад, кажучи: "Як віл поїдає польову траву"?" Безперечно, тому що віл устами своїми обриває траву з поля, мовою своїм, мов серпом, відрізає її скрізь, де знайде. Так і народ цей бореться устами своїми та мовою, немов віл, і зброя його – слова та молитви. І цар, знаючи про це, посилає до Валаама, щоб той протиставив свої слова їхнім словам і свої молитви – їхнім молитвам. 5.2. Не дивуйся, що таке відбувається в мистецтві чарівництва, бо Святе Письмо ясно говорить, що це мистецтво існує, але забороняє його використовувати. Так, Писання говорить і про існування демонів, але не дозволяє почитати їх і звертатися до них (пор. Лк.11: 19). Тому воно справедливо забороняє використовувати магію, бо її служителі є занепалі ангели і злі духи і нечисті демони; і ніякий святий дух не підкоряється чарівникові. Він не може викликати Михайла, Рафаїла чи Гавриїла; тим більше не може чарівник викликати ні всемогутнього Бога, ні Сина Його Ісуса Христа Господа нашого, ні Його Святого Духа. Тільки ми отримали можливість закликати Єдинородного Божого Сина – Ісуса Христа. Скажу ще: той, хто отримав можливість покликати Христа, не може більше викликати демонів, і той, хто став причетником Духа Святого, не повинен більше звертатися до нечистих духів; бо якщо він викликає нечистих духів, то Святий Дух відходить від нього. 5.3. Є чарівники, які викликають веельзевул. Зрештою, про це знали ті, хто наклепували на мого Господа Ісуса і брехали, коли говорили: «Він виганяє бісів силою веельзевула, князя бісівського» (Лк.11:15; Мк.3:22). Однак Спаситель, знаючи, що справді є князь бісівський, веельзевул, не засуджує їх за те, що вони брешуть у цьому, але відповідає їм: «Якщо Я силою веельзевула виганяю бісів, то сини ваші чиєю силою виганяють їх?» (Лк.11: 19). Отже, встановлено, що деякі демони злі, і коли маги викликають їх, вони приходять, щоб творити не добро, а зло; бо вони готові робити зло, і не знають, як робити добро. Таким чином, ті демони за допомогою певних умінь і словесних формул підкорилися Валааму і стали ніби його друзями, і, спираючись на їхню дружбу, він здавався великим серед людей. Саме тому цар і посилає до нього, кажучи: «Прийди, прокляни мені цей народ, бо він сильніший за мене: може, я тоді зможу вразити його і вигнати його з землі» (Чис.22:6). Мені здається, що цар не покладається повністю на віщуна Валаама, але думаю, що його жахає поширилася чутка про чудеса, скоєні народом Божим. Тому він і каже, що «може бути», якщо прокляття Валаама вплинуть, він буде «спроможний вразити» деяких з них, а інших налякати, утікати і «вигнати з землі». 6.1. Далі він каже: «Я знаю, що кого ти благословиш, той благословенний, і кого ти проклянеш, той проклятий» (Чис.22:6). Я не думаю, що цар знав, що кого Валаам благословить, той буде благословенний; мені здається, він сказав це, щоб потішити йому і, піднявши і вихваляючи мистецтво Валаама, спонукати його старанно виконати його задум. Бо магія не може благословляти, бо демони не вміють робити добро. Ісаак та Яків знають, як благословляти (пор. Ін.27:4; 48:9), як і всі святі; але жоден безбожний не вміє благословляти. 6.2. Нарешті посли приходять до Валаама, бо сказано: «І пішли старійшини Моавітські та старійшини Мадіамські, з предметами в руках для волхвування 13» (Чис.22:7). У мистецтві чарівництва, вигаданому людською цікавістю, існують деякі речі, які Писання називає «предмети для волхвування», однак у язичників вони називаються «коте» або триніжок» або іншими подібними назвами; і язичники мають звичай чіпати і пересувати ці, з дозволу сказати, освячені для цієї мети предмети. Писання, воістину Божественне, у своєму оповіданні вказує на наявність у пророків якогось «ефода» (пор. Ос.3:4), який, за переказами, був одягом тих, хто пророкував. Але в Божественних Писаннях пророцтво – одне, а волхвування – інше, бо сказано: «Немає чарівництва в Якові і немає ворожби в Ізраїлі. Свого часу скажуть Якову та Ізраїлю 14 : Ось що творить Бог! (Чис.23: 23). Отже, чарівництво повністю відкидається; бо, як ми вже говорили вище, воно здійснюється справами та служінням демонів. 6.3. Отже, Валаам приймає предмети для волхвування; демони мають звичай приходити до нього, але він бачить, як демони тікають, і є йому Бог; тому він і стверджує, що запитує його Бог (пор. Чис.22:8), так як ніде не бачить демонів, що зазвичай до нього є. І так Сам Бог приходить до нього – не тому, що Валаам був гідний цього, але щоб розбіглися ті, які зазвичай були йому, щоб вимовляти прокляття і чинити зло; бо вже тоді Бог дбав про Своїх людей, тому прийшов Бог до Валаама і сказав: Які це люди в тебе? Валаам сказав Богові: Валак, син Сепфорів, цар Моавітський, прислав їх до мене сказати: Ось народ вийшов із Єгипту і покрив лице землі, і живе біля мене; тож прийди, прокляни мені його; можливо я тоді зможу битися з ним і вигнати його з землі. І сказав Бог до Валаама: Не ходи з ними, не проклинай цього народу, бо він благословенний» (Чис.22:9–12). 7.1. Тут виникає питання вищого порядку, і я не знаю, чи слід відкривати предмет такої глибокої таємниці і представляти його натовпу, тим, хто лише на кілька днів приєднується до тих, хто слухає слово Боже, і одразу йде, не затримуючись, щоб поміркувати над словом Божим; і все ж, заради тих, хто прагне дізнатися і прагне почути і здатний сприйняти духовний зміст, ми трохи скажемо з того, що можна сказати. Може виникнути якесь заперечення. Нехай Валаам закликає демонів, проклинає людей, а демони, що з'явилися, роблять, що хочуть; але хіба Бог не може захистити людей від демонів, позбавивши їхньої здатності творити зло? І чому необхідно, щоб Він Сам прийшов до Валаама і перешкодив наблизитися звиклим демонам, щоб вони не спокушали Його людей і не намагалися завдати їм шкоди? 7.2. На це, хоча ми наведемо не все, що може статися, ми відповімо частково і скажемо, що Бог не хоче засуджувати рід демонів «до часу» (пор. Мт.8: 29). Бо самі біси знають, що їхній час обмежений справжнім віком. Саме тому вони просили Господа не мучити їх «до часу» (пор. Мт.8: 29) і щоб Він «не наказав їм йти в безодню» (пор. Лк.8: 31). А не позбавляє Він диявола панування над цим світом, тому що його справи потрібні, щоб благословенні вправлялися та перемагали у битві. Ось Він і не хоче силою «до часу» виключати решту демонів зі Свого задуму; і тому з самого початку не дозволив їм бути на заклик Валаама, щоб вони не були знищені і не загинули, коли Бог захищатиме Своїх людей. Бо одна річ, коли біс чекає, поки Бог вирішить піддати когось випробуванню, як Йова, і дасть йому до певної міри владу над ним, сказавши, наприклад: «Ось усе, що в нього, в руці твоїй; тільки на нього не простягай руки твоєї» (Іов.1:12), і ще сказавши: «Ось він у руці твоїй, тільки душу його збережи» (Йов.2:6). І зовсім інша річ, якщо демони біснуються безконтрольно, коли чародій вимагає цього і підкоряє їх собі певними заклинаннями. Зрозуміло, якби в них була свобода вибору, вони б зрадили людей Божих смерті, але якщо в біса відібрано свободу, то ця розумна істота засуджена «передчасно», і всі, хто міг би бути увінчаний у боротьбі з ними, позбавлені такої можливості. Бо якщо у демонів відібрано свободу вибору, то атлети Христа більше не боротимуться, а якщо не буде боротьби, не буде ні перемоги, ні нагороди. 7.3. І, таким чином, з цієї причини Бог робить так, що навіть люди невмілі, ті, хто тільки недавно почали відходити від поклоніння бісам, не вдаються до демонів і закликають їх чарівники отримують відповідь і рід демонів не позбавляється можливості вибирати. І тому Бог попереджає Валаама і не дозволяє йому йти і закликати демонів до прокляття, щоб він залишив свою пристрасть. Але оскільки він наполягає на своїй пристрасті до грошей, Бог милостиво надає йому свободу вибору і знову дозволяє йому йти, проте вкладає Свої слова в уста його, щоб прокляття демонів не мало сили (пор. Чис.23:5) і була б можливість благословення. І Бог зробив так, що замість прокльонів Валаам прорік благословення та пророцтва, які можуть навчити не лише Ізраїль, а й інші народи. 7.4. Адже якщо пророцтва Валаама Мойсей записав у священних книгах, то наскільки більше переписали їхні жителі Месопотамії, серед яких Валаам мав велику популярність і які, як відомо, були його учнями в магії? Зрештою, повідомляється, що від нього у всіх кінцях Сходу виросла ціла плеяда чарівників, які дбайливо зберігали все, що пророкував Валаам; у них є і таке писання: «Підходить зірка від Якова і повстає жезло від Ізраїлю» (Чис.24:17). Є у чарівників подібні писання, і тому, коли народився Ісус, вони впізнали цю зірку і краще, ніж народ Ізраїлю, який не побажав почути слова святих пророків, зрозуміли, що сповнюється пророцтво. Таким чином, спираючись тільки на слова, залишені Валаамом, коли довідалися вони, що наблизився час, то прийшли шукати Його і одразу почали поклонятися Йому і, заявляючи про свою велику віру, вітали Його як царя. 8.1. Повернімося, однак, до нашої теми. Валаам докучає Богові, і той, до якого прийшов Бог, домагається в Нього дозволу піти і проклясти Ізраїлевих синів і покликати демонів. Він сідлає ослицю свою (пор. Чис.22:21), але його зустрічає ангел, що охороняє Ізраїля, про якого, як написано, Господь говорить Мойсеєві: «Мій ангел піде перед тобою» (Вих.32:34). Отже, наполегливому дозволено йти, але на шляху його ослиця руйнує його; чародій бачить демонів, але не бачить ангела; а ослиця бачить (пор. Чис.22:23). Не те щоб ослиця гідна бачити ангела, бо вона недостойна, але щоб стримати Валаама, як сказано в іншому місці Писання, «безсловесна ослиця, промовивши людським голосом, зупинила безумство пророка» (2Пет.2:16). 8.2. Багато вже було сказано про історичну розповідь, і тому на закінчення скажемо трохи і про алегорію. Якщо побачиш, що противна сила воює проти людей Божих, то зрозумієш, хто сидить на ослиці; а якщо подумаєш, як демони схиляють людей до зла, то зрозумієш, що то за ослиця. Бо так і в Євангелії ти зрозумієш, що Ісус посилає учнів за ослицею прив'язаною та молодим ослом з нею, і вони відв'язують і наводять ослицю, щоб Він сів поверх неї (пор. Мт.21:2 і далі). І, можливо, ця ослиця, тобто Церква, раніше несла Валаама, тепер же – Христа, бо вона відв'язана учнями і звільнена з ланцюгів, що її сковували. Таким чином, Син Божий сидить на ній і разом з нею входить до небесного Єрусалиму (пор. Євр.12:22 ), і так виконується сказане в Писанні: «Лікуй від радості, дочко Сіону, тріумфуй, дочка Єрусалима, ось і Царь твій, що сидить на під'яремній тварині і на молодому ослі» (Зах.9:9). Під'яремним тваринам, тобто ослицею, пророк, без сумніву, називає тих, що увірували з юдеїв, а молодим ослом – тих язичників, хто увірував (пор. Дії 21:25) у Христа Ісуса Господа нашого, «Якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). Гомілія XIV. Ще про Валаам 1.1. Ще багато залишається нам пояснити з читання про Валаам та його ослицю; але оскільки тривалість проповіді, яку читають у церкві для настанови слухачів, обмежена, то нам не вистачить часу витлумачити слова Писання так, щоб нічого не залишилося нерозглянутим, і все докладно пояснити, бо такий підхід скоріше властивий письмовому тлумаченню. Тому ми знову звернемося до того, що заслуговує на вивчення, і, розмірковуючи про те, що ми можемо витлумачити, спробуємо розібрати його і винести на широке обговорення. 1.2. У поясненні найісторичнішої розповіді важко зрозуміти, яким чином Бог, як сказано, «прийшов до Валаама» вперше вночі і запитав його: «Які це люди в тебе?», і він відповів: «Валак, син Сепфорів, прислав їх до мене сказати: прийди, прокляни мені цей народ» (пор.9:12). І відповів йому Бог: «Не ходи з ними, не проклинай цього народу, бо він благословенний» (Чис.22:12). І знову сказано: «І прийшов Бог до Валаама вночі і сказав», щоб він пішов із ними, але Він також зробив так, щоб Валаам вимовив ті слова, які Він Сам вклав у його уста. І знову, втретє сказано, що коли він вирушив у дорогу, зустрів його ангел Божий, якому обраний Валаамом шлях бачився настільки непоганим і неналежним, що він навіть хотів убити його, якби ослиця, побачивши ангела, якого не міг бачити Валаам, не «повернула з дороги» (2:3). І все ж після того, як ангел засудив Валаама за те, що він хотів піти, той же ангел дозволяє йому йти далі; але говорити Валаам повинен ті слова, які Бог вкладе в уста його, і потрібно, щоб тільки вони виходили від нього та ніщо інше (пор. Чис.22:35). Усе це дуже важко пояснити; але, як ми вже говорили вище, ми дамо вам можливість зрозуміти деякі речі, щоб і ви зробили те, що написано: «Послухає мудрий – і помножить пізнання» (Прип.1:5), і: «Дай настанову мудрому, і він буде ще мудрішим» (Прип.9:9). 1.3. Але перш, ніж ми приступимо до предмета обговорення, слід згадати про те, що помітить у цьому уривку уважніший читач. У єврейській писемності ім'я Бога, тобто Бог чи Господь, пишеться по-різному; бо одним способом пишеться всякий бог, і іншим - Той Бог, про Якого сказано: «Слухай, Ізраїль: Господь, Бог наш, Господь єдиний є» (Втор.6: 4). Так, Бог Ізраїлю, єдиний Бог, Творець світу (пор. 2Мак.13:14), позначається певним символом, що складається з літер, що називається «тетраграматон». Тому коли в Писанні стоїть цей символ, то, без сумніву, йдеться про істинного Бога та Творця світу. Там же, де стоять інші літери, тобто звичайні, неясно, чи мається на увазі істинний Бог або один із тих богів, про яких Апостол говорить: «Бо хоч і є так звані боги, чи на небі, чи на землі, тому що є багато богів і панів багато, – але в нас один Бог Отець, з якого все і ми для Нього». Так, ті, хто читає єврейські книги, стверджують, що в цьому уривку Бог позначається не тетраграматоном; але нехай це досліджує той, кому має бути. 1.4. Стосовно того, що говорить Бог Валааму, ніби питаючи його про те, хто ці люди, виникає питання, чому Він робить вигляд, ніби не знає цього (пор. Чис.22:9), і чому Він говорить: «Не проклинай народу цього, бо він благословенний» (Чис.22:12), якщо це можна зрозуміти так: Немов про. 2.1. При цьому ми стверджуємо, що промислом і премудрістю Бога все в цьому світі влаштовано так, що ніщо – ні добре, ні погане – не залишається без ужитку. Пояснимо сказане ясніше. Бог зла не створив; однак, хоча Він і міг перешкодити іншим створити його, не перешкоджає цьому, але при необхідності використовує його через тих, хто є його джерелом. Бо в порівнянні з тими, в кому є зло, виразніше виявляються ті, хто прагне слави чеснот. Адже якби зло було знищено, то ніщо не протистояло б чеснотам. І чеснота, не маючи нічого, що протистояло б їй, не засяяла б і не стала б більш славною та випробуваною. А неперевірена і невипробувана чеснота – не чеснота. Однак якщо ми не підтвердимо сказане Божественними словами, воно здаватиметься скоріше витонченою вигадкою людської словесності, ніж безперечною істиною. Тому подивимося, чи не містяться подібні думки в Божественних книгах. 2.2. Візьмемо Йосипа. Прибери злість його братів, прибери їхню заздрість, прибери ту братовбивчу брехню, якою вони лютували на свого брата, доки не продали його в рабство; якщо виключиш усе це, то подивися, скільки ти разом із цим прибереш і з Божого задуму. Бо ти відсічеш усе, що завдяки Йосипу сталося в Єгипті заради спасіння всіх (пор. Бут.41:25–57). Якби Йосип внаслідок заздрощів його братів не був би силою вирваний із звичної течії життя і не опинився б у Єгипті, не було б ні тлумачення сну фараона, ніхто б не зрозумів, що Бог відкрив цареві, ніхто б у Єгипті не запасав зерно, ніхто не визволив би від голоду мудрим передбаченням (4). і Єгипет і сусідні країни були б уражені голодом, сам Ізраїль помер би, і його насіння в пошуках хліба не вирушило б до Єгипту, і сини Ізраїлеві не вийшли б звідти, супроводжувані чудесами Господа (пор. Вих.6:10–15:21); не було б ні страт єгипетських, ні тих великих діянь, які Бог вчинив через Мойсея та Аарона (пор. Вих.7–11); ніхто б не перейшов Червоне море, як у суші (порівн. Вих.14: 16,22; 1Кор.10: 1); смертні не дізналися б про насичення манною (пор. Вих.16: 13 і далі); потік води не ринув би «з наступного каменю» (пор. Вих. 17:6; 1Кор.10:4); Бог не дав би людям закону; не стало б надбанням знання роду людського написане в книгах Вихід, Левіт, Числа та Повторення Закону; і вже, звичайно, ніхто не вступив би в спадщину батьків і в землю обітовану. 2.3. А щоб повернутися до обговорюваної нами теми, уяви собі, що немає тієї злості безбожного царя Валака, яка спонукала його звернутися до Валаама з проханням проклясти народ цей (пор. Чис.22:5–6 ), і ти також усунеш задум Бога щодо Ізраїлевих синів і благодать Його провидіння; і ніколи не були б промовлені устами Валаама пророцтва і про Ізраїлевих синів, і про язичників. 2.4. Якщо захочеш побачити підтвердження цього в Новому Завіті, якщо забереш злобу Юди і прибереш його зраду, то разом з цим усунеш і Хрест Христа та Його страждання; а якби не було Хреста, не відійшли б «сили у начальств і влади», і не перемогло б над ними дерево Хреста (пор. Кл.2:15). І якби не було смерті Христа, то, зрозуміло, не було б і воскресіння і ніхто не став би первістком з мертвих (пор. Кол.1:18). А якби не було первістка з мертвих, то й у нас не було б надії на воскресіння. 2.5. Те саме слід припустити і щодо самого диявола. Якби, наприклад, він був змушений утриматися від гріха або після того, як він згрішив, прагнення гріха було б відібрано у нього, то з цим зникла б і наша боротьба з диявольськими підступами, і не залишилося б надії увінчатися у того, хто трудиться законно (пор. 2). Якби не було тих, хто нам протистоїть, не було б ні боротьби, ні нагороди переможцям, і здобувши перемогу не було б уготоване Царство Небесне (пор. Мт.25:34), і «короткочасне легке страждання» не зробило б «в безмірному надлишку вічну славу»7 (4). чекав би великої слави в майбутньому за терпіння скорбот. 2.6. З усього цього випливає, що для добрих звершень Бог використовує не тільки добре, а й зле; і справді дивно, що Бог використовує для добрих діл худі судини. Бо «у великому домі» цього світу є судини не тільки золоті та срібні, а й дерев'яні та глиняні; і одні в почесному, інші в низькому вживанні» ( 2Тим.2:20 ), проте й ті, й інші необхідні. Але оскільки судини, про які йдеться, має розуміти як наділені розумом і вільною волею, то невипадково одна стає посудиною «для почесного вживання», а інша – «для низького» (пор. Рим.9:20–23), і той, хто удостоюється бути обраним, стає обраним посудом для почесного уживання. З того ж, хто живе згідно з ганебним і безбожним устремлінням, виходить «посудина для низького вживання», але робить його таким не Творець, а він сам своїм нечестям. Отже, робить їх такими не Творець, але справедливістю Свого провидіння і якимось незбагненним чином Він розподіляє подібні уми згідно з їхніми устремліннями. 2.7. Це нагадує те, що, наприклад, відбувається у великих містах: негідні люди, ті, які ведуть нечестиве і потайливе життя, засуджені виконувати найважчу і найбруднішу, але необхідну для міста роботу - наприклад, вони топлять печі в лазнях, щоб міг ти отримати задоволення і насолоду, чи чистять відхожі місця або роблять інше; і – чи роблять вони це з власної волі чи заслужено зазнають – їхня робота приносить користь тим, кому це добро і благо уготовані; як ми і сказали, Бог, зрозуміло, зла не чинив, але Він не побажав зовсім знищити зло, якщо вже до нього прагнуть ті, хто ухилився з прямої дороги, бо Він передбачав, що навіть якщо зло не принесе користі тим, хто його творить, воно буде благотворним для тих, проти кого воно чиниться. 2.8. Таким чином, хоча ми й повинні уникати зла, щоб не знайшлося воно в нас (пор. Єз.28:15), але слід нам перемагати його в інших, не знищуючи його при цьому, тому що ті, в кому воно є, роблять для всіх необхідну роботу. Бо у Бога немає нічого марного, нічого безцільного, тому що Він або використовує добрі наміри людини на благо, або злі – для того, що потрібно. Але блаженний ти, якщо від чеснот своїх привносиш у все це життя щось добре, як ті, про яких апостол Петро 15 говорить: «Всі робіть без нарікання і сумніву, щоб вам бути бездоганними і чистими, чадами Божими непорочними серед норовливого і розбещеного роду, в якому ви сяєте». ). Як бачимо, для слави в цьому світі потрібні світила. А що таке величне і прекрасне, як дія сонця і місяця, якими освітлюється цей світ? 2.9. Однак у цьому світі потрібні й ангели, яким довірені звірі, та ангели, які керують земними справами. Потрібні також і ангели, які доглядають народження тварин, за зростанням дерев і рослин та інших насаджень. І, знову ж таки, потрібні ангели, які дивляться на святі діяння, навчають сприймати вічне світло і осягати таємниці Бога та Божественне. Так дивися ж, як би не опинитися тобі серед тих ангелів, які наглядають за звірами, якщо житимеш, як худобу, або серед ангелів, які керують земними справами, якщо будеш прив'язаний до земного та матеріального. Але поспіши робити те, що необхідно, щоб бути прийнятим у спілкування з ангелом Михайлом, який безупинно підносить Богу молитви святих. І ти будеш зарахований до них, якщо станеш безперервно присвячувати себе молитві і невпинно виконувати те, що каже Апостол: «Безперестанно моліться» (1Фес.5:17). 2.10. Або хоча б ти можеш бути прийнятим у спілкування ангелом Рафаїлом, відповідальним за лікування (пор. Тов.3: 16); і якщо побачиш людину, поранену гріхом і вражену стрілами диявола, додаси зілля слів і слів Божих, то зцілиш його лікарством покаяння і сповіді. І якщо хтось робить у цьому світі подібні справи, той дає можливість Творцеві в майбутньому столітті зробити себе «судиною в честі, освяченою і благопотребною Владиці, придатною на всяку добру справу» (2Тим.2:21); якщо ж буде чинити назад цьому, то представить себе Божественному промислу «судиною для низького вживання» (пор. 2Тим.2:20). Тому, як мені бачиться, у Божественних книгах записані і добрі, і злі досконалі справи, у Божественних Писаннях розказано і про праві, і про неправі діяння, щоб зрозуміли ми, що у Бога ніщо не лежить без діла – ні добрі вчинки, ні злі. А тепер після довгого, але необхідного відступу повернемося до нашої теми. 3.1. Валаам, як ми сказали вище, був віщуном - інакше кажучи, йому іноді вдавалося за допомогою демонів і магії передбачати майбутнє (пор. Чис.22:6). Цар Валак просить його прийти та проклясти народ Ізраїля; до нього прямують посли, вони несуть у руках пристосування для ворожіння; вражені і охоплені жахом народи чекають, що відповість Валаам, будучи впевненими, що він гідний розмовляти з Богом. Тепер подивися, як премудрість Божа примушує цю посудину, приготовану «для низького вживання» (пор. 2Тим.2:20), служити на благо не тільки одного народу, але всього світу, і тому, перед ким зазвичай постають демони, є Бог, і Він утримує його від цього злого шляху (пор.12). Валаам вражений і захоплений силою утримувача, бо зло не мало традиції бути незадоволеним демонами. Тим часом він відсилає послів назад, сказавши, що нічого не може зробити – тільки вимовити слова, які Бог вклав у його уста. Посли повертаються, Валаам знову набридає своїми проханнями, знову прагне почути відповідь (пор. Чис.22:18,38); бо нелегко жадібному відмовитися від винагороди. І що ж він чує від Бога вдруге? Сказано: «Якщо люди ці прийшли кликати тебе, устань, іди з ними» (Чис.22:20). Бог поступається бажанню, продиктованому жадібністю, щоб виповнилося написане: «Я залишив їхню завзятість серця їхнього, нехай ходять за своїми помислами» (Пс.80:13), що аж ніяк не заважає виконанню Божого задуму, бо сказано Валааму: «Говори те, що Я говоритиму2». 3.2. Якби Валаам був гідний, Бог вклав би свої слова не в його уста, а в його серце. Але в серці його панували бажання наживи та пристрасть до грошей, і тому слово Боже вкладено не в його серце, а в уста. Тут здійснюється великий і дивовижний задум: ​​ті пророчі слова, які містилися у ізраїльських дворах і не могли досягти народів, через Валаама, якому довіряли всі народи, стали їм відомі, і пізнали вони приховані таємниці про Христа, і передано їм великий скарб – не стільки в серці та розумінні, скільки в серці та розумінні. Але щоб докладні описи не затримали нас - бо тепер не час вирішувати всі питання, - повернемося до розповіді: Валаам сів на ослицю і вирушив у дорогу (пор. Чис.22:22). Постав перед ним ангел – без сумніву, той, що дивився на Ізраїлевих синів. І відкрив він уста ослиці (пор. Чис.22:28), щоб через неї викрити Валаама, і той, хто мав славу віщуном і мудрецем, був осоромлений безсловесною твариною. 4.1. Після цього слід, мабуть, трохи поговорити і про алегорію. Валаам, ім'я якого означає «метушні люди», як мені бачиться, символізує книжників і фарисеїв (пор. Мк.7:5) єврейського народу. А Валак, чиє ім'я перекладається як «усунення» або «поглинання», як слід розуміти, уособлює одну з неприємних духовних сил цього світу, яка прагне усунути та поглинути Ізраїль, але Ізраїль не «за тілом» (пор. 1Кор.10:18), а за духом. Ця неприємна сила, бажаючи зруйнувати і повністю знищити духовний Ізраїль, використовує не кого іншого, як священиків, книжників та фарисеїв; вона закликає їх і обіцяє їм нагороду та винагороду. Справді, вони, як і Валаам, вдають, що все роблять заради Бога і ревнують до Нього, бо кажуть вони: «Досліджуй Писання і побачиш, що з Галілеї не приходить пророк» (Ів.7:52); і ще кажуть: «Ми маємо закон, і за нашим законом Він повинен померти, тому що зробив Себе Сином Божим» (Ів.19:7). У кожному з цих прикладів книжники і фарисеї, як здається, мають ревнощі до Бога, але вона – удавана. 4.2. Що стосується ослиці, на якій сидів Валаам, оскільки в Писанні сказано: «Людин і худоби рятуєш 16 Ти, Господи» (Пс.35:7), то під цим можна розуміти ту частину віруючих, які порівнюються з тваринами або своєю дурістю, або невинністю. Бо апостол каже так: «Погляньте, браття, хто ви, покликані: небагато з вас мудрих за тілом, не багато сильних, не багато благородних; але Бог вибрав немудре миру, щоб осоромити мудрих, і немічне світу вибрав Бог, щоб осоромити сильне» (1Кор.1:26–27). Євангеліє говорить притчами, коли описує людей, підвладних найгіршим учителям – книжникам і фарисеям, які тримають їх у кайданах, але Господь звільняє їх – не Сам, а через Своїх учнів; бо Він каже їм: «Ідіть у селище, що прямо перед вами; і зараз знайдете ослицю прив'язану і молодого осла з нею; відв'язавши, приведіть до Мене» (Мф.21:2). 4.3. Отже, як у Євангелії не Сам Господь, але Його учні відв'язують ослицю, так і тут не Сам Бог, але ангел відкриває «уста ослиці» (пор. Чис.22:28). І як у Євангелії незрячі звинувачують тих, хто бачить, так і тут – безсловесний звинувачує того, хто володіє даром мови. Про це і сказав Господь: «Славлю Тебе, Отче, що Ти приховав це від мудрих і розумних і відкрив немовлятам» (Мф.11: 25). Таким чином, саме книжники та фарисеї сиділи на цій ослиці та тримали її прив'язаною. І тому ангел гнівається на них і, якби не погляд у майбутнє, знищив їх, але врятував би при цьому ослицю, яка побачила того, хто «став на вузькій дорозі, між виноградниками» (пор. Чис.22:23), і зупинилася в страху перед ним. Однак вона притиснула ногу сидячого на ній до стіни (пор. Чис.22:25), і, можливо, з цієї причини цей колишній вершник не може ні ходити, ні прийти до Того, Хто говорить: «Прийдіть до Мене всі трудящі і обтяжені, і Я заспокою вас» (Мф.11:28). І все-таки ослиця, відома учнями, приходить, і якщо тоді сидів на ній жадібний до наживи Валаам, то тепер сидить на ній Ісус. 4.4. Не дивуйся, якщо побачиш, що той, хто, як ми сказали, має образ книжників та вчителів народу, пророкує про Христа, бо ми читаємо, що так робив і Кайяфа, який сказав: «Краще нам, щоб одна людина померла за людей, аніж щоб увесь народ загинув» (Ів.11:50). Однак написано, що «це він сказав не від себе, але, будучи того року первосвящеником, передбачив, що Ісус помре за народ» (Ів.11:51). Так, Валаам теж пророкує про Христа, тому нікого не треба звеличувати, навіть якщо він пророкує пророцтва, навіть якщо він удостоюється передбачення, але нехай звернеться він до твердження Апостола, який говорить про це так: «І пророцтва припиняться, і мови замовкнуть, і знання скасується». І що далі? А далі він каже: «Віра, надія, кохання; але любов з них більше» (1Кор.13:13). І, як каже Апостол, «любов ніколи не перестає» (1Кор.13:8). Таким чином, любов вище пророцтв, вище знання, вище віри і навіть, як вчить Павло, вище самого мучеництва (пор. 1Кор.13:1–2), і любов має вирощувати, тому що «Бог є любов» (1Ів.4:16) і Христос Син Його, Який удоїв. «Йому слава на віки віків. Амінь» (Рим.11: 36). Гомілія XV. Про пророцтво Валаама 1.1. Хоча порядок пропонованих нам читань вимагає, щоб ми говорили про те, що викладає читець, проте, оскільки деякі з братів хочуть, щоб ми обговорили написане про пророцтво Валаама, мені подумалося, що правильніше не слідувати порядку читань, а задовольнити бажання слухачів. Отже, перш за все розглянемо, чому про самого Валаама Писання говорить як про гідне то похвали, то осуд. Він заслуговує на осуд, коли, незважаючи на те, що Бог утримує його від того, щоб іти до царя, він наполягає на своєму і, прагнучи до наживи, вдруге звертається до Бога і знову просить Його, допоки Бог не залишає його слідувати завзятості серця свого і ходити за своїми помислами (пор. 3 Пс. 8). Він гідний осуду, коли влаштовує жертовники і приносить жертви демонам і стягує Божественну відповідь за допомогою магії (пор. Чис.23:1–3;24:1). Заслуговує він на осуд і коли за його порадою «почав народ блудодіяти з дочками Моава» і звернувся до ідолопоклонства (пор. Чис.25:1–3;31:16). І, навпаки, він зображений гідним похвали, коли Господь вкладає слово Боже у його уста (пор. Чис.23:5,16), коли сходить на нього «Дух Божий» (пор. 24:2), коли пророкує він про Христа, коли провіщає юдеям і язичникам майбутні таємниці про пришестя Христа, коли замість прокльонів виливає на народ ізраїльський благословення і містично підносить ім'я Ізраїлю вище за його видиму славу (пор. Чис.24:1). 1.2. І так як Божественне Писання розповідає про нього стільки всього різноманітного, мені представляється важким точно визначити його особистість так, щоб не тільки відповідало їй всю цю багаторізність, але і можна було б узгодити те, що він сам говорить про себе, коли пророкування промовляє: «Нехай помре душа моя серед душ праведників, і нехай буде насіння моє2. І Господь свідчить про нього щось подібне, коли каже через пророка Міхея: «Народе Мій! що зробив Я тобі і чим обтяжував тебе? відповідай Мені. Я вивів тебе з єгипетського краю, і викупив тебе з дому рабства, і послав перед тобою Мойсея, Аарона та Маріам. Народ Мій! Згадай, що задумував Валак, цар Моавітський, і що відповідав йому Валаам, син Веорів, і що походило від Сіттіма до Ґілґала, щоб пізнати тобі праведні дії Господні» (Мих.6:3–5). Цим показано, що Валаам, син Веорів, відповів цареві Валаку те, про що повідомляється і записано в книгах, для того, щоб «пізнати праведні дії Господні». 1.3. А як ти думаєш, хто виявиться таким умілим, що зможе показати, що у самих відповідях Валаама відображено «праведні дії Господні»? Бо якщо воістину слово Боже було вкладено «в уста Валаамові» (пор. Чис.23:5), якщо зійшов на нього «Дух Божий» (пор. Чис.24:2) і «праведні дії Господні» випливають з його відповідей і відображені в них, то все сказане їм, безсумнівно, пророчі та Божественні. І хоча в Писанні важко знайти місце, де було б сказано: «Дух Божий зійшов на пророка», ми все ж таки читаємо про те, що «було йому видіння» або «було до нього слово Господнє» або «слово Боже зійшло на того й того» (пор. напр. 1Цар.3:1; 15:10). Але зараз я не пригадаю, щоб читав про те, що «Дух Божий зійшов» на когось із пророків, хіба що спадає на думку написане про Давида: «І спочив» чи сяяв – «Дух Господній на Давиді з того дня і після» (1Цар.16:13). Однак не сказано: Дух Божий зійшов на Давида. Я пам'ятаю, що про Саула написано: «Знайде на тебе Дух Господній, і ти будеш пророкувати з ними і станеш іншою людиною» (1Цар.10:6); і ще про нього сказано: "А від Саула відступив Дух Господній, і обурював його злий дух від Господа" (1Цар.16: 14); і ще: «І коли дух від Бога бував на Саулі, то Давид, взявши гуслі, грав, - і радіше і краще ставало Саулу, і дух злий відступав від нього» (1Цар.16:23). Я навів ці приклади, тому що написане: «І зійшов на нього Дух Божий» може бути звичайним. 1.4. З цієї причини і згідно з тим, до чого ми прийшли на підставі того, що обговорювалося раніше, спробуємо тепер пояснити, яким чином Валаам відображає характер книжників, фарисеїв і подібних до них. Але перш розглянемо слова його пророцтва, які він говорив, коли, як написано, «вимовив свою притчу» (пор. Чис.23:7). Сказано: «З Месопотамії привів мене Валак, цар Моава, від східних гір» (Чис.23:7). Месопотамією він називає землю, що лежить між вавилонських річок, про яку написано: «При річках Вавилону, там сиділи ми і плакали, коли згадували про Сіон» (Пс.136:1). Так от, якщо є хтось між річками Вавилону, якщо когось наповнюють потоки пожадливості і оточує бурхливий перебіг розкоші, про таке кажуть, що він не вартий, але сидить; і тому ті, хто там ув'язнений, сказали: «При річках Вавилону, там сиділи ми і плакали, коли згадували про Сіон» (Пс.136:1). Але вони не можуть навіть плакати, поки не згадають раніше про Сіон, тому що при спогаді про хорошу причину нещасть стають плачевними. Адже якщо хтось не згадає про Сіон, не гляне на закон Божий і вершини Писання, то не почне плакати про створене їм зло. 1.5. Отже, Валаама закликають від цих річок та від східних гір. Ці гори – не ті святі гори, про які сказано: «Підстава його [Єрусалима] на горах святих» (Пс.86:2); і ще: «Єрусалим, влаштований як місто, злите в одне» (Пс.121:3). «Гори навкруги Єрусалиму, а Господь навкруги народу Свого» (Пс.124:2). І тому гори месопотамські не такі, а ті, про які сказано: «Гори мороку» (Єр.13:16); і ще сказано: «Ось Я на тобі, гора руйнівна» (Єр.28:25). Вони суть гори, в яких є «будь-яке звеличення, що повстає проти пізнання Божого» (2Кор.10:5). Ось від цих гір і зветься Валаам. 1.6. І які гори, такий і схід, де вони розташовані; бо свій схід світла є і в того, хто «приймає вигляд Ангела світла» (2Кор.11:14); він володіє тим світлом, про яке написано: «Світло у беззаконного згасне» (Іов.18: 5). А оскільки це світло беззаконного і того, хто «приймає вигляд Ангела світла», то протиставлений йому Той, про Якого сказано: «Я світло світові» (Ів.8:12), також і цей схід протистоїть Тому, про Якого у Єремії написано: «Ось чоловік, ім'я йому Схід 17» (2). Таким чином, з межі того, а не цього сходу прийшов Валаам, без сумніву, осяяний тим Люцифером, про якого сказано: «Як упав ти з неба, денниця, син зорі!» (Іс.14: 12). 2.1. Подивимося, що говорить Валак, цар Моава, який закликав Валаама з міжріччя, «від гір східних: прийди, прокляни мені Якова, прийди, прокляни мені 18 Ізраїля» (Чис.23:7). У латинській фразі це повторення здається зайвим: «прокляни мені Якова, прокляни мені Ізраїлю». Але в грецькому списку до дієслова «проклинати», що стоїть поруч із ім'ям Ізраїлю, додано приставку, яку наші перекладачі опустили, вважаючи, що вона або не зовсім підходить за змістом, або не додає жодного значення до сказаного. Ми ж, попри звичне вживання, можемо навести ці слова, щоб нічого не втратити з реченного; і тому можна прочитати це твердження так: «Прийди, прокляни мені Якова, прийди, суто прокляни мені Ізраїля». Цим показано, що повторенням слова Валак просить Ізраїлю сильнішого і суворішого прокляття, ніж Якова. Бо поки хтось є тільки Яків, тобто поки він залишається таким на рівні дій і вчинків, він схильний до менш сильних прокляттям. Але як тільки він зростає і починає вирощувати і вдосконалювати внутрішню людину (пор. Рим.7:22) і відкриває око розуму, щоб побачити Бога, тоді зазнає ворогів не прокляття, але суто прокляття, тобто більш тяжкі прокляття. 2.2. І тоді уста Валаама стали «повні прокляття, підступності та брехні; під язиком його – мука та згуба; сидить у засідці з багатими» (Пс.9:28–29), бо очікує нагороди від багатого царя за те, що «в таємних місцях убиває невинного» (Пс.9:29). Але Бог, «який один творить великі чудеса» (Пс.135:4), через недругів творить благо; тому «вклав Господь слово в уста Валаамові» (Чис.23:5), хоча його серце ще не могло прийняти слово Боже. У його серці була пристрасть до наживи, тому навіть після того, як слово Боже знайшлося в його устах, він сказав Валаку: «Піди, я сповіщу тобі» (Чис.24:14), і навчив його, як вводити в спокусу Ізраїлевих синів, щоб вони їли ідоложертвенне і віддавалися блуду. Тому й упав народ, і почалася в ньому велика поразка, доки Фінеес не вбив ізраїльтянина, що блудодіяв з мадіанітянкою, відвернув лють Господню (пор. Чис.25:8). Після цього, як сказано, Фінеес повів військо на мадіанітян, і вбили дванадцять тисяч чоловіків, у тому числі й Валаама, сина Веорова, вбили мечем (пор. Чис.31:8). Однак ми трохи забігли вперед і сказали про це як відступ, щоб показати, що слово Боже було у Валаама не в серці, а тільки в устах. Але те, що він висловлює, те, що говорить, вимовляє від слова Божого, і тому те, що він говорить, є слово Боже. 3.1. Отже, Валаам каже: «Як я прокляну? Бог не проклинає його. Як суто прокляну? Господь не проклинає його суто 19» (Чис.23:8). Ми використовуємо словосполучення «суто проклинати» відповідно до значення грецького слова, тому що хочемо показати, яку силу надає йому приставка. То що ж ми скажемо? Господь не проклинає ні Якова, ні Ізраїля; а як ти думаєш, чи проклинає він когось ще? У Писанні ми читаємо, як Господь говорить змію: «Проклятий ти перед усіма худобами та перед усіма звірами польовими» (Бут.3: 14); і Адаму каже: «Проклята земля за тебе» (Бут.3: 17); і Каїну: «Нині проклятий ти від землі, що відкрила уста свої прийняти кров брата твого від руки твоєї» (Бут.4: 11); і: «Проклятий, хто зробить омріяний або литий кумир» (Втор.27:15). А щоб ти не подумав, що подібне зустрічається лише у Старому Завіті, ти знайдеш подібне і в Євангеліях. Бо написано, що Господь скаже тим, що ліворуч: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний» (Мф.25:41). І коли каже: «Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри!» (Мф.23:29) і «Горе вам, багаті!» (Лк.6: 24) і вимовляє всяке подібне промову, що ще Він стверджує, як не те, що вони прокляті? 3.2. А що ми скажемо про наказ, даний Апостолом, коли він говорить: «Благословляйте, а не проклинайте» (Рим.12:14)? Виходить, що Той, Хто подає людям приклад життя, Сам чинить так, як не хоче, щоб робили інші? Ні, це не так. Тим, кого проклинає Бог, прокляття дається за їхніми заслугами, і Він ухвалює вирок, не помиляючись ні в природі гріха, ні в стані грішника. Але людина цього знати не може - вона не здатна ні побачити, ні осягнути наміри і розум іншого, тому навіть якщо прокляття вимовляє той, хто судить або виносить вирок, не може бути для прокляття справедливої ​​підстави, коли невідомий стан грішника, тим більше що людської порочності відомо, як вимовляти прокляття, коли, можливо, воно викликане. Апостол хоче викорінити цю порок, даючи нам непорушний наказ не накликати на себе прокляття, проклинаючи, і образ, ображаючи, щоб ми благословляли, а не проклинали; щоб було усунуто ваду ганьблення і не були зруйновані прихована від людей істинність судження і право виносити вирок. 3.3. Однак послухаємо уважно, чому Господь не проклинає ні Якова, ні Ізраїля через Валаама, вірніше словом, яке Бог вкладає в його уста (пор. Чис.23:5): «З вершини скель побачу я його, і з пагорбів осягну його 20» (Чис.23:9). Оскільки, як сказано, Ізраїль розташований на вершинах скель і високих пагорбах, тобто веде піднесене життя, яке непросто зрозуміти та осягнути, якщо не піднятися на висоти та вершини знання, Бог не проклинає його; бо життя його високе і піднесене, а не низьке і низинне. Як мені бачиться, сказано це не про Ізраїля за тілом, а про те, що ходить по землі, але його «проживання на небесах» (пор. Філ.3:20). Адже навіть якщо слід віднести сказане до людей плотським, Писання справедливо робить різницю між «побачу» і «осягну», вказуючи на майбутнє, коли «весь Ізраїль», прийшовши до віри Христової, «врятується» (пор. Рим.11: 26) і будуть дивитись «з вершини скель і з пагорбів»2. піднесене і небесне життя і «воскресли з Христом» (пор. Кл.3:1). Що ж стосується сказаного про Якова: «Побачу» і про Ізраїль: «Пізнаю», то має точно встановити різницю між ними, бо одне відноситься до видимих ​​дій, а інше – до невидимої віри і знань, що розуміють. І якщо ми перенесемо це на майбутнє століття, іншими словами, на час воскресіння, то слова «побачу Якова» можна розуміти як ті, що стосуються тіла, а «осягну Ізраїля» – до духів і душ воскреслих. 3.4. Сказано: «Ось народ живе окремо і між народами не числиться» (Чис.23:9). Тут можна зберегти і буквальний сенс: бо воістину народ Якова не змішувався з іншими людьми і не значився серед інших народів, тому що у нього були певні переваги у його встановлення та закони, що виділяло його з-поміж інших народів. Подібно до того, як коліно Левія не поєднується з іншими колінами і не входить до їх числа, так і весь Ізраїль не поєднується з іншими народами і не числиться серед них. І тоді як у тому народі це відбулося як «тінь майбутніх благ» (пор. Євр.10:1), істинний Яків та духовний Ізраїль будуть воістину відокремлено перебувати серед народів. І тому, якщо ми «приступили до гори Сіону і до граду Бога живого, до небесного Єрусалиму» (пор. Євр.12:22), якщо досягли ми духовної Юдеї, яка є «спадковий спадок» Бога (пор. Втор.32: 9), і, поки ми на землі, влаштували собі там. ми не будемо обчислені серед інших народів і межі їх не перемежуватимуться з нашими; навіть якби Содом був повернутий у свій колишній стан (пор. Єз.16:55) і Єгипет повернувся б у своє становище та інше подібне, написане в пророцтвах, ці народи були відновлені згідно з пророцтвами, коли підуть ці духовні Яків та Ізраїль до «церкви первістків» (пор. Євр.12:23), то і тоді ніхто не зрівняється з ними. Бо якби «дика маслина» не прищепилася на місце гілок, що відламалися, і не стала б «спільником кореня і соку олії» (пор. Рим.11:17), то як же тоді вона могла б з'єднатися і поєднуватися з Яковом або Ізраїлем, якщо без цього кореня ніхто не може називатися ні Яковом? І якщо хтось із народу Якова чи Ізраїлю згрішить, не може вже називатися Яковом чи Ізраїлем, і якщо хтось із язичників увійде до Церкви Господньої, не буде вже зарахований до свого народу. 3.5. «Хто обчислить насіння Якова та порахує народ Ізраїля? 21» (Чис.23:10). Ця фраза нагадує написане: «І вивів його геть і сказав: подивися на небо і порахуй зірки, якщо ти можеш порахувати їх. І сказав йому: Стільки буде в тебе нащадків. Аврам повірив Господу, і Він поставив йому це на праведність» (Бут.15:5–6). Але ні Авраам, ні будь-яка інша людина, ні ангел, ніяка вища сила не могли порахувати зірки та нащадків Авраама, про яких сказано: «Тільки буде в тебе нащадків» (Бут.15: 5). Однак Бог, про Якого написано: «Він обчислює кількість зірок; всіх їх називає іменами їх» (Пс.146:4), і Хто сказав: «Я наказую всім зіркам» (пор. Іс.45:12), може обчислити насіння Якова і порахувати народ Ізраїлю (пор. Чис.23:10). Бо тільки Він знає, хто істинний Яків і хто істинний Ізраїль. Тому що не звертає уваги ні на того, хто юдей «на зовнішність», ні на «то обрізання, яке зовні, на плоті» (пор. Рим.2:28), але бачить того, «хто внутрішньо такий, і те обрізання, яке в серці, а не на плоті» (пор. Рим.2:29). Тільки Він може рахувати і досліджувати, тільки Він за Своєю невимовною і незбагненною мудрістю міг привести до небесного образу, відомого лише Йому, тих Чисел, які ми тепер і розглядаємо; і в них Він наказує: «Порахуйте все суспільство Ізраїлевих синів за їхніми родами, за їхніми родинами, за числом імен, усіх чоловічої статі поголовно: від двадцяти років і вище, усіх, хто виступає в силі Ізраїлю» (Чис.1:2–3). А їхня загальна кількість виражена священним числом (пор. Чис.3:39), про що ми, з Божої милості, вже говорили вище. Однак це число є священним і приємним Богові лише тоді, коли Сам Він наказав провести літочислення. Якщо ж, навпаки, будь-хто побажає обчислити народ всупереч веління Господа, навіть якщо це Давид, навіть якщо це великий пророк, такий порушив закон, засуджується пророком і отримує покарання, про що ми читаємо в другій книзі Царств (2Цар.24:1 і далі). Отже, тільки Той, Хто «лічить кількість зірок» (пор. Пс.146: 4) і «все розташував мірою, числом і вагою» (Прем.11: 21), «злічить насіння Якова і порахує народ Ізраїлю» (Чис.23: 10). 4.1. Після цього Валаам ніби промовляє про себе, коли каже: «Хай помре душа моя серед душ праведників 22 , і нехай буде насіння моє 23 , як їх!» (Чис.23: 10). Щодо особистостей Валаама та Ізраїлю, пророцтво це не справдилося і не могло здійснитися, тому що Валаам помер не серед праведників, а прийняв смерть від них. Це, як ми сказали, більш застосовно до особистостей тих, яких можна в цьому столітті вважати «народом суєтним», оскільки вони позбавлені благодаті Святого Духа, і наприкінці століття, коли «ввійде повна кількість язичників» і всі пророцтва, висловлені про Ізраїль, здійсняться в духовному Ізраїлі, тоді «помре душа2. Бо приймуть віру Христову так, що скажуть вони: «Усі ми, що христилися в Христа Ісуса, на смерть Його хрестилися. Ми поховалися з Ним хрищенням у смерть» (Рим.6:3–4), а також: «Якщо терпимо, то з Ним і будемо царювати» (2Тим.2:12). І так справді виповниться сказане Валаамом, що «помре душа [його] серед душ праведників». 4.2. Що стосується сказаного: «Нехай буде насіння моє, як насіння праведників», то це можна зрозуміти як те, що стосується Валаама, бо волхви, що прийшли зі сходу і перші поклонилися Ісусу, були з його насіння або через послідовність поколінь, або через переказ учнів. Адже цілком очевидно, що вони впізнали зірку, яка, як передбачив Валаам, зійде в Ізраїлі (пор. Чис.24:17), і тому вони прийшли та вклонилися Царю, що народився в Ізраїлі. Однак це також стосується і древніх людей, згідно з тим, про що ми говорили вище; бо не стільки вони самі, скільки їхні нащадки стають насінням праведників, тобто увірували з язичників (пор. Дії 21:25) виправдані у Христі. Отже, очевидно, що, як каже Апостол: «Не має сили ні обрізання, ні необрізання, але віра, котра діє любов'ю» (Гал.5:6). І тому нехай ніхто не похваляється ні давниною обрізання, ні новизною необрізання, але, як каже Апостол: «Кожен нехай відчуває свою справу, і тоді матиме похвалу тільки в собі, а не в іншому» (Гал.6:4). Нарешті так і пророк каже: «Наступить Спаситель твій; нагорода Його з Ним і відплата Його перед Ним» (Іс.62:11), і Він «віддасть кожному у ділах його» (Мф.16:27) у Христі Ісусі Господі нашому, «Якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). 1.1. У попередній бесіді ми спробували по можливості пояснити першу частину пророцтва Валаама. Тепер же ми візьмемо початок другого пророцтва, щоб, якщо Господь допоможе нам, у міру наших сил уявити вам ті думки, які у нас виникнуть. І хоч би яким важким це здавалося, мені здається, що не повинно переривати обговорення, не пояснивши те, що ми можемо осягнути. 1.2. Отже, царе Валаку, побачивши, що Валаам говорить противне тому, чого він чекав, - бо замість прокльонів почув благословення - вражений і здивований, не стерпівши, він перериває його мову і каже: Що ти зі мною робиш? я взяв тебе, щоб проклясти ворогів моїх, а ти, ось, благословляєш? (Чис.23: 11). Роздратований цар не може виносити насолоду благословення, але чекає на прокльони, вимагає прокльонів; бо подібний до того, кому Господь сказав: «Проклятий ти перед усіма худобами і перед усіма звірами польовими» (Бут.3:14). Що ж на це відповідає той, кому Бог вклав слово в уста? Він каже: «Чи не повинен я точно сказати те, що Господь вкладає в уста мої?». (Чис.23: 12). Валак, вважаючи, що Валаама лякає численність народу ізраїльського і тому він не наважується вимовляти прокляття, думає, що зміна місця піде йому на користь, і каже йому: «Піди зі мною на інше місце, з якого ти побачиш його, але тільки частину його побачиш, а всього його не побачиш; і прокляни мені його звідти» (Чис.23:13). Цей безумець думає, що благодать ізраїльтян можна приховати за рельєфом місцевості, і не знає, що «не може сховатися місто, що стоїть на вершині гори» (Мф.5: 14). 1.3. Сказано: «І взяв його на місце вартових, на вершину гори Фасги, і збудував сім жертівників, і підніс бичка і барана на кожному жертівнику. І сказав Валаам до Валака: Стривай тут на цілопалення твого, а я піду туди назустріч Богові. І зустрівся Господь з Валаамом, і вклав слово до уст його, і сказав» – безсумнівно, Бог – «вернися до Валака і так говори. І ось він – тобто Валак – стоїть біля цілопалення свого, і з ним князі Моавітські. І сказав йому Валак: Що говорив Господь? (пор. Чис.23:14–17). 1.4. Все це, зрозуміло, супроводжується безбожними жертвами і відбувається магією та ворожінням. Бог хоче, щоб, «коли помножився гріх, почала перебільшувати благодать» (Рим.5:20), і тому удостоює Своєю присутністю і не віддаляється від того, що відбувається відповідно не до встановлення ізраїльтян, а з помилками язичників. Бог все ж таки присутній – не при жертвоприношеннях, але відкритий тому, хто приходить до зборів, де, оскільки віра і захоплення язичників ще не визначені, Він проголошує Своє слово і сповіщає майбутні таємниці, щоб ті, хто не хоче вірити нашим пророкам, повірили своїм віщунам і провісникам. 2.1. Сказано (Чис.23:18–24): «Він сказав свою притчу і сказав». Отже, Валаам каже притчу: [23:18] «Устань, Валак, і послухай, слухай мене, син Сепфорів. [23:19] Бог не людина, щоб Йому брехати, і не син людський, щоб Йому лякатися 24 . Чи він скаже і не зробить? говоритиме і не виконає? [23:20] Ось, благословляти почав я, бо Він благословив, і я не можу змінити цього. [23:21] Не видно лиха в Якові, і не помітно нещастя в Ізраїлі; Господь, Бог його, з ним, і трубний царський звук його; [23:22] Бог вивів їх з Єгипту, швидкість єдинорога в нього; [23:23] немає чарівництва в Якові і немає ворожби в Ізраїлі. Свого часу скажуть про Якова та про Ізраїля: Ось що творить Бог! [23:24] Ось, народ як левиця встає і як лев піднімається; не ляже, доки з'їсть видобутку і нап'ється крові вбитих». 2.2. Ось зміст другого пророцтва Валаама. Розглянемо передусім сказане: «Устань, Валаку, і послухай». Якби вище не говорилося, що Валак «коштує біля цілопалення свого» (пор. Чис.23:17), то не було б питання, чому Валаам сказав: «Устань, Валаку». Але коли наказується стати тому, про кого сказано, що він стоїть, не повинно оминати пророче слово. Тому сказане вище про те, що він стоїть біля цілопалення свого, означає, що він стояв неправильно. Він справді стояв у ідолопоклонстві, стояв як ворог Бога і більше падав, ніж стояв. Таким чином, Валаам, вважаючи, що Валак, що стоїть, повинен впасти, вірніше, вже впав, у пророчому сенсі наказує Валаку встати; бо той, хто стояв у ідолопоклонстві, упав. Тож нехай такий повстане, повстане надією, повстане вірою і стане свідком; якщо він звернений, нехай свідчить він про віру, якщо ж упирається в зневіру - про власне засудження. 3.1. Послухаємо, проте, що Валаам говорить Валаку: «Бог не людина, щоб Йому брехати, і не син людський, щоб Йому лякатися» (Чис.23:19). Сказано, що в тебе не може бути такого уявлення про Бога, що Він подібний до людини, яка може збрехати в тому, що говорить. Бо в багатьох випадках і внаслідок багатьох вад люди говорять неправду. Іноді вони викидають слова в гніві, а коли гнів затихне, брешуть; іноді вони рухаються страхом, пожадливістю, хвастощами та іншими подібними спонуканнями, і все, що вони скажуть, перебуваючи під владою пороку, буде брехнею і марнослів'ям. А все, що говорить Бог, у Якому немає ніякої пристрасті, ніякої слабкості, Він каже з гідних причин; і тому Він не може лукавити, бо те, що сказано з розумом, не може бути позбавлене розуму. І тому Бог не людина, щоб Йому брехати, і не син людський, щоб Йому лякатися, або, як ми читаємо в інших списках, не син людський, щоб Йому лякати. У людей іноді через страх змінюється думка, але що може залякати Бога, Який понад усе, щоб Він змінив Своє судження? 3.2. Якщо ми приймемо другий варіант, висловлений в інших списках, а саме: «Не син людський, щоб Йому лякати» (Чис.23:19), то сказане, мабуть, буде ставитись до тих людей, які з похвальби вдаються до залякування і погроз, іноді навіть по відношенню до тих, кому вони не можуть; Бог же не лякає людей, ніби не може покарати їх, але якщо наводить на них страх, то робить це не без причини; бо Він лякає людину, щоб, почувши про муки, що загрожують йому, він виправився, щоб слово погрози втримало і очистило того, хто чинить зло, і не спіткало його покарання за його злі справи. Таким чином, Бог не лякає, як людина; бо людина, як ми сказали, робить це з хвастощів, а Бог – заради виправлення. 4.1. Після цього сказано: «Чи він скаже і не зробить? буде говорити і не виконає? (Чис.23: 9). Цю фразу слід читати так, ніби вона висловлена ​​у формі питання: того, про що Він, тобто Бог, говорить, чи не зробить Він? І що скаже – чи не виконає? Люди не роблять те, що говорять, і через недугу людської немочі не виконують того, що обіцяють; бо людина мінлива, а Бог – незмінна. Хтось, однак, може заперечити і сказати: «Хіба Бог зробив те, що сказав про Ніневію, а саме, що через три дні її буде зруйновано? (пор. Йона.3:4) Або виконав Він сказане Давидові, коли пообіцяв, що протягом трьох днів насилатиме на народ згубу і смерть (пор. 2Цар.24:13), але припинив їх в один день на годину трапези?» Можливо, здасться, що сказане виражене у вигляді питання і не повинно сприйматися як твердження, але його має розуміти не в прямому сенсі, а скоріше як свого роду фігуру мови, яка, мабуть, вказує на поміркованість; цим не виражається точно і однозначно твердження, і написане: «Чи він скаже і не зробить?» бачиться більш поміркованим, ніж якби було написано: "Він скаже і неодмінно зробить". 4.2. Але звернемося до місць Писання в книгах Іони і Царств і подивимося, чи немає в них якоїсь таємниці, що притаманне Божественному Письму. Отже, в книзі пророка Йони написано: «І було слово Господнє до Йони, сина Аматія: устань, іди до Ніневії, місто велике, і проповідуй у ньому, бо злодіяння його дійшли до Мене» (Йона.1:1–2). І після того, як Він наказав киту і той викинув Йону на сушу (пор. Йона.2:11), знову написано: «І було слово Господнє до Іони вдруге: устань, іди в Ніневію, місто велике, і проповідуй у ній, що Я наказав тобі» (Йона.3:1–2). І, звісно, ​​Іона «проповідував, говорячи: ще три дні», або, як стверджують євреї, у Писанні сказано: «ще сорок днів» – «і Ніневія буде зруйнована. І повірили Ніневітяни Богові, і оголосили піст, і одягнулися в брехні, від великого з них до малого» (Йона.3:4–5). І трохи нижче сказано: «І побачив Бог діла їх, що вони звернулися від злого шляху свого, і пожалів Бог», – або, як ми читаємо в інших списках, «слухався благань» – «про лихо, про яке сказав, що наведе на них, і не навів» (Йона.3:10). Зауваж, що в тому уривку, який ми взяли з книги пророка, серед слів, які Бог каже пророку, немає твердження «Ще три дні, і Ніневія буде зруйнована», але сказано, що коли Йона прийшов у це місто великий, «на три дні ходьби», він сам говорив: «Ще три дні, і Ніневія буде зруйнована» (4). і не виконані, як бачимо, вимовлені скоріше Іоною, а не Богом. 4.3. Наведемо тепер написане в другій книзі Царств, де сказано, що коли Давид «порахував народ», «то було слово Господа до Гада пророка, прозорливця Давида: Іди та й скажи Давидові: Так говорить Господь: три покарання пропоную Я тобі; вибери собі одне з них, яке відбулося б над тобою. І прийшов Ґад до Давида, і сповістив йому, і сказав йому: Вибирай собі, чи бути голоду в країні твоїй сім років, чи щоб ти три місяці бігав від ворогів твоїх, і вони переслідували тебе, або щоб протягом трьох днів смерть лютувала 25 у країні твоїй? тепер розсуди і розв'яжи, що мені відповідати тому, хто послав мене. І сказав Давид до Ґаду: Дуже важко мені. але нехай впаду я в руки Господа, бо велика милосердя Його; аби тільки в руки людські не впасти мені. І послав Господь смерть на Ізраїльтян від ранку до обідня години 26 ; І померло з народу, від Дана аж до Вірсавії, сімдесят тисяч чоловік. І простяг Ангол руку свою на Єрусалим, щоб спустошити його. але Господь прислухався до благань про лихо і сказав Ангелові, що вражав народ: досить, тепер опусти руку твою» (2Цар.24:11–16). 4.4. Зверніть увагу, що в цих трьох погрозах ми не бачимо, що Бог говорить про смерть «протягом трьох днів». Бо це стверджується не в наказах Господа, а в словах Гада, а сказане через пророка не завжди сприймається як утвердження Бога. Бо Бог багато говорив і через Мойсея, але при цьому щось Мойсей наказував і від себе; ось і в Євангеліях Господь робить чітку різницю, коли Його запитують про розлучену жінку, і Він каже, що Мойсей написав це вам «за вашою жорстокістю, а спочатку було не так» (пор. Мт.19:8). Бо сказано, що Той, Хто створив спочатку людину «чоловіка і жінку створив» і благословив їх «і сказав: тому залишить чоловік батька й матір і приліпиться до дружини своєї, і будуть два одним тілом» (пор. Мт.19: 4–6), і додав: «Отже, що Бог поєднує, того чоловік (9) того» (9) того чоловік (9) того (чоловік). Ти бачиш, що Бог не наказує розлучатися і не заохочує розлучення. Однак Мойсей «за жорстокосердям» євреїв «заповів давати розвідний лист» (пор. Мт.19: 8, 7). Вказує на це у своїх посланнях і Павло, коли одним каже: «Не я наказую, а Господь» ( 1Кор.7:10 ), іншим: «Я кажу, а не Господь» ( 1Кор.7:12 ), і знову іншим: «Я не маю наказу Господнього, а те 7:15. скажу не в Господі» (2Кор.11:17). 4.5. І це справедливо щодо інших пророків: одне, безсумнівно, говорить Господь, а чи не пророки, інше кажуть пророки, а чи не Господь. І таким чином наведене заперечення, мабуть, дозволяється, тому що Господь скасовує і звертає на краще не стільки Свої слова, скільки пророки, промовлені. 4.6. Мені здається, що таке пояснення відповідає духу Писання загалом і, зокрема, тим твердженням, де говориться, що Бог «благий і милосердний і багатомилостивий» (Пс.85:5; 144:8), а особливо реченим Єремією, де ясно показано, що Бог за Своїми багатьма рече і невимовною, невимовною. Так, Бог устами Єремії каже: «Іноді Я скажу про якийсь народ і царство, що викоріню, зламаю і погублю його; але якщо народ цей, на який Я прорік, звернеться від своїх злих діл, Я відкладаю те зло, яке подумав зробити йому. А іноді скажу про якийсь народ і царство, що влаштую та стверджу його; але якщо він робитиме зле на очах Моїх і не слухатиметься голосу Мого, Я скасую те добро, яким хотів облагодіювати його» (Єр.18:7–10). Як же ми можемо сказане Валаамом у нерішучості віддати перевагу тому, що сказав Єремія з повною впевненістю, якщо тільки перше не стверджується для недбайливих і нехтуючих, а друге – для більш досконалих, які слухають потай? 5.1. Потім Валаам каже: «Ось благословляти почав я, бо Він благословив, і я не можу змінити цього» (Чис.23:20). Для того, щоб благословляти, Валаама обрав не Валак, а Бог, Який «вклав слово в уста його» (пор. Чис.23:16) і благословив народ, а він не відвертається від цього благословення. Бо навіть якби він хотів, то не міг би змінити людською мовою слово Боже. Після цього сказано: «Не видно лиха в Якові, і не помітно нещастя в Ізраїлі» (Чис.23:21). Цими словами він ясно оголошує умови майбутнього життя; бо хто проходить через це життя без скорбот і печалів? Навіть якщо він Петро чи Павло. Адже як у Павла немає скорбот і печалів, коли «три рази [його] били палицями, одного разу камінням побивали, три рази [він] терпів аварію корабля, ніч і день пробув у глибині морській» (2Кор.11:25) і багато ще чого він переніс, про що пише, оповідаючи? Але все це здійсниться в тому, що сказано: «Сум і зітхання віддаляться» (Іс.35:10). 5.2. Це, втім, стосується не всіх, але тільки тих, хто за своїми заслугами став Яковом та Ізраїлем; таким був жебрак, іменем Лазар, життя якого, безсумнівно, проходило у скорботах і печалі, проте багатієві сказано: «Чадо! Згадай, що ти здобув уже добре твоє в житті твоїм, а Лазар – зле; нині ж він тут втішається, а ти страждаєш» (Лк.16: 25). Таким чином, він – Ізраїль та Яків, і його не торкнулися скорботи та смутку. Багач, звичайно, теж був Ізраїлем, але Ізраїлем «за тілом»; бо сказано йому, що в його братів є закон і пророки; нехай слухають їх» (пор. Лк.16: 29). А оскільки він не був Ізраїлем «за духом», то скорботи та смутку прийшли до нього. 6.1. «Господь, Бог його, з ним, славні з начальників серед нього 27» (Чис.23:21). Бо Бог ніколи не залишає Свій Ізраїль. Подивимося, що це за начальники, чия велич із Ізраїлем. Велич начальників полягає в їх силі, пануванні та царстві. Але так як є начальники, які або повинні бути відсторонені від влади, або вже скинуті, і на їх місце поставлені справжні ізраїльтяни, то всю ту велич, яку мали на небесах начальники, що не зберегли свою владу і залишили «своє житло» (пор. Юд.1:6), отримає Ізраїль та Яків, який 2:8. ), і таким чином велич володарів буде з ним. 6.2. «Бог вивів їх з Єгипту, слава єдинорога 28 у нього» (Чис.23:22). Безперечно, той Ізраїль був виведений із земного Єгипту, а цей духовний Ізраїль – з Єгипту цього світу, з царства темряви, і слава його – як слава єдинорога. Кажуть, єдиноріг – тварина, найменування якої відбиває її зовнішність. Ми часто читаємо про цю тварину в Божественному Писанні, особливо в книзі Йова (пор. Йов.39:9–12), де голос Самого Бога показує його силу і могутність, і, як і в багатьох інших місцях, це має розуміти як вказівку на Христа. У Божественних Писаннях ми часто зустрічаємо слово «ріг» у значенні «царство», як і пророк каже: «Він [ріг] зламався, і замість нього вийшли інші чотири: це чотири царства» (Дан.8:22). І, таким чином, словом «єдиноріг», що стосується Христа, показано, що все, що Він є, – це Його один ріг, інакше кажучи, одне Його царство. «Бо [Батько] все підкорив під ноги Його» (1Кор.15:27), доки останній ворог винищиться – смерть (пор. 1Кор.15:26). Христос має єдине царство всього, наче єдиноріг, бо, як сказано, «Царству Його не буде кінця» (Лк.1: 33). Тому й сказано, що для нього, тобто для духовного Ізраїлю, слава його як слава єдинорога. Адже і Сам Господь каже в Євангелії: «Як Ти, Отче, у Мені, і Я в Тобі, так і вони нехай будуть у Нас єдині» (Ів.17:21). Ізраїлю буде дана слава, подібна до слави єдинорога, тим більше що Христос «принижене тіло наше перетворить так, що воно буде відповідно до славного тіла Його» (Фил.3:21). 7.1. «Немає чарівництва в Якові і немає ворожби в Ізраїлі. Свого часу скажуть про Якова та про Ізраїля: Ось що творить Бог» (Чис.23:23). І оскільки для нас стало звичним ретельно обговорювати будь-яку подробицю, то аж ніяк не здасться абсурдним, якщо ми досліджуємо, що таке чаклунство і ворожба, бо в Писанні вони згадуються досить часто, щоб хтось ненароком через незнання не захопився ними. Мені здається, що передбачення майбутнього саме собою є щось середнє, тобто за своєю суттю не добре і не погано; бо іноді пророцтво майбутнього може увійти в пізнання тих, хто причетний дияволові. Але, без сумніву, коли вимагають час і обставини і є на те Божа воля, передбачення може бути дароване людині Богом через пророків; тому ми й кажемо, що передбачення за своєю суттю не добре, тому що іноді приходить від лукавого, ні погано, тому що іноді сходить від Бога. 7.2. І хоча можна навести багато прикладів з Божественного Писання, ми вважаємо, що буде достатньо, якщо ми обмежимося написаним у книгах Царств, де сказано: «І взяли филистимляни Божого ковчега, і внесли його в храм Дагона, і поставили його біля Дагона. І ось Дагон лежить обличчям своїм до землі перед Господнім ковчегом. І обтяжила рука Господня над Азотянами, і Він убив їх і покарав їх» (1Цар.5:2–6). Далі сказано: «Коли прийшов ковчег Божий до Аскалону, заволали Аскалонітяни, і зібрали всіх филистимських володарів. І покликали филистимляни жерців та віщунів, та й сказали: Що нам робити з Господнім ковчегом? навчіть нас, як нам відпустити його у своє місце. Ті сказали: Якщо ви хочете відпустити Ізраїлевого ковчега Бога, то не відпускайте його ні з чим, але принесіть Йому жертву повинності; тоді зціліться і дізнаєтеся, за що не відступає від вас рука Його» (пор. 1Цар.5:10–6:3). 7.3. І трохи нижче сказано: «Візьміть, зробіть одну колісницю нову і візьміть двох первородили корів, на яких не було ярма, і впрягте корів у колісницю, а телят їх відведіть від них додому; І візьміть ковчег Господній, і поставте його на колісницю, а золоті речі, які принесете Йому в жертву за провину, покладете в ящик збоку його; І відпустіть його, і нехай піде. і дивіться, якщо він піде до меж своїх, до Бет-Самісу, то велике це зло зробив нам; якщо ж ні, то ми будемо знати, що не Його рука вразила нас, а сталося це з нами випадково» (1Цар.6: 7–9). Зверни увагу, як жерці і віщуни за встановленими ознаками шукають причину лих, що спіткали филистимлян, – чи послані вони рукою Бога за осквернення ковчега або вони сталися випадково: «Якщо він піде до меж своїх, до Вефсамісу, то велике це зло зробив нам». 7.4. І, нарешті, в тому, що слідує далі, повідомляється: «І поставили ковчег Господа на колісницю. І пішли корови прямо на дорогу до Бет-Самісу; однією дорогою йшли, йшли і мукали, але не ухилялися ні праворуч, ні ліворуч» (1Цар.6:11–12). І хто після уважного розгляду скаже, що передбачення обраного коровами напряму є результатом випадковості чи будь-якого мистецтва, а не дії демонів, які бояться сили ковчега Господнього, що стала причиною не тільки поразки і покарання филистимлян, але й викорінення самого поклоніння демонам, бо кожного разу, коли він був, коли він був, коли він явився, коли кожного разу, коли він явився? статуї та храми? Так чинять демони щодо передбачення, діючи через мистецтво тих, хто віддався їм, хто знаходить знання то тим, що називається жеребом, то чарівництвом, то спостереженням за терезами, то ворожінням по нутрощах жертовних тварин, іменованим екстиспіціями, та іншими подібними способами, через які їх пророцтва. 7.5. Ці мистецтва настільки досягли успіху в одурманюванні роду людського, що навіть Манасія, син найсправедливішого Єзекії, був введений в оману цим обманом і, як сказано в Писанні, «збудував жертовники всьому небесному воинству на обох дворах дому Господнього» (4Цар.21:5). Мені здається, що це небесне воинство є те, що Павло описав як «духи злості піднебесної» (пор. Еф.6:12). І якби не було в цих мистецтвах стільки обману та оман, я не думаю, що син такого великого царя міг би впасти в подібне нечестя, про яке оповідається у четвертій книзі Царств. Бо там сказано: «І ворожив, і ворожив, і завів визволителів мерців та чарівників, і приніс θυηλήν (жертву), і провів сина свого через огонь; багато зробив неугодного в Господніх очах, щоб прогнівати Його» (4Цар.21:6). Такі він здійснив гріхи, про які можна сказати, що вони створені «з усякою силою і знаменами та чудесами хибними» (2Фес.2:9), так що здатні обдурити і вибраних. Адже через Манасію був обдурений і народ «до того, що вони чинили гірше тих народів, яких винищив Господь від імені Ізраїлевих синів» (4Цар.21:9). 7.6. Щось подібне написано про Манасію і в другій книзі Паралипоменон: «І влаштував діброви, і поклонявся всьому небесному воинству, і служив йому, і спорудив жертівники в домі Господньому, про який сказав Господь: в Єрусалимі буде ім'я Моє вічне; І спорудив жертівники для всього небесного війська на обох подвір'ях Господнього дому. Він же провів синів своїх через огонь у долині сина Енномового, і ворожив, і ворожив, і чарував, і заснував визволителів мерців та чарівників; багато робив він неугодного в очах Господа, до гніву Його» (2Пар.33:3–6). І тому я не сумніваюся, що все це, тобто чародійство, ворожіння по нутрощах тварин, різного роду жертвопринесення, жереба, спостереження за вагами, за польотом птахів, за поведінкою тварин, все, що, як здається, вказує на майбутнє, відбувається діями демонів, бо вони спрямовують політ з птахів, знаками, які показують, що й демонами стежать ті, кому вони передають навички цього мистецтва. 7.7. Кожен, хто є людиною Божою і причетний до наділу Його (пор. Втор.32: 9), повинен бути зовсім чужий всьому цьому і не мати ніякого відношення до того, що роблять демони своїми таємними хитрощами, щоб через це знову не долучитися демонам, не наповнитися їх духом і силою і знову. Бо наша Божественна і небесна релігія відкидає все це, і в книзі Левіт це прямо виражено в законі, який говорить: «Не гадайте і не гадайте» (Лев.19:26); і трохи далі сказано: «Не звертайтеся до тих, хто викликає мертвих, і до чарівників не ходіть, і не доводьте себе до осквернення від них. Я Господь, Бог ваш» (Лев.19:31); і ще сказано у Повторенні Закону: «Коли ти ввійдеш у землю, яку дає тобі Господь, Бог твій, тоді не навчися робити гидоти, які робили народи ці: не маєш перебувати в тебе той, хто провадить сина свого чи дочку свою через вогонь, віщун, ворожий, ворожий, чарівник, чарівник мертвих; бо огидний перед Господом кожен, хто робить це, і за ці гидоти Господь, Бог твій, виганяє їх від лиця твого» (Втор.18:9–12). Всім цим, мабуть, показано, що кожен, хто причетний до цього, робить не що інше, як запитує мертвих; бо мертві є ті, хто не причетний до життя. «Бог не є Бог мертвих, а живих» (Мф.22:32). 7.8. До всіх цих законів додано, що той, хто хоче бути досконалим, повинен отримувати знання ні від кого іншого, а лише від пророка, обраного силою Божою, щоб служити людям. Бо сказано: «Будь непорочний перед Господом, Богом твоїм; бо народи ці, що ти успадкуєш 29 , слухають ворожбитів та віщунів, а тобі не те дав Господь, Бог твій. Пророка з-поміж тебе, з братів твоїх, поставить тобі Господь, Бог твій, Його слухайте, бо ти просив у Господа Бога твого при Хориві в день зборів, говорячи: Нехай не почую надалі голосу Господа Бога мого і вогню цього великого нехай не побачу більше, щоб мені не померти» (1). 7.9. Бог не хоче, щоб ми ставали слухачами та учнями демонів, щоб від них ми дізнавалися про те, що хочемо дізнатися. Бо краще не знати чогось, ніж дізнатися про це від демонів, і краще не дізнатися щось від пророка, ніж звернутися до віщунів, бо пророцтво – не Божий дар, як вважають деякі 30 . Навпаки, мені бачиться, що воно отримало свою назву від протилежного, наче те, що приходить через людей, одержимих демоном. Але в язичництві божественним вважається все, що походить від будь-якого духу; Бог же, навпаки, наказує нам нічого не впізнавати від них, щоб не стати співучасниками і не впасти в те, про що говорить Ісайя: «І будеш принижений, з землі говоритимеш, і глуха буде мова твоя з-під праху, і голос твій буде, як голос чревомовця, і з-під праху шепотітиме мова твоя. 7.10. Тому і Господь наш Ісус не вважає за потрібне приймати свідчення від демонів, але каже: «Замовкни і вийди з нього» (Мк.1:25). Також і Його апостол Павло, наслідуючи Йому, засмутившись, «звернувся і сказав духу Піфона: ім'ям Ісуса Христа наказую тобі вийти з неї» (Дії 16:18). Можливо, ти запитаєш, чому Павло засмучується, лаючи духа Піфона. Хіба він сказав щось богохульне? Адже сказано: «Одна служниця, одержима духом Піфона 31 », йшла за Павлом і тими, хто був з ним, і «кричала, кажучи: ці люди – раби Бога Всевишнього, які сповіщають нам шлях спасіння» (Дії 16:16–17). «Це вона робила багато днів» (Дії 16:18). Цим показано, що Павла засмутило не блюзнірство, а засмутився він, бо вважав недоречним, щоб про його слова свідчив дух Піфона. Але якщо Павло не дозволяє цьому духу свідчити про себе, а смуткує про це, то наскільки більше маємо скорботи ми, коли бачимо, як обманюють душі ті, хто вірить якомусь духу Піфона, немов він від Бога, чи чревомовникам чи віщунам чи чарівникам чи іншим демонам, подібним до цих? Тому й сказано: «Немає чарівництва в Якові і немає ворожби в Ізраїлі» (Чис.23:23). 7.11. Але що до цього додано? Сказано: «У свій час скажуть про Якова та про Ізраїля: ось що творить Бог» (Чис.23:23). Що це означає: «Свого часу скажуть»? Коли належить, коли доречно, тобто свого часу. Якщо нам слід передбачити майбутні події, то Бог розповість нам про них через пророків Божих, через Духа Святого; якщо ж про них нічого не говориться і не сповіщається, знай, що не слід нам передбачати те, що прийде. Але якщо про майбутні події нам не сказано, тому що нам не повинно знати про них, ті, кому не терпиться передбачати майбутнє, через різні мистецтва і закликання демонів роблять не інше що, як прагнуть дізнатися те, що їм знати не слід. Під Яковом треба розуміти кожного, хто веде боротьбу проти влади і мироправителів цього віку (пор. Еф.6:12). Зрозумій, що Ізраїль – кожен, хто бачить Бога через чистоту віри та чистоту розуму. 7.12. Але хтось може сказати, що якщо нам належить знати про майбутнє тільки від Бога і не повинно приймати ні віщуна, ні чарівника, ні когось подібного, то тоді нам не слід приймати і самого Валаама, бо він є одним з тих, кого Божественним судженням нам не дозволено приймати. Але подивися уважніше і згадай, що ми читали вище, де сказано про те, кому Господь вклав у уста Своє слово (пор. Чис.22:38;23:5,12,16); таким чином, те, що ми дізнаємося, не походить від Валаама, але є вкладене в його уста слово Боже. Бо якби ці слова не були словами Божими, то, зрозуміло, Бог не відкрив би їхнього раба Свого Мойсея, який був далеко, коли Валаам говорив усе це цареві Валаку, і якби Бог не відкрив їх Мойсеєві, він не міг би знати їх. 7.13. І щоб остаточно розтрощити і пророцтво, і чародійство, і таке інше, належним чином додамо, що в цих діях використовуються птахи або тварини, але ті, про яких у законі написано, що вони – нечисті, і які завжди виявляються лежачими в засідці на рід людський, і цим, безумовно, вказано. Так, дракони та інші плазуни представлені як перебувають у служінні у Піфонів; для чарівників і тих, хто, як вважається, передбачає майбутнє з поведінки тварин, знаменами служать вовки або лисиці або яструби або в орони або орли або інші подібні (пор. Лев.11:13–19), і мені думається, що з цієї причини в законі Мойсеєвому вони. 8.1. Після цього сказано: «Ось, народ як левеня встане і як лев підніметься 32» (Чис.23:24). Цим, як мені здається, описані довіра людей, які вірять у Христа, і свобода, яку вони мають у вірі, і радість, яку знаходять у надії. Бо вони порівнюються з левеням, коли прагнуть досконалості, радісної та швидкої; і уподібнюються леву, коли досягають досконалого. Як лев і левеня не бояться жодної тварини чи звіра, але все їм підпорядковане, так і досконалий християнин, який бере хрест свій і слідує за Христом, який може сказати: «Для мене світ розіп'ятий, і я для миру» (Гал.6:14), все підкоряє, все зневажає (пор. Лк.10:19). Тому що він зневажає і відкидає все, що у світі, і наслідує Того, Хто названий «[левом] від племени Юдиного» (Об'явл.5:5) і левеням (пор. Чис.23:24), бо як Його учні стають «[світлом] світу» (Мф.5:1 4:14). ) і посилає їм цей дар, так і віруючі в Нього нарікаються левами та левенятами, тому що Сам Він – лев і левеня. 8.2. Зверніть увагу, що все це, очевидно, сказано не про тих, хто жив у той час, а про тих, хто прийде пізніше; бо сказано: «Ось народ як левеня встане і як лев підніметься» (Чис.23:24). Напевно, народ, який, як сказано, підніметься, виникне в майбутньому. Бо якби Валаам говорив про людей, яких бачив, то, без сумніву, сказав би: «Ось народ як левеня повстав». Але він, звичайно, говорить про тих, які, як сказано в Псалтирі, «прийдуть і будуть сповіщати правду Його людям, які народяться, що створив Господь» (Пс.21:32). Таким чином, цей народ - левеня, бо, «як новонароджені немовлята, бажають правдиве словесне молоко» (1Пет.2:2); але він стає левом, що піднімається, коли стає чоловіком і залишає дитину (пор. 1Кор.13:11). 9.1. «Не ляже спати, доки з'їсть здобичі і не нап'ється крові поранених» (Чис.23:24). Хто, почувши ці слова, стане завзятим захисником історичної оповіді або, вірніше, виявиться настільки нерозумним, що за потребою не вдасться до чарівності алегорії і не відсахнеться від звуку літери? Бо як люди такі достойні й благородні, про яких сказано так багато похвальних слів, доходять до того, що п'ють кров поранених, при тому, що Бог багатьма суворими наказами забороняє вживати кров у їжу, так що навіть нам, покликаним з язичників, наказано «утримуватися від 20 і від язичників». )? 9.2. Тож нехай скажуть нам, хто ці люди, яким звично пити кров. Як написано в Євангелії, євреї, які йшли за Христом, почувши це, обурилися і запитували: Хто може їсти плоть і пити кров? (пор. Ін.6: 52–53). Але народ християнський, народ віруючий, чує і приймає це і слідує за Тим, Хто говорить: «Якщо не будете їсти Плоти Сина Людського і пити Його крові, то не будете мати в собі життя. Бо Плоть Моя істинно є їжею, і Кров Моя істинно є пиття» (Ів.6:53,55). І той, хто сказав це, був вражений за людей, бо, як каже Ісайя, «Він був вражений за гріхи наші» (Іс.53:5). Але нам наказано пити кров Христа не тільки в обрядах, але і коли ми приймаємо Його слова, в яких є життя, як і Сам Він каже: «Слова, які Я кажу вам, є духом і життям» (Ів.6:63). Таким чином, ми п'ємо кров Того, Хто був поранений, тобто приймаємо слова Його вчення. Поранені також і ті, хто проповідує нам Його слово, і тому, коли ми читаємо їхні слова, тобто слова Його апостолів, і через них долучаємося до життя, то п'ємо кров поранених. 9.3. Отже, сказано: «Не ляже спати, доки з'їсть здобичі» (Чис.23:24). Бо народ, який порівнюється з левенем або левом, не ляже і не засне, доки не схопить здобич, тобто не захопить Царство Небесне, бо «від днів Івана Хрестителя Царство Небесне силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його» (Мф.1:1). І тепер, щоб ясніше зрозуміти тобі, що це написано про наш народ, який об'єднаний у таємницях Христа, послухай, як Мойсей стверджує щось подібне, коли з іншого приводу каже: «Олією коров'ячою і молоком овечим, і цукром ягнят і баранів Васанських і цапів, і хмарою» Втор.32: 14). Отже, ця кров названа тут кров'ю «виноградних ягід» – ягід з тієї Лози, про яку Спаситель говорить: «Я є справжня виноградна лоза, учні – гілки її, а Отець Мій – виноградар» (пор. Ін.15: 1, 5), Який більше очищає лози, щоб вони приносили. Отже, ти є справжнім народом Ізраїлю і вмієш пити Кров і є Плоть Слова Божого і пити Кров Слова Божого і давити кров із ягід, що ростуть на справжній лозі, на тих її гілках, які Отець звільняє від зайвих паростків. Ягоди з цих гілок справедливо названі кров'ю поранених, і ми п'ємо кров їхніх слів та їхні вчення, але тільки якщо ми як левеня встаємо і як лев піднімаємося. 9.4. Нехай сказаного про друге бачення Валаама буде поки що достатньо. А ми помолимося Господу, щоб і щодо іншого, сказаного в пророцтвах, Він вважав нас гідними показати нам те, що має побачити ясніше, і відкрити нам найближче до істини розуміння і розглянути в дусі те, що Духом написано, щоб, «міркуючи духовне з духовним» (1Кор.2:1). Бога і Святого Духа належним Ним у Христі Ісусі Господі нашому, «Якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). 1.1. Тепер перед нами третє пророцтво з того, що слово Боже відкрило через Валаама, і давайте, якщо Господь дасть, дещо з нього обговоримо. Оскільки цей жалюгідний Валак думав, що віщунові Валааму пророкувати прокляття заважає не відсутність благовоління, а погане місце, то вважав, що зміна місця піде на користь, і сказав йому: «Піди, я візьму тебе на інше місце; може, завгодно буде Богові, і звідти проклянеш мені його. І взяв Валак Валаама на гору Фегора, зверненого до пустелі» (Чис.23:27–28). Бог веде тих, кого закликає, на вершину гори Сінай, а Валак, ворожий Богові, бере "Валаама на вершину гори Фегор". "Фегор" перекладається як "задоволення"; таким чином, Валак ставить людей на вершину задоволення і насолоди, тому що він любить задоволення більше, ніж Бога, і поміщає людей на вершину та вищий ступінь насолоди, щоб відокремити їх від Бога; бо "Валак" означає "відокремлюючий", "поглинаючий". Тому Фегор звернений до пустелі, тобто до порожніх і безплідних для Бога занять. 1.2. «І сказав Валаам до Валака: Збудуй мені тут сім жертівників, і приготуй мені тут сім телят та сім баранів. І зробив Валак, як сказав Валаам, і підніс бичка та барана на кожному жертівнику» (Чис.23:29–30). Відома думка Апостола, який сказав: «Язичники, приносячи жертви, приносять бісам, а не Богу» (1Кор.10:20), і пророка, який говорить щось подібне: «Приносили жертви бісам, а не Богу» (Втор.32:17). Але оскільки закон Божий наказує приносити жертви і передає Ізраїлевим синам обряди жертвоприношень, то може виникнути питання, чому повинні здійснюватися жертвопринесення Богу, якщо, здається, вони приносяться бісам. Відповідь буде простою і швидкою: так само, як і в інших місцях, де ми показали, що хоч і не було волі Божої на те, щоб «давати розвідний лист» і розлучати, «що Бог поєднував», але Мойсей сам дозволив розлучатися «за жорстокосердям» іудеїв (пор. Мф.19:6,7,8). не їм м'ясо волів і п'ю кров козлів» (порівн. Пс.49:13 ), і в іншому місці написано: «Я не говорив і не давав їм заповіді в той день, в який Я вивів їх з землі Єгипетської, про цілопалення та жертву» ( Єр.7:22 ), але Мойсей, «за жорстокосердям» їх і внаслідок поганих звичаїв, про них, по дурних звичаїв, можуть обійтися без жертвоприношень, то принаймні нехай приносять їх Богу, а не бісів. 1.3. Необхідно, однак, подивитися, чи немає для жертвоприношень Богу менш явної, таємної причини. Маю на увазі, що треба роздумати, чи можуть жертви, принесені Богу, зруйнувати жертвопринесення бісам так, щоб рани, завдані душам одними жертвами, зцілювалися іншими приношеннями. Подібно до того, як зміїна отрута знешкоджується засобами, отриманими від змій, як стверджують ті, хто має досвід лікування, так і отрута бісівських жертвоприношень знешкоджується жертвами, принесеними Богу, і так само і смерть Ісуса не дозволяє смерті гріховної панувати над віруючими (пор. 4:6). Адже поки час терпів, одні жертви були протиставлені іншим; але коли з'явилася досконала жертва, прийшов непорочний Агнець (пор. 1Пет.1: 19), Який взяв «на Себе гріх світу» (пор. Ін.1: 29), жертви, які приносилися Богу одна за одною, стали зайвими, бо одна жертва скинула все поклоніння демонам. Що ж до Валаама, то або за влаштуванням свого серця, яке він не виправив, або згідно з тим образом, в якому, як ми сказали, він втілює сутність вчителів і фарисеїв народу невіруючого, він наказує зробити жертвопринесення і принести жертви. Бо на них усі надії покладають ті, серце яких не приймає віру Христову. 2.1. Що ж далі? «Валаам побачив, що Господеві поблагословлятиме Ізраїля, і не пішов, як раніше, для волхвування, але звернувся обличчям своїм до пустелі. І глянув Валаам і побачив Ізраїля, що стояв по коліна своєму, і був на ньому Дух Божий. І, сприйнявши свою притчу 33 , сказав» (Чис.24:1–3). Хтось може поставити запитання, яким чином «Валаам побачив, що Господу завгодно благословляти Ізраїлю», і подумати, що це розуміння прийшло до нього внаслідок принесених ним жертв: коли побачив він, що немає жодного демона, що ніяка ворожа сила не наважилася з'явитися до своїх жертв, що всі служителі зла, зазвичай служили злу, зазвичай усі служителі зла, зрозумів, «що Господу завгодно благословляти Ізраїлю». 2.2. Я, втім, схильний вважати, що тут говориться про те, що той народ, який нині є безплідним, і ті вчителі, які не вірять у Христа і тримають цей народ у невіданні, прозріють одного разу, тобто «в останні дні» (пор. Деян.2: 17), коли «ввійде повна кількість язичів. (Ср Рим.11: 25). Ті, кажу, хто нині мають очі і не бачать (пор. Мк.8: 18), тоді побачать. Вони зведуть свої очі до піднесеного і духовного сприйняття, побачать і зрозуміють, «що Господу завгодно благословляти» духовний Ізраїль. Бо побачать вони, що влаштований він за пологами і за племенами і за сімействами (пор. Чис.1:20), і «кожен у своєму порядку» (1Кор.15:23) повинен здобути славу воскресіння, і, «сприйнявши притчу свою», спіткають вони напоказ, і вони не знають, що вони написані в притчах, серце їх» (2Кор.3: 15). Нарешті, сказано: «Не пішов, як і раніше, для волхвування» (Чис.24: 1); бо, прислухаючись до волі Божої, не дозволить він більше собі захопитися безглуздими і порожніми судженнями, заснованими на поведінці безсловесних худоби і тварин, подібно до тих, хто збирає від них прикмети і ознаки, тому що визнає він, що не про волів дбає Бог (пор. 1Кор.9:9). інших тварин, а якщо що й написано про них, то слід розуміти це як сказане про людей (пор. 1Кор.9:10). 3.1. Тепер побачимо, що сказано у третьому пророцтві Валаама. «Говорить Валаам, син Веорів, говорить чоловік, що істинно бачить 34 , говорить той, хто чує слова Божі, який побачив уві сні видіння Всемогутнього 35 ; відкриті очі його» (Чис.24:3–4). Дивно, звичайно, що Валаам удостоюється такої хвали, що, «сприйнявши свою притчу», говорить це про себе. Адже справді, чому Валаам – «чоловік, що істинно бачить», якщо присвятив себе пророцтв і ворожіння, займаючись також волхвуванням, як ми показали вище? Це дуже дивно, якщо тільки сказане вище, що «був на ньому Дух Божий» (пор. Чис.24:2) і що «Господь вклав слово в уста Валаамові» (пор. Чис.23:5), не вважати висловом дуже великої похвали. Бо ні Мойсею, ні якомусь іншому пророку не підноситься така велика хвала. 3.2. Ось чому мені здається кращим віднести сказане до тих людей і до тих часів, коли «звертаються до Господа» і «знімається покривало», яке «лежать на їхньому серці», «Господь є Дух» (пор. 2Кор.3:15,16,17). Саме тому сказано: «Відкриті очі його» (Чис.24:4), немов раніше вони були закриті, а тепер Духом Божим, Який «був на ньому» (пор. Чис.24:2), покрив з них знімається. Тому тепер час, коли він істинно бачить, коли істинно чує слова Всемогутнього і бачить видіння Бога уві сні (пор. Чис.24:3–4 ), інакше кажучи, він побачить, як сповняться часи, що було вказано у снах пророку Данилові. Він бачить видіння, які дані були Данилові у снах, тобто зрозуміє і пізнає їх, бо «відкриті очі його» (Чис.24: 4). Він стане подібним до тих, хто сказав: «Ми ж усе відкритим обличчям, як у дзеркалі, дивлячись на славу Господню, перетворюємося в той же образ від слави на славу, як від Господнього Духа» (2Кор.3:18). 3.3. Але мені хотілося б дізнатися, що це за очі Валаама, про які сказано, що вони відкриті; можливо, вони виявляться тими, які в інших місцях Писання, як ми читаємо в деяких списках, іменуються «очима землі» і тими, які Павло називає «тілесним розумом», коли каже кимось, що вони безрозсудно надмаються «тілесним своїм розумом» (пор. Кол.2:18). Я також думаю, що про ці очі змій сказав Єві: «Знає Бог, що в день, коли ви скуштуєте їх, відкриються очі ваші» (Бут.3:5), і трохи далі говориться: «І взяла плодів його і їла; і дала також чоловікові своєму, і він їв. І розплющились очі обох» (Бут.3:6–7). Бо якби не було різних очей – тих, що відкриваються непослухом, і тих, якими Адам та Єва бачили до свого гріхопадіння, – Писання ніколи, ні за яких обставин не сказало б: «І побачила дружина, що дерево добре для їжі, і що воно приємне для очей і пожадане, бо дає знання; і взяла плодів його та їла; і дала також чоловікові своєму, і він їв. І розплющились очі обох» (Бут.3:6–7). Адже якщо ще не розплющились їхні очі, як же тоді «побачила дружина, що дерево добре для їжі, і що воно приємне для очей»? І для яких очей воно, як сказано, «бажано, тому що дає знання»? 3.4. Але я слухаю голос Господа мого Ісуса Христа і, знаючи силу Його доброти, звертаюсь до того, що Він каже: «На суд прийшов Я в цей світ, щоб невидучі бачили, а бачачі стали сліпі» (Ів.9:39), бо грішники бачать не своїми кращими очима, а тими, що називаються змія. І тому Господь наш і Спаситель здійснив велике діяння, щоб сліпі були ті, хто своїми найкращими очима не бачить добра, але бачить зло очима, відкритими по наученню змія, а ті, хто не може зріти очима, відкритими на навіювання змія, бачили благість Господа тими очима, які прийшов відкрити. Бо коли колись не померкне видіння зла, не відкриється й споглядання добра. Ось як я розумію слова благого Бога, який сказав: Хто робить зрячим чи сліпим? (Ср. Вих.4:11) – бачимо до того, що згідно з Христом, і сліпим до научення змія. 3.5. Все це ми згадали, щоб ясно показати, які очі заплющені, а які відкриті; разом з тим, що написано у пророка: «Вочами будете дивитися – і не побачите» (Іс.6:9), ми знаємо, якими очима бачать, а якими – дивляться і не бачать. Таким чином, ясно, чому Валаам, про якого сказано, що «відкриті очі його», сам говорить про себе «чоловік, що істинно бачить» і «говорить той, хто чує слова Божі». І як одні очі закриті, інші відкриті, як і слід розуміти, що одні вуха відкриті, інші закриті. Але якщо хтось захоче прийняти сказане буквально, можна сказати, що з того, що «Валаам побачив, що Господу завгодно благословляти Ізраїля», слідує, що очі його воістину розплющилися і став він чоловіком, що істинно бачить; бо побачив він справжнє майбутнє Ізраїля та Якова. Валаам також скаже, що чув слова Божі, коли Бог прийшов до нього і сказав йому уві сні: «Тільки кажи те, що Я говоритиму тобі» (Чис.22:35), і це буде «бачення Всемогутнього», яке він побачив уві сні. Він буде стверджувати, що через це розплющились очі його і він зміг побачити те, що побачив. Ось що, мабуть, пророкував про себе Валаам у своїй передмові. 4.1. Подивимося тепер, що він каже далі. «Які прекрасні доми твої, Якове, намети твої, Ізраїлю! Розстилаються вони, як долини тінисті, як райські сади при річках, як намети, розкинуті Господом 36 , як кедри при водах» (Чис.24:5–6). Щодо будинків Якова, названих прекрасними, я не думаю, що він вихваляє їхні земні житла; бо нічого не згадується про те, що вони мали щось таке, чого не мали інші народи. Подивимося, однак, чи це не відноситься до того, що цей народ був розділений «по коліна», а кожне коліно розділялося «по племенах», а кожне плем'я складалося з пологів, а пологи складалися з будинків їх сімейств. А будинки сімейств, у свою чергу, вважалися «за кількістю імен, поголовно», тобто всіх осіб «чоловічої статі віком від двадцяти років і вище, всіх придатних для війни» (пор. Чис.1:3,4,20), і Валаам, бачачи ці будинки в дусі, прославляє їх. Але зміст, який має збагнути, укладений не в одній лише літері, бо те, що говорить Валаам, він вимовляє в притчі (пор. Чис.24:3). Так послухаємо і ми, що сказано в казках (пор. Мт.13:3). Адже якщо розглянеш поділ і порядок народів, які здійсняться у воскресінні народу істинного Ізраїлю, коли «кожен [оживе] у своєму порядку» (пор. 1Кор.15:23), і якщо зможеш побачити ці коліна, племена і пологи, пов'язані не стільки плоттю і кров'ю, скільки розумом і душею, як розумом і душею, то розумом і душею, як розумом і душею, Ізраїлю. 4.2. Якщо ж ти спитаєш про різницю між будинками та наметами, між Яковом та Ізраїлем (пор. Чис.24:5), то, безумовно, має існувати певна відмінність. У будинку є фундамент, він міцний і укладений у певні межі, а намети є житлом тим, хто завжди в дорозі, завжди йде і не знаходить кінцевого пункту своєї подорожі. Таким чином, Яків представляє досконалих у справах і вчинках, а під Ізраїлем має розуміти тих, хто старанно прагне знання та мудрості. І тому вправа у справах і вчинках рано чи пізно досягне відомої межі – бо вдосконалення у справах не нескінченне: коли хтось виконає все, що має, і досягне досконалості у справах, ця досконалість назветься його прекрасним будинком (пор. Чис.24:5). Але немає межі для того, хто ревно прагне мудрості та знання – бо яка межа може бути для Божої мудрості? Адже в міру наближення до неї перед ним відкриваються ще більші глибини, і чим більше він досліджує, тим більше виявляє невимовного і незбагненного; бо незбагненна і незрозуміла премудрість Божа (пор. 4Езд.8:21); тому Валаам вихваляє не вдома тих, хто йде шляхом премудрості Божої – бо вони не досягають кінця, – але захоплюється наметами, в яких вони завжди в русі, завжди вдосконалюються, і чим більше вони вдосконалюються, тим довшим стає шлях, який їм належить пройти, тягнучись у безмірність. І тому, бачачи духом ці щаблі їх зростання, він називає їх наметами Ізраїлю. 4.3. І справді, якщо хтось зріс у знанні і знайшов у цьому досвід, то точно знає, що коли він приходить до якоїсь ідеї або пізнання духовних таємниць, його душа перебуває там, немов у наметі. Коли ж він усвідомить це, то знову шукає іншого, прямує до іншого розуміння, ніби складає свій намет і прямує до вищого і там влаштовує житло для душі, споруджене на міцності суджень. І потім знову з цього знаходить інше духовне сприйняття, засноване, безперечно, на відкритому колись; і, таким чином завжди «поширюючись вперед» (пор. Філ.3: 13), душа ніби ходить по наметах. Бо ніколи душа, запалена іскрою знання, не може заспокоїтись і відпочивати, але завжди тягнеться від доброго на краще, і від кращого – на краще. 4.4. Отже, Валаам з великою наснагою живописує цю подорож до премудрості Божої, коли каже: «Расстилаються вони як долини тінисті, як сади райські при річках, як намети, розкинуті Господом, як кедри при водах» (Чис.24:6). Ті, хто ступають цим шляхом, проходять через «долини тінисті»; тому що долини тіністи для них – всього собору праведних і безліч святих пророків. Бо в тіні значень, які вони шукають у тих писаннях, їхні душі знаходять прохолоду і, перебуваючи в їхніх вченнях, знаходять насолоду в тіні дібров. Вони навіть входять у «райські сади при річках», подібні до того, де знаходиться дерево життя (пор. Бут.3:22; Об'явл.2:7). Ці річки ми можемо розуміти як те, що стосується або євангельських і апостольських писань, або до сприяння ангелів і небесних сил, яке вони надають подібним душам; бо омивають і наповнюють їх і напоюють усім знанням і розумінням небесного; але так як і Спаситель наш є річковий потік, що веселить град Божий (пор. Пс.45: 5), а Дух Святий не тільки Сам є річка, але й посилається тим, у кого «з черева потечуть ріки живої води» (пор. Ін.7:37), і Бог Отець каже: «Мене, джерело води живої, залишили» (пор. Єр.2:13), то саме з цього джерела випливають ці річки. 4.5. І тому, коли ці річки омивають намети Ізраїлю, стають вони «як намети, розкинуті Господом» (пор. Чис.24:6). Однак уважного слухача можуть збентежити слова, в яких згадуються два види наметів. Бо Валаам каже: «Які прекрасні доми твої, Якове, намети твої, Ізраїлю! Розстилаються вони як долини тінисті, як райські сади при річках» (Чис.24:5–6). І знову порівнює намети з наметами і каже: «Як намети, розкинуті Господом» (пор. Чис.24:6). І тому, після того, що ми висловили вище, можна прийняти й інше пояснення і сказати, що дім Якова є закон, а намети Ізраїлю є пророками. Бо він вихваляє не самого Якова, а доми його, не самого Ізраїля, а намети його, і вихваляє їх тоді, коли «відплющені очі його» (пор. Чис.24:4). Бо поки що «покривало залишається незнятим під час читання» (пор. 2Кор.3:14) закону і пророків, вони аж ніяк не здаються прекрасними будинками або наметовими наметами. Але коли «покривало знімається» і закон, як і пророки, починає розумітися духовно (пор. Рим.7:14 ), тоді доми Якова стають прекрасними та дивовижними; а намети Ізраїлю стають гідними захоплення тоді, коли усувається «літера», яка «вбиває», і починає відчуватися «дух», який «животворить» (пор. 2Кор.3:6). 4.6. Це можна розуміти і по-іншому: тіла і душі віруючих і досконалих, яких Христос вибрав із язичників, як бачиться, звеличуються однаково. Дім Якова ставиться до тіл, як написано в якійсь книзі, що Ізраїль – дім Якова, тобто тіло його назване Яковом, а душа – Ізраїлем. Так і тіла досконалих називаються красивими будинками. Бо Яків є прекрасним тілом, коли прикрашається стриманістю і цнотливістю, а іноді й мучеництвом. Воістину намети можна віднести до досконалих душ, яким личить найменування Ізраїль як той, хто «бачить Бога». 4.7. Отже, сказано, що ці намети «розстилаються як долини тінисті, як сади райські при річках, як намети, розкинуті Господом» (Чис.24:6). Таким чином він показує, що є інші намети, «розкинуті Господом», подібні до наметів Ізраїлю. І слід мені вийти за межі цього світу, щоб побачити, що є наметами, які розкинув Господь. Безперечно, це ті самі намети, які Він показав Мойсеєві, коли той споруджував намет у пустелі, сказавши йому: «Дивися, зроби все за тим зразком, який тобі показано на горі» (Вих.25:40). І тому в наслідування наметів, розкинутих Господом, повинен робити намети Ізраїль, і кожному з нас слід підготувати та спорудити свій намет. Ось чому мені здається невипадковим, що Петро, ​​Андрій та сини Заведєєві «були рибалки» (пор. Мт.4: 18–21), а «ремеслом [Павла] було роблення наметів» (пор. Дії 18:3). А оскільки вони, будучи покликані, залишили риболовлю і стали «ловцями людей», коли сказав їм Господь: «Ідіть за Мною, і Я зроблю вас ловцями людей» (Мф.4:19), то немає сумніву в тому, що і Павло, коли став «покликаний Апостол» (пор. Рим.1:1), обраний Господом моїм Ісусом Христом, подібним чином змінив своє заняття; і як вони з рибалок перетворилися на ловців людей, так і він звернувся від виготовлення земних наметів до створення небесних наметів. Бо він споруджував небесні намети, всіх навчаючи засобу спасіння і показуючи їм шлях праведних у небесні палаци. Створює Павло намети і тоді, коли, стверджуючи церкви «від Єрусалиму та околиці до Іллирика» (Рим.15:19), поширює Євангелію; і таким чином він також робить намети «за тим зразком» небесних наметів, «який показаний [Мойсею] на горі» (пор. Вих.25:40). 4.8. Кожен із нас, якщо він вийшов з Єгипту і перебуває в пустелі, повинен жити в наметі та відзначати свята в наметах. Бо як на згадку про вихід із Єгипту святкувалися Пасха і опрісноки (пор. Вих.12:11,17), так і на згадку про перебування в пустелі відзначалося свято кущів, бо наші батьки жили в пустелі в наметах. Однак з чого зроблені ті намети, як не зі слів закону і пророків, з реченного в Псалтирі і всього, що міститься в законі? Адже коли душа, спираючись на написане, удосконалюється і, завжди «забуваючи заднє і простягаючись вперед» (пор. Філ.3:13), з нижчих областей простягається до вищих, по множенню в чеснотах і в міру її зростання справедливо скажуть про неї, що вона перебуває в наметах. Але подивися, чи не є ці «намети, розкинуті Господом» (пор. Чис.24:6), тими, про які Спаситель згадує в Євангелії, коли каже: «Придбайте собі друзів багатством неправедним, щоб вони, коли зубожите, прийняли вас у вічні намети 36» (9). Тому й сказано, що вони розкинуті Богом, щоб не були вони «хитливими і захоплюються всяким вітром вчення» (пор. Еф.4: 14). 4.9. Намети ці також – «як кедри при водах». І кедри ці – не ті, яким, як сказано, подібний до похваляється і звеличується безбожний (пор. Пс.36: 35), але «кедри Божі», що підтримують «виноградну лозу», принесену «з Єгипту», і в яких покоїться плід її, і «гори покрить» (с. гори покриті). Пс.79: 9-11). І якщо зрозумів ти, який упокій приносить шлях мудрості, яку благодать і солодощі дає він, відкинь всяку неуважність, всяке недбалість і стань на цей шлях, і не злякає тебе безлюддя пустелі. Бо, перебуваючи в цих наметах, отримаєш ти і манну небесну і будеш їсти «хліб ангельський» (пор. Пс.77:25). Встань на нього, і нехай не лякає тебе, як ми сказали, безлюддя пустелі. І зараз приєднаються до тебе ангели, представлені, як мені здається, в образі кедрів. 5.1. Розглянемо тепер те, що він пророкував про Христа. Бо сказано про Нього: «Насіння Його буде, як великі води, перевершить Агага царювання Його, і підніметься царство Його, і пануватиме над багатьма народами. Бог вивів Його з Єгипту, слава Його, як слава єдинорога 38» (Чис.24:7–8). Отже, Христос походить від насіння Ізраїля за тілом і панує над народами, що не вимагає пояснення, особливо якщо прочитати сказане Йому Отцем: «Проси у Мене, і дам народи в спадщину Тобі та межі землі на володіння Тобі» (Пс.2:8). Але що означає фраза «перевершить Агага царювання Його»? "Агаг" перекладається як "над покрівлями" і в цьому вірші не відноситься, як можна подумати, до назви якогось народу, але, як і в інших місцях, це єврейське слово залишене неперекладеним, і тому здається, що він названий народ. Таким чином, написано наступне: «Піднесеться над покрівлями царювання його, і підніметься царство його». 5.2. Отже, «піднесеться над покрівлями» сказано про досконалість віруючих, а «підноситься» належить до багатьох народів. І тому в тих, хто досконалий, підноситься царювання Христа над покрівлями, тобто над тими, хто перебуває на висоті та ще вище. Можливо, що і на небесах є ті, хто сприяє ще більшому піднесенню тих, хто перебуває в Царстві Христа. Ось чому, як я гадаю, Спаситель сказав: «Хто на покрівлі, той нехай не сходить узяти що-небудь із дому свого» (Мф.24:17), застерігаючи тих, хто досяг вершини досконалості, щоб вони не спустилися знову в низини та низовини цього світу, названого тут домом. І в сказаному: «Що говорю вам у темряві, говоріть при світлі; і що на вухо чуєте, проповідуйте на покрівлях» (Мт.10:27) мається на увазі те саме. І так «перевершить Агага царювання його і звеличиться царство його» (Чис.24:7). Бо примножуються церкви, і зростає кількість віруючих, і в них зростає Царство Христа «доки Батько скине всіх ворогів Його під ноги Його. Останній ворог винищиться – смерть» (пор. 1Кор.15:25–26). 6.1. Далі написано про Христа, що «Бог вивів Його з Єгипту» (Чис.24:8), що, як бачиться, здійснилося, коли після смерті Ірода Він покликаний назад з Єгипту, на що вказує Євангеліє, коли каже: «З Єгипту закликав Я Мого Сина» (Мф.2:15). Одні вважають, що ця фраза взята звідси і включена в Євангеліє, інші – що вона запозичена у пророка Осії (пор. Ос.11:1). Можна, однак, розуміти її та алегорично, що після того, як прийшов Він до Єгипту цього світу, Батько вів Його і взяв до Себе, щоб Він проклав шлях тим, кому слід зійти до Бога з Єгипту цього світу. «Слава Його, як слава єдинорога» (Чис.24: 8). Бо, скинувши всі царства демонів, Христос заснував одне Своє Царство, як у славі істинного єдинорога. Бо під рогом, як ми показали, часто мається на увазі царство. І про те ж говориться: «Пожере народи, ворожі йому, виснажить їхню огрядність» (Чис.24:8). Сказано, що Він пожере народи, якими володіли вороги Його, і, позбавивши ворогів сили, виснажить огрядність їх, коли вичерпає всяке грубе і тілесне уявлення і оберне його на духовне розуміння. Те, що огрядність вважається в Писанні гідною осуду, показано в написаному: «Отверніло серце людей цих 40» (Дії 28:27; пор. Іс.6:10); і ще: «І утучав Ізраїль, і став упертим; втучнішав, отолстел і розжирів »(Втор.32: 15). 6.2. Отже, Він пожирає народи і їсть як їжу віруючих у Нього (пор. Мт.16:8). Ось що Сам Він каже в Євангелії: «Моя їжа є творити волю Того, Хто послав Мене, і зробити Його справу» (Ів.4:34). Його воля, безперечно, полягала в тому, щоб навернути народи до віри. Але якщо, як ми сказали вище, огрядність вважається гідною осуду, то, навпаки, тонкість має бути похвальною, бо дух премудрості, названий розумним, святим, єдинорідним і багаточастинним, називається також і тонким (пор. Прем.7:22). «І стрілами своїми поражає ворога» (Чис.24: 9). Його стріли суть Його слова, якими Він долає диявола і здобуває гору і вражає всіх ворогів Своїх і тих, хто противиться Йому; бо противник Йому є кожен, хто грішить, доки грішить він. Але якщо хтось почує слова Божі і визнає свої гріхи, буде пронизаний і вражений цими стрілами і звернеться до покаяння, то і про нього, пронизаного словами істини, скажуть, що він уражений Його стрілами. 6.3. Потім Валаам, звертаючись до влаштування Його Страстей, каже: «Схилився, спочиває як лев і як левеня 41 , хто підніме Його?» (Чис.24: 9). Він спочив, як лев, коли був піднесений на Хрест і, «відібравши сили у начальств і влади, переміг над ними деревом Хреста» (пор. Кл.2:15), і як левеня, коли повстає від сну смерті. А те, що Він одночасно порівнюється і з левом, і з левеням, можна зрозуміти так, що досконалі названі левами, а початкові та невмілі – левенятами. Що ж до слів «хто підніме Його?», то сказані вони тому, що іноді говориться, що Його спорудив Батько, а іноді Він стверджує, що Сам у три дні спорудить храм тіла Свого (пор. Ін.2: 19, 21; Мф.26: 61), і цим справедливо показано як би розташування запитувача. 6.4. «Благословляючий тебе благословенний, і хто проклинає тебе проклятий» (Чис.24:9). Звичайно, ті, хто благословляють Христа, благословенні і причетні до благословення Отця, а прокляті Його прокляті. Адже якщо подивишся на тих, хто проклинає Христа, то побачиш, що вони прокляті зі сльозами. Бо що ще може чекати тих, хто проклинає Премудрість, хто проклинає Істину, хто проклинає Життя (пор. Ін.14: 6), як не відторгнення від усього доброго? Тому що все добре є Христос, і той, хто проклинає Христа, проклинаючи все добре, засуджений вічним прокляттям. 6.5. Я, однак, вважаю, що проклинає Христа не тільки той, хто виригає на Нього слова прокляття, але й той, хто, називаючись християнином, чинить зло і чинить безчесно, і через його ганебні слова та дії «ім'я Боже хуліться у язичників» (Рим.2:24); так само, як і, навпаки, благословенним вважається не той, хто благословляє Господа одними словами, а хто своїми вчинками, поведінкою і самим життям спонукає всякого благословляти Господнє ім'я. І більше в цьому здійсниться те, на що вказує Валаам у своєму третьому пророцтві, кажучи: «Благословляючий [Христа] благословенний і проклинаючий [Його] проклятий» (пор. Чис.24:9). Так остережемося своїми справами і вчинками злословити ім'я Христа, але чинитимемо так, щоб спромогтися стати причасниками Його благословення. Йому «слава і держава на віки віків» (Об'явл.5:13). Амінь. 1.1. Візьмемо тепер четверте пророцтво з того, що говорив до Валаам словами Божими, бо ми хочемо відкрити те, що дарував Бог. Щось схоже з висловленим у цьому пророцтві йшлося у передмові, наведеній вище. Бо сказано: «І спалахнув гнів Валака на Валаама, і сплеснув він руками своїми, і сказав Валак Валааму: я покликав тебе проклясти ворогів моїх, а ти благословляєш їх ось уже втретє; отже, біжи у своє місце; я хотів ушанувати тебе, але ось Господь позбавляє тебе честі» (Чис.24:10–11). Цим показано, що й Валак усвідомив, що Валаам уже не обманюється служінням демонів, але силою Бога звернений на краще, і тому каже: «Господь позбавляє тебе честі» (Чис.24:11). Але пропустимо цілком очевидне і перейдемо до того, що слідує далі. 1.2. «І сказав Валаам до Валака: Чи не говорив я послам твоїм, яких ти присилав до мене: «Хоч би давав мені Валак повний свій дім срібла та золота, не можу переступити наказу Господнього, щоб зробити щось добре чи худе за своєю волею: що скаже Господь, те й говоритиму»? Отож я йду до народу свого» (Чис.24:12–14). Валаамові відомо, що ці відповіді передані йому не звичайними служителями, але тим, хто панує над усім, і, як здається, він справедливо стверджує, що не може «порушити накази Господні, щоб зробити щось добре чи худе за своєю сваволею» (Чис.24:13). Бо той, хто промовляє йому, був не той, кого можна змінити приношеннями і жертвами, але Той, «якого немає зміни і ні тіні зміни» (Як.1:17). І тому не можна змінити священика винагородами, що Бога неможливо змінити дарами. 1.3. І все ж Валаам, перш ніж піти, знову починає пророкувати і каже: «Отже, я йду до народу свого; Іди, я дам тобі пораду 42 , що зробить цей народ з народом твоїм в останні дні 43 . І промовив свою притчу і сказав» (Чис.24:14–15). Але перш ніж перейти до пояснення пророкованого, мені хотілося б дізнатися, який сенс і влаштування сказаного у фразі «Піди, я дам тобі пораду». Однак, як здається, Валаам не дає жодної поради, але каже: «Що зробить цей народ з народом твоїм в останні дні» (Чис.24:14), тоді як доречнішим тут було б сказати: «Піди, я сповіщу тобі, що зробить цей народ з народом твоїм в останні дні»; тоді тут була б зв'язність і стало б ясно, що Валаам пророкує про те, що народ Ізраїлю зробить з народом Валака або з іншими народами, що зробить він у силі (пор. Чис.24:18), так що не залишить у містах моавитських нікого в живих. 2.1. І пророцтво про Христа, яке він докладає далі, де сказано: «Зійде зірка від Якова і повстане людина від Ізраїля 44» (Чис.24:17), більше відповідало б написане: «Іди, я звіщу тобі». Але що ми тепер скажемо про те, що написано: «Піди, я дам тобі пораду, що зробить цей народ з народом твоїм»? Подивимося, як має розуміти сказане: «Іди, я дам тобі пораду» (Чис.24: 14). Намагаючись знайти сенс цього твердження, я не можу розкрити його повністю, якщо виходити з того, що «я дам тобі пораду» вжито у значенні, звичайному для цієї фрази. Але мені бачиться, що фраза «я дам тобі пораду» краще співвідноситься з тим, що слід далі, якщо розуміти її так: я відкрию тобі Божественний задум 45 , який повинен виповнитися останніми днями; це відкрито мені, а я передаю тобі і показую, щоб знав ти, «що зробить цей народ з народом твоїм». Мені здається, що значення сказаного: «Піди, я дам тобі пораду, що зробить цей народ з народом твоїм», можна визначити таким чином: я сповіщаю і показую тобі задум Божий. 2.2. Досліджуючи Божественні Писання і зустрічаючи подібні твердження, я знаходжу потрібним звертати на них особливу увагу, і тому маю розглядати схоже на те, що говорить Апостол: «Бо хто пізнав розум Господній? Чи хто був радником Йому? (Рим.11: 34). Адже «хто» означає тут не «ніхто», а «мало хто». Бо як може не знати розум Бога Його Єдинородний, що сказав: «Батька не знає ніхто, крім Сина, і кому Син хоче відкрити» (Мт.11:27)? Але що означає знати Отця, як не те, що знати Його розум і задум? І що знає Дух Святий, Який проникає глибини Божі (пор. 1Кор.2:10), якщо не Його розум? Таким чином, розум знають Господній і Син, і Святий Дух, і ті, «кому Син хоче відкрити». Але якщо Син знає розум Бога, Він також є і Його радником. Радник не в тому сенсі, що Син і Святий Дух дають пораду тому, хто не знає, що йому робити; але це, навпаки, означає, що Син і Святий Дух знають Його волю і задум і беруть участь у них. 2.3. І подібним же чином Валаам, так як Бог відкрив йому частину Свого задуму, зробив Валака причетним і обізнаним, сказавши: «Я дам тобі пораду», як той, хто воістину бачить і воістину чує слова Божі, як і говорить він далі: «Говорить Валаам, син Веоров, говорить чоловік істинно Всевишнього, що побачив уві сні видіння Бога; відкриті очі його» (Чис.24:15–16). Про все це ми вже сказали вище, оскільки те саме написано в передмові до третього пророцтва. Тепер же тільки в цьому вірші додано фразу: «Той, Хто знає знання Всевишнього». Бо раніше ці слова не були сказані про Валаама; і непросто знайти місця, де ця фраза належала б до когось із святих пророків. 3.1. Ось чому мене дуже дивує, що це написано про Валаама, якому не дано говорити те, що зазвичай проголошують пророки: «Так говорить Господь»; він же говорить: «Той, що чує слова Божі» (Чис.24:15). Як і чому удостоїться Валаам сказаного про нього: «Той, Хто знає знання Всевишнього» (Чис.24:16)? Він же вчить царя Валака, як кинути камінь спотикання перед Ізраїлевими синами, щоб вони блудодіяли і їли ідоложертвене (пор. Чис.25:1–3). Адже навряд чи хтось знайде в Писанні місця, де було б сказано про святих пророків чи апостолів, що вони «знають знання Всевишнього». І хоча Павло сказав, що він «чув невимовні слова, які людині не можна переказати» (пор. 2Кор.12:4), він не заявляв, що має «знання Всевишнього». Але подивимося уважніше у надії, що, можливо, Бог благоволить відкрити нам щось важливе щодо сказаного. 3.2. У книзі, яку в нас прийнято вважати однією з книг Соломона, званої «Екклесіяст», а у греків – «Книга премудрості Ісуса, сина Сирахова», написано: «Будь-яка мудрість від Господа» (Сир.1:1). І, мабуть, ми можемо розуміти це так, що і мудрість світу цього, яка, як сказано, минає (пор. 2Кор.12:4), - від Бога, і мудрість влади цього віку та іншого кого, ким передається хибна мудрість. Однак нижче в тій же книзі сказано: «Не мудрість знання поганого» (Сир.19:19). Цим ясно показано, що будь-яке знання, яке стверджує щось хибне, хоча б воно і здавалося переконливим і правдоподібним і важко спростованим, жодним чином не повинно називати мудрістю. Що ж означає сказане: «Всяка мудрість від Господа»? Сенс цього твердження, як я бачу, полягає в тому, що мудрістю, дарованою Господом, можна назвати як необхідне людині вміння, так і знання в будь-якій галузі. Зрештою, в книзі Йова написано: «Хто дав жінкам мудрість ткати та вміння вишивати? 46» (Іов.38:36). І в книзі Вихід сказано: «І сказав Мойсей синам Ізраїлевим: дивіться, Господь призначив саме Веселеїла, сина Урії, сина Ора, з племени Юдиного, і виконав його Духом Божим, мудрістю, розумінням, веденням і всяким мистецтвом, складати вправні тканини, працювати з золота, сірки різати дерево і робити всяку художню роботу; і ось, Я даю йому помічником Аголіава, сина Ахісамахового, з племени Данового, і в серце всякого мудрого вкладу мудрість, щоб вони зробили все, що Я наказав тобі» (пор. Вих.35:30–35; 36:1; 31:1–6). 3.3. Зрозумій з усього цього, що від Господа – мудрість ремісника, що працює із золотом чи зі сріблом чи з якимось іншим матеріалом, і мудрість складати тканини; Зауваж, що про все це справедливо можна сказати, що ці знання – від Всевишнього. Але якщо стверджується, що вміння ремісника – від Всевишнього, чому такі знання геометрії, з яких відбуваються навички, звані в Писанні будівельними? Адже і в Захарії говориться про землемірну верву, якою ангел вимірює Єрусалим (пор. Зах.2:1–2). І тому мені не здається безглуздим твердження, що таке знання – від Всевишнього. А що ми скажемо про музику? Адже наймудріший Давид досяг у ній таких висот і настільки добре засвоїв закони мелодії і ритму, що завжди знаходив звуки, здатні втішати царя, що бентежиться і терзається злим духом (1Цар.16:23). Думаю, жодна розсудлива людина не заперечуватиме, що в цих знаннях «будь-яка премудрість – від Господа». Безсумнівно, це правильно і щодо лікарських знань; бо якщо і є наука від Бога, то яка ж більше науки про здоров'я, де пізнаються сила рослин та властивості різноманітних зілля? 3.4. Отже, з усього цього випливає, що навіть знання Валаама, заради яких його привели з Месопотамії, з східних гір, щоб проклясти Якова, беруть свій початок і походять від Всевишнього, від якого виходить пізнання і про природу тварин, і про політ птахів, і про їх різні голоси, але отримані ним добрі знання. Це схоже на те, якби вивчив медицину, пізнав силу рослин і мистецтво приготування зілля - все те, що Бог благодаттю Своєю дарував людям для зцілення, - захотів би звернути знання, отримані ним для тілесного лікування, до зла і замість лікаря став би отруйним, замість лікування недуг і зцілення. 3.5. А щоб краще зрозуміти, що мудрість будь-якого знання виходить від Бога, але люди злої волі або навіть демони, домішуючи до премудрості Божої скверну, схиляють це знання до зла, перечитаємо в книзі Данила написане про самого Данила і трьох його друзів, яких цар Навуходоносор доручив виховувати три роки, його країни Вавилонської. Бо сказано там: «Бог дарував їм знання та розуміння всякої книжкової мудрості, а Данилові ще дарував розуміти й усякі видіння та сни. Вони стояли перед поглядом царя, і про всяку справу мудрого розуміння, про що не питав їх цар, він знаходив їх у десять разів вище за всіх софістів і філософів, які були в усьому царстві його» (пор. Дан.1:17–20). 3.6. Так написано в Септуагінті, але в єврейських рукописах я виявив щось сильніше, і хоча ми ними і не користуємося, нам необхідно їх згадати, щоб дізнатися про це [відмінність]; в них сказано: «І дарував Бог чотирьом цим юнакам знання та розуміння всякої книги та мудрості, а Данилові ще дарував розуміти й усякі видіння та сни» (Дан.1:17); і трохи нижче сказано: «І про всяку справу мудрого розуміння, про що не питав їх цар, він знаходив їх у десять разів вище за всіх таємнознавців і волхвів, які були в усьому царстві його» (Дан.1:20). З усього цього можна зрозуміти, чому Валаам сказав про себе: «Той, Хто знає знання Всевишнього» (Чис.24:16), а саме щоб зрозуміли ми, що початок всякого знання сходить до Всевишнього, але через пороки і злобу людини, а також лукавством і розкраданням демонів дане на користь звернулося в смерть. Нехай таким буде наша міркування про фразу «який знає знання Всевишнього». 4.1. Потім Валаам каже: «Який бачив уві сні видіння Бога; відкриті очі його» (Чис.24: 16). Але про це досить було сказано у третьому баченні, і немає необхідності повторювати сказане раніше. А тому розглянемо те, що сказано далі: Вкажу йому, але нині ще немає; благословлю, але не наближається 47» (Чис.24:17). В інших списках читаємо: «Побачу Його, але нині ще немає». Якщо прийняти це прочитання, то легше буде зрозуміти, що Христа, про Якого далі сказано: «Війде зірка від Якова і повстане людина від Ізраїлю» (Чис.24:17), має побачити, але не тепер, тобто не тоді, коли це було сказано; бо в останні дні, «коли прийшла повнота часу, Бог послав Свого Сина» (Гал.4:4). Але якщо читати цей уривок так, як написано в наших списках, то є: «Вкажу йому, але нині ще нема; благословлю, але не наближається» (Чис.24:17), тоді сказане стосується не Валаама, через якого це передано, але до Того, Кого, як ми сказали, він представляє. Бо вчителі закону та книжники вкажуть на Христа, про Якого передбачено в законі та пророках, але не тепер, тобто не тоді, коли Він прийшов, а коли «увійде повна кількість язичників; і так весь Ізраїль спасеться» (Рим.11:25–26). Тоді вони вкажуть на Нього і тоді благословлять Того, Кого нині лихословлять. Але часи, коли здійсниться речене, не наближаються; бо вони далекі відстоять, і треба сподіватися, що настануть вони наприкінці нинішнього століття. Ось чому сказано: "Вкажу йому, але нині ще немає" - йому, тобто народу, який у ті часи врятується. 4.2. Після цього сказано: «Зійде зірка від Якова, і повстане людина від Ізраїлю» (Чис.24:17). Ми вже раніше говорили про те, що тут очевидно передбачено про ту зірку, яка стала волхвам на сході; і, ідучи за нею, вони прийшли до Юдеї, сподіваючись знайти Того, Хто народився Царем Ізраїля, і, знайшовши Його, принесли Йому дари (пор. Мт.2:2–11). Але щодо цієї зірки мене вражає, що після того, як в Євангелії сказано, що вона йшла перед волхвами до Віфлеєму і «нарешті прийшла і зупинилася над місцем, де було Немовля» (Мф.2:9), нічого більше не говориться про те, чи вона пішла звідти або зникла або була переміщена; про це євангельське оповідання нічого не повідомляє, сказано лише, що вона «прийшла і зупинилася над місцем, де було Немовля». Можливо, як під час хрещення, коли, «хрестившись, Ісус негайно вийшов з Йордану, - і ось, відкрилися Йому небеса, і побачив Іоанн Духа Божого, Який сходив, як голуб, і спускався на Нього», і почув «голос з небес, що промовляє: Цей є Син Мф.3:16–17 ), так і ця зірка, яка «прийшла і зупинилася над місцем, де було Немовля», подібним чином залишалася над Христом, подібно до того, як Дух Божий «сходив, як голуб, і спускався на Нього». І як з того, що Дух Божий був над Ним і залишався на Ньому (пор. Мф.2:9), ми розуміємо, що Дух Божий ніколи не відходить від Нього, так, гадаю, слід розуміти і ту зірку, яка зупинилася і стала над Ним; вона стояла над Ним і ніколи не віддалялася звідти. Ось чому я думаю, що ця зірка є свідченням Його Божественності. Так і порядок пророцтва вказує на це ж, коли говорить про Його Божественність: «Зійде зірка від Якова» (Чис.24:17а), а про Його людську природу: «І повстане людина від Ізраїлю» (Чис.24:17б), і таким чином, як бачимо, ясно передбачені обидві природи. 4.3. «І вразить князів Моава» (Чис.24: 17в). Моав є народ, а його князі, на нашу думку, є не хто інші, як духовні сили зла і ті начальства і влади, проти яких ми ведемо боротьбу (пор. Еф.6: 12). Отже, людина з Ізраїлю вразить їх, коли візьме гору над начальствами і владою і прибиває їх до хреста (пор. Кл.2:15). Бо не зміг би Він врятувати моавітян і привести їх до пізнання Бога, якби раніше не вбив тих князів, які панували над ними і тримали їх у нечесті. «І зробить здобиччю 48 усіх синів Сифових» (Чис.24: 17г). Сиф – син Адама, про якого Єва при його народженні сказала: «Бог поклав мені інше насіння замість Авеля, якого вбив Каїн» (Бут.4:25). Це той Сиф, від якого, як сказано, походить увесь рід людський у цьому світі, бо народжені від Каїна загинули у водах потопу. Таким чином, всі люди в цьому світі є синами Сифа. І коли говориться: «Зробить здобиччю всіх синів Сифових», розумій видобуток так само, як ми тлумачили сказане вище, де написано: «Пожере народи, ворожі йому» (Чис.24: 8) і де Він порівнюється з левенятами і з левом (Чис.24: 9). 4.4. Отже, всі сини Сифови стають Його здобиччю. Христос, зруйнувавши ворожих демонів, відводить назад тих, над ким вони панували, немов узятих у полон внаслідок Своєї перемоги і здобичу спасіння, як і в інших місцях написано: «Зійшовши на висоту, полонив полон» (пор. Еф.4: 8, се, пл.67:19); повів назад і знову звернув від смерті до життя полонений рід людський, захоплений дияволом до смерті. О, якби і мене Ісус завжди тримав у полоні і вів мене, наче Свою здобич, і я був би прикутий Його ланцюгами і удостоївся б також називатися «в'язнем Ісуса Христа» (Еф.3:1), як гордо говорив про себе Павло. 4.5. «Едом буде наділом, і Ісав, ворог його, буде наділом 49 »(Чис.24:18). Едом – це те саме, що й Ісав (пор. Бут.25:30). І хоча згідно з історичною розповіддю Ісав – ворог Ізраїлю, у приході Христа, як сказано, і він стане Його долею, тобто прийнятий вірою, а не виключений зі спадщини Христової. Але якщо сприймати це духовно, то Едом розуміється як тіло, противне духу, як його ворог (пор. Гал.5: 17). Таким чином, у приході Христа, коли тіло підкориться духу надією воскресіння, і саме воно стане наділом. Бо не тільки душа, а й тіло, колись вороже, підкорившись духу, стане причетним до майбутньої спадщини. «А Ізраїль явить свою силу» (Чис.24:18). Це означає, що Едом, або Ісав, тобто природа плоті, тоді буде покликана до участі у спадщині, коли Ізраїль, тобто душа, «покаже силу свою» і, як їй і належить, виповниться силою. Бо якщо душа не прийде в силу, але впиратиметься в своїй недбальстві, то й плоть не вступить у спадщину, а явиться перед судом Того, «Хто може і душу, і тіло погубити в геєнні» (Мф.10:28). 4.6. «І повстане від Якова і погубить звільненого з міста 50» (Чис.24:19). Сказано, що Той, Хто, як зірка, повстане від Якова, загубить звільненого із міста. Не тільки написане тут, але майже все сказане пророчим складом приховано за вельми туманними промовами. Бо Святому Духу, Який бажає, щоб про це було написано, не завгодно, щоб подано це було прямо, дано, так би мовити, на зневажання ногами невігласів (пор. Мт.7:6), але Він зробив так, що сказане хоч і здається явним, але зберігається в таємниці, прихованим за неясністю слів. І тому фразу «повстане від Якова і погубить звільненого з міста» буде дуже важко зрозуміти, якщо не взяти до уваги ту особливу пророчу мову, про яку сказано: «Жодного пророцтва в Писанні не можна дозволити самому собою» (2Пет.1:20). Подивимося, однак, чи не можна пояснити це так. 4.7. Станемо під містом розуміти цей світ, як і в Євангелії говориться про небайдужому до насолод сина, який «розпустив маєток батька свого, живучи розпусно», що він, як сказано, «пішов, пристав до одного з жителів міста країни тієї, а той послав його на поля свої пащі свиней» (пор. Лк15). Тому тут місто, в якому живе ця знатна людина, розуміється як світ. І Христос «погубить звільненого з міста», тобто того, кого Він звільнить від цього світу. Бо каже йому: «Хто загубить душу свою заради Мене, той збереже її» (пор. Лк.9: 24). І тому рятівною згубою Христос загубить того, кого Він звільнить із міста цього світу. Так і ми, якщо хочемо досягти спасіння і звільнитися від світу, повинні занапастити свої душі цією необхідною і благотворною згубою. Бо той губить свою душу заради Христа, хто приборкує свої бажання, хто приборкує свої пристрасті, хто стримує своє прагнення насолод і хто виконує не свою волю, а волю Божу; і так, згідно з реченим, губиться душа. Бо губиться колишнє життя душі, і воно починає вести життя нове, яке у Христі. Подібно до сказаного і промову: «Якщо ми з Ним померли, то з Ним і оживемо» (2Тим.2:11); і ще: «Якщо ви з Христом померли для стихій світу, то для чого ви, як ті, хто живе у світі, дотримуєтеся постанов?» (Кол.2:20). Цим ясно показано, що той, хто вмирає з Христом, губить свою душу в цьому світі, і хто погубить її так, виявить її там, де, за словами Апостола, «життя ваше приховано з Христом у Богові» (Кол.3:3), «Йому слава на віки віків. Амінь» (Гал.1:5). 1.1. Досліджуючи п'яте і останнє видіння Валаама, як і в інших тлумаченнях, помолимося Господу, щоб Він не залишив нас наприкінці (пор. Пс.76:8; Плач.3:31) і ми могли б знайти близьке до справжнього тлумачення і цього видіння. Отже, починається воно словами: «І побачив він Амалика, і промовив свою притчу, і сказав: перший з народів Амалик, але кінець його - загибель» (Чис.24:20). Мені здається, потрібно знайти у Божественному Писанні, де і коли згадується ім'я «Амалик», і з'ясувати, з якого народу він походить. Адже те, що ми шукаємо тут, зрозуміти буде легше, якщо подивитися на багато місць, де написано про те ж саме. Отже, у книзі Буття після того, як сказано, що п'ять царів пішли війною на чотирьох царів, що правлять у Содомі (пор. Бут.14:1), повідомляється: «І повернувшись звідти, вони прийшли до джерела суду, що є Кадес, і вразили всіх начальників Амалика, і також Аморреїв, що живуть. ). Ось перший уривок, де згадується Амалік. 1.3. Але повернемося до першого спогаду про Амаліку, де ті, хто «прийшли до джерела суду, що є Кадес, вразили всіх начальників Амаліка» (пор. Бут.14:7). "Кадес" означає "освячення" або "священний". «Амалик» ж перекладається як «пожирає людей» або «відвертає людей». Таким чином, ті, хто приходять до священного і звертаються до освячення, вбивають і вражають Амаліка, а саме того, хто пожирає чи відвертає людей. А хто інший відвертає людей від Бога, якщо не противна сила та духи злості? Хто їхні начальники? Без сумніву, ті, проти яких борються святі. Бо лайка їх проти начальств, влади та мироправителів цього віку; проте святі не можуть перемогти їх, якщо не звернуться до священного. 1.4. У священному, що є Кадес, є «джерело суду». Адже кожен, хто звертається до священного, завжди має перед очима джерело суду. Бо він чекає на судний день і чистим серцем дивиться і на покарання безбожних, і на блаженства праведних; і так вражає і скидає він усіх начальників амаликитян. Якщо ж не прямують вони в Кадес, тобто до священного і до джерела суду, то не замислюються вони про судний день. Такі підпорядковані начальникам Амаліка; бо він пожирає та поглинає такий народ і відвертає його від Бога. Це стосується першого Амаліка. 1.5. Тепер же розглянемо іншого Амалика, сина Еліфаза, первістка Ісава, народженого наложницею ім'ям Фамна (пор. Бут.36:12). Його батько – Еліфаз, чиє ім'я означає «Бог розпорошив мене», а мати – Фамна, яка й найнижчого становища, і ім'я її перекладається як «втеча у хвилюванні»; і, звичайно, породжений такими батьками є ворог Ізраїлю, який поглинає та відвертає людей. Бо він першим напав на євреїв і воював з ними в Рефідимі, коли вони вийшли з Єгипту, тоді, коли Мойсей сказав Ісусові: Вибери нам чоловіків, і йди, бійся з Амаликитянами; завтра я стану на вершині пагорба, і жезло Боже буде в моїй руці. І зробив Ісус, як сказав йому Мойсей, і пішов боротися з Амаликитянами. а Мойсей та Аарон та Ор зійшов на вершину пагорба. І коли Мойсей піднімав руки свої, долав Ізраїль, а коли опускав руки свої, долав Амалик» (Вих.17:9–11). І трохи далі знову написано, що «скинув Ісус Амалика і народ його вістрям меча. І сказав Господь до Мойсея: Напиши це для пам'яті в книгу, і накажи Ісусові, що Я зовсім згладжу пам'ять Амаликитян із піднебесної. І влаштував Мойсей жертівника, і назвав йому ім'я: Господь притулок мій. Бо, сказав він, рукою прихованою воює Господь проти Амалика з роду в рід 52» (Вих.17:13–16). Зрозумій з того, кого має розуміти під Амаликом, проти якого, як сказано, Бог воює з роду в рід прихованої, тобто невидимої рукою (пор. Вих.17:16). 1.6. Ось і у Повторенні Закону написано: «Пам'ятай, як зробив з тобою Амалик на шляху, коли ви йшли з Єгипту: як він протиставив тобі на дорозі, відсік твій хвіст і побив ззаду тебе всіх тих, що ослабли, коли ти втомився і втомився, і не побоявся він Бога» (Втор.25:17–18). Зверни увагу, як і тут Амалик протистав Ізраїлю на шляху, але не зміг відсікти його голову, але тільки хвіст, тобто оволодів тими, хто відстав, хто йшов останнім, а не тими, які, забуваючи заднє, тяглися вперед (пор. Філ.3: 13). І, я думаю, тому Господь наказав у Євангелії, кажучи: «Ніхто, що поклав руку свою на плуг і озирається назад, не надійний для Царства Божого» (Лк.9: 62). І це заслужено; бо коли хтось опинився позаду, у хвості, то Амалик відсіче його. 1.7. Наведемо, однак, ще одне історичне свідчення про Амаліку, щоб те, що ми досліджуємо, стало видно ще з більшої кількості уривків з Писання. У першій книзі Царств Самуїл говорить Саулові: «Господь послав мене помазати тебе царем над народом Його, над Ізраїлем; тепер послухай голосу Господа. Так говорить Господь сил: згадав Я про те, що зробив Амалик Ізраїлю, як він протиставив йому на шляху, коли він ішов із Єгипту; тепер іди, і вдари Амалика, і вигуби все, що в нього; і не дай пощади йому, але віддай смерті від чоловіка до жінки, від юнака до немовля, від вола до вівці, від верблюда до осла. І зібрав Саул народ та нарахував їх у Ґілеаді 54 двісті тисяч Ізраїлевих піших та три тисячі з Юдиного племени. 1.8. «І Саул дійшов до міста Амаликова, і зробив засідку в долині. І сказав Саул до Кінеян: Ідіть, відокремтеся, вийдіть із середовища Амалика, щоб мені не погубити вас із ним, бо ви надали прихильність усім Ізраїлям, коли вони йшли з Єгипту. І відокремилися Кінеяни з-поміж Амалика. І вбив Саул Амалика від Хавіли аж до околиць Сура, що перед Єгиптом. і Агага, царя Амаликова, захопив живого, а народ увесь знищив мечем. Але Саул і народ змилосердилися над Агагою, і найкращими з овець і волів і відгодованих ягнят, і все добре, і не хотіли винищити, а всі речі незначні й худі винищили. І було слово Господа до Самуїла таке: жалкую, що Я поставив Саула царем» (1Цар.15:1–11). 1.9. Зауваж, як і тут Бог через пророка наказує Саулові вразити Амалика і не шкодувати нікого з них, а оскільки він пощадив Агага, царя Амаликова, то зробив непробачний проступок і до того засмутив Бога, що Він усупереч Божественній природі сказав: «Шкода, що Я поставив. І тому не повинно нам щадити того, хто відвертає або поглинає і пожирає людей, а саме того невидимого Амалика, який нападає на нас і протистоїть на шляху тим, хто хоче вийти з Єгипту, відвернутися від мороку цього світу та поспішити в землю обітовану; і якщо побачить, що ми втомилися, йдемо, спотикаючись і озираючись назад, плетемося ззаду, у хвості, то відсікає і вражає нас. І тому нам треба, «забуваючи заднє і простягаючись уперед», прагнути мети (пор. Філ.3:13–14), або, швидше, підніматися на гірську вершину, безперестанку здіймаючи руки до неба в молитві, і тоді Амалик буде переможений і впаде. 1.10. А хочеш дізнатися, що ніхто не ступить на святу землю і не ввійде до Царства, якщо раніше Амалик не буде переможений? Хоча Давид вів багато війни і мав часті жорстокі зіткнення з филистимлянами, про нього не написано, що він досяг царства, не здолаючи Амалика. Бо сказано в Писанні: «Давид повернувся від поразки Амалика» (2Цар.1:1) і отримав царство Саула, тоді як про самого Амаліка написано, що він спершу приніс багато лиха народові Ізраїлю і спалив багато їхніх міст. 1.11. Бо, воістину, до приходу істинного Давида, що народився «від насіння Давидового за тілом» (Рим.1:3), духовні амаликитяни, які є неприємними силами, принесли багато лих народові Ізраїльському. І сказано про це Давида, що «взято в полон і обидві дружини Давида» (1Цар.30:5); я думаю, що перша – юдеї, а друга – язичники. «Бо ми вже довели, що як юдеї, так і елліни, всі під гріхом» (Рим.3:9; пор. Гал.3:22). Однак на цьому справа не скінчилася; бо послухай, що робить Давид, як приходить. Сказано: «І ось, Амаликитяни, розсипавшись по всій тій країні, їдять і п'ють і святкують через велику здобич» (1Цар.30:16); і напав на них, як сказано, «і вражав їх Давид від сутінків аж до вечора другого дня» (1Цар.30:17). І після цього побиття амаликитян він повернувся і прийняв царство (пор. 2Цар.5: 3). 2.1. Отже, побачивши цього Амалика, «Валаам, син Веорів, чоловік істинно бачить, що чує слова Божі, знає знання Всевишнього, що побачив уві сні видіння Бога», «вимовив притчу свою» (пор. Чис.24:15–16 ), як написано й у попередньому видінні, і говорив: загине »(Чис.24: 20). Безумовно, фраза «перший з народів Амалік» жодним чином не може ставитись до того Амаліка, що був на той час у плоті – бо він не був першим за давниною походження – але краще віднести сказане до невидимого Амаліка, названого так за те, що він відвертає людей від Бога і не дозволяє язичникам. І тому він справедливо названий «перший з народів», як якась неприємна сила, що першою дала початок людям, що стали язичниками, які «славу нетлінного Бога змінили в образ, подібний до тлінної людини, і птахів, і чотириногих, і плазунів» (Рим.1:23) «і поклонялися, і служили». І як написано, що Христос є першим з народу Божого (пор. 3.1. Після Амалика в пророцтві згадується про Кенея, кажучи: «І побачив він Кенея, і сказав притчу свою, і сказав: міцне житло твоє, якщо на камені покладено гніздо твоє; але якщо стане тобі Веор гніздом підступності, Ассірійці відведуть тебе в полон» (Чис.24:21–22). Мені здається, що тут про Кенея не йдеться як про гідне суворе засудження; бо він – той, кому вище Саул сказав: «Ідіть, відокремтеся, вийдіть із середовища Амалика, щоб мені не занапастити вас з ним, бо ви виявили прихильність усім Ізраїльтянам» (1Цар.15:6). Тому тепер про нього сказано: «Міцно твоє житло, якщо на камені покладено гніздо твоє». Камінь є Христос (пор. 1Кор.10: 4). Тому якщо він зміцнив своє гніздо на камені, то міцне житло його; якщо ж ні, то стане для нього Веор гніздом підступності. 3.2. Веор – батько Валаама, і його можна прийняти як символізуючого єретика; мабуть, мається на увазі, що Кеней може врятуватися, якщо стверджує своє гніздо на камені, тобто покладає свої надії на Христа, і не дозволяє підступності єретиків оточити і обплутати його. А інакше не буде йому жодної користі в тому, що він утвердиться на камені, що є Христос; і захоплять його ассирійці, тобто сили зла, які ведуть у полон і підкоряють своїй владі тих, кого обплутали єретичні помилки. Може здатися, що в сказаному про Кенею союз «і» не має сенсу. Але треба тобі знати, що євреї у своїй розмовній мові часто вживають її і ставлять її там, де, з погляду нашої мови, в ній немає потреби. Потрібно поставитися до цього поблажливо, тому що у кожній мові є свої особливості, які в інших мовах видаються помилками. Таким чином, використання тут союзу «і» має визнати зайвим та надмірним. 3.3. Отже, нехай обережеться Кеней, чиє ім'я перекладається як «володар», навіть якщо він заслужено має благодать належати Церкві Христовій, нехай обережеться, кажу, як би підступність Веора не обдурила його і він не ухилився до хибних і згубних вчень і не був відданий ассиріям. Бо ті, хто богохульствує в Церкві, віддаються сатані (пор. 1Тим.1:20), як Фігел і Ермоген (пор. 2Тим.1:15), про яких Павло говорить: «Я зрадив [їх] сатані, щоб вони навчилися не богохульствувати» (1Тим.1:20). Тому ассирійцям зраджують тих, хто впадає в єретичне блюзнерство, бо ассірійський означає «направляючий», але зраджують не для того, щоб занапастити або повністю знищити, а щоб направити і виправити їх і, як каже Павло, «щоб вони навчилися не богохульствувати» (1Тим.1:20). 4.1. Після цього Валаам завершує свою пророчу промову, кажучи: «І промовив свою притчу, і сказав: О, о, хто вціліє, коли наведе це Бог? І вийде з руки Кіттімської, і поб'ють асирійців, і поб'ють євреїв. але й самі також загинуть 55» (Чис.24:23–24). Те, що Валаам, як сказано, щоразу говорить притчами, викликає у читача збентеження і не дає йому думати, що тут є щось, сказане не притчею, а в буквальному значенні. Отже, він каже: «О, о, хто вціліє, коли наведе це Бог?» (Чис.24: 23). Тут мова йде не про це, звичайне життя, але про життя за Богом, і говориться про те, що коли все це станеться, коли «підійме зірка від Якова і повстане людина від Ізраїлю і вразить Амалика, і насіння його загине» (пор. Чис.24:17), тобто коли прийде Христос і знищить ідолопо, хто знищить ідолопо, блаженний, такий щасливий, що це побачить? Тобто хто сприйме, зрозуміє та увірує, що все це створив Бог? 4.2. «І вийдуть із руки Кіттімської, і вразять асирійців» (Чис.24:24). «Кіттім» перекладається як «лихо кінця». Таким чином, ті, хто звертаються до Господа і освічені Христом, уникають лих, які спіткають наприкінці цього століття безбожних, і самі вразять ассирійців, тобто ті, хто веде битву благочестя і для кого Бог «зламає сатану під ногами» (Рим.16:20), вразять . Бо вони «наступатимуть на змій та скорпіонів і на всю силу ворожнечу» (Лк.10:19) і вразять їх. 4.3. «І вразять євреїв; але вони також загинуть» (Чис.24:24). Слово "євреї" означає "перехідні". І тому цей народ названий «євреї», оскільки він переходить із Єгипту в землю обітовану, «від темряви до світла» (Дії 26:18), «від смерті в життя» (Ін.5:24). Але оскільки, як ми сказали, досягти цього неможливо без напруженої боротьби, без битви, вони ведуть бій і то вражають супротивника, то зазнають поразки; то розбивають ворога, то він перемагає їх. Таким чином, ассирійці і вразять євреїв, тобто народ Божий, і самі вражаються ними; але вони, тобто ассирійці, коли вчинять так, коли всі свої сили спрямують на те, щоб вразити євреїв, зараз самі загинуть. Тому слова «і вразять євреїв; але й вони також загинуть» не слід розуміти так, що ассирійці загинуть разом із євреями; але «також», тобто «одразу», як тільки це зроблять, коли вразять євреїв, загинуть і самі. Бо у грецькій мові слово «також» може означати «одразу». 4.4. Таким чином, настане кінець всього, коли і сам Ассур, якому були «віддані» з народу Божого провинилися «у виснаження плоті, щоб дух був спасенний» (1Кор.5:5) або «щоб вони навчилися не богохульствовать» (1Тим.1:20), також загине через «того, хто може в. ). Бо скаже їм «праведний Суддя» (пор. 2Тим.4:8): «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його» (Мф.25:41). І так загине Ассур. 4.5. Якось у доброго пастиря загубилася одна вівця зі ста, і залишив «він дев'яносто дев'ять у горах» (пор. Мт.18:12) і спустився в нашу долину, долину плачу, (пор. Пс.83:7), шукав і знайшов її (пор. Лк.15:4–5) приєднав до отари, що залишалася нагорі у безпеці. Що ж до Асура, про якого сказано, що він загине в кінці всього, то я не знаю, чи можуть його колись шукати і чи знайдуть; бо він гине не внаслідок помилок, але з власної волі, не через раптові гріховні пориви, але через давно вкорінену завзятість. Що ж до написаного: «Я умертвляю і оживляю (пор. Втор.32: 39), знизаю в пекло і зводжу» (пор. 1Цар.2: 6), не знаю, чи сказане ставиться до всіх або тільки до тих, кого диявол підступністю своїм скинув до смерті. 4.6. Ось що ми мали сказати в міру своїх здібностей про останнє пророцтво Валаама. І оскільки цей уривок важко пояснити, ми швидше міркували, ніж тлумачили. Але яке це має значення, якщо все сказано для настанови і все сприяє славі Бога, «Благословенний на віки. Амінь» (Рим.1:25)? У Синодальному перекладі: «Ось статут Великодня». У Синодальному перекладі: «Подивлюся на успіх гордовитого серця асирійського царя». У Синодальному перекладі «синів людських». У Синодальному перекладі: "Сіхем, син Еммора". У Синодальному перекладі: зі святинь великих. У Синодальному перекладі «присвячую». У Синодальному перекладі: «немає світу безбожним». У Синодальному перекладі «вожді». У Синодальному перекладі: «Бо ним все створено». У Синодальному перекладі: багато соляних ям. У Синодальному перекладі: "Колодезь, який викопали князі, викопали вожді народу із законодавцем жезлами своїми". У Синодальному перекладі: «подібно багатогіллистому дереву, що вкоренився». У Синодальному перекладі: «З подарунками за волхвування». У Синодальному перекладі: «В свій час скажуть про Якова та Ізраїль». В оригіналі слова Павла приписані Петру. (Прим. пров.) У Синодальному перекладі: "зберігаєш". У Синодальному перекладі: галузь. У Синодальному перекладі: «вимов зло на Ізраїлю». У Синодальному перекладі: «Як скажу зло? Господь не прорікає на нього зла». У Синодальному перекладі: «З вершини скель я бачу його, і з пагорбів дивлюся на нього». У Синодальному перекладі: «Хто обчислить пісок Якова та число четвертої частини Ізраїлю?». У Синодальному перекладі «смертю праведників». У Синодальному перекладі: «кончина моя». У Синодальному перекладі: "змінюватися". У Синодальному перекладі: «Була морова виразка». У Синодальному перекладі: «до часу». У Синодальному перекладі: "Господь, Бог його з ним, і трубний царський звук у нього". У Синодальному перекладі: "Швидкість єдинорога". У Синодальному перекладі: «яких ти виганяєш». У латинській мові «пророцтво» – divinio, «божественний» – divinus (прим. пров.) У Синодальному перекладі: «одержима духом віщувальним». У Синодальному перекладі: «Як левиця встає і як лев піднімається». У Синодальному перекладі: «вимовив він свою притчу». У Синодальному перекладі: "людина з відкритим оком". У Синодальному перекладі: «який бачить видіння Всемогутнього». У Синодальному перекладі: "як дерева, насаджені Господом". У Синодальному перекладі: «вічні обителі». У Синодальному перекладі: «Швидкість єдинорога в нього». У Синодальному перекладі: «роздробляє їхні кістки». У Синодальному перекладі: «Огрубіло серце цих людей». У Синодальному перекладі: "Лежить як лев і як левиця". У Синодальному перекладі: «Я звіщу тобі». У Синодальному перекладі: «наслідком часу». У Синодальному перекладі: "Сходить зірка від Якова і повстає жезло від Ізраїлю". Латинське слово «consilium» означає «рада» і «задум» (прим. пров.). У Синодальному перекладі: Хто вклав мудрість у серце, або хто дав сенс розуму? У Синодальному перекладі: «Бачу Його, але нині ще нема; бачу Його, але не близько». У Синодальному перекладі: «зламає». У Синодальному перекладі: «Їдом буде під володінням, Сеїр буде під володінням своїх ворогів». У Синодальному перекладі: «Та, що походить від Якова, опанує і загубить те, що залишилося від міста». У Синодальному перекладі: «втратить». У Синодальному перекладі: «Рука на престолі Господа: лайка у Господа проти Амаліка з рід у рід». У Синодальному перекладі: «Зустрів тебе». У Синодальному перекладі: "в Телаїмі". У Синодальному перекладі: «Але їм загибель».