Беседе о Књизи бројева. Књига ИИ

„Омилије о Књизи бројева. И-ИИ књиге“ (19 омилија: у првој књизи - 10, у другој - 9) које је Ориген написао 239-242. и покривају већину књиге Бројева. Најдетаљније се баве причом о Валаму и његовим пророчанствима, која је тема циклуса од неколико омилија (13-19). Узимајући у обзир историјске догађаје и обредна упутства изнета у Књизи бројева, Ориген примарну пажњу посвећује њиховом симболичком читању и духовном и моралном значењу. Дуго путовање израелског народа кроз пустињу описано у Књизи Бројева Ориген схвата као алегорију сложеног и дугог пута спасења којим прави „људи Божији“ (тј. хришћани) иду од земаљског света ка вечној слави и наслеђу у Царству Небеском. Борба израелских вођа са унутрашњим немирима побуњеног народа и са спољним непријатељима, према Оригену, указује на борбу хришћана са налетима злих духова, као и са спољашњим искушењима и унутрашњим страстима. *Наслов дела на латинском је Ин Нумерос хомилиае. Беседа КСИ. О приношењу првина 1.1. Закон налаже да се свештеницима приносе првенци и првенци животиња (уп. Бр. 18,8 и даље); Тако свако ко има њиву, виноград, маслиник, или бар воћњак, који има све што земља даје, свако ко гаји стоку, од свега тога мора прворођенца принети Богу, односно свештеницима. Јер је речено: што се даје свештеницима, то је принос Богу. И закон нас учи истоме, јер нико законски или законито не може да ужива у плодовима земље или потомству стоке, осим ако се прворођенац од свега овога не принесе Богу, односно свештеницима. 1.2. Мислим да је потребно поштовати овај закон, као и друге, чак иу његовом дословном смислу; јер понекад ученици Новог Завета сматрају потребним да испуне прописе закона. А ако хоћете, да прво размотримо шта је у закону написано, шта се мора испунити, као да је то назначено у Јеванђељу. А када то постане очигледно, хајде да испитамо шта о томе треба да разумемо са духовне тачке гледишта. Јер има оних који кажу да ако постоји нешто што се мора испунити буквално, зашто се онда не би све посматрало; ако се оно што је садржано у закону односи на духовно разумевање, онда ништа у њему не треба схватити дословно, већ све треба схватити духовно. Међутим, покушаћемо да се одмакнемо од крајности и једне и друге тврдње и на основу ауторитета Божанског Писма установићемо која упутства у речима таквог закона се морају поштовати. 1.3. У осамнаестом псалму је написано: „Закон Господњи је савршен, крепи душу; Откривење Господње је истинито, мудрошћује просте. Заповести су Господње праведне и веселе срце; Заповест Господња је светла, просветљује очи. од злата и од много чистог злата, слађег од меда и капи саћа“ (Пс. 18,8-11). Да све горе наведено не би имало различита значења, Божанско писмо никада не би одражавало карактеристике својствене сваком од ових концепата, говорећи један о закону Господњем, други о заповестима, трећи о откривењу, а трећи о судовима. Дакле, као што смо управо показали, једно је закон, друго је заповест, друго је заповест, друго је откривење, друго је суд. Осим тога, у самом закону постоји очигледна разлика између њих, јер је речено: то су закон, заповести и одредбе и сведочанства и судови, „које је Господ дао синовима Израиљевим преко Мојсија“ (уп. Бр. 36,13). 1.4. Дакле, пошто се истинитост овог разликовања показује сведочанством самог закона, а ови појмови се међусобно разликују по својим карактеристикама, потребно је пажљивије размотрити у ономе што нам се наглас чита из закона, како се, на пример, пише да је то заповест, и да се ова заповест не сме одмах прихватити као закон, или како, када је написано да је оправдање или не треба да се сматра да је то оправдање, дато наређење; исто тако, када је нешто написано сведочанство или суд, не треба га мешати са осталима, али се свако од њих разликује од осталих. 1.5. Дакле, када читамо да „закон има сенку добрих ствари које долазе“ (Еср. 10:1), не треба одмах да верујемо да су заповести, оправдања или пресуде које нису написане „сенка добрих ствари које долазе“. И на крају, дајмо један пример – један од многих које можемо да наведемо: није написано „ово је заповест Пасхе“, већ „ово је закон Пасхе 1“ (Изл. 12:43). А пошто „закон има сенку будућих благослова“, онда, без сумње, ускршњи закон има сенку будућих благослова. 1.6. Дакле, када дођем до места где је описан Ускрс, требало би да видим у овом материјалном јагњету „сенку будућих благослова“. Морам да разумем да је „Христос, наша Пасха, жртвован за нас“ (1. Кор. 5:7). На исти начин ћете сагледати оно што је написано о бесквасним хлебовима (уп. Изл. 12,8) и светковању других празника. А пошто је све ово у закону записано под насловом „закон“ и пошто закон, кроз присуство сенке, увек означава будућа добра, онда морам да сазнам шта је то бесквасни хлеб „будућих добара“, и ако питам, одговориће ми Апостол, говорећи: „Празник да славимо, не са старим квасцем, не у квасцу, него са квасцем. хлеб чистоте и истине“ (1. Кор. 5, 8). 1.7. А о обрезивању се каже: „Ово је закон обрезивања“. Пошто је обрезање означено као закон, а закон је сенка, онда питам каква је сенка будућих користи у обрезању, да ми Павле не рече, као оном који је у сенци обрезања: „Ако се обрежете, Христос вам неће ништа користити“ (Гал. 5, 2) и „Јер који је један, није обрезан у изгледу Јеврејин“. тело, а ко је изнутра Јеврејин, и то обрезање које је у срцу, у духу је, а не у слову, коме хвала није од људи, него од Бога“ (Рим. 2, 28-29). И тако ћете видети да Апостол сматра да је потпуно бескорисно поштовати скоро све прописе које је Мојсије одредио као закон. 1.8. Даље, не налазимо да ономе што је речено: „Не чини прељубу, не убиј, не кради“ (Рим. 13,9) и слично претходи реч „закон“; него се на њих гледа као на заповести, и стога ученици Јеванђеља не крше ово Писмо, већ га испуњавају (уп. Мт. 5, 17), јер, као што сам већ рекао, каже се да „сенка будућих добара“ има закон, али не и заповест; и зато то морамо учинити буквално. Као што се и другде каже: „Праведно изобиљујте правдом“ (уп. 1. Тим. 6,11). Зашто тражити алегорију у овоме када писмо учи? 1.9. Дакле, показали смо да постоје упутства која се не треба придржавати по слову закона, а постоје и она која алегорија не треба у потпуности да мења, већ се мора испунити на све начине, како стоји у Светом писму; Сада ћу питати да ли постоје још неки прописи који, иако се могу поштовати до краја, ипак захтевају алегоријско тумачење. И да видимо да ли можемо да наведемо јеванђелска и апостолска сведочанства у прилог. 1.10. У закону је записано: „Зато ће оставити човек оца свога и мајку своју и прилепиће се уз жену своју, и биће једно тело“ (Пост. 2,24). А пошто у реченом има алегоријских тајни, Павле, када даје овај пример у својој посланици, каже: „Велика је ова тајна; ја говорим у односу на Христа и на Цркву“ (Еф. 5, 32). И сам Господ и Спаситељ учи да се то мора чинити у буквалном смислу када каже: „Зато ће оставити човек оца свога и матер и припашће се својој жени, и биће двоје једно тело, да више не буду двоје, него једно тело. Дакле, што је Бог спојио, нико нека не раставља“ (Матеј 19:5-6). И Он јасно показује да се то мора поштовати до краја када додаје: „Што је Бог спојио, нико нека не раставља. И на другом месту где Апостол каже да је „Авраам имао два сина, једног од робиње, а другог од слободне жене“ (Гал. 4, 22), ко сумња да је то речено у буквалном смислу? Уосталом, очигледно је да су Исак из Саре и Исмаил из Агаре били Авраамови синови (Пост. 21:3;16:15). Па ипак, Апостол додаје на оно што је речено: „Има алегорије у томе“ (Гал. 4, 24), претвара их у „два завета“ и говори о потомцима Новог завета као о деци Сарине, која их рађа у слободи, и о деци Агариној, која „рађа сина ропства земљи“, као Јерусану. 1.11. Чини ми се да смо, ослањајући се на ауторитет Божанственог Писма, показали да се од онога што је написано у закону треба пазити и избегавати, да се ученици Јеванђеља не придржавају до краја, једно треба испунити на све начине како је написано, а друго, иако носи истину по дословном разумевању, али има и корисно разумевање и неопходно значење. 2.1. What is needed now is a wise “scribe, taught in the kingdom of heaven, like a master, who brings out of his treasury new and old” (cf. Matt. 13:52) to determine in each passage of Scripture whether the letter, which kills, should be completely rejected, and the spirit that gives life should be sought (cf. 2 Cor. 3:6), or whether to establish it in every way and show that the учење слова је корисно и неопходно, или на одговарајући начин додајте мистично тумачење уз задржавање дословног значења. 2.2. Мислим да се ово односи на изјаву коју сада разматрамо; јер доликује да се првине Јеванђеља принесу и свештеницима. На крају крајева, „тако је и Господ заповедио онима који проповедају Јеванђеље да живе од јеванђеља“, а „који служе олтару узимају удео од олтара“ (уп. 1. Кор. 9,14.13). И као што доликује и достојно, тако је, напротив, недолично и недостојно, или боље речено, безбожно, када онај који се клања Богу и улази у Цркву Божију, који зна да свештеници и служитељи стоје у олтару, који, било да се посвете служењу речи Божије или црквеној служби, не доноси му први плод на земљи, који му је први плод на земљи дао Бог. изнад земље и заливајући је кишом Својом. Чини ми се да се таква душа не сећа Бога, не мисли и не верује да јој је Бог дао плодове које је сакупљала и складиштила, као да Бог с тим нема ништа; уосталом, ако би веровала да јој је све ово од Бога дато, онда би, наравно, знала да слави Бога носећи дарове и приносе свештеницима. 2.3. А да бисмо још јасније показали речима Самог Господа да се таква упутства морају испунити до краја, додајмо следеће. Господ у Јеванђељу каже: „Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери, што дајете десетину“ – то јест десетину – „од нане, аниса и кима, а напустили сте најважније ствари у закону: суд, милост и веру; ово не треба чинити, а ово не треба чинити, а ово:233“ (233). Погледајте пажљиво како нам речи Господње налажу да на сваки начин испуњавамо најважније ствари у закону, али и да не занемаримо оно што се мора придржавати до слова. Али ако кажете да Он то не говори ученицима, него фарисејима, слушајте и Онога који говори ученицима: „Ако ваша правда не буде већа од праведности књижевника и фарисеја, нећете ући у Царство небеско“ (Матеј 5:20). Дакле, оно што Он жели да чине фарисеји, Он још више захтева да то чине његови ученици; Оно што Он не жели од својих ученика, не заповеда ни фарисејима. И Он каже да тражи више од својих ученика него од фарисеја у следећем одломку: „Чули сте да је речено старима: не убијте“ (Матеј 5:21), и фарисеји то испуњавају; и Он каже својим ученицима: „А ја вам кажем да ће сваки који се без разлога љути на брата свога подлећи суду“ (Матеј 5:22). На исти начин Он говори и о ономе што је написано: „Не чини прељубе“ (Мт. 5, 27), а Он жели да праведност Његових ученика буде још већа и да не би ни погледали „жену са пожудом“ (уп. Мт. 5, 28). 2.4. Дакле, од онога малог што смо дали, ако је неко марљив у проучавању Божанског писма, лако може наћи разлике на другим местима. Речено је: „Мудар човек кад то чује, он не само да хвали реч, већ јој и додаје“ (Сир.21,15). Шта он додаје? Он испитује свако поглавље закона и удубљује се у њега како би одредио када писмо треба напустити, када га треба прихватити и када се историјски наратив слаже са мистичним тумачењем. Јер „Христос нас је откупио од проклетства закона“ (Гал. 3:13); Он нас није откупио од проклетства заповести, не од клетве сведочанства, не од проклетства судова, него „од проклетства закона“, то јест, учинио је да не будемо везани обрезањем тела, светковањем суботе и другим сличним стварима (уп. Кол. 2, 16), које садржи заповест, али није у закону. 2.5. Како наша праведност може „премашити правду књижевника и фарисеја“ (уп. Мт. 5, 20), ако се они не усуђују да једу од плодова своје земље пре него што донесу своје првине свештеницима и одвоје десетину левита, а ја ништа од овога не чиним, али не користим се ни за плодове земље да ли је то први у свету. то, Божански олтар их не види? 2.6. Треба напоменути да се о закону говори на два начина; уопште, све ово, односно заповести, оправдања, заповести, сведочанства и судови, зове се закон, али се одређени део онога што је у њему написано назива и законом, као што смо горе говорили. Закон се у општем смислу разуме, на пример, када се за Спаситеља каже да Он „не дође да поруши закон, него да га испуни“ (Матеј 5:17); и другде: „Љубав је испуњење закона“ (Рим. 13:10). Овде се закон односи на све што је написано у закону. Све ово говоримо да бисмо показали да се заповест о првим плодовима и првим подмлатима стоке мора испунити до краја. 3.1. Погледајмо сада који је алегоријски, односно духовни смисао у томе садржан. Да бисмо то урадили, хајде да испитамо да ли се на другим местима Светог писма помињу првине, поред оног о коме смо горе говорили. У следећем одломку Господ је рекао: „Све најбоље од уља, и све најбоље од грожђа и хлеба, првине његове, које дају Господу, дадох вам“ (Бр. 18:12). А сад ћу питати где се још каже о првим плодовима. Уосталом, ако све првине припадају првосвештенику, онда треба тражити и првосвештеника, коме треба донети оне првине, о којима се говори на другим местима Светог писма. 3.2. Пре свега, читамо о самом Господу Исусу Христу да је „Он је првина, првенац из мртвих“ (уп. Кол. 1,18); Дакле, Он сам је, у извесном смислу, првина. А, с друге стране, налазимо да Апостол говори о једном „који је првина Азија“ (уп. Рим. 16, 5), а о једној породици „да је првина Ахаја“ (уп. 1. Кор. 16, 15). Из тога следи да у свакој цркви постоје верници који се могу назвати првинама, али само они који су потврђени апостолским духом. Чини ми се да је један од њих био и Корнилије, који је с правом назван „првенцем” Кесаријске Цркве, заједно са онима са којима се удостојио да прими Духа Светога (уп. Дела 10,1 и даље). А Корнилија треба назвати првином не само ове цркве, него можда и свих незнабожаца; јер је он био први међу незнабошцима који је поверовао (уп. Дела апостолска 21,25) и први који је био „испуњен Духом Светим“ (уп. Лк. 1,67), и стога је праведно назвати га првином незнабожаца. 3.3. Али можда ћете питати ко доноси ове првине Богу или ко је првосвештеник који их прима. Мислим да је, по речи Господњој, „свет“ „њива“ (уп. Мт. 13, 38), али под тим подразумевамо не само земаљску њиву, већ и њиву људског срца, коју је поверено анђелима Божијим да обрађују. Тако они сакупљају своје плодове и чувају их, наиме они који су „подвргнути повереницима и управницима“ (уп. Гал. 4,2) и још нису достигли врхунац савршенства. А ако се њихова срца пажљиво обрађују и доводе до савршенства, онда их анђели, као изабране и најбоље, доносе као првине великом Првосвештенику. На крају, налазимо да је и сам Корнилије, пре него што је био поучен у реч Божију и примио благодат крштења од Петра, чуо од анђела: „Ваше молитве и ваша милостиња дођоше на спомен пред Богом“ (Дела 10:4), и, очигледно, управо преко њега Корнилије је принесен Богу као први. 3.4. А за Петра и Павла можемо рећи да они сами доносе првине онима који су поверовали кроз њих, као што и каже Апостол: „Пронео сам јеванђеље Христово од Јерусалима и околине до Илирика. Штавише, трудио сам се да проповедам Јеванђеље не тамо где је већ било познато име Христово, да не бих градио на туђем темељу” (2015). Погледајте како Павле доноси као свој плод све оне којима је поучавао, којима је проповедао, који су захваљујући њему расли у вери, и како је из дана у дан тражио нове њиве да обрађује и нове земље да би расуо семе, и како о томе говори Римљанима: „Много пута сам намеравао да дођем к вама, да имам и на, и међу вама“ (13). Видите, кажем, како он истиче да су неки изабрани од свих ових плодова, и говори о њима, као што је рекао горе, да су неки од њих „првине Азије” (уп. Рим. 16, 5), а други су „првине Ахаје” (уп. 1. Кор. 16, 15), и како их бира од сваке првенац Богу и доноси први плод. Можда неке сматра „прворођенима“. Мислим, међутим, да најмање од њих, оне које не може донети ни као првине ни као првенце, сматра десетином. 3.5. Верујем да сваки учитељ који поучава, просветљује и опомиње оне који слушају, обрађује њиву цркве у којој учи, односно срца верника. И тако он такође прима плодове овог узгоја и, без сумње, налази међу њима најбоље, изабране, које доноси као првине, и оне које доноси као првенце, а друге као десетину. И ако не изгледа брзоплето усудити се говорити о таквим стварима, можда су прворођенци „они који се нису оскврнили са женама, јер су девице“ (Откр. 14,4), или, мислим, ово можемо рећи за мученице. Под првинама можемо разумети и девојке Цркве, а под десетином оне који живе побожно и уздржано у браку. 4.1. Наш разговор смо започели првинама анђелских плодова, које они рађају узгојем људског рода. Затим смо се обратили апостолима, а од њих смо отишли ​​до свих учитеља. Вратимо се сада одакле смо започели наше расуђивање. Сваки од ових анђела биће присутан на суду на крају овог века, и они ће са собом довести оне за које су се бринули, оне којима су помагали и поучавали, и због којих „увек виде лице Оца Небеског на небесима“ (уп. Мт. 18,10). Верујем да ће тамо бити спроведена истрага како би се сазнало да ли је анђео показао немар у раду са својим оптуженима или је немар самог човека крив што анђеоско старање није добило достојан одговор. И тако ће Божији суд утврдити да ли је дошло до немара службеног духа, „посланог да служи онима који ће наследити спасење“ (уп. Јев. 1,14), или је толики пад у човековом животу настао због његове лењости. 4.2. Али ако је тако, Бог ће судити људима и анђелима, и можда ће неки од безбројних верника бити суђени са Павлом и упоређени са његовим трудовима и плодовима; а може се десити да својим делима надмаши неке од анђела, и, несумњиво, зато је Апостол рекао: „Зар не знате да ћемо ми судити анђелима?“ (1. Кор. 6:3). То не значи да ће сам Павле судити анђелима, али ће његова дела, која је чинио у Јеванђељу и у односу на душе верника, осудити анђеле; не сви, већ неки. И можда је Петар том приликом рекао: „Шта анђели желе да проникну“ (1. Петр. 1:12). Међутим, и сами апостоли су прибегли помоћи анђела да би испунили оно на шта су позвани и проповедали Јеванђеље, јер се у Делима апостолским каже да је управо Петров анђео „куцао на врата“ (уп. Дела апостолска 12,13,15). Треба разумети да Павле, као и Петар, има анђела, а другог – другог апостола, и тако са свим апостолима, а после њих и са свим осталим учитељима, по реду или заслугама, што се, наравно, састоји од њихових трудова и учења. Неопходно је да анђели имају првине душа које воде, и да их, заједно са онима преко којих су примили овај плод, доведу пред лице Господње. Тако ће у целој жетви плодова, односно у сабору верника, бити онај који је, на пример, најдостојнији у овој цркви и најбољи од првина; а ову последњу надмашиће првенац ове цркве, доведен, на пример, од овог анђела. 4.3. И тако ће се све што је предодређено у закону, јер „закон има сенку будућих добара“ (уп. Јев. 10,1), исто тако испунити кроз службу анђела у истини будућих добара; оно што је било предвиђено по лику тог Израиља, који се зове „Израиљ по телу” (уп. 1. Кор. 10,18), испуниће се у правом небеском Израиљу. Јер име „Израил” је доспело у ред анђела, и ово име им много више одговара, утолико што су они заиста „ум који види Бога”; јер то значи реч „Израел”. Мислим да као што у Светом писму видимо имена народа и владара које, без икаквог оклевања, треба приписати злим анђелима и супротстављеним силама – на пример, фараону, краљу Египта, и Навуходоносору, краљу Вавилона и Асирије – тако и оно што је писано о свецима или о неким побожним побожним људима морамо приписати. И да бисте се уверили да Писмо сврстава краља злог народа међу силе зла, послушајте како Исаија говори о Навуходоносору: „И подићи ћу мач на велики народ, на цара Асирије 2“, јер „он каже: „Снагом руке своје и границом својих на граници својим блага”“ (Ис. 10:12,13). А и на другом месту каже, као за владара неког народа: „Како си пао с неба, звездо, сине јутра“ (Ис. 14,12). Ако нас схватање истине приморава да ово припишемо анђелима сила зла, онда не следи да оно што је написано о благочестивим царевима и народима треба приписати анђелима и слугама сила добра, као што смо горе рекли? 4.4. А када читамо оно што пише у књизи Постања, да Бог, без сумње, обраћајући се анђелима, каже: „Сиђимо и тамо помешамо језик њихов“ (Пост. 11,7), шта друго треба да разумемо, ако не да су анђели ти који стварају разне језике и дијалекте којима људи говоре? На пример, анђели дају једном вавилонски језик, другом египатски, трећи грчки језик; а могуће је да су творци ових различитих језика и дијалеката постали вође разних народа. Али језик који је на самом почетку дат преко Адама – како верујемо, хебрејски – остао је у оном делу човечанства који није постао судбина ниједног анђела или владара, већ је остао део Бога (уп. Пон. 32, 9). 4.5. Дакле, као што рекосмо, анђели доносе прве плодове – сваки, како верујем, из свог народа, и сваки из своје цркве. Очигледно, управо о овим анђелима пише апостол Јован у књизи Откривења, на пример, „Анђео Ефеске цркве“ или „Црква у Смирни“ или „Црква Лаодикије“ (уп. Откр. 2:1,8; 3:14) и другим црквама које се помињу у књизи. Тако сваки од ових анђела доноси првине своје цркве или људи који су му поверени. Осим њих, можда има и других анђела који окупљају верне из свих народа. Видите: као што, на пример, ако у неком граду још нема хришћана, онда неко оде тамо и почне да поучава, ради, поучава, води његове становнике вери, а затим постаје владар и епископ онима које је просветио, тако и сами свети анђели могу убудуће да постану вође оних људи које су сакупили из различитих нација служења, преко својих људи који раде и раде и раде и служе. Дакле, Христос се не назива само „Царем“, већ „Царем над царевима“, и не само „Господом“, већ „Господом над господарима“ (уп. Откр. 19,16). Уосталом, ако постану цареви оних које су водили и чијем су расту допринели, онда и сами приносе једне првосвештенику, друге синовима првосвештеника (уп. Бр. 18, 10), то јест вишим силама и арханђелима, а треће левитима (уп. Бр. 18, 24), али који су само мало нижи анђели, то је мало ниже рангирање. разликују се на исти начин као и Израелци, јер се каже да они „служе лику и сенци небеских ствари“ (уп. Јев. 8,5). 4.6. Дакле, можемо рећи да ће можда у будућности, када буде пожњета цела жетва, неки део припасти Првосвештенику, правом Првосвештенику – Христу. Други део ће бити код Левита – као што смо горе рекли, одвојени и од анђела и од других небеских сила. Мислим да ће бити части и за људе, бар за оне који су у овом животу били верни и мудри управитељи истинитог Бога. И, како верујем, Господ указује на то када оном коме је поверено пет мина, а они донесу десет, каже: „Узмите десет градова на своју управу“ (Лк. 19,17); оном истом коме је дао једну мину, а она му је донела пет, каже: „Буди над пет градова“ (Лк. 19,19). Какву власт над градовима да разумемо овде, ако не власт душа? Отуда ми се не чини неразумним да међу самим анђелима једни имају предност и доминирају над другима, док се други покоравају и потчињавају њиховој власти. И онај коме је дато десет градова да влада, и онај који је постављен над пет градова, јер су увећавали поверени им новац, добили су такву власт не без заслуга. Јер код Бога се све чини по разуму и расуђивању, па се, дакле, не по милости, него по заслугама, један поставља за владара над многима, а други му постаје потчињен. 4.7. Можда се чини да смо отишли ​​предалеко од теме, али о свему овоме је потребно рећи да бисмо објаснили значење првина, пошто Божанско Писмо садржи ово име – толико достојно да се и сам Христос назива „првенцем, првенцем из мртвих“ (Кол. 1,18). И као што је Христос „Цар над царевима“ и „Господар над господарима“ (1 Тим. 6:15; Откр. 19:16) и „Пастир“ пастира (уп. 1. Пет. 5:4) и „Првосвештеник“ првосвештеника (уп. Јев. 4:14–15), такође се може рећи да је „прво од 15. Ови првини више нису приношени првосвештенику, него Богу, по томе што је Он „себе предао за нас на принос и жртву Богу“ (Еф. 5,2) и, ускрснувши из мртвих, „Христос седи с десне стране Богу“ (Кол. 3,1). Он се назива првином и рођеним „пре свега створења“ (Кол. 1:15); али да ли ово треба схватити као да се говори о свакој творевини, и да ли се овде мисли на „првог од мртвих“ људи, или да се то схвати у узвишенијем смислу и Богу прикладнијем, сада није време за дискусију. 5.1. Али вратимо се првинама, које, као што рекосмо, доносе анђели, који их сакупљају са поља овога света. Ова поља анђела су наша срца. И тако сваки од њих приноси Богу првине од плодова сакупљених на њиви коју обрађује. И ако сам данас удостојен да кажем нешто значајно, достојно Првосвештеника, и од свега што говоримо и поучавамо, постоји нешто тако изузетно што ће се првосвештенику свакако допасти, онда се може десити да анђео који управља црквом одабере нешто од онога што смо рекли и принесе то Господу као првине плодова сакупљених из мале њиве мог срца. Али знам да ово нисам заслужио, и разумем да не могу имати такву мисао да би анђео који нас просветљује сматрао достојним да то принесе Господу као првине или као првенце. Али да нисмо осуђени због онога што говоримо и чему учимо, таква милост би нам била довољна. 5.2. Дакле, анђели доносе првине наше, и сваки од њих обрађује оне које је својом ревношћу и марљивошћу одвратио од заблуде и обратио се Богу; а сваки човек је део и штићеник једног или другог анђела. Као на почетку овог света: „Када је Свевишњи расејао синове Адамове 3, тада је одредио границе народа према броју анђела Божијих“ (5. Мојс. 32:8), и сваки се народ нашао под вођством једног или другог анђела, и само је један изабрани народ Израиљев постао „део Господа“, „Хисутц у Де. да ће на крају овог света и почетком следећег века Свевишњи поново населити „синове“. Адам“; и они који не могу бити толико „чиста срца“ да ће „видети Бога“ (уп. Мт. 5, 8) и постати део Господа, чак и ако виде свете анђеле и биће Његов народ Јаков и Његово наслеђе Израиљ „према броју анђела Божијих“. 5.3. И зато је пожељно, као што смо рекли, да свако толико порасте да буде изабран за првенац или првенац и принесе Богу и постане „део Господњи“. Ако то не успе, препоручљиво је бар заслужити да постанете део светих анђела – само да не будете међу онима за које се каже: „Сићи ће у доње крајеве земље, побиће их снагом мача, пашће као плен лисицама“ (Пс. 62,10–11). Дакле, видите да ће у васкрсењу, када Свемогући почне да раздваја народе и насељава „синове Адамове“ према њиховим заслугама, неки „сићи у доње крајеве земље“, и „постат ће плен лисицама“, то јест демонима, јер су ове лисице оне „које кваре2 и један виноград“ (С15). Ирод, за кога је речено: „Иди, реци овој лисици“ (Лк 13,32). 5.4. Бежимо од земаљских послова и земаљског разума, да нас земаљске мисли не оптерећују и не говоре за нас: „Сићи ће у доле земље“ и „постати ће плен лисицама“. Јер они који тумаче закон Божији и благослове обећања, руковођени земаљским разумом, и који не уздижу душе оних који слушају очекивања небеских ствари и созерцање горе, силазе у дубине земље. На крају крајева, Апостол јасно каже: „Ако сте са Христом васкрсли, тражите оно што је горе, где Христос седи здесна Богу; размишљајте о ономе што је горе, а не о земаљскоме“ (Кол. 3:1–2). Апостол се, без сумње, обратио онима који су у свом земаљском схватању рекли: „Не дирај, не кушај, не дирај“ (Кол. 2, 21), за које додаје: „Да све пропадне употребом, по заповестима и учењу људским“ (Кол. 2, 22). 6.1. Затим је написано: „И рече Господ Арону: Ево, заповедам ти да пазиш на принос мени“ (Бр. 18:8). И иако неке латиничне листе кажу „посматрајте“, било би исправније рећи „сачувати“. Морамо, међутим, размислити како се по закону чувају први плодови. Уосталом, свештеници их не примају да би их ускладиштили, већ да би их конзумирали. Зашто онда Он каже: „Залажем вам да чувате приносе Мени“? Из овога следи да се оно што је речено мора применити не на слово закона, већ на његов дух. Јер први плодови, као што смо објаснили са становишта духовног разумевања, могу бити сачувани. На крају крајева, ако је, према апостолу, Христос „први плодови“, онда су нам ти првине заиста дате да бисмо их „сачували“. Јер шта може бити блаженије од душе у којој се Христос, њоме прихваћен, непрестано чува и увек пребива? Таква душа заиста прима првине да их сачува. Оне првине од плодова које су донете у закону су поједене и, по речи Јеванђеља, прешле су у материцу и биле избачене (уп. Мт. 15, 17). Онај ко једе ове првине и једе „хлеб живи који је с неба сишао“ (уп. Јн. 6,51.56) неће умрети, него ће имати живот вечни. Јер овај хлеб, иако се стално троши, увек остаје, тачније, увек се умножава. Јер он је, како каже Апостол, „храна духовна“ (уп. 1. Кор. 10, 3), која што се више конзумира, то је обилнија. Јер што више прихватате реч Божију, што незаситније упијате ову храну, то она у изобиљу пребива у вама. Ево шта се каже: „Првине чувајте“. 7.1. Даље се каже: „...од свега што је посвећено синовима Израиљевим“ (Бр. 18:8). Оно што је речено није без мистерије, јер Бог не жели да прими првине ни од кога осим ако их Израел не посвети. Уосталом, чак и међу незнабошцима могу се открити дела достојна Бога. Јер и они негују извесне врлине душе, и у извесној, иако врло малој мери, философија није лишена неких од њих, али Бог не жели да Му се такве ствари приносе као првине. Бог жели да прихвати добра дела од оних чији ум види Бога и који су од Бога посвећени вером. Чак и ако је незнабожац поштен и морално достојан човек, то није довољно, јер он не приписује врлине своје душе Богу, већ их приписује себи, те се стога не прима као првина. Судећи са тачке гледишта захтева слова закона, чини се да искључује могућност да такве понуде дају чак и конвертити; јер Он жели да само посвећени од синова Израиљевих дају првине. Мислим да се Израелцем може назвати онај коме је дозвољено да уђе у цркву Божију; јер је написано: „Не презири Едомца, јер је он твој брат; Не презири Египћанина, јер си био странац у његовој земљи; синови који ће им се родити у трећем кољену нека уђу у скупштину Господњу“ (5. Мојс. 23:7-8). 7.3. Свако ко чита Божанске књиге треба да буде веома опрезан и да не прескаче речи Светог писма како хоће, већ пажљиво размотри сваку изјаву. Имајте на уму да се не каже „синови и кћери који ће им се родити“, већ „синови који ће им се родити у трећем кољену могу ући у скупштину Господњу“ (5. Мојс. 23:8). И размислите, ако можете, зашто, према мистичном схватању, само синови, а не синови и кћери, дозвољавају очевима да „уђу у друштво Господње“. Наћи ћете да су и светитељи, којима Бог даје изузетно сведочанство, с муком рађали кћери, али су рађали синове. Авраам није рађао кћери, а ни Исак, само је Јаков имао једну ћерку, а и она је била на терету родитељима и браћи, јер када је била обешчашћена „Хамором, сином Сихемовим 4” (Пост. 34), нанела је срамоту и срамоту на њих и изазвала гнев освете у свом брату. Поред тога, „три пута годишње ће се појавити сав мушки пол пред Сувереном, Господом“ (Изл. 23:17); женски пол није позван да се појави пред лицем Господњим. И зато, ако неко пажљиво погледа Божанско Писмо, наћи ће да није случајно што се на једном месту, поред синова, говори и о кћерима, док се на другом не помињу кћери. Овде је прописано да се првине доносе само онима који су посвећени као синови Израиљеви, а не кћерима. Међутим, према духовном схватању, ово би требало да се односи на разликовање не полова, већ душа. 7.4. Речено је: „Ради свештенства твога дадох теби и твојим синовима закон вечни“ (Бр. 18:8). Речено је: „Теби“. коме? Наравно, одговорићете: „Арон. Међутим, оно што је речено после овога сугерише да то пре треба да значи истинског Првосвештеника Христовог и синова Његових апостола и учитеља Цркве. Јер је речено: „Уредом вечном“. Како видљиво може бити вечно када Апостол каже: „Видљиво је привремено, а невидљиво је вечно“ (2. Кор. 4,18)? И ако су првине од плодова који се доносе Арону видљиви, а видљиво, као што је речено, не може бити вечно, онда на исти начин видљиво обрезање, и видљиви бесквасни хлеб, и видљива Пасха, наравно, не морају бити вечни, већ привремени, јер „оно што је видљиво је привремено“. И опет, ако је „невидљиво вечно“, онда је невидљиво „обрезање које је у срцу“ (уп. Рим. 2, 29) вечно, а „бесквасни хлеб чистоте и истине“ (уп. 1. Кор. 5, 8) су такође вечни, будући да потичу од невидљивог. На сличан начин, вечна уредба није дата Јеврејину „који је један споља“, већ Јеврејину „који је један изнутра“ и који држи закон „у духу, а не у слову“ (уп. Рим.2:28–29), и „према унутрашњем човеку“ (уп. Рим.7:22). „Ово је твоје од светих ствари 5“ (Бр. 18:9). 8.1. Разматрајући исту ствар у вези са жртвама, често сам се питао шта су то „освећене светиње“. И чини ми се да се овде каже „освећене светиње“ да би се разликовале од неосвећених светиња. Верујем да је Дух Свети толико свет да није био освећен; јер му однекуд споља није могло доћи никакво додатно освећење, које раније не би било у Њему; Он је увек свет, и Његова светост нема почетка. Ово се подједнако односи и на Оца и на Сина; јер је суштина Тројице јединствена, она није добила освећење споља, али је сама њена природа света. И свако створење, обележено Духом Светим и његовим заслугама, биће названо „освећено светилиште“. Тако читамо оно што је написано: „Посветите се и будите свети, јер сам ја, Господ Бог ваш, свет“ (Лев.20,7). Из овога уопште не произилази да је потребно утврдити сличност између светости Божије и светости човека; јер се за Бога каже да је свет, али човек мора постати свет, као да није увек свет. Штавише, оно што кажемо „буди свети“ у грчком тексту пре значи „постани свет“. Али наши преводиоци, без разумевања, стављају „бити“ уместо „постати“. Дакле, свако од нас постаје свет када се у њему нађе страх Божији, а Божанско учење прихвата када се преда Богу, али само ако се преда свим срцем својим. Такав се може назвати освећеним светим; али само је Бог увек и истински свет. 8.2. Да ли бисте желели да вам покажем сличну разлику користећи пример из Божанског писма? Послушајте шта Павле пише обраћајући се Јеврејима: „Јер и онај који посвећује и који се посвећује, сви су од једнога“ (Јевр. 2:11). Ко је овај који посвећује? Без сумње, Христе. А ко су они који су посвећени? Верници у Христа. Тако је јасно да је свет Онај који освећује, јер је Он увек свет; оне који су освештани треба звати не само светима, већ освећеним свецима. Немојте мислити да је ово тумачење у супротности са оним што је написано о Христу: „Ономе кога је Отац посветио и послао у свет“ (Јован 10:36). Јер онај који је посвећен јесте Христос по телу, а не по Духу. Јер Христос, подједнако и телом и духом, каже: „Ја сам себе освећујем, да се и они освете“ (Јн. 17, 19), будући да се онај који освећује по духу разуме, а ко се освећује ради ученика својих, разуме се по телу; међутим, то је један те исти Христос, који понекад освећује духом, а понекад се освећује у телу. 8.3. Дакле, освећене свете првине морају бити донете од свих плодова, али духовном Првосвештенику. Првине које плодове треба да имамо? Послушајте које плодове наводи Апостол: „Плод Духа је љубав, радост, мир, дуготрпљење“ (Гал. 5,22) и тако даље. Дакле, које првине да донесем Првосвештенику од плода љубави, првенца Духа? Чини ми се да је првина од плода љубави то што ћу љубити Господа Бога мога свим срцем својим и свом душом својом и свим умом својим (уп. Мт. 22, 37). Ово је почетак. А шта друго треба да ми донесе плод љубави? Да ћу љубити ближњега свога као самога себе (уп. Мт. 19,19). Први плодови љубави приносе се Богу преко правог Првосвештеника; они који се доносе на другом месту остају за моју употребу. И, како видим, има још нешто од овог воћа што ми треба на трећем месту – да волим своје непријатеље (уп. Мт. 5, 44). 8.4. Сада, ако можете, размислите о првинама других плодова Духа на исти начин. Радост је именована на другом месту међу плодовима Духа (уп. Гал. 5, 22). Ако се радујем „у Господу” (уп. Фил. 4, 4) и испуњавам се радошћу у нади (уп. Рим. 15, 13), ако се радујем трпећи страдање за име Господње (уп. Мт. 5, 11), онда свим тим и сличним, кроз истинског Првосвештеника, доносим Богу први плод. Штавише, ако сам „са радошћу” прихватио „плен своје имовине” (уп. Јев. 10, 34) и ако са радошћу прихватам несрећу, сиромаштво и сваковрсне увреде, онда је све то и у мени плод радости, која је на другом месту међу плодовима Духа. Јер ако се радујем светским пословима, богатству, почастима, онда је то лажна радост која долази од „таштине над сујетама“ (Проп. 1:2). Али ако се радујем гневу, ако ме радују несреће других, онда је то не само сујетна, већ ђавоља радост, тачније, не може се никако назвати радошћу. Јер „нема радости за зле, вели Бог мој“ (Ис. 57:21). Али желео бих да размотрим још један плод радости, тачније, друге првине плода радости. Ако се радујем речи Божијој, познању тајни Божијих, ако се радујем што сам се удостојио спознати тајне премудрости Божије, ако се радујем што сам оставио све што се тиче овога света, и не само бескорисно, него и неопходно, не само узалудно, него и неопходно, и да сам у потпуности предао своју вољу и своју вољу у потпуности, Господе доста првина од плодова радости. И нека свако у слободно време – осим ако, наравно, наш разговор не траје дуже од предвиђеног времена – примени слично размишљање и на друге плодове Духа. 9.1. Речено је: „И од свих дарова њихових“ (Бројеви 18:9). Када се дар принесе Богу, првосвештеник треба да принесе првине тих дарова. Мислим да се то у алегоријском тумачењу може овако објаснити. Ако неко раздаје своје имање сиромасима или чини друга добра дела, онда, по заповести, приноси дар Богу. И ако, поред дељења, на пример, хране и новца, изражавања љубави, покаже милост и саосећање, онда ће донети прве плодове овог дара. Јер Бог жели од човека да сам његов ум буде испуњен и устројен добрим и побожним осећањима. 9.2. „И од свих њихових приноса“ (Бр. 18:9). Овај духовни принос је онај о коме читамо: „Принесите хвалу Богу и дајте завете своје Свевишњему“ (Пс. 49:14). Дакле, слављење Бога и полагање завета молитве значи приношење Богу. А првина овог дара биће донета преко првосвештеника, када почнемо да се молимо не само речима и гласом, него и умом и срцем, као што учи апостол: „Почећу да се молим духом, и умом ћу се молити, певаћу духом и певаћу разумом“ (1. Кор. 14, 15). 9.3. Јер анђели Божији, који обрађују и обрађују њиве срца нашег, помажу нам и траже да ли неко од нас има такав ум, тако жив, тако пажљив, да ће са свом ревношћу прихватити реч Божију као Божанско семе; гледају да ли ум доноси плод одмах чим устанемо на молитву, односно да ли сабирамо своје мисли да се помолимо Богу, и да ли лута и да ли се мисли распршују, јер се иначе тело клања у молитви, а мисли се распршују у разним правцима. Ако, кажем, онај који се моли осећа да је његова молитва пажљива и искрена, схвати да стоји пред Божјим погледом, у Његовој неизрецивој светлости и чини „молитве, молбе, молбе, захвалности“ (уп. 1. Тим. 2,1) и да га никакве спољашње идеје и слике не узнемиравају, онда ће он први учити од црквеног анђела. принесено великом и истинитом Првосвештенику – Христу Исусу Господу нашем; „Нека му је слава у векове векова. Амин“ (Гал.1,5). Хомилија КСИИ. О бунару и његовим песмама 1.1. Читамо одломак из књиге Бројева, који говори о бунару и песми коју су Израелци певали на њему, и видимо да је ово штиво испуњено тајнама, као и обично, или боље речено, чак и више него обично. Јер каже: „Одавде су отишли ​​до извора; ово је извор за који је Господ рекао Мојсију: Сабери народ, и даћу им воду“ (Бр. 21,16). Чини ми се да је мало тога у буквалном смислу реченог. Јер шта је посебно у томе што је Бог заповедио Мојсију да окупи народ да им да да пију из бунара? Као да се људи не могу скупити на бунар и пити по својој вољи! Зашто је онда пророку тако строго заповеђено да окупи народ да црпи воду из бунара? 1.2. Оскудност писма приморава нас да се окренемо ризници духовног разумевања. И зато, сматрам да ће бити умесно прикупити тајне о бунарима са других места Светог писма, да бисмо, упоређивањем неколико одломака, јасно видели оно што нам је сада нејасно. Дакле, Дух Божији говори Соломоновим устима у Пословицама: „Пијте воду из бунара својих и воду која тече са извора ваших бунара. Нека се не изливају воде ваше на улици“, иако други спискови кажу: „Нека се разлије вода ваша по улици“; „Нека само теби припадају, а не странцима с тобом“ (Приче 5:15-17). Као што видимо, ово показује да свако од нас има бунар унутра. Или боље речено, рецимо још више: свако од нас нема један, већ много бунара, и не један, већ много резервоара. Јер је речено не „пиј воду из свог резервоара“, него „из својих резервоара“, и не „из извора свог бунара“, већ „из бунара својих“. Читамо и да су и патријарси имали бунаре: Авраам је имао један, имао је и Исак; Мислим да је и Јаков имао бунар (уп. Јн. 4,6). Почните са овим бунарима, прелистајте цело Писмо у потрази за бунарима, и доћи ћете до Јеванђеља и тамо ћете наћи бунар на коме је сео наш Спаситељ, „уморан од путовања“, када је „жена из Самарије дошла да навуче воду“ (уп. Јн. 4,6 и даље). Свето писмо објашњава врлину бунара или бунара и упоређује воде, откривајући тако и тајне Божанске мистерије. 1.3. Јер је речено да „ко пије ову воду“ из извора на земљи „поново ће ожеднети, а ко пије од воде коју му [Исус даје] никада неће ожеднети; него ће ова вода постати у њему извор воде која извире у живот вечни“ (Јован 4:13-14). На другом месту у Јеванђељу се не помињу ни извор ни бунар, али се нешто више каже. Речено је: „Ко верује у Мене, као што каже Писмо, из срца ће му потећи реке воде живе“ (Јован 7:38). Дакле, видите да онај ко верује у Христа има у себи не само бунар, него и изворе, не само изворе, него и реке; Штавише, ови извори и реке не само да подржавају смртни живот, већ нас и приближавају вечном животу. Дакле, према речима које смо навели из Пословица, где се помињу бунари са извором, Реч Божију треба да схватимо као бунар ако чува неку дубоку тајну, и као извор ако излива и обилује људима. 1.4. Не би било на одмет запитати се како се може објаснити да су бунари назначени у множини, а извор у једнини. Јер Мудрост каже у Пословицама: „Пијте воду из извора својих“ (Приче 5:15). Да видимо који бунари који имају један извор су поменути овде. Чини ми се да се знање о нерођеном Оцу може схватити као једно добро, а знање о јединородном Сину треба схватити као друго. Јер је Син различит од Оца, и Отац није исти као Син, као што Он сам каже у Јеванђељу: „Отац који ме посла сведочи за мене“ (Јн. 8,18). Трећи бунар ми се чини познањем Духа Светога. Јер Он није ни Отац ни Син, као што је о Њему речено у Јеванђељу: „И даће вам Отац другог Утешитеља, Духа истине“ (уп. Јн. 14,16–17). И тако мноштво бунара изражава ову разлику између Лица Тројице: Оца, Сина и Светога Духа. Међутим, ови бунари имају исти извор; јер је једна суштина и природа Тројице. И стога ова разлика у Светом писму, где се каже: „Из извора ваших бунара“, изгледа да није случајна. Она мистичним језиком прецизно изражава да се мноштво Лица конвергира у јединствености суштине. 1.5. Међутим, ови бунари се такође могу сматрати повезанима са знањем о коме је рекао онај испуњен премудрошћу Божијом: „Он ми је сам дао право знање о стварима које постоје, да бих познавао устројство света и дејство елемената, почетак, крај и средину времена, промене обрта и промене времена, кругове звезда и тенденције, својства животиња и положај животиња. ветрови и мисли људи, различитости биљака и снага корена“ (Муд. 7:17-20). Видиш ли колико бунара има у знању? На пример, знање о планетама је бунар, а можда и природа сваке биљке има свој бунар. У знању животиња постоји и бунар, а могуће је да свака врста има свој бунар. И, опет, постоји бунар у познавању годишњих доба, њиховој смени и смењивању. А пошто свака од њих садржи дубоко и потпуно знање, с правом се алегоријски називају ризницама. И док је Христова тајна била скривена „од векова и нараштаја“ (уп. Кол. 1,26), ово сазнање је с правом названо благом. Али када их је, како Павле каже, „Бог открио” верницима „Својим Духом” (уп. 1 Кор. 2:10, тада су постали извори и реке, јер се ово знање више не чува у тајности, већ је отворено за многе, храни и храни вернике. Мислим да је зато Спаситељ рекао својим ученицима да ко верује у Њега и пије из извора Његовог учења више неће наћи ни бунар ни извор, него „реке воде живе“ (уп. Јован 7,38). Јер као што један бунар, који је Реч Божија, постаје извори и извори и безбројне реке, тако и душа човекова, створена „по лику Божијем” (уп. Пост. 9, 6), може да садржи и излива бунаре, изворе и реке. 1.6. Међутим, потребно је да неко копа бунаре који су у нама; јер они морају бити очишћени, и све земаљско мора бити уклоњено из њих, да би канали разумне мисли, које је Бог направио у души, излили чисте и непомућене токове. Све док су ови водени канали запушени земљом, они не дозвољавају потоцима или струјама да пролазе кроз њих, а чиста вода не може да тече кроз њих. Ово, на крају, објашњава оно што је записано да „све бунаре које су ископали слуге [Исаковог] оца Авраама, Филистеји су их напунили и затрпали земљом“ (Пост. 26:15). Осим тога, Исак је, примивши наследство свог оца, „поново ископао изворе воде“ и уклонио са њих земљу којом су их „Филистејци“ „напунили“ (уп. Пост. 26:18). А из књиге Постања, из које је преузета ова историјска приповест, видимо да док је Аврам био жив, Филистејци се нису усуђивали да блокирају бунаре нити да бацају земљу у њих. Али када је отишао из овог живота, Филистеји су ојачали и напали његове бунаре. Међутим, нешто касније Исак их је обновио и вратио у исправно стање. 1.7. И опет, када је Аврам хтео да ожени Исака, његов слуга проналази Ревеку, што је преведено као „стрпљење“, „код извора воде“ (уп. Пост. 24:10–16). Она је постала Исакова жена не било где, већ само „код извора воде“ (уп. Пост. 24:62 и даље). Тако Јаков, када је заузврат дошао у Месопотамију, пошто је добио заповест свог оца да не узима жену из другог племена, из туђе крви, налази Рахелу „на ушћу бунара“ (уп. Пост. 29,3 и даље). И Мојсије налази Сифору „код бунара“ (уп. Изл. 2:15–21). Дакле, ако си схватио значење и својства жена светих, онда ти, ако желиш да као невеста примиш трпљење или мудрост или неку другу врлину душе и поновиш оно што је речено о мудрости: „Хтео сам да је узмем за своју невесту“ (Муд. 8, 2), буди упорни, долазиш чешће на те бунаре и тамо ћеш наћи сличну жену. Јер, несумњиво, код живих вода, односно код токова живе Речи, пребивају све врлине душе. 1.8. Дакле, као што смо рекли, има много бунара у души. И има много других које налазимо на разним местима у Светом писму. Али постоји један изузетан бунар, супериорнији од свих осталих, за који се у данашњем читању каже да га нису копали обични људи, већ „кнезови“ и они још виши, звани „цареви 8“ (уп. Бр. 21,18); стога се код овог бунара пева песма Богу (уп. Бр. 21,17). И због тога је написано: „Одавде су отишли ​​до извора; ово је извор за који је Господ рекао Мојсију: Сабери народ, и даћу им воду“ (Бр. 21,16). Мојсију је заповеђено да окупи народ да народ дође на бунар и пије воду. Често нам се показује шта Мојсије треба да разуме као закон. Тако нас закон Божији позива да дођемо на бунар. А коме добро, ако не оном о коме смо горе говорили, Исусу Христу, Сину Божијем, који пребива у Себи, али је са Оцем и Светим Духом призван извором Божанства? Дакле, закон нас позива на овај бунар, односно на веру Христову. Јер Он сам каже: „Мојсије је писао о мени“ (уп. Јован 5,46). Зашто нас Он зове? Тако да пијемо воду и певамо Му песму, другим речима, верујемо срцем својим за правду, и исповедамо се уснама за спасење (уп. Рим. 10,10). 2.1. Речено је: „Почните од овог бунара“ (Бројеви 21:17). Ово је смисао онога што је речено. Господ заповеда: учините извор свему почетак, као што апостол каже да је он почетак и првенац, „првенац свакој творевини, јер у Њему је све створено 9“ (уп. Кол. 1,15–16). Дакле, „почни од овог бунара“, односно схвати да је овај бунар почетак свега. Али то можемо разумети и на начин да су Мојсијеве речи упућене народу и он их подстиче говорећи: „Почните од срца, да почнете да схватате ко је овај бунар из којег морате црпити духовну воду, да би верни пили из њега. Па почни од њега, односно од Израиља, овог бунара, да ако има неко ко види Бога срцем, да из његових дубина црпи мистични смисао. Дакле, то што нас Мојсије позива на овај бунар, односно закон, није случајно речено. Јер може се десити да неко дође на овај бунар, али ако га Мојсије није позвао, Бог га неће прихватити. Чини се да је Маркион и сам дошао до овог бунара, као Василид и Валентин, али пошто нису дошли преко Мојсија и нису прихватили закон и пророке, не могу да славе Господа Бога за изворе Израиљеве. Дакле, људи попут њих не долазе на бунар, „који су кнезови ископали и цареви ископали“ (уп. Бр. 21,18). 2.2. Хоћеш ли да ти на примеру из Светог писма покажем до којих бунара су дошли? Постоји одређена „слана долина“ у којој има „много сланих бунара 10“ (уп. Пост. 14:10); и свака јерес и сваки грех завршава у долини, у сланој долини. Јер грех и безакоње се не дижу, него увек тону на дно. Дакле, у овој долини се налази свако слано и горко јеретичко тумачење и сваки грешни чин – јер какве сладости и пријатности може бити у греху? Али то није све. Јер ако сте прихватили јеретички суд, ако сте окусили горчину греха, онда сте дошли до извора катрана. Смола је гориво, храна за ватру. Стога, ако црпите воду из тих бунара, ако прихватите јеретичке пресуде, ако окусите горчину греха, тада ћете у себи припремити храну за огањ и пламен геене. Зато се каже онима који не желе да пију воду из бунара, „који су кнезови ископали и цареви ископали“ (уп. Бр. 21, 18), него радије пију из бунара у долини греха и једу храну за огањ: „Идите у пламен огња свог и стреле које сте спалили!“ (Иса.50:11). 2.3. Па шта се пева на овом бунару? Речено је: „Почните од овог бунара, који су ископали кнезови, ископали су краљеви“ (Бр. 21:17–18). И премда кнежеви и краљеви могу изгледати слични, ако треба правити разлику између њих, онда под кнежевима треба разумети пророке, јер су они утврдили знање и пророчанство о Христу, закопаном и скривеном у дубини писма, и зато је један од њих рекао: „Ако не чујеш скривено, душа ће твоја заплакати“ (Јер.17.13). Такође, други пророк каже: „Колико благослова имаш, које скупљаш за оне који Те се боје“ (Пс. 30:20). Дакле, то су принчеви који су „ископали“ овај бунар, а краљеви су ти који су га „ископали“. Реч „ископати“ (екцудерунт) не долази од „екцидо“ – копати, већ од „екцудо“ – резати; јер се за оно што је уклесано или обликовано од камена каже да је исклесано. Тако се за принчеве, који су били мало нижи од краљева, прича да су „ископали” бунар, односно укопали су меку земљу до одређене дубине. Они који се називају краљевима, јер су виши и јачи од принчева, продиру не само у дубине земље, већ и у чврсте стене. И зато су у стању да дођу до дубљих вода и, да тако кажем, посматрају саме потоке понора, сећајући се да су „дубине Божије велике“ (Пс. 35,7). 2.4. Тако ћемо рећи да су цареви који могу да сагледавају оно што је скривено у дубинама овог бунара апостоли, од којих је један рекао: „Али нам Бог ово откри Духом Својим, јер Дух све испитује, чак и дубине Божје“ (1. Кор. 2,10). А пошто они могу Духом да созерцавају дубине Божије и да проникну у неисцрпне и безводне тајне овог бунара, називају се краљевима који и у стени клепају бунар и продиру у скривено и тешко схватљиво знање. А то да се апостоли могу назвати царевима, мислим, лако потврђује оно што се каже за све вернике: „А ви сте род изабрани, краљевско свештенство, свети народ“ (1. Петр. 2,9). И ако су они који су им веровали на реч названи краљевима, колико су заслужнији за ову титулу они који стварају краљеве! Из овога се лако може закључити да ако се царевима називају они који владају, онда се с правом цареви називају сви који владају црквама Божијим, а много су достојнији да се називају цареви они који Црквом својим речима и списима владају. И зато се Господ с правом назива „Царем над царевима“ (Откр. 19:16); јер да они и они који их опонашају нису постали цареви, Он, очигледно, не би био Цар над царевима. Осим тога, и сам апостол Павле, обраћајући се Коринћанима, иронично их замера, говорећи: "Ви сте почели да царујете без нас. О, када бисте заиста зацарили, да бисмо ви и ја могли да царујемо!" (1. Кор. 4:8). Овде Апостол изјављује да иако Коринћани свакако треба да буду цареви и да би он сам желео да царује са њима, ипак их осуђује због чињенице да су у својој гордости себи присвојили достојанство које још нису заслужили. 2.5. Дакле, кнезови копају бунар, а цареви народа га копају (уп. Бр. 21,18). Апостоли су „цареви народа“, који су позвали народе на послушност вери и саопштили свима познање Христа, „у коме су скривена сва блага мудрости и знања“ (Кол. 2, 3), по заповести Господњој обиђоше цео свет, испуњавајући речено, да поуче „све народе у име Оца и Светога Сина“ (Мт. 28, 19), и тако изрезао бунар, односно пренео знање о њему и донео га свим народима. А оно што нам је данас прочитано, заједно са свим Писмом закона и пророцима, јесте бунар; а јеванђеља са апостолским посланицама су бунар који људи не могу да ископају и ископају, осим ако нису кнезови и краљеви. Јер они који могу да скину земљу са ње, скину вео слова и из њега црпе духовни смисао, као жива вода „из духовног камена који следи“, а то је Христос, достојни су да се сматрају правим кнезовима и правим царевима (уп. 1. Кор. 10, 4). Ово је прикладно само за принчеве или краљеве; Названи су краљевима јер су срушили царство греха у свом телу и основали царство правде у својим удовима. Јер онај који учи друге мора прво да испуни оно чему сам учи. На крају крајева, речено је: „Ко чини и учи, велики ће се назвати у Царству небеском“ (Матеј 5:19). А бити велики у царству значи бити краљ. Речено је: „Краљеви народа изрезали су овај бунар у свом царству када су их поседовали“ 11 (Бр. 21:18). Јер они не могу ископати овај бунар или отворити скривене токове живе воде осим ако прво не почну да поседују варварске народе. А ако савладају све сурово и свирепо у својим поступцима, све варварско у својим навикама и потчине их царском разуму и стекну власт над њима да не живе по паганству, него по закону, онда ће постати прави цареви који ће продрети у дубину овог бунара и созерцавати реч скривених тајни Божијих. 3.1. Даље се каже: „Од бунара су отишли ​​у Матану, од Матане до Нагалила, од Нагалила до Бамота, од Бамота до гаја који је у долини Моавској, на врху исклесане горе, према пустињи“ (Бр. 21:18-20). Ова имена, која као да означавају места, у значењима која имају првобитно, указују на низ мистерија пре него на ознаке сопствених имена. Јер је речено: „Ишли смо у Матану“. Али "Матанна" је преведена као "њихови дарови". Дакле, видиш да онај ко пије из овог бунара, „који су кнезови и краљеви ископали“, одмах иде на ово место да донесе дарове Богу. Али шта човек доноси Богу? То је управо оно што је записано у закону: „Моји дарови, мој принос“ (уп. Бројеви 28,2). Дакле, људи приносе жртву Богу од онога што им је Бог дао. Шта је Бог дао човеку? Знање о себи. Шта човек доноси Богу? Твоја вера и љубав. То је оно што Бог жели од човека. На крају крајева, пише: „Израиљу, шта тражи од тебе Господ Бог твој? Ово је само да се бојиш Господа Бога свога, да ходиш свим путевима Његовим и да Га волиш, и да служиш Господу Богу свом свим срцем својим и свом душом својом“ (5. Мојс. 10, 12). Ово су дарови, то су жртве које се морају принети Богу. Међутим, ми приносимо Господу ове дарове срца нашег након што смо га упознали и напивши се из дубине Његове доброте, осетили смо Његову доброту. 3.2. Међутим, обратите пажњу на то како пророк каже: „Сада, Израеле, шта тражи од тебе Господ Бог твој?“ Ове речи збуњују оне који поричу учешће људске слободне воље у спасењу. Јер како би Бог могао нешто да захтева од човека ако није у његовој моћи да принесе Богу оно што тражи? Дакле, постоји оно што Бог даје, а постоји оно што човек доноси. На пример, било је код особе која је „мина донела десет мина“ или „мина донела пет мина“, али мина која човеку донесе десет му је дата од Бога. Када донесе десет мина које је сам примио, он од Бога не прима ни више новца, него власт и контролу над десет градова (уп. Лк. 19, 16-18). И, опет, Бог захтева од Аврахама да Му жртвује свог сина Исака „на једној од гора о којој ће му Он причати (уп. Пост. 22:2). А Аврам је, неустрашив, „жртвовао свог јединорођеног“ (уп. Јев. 11:17), „положио га на олтар и узео нож да убије свог сина“ (Пост. 22:9–10). Али он је одмах спречен и дат му је овна на жртву уместо свог сина. Дакле, видите: оно што доносимо Богу остаје са нама, али Он жели да покажемо своју љубав према Богу и своју веру. Ово смо рекли у вези са изјавом: „Из извора су синови Израиљеви отишли ​​у Матану“ (уп. Бр. 21:19), што је преведено као „њихови дарови“. 3.3. „Од Матане“ долазимо „у Нагалилу“ (уп. Бр. 21:19), што је преведено као „од Бога“. Шта од Бога? Након што донесемо нешто од себе, долазимо да примимо оно што је од Бога. Јер када Му приносимо своју веру и љубав, онда Он излива на нас разне дарове Духа Светога, о чему Апостол каже: „Све је од Бога“ (1. Кор. 8, 6). И „из Нагалијела“ долазимо „у Бамот“, што се преводи као „долазак смрти“. Долазак које друге смрти треба да разумемо овде, ако не оне којом смо „умрли” са Христом да бисмо живели са Њим (уп. 2 Тим. 2,11), и којом морамо погубити наше „земаљске удове” (уп. Кол. 3,5)? И опет: „С Њим смо сахрањени крштењем у смрт“ (Рим. 6:4). Дакле, ако неко схвати структуру овог пута спасења, онда мора проћи кроз сва места која смо поменули и после дугог пута доћи на то место, што, као што смо рекли, значи „долазак смрти“. Али, као што сазнајемо из Писма, постоји смрт непријатељска Христу, и друга смрт која је наклоњена Њему. Овде се не говори о Христу непријатељској смрти, за коју се каже: „Последњи непријатељ који ће бити уништен је смрт“ (1. Кор. 15, 26), а то је ђаво, већ о смрти којом умиремо са Христом да бисмо живели са Њим, а Бог о томе каже: „Убијам и оживљавам“ (5. Мојс. 32, 39). Јер Он убија да бисмо умрли са Христом и били достојни да живимо са Христом. 3.4. Речено је: „Од Бамота до гаја који је у долини Моавској, на врху исклесане горе, према пустињи“ (Бр. 21:20). Ако кренемо на ово путовање, које, према рационалном објашњењу, подразумева не толико називе места колико стадијуме раста душе, на крају ћемо доћи „до гаја“, или, како пише у другим списковима, „до Аја“, што значи „успон“ или „врх планине“. Дакле, кроз све то долазе до познатог гаја Божанског раја и до пријатних наслада древних обитавалишта, или бар до врхунца савршенства и блаженства, да и ви можете рећи: „И са њим васкрсе, и посади га на небесима у Христу Исусу“ (Еф. 2,6). Видите ли колико далеко можете ходати од овог бунара? Да ли видите кроз које стадијуме, односно кроз које степене раста, пролази пут душе ка небу? А ако ово пажљиво погледате, сваки дан посматрајући меру свог раста у себи, видећете на ком сте месту и колико сте близу Царства Небеског, као што је и сам Господ рекао за некога: „Ниси далеко од Царства Божијег“ (Мк. 12, 34). 4.1. Након тога следи још један наратив. Речено је: „И Мојсије је послао” – или, како пише у другим преписима, „и Израиљ је послао” – „гласнике Сихону, краљу Аморејском, са предлогом за мир, да кажу: пусти ме да прођем кроз твоју земљу; ми ћемо ићи путем, нећемо улазити у поља и винограде, нећемо пити воду са ваших бунара, али нећемо пити воду са ваших бунара, али ћемо проћи вашу стазу док не пређемо на вашу границу. не допусти Израиљу да прође кроз његове границе; И сакупи Сихон сав свој народ, и изиђе на Израиљ у пустињу, и дође до Јааце, и поби га Израиљ мачем и запоседне његову земљу“ (Бр. 21:21–24). 4.2. Догађаји у овој причи су јасни, али замолимо Господа да нам помогне да пронађемо нешто важно у дубљем смислу ове приче. „Сигон“ у преводу има два значења: „неплодно дрво“ или „арогантан“. Тако Израел шаље гласнике Сихону, шаље их на неплодно дрво, шаље их охолима и охолима. Сихон је краљ Амореја, што значи „онај који води у горчину“ или „онај који говори“. Дакле, „Мојсије је послао гласнике Сихону, краљу Аморејском, са предлогом за мир, говорећи: „Пусти ме да прођем кроз твоју земљу“ (Бројеви 21:21–22). Ако, по духовном схватању, кажемо да цар Сихон, неплодан и охол, садржи лик ђавола, мислим да не треба да га чујете како Сави, Боже, Господе, јер вас зовем. говори о њему овако у Јеванђељу: „Кнез овога света долази и нема ништа у мени“ (Јован 14,30 и опет: „Данас ће кнез овога света бити избачен“ (Јн. 12,31); А ако се у јеванђељима назива „кнезом овога света“, онда не би требало да изгледа чудно што се с њим пореди Сихон, краљ Амореја, или краљ било ког другог народа. 4.3. Међутим, он се назива кнезом мира не зато што је створио овај свет, већ зато што у овом свету има много грешника. А пошто је он сам кнез греха, назива се кнезом мира, наравно, међу онима који још нису напустили свет и нису се обратили Оцу. Према томе, каже се да „свет лежи у злу“ (1. Јованова 5:19). Јер шта ће нам рећи да је наш цар Христос, ако наша дела и поступци сведоче да ђаво влада у нама? Или није очигледно под којим владарем живи бестидни, раскалашени, неправедни човек? Може ли таква особа рећи: „То радим зато што живим под Христовом влашћу“, чак и ако се чини да се сматра хришћанином? Онај у коме Христос царује не допушта никакву нечистоту, никакво безакоње, у њему нема места неправедним тежњама. И тако би било поштено назвати Христа владаром врлина, а ђавола кнезом зла и сваког безакоња. 4.4. Дакле, „Израел шаље гласнике краљу Аморејском“, краљу оних који изазивају горчину, неплодном краљу, охолом краљу. Како ће се показати да је ђаво горд и охол? Ево шта он сам каже: „Снагом својом ћу ово учинити, и мудрошћу разума свога избрисаћу границе народа, и опљачкаћу моћ њихову, и потресаћу насељене градове, и узећу својом руком сву насељену земљу као гнездо“ (Ис. 10,13-14). А охоли и надмени још каже: „Узићи ћу на небо, узвисићу престо свој изнад звезда Божјих, и седећу на гори у збору богова, на ивици севера, уздићи ћу се изнад облачких висина, бићу као Свевишњи“ (Исаија 14,13). И још сумњате да је горд и бахат? Наравно, постоји онај који је горд и охол, а постоји и његов, такорећи, јединорођенац, о коме је написано: „Ко се противи и узноси изнад свега што се зове Бог или што се обожава, па седи у храму Божијем као Бог, показујући себе да је Бог“ (2. Сол. 2, 4). И зато, свако ко је горд и надмен, или је син овог надменог, или његов ученик и подражавалац. Тако Апостол о некоме говори: „Да се ​​не охолиш и не осудиш код ђавола“ (1 Тим. 3, 6). Тиме показује да ће свакога ко је горд осудити исти суд као и ђаво. 4.5. Дакле, ми смо они који желимо да прођемо кроз овај свет да бисмо дошли у свету земљу обећану светима; а ми смо послани „Сихону са предлогом за мир“ и обећањем да нећемо остати у његовој земљи и нећемо се задржавати код њега, већ само „прећи ћемо“ и „ићи царевим путем“, „нећемо ући у поља и винограде, нећемо пити воду из извора“ (уп. Бр. 21, 22). Да видимо када смо дали ова обећања, када смо рекли ове речи ђаволу. Нека се сваки верник сети када је дошао у воде крштења, када је први пут примио печат вере и приступио извору спасења, које је речи тада изговорио, како је изјавио ђаволу да неће прихватити његову помпезу, да опрости његова дела, да се покори било ком од својих послушника, нити ће подлећи његовим искушењима. То је управо оно што је прописано речима закона – да Израиљ неће улазити у његове њиве и винограде и обећава да неће пити воду из својих извора (уп. Бр. 21, 22). Јер верни више неће пити од ђаволских теорија, астрологије, магије и свих других учења која су супротна оданости Богу. На крају крајева, верник има своје изворе, и пије са извора Израиљевих, опија се из извора спасења; не пије из извора Сионових, не напушта „извор воде живе“ и не сече себи „разбијене чатрње“ (уп. Јер. 2,13). Осим тога, обећава да ће ићи „краљевским путем“. Какав је ово краљевски пут? Без сумње, Онај који је рекао: „Ја сам пут и истина и живот“ (Јован 14:6). И он је, по свој правди, краљевски, јер о њему пророк каже: „Дај цару суд свој“ (Пс. 72,1). Стога се мора ићи овим путем, не залазећи ни у њиве цара Сихона ни у његове винограде, односно ум верних не треба више да се окреће делима или мислима ђаволским. 4.6. Али зашто желимо да у миру пређемо границе Аморејаца? Амореји се могу схватити као неверници који су на овом свету; али, као што смо горе рекли, они се преводе или као „доводе до горчине“ или као „говоре“. Није тешко објаснити како неверници и неверници доводе Бога до горчине; и на њих се може применити значење „говорити“, јер неверници и они који живе под влашћу ђавола знају само да говоре, али су њихови говори бесмислени. На пример, њихови песници, астролози и неки филозофи говоре празне и бесмислене ствари. Али за верне, „Царство Божије није у речи, него у сили“ (1. Кор. 4:20). Дакле, ми желимо да ходамо по свету у миру, али тиме нервирамо кнеза овога света (уп. Јн. 14, 30), а још више својим изјавама да не желимо да останемо са њим, нити да будемо у општењу са њим, нити да додирујемо било шта што му припада; Зато се још више огорчава, зато се буни и љути и покреће прогон против нас, излаже нас опасности и прети нам мукама. Зато је речено: „Сихон сакупи сав народ свој и изиђе на Израиљ“ (Бр. 21:23). И ко је „сав народ“ Сихонов, који он подиже против Израела? Владари и судије овога света, све слуге зла, који непрестано непријатеље народ Божији и прогоне га. 4.7. Шта Израел ради? Речено је: „И дође у Јаацу“ (Бројеви 21:23). „Иазза“ се преводи као „испуњење команде“. Дакле, ако дођемо на ово место, односно да испунимо заповести, онда чак и ако сам Сигон, овај надмени и горди ђаво, дође на нас са свом својом војском и бори се са нама, ако подигне на нас све демоне своје, победићемо га ако испунимо заповести Божије. Јер испунити заповести значи сатрти ђавола и сву његову војску. И тада ће се у нама испунити молитва Апостола: „Бог ће сатрти сатану под ногама вашим“ (Рим. 16, 20) и оно што је Господ рекао: „Ево, дајем вам власт да газите на змије и шкорпије и на сву силу непријатељску, и ништа вам неће наудити“ (Лк. 10, 19). Јер ништа нам не може наудити ако „достигнемо Јаацу“, односно испунимо заповести и заповести Господа нашег Исуса Христа, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Беседа КСИИИ. О ономе што је остало од претходног разговора, и о Валаму и његовом магарцу 1.1. Јуче смо говорили о Сихону, краљу Амореја, охолом и неплодном дрвету, који се супротставио Израелу и био поражен. Писмо каже да је пао „од мача” или, у другом читању, „од мача” (уп. Бр. 21:24). Али ако хоћете да знате којим је мачем тачно пао, „као кедар Ливански 12“ (уп. Пс. 36, 35), овај неплодни и надмени, то учимо од апостола Павла, који каже: „Јер је реч Божија жива и делатна и оштрија од сваког мача“ (Јевр. 4, 12), а на другом месту је и Реч о Духу. Бог“ (Еф.6,17). Тако је духовни Сигон, који је ђаво, пао „убиством овог мача“. 1.2. После овога се додаје: „И Израел заузе сву његову земљу. Цела ова земаљска област се зове Сихонова земља, али Христос и Црква Његова владају целом земљом Сихоном. „И заузео је сву своју земљу од Арнона до Јавока“ (Бр. 21:24). Арнон и Јавок су градови у краљевству Сихон. Почетак царства његовог беше Арнон, а крај Јавок; зато се каже да је „Израел заузео сву његову земљу од Арнона до Јабока“. „Арнон“ се преводи као „њихове клетве“; Тако је почетак царства надменог и неплодног Сихона обележен клетвама; а крај тога је Јабок, што значи „борба“. Јер свако ко жели да изађе из царства ђавола и да се пресели ван његових граница мора да води борбу и рат који против њега подижу слуге и саучесници ђавола. Али ако се борба заврши победом, онда то више неће бити Јавок, град Сихон, већ град Израел. То, наравно, читамо и о патријарху Јакову, када је дошао на једно место где му је била припремљена битка, и сву ноћ се борио са Богом, држао се и ојачао, и од сада му је име Израиљ (уп. Пост. 32, 24-28). 1.3. Речено је: „И узе Израиљ све ове градове, и настани се Израиљ у свим градовима Аморејским“ (Бр. 21:25). У свим градовима Аморејаца није живео Израиљ у телу, не „Јудеј на изглед” (уп. Рим. 2,28), него Израиљ у Христу. Јер су се цркве Христове рашириле по целом свету. Свако од нас је најпре био град царства Сиона, охолог цара, јер је у нама владало безумље, гордост, злоба и све што долази од ђавола. Када је јак човек у борби побеђен и његове ствари опљачкане (уп. Мт. 12, 29), постајемо градови Израиљеви и наслеђе светих; али само ако се потпуно ишчупа из нас сила која је раније владала над нама, посече се неплодно дрво, збаци охоли цар, ми смо под влашћу Цара који је рекао: „Научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем“ (Матеј 11,29). 1.4. Затим се наводе градови охолог и неплодног краља један по један и каже се: „У Есевону и у свима који од њега зависе“ (Бр. 21,25). Шта се крије под именом главног града краљевства Сихон - Хешбон? „Хешбон“ се преводи као „мисли“. И веома је поштено да највећим делом царства ђавола и његове главне моћи владају у мислима; јер је и Господ рекао: „Из срца човека долазе зле мисли, прељуба, убиство, крађа, изнуда, злоба, превара, разврат, хула; све ово зло долази изнутра и онечишћује човека“ (Мк. 7, 21-23). Зато је потребно овај град спалити, огњем га уништити (уп. Бројеви 21,28). Каква ватра? Наравно, они за које Спаситељ каже: „Дођох да огањ бацим на земљу, и како бих волео да се већ распали! (Лука 12:49). 2.1. Нешто даље о овом граду се извештава. Речено је: „Зато притоке говоре: идите у Хешбон, да се сагради и утврди град Сихон; јер из Хесебона изађе огањ, из града Сихона пламен, и прождре Моав“ (Бр. 21:27-28). Сихон је, као што смо рекли, био цар, а Хешбон је био његов град. Треба обратити пажњу на редослед речи: „притоке говоре: иди у Хешбон, да би се утврдио и утврдио град Сихон. Сада да видимо ко су ти приливи. Параболе су алегоријске приче; стога се они који говоре алегоријски називају притокама. А ко други говори алегоријски, ако не „закон и пророци“ (уп. Матеј 7,12)? Послушајте како Давид каже: „Отворићу уста своја у параболи и прорицаћу од давнина“ (Пс. 77:2). А Исаија, који је писао алегоријски, каже ово: „И свако пророчанство је за вас као речи у запечаћеној књизи, која се даје некоме ко не уме да чита, а они кажу: „Читај“; а он одговара: „Не могу да читам“. И предају књигу некоме ко уме да чита и каже: „прочитај“; а он одговара: „Не могу, јер је запечаћено“ (уп. Ис. 29,12.11). За књигу се каже да је запечаћена јер је испреплетена алегоријама и обавијена параболама. 2.2. „Зато притоке говоре: Идите у Хешбон, да саграде и утврде град Сихон“ (Бр. 21:27). Тај некадашњи Хешбон је пао, тачније био је заробљен и спаљен, а други се мора изградити. Хајде да покажемо како се то дешава на примеру. Ако видите да незнабожац живи раскалашено у верској заблуди, онда ћете без оклевања рећи за њега да је он град Хешбон у царству цара Сихона; јер у његовим мислима царује јалов и надмен краљ. Ако се Израиљ, то јест син Цркве, приближи овом незнабошцу и одапе на њега стрелу речи Божије и извуче против њега мач Духа (уп. Еф. 6, 17) и разори у њему сва утврђења незнабожачких учења и огањ истине сагори охолост његових аргумената, Он је у њему разорен град од Схвона. Али онај у коме су паганске теорије сломљене не постаје одмах напуштен и напуштен. Јер није у карактеру синова Израиљевих да заробљене градове остављају у рушевинама; али када у човеку савладају и униште зле помисли и рђаве жеље, тада ће у срцу онога који је уништен, све изнова градити, усађивати добре мисли, побожне тежње и учење истине, преносити верске обреде, поучавати устројству живота, усађивати висок морал и прихваћене установе. 2.3. И тада ће притоке заиста рећи себи: „Хајдемо да саградимо Хешбон, који беше град Сихон. Јер они, то јест синови Цркве, називају се притоцима, јер по духу разумеју слике и параболе закона. На то указује и Јеремија у алегоријском говору када му Господ каже: „Ево ставио сам речи своје у уста твоја. Ево, поставио сам те данас над народима и царствима, да искорењујеш и уништаваш, да уништаваш и уништаваш, да сазидаш и садиш“ (Јер. 1,9-10). Шта Он уништава и шта уништава? Град Хешбон, који је био град Сихон. Шта Он у њему уништава и шта ишчупа из корена? Нечисте и несвете мисли. А шта Он ствара и сади у њему? Чисте и побожне мисли, тако да постане град Есевон, али не Амореја, него град синова Израиљевих. 3.1. Али ако о томе детаљно говоримо, нећемо моћи да расправљамо о томе шта се тиче Валама; ово читање је толико тешко да је мало вероватно да ћемо моћи да изнесемо било какво доследно објашњење историјског наратива. Какве ћемо тешкоће имати у објашњавању духовног значења ако нам један поглед на писмо изазове такве потешкоће? И иако смо жељни да разговарамо о опскурнијим стварима, не треба у потпуности да изоставимо оно што се једноставно преноси. Дакле, након што су Израелови синови заузели градове Аморејаца, они су се „окренули и отишли ​​у Башан“, где је владао „Ог, цар Васански“ (уп. Бр. 21:33); али нису сматрали потребним да му шаљу посланике нити да траже од њега дозволу да прођу кроз његову земљу, већ су одмах ушли с њим у битку и поразили „њега и сав народ његов“ (уп. Бр. 21,35). 3.2. Да видимо шта је Васан. „Васан“ се преводи као „неморал“; зато синови Израиљеви не шаљу посланике и не траже дозволу да прођу кроз његову земљу. Јер не смемо проћи кроз области неморала, па чак ни ући у њих, већ морамо одмах ући у борбу са њим од самог почетка и на сваки начин га се чувати. „Ог“, за кога се каже да је краљ Башана, значи „препрека“. Он може бити слика свега телесног и материјалног, чијом се љубављу и жељом душа, везана за то, удаљава и одваја од Бога. Зато је заповеђено да се против овога води рат, како је речено, „да нико не остане жив“ (Бројеви 21,35); јер је неопходно да синови Израиљеви не оставе никога живог у царству неморала и зла. Али потребно је моралном усавршавању Израиља да уклони и искорени сваки неморал у души, да у њој уреди све достојно и да у њу посади све врлинско и побожно. 3.3. Не каже се ни за Сихоново царство ни за Моавско да у њима није остало ни једног живог човека. Јер можда су нам потребни, а неки од њих су нам потребни да бисмо се борили у овом животу; „Јер иначе бисте морали да изађете из овога света“ (1. Кор. 5:10). А ипак нам од Башана, односно од неморала, ништа не треба, и не треба да остављамо ништа живо у њему; али морамо уништити све, уништити сва дела неморала; јер се зло у никоме не може сматрати достојним. 4.1. „И отидоше синови Израиљеви и стадоше у равницама моавским, поред Јордана, насупрот Јерихона. И Валак, син Сипоров, виде“ (Бр. 22:1–2) и остало. Читав историјски наратив о Валаму и његовом магарцу пун је потешкоћа; међутим, његово скривено значење је много сложеније, и не знам да ли ће бити лако објаснити макар историјски нацрт. Да се, међутим, уз Божију помоћ, укратко дотакнемо онога што можемо објаснити. 4.2. Рат ти прети, цару Валаку, сине Сифоров; „шест стотина хиљада“ наоружаних војника упада у ваше границе (уп. Бр. 26:51). Требало је припремити оружје, окупити војску, размислити о борбеном поретку да бисте дочекали непријатеља потпуно наоружаног, „док је још био далеко“ (уп. Лк. 14,32). А ти шаљеш „посланике к Валаму” (уп. Бр. 25,5), гатару, и доносиш му дарове и обећаваш још више и говориш: „Дођи, проклини ми овај народ који је изашао из Египта” (уп. Бр. 22,6,5). Тада се Валам, како учи Писмо, обраћа Богу, а Он му не дозвољава да оде. Али цар опет шаље изасланике и, остављајући оружје, све наде полаже на Валама, да ће доћи, обасипати клетве стрелама и ударати речима оне које царева војска није могла да победи (уп. Бројеви 22,8.12.15). Какву логичну последицу има ова прича, какву намеру показује? Где и када се чуло да краљ, угрожен ратом, није размишљао о оружју, игнорисао војску и тражио уточиште у речима гатара или гатара? Зато морамо увек изнова молити Бога да нам пошаље своју благодат, како бисмо то објаснили не уз помоћ „јудејских бајки“ (уп. Тит. 1,14), већ разумним тумачењем достојним закона Божијег. 4.3. Пре свега, треба признати да у неким случајевима речи имају већу моћ од тела, јер оно чему тежи војска многих народа, оно што не може да постигне силом оружја, постиже се речима; Не говорим светим речима или речима Божијим, већ онима којима људи комуницирају међу собом; оне које не знам како да назовем; њих је измислила бескорисна уметност, јер ова уметност назива ствари како хоће. Дакле, као што сам рекао, постоји нешто међу људима што се постиже речима, јер се то не може постићи снагом тела, ма колико она била велика. 4.4. На пример, у Египту су постојали мудраци и чаробњаци. Који човек може, снагом свог тела, да претвори штап у змију, као што су они наводно учинили? Или ко може претворити воду у крв својом телесном снагом? И египатски мађионичари и врачари су у томе успели (уп. Изл. 7,11.22). Јер Мојсије је ово учинио први (уп. Изл. 7:10,20); и пошто је египатски краљ знао да се такве ствари могу учинити вештином изговарања одређених речи које људи користе, одлучио је да Мојсије то не чини силом Божијом, већ чаробњаштвом, а пошто је то исто учинио и цар људском вештином, могао је да кривотвори оно што је учињено силом Божијом. И одмах „фараон је позвао египатске мудраце и врачаре“ (уп. Изл. 7:11). Он поставља такмичење између оних који раде силом Божијом и оних који призивају демоне. И на сличан начин супротстављене силе претварају штап у змију, као што је то учинила сила Божија; међутим, змија створена силом Божјом је „прогутала“ и прождирала оне змије које су од штапа направљене чаробњаштвом (уп. Изл. 7,12). Јер демонска сила није у стању да зло, створено од добра, врати у добро. Успела је да направи змију од штапа, али није успела да поново створи штап од змије, и тако их је све прогутао штап, претворени у змију силом Божијом. Али онда штап, силом Божијом, поново ствара своју природу тако да се Господ природе открива. 4.5. „И мађионичари египатски својим чинима“ (уп. Изл. 7:22) претворили су воду у крв, али нису могли да претворе крв назад у воду; а сила Божија не претвара воду у крв, него читаву реку (уп. Изл. 7, 21), а Мојсије је, када се помолио, поново претворио у чист, природан поток. И опет, „мађионичари Египта“ су произвели мушице, али нису могли да их отерају; Мојсије их је и извео и одвратио; јер Бог наш шаље туге и опет их одвраћа; супротна сила може изазвати зло, али није у стању да га избрише. 4.6. Све ово рекосмо као предговор, да бисмо се обратили Валамовим речима и делима; јер међу чаробњацима постоје разлике: једни имају већу моћ, други мању. Валам је био најпознатији у вештини чаробњаштва и моћан у штетним чинима. Јер он није имао моћ или уметност речи благослова, већ је користио своју вештину да проклиње; јер се демони призивају на клетве, а не на благослове. И зато су га на Истоку сви сматрали вештим у томе. Уосталом, да није имао претходног искуства да више пута одбија непријатељску војску клетвама, онда, наравно, краљу не би пало на памет да се речима постиже оно што се мачем и војском тешко може постићи на бојном пољу. Дакле, Валак, који је више пута имао прилику да се увери у то из искуства, напушта сва средства ратовања и шаље му изасланике говорећи: „Ево, изиђе народ из Египта и покри лице земље, и живи близу мене“ (Бр. 22, 5). 4.7. Мислим да је цара на то нешто друго подстакло, јер је очигледно чуо да су синови Израиљеви имали обичај да побеђују своје непријатеље не оружјем, не толико мачем, колико молитвом. Јер Израиљ није подигао мач на фараона, него му је речено: „Господ ће се борити за тебе, а ти буди миран“ (Изл. 14:14). А Амаличани су били поражени не толико силом оружја колико Мојсијевом молитвом. Јер „када је Мојсије подигао руке“ (уп. Изл. 17:11), Амалик је био поражен; а када се опустио и одустао, Израел је био поражен. Валак, краљ моавски, наравно, чуо је за ово. Јер је записано: „Народи су чули и устрептали се; страх обузе становнике Филистеја, тада се узбунише кнезови Едомски, и трепет обузе вође моавске“ (Изл. 15:14–15). Као што видите, оно што је Мојсије предвидео у песми догодило им се када су Израелци прешли Црвено море. Тако је моавски краљ чуо да је овај народ побеђивао кроз молитве и да се борио против својих непријатеља не мачем, већ речима својих уста. И, несумњиво, зато је помислио и рекао себи: „Пошто се ниједно оружје не може поредити са молитвама и молбама овог народа, онда морам тражити такве молбе и такво оружје које је у речима, и такве молитве које би могле надмашити њихове молитве. 5.1. А да знате да је цар тако мислио, схватите ово из речи Светог писма, које ми је објаснио неки јеврејски учитељ који је постао верник. Тако је записано: „И рекоше Моавци мадијанским старешинама: Овај народ сада једе све око нас, као што вол једе траву у пољу“ (Бр. 22:4). Овај јеврејски обраћеник је говорио: „Зашто користе овај пример говорећи: ’Као што вол једе траву у пољу‘?“ Несумњиво, јер вол устима ишчупа траву са поља, а језиком је, као срп, сече где год је нађе. Па се овај народ бори уснама и језиком, као вол, а оружје су му речи и молитве. А цар, знајући то, шаље Валаму да он супротстави своје речи њиховим речима и своје молитве њиховим молитвама. 5.2. Немојте се чудити што се то дешава у вештини чаробњаштва, јер Свето писмо јасно каже да та уметност постоји, али забрањује њену употребу. Тако и Свето писмо говори о постојању демона, али нам не дозвољава да их поштујемо и контактирамо са њима (уп. Лк. 11,19). Стога с правом забрањује употребу магије, јер су њене слуге пали анђели и зли духови и нечисти демони; и ниједан свети дух није подложан врачару. Не може призвати Михаила, Рафаила или Гаврила; а још мање чаробњак може да призове или Свемогућег Бога, или Његовог Сина Исуса Христа Господа нашег, или Његовог Светог Духа. Само ми смо добили прилику да призовемо Јединородног Сина Божијег – Исуса Христа. Рећи ћу и: онај ко је добио прилику да призове Христа не може више да призива демоне, а онај ко је постао причасник Духа Светога не треба више да се обраћа нечистим духовима; јер ако призива нечисте духове, онда Дух Свети одлази од њега. 5.3. Постоје чаробњаци који призивају Белзебуба. На крају крајева, они који су клеветали мог Господа Исуса су то знали и лагали када су рекли: „Он изгони демоне помоћу Велзевула, кнеза демона“ (Лука 11:15; Марко 3:22). Међутим, Спаситељ, знајући да заиста постоји кнез демона, Велзевул, не осуђује их због тога што лажу, већ им одговара: „Ако ја изгоним демоне силом Велзевулом, чијом их силом изгоне синови ваши? (Лука 11:19). Дакле, утврђено је да су неки демони зли, и када их мађионичари позову, они долазе да чине не добро, него зло; јер су спремни да чине зло, а не знају да чине добро. Тако су ти демони, уз помоћ извесних вештина и вербалних формула, послушали Валама и постали му, такорећи, пријатељи, и, уздајући се у њихово пријатељство, он је изгледао велики међу људима. Зато му цар шаље говорећи: „Хајде, прокуни ми овај народ, јер је јачи од мене; можда ћу тада моћи да их победим и истерам из земље“ (Бројеви 22,6). Чини ми се да се цар не ослања у потпуности на гатара Валама, али мислим да је ужаснут ширењем гласина о чудима које чини народ Божији. Зато каже да ће „можда” ако Валаамове клетве ступе на снагу, неке од њих „моћи да удари”, а друге уплаши, баци у бекство и „истера их из земље”. 6.1. Он даље каже: „Знам да је благословен кога год благословиш, и проклет је кога год проклињеш“ (Бр. 22:6). Мислим да краљ није знао да ће онај кога је Валам благословио бити благословен; Чини ми се да је то рекао да би му се додворио и да би га, уздижући и хвалећи уметност Валаамову, подстакао да марљиво испуњава свој план. Јер магија не може благословити, јер демони не умеју да чине добро. Исак и Јаков умеју да благосиљају (уп. Јн. 27,4;48,9), као и сви свети; али ниједан зао човек не зна да благосиља. 6.2. Коначно, амбасадори долазе код Валама, јер је речено: „И моавске и мадијанске старешине отидоше са предметима у рукама да врадују 13“ (Бр. 22:7). У вештини чаробњаштва, измишљеној људском радозналошћу, постоје одређене ствари које Свето писмо назива „предметима за враџбину“, али се код пагана називају „коте“ или троножац“ или другим сличним називима; а пагани имају обичај да додирују и померају ове, да тако кажем, предмете посвећене за ову сврху. „ефод” међу пророцима (уп. Ос. 3, 4), који је, према легенди, био одећа оних који су прорицали, али у Божанском писму је једно пророчанство, а друго, јер се каже: „Нема магије у Јакову и нема чаробњаштва у Израиљу. Својевремено ће рећи Јакову и Израиљу 14: Ево шта Бог чини!“ (Бројеви 23:23). Дакле, враџбина је потпуно одбачена; јер, као што смо горе рекли, то се остварује делима и служењем демона. 6.3. Дакле, Валам прихвата предмете за магију; демони теже да му приђу, али он види демоне како беже и Бог му се јавља; Зато он тврди да Бог од њега тражи (уп. Бројеви 22,8), пошто не види да му се демони обично нигде јављају. И тако му долази Сам Бог – не зато што је Валам био достојан тога, него да би они који су му се обично јављали побегли да би изговарали клетве и чинили зло; јер је и тада Бог бринуо о свом народу – зато „Бог дође Валаму и рече: какав је ово народ код тебе? Валам рече Богу: Валак, син Сипоров, цар моавски, посла их к мени да ми кажу: ето, народ је изашао из Египта и покрио лице земље, и живи близу мене; па дођи, проклет ће га Бог и ја ћу га моћи прогнати са земље; рече Валаму: Не иди с њима, не куни овај народ, јер је благословен“ (Бр. 22,9-12). 7.1. Овде се поставља питање вишег реда, а ја не знам да ли предмет тако дубоке мистерије треба открити и представити гомили, онима који се придружују само на неколико дана да чују реч Божију и одмах одлазе без престанка да размишљају о речи Божијој; а ипак, ради оних који траже да сазнају и чезну да чују и умеју да сагледају духовно значење, рећи ћемо мало од онога што се може рећи. Може се појавити следећи приговор. Нека Валам позива демоне, проклиње људе, а демони који се појаве нека раде шта хоће; али зар Бог не може да заштити људе од демона лишавајући их способности да чине зло? И зашто је потребно да Он сам дође к Валаму и спречи навикнуте демоне да приђу, да не искушавају Његов народ и покушавају да му нанесу штету? 7.2. На ово, иако нећемо дати све што се може догодити, делимично ћемо одговорити и рећи да Бог не жели да осуди расу демона „пре времена“ (уп. Мт. 8,29). Јер сами демони знају да је њихово време ограничено на садашње доба. Зато су тражили од Господа да их не мучи „пре времена” (уп. Мт. 8, 29) и да им „не заповеда да иду у бездан” (уп. Лк. 8, 31). Али Он не лишава ђаволу власти над овим светом, јер су његова дела неопходна да би блажени вежбао и победио у борби. Дакле, Он не жели да насилно искључи остале демоне из свог плана „пре времена“; и зато им од самог почетка није дозволио да се појаве на позив Валаамов, да не би били уништени и изгинули када је Бог бранио свој народ. Јер једно је да демон чека док Бог не одлучи да некога стави на искушење, попут Јова, и да му донекле да власт над њим, говорећи, на пример: „Ево, све што има у твојој је руци; само не пружај руку своју на њега“ (Јов.1:12), а такође говорећи: „Гле, он је у твојој руци, само спаси“. А сасвим је друга ствар ако демони неконтролисано бесне када чаробњак то захтева и потчини их одређеним чинима. Наравно, да су имали слободу избора, издали би народ Божији на пропаст, али ако се демону одузме слобода, онда је ово разумно биће осуђено „пре свог времена“, а свако ко је могао бити овенчан у борби против њих је лишен такве могућности. Јер ако се демонима одузме слобода избора, тада се више неће борити спортисти Христови, а ако нема борбе, неће бити ни победе ни награде. 7.3. И тако, из тог разлога, Бог чини да се чак и невешти људи, они који су тек недавно почели да се удаљавају од обожавања демона, не предају демонима, а врачари који их призивају добију одговор и да раса демона не буде лишена могућности избора. И тако Бог опомиње Валама и не дозвољава му да оде и дозове демоне на проклетство, тако да ће он само напустити своју страст. Али пошто он истрајава у својој страсти за новцем, Бог му милостиво даје слободу избора и допушта му да поново оде, али ставља своје речи у његова уста тако да проклетство демона неће имати моћ (уп. Бр. 23, 5) и да ће бити прилике за благослове. И Бог је учинио тако да је Валам уместо клетви изговорио благослове и пророчанства која су могла да поуче не само Израел, већ и друге народе. 7.4. Уосталом, ако је Мојсије записао Валамова пророчанства у свете књиге, колико су их онда преписивали становници Месопотамије, међу којима је Валам уживао велику славу и који су, као што је познато, били његови ученици у магији? На крају се саопштава да је од њега, у свим крајевима Истока, израсла читава плејада врачара, који су брижљиво чували све што је Валам предвидео; Они такође имају следећи стих: „Звезда излази из Јакова и штап излази из Израиља“ (Бр. 24:17). Сличне списе имају и врачари, па су, када се Исус родио, препознали ову звезду и разумели боље од израиљског народа, који није хтео да чује речи светих пророка, да се пророчанство испуњава. Тако, ослањајући се само на речи које је оставио Валам, када су знали да се време приближава, дошли су да Га траже и одмах су почели да му се клањају и, изјавивши велику веру, дочекали су Га као цара. 8.1. Вратимо се, међутим, нашој теми. Валам смета Богу, а онај коме је Бог дошао тражи Његову дозволу да оде и проклиње синове Израиљеве и призива демоне. Он оседла свог магарца (уп. Бр. 22,21), али га сусреће анђео који чува Израиљ, о коме, како је писано, Господ каже Мојсију: „Анђео мој ће ићи испред тебе“ (Изл. 32,34). Тако се тврдоглави пусти, али на путу га магарац сатре; врачар види демоне, али не види анђела; а магарац види (уп. Бројеви 22,23). Не да је магарац достојан да види анђела, јер је недостојан, него да би обуздао Валама, као што је речено на другом месту у Писму, „неми магарац, говорећи људским гласом, заустави лудило пророково“ (2. Петр. 2,16). 8.2. О историјској нарацији је већ много речено, па зато, у закључку, рецимо нешто о алегорији. Ако видиш да се противна сила бори против народа Божијег, онда ћеш разумети ко седи на магарцу; а ако размислиш како демони наговарају људе на зло, онда ћеш схватити какав је ово магарац. Јер на исти начин у Јеванђељу ћете разумети да Исус шаље ученике за привезаним магарцем и са њим младог магарца, и они одвежу и доведу магарца да Он седне на њега (уп. Мт. 21, 2 и даље). И можда је ова магарица, односно Црква, раније носила Валама, а сада – Христа, јер су је ученици одвезали и ослободили окова који су је везали. Тако Син Божији седи на њој и заједно са њом улази у небески Јерусалим (уп. Јев. 12, 22), и тако се испуњава оно што је речено у Писму: „Радуј се, кћери сионска, радуј се, кћери Јерусалимска: ето, Цар твој долази к теби, живи и спасава ме праведно“ (Захарија 9:9). Пророк, без сумње, јарам назива животињом, односно магарцем, оне који су веровали међу Јеврејима, а младо магарце, оне незнабошце који су веровали (уп. Дела 21, 25) у Христа Исуса Господа нашег, „Којем слава и власт у векове векова”. Амин“ (1. Петрова 4:11). Беседа КСИВ. Више о Валааму 1.1. Остало нам је још много да објаснимо из читања о Валаму и његовом магарцу; али пошто је трајање проповеди, која се чита у цркви ради поуке оних који слушају, ограничено, нећемо имати довољно времена да тумачимо речи Светог Писма тако да ништа не остане неиспитано, и да све детаљно објаснимо, јер је такав приступ пре својствен писменом тумачењу. Стога ћемо се поново обратити ономе што је вредно проучавања и, размишљајући о ономе што можемо да протумачимо, покушаћемо да то сецирамо и изнесемо у широку расправу. 1.2. У објашњавању самог историјског наратива, тешко је разумети како је Бог, како се каже, „дошао Валаму” први пут ноћу и упитао га: „Какви су то људи код тебе? А Бог му је одговорио: „Не иди с њима, не куни овај народ, јер је благословен“ (Бројеви 22:12). И опет се каже: „И дође Бог к Валаму ноћу и рече“ да иде с њима, али је и натерао Валама да изговори речи које је Он сам ставио у његова уста. И опет, по трећи пут, каже се да га је, када је кренуо на пут, срео анђео Божији, коме се пут који је Валам изабрао толико безвредан и неприкладан да је чак хтео да га убије, да магарац, видећи анђела којег Валам није могао да види, није „скренуо с пута” (уп. Нум3-22:20). Па ипак, након што је анђео осудио Валама зато што је хтео да оде, исти анђео му дозвољава да настави; али Валам мора да изговори оне речи које Бог ставља у његова уста, и потребно је да само оне долазе од њега и ништа друго (уп. Бројеви 22,35). Све ово је веома тешко објаснити; али, као што смо горе рекли, даћемо вам прилику да разумете неке ствари, тако да и ви учините оно што је написано: „Мудар ће послушати и умножити знање“ (Прич. 1:5), и: „Поучи мудрог, и он ће бити још мудрији“ (Прич. 9:9). 1.3. Али пре него што уђемо у предмет расправе, вреди напоменути шта ће пажљивији читалац приметити у овом одломку. У јеврејском писању име Бога, односно Бог или Господ, пише се на различите начине; јер је на један начин написан сваки бог, а на други – онај Бог за кога се каже: „Чуј, Израиљу: Господ Бог наш, један је Господ“ (5. Мојс. 6, 4). Тако је Бог Израиљев, једини Бог, Творац света (уп. 2 Мак. 13,14), означен одређеним симболом који се састоји од слова, који се назива „тетраграматон“. Дакле, када се овај симбол појављује у Светом писму, онда, без сумње, говоримо о истинитом Богу и Творцу света. Тамо где се појављују друга слова, односно обична, нејасно је да ли се мисли на истинитог Бога или на једног од оних богова за које апостол каже: „Јер иако има такозваних богова, било на небу било на земљи, јер има много богова и много господара, ипак имамо једног Бога Оца, од кога је све, и ми смо Њему“ (1 Кор. 6). Дакле, они који читају јеврејске књиге тврде да у овом одломку Бог није означен Тетраграматоном; али нека то истражи коме припада. 1.4. Што се тиче онога што Бог каже Валаму, као да га пита ко су ти људи, поставља се питање зашто се претвара да не зна (уп. Бр. 22, 9), и зашто каже: „Не проклињи овај народ, јер је благословен“ (Бр. 22, 12), ако се то може схватити као да је рекао: „Не проклињи народ мој“. 2.1. Истовремено, потврђујемо да је промислом и премудрошћу Божијом све у овом свету уређено тако да ништа – ни добро ни лоше – не остане неискоришћено. Хајде да јасније објаснимо оно што је речено. Бог није створио зло; међутим, иако би могао спречити друге да га створе, Он га не спречава, већ га, ако је потребно, користи преко оних који су његов извор. Јер у поређењу са онима у којима је зло, јасније се истичу они који се труде у славу врлина. Уосталом, када би се зло уништило, онда се ништа не би супротставило врлинама. А врлина, немајући шта да јој се супротстави, не би заблистала и постала славнија и испитанија. А непроверена и неокушана врлина није врлина. Међутим, ако оно што је речено не потврдимо Божанственим речима, то ће више изгледати као елегантан изум људске књижевности него као неоспорна истина. Стога, да видимо да ли су сличне мисли садржане у Божанским књигама. 2.2. Узмимо Јосепха. Одузми гнев његове браће, скини њихову завист, скини ону братоубилачку лаж којом су беснели на свог брата док га нису продали у ропство; Ако све ово изузмеш, онда види колико и ти уклониш из Божјег плана. Јер ћеш овим одсечити све што се, захваљујући Јосифу, догодило у Египту на спасење свих (уп. Пост. 41, 25-57). Да Јосиф, услед зависти своје браће, није био насилно истргнут из уобичајеног тока живота и не би завршио у Египту, не би било тумачења фараоновог сна, нико не би разумео шта је Бог открио цару, нико не би чувао жито у Египту, нико не би сачувао за Генесову глад. и Египат и суседне земље би била погођена глађу, сам Израиљ би умро, и његово семе не би отишло у Египат у потрази за хлебом, и синови Израиљеви не би изашли одатле, праћени чудима Господњим (уп. Изл. 6,10–15,21); не би било ни пошасти египатских, ни оних великих дела која је Бог учинио преко Мојсија и Арона (уп. Изл. 7–11); нико не би прешао Црвено море као по сувом (уп. Пр.14:16,22; 1. Коринћанима 10:1); смртници не би знали за засићење маном (уп. Изл. 16:13 и даље); млаз воде не би потекао „од следећег камена“ (уп. Изл. 17:6; 1. Кор. 10:4); Бог не би дао народу закон; what was written in the books of Exodus, Leviticus, Numbers and Deuteronomy would not have become the property of the knowledge of the human race; и сигурно нико не би ушао у наследство отаца и у земљу обећану. 2.3. And to return to the topic we are discussing, imagine that there is no anger of the wicked king Balak, which prompted him to turn to Balaam with a request to curse this people (cf. Num. 22:5-6), and you will also eliminate God’s plan for the children of Israel and the grace of His providence; и пророчанства никада не би била изговорена из Валамових уста и о синовима Израиљевим и о незнабошцима. 2.4. If you want to see confirmation of this in the New Testament, if you take away the anger of Judas and remove his betrayal, then at the same time you will eliminate the Cross of Christ and His suffering; and if there had been no Cross, “the powers of the principalities and powers would not have been taken away,” and the tree of the Cross would not have triumphed over them (cf. Col. 2:15). And if there had not been the death of Christ, then, of course, there would have been no resurrection and no one would have become the firstborn from the dead (cf. Col. 1:18). А да није било првенца из мртвих, онда не бисмо имали наде у васкрсење. 2.5. Исто треба претпоставити и у односу на самог ђавола. If, for example, he were forced to refrain from sin, or after he had sinned, the desire for sin were taken away from him, then our struggle against the devil’s wiles would disappear, and there would be no hope left for him who strives lawfully to be crowned (cf. 2 Tim. 2:5). If there were no those who oppose us, there would be no struggle, no reward for the victors, and the kingdom of heaven would not be prepared for those who win (cf. Matt. 25:34), and “a short moment of light suffering” would not produce “eternal glory in immeasurable abundance” (cf. 2 Cor. 4:17), and none of us would expect great glory in the future за подношење невоља. 2.6. Из свега овога следи да за добра дела Бог користи не само добро, него и зло; и заиста је невероватно да Бог користи зле посуде за добра дела. Јер „у великој кући“ овога света „има посуда не само од злата и сребра, него и од дрвета и глине; и једни за часну употребу, а други за ниску употребу“ (2. Тим. 2:20), међутим, оба су неопходна. Али пошто се дотични сасуди морају схватити као обдарени разумом и слободном вољом, није случајно да један постаје сасуд „за часну употребу“, а други „за ниско“ (уп. Рим. 9, 20-23), а онај ко је достојан да буде изабран постаје изабрани сасуд за часну употребу. Онај ко живи по срамним и злим тежњама постаје „посуда за ниску употребу“, али га таквим не чини Створитељ, већ он сам својом злоћом. Дакле, није Творац тај који их чини таквима, него по правди Његовог промишљања и на неки несхватљив начин распоређује такве умове према њиховим тежњама. 2.7. То подсећа на оно што се, на пример, дешава у великим градовима: недостојни људи, они који воде несвети и тајновити живот, осуђени су да раде најтеже и најпрљавије послове, али неопходне за град – на пример, греју пећи у купатилима да бисте уживали и уживали, или чисте клозете или обављају друге сличне послове како би вам живот у граду био пријатан; и – било да то чине својом вољом или заслужено трпе – њихов рад користи онима којима је ово добро и благослов суђено; Као што рекосмо, Бог, наравно, није створио зло, али није хтео да потпуно уништи зло, јер они који одступају од правог пута за њим теже, јер је предвидео да ако зло и не доноси корист онима који га стварају, оно ће бити од користи онима против којих је учињено. 2.8. Дакле, иако морамо избегавати зло, да се не нађе у нама (уп. Јез. 28, 15), морамо га победити у другима, а да га не уништавамо, будући да они у којима је оно, чине потребан посао за свакога. Јер код Бога нема ништа бескорисно, ништа бесциљно, јер Он или добре намере човека користи за добро, или своје зле за оно што је потребно. Али блажени сте ако из својих врлина унесете нешто добро у цео овај живот, као они за које апостол Петар 15. каже: „Све чините без роптања и сумње, да будете непорочни и чисти, чеда Божија непорочна међу нараштајем кривом и изопаченом, у коме светлите као светла у свету.“ (Пх15ил). Као што видимо, светила су неопходна за славу на овом свету. А шта је тако величанствено и лепо као дејство сунца и месеца, који обасјавају овај свет? 2.9. Међутим, у овом свету су нам потребни и анђели којима су поверене животиње и анђели који управљају земаљским пословима. Анђели су такође потребни да бдију над рођењем животиња, растом дрвећа и биљака и другим засадима. И, опет, потребни су нам анђели који гледају на света дела, уче нас да сагледавамо вечну светлост и схватамо тајне Божије и Божанске. Зато пазите да не завршите међу оним анђелима који чувају животиње ако живите као стока, или међу анђелима који управљају земаљским пословима ако сте везани за земаљске и материјалне ствари. Али пожурите да учините што је потребно да бисте били примљени у заједништво од анђела Михаила, који непрестано приноси Богу молитве светих. И бићеш убројан међу њих ако се непрестано посветиш молитви и будно чиниш оно што каже Апостол: „Непрестано се молите“ (1. Сол. 5, 17). 2.10. Или вас барем може примити у заједништво анђео Рафаило, који је одговоран за исцељење (уп. Тов. 3,16); и ако, када видиш човека рањеног грехом и погођеног стрелама ђавољим, примениш лек изрека и речи Божијих, тада ћеш га исцелити леком покајања и исповести. И ако неко чини сличне ствари у овом свету, он даје Створитељу прилику да у следећем веку направи од себе „сасуд часни, посвећен и користан Учитељу, прикладан за свако добро дело“ (2 Тим. 2:21); ако учини супротно од овога, представиће се Божанском промислу као „посуд за ниску употребу“ (уп. 2 Тим. 2,20). Дакле, како ја видим, и добра и зла учињена дела су забележена у Божанским књигама, а и добра и погрешна дела су испричана у Божанском писму, тако да разумемо да ништа не лежи беспослено код Бога – ни добра дела ни зла. А сада, после дуге, али неопходне дигресије, вратимо се нашој теми. 3.1. Валам је, као што смо горе рекли, био гатар – другим речима, понекад је успевао да предвиди будућност уз помоћ демона и магије (уп. Бројеви 22,6). Краљ Балак тражи од њега да дође и прокуне народ Израиљев; Посланици му се шаљу, у рукама носе справе за гатање; Погођени и ужаснути народи чекају да Валам одговори, уверени да је достојан да разговара са Богом. Погледајте сада како мудрост Божија приморава овај сасуд, припремљен „за ниску употребу” (уп. 2 Тим. 2, 20), да служи на добро не само једног народа, него целог света, а ономе пред којим се обично појављују демони јавља се Бог, и Он га уздржава од овог злог пута (уп. Бр. 22, 12). Валам је задивљен и одушевљен силом онога који обуздава, јер зло није имало обичај да буде незадовољно демонима. У међувремену, шаље амбасадоре назад, говорећи да не може ништа друго него да изговори речи које му је Бог ставио у уста. Посланици се враћају, Валам опет гњави својим молбама, опет чезне да чује одговор (уп. Бројеви 22,18.38); јер похлепном није лако одбити награду. А шта чује од Бога по други пут? Речено је: „Ако су ови дошли да те позову, устани и пођи с њима“ (Бр. 22:20). Бог се препушта жељи похлепе да испуни оно што је написано: „Препустио сам их тврдоглавости срца њихова, нека ходе по својим мислима“ (Пс. 80,13), што нимало не омета испуњење Божијег плана, јер је Валаму речено: „Кажи шта ти кажем“ (Бр. 3.2. Да је Валам био достојан, Бог би своје речи ставио не у његова уста, већ у његово срце. Али жеља за профитом и страст за новцем завладаше у његовом срцу, и зато реч Божија није стављена у његово срце, већ у његова уста. Овде се остварује велики и задивљујући план: оне пророчке речи које су биле садржане у дворовима Израиљевим и нису могле да допру до народа, преко Валама, коме су сви народи веровали, постали су им познати, и сазнали су скривене тајне о Христу, и пренело им се велико благо - не толико у срцу и разумевању, колико у устима. Али да нас детаљни описи не би задржали – за сада није време за решавање свих питања – вратимо се на причу: Валам је узјахао магарца и кренуо на пут (уп. Бр. 22,22). Анђео се појави пред њим - без сумње онај који је гледао над синовима Израиљевим. И отвори уста магарцу (уп. Бр. 22, 28) да би преко ње осудио Валама, а онај који је био познат као гатар и мудрац био је посрамљен од неме животиње. 4.1. После овога, очигледно, требало би да причамо мало о алегорији. Валам, чије име значи „ташти људи“, како га ја видим, симболизује књижевнике и фарисеје (уп. Марко 7:5) јеврејског народа. А Валак, чије се име преводи као „одстрањивање“ или „прождирање“, како треба разумети, персонификује једну од гадних духовних сила овога света, која настоји да елиминише и уништи Израиљ, али Израиљ није „по телу“ (уп. 1. Кор. 10,18), већ по духу. Ова гадна сила, желећи да уништи и потпуно уништи духовни Израил, користи се никог другог до свештеника, књижевника и фарисеја; она их зове и обећава им награду и награду. Заиста, они се, као Валам, претварају да све чине ради Бога и да су љубоморни на Њега, јер кажу: „Истражите Писмо и видећете да ниједан пророк не долази из Галилеје“ (Јн. 7,52); а такође кажу: „Ми имамо закон, и по нашем закону Он мора да умре, јер је учинио Себе Сином Божијим“ (Јован 19:7). У сваком од ових примера, изгледа да књижевници и фарисеји имају ревност за Бога, али је то лажно. 4.2. Што се тиче магарца на коме је седео Валам, пошто Писмо каже: „Ти спасаваш људе и звери 16 Ти, Господе“ (Пс. 35,7), онда се ово може разумети као онај део верника који се упоређује са животињама или по својој глупости или по невиности. Јер, Апостол каже ово: „Гле, браћо, ко сте ви који сте позвани: није много међу вама мудрих по телу, ни много моћних, ни много племенитих; али Бог изабра луда света да посраме мудре, а слабо од света изабра Бог да посраме јаке“ (1. Кор. 1, 26-27). Јеванђеље говори у параболама када описује људе који су подложни најгорим учитељима – књижевницима и фарисејима, који их држе у оковима, али их Господ ослобађа – не сам, него кроз своје ученике; јер им Он каже: „Идите у село које је пред вама; и одмах ћете наћи магарца привезану и магаре с њом; одвежите га, доведите ми га“ (Матеј 21:2). 4.3. Дакле, као што у Јеванђељу не одвезује магарца сам Господ, већ Његови ученици, тако и овде није сам Бог, већ анђео који отвара „магарећа уста“ (уп. Бр. 22, 28). И као што у Јеванђељу слепи оптужују оне који виде, тако и овде неми оптужује онога који има дар говора. Господ је о томе рекао: „Хвалим те, Оче, што си ово сакрио од мудрих и разумних и открио деци“ (Матеј 11:25). Тако су књижевници и фарисеји седели на овом магарцу и држали га везаног. И зато се анђео на њих љути и, да није погледа у будућност, уништио би их, али би у исто време и спасао магарца, који је угледао онога који „стоји на уском путу међу виноградима“ (уп. Бр. 22, 23), и стао у страху од њега. Међутим, она је приковала за зид ногу онога који је седео на њој (уп. Бр. 22,25), па можда због тога овај некадашњи коњаник не може ни да хода ни да дође Ономе који каже: „Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени, и ја ћу вас одморити“ (Мт. 11,28). Па ипак долази магарац, вођен ученицима, и ако је тада на њему сео похлепни Валам, сада на њему седи Исус. 4.4. Немојте се чудити ако видите да онај који, као што рекосмо, има лик књижевника и учитеља народа, пророкује о Христу, јер читамо да је то учинио и Кајафа, који је рекао: „Боље нам је да један човек погине за народ, него да цео народ пропадне“ (Јн. 11, 50). Међутим, записано је да „није сам то говорио, него је будући првосвештеник те године прорекао да ће Исус умрети за народ“ (Јован 11:51). Дакле, и Валам пророкује о Христу, зато нико не треба да се уздиже, чак и ако прориче, чак и ако му је додељено предвиђање, него нека се окрене изјави апостола, који о томе каже: „И престаће пророштва, и језици ће ућутати, и знање ће се укинути“ (1 Кор. 1). Па шта је следеће? И онда каже: „Вера, нада, љубав, али највећа од њих је љубав“ (1. Кор. 13:13). И, како каже Апостол, „љубав никад не престаје“ (1. Кор. 13:8). Дакле, љубав је виша од пророштва, виша од знања, виша од вере и чак, како учи Павле, виша од самог мучеништва (уп. 1. Кор. 13, 1-2), а љубав се мора неговати, јер је „Бог љубав“ (1. Јованова 4, 16) и Христос Син Његов, Који нас је удостојио дара савршене љубави, јесте љубав. „Нека му је слава у векове векова. Амин“ (Рим. 11:36). Беседа КСВ. О Валамовом пророчанству 1.1. Иако редослед читања који нам се нуди налаже да говоримо о ономе што читалац наводи, ипак, пошто нека браћа желе да разговарамо о ономе што је написано о Валамовом пророчанству, сматрао сам да би било исправније да не следимо редослед читања, већ да задовољимо жељу оних који слушају. Дакле, пре свега, размотримо зашто Свето писмо говори о самом Валааму као вредном хвале или кривице. Он заслужује осуду када, и поред тога што га Бог чува од одласка к цару, инсистира на своме и, тежећи за добитком, по други пут се обраћа Богу и поново га замоли, све док га Бог не остави да следи тврдоглавост свог срца и да ходи по својим мислима (уп. Пс. 80,13). Он је за осуду када гради олтаре и приноси жртве демонима и тражи божански одговор путем магије (уп. Бр. 23,1-3; 24,1). Он такође заслужује осуду када је, по његовом савету, „народ почео да чини блуд са кћерима Моавским“ и окренуо се идолопоклонству (уп. Бр. 25:1–3; 31:16). Напротив, он је приказан као достојан хвале када Господ ставља реч Божију у његова уста (уп. Бр. 23,5.16), када „Дух Божији“ сиђе на њега (уп. Бројеви 24,2), када прориче о Христу, када Јеврејима и незнабошцима прориче будуће тајне о доласку Христовом, када уместо клетви излива благослов на народ Израиљски и мистично уздиже име Израиља изнад његове видљиве славе (уп. Бројеви 24,16–19). 1.2. А пошто нам Божанско Писмо говори толико различитих ствари о њему, чини ми се да је тешко тачно одредити његову личност тако да јој не само да сва та различитост одговара, него би било могуће помирити и оно што он о себи каже када пророкује: „Нека погине душа моја међу душама праведних, и семе моје нека буде као семе праведно“ (Н23). И Господ сведочи о њему нешто слично када каже преко пророка Михеја: „Народе мој! Шта ти учиних и чиме те натоварих? одговори ми. Извео сам те из земље египатске и откупио те из куће ропства, и послао пред тобом Мојсија, Арона и Мирјаму. Народе мој! сети се шта је Балак, цар Валамски, и шта му је намислио, и шта му је намислио, и шта му се догодило, Шитим у Галгал, да упознате праведна дела Господња“ (Михеј 6:3-5). Ово показује да је Валам, син Беоров, одговорио краљу Валаку шта се извештава и записује у књигама, да би „знао праведна дела Господња“. 1.3. Шта мислите, ко ће бити толико вешт да може да покаже да сами Валамови одговори одражавају „праведна дела Господа“? Јер, ако је заиста реч Божја стављена „у уста Валаамова“ (уп. Бр. 23,5), ако је „Дух Божији“ сишао на њега (уп. Бр. 24,2) и „праведна дела Господња“ су евидентна из његових одговора и одражавају се у њима, онда се прихвата да све што је рекао не заслужује ништа друго до божанског. речи. И иако је у Светом писму тешко наћи место где би се рекло: „Дух Божији дође на пророка“, ипак читамо да је „имао виђење“ или „дође му реч Господња“ или „реч Божија дође на тог и тог“ (уп. 1. Самуилова 3:1; 15:10 о пророцима), и друге сличне ствари. Али сада се не сећам да сам прочитао да „Дух Божији дође на“ било кога од пророка, осим што ми пада на памет оно што је написано о Давиду: „И Дух Господњи почину“ — или засија — „на Давиду од онога дана па надаље“ (1 Сам. 16:13). Међутим, не каже: „Дух Божији дође на Давида. Сећам се да је о Саулу записано: „Дух Господњи ће сићи ​​на тебе, и ти ћеш пророковати с њима и постати други човек“ (1. Самуилова 10:6); а за њега се такође каже: „Али Дух Господњи оде од Саула, и зао дух од Господа га узнемири“ (1. Самуилова 16,14); и опет: „И када је дух Божји дошао на Саула, Давид је узео харфу и засвирао, и Саул се осећао срећнијим и бољим, и зао дух је отишао од њега“ (1. Сам. 16:23). Навео сам ове примере јер оно што је написано: „И Дух Божији сиђе на њега“ може изгледати обично. 1.4. Из тог разлога, а у складу са оним што смо закључили из онога што је раније било речи, покушајмо сада да објаснимо како Валам одражава карактер књижевника, фарисеја и сл. Али прво размотримо речи његовог пророчанства, које је изговорио када је, како је написано, „изговорио своју параболу“ (уп. Бр. 23,7). Речено је: „Валак, краљ моавски, довео ме је из Месопотамије, са источних планина“ (Бр. 23:7). Месопотамију назива земљом која лежи између река вавилонских, о чему је записано: „Код река вавилонских, тамо седосмо и плакасмо кад се сетисмо Сиона“ (Пс. 137,1). Дакле, ако постоји неко између река вавилонских, ако је неко испуњен потоцима пожуде и окружен олујном струјом раскоши, за њега кажу да не стоји, него седи; и зато су они који су тамо били затворени рекли: „Код река вавилонских седели смо и плакали кад смо се сећали Сиона“ (Пс. 137:1). Али они не могу ни да плачу док се прво не сете Сиона, јер када се сете добрих ствари, узроци несрећа постају жалосни. Уосталом, ако се неко не сети Сиона, не погледа на закон Божији и врхове Писма, онда неће ни почети да плаче о злу које је створио. 1.5. Дакле, Валам се зове са ових река и са источних планина. Ове горе нису оне свете горе за које се каже: „Темељ му је [Јерусалим] на светим горама“ (Пс. 86,2); и опет: „Јерусалим, изграђен као град, спојен у једно“ (Пс. 122:3). „Горе су око Јерусалима, а Господ је око народа свога“ (Пс. 124:2). И зато нису такве Месопотамске планине, него оне за које се каже: „Горе таме“ (Јер. 13,16); а такође је речено: „Ево ме на теби, гора уништења“ (Јер. 28:25). То су планине у којима постоји „свака висока ствар која се уздиже против познања Бога“ (2. Кор. 10:5). Од ових планина се зове Валаам. 1.6. И као планине, такав је и исток, где се налазе; јер онај ко „прими обличје анђела светлости“ има и свој исток светлости (2. Кор. 11,14); он поседује светлост о којој је написано: „Светлост безбожника ће се угасити“ (Јов 18:5). А пошто је ово светлост безаконика и онога који „прими обличје анђела светлости“, онда је оно супротстављено Ономе за кога се каже: „Ја сам светлост свету“ (Јн. 8, 12), а овај исток је супротстављен и Ономе о коме Јеремија пише: „Ево човека, име му је: Исток 17“. Тако је са граница оног, а не овог истока дошао Валам, без сумње обасјан оним Луцифером за кога се каже: „Како си пао с неба, Луцифере, сине јутра!“ (Иса.14:12). 2.1. Да видимо шта каже Валак, краљ моавски, који је позвао Валама између река, „са источних гора; У латинском изразу ово понављање изгледа непотребно: „Проклети Јакова за мене, проклети Израел за мене“. Али у грчком списку уз име Израела додат је префикс глаголу „псовати“, који су наши преводиоци изоставили, сматрајући да или није сасвим одговарао значењу или није додао никакво значење реченом. Ми, супротно уобичајеној употреби, можемо навести ове речи да не бисмо изгубили ништа од реченог; и стога се ова изјава може прочитати на следећи начин: „Хајде, прокуни Јакова за мене, дођи, прокуни Израел за мене“. То показује да Валак понављањем речи тражи јаче и строже проклетство на Израел него на Јакова. Јер све док је неко само Јаков, односно све док такав остаје на нивоу радњи и дела, он је подложан мање моћним клетвама. Али чим порасте и почне да негује и усавршава унутрашњег човека (уп. Рим. 7, 22) и отвори око ума да види Бога, тада трпи од непријатеља не клетве, него додатне клетве, то јест строже проклетства. 2.2. И тада су Валамова уста постала „пуна клетви, обмане и лажи; под језиком његовим је мука и пропаст, седи у заседи са богатима“ (Пс. 9:28–29), јер очекује награду од богатог краља што „убија невине на скривеним местима“ (Пс. 9:2). Али Бог, „Који једини чини велика чуда“ (Пс. 135:4), чини добро кроз непријатеље; стога је „Господ ставио реч у Валаамова уста“ (Бр. 23:5), иако његово срце још није могло да прихвати реч Божију. У срцу је имао страст за добитком, па је чак и након што је реч Божија дошла у његова уста, рекао Валаку: „Иди, рећи ћу ти“ (Бр. 24,14), и поучио га како да заведе синове Израиљеве да једу идолима жртвоване и препуштају се блуду. Стога је народ пао, и у њима је почео велики пораз, све док Финес није убио Израиљаца који је починио блуд са једном Мадијанком, одвративши гнев Господњи (уп. Бр. 25, 8). После овога, како се каже, Финес је повео војску на Мадијанце, и они побише дванаест хиљада људи, међу којима и Валама, сина Веоровог, убише мачем (уп. Бр. 31,8). Међутим, мало смо се предухитили и рекли ово као дигресију, да бисмо показали да реч Божија није била у Валамовом срцу, већ само у његовим устима. Али оно што изражава, што говори, изговара из речи Божије, и стога је оно што говори реч Божија. 3.1. Дакле, Валам каже: "Како да проклињем? Бог га не проклиње. Како ћу тебе проклети? Господ га не проклиње чисто 19" (Бр. 23:8). Користимо фразу „проклињати“ у складу са значењем грчке речи јер желимо да покажемо моћ коју му даје префикс. Па шта да кажемо? Господ не проклиње ни Јакова ни Израиља; мислиш да још неког псује? У Светом писму читамо како Господ каже змији: „Проклета си од сваке стоке и од свих звери полских“ (Пост. 3,14); а Адам каже: „Проклета је земља због тебе“ (Пост. 3:17); и Каину: „Проклет си сада са земље која отвори уста да прими крв брата твога из руке твоје“ (Пост. 4:11); и: „Проклет је ко начини изрезбарен или изливен лик“ (5. Мојс. 27:15). И да не мислите да се сличне ствари налазе само у Старом завету, наћи ћете сличне ствари у Јеванђељима. Јер је записано да ће Господ рећи онима који су на левој страни: „Идите од мене проклети у огањ вечни“ (Матеј 25:41). И када каже: Тешко вама књижевници и фарисеји, лицемери! (Матеј 23:29) и „Тешко вама који сте богати!“ (Лука 6:24) и изговара сваку сличну изреку, шта друго потврђује осим да су проклети? 3.2. А шта кажемо о заповести коју је дао Апостол када каже: „Благосиљајте, а не куните“ (Рим. 12,14)? Испада да Онај који људима даје пример живота, и сам делује на начин на који не жели да други раде? Не, то није истина. Они које Бог проклиње проклети су према својим заслугама, и Он изриче пресуду без да се обмане ни у природи греха ни у стању грешника. Али човек то не може да зна – није у стању да види или схвати намере и ум другог, па, чак и ако проклетство изриче онај ко суди или изриче казну, не може бити праведног основа за клетву када је стање грешника непознато, тим пре што људска изопаченост зна да изговара клетве када је, можда, услед увреда, изазвана. Апостол хоће да искорени овај порок, дајући нам непроменљиву заповест да не навлачимо клетве клетвом, а увреде увредом, да благосиљамо, а не псујемо; тако да се отклони порок прекора и не уништи истина суда и право на доношење пресуде, скривено од људи. 3.3. Ипак, ослухнимо пажљиво зашто Господ не проклиње ни Јакова ни Израиља преко Валама, тачније, речју коју Бог ставља у његова уста (уп. Бр. 23, 5): „Са врха стена видећу га, и са брда ћу га схватити 20“ (Бр. 23, 9). Пошто се, како се каже, Израиљ налази на врховима стена и високих брда, односно води узвишен живот, који није лако разумети и схватити ако се човек не уздигне до висина и врхова знања, Бог га не проклиње; јер је његов живот висок и узвишен, а не низак и низак. Како ја видим, ово се не каже за Израиљ по телу, већ за онога који ходи по земљи, али његов „стан је на небу“ (уп. Фил. 3,20). На крају крајева, чак и ако оно што је речено треба приписати телесним људима, Писмо с правом прави разлику између „видећу“ и „схватићу“, указујући на будућност када ће „цели Израиљ“, пришавши вери Христовој, „бити спасен“ (уп. Рим. 11,26) и погледаће „са и са врха стена Нум.ц. они који су водили узвишен и небески живот на земљи и „васкрсли од Христа“ (уп. Кол. 3,1). Што се тиче онога што је речено о Јакову: „Видећу“, а о Израиљу: „Схватићу“, разлика између њих мора бити тачно утврђена, јер се једно односи на видљива дела, а друго на невидљиву веру и разумљиво знање. А ако ово пренесемо у наредни век, другим речима, у време васкрсења, онда се речи „видећу Јакова“ могу схватити као да се односе на тела, а „схватићу Израил“ – на духове и душе васкрслих. 3.4. Речено је: „Гле, људи живе одвојено и нису убројани међу народе“ (Бројеви 23:9). Овде се такође може сачувати буквално значење: јер се заиста Јаковљев народ није мешао са другим људима и није се убрајао у друге народе, пошто је имао извесне предности у својим институцијама и законима, који су их разликовали од других народа. Као што се Левијево племе не меша са другим племенима и не убраја се у њих, тако се ни сав Израиљ не меша са другим народима и не убраја се међу њих. И док је у том народу то остварено као „сенка добрих ствари које долазе“ (уп. Јев. 10,1), прави Јаков и духовни Израиљ ће заиста живети одвојено међу народима. И зато, ако смо „дошли на гору Сион и у град Бога живога, у Јерусалим небески“ (уп. Јев. 12, 22), ако смо стигли у духовну Јудеју, која је „наследни удео“ Божији (уп. 5. Мојсијева 32, 9), и док смо на земљи, ми смо се тамо склонили: 2 „Онда се удаљили од себе“ (32:3). не убрајају се међу друге народе и њихове границе неће бити испресецане нашим; чак и када би Содома била враћена у своје претходно стање (уп. Јез.16:55) и Египат би се вратио на свој положај и тако даље, записано у пророчанствима, ови народи су враћени по пророчанствима, када се ови духовни Јаков и Израиљ уздигну у „цркву прворођених“ (уп. Јев. 12:23), онда се ни тада нико неће поредити са њима, нико се неће мешати са њима. Јер ако „дивља маслина“ није била накалемљена на место поломљених грана и није постала „удеоник корена и сока од маслиновог дрвета“ (уп. Рим. 11,17), како би се онда сјединила и спојила са Јаковом или Израиљем, ако се без овог корена нико не може звати ни Јаков ни Израиљ? И ако неко од народа Јаковљевог или Израиљског сагреши, не може се више звати Јаков или Израиљ, и ако ко од незнабожаца уђе у Цркву Господњу, неће се више убрајати у свој народ. 3.5. „Ко ће избројати семе Јаковљево и народ Израиљев? 21“ (Бр. 23:10). Ова фраза личи на оно што је написано: "И изведе га и рече: Погледај на небо и преброј звезде, ако можеш да их избројиш. И рече му: Имаћеш толико потомства. Аврам поверова Господу, и Он му то урачуна у правду" (Пост. 15:5-6). Али ни Аврам, ни било која друга особа, ни анђео, ни било која виша сила није могла да изброји звезде и потомке Аврамове, за које се каже: „Толико ћеш потомства имати“ (Пост. 15, 5). Међутим, Бог, о коме је написано: „Избројава број звезда, све их назива њиховим именима“ (Пс. 146, 4), и Ко је рекао: „Ја заповедам свим звездама“ (уп. Ис. 45, 12) може избројати семе Јаковљево и избројати народ Израиљев (уп. Бр. 23, 10). Јер само Он зна ко је прави Јаков, а ко прави Израиљ. Јер он не обраћа пажњу на онога ко је Јеврејин „споља“, нити на „оно обрезање које је споља у телу“ (уп. Рим. 2, 28), већ види онога „који је изнутра, и то обрезање које је у срцу, а не у телу“ (уп. Рим. 2, 29). Само Он може да броји и истражује, само је Он, у Својој неизрецивој и несхватљивој мудрости, могао да доведе до небеске слике, само Њему познатог, оних Бројева које сада разматрамо; и у њима Он заповеда: „Поброји сву заједницу синова Израиљевих по нараштајима њиховим, по породицама њиховим, по броју имена, сваког мушкарца, од двадесет година навише, све који стоје у сили Израиљевој“ (Бројеви 1:2-3). А њихов укупан број изражен је светим бројем (уп. Бројеви 3,39), о чему смо, по милости Божијој, већ говорили горе. Међутим, овај број је свет и Богу угодан само када је Он сам заповедио рачунање. Ако, напротив, неко хоће да преброји народ противно заповести Господњој, па макар то био и Давид, макар то био и велики пророк, он је прекршио закон, осуђен је од пророка и добија казну, као што читамо у другој књизи Самуиловој (2 Самуилова 24:1 и даље). Дакле, само Онај који „броји број звезда“ (уп. Пс. 147,4) и „све је одредио мером, бројем и тежином“ (Мудр. 11,21), „избројаће семе Јаковљево и избројаће народ Израиљев“ (Бр. 23,10). 4.1. После овога, Валам као да изговара пророчанство о себи када каже: „Нека моја душа умре међу душама праведника 22, и нека моје семе 23 буде као њихово! (Бројеви 23:10). У односу на личности Валама и Израиља, ово пророчанство се није остварило и није могло да се обистини, јер Валам није умро међу праведнима, већ је од њих примио смрт. Ово је, као што смо рекли, више применљиво на особе оних који се у садашњем веку могу сматрати „испразним народом“, пошто су лишени благодати Светога Духа, а на крају века, када ће „пун број незнабожаца ући“, и сва пророчанства изречена о Израиљу испуниће се у духовном праву Израела, тако ће „[ (Бр. 23:10). Јер они ће прихватити веру Христову тако да ће рећи: „Сви ми који се крстисмо у Христа Исуса, крстисмо се у смрт Његову. С Њим смо сахрањени крштењем у смрт“ (Рим. 6,3–4), и опет: „Ако претрпимо, и цароваћемо с Њим“ (2 Тим. 2,12). И тако ће се заиста испунити оно што је Валам рекао, да ће „[његова] душа умрети међу душама праведних“. 4.2. Што се тиче онога што је речено: „Нека буде семе моје као семе праведника“, ово се може разумети као да се односи на Валама, јер су мудраци који су дошли са истока и први се поклонили Исусу били из његовог семена, било кроз низ генерација или кроз предање ученика. Уосталом, сасвим је очигледно да су препознали звезду за коју је Валам предвидео да ће изаћи у Израиљу (уп. Бр. 24, 17), те су стога дошли и поклонили се Цару који је рођен у Израиљу. Међутим, ово важи и за старе људе, према ономе што смо горе рекли; јер нису толико они сами, него њихови потомци који постају семе праведника, то јест они који су веровали међу незнабошцима (уп. Дела 21, 25) оправдани су у Христу. Дакле, очигледно је да, како каже Апостол: „Ни обрезање ни необрезање има моћ, него вера кроз љубав“ (Гал. 5,6). И зато, нека се нико не хвали ни старином обрезања, ни новином необрезања, него, како каже Апостол: „Нека сваки искуша своје дело, и тада ће се прославити само у себи, а не у другоме“ (Гал. 6, 4). Коначно, пророк каже: „Долази Спаситељ твој; с Њим је плата његова и пред Њим је плата“ (Иса. 62:11), и Он ће „свакоме узвратити по делима његовим“ (Матеј 16:27) у Христу Исусу, Господу нашем, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). 1.1. У претходном разговору покушали смо да објаснимо, колико је то могуће, први део Валамовог пророчанства. Сада ћемо узети почетак другог пророчанства, тако да, ако нам Господ помогне, изнесемо вам, колико можемо, мисли које нам се јављају у уму. И колико год то изгледало тешко, мислим да не треба прекидати дискусију без објашњења шта можемо да схватимо. 1.2. Па, цар Валак, видећи да Валам говори супротно од онога што је очекивао – јер је уместо клетве чуо благослове – задивљен и изненађен, не могавши то да издржи, прекида свој говор и каже: „Шта ми то радиш? Узео сам те да проклињеш своје непријатеље, а ето ти благослова? (Бројеви 23, 11) не могу бити безначајни, али не могу бити безначајни б. проклиње, захтева клетве, јер је сличан ономе коме је Господ рекао: „Проклет си од сваке стоке и од свих звери полских“ (Пост. 3,14). Како на ово реагује онај коме је Бог ставио реч у уста? Он каже: „Зар не треба да кажем тачно оно што Господ ставља у моја уста?“ (Бројеви 23:12). Валак, с обзиром на то да се Валам плаши великог броја израиљског народа и да се зато не усуђује да изговара клетве, мисли да ће му промена места добро доћи, па му каже: „Пођи са мном на друго место, одакле ћеш то видети, али ћеш видети само део, а нећеш све видети; и одатле ми проклини“ (Број 3:13). Овај лудак мисли да се милост Израелаца може сакрити иза терена, а не зна да се „град који стоји на врху горе не може сакрити“ (Матеј 5:14). 1.3. Писано је: "И одведе га на место стражара, на врх горе Писге, и сагради седам олтара, и принесе бика и овна на сваки олтар. И Валам рече Валаку: Остани овде код своје жртве паљенице, и ја ћу отићи тамо да се сретнем са Богом. и гле, он — то јест, Валак — стоји на својој жртви паљеници, а с њим су кнезови моавски и рече му: „Шта рече Господ. (уп. Бројеви 23:14–17). 1.4. Све ово је, наравно, праћено несветим жртвовањем и врши се магијом и гатањем. Бог жели да „када се грех умножи, благодат се умножи“ (Рим. 5:20), и зато се удостоји свог присуства и не зазире од онога што се чини не у складу са институцијама Израелаца, већ са грешкама пагана. Бог је и даље присутан – не на жртвовању, него је отворен за онога који долази на сабор, где, пошто вера и занос незнабожаца још нису утврђени, Он говори своју реч и најављује будуће тајне, тако да ће они који не желе да верују нашим пророцима веровати својим гатарима и гатарима. 2.1. Речено је (Бр. 23:18-24): „Рекао је своју причу и говорио. Тако Валам прича параболу: [23:18] „Устани, Валак, и слушај, послушај ме, сине Сифоров. [23:19] Бог није човек да лаже, а не син човечији, да се боји 24 . Хоће ли то рећи, а не учинити? хоће ли проговорити а неће испунити? [23:20] Гле, почео сам да благосиљам, јер је Он благословио, и ја то не могу променити. [23:21] Не види се невоља у Јакову, и невоља се не види у Израиљу; Господ Бог његов је с њим, и царски звук трубе је с њим; [23:22] Бог их изведе из Египта, брзина једнорога беше с њим; [23:23] Нема магије у Јакову и нема чаробњаштва у Израиљу. Својевремено ће о Јакову и о Израиљу рећи: то Бог чини! [23:24] Гле, народ се диже као лавица и устаје као лав; Неће лећи док не поједе плен и не попије крв убијених.” 2.2. Ово је садржај другог Валамовог пророчанства. Размотримо прво шта је речено: „Устани, Валак, и слушај. Да није горе речено да Валак „стоји уз своју жртву паљеницу“ (уп. Бр. 23,17), онда не би било питања зашто је Валам рекао: „Устани, Валак“. Али када се ономе за кога се каже да стоји заповеђено да устане, не треба занемарити пророчку реч. Дакле, оно што је горе речено да „стоји на жртви паљеници“ значи да је стајао погрешно. Он је заиста стајао у идолопоклонству, стајао као непријатељ Божији, и пао је више него што је стајао. Тако Валам, верујући да Валак који стоји мора да падне, или боље речено, већ је пао, у пророчком смислу заповеда Валаку да устане; јер је пао онај који је стајао у идолопоклонству. Па нека такав устане, устане у нади, устане у вери и постане сведок; ако се обрати, нека сведочи веру, а ако истрајава у неверовању, нека сведочи своју осуду. 3.1. Послушајмо, међутим, шта Валам каже Валаку: „Бог није човек да лаже, а не син човечји да се боји“ (Бр. 23:19). Речено је да не можете имати ту идеју о Богу, да је Он као човек који може да лаже у ономе што говори. Јер у многим случајевима и као резултат многих порока, људи говоре лажи. Понекад у гневу избљују речи, а када се гнев стиша, лажу; понекад их покреће страх, пожуда, хвалисање и други слични мотиви, а све што кажу док су под влашћу порока биће лаж и празнословља. И све што Бог каже, у коме нема страсти, нема слабости, Он говори са достојним разлозима; и стога Он не може бити неискрен, јер оно што се говори разумно не може бити лишено разума. И зато, „Бог није човек да лаже, а не син човечји, да се боји“, или, како читамо у другим списковима, „није син човечји, да се боји“. Људи се понекад од страха предомисле, али шта може да уплаши Бога Који је изнад свих, да Он промени свој суд? 3.2. Ако прихватимо другу опцију изражену у другим списковима, наиме: „Он није син човечији да се боји“ (Бр. 23, 19), онда ће оно што је речено, по свему судећи, важити за оне људе који из хвалисања прибегавају застрашивању и претњи, понекад чак и у односу на оне којима не могу да науде; Бог не плаши људе, као да их не може казнити, али ако им улива страх, не чини то без разлога; јер Он плаши човека да би се, чувши за муку која му прети, исправио, да би реч претње обуздала и очистила чиниоца зла и да га не задеси казна за његова зла. Дакле, Бог није застрашујући као човек; јер човек, као што рекосмо, то чини из хвалисања, а Бог ради исправке. 4.1. После овога се каже: „Хоће ли рећи, а неће? Хоће ли говорити и неће испунити? (Бројеви 23, 9). Ову фразу треба читати као да је изражена у облику питања: шта Он – то јест Бог – каже, неће ли учинити? И шта каже, зар неће? непроменљиво. Неки, међутим, могу приговорити и рећи: „Да ли је Бог учинио оно што је рекао за Ниниву, наиме, да ће за три дана бити уништена? (уп. Јона 3,4) Или је Он испунио оно што је рекао Давиду када је обећао да ће за три дана послати уништење и смрт људима (уп. 2 Сам. 24,13), али их је зауставио једног дана у часу трпезе? Може изгледати да је оно што је речено изражено у форми питања и да га не треба узети као изјаву, али то не треба схватити у буквалном смислу, већ пре као неку врсту говорне фигуре, која као да указује на умереност; ово не изражава констатацију дефинитивно и недвосмислено, а написано: „Хоће ли рећи, а не учинити?“ изгледа умереније него да је написано: „Рећи ће и сигурно ће учинити. 4.2. Али хајде да се окренемо одељцима Светог писма у књигама Јоне и Краљевима и да видимо да ли у њима постоји нека тајна која је својствена Божанском писму. Дакле, у књизи пророка Јоне пише: „И дође реч Господња Јони, сину Аматовцу: Устани, иди у Ниниву, град велики, и проповедај у њему, јер је зло његова дошла преда мном“ (Јона 1:1-2). А након што је заповедио киту и он је бацио Јону на суво (уп. Јона 2,11), поново је записано: „И дође реч Господња Јони по други пут: Устани, иди у Ниниву, град велики, и проповедај у њему шта сам ти заповедио“ (Јона 3,1–2). И, наравно, Јона је „проповедао говорећи: Још три дана“, или, како Јевреји тврде, Писмо каже: „Још четрдесет дана“ — „и Нинива ће бити уништена. И Нинивљани повероваше Богу, и објавише пост, и обукоше се у костријет, од највећег до најмањег“ (Јона 4-5). А мало ниже се каже: „И виде Бог дела њихова, да се окрену са злог пута свога, и Бог се смилује“ – или, како читамо у другим списковима, „услиши молитве“ – „о несрећи за коју рече да ће их довести, али није донео“ (Јона 3:10). Запазите да у одломку који смо узели из књиге пророка, међу речима које Бог говори пророку, нема изјаве „Још три дана и Нинива ће бити уништена“, већ се каже да је Јона, када је дошао у овај велики град, „три дана хода“, сам рекао: „Још три дана, и тако ће бити уништена Нинива3, и Нинива ће бити уништена“4. а нису се испунили, као што видимо, говорили су пре Јона, а не Бог. 4.3. Наведимо сада шта је записано у другој књизи Самуиловој, где се каже да када је Давид „избројао народ“, „тада дође реч Господња Гаду пророку, Давидовом видовњаку: иди и реци Давиду: Овако каже Господ: Нудим ти три казне; изабери себи једну од њих да ли ће ти се десити. седам година, или да ћеш три месеца бежати од својих непријатеља, или да ће смрт беснети у твојој земљи три дана 26. а од Дана до Вирсавеје умрло је седамдесет хиљада људи. 4.4. Запазите да у ове три претње не видимо да Бог говори о смрти „за три дана“. Јер то није речено у заповестима Господњим, него у Гадовим речима, а оно што је речено преко пророка није увек прихваћено као изјаве Божије. Уосталом, Бог је много говорио преко Мојсија, али је истовремено Мојсије нешто заповедио на своју руку; Дакле, у Јеванђељу Господ прави јасну разлику када га питају за разведену жену, и каже да вам је Мојсије то написао „због тврдоће срца ваших, али у почетку није било тако“ (уп. Мт. 19, 8). Јер се каже да је Онај који је створио човека у почетку „створио човека и жену“ и благословио их „и рекао: Због тога ће човек оставити оца и мајку и прилепиће се са женом својом, и биће двоје једно тело“ (уп. Мт. 19, 4-6), и додаје: „Зато што је Бог спојио, човек нека не раставља“ (Матеј 6). Видите да Бог не заповеда развод и не подстиче развод. Међутим, Мојсије је, „из тврдоће срца” Јевреја, „заповедио да се да разводно писмо” (уп. Мат. 19:8,7). На то указује и Павле у својим посланицама када једнима каже: „Не заповедам ја, него Господ“ (1. Кор. 7, 10), другима: „Ја говорим, а не Господ“ (1. Кор. 7, 12), а опет другима: „Немам заповести од Господа, него дајем савет“ (1. Кор. 7, 25), а опет: „Нећу говорити“ (1. Кор. 2. 25). 11:17). 4.5. А тако је и у односу на друге пророке: једно, несумњиво, говори Господ, а не пророци, док друго говоре пророци, а не Господ. И тиме је горњи приговор очигледно разрешен, пошто Господ поништава и окреће бољем не толико своје речи колико оне које су изговорили пророци. 4.6. Мислим да такво објашњење одговара духу Писма уопште, а посебно оним изјавама које говоре да је Бог „добар и милостив и милосрдан“ (Пс. 86:5; 144:8), а посебно онима које је изговорио Јеремија, где се јасно показује да Бог, у својим многим благодатима и благодатима, не говори и не говори. Тако Бог, кроз Јеремијина уста, каже: „Понекад ћу рећи за народ и царство да ћу га искоријенити, здробити и уништити; али ако се овај народ, против кога сам ово рекао, одврати од својих злих дјела, одбацићу зло које сам мислио да им учиним. И понекад ћу рећи о а на, а да ћу утврдити а на то ћу и утврдити; је зао у мојим очима и не послуша глас Мој, поништићу добро које сам хтео да му учиним“ (Јер. 18,7-10). Како можемо да преферирамо оно што је Валам рекао у оклевању од онога што је Јеремија рекао са потпуним поверењем, осим ако се прво не афирмише за немарне и занемарљиве, а друго за савршеније, који слушају у тајности? 5.1. Тада Валам каже: „Ево, почео сам да благосиљам, јер је Он благословио, и ја то не могу променити“ (Бр. 23:20). Да би благословио, Валам није изабран од Валака, него од Бога, који је „реч ставио у уста његова“ (уп. Бр. 23,16) и благословио народ, и он се не одвраћа од овог благослова. Јер и да је хтео, не би могао да промени реч Божију људским језиком. После овога се каже: „Не види се невоља у Јакову, и невоља се не види у Израиљу“ (Бр. 23:21). Овим речима он јасно најављује услове будућег живота; јер ко пролази кроз овај живот без јада и јада? Чак и ако је Петар или Павле. Уосталом, како Павле нема туге и туге, када је „три пута [га] ударио моткама, једном је каменовао, трипут је доживео бродолом, ноћ и дан провео у дубинама морским“ (2. Кор. 11, 25) и још много тога што је претрпео, о чему прича или пише о својим невољама? Али све ће се то испунити у ономе што је речено: „Уклониће се туга и уздаси“ (Ис. 35,10). 5.2. То, међутим, не важи за све, већ само за оне који су по својим заслугама постали Јаков и Израиљ; Такав је био и просјак по имену Лазар, чији је живот несумњиво прошао у тузи и тузи, али је богаташу речено: „Чедо, сети се да си већ у животу примио своје добро, а Лазар је примио своје зло; сада се он овде теши, а ти патиш“ (Лк. 16, 25). Дакле, он је Израел и Јаков, и није га дирнула ни туга ни туга. Богаташ је, наравно, такође био Израел, али Израел „по телу”; јер му је речено да његова браћа „имају закон и пророке, нека их слушају“ (уп. Лк. 16,29). А пошто није био Израиљ „духом“, долазиле су му туге и туге. 6.1. „С њим је Господ Бог његов, славни међу владарима међу њим 27“ (Бр. 23:21). Јер Бог никада не напушта свој Израиљ. Да видимо какви су то вође чија је величина у Израелу. Величина владара лежи у њиховој снази, доминацији и краљевству. Али пошто постоје владари који или морају бити уклоњени са власти или су већ свргнути, а прави Израиљци су стављени на њихова места, онда ће сву величину коју су имали владари на небу који нису задржали своју власт и напустили „своју станиште“ (уп. Јуда 1,6), примити Израиљ и Јаков, који су се борили и победили), и тако ће владати велика воља (уп. Пост. 28). него. 6.2. „Бог их је извео из Египта; слава једнорога 28 била је с њим“ (Бр. 23:22). Несумњиво је да је Израиљ изведен из земаљског Египта, а овај, духовни Израил, из Египта овога света, из царства таме, и његова слава је као слава једнорога. Кажу да је једнорог животиња чије име одражава њен изглед. О овој животињи често читамо у Божанском писму, посебно у књизи о Јову (уп. Јов 39,9-12), где глас самог Бога показује своју снагу и моћ, и, као и на многим другим местима, ово треба схватити као упућивање на Христа. У Божанском писму често срећемо реч „рог“ у значењу „царство“, баш као што и пророк каже: „Поломи се [рог], и четири друга изиђоше на његово место: ово су четири царства“ (Дан.8,22). И тако се речју „једнорог“, која се односи на Христа, показује да је све што Он јесте Његов један рог, другим речима, Његово једно царство. „Јер [Отац] све покори под ноге Његове“ (1. Кор. 15, 27), док не буде уништен последњи непријатељ – смрт (уп. 1. Кор. 15, 26). Христос има једно царство од свих, као једнорог, јер, како је речено, „Његовом царству неће бити краја“ (Лука 1:33). Зато се и каже да је за њега, односно за духовни Израиљ, његова слава као слава једнорога. Уосталом, и сам Господ каже у Јеванђељу: „Као што си ти, Оче, у мени, и ја у теби, да и они једно буду у нама“ (Јн. 17,21). Израелу ће бити дата слава као слава једнорога, посебно зато што ће Христос „преобразити наше понизно тело тако да буде као Његово славно тело“ (Фил. 3:21). 7.1. "Нема магије у Јакову, ни чаробњаштва у Израиљу. У своје време ће рећи за Јакоба и за Израиљ: то је оно што Бог чини" (Бр. 23:23). А пошто је ушло у обичај да пажљиво расправљамо о свакој појединости, неће изгледати нимало апсурдно ако испитамо шта су магија и гатање, јер се у Светом писму они помињу прилично често, како се неко не би нехотице, из незнања, занео њима. Мислим да је предвиђање будућности само по себи нешто између, то јест, по себи није ни добро ни лоше; јер понекад предвиђање будућности може ући у сазнање оних који су уплетени у ђавола. Али, без сумње, када време и околности захтевају и то је воља Божија, предзнање се може дати човеку од Бога преко пророка; Зато кажемо да предвиђање по себи није ни добро, јер понекад долази од злога, ни лоше, јер понекад долази од Бога. 7.2. И иако се из Божанског писма може навести много примера, верујемо да ће бити довољно ако се ограничимо на оно што је записано у књигама о Краљевима, где се каже: „И узеше Филистеји ковчег Божији, и унесу га у храм Дагонов, и поставише га поред Дагона. И гле, Дагон лежи с лицем Господњим на земљи пред Господом. Азоте, и удари их и казни их“ (1. Самуилова 5:2-6). Даље се каже: „Када је ковчег Божији дошао у Ашкелон, повикаше Ашкелонци и сабраше све кнезове филистејске. А Филистеји дозваше свештенике и гатаре и рекоше: „Шта ћемо с ковчегом Господњим?“ научи нас како можемо да га пустимо код себе. Рекоше: ако хоћеш да пустиш ковчег Бога Израиљевог, онда га не пуштај празних руку, него Му принеси жртву за преступ; тада ћеш бити исцељен и знаћеш зашто се рука Његова не удаљава од тебе“ (уп. 1. Самуилова 5,10–6,3). 7.3. А мало ниже пише: „Узмите, направите једна нова кола и узмите две краве прве расе које нису имале јарам, и упрегните краве у кола, и однесите телад њихову од њих; и узмите ковчег Господњи, и ставите га на кола, и ставите златне предмете које приносите Њему, и пустите га у принос и пустите га у жртву; нека иде и гле, ако оде у своје границе, у Бетшемеш, онда нам је учинио ово велико зло, онда ћемо знати да нас није ударила његова рука, него да нам се то догодило случајно“ (1. Самуилова 6,7-9). Обратите пажњу на то како свештеници и гатари, према утврђеним знацима, траже узрок несрећа које су задесиле Филистеје – да ли су послани од руке Божије због оскрнављења ковчега или су се десили случајно: „Ако оде у своје границе, у Бетшемеш, онда нам је учинио ово велико зло Самуел“ (69). 7.4. И на крају, у даљем тексту се наводи: „И метнуше ковчег Господњи на кола. И краве отидоше право на пут у Бетшемеш; иђоше истим путем, и шетаху и јаукаху, али не скренуше ни десно ни лево“ (1. Самуилова 6:11-12). И ко ће, после пажљивог разматрања, рећи да је предвиђање правца које су изабрале краве резултат случајности или неке уметности, а не дејства демона који се плаше моћи ковчега Господњег, који је био узрок не само пораза и казне Филистејаца, већ и искорењивања самог обожавања демона, јер кад год би се ковчег Господњи појавио над њиховим ковчегом и појавио се? То је оно што демони раде у погледу предвиђања, делујући кроз уметност оних који су им се предали, који стичу знање оним што се назива жребом, час чаробњаштвом, час посматрањем вага, час прорицањем из утробе жртвованих животиња, које се називају екстиспиције, и другим сличним методама помоћу којих се њихова предвиђања чине разумљивим и разумљивим. 7.5. Ове вештине су биле толико успешне у збуњивању људског рода да је чак и Манасија, син најправеднијег Језекије, био преварен овом обманом и, како каже Свето писмо, „саградио олтаре за сву војску небеску у оба двора дома Господњег“ (2. Царевима 21:5). Мислим да је ова небеска војска оно што је Павле описао као „духове зле на висинама“ (уп. Еф. 6:12). И да није било толико обмане и грешака у овим вештинама, не мислим да би син тако великог краља могао пасти у такву злобу као што је описано у четвртој књизи о Царевима. Јер тамо се каже: „И прорицаше судбину, и чини чини, и изводи врачаре мртвих и мађионичаре, и доноси θυηλην (жртву), и води сина свога кроз огањ; чинио је много срамотних ствари пред Господом да Га разгневи“ (2. Царевима 2). Починио је такве грехе да можемо рећи да су учињени „сваком силом и знацима и лажним чудесима“ (2. Сол. 2:9), тако да су у стању да преваре и изабране. На крају крајева, кроз Манасију су људи такође били преварени „до те мере да су чинили горе од оних народа које је Господ уништио испред синова Израиљевих“ (2. Краљевима 21:9). 7.6. Нешто слично је записано о Манасији у другој књизи Летописа: „И сагради храстове гајеве, и поклони се свој војсци небеској, и служи им, и сагради олтаре у дому Господњем, за који је Господ рекао: У Јерусалиму ће име моје бити довека; и сагради олтаре за сву војску небеску, у два двора огњенога сина свога. сина Хиномова, и прорицао је судбину, и чинио чини, и чинио је врачаре мртвих и мађионичаре, чинио је многе ствари које су биле срамотне у очима Господњим, да би Га разгневио“ (2. Летописа 33:3-6). И зато не сумњам да се све ово, односно врачање, прорицање судбине по утроби животиња, разне врсте жртава, жреб, посматрање вага, лет птица, понашање животиња, све што као да наговештава будућност, врши деловањем демона, јер они управљају летом птица, понашањем животиња, понашањем животиња, у складу са кретањем животиња, кретањем жреба који одређују вољу. демоне посматрају и они на које преносе вештине ове уметности. 7.7. Свако ко је човек Божији и убраја се у Његов удео (уп. 5. Мојс. 32, 9) мора да буде потпуно туђ свему овоме и да нема никакве везе са оним што демони раде са својим тајним лукавствима, да се кроз то поново не би повезивали са демонима, да се не би испунили својим духом и снагом, и да се не би поново обратили идолопоклонству. Јер наша Божанска и небеска религија све ово одбацује, а у књизи Левитска то је изричито изражено у закону, који каже: „Не употребљавај магију нити погађај“ (Лев. 19,26); а мало даље се каже: „Не обраћај се онима који мртве призивају, и не иди код чаробњака, и не оскврњуј се од њих. Ја сам Господ Бог твој“ (Лев.19,31); а такође је речено у Поновљеним законима: „Кад уђете у земљу коју вам даје Господ Бог ваш, немој се учити да чиниш гнусобе које су чинили ови народи: немој имати никога ко провуче сина или кћер његову кроз огањ, гатара, врачара, врачара, врачара, врачара, врачара. духова, мађионичара или испитивача мртвих; Јер свако ко то чини мрзи је Господу, и због тих гадости Господ Бог твој их протерује испред тебе“ (5. Мојс. 18:9-12). Све ово вероватно показује да сви који су у томе укључени само испитују мртве; јер мртви су они који не учествују у животу. „Бог није Бог мртвих, него живих“ (2Мат:232). 7.8. Свим овим законима додаје се да онај ко жели да буде савршен, не сме да прими знање ни од кога другог, већ само од пророка изабраног силом Божијом да служи људима. Јер је речено: „Будите непогрешиви пред Господом Богом својим; јер ове народе, које ћете наследити, 29 слушајте гатаре и гатаре, али вам то није дао Господ Бог ваш. Господ Бог ваш подићи ће вам пророка између вас, међу браћом својом; слушајте га, као што си тражио од мене у сусрет Господу Богу своме, никад не слушајте о Господу Богу своме. глас Господа Бога мога, и да више не видим овај велики огањ, да не умрем“ (5. Мојс. 18:13-16). 7.9. Бог не жели да постанемо слушаоци и ученици демона, па да од њих учимо оно што желимо да научимо. Јер боље је нешто не знати него научити од демона, и боље је не научити нешто од пророка него се обратити гатарима, јер гатање није дар од Бога, како неки верују. Напротив, чини ми се да је име добила по супротности, као да је нешто што долази преко људи опседнутих демоном. Али у паганству све што долази од било ког духа сматра се божанским; Бог нам, напротив, заповеда да ништа не учимо од њих, да не бисмо постали саучесници и да не бисмо упали у оно што Исаија каже: „И бићеш понижен, говорићеш са земље, и говор ће твој бити глув испод праха, и глас ће твој бити као глас вентрилоквиста, и изпод праха шапутаћеш говор твој” (Ја ћу шапутати). 7.10. Зато Господ наш Исус не сматра потребним да прихвата доказе од демона, већ каже: „Ућути и изађи из њега“ (Мк. 1, 25). Такође, Његов апостол Павле, опонашајући га, постао је тужан, „окренуо се и рекао духу Питоновом: у име Исуса Христа заповедам ти да изађеш из ње“ (Дела 16:18). Можете питати зашто је Павле узнемирен када прекорева Питонов дух. Да ли је рекао нешто богохулно? На крају крајева, каже се: „Нека слушкиња, опседнута духом Питона 31“, пошла је за Павлом и онима који су били с њим, и „викаше говорећи: Ови људи су слуге Бога Свевишњега, који нам говоре пут спасења“ (Дела 16:16-17). „То је чинила много дана“ (Дела 16:18). Ово показује да Павла није бласфемија ожалостила, већ да је био ожалошћен јер је сматрао неприкладним да дух Питона сведочи о његовим речима. Али ако Павле не дозвољава овом духу да сведочи о себи, већ тугује због тога, колико више треба да тугујемо када видимо како се душе обмањују од оних који верују у извесног духа Питона као да је од Бога, или у вентрилоквисте, или гатаре, или врачаре, или друге сличне демоне? Зато се каже: „Нема магије у Јакову, и нема чаробњаштва у Израиљу“ (Бр. 23:23). 7.11. Али шта се овоме додаје? Речено је: „У своје време рећи ће о Јакову и о Израиљу: то Бог чини“ (Бр. 23:23). Шта то значи: „Казаће у своје време“? Када је потребно, када је прикладно, односно у своје време. Ако морамо да предвидимо будуће догађаје, онда ће нам Бог рећи о њима кроз пророке Божије, кроз Духа Светога; ако се о њима ништа не каже или најављује, знајте да не треба да наслућујемо шта долази. Али ако нам се не говори о будућим догађајима, јер не треба да знамо за њих, они који су нестрпљиви да предвиђају будућност, кроз разне уметности и призивањем демона, не чине ништа више него теже да сазнају оно што не би требало да знају. Под Јаковом морамо разумети свакога ко се бори против власти и светских владара овога доба (уп. Еф. 6,12). Схватите да је Израел свако ко види Бога кроз чистоту вере и чистоту ума. 7.12. Али неко може рећи да ако за будућност знамо само од Бога и не прихватамо ни гатара, ни врачара, ни било кога сличног, онда не треба да прихватамо ни самог Валама, јер је он један од оних које не смемо прихватити по Божанском суду. Али погледајте пажљивије и запамтите оно што читамо горе, где се каже за онога коме је Господ ставио реч Своју у уста (уп. Бр. 22,38; 23,5,12,16); Дакле, оно што препознајемо не долази од Валама, већ је реч Божија стављена у његова уста. Јер да ове речи нису речи Божије, онда их, наравно, Бог не би открио слузи Своме Мојсију, који је био далеко када је Валам све ово говорио цару Валаку, и да их Бог није открио Мојсију, он их не би могао знати. 7.13. А да бисмо потпуно срушили гатање, враџбине и слично, с правом ћемо додати да се у овим радњама користе птице или животиње, али оне за које у закону пише да су нечисте, а које се увек испостављају да леже у заседи на људски род, а то, наравно, указује да су погодне за служење демонима. Дакле, змајеви и други гмизавци су представљени као у служби Питона; за врачаре и оне за које се верује да предвиђају будућност по понашању животиња, вукова или лисица или јастребова или рогова или орлова или слично (уп. Лев. 11,13-19), и мислим да су због тога у Мојсијевом закону означени као нечисти. 8.1. После овога се каже: „Ево, народ ће устати као младунче лава и подићи ће се као лав 32“ (Бр. 23:24). Ово, како ја видим, описује поверење људи који верују у Христа, и слободу коју имају у вери, и радост коју налазе у нади. Јер они се упоређују са младунчетом лава када теже савршенству, радосни и брзи; и постану као лав када постигну савршенство. Као што се лав и младунче не боје ниједне животиње или звери, већ им је све потчињено, тако и савршени хришћанин, који узима крст свој и иде за Христом, који може рећи: „Мени је свет разапет, и ја свету“ (Гал. 6, 14), све покорава, све гази (уп. 19 Лк. 10, 10). Јер он презире и одбацује све у свету, и опонаша Онога који се зове „[лав] из племена Јудиног“ (Откр. 5, 5) и младунче лава (уп. Бр. 23, 24), јер као што Његови ученици постају „[светлост] света“ (Мт. 5, 14), пошто је Он „светлост света“ (Мт. 5, 14). 8,12) и спушта им овај дар, тако и верници у Њега називају се лавовима и лавићима, јер је Он сам лав и лавић. 8.2. Напомињемо да се све ово очигледно не говори о онима који су живели у то време, већ о онима који ће доћи касније; јер је речено: „Ево, народ ће устати као младунче лава и подићи ће се као лав“ (Бр. 23:24). Свакако, у будућности ће се појавити људи за које се каже да ће устати. For if Balaam had spoken about the people he saw, then, without a doubt, he would have said: “Behold, the people have risen like a lion cub.” But he, of course, is talking about those who, as it is said in the Psalter, “will come and proclaim His righteousness to the people who are born, what the Lord has done” (Ps. 21:32). Дакле, овај народ је младунче лава, јер „као новорођенчад желе истинито млеко речи“ (1. Петр. 2:2); али он постаје лав који се диже када постане човек и остави дете (уп. 1. Кор. 13,11). 9.1. „Неће заспати док не поједе плен и не попије крв рањених“ (Бр. 23:24). Ко ће, чувши ове речи, постати тврдоглави бранилац историјског наратива, или боље речено, биће толико неразуман да, нужно, неће прибећи шарму алегорије и неће устукнути од звука писма? Јер како људи тако хвале вредни и племенити, о којима је изречено толико похвалних речи, дођу до тога да пију крв рањеника, упркос томе што Бог многим строгим заповестима забрањује употребу крви као хране, па је и нама, призваним од незнабожаца, заповеђено да се „уздржавамо од онога што је жртвовано идолима” (А29)1? 9.2. Па нека нам кажу ко су ти људи који су навикли да пију крв. Као што је записано у Јеванђељу, Јудејци који су ишли за Христом, чувши то, огорчили су се и упитали: „Ко може јести месо и пити крв?“ (уп. Јован 6:52–53). Али хришћански народ, верујући народ, то чује и прихвата и иде за Оним који каже: „Ако не једете Тела Сина Човечијега и не пијете Крви Његове, нећете имати живота у себи, јер је тело Моје заиста храна, и Крв Моја је пиће“ (Јн. 6, 53.55). А онај који је то рекао био је рањен за народ, јер, као што каже Исаија, „Био је рањен за наше грехе“ (Ис. 53:5). Али нама је заповеђено да пијемо крв Христову не само у тајнама, него и када прихватамо Његове речи, у којима је живот, као што Он сам каже: „Речи које вам говорим дух су и живот“ (Јн. 6, 63). Тако пијемо крв Онога који је био рањен, односно прихватамо речи Његовог учења. Рањени су и они који нам проповедају реч Његову, па зато када читамо њихове речи, односно речи Његових апостола, и кроз њих се причешћујемо животом, пијемо крв рањених. 9.3. Дакле, речено је: „Неће заспати док не поједе плен“ (Бр. 23:24). Јер народ, који се упоређује са младунчетом или лавом, неће лежати и спавати док не зграби плен, односно не заузме Царство Небеско, јер „од дана Јована Крститеља насилно се узима Царство Небеско, и силом га одузимају“ (Матеј 11,12). А сада, да бисте јасније разумели да је ово писано о нашем народу, који је сједињен у Христовим тајнама, послушајте како Мојсије потврђује нешто слично када, другом приликом, каже: „Мало кравље и млеко овчије, и лој јагњад и овнова васански и козји, и масно жито, а ви сте пили вино” (Деут34). Дакле, ова крв је овде названа крвљу „грожђа“ – бобица са те лозе, за коју Спаситељ каже: „Ја сам права лоза, ученици су њене гране, а Отац је мој виноградар“ (уп. Јн. 15,1,5), Који чисти лозе да више рода. Дакле, ви сте прави народ Израиљев и знате да пијете Крв и једете Месо Речи Божије и пијете Крв Речи Божије и притискате крв из бобица које расту на правој лози, на оним његовим гранама које Отац ослобађа од сувишних клица. Бобице са ових грана с правом се називају крвљу рањеника, а ми пијемо крв њихових речи и њиховог учења, али само ако устајемо као младунче лава и устајемо као лав. 9.4. Нека за сада буде довољно оно што је речено о другом Валамовом виђењу. И молићемо се Господу да нас и у односу на остало што се говори у пророчанствима сматра достојним да нам покаже оно што треба да видимо јасније, и да нам отвори најближи разум истини и да у духу разматрамо оно што је написано од Духа, како бисмо, „саобразујући духовно са духовним“ (1. Кор. 2, 13), надахнуто објаснили оно што је по Духу написано од Бога и надахнуто од Бога. за њих у Христу Исусу Господу нашем, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). 1.1. Сада имамо пред собом треће пророчанство онога што је Божија реч открила преко Валама, и хајде да, ако Господ да, расправимо нешто од тога. Пошто је овај бедни Валак помислио да гатара Валама није спречило да псује не благонаклоност, већ лоша локација, сматрао је да би промена места била од користи, па му је рекао: „Иди, одвешћу те на друго место; 23:27–28). Бог води оне које позива на врх горе Синај, а Валак, који је непријатељски расположен према Богу, води „Валама на врх горе Пеор“. "Пхегор" се преводи као "задовољство"; тако Балак ставља људе на врхунац задовољства и уживања, јер он воли задовољство више од Бога, и ставља људе на врхунац и највиши степен задовољства да би их одвојио од Бога; јер "Балак" значи "раздвајање", "трошење". Стога је Пегор окренут пустињи, односно празним и бесплодним активностима за Бога. 1.2. "И Валам рече Валаку: Сагради ми овде седам олтара, и припреми ми овде седам јунаца и седам овнова. И Валак учини како рече Валам, и принесе по једног бика и овна на сваком олтару" (Бр. 23:29-30). Познато је мишљење Апостола који је рекао: „Незнабошци, када су приносили жртве, приносили су жртву демонима, а не Богу“ (1. Кор. 10, 20), и пророка, који је рекао нешто слично: „Приносили су жртву демонима, а не Богу“ (5. Мојс. 32, 17). Али пошто Божји закон налаже приношење жртава и преноси синовима Израиљевим обреде жртвовања, може се поставити питање зашто би се жртве морале приносити Богу ако се, како изгледа, приносе демонима. Одговор ће бити једноставан и брз: баш као и на другим местима где смо показали да иако није била воља Божја да „даде разводно писмо“ и да одвоји „што је Бог спојио“, сам Мојсије је дозволио Јеврејима да се разведу „због тврдоће срца“ (уп. Мт. 19:6,7,8), исто се може видети и када Бог не пије и не пије: крв коза“. (уп. Пс.49,13), а на другом месту је записано: „Оног дана када сам их извео из земље египатске о приносима паљеницама и жртвама нисам говорио нити им дао заповест“ (Јер.7,22), него им је Мојсије „од тврдоће срца њихових“ и због лоших обичаја које су стекли у Египту, наредио да им у најмању руку допусте да, ако не могу да принесу, не могу без Бога да принесу. демони. 1.3. Потребно је, међутим, видети да ли постоји неки мање очигледан, тајни разлог за приношење жртава Богу. Мислим да треба да размотримо да ли жртве које се приносе Богу могу уништити жртве демонима, тако да ране нанете душама неким жртвама могу бити зацељене другим приносима. Као што се змијски отров неутралише средствима добијеним од змија, како тврде они са искуством у лечењу, тако се и отров демонских жртава неутралише жртвама које се приносе Богу, и тако Исусова смрт не дозвољава да смрт греха завлада верницима (уп. Рим. 6,9.14). На крају крајева, док је време трајало, неке жртве су биле супротстављене другима; али када се појавила савршена жртва, дошло је беспрекорно Јагње (уп. 1. Петр. 1, 19), које је „узело грех света“ (уп. Јн. 1, 29), жртве које су приношене Богу једна за другом постале су непотребне, јер је једна жртва збацила свако обожавање демона. Што се тиче Валама, било по расположењу срца, које није исправио, било по лику у коме, као што рекосмо, оличава суштину учитеља и фарисеја неверног народа, он заповеда да се изврши жртвовање и принесе жртве. Јер они чија срца не прихватају веру Христову полажу све своје наде на њих. 2.1. Шта је следеће? "Валам је видео да је Господу мило да благослови Израиљ, и није отишао, као раније, да се бави магијом, него окрену своје лице ка пустињи. И Валам погледа и виде Израиља како стоји поред својих племена, и Дух Божији беше на њему. И примивши своју параболу 33, рече" (Бр. 24:1-3). Човек се може запитати како је „Валам видео да је Господу мило да благослови Израиљ“, и помислити да му је то разумевање дошло као резултат жртава које је принео: када је видео да нема ниједног демона, да се ниједна непријатељска сила није усудила да дође до његових жртава, да су све слуге зла, које су му обично помагале да проклиње, биле безначајно збачене из Израела, а онда је „избачен из Израела“. 2.2. Ја сам, међутим, склон да верујем да је овде речено да ће ти људи који су сада неплодни, и они учитељи који не верују у Христа и држе овај народ у незнању, једног дана прогледати, то јест „у последње дане“ (уп. Дела апостолска 2:17), када ће „ући пуни број незнабожаца“ и цео Израиљ Христова ће почети да долази (11 Ро:2). Они, кажем, који сада имају очи, а не виде (уп. Мк. 8, 18), тада ће видети. Они ће подићи своје очи на узвишену и духовну перцепцију, видеће и разумети „да је Господу драго да благослови“ духовни Израел. Јер видеће да је то организовано по нараштајима и по племенима и по породицама (уп. Бр. 1,20), и „свако по свом реду“ (1. Кор. 15, 23) мора да прими славу васкрсења, и, „примивши њихову параболу“, схватиће оно што је написано у параболама, које још не могу разумети или видети срцем својим (Кор. 15, 23). 3:15). На крају, речено је: „Нисам излазио да се бавим магијом као раније“ (Бројеви 24:1); јер, слушајући вољу Божију, неће више дозволити да се заноси глупим и празним судовима заснованим на понашању неме стоке и животиња, попут оних који од њих прикупљају знамења и знамења, јер признаје да Бог не мари за волове (уп. 1. Кор. 9, 9), као што не брине ни о овцама, не о њима, да о њима не треба да се разуме, онда о другим животињама не треба да се разуме. шта је речено о људима (уп. 1. Кор. 9, 10). 3.1. Сада да видимо шта каже Валаамово треће пророчанство. „Каже Валам, син Беоров, каже човек који заиста види 34, каже онај ко чује речи Божије, који је у сну видео визију Свемогућег 35; очи су му отворене“ (Бр. 24:3–4). Изненађујуће је, наравно, да Валам добија такве похвале да, „прихвативши његову параболу“, каже ово о себи. Заиста, зашто је Валам „стварно видећи човек“ ако се посветио предвиђањима и прорицању судбине, а такође се бавио чаробњаштвом, као што смо показали горе? Ово је веома изненађујуће, осим ако се оно што је горе речено, да је „Дух Божији био на њему“ (уп. Бр. 24:2) и да је „Господ ставио реч у уста Валаамова“ (уп. Бр. 23:5), не сматра изразом веома велике похвале. Јер ни Мојсију ни било ком другом пророку није дата тако велика похвала. 3.2. Зато ми се чини пожељнијим да оно што је речено тим људима повежем са оним временима када се „окрећу ка Господу“ и „скиде се завеса“ која „на срцима њиховим лежи“, „Господ је Дух“ (уп. 2. Кор. 3, 15.16.17). Зато се и каже: „Очи су његове отворене“ (Бр. 24, 4), као да су раније биле затворене, али сада Духом Божијим, који је „био на њему“ (уп. Бр. 24, 2), скида се покривало са њих. Дакле, сада је време када истински види, када истински чује речи Сведржитеља и у сну види визију Бога (уп. Бројеви 24,3-4), другим речима, видеће испуњена времена која су била назначена у сновима пророка Данила. Он види визије које су дате Данилу у сновима, то јест, разуме их и познаје, јер су „очи његове отворене“ (Бр. 24:4). Он ће постати као они који су говорили: „А ми сви откривеног лица, гледајући као у огледалу славу Господњу, преображавамо се у исти лик из славе у славу, као Духом Господњим“ (2. Кор. 3, 18). 3.3. Али бих желео да знам какве су очи Валам, за које се каже да су отворене; можда ће се испоставити да су то они који се на другим местима Писма, како читамо у неким преписима, називају „очима земље“ и они које Павле назива „телесним умом“ када некима каже да се безумно надимају „плотским умом својим“ (уп. Кол. 2,18). Такође мислим да је за ове очи змија рекла Еви: „Бог зна да ће ти се у дан када будеш јео од њих отворити очи“ (Пост. 3:5), а мало даље стоји: „И узе од плода његовог и једе; и даде и мужу своме, и он једе. И обојици се отворише очи“ (Пост. 3:6-7). Јер да није било различитих очију – оних које се отварају непослушношћу, и оних којима су Адам и Ева видели пре свог пада – Писмо никада, ни под којим околностима, не би рекло: „И виде жена да је дрво добро за храну, и да је пријатно за очи и пожељно јер даје знање; и она узе од плода његовог и једе; и даде га и свом мужу, и он им отвори очи. 3:6-7). Уосталом, ако им се очи још нису отвориле, како је онда жена „видела да је дрво добро за храну и да је пријатно за очи“? А за које очи је оно, како се каже, „пожељно, јер даје знање“? 3.4. Али слушам глас Господа мога Исуса Христа и, знајући силу Његове доброте, обраћам се ономе што Он каже: „Дођох на суд на овај свет, да прогледају они који не виде, и који виде да ослепе“ (Јн. 9, 39), јер грешници не виде својим најбољим очима, него онима који се називају „осећаји телесних отворених ума“. И зато Господ и Спаситељ наш учини велико дело, да они који не виде добро својим најбољим очима, него виде зло отвореним очима на подстрек змије, буду слепи, а они који не виде отворених очију на подстрек змије виде доброту Господњу оним очима које је дошао да отвори Исус Спаситељ наш. Јер ако визија зла прво не помрачи, неће се отворити созерцање добра. Овако разумем речи доброг Бога, који је рекао: „Ко чини провидан или слеп?“ (уп. Изл. 4,11) – гледајући на оно што је по Христу, а слепи на подстрек змије. 3.5. Свега смо овога запамтили да бисмо јасно показали које су очи затворене, а које отворене; у исто време, из онога што је записао пророк: „Очима својим видећете и нећете видети“ (Ис. 6, 9), знамо каквим очима виде, и каквим очима гледају, а не виде. Дакле, јасно је зашто Валам, за кога се каже да су му „очи отворене“, о себи говори као о „човеку који заиста види“ и „који чује речи Божије говори“. И као што су неке очи затворене, а друге отворене, тако треба разумети да су неке уши отворене, а друге затворене. Али, ако неко жели да схвати оно што је речено буквално, можемо рећи да из чињенице да је „Валам видео да је Господу мило да благослови Израел“, следи да су му се очи заиста отвориле и он је постао човек који истински види; јер је видео праву будућност Израиља и Јакова. Валам ће такође рећи да је чуо речи Божије када му је Бог дошао и рекао му у сну: „Говори само оно што ћу ти ја рећи“ (Бр. 22:35), и то ће бити „виђење Свемогућег“ које је видео у сну. Тврдиће да су му се кроз то отвориле очи и да је могао да види оно што је видео. То је оно што је Валам очигледно прорекао о себи у свом предговору. 4.1. Сада да видимо шта ће даље рећи. "Како су лепе куће твоје, Јакове, твоји шатори, Израеле! Распрострли су се као сеновите долине, као вртови рајски крај река, као шатори које је разапео Господ 36, као кедрови крај вода" (Бр. 24:5-6). Што се тиче кућа Јаковљевих, које се називају лепим, не мислим да он хвали њихове земаљске настамбе; јер се ништа не помиње да су имали нешто што други народи нису имали. Да видимо, међутим, да ли се то не односи на чињеницу да је овај народ био подељен „по племенима“, и да је свако племе било подељено „по племенима“, и свако племе се састојало од родова, а родови су били састављени од кућа њихових породица. А куће породица су се, пак, бројале „према броју имена, без изузетка“, то јест, све особе „мушког пола од двадесет година и више, све за рат способне“ (уп. Бројеви 1,3,4,20), а Валам, видећи ове куће у духу, велича их. Али значење које треба схватити није садржано само у писму, јер оно што Валам каже, он изговара у параболи (уп. Бр. 24,3). Зато послушајмо и оно што се говори у параболама (уп. Мт. 13, 3). Уосталом, ако узмете у обзир поделу и поредак народа, који ће се испунити у васкрсењу народа истинског Израиља, када ће „свако [живети] по свом поретку“ (уп. 1. Кор. 15, 23), и ако видите ова племена, племена и родове, повезане не толико крвљу и месом, колико умом и душом Јаковљевим, онда ћете моћи да видите да су ова племена, племена и родови повезани не толико крвљу и месом, колико умом и душом. Израела су. 4.2. Ако питате за разлику између кућа и шатора, између Јакова и Израиља (уп. Бр. 24, 5), онда, наравно, мора постојати нека разлика. Кућа има темељ, чврста је и ограђена одређеним границама, а шатори служе као дом онима који су увек у покрету, увек у шетњи и никад не проналазе крајње одредиште свог путовања. Дакле, Јаков представља оне који су савршени у делима и делима, а под Израиљем треба разумети оне који марљиво теже знању и мудрости. И зато ће вежбање у делима и поступцима пре или касније достићи одређену границу – јер усавршавање у делима није бескрајно: када неко учини све што треба и постигне савршенство у делима, ово савршенство ће се назвати његовим лепим домом (уп. Бр. 24, 5). Али нема границе за онога ко се ревносно труди за мудрост и знање – јер каква граница може бити за мудрост Божију? Заиста, како јој се приближава, пред њим се отварају још веће дубине, и што више истражује, све више открива неизрециво и несхватљиво; јер је мудрост Божија несхватљива и необјашњива (уп. 4 Јездра 8,21); Валам, дакле, не хвали куће оних који иду путем мудрости Божије – јер они не стижу до краја – него се диви шаторима у којима су они увек у покрету, увек се усавршавају, и што се више усавршавају, то је дужи пут којим морају ићи, протежући се у неизмерност. И зато, гледајући у духу ове фазе њиховог раста, он их назива шаторима Израиљевим. 4.3. И, заиста, ако је неко у томе порастао у знању и стекао искуство, онда сигурно зна да када дође до било какве идеје или сазнања о духовним тајнама, његова душа пребива ту, као у каквом шатору. Кад то схвати, он опет тражи нешто друго, креће ка другом разумевању, савија свој шатор, такорећи, и јури на виши, и тамо гради стан за душу, изграђен на снази расуђивања. А онда се опет из овога налази друга духовна перцепција, заснована, несумњиво, на ономе што је раније откривено; и тако увек „пружећи се напред“ (уп. Фил. 3:13), душа као да хода кроз шаторе. Јер душа, запаљена искром знања, никада се не може смирити и одморити, већ се увек вуче од доброг ка бољем, и од бољег ка најбољем. 4.4. Дакле, Валам са великим одушевљењем описује ово путовање ка мудрости Божјој када каже: „Простиру се као сеновите долине, као вртови рајски поред река, као шатори које је разапео Господ, као кедрови крај вода“ (Бр. 24:6). Они који иду овим путем пролазе кроз „сеновите долине”; јер су им долине сеновите – сав сабор праведних и војска светих пророка. Јер у сенци значења које траже у тим списима, њихове душе налазе хладноћу и, боравећи у њиховим поукама, уживају у сенци храстових шумарака. Они чак улазе у „рајске вртове крај река“, слично као где се налази дрво живота (уп. Пост. 3:22; Откр. 2:7). Ове реке можемо разумети као упућивање или на Јеванђеље и Апостолско писмо, или на сарадњу коју анђели и небеске силе пружају таквим душама; јер их перу и потапају и дају их да пију свим знањем и поимањем небеских ствари; али пошто је и Спаситељ наш речни поток, који радује град Божији (уп. Пс. 45, 5), и Дух Свети није само река, него се спушта и онима који ће „из стомака својих потећи реке воде живе“ (уп. Јован 7,37), а Бог Отац каже: „Оставили су ме, извор воде живе“ (уп. Јер. 2,13), онда из овог извора теку ове реке. 4.5. И стога, када ове реке оперу шаторе Израиљеве, они постају „као шатори које је разапео Господ“ (уп. Бр. 24:6). Међутим, пажљивог слушаоца могу збунити речи које помињу две врсте шатора. For Balaam says: “How beautiful are your houses, O Jacob, and your tents, O Israel! They spread out like shady valleys, like gardens of paradise by rivers” (Num. 24:5–6). И опет упоређује шаторе са шаторима и каже: „Као шатори које је разапео Господ“ (уп. Бр. 24,6). And therefore, after what we expressed above, we can accept another explanation and say that the house of Jacob is the law, and the tents of Israel are the prophets. For he does not praise Jacob himself, but his houses, not Israel itself, but his tents, and praises them when “his eyes are open” (cf. Num. 24:4). For while “the veil remains uncovered when reading” (cf. 2 Cor. 3:14) the law and the prophets, they do not at all seem like beautiful houses or praiseworthy tents. Али када се „скине вео“ и закон, као и пророци, почиње да се схвата духовно (уп. Рим.7:14), тада куће Јаковљеве постају лепе и задивљујуће; а шатори Израиљски постају достојни дивљења када се елиминише „слово“ које „убија“ и „дух“ који „оживљава“ почне да се осећа (уп. 2. Кор. 3:6). 4.6. То се може разумети и на други начин: чини се да су подједнако хваљена тела и душе верника и савршених, које је Христос изабрао од незнабожаца. Дом Јаковљев се односи на тела, као што је у једној књизи записано да је Израиљ дом Јаковљев, односно његово тело се зове Јаков, а његова душа Израиљ. Исто тако, тела савршених називају се лепим кућама. Јер Јаков има лепо тело када га красе уздржање и целомудреност, а понекад и мучеништво. Заиста, шатори се могу приписати савршеним душама, којима приличи име Израел као „гледање Бога“. 4.7. Дакле, каже се да су ови шатори „као сеновите долине, као вртови рајски поред река, као шатори које је разапео Господ“ (Бр. 24:6). Тако он показује да постоје и други шатори које је „подигао Господ“, слични шаторима Израеловим. И морам да одем даље од овог света да видим какви су шатори које је Господ разапео. То су, несумњиво, исти они шатори које је показао Мојсију када је градио шатор у пустињи, рекавши му: „Пази да све чиниш по узору који ти се показао на гори“ (2. Мојс. 25:40). И зато, по угледу на шаторе које је разапео Господ, Израиљ треба да направи шаторе, и да свако од нас припреми и сагради свој шатор. Зато ми се не чини случајно да су Петар, Андреј и синови Зеведејеви „били рибари“ (уп. Мт. 4,18-21), а „[Павлов] занат је правио шаторе“ (уп. Дела 18,3). А пошто су они, призвани, напустили риболов и постали „рибари људи“ када им је Господ рекао: „Хајдете за мном, и учинићу вас рибарима људи“ (Мт. 4, 19), онда нема сумње да је Павле, када је постао „звани апостол“ (уп. Рим. 1,1), изабран од Господа мога Исуса Христа, такође је променио своје занимање; и као што су се они од рибара претворили у рибаре људи, тако се и он од прављења земаљских шатора окренуо стварању небеских шатора. Јер је подигао небеске шаторе, учећи свакога спасењу и показујући им пут праведника у небеске палате. Paul also creates tents when, establishing churches “from Jerusalem and the surrounding area to Illyricum” (Rom. 15:19), he spreads the gospel; и тако он такође прави шаторе „по узору” небеских шатора „који се показао [Мојсију] на гори” (уп. Изл. 25:40). 4.8. Свако од нас, ако је изашао из Египта и налази се у пустињи, мора да живи у шатору и да слави празнике у шаторима. For just as in remembrance of the exodus from Egypt the Passover and unleavened bread were celebrated (cf. Ex. 12:11,17), so in remembrance of the stay in the wilderness the Feast of Tabernacles was celebrated, because our fathers lived in the desert in tents. Међутим, од чега су ти шатори, ако не од речи закона и пророка, од онога што је речено у Псалтиру и свега што је садржано у закону? Уосталом, када се душа, ослањајући се на написано, усавршава и, увек „заборављајући оно што је иза и посежући напред ка напред“ (уп. Фил. 3, 13), из нижих крајева посеже ка вишим, како се увећава у врлинама и како расте, с правом ће за њу рећи да обитава у шаторима. Али погледајте да ли ови „шатори које је разапео Господ“ (уп. Бр. 24,6) нису они које Спаситељ помиње у Јеванђељу када каже: „Спријатељите се са неправедним богатством, да вас, када осиромашете, приме у вечне шаторе 37“ (Лк. 16,9). Зато се каже да их је Бог расејао, да не би били „бачени тамо-амо и однесени сваким ветром науке“ (уп. Еф. 4, 14). 4.9. Ови шатори су такође „као кедри поред воде“. А ови кедрови нису они којима је, како је речено, сличан безбожник који се хвали и узноси (уп. Пс. 37,35), него „кедрови Божији“, који подржавају „лозу“ изнету „из Египта“, и у којој почива њен плод, и „горе се покрише сенком његовом“ (уп. Пс. 37, 35). А ако схватиш какав мир доноси пут мудрости, какву благодат и сладост даје, одбаци сваку небригу, сваку небригу и крени овим путем, и пустош пустиње неће те уплашити. Јер док будете боравили у овим шаторима, добићете ману са неба и јешћете „хлеб анђелски“ (уп. Пс. 77,25). Станите на њега и нека вас, као што рекосмо, не плаши пустош пустиње. И одмах ће вам се придружити анђели, представљени, мислим, у облику кедра. 5.1. Погледајмо сада шта је он прорекао о Христу. Јер је за Њега речено: „Посеме ће његово бити као воде велике; његова ће владавина надмашити Агага, и Његово царство ће се узвисити и владаће многим народима. Бог га је извео из Египта; Његова слава беше као слава једнорога 38“ (Бр. 24:7–8). Дакле, Христос је дошао из семена Израиљевог по телу и влада над народима, што не захтева објашњење, посебно ако прочитате шта му је Отац рекао: „Ишти од мене, и даћу народима у наслеђе Твоје и крајеве земље у твоје власништво“ (Пс. 2,8). Али шта значи фраза „његова владавина ће надмашити Агага“? „Агаг” је преведен као „изнад кровова” и у овом стиху се не односи, како би се могло помислити, на име ниједног народа, али, као и на другим местима, ова хебрејска реч је остала непреведена, па се чини да је њоме назван један народ. Тако је записано: „Његова владавина биће узвишена изнад кровова, и његово царство биће узвишено. 5.2. Дакле, о савршенству верника се каже „узвисиће се над крововима“, а „биће узвишен“ се односи на многе народе. И зато се у савршенима царство Христово уздиже изнад кровова, односно изнад оних који су на висини и још више. Могуће је да на небу има оних који доприносе још већем узвишењу оних у Царству Христовом. Због тога је, верујем, Спаситељ рекао: „Нека не сиђе да ишта узме из куће своје“ (Мт. 24,17), упозоравајући оне који су достигли врхунац савршенства, да не сиђу поново у низине и низине овога света, који се овде назива домом. И у ономе што је речено: „Што вам кажем у мраку, говорите на светлости; и шта год чујете на ухо, проповедајте на крововима“ (Матеј 10,27) значи исто. И тако ће „његова владавина надмашити Агага и његово ће се краљевство узвисити“ (Бројеви 24:7). Јер цркве се множе, и број верника расте, и Царство Христово расте у њима, „док Отац не стави све непријатеље своје под ноге своје. Последњи непријатељ који ће бити уништен је смрт“ (уп. 1. Кор. 15,25–26). 6.1. Даље је записано о Христу да га је „Бог извео из Египта“ (Бр. 24, 8), што се, чини се, испунило када је, после смрти Иродове, био позван назад из Египта, на шта указује Јеванђеље када каже: „Из Египта дозвах Сина својега“ (Мт. 2, 15). Неки верују да је ова фраза преузета одавде и унета у Јеванђеље, други верују да је позајмљена од пророка Осије (уп. Ос. 11,1). Међутим, алегоријски се може схватити и то да га је Отац, пошто је дошао у Египат овога света, водио и узео к себи, да би утро пут онима који треба да се уздигну ка Богу из Египта овога света. „Његова слава је као слава једнорога“ (Бр. 24:8). Јер, срушивши сва царства демона, Христос је основао своје једно Царство, као у слави правог једнорога. Јер под рогом се, као што смо показали, често мисли на краљевство. И исто је речено: „Прождераће народе који су њему непријатељски настројени, исцрпиће њихову сало 39“ (Бројеви 24:8). Речено је да ће Он прогутати народе које су поседовали Његови непријатељи, и, лишивши непријатеље њихове снаге, исцрпеће њихову масноћу, када ће исцрпити сваку грубу и телесну идеју и претворити је у духовно разумевање. Чињеница да се гојазност сматра за осуду у Светом писму показује оно што је написано: „Срце ових људи 40 је угојило“ (Дела 28:27; уп. Ис. 6:10); и опет: „И постаде Израиљ угојен и тврдоглав, постаде дебео, дебео и дебео“ (5. Мојс. 32:15). 6.2. Дакле, Он прождире народе и прождире оне који верују у Њега као храну (уп. Мт. 16,8). Ево шта Он сам каже у Јеванђељу: „Јело је моје да вршим вољу Онога који ме посла и да довршим дело Његово“ (Јован 4:34). Његова воља је, несумњиво, била да преобрати народе у веру. Али ако се, као што смо горе рекли, гојазност сматра за осуду, онда, напротив, суптилност треба да буде похвална, јер дух мудрости, који се назива умним, светим, јединородним и многоделним, назива се и суптилним (уп. Прем. 7, 22). „И удари непријатеља својим стрелама“ (Бр. 24:9). Његове стреле су Његове речи, којима Он побеђује ђавола и добија предност и побеђује све своје непријатеље и оне који Му се противе; Јер сваки који греши Његов је противник све док греши. Али ако неко чује речи Божије и призна своје грехе, буде прободен и погођен овим стрелама и окрене се покајању, онда ће о њему, прободеном речима истине, рећи да је био оборен стрелама Његовим. 6.3. Затим Валам, окрећући се диспензацији Његових страсти, каже: „Поклонио се, почива као лав и као младунче лава 41, ко ће Га подићи?“ (Бројеви 24:9). Упокојио се као лав када је био подигнут на Крст и, „одузевши снагу поглаварстава и власти, тријумфовао над њима са дрветом крста“ (уп. Кол. 2, 15), и као младунче лава када устаје из смртног сна. А то што се Он истовремено упоређује и са лавом и са лавићем може се схватити тако да се савршени називају лавовима, а почетници и невешти лавићи. Што се тиче речи „ко ће Га подићи?“, оне се изговарају зато што се некада каже да га је Отац подигао, а некада Он тврди да ће Он сам подићи храм тела Свога за три дана (уп. Јн. 2, 19.21; Мт. 26.61), и то с правом показује расположење питаоца. 6.4. „Благословљен је онај који вас благосиља, а проклет је ко вас проклиње“ (Бр. 24:9). Природно, они који благосиљају Христа су благословени и учествују у благослову Очевом, а они који га проклињу су проклети. Уосталом, ако погледате оне који проклињу Христа, видећете да су проклети сузама. Јер шта друго могу очекивати они који проклињу Премудрост, који проклињу Истину, који проклињу Живот (уп. Јн. 14, 6), ако не одбацивање свега што је добро? Јер све је добро Христос, а ко проклиње Христа проклињем све добро осуђен је на вечно проклетство. 6.5. Ја, међутим, верујем да је Христос проклет не само од оних који на Њега избацују псовке, већ и од оних који, називајући се хришћанима, чине зло и чине непоштено, и његовим срамним речима и поступцима „похули се име Божије међу незнабошцима“ (Рим. 2, 24); као што се, напротив, блаженим сматра онај који само речима благосиља Господа, али који својим поступцима, понашањем и самим животом подстиче свакога да благосиља име Господње. И штавише, у овоме ће се испунити оно што Валам истиче у свом трећем пророчанству, говорећи: „Ко благосиља [Христа] благословен је, а ко проклиње [Њега] проклет је“ (уп. Бр. 24,9). Дакле, чувајмо се да својим делима и поступцима не клеветамо име Христово, али поступајмо тако да се удостојимо да постанемо заједничари Његовог благослова. Њему нека је „слава и власт у векове векова“ (Откр. 5:13). Амин. 1.1. Узмимо сада четврто пророчанство од онога што је Валам рекао речима Божијим, јер желимо да откријемо шта је Бог дао. Нешто слично ономе што је речено у овом пророчанству речено је у претходном предговору. Јер је речено: „И разгневи се Валаков гнев на Валама, и склопи руке своје, и рече Валак Валаму: Позвах те да проклињеш непријатеље своје, а ти их благосиљаш по трећи пут; зато бежи на своје место, хтео сам да те почастим, али гле, Господ те лишава части“ (Бр. 214:10). Ово показује да је и Валак схватио да Валам више није обманут службом демона, већ је силом Божијом окренут нечему бољем, и зато каже: „Господ те лишава части“ (Бр. 24,11). Али хајде да прескочимо оно очигледно и пређимо на оно што следи. 1.2. „И Валам рече Валаку: Нисам ли рекао твојим посланицима које си ми послао: „Иако ми је Валак дао своју кућу пуну сребра и злата, не могу преступити заповест Господњу да чиним било шта добро или лоше по својој вољи: шта год Господ каже, ја ћу говорити“? Дакле, гле, ја идем свом народу“ (Бр. 12–14). Валам зна да му ове одговоре не дају обичне слуге, већ Онај који влада над свима, и чини се да с правом тврди да не може „преступити заповест Господњу да чини било шта добро или лоше по својој вољи“ (Бр. 24:13). Јер онај који му је говорио није био онај који се може променити приносима и жртвама, већ Онај „којем нема промене ни сенке преокрета“ (Јак. 1:17). И зато је немогуће променити свештеника наградама, јер се Бог не може променити даровима. 1.3. Па ипак, Валам, пре него што је отишао, поново почиње да пророкује и каже: „Тако, ево, ја идем свом народу; иди, даћу ти савет 42 шта ће овај народ учинити твом народу у последњим данима 43 . И он рече своју причу и рече“ (Бр. 24:14–15). Али пре него што пређем на објашњење онога што је предвиђено, желео бих да знам значење и структуру онога што је речено у фрази „Иди, даћу ти савет“. Али изгледа да Валам не даје никакав савет, већ каже: „Шта ће овај народ учинити твом народу у последње дане“ (Бр. 24,14), док би прикладније било рећи: „Иди, рећи ћу ти шта ће овај народ учинити твом народу у последње дане“; Тада би овде постојала кохерентност и постало би јасно да Валам прориче о томе шта ће народ Израиља учинити народу Валака или другим нацијама, што ће учинити са моћи (уп. Бр. 24,18), тако да неће оставити никога живог у градовима Моавским. 2.1. А пророчанство о Христу, које он даље додаје, где се каже: „Из Јакова ће звезда изаћи и из Израиља 44 устати човек“ (Бројеви 24:17), више би одговарало писању: „Иди, рећи ћу ти“. Али шта да кажемо сада о ономе што је написано: „Иди, даћу ти савет, шта ће овај народ учинити твом народу“? Да видимо како да разумемо оно што је речено: „Иди, даћу ти савет“ (Бр. 24:14). Покушавајући да пронађем значење ове изјаве, не могу да је откријем у потпуности, ако пођемо од чињенице да се „даћу ти савет“ у значењу уобичајеном за ову фразу. Али чини ми се да се фраза „даћу ти савет“ боље односи на оно што следи ако је овако разумемо: открићу ти Божански план 45, који се мора испунити у последњим данима; ово ми се открива, а ја вам то преносим и показујем, да бисте знали „шта ће овај народ учинити твом народу“. Мислим да се смисао онога што је речено: „Иди, даћу ти савет шта ће овај народ учинити твом народу“, може се дефинисати овако: Ја објављујем и показујем ти план Божији. 2.2. Проучавајући Божанско Писмо и сусрећући се са сличним тврдњама, сматрам да је потребно да им обратим посебну пажњу, и зато треба да размислим о нечему сличном ономе што каже Апостол: „Јер ко је познао ум Господњи? Или ко му беше саветник?“ (Рим.11:34). На крају крајева, „ко“ овде не значи „нико“, већ „мало људи“. Јер како ум Његовог Јединородног не познаје ум Божији, који је рекао: „Нико не познаје Оца осим Сина, и коме Син хоће да открије“ (Матеј 11,27)? Али шта значи познавати Оца, ако не познавати Његов ум и план? А шта зна Дух Свети, Који истражује дубине Божије (уп. 1. Кор. 2, 10), ако не Његов ум? Дакле, и Син и Дух Свети и они „коме Син хоће да открије“ познају ум Господњи. Али ако Син познаје ум Божији, онда је и Његов саветник. Саветник не у смислу да Син и Дух Свети дају савете ономе ко не зна шта треба да чини; а ово, напротив, значи да Син и Дух Свети познају Његову вољу и сврху и учествују у њима. 2.3. И на исти начин Валам, пошто му је Бог открио део свог плана, учинио је Валака учесником и познаваоцем, говорећи: „Даћу ти савет“, као онај који заиста види и заиста чује речи Божије, као што даље каже: „Каже Валаам, син Веоров, каже човек који заиста види, говори о ономе који види Свевишње, говори о ономе који чује од Бога. сањај визију Бога су му отворене“ (Бр. 24:15–16). Све смо ово већ рекли горе, пошто је исто написано и у предговору трећег пророчанства. Сада, само у овом стиху је додата реченица: „Онај који познаје знање Свевишњег. Јер ове речи нису раније биле изговорене о Валаму; и није лако наћи места где се ова фраза односи на било кога од светих пророка. 3.1. Зато сам крајње изненађен што се ово пише о Валаму, коме није дата власт да каже оно што пророци обично проповедају: „Тако говори Господ“; он такође каже: „Ко слуша речи Божије говори“ (Бр. 24:15). Како ће и зашто Валам бити достојан онога што је речено о њему: „Онај који зна знање Свевишњега“ (Бр. 24:16)? Он поучава цара Валака како да баци камен спотицања пред синове Израиљеве да блудниче и једу идолима (уп. Бројеви 25,1-3). На крају крајева, ретко ко ће наћи место у Писму где би се за свете пророце или апостоле рекло да „знају знање Свевишњега“. И иако је Павле рекао да је „чуо неизрециве речи, које је човеку немогуће рећи“ (уп. 2. Кор. 12:4), он није тврдио да има „знање Свевишњега“. Али хајде да погледамо изблиза у нади да ће можда Бог бити задовољан да нам открије нешто важно у вези са оним што је речено. 3.2. У књизи, коју сматрамо једном од Соломонових књига, која се зове „Проповедник”, а код Грка – „Књига Премудрости Исуса, сина Сираховог”, пише: „Сва је мудрост од Господа” (Сир.1,1). И, вероватно, то можемо схватити тако да је мудрост овога света, која је, како се каже, пролазна (уп. 2. Кор. 12, 4), од Бога, и мудрост власти овога века и неког другог који даје лажну мудрост. Међутим, ниже у истој књизи се каже: „Познавање зла није мудрост“ (Сир.19:19). Ово јасно показује да свако знање које тврди нешто лажно, чак и ако изгледа убедљиво и веродостојно и тешко оспориво, никако не треба назвати мудрошћу. Шта онда значи када се каже: „Сва је мудрост од Господа“? Смисао ове изјаве је, како ја видим, да се мудрост коју је дао Господ може назвати и вештином неопходном за човека и знањем у било којој области. На крају крајева, књига о Јову каже: „Ко је дао женама мудрост да ткају и способност везења? 46“ (Јов 38:36). А у књизи Изласка се каже: „И рече Мојсије синовима Израиљевим: Видите, Господ је одредио управо Весалела, сина Урије, сина Хурова, из племена Јудиног, и испунио га Духом Божијим, мудрошћу, разумом, знањем и сваком врстом вештине, да прави лукаве тканине и сребро да сече и сече од злата и сребра да сече и сече. клесати дрва, и да ради све врсте уметничких дела, и ево, дао сам му Ахолиава, сина Ахисамакова, из племена Данова, за помоћника, и ставићу мудрост у срце сваког мудраца, да изврше све што сам ти заповедио“ (уп. Изл. 35:36:15; 31; 3). 3.3. Из свега овога схватите да мудрост занатлије који ради са златом или сребром или било којим другим материјалом долази од Господа, и мудрост да прави тканине; Имајте на уму да се о свему овоме с правом може рећи да је ово знање од Свемогућег. Али ако се тврди да су вештине занатлије од Свемогућег, зашто није исто познавање геометрије, из које потичу вештине које се у Светом писму називају вештинама грађења? Уосталом, Захарија говори и о ужету за мерење којим анђео мери Јерусалим (уп. Зах. 2,1–2). И зато ми се не чини апсурдним да тврдим да је такво знање од Свемогућег. Шта можемо рећи о музици? На крају крајева, најмудрији Давид је у њој достигао такве висине и тако добро овладао законима мелодије и ритма да је увек налазио звукове који су били способни да утеше краља који је био немиран и мучен од злог духа (1. Самуилова 16:23). Мислим да нико разуман неће порећи да је у овом знању „сва мудрост од Господа“. Несумњиво, исто важи и за медицинско знање; јер ако постоји наука од Бога, шта је онда веће од науке о здрављу, где се познаје моћ биљака и својства разних лекова? 3.4. Дакле, из свега овога произилази да чак и знање о Валаму, ради којег је донет из Месопотамије, са источних планина, да би проклео Јакова, потиче и долази од Свевишњег, од Којег долази знање о природи животиња, и о лету птица, и о њиховим разним гласовима, али је добро знање које је примио претворио у птице. То је као да је неко ко је изучавао медицину, ко је познавао моћ биљака и вештину припремања напитака – све што је Бог дао људима Својом благодаћу за исцељење – желео да знање које је добио за телесно исцељење преобрати на зло и уместо лекара, он би постао тровач, уместо да лечи болести и лечи, донео би смрт. 3.5. А да бисмо боље разумели да мудрост сваког знања долази од Бога, али људи зле воље или чак демони, мешајући прљавштину са мудрошћу Божјом, приклањају ово знање злу, да поново прочитамо у књизи Даниловој шта је написано о самом Данилу и његова три пријатеља, којима је цар Навуходоносор наредио да их васпитавају да их васпитавају за три године, који су га највише хтели да постану најпоузданији у три године, је његова земља Вавилон. Јер тамо се каже: „Бог им је дао знање и разумевање сваке књижне мудрости, а Данилу је дао и разумевање свих врста визија и снова. Они су стајали пред царем погледом, и о свакој ствари мудрог разумевања, шта год да их је цар питао, нашао их је десет пута вишим од свих софиста и филозофа који су били у целини.-1ц. 3.6. Тако пише у Септуагинти, али у хебрејским рукописима сам открио нешто јаче, и иако их не користимо, морамо их поменути да бисмо знали за ову [разлику]; кажу: „И даде Бог овој четворици младића знање и разумевање свих књига и мудрости, а Данилу даде и разумевање свих врста визија и снова“ (Дан. 1:17); а мало ниже стоји: „И о свакој ствари мудрог разума, шта год их је цар замолио, нашао их је десет пута више од свих тајанственика и мага који беху у целом царству његовом“ (Дан. 1:20). Из свега овога може се разумети зашто је Валам за себе рекао: „Онај који зна познање Свевишњег“ (Бр. 24, 16), наиме, да бисмо разумели да се почетак сваког знања уздиже ка Свевишњем, али кроз пороке и злобу човека, као и кроз злоћу и пљачку демона, оно што је дато на корист претворило се у пропаст. Нека ово буде наше размишљање о фрази „знање знања Свевишњег“. 4.1. Затим Валам каже: „Онај који је у сну видео визију Бога, очи су му отворене“ (Бр. 24:16). Али о овоме је у трећем виђењу довољно речено, и нема потребе понављати оно што је раније речено. Зато, размотримо шта је следеће речено: „Показаћу га, али не још, благословићу, али 47 се не приближава“ (Бр. 24:17). У другим списковима читамо: „Видећу га, али не још. Ако прихватимо ово читање, онда ћемо лакше разумети да се Христос, за кога се даље каже: „Из Јакова ће звезда изаћи и из Израиља изаћи човек“ (Бр. 24, 17), мора да се види, али не сада, односно не када је ово речено; јер у последњим данима, „када дође пуноћа времена, посла Бог Сина свога“ (Гал.4:4). Али ако овај одломак читамо онако како је написано у нашим списковима, то јест: „Показаћу га, али сада још не; благословићу, али се не приближава“ (Бр. 24,17), онда се оно што је речено не односи на Валама, преко кога је пренето, већ на Онога Кога, као што смо рекли, он представља. Јер, учитељи закона и књижевници ће указивати на Христа, о коме је то било проречено у закону и пророцима, али не сада, то јест, не када је дошао, него када „уђе пуноћа незнабожаца, и тако ће се сав Израиљ спасти“ (Рим. 11,25–26). Тада ће указати на Њега и онда ће благословити Онога Кога сада грде. Али времена када ће се оно што је речено остварити, не долазе; јер су далеко и треба се надати да ће доћи на крају овог века. Зато се и каже: „Показаћу га, али сада још не“ – њему, односно људима који ће се у та времена спасти. 4.2. После овога се каже: „Из Јакова ће изаћи звезда, и из Израиља ће устати човек“ (Бр. 24:17). Већ смо раније говорили о ономе што се овде јасно предвиђа о тој звезди која се јавила мудрацима на истоку; и идући за њом дођоше у Јудеју у нади да ће наћи Рођеног Цара Израиљевог, и, нашавши Га, донесоше Му дарове (уп. Мт. 2,2-11). Али што се тиче ове звезде, чини ми се да након што Јеванђеље каже да је ишла пред мудрацима до Витлејема и „коначно дошла и стала на место где беше Дете“ (Матеј 2:9), ништа се више не говори о томе да ли се удаљила одатле или је нестала или се померила; Јеванђеље о томе ништа не говори; само каже да је „дошла и стала над местом где је било Дете. Можда, као што је приликом крштења, „крстивши се, Исус одмах изиђе с Јордана, и гле, отворише му се небеса, и виде Јован Духа Божијег како силази као голуб и силази на Њега“, и зачу „глас с неба који говори: Ово је Син мој љубљени, у коме је моја 136 звезда ова – мила“ „дође и стане“ над местом где беше Дете“, тако остаде и над Христом, као што је и Дух Божији „сишао као голуб и сишао на Њега“. И како из чињенице да је Дух Божији био над Њим и остао на Њему (уп. Матеј 2,9), разумемо да Дух Божији никада не одлази од Њега, па, верујем, треба да разумемо и ону звезду која је стала и стајала изнад Њега; стајала је изнад Њега и никад се одатле није удаљила. Зато мислим да је ова звезда доказ Његовог Божанства. Дакле, поредак пророштва указује на исту ствар када говори о Његовом Божанству: „Из Јакова ће изаћи звезда“ (Бр. 24,17а), а о Његовој људској природи: „И изаћи ће човек из Израиља“ (Бр. 24,17б), и тако су, као што видимо, обе природе Христове јасно предвиђене – Божанска и људска. 4.3. „И победиће кнезове моавске“ (Бр. 24:17ц). Моав је народ, а његови кнезови, по нашем схватању, нису нико други до духовне силе зла и оне кнежевине и силе против којих водимо рат (уп. Еф. 6, 12). Дакле, човек из Израиља ће их победити када тријумфује над поглаварствима и властима и прибије их на крст (уп. Кол. 2,15). Јер Он не би могао да спасе Моавце и приведе их познању Бога да није прво победио оне кнезове који су њима владали и држао их у злу. „И учиниће плен 48 од свих Ситових синова“ (Бр. 24:17д). Сет је Адамов син, за кога је Ева рекла при његовом рођењу: „Бог ми је дао друго семе уместо Авеља, кога је Каин убио“ (Пост. 4:25). То је Сет од кога је, како се каже, потекао сав људски род на овом свету, јер су рођени од Кајина изгинули у водама потопа. Дакле, сви људи на овом свету су Сетови синови. А када се каже: „Он ће учинити плен од свих Ситових синова“, схватите плен на исти начин како смо протумачили оно што је горе речено, где је написано: „Прождераће народе који су му непријатељски расположени“ (Бр. 24:8) и где се упоређује са младунчетом лава и лавом (Бр. 24:9). 4.4. Дакле, сви Сетови синови постају Његов плен. Христос, сатревши непријатељске демоне, води назад оне над којима су они господарили, као заробљени услед Своје победе и плена спасења, као што је на другим местима писано: „Узашавши на висину, Он у ропство одведе“ (уп. Еф. 4, 8; Пс. 67, 19; Кол. 67, 19; Кол. из смрти у живот заробљени људски род, заробљен од ђавола до уништења. О, да би ме Исус увек држао у заточеништву и водио ме као свој плен, а ја бих био окован Његовим ланцима и такође био достојан да будем назван „заточником Исуса Христа“ (Еф. 3:1), како је Павле поносно говорио о себи. 4.5. „Едом ће бити наслеђе, а Исав његов непријатељ биће наслеђе 49“ (Бројеви 24:18). Едом је исто што и Исав (уп. Пост. 25,30). И иако је, према историјском наративу, Исав непријатељ Израиља, доласком Христовим, како се каже, он ће постати Његово наслеђе, односно вером прихваћен, а не искључен из наследства Христовог. Али ако то духовно сагледамо, онда се Едом схвата као тело које је противно духу, као његов непријатељ (уп. Гал. 5,17). Дакле, при доласку Христовом, када тело буде потчињено духу надом у васкрсење, оно ће само постати наслеђе. Јер не само душа, већ и тело, које је некада било непријатељско, покоривши се духу, постаће учесник у будућем наслеђу. „И Израел ће показати снагу своју“ (Бр. 24:18). То значи да ће Едом, или Исав, то јест природа тела, тада бити позван да учествује у наслеђу када Израел, односно душа, „покаже своју снагу“ и, како треба, буде испуњен моћи. Јер ако душа не дође у снагу, него истрајава у свом немару, онда тело неће ући у наследство, него ће се појавити пред судом Онога „који може и душу и тело погубити у паклу“ (Мт. 10,28). 4.6. „И он ће устати од Јакова и уништиће онога који је био ослобођен из града 50“ (Бр. 24:19). Речено је да ће Онај који ће као звезда изаћи из Јакова уништити ослобођеног из града. Иза врло нејасних изрека крије се не само оно што је овде написано, већ готово све речено пророчким стилом. Јер Дух Свети, који хоће да се ово напише, не жели да се то непосредно изнесе, да се, да тако кажемо, погази под ногама незналица (уп. Мт. 7, 6), него је учинио да оно што је речено, иако изгледа очигледно, остане у тајности, скривено иза помрачења речи. И стога, фразу „устаће од Јакова и уништиће ослобођеног из града“ биће веома тешко разумети ако се не узме у обзир онај посебан пророчки језик за који се каже: „Ниједно пророчанство у Писму не може се сам објаснити“ (2. Пет. 1, 20). Да видимо, међутим, да ли се то може објаснити на следећи начин. 4.7. Схватимо овај свет као град, као што Јеванђеље говори о сину који није равнодушан према ужицима, који је „протраћио очево имање живећи раскалашено“, да је он, како се каже, „отишао и досађивао једнога од становника града те земље, и послао га је у своје њиве да нахрани свиње“ (15:16). Дакле, овде се град у коме живи овај племенити човек схвата као свет. И Христос ће „уништити онога који је ослобођен из града“, односно онога кога Он ослободи од овога света. Јер му каже: „Ко изгуби душу своју Мене ради, спасиће је“ (уп. Лк. 9, 24). И зато ће Христос спасоносним уништењем уништити онога кога ће ослободити из града овога света. Дакле, ми, ако желимо да постигнемо спасење и да се ослободимо света, морамо да уништимо своје душе овим неопходним и корисним уништењем. Јер погуби душу своју ради Христа који обуздава своје жеље, који кроти своје страсти, који обуздава своју жељу за насладом, и који не врши своју вољу, него вољу Божију; и тако се, према реченом, душа уништава. Јер стари живот душе се уништава, и она почиње да води нови живот, који је у Христу. Изрека је слична ономе што је речено: „Ако смо умрли с Њим, с Њим ћемо и живети“ (2 Тим. 2,11); и опет: „Ако сте са Христом умрли елементима света, зашто се онда као они који живе у свету придржавате одредби?“ (Кол. 2:20). То јасно показује да онај ко умире са Христом уништава своју душу у овоме свету, а ко је тако уништава наћи ће је тамо, где је, по Апостолу, „живот твој сакривен са Христом у Богу“ (Кол. 3, 3), „Њему слава у векове векова“. Амин“ (Гал.1,5). 1.1. Испитујући пету и последњу визију Валаамову, као и у другим тумачењима, помолимо се Господу да нас на крају не остави (уп. Пс. 77,8; Плач 3,31) и могли бисмо наћи тумачење ове визије које је блиско истинитом. Дакле, почиње речима: „И угледа Амалика, и рече своју причу, и рече: Амалек је први међу народима, а крај му је пропаст“ (Бр. 24:20). Мислим да је потребно пронаћи у Божанском Писму на ком месту и у које време се помиње име „Амалек“ и сазнати из ког народа потиче. Уосталом, оно што овде тражимо биће лакше разумети ако погледамо многа места на којима пише иста ствар. Дакле, у књизи Постања, након што је речено да је пет краљева кренуло у рат против четири краља који су владали у Содоми (уп. Пост. 14:1), пише: „И вративши се одатле, дођоше до извора суда, а то је Кадеш, и побише све вође Амалика, а такође и Аморејце Аморејце који су:17. Ево првог одломка где се помиње Амалек. 1.2. Али можда ће се неко запитати да ли два народа носе исто име, пошто списак Исавових синова и вођа који потичу од овог народа говори о Амалику. Јер је записано: „А ово је родослов Изава, оца Едомовог на гори Сеир. Ово су имена синова Исавових: Елифаз, син Аде, жене Исавове, и Руило, син Башмат, жене Исавове. сина Изава, и она је родила Елифаза Амалика. Ово су синови Аде, жене Исавове“ (Пост. 36:9-12). И мало ниже: „Ово су старешине синова Исавових. Синови Елифаза, првенца Исавовог: Старац Теман, Старац Омар, Старац Сефо, Старац Кеназ, Старац Корах, Старац Гатам, Старац Амалик“ (Пост. 36:15-16). Дакле, Амалек је син Елифаза, прворођеног Исавовог, рођеног од конкубине по имену Тимна. 1.3. Али вратимо се првом сећању на Амалека, где су они који су „дошли до извора суда, а то је Кадеш, побили све вође Амалека“ (уп. Пост. 14:7). „Кадес“ значи „посвећен“ или „свети“. „Амалек“ је преведен као „прождире људе“ или „одвраћа људе“. Тако они који приђу светом и окрећу се освећењу убијају и убијају Амалека, односно онога који прождире или одвраћа људе. А ко још одвраћа људе од Бога, ако не супротна сила и духови зла? Ко су им газде? Без сумње, они против којих се светитељи боре. Јер њихов је рат против поглаварства, власти и владара овога света; међутим, свеци их не могу победити ако се не обрате светом. 1.4. У светом, што је Кадеш, постоји „извор суда“. Уосталом, свако ко се окрене светом увек има пред очима извор суда. Јер он чека дан суда и чистим срцем гледа и на казне злих и на блаженство праведника; и тако удари и свргне све вође Амаличана. Ако не похрле у Кадеш, односно ка светом и ка извору суда, онда не размишљају о предстојећем судњем дану. Такви су потчињени владарима Амалика; јер он прождире и прождире такав народ и одвраћа га од Бога. Ово се односи на првог Амалика. 1.5. Погледајмо сада другог Амалека, сина Елифаза, прворођеног Исавовог, рођеног од наложнице по имену Тамна (уп. Пост. 36,12). Његов отац је Елифаз, чије име значи „Бог ме је расејао“, а мајка Тамна, која је и сама на ниском положају, а чије име се преводи као „лет од узбуђења“; и, наравно, рођени од таквих родитеља је непријатељ Израиља, који прождире и одбија људе. Јер он је био први који је напао Јевреје и борио се са њима у Рефидиму када су изашли из Египта - онда када је „Мојсије рекао Исусу Навину: Изабери нас мужеве, и иди и бори се против Амалечана; сутра ћу стајати на врху брда, и штап Божији ће бити у мојој руци. И Исус Навин учини како му је Мојсије заповедио, и пођоше да се боре против А Молекура и А Молекура и пођоше да се боре против Амаличана; врх брда И када је Мојсије подигао руке, победио је Израиљ, а када је спустио руке, победио је Амалик“ (Изл. 17:9-11). А мало даље опет је записано да је „Исус свргнуо Амалека и његов народ оштрицом мача. И рече Господ Мојсију: Запиши ово у књигу за успомену, и научи Исуса Навина да ћу потпуно избрисати сећање на Амаличане испод неба. И Мојсије сагради олтар и надје му име: Господ је моје уточиште. Јер, рекао је, Господ се бори скривеном руком против Амалика из колена на колено 52.“ (Изл. 17, 13-16). Из овога схватите кога треба разумети под Амаликом, против кога се, како је речено, бори Бог из колена на колено скривеном, односно невидљивом руком (уп. Изл. 17, 16). 1.6. Тако је у Поновљеном закону записано: „Сети се шта ти учини Амалек на путу када си изашао из Египта: како ти се успротивио 53 на путу, одсекао ти реп и побио све оне који су били слаби иза тебе, када си био уморан и изнурен, и није се бојао Бога“ (5. Мојс. 25, 17-18). Запазите како се и овде Амалик супротставио Израиљу на путу, али му није могао да одсече главу, већ само реп, односно заузео је оне који су заостајали, који су ишли последњи, а не оне који су, заборавивши оно што је било иза, протезали напред (уп. Фил. 3, 13). И, мислим, зато је Господ заповедио у Јеванђељу, рекавши: „Нико ко стави руку своју на плуг и погледа уназад, није достојан Царству Божијем“ (Лк. 9, 62). И заслужено је; јер ако је неко иза, у репу, онда ће га Амалек одсећи. 1.7. Хајде, међутим, да изнесемо још једно историјско сведочанство о Амалику, како би се оно што проучавамо могло још јасније видети из већег броја одломака из Светог писма. У првој књизи Самуиловој, Самуило каже Саулу: „Господ ме је послао да те помажем за цара над својим народом над Израиљем; сада слушај глас Господњи. Овако говори Господ над војскама: Сетих се шта учини Амалек Израиљу, како му се супротставио на путу када је изашао из Египта; сада иди и порази Амалека, и погуби му све што има од жене; до дојења, од вола до оваца, од камиле до магарца, а Саул је сакупио народ и избројао га у Галаду, 54 двеста хиљада израиљаца и три хиљаде из племена Јудиног. 1.8. „И дође Саул у град Амалек, и постави заседу у долини. И рече Саул Кинијцима: Идите, одвојите се, изађите из средине Амалика, да вас не уништим с њим, јер сте показали милост према целом Израиљу када су изишли из Египта. И Кини се одвојише од Амалика. И Саул удари Амалек који је пред Амаликом и пред Египтом од Хавихура; Амалика, он је заробио све људе мачем, али Саул и народ поштедеше Агага и најбоље од оваца и говеда и угојена јагњад, и не хтедоше да га униште, него су уништили све ствари које су биле мале важности и зле. 15:1-11). 1.9. Запазите како и овде Бог преко пророка заповеда Саулу да удари Амалика и да не поштеди ниједног од њих, а пошто је поштедео Агага, краља Амалика, учинио је неопростиви преступ и толико узнемирио Бога да је Он, супротно божанској природи, рекао: „Жалим што сам Саула поставио за краља. И зато не треба штедети онога који одвраћа или упија и прождире људе, наиме, оног невидљивог Амалика који нас напада и супротставља се на путу онима који хоће да изађу из Египта, одврате се од таме овога света и похитају у земљу обећану; а ако види да смо уморни, ходамо, тетурамо и осврћемо се, вучемо се иза, у реп, онда нас одсече и удари. И зато морамо, „заборављајући оно што је иза и посегнути за оним што је испред“, тежити ка циљу (уп. Фил. 3, 13-14), тачније, пењати се на врх планине, непрестано дижући руке ка небу у молитви, и тада ће Амалик бити побеђен и пасти. 1.10. Да ли желите да знате да нико неће крочити на свету земљу и ући у Краљевство ако Амалек први не буде побеђен? Иако је Давид водио многе ратове и имао честе насилне сусрете са Филистејцима, о њему није записано да је постигао краљевство а да није победио Амалека. Јер Писмо каже: „Давид се вратио из пораза Амалека“ (2. Самуилова 1:1) и примио Саулово царство, док је о самом Амалеку записано да је он најпре донео многе несреће народу Израиља и спалио многе њихове градове. 1.11. Јер, заиста, пре доласка правог Давида, који је рођен „од семена Давидовог по телу“ (Рим. 1,3), духовни Амаличани, који су супротстављене силе, донели су многе несреће народу Израиљевом. А за овог Давида је речено да су „обе Давидове жене биле заробљене“ (1. Самуилова 30:5); Мислим да су први Јевреји, а други пагани. „Јер смо већ доказали да су и Јевреји и Грци сви под грехом“ (Рим. 3:9; уп. Гал. 3:22). Међутим, ово није био крај ствари; јер слушајте шта Давид ради кад дође. Речено је: „И гле, Амаличани су се расејали по целој тој земљи, јели и пили и славили због великог плена“ (1. Самуилова 30:16); и напао их, како је речено, „и Давид их је тукао од сумрака до вечери следећег дана“ (1. Самуилова 30:17). И после овог пребијања Амаличана, вратио се и преузео царство (уп. 2. Самуилова 5, 3). 2.1. Дакле, видевши овог Амалика, „Валам, син Веоров, човек који заиста види, који чује речи Божије, који познаје знање Свевишњега, који је у сну видео виђење Бога“, „изговори своју присподобу“ (уп. Бр. 24, 15–16), као што је написано у претходном виђењу, али је речено „А се намалек прво каже: (Бр. 24:20). Наравно, фраза „први од народа Амалек“ никако не може да се односи на Амалика који је тада био у телу – јер он није био први у древном пореклу – али је боље оно што је речено приписати невидљивом Амалику, тако названом јер одвраћа људе од Бога и не дозвољава паганима да се клањају Богу. И зато се он с правом назива „првим међу народима“, као нека врста супротне силе која је најпре изнедрила људе који су постали незнабошци, који су „славу нетрулежног Бога променили у лик трулежног човека, и птице, и четвороножне животиње, и гмизавце“ (Рим. 1, 23) „и уместо тога служише Створитељу и клањаху се Творцу“. 1:25). И као што је написано да је Христос први од народа Божијег (уп. 1. Коринћанима 11:3; 15:23), и, напротив, Амалик је први од људи који се одвратио од Бога и постао незнабожац. 2.2. „Али ће семе њихово пропасти“ (Бр. 24:20). Њихово семе су веровања и теорије кроз које уче људе да се окрену од Бога. Тако ће нестати зла учења и зло семе, а не они у којима је семе присутно. Јер када се они који оплакују себе обрате, биће спасени (уп. Ис. 45, 22). Зато размислите да ли такво тумачење не оповргава аргументе оних који оптужују Бога за закон строгости и суровости, који тврди да ће пропасти не само народ Амалика, већ и његово семе; и, пошто је овај народ спојен са духовима зла (уп. Еф. 6,12), његово семе представља учење паганских сујеверја, идолопоклонства и сваке секте која убеђује људе да одступе од Бога. 3.1. После Амалика, у пророчанству се помиње Кенијца, рекавши: „И виде Кенејаца, и изговори своју причу, и рече: јак је стан твој, ако је гнездо твоје сазидано на стени; али ако ти Беор постане лажно гнездо, Асирци ће те одвести у ропство“ (Бр. 24:21–22). Чини ми се да се овде о Кенеју не говори као о достојном строге осуде; јер је он онај коме је Саул горе рекао: „Иди, одвоји се, изађи из средине Амалека, да те не уништим с њим, јер си показао наклоност целом Израиљу“ (1. Самуилова 15:6). Зато се за њега сада каже: „Јако је твоје пребивалиште ако је твоје гнездо саграђено на стени“. Камен је Христос (уп. 1. Кор. 10, 4). Стога, ако је учврстио своје гнездо на стени, онда је његов стан јак; ако не, онда ће Веор за њега постати гнездо преваре. 3.2. Беор је Валамов отац и може се сматрати симболом јеретика; То вероватно значи да се Кенеја може спасити ако своје гнездо осване на стени, односно положи наду у Христа, и не дозволи да га лукавост јеретика окружи и заплете. У супротном, неће му бити од користи ако се утврди на стени, која је Христос; а заробиће га Асирци, односно силе зла које заробљавају и покоравају оне који су уплетени у јеретичке заблуде. Можда се чини да у ономе што је речено о Кенеи, везник „и“ нема смисла. Али треба знати да га Јевреји често користе у свом говорном језику и постављају тамо где, са становишта нашег језика, то није неопходно. Морате бити попустљиви према овоме, јер сваки језик има своје карактеристике које изгледају као грешке у другим језицима. Стога се употреба везника „и“ овде мора сматрати непотребном и сувишном. 3.3. Дакле, нека се чува Кенеј, чије је име преведено као „поседујући“, чак и ако заслужено поседује благодат припадности Цркви Христовој, нека се чува, кажем, да га лукавство Беорово не превари и не одступи од лажних и погубних учења и не буде издат Асирцима. Јер они који хуле у Цркви предају се сатани (уп. 1 Тим. 1, 20), попут Фигела и Хермогена (уп. 2 Тим. 1, 15), за које Павле каже: „Предао сам [њих] сатани, да се науче да не хуле“ (1 Тим. 1, 20). Према томе, они који упадну у јеретичко богохуљење бивају предати Асирцима, јер асирски значи „водити“, али се не предају да би уништили или потпуно уништили, већ да би их водили и исправљали и, како каже Павле, „да се науче да не хуле“ (1. Тим. 1, 20). 4.1. Након тога, Валам завршава свој пророчки говор, говорећи: „И изговори своју параболу, и рече: О, о, ко ће преживети кад Бог донесе ово? И изаћи ће из руке Китимове, и поразиће Асирце, и удариће Јевреје; али ће и они сами изгинути 55.“ (Бр. 23.–24). То што Валам, како се каже, увек говори у параболама, изазива забуну код читаоца и не дозвољава му да помисли да овде постоји нешто што се не каже у параболи, већ у буквалном смислу. Па он каже: „Ох, ох, ко ће преживети када Бог ово донесе?“ (Бројеви 24:23). Овде не говоримо о овом обичном животу, већ о животу по Богу, а каже се да када се све то догоди, када „звијезда изиђе од Јакова и изађе човек из Израиља и удари Амалика, и семе његово пропадне“ (уп. Бр. 24,17), односно када Христос дође и уништи идолопоклонство и тако ће бити безначајан, да ће покорити сву силу ову? Односно, ко ће уочити, разумети и поверовати да је Бог све ово створио? 4.2. „И они ће изаћи из руке Китимове и победиће Асирце“ (Бр. 24:24). "Киттим" се преводи као "катастрофа краја". Тако ће они који се обрате Господу и просветљени Христом избећи несреће које ће задесити зле на крају овог века, и сами ће поразити Асирце, односно оне који воде битку побожности и за које ће Бог „сломити сатану под ногама његовим“ (Рим. 16:20), демони ће ударити - другим речима: асс. Јер ће „газити на змије и шкорпије и сву силу непријатељску“ (Лука 10:19) и победиће их. 4.3. „И побиће Јевреје, али ће и они изгинути“ (Бр. 24:24). Реч „Јевреји“ значи „прелазници“. И зато се овај народ назива „Јудејима“, будући да из Египта прелази у обећану земљу, „из таме у светлост“ (Дела 26:18), „из смрти у живот“ (Јован 5:24). Али пошто је то, као што смо рекли, немогуће постићи без интензивне борбе, без битке, они се боре и или ударају непријатеља или бивају поражени; прво они побеђују непријатеља, онда он њих. Тако ће Асирци победити Јевреје, односно народ Божији, и сами ће бити од њих погођени; али они, то јест Асирци, када то учине, када сву своју снагу усмере да поразе Јевреје, и сами ће одмах пропасти. Стога речи „и удариће Јевреје, али ће и они изгинути“ не треба разумети као да ће Асирци нестати заједно са Јеврејима; али „такође“, то јест, „одмах“, чим то учине, када победе Јевреје, и сами ће изгинути. Јер на грчком реч „такође“ може значити „одмах“. 4.4. Тако ће свему доћи крај када ће и сам Асирац, коме су кривци из Божјег народа „испоручени“ „на уништење тела, да се дух спасе“ (1. Кор. 5, 5) или „да се науче да не хуле“ (1. Тим. 1, 20), такође пропасти кроз „онога који је у Гехену бачен“. 12:5). Јер „праведни Судија“ ће им рећи (уп. 2 Тим. 4,8): „Идите од мене проклети у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим“ (Матеј 25,41). И тако ће Ассур пропасти. 4.5. Једног дана добри пастир изгуби једну овцу од стотину, и „остави деведесет девет у горама“ (уп. Мт. 18, 12) и сиђе у нашу долину, долину жалости (уп. Пс. 83, 7), тражи је и нађе (уп. Лк. 15, 4-5) и треба да је однесе својима и понесе је својима. стадо које је остало горе у обезбеђењу. Што се тиче Асура, за кога се каже да ће на крају свега пропасти, не знам да ли ће се икада моћи тражити или ће се наћи; јер он не гине због грешака, већ својом вољом, не због изненадних грешних порива, већ због давно укорењене тврдоглавости. Што се тиче онога што је написано: „Убијам и оживљавам (уп. 5. Мојс. 32, 39), сносим у гроб и васкрсавам“ (уп. 1. Самуилова 2, 6), не знам да ли се оно што је речено односи на све или само на оне које је ђаво својим лукавством оборио на смрт. 4.6. То је оно што смо морали да кажемо најбоље што смо могли о последњем Валамовом пророчанству. А пошто је овај одломак тешко објаснити, ми смо пре резоновали него тумачили. Али какве то везе има ако је све речено за поуку и све доприноси слави Божјој, „Ко је благословен довека. Амин“ (Рим. 1:25)? У синодалном преводу: „Ово су правила Васкрса. У синодалном преводу: „Погледаћу успех арогантног срца асирског краља. У синодалном преводу: „синови људски“. У синодалном преводу: „Сихем, син Еморов. У синодалном преводу: „из великих светиња“. У синодалном преводу: „Посвећујем. У синодалном преводу: „нема мира за зле“. У синодалном преводу: „вође“. У синодалном преводу: „Јер Њиме је све створено. У синодалном преводу: „много сланих јама“. У синодалном преводу: „Бунар који су кнезови ископали, вође народа ископали су са законодавцем својим штаповима. У синодалном преводу: „као укорењено дрво са много грана. У синодалном преводу: „С даровима у рукама за магију. У синодалном преводу: „У своје време говориће о Јакову и о Израелу. У оригиналу се Павлове речи приписују Петру. (Напомена по.) У синодалном преводу: „држи“. У синодалном преводу: „филијала“. У синодалном преводу: „говорите зло против Израела“. У синодалном преводу: „Како да изговорим зло? Господ не говори зло против њега“. У синодалном преводу: „Са врха стена га видим, а са брда га гледам. У синодалном преводу: „Ко ће избројати песак Јаковљев и број четвртог дела Израела?“ У синодалном преводу: „смрћу праведника“. У синодалном преводу: „моја смрт“. У синодалном преводу: „променити”. У синодалном преводу: „дошло је до куге“. У синодалном преводу: „до одређеног времена“. У синодалном преводу: „С њим је Господ Бог његов, и с њим је царски звук трубе. У синодалном преводу: „брзина једнорога. У синодалном преводу: „они које истераш“. На латинском, "гатање" је дивинио, "божанско" је дивинус (приближно транс.) У синодалном преводу: „опседнут духом прорицања“. У синодалном преводу: „као лавица устаје и као лав устаје“. У синодалном преводу: „изговорио је своју параболу“. У синодалном преводу: „човек отвореног ока“. У синодалном преводу: „који види визије Свемогућег. У синодалном преводу: „као дрвеће које је посадио Господ“. У синодалном преводу: „у вечна пребивалишта“. У синодалном преводу: „има брзину једнорога. У синодалном преводу: „ломе им кости. У синодалном преводу: „Срце ових људи је отврднуло. У синодалном преводу: „Лаже као лав и као лавица. У синодалном преводу: „Рећи ћу ти. У синодалном преводу: „послије времена“. У синодалном преводу: „Звезда излази из Јакова и штап излази из Израела. Латинска реч "цонсилиум" значи "савет" и "план". У синодалном преводу: „Ко је ставио мудрост у срце, или ко је дао смисао уму?“ У синодалном преводу: „Видим Га, али сада још нисам; видим Га, али не близу“. У синодалном преводу: „срушиће се“. У синодалној верзији: „Едом ће бити под влашћу, Сеир ће бити под влашћу својих непријатеља. У синодалном преводу: „Онај који потиче од Јакова заузеће и уништиће оно што је остало од града. У синодалном преводу: „изгубиће“. У синодалном преводу: „Рука је на престолу Господњем: Господ води рат против Амалика из генерације у генерацију. У синодалном преводу: „упознао сам те“. У синодалном преводу: „у Телаиму“. У синодалном преводу: „Али и они су уништени.