Homilie na temat Księgi Liczb. Księga II

„Homilie o Księdze Liczb. Księgi I-II” (19 homilii: w księdze pierwszej – 10, w drugiej – 9) napisane przez Orygenesa w latach 239-242. i zajmują większą część Księgi Liczb. Najbardziej szczegółowo omawiają historię Balaama i jego proroctwa, która jest tematem cyklu kilku homilii (13-19). Biorąc pod uwagę wydarzenia historyczne i instrukcje rytualne zawarte w Księdze Liczb, Orygenes zwraca szczególną uwagę na ich odczytanie symboliczne oraz znaczenie duchowe i moralne. Długą wędrówkę narodu izraelskiego przez pustynię opisaną w Księdze Liczb Orygenes rozumie jako alegorię skomplikowanej i długiej drogi zbawienia, którą prawdziwy „lud Boży” (czyli chrześcijanie) podąża ze świata ziemskiego do wiecznej chwały i dziedzictwa w Królestwie Niebieskim. Walka przywódców izraelskich z wewnętrznymi niepokojami zbuntowanego narodu i wrogami zewnętrznymi, zdaniem Orygenesa, wskazuje na walkę chrześcijan z atakami złych duchów, a także z zewnętrznymi pokusami i wewnętrznymi namiętnościami. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to In Numeros homiliae. Homilia XI. O ofiarowaniu pierwocin 1.1. Prawo nakazuje, aby pierwociny i pierworodne zwierzęta były ofiarowane kapłanom (por. Lb 18:8 i nast.); Tak więc każdy, kto ma pole, winnicę, gaj oliwny lub przynajmniej sad, kto ma wszystko, co daje ziemia, każdy, kto hoduje bydło, ma z tego wszystkiego ofiarować pierworodnego Bogu, to jest kapłanom. Mówi się bowiem: to, co oddawane jest kapłanom, jest ofiarą dla Boga. I tego samego uczy nas Prawo, gdyż nikt nie może legalnie i legalnie korzystać z owoców ziemi ani z potomstwa bydła, jeśli pierworodny tego wszystkiego nie zostanie ofiarowany Bogu, to jest kapłanom. 1.2. Uważam, że należy przestrzegać tego prawa, podobnie jak innych, nawet w jego dosłownym znaczeniu; czasami bowiem uczniowie Nowego Testamentu uważają za konieczne wypełnienie przepisów prawa. A jeśli chcesz, zastanówmy się najpierw, co napisano w Prawie, co musi się wypełnić, jak gdyby było to wskazane w Ewangeliach. A kiedy stanie się to oczywiste, zastanówmy się, co powinniśmy o tym rozumieć z duchowego punktu widzenia. Są bowiem tacy, którzy mówią, że jeśli jest coś, co należy spełnić dosłownie, to dlaczego nie należy wszystkiego przestrzegać; jeśli to, co jest zawarte w prawie, odnosi się do duchowego zrozumienia, to nic w nim nie należy brać dosłownie, ale wszystko należy rozumieć duchowo. Spróbujemy jednak odejść od skrajności obu stwierdzeń i w oparciu o autorytet Pisma Świętego ustalimy, jakich wskazówek zawartych w słowach takiego prawa należy przestrzegać. 1.3. W Psalmie osiemnastym napisano: "Prawo Pańskie jest doskonałe, umacnia duszę. Objawienie Pańskie jest prawdziwe, czyni mądrymi prostaków. Przykazania Pańskie są sprawiedliwe i radują serce. Przykazanie Pańskie jest jasne, oświeca oczy. Bojaźń Pańska jest czysta i trwa na wieki. Wyroki Pańskie są prawdziwe, wszystkie są sprawiedliwe, są cenniejsze niż złoto, a nawet złoto najczystsze, słodsze niż miód i krople miodu". (Ps. 18:8-11). Gdyby wszystkie powyższe nie miały różnych znaczeń, Pismo Święte nigdy nie odzwierciedlałoby cech właściwych każdemu z tych pojęć, stwierdzając jedno o prawie Pańskim, drugie o przykazaniach, drugie o objawieniu, a jeszcze inne o sądach. Zatem, jak właśnie wykazaliśmy, prawo to jedno, przykazanie to drugie, przykazanie to drugie, objawienie to drugie, a sąd to coś innego. Ponadto w samym prawie istnieje między nimi wyraźna różnica, gdyż powiedziane jest: jest to prawo, przykazania i ustawy, świadectwa i sądy, „które Pan dał synom Izraela przez Mojżesza” (por. Lb 36,13). 1.4. Skoro więc prawdziwość tego rozróżnienia wykazuje świadectwo samego prawa, a pojęcia te różnią się od siebie cechami, należy dokładniej rozważyć to, co jest nam czytane na głos z prawa, jak na przykład pisze się, że jest to nakaz, a przykazania tego nie należy od razu uznawać za prawo, lub jak, gdy jest napisane, że jest to uzasadnienie, danego uzasadnienia nie należy uważać ani za prawo, ani za nakaz; tak samo, gdy coś napisane jest świadectwem lub orzeczeniem, nie należy tego mylić z resztą, ale każde z nich różni się od pozostałych. 1,5. Kiedy zatem czytamy, że „prawo ma cień przyszłego dobra” (Ezd. 10:1), nie powinniśmy od razu wierzyć, że niezapisane przykazania, usprawiedliwienia czy sądy są „cieniem przyszłego dobra”. I na koniec podajmy przykład – jeden z wielu, jakie możemy podać: nie jest napisane „to jest przykazanie Paschy”, ale „takie jest prawo Paschy 1” (Wj 12:43). A skoro „prawo ma cień przyszłych błogosławieństw”, to bez wątpienia prawo wielkanocne ma cień przyszłych błogosławieństw. 1.6. Kiedy więc dojdę do miejsca, w którym jest opisana Wielkanoc, powinienem dostrzec w tym materialnym baranku „cień przyszłych błogosławieństw”. Muszę zrozumieć, że „Chrystus, nasza Pascha, został za nas ofiarowany” (1 Kor. 5:7). W ten sam sposób zrozumiecie, co jest napisane o przaśnikach (por. Wj 12,8) i przestrzeganiu innych świąt. A skoro to wszystko jest zapisane w Prawie pod tytułem „Prawo” i skoro Prawo poprzez obecność cienia niezmiennie wyznacza przyszłe dobra, to muszę się dowiedzieć, co to jest przaśny chleb „przyszłych dóbr” i jeśli zapytam, Apostoł mi odpowie, mówiąc: „Nie świętujmy ze starym zakwasem, nie z zakwasem występku i niegodziwości, ale z przaśnikami czystości i prawdy” (1 Kor. 5:8). 1.7. A o obrzezaniu powiedziano: „To jest prawo obrzezania”. Ponieważ obrzezanie oznacza prawo, a prawo jest cieniem, więc pytam, jaki cień przyszłych korzyści kryje się w obrzezaniu, aby Paweł nie powiedział mi, jako człowiekowi, który jest w cieniu obrzezania: „Jeśli jesteś obrzezany, Chrystus na nic ci się nie przyda” (Gal. 5:2) oraz „Bo nie jest Żydem ten, który jest nim z wyglądu, ani obrzezanie, które jest na zewnątrz na ciele, lecz ten, kto jest Żydem wewnętrznie i to obrzezanie, które jest w sercu, jest w duchu, a nie w literze, której pochwała nie pochodzi od ludzi, ale od Boga” (Rzym. 2:28-29). I w ten sposób zobaczysz, że Apostoł uważa za całkowicie bezużyteczne przestrzeganie prawie wszystkich przepisów uznanych przez Mojżesza za prawo. 1.8. Co więcej, nie stwierdzamy, aby słowa: „Nie cudzołóż, nie zabijaj, nie kradnij” (Rzym. 13:9) i tym podobne były poprzedzone słowem „prawo”; są raczej postrzegane jako przykazania i dlatego uczniowie Ewangelii nie naruszają tego Pisma, ale je wypełniają (por. Mt 5,17), gdyż jak już powiedziałem, powiedziane jest, że „cień przyszłego dobra” ma prawo, ale nie przykazanie; i dlatego musimy to zrobić dosłownie. Jak gdzie indziej jest powiedziane: „Postępujcie sprawiedliwie w sprawiedliwości” (por. 1 Tm 6,11). Po co szukać w tym alegorii, skoro list uczy? 1.9. Pokazaliśmy więc, że istnieją instrukcje, których nie należy przestrzegać litery prawa, i są takie, których alegoria nie powinna całkowicie zmieniać, ale musi być wypełniona pod każdym względem, jak stwierdzono w Piśmie Świętym; Zapytam teraz, czy są jeszcze jakieś inne przykazania, które choć można zachować co do joty, to jednak wymagają alegorycznej interpretacji. Zobaczmy, czy możemy przytoczyć na poparcie świadectwa ewangeliczne i apostolskie. 1.10. W Prawie jest napisane: „Dlatego opuści człowiek ojca i matkę i złączy się z żoną swoją, i staną się jednym ciałem” (Rdz 2,24). A ponieważ w tym, co zostało powiedziane, kryją się tajemnice alegoryczne, Paweł, podając ten przykład w swoim liście, mówi: „Wielka jest ta tajemnica, mówię w odniesieniu do Chrystusa i Kościoła” (Ef 5,32). A sam Pan i Zbawiciel uczy, że należy to czynić w sensie dosłownym, gdy mówi: "Dlatego opuści człowiek ojca i matkę, a złączy się z żoną, i będą oboje jednym ciałem, tak że nie będą już dwojgiem, ale jednym ciałem. Co więc Bóg złączył, niech człowiek nie rozdziela" (Mt 19,5-6). I wyraźnie pokazuje, że należy tego przestrzegać, gdy dodaje: „Co Bóg złączył, niech człowiek nie rozdziela”. A w innym miejscu, gdzie Apostoł mówi, że „Abraham miał dwóch synów, jednego z niewolnicy, a drugiego z wolnej” (Gal. 4,22), kto wątpi, że jest to powiedziane w sensie dosłownym? Przecież jest oczywiste, że Izaak z Sary i Izmael z Hagar byli synami Abrahama (Rdz 21:3;16:15). A jednak Apostoł dodaje do tego, co zostało powiedziane: „Jest w tym alegoria” (Gal. 4,24), zamienia je w „dwa testamenty” i mówi o potomkach Nowego Testamentu jako o dzieciach Sary, która rodzi ich w wolności, oraz o dzieciach Hagar, która „rodzi niewolę”, jako synów ziemskiego Jeruzalem. 1.11. Wydaje mi się, że opierając się na autorytecie Pisma Bożego, wykazaliśmy, że należy się wystrzegać i unikać tego, co jest napisane w Prawie, aby uczniowie Ewangelii nie przestrzegali tego co do joty, jedno wypełniło się pod każdym względem tak, jak jest napisane, a drugie, choć niesie prawdę w dosłownym rozumieniu, ale ma też znaczenie alegoryczne, pożyteczne i konieczne. 2.1. Potrzebny jest teraz mądry „pisarz, wyszkolony w królestwie niebieskim, na wzór mistrza, który wydobywa ze swego skarbca nowe i stare” (por. Mt 13,52), aby w każdym fragmencie Pisma Świętego określić, czy należy całkowicie odrzucić literę, która zabija, i szukać ducha ożywiającego (por. 2 Kor. 3,6), czy też ustalić to na wszelkie sposoby i wykazać, że nauka litery jest pożyteczna i konieczna, czy też odpowiednio dodać mistyczną interpretację przy zachowaniu dosłownego znaczenia. 2.2. Myślę, że odnosi się to do stwierdzenia, które obecnie rozważamy; wypada bowiem, aby pierwociny Ewangelii ofiarowywano także kapłanom. Przecież „tak też Pan nakazał tym, którzy głoszą Ewangelię, aby żyli ewangelią”, a „którzy służą ołtarzowi, biorą udział z ołtarza” (por. 1 Kor 9,14.13). I tak jak przystoi i godnie, tak też jest niestosowne i niegodne, a raczej bezbożne, gdy ten, kto czci Boga i wchodzi do Kościoła Bożego, wie, że przy ołtarzu stoją kapłani i usługujący, którzy czy poświęcają się słowu Bożemu, czy służbie kościelnej, nie przynosi kapłanom pierwocin ziemi, które dał mu Bóg, wznosząc swoje słońce nad ziemię i zlewając ją swoim deszczem. Wydaje mi się, że taka dusza nie pamięta Boga, nie myśli i nie wierzy, że Bóg dał jej owoce, które zebrała i zgromadziła, jakby Bóg nie miał z tym nic wspólnego; w końcu, gdyby wierzyła, że ​​to wszystko zostało jej dane przez Boga, to oczywiście wiedziałaby, jak oddawać chwałę Bogu, przynosząc kapłanom dary i ofiary. 2.3. A żeby jeszcze wyraźniej w słowach samego Pana wykazać, że takie polecenia muszą być wypełnione co do joty, dodajmy co następuje. Pan w Ewangelii mówi: „Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy, że dajecie dziesięcinę” – czyli jedną dziesiątą – „z nasion mięty, anyżu i kminku, a porzuciliście to, co w Prawie najważniejsze: sąd, miłosierdzie i wiarę; tak należy czynić i nie należy zaniedbywać” (Mt 23,23). Przyjrzyjcie się uważnie, jak słowa Pana nakazują nam wypełniać pod każdym względem najważniejsze rzeczy w Prawie, ale także nie zaniedbywać tego, co należy przestrzegać co do joty. Jeśli jednak twierdzicie, że nie mówi tego uczniom, ale faryzeuszom, posłuchajcie także Tego, który mówi do uczniów: „Jeśli wasza sprawiedliwość nie będzie większa niż sprawiedliwość uczonych w Piśmie i faryzeuszy, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego” (Mt 5,20). Zatem to, czego oczekuje od faryzeuszy, jeszcze bardziej żąda, aby robili to Jego uczniowie; Czego nie chce od swoich uczniów, tego nie nakazuje także faryzeuszom. I mówi, że wymaga więcej od swoich uczniów niż od faryzeuszy w następującym fragmencie: „Słyszeliście, że powiedziano starożytnym: Nie będziesz zabijał” (Mt 5,21), a faryzeusze to spełniają; i mówi do swoich uczniów: „A Ja wam powiadam: Każdy, kto bez przyczyny gniewa się na swego brata, podlega sądowi” (Mt 5,22). W ten sam sposób mówi o tym, co jest napisane: „Nie cudzołóż” (Mt 5,27), i pragnie, aby sprawiedliwość Jego uczniów stała się jeszcze większa, aby nawet nie patrzyli „na kobietę pożądliwą” (por. Mt 5,28). 2.4. Tak więc, jeśli ktoś pilnie studiuje Pismo Święte, z tej odrobiny, którą daliśmy, z łatwością może znaleźć różnice w innych miejscach. Powiedziane jest: „Kiedy mądry człowiek to usłyszy, nie tylko chwali słowo, ale także dodaje do niego” (Syr 21:15). Co dodaje? Bada każdy rozdział prawa i zagłębia się w niego, aby ustalić, kiedy należy porzucić list, kiedy należy go przyjąć, a kiedy narracja historyczna zgadza się z mistyczną interpretacją. Albowiem „Chrystus wykupił nas od przekleństwa zakonu” (Gal. 3:13); Nie odkupił nas od przekleństwa przykazania, nie od przekleństwa świadectwa, nie od przekleństwa sądów, ale „od przekleństwa zakonu”, czyli sprawił, że nie byliśmy związani obrzezaniem ciała, przestrzeganiem sabatu i innymi podobnymi rzeczami (por. Kol 2,16), zawartymi nie w przykazaniach, ale w prawie. 2.5. Jak może nasza sprawiedliwość „przewyższyć sprawiedliwość uczonych w Piśmie i faryzeuszy” (por. Mt 5,20), skoro nie odważą się jeść owoców swojej ziemi, zanim przyniosą pierwociny kapłanom i oddzielą dziesiątą część Lewitów, a ja nic z tego nie robię, tylko wykorzystuję owoce ziemi w taki sposób, że nawet kapłan o tym nie wie, Lewita o tym nie wie, Boski ołtarz ich nie widzi? 2.6. Należy zauważyć, że o prawie mówi się dwojako; ogólnie wszystko to, czyli przykazania, usprawiedliwienia, przykazania, świadectwa i sądy, nazywa się prawem, ale pewna część tego, co jest w nim napisane, nazywa się również prawem, jak to, o czym mówiliśmy powyżej. Prawo w sensie ogólnym rozumie się np. wtedy, gdy mówi się o Zbawicielu, że „nie przyszedł po to, aby znieść prawo, ale je wypełnić” (Mt 5,17); i gdzie indziej: „Wypełnieniem prawa jest miłość” (Rzym. 13:10). Prawo odnosi się tutaj do wszystkiego, co jest zapisane w prawie. Mówimy to wszystko, aby pokazać, że przykazanie dotyczące pierwocin i pierwszego potomstwa bydła musi być co do joty wypełnione. 3.1. Zobaczmy teraz, jakie znaczenie alegoryczne, czyli duchowe, zawiera się w tym. W tym celu sprawdźmy, czy oprócz tego, o którym mówiliśmy powyżej, w innych miejscach Pisma Świętego znajdują się odniesienia do pierwocin. W następnym fragmencie Pan powiedział: „Dałem wam wszystko, co najlepsze z oliwy, wszystko, co najlepsze z winogron i chleba, i ich pierwocin, które dają Panu” (Lb 18,12). A teraz zapytam, gdzie jeszcze jest mowa o pierwszych owocach. Przecież jeśli wszystkie pierwociny należą do arcykapłana, to trzeba szukać także arcykapłana, któremu mają zostać przyniesione te pierwociny, o których mowa w innych miejscach Pisma Świętego. 3.2. Przede wszystkim czytamy o samym Panu Jezusie Chrystusie, że „On jest pierwociną, pierworodnym z umarłych” (por. Kol 1,18); Zatem On sam jest w pewnym sensie pierwociną. Z drugiej strony widzimy, że Apostoł mówi o tym, „który jest pierwociną Azji” (por. Rz 16,5) i o pewnej rodzinie, „że jest to pierwocina Achai” (por. 1 Kor 16,15). Wynika z tego, że w każdym Kościele są wierzący, których można nazwać pierwocinami, ale tylko ci, którzy zostali utwierdzeni duchem apostolskim. Wydaje mi się, że jednym z nich był Korneliusz, którego słusznie nazwano „pierwociną” Kościoła w Cezarei, wraz z tymi, z którymi był godny otrzymać Ducha Świętego (por. Dz 10, 1 i nast.). A Korneliusz powinien być nazwany pierwociną nie tylko tego kościoła, ale być może wszystkich pogan; był bowiem pierwszym z pogan, który uwierzył (por. Dz 21,25) i pierwszym, który został „napełniony Duchem Świętym” (por. Łk 1,67), dlatego słusznie nazywa się go pierwociną pogan. 3.3. Być może jednak zapytacie, kto przynosi Bogu te pierwociny lub kim jest Arcykapłan, który je otrzymuje. Myślę, że według słowa Pana „świat” jest „polem” (por. Mt 13,38), ale mamy tu na myśli nie tylko pole ziemskie, ale także pole ludzkiego serca, które zostało powierzone aniołom Bożym do uprawy. W ten sposób zbierają i przechowują swoje owoce, czyli ci, którzy „podlegają zarządcom i szafarzom” (por. Ga 4,2), a nie osiągnęli jeszcze szczytu doskonałości. A jeśli ich serca będą starannie kultywowane i doprowadzane do doskonałości, wówczas aniołowie przynoszą ich jako wybranych i najlepszych jako pierwociny wielkiemu Arcykapłanowi. W końcu dowiadujemy się, że sam Korneliusz, zanim został pouczony Słowem Bożym i otrzymał łaskę chrztu od Piotra, usłyszał od anioła: „Wasze modlitwy i jałmużny przyszły na pamiątkę przed Bogiem” (Dz 10, 4) i najwyraźniej to przez niego Korneliusz został ofiarowany Bogu jako pierwociny. 3.4. A o Piotrze i Pawle możemy powiedzieć, że oni sami przynoszą pierwociny tych, którzy przez nich uwierzyli, tak jak mówi Apostoł: „Ewangelia Chrystusowa została przeze mnie rozgłoszona od Jerozolimy i okolic aż do Illyricum. Starałem się też głosić Ewangelię nie tam, gdzie znane było już imię Chrystusa, aby nie budować na cudzym fundamencie” (Rz 15,19-20). Spójrzcie, jak Paweł wydaje na swój owoc tych wszystkich, których nauczał, którym głosił, którzy dzięki niemu wzrastali w wierze i jak z dnia na dzień szukał nowych pól do uprawy i nowych ziem do siewu nasion, i jak mówi o tym Rzymianom: „Wielokrotnie zamierzałem przyjść do was, aby mieć owoc także wśród was i między innymi narodami” (Rz 1,13). Spójrzcie, mówię, jak wskazuje, że niektórzy są wybrani spośród wszystkich tych owoców i mówi o nich, jak powiedział powyżej, że niektóre z nich to „pierwociny Azji” (por. Rz 16:5), a inne to „pierwociny Achai” (por. 1 Kor 16:15), i jak wybiera pierwociny z każdego kościoła i przynosi je Bogu. Być może uważa niektórych za „pierworodnych”. Myślę jednak, że tych najmniejszych, których nie może przynieść ani na pierwociny, ani na pierworodnych, uważa za dziesięcinę. 3.5. Wierzę, że każdy nauczyciel, który poucza, oświeca i napomina tych, którzy słuchają, uprawia pole Kościoła, na którym naucza, czyli serca wierzących. I w ten sposób również otrzymuje owoce tej uprawy i bez wątpienia znajduje wśród nich najlepszych, wybranych, których przynosi jako pierwociny, tych, których przynosi jako pierworodnych, a innych jako dziesięcinę. A jeśli nie wydaje się pochopnością mówienie o takich rzeczach, być może pierworodnymi są „ci, którzy nie splugawili się z kobietami, bo są dziewicami” (Obj. 14:4) lub, jak sądzę, możemy to powiedzieć o męczennikach. Przez pierwociny możemy rozumieć także dziewice Kościoła, a przez dziesięcinę możemy rozumieć tych, którzy żyją pobożnie i wstrzemięźliwie w małżeństwie. 4.1. Zaczęliśmy naszą rozmowę od pierwocin owoców aniołów, które przynoszą w wyniku kultywacji rodzaju ludzkiego. Następnie zwróciliśmy się do apostołów, a od nich udaliśmy się do wszystkich nauczycieli. Wróćmy teraz do miejsca, w którym rozpoczęliśmy nasze rozumowanie. Każdy z tych aniołów będzie obecny na sądzie na końcu tego wieku i zabierze ze sobą tych, którymi się opiekowali, którym pomagali i których nauczali, i dla których „zawsze widzą oblicze Ojca Niebieskiego w niebie” (por. Mt 18,10). Wierzę, że zostanie tam przeprowadzone dochodzenie, aby dowiedzieć się, czy anioł wykazał się zaniedbaniem w pracy ze swoimi podopiecznymi, czy też zaniedbanie samej osoby jest winne temu, że opieka anielska nie spotkała się z godną odpowiedzią. I w ten sposób sąd Boży rozstrzygnie, czy doszło do zaniedbania ducha służebnego, „posłanego, aby służyć tym, którzy odziedziczą zbawienie” (por. Hbr 1,14), czy też tak wiele upadków w życiu człowieka nastąpiło z powodu jego lenistwa. 4.2. Jeśli jednak tak się stanie, Bóg będzie sądził ludzi i aniołów, a być może niektórzy z niezliczonej liczby wierzących zostaną osądzeni wraz z Pawłem i porównani z jego pracą i owocami; i może się zdarzyć, że w swoich czynach przewyższy niektórych aniołów i niewątpliwie dlatego Apostoł powiedział: „Czy nie wiecie, że aniołów będziemy sądzić?” (1 Kor. 6:3). Nie oznacza to, że sam Paweł będzie sądził aniołów, ale jego dzieła, których dokonał w Ewangelii i w odniesieniu do dusz wierzących, potępią aniołów; nie wszyscy, ale niektórzy. I być może właśnie przy tej okazji Piotr powiedział: „Jaki aniołowie pragną przeniknąć” (1 Piotra 1:12). Jednak sami apostołowie uciekali się do pomocy aniołów, aby wypełnić to, do czego zostali powołani i głosić Ewangelię, gdyż w Dziejach Apostolskich jest powiedziane, że to anioł Piotra „zapukał do bramy” (por. Dz 12,13.15). Należy rozumieć, że Paweł, podobnie jak Piotr, ma anioła, a inny - innego apostoła, i tak ze wszystkimi apostołami, a po nich ze wszystkimi innymi nauczycielami, zgodnie z porządkiem lub zasługami, które oczywiście składają się z ich pracy i nauczania. Konieczne jest, aby aniołowie mieli pierwociny dusz, które prowadzą, i aby je przyprowadzali wraz z tymi, przez których otrzymali ten owoc, przed oblicze Pana. Tak więc w całym zbiorze owoców, czyli w zgromadzeniu wierzących, znajdzie się ktoś, kto na przykład będzie najbardziej godny w tym kościele i najlepszy z pierwocin; a ten ostatni zostanie przewyższony przez pierworodnego tego kościoła, przyniesionego na przykład przez tego anioła. 4.3. I tak wszystko, co było z góry przewidziane w Prawie, gdyż „prawo ma cień przyszłych dóbr” (por. Hbr 10,1), spełni się także przez posługę aniołów w prawdzie przyszłych dóbr; to, co zostało przepowiedziane na obraz tego Izraela, zwanego „Izraelem według ciała” (por. 1 Kor 10,18), spełni się w prawdziwym niebiańskim Izraelu. Bo imię „Izrael” dotarło do szeregów aniołów i imię to jest dla nich o wiele bardziej odpowiednie, o ile naprawdę są „umysłem, który widzi Boga”; ponieważ to właśnie oznacza słowo „Izrael”. Myślę, że tak jak widzimy w Piśmie Świętym imiona ludów i władców, które bez wahania należy przypisywać złym aniołom i siłom przeciwstawnym – na przykład faraonowi, królowi Egiptu i Nabuchodonozorowi, królowi Babilonu i Asyrii – tak też to, co jest napisane o świętych lub o niektórych pobożnych ludziach, musimy przypisać świętym aniołom i siłom dobra. A żeby się przekonać, że Pismo Święte zalicza króla niegodziwego ludu do sił zła, posłuchajcie, jak Izajasz mówi o Nabuchodonozorze: „I podniosę miecz przeciwko wielkiemu narodowi, przeciwko królowi Asyrii 2”, gdyż „mówi: „Mocą ręki i mądrością zmieniam granice narodów i plądruję ich skarby” (Iz 10:12,13). I mówi też w innym miejscu, jakby o władcy pewnego ludu: „Jak spadłeś z nieba, gwiazdo, synu jutrzenki” (Iz 14,12). Jeśli zrozumienie prawdy zmusza nas do przypisania tego aniołom sił zła, to czy nie wynika z tego, że to, co napisano o pobożnych królach i narodach, należy przypisać aniołom i sługom sił dobra, jak powiedzieliśmy powyżej? 4.4. A kiedy czytamy, co jest napisane w Księdze Rodzaju, że Bóg bez wątpienia zwracając się do aniołów, mówi: „Zejdźmy i pomieszajmy tam ich język” (Rdz 11,7), co innego powinniśmy rozumieć, jeśli nie to, że to aniołowie tworzą różne języki i dialekty, którymi mówią ludzie? Na przykład aniołowie dają jednemu język babiloński, inny język egipski, a jeszcze inny język grecki; i możliwe jest, że twórcy tych różnorodnych języków i dialektów stali się przywódcami różnych narodów. Jednak język dany na samym początku przez Adama – jak wierzymy, hebrajski – pozostał w tej części ludzkości, która nie stała się udziałem żadnego anioła ani władcy, ale pozostała częścią Boga (por. Pwt 32,9). 4,5. Tak więc, jak powiedzieliśmy, aniołowie przynoszą pierwsze owoce - każdy, jak sądzę, od swojego ludu i każdy od swojego kościoła. Najwyraźniej to właśnie do tych aniołów apostoł Jan pisze w Księdze Apokalipsy, na przykład „Anioł Kościoła w Efezie”, „Kościół w Smyrnie” lub „Kościół w Laodycei” (por. Ap 2,1.8; 3,14) i inne kościoły wspomniane w tej księdze. W ten sposób każdy z tych aniołów przynosi pierwociny własnego kościoła lub powierzonego mu ludu. Oprócz nich być może są jeszcze inni aniołowie, którzy gromadzą wiernych ze wszystkich narodów. Spójrz: tak jak np. jeśli w jakimś mieście nie ma jeszcze chrześcijan, to ktoś tam idzie i zaczyna nauczać, pracować, pouczać, wprowadzać jego mieszkańców do wiary, a potem zostaje władcą i biskupem dla tych, których oświecił, tak w przyszłości sami święci aniołowie mogą stać się przywódcami tych ludzi, których zgromadzili z różnych narodów, tych ludzi, którzy wyrośli przez swoją pracę i służbę. Dlatego Chrystus nazywany jest nie tylko „królem”, ale „Królem królów”, i nie tylko „Panem”, ale „Panem panów” (por. Ap 19,16). Przecież jeśli staną się królami tych, którym przewodzili i do których wzrostu przyczynili się, to sami ofiarują jednych arcykapłanowi, innych synom arcykapłana (por. Lb 18:10), czyli wyższym władzom i archaniołom, a jeszcze innych Lewitom (por. Lb 18:24), czyli tym nieco niższym, ale tylko jeśli weźmiemy pod uwagę, że stopnie anielskie różnią się w ten sam sposób co Izraelici, mówi się bowiem, że „służą obrazowi i cieniowi rzeczy niebieskich” (por. Hbr 8,5). 4.6. Można zatem powiedzieć, że być może w przyszłości, gdy całe żniwo zostanie zebrane, jakaś jego część będzie należeć do Najwyższego Kapłana, prawdziwego Arcykapłana – Chrystusa. Druga część będzie z Lewitami – jak powiedzieliśmy powyżej – oddzielonymi zarówno od aniołów, jak i innych mocy niebieskich. Myślę, że znajdzie się miejsce dla ludzi, przynajmniej dla tych, którzy w tym życiu byli wiernymi i mądrymi szafarzami prawdziwego Boga. I, jak sądzę, Pan wskazuje na to, gdy mówi do tego, któremu powierzono pięć min, a przynieśli dziesięć: „Weź dziesięć miast w swoją administrację” (Łk 19,17); do tego samego, któremu dał jedną minę, a przyniosła mu pięć, mówi: „Bądź nad pięcioma miastami” (Łk 19,19). Jaką władzę nad miastami mamy tu rozumieć, jeśli nie władzę dusz? Dlatego nie wydaje mi się nierozsądnym, że wśród samych aniołów niektórzy mają pierwszeństwo i dominują nad innymi, podczas gdy inni są posłuszni i poddają się ich władzy. Zarówno ten, któremu dano dziesięć miast do władania, jak i ten, któremu powierzono władzę nad pięcioma miastami, ponieważ zwiększał powierzone im pieniądze, nie bez zasługi otrzymał taką władzę. Bo u Boga wszystko dzieje się według zrozumienia i sądu, dlatego też nie przez łaskę, ale przez zasługę jeden zostaje ustanowiony władcą nad wieloma, drugi zaś staje się jego podwładnym. 4.7. Może się wydawać, że odeszliśmy za daleko od tematu, ale trzeba o tym wszystkim powiedzieć, aby wyjaśnić znaczenie pierwocin, gdyż Pismo Święte zawiera to imię - tak godne, że sam Chrystus nazywany jest „pierwociną, pierworodnym z umarłych” (Kol 1,18). I tak jak Chrystus jest „Królem królów” i „Panem panów” (1 Tm 6,15; Obj 19,16), „Pasterzem” pasterzy (por. 1 P 5,4) i „Najwyższym Kapłanem” arcykapłanów (por. Hbr 4,14-15), tak też można powiedzieć, że jest „pierwociną z pierwocin”. Te pierwociny nie były już przynoszone arcykapłanowi, ale Bogu, ponieważ „wydał samego siebie za nas w ofierze i ofierze Bogu” (Efez. 5:2), a po zmartwychwstaniu „Chrystus zasiada po prawicy Boga” (Kol. 3:1). Nazywany jest pierwocinem i zrodzonym „przed całym stworzeniem” (Kol 1:15); ale czy należy to rozumieć jako powiedzenie o każdym stworzeniu i czy mamy tu na myśli „pierwszego z umarłych” ludzi, czy też należy to rozumieć w sposób bardziej wzniosły i odpowiedni dla Boga, nie czas teraz na dyskusję. 5.1. Wróćmy jednak do pierwocin, które, jak powiedzieliśmy, przynoszą aniołowie, którzy zbierają je z pól tego świata. Te pola aniołów to nasze serca. I w ten sposób każdy z nich przynosi Bogu pierwociny z owoców zebranych na polu, które uprawia. A jeśli dzisiaj jestem godny powiedzieć coś znaczącego, godnego Najwyższego Kapłana i ze wszystkiego, co mówimy i czego nauczamy, jest coś tak niezwykłego, że Najwyższemu Kapłanowi z pewnością się to spodoba, to może się zdarzyć, że anioł rządzący Kościołem wybierze coś z tego, co powiedzieliśmy i ofiaruje to Panu jako pierwociny z owoców zebranych z maleńkiego pola mojego serca. Ale wiem, że na to nie zasłużyłem i rozumiem, że nie mogę mieć takiej myśli, aby anioł, który nas oświeca, uznał za godną zaniesienia tego Panu jako pierworodny lub jako pierworodny. Gdybyśmy jednak nie byli potępieni za to, co mówimy i czego uczymy, wystarczyłoby nam takie miłosierdzie. 5.2. Tak więc aniołowie przynoszą nam pierwociny i każdy z nich kultywuje tych, których swoją gorliwością i pracowitością odwrócił od błędu i zwrócił się do Boga; a każdy człowiek jest częścią i podopiecznym tego czy innego anioła. Jak gdyby na początku tego świata: „kiedy Najwyższy rozproszył synów Adama 3, wówczas wyznaczył granice narodów według liczby Aniołów Bożych” (Pwt 32,8) i każdy naród znalazł się pod przewodnictwem tego czy innego anioła i tylko jeden wybrany naród Izraela stał się „częścią Pana”, „jego dziedzictwem” (por. Pwt 32,9) i wierzę, że na końcu tego świata i na początku w następnym stuleciu Najwyższy ponownie przesiedli „synów”. Adam”; i ci, którzy nie mogą być na tyle „czystego serca”, aby „ujrzeć Boga” (por. Mt 5,8) i stać się częścią Pana, nawet jeśli ujrzą świętych aniołów i będą Jego ludem Jakubem i Jego dziedzictwem Izraelem „według liczby Aniołów Bożych”. 5.3. Dlatego też pożądane jest, jak powiedzieliśmy, aby każdy wzrastał tak bardzo, aby zostać wybranym jako pierworodny, czyli pierworodny, ofiarowany Bogu i stać się „częścią Pana”. Jeśli to się nie powiedzie, warto przynajmniej zasłużyć na to, by stać się częścią świętych aniołów, a nie być wśród tych, o których powiedziano: „Zstąpią do najgłębszych krain ziemi i będą ich zabijać mocą miecza, padną ofiarą lisów” (Ps. 62:10-11). Widzicie więc, że podczas zmartwychwstania, gdy Wszechmogący zacznie dzielić narody i osadzać „synów Adama” według ich zasług, niektórzy „zejdą do najgłębszych krain ziemi” i „staną się ofiarą lisów”, czyli demonów, bo to lisy „plądrują winnice” (Pnp 2:15), a jednym z nich był Herod, o którym powiedziano: „Idź i powiedz temu lisowi” (Łk 13,32). 5.4. Uciekajmy od ziemskich spraw i ziemskiego zrozumienia, aby ziemskie myśli nas nie obciążały i nie mówiły o nas: „Pójdą do najgłębszych krain ziemi” i „staną się łupem lisów”. Albowiem ci, którzy interpretują Prawo Boże i błogosławieństwa obietnic, kierując się ziemskim zrozumieniem, a nie wznosząc dusze tych, którzy słuchają oczekiwań rzeczy niebieskich i kontemplacji tego, co w górze, schodzą do głębin ziemi. Przecież Apostoł wyraźnie mówi: „Jeśli z Chrystusem zmartwychwstaliście, szukajcie tego, co w górze, gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga, i skupiajcie się na tym, co w górze, a nie na tym, co ziemskie” (Kol 3,1-2). Apostoł niewątpliwie zwracał się do tych, którzy w swym ziemskim rozumieniu mówili: „Nie dotykajcie, nie kosztujcie, nie dotykajcie” (Kol 2,21), za którymi dodaje: „Aby wszystko ginęło przez używanie, zgodnie z przykazaniami i nauką ludzką” (Kol 2,22). 6.1. Następnie jest napisane: „I rzekł Pan do Aarona: Oto rozkazuję ci, abyś nadzorował składanie Mi ofiary” (Lb 18,8). I chociaż na niektórych listach łacińskich jest napisane „przestrzegaj”, bardziej poprawne byłoby powiedzenie „zachowaj”. Musimy jednak zastanowić się, w jaki sposób, zgodnie z prawem, przechowywane są pierwsze owoce owocu. Przecież kapłani nie przyjmują ich po to, żeby je przechowywać, ale żeby je skonsumować. Dlaczego więc mówi: „Nakazuję wam, abyście zachowywali dla Mnie ofiary”? Wynika z tego, że to, co zostało powiedziane, należy odnosić nie do litery prawa, ale do jego ducha. Ponieważ pierwsze owoce, jak wyjaśniliśmy z punktu widzenia duchowego zrozumienia, można zachować. Przecież jeśli według Apostoła Chrystus jest „pierwociną”, to rzeczywiście owe pierwociny są nam dane, aby je „zachować”. Cóż bowiem może być bardziej błogosławionego niż dusza, w której Chrystus, przez nią przyjęty, jest nieustannie zachowywany i zawsze przebywa? Taka dusza naprawdę otrzymuje pierwociny, aby je zachować. Te pierwociny owoców, które przyniesiono w Prawie, zostały zjedzone i zgodnie ze słowami Ewangelii przedostały się do łona i zostały wyrzucone (por. Mt 15,17). Kto spożywa te pierwociny i spożywa „żywy chleb, który z nieba zstąpił” (por. J 6,51.56), nie umrze, ale będzie miał życie wieczne. Bo ten chleb, chociaż stale spożywany, zawsze pozostaje, a raczej zawsze się pomnaża. On bowiem, jak mówi Apostoł, jest „pokarmem duchowym” (por. 1 Kor 10,3), którego im więcej się go spożywa, tym staje się obficiejszy. Im bowiem bardziej przyjmujecie słowo Boże, tym bardziej nienasycenie chłoniecie ten pokarm, tym obficiej w was przebywa. Oto, co się mówi: „Zachowajcie pierwociny”. 7.1. Dalej jest powiedziane: „…ze wszystkiego poświęconego synom Izraela” (Lb 18:8). To, co zostało powiedziane, nie jest pozbawione tajemnicy, gdyż Bóg nie chce przyjąć od nikogo pierwocin, jeśli nie zostaną one uświęcone przez Izraela. Przecież nawet wśród pogan można odkryć czyny godne Boga. Oni bowiem również pielęgnują pewne cnoty duszy i w pewnym, choć bardzo małym stopniu, filozofia nie jest pozbawiona niektórych z nich, ale Bóg nie chce, aby takie rzeczy były Mu ofiarowane jako pierwociny. Bóg pragnie przyjmować dobre uczynki od tych, których umysły widzą Boga i którzy są uświęceni przez Boga przez wiarę. Nawet jeśli poganin jest osobą uczciwą i godną moralnie, to nie wystarczy, ponieważ nie przypisuje Bogu cnót swojej duszy, ale przypisuje je sobie i dlatego nie jest akceptowany jako pierwocin. Oceniając z punktu widzenia wymogów litery prawa, wydaje się, że wyklucza to możliwość składania takich ofiar nawet przez konwertytów; gdyż On chce, aby tylko święci z synów Izraela przynieśli pierwociny. Myślę, że Izraelitą można nazwać kogoś, kto może wejść do kościoła Bożego; bo napisano: „Nie gardź Edomitą, bo jest twoim bratem; nie gardź Egipcjaninem, bo byłeś przybyszem w jego ziemi; synowie, którzy się im urodzi w trzecim pokoleniu, wejdą do zgromadzenia Pańskiego” (Deut. 23:7-8). 7.3. Każdy, kto czyta Boskie księgi, powinien być bardzo ostrożny i nie pomijać słów Pisma Świętego według własnego uznania, ale uważnie rozważać każde stwierdzenie. Zwróćcie uwagę, że nie jest powiedziane „synowie i córki, którzy się im urodzi”, ale „synowie, którzy się im urodzi w trzecim pokoleniu, wejdą do zboru Pańskiego” (Deut. 23:8). I zastanów się, jeśli możesz, dlaczego zgodnie z mistycznym zrozumieniem tylko synowie, a nie synowie i córki, pozwalają ojcom „wejść do społeczności Pana”. Przekonacie się, że nawet święci, którym Bóg daje wyjątkowe świadectwo, z trudem rodzili córki, ale rodzili synów. Abraham nie urodził córek i Izaak też, tylko Jakub miał jedną córkę i nawet ona była ciężarem dla swoich rodziców i braci, bo kiedy została zniesławiona przez „Hamora, syna Sychema 4” (Rdz 34), sprowadziła na nich wstyd i hańbę oraz wzbudziła gniew zemsty w swoich braciach. Ponadto „trzy razy w roku cała płeć męska będzie ukazywać się przed Władcą, Panem” (Wj 23:17); płeć żeńska nie jest powołana do stawienia się przed obliczem Pana. I dlatego, jeśli ktoś uważnie przyjrzy się Pismu Bożemu, odkryje, że to nie przypadek, że w jednym miejscu obok synów jest mowa także o córkach, a w innym o córkach nie ma. Tutaj przepisano, że pierwociny mają być przynoszone tylko tym, którzy są uświęceni jako synowie Izraela, a nie córkom. Jednak zgodnie z duchowym zrozumieniem powinno to odnosić się nie do rozróżnienia płci, ale dusz. 7.4. Powiedziane jest: „W imię waszego kapłaństwa dałem wam i waszym synom ustawę wieczną” (Lb 18,8). Mówi się: „Tobie”. Do kogo? Oczywiście odpowiesz: „Aaron”. Jednak to, co zostało powiedziane później, sugeruje, że powinno to raczej oznaczać prawdziwego Najwyższego Kapłana Chrystusa oraz synów Jego apostołów i nauczycieli Kościoła. Powiedziane jest bowiem: „Przez ustawę wieczystą”. Jak widzialne może być wieczne, skoro Apostoł mówi: „To, co widzialne, jest tymczasowe, lecz niewidzialne jest wieczne” (2 Kor. 4:18)? A jeśli pierwociny owoców przyniesionych Aaronowi są widzialne, a to, co widzialne, jak powiedziano, nie może być wieczne, to w ten sam sposób widzialne obrzezanie, widzialny przaśny chleb i widzialna Pascha nie muszą oczywiście być wieczne, ale tymczasowe, gdyż „to, co widzialne, jest tymczasowe”. I znowu, jeśli „to, co niewidzialne, jest wieczne”, to niewidzialne „obrzezanie serca” (por. Rz 2,29) jest wieczne i „przaśnik czystości i prawdy” (por. 1 Kor 5,8) jest również wieczny, ponieważ pochodzi z niewidzialnego. Podobnie wieczne przykazanie nie zostało dane Żydowi, „który nim jest na zewnątrz”, ale Żydowi, „który jest nim wewnętrznie” i który przestrzega Prawa „w duchu, a nie w literze” (por. Rz 2,28-29) i „według wewnętrznego człowieka” (por. Rz 7,22). „To należy do ciebie ze spraw świętych 5” (Lb 18:9). 8.1. Rozważając to samo w odniesieniu do ofiar, często zadawałem sobie pytanie, czym są te „uświęcone cerkwie”. I wydaje mi się, że mówi się tu o „sanktuariach uświęconych”, aby odróżnić je od sanktuariów niepoświęconych. Wierzę, że Duch Święty jest tak święty, że nie został uświęcony; gdyż żadne dodatkowe uświęcenie nie mogło przyjść do Niego skądś z zewnątrz, czego wcześniej w Nim nie byłoby; On jest zawsze święty, a Jego świętość nie ma początku. Odnosi się to w równym stopniu zarówno do Ojca, jak i Syna; gdyż istota Trójcy jest wyjątkowa, nie otrzymała ona uświęcenia z zewnątrz, lecz sama jej natura jest święta. A każde stworzenie, naznaczone Duchem Świętym i jego zasługami, będzie nazwane „uświęconą cerkwią”. Czytamy zatem, co jest napisane: „Poświęćcie się i bądźcie święci, bo Ja, Pan, Bóg wasz, jestem święty” (Kapł. 20:7). Nie wynika wcale z tego, że trzeba ustalić podobieństwo między świętością Boga i świętością człowieka; bo o Bogu mówi się, że jest święty, lecz człowiek musi stać się świętym, jak gdyby nie zawsze był święty. Co więcej, to, co w tekście greckim mówimy „bądźcie święci”, oznacza raczej „stańcie się święci”. Ale nasi tłumacze, nie rozumiejąc, wstawili „być” zamiast „stać się”. Tak więc każdy z nas staje się święty, gdy odnajduje się w nim bojaźń Boża, a naukę Bożą przyjmuje, gdy oddaje się Bogu, ale tylko wtedy, gdy odda się całym sercem. Takiego można nazwać świętym uświęconym; ale tylko Bóg jest zawsze i prawdziwie święty. 8.2. Czy chciałbyś, żebym pokazał ci podobną różnicę na przykładzie z Pisma Świętego? Posłuchajcie, co pisze Paweł, zwracając się do Żydów: „Bo i ten, który uświęca, i ci, którzy zostają uświęceni, z jednego są wszyscy” (Hbr 2,11). Kim jest Ten, który uświęca? Bez wątpienia Chrystus. A kim są ci, którzy są uświęceni? Wierzący w Chrystusa. Zatem jasne jest, że Ten, kto uświęca, jest święty, ponieważ jest zawsze święty; tych, którzy są uświęceni, należy nazywać nie tylko świętymi, ale świętymi uświęconymi. Nie myślcie, że tej interpretacji zaprzecza to, co napisano o Chrystusie: „Temu, którego Ojciec poświęcił i posłał na świat” (J 10,36). Bo ten, kto jest uświęcony, jest Chrystusem według ciała, a nie według Ducha. Chrystus bowiem mówi zarówno w ciele, jak i w duchu: „Ja siebie poświęcam, aby i oni zostali uświęceni” (Jan 17,19), gdyż ten, który uświęca, jest rozumiany według ducha, a ten, który zostaje uświęcony ze względu na swoich uczniów, jest rozumiany według ciała; jednakże jest to jeden i ten sam Chrystus, który czasami uświęca w duchu, a czasami jest uświęcany w ciele. 8.3. Zatem poświęcone święte pierwociny należy przynosić ze wszystkich owoców, ale do duchowego Najwyższego Kapłana. Pierwociny jakich owoców powinniśmy przynosić? Posłuchajcie, jakie owoce wymienia Apostoł: „Owocem Ducha jest miłość, radość, pokój, cierpliwość” (Gal. 5:22) i tak dalej. Jakie więc pierwociny mam przynieść Arcykapłanowi, owocu miłości, pierwociny Ducha? Wydaje mi się, że pierwszym owocem miłości jest to, że będę miłował Pana Boga mojego całym sercem, całą duszą i całym umysłem (por. Mt 22,37). To jest początek. A co w drugiej kolejności powinien mi przynieść owoc miłości? Abym miłował bliźniego swego jak siebie samego (por. Mt 19,19). Pierwociny owoców miłości ofiarowuje się Bogu za pośrednictwem prawdziwego Arcykapłana; te, które przyniesiono na drugim miejscu, pozostają do mojego użytku. I według mnie jest jeszcze coś z tego owocu, co muszę mieć na trzecim miejscu – muszę miłować moich wrogów (por. Mt 5,44). 8.4. Teraz, jeśli możesz, rozważ w ten sam sposób pierwociny innych owoców Ducha. Radość jest wymieniana na drugim miejscu wśród owoców Ducha (por. Ga 5,22). Jeśli raduję się „w Panu” (por. Flp 4,4) i napełniam się radością w nadziei (por. Rz 15,13), jeśli raduję się, gdy znoszę cierpienia dla imienia Pańskiego (por. Mt 5,11), to z tym wszystkim i tym podobnymi za pośrednictwem prawdziwego Najwyższego Kapłana przynoszę Bogu pierwociny owoców radości. Co więcej, jeśli „z radością” przyjmowałem „rabunek mojej własności” (por. Hbr 10, 34), a nieszczęścia, ubóstwo i wszelkiego rodzaju wyrzuty z radością przyjmowałem, to wszystko to jest także we mnie owocem radości, która wśród owoców Ducha zajmuje drugie miejsce. Jeśli bowiem raduję się sprawami doczesnymi, bogactwem i zaszczytami, to jest to radość fałszywa, pochodząca z „marności nad marnościami” (Kazn. 1:2). Ale jeśli raduję się w gniewie, jeśli nieszczęścia innych mnie uszczęśliwiają, to jest to nie tylko próżna, ale diabelska radość, a raczej w ogóle nie można jej nazwać radością. Bo „nie ma radości dla bezbożnego, mówi mój Bóg” (Iz. 57:21). Chciałbym jednak rozważyć inny owoc radości, a raczej inne pierwociny owocu radości. Jeśli raduję się Słowem Bożym, znajomością tajemnic Bożych, jeśli raduję się, że byłem godny pojąć tajemnice Bożej mądrości, jeśli raduję się, że zostawiłem wszystko, co jest na tym świecie, nie tylko niepotrzebne, ale i konieczne, nie tylko próżne, ale i konieczne, i całkowicie poświęciłem się słowu Bożemu i Jego mądrości, to w tym wszystkim przyniosę Bogu wystarczającą ilość pierwocin radości. I niech każdy w swoim czasie wolnym – o ile oczywiście nasza rozmowa nie trwa dłużej niż wyznaczony czas – zastosuje podobne rozumowanie do innych owoców Ducha. 9.1. Mówi się: „I ze wszystkich ich darów” (Lb 18,9). Kiedy Bogu składany jest dar, Arcykapłan ma ofiarować pierwociny tych darów. Myślę, że w interpretacji alegorycznej można to tak wytłumaczyć. Jeśli ktoś rozdaje swój majątek ubogim lub czyni inne dobre uczynki, to zgodnie z przykazaniem przynosi dar Bogu. A jeśli oprócz rozdawania np. żywności i pieniędzy, wyrażając swą miłość, okaże miłosierdzie i współczucie, wówczas przyniesie pierwsze owoce tego daru. Bóg bowiem chce od człowieka, aby jego umysł był wypełniony i uporządkowany dobrymi i pobożnymi uczuciami. 9.2. „I ze wszystkich ich ofiar” (Lb 18:9). O tej duchowej ofierze czytamy: „Oddawajcie chwałę Bogu i składajcie śluby swe Najwyższemu” (Ps. 49:14). Zatem wychwalanie Boga i składanie ślubów modlitewnych jest składaniem ofiary Bogu. A pierwociny tego daru przyniosą Arcykapłan, gdy zaczniemy modlić się nie tylko słowami i głosem, ale także umysłem i sercem, jak uczy Apostoł: „Zacznę się modlić duchem, będę się modlił i umysłem, będę śpiewał duchem i będę śpiewał rozumem” (1 Kor. 14:15). 9.3. Albowiem aniołowie Boży, którzy uprawiają i uprawiają pola naszych serc, pomagają nam i szukają, czy ktoś z nas może mieć taki umysł, tak żywy, tak uważny, aby z całą gorliwością przyjął słowo Boże jako Boskie nasienie; patrzą, czy umysł wydaje owoc natychmiast, gdy tylko wstaniemy, aby się modlić, to znaczy, czy skupiamy myśli, aby modlić się do Boga, czy nie błądzą i czy myśli nie są rozproszone, bo w przeciwnym razie ciało pochyla się w modlitwie, ale myśli rozpraszają się w różnych kierunkach. Jeśli, powiadam, modlący się czuje, że jego modlitwa jest uważna i szczera, zdaje sobie sprawę, że stoi przed spojrzeniem Boga, w Jego niewysłowionym świetle i zanosi „modlitwy, prośby, błagania, dziękczynienia” (por. 1 Tm 2,1) i nie przeszkadzają mu żadne zewnętrzne wyobrażenia i obrazy, to dowie się od anioła służącego przy ołtarzu, że jego ofiara jest pierwociną składaną wielkiemu i prawdziwemu Arcykapłanowi – Chrystusowi Jezusowi, naszemu Panu; „Jemu chwała na wieki wieków. Amen” (Gal. 1:5). Homilia XII. O studni i jej pieśniach 1.1. Czytamy fragment Księgi Liczb, który opowiada o studni i pieśni, którą śpiewali przy niej Izraelici, i widzimy, że to czytanie jest jak zwykle, a raczej nawet bardziej niż zwykle, pełne tajemnic. Mówi się bowiem: „Stąd poszli do studni. To jest studnia, o której Pan powiedział do Mojżesza: Zbierz lud, a Ja dam mu wodę” (Lb 21,16). Wydaje mi się, że w dosłownym sensie niewiele jest z tego, co zostało powiedziane. Cóż bowiem jest szczególnego w tym, że Bóg nakazał Mojżeszowi zgromadzić lud, aby dał mu pić ze studni? Jak gdyby ludzie nie mogli gromadzić się u studni i pić do woli! Dlaczego więc prorokowi tak surowo nakazano gromadzić lud, aby czerpał wodę ze studni? 1.2. Niedostatek listu zmusza nas do zwrócenia się do skarbnicy duchowego zrozumienia. Dlatego też uważam, że właściwym będzie zebranie tajemnic dotyczących studni z innych miejsc Pisma Świętego, abyśmy porównując kilka fragmentów mogli wyraźnie zobaczyć to, co jest dla nas obecnie niejasne. Tak więc Duch Boży przemawia przez usta Salomona w Księdze Przysłów: „Pijcie wodę z waszych cystern i wodę, która wypływa ze źródła waszych studni. Niech wasze wody nie wylewają się na ulicę”, chociaż inne listy mówią: „Niech wasze wody rozlewają się po ulicy”; „Niech należą tylko do ciebie, a nie do obcych z tobą” (Prz 5,15-17). Jak widzimy, pokazuje to, że każdy z nas ma w sobie studnię. A raczej powiedzmy jeszcze więcej: każdy z nas ma nie jedną, ale wiele studni i nie jeden, ale wiele zbiorników. Mówi się bowiem nie „pijcie wodę ze swoich zbiorników”, ale „ze swoich zbiorników”, i nie „ze źródła waszej studni”, ale „z waszych studni”. Czytamy również, że patriarchowie również mieli studnie: Abraham miał jedną, Izaak też miał; Myślę, że Jakub także miał studnię (por. J 4,6). Zacznij od tych studni, przeszukaj całe Pismo Święte w poszukiwaniu studni, a dojdziesz do Ewangelii i znajdziesz tam studnię, przy której nasz Zbawiciel usiadł „zmęczony podróżą”, gdy „niewiasta z Samarii przyszła czerpać wodę” (por. J 4, 6 n.). Pismo Święte wyjaśnia zaletę studni lub studni i porównuje wody, odsłaniając w ten sposób także tajemnice Boskiej tajemnicy. 1.3. Mówi się bowiem, że „kto pije tę wodę” ze studni ziemskiej, „będzie znowu pragnął, lecz kto pije wodę, którą mu [Jezus daje], już nigdy nie będzie pragnął, lecz ta woda stanie się w nim źródłem wody wytryskającej ku życiu wiecznemu” (Jana 4:13–14). W innym miejscu Ewangelii nie ma wzmianki ani o źródle, ani o studni, ale jest powiedziane coś więcej. Mówi się: „Kto we Mnie wierzy, jak mówi Pismo, z jego serca popłyną rzeki wody żywej” (J ​​7,38). Widzicie więc, że kto wierzy w Chrystusa, ma w sobie nie tylko studnię, ale studnie, nie tylko źródła, ale także rzeki; Co więcej, te źródła i rzeki nie tylko podtrzymują życie śmiertelne, ale także przybliżają nas do życia wiecznego. Zatem zgodnie ze słowami, które przytoczyliśmy z Księgi Przysłów, gdzie jest mowa o studniach ze źródłem, Słowo Boże należy przez nas rozumieć jako studnię, jeśli kryje jakąś głęboką tajemnicę, i jako źródło, jeśli dla ludzi wypływa i obfituje. 1.4. Nie na miejscu byłoby zadać sobie pytanie, jak można wyjaśnić fakt, że studnie są wskazane w liczbie mnogiej, a źródło w liczbie pojedynczej. Mądrość bowiem mówi w Księdze Przysłów: „Pijcie wodę ze źródła waszych studni” (Prz. 5:15). Zobaczmy, jakie studnie mające jedno źródło są tutaj wymienione. Wydaje mi się, że jako jedno można rozumieć poznanie Ojca nienarodzonego, a jako drugie należy rozumieć poznanie Jednorodzonego Syna. Syn bowiem różni się od Ojca, a Ojciec nie jest tym samym co Syn, jak sam mówi w Ewangelii: „Świadczy o mnie Ojciec, który mnie posłał” (J 8,18). Trzecią studnią wydaje mi się poznanie Ducha Świętego. Nie jest bowiem ani Ojcem, ani Synem, jak mówi się o Nim w Ewangelii: „A Ojciec da wam innego Pocieszyciela, Ducha Prawdy” (por. J 14,16-17). I tak mnogość studni wyraża tę różnicę pomiędzy Osobami Trójcy: Ojcem, Synem i Duchem Świętym. Jednakże studnie te mają to samo źródło; gdyż istnieje jedna istota i natura Trójcy. I dlatego ta różnica w Piśmie Świętym, gdzie jest powiedziane: „Od źródła waszych studni”, nie wydaje się być przypadkowa. Wyraża właśnie w języku mistycznym, że wielość Osób zbiega się w jedyności istoty. 1,5. Jednakże studnie te można również uważać za odnoszące się do wiedzy, o której powiedział pełen mądrości Bożej: „On sam dał mi prawdziwą wiedzę o rzeczach, które istnieją, abym poznał budowę świata i działanie żywiołów, początek, koniec i środek czasów, zmiany zwrotów i zmian czasów, kręgi lat i położenie gwiazd, naturę zwierząt i właściwości zwierząt, tendencje wiatrów i myśli ludzi, różnice roślin i siłę korzeni” (Mdr 7:17-20). Czy widzisz, ile jest studni w wiedzy? Na przykład wiedza o planetach jest studnią i być może natura każdej rośliny ma swoją studnię. Jest też studnia w wiedzy o zwierzętach i możliwe, że każdy gatunek ma swoją studnię. I znowu istnieje studnia w znajomości pór roku, ich zmian i naprzemienności. A ponieważ każda z nich zawiera głęboką i kompletną wiedzę, słusznie nazywa się je alegorycznie skarbnicami. I chociaż tajemnica Chrystusa była ukryta „od wieków i pokoleń” (por. Kol 1,26), to wiedzę tę słusznie nazwano skarbami. Kiedy jednak, jak mówi Paweł, „Bóg objawił je” wierzącym „przez swego Ducha” (por. 1 Kor. 2:10, potem stały się źródłami i rzekami, gdyż wiedza ta nie jest już trzymana w tajemnicy, ale jest dostępna dla wielu, karmiąc i odżywiając wierzących. Myślę, że dlatego Zbawiciel powiedział swoim uczniom, że kto w Niego wierzy i pije ze studni Jego nauki, nie znajdzie już ani studni ani źródła, ale „rzeki wody żywej” (por. J 7,38). Bo jak jedna studnia, którą jest Słowo Boże, staje się studniami, źródłami i niezliczonymi rzekami, tak dusza człowieka, stworzona „na obraz Boży” (por. Rdz 9, 6), może zawierać i wylewać studnie, źródła i rzeki. 1.6. Wymaga to jednak kogoś, kto wykopie studnie, które są w nas; trzeba je bowiem oczyścić i usunąć z nich wszystko, co ziemskie, aby kanały rozumnego myślenia, które Bóg stworzył w duszy, wypłynęły strumieniami czystymi i niezamglonymi. Dopóki te kanały wodne są zatkane ziemią, nie pozwalają na przepływ strumieni i prądów, a czysta woda nie może przez nie przepływać. To w końcu wyjaśnia, co jest napisane, że „wszystkie studnie, które wykopali słudzy Abrahama, ojca [Izaaka], Filistyni zasypali je i przykryli ziemią” (Rdz 26:15). Ponadto Izaak, otrzymawszy dziedzictwo ojca, „na nowo wykopał studnie z wodą” i usunął z nich ziemię, którą „napełnili” je „Filistyni” (por. Rdz 26,18). A z Księgi Rodzaju, z której zaczerpnięto tę narrację historyczną, widzimy, że za życia Abrahama Filistyni nie odważyli się blokować studni ani wrzucać do nich ziemi. Ale kiedy odszedł z tego życia, Filistyni stali się silniejsi i zaatakowali jego studnie. Jednak nieco później Izaak przywrócił je do właściwego stanu. 1.7. I znowu, gdy Abraham chciał poślubić Izaaka, jego służebnica odnalazła Rebekę, co tłumaczy się jako „cierpliwość”, „przy studni wody” (por. Rdz 24,10-16). Została żoną Izaaka nie byle gdzie, ale tylko „przy studni wody” (por. Rdz 24,62 i nast.). Tak więc Jakub, gdy z kolei przybył do Mezopotamii, otrzymawszy od ojca przykazanie, aby nie brać żony z innego plemienia, z cudzej krwi, zastaje Rachelę „u ujścia studni” (por. Rdz 29,3 i nast.). A Mojżesz odnajduje Cypporę „przy studni” (por. Wj 2,15-21). Jeśli więc zrozumiałeś znaczenie i właściwości żon świętych, to jeśli chcesz otrzymać cierpliwość lub mądrość lub inną cnotę duszy jako oblubienica i powtórzyć to, co zostało powiedziane o mądrości: „Chciałem ją wziąć za swoją oblubienicę” (Mdr 8,2), bądź wytrwały, przychodź częściej do tych studni, a znajdziesz tam podobną żonę. Bez wątpienia bowiem przy wodach żywych, to znaczy przy strumieniach żywego Słowa, przebywają wszystkie cnoty duszy. 1.8. Zatem, jak powiedzieliśmy, w duszy jest wiele studni. Jest jeszcze wiele innych, które znajdziemy w różnych miejscach Pisma Świętego. Jest jednak jedna studnia wyjątkowa, przewyższająca wszystkie inne, o której w dzisiejszym czytaniu mówi się, że nie wykopali jej zwykli ludzie, ale „książęta” i jeszcze wyżsi, zwani „królami 8” (por. Lb 21,18); dlatego przy tej studni śpiewa się Bogu pieśń (por. Lb 21:17). I dlatego napisano: „Stąd poszli do studni. To jest studnia, o której Pan powiedział do Mojżesza: Zbierz lud, a Ja dam mu wodę” (Lb 21,16). Mojżeszowi nakazano zgromadzić lud, aby lud przyszedł do studni i napił się wody. Często pokazuje się nam, co Mojżesz miał rozumieć jako prawo. Zatem prawo Boże wzywa nas, abyśmy przyszli do studni. A do jakiegoż, jeśli nie tego, o którym mówiliśmy powyżej, Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, który trwa w sobie, ale nazywany jest wraz z Ojcem i Duchem Świętym źródłem Bóstwa? Zatem prawo wzywa nas do tej studni, czyli do wiary w Chrystusa. Sam bowiem mówi: „Mojżesz pisał o mnie” (por. J 5,46). Dlaczego nas wzywa? Abyśmy pili wodę i śpiewali Mu pieśń, czyli całym sercem wierzyli w sprawiedliwość, a wargami wyznawali zbawienie (por. Rz 10,10). 2.1. Mówi się: „Zacznij od tej studni” (Lb 21,17). Taki jest sens tego, co zostało powiedziane. Pan nakazuje: czyńcie studnię początkiem wszystkiego, jak mówi Apostoł, że On jest początkiem i pierworodnym, „pierworodnym wszelkiego stworzenia, bo w Nim wszystko zostało stworzone 9” (por. Kol 1,15-16). Dlatego „zacznijcie od tej studni”, to znaczy zdajcie sobie sprawę, że to studnia jest początkiem wszystkiego. Ale możemy to zrozumieć także w ten sposób, że słowa Mojżesza skierowane są do ludu i napomina go, mówiąc: „Zacznij od serca, abyś zaczął rozumieć, kim jest ta studnia, z której musisz czerpać wody duchowe, aby wierni mogli z niej pić”. Zacznijmy więc od niej, czyli od Izraela, od tej studni, aby jeśli był ktoś, kto widzi Boga sercem, mógł z jej głębin wydobyć sens mistyczny. Dlatego fakt, że Mojżesz powołuje nas do tej studni, czyli do prawa, nie jest twierdzony przez przypadek. Może się bowiem zdarzyć, że ktoś do tej studni przyjdzie, ale gdyby Mojżesz go nie powołał, Bóg go nie przyjmie. Wydaje się, że Marcjon sam doszedł do tej studni, podobnie jak Bazylides i Walentyn, ale ponieważ nie przyszli przez Mojżesza i nie przyjęli Prawa i Proroków, nie mogą wielbić Pana Boga za źródła Izraela. Tak więc ludzie tacy jak oni nie przychodzą do studni, „którą kopali książęta i królowie kopali” (por. Lb 21,18). 2.2. Czy chcesz, żebym ci pokazał na przykładzie z Pisma Świętego, do jakich studni doszli? Istnieje pewna „dolina solna”, w której znajduje się „wiele studni solnych 10” (por. Rdz 14,10); a każda herezja i każdy grzech kończą w dolinie, w słonej dolinie. Albowiem grzech i niegodziwość nie wznoszą się, lecz zawsze opadają na dno. Dlatego właśnie w tej dolinie można znaleźć każdą słoną i gorzką heretycką interpretację oraz każdy grzeszny czyn – bo jaka słodycz i przyjemność może być w grzechu? Ale to nie wszystko. Bo jeśli przyjąłeś heretycki wyrok, jeśli zasmakowałeś goryczy grzechu, to doszedłeś do studni smoły. Żywica jest paliwem, pożywką dla ognia. Dlatego jeśli będziecie czerpać wodę z tych studni, jeśli przyjmiecie heretyckie sądy, jeśli zasmakujecie goryczy grzechu, wówczas przygotujecie w sobie pokarm dla ognia i płomienia Gehenny. Dlatego tym, którzy nie chcą pić wody ze studni, „którą kopali książęta i królowie kopali” (por. Lb 21, 18), ale wolą pić ze studni w dolinie grzechu i jeść pokarmy z ognia, wolą pić: „Idźcie w płomień waszego ognia i strzały, które spaliliście!” (Izaj. 50:11). 2.3. Co więc śpiewa się w tej studni? Powiedziane jest: „Zacznijcie od tej studni, którą kopali książęta, kopali królowie” (Lb 21:17–18). I chociaż książęta i królowie mogą wydawać się podobni, jeśli trzeba dokonać między nimi rozróżnienia, to przez książąt należy rozumieć proroków, ponieważ to oni ustalili wiedzę i proroctwo o Chrystusie, pogrzebanym i ukrytym w głębi litery, i dlatego jeden z nich powiedział: „Jeśli tego, co ukryte, nie usłyszycie, wasza dusza będzie płakać” (Jer. 13:17). Również inny prorok mówi: „Ile masz błogosławieństw, które gromadzisz dla tych, którzy się ciebie boją” (Ps. 30:20). A więc to książęta „wykopali” tę studnię i królowie ją „wykopali”. Słowo „kopane” (excuderunt) nie pochodzi od „excido” – kopać, ale od „excudo” – rzeźbić; bo to, co jest wyrzeźbione lub uformowane z kamienia, nazywa się rzeźbionym. Dlatego mówi się, że książęta, którzy byli nieco niżsi od królów, „wykopali” studnię, to znaczy wkopali się w miękką ziemię na pewną głębokość. Ci, których nazywa się królami, ponieważ są wyżsi i silniejsi od książąt, przenikają nie tylko w głąb ziemi, ale także w solidne skały. I dlatego potrafią dotrzeć do głębszych wód i, że tak powiem, kontemplować same strumienie otchłani, pamiętając, że „przeznaczenia Boże to wielka głębia” (Ps. 35,7). 2.4. Zatem powiemy, że królami, którzy potrafią kontemplować to, co ukryte w głębinach tej studni, są apostołowie, z których jeden powiedział: „Ale Bóg nam to objawił przez swego Ducha, gdyż Duch bada wszystko, nawet głębokości Boże” (1 Kor. 2:10). A ponieważ potrafią Duchem kontemplować głębiny Boga i penetrować niewyczerpane i bezdenne tajemnice tej studni, nazywani są królami, którzy wykuwają studnię nawet w skale i przenikają wiedzę ukrytą i trudną do zrozumienia. A fakt, że apostołów można nazwać królami, jak sądzę, łatwo potwierdza to, co mówi się o wszystkich wierzących: „Ale wy jesteście plemieniem wybranym, królewskim kapłaństwem, narodem świętym” (1 Piotra 2:9). A jeśli królami zostali nazwani ci, którzy uwierzyli w ich słowo, o ileż bardziej zasługują na ten tytuł ci, którzy tworzą królów! Z tego łatwo wywnioskować, że jeśli ci, którzy rządzą, nazywani są królami, to wszyscy, którzy rządzą kościołami Bożymi, słusznie nazywani są królami, a ci, którzy rządzą Kościołem swoimi słowami i pismami, są o wiele bardziej godni miana królów. Dlatego słusznie Pan nazywany jest „Królem królów” (Obj. 19:16); bo gdyby oni i ci, którzy ich naśladują, nie zostali królami, najwyraźniej nie byłby On Królem królów. Ponadto sam apostoł Paweł, zwracając się do Koryntian, ironicznie robi im wyrzuty, mówiąc: "Zaczęliście królować bez nas. O, gdybyście naprawdę królowali, abyśmy mogli królować ty i ja!" (1 Kor. 4:8). W tym miejscu Apostoł oświadcza, że ​​chociaż Koryntianie z pewnością powinni być królami i że on sam chciałby z nimi królować, to jednak potępia ich za to, że w swojej pysze przywłaszczyli sobie godność, na którą jeszcze nie zasłużyli. 2.5. Tak więc książęta kopią studnię, a królowie narodów ją wykopują (por. Lb 21:18). Apostołowie to „królowie narodów”, którzy nawoływali narody do posłuszeństwa wiary i przekazywali wszystkim wiedzę o Chrystusie, „w którym ukryte są wszystkie skarby mądrości i wiedzy” (Kol 2,3), na rozkaz Pana obeszli cały świat, wypełniając to, co zostało powiedziane, aby uczyć „wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego” (Mt 28,19), i w ten sposób wycięli cóż, to znaczy przekazał wiedzę na ten temat i zaniósł ją wszystkim narodom. A to, co nam dzisiaj czytano, wraz z całym Pismem Prawa i Prorokami, jest studnią; a Ewangelie z listami apostolskimi są studnią, której ludzie nie mogą wykopać i wykopać, chyba że są książętami i królami. Ci bowiem, którzy potrafią usunąć z niej ziemię, zdjąć zasłonę litery i wydobyć z niej znaczenie duchowe, niczym żywa woda „z duchowego kamienia, który po niej następuje”, którym jest Chrystus, są godni uznania za prawdziwych książąt i prawdziwych królów (por. 1 Kor 10, 4). Jest to właściwe tylko dla książąt i królów; Nazywani są królami, ponieważ obalili królestwo grzechu w swoim ciele i założyli królestwo sprawiedliwości w swoich członkach. Kto bowiem uczy innych, musi najpierw wypełnić to, czego sam uczy. Przecież powiedziane jest: „Kto czyni i naucza, ten będzie nazwany wielkim w Królestwie Niebieskim” (Mt 5,19). A być wielkim w królestwie oznacza być królem. Powiedziane jest: „Królowie narodów wykuli tę studnię w swoim królestwie, gdy je posiedli” 11 (Lb 21:18). Nie mogą bowiem wykopać tej studni ani otworzyć ukrytych strumieni żywej wody, jeśli najpierw nie zaczną opętać ludów barbarzyńskich. A jeśli przezwyciężą wszystko, co okrutne i okrutne w swoich działaniach, wszystko barbarzyńskie w swoich nawykach i podporządkują ich rozumowi królewskiemu i zdobędą nad nimi władzę, aby żyli nie według pogaństwa, ale według prawa, wówczas staną się prawdziwymi królami, którzy przenikną do głębi tej studni i będą kontemplować ukryte tajemnice słowa Bożego. 3.1. Dalej czytamy: „Od studni udali się do Matany, od Matanny do Nagaliela, od Nagaliela do Bamota, z Bamot do gaju w dolinie Moabu, na szczycie wyciosanej góry, naprzeciw pustyni” (Lb 21:18-20). Nazwy te, które zdają się oznaczać miejsca, w swoim pierwotnym znaczeniu, wskazują raczej na ciąg tajemnic niż na określenia nazw własnych. Mówi się bowiem: „Udaliśmy się do Matanna”. Ale „Matanna” tłumaczy się jako „ich dary”. Widzicie więc, że ten, kto pije z tej studni, „którą wykopali książęta i królowie”, natychmiast udaje się na to miejsce, aby przynosić dary Bogu. Ale co człowiek wnosi do Boga? To właśnie jest zapisane w prawie: „Moje dary, moja ofiara” (por. Lb 28,2). W ten sposób ludzie składają Bogu ofiary z tego, co Bóg im dał. Co Bóg dał człowiekowi? Wiedza o sobie. Co człowiek wnosi do Boga? Twoja wiara i miłość. Tego właśnie Bóg chce od człowieka. W końcu jest napisane: „Czego teraz, Izraelu, żąda od ciebie Pan, Bóg twój? Wystarczy, że będziesz się bać Pana, Boga swego, chodzić wszystkimi Jego drogami i miłować Go, i służyć Panu, Bogu swemu, całym sercem i całą duszą” (Pwt 10,12). To są dary, to są ofiary, które należy składać Bogu. Jednakże te dary naszego serca ofiarowujemy Panu, gdy Go poznaliśmy i poznawszy Jego dobroć, wypiliśmy z głębi Jego studni. 3.2. Zwróć jednak uwagę na słowa proroka: „Czego teraz, Izraelu, żąda od ciebie Pan, Bóg twój?” Te słowa dezorientują tych, którzy zaprzeczają udziałowi ludzkiej wolnej woli w zbawieniu. Jak bowiem mógłby Bóg żądać czegoś od człowieka, gdyby nie był w jego mocy przynieść Bogu tego, czego on żądał? Jest więc to, co daje Bóg i jest to, co przynosi człowiek. Na przykład w przypadku danej osoby „kopalnia przyniosła dziesięć min” lub „kopalnia przyniosła pięć min”, ale mina, która przyniosła osobie dziesięć, jest mu dana przez Boga. Kiedy przynosi dziesięć min, które sam otrzymał, otrzymuje od Boga nie więcej pieniędzy, ale władzę i kontrolę nad dziesięcioma miastami (por. Łk 19,16-18). I znowu Bóg wymaga od Abrahama, aby poświęcił Mu swego syna Izaaka „na jednej z gór, o których” mu powie (por. Rdz 22,2). A Abraham, nieustraszony, „poświęcił swego jednorodzonego” (por. Hbr 11,17), „położył go na ołtarzu i wziął nóż, aby zabić swego syna” (Rdz 22,9-10). Ale natychmiast mu to uniemożliwiono i dano barana na ofiarę zamiast swego syna. Widzisz więc: to, co przynosimy Bogu, pozostaje z nami, ale On chce, abyśmy okazali naszą miłość do Boga i naszą wiarę. Powiedzieliśmy to w odniesieniu do stwierdzenia: „Od studni synowie Izraela poszli do Matanny” (por. Lb 21:19), co tłumaczy się jako „ich dary”. 3.3. „Z Matany” przechodzimy „do Nagaliela” (por. Lb 21:19), co tłumaczy się jako „od Boga”. Co od Boga? Kiedy przynosimy coś od siebie, otrzymujemy to, co jest od Boga. Gdy bowiem ofiarujemy Mu naszą wiarę i miłość, wówczas wyleje na nas różne dary Ducha Świętego, o których mówi Apostoł: „Wszystko pochodzi od Boga” (1 Kor. 8,6). A „od Nagaliela” przechodzimy „do Bamot”, co tłumaczy się jako „nadejście śmierci”. Jaką inną śmierć mamy tu rozumieć, jeśli nie tę, przez którą „umarliśmy” z Chrystusem, aby z Nim żyć (por. 2 Tm 2,11), i przez którą musimy umartwiać „członków ziemskich” (por. Kol 3,5)? I znowu: „Wraz z Nim zostaliśmy pogrzebani przez chrzest w śmierć” (Rz 6,4). Jeśli więc ktoś rozumie strukturę tej ścieżki zbawienia, to musi przejść przez wszystkie wymienione przez nas miejsca i po długiej wędrówce dotrzeć do tego miejsca, które, jak powiedzieliśmy, oznacza „nadejście śmierci”. Ale, jak dowiadujemy się z Pisma Świętego, jest śmierć wrodzona Chrystusowi i inna śmierć korzystna dla Niego. Nie mówimy tu o śmierci wrogiej Chrystusowi, o której mówi się: „Ostatnim wrogiem, który zostanie zniszczony, jest śmierć” (1 Kor. 15:26), czyli diabeł, ale o śmierci, przez którą umieramy z Chrystusem, aby z Nim żyć, a Bóg mówi o niej: „Zabijam i daję życie” (Deut. 32:39). On bowiem skazuje na śmierć, abyśmy umarli z Chrystusem i byli godni życia z Chrystusem. 3.4. Powiedziane jest: „Od Bamot aż do gaju w dolinie Moabu, na szczycie wyciosanej góry, naprzeciw pustyni” (Lb 21:20). Jeśli podejmiemy się tej podróży, która według racjonalnego wyjaśnienia implikuje nie tyle nazwy miejsc, ile etapy rozwoju duszy, w końcu dotrzemy „do gaju” lub, jak zapisano w innych listach, „do Ai”, co oznacza „wejście” lub „szczyt góry”. W ten sposób docierają przez to wszystko do znanego gaju Boskiego raju i do przyjemnych przyjemności starożytnych domostw, a przynajmniej do szczytu doskonałości i błogości, tak że i wy możecie powiedzieć: „I wraz z nim wskrzesił, i posadził go w okręgach niebieskich w Chrystusie Jezusie” (Efez. 2:6). Czy widzisz, jak daleko możesz dojść od tej studni? Czy widzisz, przez jakie etapy, a raczej przez jakie stopnie rozwoju przebiega droga duszy do nieba? A jeśli przyjrzysz się temu uważnie, obserwując codziennie miarę swojego wzrostu w sobie, zobaczysz, w jakim miejscu się znajdujesz i jak blisko Królestwa Niebieskiego jesteś, tak jak sam Pan powiedział o kimś: „Niedaleko jesteś od Królestwa Bożego” (Mk 12,34). 4.1. Po tym następuje kolejna narracja. Mówi się: „I Mojżesz wysłał” – lub, jak napisano w innych kopiach, „i Izrael wysłał” – „posłańców do Sichona, króla Amorytów, z propozycją pokojową, aby powiedzieć: pozwól mi przejść przez twoją ziemię; pójdziemy drogą, nie wejdziemy na pola i winnice, nie będziemy pić wody z twoich studni, ale będziemy podążać ścieżką królewską, dopóki nie przekroczymy twoich granic. Ale Sichon nie pozwolił Izraelowi przejść przez swoje granice, a Sichon zebrał cały swój lud i wyruszył przeciwko Izraelowi na pustynię, dotarł aż do Jaatza i walczył z Izraelem. Izrael uderzył go mieczem i wziął w posiadanie jego ziemię” (Lb 21:21–24). 4.2. Wydarzenia w tej historii są jasne, ale prośmy Pana, aby pomógł nam odnaleźć coś ważnego w głębszym znaczeniu tej historii. „Sigon” w tłumaczeniu ma dwa znaczenia: „jałowe drzewo” lub „arogancki”. Izrael wysyła więc posłańców do Sichona, wysyła ich do jałowego drzewa, wysyła ich do wyniosłych i pysznych. Sichon jest królem Amorytów, co oznacza „ten, który prowadzi do goryczy” lub „ten, który mówi”. I tak „Mojżesz wysłał posłańców do Sichona, króla Amorytów, z propozycją pokoju, mówiąc: «Pozwól mi przejść przez twoją ziemię» (Lb 21, 21–22). Jeśli zgodnie z duchowym zrozumieniem powiemy, że król Sichon, będąc bezpłodnym i aroganckim, nosi w sobie obraz diabła, to myślę, że nie powinieneś się dziwić, że nazywam go królem, skoro słyszysz, że sam nasz Pan i Zbawiciel tak mówi o nim w Ewangeliach: „Przychodzi książę tego świata, ale nie ma we mnie nic” (Jan 14,30); i jeszcze raz: „Dziś książę tego świata zostanie wyrzucony precz” (Jan 12,31). A jeśli w Ewangeliach nazywany jest „księciem tego świata”, to nie powinno wydawać się dziwne, że porównuje się do niego Sichona, króla Amorytów lub króla jakiegokolwiek innego ludu. 4.3. Nazywa się go jednak księciem pokoju nie dlatego, że stworzył ten świat, ale dlatego, że na świecie jest wielu grzeszników. A ponieważ on sam jest księciem grzechu, nazywany jest także księciem pokoju wśród tych, którzy jeszcze nie opuścili świata i nie zwrócili się do Ojca. W związku z tym mówi się, że „świat tkwi w złu” (1 Jana 5:19). Bo po co nam mówić, że naszym królem jest Chrystus, skoro nasze czyny i czyny świadczą o tym, że diabeł w nas rządzi? A może nie jest oczywiste, pod jakim władcą żyje bezwstydny, rozpustny i nieprawy człowiek? Czy taka osoba może powiedzieć: „Robię to, ponieważ żyję pod władzą Chrystusa”, nawet jeśli wydaje się, że jest uważana za chrześcijanina? Ten, w którym króluje Chrystus, nie dopuszcza żadnej nieczystości, żadnego bezprawia, nie ma w nim miejsca na nieprawye dążenia. I dlatego słusznie byłoby nazwać Chrystusa władcą cnót, a diabła księciem zła i wszelkiego bezprawia. 4.4. Dlatego „Izrael wysyła posłańców do króla Amorytów”, do króla tych, którzy powodują gorycz, do króla jałowego, do króla wyniosłego. Jak zostanie pokazane, że diabeł jest dumny i arogancki? Oto, co sam mówi: „Uczynię to swoją siłą i mądrością swego rozumu usunę granice narodów, splądruję ich potęgę, wstrząśnę zamieszkałymi miastami i całą zamieszkaną ziemię swoją ręką zgarnę jak gniazdo” (Iz 10,13-14). A arogancki i arogancki mówi także: „Wstąpię na niebo, wywyższę mój tron ​​​​ponad gwiazdy Boże i zasiądę na górze w zgromadzeniu bogów, na krańcu północy, wstąpię na wysokość obłoków, będę jak Najwyższy” (Iz 14,13-14). A czy nadal wątpisz, że jest dumny i arogancki? Jest oczywiście dumny i arogancki, i jest jego, że tak powiem, jednorodzony, o którym napisano: „Ten, który się sprzeciwia i wynosi ponad wszystko, co nazywa się Bogiem lub tym, co jest czczone, tak że zasiada w cerkwi Bożej jako Bóg, udowadniając, że jest Bogiem” (2 Tes 2,4). Dlatego każdy, kto jest dumny i arogancki, jest albo synem tej aroganckiej osoby, albo jego uczniem i naśladowcą. Apostoł mówi więc o kimś: „abyście się nie pysznili i nie popadli w potępienie u diabła” (1 Tm 3,6). W ten sposób pokazuje, że każdy pyszny zostanie potępiony przez ten sam sąd, co diabeł. 4,5. Jesteśmy więc tymi, którzy chcą przejść przez ten świat, aby dotrzeć do świętej ziemi obiecanej świętym; i zostajemy wysłani „do Sichona z propozycją pokoju” i obiecujemy, że nie pozostaniemy w jego ziemi i nie będziemy z nim przebywać, a jedynie „przeprawimy się” i „pójdziemy drogą króla”, „nie wejdziemy na pola i winnice, nie będziemy pić wody ze studni” (por. Lb 21,22). Zobaczmy, kiedy składaliśmy te obietnice, kiedy wypowiadaliśmy te słowa diabłu. Niech każdy wierzący pamięta, kiedy przyszedł do wód chrztu, kiedy po raz pierwszy przyjął pieczęć wiary i zbliżył się do źródła zbawienia, jakie wówczas słowa wypowiedział, jak oznajmił diabłu, że nie zgodzi się na jego pompatyczność, nie toleruje jego uczynków, nie podda się żadnemu ze swoich popleczników ani nie ulegnie jego pokusom. To właśnie jest nakazane w słowach prawa – że Izrael nie wejdzie na jego pola i winnice i obiecuje nie pić wody ze swoich studni (por. Lb 21:22). Wierni bowiem nie będą już pić z teorii diabła, astrologii, magii i wszelkich innych nauk sprzecznych z oddaniem Bogu. Przecież wierzący ma swoje źródła i pije ze źródeł Izraela, jest pijany ze źródeł zbawienia; nie pije ze studni Sichona, nie opuszcza „źródła wody żywej” i nie wycina sobie „cystern popękanych” (por. Jr 2,13). Ponadto obiecuje, że będzie podążał „królewską drogą”. Co to za królewska droga? Bez wątpienia Ten, który powiedział: „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem” (Jan 14,6). I jest on, w całej sprawiedliwości, królewski, bo to o nim prorok mówi: „Oddaj królowi swój sąd” (Ps. 72:1). Dlatego należy podążać tą ścieżką, nie wchodząc ani na pola króla Sichona, ani do jego winnic, to znaczy, że umysł wiernych nie powinien już zwracać się ku uczynkom i myślom diabła. 4.6. Ale dlaczego chcemy w spokoju przekraczać granice Amorytów? Amorytów można rozumieć jako niewierzących żyjących na tym świecie; ale, jak powiedzieliśmy powyżej, tłumaczy się je albo jako „prowadzące do goryczy”, albo jako „mówienie”. Nietrudno wyjaśnić, jak niewierzący i niewierzący prowadzą Boga do goryczy; i można do nich zastosować znaczenie „mówienie”, ponieważ niewierni i ci, którzy żyją pod władzą diabła, wiedzą tylko, jak mówić, ale ich mowy są pozbawione znaczenia. Na przykład ich poeci, astrolodzy i niektórzy filozofowie mówią puste i pozbawione znaczenia rzeczy. Ale dla wiernych „Królestwo Boże nie opiera się na słowie, ale na mocy” (1 Kor. 4:20). Chcemy więc w pokoju chodzić przez świat, ale przez to drażnimy księcia tego świata (por. J 14,30), a jeszcze bardziej przez nasze stwierdzenia, że ​​nie chcemy z nim przebywać, utrzymywać z nim kontaktu, dotykać czegokolwiek, co do niego należy; Dlatego staje się jeszcze bardziej rozgoryczony, dlatego buntuje się, złości i inicjuje przeciwko nam prześladowania, naraża nas na niebezpieczeństwo i grozi karami. Dlatego jest powiedziane: „Sychon zebrał cały swój lud i wyruszył przeciwko Izraelowi” (Lb 21:23). A kim jest „cały lud” Sichona, który wzbudza przeciwko Izraelowi? Władcy i sędziowie tego świata, wszyscy słudzy zła, którzy nieustannie wrogo nastawione są do ludu Bożego i prześladują go. 4.7. Co robi Izrael? Powiedziane jest: „I przybył do Jaatzy” (Lb 21:23). „Iazza” tłumaczy się jako „wypełnienie rozkazu”. Tak więc, jeśli przyjdziemy na to miejsce, to znaczy, aby wypełnić przykazania, to nawet jeśli sam Sigon, ten arogancki i dumny diabeł, wystąpi przeciwko nam z całą swoją armią i będzie z nami walczył, jeśli wzbudzi przeciwko nam wszystkie swoje demony, pokonamy go, jeśli wypełnimy przykazania Boże. Wypełnienie przykazań oznacza bowiem zmiażdżenie diabła i całej jego armii. I wtedy spełni się w nas modlitwa Apostoła: „Bóg zetrze szatana pod waszymi stopami” (Rz 16,20) i to, co powiedział Pan: „Oto daję wam moc stąpania po wężach i skorpionach i po całej potędze wroga, a nic wam nie zaszkodzi” (Łk 10,19). Nic bowiem nie może nam zaszkodzić, jeśli „dotrzemy do Jaatza”, czyli wypełnimy przykazania i przykazania naszego Pana Jezusa Chrystusa, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XIII. O tym, co pozostało z poprzedniej rozmowy oraz o Balaamie i jego ośle 1.1. Wczoraj rozmawialiśmy o Sihonie, królu Amorytów, aroganckim i jałowym drzewie, który sprzeciwił się Izraelowi i został pokonany. Pismo Święte mówi, że upadł „przez zabicie mieczem” lub, w innym czytaniu, „przez obecność miecza” (por. Lb 21,24). Jeśli jednak chcemy wiedzieć dokładnie, jakim mieczem poległ, „jak cedr libański 12” (por. Ps 36,35), ten jałowy i arogancki, uczymy się tego od apostoła Pawła, który mówi: „Bo Słowo Boże jest żywe i skuteczne, ostrzejsze niż wszelki miecz” (Hbr 4,12), a w innym miejscu mówi: „Weźcie też miecz Ducha, którym jest Słowo Boże” (Hbr 4,12). Efez. 6:17). W ten sposób duchowy Sigon, czyli diabeł, upadł „przez zabicie tego miecza”. 1.2. Następnie dodaje się: „I Izrael objął w posiadanie całą jego ziemię”. Cały ten ziemski region nazywany jest ziemią Sichona, ale Chrystus i Jego Kościół rządzą całą ziemią Sichona. „I objął w posiadanie całą jego ziemię od Arnonu aż do Jabbok” (Lb 21:24). Arnon i Jabbok to miasta w królestwie Sichona. Początkiem jego królestwa był Arnon, a końcem Jabbok; dlatego mówi się, że „Izrael wziął w posiadanie całą jego ziemię od Arnonu aż do Jabbok”. „Arnon” tłumaczy się jako „ich przekleństwa”; Tak więc początek królestwa aroganckiego i jałowego Sichona naznaczony jest przekleństwami; a jego końcem jest Jabbok, co oznacza „walka”. Każdy bowiem, kto chce wydostać się z królestwa diabła i przekroczyć jego granice, musi toczyć walkę i wojnę, którą podnoszą przeciwko niemu słudzy i wspólnicy diabła. Ale jeśli walka zakończy się zwycięstwem, nie będzie to już Jabbok, miasto Sichona, ale miasto Izrael. To oczywiście czytamy o patriarsze Jakubie, gdy przybył na pewne miejsce, gdzie była dla niego przygotowana bitwa, i przez całą noc zmagał się z Bogiem, utrzymując się w mocy i wzmacniając się, i odtąd jego imię stało się Izraelem (por. Rdz 32, 24-28). 1.3. Powiedziane jest: „I Izrael zajął wszystkie te miasta, i Izrael zamieszkał we wszystkich miastach Amorytów” (Lb 21:25). We wszystkich miastach Amorytów nie mieszkał Izrael w ciele, nie „Żyd z pozoru” (por. Rz 2:28), ale Izrael w Chrystusie. Albowiem kościoły Chrystusowe rozprzestrzeniły się po całym świecie. Każdy z nas był najpierw miastem królestwa Sichona, króla wyniosłego, bo królowała w nas głupota, pycha, niegodziwość i wszystko, co pochodzi od diabła. Kiedy mocarz zostanie pokonany w walce, a jego dobytek zostanie splądrowany (por. Mt 12,29), stajemy się miastami Izraela i dziedzictwem świętych; ale tylko wtedy, gdy zostanie całkowicie wyrwana z nas władza, która dotychczas nad nami panowała, wycięte zostanie jałowe drzewo, obalony zostanie arogancki król, znajdziemy się pod władzą Króla, który powiedział: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca” (Mt 11,29). 1.4. Następnie wymienione są jedno po drugim miasta aroganckiego i jałowego króla i jest powiedziane: „W Cheszbonie i u wszystkich, którzy na nim polegają” (Lb 21:25). Co kryje się pod nazwą głównego miasta królestwa Sichona – Cheszbonu? „Cheszbon” tłumaczy się jako „myśli”. I jest bardzo sprawiedliwe, że większość królestwa diabła i jego główna moc rządzą myślami; bo też Pan powiedział: „Z serca człowieka pochodzą złe myśli, cudzołóstwo, morderstwo, kradzież, wymuszenie, złośliwość, oszustwo, lubieżność, bluźnierstwo; całe to zło pochodzi z wnętrza i kala człowieka” (Mk 7,21-23). Dlatego konieczne jest spalenie tego miasta, zniszczenie go ogniem (por. Lb 21,28). Jaki rodzaj ognia? Oczywiście ci, o których Zbawiciel mówi: „Przyszedłem spuścić ogień na ziemię i jakże chciałbym, żeby już zapłonął!” (Łukasz 12:49). 2.1. Nieco dalej doniesiono o tym mieście. Powiedziane jest: „Dlatego mówią dopływy: Idźcie do Cheszbonu, aby zostało odbudowane i umocnione miasto Sichon, bo ogień wyszedł z Cheszbonu, płomień z miasta Sichona i pochłonął Moaba” (Lb 21:27-28). Jak powiedzieliśmy, Sichon był królem, a Heszbon był jego miastem. Należy zwrócić uwagę na kolejność słów: „dopływy mówią: idźcie do Cheszbon, aby miasto Sichon zostało ugruntowane i utwierdzone”. Zobaczmy teraz, kim są te napływy. Przypowieści to historie alegoryczne; dlatego ci, którzy mówią alegorycznie, nazywani są dopływami. A kto jeszcze przemawia alegorycznie, jeśli nie „Prawo i Prorocy” (por. Mt 7,12)? Posłuchajcie, jak mówi Dawid: „Otworzę usta w przypowieści i będę mówił wróżby z dawnych czasów” (Ps. 77:2). A Izajasz, który pisał alegorycznie, tak mówi: „A każde proroctwo jest dla was jak słowa w zapieczętowanej księdze, którą daje się komuś, kto nie umie czytać, i mówi: „Przeczytaj”, a on odpowiada: „Nie umiem czytać”. I przekazują książkę komuś, kto umie czytać i mówi: „przeczytaj”; a on odpowiada: „Nie mogę, bo jest zapieczętowane” (por. Iz 29,12.11). Mówi się, że księga jest zapieczętowana, ponieważ jest przeplatana alegoriami i owiana przypowieściami. 2.2. „Dlatego mówią dopływy: Idźcie do Cheszbonu, aby odbudowali i umocnili miasto Sichona” (Lb 21:27). Ten dawny Cheszbon upadł, a raczej został zdobyty i spalony, a inny trzeba zbudować. Pokażmy, jak to się dzieje na przykładzie. Jeśli zobaczycie, że poganin żyje rozpustnie w błędzie religijnym, to bez wahania powiecie o nim, że to miasto Cheszbon w królestwie króla Sichona; bo w jego myślach króluje jałowy i arogancki król. Jeśli Izrael, czyli syn Kościoła, zbliży się do tego poganina i wystrzeli w niego strzałę słowa Bożego, wyciągnie przeciwko niemu miecz Ducha (por. Ef 6,17) i zniszczy w nim wszystkie fortyfikacje nauk pogańskich, a ogień prawdy spali w nim arogancję jego argumentów, to – powtarzam – Heszbon, miasto Sichona, zostanie zniszczone. Ale ten, w którym miażdżone są pogańskie teorie, nie zostaje natychmiast porzucony i porzucony. Nie jest bowiem w naturze synów Izraela pozostawianie zdobytych miast w ruinie; lecz kiedy przezwyciężą i zniszczą w człowieku złe myśli i niegodziwe pragnienia, wówczas w sercu zniszczonego zbudują wszystko od nowa, zaszczepią dobre myśli, pobożne dążenia i nauczanie prawdy, przekażą rytuały religijne, nauczą struktury życia, wpoją wysoką moralność i akceptowane instytucje. 2.3. I wtedy dopływy rzeczywiście powiedzą sobie: „Pójdziemy i zbudujemy Cheszbon, czyli miasto Sichona”. Albowiem oni, to znaczy synowie Kościoła, nazywani są dopływami, ponieważ zgodnie z duchem rozumieją obrazy i przypowieści prawa. Wskazuje na to także Jeremiasz w alegorycznej mowie, gdy Pan mówi do niego: „Oto włożyłem moje słowa w twoje usta. Oto ustanawiam cię dzisiaj nad narodami i królestwami, abyś wyrywał i niszczył, abyś niszczył i niszczył, abyś budował i sadził” (Jer. 1:9-10). Co On niszczy i co niszczy? Miasto Cheszbon, które było miastem Sichona. Co w nim niszczy, a co wyrywa? Nieczyste i bezbożne myśli. A co On w nim stwarza i sieje? Myśli czyste i pobożne, tak że stało się miastem Cheszbon, ale nie Amorytami, ale miastem synów Izraela. 3.1. Ale jeśli będziemy o tym szczegółowo rozmawiać, nie będziemy mogli omówić tego, co dotyczy Balaama; ta lektura jest tak trudna, że ​​jest mało prawdopodobne, że będziemy w stanie przedstawić spójne wyjaśnienie narracji historycznej. Jakie trudności będziemy mieli w wyjaśnieniu duchowego znaczenia, jeśli jedno spojrzenie na literę spowoduje takie trudności? I chociaż chętnie dyskutujemy o sprawach bardziej niejasnych, nie powinniśmy całkowicie pomijać tego, co jest po prostu relacjonowane. Tak więc, gdy synowie Izraela zajęli miasta Amorytów, „zawrócili i udali się do Baszanu”, gdzie królował „Og, król Baszanu” (por. Lb 21:33); nie uważali jednak za konieczne wysyłać do niego posłów ani prosić o pozwolenie na przejście przez jego ziemię, lecz natychmiast rozpoczęli z nim walkę i pokonali „jego i cały jego lud” (por. Lb 21,35). 3.2. Zobaczmy, kim jest Vasan. „Vasan” tłumaczy się jako „niemoralność”; dlatego synowie Izraela nie wysyłają ambasadorów i nie proszą o pozwolenie na przejście przez jego ziemię. Nie wolno nam bowiem przechodzić przez krainy niemoralności ani nawet do nich wchodzić, lecz należy natychmiast od początku przystąpić do walki z nią i chronić się przed nią wszelkimi sposobami. „Og”, o którym mówi się, że jest królem Baszanu, oznacza „przeszkodę”. Może być obrazem wszystkiego, co cielesne i materialne, przez miłość i pragnienie, których przywiązana do niego dusza oddala się i oddziela od Boga. Dlatego nakazano walczyć z tym, jak się mówi, „aby nikt nie pozostał przy życiu” (Lb 21,35); konieczne jest bowiem, aby synowie Izraela nie pozostawili nikogo przy życiu w królestwie niemoralności i niegodziwości. Konieczne jest jednak, aby moralna doskonałość Izraela usunęła i wykorzeniła wszelką niemoralność w duszy, uporządkowała w niej wszystko, co godne i zasiała w niej wszystko, co cnotliwe i pobożne. 3.3. Ani o królestwie Sichona, ani o królestwie Moabu nie jest powiedziane, że nie pozostał w nich ani jeden żywy człowiek. Być może bowiem ich potrzebujemy i potrzebujemy niektórych z nich, aby ćwiczyć walkę w tym życiu; „W przeciwnym razie musielibyście wyjść z tego świata” (1 Kor. 5:10). A jednak nie potrzebujemy niczego od Baszanu, to znaczy niemoralności, i nie powinniśmy zostawiać w nim niczego żywego; ale musimy wszystko zniszczyć, zniszczyć wszelkie akty niemoralności; bo w nikim nie można znaleźć niegodziwości. 4.1. „I wyszli synowie Izraela i zatrzymali się na równinach Moabu, nad Jordanem, naprzeciw Jerycha. I zobaczył Balak, syn Sippora” (Lb 22:1–2) i resztę. Cała opowieść historyczna o Balaamie i jego ośle jest pełna trudności; jednak jego ukryte znaczenie jest znacznie bardziej złożone i nie wiem, czy łatwo będzie wyjaśnić choćby zarys historyczny. Zatrzymajmy się jednak, z Bożą pomocą, krótko nad tym, co możemy wyjaśnić. 4.2. Grozi ci wojna, królu Balaku, synu Sippora; „sześćset tysięcy” uzbrojonych żołnierzy wkracza na wasze granice (por. Lb 26:51). Trzeba było przygotować broń, zebrać armię, przemyśleć porządek bitwy, aby stawić czoła wrogowi w pełni uzbrojony, „kiedy był jeszcze daleko” (por. Łk 14,32). I wysyłasz „posłańców do Balaama” (por. Lb 25,5), wróżbity, i przynosisz mu dary, obiecując jeszcze więcej i mówiąc: „Przyjdź, przeklinaj mnie ten lud, który wyszedł z Egiptu” (por. Lb 22,6.5). Wtedy Balaam, jak uczy Pismo, zwraca się do Boga, a On nie pozwala mu odejść. Król jednak ponownie wysyła posłów i zostawiając broń, całą swą nadzieję pokłada w Balaamie, że nadejdzie, rzuci przekleństwa strzałami i uderzy słowami tych, których armia królewska nie była w stanie pokonać (por. Lb 22,8.12.15). Jakie logiczne konsekwencje ma ta historia, jaką intencję wyraża? Gdzie i kiedy słyszano, że król zagrożony wojną nie myślał o broni, ignorował armię i szukał schronienia w słowach wróżki lub wróżki? Dlatego wciąż na nowo musimy prosić Boga, aby zesłał nam swoją łaskę, abyśmy mogli to wyjaśnić nie za pomocą „bajek żydowskich” (por. Tt 1,14), ale rozsądną interpretacją godną prawa Bożego. 4.3. Przede wszystkim należy uznać, że w niektórych przypadkach słowa mają większą moc niż ciała, gdyż to, do czego armia wielu narodów dąży, a czego nie może osiągnąć siłą oręża, osiąga się słowami; Nie mówię świętymi słowami ani słowami Boga, ale tymi, za pomocą których ludzie porozumiewają się między sobą; takie, których nie wiem jak nazwać; są wymyślone przez bezużyteczną sztukę, bo ta sztuka nazywa rzeczy tak, jak chce. Tak więc, jak powiedziałem, jest coś wśród ludzi, czego dokonuje się za pomocą słów, ponieważ nie można tego osiągnąć siłą ciała, bez względu na to, jak wielka by to nie była. 4.4. Na przykład w Egipcie byli mędrcy i czarownicy. Który człowiek może mocą swego ciała zamienić laskę w węża, jak to podobno czynią? Albo kto może zamienić wodę w krew mocą swego ciała? I udało się to magom i czarodziejom Egiptu (por. Wj 7:11.22). To bowiem uczynił Mojżesz pierwszy (por. Wj 7:10.20); a ponieważ król Egiptu wiedział, że takich rzeczy można dokonać poprzez sztukę wymowy pewnych słów, których używają ludzie, zdecydował, że Mojżesz zrobił to nie mocą Bożą, ale czarami, a ponieważ król uczynił to samo za pomocą ludzkiej sztuki, był w stanie podrobić to, czego dokonało się mocą Bożą. I natychmiast „faraon wezwał mędrców egipskich i czarowników” (por. Wj 7,11). Wszczyna rywalizację pomiędzy tymi, którzy działają mocą Bożą, a tymi, którzy wzywają demony. I w podobny sposób przeciwne siły zamieniają laskę w węża, tak jak uczyniła to moc Boża; jednakże wąż stworzony mocą Bożą „połknął” i pożarł węże, które za pomocą czarów powstały z prętów (por. Wj 7,12). Moc demoniczna bowiem nie jest w stanie obrócić zła stworzonego z dobra z powrotem w dobro. Udało jej się zrobić węża z pręta, ale nie była w stanie odtworzyć laski z węża, więc wszyscy zostali pochłonięci przez laskę, zamienieni w węża mocą Boga. Ale wtedy laska mocą Boga odtwarza swoją naturę, tak że objawia się Pan natury. 4,5. „A czarownicy egipscy za pomocą swoich zaklęć” (por. Wj 7,22) zamienili wodę w krew, ale nie mogli zamienić krwi z powrotem w wodę; a moc Boża nie zamienia wody w krew, ale całą rzekę (por. Wj 7,21), a gdy Mojżesz się modlił, ponownie zamienił ją w czysty, naturalny strumień. I znowu „magowie egipscy” stworzyli muszki, ale nie mogli ich wypędzić; Mojżesz ich wyprowadził i wypędził; bo nasz Bóg zsyła smutki i znowu je odwraca; przeciwna siła może wywołać zło, ale nie jest w stanie go usunąć. 4.6. Powiedzieliśmy to wszystko jako przedmowę, abyśmy mogli przejść do słów i czynów Balaama; gdyż istnieją różnice między czarownikami: jedni mają większą moc, inni mniejszą. Balaam był najsłynniejszym specjalistą w sztuce czarnoksięskiej i potężnym w szkodliwych zaklęciach. Nie miał bowiem mocy ani umiejętności słowa błogosławieństwa, ale użył swojej umiejętności do przeklinania; bo demony wzywa się na przekleństwa, a nie na błogosławieństwa. I dlatego na Wschodzie wszyscy uważali go za zręcznego w tym. Przecież gdyby nie miał wcześniejszego doświadczenia w wielokrotnym odpieraniu przekleństw armii wroga, to oczywiście królowi nie przyszłoby do głowy, że słowami dokonuje się tego, czego z trudem można dokonać mieczem i armią na polu bitwy. Balak, mając nie raz okazję sprawdzić to na podstawie doświadczenia, porzuca wszelkie środki wojenne i wysyła do niego posłów, mówiąc: „Oto lud wyszedł z Egiptu i pokrył powierzchnię ziemi, i mieszka blisko mnie” (Lb 22:5). 4.7. Myślę, że króla skłoniło do tego coś innego, gdyż najwyraźniej słyszał, że dzieci Izraela miały zwyczaj pokonywania swoich wrogów nie bronią, nie tyle mieczem, ile modlitwą. Izrael nie podniósł bowiem miecza na faraona, lecz powiedziano mu: „Pan będzie walczył za ciebie, a ty będziesz spokojny” (Wj 14,14). A Amalekici zostali pokonani nie tyle siłą oręża, co modlitwą Mojżesza. Bowiem „kiedy Mojżesz podniósł ręce” (por. Wj 17,11), Amalek został pokonany; a kiedy się uspokoił i poddał, Izrael został pokonany. Słyszał o tym oczywiście Balak, król Moabu. Napisano bowiem: „Narody usłyszały i zadrżały, strach ogarnął mieszkańców Filistynów, zatrwożyli się książęta Edomu, a przywódców Moabu ogarnęło drżenie” (Wj 15:14-15). Jak widać, to, co przepowiedział Mojżesz w pieśni, przydarzyło się im, gdy Izraelici przekroczyli Morze Czerwone. I usłyszał król Moabu, że lud ten zwyciężył modlitwą i walczył ze swoimi wrogami nie mieczem, ale słowami swoich ust. I niewątpliwie dlatego pomyślał i powiedział sobie: „Skoro żadna broń nie może się równać z modlitwami i prośbami tego ludu, zatem muszę szukać takich próśb i takiej broni, która jest wyrażona w słowach, i takich modlitw, które mogłyby przewyższyć ich modlitwy”. 5.1. A żebyście wiedzieli, że król tak myślał, rozumiejcie to ze słów Pisma Świętego, które wyjaśnił mi pewien żydowski nauczyciel, który uwierzył. Dlatego napisano: „I Moabici powiedzieli do starszych Madianitów: Teraz ten lud pożera wszystko, co jest wokół nas, jak wół pożerający trawę na polu” (Lb 22:4). Ten nawrócony Żyd zwykł mawiać: „Dlaczego używają tego przykładu, mówiąc: «Jak wół je trawę na polu»?” Zapewne dlatego, że wół pyskiem wyrywa trawę z pola i językiem swoim jak sierp przycina ją, gdziekolwiek ją znajdzie. Dlatego ten lud walczy wargami i językiem jak wół, a jego bronią są słowa i modlitwy. I król, wiedząc o tym, posyła do Balaama, aby porównał jego słowa z ich słowami, a swoje modlitwy z ich modlitwami. 5.2. Nie dziw się, że tak się dzieje w sztuce czarów, gdyż Pismo Święte wyraźnie mówi, że taka sztuka istnieje, ale zabrania jej stosowania. Zatem Pismo Święte także mówi o istnieniu demonów, nie pozwala jednak czcić ich i kontaktować się z nimi (por. Łk 11,19). Dlatego słusznie zabrania używania magii, gdyż jej sługami są upadłe anioły i złe duchy oraz nieczyste demony; i żaden duch święty nie podlega czarownikowi. Nie może przywołać Michała, Rafaela ani Gabriela; tym bardziej czarnoksiężnik nie może wezwać ani Boga Wszechmogącego, ani Jego Syna, Jezusa Chrystusa, Pana naszego, ani Jego Ducha Świętego. Tylko my otrzymaliśmy możliwość wezwania Jednorodzonego Syna Bożego – Jezusa Chrystusa. Powiem też: ten, kto otrzymał możliwość wzywania Chrystusa, nie może już wzywać demonów, a kto stał się uczestnikiem Ducha Świętego, nie powinien już zwracać się do duchów nieczystych; bo jeśli przywoła duchy nieczyste, wtedy Duch Święty odejdzie od niego. 5.3. Są czarownicy, którzy przywołują Belzebuba. Przecież ci, którzy oczerniali mojego Pana Jezusa, wiedzieli o tym i kłamali, gdy mówili: „On wygania demony przez Belzebuba, księcia demonów” (Łk 11:15; Marek 3:22). Jednakże Zbawiciel, wiedząc, że naprawdę istnieje książę demonów, Belzebub, nie potępia ich za kłamstwa w tej sprawie, ale odpowiada im: „Jeśli wypędzam demony mocą Belzebuba, to czyją mocą wypędzają je wasi synowie?” (Łukasz 11:19). Ustalono więc, że niektóre demony są złe, a kiedy magowie je wzywają, nie czynią dobra, ale zła; bo gotowi są czynić zło, a dobrze czynić nie umieją. W ten sposób demony te, za pomocą pewnych umiejętności i formuł werbalnych, posłuchały Balaama i stały się jakby jego przyjaciółmi, a on, opierając się na ich przyjaźni, wydawał się wielki wśród ludzi. Dlatego król posyła do niego z poleceniem: „Przyjdź i przeklnij dla mnie ten lud, bo jest silniejszy ode mnie; może wtedy uda mi się ich pokonać i wypędzić z ziemi” (Lb 22,6). Wydaje mi się, że król nie polega całkowicie na wróżbitie Balaamie, ale myślę, że jest przerażony szerzeniem się pogłosek o cudach dokonywanych przez lud Boży. Dlatego mówi, że „być może”, jeśli przekleństwa Balaama odniosą skutek, będzie on w stanie „uderzyć” niektórych z nich, a innych przestraszyć, zmusić ich do ucieczki i „wypędzić z ziemi”. 6.1. Następnie mówi: „Wiem, że kogokolwiek błogosławisz, będzie błogosławiony, a kogo przeklinasz, będzie przeklęty” (Lb 22:6). Nie sądzę, żeby król wiedział, że ktokolwiek pobłogosławi Balaama, będzie błogosławiony; Wydaje mi się, że powiedział to, żeby mu schlebić i wywyższając i wychwalając sztukę Balaama, zachęcić go do pilnego wypełnienia swego planu. Ponieważ magia nie może błogosławić, ponieważ demony nie wiedzą, jak czynić dobro. Izaak i Jakub umieją błogosławić (por. J 27,4;48,9), podobnie jak wszyscy święci; lecz żaden bezbożny nie umie błogosławić. 6.2. W końcu ambasadorowie przybywają do Balaama, gdyż jest powiedziane: „A starsi Moabu i starsi Madianitów poszli z przedmiotami w rękach, aby uprawiać czary 13” (Lb 22:7). W sztuce czarów, wynalezionej przez ludzką ciekawość, są pewne rzeczy, które Pismo Święte nazywa „przedmiotami czarnoksięskimi”, natomiast u pogan nazywane są „kote”, trójnogiem lub innymi podobnymi nazwami, a poganie mają zwyczaj dotykania i przesuwania tych, by tak rzec, przedmiotów poświęconych w tym celu. Pismo Święte, prawdziwie Boskie, w swojej narracji wskazuje na obecność pewnego „efodu” wśród proroków (por. Oz 3, 4), jak głosi legenda, był to strój proroków. Jednak w Piśmie Świętym proroctwo to jedno, a czary to drugie, gdyż jest powiedziane: „Nie ma magii u Jakuba ani czarów w Izraelu. W swoim czasie powiedzą Jakubowi i Izraelowi 14: To właśnie czyni Bóg!” (Liczb 23:23). Zatem czary są całkowicie odrzucane; gdyż, jak powiedzieliśmy powyżej, dokonuje się tego dzięki uczynkom i służbie demonów. 6.3. Tak więc Balaam przyjmuje przedmioty do magii; demony zwykle przychodzą do niego, ale widzi, jak demony uciekają i ukazuje mu się Bóg; Dlatego twierdzi, że Bóg go o to prosi (por. Lb 22, 8), gdyż zwykle nie widzi nigdzie pojawiających się demonów. I tak sam Bóg przychodzi do niego – nie dlatego, że Balaam był tego godny, ale po to, aby ci, którzy zwykle mu się ukazywały, uciekli, aby rzucać przekleństwa i czynić zło; bo już wtedy Bóg troszczył się o swój lud - dlatego "Bóg przyszedł do Balaama i zapytał: Co to za lud jest z tobą? Balaam rzekł do Boga: Balak, syn Sippora, król Moabu, posłał ich do mnie, aby powiedzieć: Oto lud wyszedł z Egiptu i pokrył powierzchnię ziemi, i mieszka blisko mnie; Przyjdź więc, przeklnij go dla mnie; może wtedy będę mógł z nim walczyć i wypędzić go z ziemi. I Bóg rzekł do Balaama: Czyń nie idź z nimi, nie przeklinaj tego ludu, bo jest błogosławiony” (Lb 22,9-12). 7.1. Tutaj pojawia się kwestia wyższego rzędu i nie wiem, czy temat tak głębokiej tajemnicy powinien zostać ujawniony i przedstawiony tłumowi, który przyłącza się tylko na kilka dni, aby słuchać słowa Bożego i natychmiast wychodzi, bez przerwy, aby medytować nad słowem Bożym; a jednak dla tych, którzy pragną wiedzieć, pragną słyszeć i są w stanie dostrzec duchowe znaczenie, powiemy trochę z tego, co można powiedzieć. Może pojawić się następujący zarzut. Niech Balaam wzywa demony, przeklina ludzi i niech demony, które się pojawiają, robią, co chcą; ale czy Bóg nie może chronić ludzi przed demonami, pozbawiając ich możliwości czynienia zła? I dlaczego konieczne jest, aby On sam przyszedł do Balaama i powstrzymał przyzwyczajone demony do zbliżania się, aby nie kusiły Jego ludu i nie próbowały mu zaszkodzić? 7.2. Na to, choć nie oddamy wszystkiego, co może się wydarzyć, odpowiemy po części i powiemy, że Bóg nie chce potępiać rasy demonów „przed czasem” (por. Mt 8,29). Same demony bowiem wiedzą, że ich czas jest ograniczony do obecnego wieku. Dlatego prosili Pana, aby ich nie dręczył „przed czasem” (por. Mt 8,29) i aby „nie kazał im iść do przepaści” (por. Łk 8,31). Ale nie pozbawia diabła panowania nad tym światem, gdyż jego dzieła są niezbędne, aby błogosławieni mogli ćwiczyć i zwyciężać w bitwie. Nie chce więc na siłę wykluczać pozostałych demonów ze swojego planu „przed czasem”; dlatego od samego początku nie pozwolił im pojawić się na wezwanie Balaama, aby nie zostali zniszczeni i nie zginęli, gdy Bóg bronił swego ludu. Bo czym innym jest czekać, aż Bóg postanowi wystawić kogoś na próbę, na przykład Hioba, i dać mu w pewnym stopniu nad nim władzę, mówiąc na przykład: „Oto wszystko, co ma, jest w twojej ręce, tylko nie wyciągaj na niego ręki” (Job. 1:12), a także mówiąc: „Oto jest w twoich rękach, po prostu ratuj jego duszę” (Job. 2:6). A to zupełnie inna sprawa, jeśli demony wściekają się w niekontrolowany sposób, gdy czarnoksiężnik tego zażąda i ujarzmi je pewnymi zaklęciami. Oczywiście, gdyby mieli wolność wyboru, wydaliby lud Boży na zagładę, ale jeśli wolność zostanie odebrana demonowi, wówczas ta racjonalna istota zostanie potępiona „przed czasem”, a każdy, kto mógł zostać ukoronowany w walce z nimi, zostaje pozbawiony takiej możliwości. Bo jeśli wolność wyboru zostanie odebrana demonom, wówczas sportowcy Chrystusa nie będą już walczyć, a jeśli nie będzie walki, nie będzie zwycięstwa ani nagrody. 7.3. I dlatego Bóg sprawia, że ​​nawet niewykwalifikowani ludzie, którzy dopiero niedawno zaczęli odchodzić od kultu demonów, nie oddawali się demonom, a wzywający je czarodzieje otrzymali odpowiedź, a rasa demonów nie została pozbawiona możliwości wyboru. Dlatego Bóg ostrzega Balaama i nie pozwala mu iść i wzywać demonów na potępienie, aby tylko porzucił swoją namiętność. Ponieważ jednak trwa w swojej pasji do pieniędzy, Bóg łaskawie daje mu wolność wyboru i pozwala mu ponownie wyruszyć, ale wkłada w jego usta swoje słowa, aby klątwa demonów nie miała mocy (por. Lb 23, 5) i pojawiła się okazja do błogosławieństw. I Bóg sprawił, że zamiast przeklinać, Balaam wypowiadał błogosławieństwa i proroctwa, które mogły uczyć nie tylko Izraela, ale także inne narody. 7.4. W końcu, jeśli Mojżesz spisał proroctwa Balaama w świętych księgach, to o ile bardziej zostały one przepisane przez mieszkańców Mezopotamii, wśród których Balaam cieszył się wielką sławą i którzy, jak wiadomo, byli jego uczniami w magii? W końcu doniesiono, że od niego we wszystkich częściach Wschodu wyrosła cała galaktyka czarowników, którzy starannie zachowali wszystko, co przepowiedział Balaam; Mają także następujący werset: „Wschodzi gwiazda od Jakuba i laska wschodzi od Izraela” (Lb 24:17). Czarownicy mają podobne pisma i dlatego, gdy narodził się Jezus, rozpoznali tę gwiazdę i zrozumieli lepiej niż lud Izraela, który nie chciał słuchać słów świętych proroków, że proroctwo się wypełniało. Zatem opierając się wyłącznie na słowach Balaama, gdy dowiedzieli się, że zbliża się czas, przyszli Go szukać i natychmiast zaczęli Mu oddawać cześć i deklarując swoją wielką wiarę, powitali Go jako króla. 8.1. Wróćmy jednak do naszego tematu. Balaam niepokoi Boga, a ten, do którego przyszedł Bóg, prosi Go o pozwolenie, aby iść i przeklinać synów Izraela oraz wzywać demony. Siodła swego osła (por. Lb 22,21), lecz spotyka go anioł strzegący Izraela, o którym, jak napisano, Pan mówi do Mojżesza: „Mój anioł pójdzie przed tobą” (Wj 32,34). Tak więc pozwala się upartemu iść, ale po drodze osioł go miażdży; czarnoksiężnik widzi demony, ale nie widzi anioła; ale osioł widzi (por. Lb 22,23). Nie dlatego, że oślica jest godzien ujrzeć anioła, gdyż jest niegodna, ale aby powstrzymać Balaama, jak powiedziano w innym miejscu Pisma Świętego, „niemy osioł przemawiając ludzkim głosem powstrzymał szaleństwo proroka” (2 Piotra 2:16). 8.2. O narracji historycznej powiedziano już wiele, dlatego na zakończenie powiedzmy trochę o alegorii. Jeśli zobaczycie, że przeciwna siła walczy z ludem Bożym, wtedy zrozumiecie, kto siedzi na ośle; a jeśli pomyślisz o tym, jak demony namawiają ludzi do zła, zrozumiesz, co to za osioł. Bo tak samo w Ewangelii zrozumiecie, że Jezus posłał uczniów po uwiązanego osła i osła z nim, a oni odwiązują i przyprowadzają osła, aby mógł na nim usiąść (por. Mt 21,2 i nast.). I być może ta oślica, czyli Kościół, poprzednio niosła Balaama, ale teraz – Chrystusa, gdyż została ona odwiązana przez uczniów i uwolniona z łańcuchów, które ją krępowały. W ten sposób zasiada na niej Syn Boży i wraz z nią wkracza do niebiańskiego Jeruzalem (por. Hbr 12,22) i tak wypełnia się to, co jest powiedziane w Piśmie Świętym: „Wesel się, córko Syjonu, raduj się, córo Jerozolimy, oto król twój przychodzi do ciebie sprawiedliwy i zbawienny, cichy, siedzący na żywym zwierzęciu i na oślęciu” (Zachariasz 9,9). Prorok bez wątpienia nazywa jarzmo zwierzęciem, czyli osłem, czyli tymi, którzy uwierzyli wśród Żydów, a młodym oślątkiem, czyli poganami, którzy uwierzyli (por. Dz 21, 25) w Chrystusa Jezusa, Pana naszego, „któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia XIV. Więcej o Valaamie 1.1. Pozostaje nam jeszcze wiele do wyjaśnienia na podstawie lektury o Balaamie i jego ośle; Ponieważ jednak czas trwania kazania, które jest czytane w kościele dla pouczenia słuchaczy, jest ograniczony, nie będziemy mieli wystarczająco dużo czasu na interpretację słów Pisma Świętego, aby nic nie pozostało bez zbadania, i na szczegółowe wyjaśnienie wszystkiego, ponieważ takie podejście jest raczej charakterystyczne dla interpretacji pisanej. Powrócimy zatem ponownie do tego, co warte jest przestudiowania i zastanawiając się nad tym, co możemy zinterpretować, spróbujemy to rozłożyć i wprowadzić do szerokiej dyskusji. 1.2. Wyjaśniając samą narrację historyczną, trudno zrozumieć, w jaki sposób Bóg, jak się mówi, „przyszedł po raz pierwszy w nocy do Balaama” i zapytał go: „Co to za ludzie z tobą?” A Bóg mu odpowiedział: „Nie idź z nimi, nie przeklinaj tego ludu, bo jest błogosławiony” (Lb 22,12). I znowu jest powiedziane: „I przyszedł Bóg do Balaama w nocy i powiedział”, aby poszedł z nimi, ale kazał też Balaamowi wymówić słowa, które sam włożył w jego usta. I znów po raz trzeci mówi się, że gdy wyruszał w drogę, spotkał go anioł Boży, któremu droga wybrana przez Balaama wydawała się tak bezwartościowa i niewłaściwa, że ​​miał nawet ochotę go zabić, gdyby osioł, widząc anioła, którego Balaam nie widział, „nie skręcił z drogi” (por. Lb 22, 23-30). A jednak, gdy anioł potępił Balaama za to, że chce iść, ten sam anioł pozwala mu iść dalej; Balaam musi jednak wypowiedzieć te słowa, które Bóg wkłada w jego usta, i konieczne jest, aby pochodziły one tylko od niego i nic więcej (por. Lb 22,35). Wszystko to jest bardzo trudne do wyjaśnienia; ale jak powiedzieliśmy powyżej, damy wam możliwość zrozumienia pewnych rzeczy, abyście i wy czynili to, co jest napisane: „Mądry człowiek będzie słuchać i pomnaża wiedzę” (Prz. 1:5) oraz: „Daj mądremu pouczenie, a stanie się jeszcze mądrzejszy” (Prz. 9:9). 1.3. Zanim jednak przejdziemy do tematu dyskusji, warto wspomnieć, co w tym fragmencie dostrzeże co bardziej uważny czytelnik. W piśmie hebrajskim imię Boga, czyli Bóg lub Pan, jest pisane na różne sposoby; bo tak jest napisany każdy bóg, a inaczej ten Bóg, o którym się mówi: „Słuchaj, Izraelu, Pan, Bóg nasz, jest Pan jeden” (Deut. 6:4). Zatem Bóg Izraela, Bóg jedyny, Stwórca świata (por. 2 Mch 13,14), jest oznaczony pewnym symbolem składającym się z liter, zwanym „tetragramem”. Dlatego też, gdy ten symbol pojawia się w Piśmie Świętym, wówczas bez wątpienia mówimy o prawdziwym Bogu i Stwórcy świata. Tam, gdzie pojawiają się inne litery, czyli zwykłe, nie jest jasne, czy chodzi o prawdziwego Boga, czy o jednego z tych bogów, o których Apostoł mówi: „Bo choć są tak zwani bogowie, czy to na niebie, czy na ziemi, bo jest wielu bogów i wielu panów, to jednak mamy jednego Boga Ojca, od którego wszystko pochodzi i my do Niego jesteśmy” (1 Kor. 8:5-6). Zatem ci, którzy czytają księgi hebrajskie, twierdzą, że w tym fragmencie Bóg nie jest oznaczony przez tetragram; ale niech sprawdzi, do kogo należy. 1.4. W związku z tym, co Bóg mówi do Balaama, jakby pytając go, kim są ci ludzie, pojawia się pytanie, dlaczego udaje, że nie wie (por. Lb 22,9) i dlaczego mówi: „Nie przeklinaj tego ludu, bo jest błogosławiony” (Lb 22,12), jeśli można to rozumieć tak, jakby powiedział: „Nie przeklinaj mojego ludu”. 2.1. Jednocześnie stwierdzamy, że dzięki opatrzności i mądrości Bożej wszystko na tym świecie jest tak ułożone, że nic – ani dobre, ani złe – nie pozostaje niewykorzystane. Wyjaśnijmy jaśniej to, co zostało powiedziane. Bóg nie stworzył zła; jednakże choć mógłby uniemożliwić innym jej stworzenie, nie przeszkadza, ale w razie potrzeby wykorzystuje ją poprzez tych, którzy są jej źródłem. W porównaniu z tymi, w których jest zło, wyraźniej wyróżniają się ci, którzy dążą do chwały cnót. Przecież gdyby zło zostało zniszczone, nic nie byłoby w stanie przeciwstawić się cnotom. A cnota, nie mając nic przeciwnego, nie zajaśniałaby i nie stałaby się chwalebniejsza i wypróbowana. A niesprawdzona i niewypróbowana cnota nie jest cnotą. Jeśli jednak nie potwierdzimy tego, co zostało powiedziane Boskimi słowami, będzie się to wydawać bardziej eleganckim wymysłem literatury ludzkiej niż niepodważalną prawdą. Zobaczmy zatem, czy podobne myśli są zawarte w Boskich księgach. 2.2. Weźmy Józefa. Usuń gniew jego braci, usuń ich zazdrość, usuń to bratobójcze kłamstwo, którym wściekali się na swojego brata, dopóki nie sprzedali go w niewolę; Jeśli to wszystko wykluczysz, zobacz, jak wiele również usuwasz z Bożego planu. W ten sposób zniszczysz wszystko, co dzięki Józefowi wydarzyło się w Egipcie dla zbawienia wszystkich (por. Rdz 41,25-57). Gdyby Józef na skutek zazdrości braci nie został siłą wyrwany z normalnego trybu życia i nie znalazł się w Egipcie, nie byłoby interpretacji snu faraona, nikt nie zrozumiałby tego, co Bóg objawił królowi, nikt nie gromadziłby zboża w Egipcie, nikt by mądrze nie zapobiegł głodowi (por. Rdz 41,47-49); zarówno Egipt, jak i sąsiednie kraje dotknąłby głód, sam Izrael umarłby, a jego nasienie nie poszłoby do Egiptu w poszukiwaniu chleba i synowie Izraela nie wyszliby stamtąd w towarzystwie cudów Pana (por. Wj 6,10–15,21); nie byłoby plag egipskich ani wielkich czynów, których Bóg dokonał przez Mojżesza i Aarona (por. Wj 7–11); nikt nie będzie przekraczał Morza Czerwonego jak po suchym lądzie (por. Wj.14:16,22; 1 Koryntian 10:1); śmiertelnicy nie wiedzieliby o nasyceniu manną (por. Wj 16,13 i nast.); strumień wody nie popłynąłby „z następnego kamienia” (por. Wj 17,6; 1 Kor 10,4); Bóg nie dałby ludowi prawa; to, co napisano w księgach Wyjścia, Kapłańskiej, Liczb i Powtórzonego Prawa, nie stałoby się własnością wiedzy rodzaju ludzkiego; i z pewnością nikt nie wejdzie do dziedzictwa ojców i do ziemi obiecanej. 2.3. A wracając do omawianego przez nas tematu, wyobraźcie sobie, że nie ma gniewu niegodziwego króla Balaka, który skłoniłby go do zwrócenia się do Balaama z prośbą o przeklęci tego ludu (por. Lb 22,5-6), a tym samym wyeliminujecie Boży plan wobec synów Izraela i łaskę Jego opatrzności; i proroctwa nigdy nie zostałyby wypowiedziane przez usta Balaama, zarówno o synach Izraela, jak i o poganach. 2.4. Jeśli chcecie potwierdzenia tego w Nowym Testamencie, jeśli odejmiecie gniew Judasza i usuniecie jego zdradę, to jednocześnie wyeliminujecie Krzyż Chrystusa i Jego cierpienie; a gdyby nie było Krzyża, „władza zwierzchności i władz nie zostałaby odebrana” i drzewo krzyża nie zatriumfowałoby nad nimi (por. Kol 2,15). A gdyby nie było śmierci Chrystusa, to oczywiście nie byłoby zmartwychwstania i nikt nie stałby się pierworodnym z umarłych (por. Kol 1,18). A gdyby nie było pierworodnego z umarłych, nie mielibyśmy nadziei zmartwychwstania. 2.5. To samo należy przyjąć w odniesieniu do samego diabła. Gdyby np. został zmuszony do powstrzymania się od grzechu albo po zgrzeszeniu odebrano mu pragnienie grzechu, wówczas ustałaby nasza walka z zakusami diabła i nie byłoby już nadziei dla tego, który zgodnie z prawem stara się o koronę (por. 2 Tm 2, 5). Gdyby nie było tych, którzy się nam sprzeciwiają, nie byłoby walki, nie byłoby nagrody dla zwycięzców, a dla zwycięzców nie byłoby przygotowane królestwo niebieskie (por. Mt 25,34), a „krótka chwila lekkiego cierpienia” nie przyniosłaby „wiecznej chwały w niezmierzonej obfitości” (por. 2 Kor 4,17), a nikt z nas nie spodziewałby się w przyszłości wielkiej chwały za przetrwanie ucisków. 2.6. Z tego wszystkiego wynika, że ​​do dobrych uczynków Bóg używa nie tylko dobra, ale i zła; i to naprawdę zdumiewające, że Bóg używa złych naczyń do dobrych uczynków. Albowiem „w wielkim domu” tego świata „są naczynia nie tylko złote i srebrne, ale także drewniane i gliniane, jedne do użytku zaszczytnego, a inne do użytku skromnego” (2 Tym. 2:20), jednak jedno i drugie jest konieczne. Ponieważ jednak naczynia, o których mowa, należy rozumieć jako obdarzone rozumem i wolną wolą, to nie przypadek, że jedno staje się naczyniem „do użytku zaszczytnego”, a drugie „do użytku niskiego” (por. Rz 9,20-23), a ten, kto jest godny wyboru, staje się naczyniem wybranym do użytku zaszczytnego. Kto żyje według haniebnych i niegodziwych pragnień, staje się „naczyniem mało użytecznym”, ale to nie Stwórca go takim czyni, ale on sam przez swoją niegodziwość. Zatem to nie Stwórca ich takimi czyni, ale za sprawą sprawiedliwości swojej opatrzności i w jakiś niezrozumiały sposób rozdziela takie umysły zgodnie z ich aspiracjami. 2.7. Przypomina to to, co dzieje się na przykład w dużych miastach: niegodni ludzie, ci, którzy prowadzą bezbożny i skryty tryb życia, są skazani na najcięższą i najbardziej brudną pracę, ale niezbędną dla miasta - na przykład podgrzewają piece w łaźniach, aby można było czerpać przyjemność i przyjemności, czy sprzątają latryny lub wykonują inną podobną pracę, aby życie w mieście było przyjemne; i – czy robią to z własnej woli, czy też zasłużenie – ich praca przynosi korzyść tym, dla których przeznaczone jest to dobro i błogosławieństwo; jak powiedzieliśmy, Bóg oczywiście nie stworzył zła, ale nie chciał całkowicie zniszczyć zła, ponieważ dążą do tego ci, którzy zbaczają z prostej ścieżki, bo przewidział, że nawet jeśli zło nie przyniesie korzyści tym, którzy je tworzą, będzie korzystne dla tych, przeciwko którym jest popełnione. 2.8. Zatem choć powinniśmy unikać zła, aby nie znalazło się ono w nas (por. Eze 28,15), to jednak powinniśmy je przezwyciężać w innych, nie niszcząc go, gdyż ci, w których ono jest, wykonują niezbędną pracę za wszystkich. Bo u Boga nie ma nic bezużytecznego, nic bezcelowego, gdyż albo dobre intencje człowieka wykorzystuje dla dobra, albo złe dla tego, co konieczne. Błogosławieni jednak jesteście, jeśli dzięki swym cnotom wniesiecie coś dobrego do całego życia, jak ci, o których apostoł Piotr 15 mówi: „Czyńcie wszystko bez szemrania i zwątpienia, abyście byli nienagannymi i czystymi dziećmi Bożymi bez skazy wśród pokolenia złego i przewrotnego, w którym świecicie jak światła na świecie” (Flp 2,15-16). Jak widzimy, do chwały na tym świecie niezbędni są luminarze. A co jest tak majestatycznego i pięknego jak działanie słońca i księżyca, które oświetlają ten świat? 2.9. Jednak na tym świecie potrzebujemy zarówno aniołów, którym powierzono zwierzęta, jak i aniołów zarządzających sprawami ziemskimi. Aniołowie są również potrzebni, aby czuwać nad narodzinami zwierząt, wzrostem drzew i roślin oraz innymi nasadzeniami. I znowu potrzebujemy aniołów, którzy patrzą na święte czyny, uczą nas postrzegać wieczne światło i pojmować tajemnice Boga i Boskości. Uważajcie więc, abyście nie znaleźli się wśród aniołów, którzy opiekują się zwierzętami, jeśli żyjecie jak bydło, lub wśród aniołów, którzy zarządzają sprawami ziemskimi, jeśli jesteście przywiązani do rzeczy ziemskich i materialnych. Ale spieszcie się zrobić wszystko, co konieczne, aby zostać przyjętym do wspólnoty przez anioła Michała, który nieustannie zanosi Bogu modlitwy świętych. I ty będziesz do nich zaliczany, jeśli będziesz nieustannie oddawał się modlitwie i czujnie postępował zgodnie ze słowami Apostoła: „Módlcie się bezustannie” (1 Tes 5,17). 2.10. Albo przynajmniej możesz zostać przyjęty do wspólnoty przez anioła Rafaela, który jest odpowiedzialny za uzdrowienie (por. Tw 3,16); a jeśli zobaczysz osobę zranioną grzechem i uderzoną strzałami diabła, zastosujesz lekarstwo powiedzeń i słów Boga, to uzdrowisz go lekarstwem pokuty i spowiedzi. A jeśli ktoś postępuje podobnie na tym świecie, daje Stwórcy możliwość, aby w następnym stuleciu stał się „naczyniem zaszczytnym, uświęconym i pożytecznym dla Pana, nadającym się do wszelkiego dobrego dzieła” (2 Tym. 2:21); jeśli postąpi odwrotnie, stawi się Boskiej Opatrzności jako „naczynie mało przydatne” (por. 2 Tm 2,20). Dlatego też, jak ja to widzę, w Boskich księgach zapisane są zarówno dobre, jak i złe uczynki, a w Boskim Piśmie są opisane zarówno dobre, jak i złe uczynki, abyśmy zrozumieli, że u Boga nie ma nic bezczynnego – ani dobrych uczynków, ani złych. A teraz, po długiej, ale koniecznej dygresji, wróćmy do naszego tematu. 3.1. Balaam, jak powiedzieliśmy powyżej, był wróżbitą – innymi słowy, czasami udawało mu się przepowiadać przyszłość za pomocą demonów i magii (por. Lb 22:6). Król Balak prosi go, aby przyszedł i przeklął lud Izraela; Wysyłani są do niego ambasadorzy, którzy noszą w rękach urządzenia do wróżenia; Dotknięte i przerażone narody czekają na odpowiedź Balaama, ufne, że jest on godny rozmowy z Bogiem. Spójrzmy teraz, jak mądrość Boża zmusza to naczynie, przygotowane „do niewielkiego użytku” (por. 2 Tm 2,20), aby służyło dobru nie tylko jednego narodu, ale całego świata, a temu, przed którym zwykle pojawiają się demony, ukazuje się Bóg i powstrzymuje go od tej złej ścieżki (por. Lb 22,12). Balaam jest zdumiony i zachwycony mocą tego, który powstrzymuje, gdyż zło nie miało zwyczaju niezadowolenia z demonów. Tymczasem odsyła ambasadorów, mówiąc, że nie może zrobić nic innego, jak tylko wypowiedzieć słowa, które Bóg włożył mu w usta. Ambasadorzy wracają, Balaam ponownie dręczy swoimi prośbami, ponownie pragnie usłyszeć odpowiedź (por. Lb 22,18.38); bo chciwemu nie jest łatwo odmówić nagrody. A co słyszy od Boga po raz drugi? Powiedziane jest: „Jeśli ci ludzie przyszli cię wzywać, wstań i idź z nimi” (Lb 22,20). Bóg poddaje się pragnieniu podyktowanemu chciwością, aby wypełnić to, co jest napisane: „Pozostawiłem ich zatwardziałości ich serc, niech postępują według własnych zamysłów” (Ps. 80:13), co wcale nie przeszkadza w wypełnieniu planu Bożego, gdyż powiedziano Balaamowi: „Powiedz, co ci powiem” (Lb 22:35). 3.2. Gdyby Balaam był godzien, Bóg włożyłby swoje słowa nie w jego usta, ale w jego serce. Ale w jego sercu królowała żądza zysku i żądza pieniędzy, dlatego słowo Boże nie zostało włożone w jego serce, ale w jego usta. Tutaj dokonuje się wielki i zdumiewający plan: te prorocze słowa, które zapadły na dziedzińcach Izraela i nie mogły dotrzeć do narodów, poprzez Balaama, któremu ufały wszystkie narody, stały się im znane i poznali ukryte tajemnice o Chrystusie i został im przekazany wielki skarb - nie tyle w sercu i rozumie, ale w ustach i mowie. Aby jednak nie zatrzymywały nas szczegółowe opisy – bo to nie czas na rozstrzyganie wszystkich kwestii – wróćmy do historii: Balaam wsiadł na osła i ruszył w drogę (por. Lb 22,22). Pojawił się przed nim anioł – niewątpliwie ten, który opiekował się dziećmi Izraela. I otworzył pysk oślicy (por. Lb 22,28), aby przez nią przekonać Balaama, a ten, który był znany jako wróżbita i mędrzec, został zawstydzony przez nieme zwierzę. 4.1. Potem najwyraźniej powinniśmy porozmawiać trochę o alegorii. Balaam, którego imię oznacza w moim rozumieniu „ludzie próżne”, symbolizuje uczonych w Piśmie i faryzeuszy (por. Mk 7,5) narodu żydowskiego. A Balak, którego imię tłumaczy się jako „usuwanie” lub „pożeranie”, jak należy to rozumieć, uosabia jedną ze paskudnych sił duchowych tego świata, która pragnie wyeliminować i wyniszczyć Izraela, ale Izrael nie jest „według ciała” (por. 1 Kor. 10:18), ale według ducha. Ta paskudna siła, chcąc zniszczyć i całkowicie zniszczyć duchowy Izrael, posługuje się nikim innym jak tylko kapłanami, uczonymi w Piśmie i faryzeuszami; wzywa ich i obiecuje nagrodę i nagrodę. Rzeczywiście, podobnie jak Balaam udają, że wszystko czynią ze względu na Boga i są o Niego zazdrośni, bo mówią: „Badajcie Pisma, a zobaczycie, że żaden prorok nie przychodzi z Galilei” (Jan 7,52); i mówią też: „Mamy Prawo i według naszego Prawa musi On umrzeć, ponieważ stał się Synem Bożym” (Jana 19:7). W każdym z tych przykładów uczeni w Piśmie i faryzeusze wydają się mieć gorliwość dla Boga, ale jest to udawane. 4.2. Jeśli zaś chodzi o osła, na którym siedział Balaam, skoro Pismo Święte mówi: „Ty, Panie, ratujesz ludzi i zwierzęta” (Ps 35,7), to można to rozumieć jako tę część wierzących, których głupotą lub niewinnością porównują do zwierząt. Apostoł bowiem tak mówi: „Patrzcie, bracia, kim jesteście, którzy zostali powołani: niewielu z was jest mądrych według ciała, niewielu mocnych, niewielu szlachetnych, lecz Bóg wybrał to, co głupie u świata, aby zawstydzić mądrych, i Bóg wybrał to, co słabe u świata, aby zawstydzić mocne” (1 Kor. 1:26-27). Ewangelia mówi w przypowieściach, kiedy opisuje ludzi poddanych najgorszemu z nauczycieli - uczonych w Piśmie i faryzeuszy, którzy trzymają ich w niewoli, ale Pan ich uwalnia - nie przez siebie, ale przez swoich uczniów; Mówi bowiem do nich: «Idźcie do wioski, która jest naprzeciwko was, a zaraz znajdziecie oślę uwiązaną i oślę z nią; odwiążcie i przyprowadźcie go do mnie» (Mt 21,2). 4.3. Tak więc, jak w Ewangelii to nie sam Pan, ale Jego uczniowie odwiązują osła, tak tutaj nie sam Bóg, ale anioł otwiera „paszczę oślicy” (por. Lb 22,28). I tak jak w Ewangelii niewidomi oskarżają tych, którzy widzą, tak i tutaj niemy oskarżają tego, który ma dar mówienia. Pan powiedział o tym: „Wysławiam Cię, Ojcze, że zakryłeś te rzeczy przed mądrymi i roztropnymi, a objawiłeś je prostaczkom” (Mt 11,25). Zatem to uczeni w Piśmie i faryzeusze siedzieli na tym ośle i trzymali go uwiązanego. I dlatego anioł rozgniewał się na nich i gdyby nie spojrzenie w przyszłość, zniszczyłby ich, ale jednocześnie uratowałby osła, który zobaczył tego, który „stał na wąskiej drodze między winnicami” (por. Lb 22,23) i zatrzymał się ze strachu przed nim. Przygwoździła jednak do ściany nogę siedzącego na niej (por. Lb 22,25) i być może z tego powodu ten dawny jeździec nie może ani chodzić, ani przyjść do Tego, który mówi: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy spracowani i obciążeni jesteście, a Ja was pokrzepię” (Mt 11,28). A jednak nadchodzi osioł prowadzony przez uczniów i jeśli wtedy usiadł na nim chciwy Balaam, to teraz siedzi na nim Jezus. 4.4. Nie zdziwcie się, jeśli zobaczycie, że Ten, który, jak powiedzieliśmy, ma obraz uczonych w Piśmie i nauczycieli ludu, prorokuje o Chrystusie, czytamy bowiem, że to samo uczynił Kajfasz, który powiedział: „Lepiej jest dla nas, aby jeden człowiek umarł za lud, niż żeby cały lud miał zginąć” (Jana 11:50). Jednakże jest napisane, że „nie mówił tych rzeczy od siebie, lecz będąc w tym roku arcykapłanem, przepowiedział, że Jezus umrze za lud” (Jan 11,51). Tak więc Balaam również prorokuje o Chrystusie, dlatego nikt nie powinien się wywyższać, nawet jeśli wypowiada proroctwa, nawet jeśli zostanie nagrodzony przewidywaniem, ale niech zwróci się do wypowiedzi Apostoła, który tak mówi na ten temat: „I ustaną proroctwa, i języki zamilkną, i wiedza zostanie zniesiona” (1 Kor. 13:8). Co dalej? A potem mówi: „Wiara, nadzieja, miłość, z nich jednak największa jest miłość” (1 Kor. 13:13). I jak mówi Apostoł, „miłość nigdy nie ustaje” (1 Kor. 13:8). Zatem miłość jest wyższa niż proroctwo, wyższa niż wiedza, wyższa niż wiara, a nawet, jak uczy Paweł, wyższa niż samo męczeństwo (por. 1 Kor 13, 1-2), a miłość trzeba pielęgnować, ponieważ „Bóg jest miłością” (1 Jana 4, 16) i miłością jest Chrystus, Jego Syn, który uczynił nas godnymi daru doskonałej miłości. „Jemu chwała na wieki wieków. Amen” (Rzym. 11:36). Homilia XV. O proroctwie Balaama 1.1. Chociaż kolejność podanych nam czytań wymaga, abyśmy rozmawiali o tym, co twierdzi czytelnik, to jednak niektórzy bracia chcą, abyśmy omówili to, co jest napisane na temat proroctwa Balaama, pomyślałem, że bardziej słuszne będzie nie przestrzeganie kolejności czytań, ale zaspokojenie pragnień słuchających. Zatem przede wszystkim zastanówmy się, dlaczego Pismo Święte mówi o samym Balaamie jako godnym pochwały lub nagany. Zasługuje na potępienie, gdy pomimo tego, że Bóg powstrzymuje go przed pójściem do króla, upiera się sam i dążąc do zysku, po raz drugi zwraca się do Boga i prosi Go ponownie, aż Bóg pozwoli mu pójść za uporem serca i postępować według własnych myśli (por. Ps 80,13). Jest naganny, gdy buduje ołtarze i ofiary demonom oraz szuka boskiej odpowiedzi poprzez magię (por. Lb 23:1-3; 24:1). Na potępienie zasługuje także on, gdy za jego radą „lud zaczął cudzołożyć z córkami Moabu” i popadł w bałwochwalstwo (por. Lb 25,1–3; 31,16). Przeciwnie, zostaje ukazany jako godny pochwały, gdy Pan wkłada w jego usta słowo Boże (por. Lb 23,5.16), gdy zstępuje na niego „Duch Boży” (por. Lb 24,2), gdy prorokuje o Chrystusie, gdy przepowiada Żydom i poganom przyszłe tajemnice przyjścia Chrystusa, gdy zamiast przeklinać, zlewa błogosławieństwa na lud Izraela i mistycznie wywyższa imię Izraela ponad jego widzialną chwałę (por. Lb 24,16-19). 1.2. A ponieważ Pismo Święte mówi nam o nim tak wiele różnych rzeczy, wydaje mi się trudne do dokładnego określenia jego osobowości, aby nie tylko odpowiadała jej cała ta różnorodność, ale także dałoby się pogodzić to, co mówi o sobie, gdy prorokuje: „Niech dusza moja umrze między duszami sprawiedliwych i niech potomstwo moje będzie jak potomstwo sprawiedliwych” (Lb 23,10). A Pan świadczy o nim coś podobnego, gdy mówi przez proroka Micheasza: "Ludu mój! Cóż wam uczyniłem i czym wam obciążyłem? Odpowiedzcie Mi. Wyprowadziłem was z ziemi egipskiej i wykupiłem was z domu niewoli, i posłałem przed wami Mojżesza, Aarona i Miriam. Ludu mój! Pamiętajcie, co zaplanował Balak, król Moabu, i co mu odpowiedział Balaam, syn Beora, i co się wydarzyło od Szittim do Gilgal, abyście poznali sprawiedliwych działania Pana” (Micheasza 6:3-5). To pokazuje, że Balaam, syn Beora, odpowiedział królowi Balakowi na to, co zostało przekazane i zapisane w księgach, aby „poznać prawe uczynki Pana”. 1.3. Jak myślicie, kto będzie tak zręczny, że będzie w stanie wykazać, że same odpowiedzi Balaama odzwierciedlają „prawye czyny Pana”? Jeżeli bowiem rzeczywiście słowo Boże zostało „włożone w usta Balaama” (por. Lb 23,5), jeśli zstąpił na niego „Duch Boży” (por. Lb 24,2), a z jego odpowiedzi wynikają i odzwierciedlone są „sprawiedliwe czyny Pana”, to wszystko, co powiedział, niewątpliwie zasługuje na przyjęcie jako nic innego jak słowa prorocze i Boskie. I choć trudno w Piśmie Świętym znaleźć miejsce, w którym byłoby powiedziane: „Duch Boży zstąpił na proroka”, to jednak czytamy, że „miał widzenie”, „doszło do niego słowo Pańskie” lub „słowo Boże zstąpiło na takiego a takiego” (por. 1 Sm 3,1; 15,10) i inne podobne rzeczy na temat proroków. Ale teraz nie pamiętam, żebym czytał, że „Duch Boży zstąpił na” któregokolwiek z proroków, z wyjątkiem tego, co przychodzi mi na myśl, co napisano o Dawidzie: „I Duch Pański spoczął” – czyli oświecił – „od tego dnia na Dawidzie” (1 Sam. 16:13). Nie jest tam jednak napisane: „Duch Boży zstąpił na Dawida”. Pamiętam, że o Saulu napisano: „Duch Pański zstąpi na ciebie i będziesz z nimi prorokował, i staniesz się innym człowiekiem” (1 Samuela 10:6); i też o nim powiedziano: „Ale Duch Pański odstąpił od Saula i zły duch od Pana niepokoił go” (1 Samuela 16:14); i jeszcze raz: „A gdy duch Boży zstąpił na Saula, Dawid wziął harfę i zaczął grać, a Saul poczuł się szczęśliwszy i lepszy, i zły duch odstąpił od niego” (1 Sam. 16:23). Podałem te przykłady, ponieważ to, co jest napisane: „I zstąpił na niego Duch Boży”, może wydawać się zwyczajne. 1.4. Z tego powodu i zgodnie z wnioskami, które omówiliśmy wcześniej, spróbujmy teraz wyjaśnić, w jaki sposób Balaam odzwierciedla charakter uczonych w Piśmie, faryzeuszy i tym podobnych. Ale najpierw rozważmy słowa jego proroctwa, które wypowiedział, gdy – jak jest napisane – „opowiedział swoją przypowieść” (por. Lb 23,7). Powiedziane jest: „Balak, król Moabu, sprowadził mnie z Mezopotamii, ze wschodnich gór” (Lb 23:7). Nazywa Mezopotamię krainą położoną między rzekami Babilonu, o której napisano: „Tam, nad rzekami Babilonu, siedzieliśmy i płakaliśmy, wspominając Syjon” (Ps. 137:1). Jeśli więc ktoś jest pomiędzy rzekami Babilonu, jeśli ktoś jest przepełniony potokami pożądania i otoczony burzliwym prądem luksusu, mówią o nim, że nie stoi, ale siedzi; dlatego też ci, którzy byli tam uwięzieni, powiedzieli: „Nad rzekami Babilonu siedzieliśmy tam i płakaliśmy, wspominając Syjon” (Ps. 137:1). Ale nie mogą nawet płakać, dopóki nie przypomną sobie Syjonu, bo kiedy pamiętają rzeczy dobre, przyczyny nieszczęść stają się godne ubolewania. Przecież jeśli ktoś nie pamięta Syjonu, nie patrzy na prawo Boże i szczyty Pisma Świętego, to nie zacznie płakać nad złem, które stworzył. 1,5. Dlatego z tych rzek i ze wschodnich gór wezwano Balaama. Te góry nie są tymi świętymi górami, o których się mówi: „Jej fundament [Jerozolima] leży na świętych górach” (Ps. 86:2); i jeszcze raz: „Jerozolima zbudowana jako miasto, połączona w jedno” (Ps. 122:3). „Góry są wokół Jerozolimy, a Pan wokół swego ludu” (Ps 124:2). I dlatego nie takie są góry Mezopotamii, ale te, o których się mówi: „Góry ciemności” (Jer. 13:16); i jest też powiedziane: „Oto jestem nad tobą, góro zagłady” (Jer. 28:25). Są to góry, w których znajduje się „wszelka wywyższająca się przeciw poznaniu Boga” (2 Kor. 10:5). To od tych gór nazywany jest Walaam. 1.6. I jak góry, taki jest wschód, gdzie się znajdują; gdyż ten, który „przybiera postać anioła światłości”, ma także swój własny wschód światła (2 Kor. 11:14); posiada światło, o którym napisano: „Światło bezbożnych zgaśnie” (Hioba 18:5). A ponieważ jest to światło bezprawia i Tego, który „przybiera postać anioła światłości”, to jest przeciwne Temu, o którym powiedziano: „Ja jestem światłością świata” (Jana 8:12), a ten wschód jest także przeciwny temu, o którym Jeremiasz pisze: „Oto człowiek, ma na imię Wschód 17” (Za 6:12). Tak więc z granic tego, a nie tego wschodu przybył Balaam, niewątpliwie oświecony przez Lucyfera, o którym powiedziano: „Jak spadłeś z nieba, Lucyferze, synu poranka!” (Izaj. 14:12). 2.1. Zobaczmy, co mówi Balak, król Moabu, który wezwał Balaama spomiędzy rzek, „z gór na wschodzie: przyjdź i przeklnij za mnie Jakuba, przyjdź i przeklnij za mnie Izraela” (Lb 23:7). W wyrażeniu łacińskim to powtórzenie wydaje się niepotrzebne: „Przeklnij dla mnie Jakuba, przeklnij dla mnie Izraela”. Jednak w greckiej liście do czasownika „przeklinać” obok nazwy Izraela dodano przedrostek, który nasi tłumacze pominęli, uznając, że albo nie do końca pasował on do znaczenia, albo nie dodał żadnego znaczenia do tego, co zostało powiedziane. My, wbrew zwyczajowi, możemy zacytować te słowa, aby nic nie stracić z tego, co zostało powiedziane; dlatego też to stwierdzenie można przeczytać w następujący sposób: „Przyjdź i przeklnij dla mnie Jakuba, przyjdź i przeklnij dla mnie Izraela”. To pokazuje, że powtarzając to słowo, Balak szuka silniejszego i surowszego przekleństwa na Izraelu niż na Jakubie. Dopóki ktoś jest tylko Jakubem, czyli dopóki takim pozostaje na poziomie czynów i czynów, podlega słabszym przekleństwom. Ale gdy tylko dorośnie, zacznie kultywować i doskonalić wewnętrznego człowieka (por. Rz 7,22) i otworzy oko umysłu na Boga, wówczas będzie cierpiał z powodu wrogów nie przekleństw, ale dodatkowych przekleństw, czyli cięższych przekleństw. 2.2. I wtedy usta Balaama stały się „pełne przekleństw, oszustw i kłamstw, pod jego językiem męka i zagłada, zaczaił się na bogatych” (Ps. 9:28–29), gdyż spodziewa się nagrody od bogatego króla za „zabijanie niewinnych w ukryciach” (Ps. 9:29). Ale Bóg, „który sam czyni wielkie cuda” (Ps. 135:4), działa dobrze poprzez wrogów; dlatego „Pan włożył słowo w usta Balaama” (Lb 23,5), chociaż jego serce nie mogło jeszcze przyjąć słowa Bożego. Miał w sercu chęć zysku, więc nawet gdy słowo Boże przeszło na jego usta, powiedział do Balaka: „Idź, powiem ci” (Lb 24,14) i nauczył go, jak uwodzić synów Izraela, aby jedli rzeczy składane w ofierze bożkom i oddawali się rozpustie. Dlatego lud upadł i rozpoczęła się w nim wielka klęska, aż Pinchas zabił Izraelczyka, który dopuścił się cudzołóstwa z Madianitką, odwracając gniew Pana (por. Lb 25,8). Potem, jak powiedziano, Pinchas poprowadził armię przeciwko Madianitom, którzy zabili dwanaście tysięcy ludzi, w tym Balaama, syna Beora, którego zabili mieczem (por. Lb 31:8). Jednak trochę wyprzedziliśmy siebie i powiedzieliśmy to w ramach dygresji, aby pokazać, że słowo Boże nie było w sercu Balaama, ale tylko w jego ustach. Ale to, co wyraża, co mówi, ogłasza na podstawie słowa Bożego i dlatego to, co mówi, jest słowem Bożym. 3.1. Więc Balaam mówi: "Jak mogę przeklinać? Bóg go nie przeklina. Jakże mam cię przeklinać? Pan nie przeklina go po prostu 19" (Lb 23:8). Używamy wyrażenia „przeklinać” zgodnie ze znaczeniem greckiego słowa, ponieważ chcemy pokazać moc, jaką daje przedrostek. Więc co mówimy? Pan nie przeklina ani Jakuba, ani Izraela; myślisz, że przeklina kogoś jeszcze? W Piśmie Świętym czytamy, jak Pan mówi do węża: „Przeklęty jesteś ponad wszelkie bydło i wszystkie zwierzęta polne” (Rdz 3,14); a Adam mówi: „Przeklęta jest ziemia z twojego powodu” (Rdz 3,17); i do Kaina: „Teraz jesteś przeklęty przez ziemię, która otworzyła swoje usta, aby przyjąć z twojej ręki krew twojego brata” (Rdz 4,11); oraz: „Przeklęty, kto sporządza posąg rzeźbiony lub odlany” (Deut. 27:15). I żebyście nie myśleli, że podobne rzeczy można znaleźć tylko w Starym Testamencie, podobne rzeczy znajdziecie w Ewangeliach. Napisane jest bowiem, że Pan powie tym po lewej stronie: „Idźcie ode mnie, przeklęci, w ogień wieczny” (Mt 25,41). A kiedy mówi: „Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy!” (Mateusza 23:29) i „Biada wam, bogaci!” (Łk 6,24) i wypowiada wszelkie podobne słowa, cóż innego twierdzi, jak nie to, że są przeklęci? 3.2. A co mówimy o poleceniu wydanym przez Apostoła, gdy mówi: „Błogosławcie i nie przeklinajcie” (Rz 12,14)? Okazuje się, że Ten, który daje ludziom przykład życia, sam postępuje w sposób, jakiego nie chce, aby inni robili? Nie, to nieprawda. Ci, których Bóg przeklina, są przeklęci zgodnie z ich zasługami i On ogłasza wyrok, nie dając się zwieść ani co do natury grzechu, ani stanu grzesznika. Ale człowiek nie może tego wiedzieć - nie jest w stanie zobaczyć ani pojąć intencji i umysłu drugiego, dlatego nawet jeśli przekleństwo zostanie wypowiedziane przez tego, kto osądza lub wydaje wyrok, nie może być uzasadnionej podstawy do przekleństwa, gdy stan grzesznika jest nieznany, zwłaszcza że ludzka deprawacja wie, jak wymawiać przekleństwa, być może jest to spowodowane zniewagą lub zniewagą. Apostoł pragnie wykorzenić tę wadę, dając nam niezmienny nakaz, abyśmy nie ściągali na siebie przekleństw przez przeklinanie i obelg przez znieważanie, abyśmy błogosławili, a nie przeklinali; aby usunięto występek wyrzutu i aby prawda sądu i prawo do wydawania sądów, ukryte przed ludźmi, nie zostały zniszczone. 3.3. Posłuchajmy jednak uważnie, dlaczego Pan nie przeklina ani Jakuba, ani Izraela przez Balaama, a raczej słowem, które Bóg wkłada w jego usta (por. Lb 23,5): „Ujrzę go ze szczytu skał i ze wzgórz go zrozumiem” (Lb 23,9). Ponieważ, jak się mówi, Izrael położony jest na szczytach skał i wysokich wzgórzach, to znaczy prowadzi wzniosłe życie, które nie jest łatwe do zrozumienia i zrozumienia, jeśli nie wzniesie się na wyżyny i szczyty wiedzy, Bóg go nie przeklina; bo jego życie jest wysokie i wzniosłe, a nie niskie i niskie. Według mnie nie mówi się to o Izraelu według ciała, ale o tym, który chodzi po ziemi, ale jego „mieszkanie jest w niebie” (por. Flp 3,20). Przecież nawet gdyby to, co zostało powiedziane, przypisać ludziom cielesnym, Pismo Święte słusznie rozróżnia „zobaczę” i „pojmę”, wskazując na przyszłość, kiedy „cały Izrael”, doszedłszy do wiary w Chrystusa, „zostanie zbawiony” (por. Rz 11,26) i będzie spoglądał „ze szczytu skał i ze wzgórz” (por. Lb 23, 9) na tych, którzy wiedli na ziemi wzniosłe i niebiańskie życie i „zostali wzbudzeni z Chrystusa” (por. Kol 3,1). Jeśli chodzi o to, co powiedziano o Jakubie: „zobaczę” i o Izraelu: „pojmę”, należy dokładnie ustalić różnicę między nimi, gdyż jedno odnosi się do widzialnych czynów, a drugie do niewidzialnej wiary i zrozumiałej wiedzy. A jeśli przeniesiemy to na następne stulecie, czyli na czas zmartwychwstania, to słowa „zobaczę Jakuba” można rozumieć jako odnoszące się do ciał, a „pojmę Izraela” – do duchów i dusz zmartwychwstałych. 3.4. Powiedziane jest: „Oto lud żyje osobno i nie jest zaliczany do narodów” (Lb 23,9). Można tu również zachować dosłowne znaczenie: gdyż naprawdę lud Jakuba nie mieszał się z innymi ludźmi i nie był zaliczany do innych narodów, ponieważ miał pewne zalety w swoich instytucjach i prawach, które odróżniały go od innych narodów. Podobnie jak pokolenie Lewiego nie jest zmieszane z innymi plemionami i nie jest do nich zaliczane, tak cały Izrael nie jest mieszany z innymi narodami i nie jest do nich zaliczany. I choć w tym narodzie dokonało się to jako „cień przyszłego dobra” (por. Hbr 10:1), prawdziwy Jakub i duchowy Izrael rzeczywiście będą mieszkać oddzielnie pomiędzy narodami. I dlatego, jeśli „dotarliśmy do góry Syjon i do miasta Boga żywego, do niebieskiego Jeruzalem” (por. Hbr 12,22), jeśli dotarliśmy do duchowej Judei, która jest „dziedziczną częścią Boga” (por. Pwt 32,9) i będąc na ziemi, uczyniliśmy sobie tam „zamieszkanie” (por. Flp 3,20), to nie będziemy zaliczani do innych narodów i ich granice nie będą przeplatać się z naszymi; nawet gdyby Sodoma została przywrócona do poprzedniego stanu (por. Eze 16:55) i Egipt powrócą na swoje miejsce i tak dalej, jak zapisano w proroctwach, narody te zostaną odrodzone zgodnie z proroctwami, kiedy ci duchowi Jakub i Izrael wstąpią do „kościoła pierworodnych” (por. Hbr 12:23), wtedy nawet wtedy nikt nie będzie się z nimi porównywał, nikt nie będzie się z nimi mieszać. Jeżeli bowiem „dzikie drzewo oliwne” nie zostało wszczepione w miejsce połamanych gałęzi i nie stało się „uczestnikiem korzenia i soku drzewa oliwnego” (por. Rz 11,17), to jak mogłoby się wówczas zjednoczyć i połączyć z Jakubem lub Izraelem, skoro bez tego korzenia nikt nie może nazywać się Jakubem ani Izraelem? A jeśli ktoś z ludu Jakuba lub Izraela zgrzeszy, nie będzie już mógł nazywać się Jakubem ani Izraelem, a jeśli ktoś z pogan wejdzie do Kościoła Pańskiego, nie będzie już zaliczany do swego ludu. 3.5. „Kto policzy potomstwo Jakuba i policzy lud Izraela? 21” (Lb 23:10). To zdanie przypomina to, co jest napisane: "I wyprowadził go, i rzekł: Spójrz na niebo i policz gwiazdy, jeśli potrafisz je policzyć. I rzekł do niego: Będziesz miał tak liczne potomstwo. Abram uwierzył Panu i poczytał mu to za sprawiedliwość" (Rdz 15,5-6). Ale ani Abraham, ani żadna inna osoba, ani anioł, ani żadna siła wyższa nie była w stanie policzyć gwiazd i potomków Abrahama, o którym powiedziano: „Będziesz miał tak liczne potomstwo” (Rdz 15,5). Jednakże Bóg, o którym napisano: „On liczy gwiazdy i wszystkie je woła po imieniu” (Ps 146,4) oraz Ten, który powiedział: „Rozkazuję wszystkim gwiazdom” (por. Iz 45,12), może policzyć potomstwo Jakuba i policzyć lud Izraela (por. Lb 23,10). Bo tylko On wie, kto jest prawdziwym Jakubem i kto jest prawdziwym Izraelem. Ponieważ nie zwraca uwagi na tego, kto jest Żydem „zewnętrznie”, ani na „to obrzezanie, które jest zewnętrznie na ciele” (por. Rz 2,28), ale widzi tego, „który jest nim wewnętrznie i to obrzezanie, które jest w sercu, a nie na ciele” (por. Rz 2,29). Tylko On może liczyć i badać, tylko On w swojej niewysłowionej i niezrozumiałej mądrości może doprowadzić do znanego tylko Jemu niebiańskiego obrazu, tych liczb, które teraz rozważamy; i w nich nakazuje: „Policzcie całe zgromadzenie synów Izraela według ich pokoleń, według ich rodzin, według liczby imion, każdego płci męskiej od dwudziestego roku życia wzwyż, wszystkich, którzy stoją w sile Izraela” (Lb 1:2-3). A ich całkowitą liczbę wyraża liczba sakralna (por. Lb 3,39), o której za łaską Bożą mówiliśmy już powyżej. Jednak liczba ta jest święta i podoba się Bogu tylko wtedy, gdy On sam nakazał obliczenie. Jeśli zaś ktoś wbrew przykazaniu Pana chce policzyć naród, choćby był to Dawid, choćby był to wielki prorok, złamał prawo, został potępiony przez proroka i spotkała go kara, o czym czytamy w 2. Księdze Samuela (2 Sam. 24,1 n.). Zatem tylko Ten, który „liczy liczbę gwiazd” (por. Ps 147,4) i „uporządkował wszystko według miary, liczby i wagi” (Mdr 11,21), „będzie policzył potomstwo Jakuba i policzy lud Izraela” (Lb 23,10). 4.1. Następnie Balaam zdaje się wygłaszać o sobie proroctwo, gdy mówi: „Niech dusza moja umrze wśród dusz sprawiedliwych 22 i niech moje potomstwo 23 będzie podobne do ich!” (Liczb 23:10). W odniesieniu do osobowości Balaama i Izraela to proroctwo nie spełniło się i nie mogło się spełnić, ponieważ Balaam nie umarł wśród sprawiedliwych, ale przyjął od nich śmierć. To, jak powiedzieliśmy, odnosi się bardziej do osób, które w obecnym wieku można uznać za „lud próżny”, ponieważ są one pozbawione łaski Ducha Świętego, a przy końcu wieku, kiedy „wejdzie cała liczba pogan” i wszystkie proroctwa powiedziane na temat Izraela wypełnią się w duchowym Izraelu, wówczas „[jego] dusza umrze wśród dusz sprawiedliwych” (Lb 23:10). Przyjmą bowiem wiarę w Chrystusa w ten sposób, że będą mówić: "Wszyscy, którzy zostaliśmy ochrzczeni w Chrystusa Jezusa, zostaliśmy ochrzczeni w śmierć jego. Razem z nim zostaliśmy pogrzebani przez chrzest w śmierć" (Rz 6,3-4), a także: "Jeśli wytrwamy, z nim też królować będziemy" (2 Tm 2,12). I tak spełni się to, co powiedział Balaam, że „[jego] dusza umrze wśród dusz sprawiedliwych”. 4.2. To, co powiedziano: „Niech moje potomstwo będzie jak nasienie sprawiedliwych”, można rozumieć w ten sposób w odniesieniu do Balaama, gdyż mędrcy, którzy przybyli ze wschodu i jako pierwsi oddawali cześć Jezusowi, wywodzili się z jego potomstwa, czy to poprzez kolejne pokolenia, czy poprzez tradycję uczniów. Przecież jest całkiem oczywiste, że rozpoznali gwiazdę, która według przepowiedni Balaama wzejdzie w Izraelu (por. Lb 24:17), dlatego przyszli i oddali pokłon Królowi, który narodził się w Izraelu. Jednakże, zgodnie z tym, co powiedzieliśmy powyżej, dotyczy to również starożytnych ludzi; bo nie oni sami, ale ich potomkowie stają się potomstwem sprawiedliwych, czyli tych, którzy uwierzyli wśród pogan (por. Dz 21,25) i są usprawiedliwieni w Chrystusie. Jest więc oczywiste, że jak mówi Apostoł: „Ani obrzezanie, ani nieobrzezanie nie ma mocy, lecz wiara działająca przez miłość” (Gal. 5,6). I dlatego niech nikt nie chełpi się ani starożytnością obrzezania, ani nowością nieobrzezania, ale jak mówi Apostoł: „Niech każdy wypróbowuje swoje dzieło, a wtedy będzie miał chwałę tylko w sobie, a nie w kimś innym” (Gal. 6:4). Na koniec prorok mówi: „Twój Zbawiciel nadchodzi, Jego nagroda jest u Niego i Jego zapłata przed Nim” (Izaj. 62:11), i On „odda każdemu według jego uczynków” (Mt 16:27) w Chrystusie Jezusie, naszym Panu, „Któremu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). 1.1. W poprzedniej rozmowie staraliśmy się w miarę możliwości wyjaśnić pierwszą część proroctwa Balaama. Teraz zajmiemy się początkiem drugiego proroctwa, abyśmy, jeśli Pan nam pomoże, najlepiej jak potrafimy, przedstawić wam myśli, które pojawiają się w naszych umysłach. Choć może się to wydawać trudne, uważam, że nie powinniśmy przerywać dyskusji bez wyjaśnienia, co możemy zrozumieć. 1.2. Tak więc król Balak, widząc, że Balaam mówi coś przeciwnego, niż się spodziewał - zamiast przekleństw usłyszał błogosławieństwa - zdumiony i zaskoczony, nie mogąc tego znieść, przerywa swoją mowę i mówi: "Co mi robisz? Przyjąłem cię, abyś przeklinał moich wrogów, a tu błogosławisz? (Lb 23,11). Zirytowany król nie może znieść słodyczy błogosławieństwa, ale oczekuje przekleństw, żąda przekleństw, bo jest podobny do tego, do którego Pan powiedział: „Przeklęty jesteś ponad wszelki bydło i wszystkie zwierzęta polne” (Rdz 3,14). Jak na to reaguje Ten, któremu Bóg włożył słowo w usta? Mówi: „Czy nie powinienem powiedzieć dokładnie, co Pan wkłada w moje usta?” (Liczb 23:12). Balak, biorąc pod uwagę, że Balaam boi się dużej liczby Izraelitów i dlatego nie ma odwagi rzucać przekleństw, uważa, że ​​zmiana miejsca dobrze mu zrobi, i mówi do niego: „Chodź ze mną w inne miejsce, skąd będziesz je widział, ale zobaczysz tylko część, a nie wszystko, i stamtąd przeklnij mi to” (Lb 23,13). Ten szaleniec myśli, że łaska Izraelitów może być ukryta za ziemią, a nie wie, że „nie może się ukryć miasto stojące na szczycie góry” (Mt 5,14). 1.3. Jest napisane: "I zaprowadził go na miejsce straży, na szczyt góry Pisga, zbudował siedem ołtarzy i ofiarował po cielcu i baranie na każdym ołtarzu. I Balaam rzekł do Balaka: Zostań tutaj przy swoim całopaleniu, a ja pójdę tam na spotkanie Boga. I spotkał się Pan z Balaamem, włożył słowo w jego usta i rzekł" - niewątpliwie do Boga - "wróć do Balaka i tak mów. A oto on" - to znaczy: Balak „stoi przy swoim całopaleniu, a z nim książęta Moabu. I Balak zapytał go: «Co powiedział Pan?» (por. Liczb 23:14–17). 1.4. Wszystko to oczywiście towarzyszy bezbożnym ofiarom i odbywa się za pomocą magii i wróżenia. Bóg chce, aby „kiedy wzmógł się grzech, rozmnożyła się łaska” (Rz 5,20), dlatego raczy Swoją obecność i nie cofa się przed tym, co dzieje się nie zgodnie z instytucjami Izraelitów, ale z błędami pogan. Bóg jest nadal obecny – nie przy ofiarach, ale otwarty na tego, który przychodzi na zgromadzenie, gdzie, ponieważ wiara i zachwyt pogan nie jest jeszcze przesądzony, wypowiada swoje słowo i ogłasza przyszłe tajemnice, aby ci, którzy nie chcą wierzyć naszym prorokom, uwierzyli swoim wróżbitom i wróżbitom. 2.1. Powiedziane jest (Lb 23:18-24): „Opowiedział swoją przypowieść i mówił”. Balaam opowiada więc przypowieść: [23:18] Wstań, Balaku, i słuchaj, nadstaw ucha na mnie, synu Sippora. [23:19] Bóg nie jest człowiekiem, żeby kłamał, ani synem człowieczym, żeby się bał 24 . Czy powie to i nie zrobi? czy powie i nie wypełni? [23:20] Oto zacząłem błogosławić, bo On błogosławił, i nie mogę tego zmienić. [23:21] Nie widać żadnego ucisku w Jakubie i żadnego ucisku nie widać w Izraelu; Pan, jego Bóg, jest z nim i królewski dźwięk trąby jest z nim; [23:22] Bóg wyprowadził ich z Egiptu, był z nim prędkość jednorożca; [23:23] Nie ma magii w Jakubie i nie ma czarów w Izraelu. W swoim czasie powiedzą o Jakubie i o Izraelu: to właśnie czyni Bóg! [23:24] Oto lud powstaje jak lwica i powstaje jak lew; Nie spocznie, dopóki nie zje łupów i nie wypije krwi poległych”. 2.2. Taka jest treść drugiego proroctwa Balaama. Rozważmy najpierw, co powiedziano: „Wstań, Balaku i słuchaj”. Gdyby nie zostało powiedziane powyżej, że Balak „stoi przy swoim całopaleniu” (por. Lb 23:17), nie byłoby wątpliwości, dlaczego Balaam powiedział: „Wstań, Balaku”. Kiedy jednak temu, o którym się mówi, że stoi, nakazano stanąć, nie należy ignorować proroczego słowa. Zatem to, co powiedziano powyżej, że „stoi przy swoim całopaleniu”, oznacza, że ​​postąpił niewłaściwie. Naprawdę trwał w bałwochwalstwie, był wrogiem Boga i bardziej upadł, niż stał. Tak więc Balaam, wierząc, że stojący Balak musi upaść, a raczej już upadł, w proroczym sensie nakazuje Balakowi wstać; bo ten, który trwał w bałwochwalstwie, upadł. Niech więc taki powstanie, powstanie w nadziei, powstanie w wierze i stanie się świadkiem; jeśli się nawróci, niech da świadectwo wierze, a jeśli trwa w niewierze, niech da świadectwo swemu własnemu potępieniu. 3.1. Posłuchajmy jednak, co Balaam mówi do Balaka: „Bóg nie jest człowiekiem, aby kłamał, ale nie synem człowieczym, aby się bał” (Lb 23,19). Mówi się, że nie można mieć takiego wyobrażenia o Bogu, że On jest jak człowiek, który potrafi kłamać w tym, co mówi. W wielu przypadkach i wskutek wielu wad ludzie kłamią. Czasami w gniewie wyrzucają słowa, a gdy gniew opadnie, kłamią; czasami kieruje nimi strach, pożądanie, przechwałki i inne podobne motywy, a wszystko, co powiedzą pod wpływem występku, będzie kłamstwem i czczą gadaniną. I wszystko, co mówi Bóg, w którym nie ma namiętności ani słabości, mówi z godnych pobudek; dlatego też nie może On być nieszczery, gdyż to, co mówi się rozsądnie, nie może być pozbawione rozumu. I dlatego „Bóg nie jest człowiekiem, aby kłamał, ani synem człowieczym, aby się bał” lub, jak czytamy w innych listach, „nie jest synem człowieczym, aby się bał”. Ludzie czasami zmieniają zdanie ze strachu, ale cóż może przerazić Boga, który jest ponad wszystkim, tak że zmienił swój sąd? 3.2. Jeśli przyjmiemy drugą opcję wyrażoną w innych listach, a mianowicie: „On nie jest synem człowieczym, aby się bał” (Lb 23,19), to to, co zostało powiedziane, najwyraźniej będzie dotyczyło tych ludzi, którzy z przechwałek uciekają się do zastraszania i gróźb, czasem nawet w stosunku do tych, którym nie mogą zaszkodzić; Bóg nie straszy ludzi, jakby nie mógł ich ukarać, ale jeśli wzbudza w nich strach, to nie bez powodu; bo On przeraża człowieka, aby usłyszawszy o grożących mu mękach, skorygował się, aby słowo groźby powstrzymało i oczyściło złoczyńcę, a kara za jego złe uczynki nie spadła na niego. Zatem Bóg nie jest tak przerażający jak człowiek; bo człowiek, jak powiedzieliśmy, czyni to z chełpliwości, lecz Bóg czyni to ze względu na poprawę. 4.1. Następnie mówi się: "Czy powie, a nie zrobi? Czy powie, ale nie wypełni? (Lb 23, 9). Zdanie to należy czytać tak, jakby było wyrażone w formie pytania: co On - czyli Bóg - mówi, czy nie uczyni? A co powie, czy tego nie uczyni? Ludzie nie robią tego, co mówią, a z powodu choroby ludzkiej słabości nie dotrzymują tego, co obiecują; bo człowiek jest zmienny, ale Bóg jest niezmienny. Niektórzy jednak mogą się sprzeciwić i powiedzieć: „Czy Bóg uczynił to, co powiedział o Niniwie, a mianowicie, że w ciągu trzech dni zostanie zniszczona? (por. Jon 3:4) Czy też spełnił to, co powiedział Dawidowi, gdy obiecał, że przez trzy dni ześle na lud zagładę i śmierć (por. 2 Sam 24:13), ale któregoś dnia powstrzymał ich w godzinie posiłku? Wydawać by się mogło, że to, co się mówi, wyraża się w formie pytania i nie należy tego traktować jako stwierdzenia, ale nie należy tego rozumieć w sensie dosłownym, lecz raczej jako swego rodzaju figurę retoryczną, która zdaje się wskazywać na umiar; nie wyraża to twierdzenia w sposób definitywny i jednoznaczny, a napisane: „Czy powie, a nie zrobi?” wydaje się bardziej umiarkowane, niż gdyby było napisane: „Powiedzie i na pewno to zrobi”. 4.2. Wróćmy jednak do fragmentów Pisma Świętego w księgach Jonasza i Królów i zobaczmy, czy jest w nich jakaś tajemnica, która jest nieodłączna od Boskiego Pisma Świętego. Dlatego w księdze proroka Jonasza napisano: „I doszło słowo Pana do Jonasza, syna Amatyty: Wstań, idź do Niniwy, wielkiego miasta, i głoś w nim głoś, bo jego niegodziwość przyszła przede mną” (Jonasz 1:1-2). A gdy rozkazał wielorybowi, który wyrzucił Jonasza na suchy ląd (por. Jon 2,11), znów napisano: „I doszło do Jonasza słowo Pana po raz drugi: Wstań, idź do Niniwy, wielkiego miasta, i głoś w nim to, co ci przykazałem” (Jon 3,1-2). I oczywiście Jonasz „głosił, mówiąc: Jeszcze trzy dni” lub, jak twierdzą Żydzi, Pismo Święte mówi: „Jeszcze czterdzieści dni” – „a Niniwa zostanie zniszczona. I mieszkańcy Niniwy uwierzyli Bogu i ogłosili post, i oblekli się w wory, od największego do najmniejszego z nich” (Jonasz 3:4-5). A nieco niżej jest powiedziane: „I Bóg widział ich uczynki, że odwrócili się od swojej złej drogi, i Bóg zlitował się” – lub, jak czytamy w innych listach, „wysłuchał modlitw” – „w sprawie nieszczęścia, o którym mówił, że na nich sprowadzi, ale którego nie sprowadził” (Jon. 3:10). Zauważmy, że we fragmencie, który zaczerpnęliśmy z księgi proroka, wśród słów, które Bóg mówi do proroka, nie ma stwierdzenia: „Jeszcze trzy dni, a Niniwa zostanie zniszczona”, ale jest powiedziane, że kiedy Jonasz przybył do tego wielkiego miasta „w trzy dni drogi”, on sam powiedział: „Jeszcze trzy dni, a Niniwa zostanie zniszczona” (Jon. 3:4), a zatem słowa wypowiedziane, a nie wypełnione, jak widzimy, zostały wypowiedziane raczej Jonaszowi, nie Bóg. 4.3. Przytoczmy teraz to, co jest napisane w drugiej księdze Samuela, gdzie jest powiedziane, że kiedy Dawid „policzył lud”, „wtedy doszło słowo Pańskie do proroka Gada, widzącego Dawida: Idź i powiedz Dawidowi: Tak mówi Pan: Daję ci trzy kary; wybierz dla siebie jedną z nich, która cię spotka. Gad przyszedł do Dawida i oznajmił mu, i rzekł do niego: Wybierz sam, czy w twoim kraju będzie głód przez siedem lat, czy też uciekniesz od niego. twoi wrogowie przez trzy miesiące i będą cię ścigać, czy też śmierć będzie szalała w twoim kraju przez trzy dni? Teraz osądź i zdecyduj, co powinienem odpowiedzieć Temu, który mnie posłał. I Dawid powiedział do Gada: To jest dla mnie bardzo trudne, ale pozwól mi wpaść w ręce Pana, bo wielkie jest Jego miłosierdzie, szkoda tylko, że nie wpadłem w ręce ludzi. I Pan zesłał śmierć na Izraelitów od rana do południa 26. siedemdziesiąt tysięcy. I anioł wyciągnął rękę na Jerozolimę, aby ją spustoszyć, ale Pan wysłuchał krzyków o nieszczęściu i powiedział do anioła, który bił lud: Dość, teraz puść swoją rękę” (2 Samuela 24:11-16). 4.4. Zauważ, że w tych trzech groźbach nie widać, że Bóg mówi o śmierci „za trzy dni”. Nie jest to bowiem powiedziane w przykazaniach Pana, ale w słowach Gada, a to, co jest powiedziane przez proroka, nie zawsze jest uznawane za oświadczenie Boga. Przecież Bóg wiele mówił przez Mojżesza, ale jednocześnie Mojżesz nakazał coś od siebie; Tak więc w Ewangeliach Pan wyraźnie rozróżnia, gdy pyta się Go o rozwiedzioną kobietę i mówi, że Mojżesz napisał to do was „z powodu zatwardziałości waszych serc, ale na początku tak nie było” (por. Mt 19, 8). Mówi się bowiem, że Ten, który stworzył człowieka na początku, „stworzył mężczyznę i kobietę” i pobłogosławił ich „i powiedział: Dlatego mężczyzna opuści ojca i matkę i złączy się z żoną, i będą oboje jednym ciałem” (por. Mt 19, 4-6) i dodał: „Co więc Bóg złączył, niech człowiek nie rozdziela” (Mt 19, 6). Widzisz, że Bóg nie nakazuje rozwodów i nie zachęca do rozwodów. Jednakże Mojżesz „z zatwardziałości serc” Żydów „nakazał dać list rozwodowy” (por. Mt 19:8,7). Wskazuje na to także Paweł w swoich listach, gdy do niektórych mówi: „Nie ja rozkazuję, lecz Pan” (1 Kor. 7,10), do innych: „Ja nie mówię Pan” (1 Kor. 7,12), a jeszcze do innych: „Nie mam rozkazu od Pana, ale daję radę” (1 Kor. 7,25), a znowu: „Co mówię, nie będę mówił w Panu” (2 Kor. 11,17). 4,5. To samo odnosi się do innych proroków: co innego niewątpliwie mówi Pan, a nie prorocy, a co innego prorocy, a nie Pan. I w ten sposób powyższy zarzut najwyraźniej zostaje rozwiązany, gdyż Pan unieważnia i zamienia na lepsze nie tyle swoje słowa, ile te wypowiedziane przez proroków. 4.6. Myślę, że takie wyjaśnienie odpowiada duchowi Pisma Świętego w ogóle, a w szczególności tym stwierdzeniom, które mówią, że Bóg jest „dobry i miłosierny, i obfituje w miłosierdzie” (Ps. 86:5; 144:8), a zwłaszcza tym wypowiedzianym przez Jeremiasza, gdzie wyraźnie widać, że Bóg w swoich licznych dobrodziejstwach i niewysłowionej dobroci mówi i nie czyni, mówi i nie spełnia. I tak Bóg przez usta Jeremiasza mówi: "Czasami będę mówił o narodzie i królestwie, które wykorzenię, zmiażdżę i zniszczę, ale jeśli ten lud, przeciwko któremu to powiedziałem, odwróci się od swoich złych uczynków, odwrócę zło, które chciałem im wyrządzić. Czasem powiem o narodzie i królestwie, które je utwierdzę i utwierdzę; ale jeśli będzie czynił to, co jest złe w moich oczach i nie usłucha mojego głosu, zniweczę dobro, które Ja chciałem mu zrobić” (Jer. 18:7-10). Jak możemy preferować to, co Balaam powiedział z wahaniem, od tego, co Jeremiasz powiedział z całkowitym przekonaniem, chyba że pierwsze stwierdzenie dotyczy osób nieostrożnych i zaniedbanych, a drugiego – doskonalszych, słuchających w tajemnicy? 5.1. Następnie Balaam mówi: „Oto zacząłem błogosławić, bo On pobłogosławił, a ja nie mogę tego zmienić” (Lb 23,20). Do błogosławienia Balaam został wybrany nie przez Balaka, ale przez Boga, który „włożył słowo w jego usta” (por. Lb 23,16) i pobłogosławił lud, a on nie odwrócił się od tego błogosławieństwa. Bo nawet gdyby chciał, nie mógłby zmienić słowa Bożego ludzkim językiem. Następnie jest powiedziane: „W Jakubie nie widać żadnego ucisku i nie widać żadnego ucisku w Izraelu” (Lb 23:21). Tymi słowami wyraźnie ogłasza warunki przyszłego życia; bo kto przechodzi przez to życie bez smutków i smutków? Nawet jeśli jest to Piotr lub Paweł. Przecież jak Paweł nie miałby smutków i smutków, skoro „trzy razy [był] bity kijami, raz ukamienowany, trzy razy [on] rozbił się statek, noc i dzień spędził w głębinach morskich” (2 Kor. 11:25) i wiele innych rzeczy, które przeżył, o czym pisze, opowiadając o swoich troskach i smutkach? Ale to wszystko wypełni się w tym, co zostało powiedziane: „Usuną się smutek i wzdychanie” (Iz. 35:10). 5.2. Nie dotyczy to jednak wszystkich, a jedynie tych, którzy według swoich zasług stali się Jakubem i Izraelem; Taki był żebrak o imieniu Łazarz, którego życie niewątpliwie upływało w smutkach i smutkach, ale bogaczowi powiedziano: „Dziecko, pamiętaj, że już otrzymałeś w swoim życiu dobro, a Łazarz przyjął twoje zło; teraz on tu się pociesza, a ty cierpisz” (Łk 16,25). Zatem jest Izraelem i Jakubem i nie dotknął go smutek ani smutek. Bogaczem był oczywiście także Izrael, ale Izrael „według ciała”; powiedziano mu bowiem, że jego bracia „mają Prawo i Proroków, niech ich słuchają” (por. Łk 16,29). A ponieważ nie był Izraelem „w duchu”, przychodziły na niego smutki i smutki. 6.1. „Pan, jego Bóg, jest z nim, wśród niego chwalebni wśród władców 27” (Lb 23:21). Albowiem Bóg nigdy nie opuszcza swego Izraela. Zobaczmy, co to za przywódcy, których wielkość jest po stronie Izraela. Wielkość władców polega na ich sile, panowaniu i królestwie. Ponieważ jednak są władcy, których trzeba albo odsunąć od władzy, albo już obalić, a na ich miejsce postawiono prawdziwych Izraelitów, zatem cała wielkość, jaką mieli władcy w niebie, którzy nie zachowali swej władzy i opuścili „swoje mieszkanie” (por. Judy 1:6), zostanie przyjęta przez Izraela i Jakuba, którzy walczyli i zwyciężyli (por. Rdz 32:28), a zatem wielkość władców będzie z nim. 6.2. „Bóg wyprowadził ich z Egiptu, a chwała jednorożca była z nim” (Lb 23:22). Nie ulega wątpliwości, że Izrael został wyprowadzony z ziemskiego Egiptu, a ten duchowy Izrael z Egiptu tego świata, z królestwa ciemności, a jego chwała jest jak chwała jednorożca. Mówią, że jednorożec to zwierzę, którego nazwa odzwierciedla jego wygląd. Często czytamy o tym zwierzęciu w Piśmie Świętym, zwłaszcza w Księdze Hioba (por. Hi 39,9-12), gdzie głos samego Boga ukazuje swoją siłę i moc i – jak w wielu innych miejscach – należy to rozumieć jako nawiązanie do Chrystusa. W Piśmie Świętym często spotykamy słowo „róg” w znaczeniu „królestwa”, tak jak mówi prorok: „On [róg] został złamany, a na jego miejsce wyszły cztery inne: to są cztery królestwa” (Dan. 8:22). I tak słowo „jednorożec” odnoszące się do Chrystusa pokazuje, że wszystko, czym On jest, to Jego jedyny róg, innymi słowy, Jego jedyne królestwo. „Albowiem [Ojciec] poddał wszystko pod stopy Jego” (1 Kor. 15:27), aż do zniszczenia ostatniego wroga – śmierci (por. 1 Kor. 15:26). Chrystus ma jedno królestwo wszystkich, niczym jednorożec, gdyż, jak powiedziano, „jego królestwu nie będzie końca” (Łk 1,33). Dlatego mówi się, że dla niego, czyli dla duchowego Izraela, jego chwała jest jak chwała jednorożca. Przecież sam Pan mówi w Ewangelii: „Jak Ty, Ojcze, jesteś we mnie, a Ja w Tobie, aby i oni stanowili jedno w Nas” (J 17,21). Izrael otrzyma chwałę na wzór chwały jednorożca, zwłaszcza że Chrystus „przemieni nasze pokorne ciało, tak że będzie podobne do Jego chwalebnego ciała” (Fil. 3:21). 7.1. "Nie ma magii w Jakubie ani czarów w Izraelu. We właściwym czasie powiedzą o Jakubie i o Izraelu: tak czyni Bóg" (Lb 23:23). A ponieważ przyjęło się, że szczegółowo omawiamy każdy szczegół, nie będzie to wydawać się absurdalne, jeśli przyjrzymy się, czym jest magia i wróżenie, ponieważ w Piśmie Świętym jest o nich często mowa, aby ktoś niechcący, z niewiedzy, nie dał się im ponieść. Myślę, że przewidywanie przyszłości samo w sobie jest czymś pomiędzy, to znaczy z natury nie jest ani dobre, ani złe; czasami bowiem przepowiednia przyszłości może wejść do wiedzy tych, którzy są uwikłani w diabła. Bez wątpienia jednak, gdy wymaga tego czas i okoliczności i jest to wolą Bożą, Bóg może udzielić człowiekowi uprzedniej wiedzy za pośrednictwem proroków; Dlatego mówimy, że przewidywanie samo w sobie nie jest ani dobre, bo czasem pochodzi od złego, ani złe, bo czasem pochodzi od Boga. 7.2. I chociaż można podać wiele przykładów z Pisma Świętego, wierzymy, że wystarczy, jeśli ograniczymy się do tego, co jest napisane w Księdze Królewskiej, gdzie jest powiedziane: "I Filistyni wzięli Arkę Bożą, wnieśli ją do cerkwi Dagona i postawili ją obok Dagona. I oto Dagon leży twarzą do ziemi przed Arką Pańską. A ręka Pana zacięła się nad Azotytami, więc uderzył ich i ukarał nich” (1 Samuela 5:2-6). Dalej czytamy: „Kiedy Arka Boża przybyła do Aszkelonu, Aszkelończycy podnieśli krzyk i zgromadzili wszystkich władców Filistynów. Filistyni zaś wezwali kapłanów i wróżbitów i zapytali: „Co zrobimy z Arką Pańską?” naucz nas, jak możemy pozwolić mu iść na swoje miejsce. Powiedzieli: Jeśli chcesz wypuścić Arkę Boga Izraela, nie zostawiaj jej z pustymi rękami, ale złóż Mu ofiarę za występek; wtedy zostaniecie uzdrowieni i poznacie, dlaczego Jego ręka nie odstępuje od ciebie” (por. 1 Sam. 5,10–6,3). 7.3. A nieco niżej jest napisane: „Weźcie, zbudujcie jeden nowy rydwan i weźcie dwie pierworodne krowy, które nie miały jarzma, i zaprzęgnijcie krowy do rydwanu, i zabierzcie od nich ich cielęta; weźcie Arkę Pańską i postawcie ją na rydwanie, a złote przedmioty, które mu ofiarujecie jako ofiarę za występek, włóżcie do skrzyni obok niej; i wypuśćcie go i pozwólcie mu odejść; i zobaczcie, czy idzie do swego granicami, do Betszemesz, to wyrządził nam to wielkie zło; jeśli nie, to poznamy, że to nie Jego ręka nas uderzyła, ale że przydarzyło się nam to przez przypadek” (1 Samuela 6:7-9). Zwróćcie uwagę, jak kapłani i wróżbici według ustalonych znaków szukają przyczyny nieszczęść, które spadły na Filistynów – czy zostali zesłani ręką Bożą za zbezczeszczenie arki, czy zdarzyło się to przez przypadek: „Jeśli pójdzie do swoich granic, do Betszemesz, to wyrządził nam to wielkie zło” (1 Samuela 6:9). 7.4. I na koniec, co następuje, czytamy: "I wsadzono Arkę Pańską na rydwan, i krowy poszły prosto na drogę do Betszemesz. Szły tą samą drogą, szły i jęczały, ale nie zbaczały ani na prawo, ani na lewo" (1 Samuela 6:11-12). I kto po dokładnym rozważeniu powie, że przepowiednia kierunku obranego przez krowy jest wynikiem przypadku lub jakiejś sztuki, a nie działania demonów, które boją się mocy Arki Pańskiej, co było przyczyną nie tylko klęski i kary Filistynów, ale także wykorzenienia samego kultu demonów, gdyż ilekroć pojawiała się Arka Pańska, burzyła ich posągi i cerkwie? To właśnie demony czynią w odniesieniu do przewidywania, działając poprzez sztukę tych, którzy się im oddali, którzy zdobywają wiedzę poprzez tak zwany los, to przez czary, to przez obserwację łusek, to przez wróżenie z wnętrzności zwierząt ofiarnych, zwane wytępieniem, i innymi podobnymi metodami, dzięki którym ich przepowiednie wydają się być przekazywane i zrozumiałe. 7,5. Sztuki te odniosły taki sukces w oszołomieniu rodzaju ludzkiego, że nawet Manasses, syn najsprawiedliwszego Ezechiasza, dał się zwieść temu oszustwu i, jak mówi Pismo, „zbudował ołtarze całemu zastępowi niebieskiemu na obu dziedzińcach domu Pańskiego” (2 Królów 21:5). Myślę, że ten niebiański zastęp jest tym, co Paweł określił jako „duchy niegodziwości na wyżynach” (por. Ef 6:12). I gdyby w tych sztukach nie było tyle oszustw i błędów, nie sądzę, aby syn tak wielkiego króla popadł w taką niegodziwość, jak opisano w czwartej Księdze Królewskiej. Bo jest tam napisane: „I przepowiadał przyszłość, rzucał zaklęcia, rodził zaklinaczy umarłych i magów, przynosił θυηλήν (ofiarę) i prowadził syna swego przez ogień; czynił wiele rzeczy obrzydliwych w oczach Pana, aby Go pobudzić do gniewu” (2 Królów 21:6). Popełnił takie grzechy, że można powiedzieć, że dokonały się one „z całą mocą, znakami i fałszywymi cudami” (2 Tes 2,9), tak że są w stanie zwieść nawet wybranych. Przecież przez Manassesa także lud został zwiedziony „do tego stopnia, że ​​postępował gorzej niż narody, które Pan wytracił przed synami Izraela” (2 Król. 21:9). 7.6. Coś podobnego napisano o Manassesie w drugiej księdze Kronik: „I zbudował gaje dębowe, i oddawał pokłon całemu zastępowi niebieskiemu, i służył mu, i zbudował ołtarze w domu Pańskim, o którym Pan powiedział: W Jerozolimie imię moje będzie na wieki, i zbudował ołtarze całemu zastępowi niebieskiemu na obu dziedzińcach domu Pańskiego. Prowadził swoich synów przez ogień w dolinie syna Hinnoma, wróżył, rzucał zaklęcia i rzucał zaklęć, uznanych zaklinaczy zmarłych i magów; dopuszczał się wielu rzeczy obrzydliwych w oczach Pana, aby Go pobudzić do gniewu” (2 Kronik 33:3-6). I dlatego nie mam wątpliwości, że to wszystko, czyli czary, wróżenie z wnętrzności zwierząt, różnego rodzaju ofiary, losy, obserwacja łusek, lot ptaków, zachowanie zwierząt, wszystko, co zdaje się przepowiadać przyszłość, dokonuje się za pomocą działań demonów, gdyż one kierują lotem ptaków, zachowaniem zwierząt, ruchem łusek, określają wolę losu zgodnie z tymi znakami, które pokazują, że demony są obserwowane także przez tych, którym przekazują umiejętności tej sztuki. 7.7. Każdy, kto jest mężem Bożym i zalicza się do Jego części (por. Deut. 32:9), musi być całkowicie obcy temu wszystkiemu i nie mieć nic wspólnego z tym, co demony robią ze swoimi tajnymi sztuczkami, aby przez to ponownie nie związali się z demonami, nie napełnili się duchem i siłą i nie popadli ponownie w bałwochwalstwo. Wszystko to bowiem odrzuca nasza Boska i niebiańska religia, co w Księdze Kapłańskiej zostało wyraźnie wyrażone w prawie, które mówi: „Nie będziesz posługiwał się magią ani zgadywaniem” (Kpł 19:26); a nieco dalej jest powiedziane: „Nie zwracajcie się do tych, którzy zwołują umarłych, nie chodźcie do czarowników i nie dajcie się od nich skalać. Ja jestem Pan, twój Bóg” (Kapł 19:31), a także jest powiedziane w Księdze Powtórzonego Prawa: „Kiedy wejdziesz do ziemi, którą daje ci Pan, Bóg twój, nie ucz się popełniać obrzydliwości, które popełniały te narody; nie będziesz mieć nikogo, kto przeprowadza swego syna lub swoją córkę przez ogień, wróżki, wróżki, czarnoksiężnika, czarnoksiężnika, zaklinacza, zaklinacza duchów, mag lub osoba przesłuchująca zmarłych; Bo obrzydliwością dla Pana jest każdy, kto to czyni, i z powodu tych obrzydliwości Pan, Bóg twój, wypędza ich sprzed ciebie” (Deut. 18:9-12). Wszystko to prawdopodobnie pokazuje, że wszyscy, którzy się w to angażują, nie robią nic innego, jak tylko wypytują umarłych, bo umarli to ci, którzy nie uczestniczą w życiu. „Bóg nie jest Bogiem umarłych, ale żywych” (Mateusza 22:32). 7.8. Do wszystkich tych praw dodaje się, że kto chce być doskonały, nie może otrzymywać wiedzy od nikogo innego, lecz jedynie od proroka wybranego mocą Bożą, aby służył ludziom. Powiedziano bowiem: "Bądź nienaganny przed Panem, Bogiem twoim. Bo te narody, które odziedziczysz, 29 słuchaj wróżbitów i wróżbitów, ale tego nie dał ci Pan, Bóg twój. Proroka wzbudzi ci Pan, Bóg twój, spośród ciebie, spośród twoich braci. Słuchaj go, jak prosiłeś na Horebie Pana, Boga swego, mówiąc: Niech nigdy nie usłyszę głosu Pana, Boga mojego, i niech tego nie zobaczę. już więcej wielkiego ognia, abym nie umarł” (Deut. 18:13-16). 7.9. Bóg nie chce, żebyśmy stali się słuchaczami i uczniami demonów, abyśmy od nich nauczyli się tego, czego sami chcemy się nauczyć. Lepiej bowiem czegoś nie wiedzieć, niż uczyć się od demonów i lepiej nie uczyć się czegoś od proroka, niż zwrócić się do wróżbitów, bo wróżenie nie jest darem Bożym, jak niektórzy uważają. Wręcz przeciwnie, wydaje mi się, że jego nazwa wzięła się od czegoś przeciwnego, jakby to było coś, co przechodzi przez ludzi opętanych przez demona. Ale w pogaństwie wszystko, co pochodzi od jakiegokolwiek ducha, uważane jest za boskie; Bóg wręcz przeciwnie, nakazuje nam, abyśmy niczego się od nich nie uczyli, aby nie zostać wspólnikami i nie popaść w to, co mówi Izajasz: „I zostaniecie upokorzeni, z ziemi będziecie mówić, a mowa wasza będzie głucha spod prochu, a głos wasz będzie jak głos brzuchomówcy i spod prochu będzie szeptać wasza mowa” (Iz 29,4). 7.10. Dlatego nasz Pan Jezus nie uważa za konieczne przyjmowania dowodów od demonów, ale mówi: „Zamilknijcie i wyjdźcie z niego” (Mk 1,25). Również jego apostoł Paweł, naśladując Go, posmutniał, „odwrócił się i rzekł do ducha Pytona: W imieniu Jezusa Chrystusa rozkazuję ci, żebyś z niej wyszedł” (Dz 16,18). Możesz zapytać, dlaczego Paweł jest zdenerwowany, gdy karci ducha Pythona. Czy powiedział coś bluźnierczego? Przecież powiedziane jest: „Pewna służebnica, opętana duchem Pytona 31”, poszła za Pawłem i tymi, którzy z nim byli, i „wołała, mówiąc: Ci ludzie są sługami Boga Najwyższego, którzy wskazują nam drogę zbawienia” (Dz 16,16-17). „Czyniła to przez wiele dni” (Dz 16,18). To pokazuje, że to nie bluźnierstwo zasmuciło Pawła, ale że był zasmucony, ponieważ uważał za niewłaściwe, aby duch Pythona świadczył o jego słowach. Jeśli jednak Paweł nie pozwala, aby ten duch świadczył o sobie, ale się nad tym ubolewa, o ileż bardziej powinniśmy się smucić, gdy widzimy, jak zwodzią dusze ci, którzy wierzą w pewnego ducha Pythona, jak gdyby pochodził od Boga, lub w brzuchomówców, wróżbitów, czarowników lub inne podobne demony? Dlatego powiedziane jest: „W Jakubie nie ma magii, a w Izraelu nie ma czarów” (Lb 23,23). 7.11. Ale co się do tego dodaje? Powiedziane jest: „W swoim czasie powiedzą o Jakubie i o Izraelu: tak czyni Bóg” (Lb 23:23). Co to znaczy: „W odpowiednim czasie powiedzą”? Kiedy jest to konieczne, kiedy jest to właściwe, czyli w odpowiednim czasie. Jeśli musimy przewidzieć przyszłe wydarzenia, to Bóg powie nam o nich przez proroków Bożych, przez Ducha Świętego; jeśli nic się o nich nie mówi ani nie ogłasza, wiedzcie, że nie powinniśmy przewidywać tego, co nadejdzie. Jeśli jednak nie powiedziano nam o przyszłych wydarzeniach, ponieważ nie powinniśmy o nich wiedzieć, ci, którzy niecierpliwie pragną przewidzieć przyszłość za pomocą różnych sztuk i przywoływania demonów, nie robią nic więcej, jak tylko starają się dowiedzieć tego, czego nie powinni wiedzieć. Przez Jakuba musimy rozumieć każdego, kto walczy przeciwko władzom i władcom świata tego wieku (por. Ef 6:12). Zrozum, że Izrael to każdy, kto widzi Boga poprzez czystość wiary i czystość umysłu. 7.12. Ale ktoś może powiedzieć, że jeśli przyszłość powinniśmy znać jedynie od Boga i nie przyjmować ani wróżbity, ani czarownika, ani nikogo podobnego, to nie powinniśmy akceptować samego Balaama, gdyż jest on jednym z tych, których Boski sąd nie pozwala nam zaakceptować. Ale przyjrzyj się uważniej i pamiętaj o tym, co przeczytaliśmy powyżej, gdzie jest powiedziane o tym, do którego Pan włożył swoje słowo w jego usta (por. Lb 22:38; 23:5.12.16); Zatem to, co rozpoznajemy, nie pochodzi od Balaama, ale jest słowem Bożym włożonym w jego usta. Bo gdyby te słowa nie były słowami Boga, to oczywiście Bóg nie objawiłby ich swemu słudze Mojżeszowi, który był daleko, gdy Balaam mówił to wszystko królowi Balakowi, a gdyby Bóg nie objawił ich Mojżeszowi, nie mógłby ich poznać. 7.13. A żeby całkowicie stłumić wróżby, czary i tym podobne, słusznie dodamy, że w tych działaniach wykorzystuje się ptaki lub zwierzęta, ale takie, o których w prawie jest napisane, że są nieczyste i które zawsze okazują się czyhać na rodzaj ludzki, co oczywiście wskazuje, że dobrze nadają się do służby demonom. Zatem smoki i inne gady są przedstawiane jako służące Pytonom; dla czarowników i tych, o których wierzy się, że przepowiadają przyszłość na podstawie zachowania się zwierząt, wilków, lisów, jastrzębi, rogów, orłów itp. (por. Kpł 11:13-19) i myślę, że z tego powodu zostali uznani w Prawie Mojżesza za nieczystych. 8.1. Następnie powiedziano: „Oto lud powstanie jak lwiątko i podniesie się jak lew 32” (Lb 23:24). To, moim zdaniem, opisuje zaufanie ludzi wierzących w Chrystusa, wolność, jaką mają w wierze i radość, jaką odnajdują w nadziei. Porównywani są bowiem do lwiątka, gdy dążą do doskonałości, radośni i szybcy; i staną się jak lew, gdy osiągną doskonałość. Tak jak lew i lwiątko nie boją się żadnego zwierzęcia ani zwierzęcia, ale wszystko jest im podporządkowane, tak doskonały chrześcijanin, który bierze swój krzyż i idzie za Chrystusem, mogąc powiedzieć: „dla mnie świat jest ukrzyżowany, a ja dla świata” (Ga 6,14), wszystko podporządkowuje, wszystko depcze (por. Łk 10,19). Ponieważ gardzi i odrzuca wszystko na świecie, i naśladuje Tego, którego nazywają „[lwem] z pokolenia Judy” (Obj. 5:5) i lwiątkiem (por. Lb 23:24), bo tak jak Jego uczniowie stają się „[światłem] świata” (Mt 5:14), ponieważ On sam jest „światłością świata” (J 8:12) i zsyła to darem dla nich, tak samo wierzący w Niego nazywają się lwami i lwiątkami, ponieważ On Sam jest lwem i lwiątkiem. 8.2. Należy pamiętać, że wszystko to oczywiście nie mówi się o tych, którzy żyli w tamtych czasach, ale o tych, którzy przyjdą później; bo jest powiedziane: „Oto lud powstanie jak lwiątko i podniesie się jak lew” (Lb 23:24). Z pewnością ludzie, o których mówi się, że powstaną, pojawią się w przyszłości. Gdyby bowiem Balaam mówił o ludziach, które widział, niewątpliwie powiedziałby: „Oto lud powstał jak lwiątko”. Ale on oczywiście ma na myśli tych, którzy, jak powiedziano w Psałterzu, „przyjdą i głoszą narodzonym Jego sprawiedliwość, co Pan uczynił” (Ps 21,32). Zatem ten lud jest lwiątkiem, ponieważ „jak nowo narodzone dzieci pragną prawdziwego mleka słowa” (1 Piotra 2:2); lecz staje się wschodzącym lwem, gdy staje się mężczyzną i opuszcza dziecko (por. 1 Kor 13,11). 9.1. „Nie zaśnie, dopóki nie zje łupów i nie wypije krwi rannych” (Lb 23,24). Kto po usłyszeniu tych słów stanie się zagorzałym obrońcą narracji historycznej, a raczej będzie na tyle nierozsądny, że z konieczności nie skorzysta z uroku alegorii i nie cofnie się przed dźwiękiem litery? Jak bowiem ludzie tak chwalebni i szlachetni, o których powiedziano tak wiele chwalebnych słów, mogą dojść do picia krwi rannych, mimo że Bóg wieloma surowymi przykazaniami zabrania spożywania krwi jako pożywienia, tak że nawet my, powołani spośród pogan, mamy przykazanie „powstrzymywać się od ofiar składanych bożkom i od krwi” (Dz 15,29)? 9.2. Niech więc nam powiedzą, kim są ci ludzie, którzy są przyzwyczajeni do picia krwi. Jak napisano w Ewangelii, Żydzi, którzy poszli za Chrystusem, słysząc to, oburzyli się i zapytali: „Kto może jeść mięso i pić krew?” (por. J 6,52–53). Ale lud chrześcijański, lud wierzący, słyszy to i akceptuje i podąża za Tym, który mówi: "Jeśli nie będziecie spożywać Ciała Syna Człowieczego i nie będziecie pili Jego Krwi, nie będziecie mieli życia w sobie. Bo Moje Ciało jest prawdziwym pokarmem, a Moja Krew jest prawdziwym napojem" (Jana 6:53,55). A ten, który to powiedział, został zraniony za lud, gdyż, jak mówi Izajasz, „został zraniony za nasze grzechy” (Iz. 53:5). Ale przykazano nam pić krew Chrystusa nie tylko w sakramentach, ale także wtedy, gdy przyjmujemy Jego słowa, w których jest życie, tak jak On sam mówi: „Słowa, które do was mówię, są duchem i życiem” (J 6,63). W ten sposób pijemy krew Tego, który został zraniony, czyli przyjmujemy słowa Jego nauki. Ci, którzy głoszą nam Jego słowo, również są zranieni, dlatego też czytając ich słowa, czyli słowa Jego apostołów, i przez nich bierzemy udział w życiu, pijemy krew rannych. 9.3. Dlatego powiedziane jest: „Nie zaśnie, dopóki nie zje łupów” (Lb 23,24). Bo ludzie, których porównuje się do lwiątka lub lwa, nie spoczną i nie spoczną, dopóki nie schwytają ofiary, czyli nie zajmą Królestwa Niebieskiego, gdyż „od czasów Jana Chrzciciela Królestwo Niebieskie jest zdobywane siłą, a ci, którzy używają przemocy, zabierają je” (Mt 11,12). A teraz, abyście lepiej zrozumieli, że jest to napisane o naszym ludzie, zjednoczonym w tajemnicach Chrystusa, posłuchajcie, jak Mojżesz potwierdza coś podobnego, gdy przy innej okazji mówi: „Masło krowie i mleko owcze, tłuszcz jagniąt i baranów Baszanu i kozłów, i tłusta pszenica, a piliście wino, krew winorośli” (Pwt 32,14). Tak więc tę krew nazywa się tutaj krwią „winogrona” – jagód z tej winorośli, o której Zbawiciel mówi: „Ja jestem prawdziwą winoroślą, uczniowie są jej latoroślami, a mój Ojciec jest winiarzem” (por. J 15,1.5), który oczyszcza winorośl, aby wydała więcej owocu. Zatem jesteście prawdziwym ludem Izraela i wiecie, jak pić Krew i jeść Ciało Słowa Bożego, pić Krew Słowa Bożego i wyciskać krew z jagód rosnących na prawdziwej winorośli, na tych z jej gałęzi, które Ojciec uwalnia od nadmiaru pędów. Jagody z tych gałęzi słusznie nazywane są krwią rannych i pijemy krew ich słów i nauk, ale tylko wtedy, gdy powstaniemy jak lwiątko i powstaniemy jak lew. 9.4. Niech na razie wystarczy to, co powiedziano o drugiej wizji Balaama. I będziemy się modlić do Pana, aby także w odniesieniu do innych rzeczy, które są powiedziane w proroctwach, uznał nas za godnych ukazania nam tego, co należy widzieć wyraźniej, otwarcia nam jak najbliższego zrozumienia prawdy i rozważenia w duchu tego, co jest napisane przez Ducha, abyśmy „zgodnie duchowe z duchowym” (1 Kor. 2:13) mogli wyjaśniać to, co jest napisane pod natchnieniem Boga i Ducha Świętego, w sposób im odpowiadający w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, „Do którego należy chwała i panowanie na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). 1.1. Teraz mamy przed sobą trzecie proroctwo o tym, co słowo Boże objawiło przez Balaama, i pozwól nam, jeśli Pan pozwoli, omówić niektóre z nich. Ponieważ ów nieszczęsny Balak sądził, że wróżbita Balaam nie może rzucać przekleństw nie z powodu braku łaski, ale złego położenia, uznał, że zmiana miejsca będzie korzystna i rzekł do niego: "Idź, zaprowadzę cię w inne miejsce. Może Bóg się spodoba, i stamtąd będziesz go przeklinał w moim imieniu. I Balak zabrał Balaama na szczyt Peor, który był naprzeciw pustyni" (Lb 23,27-28). Bóg prowadzi tych, których powołuje, na szczyt góry Synaj, a wrogi Bogu Balak zabiera „Balaama na szczyt góry Peor”. „Fegor” tłumaczy się jako „przyjemność”; w ten sposób Balak stawia ludzi na szczycie przyjemności i przyjemności, ponieważ kocha przyjemności bardziej niż Boga, i stawia ludzi na szczycie i najwyższym stopniu przyjemności, aby oddzielić ich od Boga; gdyż „Balak” oznacza „oddzielanie”, „pożeranie”. Dlatego Pegor zwraca się na pustynię, czyli do pustych i bezowocnych działań dla Boga. 1.2. "I rzekł Balaam do Balaka: Zbuduj mi tutaj siedem ołtarzy i przygotuj mi tutaj siedem byków i siedem baranów. I Balak uczynił tak, jak powiedział Balaam, i ofiarował po cielcu i baranie na każdym ołtarzu" (Lb 23:29-30). Znana jest opinia Apostoła, który stwierdził: „Poganie, składając ofiary, składali ofiary demonom, a nie Bogu” (1 Kor. 10:20), oraz proroka, który mówił coś podobnego: „Składali ofiary demonom, a nie Bogu” (Deut. 32:17). Ponieważ jednak prawo Boże nakazuje ofiary i przekazuje synom Izraela obrzędy składania ofiar, może pojawić się pytanie, dlaczego należy składać Bogu ofiary, skoro, jak się wydaje, są one składane demonom. Odpowiedź będzie prosta i szybka: tak jak w innych miejscach, gdzie wykazaliśmy, że choć wolą Boga nie było „wydawanie listu rozwodowego” i rozdzielanie „tego, co Bóg złączył”, sam Mojżesz pozwolił Żydom na rozwody „z powodu zatwardziałości serca” (por. Mt 19,6.7.8), to samo można zobaczyć, gdy Bóg przez innego proroka mówi: „Nie jem mięsa wołów i nie piję krwi kozłów”. (por. Ps 49:13), a w innym miejscu jest napisane: „Nie mówiłem im ani nie dałem im żadnego przykazania w dniu, w którym wyprowadzałem ich z ziemi egipskiej w sprawie całopaleń i ofiar” (Jer. 7:22), ale Mojżesz „z zatwardziałości ich serc” i ze względu na złe zwyczaje, jakie nabyli w Egipcie, nakazał im, aby jeśli nie mogą obejść się bez ofiar, to niech przynajmniej złożą je Bogu, a nie demonom. 1.3. Trzeba jednak sprawdzić, czy istnieje jakiś mniej oczywisty, tajemny powód składania ofiar Bogu. Mam na myśli to, że musimy rozważyć, czy ofiary składane Bogu mogą zniszczyć ofiary składane demonom, tak aby rany zadane duszom przez niektóre ofiary mogły zostać uleczone innymi ofiarami. Tak jak jad węża neutralizowany jest środkami uzyskanymi od węży, jak twierdzą doświadczeni w uzdrawianiu, tak jad demonicznych ofiar jest neutralizowany przez ofiary składane Bogu, i tak śmierć Jezusa nie pozwala, aby śmierć grzechu zdominowała wierzących (por. Rz 6,9.14). Przecież w miarę upływu czasu niektóre ofiary były przeciwne innym; Kiedy jednak pojawiła się doskonała ofiara, przyszedł nieskazitelny Baranek (por. 1 P 1,19), który „zgładził grzech świata” (por. J 1,29), ofiary składane Bogu jedna po drugiej, stały się niepotrzebne, gdyż jedna ofiara obaliła wszelki kult demonów. Jeśli chodzi o Balaama, albo według usposobienia jego serca, którego nie poprawił, albo według obrazu, w którym, jak powiedzieliśmy, ucieleśnia istotę nauczycieli i faryzeuszy ludu niewierzącego, nakazuje składać ofiarę i przynosić ofiary. Ci bowiem, których serca nie przyjmują wiary Chrystusa, pokładają w nich całą swą nadzieję. 2.1. Co dalej? "Balaam zobaczył, że Panu spodobało się błogosławić Izraela, i nie odszedł, jak poprzednio, aby uprawiać magię, ale odwrócił twarz w stronę pustyni. Balaam spojrzał i ujrzał Izraela stojącego obok swoich pokoleń, a Duch Boży był nad nim. A otrzymawszy swoją przypowieść 33, powiedział" (Lb 24:1-3). Można się zastanawiać, jak „Balaam widział, że Panu spodobało się błogosławić Izraela” i pomyśleć, że to zrozumienie przyszło do niego w wyniku poniesionych przez niego ofiar: kiedy zobaczył, że nie ma ani jednego demona, że ​​żadna siła wroga nie odważyła się podejść do jego ofiar, że wszyscy słudzy zła, którzy zwykle pomagali mu przeklinać, zostali obaleni, wtedy spostrzegł, że „spodobało się Panu błogosławić Izrael”. 2.2. Jestem jednak skłonny wierzyć, że chodzi tu o to, że ci ludzie, którzy są teraz bezpłodni, oraz ci nauczyciele, którzy nie wierzą w Chrystusa i utrzymują ten lud w nieświadomości, pewnego dnia odzyskają wzrok, to znaczy „w dniach ostatecznych” (por. Dz 2,17), kiedy „przyjdzie cała liczba pogan” i cały Izrael zacznie dochodzić do wiary w Chrystusa (por. Rz 11,25). Ci, powiadam, którzy teraz mają oczy, a nie widzą (por. Mk 8,18), wtedy zobaczą. Podniosą swoje oczy na wzniosłą i duchową percepcję, zobaczą i zrozumieją, „że Pan zechciał błogosławić” duchowy Izrael. Zobaczą bowiem, że jest ono zorganizowane według pokoleń, plemion i rodzin (por. Lb 1:20), a „każdy w swoim porządku” (1 Kor. 15:23) musi otrzymać chwałę zmartwychwstania, a „po otrzymaniu ich przypowieści” zrozumieją to, co jest napisane w przypowieściach, czego jeszcze nie mogą zrozumieć ani zobaczyć, gdyż „zasłona leży na ich sercu” (2 Kor. 3:15). Na koniec powiedziano: „Nie poszedłem praktykować magii jak poprzednio” (Lb 24,1); bo słuchając woli Bożej, nie da się już dać zwieść głupim i pustym osądom na podstawie zachowania niemego bydła i zwierząt, jak ci, którzy zbierają od nich znaki i wróżby, bo uznaje, że Bóg nie troszczy się o woły (por. 1 Kor 9,9), tak samo jak nie troszczy się o owce, ani o ptaki, ani o inne zwierzęta, a jeśli cokolwiek o nich napisano, to należy to rozumieć tak, jak to, co zostało powiedziane o ludziach (por. 1) Kor. 9:10). 3.1. Zobaczmy teraz, co mówi trzecie proroctwo Balaama. „Mówi Balaam, syn Beora, mówi człowiek, który naprawdę widzi 34, mówi ten, który słyszy słowa Boże, który we śnie miał wizję Wszechmogącego 35, jego oczy są otwarte” (Lb 24, 3–4). Zaskakujące jest oczywiście to, że Balaam otrzymuje takie pochwały, że „przyjąwszy jego przypowieść” – tak mówi o sobie. Doprawdy, dlaczego Balaam jest „człowiekiem prawdziwie widzącym”, skoro poświęcił się przepowiadaniu i wróżeniu, a także uprawiał czary, jak wykazaliśmy powyżej? Jest to bardzo zaskakujące, chyba że to, co powiedziano powyżej, że „Duch Boży był w nim” (por. Lb 24,2) i że „Pan włożył słowo w usta Balaama” (por. Lb 23,5), nie jest uważane za wyraz wielkiej pochwały. Albowiem ani Mojżesz, ani żaden inny prorok nie otrzymuje tak wielkiej pochwały. 3.2. Dlatego wydaje mi się, że lepiej będzie odnieść się do tego, co zostało powiedziane tym ludziom i do chwil, kiedy „zwracają się do Pana” i „zdejmowana jest „zasłona”, która leży na ich sercach, „Pan jest Duchem” (por. 2 Kor 3,15.16.17). Dlatego powiedziane jest: „Jego oczy są otwarte” (Lb 24,4), jak gdyby wcześniej były zamknięte, teraz jednak za sprawą Ducha Bożego, który „był na nim” (por. Lb 24,2), zasłona zostaje z nich zdjęta. Dlatego teraz jest czas, kiedy naprawdę widzi, kiedy naprawdę słyszy słowa Wszechmogącego i widzi we śnie wizję Boga (por. Lb 24, 3-4), czyli dopełni się czas wskazany w snach proroka Daniela. Widzi wizje, jakie otrzymał Daniel we śnie, to znaczy je rozumie i zna, bo „jego oczy są otwarte” (Lb 24,4). Stanie się jak ci, którzy powiedzieli: „Ale my wszyscy z odsłoniętym obliczem, oglądając jak w zwierciadle chwałę Pana, przemieniamy się w ten sam obraz, z chwały w chwałę, podobnie jak przez Ducha Pańskiego” (2 Kor. 3:18). 3.3. Ale chciałbym wiedzieć, jakie są oczy Balaama, o których mówi się, że są otwarte; być może okażą się tymi, którzy w innych miejscach Pisma Świętego, jak czytamy w niektórych egzemplarzach, nazywani są „oczami ziemi” oraz tymi, których Paweł nazywa „umysłem cielesnym”, gdy niektórym mówi, że są głupio nadęci „swoim cielesnym umysłem” (por. Kol 2,18). Myślę też, że o tych oczach wąż powiedział do Ewy: „Bóg wie, że w dniu, w którym zjesz z nich, otworzą się twoje oczy” (Rdz 3,5), a nieco dalej mówi: „I zerwała z jego owocu, zjadła, dała też swemu mężowi, i on jadł. I otworzyły się oczy obojgu” (Rdz 3,6-7). Gdyby bowiem nie było innych oczu – tych, które otwierają się przez nieposłuszeństwo, i tych, przez które Adam i Ewa widzieli przed upadkiem – Pismo Święte w żadnym wypadku nie mówiłoby: „I zobaczyła kobieta, że ​​drzewo jest dobre do jedzenia i że jest przyjemne dla oczu i pożądane, ponieważ daje poznanie, i zerwała jego owoc, zjadła, dała go także swemu mężowi, a on zjadł. I otworzyły się oczy obojgu” (Rdz 3:6-7). W końcu, jeśli ich oczy nie były jeszcze otwarte, jak więc kobieta „widziała, że ​​drzewo jest dobre do jedzenia i przyjemne dla oczu”? A dla jakich oczu jest ona, jak się mówi, „pożądana, gdyż daje wiedzę”? 3.4. Ale słucham głosu mojego Pana Jezusa Chrystusa i znając moc Jego dobroci, zwracam się do Jego słów: „Przyszedłem na ten świat, aby dokonać sądu, aby ci, którzy nie widzą, przejrzeli, a ci, którzy widzą, stali się ślepymi” (J 9,39), gdyż grzesznicy nie widzą swoimi najlepszymi oczami, ale tymi, które nazywają się „cielesnym umysłem”, tymi, które zostały otwarte za namową węża. I dlatego nasz Pan i Zbawiciel dokonał wielkiego czynu, aby ci, którzy nie widzą dobra swoimi najlepszymi oczami, ale zło oczami otwartymi za namową węża, byli ślepi, a ci, którzy nie widzą oczami otwartymi za namową węża, widzieli dobroć Pana tymi oczami, które otworzył Jezus, nasz Zbawiciel. Bo jeśli wizja zła najpierw się nie zaciemni, nie otworzy się kontemplacja dobra. Tak rozumiem słowa dobrego Boga, który powiedział: „Kto sprawia, że ​​wzrok albo ślepiec?” (por. Wj 4,11) – widzący to, co jest według Chrystusa i ślepy na podszepty węża. 3.5. Przypomnieliśmy sobie o tym wszystkim, aby wyraźnie pokazać, które oczy są zamknięte, a które otwarte; jednocześnie z tego, co napisał prorok: „Na własne oczy będziesz widzieć, a nie będziesz widzieć” (Iz 6,9), wiemy, jakimi oczami widzą i jakimi oczami patrzą, a nie widzą. Jasne więc jest, dlaczego Balaam, o którym mówi się, że „jego oczy są otwarte”, sam mówi o sobie, że jest „człowiekiem, który naprawdę widzi” i „tym, który słucha słów Bożych, mówi”. I tak jak niektóre oczy są zamknięte, a inne otwarte, tak należy rozumieć, że niektóre uszy są otwarte, a inne zamknięte. Jeśli jednak ktoś chce wziąć to, co zostało powiedziane dosłownie, możemy powiedzieć, że z faktu, że „Balaam widział, że Pan zechciał błogosławić Izraela”, wynika, że ​​jego oczy naprawdę się otworzyły i stał się człowiekiem, który naprawdę widzi; gdyż widział prawdziwą przyszłość Izraela i Jakuba. Balaam powie również, że usłyszał słowa Boga, gdy Bóg przyszedł do niego i powiedział mu we śnie: „Mów tylko to, co ci powiem” (Lb 22:35), i to będzie „wizja Wszechmogącego”, którą widział we śnie. Będzie twierdził, że dzięki temu otworzyły mu się oczy i mógł widzieć to, co widział. To właśnie Balaam najwyraźniej przepowiedział o sobie w swojej przedmowie. 4.1. Zobaczmy teraz, co powie dalej. „Jak piękne są twoje domy, Jakubie, twoje namioty, Izraelu! Rozciągnięte są jak cieniste doliny, jak ogrody Edenu nad rzekami, jak namioty rozbijane przez Pana 36, ​​jak cedry nad wodami” (Lb 24,5-6). Jeśli chodzi o domy Jakuba, które zwą pięknymi, nie sądzę, aby wychwalał ich ziemskie domy; nic bowiem nie jest wspomniane, jakoby mieli oni coś, czego nie miały inne narody. Zobaczmy jednak, czy nie odnosi się to do faktu, że lud ten był podzielony „przez plemiona”, a każde plemię było podzielone „przez plemiona”, a każde plemię składało się z klanów, a klany składały się z domów swoich rodzin. Z kolei domy rodzin zostały policzone „według liczby imion, bez wyjątku”, to znaczy wszystkie osoby „płci męskiej od dwudziestego roku życia wzwyż, wszystkie nadające się do wojny” (por. Lb 1,3.4.20), a Balaam, widząc te domy w duchu, wysławiał je. Jednak znaczenie, które należy zrozumieć, nie jest zawarte w samym piśmie, gdyż to, co mówi Balaam, wygłasza w przypowieści (por. Lb 24:3). Posłuchajmy więc także tego, co jest powiedziane w przypowieściach (por. Mt 13,3). Przecież jeśli weźmiecie pod uwagę podział i porządek narodów, który dopełni się w zmartwychwstaniu ludu prawdziwego Izraela, kiedy „każdy będzie żył w swoim porządku” (por. 1 Kor 15,23) i jeśli zobaczycie te plemiona, plemiona i klany, połączone nie tyle ciałem i krwią, ale umysłem i duszą, wówczas zrozumiecie, jak piękne są domy Jakuba i namioty Izraela. 4.2. Jeśli pytasz o różnicę między domami i namiotami, między Jakubem a Izraelem (por. Lb 24:5), to oczywiście musi być jakaś różnica. Dom ma fundamenty, jest mocny i zamknięty w pewnych granicach, a namioty są domem dla tych, którzy są w ciągłym ruchu, zawsze idą i nigdy nie znajdują ostatecznego celu swojej podróży. Zatem Jakub reprezentuje tych, którzy są doskonali w uczynkach i czynach, a przez Izrael powinniśmy rozumieć tych, którzy pilnie dążą do wiedzy i mądrości. I dlatego ćwiczenie w czynach i działaniach prędzej czy później osiągnie pewną granicę – doskonalenie uczynków nie ma bowiem końca: gdy ktoś zrobi wszystko, co powinien, i osiągnie doskonałość w czynach, ta doskonałość będzie nazywana jego pięknym domem (por. Lb 24, 5). Ale nie ma ograniczeń dla tego, kto gorliwie dąży do mądrości i wiedzy – bo jaka granica może być dla mądrości Bożej? Rzeczywiście, gdy się do tego zbliża, otwierają się przed nim jeszcze większe głębiny, a im więcej zgłębia, tym bardziej odkrywa to, co niewyrażalne i niezrozumiałe; gdyż mądrość Boża jest niepojęta i niewytłumaczalna (por. 4 Ez 8,21); Dlatego Balaam nie wychwala domów tych, którzy podążają ścieżką mądrości Bożej – bo nie dotarli do końca – ale podziwia namioty, w których zawsze są w ruchu, zawsze się ulepszając, a im bardziej się poprawiają, tym dłuższa staje się droga, którą muszą przebyć, rozciągająca się w nieskończoność. Dlatego też, widząc w duchu te etapy ich wzrostu, nazywa je namiotami Izraela. 4.3. I naprawdę, jeśli ktoś poszerzył wiedzę i zdobył w tym doświadczenie, to wie na pewno, że kiedy dotrze do jakiejś idei lub poznania tajemnic duchowych, jego dusza tam mieszka, jak w jakimś namiocie. Kiedy to zrozumie, znów szuka czegoś innego, kieruje się w stronę innego zrozumienia, jakby składa swój namiot i pędzi do wyższego, i tam buduje mieszkanie dla duszy, zbudowane na mocy sądów. I znowu z tego wynika kolejna duchowa percepcja, oparta niewątpliwie na tym, co zostało odkryte wcześniej; i w ten sposób zawsze „wyciągając się do przodu” (por. Flp 3,13), dusza zdaje się chodzić po namiotach. Bo dusza, rozpalona iskrą wiedzy, nigdy nie może się uspokoić i odpocząć, ale zawsze jest ciągnięta od dobra do lepszego i od lepszego do najlepszego. 4.4. Dlatego Balaam z wielkim entuzjazmem opisuje tę drogę do mądrości Bożej, gdy mówi: „Rozciągają się one jak cieniste doliny, jak ogrody Edenu nad rzekami, jak namioty rozbijane przez Pana, jak cedry nad wodami” (Lb 24,6). Ci, którzy podążają tą drogą, przechodzą przez „cieniste doliny”; bo doliny są dla nich cieniem – cała Rada sprawiedliwych i zastęp świętych proroków. Bo w cieniu znaczeń, których szukają w tych pismach, ich dusze odnajdują chłód i mieszkając w ich naukach, odnajdują rozkosz w cieniu dębowych gajów. Wchodzą nawet do „ogrodów raju nad rzekami”, podobnie jak tam, gdzie znajduje się drzewo życia (por. Rdz 3,22; Obj 2,7). Rzeki te możemy rozumieć jako odnoszące się albo do Ewangelii i Pism Apostolskich, albo do współpracy, jaką aniołowie i moce niebieskie dają takim duszom; bo je obmywają, zalewają i dają pić wraz z całą wiedzą i zrozumieniem rzeczy niebieskich; ale ponieważ nasz Zbawiciel jest także strumieniem rzeki, radującym miasto Boże (por. Ps 45, 5), a Duch Święty nie tylko sam jest rzeką, ale jest także zesłany na tych, którzy „z wnętrzności swoich wypłyną rzeki wody żywej” (por. J 7, 37), a Bóg Ojciec mówi: „Opuścili mnie, źródło wody żywej” (por. Jr 2, 13), to z tego źródła wypływają te rzeki. 4,5. I dlatego, gdy rzeki te obmywają namioty Izraela, stają się „podobne do namiotów rozbitych przez Pana” (por. Lb 24:6). Uważnego słuchacza mogą jednak zmylić słowa mówiące o dwóch rodzajach namiotów. Balaam bowiem mówi: „Jakże piękne są twoje domy, Jakubie, i twoje namioty, Izraelu! Rozciągają się jak cieniste doliny i jak rajskie ogrody nad rzekami” (Lb 24,5–6). I znowu porównuje namioty z namiotami i mówi: „Jak namioty rozbite przez Pana” (por. Lb 24,6). Dlatego też, po tym, co wyraziliśmy powyżej, możemy przyjąć inne wyjaśnienie i powiedzieć, że dom Jakuba jest prawem, a namioty Izraela to prorocy. Nie wychwala bowiem samego Jakuba, ale jego domy, nie sam Izrael, ale jego namioty i wychwala ich, gdy „jego oczy są otwarte” (por. Lb 24, 4). Choć bowiem „zasłona pozostaje odkryta podczas czytania” (por. 2 Kor 3,14) Prawa i Proroków, wcale nie wyglądają one jak piękne domy lub chwalebne namioty. Kiedy jednak „zasłona zostanie usunięta” i prawo, podobnie jak prorocy, zacznie być rozumiane duchowo (por. Rz 7:14), wtedy domy Jakuba staną się piękne i zdumiewające; a namioty Izraela stają się godne podziwu, gdy „litera”, która „zabija”, zostaje wyeliminowana i zaczyna być odczuwalny „duch”, który „daje życie” (por. 2 Kor 3, 6). 4.6. Można to rozumieć jeszcze inaczej: ciała i dusze wierzących i doskonałych, których Chrystus wybrał spośród pogan, zdają się być chwalone jednakowo. Dom Jakuba odnosi się do ciał, jak napisano w pewnej księdze, że Izrael jest domem Jakuba, to znaczy jego ciało nazywa się Jakub, a jego dusza nazywa się Izrael. Podobnie ciała doskonałych nazywane są pięknymi domami. Jakub bowiem ma piękne ciało, gdy jest ozdobione wstrzemięźliwością i czystością, a czasem męczeństwem. Doprawdy namioty można przypisać duszom doskonałym, którym przystoi nazwa Izrael jako „widzący Boga”. 4.7. Dlatego też powiedziane jest, że namioty te „rozciągnięte są jak cieniste doliny, jak ogrody Edenu nad rzekami, jak namioty rozbite przez Pana” (Lb 24:6). W ten sposób pokazuje, że istnieją inne namioty „rozbite przez Pana”, podobne do namiotów Izraela. I muszę wyjść poza ten świat, aby zobaczyć, jakie są namioty, które rozbił Pan. Bez wątpienia są to te same namioty, które pokazał Mojżeszowi, gdy budował namiot na pustyni, mówiąc mu: „Bacz, abyś wszystko czynił według wzoru, który ci ukazano na górze” (Wj 25,40). Dlatego też, na wzór namiotów rozbitych przez Pana, Izrael powinien rozbić namioty, a każdy z nas powinien przygotować i zbudować swój własny namiot. Dlatego nie wydaje mi się przypadkiem, że Piotr, Andrzej i synowie Zebedeusza „byli rybakami” (por. Mt 4,18-21), a „zajęciem [Pawła] było stawianie namiotów” (por. Dz 18,3). A skoro oni powołani, porzucili łowienie ryb i stali się „rybakami ludzi”, gdy Pan im powiedział: „Pójdźcie za Mną, a uczynię was rybakami ludzi” (Mt 4,19), to nie ulega wątpliwości, że Paweł, kiedy został „powołanym Apostołem” (por. Rzym. 1:1), wybrany przez mojego Pana Jezusa Chrystusa, również zmienił zawód; i tak jak oni przekształcili się z rybaków w rybaków ludzi, tak i on odwrócił się od budowania ziemskich namiotów do tworzenia niebiańskich namiotów. Zbudował bowiem niebiańskie namioty, ucząc wszystkich sposobów zbawienia i wskazując im drogę sprawiedliwych do niebiańskich pałaców. Paweł stawia także namioty, gdy zakładając kościoły „od Jerozolimy i okolic aż do Illyricum” (Rz 15,19) szerzy ewangelię; w ten sposób buduje także namioty „na wzór” namiotów niebieskich, „które ukazano [Mojżeszowi] na górze” (por. Wj 25,40). 4.8. Każdy z nas, jeśli wyszedł z Egiptu i znalazł się na pustyni, powinien mieszkać w namiocie i w namiotach obchodzić święta. Bo tak jak na pamiątkę wyjścia z Egiptu obchodzono Paschę i Przaśnik (por. Wj 12,11.17), tak na pamiątkę pobytu na pustyni obchodzono Święto Namiotów, ponieważ nasi ojcowie mieszkali na pustyni w namiotach. Z czego jednak zbudowane są te namioty, jeśli nie ze słów Prawa i proroków, ale z tego, co zostało powiedziane w Psałterzu i ze wszystkiego, co jest zawarte w Prawie? Przecież gdy dusza, opierając się na tym, co jest napisane, doskonali się i zawsze „zapominając o tym, co za nami, i sięgając ku temu, co przed nami” (por. Flp 3,13), z niższych rejonów sięga do wyższych, w miarę jak pomnaża cnoty i wzrasta, słusznie powiedzą o tym, że mieszka w namiotach. Ale zobaczcie, czy te „namioty rozbite przez Pana” (por. Lb 24,6) nie są tymi, o których Zbawiciel wspomina w Ewangelii, gdy mówi: „Pozyskujcie sobie przyjaciół nieprawego bogactwa, abyście, gdy zubożecie, przyjęli was do wiecznych namiotów 37” (Łk 16,9). Dlatego mówi się, że zostali rozproszeni przez Boga, aby nie „miotali ich tam i nie unosił każdy wiatr nauki” (por. Ef 4,14). 4.9. Namioty te są też „jak cedry nad wodami”. A tymi cedrami nie są te, do których, jak się mówi, podobny jest niegodziwy, chełpiący się i wywyższający (por. Ps 37,35), ale „cedry Boże, na których opiera się „winorośl” wyniesiona „z Egiptu” i w której spoczywa jej owoc, a „góry okryły się jej cieniem” (por. Ps 79,9-11). A jeśli zrozumiecie, jaki pokój przynosi ścieżka mądrości, jaką łaskę i słodycz daje, odrzućcie wszelką nieostrożność, wszelką nieostrożność i podążajcie tą drogą, a spustoszenie pustyni nie będzie wam straszne. Gdy bowiem pozostaniecie w tych namiotach, otrzymacie mannę z nieba i będziecie jeść „chleb aniołów” (por. Ps 77,25). Stań na nim i nie pozwól, jak powiedzieliśmy, spustoszenie pustyni cię przerazić. I natychmiast dołączą do ciebie aniołowie, przedstawieni, jak sądzę, w postaci cedrów. 5.1. Rozważmy teraz, co prorokował o Chrystusie. Mówi się bowiem o Nim: "Jego nasienie będzie jak wielkie wody, jego panowanie przewyższy Agag, a Jego królestwo będzie wywyższone i będzie panować nad wieloma narodami. Bóg wyprowadził go z Egiptu. Jego chwała była jak chwała jednorożca 38" (Lb 24:7-8). Tak więc Chrystus przyszedł z nasienia Izraela według ciała i panuje nad narodami, czego nie trzeba wyjaśniać, zwłaszcza jeśli przeczytasz, co powiedział do Niego Ojciec: „Proś mnie, a dam ci narody w dziedzictwo i krańce ziemi w posiadanie twoje” (Ps. 2:8). Ale co oznacza wyrażenie „jego panowanie przewyższy Agaga”? „Agag” jest tłumaczone jako „nad dachami” i w tym wersecie nie odnosi się, jak mogłoby się wydawać, do imienia żadnego ludu, ale podobnie jak w innych miejscach, to hebrajskie słowo pozostaje nieprzetłumaczone i dlatego wydaje się, że od niego nadawany jest naród. Dlatego napisano: „Jego panowanie będzie wywyższone ponad dachy i jego królestwo będzie wywyższone”. 5.2. Zatem o doskonałości wierzących mówi się „będzie wywyższony ponad dachy”, a „będzie wywyższony” odnosi się do wielu narodów. I dlatego w tych, którzy są doskonali, królestwo Chrystusa wznosi się ponad dachy, to znaczy ponad tych, którzy są na wysokościach, a nawet wyżej. Możliwe, że są tacy w niebie, którzy przyczyniają się do jeszcze większego wywyższenia tych w Królestwie Chrystusa. Dlatego, jak sądzę, Zbawiciel powiedział: „Niech nie schodzi, aby coś zabrać ze swego domu” (Mt 24,17), ostrzegając tych, którzy osiągnęli szczyt doskonałości, aby nie zstąpili ponownie na niziny i niziny tego świata, który jest tutaj nazywany domem. A to, co zostało powiedziane: „Co wam mówię w ciemności, mówcie na świetle, a cokolwiek usłyszycie na ucho, głoście na dachach” (Mt 10,27), oznacza to samo. I tak „jego panowanie przewyższy Agaga, a jego królestwo zostanie wywyższone” (Lb 24,7). Pomnażają się bowiem Kościoły, wzrasta liczba wiernych i wzrasta w nich Królestwo Chrystusowe, „aż Ojciec położy wszystkich wrogów swoich pod stopy swoje. Ostatnim wrogiem, który ma zostać zniszczony, jest śmierć” (por. 1 Kor 15, 25-26). 6.1. Dalej napisano o Chrystusie, że „Bóg wyprowadził go z Egiptu” (Lb 24,8), co zdaje się dopełnić, gdy po śmierci Heroda został wezwany z powrotem z Egiptu, jak wskazuje Ewangelia, gdy mówi: „Z Egiptu wezwałem mojego Syna” (Mt 2,15). Niektórzy uważają, że to zdanie zostało zaczerpnięte stąd i zawarte w Ewangelii, inni uważają, że zostało zapożyczone od proroka Ozeasza (por. Oz 11,1). Można to jednak zrozumieć także alegorycznie, że po przybyciu do Egiptu tego świata Ojciec Go poprowadził i przyjął do siebie, aby utorować drogę tym, którzy z Egiptu tego świata mają wstępować do Boga. „Jego chwała jest jak chwała jednorożca” (Lb 24:8). Po obaleniu wszystkich królestw demonów Chrystus założył swoje jedyne Królestwo, jakby w chwale prawdziwego jednorożca. Jak bowiem wykazaliśmy, przez róg często rozumie się królestwo. I to samo powiedziane jest: „Pożre wrogie sobie narody, wyczerpie ich tłustość” (Lb 24,8). Mówi się, że pożre narody, które posiadali Jego wrogowie, a pozbawiwszy wrogów ich siły, wyczerpie ich otłuszczenie, gdy wyczerpie każdą wulgarną i cielesną ideę i zamieni ją w duchowe zrozumienie. O tym, że otyłość w Piśmie Świętym jest uznawana za naganną, świadczy to, co napisano: „Serce tego ludu 40 utyło” (Dz 28,27; por. Iz 6,10); i jeszcze raz: „I Izrael stał się gruby i uparty, stał się gruby, tłusty i tęgi” (Deut. 32:15). 6.2. Zatem pożera narody i wyniszcza tych, którzy w Niego wierzą (por. Mt 16,8). To właśnie mówi On sam w Ewangelii: „Moim pokarmem jest wypełnić wolę Tego, który Mnie posłał, i dokończyć Jego dzieło” (J 4,34). Jego wolą było niewątpliwie nawrócenie narodów na wiarę. Jeśli jednak, jak powiedzieliśmy wyżej, otyłość uznawana jest za naganną, to przeciwnie, należy chwalić subtelność, gdyż duch mądrości, zwany inteligentnym, świętym, jednorodzonym i wielostronnym, nazywany jest także subtelnym (por. Mdr 7,22). „I powala wroga swoimi strzałami” (Lb 24:9). Jego strzały są Jego słowami, którymi pokonuje diabła i zdobywa przewagę oraz pokonuje wszystkich swoich wrogów i tych, którzy Mu się sprzeciwiają; Bo każdy, kto grzeszy, jest Jego przeciwnikiem, dopóki grzeszy. Ale jeśli ktoś usłyszy słowa Boga i wyzna swoje grzechy, zostanie przebity i trafiony tymi strzałami i nawróci się do pokuty, to wtedy o nim, przeszyci słowami prawdy, powiedzą, że został powalony Jego strzałami. 6.3. Następnie Balaam, odnosząc się do dyspensacji swojej męki, mówi: „Pokłonił się, odpoczywa jak lew i jak lwiątko 41. Któż go podniesie?” (Liczb 24:9). Odpoczywał jak lew, gdy został wywyższony na krzyż i „odbierając moc zwierzchnościom i mocom, zwyciężył je drzewem krzyża” (por. Kol 2,15) i jak lwiątko, gdy budzi się ze snu śmierci. A fakt, że porównuje się Go jednocześnie do lwa i lwiątka, można zrozumieć w ten sposób, że doskonali nazywani są lwami, a początkujący i niewykwalifikowani – lwiątkami. Jeśli chodzi o słowa „kto go wskrzesi?”, to wypowiada się je, ponieważ czasami mówi się, że Ojciec Go wskrzesił, a czasami twierdzi, że sam w ciągu trzech dni wzniesie cerkiew swego ciała (por. J 2,19.21; Mt 26,61), co słusznie ukazuje usposobienie pytającego. 6.4. „Błogosławiony jest ten, kto cię błogosławi, a kto cię przeklina, jest przeklęty” (Lb 24,9). Naturalnie, ci, którzy błogosławią Chrystusa, są błogosławieni i mają udział w błogosławieństwie Ojca, a ci, którzy Go przeklinają, są przeklęci. W końcu, jeśli spojrzysz na tych, którzy przeklinają Chrystusa, zobaczysz, że są przeklęci łzami. Bo czego innego mogą się spodziewać ci, którzy przeklinają Mądrość, którzy przeklinają Prawdę, którzy przeklinają Życie (por. J 14, 6), jeśli nie odrzucenia wszystkiego, co dobre? Bo wszystko, co dobre, to Chrystus, a kto przeklina Chrystusa przeklinając wszystko, co dobre, skazany jest na wieczne potępienie. 6,5. Ja jednak wierzę, że Chrystus jest przeklinany nie tylko przez tych, którzy rzucają na Niego przekleństwa, ale także przez tych, którzy podając się za chrześcijan, czynią zło i postępują nieuczciwie, a przez Jego haniebne słowa i czyny „poganie bluźnią imieniu Boga” (Rz 2,24); przeciwnie, za błogosławionego uważa się tego, kto błogosławi Pana samymi słowami, ale swoim postępowaniem, zachowaniem i życiem zachęca wszystkich do błogosławienia imienia Pana. Co więcej, spełni się w tym to, co Balaam wskazał w swoim trzecim proroctwie, mówiąc: „Błogosławiony jest ten, kto błogosławi [Chrystusa], a kto [Go] przeklina, będzie przeklęty” (por. Lb 24,9). Strzeżmy się więc uczynków i uczynków, aby nie zniesławiać imienia Chrystusa, ale postępujmy tak, abyśmy byli godni stać się uczestnikami Jego błogosławieństwa. Jemu „chwała i panowanie na wieki wieków” (Obj. 5:13). Amen. 1.1. Weźmy teraz czwarte proroctwo z tego, co Balaam powiedział słowami Boga, gdyż chcemy objawić to, co dał Bóg. Coś podobnego do tego, co zostało powiedziane w tym proroctwie, zostało powiedziane we wstępie podanym powyżej. Powiedziane jest bowiem: „I Balak rozgniewał się na Balaama, i złożył ręce, a Balak rzekł do Balaama: Wzywam cię, abyś przeklął moich wrogów, a ty im błogosławisz po raz trzeci; biegnij więc do siebie; chciałem cię uczcić, ale oto Pan pozbawia cię czci” (Lb 24:10–11). To pokazuje, że Balak zdał sobie również sprawę, że Balaam nie daje się już zwieść służbie demonów, ale mocą Bożą zostaje przemieniony w coś lepszego, i dlatego mówi: „Pan pozbawia cię czci” (Lb 24,11). Ale pomińmy to, co oczywiste i przejdźmy do tego, co będzie dalej. 1.2. „I Balaam rzekł do Balaka: Czyż nie mówiłem waszym posłom, których do mnie wysłaliście: «Choć Balak dał mi swój dom pełen srebra i złota, nie mogę przekroczyć przykazania Pana, aby według własnej woli czynić coś dobrego lub złego; cokolwiek Pan powie, będę mówił»? Oto idę do swego ludu” (Lb 24,12-14). Balaam wie, że odpowiedzi tych nie udzielają mu zwykli słudzy, ale Ten, który panuje nad wszystkim, i zdaje się słusznie twierdzić, że nie może „przekroczyć przykazania Pańskiego, aby według własnej woli czynić coś dobrego lub złego” (Lb 24,13). Tym, który z nim rozmawiał, nie był ten, którego można zmienić ofiarami i ofiarami, ale Ten, „w którym nie ma żadnej zmiany ani cienia zwrotu” (Jakuba 1:17). I dlatego nie da się zmienić kapłana nagrodami, bo Boga nie da się zmienić darami. 1.3. A jednak Balaam przed odejściem zaczyna znowu prorokować i mówi: „Oto idę do mojego ludu; idź, dam ci radę 42, co ten lud uczyni z twoim ludem w ostatnich dniach 43. Opowiedział swoją przypowieść i rzekł” (Lb 24,14–15). Zanim jednak przejdę do wyjaśnienia tego, co zostało przepowiedziane, chciałbym poznać znaczenie i strukturę tego, co zostało powiedziane w zdaniu „Idź, dam ci radę”. Wydaje się jednak, że Balaam nie daje żadnej rady, lecz mówi: „Co ten lud uczyni w ostatnich dniach twojemu ludowi” (Lb 24,14), podczas gdy właściwsze byłoby powiedzieć: „Idź, powiem ci, co ten lud uczyni z twoim ludem w ostatnich dniach”; Wtedy byłaby tu spójność i stałoby się jasne, że Balaam prorokuje o tym, co lud Izraela uczyni z ludem Balaka lub innymi narodami, co uczyni z mocą (por. Lb 24:18), tak że nie pozostawi nikogo przy życiu w miastach Moabu. 2.1. A proroctwo o Chrystusie, które dodaje dalej, gdzie mówi: „Wschodzi gwiazda z Jakuba i człowiek z Izraela 44” (Lb 24,17), byłoby bardziej spójne z napisem: „Idź, powiem ci”. Ale co teraz powiemy o tym, co jest napisane: „Idź, dam ci radę, co ten lud uczyni z twoim ludem”? Zobaczmy, jak powinniśmy rozumieć to, co zostało powiedziane: „Idź, dam ci radę” (Lb 24,14). Próbując dociec znaczenia tego stwierdzenia, nie jestem w stanie go w pełni ujawnić, jeśli wyjdziemy od tego, że „dam ci radę” użyte jest w znaczeniu typowym dla tego wyrażenia. Wydaje mi się jednak, że wyrażenie „dam wam radę” lepiej odnosi się do tego, co następuje, jeśli rozumiemy to w ten sposób: objawię wam Boski plan 45, który musi się wypełnić w dniach ostatecznych; zostało mi to objawione, a ja wam to przekazuję i pokazuję, abyście wiedzieli, „co ten lud uczyni z waszym ludem”. Myślę, że sens tego, co zostało powiedziane: „Idź, dam ci radę, co ten lud uczyni twojemu ludowi” można zdefiniować następująco: Głoszę i ukazuję wam plan Boży. 2.2. Studiując Pismo Święte i napotykając podobne stwierdzenia, uważam za konieczne zwrócenie na nie szczególnej uwagi, dlatego też powinienem rozważyć coś podobnego do tego, co mówi Apostoł: „Któż bowiem poznał zamysł Pana? Albo kto był Jego doradcą?” (Rzym. 11:34). Przecież „kto” nie oznacza tutaj „nikt”, ale „kilka osób”. Jak bowiem umysł Jego Jednorodzonego może nie znać umysłu Boga, który powiedział: „Ojca nikt nie zna, tylko Syn i komu Syn chce to objawić” (Mt 11,27)? Ale co to znaczy znać Ojca, jeśli nie znać Jego myśli i planu? A co wie Duch Święty, który przenika głębiny Boga (por. 1 Kor 2,10), jeśli nie Jego umysł? Zatem zarówno Syn, jak i Duch Święty oraz ci, „komu Syn chce objawić”, znają zamysł Pana. Ale jeśli Syn zna zamysł Boga, to jest także Jego doradcą. Doradcą nie w tym sensie, że Syn i Duch Święty dają rady temu, kto nie wie, co powinien zrobić; przeciwnie, oznacza to, że Syn i Duch Święty znają Jego wolę i zamierzenie oraz uczestniczą w nich. 2.3. Podobnie Balaam, ponieważ Bóg objawił mu część swojego planu, uczynił Balaka uczestnikiem i wiedzącym, mówiąc: „Dam ci radę”, jako ten, który naprawdę widzi i naprawdę słyszy słowa Boga, jak dalej mówi: „Mówi Balaam, syn Beora, mówi człowiek, który naprawdę widzi, mówi ten, kto słucha słów Boga, który zna wiedzę Najwyższego, który widział we śnie wizję Boga; jego oczy są otwarte” (Liczb 24:15–16). To wszystko powiedzieliśmy już powyżej, ponieważ to samo jest napisane we wstępie do trzeciego proroctwa. Dopiero w tym wersecie dodano wyrażenie: „Ten, który zna wiedzę Najwyższego”. Nie mówiono bowiem wcześniej tych słów o Balaamie; i nie jest łatwo znaleźć miejsca, w których to sformułowanie odnosi się do któregokolwiek ze świętych proroków. 3.1. Dlatego jestem niezmiernie zdziwiony, że jest to napisane o Balaamie, któremu nie dano mocy powiedzieć tego, co zwykle głoszą prorocy: „Tak mówi Pan”; mówi także: „Kto słucha słów Bożych, mówi” (Lb 24,15). W jaki sposób i dlaczego Balaam stanie się godnym tego, co o nim powiedziano: „Ten, który zna wiedzę Najwyższego” (Lb 24:16)? Uczy króla Balaka, jak rzucić przeszkodę przed synami Izraela, aby dopuszczali się rozpusty i jedli rzeczy składane w ofierze bożkom (por. Lb 25,1-3). Przecież mało kto znajdzie w Piśmie miejsce, w którym byłoby powiedziane o świętych prorokach czy apostołach, że „poznali wiedzę Najwyższego”. I chociaż Paweł powiedział, że „słyszał słowa niewypowiedziane, których człowiek nie jest w stanie wypowiedzieć” (por. 2 Kor 12,4), nie twierdził, że posiada „poznanie Najwyższego”. Przyjrzyjmy się jednak bliżej w nadziei, że może Bogu będzie miło objawić nam coś ważnego w związku z tym, co zostało powiedziane. 3.2. W księdze, którą uważamy za jedną z ksiąg Salomona, zwanej „Kaznodziei”, a wśród Greków – „Księdze Mądrości Jezusa, syna Syracha”, jest napisane: „Wszelka mądrość pochodzi od Pana” (Syr 1,1). I prawdopodobnie możemy to zrozumieć w ten sposób, że mądrość tego świata, która, jak się mówi, jest przemijająca (por. 2 Kor 12, 4), pochodzi od Boga, a mądrość władz tego wieku i kogoś innego, kto przekazuje fałszywą mądrość. Jednakże niżej w tej samej księdze jest powiedziane: „Poznanie zła nie jest mądrością” (Syr 19:19). To wyraźnie pokazuje, że każda wiedza stwierdzająca coś fałszywego, nawet jeśli wydaje się przekonująca, wiarygodna i trudna do obalenia, w żadnym wypadku nie powinna być nazywana mądrością. Co zatem oznacza stwierdzenie: „Wszelka mądrość pochodzi od Pana”? Znaczenie tego stwierdzenia, jak ja to widzę, jest takie, że mądrość udzieloną przez Pana można nazwać zarówno umiejętnością niezbędną człowiekowi, jak i wiedzą w dowolnej dziedzinie. W końcu Księga Hioba mówi: „Kto dał kobietom mądrość tkania i umiejętność haftowania? 46” (Hioba 38:36). W Księdze Wyjścia jest powiedziane: „I rzekł Mojżesz do synów Izraela: Oto Pan wyznaczył właśnie Besaleela, syna Uriasza, syna Chura, z pokolenia Judy i napełnił go Duchem Bożym, mądrością, zrozumieniem, wiedzą i wszelkimi umiejętnościami, aby wyrabiał przebiegłe tkaniny, wyrabiał złoto, srebro i mosiądz, wycinał kamienie do oprawy, rzeźbił w drewnie i wykonywał wszelkiego rodzaju prace artystyczne; i oto dałem mu Aholiaba, syna Achisamacha z pokolenia Dana, za pomocnika, a w serce każdego mądrego włożę mądrość, aby wykonali wszystko, co ci przykazałem” (por. Wj 35,30–35; 36,1; 31,1–6). 3.3. Z tego wszystkiego zrozumiejcie, że mądrość rzemieślnika, który pracuje ze złotem, srebrem lub jakimkolwiek innym materiałem, pochodzi od Pana i mądrość w wyrabianiu tkanin; Zauważcie, że o tym wszystkim można słusznie powiedzieć, że wiedza ta pochodzi od Wszechmogącego. Jeśli jednak twierdzi się, że umiejętności rzemieślnika pochodzą od Wszechmogącego, dlaczego wiedza o geometrii nie jest tym samym, z której wywodzą się umiejętności zwane w Piśmie Świętym umiejętnościami konstrukcyjnymi? Przecież Zachariasz mówi także o linie mierniczej, za pomocą której anioł mierzy Jerozolimę (por. Za 2,1-2). I dlatego nie wydaje mi się absurdem twierdzenie, że taka wiedza pochodzi od Wszechmogącego. Co możemy powiedzieć o muzyce? Przecież najmądrzejszy Dawid osiągnął w nim takie wyżyny i tak dobrze opanował prawa melodii i rytmu, że zawsze znajdował dźwięki zdolne pocieszyć niespokojnego i dręczonego przez złego ducha króla (1 Samuela 16:23). Myślę, że nikt o zdrowych zmysłach nie zaprzeczy, że w tej wiedzy „wszelka mądrość pochodzi od Pana”. Bez wątpienia to samo dotyczy wiedzy medycznej; bo jeśli istnieje nauka od Boga, to cóż jest wspanialszego od nauki o zdrowiu, gdzie znana jest siła roślin i właściwości różnych leków? 3.4. Zatem z tego wszystkiego wynika, że ​​nawet wiedza Balaama, dla której sprowadzono go z Mezopotamii, z gór wschodnich, aby przekląć Jakuba, pochodzi i pochodzi od Najwyższego, od którego pochodzi wiedza o naturze zwierząt i o lotach ptaków, i o ich różnych głosach, ale dobrą wiedzę, którą otrzymał, zamienił na zło. To tak, jakby ktoś, kto studiował medycynę, znał moc roślin i sztukę sporządzania mikstur – wszystko, co Bóg dał ludziom swoją łaską do uzdrawiania – chciał wiedzę, którą otrzymał o uzdrawianiu ciała, zamienić w zło i zamiast lekarza stałby się trucicielem, zamiast leczyć dolegliwości i uzdrawiać, sprowadzałby śmierć. 3.5. I żeby lepiej zrozumieć, że mądrość wszelka wiedza pochodzi od Boga, lecz ludzie złej woli, a nawet demony, mieszając brud z mądrością Bożą, skłaniają tę wiedzę do zła, przeczytajmy na nowo w Księdze Daniela to, co jest napisane o samym Danielu i jego trzech przyjaciołach, którym król Nabuchodonozor kazał wychowywać przez trzy lata, chcąc, aby stali się jak najbardziej wykształceni w mądrości jego, czyli jego ojczyzny Babilonu. Mówi się tam bowiem: "Bóg dał im wiedzę i zrozumienie wszelkiej mądrości ksiąg, Danielowi dał też zrozumienie wszelkiego rodzaju wizji i snów. Stawali przed obliczem króla i we wszystkich sprawach związanych z mądrym zrozumieniem, o cokolwiek ich król prosił, znajdował ich dziesięćkroć wyższych od wszystkich sofistów i filozofów, którzy byli w całym jego królestwie" (por. Dn 1,17-20). 3.6. Tak jest napisane w Septuagincie, ale w rękopisach hebrajskich odkryłem coś mocniejszego i chociaż ich nie używamy, musimy o nich wspomnieć, aby o tej [różnicy] wiedzieć; mówią: „I Bóg dał tym czterem młodzieńcom wiedzę i zrozumienie wszystkich ksiąg oraz mądrość, a Danielowi dał też zrozumienie wszelkiego rodzaju wizji i snów” (Dan. 1:17); a nieco niżej jest napisane: „A we wszystkich sprawach związanych z mądrym zrozumieniem, o cokolwiek ich król prosił, znalazł ich dziesięć razy wyższych od wszystkich mistyków i czarowników, którzy byli w całym jego królestwie” (Dan. 1:20). Z tego wszystkiego można zrozumieć, dlaczego Balaam powiedział o sobie: „Ten, który zna wiedzę Najwyższego” (Lb 24,16), a mianowicie, abyśmy zrozumieli, że początek wszelkiej wiedzy wznosi się do Najwyższego, ale przez występki i złośliwość ludzi, a także przez niegodziwość i grabież demonów, to, co zostało wydane dla korzyści, zamieniło się w zagładę. Niech to będzie nasze rozumowanie w związku ze zwrotem „poznanie wiedzy Najwyższego”. 4.1. Następnie Balaam mówi: „Kto miał we śnie widzenie Boże, jego oczy są otwarte” (Lb 24,16). Jednak w trzeciej wizji powiedziano już wystarczająco dużo na ten temat i nie ma potrzeby powtarzać tego, co zostało powiedziane wcześniej. Zastanówmy się więc nad tym, co jest dalej powiedziane: „Pokażę mu, ale jeszcze nie teraz, będę błogosławił, ale 47 się nie zbliża” (Lb 24,17). W innych wykazach czytamy: „Ujrzę Go, ale jeszcze nie teraz”. Jeśli przyjmiemy tę lekturę, łatwiej będzie zrozumieć, że Chrystusa, o którym dalej powiedziano: „Wzejdzie gwiazda z Jakuba i człowiek z Izraela” (Lb 24,17), trzeba zobaczyć, ale nie teraz, to znaczy nie wtedy, gdy to zostało powiedziane; albowiem w dniach ostatecznych „kiedy nadeszła pełnia czasu, zesłał Bóg Syna swego” (Gal. 4:4). Ale jeśli przeczytamy ten fragment tak, jak jest zapisany na naszych listach, to znaczy: „Pokażę mu, ale jeszcze nie teraz, będę błogosławił, ale się nie przybliżę” (Lb 24:17), to to, co zostało powiedziane, nie odnosi się do Balaama, przez którego zostało to przekazane, ale do Tego, którego, jak powiedzieliśmy, reprezentuje. Albowiem uczeni w Piśmie i uczeni w Piśmie będą wskazywać na Chrystusa, o którym było przepowiedziane w Prawie i u proroków, ale nie teraz, to znaczy nie kiedy przyjdzie, ale kiedy „przyjdzie pełnia pogan i w ten sposób cały Izrael zostanie zbawiony” (Rz 11,25-26). Wtedy wskażą na Niego i wtedy będą błogosławić Tego, którego teraz urągają. Ale czasy, kiedy to, co zostało powiedziane, się spełni, nie nadchodzą; są bowiem daleko i trzeba mieć nadzieję, że przyjdą pod koniec tego stulecia. Dlatego mówi się: „Pokażę mu, ale jeszcze nie teraz” – jemu, czyli ludziom, którzy w owych czasach będą zbawieni. 4.2. Następnie powiedziane jest: „Wzejdzie gwiazda z Jakuba i powstanie człowiek z Izraela” (Lb 24:17). Mówiliśmy już wcześniej o tym, co jest tutaj wyraźnie przepowiedziane na temat gwiazdy, która ukazała się mędrcom na wschodzie; i podążając za nią, przybyli do Judei w nadziei, że odnajdą Narodzonego Króla Izraela, a odnaleźwszy Go, przynieśli Mu dary (por. Mt 2,2-11). Ale w odniesieniu do tej gwiazdy uderza mnie, że po tym, jak Ewangelia mówi, że szła przed mędrcami do Betlejem, „w końcu przyszła i zatrzymała się nad miejscem, gdzie było Dzieciątko” (Mt 2,9), nic więcej nie jest powiedziane o tym, czy się stamtąd oddaliła, czy zniknęła, czy została przeniesiona; Ewangelia nic na ten temat nie mówi; jest tylko napisane, że „przyszła i stanęła nad miejscem, gdzie było Dzieciątko”. Być może podobnie jak podczas chrztu, gdy „Jezus zaraz po przyjęciu chrztu wyszedł z Jordanu i oto otworzyły się przed Nim niebiosa, i Jan ujrzał Ducha Bożego zstępującego jak gołębicę i zstępującego na Niego” oraz usłyszał „głos z nieba mówiący: To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie” (Mt 3,16-17), tak i ta gwiazda, która „przyszła i zatrzymała się” nad miejscem, gdzie było Dzieciątko, podobnie pozostała Chrystus, podobnie jak Duch Boży „zstąpił jak gołębica i zstąpił na Niego”. A jak z tego, że Duch Boży był nad Nim i pozostał na Nim (por. Mt 2,9), rozumiemy, że Duch Boży nigdy od Niego nie odchodzi, dlatego sądzę, że powinniśmy rozumieć także tę gwiazdę, która zatrzymała się i stanęła nad Nim; stała nad Nim i nigdy się stamtąd nie oddalała. Dlatego myślę, że ta gwiazda jest dowodem Jego Boskości. Zatem porządek proroctw wskazuje na to samo, gdy mówi o Jego Boskości: „Wzejdzie gwiazda z Jakuba” (Lb 24:17a) i o Jego ludzkiej naturze: „I powstanie człowiek z Izraela” (Lb 24:17b), a zatem, jak widzimy, obie natury Chrystusa są wyraźnie przepowiedziane – boska i ludzka. 4.3. „I pokona książąt Moabu” (Lb 24:17c). Moab jest narodem, a jego książęta, w naszym rozumieniu, to nic innego jak duchowe siły zła oraz księstwa i moce, przeciwko którym toczymy wojnę (por. Ef 6:12). Tak więc Izraelici pokona ich, gdy zatriumfuje nad księstwami i mocami i przybije ich do krzyża (por. Kol 2,15). Nie mógłby bowiem ocalić Moabitów i doprowadzić ich do poznania Boga, gdyby najpierw nie pokonał książąt, którzy nimi rządzili i utrzymywali ich w niegodziwości. „I uczyni łupem 48 wszystkich synów Seta” (Lb 24:17d). Set jest synem Adama, o którym Ewa powiedziała przy jego narodzinach: „Bóg dał mi inne potomstwo zamiast Abla, którego zabił Kain” (Rdz 4,25). To jest Set, od którego, jak się mówi, wywodzi się cały rodzaj ludzki na tym świecie, gdyż narodzeni z Kaina zginęli w wodach potopu. Zatem wszyscy ludzie na tym świecie są synami Seta. A kiedy jest powiedziane: „Będzie łupem wszystkich synów Seta”, należy rozumieć ofiarę w ten sam sposób, w jaki zinterpretowaliśmy to, co powiedziano powyżej, gdzie jest napisane: „On pożre wrogie sobie narody” (Lb 24:8) i gdzie jest porównany do lwiątka i lwa (Lb 24:9). 4.4. Zatem wszyscy synowie Seta stają się Jego ofiarami. Chrystus, roztrzaskawszy wrogie demony, prowadzi z powrotem tych, nad którymi panowali, jakby wziętych do niewoli w wyniku Jego zwycięstwa i łupów zbawienia, gdyż w innych miejscach napisano: „Wstępując na wysokość, wziął do niewoli niewoli” (por. Ef 4,8; Ps 67,19; Kol 2,15), czyli odprowadził z powrotem jak jeńców i ponownie przemienił zniewolony rodzaj ludzki ze śmierci do życia, pojmany przez diabła na zagładę. Ach, żeby Jezus zawsze trzymał mnie w niewoli i prowadził jak swoją ofiarę, a ja byłabym spętana Jego łańcuchami i też byłabym godna nazywać się „więźniem Jezusa Chrystusa” (Efez. 3:1), jak z dumą mówił o sobie Paweł. 4,5. „Edom będzie dziedzictwem, a Ezaw, jego wróg, dziedzictwem 49” (Liczb 24:18). Edom to to samo co Ezaw (por. Rdz 25:30). I chociaż według narracji historycznej Ezaw jest wrogiem Izraela, przy przyjściu Chrystusa, jak się mówi, stanie się Jego dziedzictwem, to znaczy przyjętym przez wiarę i nie wykluczonym z dziedzictwa Chrystusa. Jeśli jednak postrzegamy to duchowo, wówczas Edom jest rozumiany jako ciało przeciwne duchowi, jako jego wróg (por. Ga 5,17). Zatem przy przyjściu Chrystusa, gdy ciało zostanie poddane duchowi w nadziei zmartwychwstania, samo stanie się dziedzictwem. Bo nie tylko dusza, ale i ciało, niegdyś wrogie, poddawszy się duchowi, stanie się uczestnikiem przyszłego dziedzictwa. „I Izrael pokaże swoją siłę” (Lb 24:18). Oznacza to, że Edom, czyli Ezaw, czyli natura cielesna, zostanie następnie powołany do udziału w dziedzictwie, gdy Izrael, czyli dusza, „pokaże swoją siłę” i, jak powinno być, napełniony mocą. Jeżeli bowiem dusza nie odzyska sił, lecz będzie trwać w zaniedbaniu, wówczas ciało nie wejdzie do dziedzictwa, lecz stanie przed sądem Tego, „który może i duszę, i ciało zatracić w piekle” (Mt 10,28). 4.6. „I powstanie od Jakuba, i zniszczy wyzwolonego z miasta 50” (Liczb 24:19). Mówi się, że Ten, który niczym gwiazda powstanie z Jakuba, zniszczy wyzwolonego z miasta. Nie tylko to, co tu jest napisane, ale prawie wszystko, co zostało powiedziane w proroczym stylu, kryje się za bardzo niejasnymi powiedzeniami. Duch Święty bowiem, który chce, aby to zostało napisane, nie chce, aby było to przedstawiane wprost, dane, by tak rzec, zdeptane pod nogami ignorantów (por. Mt 7, 6), ale sprawiło, że to, co zostało powiedziane, choć wydaje się oczywiste, trzymane jest w tajemnicy, ukryte za niejasnością słów. Dlatego też sformułowanie „powstanie od Jakuba i zniszczy uwolnionego z miasta” będzie bardzo trudne do zrozumienia, jeśli nie weźmie się pod uwagę tego szczególnego języka proroczego, o którym jest powiedziane: „Żadnego proroctwa Pisma Świętego nie da się samemu wytłumaczyć” (2 Piotra 1:20). Zobaczmy jednak, czy można to wyjaśnić w następujący sposób. 4.7. Postrzegajmy ten świat jako miasto, tak jak Ewangelia mówi o synu, któremu przyjemności nie są obojętne, który „roztrwonił majątek ojca, żyjąc rozpustą”, że, jak to się mówi, „poszedł i znęcał się nad jednym z mieszkańców miasta tamtej krainy, i posłał go na swoje pola, aby pasł świnie” (por. Łk 15, 16-24). Dlatego tutaj miasto, w którym mieszka ten szlachetny człowiek, jest rozumiane jako świat. A Chrystus „zniszczy tego, który jest uwolniony z miasta”, czyli tego, którego uwalnia z tego świata. Mówi mu bowiem: „Kto straci swą duszę z mego powodu, ten ją zbawi” (por. Łk 9,24). I dlatego Chrystus zbawczą zagładą zniszczy tego, którego uwolni z miasta tego świata. Zatem my, jeśli chcemy osiągnąć zbawienie i uwolnić się od świata, musimy zniszczyć swoje dusze tym koniecznym i korzystnym zniszczeniem. Bo niszczy swą duszę dla Chrystusa, który powściąga jego pożądliwości, oswaja jego namiętności, powstrzymuje jego żądzę przyjemności i który nie pełni swojej woli, ale wolę Boga; i tak, zgodnie z tym, co zostało powiedziane, dusza ulega zniszczeniu. Bo stare życie duszy zostaje zniszczone, a zaczyna ona prowadzić nowe życie, które jest w Chrystusie. To powiedzenie jest podobne do tego, co zostało powiedziane: „Jeśli z Nim umarliśmy, z Nim też żyć będziemy” (2 Tym. 2:11); i znowu: „Jeśli wraz z Chrystusem umarliście dla żywiołów świata, to dlaczego wy jako żyjący na świecie trzymacie się przykazań?” ( Kol. 2:20 ). To wyraźnie pokazuje, że ten, kto umiera z Chrystusem, niszczy swoją duszę na tym świecie, a kto ją w ten sposób niszczy, znajdzie ją tam, gdzie według Apostoła „życie wasze jest ukryte z Chrystusem w Bogu” (Kol 3,3), „Jemu chwała na wieki wieków”. Amen” (Gal. 1:5). 1.1. Rozpatrując piątą i ostatnią wizję Balaama, podobnie jak w przypadku innych interpretacji, módlmy się do Pana, aby na końcu nas nie opuścił (por. Ps 77,8; Lamentacje 3,31), abyśmy mogli znaleźć interpretację tej wizji bliską prawdziwej. Zaczyna się więc słowami: „I ujrzał Amaleka, opowiedział swoją przypowieść i rzekł: Amalek jest pierwszym z narodów, ale jego końcem jest zagłada” (Lb 24:20). Myślę, że należy dowiedzieć się w Piśmie Świętym, w którym miejscu i czasie pojawia się imię „Amalek” oraz dowiedzieć się, z jakiego ludu pochodzi. W końcu to, czego tu szukamy, będzie łatwiejsze do zrozumienia, jeśli spojrzymy na wiele miejsc, w których napisano to samo. Tak więc w Księdze Rodzaju, gdy mówi się, że pięciu królów wyruszyło na wojnę przeciwko czterem królom panującym w Sodomie (por. Rdz 14,1), czytamy: „I wracając stamtąd, dotarli do źródła sądu, którym jest Kadesz, i pobili wszystkich przywódców Amaleka, a także Amorytów, którzy mieszkali w Hatzzon-Tamar” (Rdz 14,7). Oto pierwszy fragment, w którym wspomniano o Amalekcie. 1.2. Ale być może ktoś zapyta, czy dwa ludy noszą to samo imię, skoro lista synów Ezawa i przywódców wywodzących się z tego ludu mówi o Amalekcie. Napisano bowiem: "A oto rodowód Ezawa, ojca Edomu, na górze Seir. Oto imiona synów Ezawa: Elifaz, syn Ady, żony Ezawa, i Reuel, syn Baszematy, żony Ezawa. Elifaz miał synów: Temana, Omara, Zefo, Gatama i Kenaza. Timna była nałożnicą Elifaza, syna Ezawa, a ona urodziła Elifaza Amaleka. To są synowie Ady, żony Ezawa” (Rdz 36,9-12). I nieco niżej: „Oto starsi synów Ezawa. Synowie Elifaza, pierworodnego Ezawa: Starszy Teman, Starszy Omar, Starszy Zefo, Starszy Kenaz, Starszy Korach, Starszy Gatham, Starszy Amalek” (Rdz 36,15-16). Zatem Amalek jest synem Elifaza, pierworodnego Ezawa, urodzonego przez nałożnicę o imieniu Timna. 1.3. Wróćmy jednak do pierwszego wspomnienia Amaleka, gdzie ci, którzy „przyszli do źródła sądu, czyli Kadesz, pobili wszystkich przywódców Amaleka” (por. Rdz 14,7). „Kades” oznacza „uświęcony” lub „święty”. „Amalek” tłumaczy się jako „pożerający ludzi” lub „odwracający ludzi”. Zatem ci, którzy przychodzą do świętości i zwracają się do uświęcenia, zabijają i zabijają Amaleka, czyli tego, który pożera lub odwraca ludzi. A kto jeszcze odwraca ludzi od Boga, jeśli nie przeciwna siła i duchy zła? Kim są ich szefowie? Bez wątpienia ci, z którymi walczą święci. Bo ich wojna jest przeciwko księstwom, mocom i władcom tego świata; jednakże święci nie mogą ich pokonać, jeśli nie zwrócą się do sacrum. 1.4. W sacrum, jakim jest Kadesz, znajduje się „źródło sądu”. Przecież każdy, kto zwraca się ku sacrum, zawsze ma przed oczami źródło sądu. Oczekuje bowiem dnia sądu i z czystym sercem patrzy zarówno na karę niegodziwych, jak i na szczęście sprawiedliwych; dlatego uderza i obala wszystkich przywódców Amalekitów. Jeśli nie spieszą się do Kadesz, czyli do sacrum i do źródła sądu, to nie myślą o nadchodzącym dniu sądu. Tacy podlegają władcom Amaleka; bo on pożera i wyniszcza taki lud, i odwraca go od Boga. To odnosi się do pierwszego Amaleka. 1,5. Rozważmy teraz innego Amaleka, syna Elifaza, pierworodnego Ezawa, zrodzonego z nałożnicy imieniem Tamna (por. Rdz 36,12). Jego ojcem jest Elifaz, którego imię oznacza „Bóg mnie rozproszył”, a jego matką jest Tamna, która sama jest niskiego stanu, a której imię tłumaczy się jako „ucieczka w podnieceniu”; i oczywiście ten, kto urodził się z takich rodziców, jest wrogiem Izraela, pożerającym i odrzucającym ludzi. On bowiem pierwszy zaatakował Żydów i walczył z nimi w Refidim, gdy wychodzili z Egiptu, potem, gdy Mojżesz rzekł do Jozuego: Wybierz nam mężów i idź i walcz z Amalekitami; jutro stanę na szczycie góry, a laska Boża będzie w mojej ręce. Jozue uczynił tak, jak mu rozkazał Mojżesz, i poszedł walczyć z Amalekitami; a Mojżesz, Aaron i Hur wstąpili na szczyt góry. A kiedy Mojżesz podniósł ręce, zwyciężył Izrael, a gdy ręce opuścił, zwyciężył Amalek” (Wj 17:9-11). A nieco dalej jest napisane znowu, że „Jezus powalił Amaleka i jego lud ostrzem miecza. I rzekł Pan do Mojżesza: Zapisz to w księdze na pamiątkę i naucz Jozuego, że całkowicie wymażę pamięć Amalekitów spod nieba. I Mojżesz zbudował ołtarz i nazwał jego imię: Pan jest moją ucieczką. Mówił bowiem, że Pan walczy ukrytą ręką z Amalekiem z pokolenia na pokolenie 52” (Wj 17,13-16). Z tego można zrozumieć, kogo należy rozumieć przez Amaleka, z którym, jak się mówi, Bóg walczy z pokolenia na pokolenie ukrytą, czyli niewidzialną ręką (por. Wj 17,16). 1.6. Dlatego w Księdze Powtórzonego Prawa napisano: „Pamiętajcie, co wam uczynił Amalek w drodze, gdy wychodziliście z Egiptu: jak przeciwstawiał wam się w drodze, odciął wam ogon i bił wszystkich, którzy byli za wami słabi, gdy byliście zmęczeni i wyczerpani, a on nie bał się Boga” (Pwt 25,17-18). Zwróćmy uwagę, jak i tutaj Amalekit przeciwstawiał się Izraelowi w drodze, ale nie mógł odciąć mu głowy, a jedynie ogon, to znaczy wziął w posiadanie tych, którzy pozostawali w tyle, którzy szli ostatni, a nie tych, którzy zapominając o tym, co było z tyłu, wyciągali się do przodu (por. Flp 3,13). I myślę, że dlatego Pan nakazał w Ewangelii, mówiąc: „Nikt, kto przykłada rękę do pługa, a wstecz się ogląda, nie nadaje się do królestwa Bożego” (Łk 9,62). I jest to zasłużone; bo jeśli ktoś będzie z tyłu, w ogonie, to Amalek go odetnie. 1.7. Przedstawmy jednak jeszcze jedno historyczne świadectwo o Amaleku, aby to, co badamy, było jeszcze wyraźniej widoczne na większej liczbie fragmentów Pisma Świętego. W pierwszej księdze Samuela Samuel mówi do Saula: «Pan mnie posłał, abym cię namaścił na króla nad Jego ludem nad Izraelem; teraz słuchaj głosu Pana. Tak mówi Pan Zastępów: Wspomniałem, co uczynił Amalekit Izraelowi, jak stawał przeciwko niemu w drodze, gdy wychodził z Egiptu; teraz idź, uderz Amaleka i zniszcz wszystko, co ma, i nie okazuj mu litości, ale zabijaj od męża do żony, od dziecka do ssącego, od wołu do owcy, od wielbłąda do osła. I Saul zebrał lud i policzył go w Gileadzie: 54 dwieście tysięcy pieszych z Izraela i trzy tysiące z pokolenia Judy. 1.8. "I przybył Saul do miasta Amalekitów, i zastawił zasadzkę w dolinie. I Saul rzekł do Kinitów: Idźcie, odłączcie się, wyjdźcie spośród Amaleka, abym was wraz z nim nie zniszczył, bo okazaliście łaskę całemu Izraelowi, gdy wychodzili z Egiptu. Kinici oddzielili się od Amaleka. I Saul uderzył Amaleka od Chawila w okolice Szur, które jest przed Egiptem, a Agaga, króla Amaleka, pojmał żywcem, i wytracił mieczem cały lud. Ale Saul i lud oszczędzili Agaga, najlepsze owce, woły i tuczne jagnięta, i wszystko, co dobre, i nie chcieli tego zniszczyć, ale zniszczyli wszystko, co było mało ważne i złe. I doszło słowo Pana do Samuela: Żałuję, że ustanowiłem Saula królem” (1 Samuela 15:1-11). 1.9. Zwróć uwagę, jak tutaj również Bóg przez proroka nakazuje Saulowi uderzyć Amaleka i nie oszczędzić żadnego z nich, a ponieważ oszczędził Agaga, króla Amaleka, dopuścił się niewybaczalnej obrazy i tak zdenerwował Boga, że ​​On wbrew Boskiej naturze powiedział: „Żałuję, że uczyniłem Saula królem”. Dlatego nie powinniśmy oszczędzać tego, który odwraca, pochłania i pożera ludzi, czyli niewidzialnego Amaleka, który nas atakuje i przeciwstawia się tym, którzy chcą wyjść z Egiptu, odwrócić się od ciemności tego świata i spieszyć do Ziemi Obiecanej; a jeśli widzi, że jesteśmy zmęczeni, idziemy, potykamy się i oglądamy, wleczemy się z tyłu, w ogonie, wtedy odcina nam drogę i uderza. Dlatego musimy „zapominając o tym, co za nami, a sięgając ku temu, co przed nami”, dążyć do celu (por. Flp 3,13-14), a raczej wspiąć się na szczyt góry, nieustannie wznosząc ręce do nieba w modlitwie, a wówczas Amalekit zostanie pokonany i upadnie. 1.10. Czy chcesz wiedzieć, że nikt nie postawi stopy na ziemi świętej i nie wejdzie do Królestwa, jeśli najpierw nie zostanie pokonany Amalek? Chociaż Dawid brał udział w wielu wojnach i często spotykał się z brutalnymi starciami z Filistynami, nie jest napisane o nim, jakoby zdobył królestwo bez pokonania Amaleka. Pismo bowiem mówi: „Dawid powrócił po klęsce nad Amalekiem” (2 Samuela 1:1) i objął królestwo Saula, podczas gdy o samym Amalekcie jest napisane, że jako pierwszy sprowadził na lud Izraela wiele nieszczęść i spalił wiele ich miast. 1.11. Zaprawdę bowiem przed przyjściem prawdziwego Dawida, który narodził się „z nasienia Dawida według ciała” (Rzym. 1:3), duchowi Amalekici, którzy stanowią przeciwne siły, sprowadzili wiele nieszczęść na lud Izraela. O Dawidzie powiedziano, że „obie żony Dawida zostały wzięte do niewoli” (1 Samuela 30:5); Myślę, że pierwsi to Żydzi, a drudzy to poganie. „Udowodniliśmy już bowiem, że zarówno Żydzi, jak i Grecy, wszyscy są pod grzechem” (Rzym. 3:9; por. Gal. 3:22). Jednak to nie był koniec sprawy; bo posłuchajcie, co czyni Dawid, gdy przychodzi. Powiedziane jest: „I oto Amalekici rozproszyli się po całej krainie, jedząc, pijąc i świętując z powodu wielkiego łupu” (1 Samuela 30:16); i zaatakował ich, jak powiedziano, „a Dawid bił ich od zmierzchu aż do wieczora następnego dnia” (1 Samuela 30:17). A po tym pobiciu Amalekitów powrócił i przejął królestwo (por. 2 Samuela 5:3). 2.1. Widząc więc Amaleka, „Balaama, syna Beora, męża, który naprawdę widzi, który słyszy słowa Boga, który zna wiedzę Najwyższego, który miał widzenie Boga we śnie”, „wypowiedział swoją przypowieść” (por. Lb 24,15-16), jak napisano w poprzedniej wizji, i powiedział: „Amalek jest pierwszym z narodów, ale ich potomstwo zginie” (Lb 24,20). Oczywiście określenie „pierwszy z narodów, Amalek” w żadnym wypadku nie może odnosić się do Amaleka, który był wówczas w ciele – nie był on bowiem pierwszym w starożytnym pochodzeniu – ale lepiej przypisać to, co zostało powiedziane niewidzialnemu Amalekowi, zwanemu tak, ponieważ odwraca ludzi od Boga i nie pozwala poganom oddawać Bogu czci. I dlatego słusznie nazywany jest „pierwszym z narodów”, jako swego rodzaju przeciwna siła, która jako pierwsza dała początek ludziom, którzy stali się poganami, którzy „odmienili chwałę niezniszczalnego Boga na obraz podobny do zniszczalnego człowieka i ptaków, i czworonożnych zwierząt, i pełzających” (Rz 1:23), „i oddawali cześć stworzeniu i służyli mu zamiast Stwórcy” (Rz 1:25). A jak jest napisane, że Chrystus jest pierwszym z ludu Bożego (por. 1 Koryntian 11:3; 15:23), wręcz przeciwnie, Amalekit jest pierwszym z ludzi, który odwrócił się od Boga i stał się poganinem. 2.2. „Ale ich nasienie zginie” (Lb 24:20). Ich nasieniem są przekonania i teorie, poprzez które uczą ludzi odwracania się od Boga. W ten sposób zginą niegodziwe nauki i złe nasienie, a nie ci, w których jest ono obecne. Gdy bowiem nawrócą się ci, którzy się opłakują, zostaną zbawieni (por. Iz 45,22). Zastanów się więc, czy taka interpretacja nie obala argumentów tych, którzy oskarżają Boga o prawo surowości i okrucieństwa, którzy twierdzą, że zginie nie tylko lud Amaleka, ale także jego potomstwo; a ponieważ lud ten jest połączony z duchami zła (por. Ef 6:12), jego nasienie reprezentuje naukę pogańskich przesądów, bałwochwalstwa i wszelkich sekt, które namawiają ludzi do odstąpienia od Boga. 3.1. Po Amalekicie proroctwo wspomina o Kenicie, mówiąc: „I ujrzał Kenitę, opowiedział swoją przypowieść i rzekł: Twoje mieszkanie jest mocne, jeśli twoje gniazdo jest zbudowane na skale, ale jeśli Beor stanie się dla ciebie gniazdem zdrady, Asyryjczycy wezmą cię do niewoli” (Lb 24:21–22). Wydaje mi się, że nie mówi się tutaj o Kenasie jako godnym surowego potępienia; bo to właśnie do niego Saul powiedział powyżej: „Idź, odłącz się, wyjdź spośród Amaleka, abym cię wraz z nim nie zniszczył, bo okazałeś łaskę całemu Izraelowi” (1 Samuela 15:6). Dlatego teraz mówi się o nim: „Mocne jest twoje mieszkanie, jeśli twoje gniazdo jest zbudowane na skale”. Kamień to Chrystus (por. 1 Kor 10,4). Jeśli więc umocnił swoje gniazdo na skale, wówczas jego mieszkanie będzie mocne; jeśli nie, to Veor stanie się dla niego gniazdem oszustwa. 3.2. Beor jest ojcem Balaama i może być uważany za symbol heretyków; Oznacza to prawdopodobnie, że Ceneasz może zostać ocalony, jeśli założy swoje gniazdo na skale, czyli złoży nadzieje w Chrystusie i nie pozwoli, aby otoczyła go i omotała przebiegłość heretyków. W przeciwnym razie na nic mu się nie przyda, jeśli utwierdzi się na skale, którą jest Chrystus; i zostanie zdobyty przez Asyryjczyków, to znaczy siły zła, które biorą do niewoli i podporządkowują sobie tych, którzy są uwikłani w heretyckie błędy. Może się wydawać, że w tym, co zostało powiedziane o Kenei, spójnik „i” nie ma sensu. Ale warto wiedzieć, że Żydzi często używają go w swoim języku mówionym i umieszczają go tam, gdzie z punktu widzenia naszego języka nie jest to konieczne. Należy zachować w tej kwestii wyrozumiałość, ponieważ każdy język ma swoje własne cechy, które wydają się być błędami w innych językach. Zatem użycie tutaj spójnika „i” należy uznać za niepotrzebne i zbędne. 3.3. Niech więc Ceneasz, którego imię tłumaczy się jako „posiadający”, strzeże się, nawet jeśli zasłużenie posiada łaskę przynależności do Kościoła Chrystusowego, niech się strzeże, powiadam, aby przebiegłość Beora go nie oszukała i nie zszedł do fałszywych i niszczycielskich nauk i nie został wydany Asyryjczykom. Ci bowiem, którzy bluźnią w Kościele, są wydawani szatanowi (por. 1 Tm 1,20), jak Figellus i Hermogenes (por. 2 Tm 1,15), o których Paweł mówi: „Oddałem ich szatanowi, żeby się nauczyli nie bluźnić” (1 Tm 1,20). Dlatego ci, którzy popadli w heretyckie bluźnierstwo, są wydawani Asyryjczykom, gdyż asyryjski oznacza „prowadzić”, ale są wydawani nie po to, aby zniszczyć lub całkowicie zniszczyć, ale aby ich prowadzić i korygować oraz, jak mówi Paweł, „aby nauczyli się nie bluźnić” (1 Tym. 1:20). 4.1. Następnie Balaam kończy swoją proroczą mowę, mówiąc: "I opowiedział swoją przypowieść, i rzekł: "Och, och, kto przeżyje, gdy Bóg to przyniesie? I wyjdzie z ręki Chittim, i uderzy Asyryjczyków, i uderzy Hebrajczyków, ale oni też zginą 55" (Lb 24:23-24). Fakt, że Balaam, jak się mówi, zawsze mówi w przypowieściach, powoduje zamieszanie u czytelnika i nie pozwala mu pomyśleć, że jest tu coś, co nie zostało powiedziane w przypowieści, ale w sensie dosłownym. Mówi więc: „Och, och, kto przeżyje, kiedy Bóg to przyniesie?” (Liczb 24:23). Nie mówimy tu o tym zwyczajnym życiu, ale o życiu według Boga i jest powiedziane, że kiedy to wszystko się wydarzy, kiedy „wzejdzie gwiazda z Jakuba i powstanie człowiek z Izraela, i uderzy Amaleka, i jego potomstwo zginie” (por. Lb 24,17), to znaczy, kiedy przyjdzie Chrystus, zniszczy bałwochwalstwo i ujarzmi całą moc demonów, kto będzie tak błogosławiony, tak szczęśliwy, że to zobaczy? To znaczy, kto dostrzeże, zrozumie i uwierzy, że Bóg to wszystko stworzył? 4.2. „I wyjdą z ręki Chittim i pokonają Asyryjczyków” (Lb 24:24). „Kittim” tłumaczy się jako „katastrofa końca”. W ten sposób ci, którzy zwrócą się do Pana i zostaną oświeceni przez Chrystusa, unikną nieszczęść, jakie spadną na niegodziwych pod koniec tego wieku, i sami uderzą Asyryjczyków, to znaczy tych, którzy toczą bitwę pobożności i dla których Bóg „złamie szatana pod nogami” (Rzym. 16:20), uderzą Asyryjczyków – innymi słowy, rasę demonów. Będą bowiem „stąpać po wężach i skorpionach, i po całej potędze nieprzyjaciela” (Łk 10,19) i pokonają ich. 4.3. „I uderzą Żydów, ale i oni zginą” (Lb 24:24). Słowo „Żydzi” oznacza „przechodzących”. I dlatego ten lud nazywany jest „Żydami”, ponieważ przechodzi z Egiptu do ziemi obiecanej, „z ciemności do światła” (Dz 26,18), „ze śmierci do życia” (Jana 5,24). Ale ponieważ, jak powiedzieliśmy, nie da się tego osiągnąć bez intensywnej walki, bez bitwy, walczą i albo uderzają wroga, albo zostają pokonani; najpierw oni pokonują wroga, potem on ich pokonuje. W ten sposób Asyryjczycy pokonają Żydów, czyli lud Boży, i oni sami zostaną przez nich uderzeni; ale oni, to jest Asyryjczycy, gdy to uczynią, gdy skierują całą swoją siłę na pokonanie Żydów, sami natychmiast zginą. Dlatego też słowa „i uderzą Żydów, ale oni też zginą” nie powinny być rozumiane w ten sposób, że Asyryjczycy zginą wraz z Żydami; ale „również”, to znaczy „natychmiast”, gdy tylko to uczynią, gdy pokonają Żydów, sami zginą. W języku greckim słowo „również” może oznaczać „natychmiast”. 4.4. Zatem koniec wszystkiego nadejdzie, gdy sam Asyryjczyk, do którego „wydadzą się” winni spośród ludu Bożego, „na zatracenie ciała, aby zbawiony był duch” (1 Kor. 5:5) lub „aby nauczyli się nie bluźnić” (1 Tm 1,20), także zginie przez „tego, który potrafi wrzucić do Gehenny” (por. Łk 12,5). Powie im bowiem „sprawiedliwy Sędzia” (por. 2 Tm 4,8): „Idźcie ode Mnie przeklęci w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom” (Mt 25,41). I tak Assur zginie. 4,5. Pewnego dnia dobry pasterz zgubił jedną owcę ze stu i „pozostawił dziewięćdziesiąt dziewięć w górach” (por. Mt 18,12) i zszedł do naszej doliny, doliny żałoby (por. Ps 83,7), szukał i znalazł (por. Łk 15,4-5), a biorąc ją na swoje ramiona, zaniósł ją z powrotem i przyłączył do trzody, która pozostała bezpiecznie w górze. Jeśli chodzi o Assura, o którym mówi się, że na końcu wszystkiego zginie, nie wiem, czy będzie można go kiedykolwiek szukać i czy zostanie znaleziony; ginie bowiem nie przez błędy, lecz z własnej woli, nie z powodu nagłych grzesznych popędów, lecz z powodu zakorzenionego uporu. Jeśli chodzi o to, co jest napisane: „Zabijam i daję życie (por. Pwt 32,39), do grobu sprowadzam i wskrzeszam” (por. 1 Samuela 2,6), nie wiem, czy to, co zostało powiedziane, odnosi się do wszystkich, czy tylko do tych, których diabeł swoją przebiegłością sprowadził na śmierć. 4.6. Oto, co musieliśmy powiedzieć, najlepiej jak potrafiliśmy, na temat ostatniego proroctwa Balaama. A ponieważ ten fragment jest trudny do wyjaśnienia, raczej rozumowaliśmy, niż interpretowaliśmy. Ale jakie to ma znaczenie, jeśli wszystko jest powiedziane dla pouczenia i wszystko przyczynia się do chwały Bożej: „Który jest błogosławiony na wieki. Amen” (Rzym. 1:25)? W tłumaczeniu synodalnym: „Takie są zasady wielkanocne”. W tłumaczeniu synodalnym: „Będę patrzeć na sukces aroganckiego serca króla asyryjskiego”. W tłumaczeniu synodalnym: „synowie człowieczy”. W tłumaczeniu synodalnym: „Sychem, syn Chamora”. W tłumaczeniu synodalnym: „z wielkich sanktuariów”. W tłumaczeniu synodalnym: „Poświęcam”. W tłumaczeniu synodalnym: „nie ma pokoju dla bezbożnych”. W tłumaczeniu synodalnym: „przywódcy”. W tłumaczeniu synodalnym: „Albowiem przez Niego wszystko zostało stworzone”. W tłumaczeniu synodalnym: „wiele dołów solnych”. W tłumaczeniu synodalnym: „Studnia, którą wykopali książęta, przywódcy ludu kopali laskami wraz z prawodawcą”. W tłumaczeniu synodalnym: „jak drzewo z korzeniami, które ma wiele gałęzi”. W tłumaczeniu synodalnym: „Z darami w rękach do magii”. W tłumaczeniu synodalnym: „W swoim czasie będą mówić o Jakubie i o Izraelu”. W oryginale słowa Pawła przypisuje się Piotrowi. (Uwaga dot.) W tłumaczeniu synodalnym: „zachowywać”. W tłumaczeniu synodalnym: „gałąź”. W tłumaczeniu synodalnym: „Mówcie zło przeciwko Izraelowi”. W tłumaczeniu synodalnym: „Jakże mogę mówić zło? Pan nie mówi nic złego na niego”. W tłumaczeniu synodalnym: „Widzę go ze szczytu skał i patrzę na niego ze wzgórz”. W tłumaczeniu synodalnym: „Kto policzy piasek Jakuba i liczbę czwartej części Izraela?” W tłumaczeniu synodalnym: „przez śmierć sprawiedliwego”. W tłumaczeniu synodalnym: „moja śmierć”. W tłumaczeniu synodalnym: „zmieniać”. W tłumaczeniu synodalnym: „była zaraza”. W tłumaczeniu synodalnym: „aż do wyznaczonego czasu”. W tłumaczeniu synodalnym: „Pan, jego Bóg, jest z nim i królewski dźwięk trąby jest z nim”. W tłumaczeniu synodalnym: „prędkość jednorożca”. W tłumaczeniu synodalnym: „ci, których wypędzacie”. Po łacinie „wróżenie” to divinio, „boskie” to divinus (ok. tłum.) W tłumaczeniu synodalnym: „opętany przez ducha wróżenia”. W tłumaczeniu synodalnym: „jak lwica wschodzi i jak lew wschodzi”. W tłumaczeniu synodalnym: „opowiedział swoją przypowieść”. W tłumaczeniu synodalnym: „człowiek z otwartym okiem”. W tłumaczeniu synodalnym: „który widzi wizje Wszechmogącego”. W tłumaczeniu synodalnym: „jak drzewa zasadzone przez Pana”. W tłumaczeniu synodalnym: „do wiecznych siedzib”. W tłumaczeniu synodalnym: „ma prędkość jednorożca”. W tłumaczeniu synodalnym: „łamie im kości”. W tłumaczeniu synodalnym: „Stwardniało serce tego ludu”. W tłumaczeniu synodalnym: „Kłamie jak lew i jak lwica”. W tłumaczeniu synodalnym: „Powiem ci”. W tłumaczeniu synodalnym: „w następstwie czasu”. W tłumaczeniu synodalnym: „Gwiazda wschodzi z Jakuba i laska wschodzi z Izraela”. Łacińskie słowo „consilium” oznacza „radę” i „plan”. W tłumaczeniu synodalnym: „Kto włożył mądrość w serce i kto nadał sens umysłowi?” W tłumaczeniu synodalnym: „Widzę Go, ale jeszcze mnie nie ma, widzę Go, ale nie blisko”. W tłumaczeniu synodalnym: „zmiażdży”. W wersji synodalnej: „Edom będzie pod panowaniem, Seir będzie w posiadaniu swoich wrogów”. W tłumaczeniu synodalnym: „Potomek Jakuba weźmie w posiadanie i zniszczy to, co pozostało z miasta”. W tłumaczeniu synodalnym: „przegrają”. W tłumaczeniu synodalnym: „Ręka na tronie Pana: Pan toczy wojnę z Amalekiem z pokolenia na pokolenie”. W tłumaczeniu synodalnym: „spotkałem cię”. W tłumaczeniu synodalnym: „w Telaim”. W tłumaczeniu synodalnym: „Ale i oni zostają zniszczeni”.