Беседи за книгата на броеви. Книга II

„Омилии за книгата на броеви. Книги I-II“ (19 беседи: во првата книга - 10, во втората - 9) напишана од Ориген во 239-242 година. и опфаќа поголем дел од книгата Броеви. Тие најдетално се занимаваат со приказната за Валаам и неговите пророштва, која е тема на циклус од неколку беседи (13-19). Имајќи ги предвид историските настани и ритуалните упатства наведени во Книгата на Броеви, Ориген примарно внимание посветува на нивното симболично читање и духовно и морално значење. Ориген го разбира долгото патување на израелскиот народ низ пустината опишано во книгата Броеви како алегорија на сложениот и долг пат на спасението преку кој вистинските „Божји луѓе“ (т.е. христијаните) следат од земниот свет до вечната слава и наследство во Царството Небесно. Борбата на израелските водачи со внатрешните немири на бунтовниот народ и со надворешните непријатели, според Ориген, укажува на борбата на христијаните со нападите на злите духови, како и со надворешните искушенија и внатрешните страсти. *Насловот на делото на латински е In Numeros homiliae. Проповед XI. За нудење на првите плодови 1.1. Законот заповеда да им се принесуваат на свештениците првенците и првородените животни (сп. Броеви 18:8 ff.); Така, секој што има нива, лозје, маслинови или барем овоштарник, кој има сè што дава земјата, секој што одгледува добиток, од сето тоа треба да го принесе првороденото на Бога, односно на свештениците. Зашто е речено: она што им се дава на свештениците е жртва на Бога. И законот нè учи на истото, зашто никој не може законски или законски да ужива во плодовите на земјата или добитокот, освен ако првородениот од сето тоа не му се принесе на Бога, односно на свештениците. 1.2. Мислам дека е неопходно да се почитува овој закон, како и другите, дури и во неговата буквална смисла; зашто понекогаш учениците на Новиот завет сметаат дека е неопходно да се исполнат прописите на законот. А ако сакате, прво да разгледаме што е напишано во законот, што треба да се исполни, како да е наведено во евангелијата. И кога ќе стане очигледно, да испитаме што треба да разбереме за тоа од духовна гледна точка. Зашто има и такви кои велат дека ако има нешто што мора буквално да се исполни, тогаш зошто да не се запази сè; ако она што е содржано во законот се однесува на духовното разбирање, тогаш ништо во него не треба да се сфати буквално, туку сè треба да се разбере духовно. Сепак, ќе се обидеме да се оддалечиме од крајностите на двете изјави и, врз основа на авторитетот на Божественото писмо, ќе утврдиме кои упатства во зборовите на таков закон треба да се почитуваат. 1.3. Во осумнаесеттиот Псалм е напишано: „Законот Господов е совршен, ја зајакнува душата; Откровението Господово е вистинито, ги прави мудрите прости. злато, па дури и многу чисто злато, послатко од мед и капки саќе“ (Пс. 18,8-11). Ако сето горенаведено немаше различни значења, Божественото Писмо никогаш не би ги одразувало карактеристиките својствени на секој од овие концепти, наведувајќи едно за законот на Господ, друго за заповедите, друго за откровението и друго за судовите. Така, како што штотуку покажавме, едно е законот, друго е заповедта, друго е заповедта, друго е откровението, друго е судот. Дополнително, во самиот Закон има очигледна разлика меѓу нив, бидејќи се вели: тоа се законот, заповедите и законите и сведоштвата и судовите „што Господ им ги даде на синовите Израилеви преку Мојсеј“ (сп. Броеви 36,13). 1.4. Значи, бидејќи вистинитоста на оваа дистинкција ја покажува сведочењето на самиот закон, а овие концепти се разликуваат едни од други по нивните карактеристики, потребно е повнимателно да се разгледа во она што ни се чита на глас од законот, како, на пример, се пишува дека тоа е заповед, и оваа заповед не треба веднаш да се прифати како закон, или како, кога е напишано дека дадената заповед е оправдана или не треба да се смета за оправдување; на ист начин, кога нешто напишано е сведоштво или суд, не треба да се меша со другото, туку секое од нив е различно од другото. 1.5. Значи, кога читаме дека „законот има сенка на добри работи“ (Еср. 10:1), не треба веднаш да веруваме дека заповедите или оправдувањата или пресудите што не се напишани се „сенка на добрите работи што доаѓаат“. И на крајот, да дадеме пример - еден од многуте што можеме да ги дадеме: не е напишано „ова е заповедта на Пасхата“, туку „ова е законот на Пасхата 1“ (2. Мој. 12:43). И бидејќи „законот има сенка на идни благослови“, тогаш, без сомнение, Велигденскиот закон има сенка на идни благослови. 1.6. Значи, кога ќе стигнам до местото каде што е опишан Велигден, треба да видам во овој материјал јагнето „сенка на идните благослови“. Морам да разберам дека „Христос нашата Пасха беше жртвувана за нас“ (1. Кор. 5:7). На ист начин ќе го согледате напишаното за бесквасниот леб (сп. 2. 12,8) и за празнувањето на другите празници. И бидејќи сето тоа е напишано во законот под наслов „закон“ и бидејќи законот, преку присуството на сенката, непроменливо ги означува идните добри работи, тогаш морам да откријам што е бесквасниот леб на „идните добри работи“ и ако прашам, апостолот ќе ми одговори, велејќи: „Да го празнуваме празникот, не со стар квас, не со бесквасец, туку со квасец од леб. чистота и вистина“ (1. Кор. 5:8). 1.7. А за обрежувањето се вели: „Ова е законот на обрежувањето“. Бидејќи обрежувањето е означено како закон, а законот е сенка, тогаш прашувам каква сенка на идните придобивки се содржи во обрежувањето, за да не ми рече Павле, како оној што е во сенката на обрежувањето: „Ако сте обрежани, Христос нема да ви користи ништо“ (Гал. 5:2) и „Он не е Евреин по изглед, а не е обрезан. Но, кој е Евреин одвнатре, и обрежувањето што е во срцето е во Духот, а не во писмото, чија пофалба не е од луѓето, туку од Бога“ (Рим. 2:28-29). И така ќе видите дека апостолот смета дека е сосема бескорисно да се почитуваат речиси сите прописи што ги назначил Мојсеј како закон. 1.8. Понатаму, не откриваме дека она што е речено: „Не прави прељуба, не убивај, не кради“ (Рим. 13:9) и слично е пред зборот „закон“; туку на нив се гледа како на заповеди и затоа учениците на Евангелието не го прекршуваат ова Писмо, туку го исполнуваат (сп. Мт. 5,17), зашто, како што веќе реков, се вели дека „сенката на добрите работи што доаѓаат“ има закон, но не и заповед; и затоа мораме да го направиме ова буквално. Како и на друго место се вели: „Праведно изобилувај во праведност“ (сп. 1. Тим. 6:11). Зошто да барате алегорија во ова кога писмото учи? 1.9. Значи, покажавме дека има упатства што не треба да се почитуваат според словото на законот, а има и такви дека алегоријата не треба целосно да се менува, туку мора да се исполни на сите начини, како што е наведено во Светото писмо; Сега ќе прашам дали има некои други прописи кои, иако може да се почитуваат до буква, сепак бараат алегориско толкување. И да видиме дали можеме да цитираме евангелски и апостолски сведоштва во прилог. 1.10. Во законот е напишано: „Затоа човекот ќе ги остави татка си и мајка си и ќе се прилепи за жената своја, и тие ќе станат едно тело“ (1. Мој. 2:24). А бидејќи во кажаното има алегориски мистерии, Павле, кога го дава овој пример во своето послание, вели: „Оваа тајна е голема, јас зборувам за Христа и за Црквата“ (Еф. 5, 32). И Самиот Господ и Спасител учи дека тоа мора да се направи во буквална смисла кога вели: „Затоа човекот ќе ги остави татка си и мајка си и ќе се соедини со својата жена, и двајцата ќе станат едно тело, така што веќе не се две, туку едно тело. Затоа, она што Бог го соединил, никој да не го разделува“ (Матеј 19:5-6). И Тој јасно покажува дека тоа мора да се почитува до буква кога додава: „Она што Бог го соединил, никој да не го разделува“. А на друго место каде што апостолот вели дека „Авраам имаше два сина, едниот од робинка, а другиот од слободна“ (Гал. 4:22), кој се сомнева дека тоа е кажано во буквална смисла? На крајот на краиштата, очигледно е дека Исак од Сара и Исмаил од Агара биле синови на Авраам (1. Мој. 21:3; 16:15). А сепак апостолот на кажаното додава: „Во ова има алегорија“ (Гал. 4:24), ги претвора во „два завета“ и зборува за потомците на Новиот завет како за децата на Сара, која ги раѓа во слобода, и за децата на Агара, која „раѓа земното ропство, ропството на Русија“. 1.11. Ми се чини дека, потпирајќи се на авторитетот на Божественото писмо, покажавме дека од она што е напишано во законот, треба да се внимава и да се избегнува, за учениците на Евангелието да не го почитуваат до буква, едното треба да се исполни на сите начини како што е напишано, а другото, иако ја носи вистината според буквалното разбирање, но има и секакво неопходно и корисно значење. 2.1. Сега е потребен мудар „писар, поучен во небесното царство, како господар, кој од својата ризница вади ново и старо“ (сп. Мат. 13:52) за да се утврди во секој пасус од Светото писмо дали писмото, кое убива, треба целосно да се отфрли и духот што дава живот да се бара да се бара на секој начин: 6 или 3 (в. дека учењето на буквата е корисно и неопходно, или соодветно додадете мистично толкување додека го одржувате буквалното значење. 2.2. Мислам дека ова се однесува на изјавата што сега ја разгледуваме; зашто пристојно е првите плодови на Евангелието да им се принесат и на свештениците. На крајот на краиштата, „така Господ им заповеда на оние што го проповедаат Евангелието да живеат од Евангелието“, а „оние што му служат на жртвеникот земаат дел од жртвеникот“ (сп. 1. Кор. 9:14,13). И како што е достојно и достојно, така, напротив, непристојно и недостојно, или подобро кажано, безбожно е кога оној што се поклонува на Бога и влегува во Црквата Божја, кој знае дека свештениците и проповедниците стојат пред олтарот, кој, без разлика дали се посветуваат на служење на Божјото слово или на црковната служба, не му ги дава плодовите на Бога, кои први го изгреале сонцето над земјата. наводнувајќи го со Неговиот дожд. Ми се чини дека таквата душа не се сеќава на Бога, не мисли и не верува дека Бог и ги дал плодовите што ги собирала и складирала, како Бог да нема ништо со тоа; на крајот на краиштата, ако таа веруваше дека сето тоа ѝ е дадено од Бога, тогаш, се разбира, ќе знаеше да Го прослави Бога со тоа што ќе им донесе подароци и приноси на свештениците. 2.3. А за да се покаже уште појасно во зборовите на Самиот Господ дека таквите упатства мора да се исполнат до буква, да го додадеме следново. Господ во Евангелието вели: „Тешко вам, книжници и фарисеи, лицемери, затоа што давате десеток“ - односно десетина - „од нане, анасон и ким, и ги оставивте најважните работи во законот: судот, милоста и верата; тоа треба да се прави, а тоа не треба да се прави2:3“ (2:3). Погледнете внимателно како зборовите Господови ни заповедаат да ги исполнуваме на секој начин најважните работи во законот, но и да не го занемаруваме она што треба да се запази до буква. Но, ако велите дека не им го кажува тоа на учениците, туку на фарисеите, слушајте го и Оној што им вели на учениците: „Ако вашата праведност не ја надмине праведноста на книжниците и фарисеите, тогаш нема да влезете во Царството Небесно“ (Матеј 5:20). Значи, она што Тој сака да го прават фарисеите, бара уште повеќе од Неговите ученици да го прават тоа; Она што не го сака од Своите ученици, не им заповеда ниту на фарисеите. И вели дека бара повеќе од Своите ученици отколку од фарисеите во следниот пасус: „Сте чуле дека им било кажано на древните: не убивај“ (Матеј 5:21), а фарисеите го исполнуваат тоа; и им вели на Своите ученици: „Но јас ви велам дека секој што се лути на својот брат без причина ќе биде подложен на суд“ (Матеј 5:22). На ист начин, Тој зборува за напишаното: „Не прави прељуба“ (Матеј 5,27), а сака праведноста на Неговите ученици да стане уште повисока и тие не би ни гледале „во жена со страст“ (сп. Матеј 5,28). 2.4. Така, од она малку што го дадовме, ако некој е вреден во проучувањето на Божествените списи, лесно може да најде разлики на други места. Се вели: „Кога мудриот ќе го слушне тоа, тој не само што го фали зборот, туку и го додава“ (Сир.21:15). Што додава тој? Тој го испитува секое поглавје од законот и навлегува во него за да утврди кога писмото треба да се напушти, кога треба да се прифати и кога историскиот наратив се согласува со мистичното толкување. Зашто „Христос нè откупи од проклетството на законот“ (Гал. 3:13); Тој нè откупи не од проклетството на заповедта, не од проклетството на сведочењето, не од проклетството на судовите, туку „од проклетството на законот“, односно го направи така да не бидеме врзани со обрежување на телото, со чување на саботата и други слични работи (сп. Кол. 2:16, не во заповедта содржани, туку во заповедите). 2.5. Како може нашата праведност „да ја надмине праведноста на книжниците и фарисеите“ (сп. Мат. 5:20), ако тие не се осмелуваат да јадат од плодовите на својата земја пред да ги донесат своите први плодови на свештениците и да одвојат десетина од Левитите, а јас не правам ништо од ова, но јас не знам за тоа на најсвештеникот. не го знае тоа, Божествениот олтар не ги гледа? 2.6. Треба да се забележи дека за законот се зборува на два начина; општо сето тоа, односно заповеди, оправдувања, заповеди, сведоштва и судови се нарекува закон, но одреден дел од напишаното во него се нарекува и закон, како што зборувавме погоре. Законот во општа смисла се разбира, на пример, кога за Спасителот се вели дека „не дојде да го уништи законот, туку да го исполни“ (Матеј 5:17); а на друго место: „Љубовта е исполнување на законот“ (Рим. 13,10). Овде законот се однесува на се што е напишано во законот. Сето ова го кажуваме за да покажеме дека заповедта за првите плодови и првото потомство на добитокот мора да се исполни до буква. 3.1. Сега да видиме какво алегориско, односно духовно значење се содржи во ова. За да го направиме ова, да испитаме дали има референци за првите плодови на други места од Светото писмо, покрај она за кое зборувавме погоре. Во следниот пасус, Господ рекол: „Сè најдобро од маслото, сето најдобро од грозјето и лебот, првите плодови од него, што му ги даваат на Господа, ти го дадов тебе“ (4. Мој. 18:12). И сега ќе прашам каде на друго место се вели за првите плодови. На крајот на краиштата, ако сите први плодови му припаѓаат на првосвештеникот, тогаш треба да го бараме и првосвештеникот, на кого треба да му се донесат тие први плодови, за кои се зборува во други места од Светото писмо. 3.2. Најнапред, за Самиот Господ Исус Христос читаме дека „Тој е првенец, првороден од мртвите“ (сп. Кол. 1,18); Значи, Самиот Тој, во извесна смисла, е првиот плод. А, од друга страна, откриваме дека апостолот говори за еден „кој е првенец на Азија“ (сп. Рим. 16,5), а за одредено семејство „дека тоа е првоплод на Ахаја“ (сп. 1. Кор. 16,15). Оттука произлегува дека во секоја црква има верници кои можат да се наречат првоплод, но само оние кои се потврдени од апостолскиот дух. Ми се чини дека еден од нив беше Корнелиј, кој со право беше наречен „првоплод“ на црквата во Цезареја, заедно со оние со кои беше достоен да го прими Светиот Дух (сп. Дела 10:1 па натаму). А Корнелиј треба да се нарече прв плод не само на оваа црква, туку можеби и на сите пагани; зашто тој беше првиот од незнабошците што поверуваше (сп. Дела апостолски 21,25) и првиот што беше „исполнет со Светиот Дух“ (сп. Лука 1,67), и затоа е праведно да го наречеме прв плод на незнабошците. 3.3. Но, можеби ќе прашате кој му ги носи овие први плодови на Бога или кој е Првосвештеникот кој ги прима. Мислам дека, според Господовото слово, „светот“ е „поле“ (сп. Мт. 13,38), но под него не мислиме само на земното поле, туку и на полето на човечкото срце, кое им е доверено на ангелите Божји да го обработуваат. Така, тие ги собираат своите плодови и ги складираат, имено оние што се „подложни на повереници и управители“ (сп. Гал. 4,2) и сè уште не го достигнале врвот на совршенството. И ако нивните срца се внимателно негувани и доведени до совршенство, тогаш ангелите ги носат, како избрани и најдобри, како први плодови на големиот Првосвештеник. На крајот, откриваме дека самиот Корнелиј, пред да биде поучен во Божјото слово и да ја прими благодатта на крштевањето од Петар, слушнал од ангелот: „Вашите молитви и твојата милостина дојдоа за спомен пред Бога“ (Дела 10:4) и, очигледно, токму преку него Корнелиј му бил принесен на Бога како првенец. 3.4. А за Петар и Павле можеме да кажеме дека тие самите преку нив ги носат првите плодови на оние што поверувале, исто како што вели апостолот: „Христовото Евангелие го раширив од Ерусалим и околината до Илирик. Освен тоа, се обидов да го проповедам Евангелието не онаму каде што веќе се знаеше името Христово, за да не градам на туѓи темели“ (Ром1920). Погледнете како Павле ги дава како свој плод сите оние што ги поучуваше, на кои им проповедаше, кои благодарение на него растеа во верата и како од ден на ден бараше нови полиња за обработување и нови земји за расфрлање семиња, и како им кажува на Римјаните за тоа: „Многупати имав намера да дојдам кај вас, за да имам некој плод меѓу вас. Видете, велам, како тој истакнува дека некои се избрани од сите овие плодови, и зборува за нив, како што рече погоре, дека некои од нив се „првиот плод на Азија“ (сп. Рим. 16,5), а други се „првите плодови на Ахаја“ (сп. 1. Кор. 16:15), и како ги избира од првата црква.ru. Можеби некои ги смета за „првородени“. Сепак, мислам дека најмалиот од нив, оние што не може да ги донесе ниту како првоплод, ниту како првородени, ги смета за десеток. 3.5. Верувам дека секој учител кој ги поучува, просветлува и опоменува оние што слушаат, ја негува областа на црквата во која учи, односно срцата на верниците. И така, тој ги прима и плодовите од ова одгледување и, без сомнение, ги наоѓа најдобрите меѓу нив, избраните, кои ги носи како првоплод, и оние што ги носи како првородени, а други како десеток. И ако не е избрзано да се осмелиме да зборуваме за такви работи, можеби првородените се „оние кои не се извалкаа со жени, зашто се девици“ (Отк. 14:4), или, мислам, можеме да го кажеме ова за мачениците. По први плодови можеме да ги разбереме и девиците на Црквата, а со десетокот можеме да ги разбереме оние кои живеат побожно и воздржано во бракот. 4.1. Го започнавме нашиот разговор со првите плодови на плодовите на ангелите, кои тие ги носат од негувањето на човечкиот род. Потоа се свртевме кон апостолите, а од нив отидовме кај сите учители. Сега да се вратиме таму каде што почнавме да размислуваме. Секој од овие ангели ќе биде присутен на судот на крајот од овој век и ќе ги донесат со себе оние за кои се грижеле, оние на кои им помагале и ги поучувале и заради чиишто „секогаш го гледаат лицето на Небесниот Отец на небесата“ (сп. Мт. 18,10). Верувам дека таму ќе се спроведе истрага за да се открие дали ангелот покажал невнимание при работењето со своите обвиненија или небрежноста на самата личност е виновна што ангелската грижа не добила достоен одговор. И така, Божјиот суд ќе утврди дали имало невнимание на духот на службата, „испратен да им служи на оние што ќе го наследат спасението“ (сп. Евр. 1:14), или дали толку многу падови во животот на човекот настанале поради неговата мрзеливост. 4.2. Но, ако е така, Бог ќе им суди на луѓето и на ангелите, а можеби и на некои од безбројните верници ќе им се суди со Павле и ќе се споредат со неговите трудови и плодови; и може да се случи со своите дела да надмине некои од ангелите и, несомнено, затоа апостолот рекол: „Зар не знаете дека ние ќе им судиме на ангелите? (1. Кор. 6:3). Тоа не значи дека самиот Павле ќе им суди на ангелите, туку неговите дела, кои ги правел во Евангелието и во однос на душите на верниците, ќе ги осудат ангелите; не сите, но некои. И можеби токму во таа прилика Петар рекол: „Што сакаат ангелите да проникнат“ (1. Пет. 1:12). Меѓутоа, самите апостоли прибегнаа кон помош на ангели за да го исполнат она што беа повикани да го сторат и да го проповедаат Евангелието, бидејќи во Дела на апостолите се вели дека ангелот на Петар „чукаше на портата“ (сп. Дела 12,13,15). Треба да се разбере дека Павле, како Петар, има ангел, а друг - друг апостол, и така со сите апостоли, а по нив со сите други учители, според редот или заслугата, што, се разбира, се состои од нивниот труд и учење. Неопходно е ангелите да ги имаат првите плодови на душите што ги водат и да ги донесат, заедно со оние преку кои го примиле овој плод, пред лицето Господово. Така, во целата жетва на плодовите, односно во соборот на верниците, ќе се најде оној кој, на пример, е најдостоен во оваа црква и најдобар од првите плодови; а овој последниот ќе го надмине првородениот на оваа црква, донесен, на пример, од овој ангел. 4.3. И така, сè што е предодредено во законот, зашто „законот има сенка на идните добри работи“ (сп. Евр. 10:1), исто така ќе се исполни преку службата на ангелите во вистината за идните добри работи; она што беше предвидено во ликот на тој Израел, наречен „Израел по тело“ (сп. 1. Кор. 10:18), ќе се исполни во вистинскиот небесен Израел. Зашто името „Израел“ го достигна рангот на ангелите, и ова име им одговара многу повеќе, бидејќи тие навистина се „ум што го гледа Бога“; затоа што тоа значи зборот „Израел“. Мислам дека исто како што во Светото писмо ги гледаме имињата на народите и владетелите кои, без никакво двоумење, треба да им се припишат на злите ангели и спротивставените сили - на пример, фараонот, египетскиот крал и Навуходоносор, кралот на Вавилон и Асирија - така мораме да им го припишеме она што е напишано за светци или за некои добри ангели и побожни сили. И за да се уверите дека Светото писмо го класифицира царот на злите луѓе меѓу силите на злото, слушнете како Исаија зборува за Навуходоносор: „И ќе подигнам меч против голем народ, против асирскиот цар 2“, зашто „тој вели: „Со силата на мојата рака и според нивната гранка и мудрост на народот. богатства““ (Ис. 10:12,13). А и на друго место, како за владетел на одреден народ, вели: „Како падна од небото, ѕвездо, сине утрото“ (Ис. 14, 12). Ако разбирањето на вистината нè принудува тоа да им го припишеме на ангелите на силите на злото, тогаш зар не следи напишаното за побожните кралеви и народи да им се припише на ангелите и слугите на силите на доброто, како што рековме погоре? 4.4. А кога ќе го прочитаме она што е напишано во книгата Битие, дека Бог, без сомнение, обраќајќи им се на ангелите, вели: „Да слеземе и таму да им го помешаме јазикот“ (1. Мој. 11:7), што друго треба да разбереме, ако не дека ангелите ги создаваат различните јазици и дијалекти што ги зборуваат луѓето? На пример, ангелите на еден му даваат вавилонски јазик, на друг египетски, на друг грчки јазик; и можно е креаторите на овие различни јазици и дијалекти да станале водачи на различни народи. Но, јазикот што беше даден на самиот почеток преку Адам - ​​како што веруваме, хебрејскиот - остана во оној дел од човештвото што не стана ждрепка на ниту еден ангел или владетел, туку остана дел од Бога (сп. 5. Мој. 32,9). 4.5. Значи, како што рековме, ангелите ги носат првите плодови - секој, како што верувам, од својот народ, и секој од својата црква. Очигледно, токму на овие ангели им пишува апостол Јован во книгата Откровение, на пример, „Ангелот на црквата во Ефес“ или „Црквата Смирна“ или „Црквата Лаодикија“ (сп. Отк. 2:1,8; 3:14) и други цркви спомнати во книгата. Така, секој од овие ангели ги носи првите плодови на својата црква или народ што му е доверен. Освен нив, можеби има и други ангели кои ги собираат верниците од сите народи. Види: како што, на пример, ако во некој град сè уште нема христијани, тогаш некој оди таму и почнува да поучува, работи, поучува, ги води неговите жители во верата и потоа станува владетел и епископ на оние што ги просветли, така и самите свети ангели во иднина можат да станат водачи на оние луѓе што ги собрале од различни народи, преку оние луѓе што израснале и израснале преку нивните дела. Така, Христос не се нарекува само „цар“, туку „Цар над царевите“, а не само „Господ“, туку „Господар над господарите“ (сп. Отк. 19:16). На крајот на краиштата, ако станат цареви на оние што ги воделе и за чиешто растење придонеле, тогаш тие самите нудат некои на првосвештеникот, други на синовите на првосвештеникот (сп. Броеви 18:10), односно на повисоките сили и архангелите, а други на левитите (сп. Броеви 18:24, ако ги сметаме само оние што се малку, но оние што се пониски). чиновите се разликуваат на ист начин како и Израелците, бидејќи се вели дека тие „служат на ликот и сенката на небесните работи“ (сп. Евр. 8:5). 4.6. Така, можеме да кажеме дека можеби во иднина, кога ќе биде собрана целата жетва, некој дел ќе му припадне на Првосвештеникот, вистинскиот Првосвештеник - Христос. Другиот дел ќе биде со левитите - како што рековме погоре, одвоени и од ангелите и од другите небесни сили. Мислам дека ќе има дел за луѓето, барем за оние кои во овој живот биле верни и мудри управители на вистинскиот Бог. И, како што верувам, Господ укажува на тоа кога му вели на оној кому му се доверени пет мина, а тие донесоа десет: „Земи десет града во својата управа“ (Лука 19:17); на истиот кому му даде една мина, а таа му донесе пет, му вели: „Бидете над пет града“ (Лука 19:19). Каква влада над градовите треба да разбереме овде, ако не влада на душите? Оттука, не ми се чини неразумно што меѓу самите ангели, едни имаат предност и доминираат над други, додека други се покоруваат и се покоруваат на нивниот авторитет. И оној кому му беа дадени десет градови да владее, и оној што беше поставен над пет града, бидејќи ги зголемија парите што им беа доверени, не без заслуга доби таква моќ. Зашто кај Бога сè се прави според разумот и расудувањето, и затоа, не по милост, туку по заслуга, еден се поставува за владетел над мнозина, а друг му станува потчинет. 4.7. Можеби изгледа дека отидовме предалеку од темата, но за сето ова е неопходно да се каже за да се објасни значењето на првите плодови, бидејќи Божественото писмо го содржи ова име - толку достојно што Самиот Христос е наречен „првоплод, првороден од мртвите“ (Кол. 1:18). И како што Христос е „Цар над царевите“ и „Господар над господарите“ (1. Тим. 6:15; Отк. 19:16) и „Пастир“ на пастирите (сп. 1. Пет. 5:4) и „Првосвештеник“ на првосвештениците (сп. Евр. 4:1), исто така, може да биде „прво речено Он 4:1“ први плодови“. Овие први плодови повеќе не му се носеа на првосвештеникот, туку на Бога, според тоа што Тој „се предаде Себеси за нас како жртва и жртва на Бога“ (Ефес. 5:2) и, откако воскресна од мртвите, „Христос седи од десната страна на Бога“ (Кол. 3:1). Тој е наречен првенец и роден „пред секое создавање“ (Кол. 1:15); но дали ова треба да се сфати како што се вели за секое создание, и дали овде се мисли на „првиот од мртвите“ на луѓето, или дали треба да се разбере во повозвишена и попогодна смисла на Бога, сега не е време да се дискутира. 5.1. Но, да се вратиме на првите плодови, кои, како што рековме, ги носат ангелите, кои ги собираат од полињата на овој свет. Овие полиња на ангели се нашите срца. И така, секој од нив му ги носи на Бога првите плодови од плодовите собрани во полето што тој го одгледува. И ако денес сум достоен да кажам нешто значајно, достојно за Првосвештеникот, и од сето она што го кажуваме и поучуваме, има нешто толку извонредно што на Првосвештеникот сигурно ќе му се допадне, тогаш може да се случи ангелот што владее со црквата да избере нешто од она што го кажавме и да му го понуди на Господа како прв плод на плодовите собрани од ситното поле на моето срце. Но, знам дека не го заслужив тоа и разбирам дека не можам да имам таква мисла ангелот што нè просветлува да го смета за достоен да му го донесе на Господа како првоплод или како првороден. Но, ако не бевме осудени за она што го зборуваме и за она што го поучуваме, таквата милост би ни била доволна. 5.3. И затоа е пожелно, како што рековме, секој да расте толку многу за да биде избран за првенец или првороден и да биде принесен на Бога и да стане „дел од Господа“. Ако тоа не успее, препорачливо е барем да заслужиме да станеме дел од светите ангели - само да не бидеме меѓу оние за кои се вели: „Ќе слезат во долните краишта на земјата, ќе ги убијат со силата на мечот, ќе паднат како плен на лисиците“ (Пс. 62:10–11). Така, гледате дека во воскресението, кога Семоќниот ќе почне да ги раздвојува народите и да ги насели „Адамовите синови“ според нивните заслуги, некои „ќе слезат во долните краишта на земјата“ и „ќе станат плен на лисиците“, односно на демоните, зашто овие лисици се оние што се „од 1 и 1000“ тоа беше Ирод, за кого се вели: „Оди, кажи ѝ на оваа лисица“ (Лука 13:32). 7.1. Понатаму се вели: „...од сè што им е посветено на синовите Израилеви“ (4. Мој. 18:8). Она што е кажано не е без мистерија, бидејќи Бог не сака да ги прифати првите плодови од никого, освен ако тие не се осветени од Израел. На крајот на краиштата, дури и меѓу паганите можат да се откријат дела достојни за Бога. Зашто и тие негуваат одредени доблести на душата, и до одреден степен, иако многу мал, филозофијата не е лишена од некои од нив, но Бог не сака таквите работи да Му се принесуваат како прв плод. Бог сака да прифати добри дела од оние чии умови го гледаат Бога и кои се осветени од Бога преку вера. Паганот и да е чесен и морално достоен човек, тоа не е доволно, бидејќи добродетелите на својата душа не ги припишува на Бога, туку си ги припишува себеси и затоа не е прифатен како првенец. Судејќи од гледна точка на барањата на словото на законот, се чини дека ја исклучува можноста таквите понуди да се даваат дури и од преобратеници; зашто Тој сака само осветените од синовите Израилеви да ги носат првите плодови. Мислам дека некој може да се нарече Израелец на кој му е дозволено да влезе во црквата Божја; зашто е напишано: „Не презирај го Едомецот, зашто тој е твој брат, не презирај го Египќанецот, зашто си бил туѓинец во неговата земја; синовите што ќе им се родат во третото колено ќе можат да влезат во собранието Господово“ (5. Мој. 23:7-8). 7.3. Секој што чита Божествени книги треба да биде многу внимателен и да не ги прескокнува зборовите од Светото писмо како што сака, туку внимателно да ја разгледа секоја изјава. Забележете дека не се вели „синовите и ќерките што ќе им се родат“, туку „синовите што ќе им се родат во третото колено може да влезат во собранието Господово“ (5. Мојсеева 23:8). И размислете, ако можете, зошто, според мистичното разбирање, само синовите, а не синовите и ќерките, дозволуваат татковците „да влезат во општеството Господово“. Ќе откриете дека дури и светиите, на кои Бог им дава исклучително сведоштво, тешко раѓале ќерки, но раѓале синови. Авраам не родил ќерки, а ниту Исак, само Јаков имал една ќерка, па дури и таа била товар за нејзините родители и браќата, бидејќи кога била обесчестена од „Амор, синот Сихемов 4“ (1. Мој. 34), таа им нанела срам и срам и го разбудила гневот на одмаздата кај нејзините браќа. Освен тоа, „три пати годишно сиот машки пол ќе се јавува пред Суверенот, Господ“ (2. Мој. 23:17); женскиот пол не е повикан да се појави пред лицето Господово. 7.4. Речено е: „Заради вашето свештенство, вам и на вашите синови ви дадов вечен закон“ (4. Мој. 18:8). Се вели: „За тебе“. На кого? Се разбира, ќе одговорите: „Арон“. Меѓутоа, она што беше кажано после ова сугерира дека тоа треба да значи вистинскиот Првосвештеник Христов и синовите на Неговите апостоли и учители на Црквата. Зашто е речено: „Со вечен закон“. Како може видливото да биде вечно кога апостолот вели: „видливото е привремено, а невидливото е вечно“ (2. Кор. 4,18)? И ако првите плодови од плодовите што му се донесени на Арон се видливи, а она што е видливо, како што беше речено, не може да биде вечно, тогаш на ист начин видливото обрежување и видливиот бесквасен леб и видливата Пасха, се разбира, не треба да бидат вечни, туку привремено, бидејќи „она што е видливо е привремено“. И повторно, ако „невидливите се вечни“, тогаш вечно е невидливото „обрезание што е во срцето“ (сп. Рим. 2,29), а вечни се и „бесквасниот леб на чистотата и вистината“ (сп. 1. Кор. 5,8), бидејќи тие доаѓаат од невидливото. На сличен начин, вечниот закон не му бил даден на Евреинот „кој е еден однадвор“, туку на Евреинот „кој е еден внатрешно“ и кој го пази законот „во духот, а не во писмото“ (сп. Рим.2:28–29), и „според внатрешниот човек“ (сп. Рим.7:22). „Ова е твое од светите работи 5“ (4. Мој. 18:9). 8.1. Имајќи го предвид истото во однос на жртвите, често сум се запрашал што се тие „осветени светилишта“. И ми се чини дека овде се вели „осветени светилишта“ за да се разликуваат од неосветени светилишта. Верувам дека Светиот Дух е толку свет што не бил осветен; зашто никакво дополнително осветување не можеше да дојде до Него од некаде надвор, кое претходно не би било во Него; Тој е секогаш свет, а Неговата светост нема почеток. Ова подеднакво важи и за Таткото и за Синот; зашто суштината на Троицата е единствена, таа не доби осветување однадвор, но самата нејзина природа е света. И секое создание, обележано со Светиот Дух и неговите заслуги, ќе се нарекува „свети светилиште“. Така го читаме напишаното: „Осветете се и бидете свети, зашто Јас сум Господ, вашиот Бог“ (Лев.20:7). Од ова воопшто не произлегува дека е неопходно да се воспостави сличност меѓу светоста Божја и светоста на човекот; зашто за Бога се вели дека е свет, но човекот мора да стане свет, како да не е секогаш свет. Освен тоа, она што го велиме „биди свет“ во грчкиот текст повеќе значи „стани свет“. Но, нашите преведувачи, без разбирање, ставаат „биди“ наместо „стане“. Значи, секој од нас станува свет кога во него ќе се најде стравот Божји и го прифаќа Божественото учење кога ќе му се предаде на Бога, но само ако се предаде со сето свое срце. Таквиот може да се нарече осветен светец; но само Бог е секогаш и вистински свет. 8.2. Дали сакате да ви покажам слична разлика користејќи пример од Божествените списи? Слушајте што пишува Павле, обраќајќи им се на Евреите: „Зашто и оној што осветува и оние што се осветуваат сите се во едно“ (Евр. 2:11). Кој е овој што осветува? Без сомнение, Христос. А кои се оние кои се осветени? Верници во Христа. Така е јасно дека Оној кој осветува е свет, зашто Тој е секогаш свет; оние што се осветени треба да се нарекуваат не само светци, туку и осветени светци. Немојте да мислите дека ова толкување е спротивно на она што е напишано за Христа: „На Оној што Отецот го освети и го испрати во светот“ (Јован 10:36). Зашто, Оној кој е осветен е Христос според телото, а не според Духот. Зашто Христос вели, подеднакво и во телото и во духот: „Јас се посветувам себеси 6, за да се осветат и тие“ (Јован 17:19), бидејќи оној што осветува е разбран според духот, а кој е осветен заради своите ученици се разбира според телото; но, тоа е еден ист Христос, кој понекогаш се осветува во духот, а понекогаш се осветува во телото. 8.3. Значи, осветените свети први плодови мора да се носат од сите плодови, но на духовниот Првосвештеник. Првите плодови кои плодови треба да ги носиме? Слушајте кои плодови ги набројува апостолот: „Плодот на Духот е љубов, радост, мир, долготрпеливост“ (Гал. 5:22) и така натаму. Значи, какви први плодови треба да му донесам на Првосвештеникот од плодот на љубовта, првиот плод на Духот? Ми се чини дека првиот плод на плодот на љубовта е тоа што ќе Го љубам Господа, мојот Бог, со сето мое срце и со сета своја душа и со сиот мој ум (сп. Мт. 22,37). Ова е почеток. А што треба да ми донесе плодот на љубовта на второ место? Дека ќе го сакам својот ближен како себеси (сп. Мт. 19,19). Првите плодови на плодовите на љубовта Му се принесуваат на Бога преку вистинскиот Првосвештеник; тие што се донесени на второ место остануваат за моја употреба. И, како што гледам, има уште нешто од ова овошје што треба да го имам на трето место - морам да ги сакам моите непријатели (сп. Мт. 5,44). 8.4. Сега, ако можете, разгледајте ги првите плодови на другите плодови на Духот на ист начин. Радоста е именувана на второ место меѓу плодовите на Духот (сп. Гал. 5:22). Ако се радувам „во Господа“ (сп. Фил. 4,4) и се исполнувам со радост во надежта (сп. Рим. 15,13), ако се радувам кога поднесувам страдања за името Господово (сп. Мат. 5,11), тогаш со сето ова и слично, преку вистинскиот Првосвештеник, му принесувам на Бога радост на првиот плод. Згора на тоа, ако „со радост“ го прифатив „ограбувањето на мојот имот“ (сп. Евр. 10, 34) и ако со радост ги прифаќам несреќата, сиромаштијата и секакви прекори, тогаш сето тоа е и во мене плодови на радост, кој е на второто место меѓу плодовите на Духот. Зашто, ако се радувам на световните работи, богатството, почестите, тогаш ова е лажна радост што доаѓа од „суетата на суетите“ (Проп. 1:2). Но, ако се радувам на гнев, ако несреќите на другите ме прават среќен, тогаш тоа не е само залудна, туку и ѓаволска радост, или подобро кажано, тоа воопшто не може да се нарече радост. Зашто „нема радост за злите“, вели мојот Бог“ (Ис. 57:21). Но, би сакал да разгледам уште еден плод на радоста, или подобро кажано, други први плодови на плодот на радоста. Ако се радувам на словото Божјо, на спознанието на Божјите тајни, ако се радувам што се удостоив да ги разберам тајните на Божјата мудрост, ако се радувам што оставив сè што е поврзано со овој свет, и тоа не само бескорисно, туку и неопходно, не само залудно, туку и неопходно, и целосно се посветив на сета негова мудрост на Божјата волја. првите плодови на плодовите на радоста. И нека секој во своето слободно време - освен ако, се разбира, нашиот разговор не трае подолго од даденото време - да примени слично размислување и за другите плодови на Духот. 9.1. Се вели: „И од сите нивни дарови“ (Броеви 18:9). Кога му се принесува подарок на Бога, Првосвештеникот треба да ги принесе првите плодови од тие дарови. Мислам дека во алегориско толкување може вака да се објасни. Ако некој го подари својот имот на сиромаси или направи други добри дела, тогаш, според заповедта, му носи дар на Бога. И ако, покрај тоа што, на пример, дели храна и пари, изразувајќи ја својата љубов, покаже милост и сочувство, тогаш ќе ги донесе првите плодови од овој дар. Зашто Бог сака од човекот самиот негов ум да биде исполнет и структуриран со добри и побожни чувства. 9.2. „И од сите нивни приноси“ (4. Мој. 18:9). Овој духовен принос е оној за кој читаме: „Пофалете Му на Бога и давајте му завети на Севишниот“ (Пс. 49:14). Така, фалењето на Бога и давањето завети за молитва е принесување жртва на Бога. И првите плодови на овој дар ќе бидат донесени преку Првосвештеникот, кога ќе почнеме да се молиме не само со зборови и глас, туку и со нашиот ум и срце, исто како што учи апостолот: „Ќе почнам да се молам со духот, ќе се молам и со умот, ќе пеам со духот и ќе пеам со разумот“ (1 Кор. 14:1). 9.3. Зашто, ангелите Божји, кои ги обработуваат и обработуваат полињата на нашите срца, ни помагаат и бараат дали некој од нас може да има таков ум, толку жив, толку внимателен, што со сета ревност ќе го прифати Божјото слово како Божествено семе; гледаат да видат дали умот вроди со плод веднаш штом ќе станеме да се помолиме, односно дали ги собираме мислите за да Му се молиме на Бога и дали талка и дали мислите се расфрлаат, зашто во спротивно телото се поклонува во молитвата, но мислите се расфрлаат во различни правци. Ако, велам, оној што се моли чувствува дека неговата молитва е внимателна и искрена, ако сфати дека стои пред погледот на Бога, во Неговата неискажлива светлина и прави „молитви, молби, молби, благодарности“ (сп. 1. Тим. 2:1) и нема надворешни идеи и слики што го вознемируваат ангелот, тогаш тој ќе го вознемири ангелот. првоплодови принесени на големиот и вистински Првосвештеник - Христос Исус, нашиот Господ; „Нему слава во вечни векови. Амин“ (Гал.1:5). Беседа XII. За бунарот и неговите песни 1.1. Ни се чита пасус од книгата Броеви, кој раскажува за бунарот и песната што Израелците ја пееле на него, и гледаме дека ова четиво е исполнето со тајни, како и обично, или подобро кажано, дури и повеќе од вообичаено. Зашто вели: „Оттука отидоа до бунарот; тоа е бунарот за кој Господ му рече на Мојсеј: Собери го народот и ќе му дадам вода“ (Броеви 21:16). Ми се чини дека има малку во буквална смисла на кажаното. Зашто, што е посебно во тоа што Бог му заповеда на Мојсеј да го собере народот за да му даде нешто да пијат од бунарот? Како луѓето да не можат да се соберат на бунар и да пијат по волја! Зошто тогаш на пророкот толку строго му е заповедано да го собере народот за да извади вода од бунарот? 1.2. Недостатокот на писмото нè принудува да се свртиме кон ризницата на духовното разбирање. И затоа, мислам дека ќе биде соодветно да се соберат тајни за бунари од други места на Светото Писмо, така што, со споредување на неколку пасуси, јасно ќе го видиме она што сега ни е нејасно. Значи, Божјиот Дух зборува преку устата на Соломон во Изреки: „Пијте ја водата од вашите цистерни и водата што тече од изворите на вашите бунари. Нека не се прелеваат вашите води на улица“, иако други списоци велат: „Водите ваши да се излеат низ улицата“; „Нека ви припаѓаат само вам, а не на странците со вас“ (Изр. 5:15-17). Како што можеме да видиме, ова покажува дека секој од нас има бунар внатре. Или подобро, да кажеме уште повеќе: секој од нас има не еден, туку многу бунари, и не еден, туку многу резервоари. Зашто е речено „не пијте вода од вашиот резервоар“, туку „од вашите резервоари“, а не „од изворот на вашиот бунар“, туку „од вашите бунари“. Читаме и дека и патријарсите имале бунари: Авраам имал, Исак исто така; Мислам дека и Јаков имаше бунар (сп. Јован 4,6). Започнете со овие бунари, погледнете низ целото Писмо во потрага по бунари, и ќе дојдете до Евангелието и ќе го најдете таму бунарот на кој седна нашиот Спасител, „изморен од патувањето“, кога „жената од Самарија дојде да вади вода“ (сп. Јован 4,6 па.). Светото писмо ја објаснува доблеста на бунарот или бунарите и ги споредува водите, а со тоа ги открива и тајните на Божествената тајна. 1.3. Зашто се вели дека „кој пие од оваа вода“ од земниот бунар „повторно ќе ожедни, но кој пие од водата што му ја дава [Исус] никогаш нема да ожедни; туку таа вода во него ќе стане извор на вода што извира во вечен живот“ (Јован 4:13-14). На друго место во Евангелието не се спомнуваат ниту изворот ниту бунарот, туку се кажува нешто повеќе. Речено е: „Кој верува во Мене, како што вели Писмото, од неговото срце ќе потечат реки жива вода“ (Јован 7:38). Така, гледате дека оној кој верува во Христа има во себе не само бунар, туку бунари, не само извори, туку и реки; Освен тоа, овие извори и реки не само што го поддржуваат смртниот живот, туку и нè доближуваат до вечниот живот. Така, според зборовите што ги наведовме од Пословици, каде што се спомнуваат бунари со извор, Словото Божјо треба да го сфатиме како бунар ако чува некоја длабока тајна, и како извор ако истекува и изобилува со луѓето. 1.4. Не би било на место да се запрашаме како може да се објасни дека бунарите се означени во множина, а изворот во еднина. Зашто Мудроста вели во Изреки: „Пиј вода од изворот на твоите бунари“ (Изр. 5:15). Ајде да видиме кои бунари кои имаат еден извор се споменати овде. Ми се чини дека спознанието за неродениот Отец може да се сфати како едно, а спознанието за единородниот Син треба да се разбере како второ. Зашто Синот е различен од Таткото, а Таткото не е ист со Синот, како што Самиот вели во Евангелието: „Таткото што Ме прати сведочи за Мене“ (Јован 8:18). Третиот бунар ми се чини дека е познанието на Светиот Дух. Зашто Тој не е ниту Татко ниту Син, како што се вели за Него во Евангелието: „И Таткото ќе ви даде друг Утешител, Духот на вистината“ (сп. Јован 14,16–17). И така, мноштвото бунари ја изразува оваа разлика помеѓу Личностите на Троица: Отецот, Синот и Светиот Дух. Сепак, овие бунари го имаат истиот извор; зашто постои една суштина и природа на Троица. И затоа оваа разлика во Светото Писмо, каде што се вели: „Од изворот на твоите бунари“, се чини дека не е случајна. Тоа прецизно изразува на мистичен јазик дека плуралноста на Личностите се спојува во единственоста на суштината. 1.5. Меѓутоа, овие бунари може да се сметаат и како поврзани со знаењето за кое оној кој е исполнет со мудрост Божја рекол: „Самиот тој ми даде вистинско знаење за нештата што постојат, за да ја знам структурата на светот и дејството на елементите, почетокот, крајот и средината на времињата, промените на вртењата и промените на времињата, круговите на ѕвездите, природата на животните и положбата на животните. ветровите и мислите на луѓето, различностите на растенијата и силата на корените“ (Мудр. 7:17-20). Гледаш ли колку бунари има во знаењето? На пример, знаењето за планетите е бунар, а можеби природата на секое растение има свој бунар. Има и бунар во познавањето на животните, а можно е секој вид да има свој бунар. И, повторно, има бунар во познавањето на годишните времиња, нивната промена и алтернација. И бидејќи секој од нив содржи длабоко и целосно знаење, со право алегорично се нарекуваат ризници. И додека Христовата тајна беше скриена „од векови и генерации“ (сп. Кол. 1:26), ова знаење со право беше наречено богатства. Но, кога, како што вели Павле, „Бог им ги откри“ на верниците „преку Својот Дух“ (сп. 1.6. Сепак, бара некој да ги ископа бунарите што се во нас; зашто тие треба да се исчистат и од нив да се отстранат сите земни работи, за каналите на разумната мисла, што Бог ги создал во душата, да излеат чисти и незаматени потоци. Сè додека овие водни канали се затнати со земја, тие не дозволуваат потоци или струи да минуваат низ нив, а чистата вода не може да тече низ нив. Ова, на крајот, го објаснува напишаното дека „сите бунари што ги ископаа слугите на [Исаковиот] татко Авраам, Филистејците ги наполнија и ги покрија со земја“ (1. Мој. 26:15). Освен тоа, Исак, откако го добил наследството на својот татко, „повторно ископал бунари со вода“ и ја отстранил од нив земјата со која „Филистејците“ ги „наполниле“ (сп. 1. Мој. 26:18). А од книгата Битие, од која е преземен овој историски наратив, гледаме дека додека Авраам бил жив, Филистејците не се осмелиле да ги блокираат бунарите или да фрлат земја во нив. Но, кога тој замина од овој живот, Филистејците станаа посилни и ги нападнаа неговите бунари. Меѓутоа, малку подоцна Исак ги вратил и ги вратил во исправна состојба. 1.7. И повторно, кога Авраам сакал да се ожени со Исак, неговиот слуга ја наоѓа Ревека, што е преведено како „трпеливост“, „кај воден извор“ (сп. 1. Мој. 24:10–16). Таа стана жена на Исак не каде и да е, туку само „на изворот на вода“ (сп. 1. Мој. 24:62 ff.). Така, Јаков, кога тој за возврат дошол во Месопотамија, откако добил заповед од својот татко да не зема жена од друго племе, од туѓа крв, ја наоѓа Рахила „на устието на бунарот“ (сп. 1. Мој. 29:3 ff.). А Мојсеј ја наоѓа Сифора „крај бунарот“ (сп. 2. Мој. 2:15–21). Значи, ако сте го разбрале значењето и својствата на жените на светиите, тогаш вие, ако сакате да добиете трпение или мудрост или друга доблест на душата како невеста и повторете го кажаното за мудроста: „Сакав да ја земам за моја невеста“ (Мудр. 8:2), бидете упорни, доаѓајте почесто во тие бунари и таму ќе најдете слична жена. Зашто, несомнено, покрај живите води, односно до потоците на живото Слово, пребиваат сите доблести на душата. За да пиеме вода и да Му пееме песна, со други зборови, да веруваме со срцето за праведност и да се исповедаме со нашите усни за спасение (сп. Рим. 10,10). 2.1. Се вели: „Почнете од овој бунар“ (Броеви 21:17). Ова е смислата на кажаното. Господ заповеда: направете го бунарот почеток на сè, како што вели апостолот дека Тој е почеток и првороден, „првороден на секое создание, зашто во Него се создаде сè“ (сп. Кол. 1,15–16). Затоа, „почнете од овој бунар“, односно сфатете дека овој бунар е почеток на сè. Но, тоа можеме да го разбереме и на тој начин што зборовите на Мојсеј се упатени до народот и тој го поттикнува, велејќи: „Почни од своето срце, за да почнеш да разбираш кој е овој бунар, од кој треба да црпиш духовни води, за верните да пијат од него“. Затоа започнете со него, односно со Израел, овој бунар, за ако има некој што го гледа Бога со своето срце, да извлече мистично значење од неговите длабочини. Затоа, тоа што Мојсеј нè повикува на овој бунар, односно законот, не е случајно кажано. Зашто може да се случи некој да дојде до овој бунар, но ако Мојсеј не го повика, Бог нема да го прифати. Се чини дека Маркион самиот дошол до овој бунар, како Василид и Валентин, но бидејќи тие не дојдоа преку Мојсеј и не го прифатија законот и пророците, тие не можат да Го слават Господ Бог за изворите на Израел. Значи, таквите како нив не доаѓаат до бунарот „кој кнезовите го ископаа и царевите“ (сп. Броеви 21,18). 2.2. Дали сакате да ви покажам, користејќи пример од Светото писмо, до кои бунари дошле? Има одредена „солена долина“ каде што има „многу солени бунари 10“ (сп. 1. Мој. 14:10); и секоја ерес и секој грев завршуваат во долината, во солената долина. Зашто гревот и беззаконието не се издигнуваат, туку секогаш тонат на дното. Затоа, токму во оваа долина се наоѓа секое солено и горчливо еретичко толкување и секој грешен чин - за каква сладост и пријатност може да има во гревот? Но, тоа не е се. Зашто, ако сте прифатиле еретички суд, ако сте ја вкусиле горчината на гревот, тогаш сте дошле до бунарите од катран. Смолата е гориво, храна за оган. Затоа, ако црпиш вода од тие бунари, ако прифаќаш еретички судови, ако ја вкусиш горчината на гревот, тогаш ќе подготвиш храна во себе за огнот и пламенот на Геена. Затоа на оние кои не сакаат да пијат вода од бунарот, „кој кнезовите го ископаа и царевите“ (сп. Бр. 21,18), а претпочитаат да пијат од бунарите во долината на гревот и да јадат храна за огнот, се вели: „Одете во пламенот на својот оган и во стрелите што ги изгоревте!“ (Иса.50:11). 2.3. Па што се пее на овој бунар? Се вели: „Започнете со овој бунар, што го ископаа кнезовите, ископаа царевите“ (4. Мој. 21:17–18). И иако кнезовите и кралевите може да изгледаат слично, ако е неопходно да се направи разлика меѓу нив, тогаш со кнезови треба да се разберат пророците, бидејќи тие воспоставиле знаење и пророштво за Христа, закопани и скриени во длабочините на писмото, и затоа еден од нив рекол: „Ако не ги слушнете скриените работи, душата ќе ви заплаче“ (Јер.13:17). Исто така, друг пророк вели: „Колку благослови имаш што ги собираш за оние што се бојат од Тебе“ (Пс. 30:20). Значи, тоа се принцовите што го „ископале“ овој бунар, а кралевите се тие што го „ископале“. Зборот „ископ“ (екскудерунт) не доаѓа од „excido“ - да се ископа, туку од „excudo“ - да се издлаби; за тоа што е издлабено или формирано од камен се вели дека е врежано. Така кнезовите, кои биле малку пониски од кралевите, се вели дека го „ископале“ бунарот, односно копале во меката земја до одредена длабочина. Оние кои се нарекуваат кралеви, бидејќи се повисоки и посилни од принцовите, продираат не само во длабочините на земјата, туку и во цврстите карпи. И затоа тие можат да допрат до подлабоки води и, така да се каже, да размислуваат за самите потоци на бездната, сеќавајќи се дека „Божјите судбини се голема длабочина“ (Пс. 35:7). И затоа Господ со право се нарекува „Цар над царевите“ (Отк. 19:16); зашто, ако тие и оние што ги имитираат не станаа цареви, Он, очигледно, немаше да биде Цар над кралевите. Дополнително, самиот апостол Павле, обраќајќи им се на Коринтјаните, иронично ги прекорува велејќи: „Вие почнавте да царувате без нас, ах, ако навистина владеевте, да царуваме јас и вие! (1. Кор. 4:8). Овде апостолот изјавува дека иако Коринтјаните секако треба да бидат цареви и дека тој самиот би сакал да царува со нив, тој сепак ги осудува за фактот дека во нивната гордост тие си го наметнале достоинството кое сè уште не го стекнале. 2.5. Така, кнезовите копаат бунар, а царевите на народите го копаат (сп. Броеви 21,18). Апостолите се „цареви на народите“, кои ги повикаа народите на послушност на верата и на сите им го соопштија Христовото спознание, „во Кого се скриени сите богатства на мудроста и знаењето“ (Кол. 2:3), по заповед на Господ, го обиколија целиот свет, исполнувајќи го она што беше речено, за да ги поучат „сите народи и во името на О. (Матеј 28:19), и на тој начин исекол бунар, односно им дал знаење за него и им го донел на сите народи. А она што ни е прочитано денес, заедно со целото Писмо на законот и пророците, е бунар; а евангелијата со апостолските посланија се бунар што луѓето не можат да го ископаат и издлабат, освен ако не се кнезови и кралеви. За оние кои можат да ја тргнат земјата од неа, да го тргнат превезот на писмото и да извлечат духовно значење од него, како жива вода „од духовниот камен што следи“, а тоа е Христос, се достојни да се сметаат за вистински кнезови и вистински цареви (сп. 1. Кор. 10,4). Ова е соодветно само за принцовите или кралевите да го прават; Тие се наречени кралеви затоа што го соборија царството на гревот во своето тело и го основаа царството на правдата во нивните членови. Зашто, оној што ги поучува другите мора прво да го исполни она што самиот го учи. На крајот на краиштата, се вели: „Кој прави и поучува, ќе се нарече голем во Царството Небесно“ (Матеј 5:19). А да се биде голем во царството значи да се биде крал. Се вели: „Царевите на народите го ископаа овој бунар во своето царство кога ги поседуваа“ 11 (4. Мој. 21:18). Зашто тие не можат да го копаат овој бунар или да ги отворат скриените потоци на жива вода, освен ако прво не почнат да ги поседуваат варварските народи. И ако надминат сè сурово и жестоко во своите постапки, сè што е варварско во нивните навики и ги потчинат на кралското разбирање и стекнат моќ над нив за да живеат не според паганството, туку според законот, тогаш тие ќе станат вистински кралеви кои ќе навлезат во длабочините на овој бунар и ќе размислуваат за словото на скриените божји тајни. 3.1. Понатаму се вели: „Од бунарот отидоа во Матана, од Матана во Нагалиел, од Нагалиел во Вамот, од Вамот до шумичката што е во долината Моав, на врвот на издлабената планина, свртена кон пустината“ (4. Мој. 21:18-20). Овие имиња, кои се чини дека означуваат места, во значењата што првично ги имаат, укажуваат на низа мистерии наместо ознаки на сопствени имиња. Зашто се вели: „Отидовме во Матана“. Но, „Матана“ се преведува како „нивни дарови“. Така, гледате дека оној што пие од овој бунар „кој го ископале кнезовите и царевите“, веднаш оди на ова место за да му донесе дарови на Бога. Но, што му носи човекот на Бога? Токму тоа е напишано во законот: „Моите дарови, мојот принос“ (спореди Броеви 28:2). Така, луѓето принесуваат жртви на Бога од она што Бог им го дал. Што му дал Бог на човекот? Знаење за себе. Што му носи човекот на Бога? Твојата вера и љубов. Тоа е она што Бог го сака од човекот. На крајот на краиштата, напишано е: „Сега, Израеле, што бара од тебе Господ, твојот Бог? Само ова е да се боиш од Господа, твојот Бог, да одиш по сите Негови патишта и да Го сакаш и да Му служиш на Господа, својот Бог со сето свое срце и со сета своја душа“ (5. Мој. 10:12). 3.2. Меѓутоа, обрнете внимание на тоа како пророкот вели: „Сега, Израеле, што бара од тебе Господ, твојот Бог?“ Овие зборови ги збунуваат оние кои го негираат учеството на човечката слободна волја во спасението. Зашто, како би можел Бог да бара нешто од човек ако не е во негова моќ да му го донесе на Бог она што тој го бара? Значи, има она што го дава Бог, и има она што го носи човекот. На пример, кај човек „мојот донесе десет мина“ или „мојот донесе пет мина“, но мината што му носи на човекот десет мина му ја дава Бог. Кога ќе ги донесе десетте мина што самиот ги примил, од Бога не добива уште повеќе пари, туку моќ и контрола над десет градови (сп. Лука 19,16-18). И, пак, Бог бара од Авраам да Му го жртвува синот Исак „на една од планините за кои ќе му каже“ (сп. 1. Мој. 22:2). А Авраам, неуплашен, „го жртвуваше својот единороден“ (сп. Евр. 11,17), „го положи на жртвеникот и зеде нож за да го убие синот свој“ (1. Мој. 22:9-10). Но, тој веднаш бил спречен и дал овен да жртвува на местото на неговиот син. Значи, гледате: она што му го носиме на Бог останува со нас, но Тој сака да ја покажеме нашата љубов кон Бога и нашата вера. Ова го кажавме во врска со изјавата: „Од бунарот синовите на Израел отидоа во Матана“ (сп. Броеви 21:19), што е преведено како „нивни дарови“. 3.3. „Од Матана“ доаѓаме „до Нагалиел“ (сп. Броеви 21:19), што е преведено како „од Бога“. Што од Бога? Откако ќе донесеме нешто од себе, доаѓаме да го примиме она што е од Бога. Зашто, кога Му ја принесуваме нашата вера и љубов, тогаш Тој ги излева врз нас различните дарови на Светиот Дух, за кои апостолот вели: „Сè доаѓа од Бога“ (1. Кор. 8, 6). И „од Нагалиел“ доаѓаме „во Бамот“, што е преведено како „доаѓање на смртта“. Доаѓањето на која друга смрт треба да го разбереме овде, ако не онаа со која „умревме“ со Христа за да живееме со Него (сп. 2. Тим. 2:11), и со која мораме да ги убиеме нашите „земни членови“ (сп. Кол. 3:5)? И повторно: „Бевме погребани со Него преку крштевањето во смрт“ (Рим. 6:4). Значи, ако некој ја сфати структурата на овој пат на спасението, тогаш мора да ги помине сите места што ги спомнавме и по долго патување да дојде на тоа место, што, како што рековме, значи „доаѓање на смртта“. Но, како што учиме од Светото писмо, постои смрт непријателска кон Христа и друга смрт поволна за Него. Овде не зборуваме за смрт непријателска кон Христа, за која се вели: „Последниот непријател што ќе биде уништен е смртта“ (1. Кор. 15,26), а тоа е ѓаволот, туку за смртта со која умираме со Христос за да живееме со Него, а Бог за неа вели: „Јас убивам и оживувам“ (5. Мој. 32,39). Зашто Тој убива за да умреме со Христа и да се удостоиме да живееме со Христа. 3.4. Се вели: „Од Вамот до шумичката што е во долината Моав, на врвот на издлабената планина, свртен кон пустината“ (4. Мој. 21:20). Ако го преземеме ова патување, кое, според рационалното објаснување, ги подразбира не толку имињата на местата колку фазите на растење на душата, на крајот ќе дојдеме „до шумичката“ или, како што е напишано во другите списоци, „до Ај“, што значи „искачување“ или „врв на планината“. Така, преку сето тоа тие доаѓаат до познатата шумичка на Божествениот рај и до пријатните задоволства на древните живеалишта, или барем до врвот на совршенството и блаженството, за и вие да кажете: „И тој воскресна со него и го седна на небесните места во Христа Исуса“ (Ефес. 2,6). Дали гледате колку далеку можете да одите од овој бунар? Дали гледате низ кои стадиуми, поточно низ кои степени на раст минува патот на душата до рајот? И ако внимателно го погледнете ова, набљудувајќи ја мерката на вашиот раст во себе секој ден, ќе видите на кое место сте и колку сте блиску до Царството Небесно, исто како што Самиот Господ рекол за некого: „Не сте далеку од Царството Божјо“ (Марко 12,34). 4.1. Ова е проследено со друг наратив. Речено е: „И испрати Мојсеј“ - или, како што е напишано во други копии, „и Израел испрати“ - „гласници до Сихон, аморејскиот цар, со предлог за мир, да речат: пушти ме да поминам низ твојата земја; ќе одиме по патот, нема да влеземе во нивите и лозјата, нема да пиеме вода од твоите кралски бунари, но не дозволивме да го поминеме твојот царски пат. да мине низ неговите граници. 4.2. Настаните во оваа приказна се јасни, но да го молиме Господ да ни помогне да најдеме нешто важно во подлабокото значење на оваа приказна. „Сигон“ во превод има две значења: „неплодно дрво“ или „арогантно“. Така, Израел испраќа гласници во Сихон, ги испраќа на неплодното дрво, ги испраќа кај горделивите и арогантни. Сихон е кралот на Аморејците, што значи „оној што води кон горчина“ или „оној што зборува“. Така, „Мојсеј му испрати гласници на аморејскиот цар Сихон со предлог за мир, велејќи: „Дозволи ми да поминам низ твојата земја“ (4. Бр. 21:21–22) Ако, според духовното разбирање, кажеме дека кралот Сихон, бидејќи е неплоден и арогантен, го содржи ликот на ѓаволот, мислам дека не треба да се чудиш што го слушам нашиот Господ, а јас го нарекувам Сами вака во евангелијата: „Доаѓа кнезот на овој свет и нема ништо во Мене“ (Јован 14:30) и повторно: „Денес ќе биде истеран кнезот на овој свет“ (Јован 12:31). И ако во евангелијата тој се нарекува „кнез на овој свет“, тогаш не треба да изгледа чудно што Сихон, кралот на Аморејците, или царот на кој било друг народ се споредува со него. 4.3. Меѓутоа, тој е наречен кнез на мирот не затоа што го создал овој свет, туку затоа што има многу грешници на овој свет. И бидејќи тој самиот е кнез на гревот, тој се нарекува кнез на мирот, се разбира, меѓу оние кои сè уште не го напуштиле светот и не се обратиле кон Отецот. Според ова, се вели дека „светот лежи во зло“ (1. Јованово 5:19). Зашто, каква корист ни е да кажеме дека наш цар е Христос, ако нашите дела и постапки сведочат дека ѓаволот владее во нас? Или не е очигледно под кој владетел живее бесрамниот, распуштениот, неправедниот човек? Може ли таков човек да каже: „Го правам ова затоа што живеам под власта на Христос“, дури и ако изгледа дека се смета за христијанин? Оној во кој царува Христос не дозволува никаква нечистотија, никакво беззаконие, во него нема место за неправедни стремежи. И така, би било фер да се нарече Христос владетел на доблестите, а ѓаволот кнез на злото и секое беззаконие. 4.4. Така, „Израел испраќа гласници до аморејскиот цар“, до царот на оние што предизвикуваат горчина, до неплодниот цар, до гордиот цар. Како ќе се покаже дека ѓаволот е горд и арогантен? Така вели тој самиот: „Со својата сила ќе го направам тоа и со мудроста на својот разум ќе ги избришам границите на народите, ќе ја ограбувам нивната моќ, ќе ги потресам населените градови и ќе ја земам со рака целата населена земја како гнездо“ (Ис. 10, 13-14). А арогантниот и надмениот исто така вели: „Ќе се искачам на небото, ќе го воздигнам својот престол над ѕвездите Божји и ќе седнам на планината во собирот на боговите, на работ на северот, ќе се искачам над височините на облаците, ќе бидам како Севишниот“ (Исаија 13–14:14). И дали сеуште се сомневате дека е горд и арогантен? Се разбира, има еден горд и арогантен, а има и неговиот, така да се каже, самороден, за кого е напишано: „Кој се спротивставува и се возвишува над сè што се нарекува Бог или што се поклонува, така што седи во Божјиот храм како Бог, покажувајќи се дека е Бог“ (2. Сол. 2:4). И затоа, секој што е горд и арогантен е или син на оваа арогантна личност, или негов ученик и имитатор. Така, апостолот зборува за некого: „Да не се гордеете и да не паднете во осуда со ѓаволот“ (1. Тим. 3,6). Со ова покажува дека секој што е горд ќе биде осуден од истиот суд како и ѓаволот. 4.5. Значи, ние сме тие што сакаме да поминеме низ овој свет за да дојдеме во светата земја ветена на светиите; а ние сме испратени „во Сихон со предлог за мир“ и ветуваме дека нема да останеме во неговата земја и нема да се задржуваме со него, туку само „ќе преминеме“ и „ќе одиме по царскиот пат“, „нема да влегуваме во нивите и лозјата, нема да пиеме вода од бунарите“ (сп. Бр. 21,22). Ајде да видиме кога ги дадовме овие ветувања, кога му ги кажавме овие зборови на ѓаволот. Секој верник нека се сети кога дошол до водите на крштевањето, кога првпат го прифатил печатот на верата и се приближил до изворот на спасението, какви зборови зборувал тогаш, како му рекол на ѓаволот дека нема да ја прифати неговата помпезност, да ги оправда своите дела, да се потчини на некој од неговите послушници или да подлегне на неговите искушенија. Токму тоа е пропишано во зборовите на законот - дека Израел нема да влегува во неговите ниви и лозја и ветува дека нема да пие вода од неговите бунари (сп. Броеви 21,22). Зашто верните повеќе нема да пијат од ѓаволските теории, астрологијата, магијата и сите други учења кои се спротивни на посветеноста на Бога. На крајот на краиштата, верникот има свои извори, и пие од изворите на Израел, тој е пијан од изворите на спасението; не пие од бунарите на Сихон, не ја напушта „изворот на живите води“ и не си отсекува „скршени цистерни за себе“ (сп. Ерем. 2,13). Покрај тоа, тој ветува дека ќе го следи „кралскиот пат“. Каков вид на кралска патека е ова? Без сомнение, Оној што рече: „Јас сум патот и вистината и животот“ (Јован 14:6). И тој е, по сета правда, царски, бидејќи за него пророкот вели: „Дај му го на царот својот суд“ (Пс. 72:1). Затоа, мора да се оди по овој пат, без да се влегува ниту во полињата на царот Сихон, ниту во неговите лозја, односно умот на верните повеќе да не се свртува кон делата или мислите на ѓаволот. 4.6. Но, зошто сакаме на мир да ги преминеме границите на Аморејците? Аморејците може да се сфатат како неверници кои се на овој свет; но, како што рековме погоре, тие се преведени или како „води до горчина“ или како „зборување“. Не е тешко да се објасни како неверниците и неверниците го водат Бога до горчина; и за нив може да се примени значењето „зборување“, бидејќи неверниците и оние кои живеат под власта на ѓаволот знаат само да зборуваат, но нивните говори се бесмислени. На пример, нивните поети, астролози и некои филозофи кажуваат празни и бесмислени работи. Но, за верните „Царството Божјо не е со збор, туку во сила“ (1. Кор. 4:20). Значи, ние сакаме да чекориме низ светот во мир, но со тоа го нервираме кнезот на овој свет (сп. Јован 14,30), а уште повеќе со нашите изјави дека не сакаме да останеме со него, ниту да бидеме во комуникација со него, ниту да допираме нешто што му припаѓа; Затоа тој уште повеќе се огорчува, затоа се бунтува и се лути и иницира прогон против нас, нè изложува на опасност и ни се заканува со маки. Затоа се вели: „Сихон го собра сиот свој народ и излезе против Израел“ (4. Мој. 21,23). А кој е „сиот народ“ на Сион, што тој го подигна против Израел? Владетелите и судиите на овој свет, сите слуги на злото, кои постојано му се непријателат на Божјиот народ и го гонат. 4.7. Што прави Израел? Се вели: „И дојде во Јаца“ (Броеви 21:23). „Иаца“ се преведува како „исполнување на командата“. Така, ако дојдеме на ова место, односно да ги исполниме заповедите, тогаш дури и самиот Сигон, овој арогантен и горд ѓавол, да дојде против нас со сета своја војска и да се бори со нас, ако ги подигне сите свои демони против нас, ние ќе го победиме ако ги исполниме заповедите Божји. Зашто да се исполнат заповедите значи да се скрши ѓаволот и целата негова војска. И тогаш во нас ќе се исполни молитвата на апостолот: „Бог ќе го здроби сатаната под твоите нозе“ (Рим. 16, 20) и она што го рекол Господ: „Еве, ти давам моќ да газиш по змии и скорпии и над сета сила на непријателот, и ништо нема да ти наштети“ (Лк. 10,19). Зашто ништо не може да ни наштети ако „достигнеме до Јаца“, односно ги исполнуваме заповедите и заповедите на нашиот Господ Исус Христос, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Беседа XIII. За она што остана од претходниот разговор, и за Валаам и неговото магаре 1.1. Вчера зборувавме за Сихон, аморејскиот цар, арогантно и неплодно дрво, кое му се спротивстави на Израел и беше поразен. Светото писмо вели дека тој паднал „со убивање на меч“ или, во друго читање, „од присуство на меч“ (сп. Броеви 21:24). Но, ако сакате точно да знаете од каков меч тој паднал, „како либанскиот кедар 12“ (сп. Пс. 36:35), овој неплоден и арогантен, ова го учиме од апостол Павле, кој вели: „Зашто словото Божјо е живо и деловно и поостро од секој меч“ (Евр. 4:12). Словото Божјо“ (Еф.6:17). Така духовниот Сигон, кој е ѓаволот, падна „со убивање на овој меч“. 1.2. По ова се додава: „И Израел ја зазеде сета своја земја“. Целиот овој земен регион се нарекува Земја Сихон, но Христос и Неговата Црква владеат над целата земја Сихон. „И ја зазеде целата негова земја од Арнон до Јавок“ (Броеви 21:24). Арнон и Јабок се градови во царството Сихон. Почетокот на неговото царство беше Арнон, а крајот беше Јавок; затоа се вели дека „Израел ја зазеде целата негова земја од Арнон до Јабок“. „Арнон“ се преведува како „нивните клетви“; Така, почетокот на царството на арогантниот и неплоден Сихон е означен со клетви; а крајот е Јабок, што значи „борба“. Зашто секој што сака да излезе од царството на ѓаволот и да се пресели надвор од неговите граници, мора да води борба и војна што слугите и соучесниците на ѓаволот ги креваат против него. Но, ако борбата заврши со победа, тогаш тоа повеќе нема да биде Јавок, градот Сихон, туку градот Израел. Така, се разбира, читаме за патријархот Јаков, кога дошол на едно место каде што му била подготвена битка, и се борел со Бога цела ноќ, се држел цврсто и се зацврстил, па отсега неговото име станало Израел (сп. 1. Мој. 32, 24-28). 1.3. Се вели: „И Израел ги зазеде сите овие градови, и Израел се насели во сите градови на Аморејците“ (4. Мој. 21:25). Во сите градови на Аморејците не живееше Израел по тело, не „Евреин по изглед“ (сп. Рим. 2:28), туку Израел во Христа. Зашто Христовите цркви се раширија по целиот свет. Секој од нас беше најпрвин град на царството на Сихон, арогантниот цар, зашто во нас царуваше глупоста, гордоста, злобата и сè што доаѓа од ѓаволот. Кога силниот човек е поразен во борбата и неговите работи се ограбени (сп. Мт. 12,29), ние стануваме градови на Израел и наследство на светиите; но само ако целосно ни биде откорната моќта што претходно доминирала со нас, неплодното дрво се отсече, арогантниот цар биде соборен, ние сме под власта на Царот кој рекол: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и понизен по срце“ (Матеј 11:29). 1.4. Потоа еден по еден се набројуваат градовите на надмениот и неплоден цар и се вели: „Во Хесебон и во сите што зависат од него“ (4. Мој. 21:25). Што се крие под името на главниот град на царството Сихон - Хесбон? „Хешбон“ е преведен како „мисли“. И многу е фер што поголемиот дел од царството на ѓаволот и неговата главна моќ владее во мислите; зашто Господ исто така рекол: „Од срцето на човекот излегуваат лоши мисли, прељуба, убиство, кражба, изнудување, злоба, измама, развратност, хулење; сето тоа зло доаѓа одвнатре и го осквернува човекот“ (Марко 7:21-23). Затоа е потребно да се запали овој град, да се уништи со оган (сп. Броеви 21,28). Каков оган? Се разбира, оние за кои Спасителот вели: „Дојдов да симнам оган на земјата и колку би сакал веќе да се разгори!“ (Лука 12:49). 2.1. Малку понатаму за овој град се известува следното. Се вели: „Затоа притоките велат: оди во Есебон, за да се изгради и воспостави градот Сион, зашто од Хесбон излезе оган, пламен од градот Сион и го проголта Моав“ (4. Мој. 21:27-28). Сион, како што рековме, бил цар, а Хесбон бил негов град. Треба да обрнете внимание на редоследот на зборовите: „притоките велат: оди во Есебон, за да се воспостави и воспостави градот Сион“. Сега да видиме кои се овие приливи. Параболите се алегориски приказни; затоа тие што зборуваат алегорично се нарекуваат притоки. А кој друг зборува алегорично, ако не „законот и пророците“ (сп. Матеј 7:12)? Слушајте како вели Давид: „Ќе ја отворам устата своја во парабола и ќе зборувам гатање од античко време“ (Пс. 77:2). А Исаија, кој напишал алегорично, го вели ова: „И секое пророштво за тебе е како зборови во запечатена книга, која се дава на некој што не знае да чита, а тие велат: „Прочитај“, а тој одговара: „Не знам да читам“. И ја предаваат книгата на некој што знае да чита и вели: „прочитај ја“; а тој одговара: „Не можам, бидејќи е запечатена“ (сп. Ис. 29:12,11). Се вели дека книгата е запечатена затоа што е испреплетена со алегории и обвиткана со параболи. 2.2. „Затоа притоките велат: Одете во Есебон, за да го изградат и воспостават градот Сион“ (4. Мој. 21:27). Тој поранешен Хешбон падна, поточно беше заробен и запален, а друг мора да се изгради. Ајде да покажеме како тоа се случува со пример. Ако видите дека незнабожец живее распуштено во верска заблуда, тогаш без двоумење ќе кажете за него дека тој е градот Хесбон во царството на цар Сион; зашто во неговите мисли царува неплоден и арогантен крал. Ако Израел, односно синот на Црквата, му пријде на овој незнабожец и ја стрела кон него стрелата на Божјото слово и го извлече мечот на Духот против него (сп. Ефес. 6,17) и ги уништи во него сите утврдувања на паганските учења и огнот на вистината ја изгори ароганцијата на неговите аргументи, повторувам во него, градот е уништен. Но, оној во кој се скршуваат паганските теории, не станува веднаш напуштен и напуштен. Зашто не е во карактерот на синовите Израилеви да оставаат заробени градови во урнатини; но кога ќе ги совладаат и уништат лошите мисли и лошите желби кај човекот, тогаш во срцето на уништениот, тие ќе изградат сè одново, ќе засадат добри мисли, побожни стремежи и учење за вистината, ќе пренесат верски ритуали, ќе ја поучуваат структурата на животот, ќе всадат висок морал и прифатени институции. 2.3. И тогаш притоките навистина ќе си речат: „Да одиме да го изградиме Хесбон, кој беше градот Сион“. Зашто тие, односно синовите на Црквата, се нарекуваат притоки, бидејќи според духот ги разбираат сликите и параболите на законот. На тоа укажува и Еремија во еден алегоричен говор кога Господ му вели: „Ете, ги ставив Моите зборови во твојата уста, ете, те поставив денес над народи и царства, да искоренуваш и уништуваш, уништуваш и уништуваш, градиш и засадуваш“ (Ерем. 1:9-10). Што уништува, а што уништува? Градот Хесбон, кој беше градот Сион. Што уништува во него и што искорнува? Нечисти и несвети мисли. А што создава и сади во него? Чисти и побожни мисли, за тој да стане град Хесбон, но не Аморејците, туку град на синовите Израилеви. 3.1. Но, ако зборуваме за ова во детали, нема да можеме да разговараме за тоа што се однесува на Валаам; ова читање е толку тешко што е малку веројатно дека ќе можеме да прикажеме некакво доследно објаснување на историскиот наратив. Какви потешкотии ќе имаме во објаснувањето на духовното значење ако еден поглед на писмото ни предизвика такви тешкотии? И иако сме желни да разговараме за понејасни работи, не треба целосно да го испуштиме она што е едноставно објавено. Така, откако синовите Израилеви ги зазедоа градовите на Аморејците, тие „се свртеа и отидоа во Васан“, каде што царуваше „Ог, царот Басан“ (сп. Броеви 21,33); но тие не сметале дека е потребно да му испратат пратеници или да побараат дозвола да минат низ неговата земја, туку веднаш влегле во битка со него и го поразиле „него и сиот негов народ“ (сп. Броеви 21,35). 3.2. Ајде да видиме што е Васан. „Васан“ се преведува како „неморал“; затоа синовите на Израел не испраќаат амбасадори и не бараат дозвола да поминат низ неговата земја. Зашто не смееме да поминуваме низ царствата на неморалот, ниту да влеземе во нив, туку мора веднаш да влеземе во борба со него од самиот почеток и да се чуваме од него на секој начин. „Ог“, за кој се вели дека е кралот на Башан, значи „пречка“. Тој може да биде образ на сè телесно и материјално, со чија љубов и желба душата, приврзана кон неа, се оддалечува и се одвојува од Бога. Затоа е заповедано да се води војна против ова, како што се вели: „за да не остане ниту еден жив“ (Броеви 21,35); зашто е неопходно синовите Израилеви да не остават никого жив во царството на неморалот и злобата. Но, неопходно е моралното совршенство на Израел да го отстрани и искорени секој неморал во душата, во неа да го уреди сè што е достојно и да засади во него сè доблесно и побожно. 3.3. Ниту за царството Сихон, ниту за Моавското царство не е кажано дека во нив немало ниту еден жив човек. Зашто можеби ни се потребни, а некои од нив ни требаат за да ја вежбаме борбата во овој живот; „Зашто во спротивно ќе треба да излезете од овој свет“ (1. Кор. 5:10). А сепак ништо не ни треба од Башан, односно од неморал, и не треба да оставиме ништо живо во него; но ние мора да уништиме сè, да ги уништиме сите дела на неморал; зашто во никој не може да се најде достојна злобата. 4.1. „И синовите Израилеви заминаа и застанаа во Моавските рамнини, покрај Јордан, спроти Ерихон, и виде Валак, синот Сепоровиот“ (Броеви 22:1-2) и останатите. Целиот историски наратив на Валаам и неговото магаре е полн со тешкотии; сепак, неговото скриено значење е многу покомплексно и не знам дали ќе биде лесно да се објасни барем историскиот преглед. Ајде, сепак, со Божја помош накратко да го допреме она што можеме да го објасниме. 4.2. Ти се заканува војна, царе Валак, сине Сипоров; „Шестотини илјади“ вооружени војници ги напаѓаат вашите граници (сп. Броеви 26:51). Требаше да подготвите оружје, да соберете војска, да размислите за редот на битката за да го пречекате непријателот целосно вооружен, „додека беше уште далеку“ (сп. Лука 14,32). А вие испраќате „амбасадори на Валаам“ (сп. Броеви 25,5), гатачот, и му носите подароци и ветувате уште повеќе и велите: „Дојди, проколни ме овој народ што излезе од Египет“ (сп. Броеви 22:6,5). Тогаш Валаам, како што учи Светото писмо, се свртува кон Бога и Тој не му дозволува да оди. Но, царот повторно испраќа пратеници и, оставајќи го своето оружје, се надева на Валаам, дека ќе дојде, ќе ги опсипува клетвите со стрели и ќе ги удри со зборови оние што војската на царот не можела да ги победи (спореди Броеви 22,8,12,15). Каква логична последица има оваа приказна, каква намера покажува? Каде и кога се слушнало дека некој крал, загрозен од војна, не размислувал за оружје, ја игнорирал војската и барал засолниште во зборовите на бајачот или бајачот? Затоа мораме одново и одново да бараме од Бога да ни ја испраќа Својата благодат, за да можеме тоа да го објасниме не со помош на „еврејски басни“ (сп. Тит 1,14), туку со разумно толкување достојно на Божјиот закон. 4.3. Пред сè, треба да се признае дека во некои случаи зборовите имаат поголема моќ од телата, бидејќи она кон што се стреми армијата на многу народи, она што не може да го постигне со силата на оружјето, се постигнува со зборови; Јас не зборувам со свети зборови или со зборови Божји, туку со оние со кои луѓето комуницираат меѓу себе; оние што не знам како да ги наречам; тие се измислени од бескорисна уметност, бидејќи оваа уметност ги нарекува работите како што сака. Значи, како што реков, меѓу луѓето има нешто што се постигнува со зборови, бидејќи тоа не може да се постигне со силата на телото, без разлика колку е голема. 4.4. На пример, во Египет имало мудреци и волшебници. Кој човек може, со силата на своето тело, да претвори прачка во змија, како што се наведува дека направиле? Или кој може да ја претвори водата во крв со својата телесна сила? А во тоа успеаја египетските волшебници и волшебници (сп. 2. Мој. 7:11,22). Зашто Мојсеј го направи тоа прво (сп. 2. Мој. 7:10,20); и бидејќи египетскиот крал знаел дека таквите работи можат да се направат со уметноста на изговарање одредени зборови што ги користат луѓето, тој одлучил дека Мојсеј тоа го направил не со Божја сила, туку со волшебство, и бидејќи царот го правел истото со човечка уметност, тој можел да го фалсификува она што е направено со Божјата сила. И веднаш „Фараонот ги повика египетските мудреци и волшебниците“ (сп. 2. Мој. 7:11). Тој поставува натпревар помеѓу оние кои работат со Божјата сила и оние кои повикуваат демони. И на сличен начин спротивставените сили го претвораат стапот во змија, како што направи Божјата сила; но, змијата создадена од Божјата сила „ги проголта“ и ги проголта змиите што беа направени од прачките со магија (сп. 2. Мој. 7,12). Зашто демонската сила не е во состојба да го претвори злото, создадено од добро, назад во добро. Таа можеше да направи змија од стапот, но не можеше да ја создаде шипката од змијата, и затоа сите тие се истрошени од стапот, претворени во змија со силата Божја. Но, тогаш стапот, со силата Божја, ја пресоздава својата природа така што ќе се открие Господарот на природата. 4.5. „И египетските волшебници со нивните магии“ (сп. Изр. 7:22) ја претворија водата во крв, но не можеа да ја вратат крвта во вода; а силата Божја не ја претвора водата во крв, туку цела река (сп. 2. 7,21), и кога Мојсеј се молел, повторно ја претворил во чист, природен поток. И повторно, „волшебниците од Египет“ произведоа мушички, но не можеа да ги избркаат; Мојсеј ги изведе и ги одврати; зашто нашиот Бог испраќа таги и пак ги одвраќа; спротивната сила може да предизвика зло, но не може да го избрише. 4.6. Сето тоа го кажавме како предговор, за да се осврнеме на зборовите и делата на Валаам; зашто има разлики меѓу волшебниците: некои имаат поголема моќ, други помалку. Валаам бил најпознат во магијата и моќен во штетните магии. Зашто тој ја немаше моќта или уметноста на словото на благослов, туку ја користеше својата вештина да проколнува; зашто демоните се повикуваат за клетви, а не за благослови. И затоа на Исток сите го сметаа за вешт во тоа. На крајот на краиштата, да немал претходно искуство со постојано одбивање на непријателската војска со клетви, тогаш, се разбира, не би му паднало на памет на кралот дека со зборовите се постигнува она што тешко може да се постигне со меч и војска на бојното поле. Така, Валак, имајќи повеќе од еднаш прилика да го потврди тоа од искуство, ги напушта сите средства за војување и испраќа пратеници кај него, велејќи: „Ете, еден народ излезе од Египет и го покри лицето на земјата, и тие живеат близу мене“ (4. Мој. 22:5). 4.7. Мислам дека на тоа царот бил поттикнат од нешто друго, зашто тој очигледно слушнал дека синовите на Израел имале навика да ги победуваат своите непријатели не со оружје, не толку со меч, туку со молитва. Зашто Израел не крена меч против фараонот, туку му беше речено: „Господ ќе се бори за тебе, но ти биди мирен“ (2. Мој. 14:14). А Амалиците беа поразени не толку со силата на оружјето колку со молитвата на Мојсеј. Зашто „кога Мојсеј ги крена рацете“ (сп. 2. Мој. 17:11), Амалек беше поразен; и кога се опушти и се откажа, Израел беше поразен. Валак, моавскиот цар, се разбира, слушнал за ова. Зашто е напишано: „Народите чуја и се потресоа, ужас ги зафати жителите на Филистејците; Тогаш кнезовите на Едом се вознемирија и трепет ги фати моавските водачи“ (2. Мој. 15:14-15). Како што можете да видите, им се случило она што го предвидел Мојсеј во песната кога Израелците го преминале Црвеното Море. Така, моавскиот цар чу дека овој народ победил со молитви и се борел против своите непријатели не со меч, туку со зборовите на нивните усти. И, несомнено, затоа размислуваше и си рече: „Бидејќи ниедно оружје не може да се спореди со молитвите и молбите на овој народ, тогаш морам да барам такви молби и такви оружја што се на зборови, и такви молитви што би можеле да ги надминат нивните молитви“. 5.1. И за да знаете дека царот размислувал така, разберете го ова од зборовите на Светото писмо, кои ми ги објасни еден еврејски учител кој станал верник. Така, напишано е: „И рекоа Моавците на старешините на Мадијам: Овој народ сега јаде сè околу нас, како што вол ја јаде тревата од полињата“ (4. Мој. 22:4). Овој еврејски преобратеник велеше: „Зошто го користат овој пример, велејќи: „Како што волот ја јаде тревата од полињата“? Несомнено, зашто волот со устата откорнува трева од полето, а со јазикот како срп ја сече каде што ќе најде. Така овој народ се бори со усни и јазик како вол, а оружјето му се зборови и молитви. И царот, знаејќи го тоа, му испрати на Валаам за да ги спротивстави неговите зборови со нивните зборови и неговите молитви со нивните молитви. 5.2. Немојте да бидете изненадени што тоа се случува во уметноста на магија, бидејќи Светото писмо јасно вели дека оваа уметност постои, но забранува нејзина употреба. Така, и Светото Писмо зборува за постоењето на демоните, но не ни дозволува да ги почитуваме и да контактираме со нив (сп. Лука 11,19). Затоа, со право ја забранува употребата на магија, бидејќи нејзините слуги се паднати ангели и зли духови и нечисти демони; и ниеден свет дух не е подложен на волшебникот. Тој не може да ги повика Мајкл, Рафаел или Габриел; уште помалку може волшебникот да го повика или Семоќниот Бог, или Неговиот Син Исус Христос, нашиот Господ, или Неговиот Свети Дух. Само ние добивме можност да го повикаме Единородниот Син Божји - Исус Христос. Ќе речам и: оној што добил можност да го повикува Христа не може повеќе да повикува демони, а оној што станал соучесник на Светиот Дух не треба повеќе да се обраќа кон нечистите духови; зашто ако повика нечисти духови, тогаш Светиот Дух заминува од него. 5.3. Има волшебници кои го повикуваат Велзевул. На крајот на краиштата, оние што го клеветат мојот Господ Исус го знаеја ова и лажеа кога рекоа: „Истерува демони преку Велзевул, кнезот на демоните“ (Лука 11:15; Марко 3:22). Меѓутоа, Спасителот, знаејќи дека навистина постои кнез на демоните, Велзевул, не ги осудува затоа што лажат за тоа, туку им одговара: „Ако јас истерувам демони со силата на Велзевул, со чија сила ги истеруваат вашите синови? (Лука 11:19). Значи, утврдено е дека некои демони се зли, и кога ги нарекуваат волшебниците, тие не прават добро, туку зло; зашто тие се подготвени да прават зло и не знаат да прават добро. Така, тие демони, со помош на одредени вештини и вербални формули, му се покорувале на Валаам и станале, како да се, негови пријатели и, потпирајќи се на нивното пријателство, тој изгледал голем меѓу луѓето. Затоа царот му прати: „Дојди, проколни ми го овој народ, зашто е посилен од мене; можеби тогаш ќе можам да го победам и да го избркам од земјата“ (Броеви 22:6). Ми се чини дека кралот не се потпира целосно на гатачот Валаам, но мислам дека е ужаснат од ширењето гласини за чудата што ги прави Божјиот народ. Затоа тој вели дека „можеби“ ако клетвите на Валаам стапат на сила, тој ќе може „да удри“ некои од нив, а други да ги исплаши, да ги стави во бегство и „да ги избрка од земјата“. 6.1. Тој продолжува да вели: „Знам дека оној што ќе го благословите е благословен, а кој ќе го проколнете е проклет“ (4. Мој. 22:6). Мислам дека царот не знаел дека кого и да го благослови Валаам ќе биде благословен; Ми се чини дека тоа го кажа за да му се додворува и, воздигнувајќи ја и пофалувајќи ја уметноста на Валаам, да го поттикне ревносно да го исполни својот план. Затоа што магијата не може да благослови, бидејќи демоните не знаат да прават добро. Исак и Јаков знаат да благословуваат (сп. Јован 27,4;48,9), како и сите светци; но ниту еден злобен човек не знае да благослови. 6.2. Конечно, амбасадорите доаѓаат кај Валаам, бидејќи е речено: „И старешините на Моав и старешините на Мадијам отидоа со предмети во рацете за магија 13“ (Броеви 22:7). Во вештината на волшебството, измислена од човечката љубопитност, постојат одредени работи што Светото Писмо ги нарекува „предмети за волшебство“, но меѓу паганите тие се нарекуваат „коте“ или статив“ или други слични имиња; а паганите имаат навика да ги допираат и поместуваат овие, така да се каже, предмети посветени за оваа цел. „ефод“ меѓу пророците (сп. Ос. 3,4), кој, според легендата, бил облекување на оние што пророкувале. Во свое време тие ќе им речат на Јаков и на Израел: 14: Ова го прави Бог! (Броеви 23:23). Значи, волшебството е целосно отфрлено; зашто, како што рековме погоре, тоа се постигнува со делата и служењето на демоните. 6.3. Значи, Валаам прифаќа предмети за магија; Демоните имаат тенденција да доаѓаат кај него, но тој ги гледа демоните како бегаат и Бог му се јавува; Затоа тој тврди дека Бог го прашува (сп. Броеви 22:8), бидејќи никаде не гледа демони кои обично му се појавуваат. И така Самиот Бог доаѓа кај него - не затоа што Валаам бил достоен за тоа, туку за да бегаат оние што обично му се појавувале за да изговараат пцости и да прават зло; зашто и тогаш Бог се грижеше за Својот народ - затоа „Бог дојде кај Валаам и му рече: „Какви луѓе се овие со тебе? Валаам: Не оди со нив, не го проколнувај овој народ, зашто е благословен“ (4. Мој. 22:9-12). 7.1. Овде се наметнува прашање за повисок ред и не знам дали треба да се открие и да се претстави тема на толку длабока мистерија на толпата, оние кои се придружуваат само на неколку дена за да го слушнат словото Божјо и веднаш заминуваат без да престанат да размислуваат за словото Божјо; а сепак, за доброто на оние кои бараат да знаат и копнеат да слушнат и се способни да го согледаат духовното значење, ќе кажеме малку од она што може да се каже. Може да се појави следниот приговор. Валаам нека повикува демони, нека ги проколнува луѓето, а демоните што се појавуваат нека прават што сакаат; но не може ли Бог да ги заштити луѓето од демоните лишувајќи ги од способноста да прават зло? И зошто е потребно Самиот да дојде кај Валаам и да ги спречи навикнатите демони да се приближат, за да не го искушуваат Неговиот народ и да не се обидат да му наштетат? 7.2. На ова, иако нема да дадеме сè што може да се случи, делумно ќе одговориме и ќе кажеме дека Бог не сака да го осуди родот на демоните „предвреме“ (сп. Мт. 8,29). Зашто и самите демони знаат дека нивното време е ограничено на денешниот век. Затоа го замолија Господа да не ги мачи „предвреме“ (сп. Матеј 8,29) и „да не им заповеда да одат во бездната“ (сп. Лука 8,31). Но, Тој не го лишува ѓаволот од власта над овој свет, бидејќи неговите дела се неопходни за блажените да вежбаат и да победат во битка. Така, Тој не сака насилно да ги исклучи останатите демони од својот план „пред време“; и затоа од самиот почеток не им дозволил да се појават на повикот на Валаам, за да не бидат уништени и загинати кога Бог го бранел Својот народ. Зашто, едно е демонот да чека додека Бог не одлучи да стави некого на испит, како Јов, и да му даде до одреден степен моќ над него, велејќи, на пример: „Ете, сè што има тој е во твоја рака; само не подавај ја раката врз него“ (Јов.1:12), а исто така вели: „Ете, тој е во твоја рака, спаси ја неговата душа.“ (Јоб2:6). А сосема друга работа е ако демоните беснеат неконтролирано кога волшебникот го бара тоа и ги потчинува со одредени магии. Се разбира, кога би имале слобода на избор, тие би го предале Божјиот народ на уништување, но ако слободата му се одземе на демонот, тогаш ова разумно битие е осудено „пред свое време“, и секој што можел да биде крунисан во борбата против нив е лишен од таквата можност. Зашто, ако на демоните им се одземе слободата на изборот, тогаш Христовите спортисти повеќе нема да се борат, а ако нема борба, нема да има победа или награда. 7.3. И така, поради оваа причина, Бог прави така што дури и невештите луѓе, оние кои неодамна почнаа да се оддалечуваат од обожавањето на демоните, да не им се предаваат на демоните и волшебниците што ги повикуваат да добијат одговор, а расата демони да не биде лишена од способноста за избор. И така Бог го опоменува Валаам и не му дозволува да оди и да ги повикува демоните на проклетство, за само да ја напушти својата страст. Но, бидејќи тој истрајува во својата страст за пари, Бог милостиво му дава слобода на избор и му дозволува повторно да оди, но ги става Своите зборови во неговата уста, така што проклетството на демоните нема да има сила (сп. Бр. 23,5) и ќе има можност за благослов. И Бог направил така што наместо клетви, Валаам изговарал благослови и пророштва кои можеле да ги поучуваат не само Израел, туку и другите народи. 7.4. На крајот на краиштата, ако Мојсеј ги запишал пророштвата на Валаам во светите книги, тогаш колку повеќе тие биле препишани од жителите на Месопотамија, меѓу кои Валаам уживал голема слава и кои, како што е познато, биле неговите ученици во магијата? На крајот, се известува дека од него, во сите делови на Истокот, израснала цела галаксија волшебници, кои внимателно сочувале сè што предвидел Валаам; Тие, исто така, го имаат следново писмо: „Ѕвезда изгрева од Јаков, а прачка изгрева од Израел“ (4. Мој. 24:17). Волшебниците имаат слични списи и затоа, кога се роди Исус, тие ја препознаа оваа ѕвезда и разбраа подобро од народот на Израел, кој не сакаше да ги слуша зборовите на светите пророци, дека пророштвото се исполнува. Така, потпирајќи се само на зборовите што ги остави Валаам, кога знаеја дека времето се приближува, дојдоа да Го бараат и веднаш почнаа да Му се поклонуваат и, објавувајќи ја својата голема вера, Го пречекаа за цар. 8.1. Сепак, да се вратиме на нашата тема. Валаам му пречи на Бога, а оној кај кого дојде Бог бара дозвола да оди да ги проколне синовите Израилеви и да повикува демони. Тој го седнува своето магаре (сп. Бр. 22,21), но го пречекува ангелот кој го чува Израел, за кого, како што е напишано, Господ му вели на Мојсеј: „Мојот ангел ќе оди пред тебе“ (2. Мој. 32,34). Така на тврдоглавиот му се дозволува да оди, но по пат магарето го здроби; волшебникот гледа демони, но не го гледа ангелот; но магарето гледа (сп. Броеви 22,23). Не дека магарето е достојно да го види ангелот, зашто таа е недостојна, туку за да го заузда Валаам, како што се вели на друго место во Светото Писмо, „немиот магаре, зборувајќи со човечки глас, го запре лудилото на пророкот“ (2. Пет. 2:16). 8.2. Веќе е кажано многу за историската нарација, и затоа, како заклучок, да кажеме малку за алегоријата. Ако видите дека противничката сила се бори против Божјиот народ, тогаш ќе разберете кој седи на магарето; и ако размислите како демоните ги убедуваат луѓето на зло, тогаш ќе разберете какво магаре е ова. Зашто на ист начин во Евангелието ќе разберете дека Исус ги испраќа учениците по врзано магаре и младо магаре со него, а тие го одврзуваат и го носат магарето за да може да седне на него (сп. Мт. 21:2 н.н.). И, можеби, ова магаре, односно Црквата, претходно го носеше Валаам, а сега – Христос, зашто учениците ја одврзаа и ја ослободија од синџирите што ја врзуваа. Така, Божјиот Син седнува на неа и заедно со неа влегува во небесниот Ерусалим (сп. Евр. 12, 22), и вака се исполнува она што е речено во Светото писмо: „Радувај се со радост, ќерко Сионова, радувај се, ќерко Ерусалим: ете, твојот Цар доаѓа кај тебе, жив и праведник“. (Захарија 9:9). Пророкот, без сомнение, го нарекува јаремот животно, односно магарето, оние што поверуваа меѓу Евреите, а младото магаре, оние незнабошци кои веруваа (сп. Дела 21,25) во Христос Исус, нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Проповед XIV. Повеќе за Валаам 1.1. Останува уште многу да објасниме од читањето за Валаам и неговото магаре; но бидејќи времетраењето на проповедта, што се чита во црквата за поучување на оние што слушаат, е ограничено, нема да имаме доволно време да ги толкуваме зборовите на Светото писмо за ништо да не остане неиспитано, и да објасниме сè детално, бидејќи таквиот пристап е поверојатно карактеристичен за писменото толкување. Затоа, повторно ќе се свртиме кон она што е достојно за проучување и, размислувајќи за она што можеме да го протолкуваме, ќе се обидеме да го расечеме и да го доведеме во широка дискусија. 1.2. При објаснувањето на самиот историски наратив, тешко е да се разбере како Бог, како што се вели, „дошол кај Валаам“ првпат ноќе и го прашал: „Какви луѓе се овие со тебе?“ А Бог му одговори: „Не оди со нив, не го проколнувај овој народ, зашто е благословен“ (Броеви 22:12). И пак се вели: „И Бог дојде кај Валаам ноќе и му рече“ да оди со нив, но го натера и Валаам да ги изговара зборовите што Самиот ги стави во неговата уста. И повторно, по трет пат, се вели дека кога тргнал на пат, го сретнал ангел Божји, кому патот што го избрал Валаам му изгледал толку безвреден и несоодветен што сакал дури и да го убие, ако магарето, гледајќи го ангелот што Валаам не можел да го види, „не го скршило патот“ (сп. 22:23- ). А сепак, откако ангелот го осудил Валаам дека сака да оди, истиот ангел му дозволува да продолжи; но Валаам мора да ги изговори оние зборови што Бог ги става во неговата уста, и потребно е само тие да доаѓаат од него и ништо друго (сп. Броеви 22,35). Сето ова е многу тешко да се објасни; но, како што рековме погоре, ќе ви дадеме можност да разберете некои работи, за и вие да го правите напишаното: „Мудриот ќе слуша и ќе го зголеми знаењето“ (Изр. 1,5), и: „Поучи му на мудриот и тој ќе биде уште помудар“ (Изр. 9:9). 1.3. Но, пред да навлеземе во темата на дискусија, вреди да се спомене што ќе забележи повнимателниот читател во овој пасус. Во хебрејското писмо, името на Бога, односно Бог или Господ, се пишува на различни начини; зашто на еден начин е запишан секој бог, а на друг - тој Бог за кого се вели: „Чуј, Израеле: Господ, нашиот Бог, еден е Господ“ (5. Мој. 6,4). Така, Богот на Израел, единствениот Бог, Творецот на светот (сп. 2 Мак. 13:14), е означен со одреден симбол кој се состои од букви, наречен „тетраграматон“. Затоа, кога овој симбол се појавува во Светото писмо, тогаш, без сомнение, зборуваме за вистинскиот Бог и Творец на светот. Онаму каде што се појавуваат други букви, односно обични, не е јасно дали се мисли на вистинскиот Бог или на еден од оние богови за кои апостолот вели: „Зашто, иако има таканаречени богови, било на небото или на земјата, зашто има многу богови и многу господари, сепак ние имаме еден Бог Отецот, од Кого се сè, а ние сме за Него.8:5. Така, оние што ги читаат еврејските книги тврдат дека во овој пасус Бог не е означен со тетраграматонот; ама нека го истражи кому му припаѓа. 1.4. Што се однесува до тоа што Бог му вели на Валаам, како да го прашува кои се тие луѓе, се поставува прашањето зошто Тој се прави дека не знае (сп. Бр. 22,9), и зошто вели: „Не го проколнувај овој народ, зашто е блажен“ (Бр. 22:12), ако тоа може да се сфати како да рекол: „Не го проколнувај мојот народ“. 2.1. Во исто време, потврдуваме дека по промисла и мудрост Божја сè на овој свет е уредено така што ништо - ниту добро ниту лошо - не останува неискористено. Да објасниме што е кажано појасно. Бог не го создал злото; сепак, иако можеше да ги спречи другите да го создадат, Тој не го спречува, туку, доколку е потребно, го користи преку оние кои се нејзиниот извор. Зашто во споредба со оние во кои има зло, појасно се истакнуваат оние кои се стремат кон славата на добродетелите. На крајот на краиштата, ако злото се уништи, тогаш ништо не би се спротивставувало на доблестите. А доблеста, немајќи со што да и се спротивстави, не би заблескала и би станала пославна и проверена. А неиспробаната и неиспробаната доблест не е доблест. Меѓутоа, ако не го потврдиме кажаното со Божествени зборови, тоа повеќе ќе изгледа како елегантен изум на човечката литература отколку како неоспорна вистина. Затоа, да видиме дали слични мисли се содржани во Божествените книги. 2.2. Да го земеме Џозеф. Тргнете го гневот на неговите браќа, тргнете ја нивната завист, тргнете ја таа братоубиствена лага со која беснееја против својот брат додека не го продадоа во ропство; Ако го исклучите сето ова, тогаш видете колку исто така отстранувате од Божјиот план. Зашто со тоа ќе отсечеш сè што, благодарение на Јосиф, се случи во Египет за спасение на сите (сп. 1. Мој. 41, 25-57). Ако Јосиф, како резултат на зависта на неговите браќа, не беше насилно истргнат од вообичаениот тек на животот и не завршеше во Египет, немаше да има толкување на сонот на фараонот, никој немаше да разбере што Бог му откри на царот, никој немаше да складира жито во Египет, никој немаше да го спаси гладот ​​со мудрите (1. 4. 47); и Египет и соседните земји би биле погодени од глад, самиот Израел би умрел, а неговото семе немало да отиде во Египет во потрага по леб и синовите на Израел немаше да излезат оттаму, придружени со чудата на Господа (сп. 2. Мој. 6:10–15:21); нема да има ни чуми на Египет, ниту оние големи дела што Бог ги извршил преку Мојсеј и Арон (сп. 2. 7-11); никој не би го преминал Црвеното Море како по суво (сп. Пр.14:16,22; 1. Коринтјаните 10:1); смртниците не би знаеле за заситеноста на маната (сп. 2. Мој. 16:13; потокот на вода не би течел „од соседниот камен“ (сп. 2. Мој. 17:6; 1. Кор. 10:4); Бог немаше да им даде на луѓето закон; она што е напишано во книгите Излез, Левит, Броеви и Второзаконие не би станало сопственост на знаењето на човечкиот род; и сигурно никој нема да влезе во наследството на татковците и во ветената земја. 2.3. А за да се вратиме на темата што ја дискутираме, замислете дека нема гнев на злобниот цар Валак, што го поттикнало да му се обрати на Валаам со барање да го проколне овој народ (сп. Бр. 22:5-6), а вие исто така ќе го елиминирате Божјиот план за синовите на Израел и благодатта на Неговата промисла; и никогаш немаше да бидат изговорени од устата на Валаам и за синовите на Израел и за незнабошците. 2.4. Ако сакате да видите потврда за тоа во Новиот завет, ако го отстраните гневот на Јуда и го отстраните неговото предавство, тогаш во исто време ќе го елиминирате Христовиот Крст и Неговото страдање; и да го немаше Крстот, „немаше да се одземат овластувањата на кнежевствата и овластувањата“, а дрвото на Крстот немаше да триумфира над нив (сп. Кол. 2,15). А да не постоела Христовата смрт, тогаш, се разбира, немаше да има воскресение и никој немаше да стане првороден од мртвите (сп. Кол. 1,18). И да немаше првороден од мртвите, тогаш немаше да имаме надеж за воскресение. 2.5. Истото треба да се претпостави и во однос на самиот ѓавол. Ако, на пример, бил принуден да се воздржува од грев или, откако згрешил, желбата за грев би му била одземена, тогаш нашата борба против ѓаволските лукавства би исчезнала и немало да остане надеж за оној кој законски се труди да биде крунисан (сп. 2. Тим. 2,5). Да ги нема оние кои ни се спротивставуваат, немаше да има борба, немаше награда за победниците, а царството небесно немаше да биде подготвено за оние кои победуваат (сп. Мт. 25:34), а „краток момент на лесно страдање“ немаше да донесе „вечна слава во неизмерно изобилство“ (сп. 2. Кор. истрајни неволји. 2.6. Од сето ова произлегува дека за добри дела Бог користи не само добро, туку и зло; и навистина е неверојатно што Бог користи зли садови за добри дела. Зашто „во големата куќа“ на овој свет „има садови не само од злато и сребро, туку и од дрво и глина; и едни за чесна употреба, а други за безначајна употреба“ (2. Тим. 2:20), но и двете се неопходни. Но, бидејќи предметните садови мора да се сфатат како обдарени со разум и слободна волја, не е случајно што едниот станува сад „за чесна употреба“, а другиот „за ниско“ (сп. Рим. 9:20-23), а оној што е достоен да биде избран станува избран сад за чесна употреба. Оној што живее според срамните и зли стремежи станува „сад за слаба употреба“, но таков не го прави Создателот, туку тој самиот преку својата злоба. Така, не е Создателот кој ги прави такви, туку со праведноста на Својата промисла и на некој неразбирлив начин ги распределува таквите умови според нивните стремежи. 2.7. Ова потсетува на она што, на пример, се случува во големите градови: недостојните луѓе, оние кои водат несвет и таинствен живот, се осудени да ја вршат најтешката и највалканата работа, но неопходна за градот - на пример, ги загреваат шпоретите во бањите за да можете да добиете задоволство и уживање, или чисти тоалети или други слични работи за да ви биде пријатен животот во градот; и - без разлика дали тоа го прават по своја волја или заслужено ќе издржат - нивната работа им користи на оние на кои им е предодредено ова добро и благослов; како што рековме, Бог, се разбира, не го создал злото, но не сакал целосно да го уништи злото, бидејќи оние што скршнуваат од правиот пат се стремат кон него, зашто Тој предвидел дека дури и ако злото не им донесе корист на оние што го создаваат, тоа ќе биде корисно за оние против кои е извршено. 2.8. Така, иако мораме да го избегнуваме злото, за да не се најде во нас (сп. Езе. 28,15), мораме да го победиме кај другите, без да го уништуваме, бидејќи оние во кои е, ја вршат потребната работа за секого. Зашто кај Бог нема ништо бескорисно, ништо бесцелно, бидејќи Тој или ги користи добрите намери на човекот за добро, или неговите зли за она што е неопходно. Но, блажени сте вие ​​ако од вашите доблести внесувате нешто добро во целиот овој живот, како оние за кои апостол Петар 15 вели: „Правете сè без роптање и сомнеж, за да бидете непорочни и чисти, деца Божји без маана меѓу криво и изопачено поколение, во кое светите како светила во светот“ (Фил. Како што гледаме, светилниците се неопходни за слава во овој свет. А што е толку величествено и убаво како дејството на сонцето и месечината, кои го осветлуваат овој свет? 2.9. Меѓутоа, во овој свет ни требаат и ангели на кои им се доверени животни и ангели кои управуваат со земните работи. Потребни се и ангели за да го чуваат раѓањето на животните, растот на дрвјата и растенијата и другите насади. И, повторно, ни требаат ангели кои гледаат на светите дела, нè учат да ја согледаме вечната светлина и да ги разбираме тајните на Бога и Божественото. Затоа внимавајте да не завршите меѓу оние ангели кои се грижат за животните ако живеете како добиток, или меѓу ангелите кои управуваат со земните работи ако сте приврзани за земните и материјалните работи. Но, побрзај да го направиш она што е потребно за да бидеш примен во заедница од ангелот Михаил, кој непрестајно Му ги принесува на Бога молитвите на светиите. И ќе бидете вброени меѓу нив ако постојано се посветувате на молитвата и будно го правите она што го вели апостолот: „Молете се непрестајно“ (1. Сол. 5:17). 2.10. Или барем може да бидете прифатени во заедништво од ангелот Рафаел, кој е одговорен за исцелување (сп. Тов. 3:16); а ако, кога гледаш човек ранет од грев и погоден од стрелите на ѓаволот, го примениш лекот на изреките и зборовите Божји, тогаш ќе го излечиш со лекот на покајанието и исповедта. И ако некој прави слични работи на овој свет, тој му дава можност на Создателот во следниот век да се направи себеси „почесен сад, осветен и корисен за Господарот, погоден за секое добро дело“ (2. Тим. 2:21); ако го направи спротивното од ова, тој ќе се претстави пред Божествената промисла како „сад за слаба употреба“ (сп. 2. Тим. 2:20). Затоа, како што гледам, и добрите и лошите дела направени се запишани во Божествените книги, а и правите и погрешните дела се кажуваат во Божественото писмо, за да разбереме дека ништо не му лежи на Бога - ниту добри дела, ниту зло. И сега, по долго, но неопходна дигресија, да се вратиме на нашата тема. 3.1. Валаам, како што рековме погоре, бил бајач - со други зборови, понекогаш успевал да ја предвиди иднината со помош на демони и магија (сп. Броеви 22,6). Царот Валак го замолува да дојде и да го проколне народот на Израел; Нему му се испраќаат амбасадори, во рацете носат гатачки уреди; Народите погодени од ужас чекаат Валаам да одговори, уверени дека е достоен да разговара со Бога. Сега погледнете како мудроста Божја го принудува овој сад, подготвен „за слаба употреба“ (сп. 2. Тим. 2,20), да служи за доброто не само на еден народ, туку и на целиот свет, а на оној пред кого обично се појавуваат демоните, Бог се појавува, и Тој го задржува од овој лош пат (сп. Броеви 22,12). Валаам е восхитен и воодушевен од моќта на оној што се воздржува, зашто злото немало навика да биде незадоволен од демоните. Во меѓувреме, тој ги враќа амбасадорите назад, велејќи дека не може ништо друго освен да ги изговори зборовите што Бог ги ставил во неговата уста. Амбасадорите се враќаат, Валаам повторно се мачи со своите барања, повторно копнее да слушне одговор (сп. Броеви 22:18,38); зашто на алчниот не му е лесно да одбие награда. И што слуша од Бога по втор пат? Речено е: „Ако овие луѓе дошле да те повикаат, стани и оди со нив“ (4. Мој. 22:20). Бог попушта на желбата што ја диктира алчноста да го исполни напишаното: „Ги оставив на тврдоглавоста на нивните срца, нека одат по мислите свои“ (Пс. 80:13), што воопшто не го попречува исполнувањето на Божјиот план, бидејќи на Валаам му е речено: „Кажи што ти кажувам“ (Нум. 22:3). 3.2. Ако Валаам беше достоен, Бог ќе ги ставише Своите зборови не во неговата уста, туку во неговото срце. Но во неговото срце владееше желбата за профит и страста за пари и затоа словото Божјо не беше ставено во неговото срце, туку во устата. Овде се остварува голем и неверојатен план: тие пророчки зборови што беа содржани во дворовите на Израел и не можеа да стигнат до народите, преку Валаам, на кого сите народи му веруваа, им станаа познати и ги дознаа скриените тајни за Христа, и им беше пренесено големо богатство - не толку во срцето и разбирањето, колку во устата и говорот. Но, за да не нè задржат деталните описи - за сега не е време за решавање на сите прашања - да се вратиме на приказната: Валаам се качи на магаре и тргна на пат (сп. Броеви 22:22). Пред него се појави ангел - без сомнение оној што ги гледаше синовите на Израел. И ја отвори устата на магарето (сп. Бр. 22, 28) за преку неа да го осуди Валаам, а оној што беше познат како бајач и мудрец, го засрами немиот живот. 4.1. После ова, очигледно, треба да зборуваме малку за алегорија. Валаам, чие име значи „суетни луѓе“, како што гледам, ги симболизира книжниците и фарисеите (сп. Марко 7:5) на еврејскиот народ. А Валак, чие име е преведено како „отстранување“ или „трошење“, како што треба да се разбере, персонифицира една од гадните духовни сили на овој свет, која се обидува да го елиминира и потроши Израел, но Израел не е „според телото“ (сп. 1. Кор. 10,18), туку според духот. Оваа гадна сила, сакајќи да го уништи и целосно да го уништи духовниот Израел, не користи никој друг освен свештениците, книжниците и фарисеите; ги повикува и им ветува награда и награда. Навистина, тие, како Валаам, се преправаат дека прават сѐ заради Бога и му љубоморат, зашто велат: „Пребарај го Писмото и ќе видиш дека ниту еден пророк не доаѓа од Галилеја“ (Јован 7,52); а тие исто така велат: „Ние имаме закон, и според нашиот закон Тој треба да умре, зашто Се направи Себеси Божји Син“ (Јован 19:7). Во секој од овие примери, се чини дека книжниците и фарисеите имаат ревност за Бога, но тоа е фингирано. 4.2. Што се однесува до магарето на кое седеше Валаам, бидејќи Светото Писмо вели: „Ти спасуваш луѓе и ѕверови 16 Ти, Господи“ (Пс. 35:7), тогаш тоа може да се сфати како оној дел од верниците кои се споредуваат со животни или по нивната глупост или невиност. Зашто апостолот го вели ова: „Гледајте, браќа, кои сте вие ​​наречени: нема многумина од вас телесно мудри, нема многу моќни, не многу благородни; но Бог ги избра безумните на светот за да ги срами мудрите, а Бог ги избра слабите на светот за да ги срами силните“ (1. Кор. 1:26-27). Евангелието зборува во параболи кога ги опишува луѓето кои се подложни на најлошите учители - книжниците и фарисеите, кои ги држат во окови, но Господ ги ослободува - не Самиот, туку преку Своите ученици; зашто Он им вели: „Одете во селото што е пред вас, и веднаш ќе најдете врзано магаре и осле со неа; одврзете го, доведете го кај мене“ (Матеј 21:2). 4.3. Така, како што во Евангелието не Самиот Господ, туку Неговите ученици го одврзуваат магарето, така и овде не Самиот Бог, туку ангел ја отвора „устата на магаре“ (сп. Бр. 22,28). И како што во Евангелието слепите ги обвинуваат оние што гледаат, така и овде неговорот го обвинува оној што има дар на говор. Господ рекол за тоа: „Те славам, Татко, што го сокри тоа од мудрите и разумните и им го откри на младенците“ (Матеј 11:25). Така, книжниците и фарисеите седнаа на ова магаре и го држеа врзано. И затоа ангелот се лути на нив и, ако не погледнеше во иднината, ќе ги уништи, но во исто време ќе го спасеше магарето, кое го виде оној што „стоеше на тесниот пат меѓу лозјата“ (сп. Бр. 22,23), и застана во страв од него. Меѓутоа, на ѕидот го закачила стапалото на оној што седел на неа (сп. Броеви 22,25), и можеби поради тоа овој поранешен коњаник не може ниту да оди ниту да дојде кај Оној што вели: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте натоварени, и Јас ќе ве одморам“ (Мт. 11,28). А сепак доаѓа магарето, предводено од учениците, и ако тогаш на него седел алчниот Валаам, сега на него седи Исус. 4.4. Немојте да се чудите ако видите дека оној кој, како што рековме, го има ликот на книжниците и учителите на народот, пророкува за Христа, зашто читаме дека истото го направил и Кајафа, кој рекол: „Подобро за нас е еден човек да умре за народот, отколку целиот народ да загине“ (Јован 11:50). Меѓутоа, напишано е дека „тој не го зборуваше тоа сам од себе, туку како првосвештеник таа година прорече дека Исус ќе умре за народот“ (Јован 11:51). Значи, и Валаам пророкува за Христа, затоа никој не треба да се воздигнува, дури и ако кажува пророштва, дури и ако му се даде предвидливост, но нека се сврти кон изјавата на апостолот, кој за тоа го вели: „И ќе престанат пророштвата, и јазиците ќе замолчат, а знаењето ќе се укине“ (1 Кор. 13: Па што е следно? А потоа вели: „Вера, надеж, љубов, но најголемата од нив е љубовта“ (1. Кор. 13:13). И, како што вели апостолот, „љубовта никогаш не престанува“ (1. Кор. 13:8). Така, љубовта е повисока од пророштвото, повисока од знаењето, повисока од верата и дури, како што учи Павле, повисока од самото мачеништво (сп. 1. Кор. 13,1-2), а љубовта мора да се негува, бидејќи „Бог е љубов“ (1. Јованово 4:16) и Христос Неговиот Син, Кој нè удостоил за дарот на совршена љубов, е љубов. „Нему слава во вечни векови. Амин“ (Рим. 11:36). Проповед XV. За пророштвото на Валаам 1.1. Иако редоследот на читањата што ни се нудат бара да зборуваме за она што го кажува читателот, сепак, бидејќи некои од браќата сакаат да разговараме за она што е напишано за пророштвото на Валаам, помислив дека би било поправилно да не се следи редоследот на читањата, туку да се задоволи желбата на оние што слушаат. Значи, пред сè, да разгледаме зошто Светото писмо зборува за самиот Валаам како достоен или за пофалба или за обвинување. Заслужува осуда кога, и покрај тоа што Бог го спречува да оди кај кралот, тој самиот инсистира и, стремејќи се кон профит, по вторпат се обраќа кон Бога и повторно ќе Го замоли, додека Бог не го остави да ја следи тврдоглавоста на своето срце и да оди според сопствените мисли (сп. Пс. 80,13). Тој е за осуда кога гради жртвеници и им принесува жртви на демоните и бара божествен одговор преку магија (сп. Броеви 23:1-3; 24:1). Тој, исто така, заслужува осуда кога, по негов совет, „народот почна да блудува со ќерките на Моав“ и се сврте кон идолопоклонство (сп. Броеви 25:1–3; 31:16). Напротив, тој е прикажан како достоен за пофалба кога Господ го става Божјото слово во неговата уста (сп. Броеви 23:5,16), кога „Духот Божји“ ќе дојде врз него (сп. Броеви 24:2), кога пророкува за Христос, кога им претскажува на Евреите и на паганите идни тајни за Христовото доаѓање, кога наместо клетви излева благослов врз народот на Израел и мистично го издигнува името на Израел над неговата видлива слава (сп. Броеви 24,16–19). 1.2. И бидејќи Божественото Писмо ни кажува толку многу различни работи за него, ми се чини дека е тешко точно да се одреди неговата личност, така што не само што соодветствува сета оваа разноликост, туку би можело да се помири и она што тој го кажува за себе кога пророкува: „Душата моја нека умре меѓу душите на праведниците, а моето потомство нека биде како праведното семе“ (2:1). И Господ сведочи за него нешто слично кога преку пророкот Михеј вели: „Луѓе мои! Што направив со тебе и како те оптоварив? одговори ми. Те изведов од египетската земја и те откупив од домот на ропството, и ги испратив Мојсеј, Арон и Маријам пред тебе. Мојот народ! запомни што му одговори Валак и Валам, царот на Моав, што му одговори Моавскиот цар Шитим до Гилгал, за да ги знаеш праведните постапки на Господ“ (Михеј 6:3-5). Ова покажува дека Валаам, синот на Веор, му одговорил на цар Валак она што е објавено и напишано во книгите, за „да ги запознае праведните постапки на Господ“. 1.3. Што мислите, кој ќе биде толку вешт за да може да покаже дека одговорите на Валаам ги одразуваат „праведните постапки на Господ“? Зашто, ако навистина Божјото слово било ставено „во устата на Валаам“ (сп. Броеви 23:5), ако „Духот Божји“ се спуштил врз него (сп. Броеви 24:2) и „праведните постапки Господови“ се видливи од неговите одговори и рефлектирани во нив, тогаш сè што тој рекол не може ништо друго да биде пророчено и несомнено да се прифаќа. И иако е тешко да се најде место во Светото Писмо каде што би се рече: „Духот Божји слезе врз пророкот“, сепак читаме дека „имаше видение“ или „нему дојде словото Господово“ или „словото Божјо дојде на тој и оној“ (сп. 1. Самуил 3:1; 15:10) и други слични работи за пророкот. Но, сега не се сеќавам да прочитав дека „Духот Божји слезе“ на некој од пророците, освен она што ми паѓа на ум е она што е напишано за Давид: „И Духот Господов почива“ - или блескаше - „од тој ден наваму на Давид“ (1. Сам. 16:13). Меѓутоа, тоа не вели: „Духот Божји дојде на Давид“. Се сеќавам дека за Саул е напишано: „Духот Господов ќе слезе врз тебе, ќе пророкуваш со нив и ќе станеш друг човек“ (1. Самоил 10:6); а за него е кажано и: „Но Господовиот Дух се оддалечи од Саул и лош дух од Господа го вознемири“ (1. Самоил 16:14); и повторно: „И кога Божјиот дух дојде врз Саул, Давид ја зеде харфата и свиреше, и Саул се чувствуваше посреќен и подобар, а лошиот дух си замина од него“ (1. Сам. 16:23). Ги наведов овие примери затоа што она што е напишано: „И Духот Божји слезе врз него“ може да изгледа обично. 1.4. Поради оваа причина, и во согласност со она што го заклучивме од она што беше претходно дискутирано, сега да се обидеме да објасниме како Валаам го одразува карактерот на книжниците, фарисеите и слично. Но, најпрво да ги разгледаме зборовите од неговото пророштво, кои ги кажал кога, како што е напишано, „ја кажал својата парабола“ (сп. Броеви 23:7). Се вели: „Валак, моавскиот цар ме донесе од Месопотамија, од источните планини“ (4. Мој. 23:7). Тој ја нарекува Месопотамија земјата што се наоѓа меѓу реките Вавилон, за која е напишано: „Кај реките вавилон, таму седевме и плачевме кога се сетивме на Сион“ (Пс. 137:1). Така, ако има некој меѓу вавилонските реки, ако некој е исполнет со потоци на страста и опкружен со бурна струја на луксуз, за ​​него велат дека тој не стои, туку седи; и затоа оние што беа таму затворени рекоа: „Кај реките вавилон, таму седевме и плачевме кога се сетивме на Сион“ (Пс. 137:1). Но, тие не можат ни да плачат додека прво не се сетат на Сион, бидејќи кога ќе се сетат на добри работи, причините за несреќите стануваат жалосни. На крајот на краиштата, ако некој не се сеќава на Сион, не гледа на Божјиот закон и врвовите на Светото писмо, тогаш нема да почне да плаче за злото што го создал. 1.5. Значи, Валаам се нарекува од овие реки и од источните планини. Овие планини не се оние свети планини за кои се вели: „Неговиот [Ерусалим] е темел на светите планини“ (Пс. 86:2); и повторно: „Ерусалим, изграден како град, споен во еден“ (Пс. 122:3). „Планите се околу Ерусалим, а Господ е околу својот народ“ (Пс. 124:2). И затоа Месопотамските планини не се такви, туку оние за кои се вели: „Планините на темнината“ (Ерем. 13,16); а исто така се вели: „Еве, јас сум на тебе, горо на уништувањето“ (Ерем. 28:25). Тие се планини во кои има „секое високо нешто што се возвишува против познавањето на Бог“ (2. Кор. 10:5). Токму од овие планини се нарекува Валаам. 1.6. И како планините, така е и истокот, каде што се наоѓаат; зашто оној што „се зема во облик на ангел на светлината“ има и свој исток од светлината (2. Кор. 11:14); тој ја поседува светлината за која е напишано: „Светлината на злите ќе изгасне“ (Јов 18:5). И бидејќи ова е светлината на беззаконикот и на оној што „се зема во облик на ангел на светлината“, тогаш таа е спротивна на Оној за кого се вели: „Јас сум светлината на светот“ (Јован 8:12), а овој исток е исто така спротивен на Оној за кого Еремија пишува: „Ете човек, се вика Исток 17:1). Така, од границите на тој, а не овој исток дојде Валаам, несомнено осветлен од оној Луцифер за кого се вели: „Како падна од небото, Луцифер, сине на утрото!“ (Иса.14:12). 2.1. Да видиме што вели Валак, моавскиот цар, кој го повикал Валаам од меѓу реките „од источните планини: дојди, проколни ми го Јакова, дојди, проколни ми го Израилот“ (4. Мој. 23:7). Во латинската фраза ова повторување изгледа непотребно: „Проклет го Јаков за мене, проколни го Израел за мене“. Но, во грчкиот список, до името на Израел беше додаден префикс на глаголот „да се проколнува“, што нашите преведувачи го испуштија, со оглед на тоа што или не одговараше баш со значењето или не додаде никакво значење на кажаното. Ние, спротивно на вообичаената употреба, можеме да ги наведеме овие зборови за да не изгубиме ништо од кажаното; и затоа оваа изјава може да се прочита вака: „Дојди, проколни го Јаков за мене, дојди, проколни го Израел за мене“. Ова покажува дека со повторувањето на зборот, Валак бара посилно и пожестоко проклетство за Израел отколку за Јаков. Сè додека некој е само Јаков, односно се додека тој останува таков на ниво на постапки и дела, тој е подложен на помалку моќни клетви. Но, штом ќе порасне и ќе почне да го негува и усовршува внатрешниот човек (сп. Рим. 7, 22) и го отвори окото на умот за да го види Бога, тогаш страда од непријатели не клетви, туку дополнителни клетви, односно потешки клетви. 2.2. И тогаш устата на Валаам стана „полна со клетви, измами и лаги; под неговиот јазик има маки и пропаст, седи во заседа со богатите“ (Пс. 9:28–29), зашто тој очекува награда од богатиот цар за „убивање на невините на скришни места“ (Пс. 9:29). Но Бог, „Само кој прави големи чуда“ (Пс. 135:4), прави добро преку непријателите; затоа, „Господ го стави словото во устата на Валаам“ (4. Мој. 23:5), иако неговото срце сè уште не можеше да го прифати Божјото слово. Имал страст за придобивка во неговото срце, па дури и откако словото Божјо му влегло во устата, му рекол на Валак: „Оди, ќе ти кажам“ (4. Мој. 24:14), и го научил како да ги заведува синовите Израилеви за да јадат жртвувани на идолите и да се впуштат во блуд. Затоа, народот падна и во него започна голем пораз, додека Финес не убил Израелец кој извршил блуд со жена Мадијамка, оттргнувајќи го гневот Господов (сп. Броеви 25,8). По ова, како што се вели, Финес повел војска против Мадијамците и тие убија дванаесет илјади луѓе, меѓу кои и Валаам, синот на Веор, убиле со меч (сп. Бр. 31,8). Меѓутоа, малку се понапредивме и го кажавме ова како дигресија, за да покажеме дека Божјото слово не е во срцето на Валаам, туку само во неговата уста. Но, она што го искажува, она што го кажува, го изговара од словото Божјо, и затоа она што го зборува е слово Божјо. 3.1. Така, Валаам вели: „Како да проколнам? Бог не го проколнува, како ќе те проколнам тебе? Господ не го проколнува чисто 19“ (Броеви 23:8). Ја користиме фразата „да пцуеме“ според значењето на грчкиот збор затоа што сакаме да ја покажеме моќта што ја дава префиксот. Па што велиме? Господ не го проколнува ниту Јаков, ниту Израел; дали мислиш дека пцуе некој друг? Во Светото Писмо читаме како Господ и вели на змијата: „Проклет да си над сите говеда и над сите полски ѕверови“ (1. Мој. 3:14); а Адам вели: „Проклет да е земјата поради тебе“ (1. Мој. 3:17); и на Каин: „Сега си проклет од земјата, која ја отвори устата за да ја прими крвта на твојот брат од твојата рака“ (1. Мој. 4:11); и: „Проклет да е оној што прави врежан или излеан лик“ (5. Мој. 27:15). И да не мислите дека слични работи има само во Стариот завет, ќе најдете слични работи во евангелијата. Зашто, напишано е дека Господ ќе им рече на оние од левата страна: „Одете од Мене, проклети, во вечен оган“ (Матеј 25:41). И кога вели: „Тешко вам, книжници и фарисеи, лицемери! (Матеј 23:29) и „Тешко вам, кои сте богати!“ (Лука 6:24) и ја изговара секоја слична изрека, што друго Тој потврдува освен дека тие се проколнати? 3.2. А што велиме за заповедта дадена од апостолот кога вели: „Благословувај и не проколнувај“ (Рим. 12,14)? Излегува дека Оној кој на луѓето им дава пример за живот, Самиот постапува на начини на кои не сака другите да прават? Не, тоа не е вистина. Оние што Бог ги проколнува се проколнати според нивните заслуги и Тој изречува суд без да биде измамен ниту во природата на гревот ниту во состојбата на грешникот. Но, човекот не може да го знае тоа - тој не е во состојба да ги види или разбере намерите и умот на другиот, затоа, дури и ако клетвата ја изрече оној што суди или изрекува казна, не може да има правична основа за проклетството кога состојбата на грешникот е непозната, особено затоа што човечката разврат знае како да изговара клетви кога, можеби, е предизвикана од навреда или навреда. Апостолот сака да го искорени овој порок, давајќи ни непроменлива заповед да не правиме клетви со пцуење, а навреди со навреда, за да благословуваме, а не да пцуеме; за да се елиминира порокот на прекорот и да не се уништи вистинитоста на судот и правото на судење, скриено од луѓето. 3.3. Меѓутоа, внимателно да слушаме зошто Господ не го проколнува ниту Јаков, ниту Израел преку Валаам, поточно, со зборот што Бог го става во неговата уста (сп. Бр. 23,5): „Од врвот на карпите ќе го видам, и од ридовите ќе го сфатам 20“ (Бр. 23,9). Бидејќи, како што се вели, Израел се наоѓа на врвовите на карпите и високите ридови, односно води возвишен живот, кој не е лесен за разбирање и разбирање доколку не се издигне до височините и врвовите на знаењето, Бог не го проколнува; зашто неговиот живот е висок и возвишен, а не низок и понизок. Како што гледам, тоа не се вели за Израел по тело, туку за оној што оди по земјата, но неговото „живеалиште е на небото“ (сп. Фил. 3,20). На крајот на краиштата, дури и ако кажаното треба да им се припише на телесните луѓе, Светото Писмо со право прави разлика помеѓу „Ќе видам“ и „Ќе сфатам“, укажувајќи на иднината кога „целиот Израел“, откако дошол во Христовата вера, „ќе биде спасен“ (сп. Рим. 11:26) и ќе погледне „од врвот на карпите N.2:9“ (2:9) кои водеа возвишен и небесен живот на земјата и „воскреснаа од Христа“ (сп. Кол. 3,1). Што се однесува до она што е кажано за Јаков: „Ќе видам“, а за Израел: „Ќе сфатам“, мора точно да се утврди разликата меѓу нив, бидејќи едното се однесува на видливи дејства, а другото на невидливата вера и разбирливото знаење. И ако го пренесеме ова на следниот век, со други зборови, во времето на воскресението, тогаш зборовите „Ќе го видам Јаков“ може да се сфатат како да се однесуваат на тела, а „Ќе го разберам Израел“ - на духовите и душите на воскреснатите. 3.4. Се вели: „Ете, народот живее одвоено и не е вброен меѓу народите“ (Броеви 23:9). Овде може да се зачува и буквалното значење: зашто навистина народот на Јаков не се мешал со други луѓе и не бил вброен во другите народи, бидејќи имал одредени предности во нивните институции и закони, кои ги издвојувале од другите народи. Како што племето на Леви не се меша со други племиња и не се вбројува меѓу нив, така и целиот Израел не се меша со другите народи и не се вбројува меѓу нив. И додека во тој народ тоа беше постигнато како „сенка на добрите работи“ (сп. Евр. 10:1), вистинскиот Јаков и духовниот Израел навистина ќе живеат одвоено меѓу народите. И затоа, ако „дојдовме на планината Сион и во градот на живиот Бог, во небесниот Ерусалим“ (сп. Евр. 12:22), ако сме стигнале до духовна Јудеја, која е „наследниот дел“ Божји (сп. 5. Мој. 32:9), и додека сме на земјата, тогаш ќе се направиме „Фил. вброени меѓу другите народи и нивните граници нема да бидат прошарани со нашите; дури и ако Содом беше вратен во својата поранешна состојба (сп. Езе.16:55) и Египет би се вратил на својата положба и така натаму, напишано во пророштвата, овие народи биле обновени според пророштвата, кога овие духовни Јаков и Израел ќе се искачат во „црквата на првородените“ (сп. Евр. 12:23), тогаш и тогаш никој нема да се споредува со нив, никој нема да се меша со нив. Зашто, ако „дивата маслинка“ не била накалемена на местото на скршените гранки и не станала „делец на коренот и сокот на маслиновото дрво“ (сп. Рим. 11,17), тогаш како би можело тогаш да се соедини и да се спои со Јаков или Израел, ако без овој корен никој не може да се нарече Јаков или Израел? И ако некој од народот Јаковов или Израел згреши, тој веќе не може да се нарекува Јаков или Израел, и ако некој од незнабошците влезе во Црквата Господова, тој веќе нема да биде вброен во неговиот народ. 3.5. „Кој ќе го изброи семето на Јаков и кој ќе го изброи народот на Израел? 21“ (Броеви 23:10). Оваа фраза наликува на она што е напишано: „И го изведе и рече: „Погледни го небото и изброј ги ѕвездите, ако можеш да ги изброиш.“ А тој му рече: „Ќе имаш толку многу потомци. Аврам му поверува на Господа, и Тој му го смета тоа за праведност“ (1. Мој. 15:5-6). Но, ниту Авраам, ниту некој друг, ниту ангел, ниту некоја виша сила не можеле да ги избројат ѕвездите и потомците на Авраам, за кои се вели: „Ќе имате толку многу потомци“ (1. Мој. 15:5). Меѓутоа, Бог, за кого е напишано: „Тој го брои бројот на ѕвездите, сите ги нарекува по нивните имиња“ (Пс. 146,4), а Кој рече: „На сите ѕвезди им заповедам“ (сп. Ис. 45:12), може да го изброи семето на Јаков и да го изброи народот на Израел (сп. Бр. 23:1). Зашто само Тој знае кој е вистинскиот Јаков и кој е вистинскиот Израел. Затоа што тој не обрнува внимание на оној кој е Евреин „надворешно“, ниту на „обрежувањето кое е надворешно во телото“ (сп. Рим. 2,28), туку го гледа оној „кој е еден внатрешно, и тоа обрезание што е во срцето, а не во телото“ (сп. Рим. 2,29). Само Тој може да брои и истражува, само Тој, во Својата неискажлива и неразбирлива мудрост, можеше да доведе до небесен лик, познат само Нему, оние Броеви што сега ги разгледуваме; и во нив Тој заповеда: „Пребројте го целото собрание на синовите Израилеви по нивните поколенија, по семејствата, по бројот на имињата, секој маж, од дваесет години па нагоре, сите што стојат во силата на Израел“ (Броеви 1:2-3). А нивниот вкупен број се изразува со светиот број (сп. Броеви 3,39), за кој, по милоста Божја, веќе зборувавме погоре. Меѓутоа, овој број е свет и му е угоден на Бога само кога Тој Самиот наредил да се пресмета. Ако, напротив, некој сака да го изброи народот спротивно на заповедта Господова, дури и да е Давид, дури и да е голем пророк, тој го прекршил законот, пророкот го осудува и добива казна, како што читаме во втората книга на Самуил (2. Самоилова 24:1 н.с.). Значи, само Оној кој „го брои бројот на ѕвездите“ (сп. Пс. 147,4) и „сè наредил по мерка, број и тежина“ (Мудр. 11,21), „ќе го изброи семето на Јаков и ќе го изброи народот Израил“ (Бро. 23:10). 4.1. После ова, се чини дека Валаам изговара пророштво за себе кога вели: „Нека умре мојата душа меѓу душите на праведните 22, а моето потомство 23 нека биде како нивното!“ (Броеви 23:10). Во однос на личностите на Валаам и Израел, ова пророштво не се оствари и не можеше да се оствари, бидејќи Валаам не умре меѓу праведните, туку ја прифати смртта од нив. Ова, како што рековме, е повеќе применливо за личностите на оние кои во сегашниот век може да се сметаат за „суетни луѓе“, бидејќи се лишени од благодатта на Светиот Дух, и на крајот на векот, кога „ќе дојде целосниот број на незнабошците“ и сите пророштва кажани за Израел ќе се исполнат во духовниот Израел“ 23:10). Зашто тие ќе ја прифатат Христовата вера на таков начин што ќе речат: „Сите ние, кои се крстивме во Христа Исуса, се крстивме во Неговата смрт, со Него бевме погребани преку крштевањето во смрт“ (Рим. 6:3–4), и повторно: „Ако истраеме, и ќе царуваме со Него“ (2. Тим. 2:12). И така, она што го рекол Валаам навистина ќе се исполни, дека „неговата душа ќе умре меѓу душите на праведниците“. 4.2. Што се однесува до она што е речено: „Моето потомство нека биде како семето на праведниците“, ова може да се сфати како да се однесува на Валаам, бидејќи мудреците кои дојдоа од исток и први го обожаваа Исус беа од неговото потомство, или преку низа генерации или преку традицијата на учениците. На крајот на краиштата, сосема е очигледно дека ја препознале ѕвездата за која Валаам предвидел дека ќе изгрее во Израел (сп. Броеви 24:17), и затоа дошле и му се поклониле на Царот кој е роден во Израел. Меѓутоа, тоа важи и за античките луѓе, според она што го кажавме погоре; зашто не толку тие самите, туку нивните потомци стануваат потомство на праведниците, односно оние што поверувале меѓу незнабошците (сп. Дела 21,25) се оправдуваат во Христа. Значи, очигледно е дека, како што вели апостолот: „Нема сила ниту обрезанието, ниту необрезанието, туку верата што дејствува преку љубовта“ (Гал. 5, 6). И затоа, никој да не се фали ниту со староста на обрезанието, ниту со новоста на необрезанието, туку, како што вели апостолот: „Секој нека го испита своето дело, и тогаш ќе има слава само во себе, а не во другиот“ (Гал. 6, 4). На крајот, пророкот вели: „Доаѓа вашиот Спасител; Неговата награда е со Него, а Неговата награда е пред Него“ (Иса. 62:11), и Тој „секому ќе му плати според неговите дела“ (Матеј 16:27) во Христа Исуса, нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). 1.1. Во претходниот разговор се обидовме да го објасниме, колку што е можно повеќе, првиот дел од пророштвото на Валаам. Сега ќе го земеме почетокот на второто пророштво, така што, ако Господ ни помогне, најдобро што можеме да ви ги претставиме мислите што се појавуваат во нашиот ум. И колку и да изгледа тешко, мислам дека не треба да ја прекинуваме дискусијата без да објасниме што можеме да сфатиме. 1.2. Така, цар Валак, гледајќи дека Валаам го кажува спротивното од она што го очекувал - зашто наместо клетви, слушал благослови - зачуден и изненаден, не можејќи да го поднесе, го прекинува својот говор и вели: „Што ми правиш? Те одведов да ги проколнуваш моите непријатели, а еве ти благословуваш? (Броеви 23:11. пцуе, бара клетви зашто е сличен на оној на кого Господ му рекол: „Проклет да си над сите добиток и над сите полски ѕверови“ (1. Мој. 3:14). Како одговара на ова оној кому Бог му го ставил словото во уста? Тој вели: „Зарем не треба да го кажам точно она што Господ го става во мојата уста? (Броеви 23:12). Валак, имајќи предвид дека Валаам се плаши од големиот број израелски народ и затоа не се осмелува да изговара клетви, мисли дека промената на местото ќе му донесе добро и му вели: „Дојди со мене на друго место, од каде ќе го видиш, но ќе видиш само дел од него, и нема да го видиш сето тоа; и проколни ми од таму“ (Број 3). Овој лудак мисли дека благодатта на Израелците може да се сокрие зад теренот и не знае дека „градот што стои на врвот на планината не може да се сокрие“ (Матеј 5:14). 1.3. Напишано е: „И го одведе до местото на стражарите, на врвот на планината Писга, и изгради седум жртвеници, и принесе по еден јунец и по еден овен на секој жртвеник. А Валаам му рече на Валак: „Остани овде кај својата жртва паленица, и јас ќе одам таму да се сретнам со Бога. Така, и ете, тој, т.е. (сп. Броеви 23:14–17). 1.4. Сето тоа, секако, е придружено со несвети жртви и се врши со магија и гатање. Бог сака „кога се изобилуваше гревот, изобилува благодатта“ (Рим. 5:20), и затоа Тој го удостојува Неговото присуство и не се оддалечува од она што е направено не во согласност со институциите на Израелците, туку со грешките на паганите. Бог е сè уште присутен - не на жртвите, туку отворен за оној што доаѓа на собирот, каде што, бидејќи верата и занесот на незнабошците сè уште не се утврдени, Тој го кажува Своето слово и ги објавува идните тајни, така што оние што не сакаат да им веруваат на нашите пророци, ќе им веруваат на своите бајачи и бајачи. 2.1. Се вели (4. Мој. 23:18-24): „Тој ја кажа својата парабола и зборуваше“. Така, Валаам кажува една парабола: [23:18] „Стани, Валак, и слушај, послушај ме, сине на Сипор. [23:19] Бог не е човек, да лаже, и не е син човечки, да се плаши 24 . Дали ќе го каже тоа и нема да го направи? ќе зборува и нема да го исполни? [23:20] Еве, почнав да благословувам, зашто Тој благослови, и јас не можам да го променам ова. [23:21] Никаква неволја не се гледа во Јаков, ниту неволја се гледа во Израел; Господ, неговиот Бог е со него, и царскиот звук на трубата е со него; [23:22] Бог ги изведе од Египет, брзината на еднорогот беше со него; [23:23] Нема магија во Јаков и нема волшебство во Израел. Во свое време ќе речат за Јаков и за Израел: еве што прави Бог! [23:24] Еве, луѓето се креваат како лавица и се креваат како лав; Нема да легне додека не го изеде пленот и не ја испие крвта на убиените“. 3.1. Меѓутоа, да слушаме што му вели Валаам на Валак: „Бог не е човек да лаже, а не е син човечки за да се плаши“ (4. Мој. 23:19). Се вели дека не можете да ја имате оваа идеја за Бог, дека Тој е како човек кој може да лаже во она што го кажува. Зашто во многу случаи и како резултат на многу пороци, луѓето зборуваат лаги. Некогаш исфрлаат зборови во гнев, а кога гневот ќе стивне, лажат; понекогаш ги поттикнува страв, страст, фалење и други слични побуди, а се што ќе кажат додека се под власта на порокот ќе биде лага и празно зборување. И сè што вели Бог, во Кого нема страст, нема слабост, зборува од достојни причини; и затоа Тој не може да биде неискрен, бидејќи она што се зборува со разум не може да биде лишено од разум. И затоа, „Бог не е човек, да лаже, и не е син човечки, да се плаши“, или, како што читаме во други списоци, „не е син човечки, да се плаши“. Луѓето понекогаш се премислуваат поради стравот, но што може да го исплаши Бога, Кој е над сите, за да го промени својот суд? 3.2. Ако ја прифатиме втората опција изразена во други списоци, имено: „Тој не е син човечки, да се плаши“ (4. Мој. 23:19), тогаш реченото, очигледно, ќе важи за оние луѓе кои од фалење прибегнуваат кон заплашување и закани, понекогаш дури и во однос на оние на кои не можат да им наштетат; Бог не ги плаши луѓето, како да не може да ги казни, но ако им влева страв, тоа не го прави без причина; зашто Тој го плаши човекот за, откако ќе чуе за маките што му се закануваат, да се исправи, така што зборот за закана ќе го заузда и исчисти злосторникот и казната за неговите лоши дела нема да го снајде. Така Бог не е застрашувачки како човекот; зашто човекот, како што рековме, го прави тоа од фалење, но Бог го прави заради исправка. 4.1. По ова се вели: „Дали тој ќе каже, а не ќе направи, ќе зборува и нема да го исполни? (Броеви 23:9) Оваа фраза треба да се чита како да е изразена во форма на прашање: што вели Он, односно Бог, нема ли да прави? И што вели, зарем не го прави тоа? Луѓето не го прават она што го велат, и поради болеста на Бога не може да се промени она што го прави човекот; непроменлив. Меѓутоа, некои може да се спротивстават и да речат: „Дали Бог го направи она што го рече за Ниневија, имено, дека за три дена ќе биде уништена? (сп. Јона 3:4) Или го исполнил она што му го рекол на Давид кога ветил дека три дена ќе им испрати на луѓето уништување и смрт (сп. 2 Сам. 24:13), но ги запрел во еден ден во часот на оброкот? Може да изгледа дека кажаното е изразено во форма на прашање и не треба да се зема како изјава, но не треба да се зема во буквална смисла, туку повеќе како еден вид говорна фигура, која се чини дека укажува на умереност; ова не ја изразува констатацијата дефинитивно и недвосмислено, а напишаното: „Дали ќе каже, а не ќе направи?“ изгледа поумерено отколку кога би било напишано: „Ќе каже и сигурно ќе прави“. 4.2. Но, да се свртиме кон пасусите од Светото писмо во книгите на Јона и Кралевите и да видиме дали во нив има некоја тајна што е вродена во Божественото писмо. Така, во книгата на пророкот Јона пишува: „И словото Господово му дојде на Јона, синот Аматинов: Стани, оди во Ниневија, големиот град, и проповедај во него, зашто неговата злоба дојде пред мене“ (Јона 1:1-2). И откако му заповеда на китот и тој го фрли Јона на суво (сп. Јона 2:11), повторно пишува: „И словото Господово му дојде на Јона по втор пат: Стани, оди во Ниневија, големиот град, и проповедај во него што ти заповедав“ (Јона 3:1-2). И, се разбира, Јона „проповедаше, велејќи: „Уште три дена“, или, како што тврдат Евреите, Писмото вели: „Уште четириесет дена“ - „и Ниневија ќе биде уништена. И Ниневијците му поверуваа на Бога, и објавија пост и се облекоа во вреќиште, од најголемиот до најмалиот“ (Јона 34: А малку подолу се вели: „И Бог ги виде нивните дела, дека се одвратија од својот лош пат, и Бог се сожали“ - или, како што читаме во други списоци, „ги послуша молитвите“ - „за несреќата што рече дека ќе им ја донесе, а не ја донесе“ (Јона 3:10). Забележете дека во пасусот што го зедовме од книгата на пророкот, меѓу зборовите што Бог му ги зборува на пророкот, нема изјава „Уште три дена, и Ниневија ќе биде уништена“, туку се вели дека кога Јона дошол во овој голем град, „три дена пешачење“, тој самиот рекол: „Уште три дена, а Ниневија ќе биде уништена“ (4) неисполнети, како што гледаме, беа кажано повеќе Јона, а не Бог. 4.3. Сега да го цитираме она што е напишано во втората книга на Самуил, каде што се вели дека кога Давид го „преброи народот“, „тогаш му дојде словото Господово на пророкот Гад, Давидовиот гледач: оди и кажи му на Давида: вака вели Господ: Ти принесувам три казни; избери една од тие што ќе ти се случат. ќе бегаш од твоите непријатели, и тие ќе те гонат, или таа смрт ќе беснее во твојата земја 25. Сега суди и одлучи што да му одговорам на Гад: „Многу е тешко за мене, зашто јас само сакав да паднам во рацете на Господа“. Народот умре, од Дан до Вирсавеа, седумдесет илјади. И ангелот ја подаде раката против Ерусалим за да го опустоши, но Господ го послуша повикот за катастрофа и му рече на ангелот што го удираше народот: доста, пушти ја раката“ (2. Самоил 24:11-16). 4.4. Забележете дека во овие три закани не гледаме дека Бог зборува за смрт „за три дена“. Зашто тоа не е наведено во Господовите заповеди, туку во зборовите на Гад, и она што е кажано преку пророкот не е секогаш прифатено како Божји изјави. На крајот на краиштата, Бог зборуваше многу преку Мојсеј, но во исто време Мојсеј сам заповеда нешто; Така, во евангелијата, Господ прави јасна разлика кога го прашуваат за разведена жена и вели дека Мојсеј ви го напишал ова „поради тврдоста на вашите срца, но на почетокот не беше така“ (сп. Мт. 19,8). Зашто, се вели дека Оној што го создал човекот на почетокот „создаде маж и жена“ и ги благослови „и рече: „Затоа мажот ќе ги остави татка си и мајка си и ќе се соедини со својата жена, и двајцата ќе станат едно тело“ (сп. Мт. 19, 4-6), и додаде: „Затоа, она што Бог го соедини, човекот нека не го разделува“ (9:6). Гледаш дека Бог не наредува развод и не поттикнува развод. Меѓутоа, Мојсеј, „од тврдоста на срцето“ на Евреите, „заповеда да се даде развод“ (сп. Мат. 19:8,7). 4.6. Мислам дека таквото објаснување соодветствува на духот на Светото писмо воопшто и, особено, на оние изјави кои велат дека Бог е „добар и милосрден и изобилен во милосрдие“ (Пс. 86:5; 144:8), а особено оние што ги кажал Еремија, каде што јасно се покажува дека Бог, во Своите многубројни благодати и неискажливи добрини, зборува и не прави, ги исполнува и не прави. Така, Бог преку устата на Еремија вели: „Понекогаш ќе речам за народ и царство дека ќе го откорнам, скршам и уништам; но ако овој народ, против кого го зборував ова, се оттргне од своите лоши дела, ќе го отфрлам злото што мислев да му го направам. и не го слуша Мојот глас, ќе го откажам доброто што сакав да му го направам“ (Ерем. 18:7-10). Како можеме да го претпочитаме она што го рекол Валаам во двоумење од она што го рекол Еремија со целосна доверба, освен ако првото не е потврдено за невнимателните и запоставените, а второто за посовршените, кои слушаат тајно? 5.1. Тогаш Валаам вели: „Ете, почнав да благословувам, зашто Тој благослови, и јас не можам да го променам тоа“ (4. Мој. 23:20). За да благослови, Валаам не бил избран од Валак, туку од Бог, кој „ја ставил збор во устата негова“ (сп. Бр. 23,16) и го благословил народот и тој не се оддалечува од овој благослов. Зашто и да сакаше, не можеше да го промени Божјото слово со човечки јазик. По ова се вели: „Не се гледа неволја кај Јаков и неволја во Израел“ (4. Мој. 23:21). Со овие зборови тој јасно ги објавува условите на идниот живот; зашто кој минува низ овој живот без таги и таги? Дури и да е Петар или Павле. На крајот на краиштата, како Павле нема таги и таги, кога „трипати [тој] беше тепан со стапови, еднаш каменуван, трипати [тој] доживеа бродолом, една ноќ и еден ден помина во морските длабочини“ (2. Кор. 11:25) и уште многу работи што ги претрпел, раскажувајќи за своите маки и таги? Но, сето тоа ќе се исполни во она што е речено: „Тагата и воздишките ќе бидат отстранети“ (Ис. 35:10). 5.2. Ова, сепак, не важи за сите, туку само за оние кои, според нивните заслуги, станале Јаков и Израел; Таков бил просјакот по име Лазар, чиј живот несомнено поминал во таги и таги, но на богатиот му било кажано: „Дете, запомни дека веќе си го примил своето добро во животот, а Лазар го примил твоето зло; сега тој е утешен овде, а ти страдаш“ (Лука 16:25). Така, тој е Израел и Јаков, и не го допре тага или тага. Богатиот човек, се разбира, бил и Израел, но Израел „според телото“; зашто му било кажано дека неговите браќа „имаат закон и пророци, нека ги слушаат“ (сп. Лука 16:29). И бидејќи тој не бил Израел „по дух“, му дошле таги и таги. 6.1. „Господ, неговиот Бог е со него, славните меѓу владетелите меѓу него 27“ (4. Мој. 23:21). Зашто Бог никогаш не го напушта Својот Израел. Ајде да видиме какви лидери се овие, чија големина е со Израел. Големината на владетелите лежи во нивната сила, владеење и кралство. Но, бидејќи има владетели кои или мора да бидат отстранети од власта или веќе се соборени, а на нивно место се ставени вистинските Израелци, тогаш сета величина што ја имаа владетелите на небото, кои не ја задржаа својата моќ и го напуштија „своето живеалиште“ (сп. Јуда 1:6), ќе ја примат Израел и Јаков, кои се бореле и преовладувале (види 32:2). со него. 6.2. „Бог ги изведе од Египет; славата на еднорогот 28 беше со него“ (4. Мој. 23:22). Несомнено, тој Израел е изведен од земниот Египет, а овој духовен Израел, од Египет на овој свет, од царството на темнината, и неговата слава е како слава на еднорог. Тие велат дека еднорогот е животно чие име го одразува неговиот изглед. Често читаме за ова животно во Божественото Писмо, особено во книгата Јов (сп. Јов 39,9-12), каде што самиот глас на Бог ја покажува својата сила и моќ и, како и на многу други места, ова треба да се сфати како упатување на Христос. Во Божествените списи често го среќаваме зборот „рог“ во значење на „царство“, исто како што вели пророкот: „Се скрши [рогот] и на негово место излегоа уште четири: тоа се четирите царства“ (Дан.8:22). И така, со зборот „еднорог“, што се однесува на Христа, се покажува дека сè што е Тој е Неговиот еден рог, со други зборови, Неговото едно царство. „Зашто [Таткото] сè покоруваше под Неговите нозе“ (1. Кор. 15:27), додека не се уништи последниот непријател - смртта (сп. 1. Кор. 15:26). Христос има едно царство од сите, како еднорог, зашто, како што се вели: „Неговото царство нема да има крај“ (Лука 1:33). 7.1. „Нема магија во Јаков, ниту волшебство во Израел. Во свое време ќе речат за Јаков и за Израел: вака прави Бог“ (Броеви 23:23). И бидејќи ни стана вообичаено внимателно да разговараме за секој детал, нема да изгледа нималку апсурдно ако испитаме што е магија и гатање, бидејќи во Светото Писмо тие се спомнуваат доста често, за некој ненамерно, од незнаење, да не се занесе од нив. Мислам дека предвидувањето на иднината само по себе е нешто измеѓу, односно инхерентно ниту добро ниту лошо; бидејќи понекогаш предвидувањето на иднината може да влезе во знаењето на оние кои се вклучени во ѓаволот. Но, без сомнение, кога времето и околностите налагаат и тоа е волја Божја, може да му се даде предзнаење на човекот од Бога преку пророците; Затоа велиме дека предвидливоста не е инхерентно ниту добра, бидејќи понекогаш доаѓа од лукавиот, ниту лоша, бидејќи понекогаш доаѓа од Бога. 7.2. И иако може да се наведат многу примери од Божественото Писмо, веруваме дека ќе биде доволно ако се ограничиме само на она што е напишано во книгите на Царевите, каде што се вели: „И Филистејците го зедоа Божјиот ковчег, го донесоа во храмот Дагон и го поставија до Дагон. и ги удри и ги казни“ (1. Самоилова 5:2-6). Понатаму се вели: „Кога Божјиот ковчег дојде во Аскалон, Ашкелонците извикаа и ги собраа сите филистејски кнезови. А Филистејците повикаа свештеници и бајачи и рекоа: „Што да правиме со ковчегот Господов? научи нè како можеме да го пуштиме да си оди кај него. Тие рекоа: ако сакаш да го пуштиш ковчегот на Бога Израилев, не пуштај го со празни раце, туку принеси Му жртва за престап; тогаш ќе оздравите и ќе знаете зошто Неговата рака не се оддалечува од вас“ (сп. 1. Самуил 5:10–6:3). 7.3. А малку подолу пишува: „Земи, направи една нова кочија и земи две првородни крави што немаа јарем, и прикачи ги кравите на колата и земи ги нивните телиња дома од нив; и земи го ковчегот Господов и поставете го на колата, и ставете ги златните предмети што Му ги принесувате; оди и види, ако оди во неговите граници, во Витшемеш, тогаш ни го направил ова големо зло, ако не, тогаш ќе знаеме дека не нè удри Неговата рака, туку дека тоа ни се случило случајно“ (1. Самоил 6:7-9). Обрнете внимание на тоа како свештениците и бајачите, според утврдените знаци, ја бараат причината за несреќите што ги снашле Филистејците - дали биле испратени од Божјата рака за сквернавење на ковчегот или се случиле случајно: „Ако отиде до неговите граници, во Витсемес, тогаш ни го направил ова големо зло“ (1 Самуил 6). 7.4. И на крајот, во следното се известува: „И го поставија ковчегот Господов на кочија, а кравите отидоа право на патот кон Витсамес; одеа по истиот пат, одеа и офкаа, но не се свртеа ни десно ни лево“ (1. Самоилова 6:11-12). И кој, по внимателно разгледување, ќе рече дека предвидувањето на насоката што ја избрале кравите е резултат на случајност или некаква уметност, а не на дејство на демоните кои се плашат од моќта на ковчегот Господов, што беше причина не само за поразот и казната на Филистејците, туку и за искоренувањето на самото обожавање на демонот, зашто секогаш кога ковчегот на Господ се појавуваше нивниот ковчег и темперамент? Тоа е она што го прават демоните во однос на предвидливоста, дејствувајќи преку уметноста на оние што им се предале, кои стекнуваат знаење со она што се нарекува ждрепка, сега со волшебство, сега со набљудување вага, сега со гатање од утробата на жртвените животни, наречени истребување и други слични методи преку кои нивните предвидувања изгледаат неразбирливи. На крајот на краиштата, преку Манасија народот исто така беше измамен „до тој степен што постапи полошо од оние народи што Господ ги уништи пред синовите Израилеви“ (2. Цареви 21:9). 7.6. Нешто слично е напишано за Манасија во втората книга Летописи: „И изгради дабови градини, и се поклони на сета небесна војска и им служеше, и изгради жртвеници во домот Господов, за кои Господ рече: во Ерусалим ќе биде моето име засекогаш; долината на синот Хеном, и раскажуваше судбина, фрлаше магии, фрлаше магии и воспоставуваше маѓепсници на мртви и магии, правеше многу срамни работи пред Господа, за да Го разгневи“ (2. Летописи 33:3-6). И затоа не се сомневам дека сето тоа, т.е. волшебство, гатање со утробата на животните, разни видови жртви, жртвување, набљудување на вагата, летот на птиците, однесувањето на животните, сè што изгледа дека укажува на иднината, се врши со дејствијата на демоните, бидејќи тие го одредуваат летот на птиците, размерот на птиците, ждрепката на животните. знаци кои покажуваат дека демоните се гледаат и од оние на кои им ја пренесуваат вештините оваа уметност. 7.7. Секој што е Божји човек и се вбројува во Неговиот дел (сп. 5. Мојс. 32,9) мора да биде целосно туѓ на сето тоа и да нема никаква врска со она што го прават демоните со нивните тајни трикови, за преку тоа повторно да се поврзат со демоните, да не се исполнат со нивниот дух и сила и повторно да не се свртат кон идолопоклонство. Зашто, нашата Божествена и небесна религија го отфрла сето тоа, а во книгата Левит е изречно изразено во законот, кој вели: „Немој да употребуваш магија и да погодуваш“ (3. Мојсеева 19:26); а малку понатаму се вели: „Не свртувајте се кон оние што ги повикуваат мртвите и не одете кај волшебници и немојте да се извалкате од нив. 7.9. Бог не сака да станеме слушатели и ученици на демоните, па од нив да го научиме она што сакаме да го научиме. Зашто е подобро да не знаеш нешто отколку да го научиш од демоните, а подобро е да не научиш нешто од пророк отколку да се свртиш кон бајачите, бидејќи гатањето не е дар од Бога, како што некои веруваат. Напротив, ми се чини дека името го добива од спротивното, како да е нешто што доаѓа преку луѓе опседнати од демон. Но, во паганството, сè што доаѓа од кој било дух се смета за божествено; Бог, напротив, ни заповеда да не учиме ништо од нив, за да не станеме соучесници и да не паднеме во она што го вели Исаија: „И ќе бидете понижени, ќе зборувате од земјата, и вашиот говор ќе биде глув од под прашина, и вашиот глас ќе биде како глас на коморите, и од под прав, вашиот говор“ (2:4). 7.10. Затоа, нашиот Господ Исус не смета дека е потребно да прифати докази од демоните, туку вели: „Молчете и излезете од него“ (Марко 1:25). Исто така, неговиот апостол Павле, имитирајќи го Него, се растажи, „се сврте и му рече на духот на Пајтон: во името на Исус Христос ти заповедам да излезеш од неа“ (Дела 16:18). Можеби ќе прашате зошто Пол е вознемирен кога го прекорува духот на Пајтон. Дали кажа нешто богохулно? На крајот на краиштата, се вели: „Една слугинка, опседната од духот на Питон 31“, следеше Павле и оние што беа со него и „извика, велејќи: Овие луѓе се слуги на Севишниот Бог, кои ни го кажуваат патот на спасението“ (Дела 16:16-17). „Тоа го правеше многу денови“ (Дела 16:18). Ова покажува дека не беше богохулењето што го ожалостило Павле, туку дека тој бил тажен затоа што сметал дека е несоодветно духот на Пајтон да сведочи за неговите зборови. Но, ако Павле не дозволува овој дух да сведочи за себе, туку тагува поради тоа, колку повеќе треба да тагуваме кога гледаме како душите се измамени од оние што веруваат во одреден дух на Пајтон како да е од Бога, или во вентрилокувачи, или бајачи, или волшебници или други демони како овие? Затоа се вели: „Во Јаков нема магија и во Израел нема магии“ (4. Мој. 23:23). 7.11. Но, што се додава на ова? Се вели: „Во свое време ќе речат за Јаков и за Израел: вака прави Бог“ (4. Мој. 23:23). Што значи тоа: „Во свое време ќе кажат“? Кога е потребно, кога е соодветно, односно во догледно време. Ако мораме да ги предвидиме идните настани, тогаш Бог ќе ни каже за нив преку Божјите пророци, преку Светиот Дух; ако ништо не се зборува или најавува за нив, знајте дека не треба да предвидуваме што доаѓа. Но, ако не ни кажуваат за идните настани, затоа што не треба да знаеме за нив, оние кои се нестрпливи да ја предвидат иднината, преку разни уметности и повикувајќи се на демони, не прават ништо друго освен да се трудат да го знаат она што не треба да го знаат. Со Јаков мораме да го разбереме секој што се бори против властите и светските владетели на овој век (сп. Еф. 6:12). Разберете дека Израел е секој што го гледа Бог преку чистотата на верата и чистотата на умот. 7.12. Но, некој може да каже дека ако треба да знаеме за иднината само од Бога и не треба да прифатиме ниту бајач, волшебник, ниту некој слично, тогаш не треба да го прифатиме самиот Валаам, бидејќи тој е еден од оние што не ни е дозволено да го прифатиме со Божјиот суд. Но, погледнете повнимателно и запомнете го она што го прочитавме погоре, каде што се вели за оној кому Господ му го ставил Своето слово во устата (сп. Бр. 22,38; 23,5,12,16); Така, она што го препознаваме не доаѓа од Валаам, туку Божјото слово е ставено во неговата уста. Зашто, ако овие зборови не беа Божји зборови, тогаш, се разбира, Бог немаше да му ги открие на Својот слуга Мојсеј, кој беше далеку кога Валаам му го кажа сето тоа на царот Валак, и ако Бог не му ги откриеше на Мојсеј, тој не можеше да ги знае. 7.13. А за целосно да ги скршиме гатањето, волшебството и слично, правилно ќе додадеме дека во овие дејствија се користат птици или животни, но оние за кои во законот пишува дека се нечисти и кои секогаш излегуваат дека лежат во заседа на човечкиот род, а тоа, се разбира, укажува дека тие се добро прилагодени за служба на демоните. Така, змејовите и другите влекачи се претставени како во служба на Пајтоните; за волшебниците и оние за кои се верува дека ја предвидуваат иднината од однесувањето на животните, волците или лисиците или јастребите или роговите или орлите или слично (сп. Лев. 11,13-19), и мислам дека поради оваа причина тие се означени како нечисти во Мојсеевиот закон. 8.2. Ве молиме имајте предвид дека сето ова очигледно е кажано не за оние што живееле во тоа време, туку за оние што ќе дојдат подоцна; зашто е речено: „Ете, народот ќе стане како лавовски младенче и ќе се подигне како лав“ (4. Мој. 23:24). Секако, луѓето за кои се вели дека ќе се кренат ќе се појават во иднина. Зашто, ако Валаам зборуваше за народот што го виде, тогаш, без сомнение, ќе речеше: „Ете, народот стана како младенче лав“. Но, тој, се разбира, зборува за оние кои, како што се вели во Псалтирот, „ќе дојдат и ќе ја објават Неговата праведност на родените луѓе, она што го направи Господ“ (Пс. 21:32). Така, овој народ е младенче лав, зашто „како новороденчиња го посакуваат вистинитото млеко на зборот“ (1. Пет. 2:2); но тој станува лав во подем кога ќе стане маж и ќе остави дете (сп. 1. Кор. 13,11). 9.1. „Нема да заспие додека не го изеде пленот и не ја испие крвта на ранетиот“ (4. Мој. 23:24). Кој, откако ќе ги чуе овие зборови, ќе стане тврдоглав бранител на историскиот наратив, или подобро кажано, ќе биде толку неразумен што, нужно, нема да прибегне кон шармот на алегоријата и нема да се повлече од звукот на писмото? Зашто, како луѓето толку пофални и благородни, за кои се кажани толку многу пофални зборови, можат да дојдат до точка да ја пијат крвта на ранетите, и покрај тоа што Бог со многу строги заповеди забранува да се користи крвта како храна, така што дури и на нас, повикани од незнабошците, ни е заповедано „да се воздржуваме од жртвувани на идолите и од крв91“? 9.2. Па нека ни кажат кои се овие што се навикнати да пијат крв. Како што е напишано во Евангелието, Евреите кои го следеле Христа, слушајќи го тоа, се налутиле и прашале: „Кој може да јаде месо и да пие крв? (сп. Јован 6:52–53). Но, христијанскиот народ, народот верник, го слуша и го прифаќа ова и оди по Оној Кој вели: „Ако не го јадете телото на Синот Човечки и не ја пиете Неговата Крв, нема да имате живот во себе, зашто Моето тело е вистинска храна, а мојата крв е навистина пиење“ (Јован 6:53,55). А тој што го рече тоа беше ранет заради народот, зашто, како што вели Исаија: „Тој беше ранет поради нашите гревови“ (Ис. 53:5). Но, ни е заповедано да ја пиеме Христовата крв не само во светите тајни, туку и кога ги прифаќаме Неговите зборови, во кои има живот, како што Самиот вели: „Зборовите што ви ги кажувам се дух и живот“ (Јован 6:63). Така, ја пиеме крвта на Оној што беше ранет, односно ги прифаќаме зборовите на Неговото учење. Ранети се и оние кои ни го проповедаат Неговото слово и затоа кога ги читаме нивните зборови, односно зборовите на Неговите апостоли и преку нив се причестуваме со животот, ја пиеме крвта на ранетите. 9.3. Така, се вели: „Нема да спие додека не го изеде пленот“ (4. Мој. 23:24). Зашто, луѓето, кои се споредуваат со лавче или лав, нема да легнат и да спијат додека не го зграпчат пленот, т.е. А сега, за да ви стане појасно дека ова е напишано за нашиот народ, кој е обединет во Христовите тајни, слушнете како Мојсеј потврдува нешто слично кога во друга прилика вели: „Путер од крави и млеко од овци, и јагниња и овни од Вашани и кози, и дебела пченица, а вие пиевте крв од вино (2:4). Значи, оваа крв овде се нарекува крв од „грозје“ - бобинки од таа лоза, за која Спасителот вели: „Јас сум вистинската лоза, учениците се нејзините гранки, и Мојот Отец е лозарот“ (сп. Јован 15, 1,5), Кој ги чисти лозите за да дадат повеќе плод. Значи, вие сте вистинскиот народ на Израел и знаете како да ја пиете Крвта и да јадете од Телото на Божјото Слово и да ја пиете Крвта на Божјото Слово и да ја притиснете крвта од бобинките што растат на вистинската лоза, на оние нејзини гранки што Отецот ги ослободува од вишокот никулци. Бобинките од овие гранки со право се нарекуваат крв на ранетите, а ние ја пиеме крвта на нивните зборови и нивните учења, но само ако се кренеме како лавовски младенчиња и се кренеме како лав. 9.4. Нека сега е доволно кажаното за второто видение на Валаам. И ќе се молиме на Господа, исто така, во врска со другите работи што се зборуваат во пророштвата, да нè смета за достојни да ни го покаже она што треба појасно да се види и да ни го отвори најблиското разбирање за вистината и да го разгледаме во духот она што е напишано од Духот, така што, „сообразувајќи го духовното со духовното“ (1 Кор. 2:13), можеме да го објасниме духовното за нив и духот на човекот што е напишано од Бога. Христос Исус, Господ наш, „Кому нека му е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). 1.1. Сега пред нас го имаме третото пророштво за она што го објави Божјото слово преку Валаам, и нека, ако сака Господ, да разговараме за некои од тоа. Бидејќи овој беден Валак мислеше дека бајачот Валаам не бил спречен да изговара пцовки не поради немилост, туку поради лоша локација, тој сметаше дека промената на местото ќе биде од корист и му рече: „Оди, ќе те одведам на друго место; можеби Бог ќе угоди, па оттаму ќе го проколнеш заради мене. И Валак го одведе Валаам до врвот на Фаум“. 23:27–28). Бог ги води оние што ги повикува на врвот на планината Синај, а Валак, кој е непријателски настроен кон Бога, го носи „Валаам на врвот на планината Феор“. „Фегор“ се преведува како „задоволство“; така, Балак ги поставува луѓето на врвот на задоволството и уживањето, затоа што го сака задоволството повеќе од Бога, и ги поставува луѓето на врвот и највисокиот степен на задоволство за да ги одвои од Бога; бидејќи „Балак“ значи „одвојување“, „трошување“. Затоа, Пегор е свртен кон пустината, односно кон празни и неплодни активности за Бога. 1.2. „И Валаам му рече на Валак: „Изгради ми тука седум жртвеници и подготви ми тука седум бикови и седум овни.“ И Валак направи како што рече Валаам, и принесе јунец и овен на секој жртвеник“ (4. Мој. 23:29-30). Познато е мислењето на апостолот, кој рекол: „Незнабожците, кога принесуваа жртви, принесуваа жртви на демоните, а не на Бога“ (1. Кор. 10,20), и пророкот, кој нешто слично рекол: „Жртвуваа на демоните, а не на Бога“ (5. Мој. 32,17). Но, бидејќи Божјиот закон заповеда жртви и им ги пренесува на синовите на Израел обредите на жртвување, може да се појави прашањето зошто треба да се принесуваат жртви на Бога ако, како што изгледа, се принесуваат на демоните. Одговорот ќе биде едноставен и брз: исто како и на други места каде што покажавме дека иако не беше волја Божја да „даде писмо за развод“ и да го одвои „она што Бог го придружи“, самиот Мојсеј им дозволи на Евреите да се разведат „поради тврдоста на срцето“ (сп. Мат. 19:6,7,8), истото може да се види кога Бог не пијам од другиот крв. на козите“. (сп. Пс.49:13), а на друго место пишува: „Не им зборував и не им заповедав на денот кога ги изведов од египетската земја за жртви паленици и жртви“ (Ерем. 7:22), но Мојсеј „од тврдоста на нивните срца“ и поради лошите обичаи што ги стекнаа во Египет, им заповеда да им принесат на Бога барем жртви, ако не можат да им принесат жртва. демони. 1.3. Меѓутоа, потребно е да се види дали има некоја помалку очигледна, тајна причина за жртви на Бога. Мислам дека треба да размислиме дали жртвите што му се принесуваат на Бог можат да ги уништат жртвите на демоните за да може раните нанесени на душите од некои жртви да се излечат со други приноси. Како што отровот од змии се неутрализира со средства добиени од змии, како што тврдат оние со искуство во исцелување, така и отровот на демонските жртви се неутрализира со жртвите што му се принесуваат на Бога и така смртта на Исус не дозволува смртта на гревот да доминира над верниците (сп. Рим. 6,9,14). На крајот на краиштата, додека траеше времето, некои жртви беа спротивставени на другите; но кога се појави совршената жртва, дојде беспрекорното Јагне (сп. 1 Пет. 1,19), кое „го зеде гревот на светот“ (сп. Јован 1,29), жртвите што му беа принесувани на Бога една по друга станаа непотребни, бидејќи една жртва го соборуваше секое демонско обожавање. Што се однесува до Валаам, или според расположението на неговото срце, кое не го исправил, или според сликата во која, како што рековме, ја отелотворува суштината на учителите и фарисеите на неверниот народ, тој заповеда да се изврши жртва и да се принесат жртви. За оние чиишто срца не ја прифаќаат Христовата вера, полагаат сета своја надеж на нив. 2.1. Што е следно? „Валаам виде дека Господ сака да го благослови Израилот, и не отиде како порано да магии, туку се сврте кон пустината. А Валаам го погледна и го виде Израел како стои покрај неговите племиња, а Божјиот Дух беше на него. Некој може да се запраша како „Валаам видел дека Господ сака да го благослови Израилот“ и да мисли дека ова разбирање му дошло како резултат на жртвите што ги направил: кога видел дека нема ниту еден демон, дека ниту една непријателска сила не се осмелила да дојде до неговите жртви, дека сите слуги на злото, кои обично му помагале да го проколне, биле отфрлени од Господа, па тој „не му угодил на Израел“. 2.2. Сепак, јас сум склон да верувам дека она што се зборува овде е дека оние луѓе кои сега се неплодни, и оние учители кои не веруваат во Христа и го чуваат овој народ во незнаење, еден ден ќе добијат вид, односно „во последните денови“ (сп. Дела апостолски 2:17), кога „ќе дојде целосниот број на незнабошците“ и ќе почне да дојде верата на Римјаните. 11:25). Оние, велам, кои сега имаат очи и не гледаат (сп. Марко 8,18), тогаш ќе видат. Тие ќе ги подигнат очите кон возвишена и духовна перцепција, ќе видат и разберат „дека Господ сака да го благослови“ духовниот Израел. Зашто тие ќе видат дека тоа е организирано според генерации, според племиња и според семејства (спореди Броеви 1:20), и „секој по својот ред“ (1. Кор. 15:23) мора да ја прими славата на воскресението и, „кога ја примиле нивната парабола“, ќе сфатат што е напишано во параболите (сè уште не можат да разберат што е напишано во нивните срца). 3:15). Конечно, се вели: „Не излегов да вежбам магија како порано“ (Броеви 24:1); зашто, слушајќи ја волјата Божја, тој повеќе нема да дозволи да биде занесен од глупави и празни пресуди засновани на однесување на неми говеда и животни, како оние што собираат знаци и предзнаци од нив, затоа што признава дека Бог не се грижи за воловите (сп. 1. Кор. 9, 9), како што не треба да се грижи за овците, не се разбира за други животни, а не за птиците. како што е кажано за луѓето (сп. 1. Кор. 9,10). 3.1. Сега да видиме што вели третото пророштво на Валаам. „Вели Валаам, синот на Веор, вели човек кој навистина гледа 34, вели оној што ги слуша зборовите Божји, кој видел во сон видение на Семоќниот 35; неговите очи се отворени“ (Броеви 24:3–4). Се разбира, изненадувачки е што Валаам добива таква пофалба што „ја прифати неговата парабола“, го кажува ова за себе. Навистина, зошто Валаам е „вистински гледач“ ако се посветил на предвидувања и гатачки, а исто така практикувал магии, како што покажавме погоре? Ова е многу изненадувачки, освен ако она што беше кажано погоре, дека „Духот Божји беше на него“ (сп. Броеви 24:2) и дека „Господ го стави словото во устата на Валаам“ (сп. Броеви 23:5), не се смета за израз на многу голема пофалба. Зашто ниту на Мојсеј ниту на кој било друг пророк не му се дава толку голема пофалба. 3.2. Затоа ми се чини дека е подобро да се поврзам она што им било кажано на тие луѓе и со оние времиња кога тие „се свртуваат кон Господа“ и „завесата“ што „лежи на нивните срца им се симнува“, „Господ е Духот“ (сп. 2. Кор. 3:15,16,17). Затоа се вели: „Очите му се отворени“ (4. Мој. 24, 4), како порано да биле затворени, но сега со Божјиот Дух, кој „беше на него“ (сп. Бр. 24, 2), покривката се отстранува од нив. Затоа, сега е моментот кога тој вистински гледа, кога вистински ги слуша зборовите на Семоќниот и гледа Божја визија во сон (сп. Броеви 24, 3-4), со други зборови, ќе ги види исполнетите времиња што биле наведени во соништата на пророкот Даниил. Тој ги гледа виденијата што му беа дадени на Даниел во сон, односно ги разбира и ги знае, зашто „неговите очи се отворени“ (4. Мој. 24:4). Тој ќе стане како оние кои рекоа: „Но, сите ние со незакривено лице, гледајќи ја славата Господова како во огледало, се претвораме во ист лик од слава во слава, како преку Духот Господов“ (2. Кор. 3:18). 3.3. Но, би сакал да знам какви очи е Валаам, за кои се вели дека се отворени; можеби тие ќе испаднат дека се оние кои на други места од Светото писмо, како што читаме во некои примероци, се нарекуваат „очи на земјата“ и оние кои Павле ги нарекува „телесен ум“ кога на некои им кажува дека се глупаво надуени со „својот телесен ум“ (сп. Кол. 2:18). Мислам и дека за овие очи змијата ѝ рекла на Ева: „Бог знае дека во денот кога ќе јадеш од нив очите ќе ти се отворат“ (1. Мој. 3:5), а малку понатаму пишува: „И зеде од неговиот плод и јадеше, и му го даде и на својот маж, и тој јадеше. Зашто, ако немаше различни очи - оние што се отвораат со непослушност и оние со кои Адам и Ева ги видоа пред нивниот пад - Писмото никогаш, под никакви околности, немаше да рече: „И жената виде дека дрвото е добро за јадење и дека е пријатно за очите и дека е пожелно зашто дава знаење; и зеде од неговиот плод и јадеше; и им ги отвори очите на мажот. 3:6-7). На крајот на краиштата, ако нивните очи сè уште не биле отворени, како тогаш жената „видела дека дрвото е добро за јадење и дека е пријатно за очите“? И за кои очи е, како што се вели, „пожелно, затоа што дава знаење“? 3.4. Но, јас го слушам гласот на мојот Господ Исус Христос и, знаејќи ја моќта на Неговата добрина, се свртувам кон она што Тој го вели: „Дојдов на овој свет за суд, та оние што не гледаат да видат, а оние што гледаат да ослепат“ (Јован 9:39), бидејќи грешниците не гледаат со своите најдобри очи, туку со оние што се наречени „телесен ум на змијата отворена“. И затоа нашиот Господ и Спасител направи големо дело, така што оние кои не гледаат добро со своите најдобри очи, а гледаат зло со отворени очи на поттик на змијата, би биле слепи, а оние што не можат да видат со отворени очи на поттикнување на змијата, ќе ја видат добрината на Господа со оние очи што дојде да ги отвори Исус, нашиот Спасител. Зашто, ако прво не се затемни визијата за злото, нема да се отвори размислувањето за доброто. Така ги разбирам зборовите на добриот Бог, кој рекол: „Кој го прави видот или слепиот? (сп. Др. 4,11) - гледајќи го она што е според Христа и слепи на подбуцнувањето на змијата. 3.5. Се сетивме на сето ова за јасно да покажеме кои очи се затворени, а кои отворени; во исто време, од напишаното од пророкот: „Со очите свои ќе гледаш и нема да гледаш“ (Ис. 6, 9), знаеме со какви очи гледаат и со какви очи гледаат и не гледаат. Така, јасно е зошто Валаам, за кого се вели дека „неговите очи се отворени“, самиот зборува за себе како „човек кој вистински гледа“ и „оној што ги слуша Божјите зборови зборува“. И како што некои очи се затворени, а други се отворени, така треба да се разбере дека некои уши се отворени, а други се затворени. Но, ако некој сака да го сфати кажаното буквално, можеме да кажеме дека од фактот дека „Валаам виде дека Господ сака да го благослови Израел“, следува дека неговите очи навистина се отворија и тој стана човек кој вистински гледа; зашто ја виде вистинската иднина на Израел и Јаков. Валаам исто така ќе каже дека ги слушнал зборовите Божји кога Бог дошол кај него и му рекол во сон: „Зборувај само она што ќе ти кажам“ (4. Мој. 22:35), а тоа ќе биде „видението на Семоќниот“ што го видел во сонот. Тој ќе тврди дека преку ова му се отвориле очите и можел да го види она што го видел. Ова е она што Валаам очигледно го пророкувал за себе во својот предговор. 4.1. Сега да видиме што ќе каже понатаму. „Колку се убави твоите куќи, Јакове, твоите шатори, Израеле! Распослани се како засенчени долини, како рајски градини покрај реки, како шатори подигнати од Господ 36, како кедри покрај вода“ (Броеви 24:5-6). Што се однесува до куќите на Јаков, кои се нарекуваат убави, не мислам дека тој ги фали нивните земни живеалишта; за ништо не се спомнува дека имале нешто што го немале другите народи. Меѓутоа, да видиме дали ова не се однесува на фактот дека овој народ бил поделен „по племиња“, и секое племе било поделено „по племиња“, и секое племе се состоело од кланови, а клановите биле составени од куќите на нивните семејства. А куќите на семејствата, пак, биле избројани „според бројот на имињата, без исклучок“, односно сите лица „од машки пол од дваесет години па нагоре, сите погодни за војна“ (сп. Броеви 1:3,4,20), а Валаам, гледајќи ги овие куќи во духот, ги прославува. Но, значењето што мора да се сфати не е содржано само во писмото, бидејќи она што го вели Валаам, го изговара во парабола (сп. Броеви 24:3). Така да слушаме и ние што се вели во параболите (сп. Мт. 13,3). На крајот на краиштата, ако ја земете предвид поделбата и редот на народите, кои ќе се исполнат во воскресението на народот на вистинскиот Израел, кога „секој [ќе живее] по својот ред“ (сп. 1. Кор. 15:23), и ако можете да ги видите овие племиња, племиња и кланови, поврзани не толку со крв и месо, туку со убавите умови и души на десетте домови тогаш. Израел се. 4.2. Ако прашате за разликата помеѓу куќите и шаторите, помеѓу Јаков и Израел (сп. Броеви 24:5), тогаш, се разбира, мора да има некоја разлика. Куќата има темел, силна е и затворена во одредени граници, а шаторите служат како дом за оние кои постојано се во движење, секогаш пешачат и никогаш не ја наоѓаат крајната дестинација на своето патување. Така, Јаков ги претставува оние кои се совршени во дела и дела, а со Израел треба да ги разбереме оние кои вредно се стремат кон знаење и мудрост. И затоа, вежбањето со дела и постапки порано или подоцна ќе достигне одредена граница - за подобрувањето во делата не е бескрајно: кога некој прави сè што треба и ќе постигне совршенство во дела, тоа совршенство ќе се нарече неговиот прекрасен дом (сп. Бр. 24,5). Но, нема граница за оној кој ревносно се стреми кон мудрост и знаење - за каква граница може да има Божјата мудрост? Навистина, како што се приближува, пред него се отвораат уште поголеми длабочини и колку повеќе истражува, толку повеќе го открива неискажливото и неразбирливото; зашто Божјата мудрост е неразбирлива и необјаснива (сп. 4 Езра 8,21); Затоа, Валаам не ги фали куќите на оние што одат по патот на Божјата мудрост - зашто тие не стигнуваат до крајот - туку се восхитува на шаторите во кои тие постојано се движат, секогаш се подобруваат, и колку повеќе се подобруваат, толку подолг станува патот по кој треба да патуваат, протегајќи се во неизмерноста. И затоа, гледајќи ги во дух овие фази на нивниот раст, тој ги нарекува шатори на Израел. 4.3. И, навистина, ако некој пораснал во знаење и стекнал искуство во тоа, тогаш сигурно знае дека кога ќе дојде до некоја идеја или сознание за духовните тајни, неговата душа живее таму, како во некаков шатор. Кога ќе го разбере ова, тој повторно бара нешто друго, се упатува кон поинакво разбирање, го превиткува својот шатор, како да се каже, и ита кон повисоко, и таму гради живеалиште за душата, изградено на силата на судот. И тогаш повторно од ова се наоѓа друга духовна перцепција, заснована, несомнено, на она што беше откриено претходно; и на тој начин секогаш „се протега напред“ (сп. Фил. 3:13), душата изгледа како да оди низ шатори. Зашто душата, запалена од искра на знаење, никогаш не може да се смири и одмори, туку секогаш се влече од добро кон подобро и од подобро кон најдобро. 4.4. Така, Валаам со голем ентузијазам го опишува ова патување до Божјата мудрост кога вели: „Тие се распослани како засенчени долини, како рајски градини покрај реки, како шатори подигнати од Господа, како кедри покрај вода“ (4. Мој. 24:6). Оние кои одат по овој пат минуваат низ „засенчени долини“; зашто за нив се засенчени долините – целиот собор на праведниците и домаќинот на светите пророци. Зашто, во сенката на значењата што тие ги бараат во тие списи, нивните души наоѓаат свежина и, пребивајќи се во нивните учења, наоѓаат задоволство во сенката на дабовите насади. Тие дури влегуваат во „рајските градини покрај реките“, слично на местото каде што се наоѓа дрвото на животот (сп. 1. Мој. 3:22; Отк. 2:7). Овие реки можеме да ги разбереме дека се однесуваат или на Евангелието и на Апостолските списи или на соработката што ангелите и небесните сили им ја даваат на таквите души; зашто тие ги мијат и ги потопуваат и им даваат да пијат со сето знаење и разбирање на небесните работи; но бидејќи и нашиот Спасител е речен поток, кој го радува Божјиот град (сп. Пс. 45,5), а Светиот Дух не е само Самиот река, туку е испратен и на оние кои „од нивните утроби ќе течат реки од жива вода“ (сп. Јован 7,37), а Бог Отецот вели: „Ме оставија Мене, изворот на живите води“ (сп. Ерем. 2,13), па од тој извор течат овие реки. 4.5. И затоа, кога овие реки ги мијат шаторите на Израел, тие стануваат „како шатори подигнати од Господ“ (сп. Броеви 24:6). Меѓутоа, внимателниот слушател може да биде збунет од зборовите во кои се спомнуваат два вида шатори. Зашто Валаам вели: „Колку се убави твоите куќи, Јакове, и твоите шатори, Израеле! тие се шират како засенчени долини, како рајски градини покрај реки“ (Броеви 24:5–6). И повторно ги споредува шаторите со шаторите и вели: „Како шаторите подигнати од Господа“ (сп. Броеви 24,6). И затоа, по она што го искажавме погоре, можеме да прифатиме друго објаснување и да кажеме дека домот на Јаков е закон, а шаторите на Израел се пророците. Зашто тој не го фали самиот Јаков, туку неговите куќи, не самиот Израел, туку неговите шатори, и ги фали кога „неговите очи се отворени“ (сп. Броеви 24,4). Зашто, иако „превезот останува непокриен кога се чита“ (сп. 2. Кор. 3:14) законот и пророците, тие воопшто не изгледаат како убави куќи или шатори достојни за пофалба. Но, кога „превезот ќе се отстрани“ и законот, како и пророците, почнува духовно да се разбира (сп. Рим.7:14), тогаш домовите на Јаков стануваат убави и неверојатни; а израелските шатори се достојни за восхит кога ќе се елиминира „писмото“ што „убива“ и кога ќе почне да се чувствува „духот“ што „живува“ (сп. 2. Кор. 3:6). 4.6. Тоа може да се разбере и на друг начин: се чини дека подеднакво се пофалени телата и душите на верниците и на совршените, кои Христос ги избрал од незнабошците. Домот на Јаков се однесува на тела, како што е напишано во одредена книга дека Израел е домот на Јаков, односно неговото тело се вика Јаков, а неговата душа се вика Израел. Исто така, телата на совршените се нарекуваат убави куќи. Зашто Јаков има убаво тело кога го краси воздржување и целомудрие, а понекогаш и мачеништво. Навистина, шаторите може да им се припишат на совршените души, на кои им доликува името Израел како „да го гледаат Бога“. 4.7. Така, се вели дека овие шатори „се распослани како засенчени долини, како рајски градини покрај реки, како шатори подигнати од Господ“ (4. Мој. 24:6). Така тој покажува дека има и други шатори „подредени од Господ“, слични на шаторите на Израел. И морам да одам подалеку од овој свет за да видам какви се шаторите што Господ ги постави. Несомнено, тоа се истите шатори што му ги покажа на Мојсеј кога градеше шатор во пустината, велејќи му: „Гледај да правиш сè според образецот што ти беше покажан на планината“ (2. Мој. 25:40). И затоа, имитирајќи ги шаторите што ги постави Господ, Израел треба да направи шатори и секој од нас да подготви и изгради свој шатор. Затоа ми се чини дека не е случајно што Петар, Андреј и синовите на Зеведеј „биле рибари“ (сп. Мат. 4,18-21), а „занаетот на [Павле] правел шатори“ (сп. Дела 18,3). И бидејќи тие, откако беа повикани, го напуштија риболовот и станаа „рибари на луѓе“ кога Господ им рече: „Следете ме и ќе ве направам рибари на луѓе“ (Матеј 4:19), тогаш нема сомнеж дека Павле, кога стана „наречен апостол“ (сп. Ром. 1:1), избран од мојот Господ Исус Христос, исто така го промени своето занимање; и како што тие се претворија од рибари во риболовци на луѓе, така и тој од правење земни шатори се претвори во создавање небесни шатори. Зашто изгради небесни шатори, учејќи ги сите за спасението и покажувајќи им го патот на праведниците до небесните палати. Павле, исто така, создава шатори кога, основајќи цркви „од Ерусалим и околината до Илирик“ (Рим. 15:19), го шири евангелието; и на тој начин прави и шатори „по образецот“ на небесните шатори „што му беше покажан на [Мојсеј] на гората“ (сп. 2. Мој. 25:40). 4.8. Секој од нас, ако излегол од Египет и е во пустина, мора да живее во шатор и да слави празници во шатори. Зашто, како што во спомен на излегувањето од Египет се празнуваше Пасха и бесквасен леб (сп. 2. 12, 11,17), така во спомен на престојот во пустината се празнуваше празникот Скинија, бидејќи нашите татковци живееја во пустина во шатори. Меѓутоа, од што се направени тие шатори, ако не од зборовите на законот и пророците, од она што е кажано во Псалтирот и сè што е содржано во законот? На крајот на краиштата, кога душата, потпирајќи се на напишаното, се усовршува и секогаш „заборавајќи го она што е позади и посегнува напред кон она што е напред“ (сп. Фил. 3,13), од пониските краишта посегнува кон повисоките, како што се зголемува во доблестите и како што расте, тие со право ќе кажат за тоа дека живее во шатори. Но, видете дали овие „шатори подигнати од Господ“ (сп. Број 24,6) не се оние што Спасителот ги спомнува во Евангелието кога вели: „Со неправедното богатство склопете пријатели, та, кога ќе станете сиромаши, да ве примат во вечните шатори 37“ (Лука 16,9). Затоа се вели дека се распрснати од Бога, за да не бидат „фрлени ваму-ваму и однесени од секој ветер на учење“ (сп. Еф. 4,14). 4.9. И овие шатори се „како кедри покрај водите“. И овие кедри не се оние на кои, како што се вели, им се допаѓа нечесниот човек кој се фали и се возвишува (сп. Пс. 37,35), туку „кедрите Божји“, кои ја поддржуваат „лозата“ донесена „од Египет“ и во која почива нејзиниот плод и „планините беа покриени со неговата сенка“ (сп. 9:9-1 ). И ако разберете каков мир носи патот на мудроста, каква благодат и сладост дава, отфрлете ја секоја негрижа, секоја негрижа и тргнете по овој пат, а пустошот на пустината нема да ве исплаши. Зашто додека престојувате во овие шатори, ќе добивате мана од небото и ќе јадете „ангелски леб“ (сп. Пс. 77,25). Застанете на него и нека не ве плаши како што рековме пустината пустината. И веднаш ќе ти се придружат ангелите, претставени, мислам, во вид на кедри. 5.1. Сега да разгледаме што пророкувал за Христос. Зашто за Него е речено: „Неговото семе ќе биде како големи води; Неговото владеење ќе го надмине Агаг, а Неговото царство ќе се воздигне и ќе владее над многу народи. Бог Го изведе од Египет; Неговата слава беше како слава на еднорог 38“ (Броеви 24:7–8). Значи, Христос дојде од потомството на Израел според телото и владее со народите, што не бара објаснување, особено ако го прочиташ она што му рекол Отецот: „Побарај од Мене, и ќе ги дадам народите за твое наследство и краиштата на земјата за твое поседување“ (Пс. 2,8). Но, што значи фразата „неговото владеење ќе го надмине Агаг“? „Агаг“ е преведен како „над покривите“ и во овој стих, како што може да се помисли, не се однесува на името на ниту еден народ, туку, како и на други места, овој хебрејски збор е оставен непреведен и затоа се чини дека некој народ е именуван со него. Така, напишано е следново: „Неговото владеење ќе се издигне над покривите, и неговото царство ќе се воздигне“. 5.2. Значи, „ќе биде издигнат над покривите“ се вели за совршенството на верниците, а „ќе биде возвишен“ се однесува на многу народи. И затоа, во оние кои се совршени, Христовото владеење се издигнува над покривите, односно над оние кои се на високо, па дури и повисоко. Можно е да има такви на небото кои придонесуваат за уште поголемо воздигнување на оние во Царството Христово. Затоа, верувам, Спасителот рекол: „Да не слезе да земе нешто од својот дом“ (Мт. 24, 17), предупредувајќи ги оние што го достигнале врвот на совршенството, да не се симнат повторно во низините и низините на овој свет, кој овде се нарекува дом. А во она што беше речено: „Што ви велам во темнина, зборувајте во светлина, а што и да слушате на уво, проповедајте на покривите“ (Матеј 10:27) значи истото. И така „неговото владеење ќе го надмине Агаг и неговото царство ќе се воздигне“ (Броеви 24:7). Зашто црквите се множат, а бројот на верниците се зголемува и Царството Христово расте во нив, „додека Отецот не ги стави сите свои непријатели под Неговите нозе. Последниот непријател што ќе биде уништен е смртта“ (сп. 1. Кор. 15:25-26). 6.1. Понатаму за Христос е напишано дека „Бог Го изведе од Египет“ (4. Мојсеева 24:8), што се чини дека се исполнило кога, по смртта на Ирод, бил повикан од Египет, како што укажува Евангелието кога вели: „Од Египет го повикав Мојот Син“ (Мт. 2:15). Некои веруваат дека оваа фраза е преземена од тука и вклучена во Евангелието, други веруваат дека е позајмена од пророкот Осија (сп. Ос. 11,1). Но, може и алегорично да се сфати дека Отецот откако дошол во Египет на овој свет, Го повел и Го однел кај Себе, за да им го отвори патот на оние кои треба да се вознесат кон Бога од Египет на овој свет. „Неговата слава е како слава на еднорог“ (4. Мој. 24:8). Зашто, откако ги собори сите царства на демоните, Христос го основа Своето единствено Царство, како во слава на вистински еднорог. Зашто под рогот, како што покажавме, често се подразбира царството. А истото е кажано: „Ќе ги проголта непријателите кон него народи, ќе ја исцрпи нивната дебелина 39“ (Броеви 24:8). Се вели дека Тој ќе ги проголта народите што ги поседуваа Неговите непријатели и, откако ќе ги лиши непријателите од нивната сила, ќе ја исцрпи нивната дебелина, кога ќе ја исцрпи секоја груба и телесна идеја и ќе ја претвори во духовно разбирање. Фактот дека дебелината се смета за осуда во Светото Писмо е прикажано во напишаното: „Срцето на овие луѓе 40 се здебели“ (Дела 28:27; сп. Ис. 6:10); и уште еднаш: „И Израел стана дебел и тврдоглав, стана дебел, дебел и витко“ (5. Мој. 32:15). 6.2. Значи, Тој ги проголтува народите и ги консумира како храна оние што веруваат во Него (сп. Мт. 16,8). Еве што вели Самиот во Евангелието: „Мојата храна е да ја вршам волјата на Оној што Ме испрати и да го завршам Неговото дело“ (Јован 4:34). Неговата волја, несомнено, била да ги преобрати народите во вера. Но, ако, како што рековме погоре, дебелината се смета за за осуда, тогаш, напротив, суптилноста треба да биде за пофалба, бидејќи духот на мудроста, наречен интелигентен, свет, единороден и многуразделен, се нарекува и суптилен (сп. Мудрост 7,22). „И тој го удира непријателот со стрелите свои“ (4. Мој. 24:9). Неговите стрели се Негови зборови, со кои Тој го победува ѓаволот и добива надмоќ и ги победува сите Негови непријатели и оние што Му се спротивставуваат; Зашто секој што греши е негов противник се додека греши. Но, ако некој ги чуе зборовите Божји и ги признае своите гревови, биде прободен и погоден од овие стрели и се сврти кон покајание, тогаш за него, прободен од зборовите на вистината, ќе кажат дека бил погоден од Неговите стрели. 6.3. Тогаш Валаам, свртувајќи се кон достоинството на Своите Страдања, вели: „Се поклони, почива како лав и како лавско младенче 41, кој ќе Го подигне? (Броеви 24:9). Тој се одмора како лав кога беше подигнат на Крстот и „одземајќи ја силата на кнежевствата и овластувањата, триумфираше над нив со дрвото на Крстот“ (сп. Кол. 2, 15), и како лавче кога станува од смртниот сон. А тоа што Тој истовремено се споредува и со лав и со лавовски младенче може да се разбере на таков начин што совршените се нарекуваат лавови, а почетниците и невештите се нарекуваат лавчиња. Што се однесува до зборовите „кој ќе Го воскресне?“, тие се кажани затоа што понекогаш се вели дека Отецот Го воскреснал, а понекогаш тврди дека Самиот ќе го подигне храмот на Неговото тело за три дена (сп. Јован 2,19,21; Мат. 26,61), а тоа со право ја покажува настроената наклонетост на прашувачот. 6.4. „Блажен е кој те благословува, а кој те проколнува е проклет“ (4. Мој. 24:9). Нормално, оние кои го благословуваат Христа се благословени и учествуваат во благословот на Отецот, а оние кои Го проколнуваат се проколнати. На крајот на краиштата, ако ги погледнете оние кои го проколнуваат Христа, ќе видите дека се проколнати со солзи. Зашто, што друго може да очекуваат оние што ја проколнуваат Мудроста, што ја проколнуваат вистината, што го проколнуваат Животот (сп. Јован 14,6), ако не отфрлање од се што е добро? Зашто сè добро е Христос, а оној што го проколнува Христа проколнувајќи се што е добро, осуден е на вечна проклетство. 6.5. Јас, сепак, верувам дека Христос е проколнат не само од оние што му фрлаат проклетство, туку и од оние кои, нарекувајќи се себеси христијани, прават зло и постапуваат нечесно, а преку неговите срамни зборови и постапки „името Божјо се хули меѓу незнабошците“ (Рим. 2,24); како што, напротив, за блажен се смета оној кој го благословува Господа само со зборови, но кој со своите постапки, однесување и самиот живот ги поттикнува сите да го благословуваат името Господово. И уште повеќе, во ова ќе се исполни она што го истакнува Валаам во своето трето пророштво, велејќи: „Блажен е кој го благословува [Христос], а кој [Него] проколнува, проклет е“ (сп. Броеви 24,9). Затоа, да се чуваме да не го клеветиме Христовото име со нашите дела и постапки, но да постапуваме така што ќе бидеме достојни да станеме учесници во Неговиот благослов. Нему „слава и власт во вечни векови“ (Отк. 5:13). Амин. 1.1. Сега да го земеме четвртото пророштво од она што го кажал Валаам со зборовите Божји, зашто сакаме да откриеме што дал Бог. Нешто слично на она што беше кажано во ова пророштво беше кажано во предговорот даден погоре. Зашто е речено: „И гневот на Валак се разгори против Валаам, и тој ги стегна рацете, а Валак му рече на Валаам: Те повикав да ги проколнеш моите непријатели, а ти по трет пат ги благословуваш; па бегај кај себе, сакав да те почестам, но ете, Господ те лишува од чест“ (Бр. 10-1124). Тоа покажува дека и Валак сфатил дека Валаам повеќе не е измамен од службата на демоните, туку со Божјата сила е свртен кон нешто подобро и затоа вели: „Господ те лишува од чест“ (4. Мој. 24,11). Но, да го прескокнеме очигледното и да продолжиме на она што следува. 1.2. „И Валаам му рече на Валак: Не им реков ли на твоите пратеници што ми ги испрати: „Иако Валак ми ја даде својата куќа полна со сребро и злато, не можам да ја прекршам заповедта Господова да правам ништо добро или лошо според мојата волја: што и да рече Господ, ќе зборувам“? Така, ете, одам кај мојот народ“ (Бр. 24:1–2). Валаам знае дека овие одговори не му ги даваат обичните слуги, туку Оној кој владее со сите, и се чини дека со право тврди дека не може „да ја прекрши заповедта Господова да прави што било добро или лошо по своја волја“ (4. Мој. 24:13). Зашто, оној што зборуваше со него не беше оној што може да се промени со приноси и жртви, туку „Кај кого нема промена или сенка на враќање“ (Јаков 1:17). И затоа е невозможно да се смени свештеник со награди, бидејќи Бог не може да се менува со дарови. 1.3. А сепак, Валаам, пред да замине, повторно почнува да пророкува и вели: „Така, ете, одам кај мојот народ; оди, ќе ти дадам совет 42 што ќе му прави овој народ на твојот народ во последните денови 43. И ја кажа својата парабола и рече“ (Броеви 24:14–15). Но, пред да преминам на објаснувањето на предвиденото, би сакал да го знам значењето и структурата на она што е кажано во фразата „Оди, ќе ти дадам совет“. Меѓутоа, се чини дека Валаам не дава никаков совет, туку вели: „Што ќе му прави овој народ на твојот народ во последните денови“ (4. Мој. 24:14), додека посоодветно би било да се каже: „Оди, јас ќе ти кажам што ќе му прави овој народ на твојот народ во последните денови“; Тогаш би имало кохерентност овде и би станало јасно дека Валаам пророкува што ќе им направи народот на Израел со народот на Валак или на другите народи, што ќе го направи со моќ (сп. Броеви 24,18), за да не остави никого жив во градовите Моав. 2.1. А пророштвото за Христос, кое тој го додава понатаму, каде што вели: „Од Јаков ќе изникне ѕвезда, а од Израел ќе изникне човек 44“ (4. Мој. 24:17), би било поконзистентно со пишувањето: „Оди, ќе ти кажам“. Но, што велиме сега за напишаното: „Оди, ќе ти дадам совет, што ќе му направи овој народ на твојот народ“? Ајде да видиме како треба да го разбереме кажаното: „Оди, ќе ти дадам совет“ (4. Мој. 24:14). Обидувајќи се да го најдам значењето на оваа изјава, не можам целосно да го откријам, ако тргнеме од фактот дека „ќе ти дадам совет“ се користи во вообичаеното значење за оваа фраза. Но, ми се чини дека фразата „Ќе ти дадам совет“ е подобро поврзана со она што следи ако го разбереме вака: ќе ти го откријам Божествениот план 45, кој мора да се исполни во последните денови; ова ми се открива, а јас ви го пренесувам и ви го покажувам, за да знаете „што ќе му направи овој народ на вашиот народ“. Мислам дека значењето на реченото: „Оди, ќе ти дадам совет што ќе му направи овој народ на твојот народ“, може да се дефинира на следниов начин: Јас го објавувам и ти го покажувам Божјиот план. 2.2. Проучувајќи ги Божествените списи и наидувајќи се на слични искази, сметам дека е неопходно да им обрнам посебно внимание и затоа треба да размислам за нешто слично на она што го вели апостолот: „Зашто, кој го познаваше умот Господов или кој беше Неговиот советник? (Рим.11:34). На крајот на краиштата, „кој“ овде не значи „никој“, туку „малку луѓе“. Зашто, како може умот на Неговиот Единороден да не го знае умот Божји, Кој рекол: „Никој не Го познава Отецот освен Синот, и на кого Синот сака да му го открие“ (Матеј 11:27)? Но, што значи да се познава Отецот, ако не да се познава Неговиот ум и план? А што знае Светиот Дух, Кој ги истражува длабочините Божји (сп. 1. Кор. 2,10), ако не Неговиот ум? Така, и Синот и Светиот Дух и оние „на кои Синот сака да им открие“ го знаат Господовиот ум. Но, ако Синот го познава Божјиот ум, тогаш Тој е и Негов советник. Советник не во смисла дека Синот и Светиот Дух советуваат на оној кој не знае што да прави; но тоа, напротив, значи дека Синот и Светиот Дух ја знаат Неговата волја и цел и учествуваат во нив. 2.3. И на ист начин Валаам, бидејќи Бог му откри дел од Својот план, го направи Валак учесник и упатен, велејќи: „Ќе ти дадам совет“, како оној кој вистински ги гледа и вистински ги слуша Божјите зборови, како што понатаму вели: „Вели Валаам, синот на Веор, вели човек кој вистински гледа, зборува за оној кој видел зборови во сон, знае за Бога, кој го слуша Вишиот. визијата за Бога му се отворени“ (Броеви 24:15–16). Сето ова веќе го кажавме погоре, бидејќи истото е напишано во предговорот на третото пророштво. Сега, само во овој стих е додадена фразата: „Оној што го знае знаењето на Севишниот“. Зашто овие зборови претходно не беа кажани за Валаам; и не е лесно да се најдат места каде оваа фраза се однесува на некој од светите пророци. 3.1. Затоа сум крајно изненаден што ова е напишано за Валаам, кому не му е дадена моќ да го каже она што обично го објавуваат пророците: „Вака вели Господ“; тој исто така вели: „Кој ги слуша зборовите Божји, зборува“ (4. Мој. 24:15). Како и зошто Валаам ќе биде достоен за она што е кажано за него: „Кој го знае знаењето на Севишниот“ (4. Мој. 24:16)? Тој го учи кралот Валак како да фрли камен на сопнување пред синовите на Израел за да блудуваат и да јадат жртвувани на идолите (спореди Броеви 25:1-3). На крајот на краиштата, ретко кој ќе најде место во Светото Писмо каде што ќе се каже за светите пророци или апостоли дека тие „го знаат знаењето на Севишниот“. И иако Павле рекол дека „слушал неискажливи зборови, кои човекот не може да ги каже“ (сп. 2. Кор. 12:4), тој не тврдел дека го има „спознанието на Севишниот“. Но, да погледнеме подетално со надеж дека можеби Бог ќе биде задоволен да ни открие нешто важно во врска со кажаното. 3.2. Во книгата, која ја сметаме за една од книгите на Соломон, наречена „Проповедник“, а кај Грците - „Книгата на мудроста на Исус, синот на Сирах“, пишува: „Целата мудрост е од Господа“ (Сир.1:1). И, веројатно, можеме да го разбереме тоа така што мудроста на овој свет, која, како што се вели, минлива (сп. 2. Кор. 12, 4), е од Бога, а мудроста на властите на овој век и на некој друг што дава лажна мудрост. Меѓутоа, подолу во истата книга се вели: „Познавањето на злото не е мудрост“ (Сир.19:19). Ова јасно покажува дека секое знаење што тврди нешто лажно, дури и ако изгледа убедливо и веродостојно и тешко да се побие, во никој случај не треба да се нарекува мудрост. Што значи тогаш кога се вели: „Целата мудрост е од Господа“? Значењето на оваа изјава, како што гледам, е дека мудроста дадена од Господ може да се нарече и вештина неопходна за една личност и знаење во кое било поле. На крајот на краиштата, книгата Јов вели: „Кој им даде на жените мудрост за ткаење и способност за везење? 46“ (Јов 38:36). А во книгата Излез се вели: „И Мојсеј им рече на синовите Израилеви: Видете, Господ го одреди токму Весалеил, синот на Уриј, синот на Ор, од племето на Јуда, и го исполни со Божјиот Дух, со мудрост, разум, знаење и секаква вештина, за да прави лукави работи за ткаенини и ткаенини од злато и ткаенини, местење, да резба дрво и да прави секакви уметнички дела и ете, му дадов за помошник Олиав, синот на Ахисамах, од Дановото племе, и ќе ставам мудрост во срцето на секој мудар, за да можат да прават сè што ти заповедав“ (сп. 2. Мојсеева 331-3:3). 3.3. Разберете од сето ова дека мудроста на занаетчија што работи со злато или сребро или кој било друг материјал доаѓа од Господ, а мудроста да прави ткаенини; Забележете дека за сето ова со право може да се каже дека ова знаење е од Семоќниот. Но, ако се тврди дека вештините на занаетчија се од Семоќниот, зошто познавањето на геометријата не е исто, од кое произлегуваат вештините наречени градежни вештини во Светото писмо? На крајот на краиштата, Захарија зборува и за мерно јаже со кое ангел го мери Ерусалим (сп. Зах. 2:1–2). И затоа не ми изгледа апсурдно да тврдам дека таквото знаење е од Семоќниот. Што можеме да кажеме за музиката? На крајот на краиштата, најмудриот Давид достигнал такви височини во него и толку добро ги совладал законите на мелодијата и ритамот што секогаш наоѓал звуци способни да го утешат царот кој бил немирен и мачен од зли дух (1. Самоилова 16:23). Мислам дека ниту еден разумен човек нема да негира дека во ова знаење „целата мудрост е од Господа“. Несомнено, истото важи и за медицинското знаење; зашто ако постои наука од Бога, тогаш што е поголемо од науката за здравјето, каде што се знае моќта на растенијата и својствата на разните лекови? 3.4. Значи, од сето ова произлегува дека дури и знаењето за Валаам, заради кое беше донесен од Месопотамија, од источните планини, за да го проколне Јаков, потекнува и доаѓа од Севишниот, од Кого доаѓа знаењето за природата на животните и за летот на птиците и за нивните различни гласови, но доброто знаење што го примил го претвори во е. Ова е како некој што студирал медицина, кој ја знаел моќта на растенијата и уметноста на подготвување напивки - сето она што Бог им го дал на луѓето со Својата благодат за исцелување - да сакал знаењето што го добил за телесно исцелување да го претвори во зло и наместо лекар, да стане трујач, наместо да лекува болести и исцелување, ќе донесе смрт. 3.5. А за подобро да разбереме дека мудроста на секое знаење доаѓа од Бога, но луѓето со лоша волја, па дури и демоните, мешајќи ја нечистотијата со мудроста Божја, го приклонуваат ова знаење кон злото, да го препрочитаме во книгата на Даниел она што е напишано за самиот Даниел и неговите тројца пријатели, на кои царот Навуходоносор им нареди да ги образуваат три години, сакајќи тој да стане во неговата земја. Вавилон. Зашто таму е речено: „Бог им даде знаење и разбирање за сета книжна мудрост, а на Даниел му даде и разбирање на секакви визии и соништа. Тие стоеја пред погледот на царот, и за секое прашање на мудро разум, што и да ги праша царот, ги најде десет пати повисоки од сите софисти и филозофи кои беа во неговото целото царство“ (7:1). 3.6. Така е напишано во Септуагинтата, но во хебрејските ракописи открив нешто посилно, и иако не ги користиме, треба да ги споменеме за да знаеме за оваа [разлика]; тие велат: „И Бог им даде на овие четири млади знаење и разбирање за сите книги и мудрост, а на Даниел исто така му даде разбирање на секакви виденија и соништа“ (Дан. 1:17); а малку подолу пишува: „И за секое мудро разум, што и да ги праша царот, ги најде десет пати повисоки од сите мистици и волшебници што беа во целото негово царство“ (Дан. 1:20). Од сето ова може да се разбере зошто Валаам за себе рекол: „Кој го знае знаењето на Севишниот“ (4. Мој. 24:16), имено, за да разбереме дека почетокот на секое знаење се искачува до Севишниот, но преку пороците и злобата на човекот, како и преку злобата и грабежот на демоните, она што било дадено за корист се претворило во уништување. Ова нека биде нашето размислување за фразата „познавање на знаењето на Севишниот“. 4.1. Тогаш Валаам вели: „Кој виде Божјо видение на сон, очите му се отворени“ (4. Мој. 24:16). Но, доволно беше кажано за ова во третото видение, и нема потреба да се повторува она што беше кажано претходно. Затоа, да размислиме што е следно кажано: „Ќе му покажам, но сега не, ќе благословам, но 47 не се приближува“ (4. Мој. 24:17). Во други списоци читаме: „Ќе го видам, но сега сè уште не“. Ако го прифатиме ова четиво, тогаш полесно ќе се разбере дека Христос, за кого понатаму се вели: „Од Јакова ќе изникне ѕвезда и од Израилот човек“ (4. Мој. 24,17), мора да се види, но не сега, односно не кога е кажано ова; зашто во последните денови, „кога дојде полнотата на времето, Бог го испрати својот Син“ (Гал.4:4). Но, ако го читаме овој пасус како што е напишано во нашите списоци, односно: „Ќе му покажам, но сега уште не, ќе благословувам, но не се приближувам“ (4. Мој. 24:17), тогаш кажаното не се однесува на Валаам, преку кого е пренесено, туку на Оној Кого, како што рековме, тој го претставува. Зашто, учителите на законот и книжниците ќе укажат на Христос, за Кого тоа било проречено во законот и пророците, но не сега, т.е. не кога дојде Тој, туку кога „влегува полнотата на незнабошците, и така ќе се спаси сиот Израел“ (Рим. 11:25-26). Потоа ќе покажат кон Него и потоа ќе го благословуваат Оној Кого сега го навредуваат. Но, времињата кога кажаното ќе се оствари не доаѓаат; зашто тие се далеку и мора да се надеваме дека ќе дојдат на крајот на овој век. Затоа се вели: „Ќе му покажам, но сега уште не“ - нему, односно на луѓето што ќе се спасат во тие времиња. 4.2. По ова се вели: „Ѕвезда ќе изникне од Јаков и човек од Израел“ (4. Мој. 24:17). Веќе претходно зборувавме за она што е јасно претскажано овде за таа ѕвезда што им се појавила на мудреците на исток; и, по неа, дојдоа во Јудеја со надеж дека ќе го најдат Оној што се роди Цар Израилев, и откако го најдоа, Му донесоа дарови (сп. Мт. 2, 2-11). Но, во врска со оваа ѕвезда, ме погодува тоа што откако Евангелието вели дека отишла пред мудреците во Витлеем и „најпосле дојде и застана над местото каде што беше Детето“ (Матеј 2:9), ништо повеќе не се зборува за тоа дали се оддалечило од таму или исчезнало или било преместено; Евангелскиот наратив не кажува ништо за ова; само вели дека таа „дојде и застана над местото каде што беше Детето“. Можеби, како што за време на крштевањето, кога „се крсти, Исус веднаш излезе од Јордан, и ете, небесата му се отворија, и Јован го виде Божјиот Дух како слегува како гулаб и слегува врз Него“, и слушна „глас од небото како вели: Ова е Мојот возљубен Син, во кого сум добро угоден“ „дојде и застана“ над местото каде што беше Детето“, слично остана над Христос, исто како што Божјиот Дух „се спушти како гулаб и слезе врз Него“. И како од фактот дека Божјиот Дух беше над Него и остана на Него (сп. Матеј 2:9), ние разбираме дека Божјиот Дух никогаш не отстапува од Него, затоа, верувам, треба да ја разбереме и таа ѕвезда што застана и стоеше над Него; таа застана над Него и никогаш не се оддалечи од таму. Затоа мислам дека оваа ѕвезда е доказ за Неговата Божественост. Значи, редот на пророштвото укажува на истото кога зборува за Неговата Божественост: „Од Јаков ќе изгрее ѕвезда“ (Бро. 24:17а), а за Неговата човечка природа: „И ќе се појави човек од Израел“ (Бр. 24:17б), и на тој начин, како што гледаме, и двете природи на Христос се јасно предвидени - Божествена и човечка. 4.3. „И ќе ги победи Моавските кнезови“ (Броеви 24:17в). Моав е народ, а неговите кнезови, според нашето разбирање, не се ништо друго освен духовните сили на злото и оние кнежевства и сили против кои водиме војна (сп. Еф. 6,12). Значи, човекот од Израел ќе ги победи кога ќе триумфира над кнежевствата и силите и ќе ги закова на крстот (сп. Кол. 2,15). Зашто, Тој не можеше да ги спаси Моавците и да ги доведе до спознание за Бога, ако прво не ги поразеше кнезовите што владееја над нив и ги чуваше во зло. „И ќе ги направи плен 48 сите синови на Сет“ (Броеви 24:17г). Сет е син на Адам, за кого Ева при неговото раѓање рекла: „Бог ми даде друго семе наместо Авел, кого Каин го уби“ (1. Мој. 4:25). Тоа е Сет од кого, како што се вели, потекнува целиот човечки род на овој свет, зашто родените од Каин загинале во водите на потопот. Така, сите луѓе на овој свет се синови на Сет. А кога се вели: „Ќе ги плен сите синови на Сет“, сфатете го пленот на ист начин како што го протолкувавме погоре кажано, каде што е напишано: „Ќе ги проголта народите што се непријателски настроени кон него“ (4. Мој. 24:8) и каде што го споредуваат со лавче и лав (Бро. 24:9). 4.4. Така, сите синови на Сет стануваат Негов плен. Христос, откако ги сотре непријателските демони, ги враќа назад оние над кои тие доминираа, како заробени како резултат на Неговата победа и пленот на спасението, како што на други места е напишано: „Кога се вознесе на високо, го зароби заробеникот“ (сп. Еф. 4:8; Пс. 67:19; повторно го претвори од смрт во живот заробениот човечки род, заробен од ѓаволот до уништување. О, кога Исус секогаш би ме држел во заробеништво и би ме води како Неговиот плен, а јас би бил врзан со Неговите синџири и би бил достоен да бидам наречен „заробеник на Исус Христос“ (Еф. 3:1), како што Павле гордо зборуваше за себе. 4.5. „Едом ќе биде наследство, а неговиот непријател Исав ќе биде наследство 49“ (Броеви 24:18). Едом е ист како Исав (сп. 1. Мој. 25:30). И иако, според историскиот наратив, Исав е непријател на Израел, при Христовото доаѓање, како што се вели, ќе стане негово наследство, односно прифатен со вера, а не исклучен од наследството на Христос. Но, ако тоа го восприемаме духовно, тогаш Едом се сфаќа како тело кое е спротивставено на духот, како негов непријател (сп. Гал. 5,17). Така, при Христовото доаѓање, кога телото ќе биде подложено на духот со надеж за воскресение, тоа самото ќе стане наследство. Зашто не само душата, туку и телото, кое некогаш беше непријателско, покорувајќи му се на духот, ќе стане учесник во идното наследство. „И Израел ќе ја покаже својата сила“ (4. Мој. 24:18). Тоа значи дека Едом, или Исав, односно природата на телото, тогаш ќе биде повикан да учествува во наследството кога Израел, односно душата, „ја покаже својата сила“ и, како што треба, ќе биде исполнет со сила. Зашто, ако душата не дојде во сила, туку истрае во својата негрижа, тогаш телото нема да влезе во наследството, туку ќе се појави пред судот на Оној „Кој може да ги уништи и душата и телото во пеколот“ (Мт. 10,28). 4.6. „И ќе стане од Јаков и ќе го уништи Оној што беше ослободен од градот 50“ (4. Мој. 24:19). Се вели дека Оној кој како ѕвезда ќе изгрее од Јаков ќе го уништи ослободениот од градот. Не само она што е напишано овде, туку речиси се што е кажано во пророчки стил се крие зад многу нејасни изреки. Зашто Светиот Дух, кој сака ова да биде напишано, не сака директно да се презентира, да се даде, така да се каже, да се гази под нозете на неуките (сп. Мт. 7, 6), туку тоа го направи така што кажаното, иако изгледа очигледно, да се чува во тајност, скриено зад нејасноста на зборовите. И затоа, фразата „ќе стане од Јаков и ќе го уништи ослободениот од градот“ ќе биде многу тешко да се разбере ако не се земе предвид тој посебен пророчки јазик за кој се вели: „Ниту едно пророштво во Светото писмо не може сам да се објасни“ (2. Пет. 1:20). Меѓутоа, да видиме дали ова може да се објасни на следниот начин. 4.7. Да го разбереме овој свет како град, исто како што Евангелието зборува за син кој не е рамнодушен на задоволствата, кој „го трошел имотот на својот татко живеејќи нерасположено“, дека тој, како што се вели, „отишол и мачел еден од жителите на градот на таа земја, а тој го испратил во неговата нива да пасе свињи“ (215:1). Затоа, овде градот во кој живее овој благороден човек се подразбира како свет. А Христос „ќе го уништи оној што е ослободен од градот“, односно оној што го ослободува од овој свет. Зашто тој му вели: „Кој ќе ја загуби душата своја заради Мене, ќе ја спаси“ (сп. Лука 9,24). И затоа, со спасоносно уништување, Христос ќе го уништи оној кого ќе го ослободи од градот на овој свет. Значи, ние, ако сакаме да постигнеме спасение и да се ослободиме од светот, мора да ги уништиме нашите души со ова неопходно и корисно уништување. Зашто тој ја уништува неговата душа заради Христа кој ги зауздува неговите желби, кој ги скротува неговите страсти, кој ја ограничува неговата желба за задоволство и кој не ја исполнува својата волја, туку волјата Божја; и така, според кажаното, душата се уништува. Зашто стариот живот на душата е уништен и таа почнува да води нов живот, кој е во Христа. Поговорката е слична на она што беше речено: „Ако умревме со Него, и ќе живееме со Него“ (2. Тим. 2:11); и повторно: „Ако умревте со Христа за елементите на светот, тогаш зошто вие, како што живеете во светот, се придржувате до декретите? ( Кол. 2:20 ). Тоа јасно покажува дека оној што умре со Христос ја уништува својата душа во овој свет, а кој ќе ја уништи на тој начин ќе ја најде таму, каде што, според апостолот, „твојот живот е скриен со Христос во Бога“ (Кол. 3:3), „Нему слава во вечни векови“. Амин“ (Гал.1:5). 1.1. Испитувајќи ја петтата и последна визија на Валаам, како и во другите толкувања, да му се молиме на Господа да не нè остави на крајот (сп. Пс. 77,8; Плач 3,31) и да најдеме толкување на ова видение кое е блиско до вистинското. Така, започнува со зборовите: „И го виде Амалик, ја кажа својата парабола и рече: Амалек е првиот меѓу народите, а неговиот крај е пропаст“ (Броеви 24:20). Мислам дека е потребно во Божественото писмо да се најде на кое место и во кое време се споменува името „Амалек“ и да се дознае од кој народ потекнува. На крајот на краиштата, она што го бараме овде ќе биде полесно да се разбере ако ги погледнеме многуте места каде што е напишано истото. Така, во книгата Битие, откако се вели дека пет цареви отишле во војна против четворицата цареви што владееле во Содом (сп. 1. Мој. 14:1), се известува: „И кога се вратија оттаму, дојдоа до изворот на судот, кој е Кадеш, и ги убија сите војводи на Амалек, а исто така и Аморејците, кои беа Аморејци“ (Хатзон-Теморетанац). 14:7). Еве го првиот пасус каде што се спомнува Амалек. 1.2. Но, можеби некој ќе праша дали два народи носат исто име, бидејќи списокот на синовите на Исав и водачите кои потекнуваат од овој народ зборува за Амалек. Зашто е напишано: „А ова е родословието на Исав, таткото на Едом на планината Сеир: Ова се имињата на синовите на Исав: Елифаз, синот на Ада, жената на Исав, и Рауел, синот на Васемат, жената на Исав. Елифаз, синот на Исав, и го роди Елифаз Амалек, тоа се синовите на Ада, жената на Исав“ (1. Мој. 36:9-12). А малку подолу: „Ова се старешините на синовите на Исав. Така, Амалек е син на Елифаз, првородениот на Исав, роден од наложница по име Тимна. 1.3. Но, да се вратиме на првото сеќавање на Амалек, каде што оние што „дојдоа до изворот на судот, кој е Кадис, ги убија сите војводи на Амалек“ (сп. 1. Мој. 14,7). „Кадес“ значи „осветен“ или „свет“. „Амалек“ е преведен како „луѓе што голтаат“ или „одвраќаат луѓе“. Така, оние што доаѓаат до светото и се свртуваат кон осветувањето го убиваат и убиваат Амалек, имено, оној што ги проголтува или одвраќа луѓето. А кој друг ги одвраќа луѓето од Бога, ако не спротивната сила и духови на злото? Кои се нивните газди? Без сомнение, оние против кои се борат светците. Зашто нивната војна е против кнежевствата, силите и владетелите на овој свет; сепак, светителите не можат да ги надминат доколку не се свртат кон светото. 1.4. Во светото, што е Кадеш, има „извор на суд“. На крајот на краиштата, секој што се свртува кон светото секогаш го има изворот на судот пред неговите очи. Зашто тој го чека судниот ден и со чисто срце гледа и на казните на злите и на блаженството на праведниците; и така ги удира и ги соборува сите водачи на Амалиците. Ако не брзаат кон Кадеш, односно кон светото и кон изворот на судот, тогаш не размислуваат за судниот ден што доаѓа. Таквите им се подложни на владетелите на Амалек; зашто таквиот народ го проголтува и голта и го одвраќа од Бога. Ова се однесува на првиот Амалек. 1.5. Сега да разгледаме уште еден Амалек, синот на Елифаз, првородениот на Исав, роден од наложница по име Тамна (сп. 1. Мој. 36:12). Неговиот татко е Елифаз, чие име значи „Бог ме растури“, а мајка му е Тамна, која и самата е на ниско место, и чие име е преведено како „лет во возбуда“; и, се разбира, родениот од такви родители е непријател на Израел, ги проголтува и ги одвраќа луѓето. Зашто тој беше првиот што ги нападна Евреите и се бореше со нив во Рефидим, кога тие излегоа од Египет - потоа кога „Мојсеј му рече на Исус Навин: „Избери нè мажи и оди и војувај се со Амалиците; утре ќе застанам на врвот на ридот, а стапот Божји ќе биде во мојата рака. И Исус направи како што му заповеда Мојсеј, и отиде да се бори против Амасаур, и отиде да се бори против Амалејците; врвот на ридот и кога Мојсеј ги крена рацете, победи Израел, а кога ги спушти рацете, победи Амалек“ (2. Мојсеева 17:9-11). А малку понатаму пак пишува: „Исус ги собори со нож Амалик и неговиот народ, а Господ му рече на Мојсеј: Напиши го ова во книга за сеќавање и поучи го Исус Навин дека потполно ќе го избришам споменот на Амалиците од под небото. А Мојсеј изгради жртвеник и му го даде името: Господ е мое прибежиште. Зашто, рече тој, Господ се бори со скриена рака против Амалик од колено на колено 52“ (2. Мој. 17,13-16). Разберете од ова кој треба да биде разбран од Амалик, против кого, како што се вели, Бог се бори од колено на колено со скриена, односно невидлива рака (сп. 2. Мој. 17,16). 1.6. Така во Второзаконие пишува: „Сети се што ти направи Амалик на патот, кога излезе од Египет: како ти се спротивстави 53 на патот, ти ја отсече опашката и ги претепа сите што беа изнемоштени зад тебе, кога бевте уморни и уморни, а тој не се плашеше од Бога“ (5. Мој. 25:17-18). Забележете како и овде Амалик му се спротивстави на Израел на патот, но не можеше да му ја отсече главата, туку само опашката, односно ги запоседна оние што заостанаа, што одеа последни, а не оние што, заборавајќи што има зад себе, се протегаа напред (сп. Фил. 3,13). И, мислам, затоа Господ заповеда во Евангелието, велејќи: „Никој што ја става раката на плугот и гледа назад, не е погоден за царството Божјо“ (Лука 9:62). И тоа е заслужено; зашто ако некој е позади, во опашката, тогаш Амалек ќе го отсече. 1.7. Меѓутоа, да прикажеме уште едно историско сведоштво за Амалек, за да може уште појасно да се види она што го проучуваме од поголем број делови од Светото писмо. Во првата книга на Самуил, Самуил му вели на Саул: „Господ ме испрати да те помазам за цар над Неговиот народ над Израел; сега слушај го гласот Господов! Вака вели Господ Саваот: Се сетив што му направи Амалек на Израел, како стоеше против него на патот кога излезе од Египет; сега оди, порази го Амалек, и дај му ја жената, за да го уништи сето тоа од него. цицање, од вол до овца, од камила до магаре. 1.8. „Тогаш Саул дојде во градот Амалек и постави заседа во долината. И Саул им рече на Кинејците: „Одете, одделете, излезете од Амалек, за да не ве уништам со него, зашто му покажавте милост на сиот Израел кога излегоа од Египет. И Кинејците се одвоија од Амалек. Амалек го зароби жив, и го уништи целиот народ со меч, но Саул и народот го поштедија Агаг, воловите и гоените јагниња и сè што беше добро, и не сакаше да го уништи, туку го уништи сето она што беше малку важно и злото 15:1-11). 1.9. Забележете како и овде Бог преку пророкот му заповеда на Саул да го удри Амалек и да не поштеди ниту еден од нив, а бидејќи го поштеди Агаг, кралот на Амалек, направи непростлив престап и толку го вознемири Бог што, спротивно на Божествената природа, рече: „Жалам што го направив Саул за цар“. И затоа не треба да го штедиме оној што се одвраќа или ги впива и проголтува луѓето, имено, оној невидлив Амалек кој нè напаѓа и се спротивставува на патот на оние што сакаат да излезат од Египет, да се одвратат од темнината на овој свет и да побрзаат во Ветената земја; а ако види дека сме уморни, одиме, се сопнуваме и гледаме назад, заостануваме позади, во опашката, тогаш нè отсекува и не удира. И затоа мораме, „заборавајќи го она што лежи зад себе и посегнувајќи напред кон она што ни претстои“, да се стремиме кон целта (сп. Фил. 3,13-14), поточно, да се искачиме на врвот на планината, постојано кревајќи ги рацете кон небото во молитва, а потоа Амалек ќе биде поразен и ќе падне. 1.10. Сакаш ли да знаеш дека никој нема да стапне на светата земја и да влезе во Царството освен ако прво не биде поразен Амалек? Иако Давид водел многу војни и имал чести насилни средби со Филистејците, за него не е напишано дека го освоил царството без да го победи Амалек. Зашто Светото Писмо вели: „Давид се врати од поразот на Амалек“ (2. Самоилова 1:1) и го прими Сауловото царство, додека за самиот Амалик е напишано дека тој најпрво им донесе многу несреќи на народот на Израел и изгоре многу од нивните градови. 1.11. Зашто, навистина, пред доаѓањето на вистинскиот Давид, кој се роди „од Давидовото потомство според телото“ (Рим. 1:3), духовните Амаликијци, кои се спротивставени сили, му донесоа многу несреќи на народот на Израел. И за овој Давид се вели дека „двете Давидови жени биле заробени“ (1. Самоил 30:5); Мислам дека првите се Евреите, а вториот се паганите. „Зашто ние веќе докажавме дека и Евреите и Грците се под грев“ (Рим. 3:9; сп. Гал. 3:22). Сепак, ова не беше крајот на работата; зашто слушај што прави Давид кога ќе дојде. Се вели: „И ете, Амалиците беа расеани по целата таа земја, јадејќи, пиејќи и славејќи поради големиот плен“ (1. Самоилова 30:16); и ги нападна, како што се вели, „и Давид ги удри од самракот до вечерта на другиот ден“ (1. Самоилова 30:17). И по ова тепање на Амаличаните, тој се врати и го презеде царството (сп. 2. Самуил 5,3). 2.1. Така, гледајќи го овој Амалик, „Валаам, синот на Веор, човек кој вистински гледа, кој ги слуша зборовите Божји, кој го знае знаењето на Севишниот, кој го видел Божјото видение во сон“, „ја кажа својата парабола“ (сп. Броеви 24:15–16), како што беше напишано во претходната визија, и рече: (Бр. 24:20). Се разбира, фразата „првиот од народите Амалек“ во никој случај не може да се однесува на Амалек кој бил во тело во тоа време - зашто тој не бил прв во античко потекло - но подобро е да се припише она што е кажано на невидливиот Амалек, така наречен затоа што тој ги одвраќа луѓето од Бога и не им дозволува на незнабошците да го обожаваат Бога. И затоа тој со право е наречен „првиот меѓу народите“, како некаква спротивна сила која први ги родила луѓето кои станале незнабошци, кои „ја промениле славата на нераспадливиот Бог во лик направен како распадлив човек, и птици, и четириножни животни и лазачи“ (Рим. 1:23) „и му служеле на творештвото“. 1:25). И како што е напишано дека Христос е првиот од Божјиот народ (сп. 1 Коринтјаните 11:3; 15:23), и, напротив, Амалек е првиот од луѓето што се оддалечил од Бога и станал незнабожец. 2.2. „Но нивното семе ќе пропадне“ (4. Мој. 24:20). Нивното семе се верувања и теории преку кои ги учат луѓето да се оддалечат од Бога. Така, злобните учења и злото семе ќе исчезнат, а не оние во кои е присутно семето. Зашто, кога ќе се обратат оние што самите тагуваат, ќе се спасат (сп. Ис. 45,22). Затоа, размислете дали таквото толкување не ги побива аргументите на оние кои го обвинуваат Бога за законот за строгост и суровост, кои тврдат дека не само народот на Амалек ќе загине, туку и неговото потомство; и бидејќи овој народ е комбиниран со зли духови (сп. Еф. 6:12), неговото семе го претставува учењето за паганските суеверија, идолопоклонството и секоја секта што ги убедува луѓето да се оддалечат од Бога. 3.1. По Амалек, во пророштвото се спомнува Кенит, велејќи: „И тој го виде Кенит, ја кажа својата парабола и рече: Твоето живеалиште е силно, ако гнездото твое е изградено на карпа, а ако Беор ти стане гнездо на измама, Асирците ќе те заробат“ (Броеви 24:21-22). Ми се чини дека за Кенеас овде не се зборува како достоен за жестока осуда; зашто тој е оној кому Саул горе му рекол: „Оди, оддели се, излези од Амалек, за да не те уништам со него, зашто му покажа милост на сиот Израел“ (1. Самоилова 15:6). Затоа, сега за него се вели: „Силно е твоето живеалиште, ако гнездото твое е изградено на карпа“. Каменот е Христос (сп. 1. Кор. 10:4). Затоа, ако го зацврстил своето гнездо на карпа, тогаш неговото живеалиште е силно; ако не, тогаш Веор ќе му стане гнездо на измама. 3.2. Беор е таткото на Валаам и може да се смета дека ги симболизира еретиците; Тоа веројатно значи дека Кенеј може да се спаси ако го зацврсти своето гнездо на карпата, односно ги положи своите надежи во Христа и не дозволи лукавството на еретиците да го опкружи и заплетка. Во спротивно, нема да му биде од никаква полза ако се зацврсти на карпата, која е Христос; а ќе биде заробена од Асирците, односно силите на злото кои ги заробуваат и ги потчинуваат оние кои се заплеткани во еретички заблуди. Можеби изгледа дека во она што беше кажано за Кенеа, сврзникот „и“ нема смисла. Но, треба да знаете дека Евреите често го користат во својот говорен јазик и го ставаат таму каде што, од гледна точка на нашиот јазик, тоа не е потребно. Треба да бидете попустливи во врска со ова, бидејќи секој јазик има свои карактеристики што изгледаат како грешки на другите јазици. Така, употребата на сврзникот „и“ овде мора да се смета за непотребна и излишна. 4.1. По ова, Валаам го завршува својот пророчки говор, велејќи: „И ја кажа својата парабола и рече: О, о, кој ќе преживее кога Бог ќе го донесе ова? И ќе излезе од рацете на Хитим, ќе ги порази Асирците и ќе ги порази Евреите, но и тие ќе загинат 55“ (Бр. 23–24). Тоа што Валаам, како што се вели, секогаш зборува во параболи, предизвикува збунетост кај читателот и не му дозволува да помисли дека тука има нешто што не е кажано во парабола, туку во буквална смисла. Така тој вели: „О, ох, кој ќе преживее кога Бог ќе го донесе ова? (Броеви 24:23). Овде не зборуваме за овој обичен живот, туку за живот според Бога, и се вели дека кога сето тоа ќе се случи, кога „од Јаков ќе изникне ѕвезда и човек од Израел и ќе го удри Амалик, и неговото потомство ќе загине“ (сп. Бр. 24,17), односно кога Христос ќе дојде и ќе го уништи идолопоклонството и ќе го покори, па ќе биде среќен сета оваа сила? Односно, кој ќе го согледа, разбере и верува дека Бог го создал сето ова? 4.2. „И ќе излезат од рацете на Хитим и ќе ги поразат Асирците“ (4. Мој. 24:24). „Китим“ е преведен како „катастрофа на крајот“. Така, оние кои се обраќаат кон Господа и се просветлени од Христос, ќе ги избегнат несреќите што ќе ги снајдат злите на крајот на овој век, и самите ќе ги поразат Асирците, односно оние што водат битка за побожноста и за кои Бог „ќе го скрши сатаната под Неговите нозе“ (Рим. 16:20), ќе ги уништи како и други зборови. Зашто тие „ќе газат по змии и скорпии и сета непријателска сила“ (Лука 10:19) и ќе ги победат. 4.3. „И ќе ги поразат Евреите, но и тие ќе загинат“ (4. Мој. 24:24). Зборот „Евреи“ значи „транзиционери“. И затоа овој народ е наречен „Евреи“, бидејќи преминува од Египет во ветената земја, „од темнина во светлина“ (Дела 26:18), „од смрт во живот“ (Јован 5:24). Но бидејќи, како што рековме, тоа е невозможно да се постигне без интензивна борба, без битка, тие се борат и или го погодуваат непријателот или се поразени; прво го победуваат непријателот, па тој ги победува. Така, Асирците ќе ги победат Евреите, односно народот Божји, и тие самите ќе бидат погодени од нив; но тие, односно Асирците, кога ќе го направат тоа, кога ќе ги насочат сите сили да ги победат Евреите, тие самите веднаш ќе загинат. Затоа зборовите „и ќе ги поразат Евреите, но и тие ќе загинат“ не треба да се сфати дека значат дека Асирците ќе загинат заедно со Евреите; но „исто така“, односно „веднаш“, штом ќе го направат тоа, кога ќе ги поразат Евреите, тие самите ќе загинат. Зашто на грчки зборот „исто така“ може да значи „веднаш“. 4.4. Така, крајот на сè ќе дојде кога и самиот Асир, кому виновниците од Божјиот народ му беа „предадени“ „за уништување на телото, за да се спаси духот“ (1. Кор. 5:5) или „за да научат да не хулат“ (1. Тим. 1:20), исто така ќе загине оној што може да „гине во смрт“. 12:5). Зашто „праведниот Судија“ ќе им рече (сп. 2. Тим. 4,8): „Одете од Мене, проклети, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели“ (Матеј 25:41). И така Асур ќе загине. Во синодалниот превод: „Од врвот на карпите го гледам, а од ридовите гледам во него“. Во синодалниот превод: „Кој ќе го изброи песокот на Јаков и бројот на четвртиот дел од Израел?“ Во синодалниот превод: „со смрт на праведниците“. Во синодалниот превод: „мојата смрт“. Во синодалниот превод: „да се промени“. Во синодалниот превод: „Имаше помор“. Во синодалниот превод: „до определеното време“. Во Синодалниот превод: „Господ, неговиот Бог е со него, и царскиот звук на трубата е со него“. Во синодалниот превод: „брзината на еднорогот“. Во синодалниот превод: „оние што ги избркате“. На латински, „гатање“ е divinio, „божествено“ е divinus (приближно транс.) Во синодалниот превод: „опседен од дух на гатање“. Во синодалниот превод: „како лавица се крева и како лав се крева“. Во синодалниот превод: „тој ја кажа својата парабола“. Во синодалниот превод: „човек со отворено око“. Во синодалниот превод: „кој ги гледа визиите на Семоќниот“. Во синодалниот превод: „како дрвја засадени од Господ“. Во синодалниот превод: „до вечните живеалишта“. Во синодалниот превод: „тој има брзина на еднорог“. Во синодалниот превод: „ги крши нивните коски“. Во синодалниот превод: „Срцето на овие луѓе стана закоравено“. Во синодалниот превод: „Лажи како лав и како лавица“. Во синодалниот превод: „Ќе ти кажам“. Во синодалниот превод: „подоцна на времето“. Во синодалниот превод: „Ѕвезда изгрева од Јаков, а прачка изгрева од Израел“. Латинскиот збор „consilium“ значи „совет“ и „план“. Во синодалниот превод: „Кој стави мудрост во срцето или кој му даде смисла на умот? Во синодалниот превод: „Го гледам, но сега сè уште не сум; Го гледам, но не блиску“. Во синодалниот превод: „ќе здроби“. Во Синодалната верзија: „Едом ќе биде под власт, Сеир ќе биде под власта на неговите непријатели“. Во Синодалниот превод: „Оној што потекнува од Јаков ќе го заземе и ќе го уништи она што останало од градот“. Во синодалниот превод: „ќе изгуби“. Во синодалниот превод: „Раката е на престолот Господов: Господ војува против Амалик од колено на колено“. Во синодалниот превод: „те запознав“. Во синодалниот превод: „во Телаим“. Во синодалниот превод: „Но и тие се уништени“.