Homélies sur le Livre des Nombres. Livre II

"Homélies sur le Livre des Nombres. Livres I-II" (19 homélies : dans le premier livre - 10, dans le second - 9) écrites par Origène en 239-242. et couvrent la majeure partie du livre des Nombres. Ils traitent de manière plus détaillée de l'histoire de Balaam et de ses prophéties, qui fait l'objet d'un cycle de plusieurs homélies (13-19). Considérant les événements historiques et les instructions rituelles énoncées dans le Livre des Nombres, Origène accorde une attention primordiale à leur lecture symbolique et à leur signification spirituelle et morale. Origène comprend le long voyage du peuple israélien à travers le désert décrit dans le livre des Nombres comme une allégorie du chemin complexe et long du salut par lequel le véritable « peuple de Dieu » (c'est-à-dire les chrétiens) suit depuis le monde terrestre vers la gloire éternelle et l'héritage dans le Royaume des Cieux. La lutte des dirigeants israéliens contre les troubles internes du peuple rebelle et contre les ennemis extérieurs, selon Origène, indique la lutte des chrétiens contre les attaques des mauvais esprits, ainsi que contre les tentations extérieures et les passions intérieures. *Le titre de l'ouvrage en latin est In Numeros homiliae. Homélie XI. À propos de l'offrande des prémices 1.1. La Loi ordonne que les prémices et les premiers-nés des animaux soient offerts aux prêtres (cf. Nombres 18:8 et suiv.) ; Ainsi, quiconque possède un champ, une vigne, une oliveraie, ou au moins un verger, qui a tout ce que donne la terre, quiconque élève du bétail, de tout cela doit offrir le premier-né à Dieu, c'est-à-dire aux prêtres. Car il est dit : ce qui est donné aux prêtres est une offrande à Dieu. Et la loi nous enseigne la même chose, car personne ne peut légalement ou légalement jouir des fruits de la terre ou de la progéniture du bétail, à moins que le premier-né de tout cela ne soit offert à Dieu, c'est-à-dire aux prêtres. 1.2. Je pense qu'il est nécessaire d'observer cette loi, comme d'autres, même dans son sens littéral ; car parfois les disciples du Nouveau Testament estiment nécessaire d'accomplir les prescriptions de la loi. Et si vous le souhaitez, considérons d'abord ce qui est écrit dans la loi, ce qui doit être accompli, comme si cela était indiqué dans les Évangiles. Et lorsque cela devient évident, examinons ce que nous devons en comprendre d’un point de vue spirituel. Car il y a ceux qui disent que s’il y a quelque chose qui doit être accompli littéralement, alors pourquoi ne pas tout observer ; si ce qui est contenu dans la loi concerne la compréhension spirituelle, alors rien dans cette loi ne doit être pris à la lettre, mais tout doit être compris spirituellement. Cependant, nous essaierons de nous éloigner des extrêmes des deux affirmations et, sur la base de l'autorité de l'Écriture divine, nous établirons quelles instructions contenues dans les mots d'une telle loi doivent être observées. 1.3. Dans le Psaume dix-huitième, il est écrit : "La loi du Seigneur est parfaite, elle fortifie l'âme ; La révélation du Seigneur est vraie, rendant sages les simples. Les commandements du Seigneur sont justes et réjouissent le cœur ; Le commandement du Seigneur est lumineux, il éclaire les yeux. La crainte du Seigneur est pure et dure éternellement. Les jugements du Seigneur sont vrais, tous sont justes ; ils sont plus désirables que l'or et même l'or beaucoup plus pur, plus doux que le miel et les gouttes de rayons de miel. " (Psaume 18 : 8-11). Si tout ce qui précède n'avait pas des significations différentes, l'Écriture divine ne refléterait jamais les caractéristiques inhérentes à chacun de ces concepts, en énonçant un sur la loi du Seigneur, un autre sur les commandements, un autre sur la révélation et un autre sur les jugements. Ainsi, comme nous venons de le montrer, la loi est une chose, le commandement en est une autre, le commandement en est une autre, la révélation en est une autre, le jugement en est une autre. De plus, dans la loi elle-même, il y a une différence évidente entre elles, car il est dit : ce sont la loi, les commandements et les statuts, les témoignages et les jugements, « que l'Éternel a donnés aux enfants d'Israël par l'intermédiaire de Moïse » (cf. Nombres 36 : 13). 1.4. Ainsi, puisque la vérité de cette distinction est démontrée par le témoignage de la loi elle-même, et que ces concepts diffèrent les uns des autres par leurs caractéristiques, il est nécessaire de considérer plus attentivement dans ce qui nous est lu à haute voix de la loi, comment, par exemple, on écrit qu'il s'agit d'un commandement, et cet commandement ne doit pas être immédiatement accepté comme loi, ou comment, lorsqu'il est écrit que c'est une justification, la justification donnée ne doit être considérée ni comme une loi ni comme un commandement ; de même, quand quelque chose d'écrit est un témoignage ou un jugement, il ne faut pas le confondre avec le reste, mais chacun d'eux est différent des autres. 1.5. Ainsi, lorsque nous lisons que « la loi a l’ombre de bonnes choses à venir » (Esr. 10 : 1), nous ne devrions pas immédiatement croire que les commandements, les justifications ou les jugements qui ne sont pas écrits sont « l’ombre de bonnes choses à venir ». Et enfin, donnons un exemple - un parmi tant d'autres que nous pouvons donner : il n'est pas écrit « ceci est le commandement de la Pâque », mais « ceci est la loi de la Pâque 1 » (Ex. 12 :43). Et puisque « la loi a l’ombre de bénédictions futures », alors, sans aucun doute, la loi de Pâques a l’ombre de bénédictions futures. 1.6. Ainsi, lorsque j’arrive au lieu où Pâques est décrite, je devrais voir dans cet agneau matériel une « ombre de bénédictions futures ». Je dois comprendre que « Christ, notre Pâque, a été sacrifié pour nous » (1 Cor. 5 : 7). De la même manière, vous percevrez ce qui est écrit sur les pains sans levain (cf. Ex. 12, 8) et l'observance des autres fêtes. Et puisque tout cela est écrit dans la loi sous le titre « loi » et que la loi, par la présence de l’ombre, désigne invariablement les bonnes choses futures, alors je dois découvrir ce qu’est le pain sans levain des « bonnes choses futures », et si je le demande, l’Apôtre me répondra en disant : « Célébrons la fête, non avec du vieux levain, non avec le levain du vice et de la méchanceté, mais avec les pains sans levain de la pureté et de la vérité » (1 Cor. 5:8). 1.7. Et à propos de la circoncision, il est dit : « Telle est la loi de la circoncision. » Puisque la circoncision est signifiée comme la loi, et que la loi est une ombre, alors je demande quelle ombre de bienfaits futurs est contenue dans la circoncision, de peur que Paul ne me dise, comme quelqu'un qui est dans l'ombre de la circoncision : « Si vous êtes circoncis, Christ ne vous servira de rien » (Galates 5 : 2) et « Car ce n'est pas un Juif qui est un en apparence, ni une circoncision qui est extérieurement dans la chair ; mais celui qui est Juif intérieurement, et cette circoncision qui est unique en apparence. Ce qui est dans le cœur est dans l'Esprit, et non dans la lettre, dont la louange ne vient pas des hommes, mais de Dieu » (Rom. 2 : 28-29). Et ainsi vous verrez que l'Apôtre considère qu'il est totalement inutile d'observer presque toutes les prescriptions désignées par Moïse comme loi. 1.8. De plus, nous ne trouvons pas que ce qui est dit : « Ne commettez pas d’adultère, ne tuez pas, ne volez pas » (Rom. 13 : 9) et autres choses semblables soient précédés du mot « loi » ; ils sont plutôt considérés comme des commandements, et c'est pourquoi les disciples de l'Évangile ne violent pas cette Écriture, mais l'accomplissent (cf. Matthieu 5, 17), car, comme je l'ai déjà dit, il est dit que « l'ombre des biens à venir » a une loi, mais pas un commandement ; et c'est pourquoi nous devons le faire littéralement. Comme ailleurs, il est dit : « Avancez dans la justice » (cf. 1 Tim. 6 : 11). Pourquoi y chercher une allégorie alors que la lettre enseigne ? 1.9. Ainsi, nous avons montré qu'il y a des instructions qui ne doivent pas être observées à la lettre de la loi, et il y a celles dont l'allégorie ne doit pas complètement changer, mais doit être accomplie de toutes les manières, comme indiqué dans les Écritures ; Je vais maintenant demander s'il existe d'autres préceptes qui, bien qu'ils puissent être observés à la lettre, nécessitent néanmoins une interprétation allégorique. Et voyons si l'on peut citer des témoignages évangéliques et apostoliques à l'appui. 1.10. Il est écrit dans la loi : « C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme, et ils deviendront une seule chair » (Genèse 2 : 24). Et comme dans ce qui vient d'être dit il y a des mystères allégoriques, Paul, lorsqu'il donne cet exemple dans son épître, dit : « Ce mystère est grand ; je parle par rapport au Christ et à l'Église » (Eph. 5, 32). Et le Seigneur et Sauveur lui-même enseigne que cela doit être fait au sens littéral lorsqu'il dit : "C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère et s'attachera à sa femme, et les deux deviendront une seule chair, de sorte qu'ils ne seront plus deux, mais une seule chair. C'est pourquoi ce que Dieu a uni, que personne ne le sépare" (Matthieu 19 : 5-6). Et il montre clairement que cela doit être observé à la lettre lorsqu’il ajoute : « Ce que Dieu a uni, que personne ne le sépare. » Et dans un autre endroit où l'Apôtre dit qu'« Abraham eut deux fils, l'un d'une esclave et l'autre d'une femme libre » (Galates 4 : 22), qui doute que cela soit dit dans le sens littéral ? Après tout, il est évident qu’Isaac de Sara et Ismaël d’Agar étaient les fils d’Abraham (Genèse 21 :3 ; 16 :15). Et pourtant l'Apôtre ajoute à ce qui a été dit : « Il y a là une allégorie » (Galates 4, 24), les transforme en « deux testaments » et parle des descendants du Nouveau Testament comme des enfants de Sarah, qui les a mis au monde dans la liberté, et des enfants d'Agar, qui « a donné naissance à l'esclavage », comme des fils de la Jérusalem terrestre. 1.11. Il me semble que, nous appuyant sur l'autorité de l'Écriture divine, nous avons montré qu'il faut se méfier et éviter ce qui est écrit dans la loi, afin que les disciples de l'Évangile ne l'observent pas à la lettre, l'un doit être accompli de toutes les manières comme il est écrit, et l'autre, bien qu'il porte la vérité selon la compréhension littérale, mais a aussi un sens allégorique, utile et nécessaire. 2.1. Ce qu’il faut maintenant, c’est un « scribe sage, instruit dans le royaume des cieux, comme un maître qui tire de son trésor du nouveau et du vieux » (cf. Mt 13, 52) pour déterminer dans chaque passage de l’Écriture s’il faut rejeter complètement la lettre qui tue, et rechercher l’esprit qui donne la vie (cf. 2 Cor. 3, 6), ou s’il faut l’établir de toutes les manières et montrer que l’enseignement de la lettre est utile et nécessaire, ou encore ajouter de manière appropriée un interprétation mystique tout en conservant le sens littéral. 2.2. Je pense que cela s'applique à la déclaration que nous examinons actuellement ; car il convient que les prémices de l'Évangile soient aussi offertes aux prêtres. Après tout, « de même, le Seigneur a ordonné à ceux qui prêchent l’Évangile de vivre de l’Évangile » et « à ceux qui servent l’autel de prendre une part de l’autel » (cf. 1 Cor. 9 : 14,13). Et de même qu'il est convenable et digne, de même, au contraire, il est inconvenant et indigne, ou plutôt impie, que quelqu'un qui adore Dieu et entre dans l'Église de Dieu, qui sait que des prêtres et des ministres se tiennent à l'autel, qui, soit qu'ils se consacrent au service de la parole de Dieu ou au service de l'Église, n'apporte pas aux prêtres les prémices de la terre que Dieu lui a données en élevant son soleil au-dessus de la terre et en l'arrosant de sa pluie. Il me semble qu'une telle âme ne se souvient pas de Dieu, ne pense pas et ne croit pas que Dieu lui a donné les fruits qu'elle a récoltés et stockés, comme si Dieu n'y était pour rien ; après tout, si elle croyait que tout cela lui a été donné par Dieu, alors, bien sûr, elle saurait glorifier Dieu en apportant des cadeaux et des offrandes aux prêtres. 2.3. Et afin de montrer encore plus clairement dans les paroles du Seigneur lui-même que de telles instructions doivent être exécutées à la lettre, ajoutons ce qui suit. Le Seigneur dans l'Évangile dit : « Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, parce que vous donnez la dîme » - c'est-à-dire le dixième - « de la menthe, de l'anis et du cumin, et que vous avez abandonné les choses les plus importantes de la loi : le jugement, la miséricorde et la foi ; cela doit être fait, et cela ne doit pas être abandonné » (Matthieu 23, 23). Regardez bien comment les paroles du Seigneur nous commandent d'accomplir en tous points les choses les plus importantes de la loi, mais aussi de ne pas négliger ce qui doit être observé à la lettre. Mais si vous dites qu’il ne dit pas cela aux disciples, mais aux pharisiens, écoutez aussi celui qui dit aux disciples : « Si votre justice ne surpasse celle des scribes et des pharisiens, alors vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux » (Matthieu 5 : 20). Ainsi, ce qu’Il ​​veut que les Pharisiens fassent, Il exige encore plus que Ses disciples le fassent ; Ce qu’il ne veut pas de ses disciples, il ne le commande pas non plus aux pharisiens. Et il dit qu'il exige plus de ses disciples que des pharisiens dans le passage suivant : « Vous avez entendu qu'il a été dit aux anciens : vous ne tuerez pas » (Matthieu 5 : 21), et les pharisiens l'accomplissent ; et Il dit à ses disciples : « Mais moi, je vous dis que quiconque se met en colère sans motif contre son frère sera passible de jugement » (Matthieu 5 :22). De la même manière, Il parle de ce qui est écrit : « Ne commettez pas d’adultère » (Matthieu 5 :27), et Il veut que la justice de Ses disciples devienne encore plus élevée et qu’ils ne regardent même pas « une femme avec convoitise » (cf. Matthieu 5 :28). 2.4. Ainsi, d’après le peu que nous avons donné, si quelqu’un est diligent dans l’étude des Divines Écritures, il peut facilement trouver des différences ailleurs. Il est dit : « Quand le sage l’entend, non seulement il loue la parole, mais il y ajoute aussi » (Sir. 21 : 15). Qu'ajoute-t-il ? Il examine chaque chapitre de la loi et l’approfondit pour déterminer quand la lettre doit être abandonnée, quand elle doit être acceptée et quand le récit historique est en accord avec l’interprétation mystique. Car « Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi » (Galates 3 : 13) ; Il nous a rachetés non pas de la malédiction du commandement, non pas de la malédiction du témoignage, non pas de la malédiction des jugements, mais « de la malédiction de la loi », c'est-à-dire qu'il a fait en sorte que nous ne soyons pas liés par la circoncision de la chair, par l'observation du sabbat et d'autres choses similaires (cf. Col. 2 : 16), contenues non dans les commandements, mais dans la loi. 2.5. Comment notre justice peut-elle « surpasser la justice des scribes et des pharisiens » (cf. Mt 5, 20), s'ils n'osent pas manger des fruits de leur terre avant d'apporter leurs prémices aux prêtres et de séparer un dixième des Lévites, et je ne fais rien de tout cela, mais j'utilise les fruits de la terre de telle manière que le prêtre ne le sait même pas, le Lévite ne le sait pas, l'autel divin ne les voit pas ? 2.6. Il convient de noter que la loi est évoquée de deux manières ; en général, tout cela, c'est-à-dire les commandements, les justifications, les commandements, les témoignages et les jugements, est appelé loi, mais une certaine partie de ce qui y est écrit est aussi appelée loi, comme ce dont nous avons parlé plus haut. La loi dans un sens général est comprise, par exemple, lorsqu'il est dit du Sauveur qu'il « est venu non pour détruire la loi, mais pour l'accomplir » (Matthieu 5 :17) ; et ailleurs : « L'amour est l'accomplissement de la loi » (Rom. 13 : 10). Ici, la loi fait référence à tout ce qui est écrit dans la loi. Nous disons tout cela pour montrer que le commandement concernant les prémices et les premiers petits du bétail doit être respecté à la lettre. 3.1. Voyons maintenant quelle signification allégorique, c'est-à-dire spirituelle, est contenue là-dedans. Pour ce faire, examinons s’il existe des références aux prémices dans d’autres passages de l’Écriture, en plus de celui dont nous avons parlé plus haut. Dans le passage suivant, le Seigneur dit : « Tout le meilleur de l'huile, tout le meilleur des raisins et du pain, leurs prémices, qu'ils donnent au Seigneur, je vous les ai donnés » (Nombres 18 : 12). Et maintenant, je vais demander où est-il dit à propos des prémices. Après tout, si tous les prémices appartiennent au souverain sacrificateur, alors nous devons également rechercher le souverain sacrificateur, à qui doivent être apportés ces prémices dont il est question dans d'autres passages de l'Écriture. 3.2. Tout d'abord, nous lisons à propos du Seigneur Jésus-Christ lui-même : « Il est les prémices, le premier-né d'entre les morts » (cf. Col. 1, 18) ; Ainsi, Lui-même, dans un certain sens, est les prémices. Et, d'autre part, nous trouvons que l'Apôtre parle de celui « qui est les prémices de l'Asie » (cf. Rom. 16, 5), et d'une certaine famille « qui est les prémices de l'Achaïe » (cf. 1 Cor. 16, 15). Il s’ensuit que dans chaque Église il y a des croyants qui peuvent être appelés prémices, mais seulement ceux qui ont été confirmés par l’esprit apostolique. Il me semble que l'un d'eux était Corneille, appelé à juste titre les « prémices » de l'Église de Césarée, avec ceux avec qui il était digne de recevoir l'Esprit Saint (cf. Actes 10, 1 et suiv.). Et Corneille devrait être appelé les prémices non seulement de cette église, mais peut-être de tous les païens ; car il fut le premier des Gentils à croire (cf. Actes 21:25) et le premier qui fut « rempli du Saint-Esprit » (cf. Luc 1:67), et c'est pourquoi il est juste de l'appeler les prémices des Gentils. 3.3. Mais peut-être vous demanderez-vous qui apporte ces prémices à Dieu ou qui est le Souverain Sacrificateur qui les reçoit. Je pense que, selon la parole du Seigneur, le « monde » est un « champ » (cf. Mt 13, 38), mais nous entendons par là non seulement le champ terrestre, mais aussi le champ du cœur humain, qui est confié aux anges de Dieu pour le cultiver. Ainsi, ils récoltent leurs fruits et les stockent, à savoir ceux qui sont « soumis aux administrateurs et aux intendants » (cf. Gal. 4 :2) et qui n’ont pas encore atteint le sommet de la perfection. Et si leur cœur est soigneusement cultivé et conduit à la perfection, alors les anges les amènent, comme les élus et les meilleurs, comme prémices au grand Souverain Sacrificateur. En fin de compte, nous constatons que Corneille lui-même, avant d'être instruit dans la parole de Dieu et de recevoir de Pierre la grâce du baptême, entendit de l'ange : « Vos prières et vos aumônes sont venues en mémorial devant Dieu » (Actes 10 : 4), et, apparemment, c'est par lui que Corneille a été offert à Dieu comme prémices. 3.4. Et à propos de Pierre et de Paul, nous pouvons dire qu'ils apportent eux-mêmes les prémices de ceux qui ont cru par eux, tout comme le dit l'Apôtre : " J'ai répandu l'Évangile du Christ depuis Jérusalem et ses environs jusqu'en Illyrie. De plus, j'ai essayé d'annoncer l'Évangile non là où le nom du Christ était déjà connu, afin de ne pas bâtir sur le fondement d'un autre " (Rom. 15, 19-20). Voyez comment Paul produit comme fruit tous ceux qu'il a instruits, à qui il a prêché, qui, grâce à lui, ont grandi dans la foi, et comment chaque jour il cherchait de nouveaux champs à cultiver et de nouvelles terres pour semer, et comment il dit à ce sujet aux Romains : « J'ai eu plusieurs fois l'intention de venir vers vous, afin d'avoir du fruit aussi parmi vous, ainsi que parmi les autres nations » (Rom. 1 : 13). Regardez, dis-je, comment il fait remarquer que certains sont choisis parmi tous ces fruits, et parle d'eux, comme il l'a dit plus haut, que certains d'entre eux sont « les prémices de l'Asie » (cf. Rom. 16, 5), et d'autres sont « les prémices de l'Achaïe » (cf. 1 Cor. 16, 15), et comment il sélectionne les prémices de chaque église et les apporte à Dieu. Peut-être considère-t-il certains comme des « premiers-nés ». Je pense cependant que les plus petits d'entre eux, ceux qu'il ne peut apporter ni comme prémices ni comme premiers-nés, il les considère comme dîmes. 3.5. Je crois que tout enseignant qui instruit, éclaire et réprimande ceux qui écoutent, cultive le champ de l'Église dans laquelle il enseigne, c'est-à-dire le cœur des croyants. Et ainsi il reçoit aussi les fruits de cette culture et, sans aucun doute, trouve parmi eux les meilleurs, les élus, qu'il amène comme prémices, et ceux qu'il amène comme premiers-nés, et d'autres comme dîme. Et s'il ne semble pas téméraire d'oser parler de telles choses, peut-être que les premiers-nés sont « ceux qui ne se sont pas souillés avec les femmes, car elles sont vierges » (Ap 14, 4), ou, je pense, nous pouvons dire cela des martyrs. Par prémices, nous pouvons aussi comprendre les vierges de l’Église, et par dîme, nous pouvons comprendre celles qui vivent pieusement et avec abstinence dans le mariage. 4.1. Nous avons commencé notre conversation par les prémices des fruits des anges, qu'ils portent en cultivant le genre humain. Ensuite nous nous sommes tournés vers les apôtres, et d'eux nous sommes allés vers tous les enseignants. Revenons maintenant au point où nous avons commencé notre raisonnement. Chacun de ces anges sera présent au jugement de la fin de cet âge, et ils amèneront avec eux ceux dont ils ont pris soin, ceux qu’ils ont aidés et instruits, et pour lesquels « ils voient toujours la face du Père céleste dans les cieux » (cf. Matthieu 18 : 10). Je crois qu'une enquête y sera menée afin de savoir si l'ange a fait preuve de négligence dans le travail avec ses protégés ou si la négligence de la personne elle-même est responsable du fait que les soins angéliques n'ont pas reçu de réponse digne. Et ainsi, le jugement de Dieu déterminera s’il y a eu négligence de l’esprit ministériel, « envoyé pour servir ceux qui hériteront du salut » (cf. Héb. 1 : 14), ou si tant de chutes dans la vie d’une personne sont dues à sa paresse. 4.2. Mais si tel est le cas, Dieu jugera les hommes et les anges, et peut-être que certains de la myriade de croyants seront jugés avec Paul et comparés à ses travaux et à ses fruits ; et il se peut que dans ses actes il surpasse certains anges, et c'est sans doute pour cela que l'Apôtre a dit : « Ne savez-vous pas que nous jugerons les anges ? (1 Cor. 6:3). Cela ne veut pas dire que Paul lui-même jugera les anges, mais ses œuvres, qu'il a faites dans l'Évangile et en relation avec les âmes des croyants, condamneront les anges ; pas tous, mais certains. Et c’est peut-être à cette occasion que Pierre dit : « Ce que les anges désirent pénétrer » (1 Pierre 1 : 12). Cependant, les apôtres eux-mêmes ont eu recours à l'aide des anges pour accomplir ce à quoi ils étaient appelés et prêcher l'Évangile, car dans les Actes des Apôtres il est dit que c'est l'ange de Pierre qui « frappa à la porte » (cf. Actes 12, 13,15). Il faut comprendre que Paul, comme Pierre, a un ange, et un autre - un autre apôtre, et ainsi de suite avec tous les apôtres, et après eux avec tous les autres enseignants, selon l'ordre ou le mérite, qui, bien sûr, consiste en leurs travaux et leur enseignement. Il faut que les anges aient les prémices des âmes qu'ils conduisent, et qu'ils les amènent, avec ceux par qui ils ont reçu ce fruit, devant la face du Seigneur. Ainsi, dans toute la récolte des fruits, c'est-à-dire dans l'assemblée des croyants, il y en aura un qui, par exemple, sera le plus digne de cette église et le meilleur des prémices ; et ce dernier sera surpassé par le premier-né de cette église, amené, par exemple, par cet ange. 4.3. Ainsi donc, tout ce qui est prédestiné dans la loi, car « la loi a l'ombre des biens futurs » (cf. Héb. 10 : 1), s'accomplira également par le ministère des anges dans la vérité des biens futurs ; ce qui a été prédit à l'image de cet Israël, qui est appelé « Israël selon la chair » (cf. 1 Cor. 10 : 18), s'accomplira dans le véritable Israël céleste. Car le nom « Israël » a atteint le rang des anges, et ce nom leur convient bien mieux, dans la mesure où ils sont véritablement « l’esprit qui voit Dieu » ; parce que c’est ce que signifie le mot « Israël ». Je pense que, tout comme nous voyons dans l'Écriture les noms de peuples et de dirigeants qui, sans aucune hésitation, devraient être attribués aux mauvais anges et aux forces opposées - par exemple, Pharaon, le roi d'Égypte, et Nabuchodonosor, le roi de Babylone et d'Assyrie - de même, nous devons attribuer ce qui est écrit sur les saints ou sur certaines personnes pieuses aux saints anges et aux forces du bien. Et pour être convaincu que l’Écriture classe le roi d’un peuple méchant parmi les forces du mal, écoutez comment Isaïe parle de Nabuchodonosor : « Et je lèverai l’épée contre une grande nation, contre le roi d’Assyrie 2 », car « il dit : « Par la force de ma main et par ma sagesse, je redéfinis les frontières des nations et je pille leurs trésors » » (Is. 10, 12,13). Et il dit aussi ailleurs, comme à propos du chef d'un certain peuple : « Comment tu es tombé du ciel, ô étoile, fils du matin » (Is. 14, 12). Si la compréhension de la vérité nous oblige à attribuer cela aux anges des forces du mal, alors ne s'ensuit-il pas que ce qui est écrit sur les rois et les peuples pieux doit être attribué aux anges et aux serviteurs des forces du bien, comme nous l'avons dit plus haut ? 4.4. Et quand nous lisons ce qui est écrit dans le livre de la Genèse, que Dieu, sans aucun doute, s'adressant aux anges, dit : « Descendons et confondons là leur langue » (Gen. 11, 7), que devrions-nous comprendre d'autre, sinon que ce sont les anges qui créent les différentes langues et dialectes que parlent les gens ? Par exemple, les anges donnent à l’un la langue babylonienne, à un autre la langue égyptienne, à un autre la langue grecque ; et il est possible que les créateurs de ces diverses langues et dialectes soient devenus les dirigeants de divers peuples. Mais la langue qui a été donnée au tout début par Adam - comme nous le croyons, l'hébreu - est restée dans cette partie de l'humanité qui n'est devenue le lot d'aucun ange ou dirigeant, mais est restée une partie de Dieu (cf. Deut. 32, 9). 4.5. Ainsi, comme nous l'avons dit, les anges apportent les prémices - chacun, comme je le crois, de son propre peuple et chacun de son église. Apparemment, c’est à ces anges que l’apôtre Jean écrit dans le livre de l’Apocalypse, par exemple « l’Ange de l’Église d’Éphèse » ou « l’Église de Smyrne » ou « l’Église de Laodicée » (cf. Apocalypse 2 :1,8 ; 3 :14) et d’autres églises mentionnées dans le livre. Ainsi, chacun de ces anges apporte les prémices de sa propre église ou du peuple qui lui est confié. À côté d’eux, il y a peut-être d’autres anges qui rassemblent les fidèles de toutes les nations. Regardez : de même que, par exemple, s'il n'y a pas encore de chrétiens dans une ville, quelqu'un s'y rend et commence à enseigner, à travailler, à instruire, à conduire ses habitants à la foi et à devenir ensuite le dirigeant et l'évêque de ceux qu'il a éclairés, de même à l'avenir les saints anges eux-mêmes pourront devenir les dirigeants de ces personnes qu'ils ont rassemblées de différentes nations, ces personnes qui ont grandi grâce à leur travail et leur service. Ainsi, Christ est appelé non seulement « roi », mais « Roi des rois », et pas seulement « Seigneur », mais « Seigneur des seigneurs » (cf. Apocalypse 19 : 16). Après tout, s'ils deviennent rois de ceux qu'ils ont dirigés et dont ils ont contribué à la croissance, alors ils en offrent eux-mêmes certains au grand prêtre, d'autres aux fils du grand prêtre (cf. Nombres 18, 10), c'est-à-dire aux puissances supérieures et aux archanges, et d'autres aux Lévites (cf. Nombres 18, 24), c'est-à-dire à ceux qui sont un peu inférieurs, mais seulement si l'on considère que les rangs angéliques diffèrent de la même manière que les Israélites, car c'est ont dit qu’ils « servent l’image et l’ombre des choses célestes » (cf. Héb. 8 : 5). 4.6. Ainsi, nous pouvons dire que peut-être dans le futur, lorsque toute la moisson aura été récoltée, une partie appartiendra au Souverain Sacrificateur, au véritable Souverain Sacrificateur – le Christ. L'autre partie sera avec les Lévites - comme nous l'avons dit plus haut, séparés à la fois des anges et des autres puissances célestes. Je pense qu'il y aura une part pour les gens, du moins pour ceux qui, dans cette vie, ont été des intendants fidèles et sages du vrai Dieu. Et, comme je le crois, le Seigneur l'indique lorsqu'il dit à celui à qui on a confié cinq mines, et qui en ont apporté dix : « Prenez dix villes sous votre administration » (Luc 19 : 17) ; à celui-là même à qui Il a donné une mine, et cela lui en a rapporté cinq, Il dit : « Soyez sur cinq villes » (Luc 19 : 19). Quel genre de gouvernement des villes faut-il entendre ici, sinon le gouvernement des âmes ? Il ne me semble donc pas déraisonnable que parmi les anges eux-mêmes, certains aient préséance et dominent les autres, tandis que d'autres obéissent et se soumettent à leur autorité. Celui à qui on a donné dix villes pour gouverner, et celui qui a été placé sur cinq villes, parce qu'ils ont augmenté l'argent qui leur était confié, ont reçu un tel pouvoir non sans mérite. Car chez Dieu tout se fait selon l'intelligence et le jugement, et c'est pourquoi, non par faveur, mais par mérite, l'un est nommé chef de plusieurs, tandis qu'un autre devient son subordonné. 4.7. Il peut sembler que nous soyons allés trop loin du sujet, mais il est nécessaire de dire tout cela pour expliquer la signification des prémices, puisque la Divine Écriture contient ce nom - si digne que le Christ lui-même est appelé « les prémices, le premier-né d'entre les morts » (Col. 1 : 18). Et tout comme Christ est le « Roi des rois » et le « Seigneur des seigneurs » (1 Tim. 6 :15 ; Apocalypse 19 :16) et le « Berger » des bergers (cf. 1 Pierre 5 :4) et le « Souverain Sacrificateur » des grands prêtres (cf. Héb. 4 :14-15), on peut aussi dire qu’Il ​​est « les prémices des prémices ». Ces prémices n'étaient plus apportées au grand prêtre, mais à Dieu, selon le fait qu'il « s'est livré lui-même pour nous en offrande et en sacrifice à Dieu » (Eph. 5, 2) et, étant ressuscité des morts, « le Christ est assis à la droite de Dieu » (Col. 3, 1). Il est appelé les prémices et le engendré « avant toute création » (Col. 1 : 15) ; mais si cela doit être compris comme étant dit à propos de chaque création, et s'il s'agit ici du « premier des morts » des hommes, ou si cela doit être compris dans un sens plus sublime et plus approprié à Dieu, ce n'est pas le moment d'en discuter. 5.1. Mais revenons aux prémices qui, comme nous l'avons dit, sont apportées par les anges qui les cueillent dans les champs de ce monde. Ces champs d'anges sont nos cœurs. Et ainsi, chacun d’eux apporte à Dieu les prémices des fruits récoltés dans le champ qu’il cultive. Et si aujourd'hui je suis digne de dire quelque chose de significatif, digne du Souverain Sacrificateur, et que de tout ce que nous disons et enseignons, il y a quelque chose de si remarquable que le Souverain Sacrificateur l'aimera certainement, alors il se peut que l'ange qui dirige l'Église choisisse quelque chose de ce que nous avons dit et l'offre au Seigneur comme les prémices des fruits récoltés dans le petit champ de mon cœur. Mais je sais que je ne l'ai pas mérité, et je comprends que je ne peux pas avoir une pensée telle que l'ange qui nous éclaire la jugerait digne de l'apporter au Seigneur comme prémices ou comme premier-né. Mais si nous n’étions pas condamnés pour ce que nous disons et ce que nous enseignons, une telle miséricorde nous suffirait. 5.2. Ainsi, les anges apportent nos prémices, et chacun d'eux cultive ceux qu'il, avec son zèle et sa diligence, a détournés de l'erreur et s'est tourné vers Dieu ; et chaque personne est une partie et une pupille de l'un ou l'autre ange. Comme si au commencement de ce monde : « quand le Très-Haut dispersa les fils d'Adam 3, alors il fixa les limites des nations selon le nombre des anges de Dieu » (Deut. 32 : 8), et chaque nation se retrouva sous la direction de l'un ou l'autre ange, et un seul peuple élu d'Israël devint « une partie du Seigneur », « son héritage » (cf. Deut. 32 :9), et je crois qu'à la fin de ce monde et au début du siècle suivant, le Très-Haut réinstallera à nouveau les « fils ». Adam » ; et ceux qui ne peuvent pas avoir « le cœur pur » au point de « voir Dieu » (cf. Matthieu 5 : 8) et de devenir partie du Seigneur, même s’ils voient les saints anges et seront son peuple Jacob et son héritage hérité Israël « selon le nombre des anges de Dieu ». 5.3. Et c’est pourquoi il est souhaitable, comme nous l’avons dit, que chacun grandisse au point d’être choisi comme prémices ou premier-né et soit offert à Dieu et devienne « une partie du Seigneur ». Si cela échoue, il est conseillé au moins de mériter de faire partie des saints anges, mais de ne pas faire partie de ceux dont il est dit : « Ils descendront dans les régions les plus basses de la terre ; ils les tueront par la force de l’épée ; ils deviendront la proie des renards » (Ps. 62 : 10-11). Ainsi, vous voyez qu'à la résurrection, lorsque le Tout-Puissant commencera à séparer les nations et à établir les « fils d'Adam » selon leurs mérites, certains « descendront dans les régions inférieures de la terre » et « deviendront la proie des renards », c'est-à-dire des démons, car ces renards sont ceux « qui ravagent les vignes » (Cant. 2, 15), et l'un d'eux était Hérode, dont il est dit : « Va, dis ceci. renard » ( Luc 13 :32). 5.4. Fuyons les affaires terrestres et la compréhension terrestre, afin que les pensées terrestres ne nous pèsent pas et qu'elles ne disent pas de nous : « Ils descendront dans les régions inférieures de la terre » et « ils deviendront la proie des renards ». Car ceux qui interprètent la loi de Dieu et les bénédictions des promesses, guidés par l’intelligence terrestre, et qui n’élèvent pas les âmes de ceux qui écoutent les attentes des choses célestes et la contemplation des choses d’en haut, descendent dans les profondeurs de la terre. Après tout, l’Apôtre dit clairement : « Si vous avez été ressuscités avec Christ, recherchez donc les choses d’en haut, là où Christ est assis à la droite de Dieu ; concentrez-vous sur les choses d’en haut et non sur les choses terrestres » ( Col. 3 :1-2 ). L’Apôtre s’adressait sans aucun doute à ceux qui, dans leur compréhension terrestre, disaient : « Ne touchez pas, ne goûtez pas, ne touchez pas » (Col. 2, 21), pour lesquels il ajoute : « Que toutes choses périssent par l’usage, selon les commandements et l’enseignement des hommes » (Col. 2, 22). 6.1. Puis il est écrit : « Et l'Éternel dit à Aaron : Voici, je te charge de surveiller l'offrande qui m'est faite » (Nombres 18 : 8). Et même si certaines listes latines disent « observer », il serait plus correct de dire « préserver ». Il faut cependant considérer comment, selon la loi, les prémices du fruit sont conservées. Après tout, les prêtres ne les reçoivent pas pour les stocker, mais pour les consommer. Pourquoi alors dit-Il : « Je vous charge de me garder des offrandes » ? Il s'ensuit que ce qui vient d'être dit doit s'appliquer non à la lettre de la loi, mais à son esprit. Car les prémices, comme nous l’avons expliqué du point de vue de la compréhension spirituelle, peuvent être préservées. Après tout, si, selon l’Apôtre, le Christ est les « prémices », alors en réalité ces prémices nous sont données afin de les « conserver ». Car quoi de plus béni qu'une âme dans laquelle le Christ, accepté par elle, est sans cesse préservé et demeure toujours ? Une telle âme reçoit véritablement les prémices pour les conserver. Les prémices des fruits apportés par la loi étaient mangées et, selon la parole de l'Évangile, passaient dans le sein maternel et étaient chassées (cf. Mt 15, 17). Celui qui mange ces prémices et mange le « pain vivant descendu du ciel » (cf. Jean 6, 51,56) ne mourra pas, mais aura la vie éternelle. Car ce pain, bien que constamment consommé, demeure toujours, ou plutôt se multiplie toujours. Parce qu'il est, comme le dit l'Apôtre, une « nourriture spirituelle » (cf. 1 Cor. 10, 3), qui, plus on la consomme, plus elle devient abondante. Car plus vous acceptez la parole de Dieu, plus vous absorbez insatiablement cette nourriture, plus elle demeure en abondance en vous. C’est ce qui est dit : « Gardez les prémices ». 7.1. En outre, il est dit : « …de tout ce qui est consacré aux enfants d'Israël » (Nombres 18 : 8). Ce qui a été dit n'est pas sans mystère, car Dieu ne veut accepter les prémices de personne à moins qu'il ne soit sanctifié par Israël. Après tout, même parmi les païens, on peut découvrir des actes dignes de Dieu. Car eux aussi cultivent certaines vertus de l'âme, et dans une certaine mesure, quoique très faible, la philosophie n'en est pas dépourvue, mais Dieu ne veut pas que de telles choses lui soient offertes comme prémices. Dieu désire accepter les bonnes œuvres de ceux dont l’esprit voit Dieu et qui sont sanctifiés par Dieu par la foi. Même si un païen est une personne honnête et moralement digne, cela ne suffit pas, car il n'attribue pas les vertus de son âme à Dieu, mais les attribue à lui-même, et donc il n'est pas accepté comme prémice. Jugée du point de vue des exigences de la lettre de la loi, elle semble exclure la possibilité que de telles offrandes soient faites même par des convertis ; car Il veut que seuls les sanctifiés des enfants d'Israël portent les prémices. Je pense qu'on peut appeler un Israélite celui qui est autorisé à entrer dans l'Église de Dieu ; car il est écrit : « Ne dédaigne pas l’Édomite, car il est ton frère ; ne dédaigne pas l’Égyptien, car tu étais étranger dans son pays ; les fils qui leur naîtront à la troisième génération entreront dans la congrégation de l’Éternel » (Deut. 23 : 7-8). 7.3. Quiconque lit les livres divins doit être très prudent et ne pas sauter les paroles de l'Écriture à sa guise, mais considérer attentivement chaque déclaration. Notez qu’il n’est pas dit « les fils et les filles qui leur naîtront », mais « les fils qui leur naîtront à la troisième génération pourront entrer dans la congrégation du Seigneur » (Deut. 23 : 8). Et réfléchissez, si vous le pouvez, pourquoi, selon la compréhension mystique, seuls les fils, et non les fils et les filles, permettent aux pères d'« entrer dans la société du Seigneur ». Vous constaterez que même les saints, à qui Dieu donne un témoignage exceptionnel, ont donné naissance à des filles avec difficulté, mais ils ont donné naissance à des fils. Abraham n'a pas donné naissance à des filles, et Isaac non plus, seul Jacob a eu une fille, et même elle était un fardeau pour ses parents et ses frères, car lorsqu'elle a été déshonorée par « Hamor, fils de Sichem 4 » (Gen. 34), elle leur a apporté la honte et l'opprobre et a suscité la colère de la vengeance chez ses frères. De plus, « trois fois par an, tous les hommes du sexe masculin se présenteront devant le Souverain, l'Éternel » (Exode 23 : 17) ; le sexe féminin n’est pas appelé à comparaître devant la face du Seigneur. Et c'est pourquoi, si quelqu'un examine attentivement les Écritures divines, il constatera que ce n'est pas une coïncidence si ici, à côté des fils, on parle aussi des filles, tandis qu'ailleurs, les filles ne sont pas mentionnées. Ici, il est prescrit que les prémices soient apportées uniquement à ceux qui sont sanctifiés en tant que fils d'Israël, et non aux filles. Cependant, selon la compréhension spirituelle, cela devrait faire référence non pas à la distinction des sexes, mais à celle des âmes. 7.4. Il est dit : « À cause de votre sacerdoce, je vous ai donné, à vous et à vos fils, un statut éternel » (Nombres 18 : 8). On dit : « À toi ». À qui ? Bien sûr, vous répondrez : « Aaron ». Cependant, ce qui a été dit après cela suggère qu'il devrait plutôt désigner le véritable Souverain Sacrificateur du Christ et les fils de ses apôtres et enseignants de l'Église. Car il est dit : « Par une loi éternelle ». Comment le visible peut-il être éternel quand l’Apôtre dit : « Le visible est temporaire, mais l’invisible est éternel » (2 Cor. 4 : 18) ? Et si les prémices des fruits qui sont apportés à Aaron sont visibles, et que ce qui est visible, comme il a été dit, ne peut pas être éternel, alors de la même manière, la circoncision visible, les pains sans levain visibles et la Pâque visible ne doivent bien sûr pas être éternels, mais temporaires, car « ce qui est visible est temporaire ». Et encore, si « les choses invisibles sont éternelles », alors la « circoncision invisible qui est dans le cœur » (cf. Rom. 2, 29) est éternelle, et les « pains sans levain de pureté et de vérité » (cf. 1 Cor. 5, 8) sont également éternels, puisqu'ils viennent de l'invisible. De la même manière, le statut éternel n’a pas été donné au Juif « qui est un extérieurement », mais au Juif « qui est un intérieurement » et qui observe la loi « dans l’esprit et non dans la lettre » (cf. Rom.2 :28-29), et « selon l’homme intérieur » (cf. Rom.7 :22). « Ceci est à vous des choses sacrées 5 » (Nombres 18 : 9). 8.1. Considérant la même chose à propos des sacrifices, je me suis souvent demandé ce que sont ces « sanctuaires sanctifiés ». Et il me semble qu'on dit ici « sanctuaires sanctifiés » pour les distinguer des sanctuaires non consacrés. Je crois que le Saint-Esprit est si saint qu'il n'a pas été sanctifié ; car aucune sanctification supplémentaire ne pouvait lui venir de quelque part à l'extérieur, qui n'aurait pas été en lui auparavant ; Il est toujours saint et sa sainteté n'a pas de commencement. Cela s'applique également au Père et au Fils ; car l'essence de la Trinité est unique, elle n'a pas reçu de sanctification de l'extérieur, mais sa nature même est sainte. Et toute création, marquée par le Saint-Esprit et ses mérites, sera appelée « sanctuaire sanctifié ». Nous lisons donc ce qui est écrit : « Sanctifiez-vous et soyez saints, car moi, l'Éternel, votre Dieu, je suis saint » (Lév. 20 : 7). Il ne s'ensuit nullement qu'il faille établir une similitude entre la sainteté de Dieu et la sainteté de l'homme ; car on dit de Dieu qu'il est saint, mais l'homme doit devenir saint, comme s'il n'était pas toujours saint. De plus, ce que nous disons « soyez saint » dans le texte grec signifie plutôt « devenez saint ». Mais nos traducteurs, sans comprendre, ont mis « être » au lieu de « devenir ». Ainsi, chacun de nous devient saint lorsque la crainte de Dieu se trouve en lui, et il accepte l'enseignement divin lorsqu'il s'abandonne à Dieu, mais seulement s'il s'abandonne de tout son cœur. Une telle personne peut être appelée un saint sanctifié ; mais seul Dieu est toujours et vraiment saint. 8.2. Voudriez-vous que je vous montre une différence similaire en utilisant un exemple tiré des Écritures divines ? Écoutez ce que Paul écrit en s’adressant aux Juifs : « Car celui qui sanctifie et ceux qui sont sanctifiés sont tous d’un seul » (Héb. 2 : 11). Qui est Celui qui sanctifie ? Sans aucun doute, Christ. Et qui sont ceux qui sont sanctifiés ? Croyants en Christ. Il est donc clair que Celui qui sanctifie est saint, car Il est toujours saint ; ceux qui sont sanctifiés devraient être appelés non seulement des saints, mais des saints sanctifiés. Ne pensez pas que cette interprétation soit contredite par ce qui est écrit sur le Christ : « À celui que le Père a sanctifié et envoyé dans le monde » (Jean 10 :36). Parce que celui qui est sanctifié est Christ selon la chair, et non selon l'Esprit. Car le Christ dit également dans la chair et dans l'esprit : « Je me sanctifie moi-même, afin qu'eux aussi soient sanctifiés » (Jean 17, 19), puisque celui qui sanctifie est compris selon l'esprit, et celui qui est sanctifié pour l'amour de ses disciples est compris selon la chair ; mais c'est un seul et même Christ, qui tantôt sanctifie dans l'esprit, tantôt est sanctifié dans la chair. 8.3. Ainsi, les saints prémices consacrées doivent être apportées de tous les fruits, mais au Souverain Sacrificateur spirituel. Les prémices de quels fruits devrions-nous porter ? Écoutez quels fruits l'Apôtre énumère : « Le fruit de l'Esprit est l'amour, la joie, la paix, la patience » (Galates 5 : 22), et ainsi de suite. Alors, quels prémices dois-je apporter au Grand Prêtre du fruit de l’amour, les prémices de l’Esprit ? Il me semble que les prémices du fruit de l'amour sont que j'aimerai le Seigneur mon Dieu de tout mon cœur, de toute mon âme et de toute ma pensée (cf. Mt 22, 37). C'est le début. Et que doit m’apporter le fruit de l’amour en second lieu ? Que j'aimerai mon prochain comme moi-même (cf. Matthieu 19 : 19). Les prémices des fruits de l’amour sont offertes à Dieu par l’intermédiaire du véritable Souverain Sacrificateur ; ceux qui sont apportés en second lieu restent à mon usage. Et, à mon avis, il y a autre chose de ce fruit que j'ai besoin en troisième lieu : je dois aimer mes ennemis (cf. Matthieu 5 : 44). 8.4. Maintenant, si vous le pouvez, considérez de la même manière les prémices des autres fruits de l’Esprit. La joie est citée au deuxième rang parmi les fruits de l'Esprit (cf. Gal. 5, 22). Si je me réjouis « dans le Seigneur » (cf. Phil. 4 : 4) et que je suis rempli de joie dans l’espérance (cf. Rom. 15 : 13), si je me réjouis lorsque j’endure des souffrances pour le nom du Seigneur (cf. Matth. 5 : 11), alors avec tout cela et ainsi de suite, par l’intermédiaire du véritable Souverain Sacrificateur, j’apporte à Dieu les prémices des fruits de la joie. De plus, si j’accepte « avec joie » le « pillage de mes biens » (cf. Héb. 10, 34) et si j’accepte avec joie le malheur, la pauvreté et toutes sortes d’opprobres, alors tout cela est aussi en moi les fruits de la joie, qui vient au deuxième rang parmi les fruits de l’Esprit. Car si je me réjouis des affaires du monde, des richesses, des honneurs, alors c'est une fausse joie qui vient de « la vanité des vanités » (Eccl. 1 : 2). Mais si je me réjouis de la colère, si les malheurs des autres me rendent heureux, alors ce n'est pas seulement une joie vaine, mais diabolique, ou plutôt, cela ne peut pas du tout être appelé joie. Car « il n’y a pas de joie pour les méchants, dit mon Dieu » (Is. 57 :21). Mais je voudrais considérer un autre fruit de la joie, ou plutôt d’autres prémices du fruit de la joie. Si je me réjouis de la parole de Dieu, de la connaissance des mystères de Dieu, si je me réjouis d'avoir été digne de comprendre les secrets de la sagesse de Dieu, si je me réjouis d'avoir laissé tout ce qui concerne ce monde, non seulement inutile, mais aussi nécessaire, non seulement vain, mais aussi nécessaire, et de me être entièrement consacré à la parole de Dieu et à sa sagesse, alors en tout cela j'apporterai à Dieu suffisamment de prémices des fruits de la joie. Et que chacun, à loisir - à moins, bien sûr, que notre conversation dure plus longtemps que le temps imparti - applique un raisonnement similaire aux autres fruits de l'Esprit. 9.1. Il est dit : « Et de tous leurs dons » (Nombres 18 :9). Lorsqu’un don est offert à Dieu, le Souverain Sacrificateur doit offrir les prémices de ces dons. Je pense que dans une interprétation allégorique, cela peut s'expliquer ainsi. Si quelqu'un donne ses biens aux pauvres ou fait d'autres bonnes actions, alors, selon le commandement, il apporte un don à Dieu. Et si, en plus de distribuer, par exemple, de la nourriture et de l'argent, en exprimant son amour, il fait preuve de miséricorde et de compassion, alors il apportera les prémices de ce don. Car Dieu veut que l’esprit même de l’homme soit rempli et structuré de sentiments bons et pieux. 9.2. « Et de toutes leurs offrandes » (Nombres 18 : 9). Cette offrande spirituelle est celle dont on lit : « Louez Dieu et accomplissez vos vœux au Très-Haut » (Ps. 49, 14). Ainsi, louer Dieu et faire des vœux de prière, c’est faire une offrande à Dieu. Et les prémices de ce don seront apportées par l’intermédiaire du Souverain Sacrificateur, lorsque nous commencerons à prier non seulement avec les paroles et la voix, mais aussi avec notre esprit et notre cœur, tout comme l’Apôtre l’enseigne : « Je commencerai à prier avec l’esprit, je prierai aussi avec l’esprit ; je chanterai avec l’esprit, et je chanterai avec l’intelligence » (1 Cor. 14 : 15). 9.3. Car les anges de Dieu, qui cultivent et cultivent les champs de nos cœurs, nous aident et cherchent si l'un de nous peut avoir un esprit si vivant, si attentif, qu'il acceptera avec tout zèle la parole de Dieu comme la semence divine ; ils regardent si l'esprit porte du fruit immédiatement dès que nous nous levons pour prier, c'est-à-dire si nous rassemblons nos pensées pour prier Dieu, et s'il erre et si les pensées sont dispersées, car sinon le corps s'incline dans la prière, mais les pensées se dispersent dans des directions différentes. Si, dis-je, celui qui prie sent que sa prière est attentive et sincère, se rend compte qu'il se tient devant le regard de Dieu, dans sa lumière inexprimable et fait « des prières, des requêtes, des supplications, des actions de grâces » (cf. 1 Tim. 2, 1) et qu'aucune idée ni image extérieure ne le dérange, alors il apprendra de l'ange servant à l'autel que son sacrifice est les prémices offertes au grand et véritable Souverain Sacrificateur - Jésus-Christ notre Seigneur ; "A lui soit la gloire pour toujours et à jamais. Amen" (Galates 1 : 5). Homélie XII. A propos du puits et de ses chants 1.1. On nous lit un passage du livre des Nombres, qui raconte le puits et le chant que les Israélites y chantaient, et nous voyons que cette lecture est remplie de secrets, comme d'habitude, ou plutôt même plus que d'habitude. Car il est dit : « De là, ils allèrent au puits ; c'est le puits au sujet duquel l'Éternel dit à Moïse : Rassemblez le peuple, et je lui donnerai de l'eau » (Nb. 21 : 16). Il me semble qu'il y a peu de choses au sens littéral de ce qui a été dit. Car qu’y a-t-il de spécial dans le fait que Dieu ordonne à Moïse de rassembler le peuple pour lui donner à boire au puits ? Comme si les gens ne pouvaient pas se rassembler près d’un puits et boire à volonté ! Pourquoi alors le prophète a-t-il reçu l’ordre si strict de rassembler le peuple pour puiser de l’eau au puits ? 1.2. La rareté de la lettre nous oblige à nous tourner vers le trésor de la compréhension spirituelle. Et par conséquent, je pense qu'il sera approprié de recueillir des secrets sur les puits provenant d'autres endroits de l'Écriture, afin qu'en comparant plusieurs passages, nous puissions voir clairement ce qui nous est maintenant obscur. Ainsi, l'Esprit de Dieu parle par la bouche de Salomon dans les Proverbes : " Buvez l'eau de vos citernes et l'eau qui coule de la source de vos puits. Que vos eaux ne débordent pas dans la rue ", bien que d'autres listes disent : " Que vos eaux débordent dans la rue " ; « Qu'ils appartiennent à vous seul, et non à des étrangers avec vous » (Prov. 5 : 15-17). Comme nous pouvons le constater, cela montre que chacun de nous a un puits à l’intérieur. Ou plutôt, disons encore plus : chacun de nous possède non pas un, mais plusieurs puits, et non pas un, mais plusieurs réservoirs. Car il est dit non pas « buvez l’eau de votre réservoir », mais « de vos réservoirs », et non « de la source de votre puits », mais « de vos puits ». On lit aussi que les patriarches avaient aussi des puits : Abraham en avait un, Isaac en avait aussi un ; Je pense que Jacob avait aussi un puits (cf. Jean 4:6). Commencez par ces puits, parcourez toute l'Écriture à la recherche de puits, et vous arriverez à l'Évangile et vous y trouverez le puits près duquel notre Sauveur s'assit, « fatigué du voyage », lorsque « la femme de Samarie vint puiser de l'eau » (cf. Jean 4, 6 et suiv.). Les Écritures expliquent la vertu du ou des puits et comparent les eaux, révélant ainsi également les secrets du mystère divin. 1.3. Car il est dit que « celui qui boit cette eau » d’un puits de la terre « aura encore soif, mais celui qui boit de l’eau que [Jésus lui donne] n’aura jamais soif ; mais cette eau deviendra en lui une source d’eau jaillissant dans la vie éternelle » (Jean 4 : 13-14). Ailleurs dans l'Évangile, ni la source ni le puits ne sont mentionnés, mais quelque chose de plus est dit. Il est dit : « Celui qui croit en moi, comme le dit l’Écriture, des fleuves d’eau vive couleront de son cœur » (Jean 7 :38). Vous voyez donc que celui qui croit au Christ a en lui non seulement un puits, mais des puits, non seulement des sources, mais aussi des rivières ; De plus, ces sources et rivières soutiennent non seulement la vie mortelle, mais nous rapprochent également de la vie éternelle. Ainsi, selon les paroles que nous avons citées dans les Proverbes, où sont mentionnés les puits avec une source, la Parole de Dieu doit être comprise par nous comme un puits si elle garde un profond secret, et comme une source si elle coule et abonde pour les hommes. 1.4. Il ne serait pas déplacé de se demander comment on peut expliquer que les puits soient indiqués au pluriel et la source au singulier. Car la Sagesse dit dans les Proverbes : « Buvez de l'eau de la source de vos puits » (Prov. 5 : 15). Voyons quels puits ayant une source sont mentionnés ici. Il me semble que la connaissance du Père à naître peut être comprise comme une seule, et que la connaissance du Fils unique doit être comprise comme la seconde. Car le Fils est différent du Père, et le Père n'est pas le Fils, comme il le dit lui-même dans l'Évangile : « Le Père qui m'a envoyé rend témoignage de moi » (Jean 8, 18). Le troisième bien me semble être la connaissance du Saint-Esprit. Car il n'est ni Père ni Fils, comme il est dit de lui dans l'Évangile : « Et le Père vous donnera un autre Consolateur, l'Esprit de vérité » (cf. Jean 14, 16-17). Ainsi la pluralité des puits exprime cette différence entre les Personnes de la Trinité : Père, Fils et Saint-Esprit. Cependant, ces puits ont la même source ; car il y a une essence et une nature de la Trinité. Et donc cette différence dans les Saintes Écritures, où il est dit : « De la source de vos puits », ne semble pas être une coïncidence. Il exprime précisément dans un langage mystique que la pluralité des Personnes converge dans l'unicité de l'essence. 1.5. Cependant, ces puits peuvent aussi être considérés comme se rapportant à la connaissance dont celui qui est rempli de la sagesse de Dieu a dit : « Lui-même m'a donné une vraie connaissance des choses qui existent, afin de connaître la structure du monde et l'action des éléments, le commencement, la fin et le milieu des temps, les changements de tours et les changements de temps, les cercles des années et la position des étoiles, la nature des animaux et les propriétés des animaux, les tendances des vents et les pensées des gens, les différences. des plantes et la force des racines » (Sg 7 : 17-20). Voyez-vous combien il y a de puits dans la connaissance ? Par exemple, la connaissance des planètes est un puits, et peut-être que la nature de chaque plante a son propre puits. Il y a aussi un puits dans la connaissance des animaux, et il est possible que chaque espèce ait son propre puits. Et encore une fois, il y a une richesse dans la connaissance des saisons, de leur changement et de leur alternance. Et comme chacun d'eux contient une connaissance profonde et complète, ils sont à juste titre appelés allégoriquement des trésors. Et tandis que le mystère du Christ était caché « de tout temps et de génération en génération » (cf. Col. 1, 26), cette connaissance était à juste titre appelée trésor. Mais quand, comme le dit Paul, « Dieu les a révélés » aux croyants « par son Esprit » (cf. 1 Cor. 2:10, puis ils devinrent des sources et des rivières, car cette connaissance n'est plus gardée secrète, mais est ouverte à beaucoup, nourrissant et nourrissant les croyants. Je pense que c’est pour cela que le Sauveur a dit à ses disciples que quiconque croit en lui et boit au puits de son enseignement ne trouvera plus un puits ni une source, mais des « rivières d’eau vive » (cf. Jean 7 :38). Car de même qu’un puits, qui est la Parole de Dieu, devient puits, sources et rivières sans fin, de même l’âme de l’homme, créée « à l’image de Dieu » (cf. Gen. 9, 6), peut contenir et faire couler des puits, des sources et des rivières. 1.6. Cependant, il faut que quelqu’un creuse les puits qui sont en nous ; car ils doivent être purifiés, et toutes les choses terrestres doivent en être retirées, afin que les canaux de la pensée rationnelle, que Dieu a créés dans l'âme, puissent déverser des ruisseaux purs et sans nuages. Tant que ces canaux d’eau sont obstrués par de la terre, ils ne laissent pas passer les ruisseaux ou les courants et l’eau propre ne peut pas y circuler. Ceci, en fin de compte, explique ce qui est écrit : « Tous les puits que les serviteurs d’Abraham, le père d’Isaac, avaient creusés, les Philistins les remplissèrent et les recouvrirent de terre » (Genèse 26 : 15). De plus, Isaac, ayant reçu l'héritage de son père, « creusa à nouveau des puits d'eau » et en ôta la terre dont les « Philistins » les avaient « remplis » (cf. Gen. 26, 18). Et du livre de la Genèse, d’où est tiré ce récit historique, nous voyons que du vivant d’Abraham, les Philistins n’osaient pas boucher les puits ni y jeter de la terre. Mais quand il quitta cette vie, les Philistins devinrent plus forts et attaquèrent ses puits. Cependant, un peu plus tard, Isaac les rétablit et les remit dans leur état normal. 1.7. Et encore une fois, quand Abraham voulut épouser Isaac, son serviteur trouva Rébecca, ce qui se traduit par « patience », « au puits d'eau » (cf. Gen. 24 : 10-16). Elle n'est pas devenue l'épouse d'Isaac n'importe où, mais seulement « au puits d'eau » (cf. Gen. 24, 62 et suiv.). Ainsi Jacob, lorsqu'il arrive à son tour en Mésopotamie, ayant reçu de son père l'ordre de ne pas prendre de femme d'une autre tribu, du sang d'un autre, trouve Rachel « à l'embouchure du puits » (cf. Gen. 29, 3 ss.). Et Moïse trouve Séphora « près du puits » (cf. Ex. 2 : 15-21). Ainsi, si vous avez compris le sens et les propriétés des épouses des saints, alors vous, si vous voulez recevoir la patience ou la sagesse ou une autre vertu de l'âme en tant qu'épouse et répétez ce qui a été dit à propos de la sagesse : « J'ai voulu la prendre pour épouse » (Sg. 8 : 2), soyez persévérants, venez plus souvent à ces puits et vous y trouverez une épouse semblable. Car c'est sans aucun doute près des eaux vives, c'est-à-dire près des courants de la Parole vivante, que résident toutes les vertus de l'âme. 1.8. Ainsi, comme nous l’avons dit, il existe de nombreux puits dans l’âme. Et il y en a bien d’autres que nous trouvons à divers endroits dans les Écritures. Mais il existe un puits exceptionnel, supérieur à tous les autres, dont il est dit dans la lecture d'aujourd'hui qu'il n'a pas été creusé par des gens ordinaires, mais par des « princes » et ceux encore plus élevés, appelés « rois 8 » (cf. Nombres 21, 18) ; c'est pourquoi, à ce puits, un chant est chanté à Dieu (cf. Nombres 21:17). Et c'est pour cette raison qu'il est écrit : « De là, ils allèrent au puits ; c'est le puits au sujet duquel l'Éternel dit à Moïse : Rassemblez le peuple, et je lui donnerai de l'eau » (Nb. 21 : 16). Il est ordonné à Moïse de rassembler le peuple afin que le peuple vienne au puits et boive de l'eau. On nous montre souvent ce que Moïse doit comprendre comme étant la loi. Ainsi, la loi de Dieu nous appelle à venir au puits. Et à quoi bon, sinon à celui dont nous avons parlé plus haut, à Jésus-Christ, le Fils de Dieu, qui demeure en lui-même, mais qui est appelé, avec le Père et le Saint-Esprit, source de la Divinité ? C’est donc à cela que la loi nous appelle, c’est-à-dire à la foi du Christ. Car Lui-même dit : « Moïse a écrit à mon sujet » (cf. Jean 5, 46). Pourquoi nous appelle-t-il ? Afin que nous buvions de l'eau et lui chantions un cantique, en d'autres termes, croyons de notre cœur pour la justice et confessons de nos lèvres pour le salut (cf. Rom. 10 : 10). 2.1. Il est dit : « Commencez par ce puits » (Nombres 21 :17). C'est le sens de ce qui a été dit. Le Seigneur commande : faites du puits le commencement de toute chose, tout comme l'Apôtre dit qu'Il est le commencement et le premier-né, « le premier-né de toute création, car en Lui toutes choses ont été créées 9 » (cf. Col. 1, 15-16). Par conséquent, « partez de ce puits », c’est-à-dire réalisez que ce puits est le début de tout. Mais nous pouvons aussi comprendre cela de telle manière que les paroles de Moïse s’adressent au peuple et il l’exhorte en disant : « Commencez par votre cœur, afin que vous puissiez commencer à comprendre qui est ce puits, d’où vous devez puiser les eaux spirituelles, afin que les fidèles puissent y boire. » Commencez donc par cela, c'est-à-dire par Israël, ce puits, afin que s'il y a quelqu'un qui voit Dieu avec son cœur, il puisse tirer une signification mystique de ses profondeurs. Par conséquent, le fait que Moïse nous appelle à ce puits, c’est-à-dire à la loi, n’est pas dit par hasard. Car il peut arriver que quelqu'un vienne à ce puits, mais si Moïse ne l'a pas appelé, Dieu ne l'acceptera pas. Marcion semble y être parvenu lui-même, comme Basilide et Valentin, mais comme ils ne sont pas passés par Moïse et n'ont pas accepté la loi et les prophètes, ils ne peuvent pas glorifier le Seigneur Dieu pour les sources d'Israël. Ainsi, des gens comme eux ne viennent pas au puits « que les princes ont creusé et que les rois ont creusé » (cf. Nombres 21 : 18). 2.2. Voudriez-vous que je vous montre, à l’aide d’un exemple tiré de l’Écriture, à quels puits ils sont arrivés ? Il y a une certaine « vallée salée » où se trouvent « de nombreux puits de sel 10 » (cf. Gen. 14 :10) ; et toute hérésie et tout péché finissent dans la vallée, dans la vallée salée. Car le péché et l’iniquité ne montent pas, mais descendent toujours au fond. C’est donc dans cette vallée que se trouvent toutes les interprétations hérétiques salées et amères et tous les actes pécheurs – car quelle douceur et quel agrément peut y avoir dans le péché ? Mais ce n'est pas tout. Car si vous avez accepté un jugement hérétique, si vous avez goûté à l’amertume du péché, alors vous êtes arrivé aux puits de goudron. La résine est un combustible, de la nourriture pour le feu. Par conséquent, si vous puisez de l’eau de ces puits, si vous acceptez les jugements hérétiques, si vous goûtez à l’amertume du péché, alors vous préparerez en vous de la nourriture pour le feu et la flamme de la Géhenne. C’est pourquoi il est dit à ceux qui ne veulent pas boire de l’eau du puits « que les princes ont creusé et que les rois ont creusé » (cf. Nombres 21, 18), mais qui préfèrent boire aux puits de la vallée du péché et manger de la nourriture pour le feu : « Va dans la flamme de ton feu et dans les flèches que tu as brûlées ! » (Ésaïe 50 : 11). 2.3. Alors, qu'est-ce qui est chanté dans ce puits ? Il est dit : « Commencez par ce puits que les princes ont creusé et que les rois ont creusé » (Nombres 21 : 17-18). Et bien que les princes et les rois puissent sembler semblables, s'il faut faire une distinction entre eux, alors par princes il faut comprendre les prophètes, car ils ont établi la connaissance et la prophétie sur le Christ, enfoui et caché dans les profondeurs de la lettre, et c'est pourquoi l'un d'eux a dit : « Si tu n'entends pas les choses cachées, ton âme pleurera » (Jér. 13 :17). Un autre prophète dit également : « Combien de bénédictions tu as, que tu réserves pour ceux qui te craignent » (Ps. 30 :20). Donc, ce sont les princes qui ont « creusé » ce puits, et ce sont les rois qui l’ont « creusé ». Le mot « creusé » (excuderunt) ne vient pas de « excido » - creuser, mais de « excudo » - sculpter ; car ce qui est sculpté ou formé dans la pierre est dit sculpté. Ainsi les princes, qui étaient un peu inférieurs aux rois, auraient « creusé » le puits, c'est-à-dire qu'ils creusaient dans la terre molle jusqu'à une certaine profondeur. Ceux qu'on appelle rois, parce qu'ils sont plus grands et plus forts que les princes, pénètrent non seulement dans les profondeurs de la terre, mais aussi dans les rochers solides. C'est pourquoi ils sont capables d'atteindre des eaux plus profondes et, pour ainsi dire, de contempler les courants mêmes de l'abîme, en se souvenant que « les destinées de Dieu sont un grand abîme » (Ps. 35, 7). 2.4. Ainsi, nous dirons que les rois qui sont capables de contempler ce qui est caché au fond de ce puits sont les apôtres, dont l'un a dit : « Mais Dieu nous a révélé ces choses par son Esprit, car l'Esprit sonde toutes choses, même les profondeurs de Dieu » (1 Cor. 2 : 10). Et comme ils peuvent contempler les profondeurs de Dieu avec l'Esprit et pénétrer les secrets inépuisables et sans fond de ce puits, on les appelle des rois qui creusent un puits même dans un rocher et pénètrent des connaissances cachées et difficiles à comprendre. Et le fait que les apôtres puissent être appelés rois, je pense, est facilement confirmé par ce qui est dit à propos de tous les croyants : « Mais vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte » (1 Pierre 2 : 9). Et si ceux qui croyaient à leur parole étaient appelés rois, combien plus méritent ce titre ceux qui créent des rois ! De là, il est facile de conclure que si ceux qui gouvernent sont appelés rois, alors tous ceux qui gouvernent les églises de Dieu sont appelés à juste titre rois, et ceux qui gouvernent l'Église par leurs paroles et leurs écrits sont bien plus dignes d'être appelés rois. Et c'est pourquoi le Seigneur est à juste titre appelé « Roi des rois » (Apocalypse 19 :16) ; car si eux et ceux qui les imitent n'étaient pas devenus rois, il n'aurait pas, apparemment, été le Roi des rois. De plus, l'apôtre Paul lui-même, s'adressant aux Corinthiens, leur fait un reproche ironique en disant : "Vous avez commencé à régner sans nous. Oh, si vous régniez vraiment, pour que vous et moi puissions régner !" (1 Cor. 4:8). Ici, l'Apôtre déclare que, même si les Corinthiens devraient certainement être rois et qu'il aimerait lui-même régner avec eux, il les condamne néanmoins pour le fait que, dans leur orgueil, ils se sont arrogés une dignité qu'ils n'avaient pas encore méritée. 2.5. Ainsi, les princes creusent un puits, et les rois des nations le creusent (cf. Nombres 21 : 18). Les apôtres sont des « rois des nations », qui ont appelé les nations à l'obéissance de la foi et ont communiqué à tous la connaissance du Christ, « en qui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance » (Col. 2, 3), sur l'ordre du Seigneur, ils ont parcouru le monde entier, accomplissant ce qui avait été dit, pour enseigner « toutes les nations, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (Matthieu 28, 19), et découpant ainsi un eh bien, c'est-à-dire qu'il a transmis des connaissances à ce sujet et les a apportées à toutes les nations. Et ce qui nous a été lu aujourd'hui, avec toute l'Écriture de la loi et des prophètes, est un puits ; et les Évangiles avec les épîtres apostoliques sont un puits que les hommes ne peuvent creuser et tailler, à moins qu'ils ne soient princes et rois. Car ceux qui peuvent en retirer la terre, ôter le voile de la lettre et en tirer un sens spirituel, comme l'eau vive « de la pierre spirituelle qui suit », qui est le Christ, sont dignes d'être considérés comme de vrais princes et de vrais rois (cf. 1 Cor. 10, 4). Cela n’est approprié que pour les princes ou les rois ; Ils sont appelés rois parce qu’ils ont renversé le royaume du péché dans leur corps et fondé le royaume de justice dans leurs membres. Car celui qui enseigne aux autres doit d’abord accomplir ce qu’il enseigne lui-même. Après tout, il est dit : « Celui qui fait et enseigne sera appelé grand dans le Royaume des Cieux » (Matthieu 5 : 19). Et être grand dans le royaume signifie être roi. Il est dit : « Les rois des nations ont creusé ce puits dans leur royaume lorsqu'ils les possédaient » 11 (Nombres 21 : 18). Car ils ne peuvent pas creuser ce puits ni ouvrir les ruisseaux cachés d'eau vive à moins qu'ils ne commencent d'abord à posséder les peuples barbares. Et s'ils surmontent tout ce qui est cruel et féroce dans leurs actions, tout ce qui est barbare dans leurs habitudes et les soumettent à l'entente royale et prennent le pouvoir sur eux afin qu'ils vivent non selon le paganisme, mais selon la loi, alors ils deviendront de vrais rois qui pénétreront dans les profondeurs de ce puits et contempleront les secrets cachés de la parole de Dieu. 3.1. Il est dit en outre : « Du puits ils allèrent à Matanna, de Matanna à Nagaliel, de Nagaliel à Bamoth, de Bamoth au bosquet qui est dans la vallée de Moab, au sommet de la montagne taillée, face au désert » (Nombres 21 : 18-20). Ces noms, qui semblent désigner des lieux, dans les sens qu'ils ont originellement, indiquent une suite de mystères plutôt que des désignations de noms propres. Car il est dit : « Nous sommes allés à Matanna ». Mais « Matanna » se traduit par « leurs cadeaux ». Ainsi, vous voyez que celui qui boit à ce puits, « que les princes et les rois ont creusé », se rend immédiatement à cet endroit pour apporter des cadeaux à Dieu. Mais qu’est-ce qu’une personne apporte à Dieu ? C'est exactement ce qui est écrit dans la loi : « Mes dons, mon offrande » (cf. Nombres 28, 2). Ainsi, les gens font des sacrifices à Dieu à partir de ce que Dieu leur a donné. Qu’est-ce que Dieu a donné à l’homme ? Connaissance de soi. Qu’est-ce qu’une personne apporte à Dieu ? Votre foi et votre amour. C'est ce que Dieu attend de l'homme. Après tout, il est écrit : « Maintenant, ô Israël, qu’exige de toi l’Éternel ton Dieu ? C'est seulement que tu crains l'Éternel, ton Dieu, que tu marches dans toutes ses voies, que tu l'aimes, et que tu sers l'Éternel, ton Dieu, de tout ton cœur et de toute ton âme" (Deut. 10 : 12). Tels sont les dons, tels sont les sacrifices qui doivent être offerts à Dieu. Cependant, nous offrons ces dons de notre cœur au Seigneur après l'avoir connu et, ayant perçu sa bonté, avoir bu au fond de son puits. 3.2. Mais attention à ce que dit le prophète : « Maintenant, ô Israël, qu’exige de toi l’Éternel ton Dieu ? Ces paroles confondent ceux qui nient la participation du libre arbitre humain au salut. Car comment Dieu pourrait-il exiger quelque chose d’une personne s’il n’était pas en son pouvoir d’apporter à Dieu ce dont il a besoin ? Il y a donc ce que Dieu donne et ce que l’homme apporte. Par exemple, c'était chez une personne qu'« une mine rapportait dix mines » ou « une mine rapportait cinq mines », mais la mine qui rapportait dix mines à une personne lui était donnée par Dieu. Lorsqu'il apporte les dix mines qu'il a lui-même reçues, il ne reçoit pas encore plus d'argent de Dieu, mais le pouvoir et le contrôle sur dix villes (cf. Luc 19, 16-18). Et, encore une fois, Dieu demande à Abraham de lui sacrifier son fils Isaac « sur l’une des montagnes dont » il lui parlera (cf. Gen. 22 : 2). Et Abraham, intrépide, « sacrifia son unique » (cf. Héb. 11 : 17), « le déposa sur l’autel et prit un couteau pour tuer son fils » (Gen. 22 :9-10). Mais il en fut immédiatement empêché et on lui donna un bélier à sacrifier à la place de son fils. Alors, voyez-vous : ce que nous apportons à Dieu reste avec nous, mais Il veut que nous montrions notre amour pour Dieu et notre foi. C'est ce que nous avons dit à propos de la déclaration : « Du puits, les enfants d'Israël se rendirent à Matanna » (cf. Nombres 21 : 19), qui se traduit par « leurs dons ». 3.3. « De Matanna » nous arrivons « à Nagaliel » (cf. Nombres 21 :19), ce qui se traduit par « de Dieu ». Et de Dieu ? Après avoir apporté quelque chose de nous-mêmes, nous recevons ce qui vient de Dieu. Car lorsque nous lui offrons notre foi et notre amour, alors il déverse sur nous les divers dons du Saint-Esprit, au sujet desquels l'Apôtre dit : « Toutes choses viennent de Dieu » (1 Cor. 8 : 6). Et « de Nagaliel » nous arrivons « à Bamoth », ce qui se traduit par « l’arrivée de la mort ». La venue de quelle autre mort faut-il entendre ici, sinon celle par laquelle « nous sommes morts » avec le Christ pour vivre avec Lui (cf. 2 Tim. 2, 11), et par laquelle nous devons mettre à mort nos « membres terrestres » (cf. Col. 3, 5) ? Et encore : « Nous avons été enterrés avec lui par le baptême dans la mort » (Rom. 6 : 4). Ainsi, si quelqu’un comprend la structure de ce chemin de salut, alors il doit parcourir tous les lieux que nous avons mentionnés et, après un long voyage, arriver à ce lieu qui, comme nous l’avons dit, signifie « l’arrivée de la mort ». Mais, comme nous l’apprenons les Écritures, il existe une mort hostile au Christ et une autre mort qui lui est favorable. Nous ne parlons pas ici de la mort hostile au Christ, dont il est dit : « Le dernier ennemi qui sera détruit, c'est la mort » (1 Cor. 15, 26), qui est le diable, mais de la mort par laquelle nous mourons avec le Christ pour vivre avec Lui, et Dieu dit à ce sujet : « Je tue et je donne la vie » (Deut. 32, 39). Car Il met à mort afin que nous puissions mourir avec Christ et être dignes de vivre avec Christ. 3.4. Il est dit : « Depuis Bamoth jusqu'au bosquet qui est dans la vallée de Moab, au sommet de la montagne taillée, face au désert » (Nombres 21 :20). Si nous entreprenons ce voyage qui, selon une explication rationnelle, implique moins les noms de lieux que les étapes de croissance de l'âme, nous finirons par arriver « au bosquet », ou, comme il est écrit dans d'autres listes, « à Ai », qui signifie « ascension » ou « sommet de la montagne ». Ainsi, à travers tout cela, ils parviennent au bosquet bien connu du paradis divin et aux plaisirs agréables des anciennes demeures, ou du moins au sommet de la perfection et de la félicité, de sorte que vous aussi pouvez dire : « Et il se leva avec lui et le fit asseoir dans les lieux célestes en Jésus-Christ » (Eph. 2 :6). Voyez-vous jusqu'où vous pouvez marcher depuis ce puits ? Voyez-vous par quelles étapes, ou plutôt par quels degrés de croissance, passe le chemin de l’âme vers le ciel ? Et si vous regardez cela attentivement, en observant chaque jour la mesure de votre croissance en vous-même, vous verrez à quel endroit vous vous trouvez et à quel point vous êtes proche du Royaume des Cieux, tout comme le Seigneur lui-même a dit à propos de quelqu'un : « Vous n'êtes pas loin du Royaume de Dieu » (Marc 12 :34). 4.1. Ceci est suivi d’un autre récit. Il est dit : "Et Moïse envoya" - ou, comme il est écrit dans d'autres copies, "et Israël envoya" - "des messagers à Sihon, roi des Amoréens, avec une proposition de paix, pour dire : laissez-moi traverser votre pays ; Nous passerons par le chemin, nous n'entrerons pas dans les champs et les vignes, nous ne boirons pas l'eau de vos puits, mais nous suivrons le chemin royal jusqu'à ce que nous ayons dépassé vos frontières. Mais Sihon n'a pas permis à Israël de passer par ses frontières ; Et Sihon rassembla tout son peuple et sortit contre Israël dans le désert, et arriva jusqu'à Jaatsa, et combattit Israël. Et Israël le frappa avec l'épée et prit possession de son pays » (Nombres 21 : 21-24). 4.2. Les événements de cette histoire sont clairs, mais demandons au Seigneur de nous aider à trouver quelque chose d’important dans le sens profond de cette histoire. « Sigon » en traduction a deux significations : « arbre stérile » ou « arrogant ». Alors Israël envoie des messagers à Sihon, les envoie vers l'arbre stérile, les envoie vers les hautains et les arrogants. Sihon est le roi des Amoréens, ce qui signifie « celui qui mène à l'amertume » ou « celui qui parle ». Ainsi, "Moïse envoya des messagers à Sihon, roi des Amoréens, avec une proposition de paix, disant : "Laisse-moi traverser ton pays" (Nb. 21 : 21-22). Si, selon la compréhension spirituelle, nous disons que le roi Sihon, étant stérile et arrogant, contient l'image du diable, je pense que vous ne devriez pas être surpris que je l'appelle roi, puisque vous entendez que notre Seigneur et Sauveur lui-même parle ainsi de lui dans les Évangiles : "Le prince de ce monde vient, et il n'a rien en moi » (Jean 14 :30) ; et encore : « Aujourd'hui, le prince de ce monde sera chassé » (Jean 12 :31). Et si dans les Évangiles il est appelé « le prince de ce monde », alors il ne devrait pas paraître étrange que Sihon, roi des Amoréens, ou roi de tout autre peuple, soit comparé à lui. 4.3. Cependant, il est appelé prince de la paix, non pas parce qu’il a créé ce monde, mais parce qu’il y a beaucoup de pécheurs dans ce monde. Et comme il est lui-même le prince du péché, on l'appelle bien sûr le prince de la paix parmi ceux qui n'ont pas encore quitté le monde et ne se sont pas tournés vers le Père. Selon cela, il est dit que « le monde est dans le mal » (1 Jean 5 : 19). Car à quoi nous sert-il de dire que notre roi est le Christ, si nos actes et nos actions témoignent que le diable règne en nous ? Ou n’est-il pas évident sous quel dirigeant vit cet homme éhonté, dissolu et injuste ? Une telle personne peut-elle dire : « Je fais cela parce que je vis sous l’autorité du Christ », même si elle semble être considérée comme chrétienne ? Celui en qui Christ règne ne permet aucune impureté, aucune anarchie, il n'y a pas de place en lui pour des aspirations injustes. Et ainsi, il serait juste d’appeler le Christ le maître des vertus, et le diable le prince du mal et de toute l’iniquité. 4.4. Ainsi, « Israël envoie des messagers au roi des Amoréens », au roi de ceux qui causent de l’amertume, au roi stérile, au roi hautain. Comment montrera-t-on que le diable est fier et arrogant ? C'est ce qu'il dit lui-même : « Avec ma force je ferai cela et avec la sagesse de mon intelligence j'effacerai les frontières des nations, et je pillerai leur puissance, et j'ébranlerai les villes habitées et je prendrai de ma main toute la terre habitée comme un nid » (Is. 10 : 13-14). Et l’arrogant et l’arrogant dit aussi : « Je monterai au ciel, j’élèverai mon trône au-dessus des étoiles de Dieu, et je m’assiérai sur la montagne dans l’assemblée des dieux, à la limite du nord ; je monterai au-dessus des hauteurs des nuages ​​; je serai comme le Très-Haut » (Ésaïe 14 : 13-14). Et doutez-vous encore qu’il soit fier et arrogant ? Bien sûr, il y a quelqu’un qui est orgueilleux et arrogant, et il y a son, pour ainsi dire, son unique engendré, à propos duquel il est écrit : « Celui qui s’oppose et s’élève au-dessus de tout ce qu’on appelle Dieu ou de tout ce qu’on adore, au point de s’asseoir dans l’église de Dieu comme Dieu, se montrant lui-même Dieu » (2 Thess. 2 : 4). Et par conséquent, quiconque est fier et arrogant est soit le fils de cette personne arrogante, soit son élève et imitateur. Ainsi l’Apôtre parle de quelqu’un : « De peur que vous ne vous enorgueillissiez et que vous ne tombiez dans la condamnation du diable » (1 Tim. 3 : 6). Par cela, il montre que quiconque est orgueilleux sera condamné par le même tribunal que le diable. 4.5. Nous sommes donc ceux qui voulons traverser ce monde pour arriver à la terre sainte promise aux saints ; et nous sommes envoyés « à Sihon avec une proposition de paix » et promettons que nous ne resterons pas dans son pays et que nous ne nous attarderons pas avec lui, mais seulement « nous traverserons » et « suivrons le chemin du roi », « nous n'entrerons pas dans les champs et les vignes, nous ne boirons pas l'eau des puits » (cf. Nombres 21 :22). Voyons quand nous avons fait ces promesses, quand nous avons dit ces paroles au diable. Que chaque croyant se souvienne quand il est venu aux eaux du baptême, quand il a accepté pour la première fois le sceau de la foi et s'est approché de la source du salut, quelles paroles il a alors prononcées, comment il a déclaré au diable qu'il n'accepterait pas son faste, ne tolérerait pas ses actes, ne se soumettrait pas à l'un de ses acolytes ou ne succomberait pas à ses tentations. C'est précisément ce qui est ordonné dans les paroles de la loi - qu'Israël n'entrera pas dans ses champs et ses vignes et promet de ne pas boire l'eau de ses puits (cf. Nombres 21 :22). Car les fidèles ne boiront plus des théories du diable, de l'astrologie, de la magie et de tous autres enseignements contraires à la dévotion à Dieu. Après tout, le croyant a ses propres sources, et il boit aux sources d'Israël, il s'enivre aux sources du salut ; il ne boit pas aux puits de Sihon, ne quitte pas la « fontaine d'eau vive » et ne se creuse pas « des citernes brisées » (cf. Jér. 2, 13). De plus, il promet de suivre « la voie royale ». De quel genre de voie royale s’agit-il ? Sans aucun doute Celui qui a dit : « Je suis le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14 :6). Et il est, en toute justice, royal, car c'est de lui que dit le prophète : « Accordez au roi votre jugement » (Ps. 72, 1). Il faut donc suivre ce chemin, sans entrer ni dans les champs du roi Sihon ni dans ses vignes, c'est-à-dire que l'esprit des fidèles ne doit plus se tourner vers les actes ou les pensées du diable. 4.6. Mais pourquoi voulons-nous traverser en paix les frontières des Amoréens ? Les Amoréens peuvent être compris comme les incroyants qui sont dans ce monde ; mais, comme nous l'avons dit plus haut, ils sont traduits soit par « conduisant à l'amertume », soit par « parlant ». Il n'est pas difficile d'expliquer comment les incroyants et les incroyants conduisent Dieu à l'amertume ; et le sens « parler » peut leur être appliqué, car les infidèles et ceux qui vivent sous le pouvoir du diable ne savent que parler, mais leurs discours n'ont aucun sens. Par exemple, leurs poètes, astrologues et certains philosophes disent des choses creuses et dénuées de sens. Mais pour les fidèles : « Le royaume de Dieu n'est pas en paroles, mais en puissance » (1 Cor. 4, 20). Nous voulons donc parcourir le monde en paix, mais par cela nous irritons le prince de ce monde (cf. Jean 14, 30), et plus encore par nos déclarations selon lesquelles nous ne voulons pas rester avec lui, ni être en communication avec lui, ni toucher à quoi que ce soit qui lui appartient ; C’est pourquoi il devient encore plus aigri, c’est pourquoi il se rebelle et se met en colère et initie la persécution contre nous, nous expose au danger et nous menace de tourment. C'est pourquoi il est dit : « Sihon rassembla tout son peuple et sortit contre Israël » (Nombres 21 :23). Et qui est « tout le peuple » de Sihon, qu’il soulève contre Israël ? Les dirigeants et les juges de ce monde, tous les serviteurs du mal, qui inimitient constamment le peuple de Dieu et le persécutent. 4.7. Que fait Israël ? Il est dit : « Et il vint à Jaatza » (Nombres 21 :23). « Iazza » se traduit par « exécution du commandement ». Ainsi, si nous venons à cet endroit, c'est-à-dire pour accomplir les commandements, alors même si Sigon lui-même, ce diable arrogant et fier, vient contre nous avec toute son armée et combat avec nous, s'il lève tous ses démons contre nous, nous le vaincrons si nous accomplissons les commandements de Dieu. Car exécuter les commandements signifie écraser le diable et toute son armée. Et alors s'accomplira en nous la prière de l'Apôtre : « Dieu écrasera Satan sous vos pieds » (Rom. 16 :20) et ce que dit le Seigneur : « Voici, je vous donne le pouvoir de marcher sur les serpents et les scorpions et sur toute la puissance de l'ennemi, et rien ne vous fera de mal » (Luc 10 :19). Car rien ne peut nous nuire si nous « atteignons Jaatza », c'est-à-dire si nous accomplissons les commandements et les commandements de notre Seigneur Jésus-Christ, « à qui appartiennent la gloire et la domination pour les siècles des siècles ». Amen » (1 Pierre 4 :11). Homélie XIII. À propos de ce qui reste de la conversation précédente et de Balaam et de son âne 1.1. Hier, nous avons parlé de Sihon, roi des Amoréens, un arbre arrogant et stérile, qui s'est opposé à Israël et a été vaincu. L'Écriture dit qu'il tomba « par le coup de l'épée » ou, dans une autre lecture, « par la présence de l'épée » (cf. Nombres 21 : 24). Mais si vous voulez savoir exactement par quelle épée il est tombé, « comme le cèdre du Liban 12 » (cf. Ps. 36, 35), cet homme stérile et arrogant, nous l'apprenons de l'Apôtre Paul, qui dit : « Car la parole de Dieu est vivante et efficace et plus tranchante que toute épée » (Héb. 4, 12), et ailleurs : « Prenez aussi l'épée de l'Esprit, qui est la Parole de Dieu » (Eph. 6, 17). Ainsi le Sigon spirituel, qui est le diable, tomba « en tuant cette épée ». 1.2. Après cela, il est ajouté : « Et Israël prit possession de tout son pays ». Toute cette région terrestre est appelée le pays de Sihon, mais le Christ et son Église règnent sur tout le pays de Sihon. « Et il prit possession de tout son pays depuis l'Arnon jusqu'à Jabbok » (Nombres 21 :24). Arnon et Jabbok sont des villes du royaume de Sihon. Le début de son royaume était Arnon, et la fin était Jabbok ; c’est pourquoi il est dit qu’« Israël prit possession de tout son pays depuis l’Arnon jusqu’à Jabbok ». « Arnon » se traduit par « leurs malédictions » ; Ainsi, le début du royaume de Sihon, arrogant et stérile, est marqué par des malédictions ; et la fin est Jabbok, qui signifie « lutte ». Car quiconque veut sortir du royaume du diable et dépasser ses frontières doit mener la lutte et la guerre que les serviteurs et complices du diable lui opposent. Mais si la lutte se termine par une victoire, alors ce ne sera plus Jabbok, la ville de Sihon, mais la ville d'Israël. C'est bien sûr ce que nous lisons à propos du patriarche Jacob, lorsqu'il arriva à un certain endroit où une bataille lui était préparée et qu'il lutta toute la nuit avec Dieu, qu'il tint bon et devint plus fort, et désormais son nom devint Israël (cf. Gen. 32 : 24-28). 1.3. Il est dit : « Et Israël prit toutes ces villes, et Israël habita dans toutes les villes des Amoréens » (Nombres 21 :25). Dans toutes les villes des Amoréens ne vivait pas Israël dans la chair, non pas « un Juif en apparence » (cf. Rom. 2:28), mais Israël en Christ. Car les Églises du Christ se sont répandues dans le monde entier. Chacun de nous fut d'abord une ville du royaume de Sihon, le roi arrogant, car la folie, l'orgueil, la méchanceté et tout ce qui vient du diable régnaient en nous. Lorsque l'homme fort est vaincu au combat et que ses biens sont pillés (cf. Matthieu 12 :29), nous devenons des villes d'Israël et l'héritage des saints ; mais seulement si le pouvoir qui nous dominait auparavant est complètement arraché de nous, l'arbre stérile est coupé, le roi arrogant est renversé, nous sommes sous l'autorité du Roi qui a dit : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11 :29). 1.4. Ensuite, les villes du roi arrogant et stérile sont énumérées une par une, et il est dit : « À Hesbon et dans tous ceux qui dépendent de lui » (Nombres 21 : 25). Qu'est-ce qui se cache sous le nom de la ville principale du royaume de Sihon - Heshbon ? « Heshbon » se traduit par « pensées ». Et il est tout à fait juste que la majeure partie du royaume du diable et son pouvoir principal règnent dans les pensées ; car le Seigneur a aussi dit : « Du cœur de l’homme naissent les mauvaises pensées, l’adultère, le meurtre, le vol, l’extorsion, la méchanceté, la tromperie, l’impudicité, le blasphème ; tout ce mal vient du dedans et souille l’homme » (Marc 7 : 21-23). C'est pourquoi il faut brûler cette ville, la détruire par le feu (cf. Nombres 21,28). Quel genre de feu ? Bien sûr, ceux dont le Sauveur dit : « Je suis venu faire tomber le feu sur la terre, et comme j'aimerais qu'il soit déjà allumé ! » (Luc 12 :49). 2.1. Un peu plus loin, on rapporte ce qui suit à propos de cette ville. Il est dit : « C'est pourquoi les tributaires disent : allez à Hesbon, afin que la ville de Sihon soit bâtie et affermie ; car un feu est sorti de Hesbon, une flamme de la ville de Sihon, et a dévoré Moab » (Nombres 21 : 27-28). Sihon, comme nous l'avons dit, était un roi, et Hesbon était sa ville. Vous devez faire attention à l'ordre des mots : « les affluents disent : allez à Hesbon, afin que la ville de Sihon soit établie et établie. » Voyons maintenant qui sont ces afflux. Les paraboles sont des histoires allégoriques ; c'est pourquoi ceux qui parlent allégoriquement sont appelés affluents. Et qui d'autre parle allégoriquement, sinon « la loi et les prophètes » (cf. Matthieu 7, 12) ? Écoutez comment David dit : « J'ouvrirai la bouche en parabole et je parlerai de la bonne aventure des temps anciens » (Ps. 77 : 2). Et Isaïe, qui a écrit allégoriquement, dit ceci : « Et toute prophétie est pour vous comme les paroles d'un livre scellé, qu'on donne à celui qui ne sait pas lire, et il dit : " Lis-le " ; et il répond : " Je ne sais pas lire. " Et ils remettent le livre à quelqu'un qui sait lire et disent : « lis-le » ; et il répond : « Je ne peux pas, parce que c'est scellé » (cf. Is. 29, 12,11). On dit que le livre est scellé car il est entrelacé d’allégories et enveloppé de paraboles. 2.2. « C'est pourquoi les tributaires disent : Allez à Hesbon, afin de bâtir et d'établir la ville de Sihon » (Nombres 21 : 27). Cet ancien Heshbon est tombé, ou plutôt a été capturé et incendié, et un autre doit être construit. Montrons comment cela se produit avec un exemple. Si vous voyez qu'un païen vit de manière dissolue dans l'erreur religieuse, alors sans hésitation vous direz de lui qu'il est la ville de Heshbon dans le royaume du roi Sihon ; car dans ses pensées règne un roi stérile et arrogant. Si Israël, c'est-à-dire le fils de l'Église, s'approche de ce païen et lui lance la flèche de la parole de Dieu et tire contre lui l'épée de l'Esprit (cf. Eph. 6, 17) et détruit en lui toutes les fortifications des enseignements païens et que le feu de la vérité brûle en lui l'arrogance de ses arguments, alors, je le répète, Hesbon, la ville de Sihon, est détruite. Mais celui chez qui les théories païennes sont écrasées n'est pas immédiatement abandonné et abandonné. Car ce n'est pas dans le caractère des enfants d'Israël de laisser les villes capturées en ruines ; mais quand ils surmontent et détruisent les mauvaises pensées et les mauvais désirs chez une personne, alors dans le cœur de celui qui a été détruit, ils reconstruiront tout, implanteront de bonnes pensées, des aspirations pieuses et l'enseignement de la vérité, transmettront des rituels religieux, enseigneront la structure de la vie, inculqueront une haute moralité et des institutions acceptées. 2.3. Et alors les affluents se diront vraiment : « Allons bâtir Hesbon, qui était la ville de Sihon. » Car eux, c'est-à-dire les fils de l'Église, sont appelés tributaires, parce qu'ils comprennent les images et les paraboles de la loi selon l'Esprit. Jérémie le souligne également dans un discours allégorique lorsque le Seigneur lui dit : "Voici, j'ai mis mes paroles dans ta bouche. Voici, je t'ai établi aujourd'hui à la tête des nations et des royaumes, pour déraciner et détruire, pour détruire et détruire, pour bâtir et planter" (Jérémie 1 :9-10). Que détruit-Il et que détruit-Il ? La ville de Hesbon, qui était la ville de Sihon. Qu’est-ce qu’il détruit en lui et qu’est-ce qu’il déracine ? Pensées impures et impies. Et qu’est-ce qu’il crée et plante en lui ? Pensées pures et pieuses, afin qu'elle devienne la ville de Hesbon, mais non pas celle des Amoréens, mais la ville des enfants d'Israël. 3.1. Mais si nous parlons de cela en détail, nous ne pourrons pas discuter de ce qui concerne Balaam ; cette lecture est si difficile qu’il est peu probable que nous puissions présenter une explication cohérente du récit historique. Quelles difficultés aurons-nous à expliquer le sens spirituel si un simple coup d’œil à la lettre nous cause de telles difficultés ? Et bien que nous soyons désireux de discuter de choses plus obscures, nous ne devons pas omettre complètement ce qui est simplement rapporté. Ainsi, après que les enfants d'Israël aient pris les villes des Amoréens, ils « se tournèrent et se rendirent en Basan », où régnait « Og, le roi de Basan » (cf. Nombres 21 : 33) ; mais ils n'ont pas jugé nécessaire de lui envoyer des envoyés ou de lui demander la permission de traverser son pays, mais ils sont immédiatement entrés en bataille avec lui et l'ont vaincu « lui et tout son peuple » (cf. Nombres 21 : 35). 3.2. Voyons ce qu'est Vasan. « Vasan » est traduit par « immoralité » ; c'est pourquoi les enfants d'Israël n'envoient pas d'ambassadeurs et ne demandent pas la permission de traverser son pays. Car nous ne devons pas traverser les domaines de l'immoralité, ni même y entrer, mais nous devons immédiatement entrer en combat avec elle dès le début et nous en prémunir par tous les moyens. « Og », qui serait le roi de Bashan, signifie « obstacle ». Il peut être une image de tout ce qui est charnel et matériel, par l'amour et le désir dont l'âme, attachée à lui, s'éloigne et se sépare de Dieu. C'est pourquoi il est ordonné de faire la guerre contre cela, comme il est dit : « afin qu'il ne reste plus personne en vie » (Nombres 21 :35) ; car il faut que les enfants d'Israël ne laissent personne en vie dans le royaume de l'immoralité et de la méchanceté. Mais il est nécessaire pour la perfection morale d'Israël d'enlever et d'éradiquer toute immoralité dans l'âme, d'y disposer tout ce qui est digne et d'y implanter tout ce qui est vertueux et pieux. 3.3. Il n’est dit ni du royaume de Sihon ni du royaume de Moab qu’il n’y restait plus un seul vivant. Car peut-être en avons-nous besoin, et nous en avons besoin pour pratiquer la lutte dans cette vie ; « Autrement, il vous faudrait sortir de ce monde » (1 Cor. 5 : 10). Et pourtant, nous n'avons besoin de rien du Bashan, c'est-à-dire de l'immoralité, et nous ne devons rien y laisser de vivant ; mais il faut tout détruire, détruire toutes les œuvres d'immoralité ; car chez personne la méchanceté ne peut être trouvée digne. 4.1. "Et les enfants d'Israël partirent et s'arrêtèrent dans les plaines de Moab, près du Jourdain, en face de Jéricho. Et Balak, fils de Tsippor, vit" (Nombres 22 : 1-2) et les autres. Tout le récit historique de Balaam et de son âne est plein de difficultés ; cependant, sa signification cachée est beaucoup plus complexe, et je ne sais pas s’il sera facile d’en expliquer au moins le schéma historique. Cependant, avec l'aide de Dieu, abordons brièvement ce que nous pouvons expliquer. 4.2. La guerre te menace, ô roi Balak, fils de Tsippor ; « six cent mille » soldats armés envahissent vos frontières (cf. Nombres 26 :51). Il fallait préparer les armes, rassembler une armée, réfléchir à l'ordre de bataille pour affronter l'ennemi tout armé, « alors qu'il était encore loin » (cf. Luc 14, 32). Et vous envoyez des « ambassadeurs à Balaam » (cf. Nombres 25, 5), le devin, et vous lui apportez des cadeaux et des promesses encore plus et vous dites : « Viens, maudis-moi ce peuple sorti d'Egypte » (cf. Nombres 22, 6,5). Alors Balaam, comme l’enseigne l’Écriture, se tourne vers Dieu, et Il ne lui permet pas de partir. Mais le roi envoie à nouveau des envoyés et, laissant ses armes, place tous ses espoirs sur Balaam, qu'il viendra, jettera des malédictions avec des flèches et frappera avec des paroles ceux que l'armée du roi n'a pas pu vaincre (cf. Nombres 22:8,12,15). Quelle conséquence logique cette histoire a-t-elle, quelle intention montre-t-elle ? Où et quand a-t-on entendu dire qu'un roi, menacé par la guerre, ne pensait pas aux armes, ignorait l'armée et cherchait refuge dans les paroles d'un devin ou d'un devin ? C’est pourquoi nous devons sans cesse demander à Dieu de nous envoyer sa grâce, afin que nous puissions expliquer cela non pas à l’aide de « fables juives » (cf. Tite 1, 14), mais avec une interprétation raisonnable et digne de la loi de Dieu. 4.3. Tout d’abord, il faut reconnaître que, dans certains cas, les mots ont plus de pouvoir que les corps, car ce à quoi aspire l’armée de nombreuses nations, ce qu’elle ne peut réaliser par la force des armes, est réalisé par les mots ; Je ne parle pas avec des paroles sacrées ou avec les paroles de Dieu, mais avec celles par lesquelles les hommes communiquent entre eux ; ceux que je ne sais pas comment appeler ; ils sont inventés par l'art inutile, car cet art appelle les choses comme il veut. Ainsi, comme je l'ai dit, il y a quelque chose parmi les gens qui s'accomplit par la parole, car cela ne peut s'accomplir par la puissance du corps, aussi grande soit-elle. 4.4. Par exemple, en Égypte, il y avait des sages et des sorciers. Quel homme peut, par la puissance de son corps, transformer un bâton en serpent, comme ils l'auraient fait ? Ou qui peut transformer l’eau en sang par sa force corporelle ? Et les magiciens et sorciers d'Egypte y sont parvenus (cf. Ex. 7:11,22). Car Moïse a fait cela en premier (cf. Ex. 7:10,20) ; et comme le roi d'Égypte savait que de telles choses pouvaient être faites par l'art de prononcer certains mots que les gens utilisent, il décida que Moïse ne faisait pas cela par la puissance de Dieu, mais par la sorcellerie, et comme le roi faisait la même chose par l'art humain, il pouvait contrefaire ce qui était fait par la puissance de Dieu. Et aussitôt « Pharaon appela les sages d'Égypte et les sorciers » (cf. Ex. 7, 11). Il met en compétition ceux qui travaillent par la puissance de Dieu et ceux qui font appel aux démons. Et de la même manière, les forces opposées transforment le bâton en serpent, comme l'a fait la puissance de Dieu ; cependant, le serpent créé par la puissance de Dieu « a englouti » et a dévoré les serpents fabriqués à partir des bâtons par sorcellerie (cf. Ex. 7 : 12). Car le pouvoir démoniaque est incapable de transformer le mal, créé à partir du bien, en bien. Elle était capable de fabriquer un serpent à partir du bâton, mais était incapable de recréer le bâton à partir du serpent, et ainsi ils sont tous consumés par le bâton, transformés en serpent par la puissance de Dieu. Mais alors le bâton, par la puissance de Dieu, recrée sa nature afin que le Seigneur de la nature se révèle. 4.5. « Et les magiciens d'Égypte, avec leurs sortilèges » (cf. Ex. 7 : 22), transformèrent l'eau en sang, mais ne purent transformer le sang en eau ; et la puissance de Dieu ne transforme pas l'eau en sang, mais un fleuve entier (cf. Ex. 7 : 21), et lorsque Moïse a prié, il l'a transformé à nouveau en un ruisseau pur et naturel. Et encore une fois, les « magiciens d’Égypte » produisirent des moucherons, mais ne purent les chasser ; Moïse les fit sortir et les renvoya ; car notre Dieu envoie des chagrins et les détourne à nouveau ; la force opposée peut causer le mal, mais elle est incapable de l'effacer. 4.6. Nous avons dit tout cela comme une préface, afin que nous puissions nous tourner vers les paroles et les actes de Balaam ; car il y a des différences entre les sorciers : les uns ont un plus grand pouvoir, d'autres moins. Balaam était le plus célèbre dans l’art de la sorcellerie et puissant dans les sorts nuisibles. Car il n'avait ni le pouvoir ni l'art de prononcer une parole de bénédiction, mais il utilisait son habileté pour maudire ; car les démons sont invoqués pour des malédictions, non pour des bénédictions. C'est pourquoi, à l'Est, tout le monde le considérait comme habile en la matière. Après tout, s'il n'avait pas eu l'expérience de repousser à plusieurs reprises l'armée ennemie avec des malédictions, alors, bien sûr, il ne serait pas venu à l'esprit du roi que les mots accomplissent ce qui peut difficilement être réalisé avec l'épée et l'armée sur le champ de bataille. Ainsi, Balak, ayant eu plus d'une fois l'occasion de le vérifier par expérience, abandonne tout moyen de guerre et lui envoie des envoyés, disant : « Voici, un peuple est sorti d'Egypte et a couvert la surface de la terre, et il habite près de moi » (Nombres 22 : 5). 4.7. Je pense que le roi a été poussé à cela par autre chose, car il a apparemment entendu dire que les enfants d'Israël avaient l'habitude de vaincre leurs ennemis non pas avec des armes, ni avec l'épée, mais avec la prière. Car Israël n'a pas levé l'épée contre Pharaon, mais il lui a été dit : « L'Éternel combattra pour toi, mais sois calme » (Ex. 14 : 14). Et les Amalécites furent vaincus non pas tant par la force des armes que par la prière de Moïse. Car « lorsque Moïse leva les mains » (cf. Ex. 17, 11), Amalek fut vaincu ; et quand il se détendit et abandonna, Israël fut vaincu. Balak, roi de Moab, en a bien sûr entendu parler. Car il est écrit : « Les nations entendirent et frémirent : la terreur s'empara des habitants des Philistins ; puis les princes d'Édom furent troublés, et le tremblement s'empara des chefs de Moab » (Ex. 15 : 14-15). Comme vous pouvez le voir, ce que Moïse avait prédit dans le cantique leur est arrivé lorsque les Israélites ont traversé la mer Rouge. Le roi de Moab apprit que ce peuple avait vaincu par la prière et combattait ses ennemis non par l'épée, mais par les paroles de sa bouche. Et c’est sans doute pour cela qu’il a pensé et s’est dit : « Puisqu’aucune arme ne peut se comparer aux prières et aux supplications de ce peuple, alors je dois chercher de telles supplications et de telles armes qui sont en paroles, et de telles prières qui pourraient surpasser leurs prières. » 5.1. Et pour que vous sachiez que le roi pensait ainsi, comprenez cela à partir des paroles de l'Écriture, qui m'ont été expliquées par un certain professeur juif devenu croyant. Ainsi, il est écrit : « Et les Moabites dirent aux anciens de Madian : Ce peuple dévore maintenant tout autour de nous, comme un bœuf dévore l'herbe des champs » (Nb. 22 : 4). Ce juif converti avait l’habitude de dire : « Pourquoi utilisent-ils cet exemple en disant : « Comme un bœuf mange l’herbe des champs » ? Sans doute parce que le bœuf arrache l'herbe des champs avec sa gueule, et avec sa langue, comme une faucille, il la coupe partout où il la trouve. Ce peuple combat donc avec ses lèvres et sa langue, comme un bœuf, et ses armes sont les paroles et les prières. Et le roi, sachant cela, envoie Balaam pour qu'il oppose ses paroles avec leurs paroles et ses prières avec leurs prières. 5.2. Ne soyez pas surpris que cela se produise dans l'art de la sorcellerie, car l'Écriture dit clairement que cet art existe, mais en interdit l'usage. Ainsi, l'Écriture parle aussi de l'existence des démons, mais ne permet pas de les honorer et de les contacter (cf. Luc 11, 19). C’est pourquoi il interdit à juste titre l’usage de la magie, car ses serviteurs sont des anges déchus, des esprits maléfiques et des démons impurs ; et aucun esprit saint n'est soumis au sorcier. Il ne peut pas convoquer Michel, Raphaël ou Gabriel ; et encore moins un sorcier peut-il invoquer soit le Dieu Tout-Puissant, soit son Fils Jésus-Christ notre Seigneur, soit son Saint-Esprit. Nous seuls avons reçu l'opportunité d'invoquer le Fils unique de Dieu - Jésus-Christ. Je dirai aussi : celui qui a reçu l'opportunité d'invoquer le Christ ne peut plus invoquer les démons, et celui qui est devenu participant du Saint-Esprit ne doit plus se tourner vers les esprits impurs ; car s'il appelle des esprits impurs, alors le Saint-Esprit le quitte. 5.3. Il y a des sorciers qui invoquent Belzébuth. Après tout, ceux qui ont calomnié mon Seigneur Jésus le savaient et ont menti lorsqu’ils ont dit : « Il chasse les démons par Belzébuth, le prince des démons » (Luc 11 :15 ; Marc 3 :22). Cependant, le Sauveur, sachant qu’il existe réellement un prince des démons, Belzébuth, ne les condamne pas pour avoir menti à ce sujet, mais leur répond : « Si je chasse les démons par la puissance de Belzébuth, par quelle puissance vos fils les chassent-ils ? (Luc 11:19). Ainsi, il a été établi que certains démons sont mauvais, et lorsque les magiciens les appellent, ils ne viennent pas faire le bien, mais le mal ; car ils sont prêts à faire le mal et ne savent pas faire le bien. Ainsi, ces démons, avec l'aide de certaines compétences et formules verbales, obéirent à Balaam et devinrent pour ainsi dire ses amis, et, s'appuyant sur leur amitié, il paraissait grand parmi les gens. C'est pourquoi le roi lui envoie dire : « Viens, maudis-moi ce peuple, car il est plus fort que moi ; peut-être pourrai-je alors le vaincre et le chasser du pays » (Nombres 22 :6). Il me semble que le roi ne s'appuie pas entièrement sur le devin Balaam, mais je pense qu'il est horrifié par la propagation de rumeurs sur les miracles accomplis par le peuple de Dieu. C'est pourquoi il dit que « peut-être » si les malédictions de Balaam prennent effet, il sera « capable de frapper » certains d'entre eux, et d'effrayer d'autres, de les mettre en fuite et de « les chasser du pays ». 6.1. Il continue en disant : « Je sais que celui que vous bénissez est béni, et que celui que vous maudissez est maudit » (Nombres 22 : 6). Je ne pense pas que le roi savait que quiconque bénirait Balaam serait béni ; Il me semble qu'il a dit cela pour le flatter et, en exaltant et en louant l'art de Balaam, pour l'encourager à accomplir avec diligence son dessein. Parce que la magie ne peut pas bénir, parce que les démons ne savent pas faire le bien. Isaac et Jacob savent bénir (cf. Jean 27, 4; 48, 9), comme le font tous les saints ; mais aucun méchant ne sait bénir. 6.2. Finalement, les ambassadeurs viennent à Balaam, car il est dit : « Et les anciens de Moab et les anciens de Madian allèrent avec des objets à la main pour la sorcellerie 13 » (Nombres 22 : 7). Dans l'art de la sorcellerie, inventé par la curiosité humaine, il y a certaines choses que l'Écriture appelle "objets pour la sorcellerie", mais chez les païens, on les appelle "kote" ou trépied " ou d'autres noms similaires; et les païens ont l'habitude de toucher et de déplacer ces objets, pour ainsi dire, consacrés à cet effet. L'Écriture, véritablement divine, dans son récit indique la présence d'un certain "éphod" parmi les prophètes (cf. Osée 3: 4). qui, selon la légende, était la tenue vestimentaire de ceux qui prophétisaient. Mais dans les Écritures divines, la prophétie est une chose et la sorcellerie en est une autre, car il est dit : « Il n'y a pas de magie en Jacob et pas de sorcellerie en Israël. Au temps voulu, ils diront à Jacob et à Israël 14 : Voilà ce que fait Dieu ! (Nombres 23 :23). Ainsi, la sorcellerie est complètement rejetée ; car, comme nous l'avons dit plus haut, cela s'accomplit par les œuvres et le service des démons. 6.3. Ainsi, Balaam accepte les objets pour la magie ; les démons ont tendance à venir à lui, mais il voit les démons s'enfuir et Dieu lui apparaît ; C’est pourquoi il prétend que Dieu le lui demande (cf. Nombres 22, 8), puisqu’il ne voit généralement pas de démons lui apparaître nulle part. Et ainsi Dieu lui-même vient à lui - non pas parce que Balaam en était digne, mais pour que ceux qui lui apparaissaient habituellement s'enfuient pour proférer des malédictions et faire le mal ; car même alors, Dieu se souciait de son peuple - c'est pourquoi "Dieu vint vers Balaam et dit : quel genre de gens sont-ils avec vous ? Balaam dit à Dieu : Balak, fils de Tsippor, roi de Moab, les a envoyés vers moi pour me dire : voici, un peuple est sorti d'Egypte et a couvert la surface de la terre, et habite près de moi ; alors viens, maudis-le pour moi ; peut-être pourrai-je alors le combattre et le chasser de la terre. Et Dieu dit à Balaam : Ne pars pas avec moi. eux, ne maudis pas ce peuple, car ils sont bénis » (Nombres 22 :9-12). 7.1. Ici se pose une question d'un ordre plus élevé, et je ne sais pas s'il convient de révéler et de présenter un sujet d'un mystère aussi profond à la foule, à ceux qui ne se joignent que pour quelques jours pour entendre la parole de Dieu et s'en vont immédiatement sans s'arrêter pour méditer la parole de Dieu ; et pourtant, pour le bien de ceux qui cherchent à connaître, qui aspirent à entendre et qui sont capables de percevoir le sens spirituel, nous dirons un peu de tout ce qui peut être dit. L’objection suivante peut surgir. Que Balaam invoque les démons, maudisse les gens et que les démons qui apparaissent font ce qu'ils veulent ; mais Dieu ne peut-il pas protéger les gens des démons en les privant de la capacité de faire le mal ? Et pourquoi est-il nécessaire qu'Il vienne Lui-même à Balaam et empêche les démons habitués de s'approcher, afin qu'ils ne tentent pas son peuple et n'essayent pas de lui faire du mal ? 7.2. A cela, même si nous ne donnerons pas tout ce qui peut arriver, nous répondrons en partie et dirons que Dieu ne veut pas condamner la race des démons « avant le temps » (cf. Mt 8, 29). Car les démons eux-mêmes savent que leur temps est limité au temps présent. C'est pourquoi ils ont demandé au Seigneur de ne pas les tourmenter « avant le temps » (cf. Matthieu 8, 29) et de « ne pas leur ordonner d'aller dans l'abîme » (cf. Luc 8, 31). Mais Il ne prive pas le diable de la domination sur ce monde, parce que ses œuvres sont nécessaires pour que les bienheureux puissent s'exercer et gagner dans la bataille. Il ne veut donc pas exclure de force le reste des démons de son plan « avant le temps » ; et c'est pourquoi, dès le début, il ne leur permit pas d'apparaître à l'appel de Balaam, afin qu'ils ne soient pas détruits et ne périssent lorsque Dieu défendrait son peuple. Car c'est une chose qu'un démon attende que Dieu décide de mettre quelqu'un à l'épreuve, comme Job, et lui donne dans une certaine mesure un pouvoir sur lui, en disant, par exemple : « Voici, tout ce qu'il a est entre tes mains ; mais n'étends pas la main sur lui » (Job.1 : 12), et en disant aussi : « Voici, il est entre tes mains, sauve son âme » (Job.2 :6). Et c’est une tout autre affaire si les démons font rage de manière incontrôlable lorsque le sorcier l’exige et les soumet avec certains sorts. Bien sûr, s'ils avaient la liberté de choix, ils trahiraient le peuple de Dieu jusqu'à la destruction, mais si la liberté est retirée au démon, alors cet être rationnel est condamné « avant l'heure », et tous ceux qui auraient pu être couronnés dans la lutte contre eux sont privés d'une telle opportunité. Car si la liberté de choix est retirée aux démons, alors les athlètes du Christ ne combattront plus, et s'il n'y a pas de combat, il n'y aura ni victoire ni récompense. 7.3. Et c'est pour cette raison que Dieu fait en sorte que même les gens inexpérimentés, ceux qui ont récemment commencé à s'éloigner du culte des démons, ne se livrent pas aux démons et que les sorciers qui les appellent reçoivent une réponse et que la race des démons ne soit pas privée de la capacité de choisir. Alors Dieu prévient Balaam et ne lui permet pas d'aller appeler les démons à la damnation, de sorte qu'il abandonnera seulement sa passion. Mais comme il persiste dans sa passion pour l’argent, Dieu lui donne gracieusement la liberté de choix et lui permet d’y retourner, mais met Ses paroles dans sa bouche afin que la malédiction des démons n’ait aucun pouvoir (cf. Nombres 23 : 5) et qu’il y ait une opportunité de bénédictions. Et Dieu a fait en sorte qu'au lieu de malédictions, Balaam prononce des bénédictions et des prophéties qui pourraient enseigner non seulement Israël, mais aussi d'autres nations. 7.4. Après tout, si Moïse a écrit les prophéties de Balaam dans les livres sacrés, combien plus ont-elles été réécrites par les habitants de la Mésopotamie, parmi lesquels Balaam jouissait d'une grande renommée et qui, comme on le sait, étaient ses étudiants en magie ? En fin de compte, on rapporte que de lui, dans toutes les régions de l'Orient, a grandi toute une galaxie de sorciers, qui ont soigneusement préservé tout ce que Balaam avait prédit ; Ils ont également l'écriture suivante : « Une étoile s'élève de Jacob, et une verge s'élève d'Israël » (Nombres 24 : 17). Les sorciers ont des écrits similaires et c'est pourquoi, lorsque Jésus est né, ils ont reconnu cette étoile et ont compris mieux que le peuple d'Israël, qui ne voulait pas entendre les paroles des saints prophètes, que la prophétie était en train de s'accomplir. Ainsi, s'appuyant uniquement sur les paroles laissées par Balaam, lorsqu'ils savaient que le moment approchait, ils sont venus le chercher et ont immédiatement commencé à l'adorer et, déclarant leur grande foi, l'ont accueilli comme roi. 8.1. Revenons cependant à notre sujet. Balaam dérange Dieu, et celui vers qui Dieu est venu demande sa permission pour aller maudire les enfants d'Israël et invoquer les démons. Il selle son âne (cf. Nombres 22, 21), mais il rencontre l'ange qui garde Israël, à propos duquel, comme il est écrit, le Seigneur dit à Moïse : « Mon ange marchera devant toi » (Ex. 32, 34). Ainsi, celui qui s'entête est laissé partir, mais en chemin l'âne l'écrase ; le sorcier voit les démons, mais ne voit pas l'ange ; mais l'âne voit (cf. Nombres 22:23). Non pas que l’âne soit digne de voir l’ange, car elle en est indigne, mais pour retenir Balaam, comme il est dit ailleurs dans l’Écriture, « l’âne muet, parlant d’une voix humaine, arrêta la folie du prophète » (2 Pierre 2 : 16). 8.2. On a déjà beaucoup parlé de la narration historique et donc, en conclusion, parlons un peu de l'allégorie. Si vous voyez que la force adverse combat le peuple de Dieu, alors vous comprendrez qui est assis sur l'âne ; et si vous réfléchissez à la façon dont les démons persuadent les gens au mal, alors vous comprendrez de quel genre d'âne il s'agit. Car de la même manière, dans l'Évangile, vous comprendrez que Jésus envoie ses disciples après un âne attaché et un jeune âne avec, et qu'ils dénouent et amènent l'âne pour qu'il puisse s'asseoir dessus (cf. Mt 21, 2 ss.). Et, peut-être, cet âne, c'est-à-dire l'Église, portait autrefois Balaam, mais maintenant – le Christ, car elle a été déliée par les disciples et libérée des chaînes qui la liaient. Ainsi, le Fils de Dieu s'assied sur elle et, avec elle, entre dans la Jérusalem céleste (cf. Héb. 12, 22), et c'est ainsi que s'accomplit ce qui est dit dans l'Écriture : « Réjouis-toi avec joie, fille de Sion, réjouis-toi, fille de Jérusalem : voici, ton roi vient à toi, juste et salvateur, doux, assis sur un animal vivant et sur un ânon » (Zacharie 9, 9). Le prophète appelle sans aucun doute l'animal à joug, c'est-à-dire l'âne, ceux qui ont cru parmi les Juifs, et le jeune âne, ces païens qui ont cru (cf. Actes 21, 25) au Christ Jésus notre Seigneur, « à qui soient la gloire et la domination pour les siècles des siècles ». Amen » (1 Pierre 4 :11). Homélie XIV. En savoir plus sur Valaam 1.1. Il nous reste encore beaucoup à expliquer à partir de la lecture sur Balaam et son âne ; mais comme la durée du sermon, qui est lu à l'église pour l'instruction de ceux qui l'écoutent, est limitée, nous n'aurons pas assez de temps pour interpréter les paroles de l'Écriture de manière à ce que rien ne soit laissé sans examen, et pour tout expliquer en détail, car une telle approche est plus probablement caractéristique de l'interprétation écrite. Nous nous tournerons donc à nouveau vers ce qui mérite d’être étudié et, en réfléchissant à ce que nous pouvons interpréter, nous tenterons de le décortiquer et de le soumettre à un large débat. 1.2. En expliquant le récit historique lui-même, il est difficile de comprendre comment Dieu, comme on dit, « est venu vers Balaam » pour la première fois la nuit et lui a demandé : « Quel genre de personnes sont-ils avec vous ? Et Dieu lui répondit : « Ne va pas avec eux, ne maudis pas ce peuple, car il est béni » (Nombres 22 :12). Et encore il est dit : « Et Dieu vint vers Balaam de nuit et lui dit » qu'il devait aller avec eux, mais il fit aussi prononcer à Balaam les paroles qu'il avait lui-même mises dans sa bouche. Et encore, pour la troisième fois, on raconte que lorsqu'il se mit en route, il fut rencontré par un ange de Dieu, à qui le chemin choisi par Balaam parut si inutile et inapproprié qu'il voulut même le tuer, si l'âne, voyant l'ange que Balaam ne pouvait pas voir, n'avait pas « quitté le chemin » (cf. Nombres 22, 23-30). Et pourtant, après que l’ange ait condamné Balaam parce qu’il voulait partir, le même ange lui permet de continuer ; mais Balaam doit prononcer ces paroles que Dieu met dans sa bouche, et il faut qu'elles seules viennent de lui et rien d'autre (cf. Nombres 22:35). Tout cela est très difficile à expliquer ; mais, comme nous l'avons dit plus haut, nous vous donnerons l'occasion de comprendre certaines choses, afin que vous fassiez vous aussi ce qui est écrit : « Le sage écoutera et augmentera la connaissance » (Prov. 1 : 5), et : « Instruisez le sage, et il deviendra encore plus sage » (Prov. 9 : 9). 1.3. Mais avant d’aborder le sujet de la discussion, il convient de mentionner ce que le lecteur le plus attentif remarquera dans ce passage. Dans l’écriture hébraïque, le nom de Dieu, c’est-à-dire Dieu ou Seigneur, s’écrit de différentes manières ; car d'une manière chaque dieu est écrit, et d'une autre - ce Dieu dont il est dit : « Écoute, Israël : L'Éternel notre Dieu, il y a un seul Seigneur » (Deut. 6 : 4). Ainsi, le Dieu d'Israël, le Dieu unique, le Créateur du monde (cf. 2 Mac. 13:14), est désigné par un certain symbole composé de lettres, appelé le « tétragramme ». Par conséquent, lorsque ce symbole apparaît dans les Écritures, nous parlons sans aucun doute du vrai Dieu et Créateur du monde. Là où apparaissent d’autres lettres, c’est-à-dire des lettres ordinaires, il n’est pas clair s’il s’agit du vrai Dieu ou de l’un de ces dieux dont l’Apôtre dit : « Car, bien qu’il y ait des soi-disant dieux, soit dans le ciel, soit sur la terre, car il y a plusieurs dieux et plusieurs seigneurs, nous avons un seul Dieu, le Père, de qui viennent toutes choses, et nous sommes à lui » (1 Cor. 8 : 5-6). Ainsi, ceux qui lisent les livres hébreux affirment que dans ce passage Dieu n'est pas désigné par le Tétragramme ; mais qu'il enquête sur celui à qui il appartient. 1.4. Concernant ce que Dieu dit à Balaam, comme s’il lui demandait qui sont ces gens, la question se pose de savoir pourquoi il fait semblant de ne pas savoir (cf. Nombres 22, 9), et pourquoi il dit : « Ne maudis pas ce peuple, car il est béni » (Nombres 22, 12), si cela peut être compris comme s’il disait : « Ne maudis pas mon peuple ». 2.1. En même temps, nous affirmons que, par la providence et la sagesse de Dieu, tout dans ce monde est arrangé de telle manière que rien, ni bon ni mauvais, ne reste inutilisé. Expliquons plus clairement ce qui a été dit. Dieu n'a pas créé le mal ; cependant, bien qu'Il puisse empêcher d'autres de la créer, Il ne l'empêche pas, mais, si nécessaire, l'utilise par l'intermédiaire de ceux qui en sont la source. Car, comparés à ceux en qui il y a du mal, ceux qui luttent pour la gloire des vertus se distinguent plus clairement. Après tout, si le mal était détruit, alors rien ne s’opposerait aux vertus. Et la vertu, n’ayant rien à lui opposer, ne brillerait pas et ne deviendrait pas plus glorieuse et plus éprouvée. Et une vertu non testée et non éprouvée n’est pas une vertu. Cependant, si nous ne confirmons pas ce qui est dit par des paroles divines, cela ressemblera plus à une invention élégante de la littérature humaine qu'à une vérité incontestable. Voyons donc si des pensées similaires sont contenues dans les livres divins. 2.2. Prenons Joseph. Otez la colère de ses frères, ôtez leur envie, ôtez ce mensonge fratricide avec lequel ils se sont déchaînés contre leur frère jusqu'à le vendre comme esclave ; Si vous excluez tout cela, voyez alors combien vous enlevez également du plan de Dieu. Car par là vous couperez tout ce qui, grâce à Joseph, s'est produit en Égypte pour le salut de tous (cf. Gen. 41, 25-57). Si Joseph, à cause de l’envie de ses frères, n’avait pas été arraché de force au cours habituel de sa vie et n’avait pas fini en Égypte, il n’y aurait pas eu d’interprétation du rêve de Pharaon, personne n’aurait compris ce que Dieu a révélé au roi, personne n’aurait stocké du grain en Égypte, personne n’aurait sauvé la famine avec une sage prévoyance (cf. Gen. 41 : 47-49) ; l'Égypte et les pays voisins auraient été frappés par la famine, Israël lui-même serait mort, et sa postérité ne serait pas allée en Égypte à la recherche de pain, et les enfants d'Israël n'en seraient pas sortis accompagnés par les miracles du Seigneur (cf. Ex. 6, 10-15, 21) ; il n'y aurait ni les plaies d'Égypte, ni ces grands exploits que Dieu a accomplis à travers Moïse et Aaron (cf. Ex. 7-11) ; personne ne traverserait la mer Rouge comme sur la terre ferme (cf. Ex.14:16,22 ; 1 Corinthiens 10:1); les mortels n'auraient pas connu la saturation de la manne (cf. Ex. 16:13ff) ; le courant d'eau n'aurait pas coulé « de la pierre suivante » (cf. Ex. 17 :6 ; 1 Cor. 10 :4) ; Dieu n’aurait pas donné de loi au peuple ; ce qui était écrit dans les livres de l'Exode, du Lévitique, des Nombres et du Deutéronome ne serait pas devenu la propriété de la connaissance du genre humain ; et certainement personne n'entrerait dans l'héritage des pères et dans la terre promise. 2.3. Et pour revenir au sujet dont nous discutons, imaginez qu'il n'y ait pas de colère du méchant roi Balak, qui l'a poussé à se tourner vers Balaam pour lui demander de maudire ce peuple (cf. Nombres 22 :5-6), et vous éliminerez également le plan de Dieu pour les enfants d'Israël et la grâce de sa providence ; et aucune prophétie n'aurait jamais été prononcée par la bouche de Balaam, ni au sujet des enfants d'Israël, ni au sujet des païens. 2.4. Si vous voulez voir une confirmation de cela dans le Nouveau Testament, si vous enlevez la colère de Judas et enlevez sa trahison, alors en même temps vous éliminerez la Croix du Christ et Ses souffrances ; et s'il n'y avait pas eu de Croix, « les pouvoirs des principautés et des puissances n'auraient pas été ôtés », et l'arbre de la Croix n'aurait pas triomphé d'eux (cf. Col. 2 : 15). Et s’il n’y avait pas eu la mort du Christ, alors, bien sûr, il n’y aurait pas eu de résurrection et personne ne serait devenu le premier-né d’entre les morts (cf. Col. 1 : 18). Et s’il n’y avait pas de premier-né d’entre les morts, alors nous n’aurions aucun espoir de résurrection. 2.5. Il faut supposer la même chose en ce qui concerne le diable lui-même. Si, par exemple, il était forcé de s’abstenir du péché, ou si, après avoir péché, le désir de pécher lui était retiré, alors notre lutte contre les ruses du diable disparaîtrait et il n’y aurait plus aucun espoir pour celui qui s’efforce légitimement d’être couronné (cf. 2 Tim. 2:5). S’il n’y avait pas ceux qui s’opposent à nous, il n’y aurait pas de lutte, pas de récompense pour les vainqueurs, et le royaume des cieux ne serait pas préparé pour ceux qui gagnent (cf. Matthieu 25 :34), et « un court moment de légère souffrance » ne produirait pas « une gloire éternelle dans une abondance incommensurable » (cf. 2 Cor. 4 :17), et aucun de nous ne s’attendrait à une grande gloire à l’avenir pour avoir enduré des tribulations. 2.6. De tout cela, il s'ensuit que pour les bonnes actions, Dieu utilise non seulement le bien, mais aussi le mal ; et il est vraiment étonnant que Dieu utilise de mauvais vases pour de bonnes œuvres. Car « dans la grande maison » de ce monde « il y a des vases non seulement d'or et d'argent, mais aussi de bois et d'argile, les uns pour un usage honorable, et d'autres pour un usage vil » (2 Tim. 2 : 20), cependant, les deux sont nécessaires. Mais puisque les vases en question doivent être compris comme dotés de raison et de libre arbitre, ce n’est pas un hasard si l’un devient un vase « pour un usage honorable » et l’autre « pour un usage honorable » (cf. Rom. 9, 20-23), et celui qui est digne d’être choisi devient un vase choisi pour un usage honorable. Celui qui vit selon des aspirations honteuses et mauvaises devient un « vase à usage vil », mais ce n’est pas le Créateur qui le rend tel, mais lui-même à travers sa méchanceté. Ce n'est donc pas le Créateur qui les rend tels, mais par la justice de sa providence et d'une manière incompréhensible, il distribue ces esprits selon leurs aspirations. 2.7. Cela rappelle ce qui se passe, par exemple, dans les grandes villes : les gens indignes, ceux qui mènent une vie impie et secrète, sont condamnés à faire le travail le plus difficile et le plus sale, mais nécessaire à la ville - par exemple, ils chauffent les poêles dans les bains pour que vous puissiez avoir du plaisir et de la jouissance, ou nettoyer les latrines ou faire d'autres travaux similaires pour que votre vie en ville soit agréable ; et - qu'ils le fassent de leur plein gré ou qu'ils le supportent à juste titre - leur travail profite à ceux à qui ce bien et cette bénédiction sont destinés ; comme nous l'avons dit, Dieu, bien sûr, n'a pas créé le mal, mais Il n'a pas voulu détruire complètement le mal, puisque ceux qui s'écartent du droit chemin s'efforcent d'y parvenir, car Il a prévu que même si le mal n'apporte pas de bénéfice à ceux qui le créent, il sera bénéfique à ceux contre qui il est commis. 2.8. Ainsi, même si nous devons éviter le mal, pour qu'il ne se retrouve pas en nous (cf. Eze. 28, 15), nous devons le vaincre chez les autres, sans le détruire, car ceux en qui il est font le travail nécessaire pour tous. Car avec Dieu, il n’y a rien d’inutile, rien de sans but, parce qu’Il ​​utilise soit les bonnes intentions de l’homme pour le bien, soit ses mauvaises intentions pour ce qui est nécessaire. Mais bienheureux serez-vous si, par vos vertus, vous apportez quelque chose de bon dans toute cette vie, comme ceux dont l'Apôtre Pierre 15 dit : « Faites tout sans murmure ni doute, afin que vous soyez irréprochables et purs, des enfants de Dieu sans défaut au milieu d'une génération tortueuse et perverse, dans laquelle vous brillez comme des lumières dans le monde » (Phil. 2, 15-16). Comme nous le voyons, les luminaires sont nécessaires à la gloire dans ce monde. Et qu’y a-t-il de plus majestueux et de plus beau que l’action du soleil et de la lune qui éclairent ce monde ? 2.9. Cependant, dans ce monde, nous avons besoin à la fois d’anges à qui sont confiés les animaux et d’anges qui gèrent les affaires terrestres. Les anges sont également nécessaires pour veiller à la naissance des animaux, à la croissance des arbres, des plantes et autres plantations. Et encore une fois, nous avons besoin d’anges qui observent les actes saints, nous apprennent à percevoir la lumière éternelle et à comprendre les mystères de Dieu et du Divin. Prenez donc garde à ne pas vous retrouver parmi ces anges qui soignent les animaux si vous vivez comme du bétail, ni parmi les anges qui gèrent les affaires terrestres si vous êtes attaché aux choses terrestres et matérielles. Mais dépêchez-vous de faire le nécessaire pour être reçu en communion avec l'ange Michel, qui offre sans cesse à Dieu les prières des saints. Et vous serez compté parmi eux si vous vous consacrez continuellement à la prière et faites avec vigilance ce que dit l’Apôtre : « Priez sans cesse » (1 Thess. 5 : 17). 2.10. Ou au moins vous pouvez être accepté dans la communion fraternelle par l'ange Raphaël, qui est responsable de la guérison (cf. Tov. 3:16) ; et si, lorsque vous voyez une personne blessée par le péché et frappée par les flèches du diable, vous appliquez le médicament des paroles et des paroles de Dieu, alors vous le guérirez avec le médicament du repentir et de la confession. Et si quelqu’un fait des choses semblables dans ce monde, il donne au Créateur l’occasion, au siècle prochain, de se faire « un vase d’honneur, sanctifié et utile au Maître, propre à toute bonne œuvre » (2 Tim. 2 :21) ; s'il fait le contraire, il se présentera à la Divine Providence comme « un vase à usage vulgaire » (cf. 2 Tim. 2:20). C'est pourquoi, à mon avis, les bonnes et les mauvaises actions commises sont enregistrées dans les Livres Divins, et les bonnes et les mauvaises actions sont racontées dans les Divines Écritures, de sorte que nous comprenons que rien n'est oisif auprès de Dieu - ni les bonnes actions ni le mal. Et maintenant, après une digression longue mais nécessaire, revenons à notre sujet. 3.1. Balaam, comme nous l'avons dit plus haut, était un devin, c'est-à-dire qu'il parvenait parfois à prédire l'avenir à l'aide de démons et de magie (cf. Nombres 22 : 6). Le roi Balak lui demande de venir maudire le peuple d'Israël ; Des ambassadeurs lui sont envoyés, ils portent à la main des appareils de divination ; Les peuples frappés par la terreur attendent la réponse de Balaam, convaincus qu’il est digne de parler avec Dieu. Voyez maintenant comment la sagesse de Dieu contraint ce vase, préparé « pour un usage médiocre » (cf. 2 Tim. 2 : 20), à servir pour le bien non seulement d’une nation, mais du monde entier, et à celui devant qui les démons apparaissent habituellement, Dieu apparaît, et Il l’empêche de ce mauvais chemin (cf. Nombres 22 : 12). Balaam est émerveillé et ravi par la puissance de celui qui retient, car le mal n'avait pas l'habitude d'être mécontent des démons. Pendant ce temps, il renvoie les ambassadeurs, disant qu'il ne peut rien faire d'autre que prononcer les paroles que Dieu a mises dans sa bouche. Les ambassadeurs reviennent, Balaam harcèle à nouveau avec ses demandes, aspire à nouveau à entendre une réponse (cf. Nombres 22:18,38) ; car il n’est pas facile aux avides de refuser une récompense. Et qu’entend-il de Dieu pour la deuxième fois ? Il est dit : « Si ces gens sont venus vous appeler, levez-vous et partez avec eux » (Nb. 22 :20). Dieu cède au désir dicté par l’avidité d’accomplir ce qui est écrit : « Je les ai livrés à l’entêtement de leur cœur, qu’ils marchent selon leurs propres pensées » (Ps. 80 : 13), ce qui n’interfère en rien avec l’accomplissement du dessein de Dieu, car il est dit à Balaam : « Dis ce que je te dis » (Nb. 22 :35). 3.2. Si Balaam en avait été digne, Dieu n’aurait pas mis ses paroles dans sa bouche, mais dans son cœur. Mais le désir du profit et la passion de l'argent régnaient dans son cœur, et c'est pourquoi la parole de Dieu n'était pas mise dans son cœur, mais dans sa bouche. Ici, un grand et étonnant plan s'accomplit : ces paroles prophétiques qui étaient contenues dans les tribunaux d'Israël et ne pouvaient pas atteindre les nations, par l'intermédiaire de Balaam, en qui toutes les nations avaient confiance, leur furent connues, et ils apprirent les secrets cachés du Christ, et un grand trésor leur fut transféré - non pas tant dans le cœur et l'intelligence, mais dans la bouche et la parole. Mais pour que les descriptions détaillées ne nous retiennent pas - car ce n'est pas le moment de résoudre toutes les questions - revenons à l'histoire : Balaam monta sur un âne et se mit en route (cf. Nombres 22, 22). Un ange apparut devant lui, sans doute celui qui regardait les enfants d'Israël. Et il ouvrit la gueule de l'âne (cf. Nombres 22:28) pour convaincre Balaam par son intermédiaire, et celui qui était connu comme devin et sage fut couvert de honte par l'animal muet. 4.1. Après cela, apparemment, nous devrions parler un peu d'allégorie. Balaam, dont le nom signifie « peuple vaniteux », à mon avis, symbolise les scribes et les pharisiens (cf. Marc 7 : 5) du peuple juif. Et Balak, dont le nom est traduit par « enlever » ou « consumer », comme il faut le comprendre, personnifie l'une des méchantes forces spirituelles de ce monde, qui cherche à éliminer et à consumer Israël, mais Israël n'est pas « selon la chair » (cf. 1 Cor. 10 : 18), mais selon l'esprit. Cette force méchante, voulant détruire et détruire complètement l’Israël spirituel, n’utilise nul autre que les prêtres, les scribes et les pharisiens ; elle les appelle et leur promet récompense et récompense. En effet, comme Balaam, ils prétendent faire tout pour l'amour de Dieu et sont jaloux de Lui, car ils disent : « Sondez les Écritures et vous verrez qu'aucun prophète ne vient de Galilée » (Jean 7 :52) ; et ils disent aussi : « Nous avons une loi, et selon notre loi il doit mourir, parce qu'il s'est fait Fils de Dieu » (Jean 19 : 7). Dans chacun de ces exemples, les scribes et les pharisiens semblent avoir du zèle pour Dieu, mais il est feint. 4.2. Quant à l’âne sur lequel Balaam était assis, puisque l’Écriture dit : « Tu sauves les hommes et les bêtes 16 Toi, Seigneur » (Ps. 35 : 7), alors cela peut être compris comme cette partie des croyants qui est comparée aux animaux soit par leur stupidité, soit par leur innocence. Car l'Apôtre dit ceci : « Regardez, frères, qui êtes-vous, ceux qui sont appelés : peu d'entre vous sont sages selon la chair, peu sont puissants, peu sont nombreux ; mais Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les sages, et Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre les fortes » (1 Cor. 1 : 26-27). L'Évangile parle en paraboles lorsqu'il décrit des gens soumis aux pires enseignants - les scribes et les pharisiens, qui les maintiennent enchaînés, mais le Seigneur les libère - non pas lui-même, mais à travers ses disciples ; car Il leur dit : « Allez au village qui est juste en face de vous ; et aussitôt vous trouverez un âne attaché et un ânon avec elle ; détachez-les, amenez-le-moi » (Matthieu 21 : 2). 4.3. Ainsi, de même que dans l’Évangile ce n’est pas le Seigneur lui-même, mais ses disciples qui délie l’âne, de même ici ce n’est pas Dieu lui-même, mais un ange qui ouvre « la gueule de l’âne » (cf. Nombres 22, 28). Et comme dans l’Évangile les aveugles accusent ceux qui voient, de même ici celui qui est muet accuse celui qui a le don de parler. Le Seigneur a dit à ce sujet : « Je te loue, Père, de ce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents et que tu les as révélées aux petits enfants » (Matthieu 11 :25). Ainsi, ce sont les scribes et les pharisiens qui s'asseyaient sur cet âne et le maintenaient attaché. Et c'est pourquoi l'ange est en colère contre eux et, sans un regard vers l'avenir, il les aurait détruits, mais en même temps il aurait sauvé l'âne, qui a vu celui qui « se tenait sur le chemin étroit entre les vignes » (cf. Nombres 22 :23), et s'est arrêté dans la peur de lui. Cependant, elle a cloué au mur le pied de celui qui était assis sur elle (cf. Nombres 22, 25), et c'est peut-être pour cette raison que cet ancien cavalier ne peut ni marcher ni s'approcher de Celui qui dit : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos » (Mt 11, 28). Et pourtant l'âne, conduit par les disciples, arrive, et si donc le cupide Balaam s'est assis dessus, maintenant Jésus est assis dessus. 4.4. Ne soyez pas surpris si vous voyez que celui qui, comme nous l'avons dit, a l'image des scribes et des docteurs du peuple, prophétise sur le Christ, car nous lisons que Caïphe a fait de même, qui a dit : « Il vaut mieux pour nous qu'un seul homme meure pour le peuple, plutôt que que tout le peuple périsse » (Jean 11 :50). Cependant, il est écrit qu’« il n’a pas dit ces choses de lui-même, mais qu’étant grand prêtre cette année-là, il a prédit que Jésus mourrait pour le peuple » (Jean 11 : 51). Ainsi, Balaam prophétise également sur le Christ, donc personne ne devrait être exalté, même s'il prononce des prophéties, même s'il est récompensé par la prévoyance, mais qu'il se tourne vers la déclaration de l'Apôtre, qui dit ceci à ce sujet : « Et les prophéties cesseront, et les langues se tairont, et la connaissance sera abolie » (1 Cor. 13 : 8). Alors, quelle est la prochaine étape ? Et puis il dit : « La foi, l’espérance, l’amour ; mais le plus grand d’entre eux est l’amour » (1 Cor. 13 : 13). Et, comme le dit l’Apôtre, « l’amour ne faillit jamais » (1 Cor. 13 : 8). Ainsi, l’amour est supérieur à la prophétie, supérieur à la connaissance, supérieur à la foi et même, comme l’enseigne Paul, supérieur au martyre lui-même (cf. 1 Cor. 13, 1-2), et l’amour doit être cultivé, car « Dieu est amour » (1 Jean 4, 16) et le Christ, son Fils, qui nous a rendus dignes du don de l’amour parfait, est amour. "A lui soit la gloire pour toujours et à jamais. Amen" (Rom. 11 : 36). Homélie XV. À propos de la prophétie de Balaam 1.1. Bien que l'ordre des lectures qui nous sont proposées exige que nous parlions de ce que dit le lecteur, cependant, comme certains frères souhaitent que nous discutions de ce qui est écrit sur la prophétie de Balaam, j'ai pensé qu'il serait plus correct de ne pas suivre l'ordre des lectures, mais de satisfaire le désir de ceux qui écoutent. Alors, tout d’abord, considérons pourquoi les Écritures parlent de Balaam lui-même comme étant digne de louange ou de blâme. Il mérite d'être condamné lorsque, malgré le fait que Dieu l'empêche d'aller vers le roi, il insiste de son propre chef et, en quête de profit, se tourne une seconde fois vers Dieu et lui demande à nouveau, jusqu'à ce que Dieu le laisse suivre l'entêtement de son cœur et marcher selon ses propres pensées (cf. Ps. 80, 13). Il est répréhensible lorsqu'il construit des autels et des sacrifices aux démons et cherche une réponse divine par la magie (cf. Nombres 23 :1-3 ; 24 :1). Il mérite également d’être condamné lorsque, sur ses conseils, « le peuple commença à se livrer à la fornication avec les filles de Moab » et se tourna vers l’idolâtrie (cf. Nombres 25 : 1-3 ; 31 : 16). Au contraire, il est décrit comme digne de louange lorsque le Seigneur met la parole de Dieu dans sa bouche (cf. Nombres 23 : 5,16), lorsque « l’Esprit de Dieu » vient sur lui (cf. Nombres 24 : 2), lorsqu'il prophétise sur le Christ, lorsqu'il prédit aux juifs et aux païens les futurs secrets de la venue du Christ, lorsqu'au lieu de malédictions, il verse des bénédictions sur le peuple d'Israël et élève mystiquement le nom d'Israël au-dessus de sa gloire visible (cf. Nombres 24 : 16-19). 1.2. Et puisque l'Écriture divine nous dit tant de choses différentes à son sujet, il me semble difficile de déterminer avec précision sa personnalité pour que non seulement toute cette diversité lui corresponde, mais qu'il soit aussi possible de concilier ce qu'il dit de lui-même lorsqu'il prophétise : « Que mon âme meure parmi les âmes des justes, et que ma postérité soit comme la postérité des justes » (Nb. 23 : 10). Et le Seigneur témoigne de lui quelque chose de similaire lorsqu'il dit par l'intermédiaire du prophète Michée : " Mon peuple ! Que t'ai-je fait et quel fardeau t'ai-je imposé ? Réponds-moi. Je t'ai fait sortir du pays d'Égypte et je t'ai racheté de la maison d'esclavage, et j'ai envoyé Moïse, Aaron et Miriam devant toi. Mon peuple ! souviens-toi de ce que Balak, roi de Moab, avait prévu, et de ce que Balaam, fils de Beor, lui répondit, et de ce qui s'est passé depuis Shittim jusqu'à Guilgal, afin que vous connaissiez les bonnes actions. du Seigneur » (Michée 6 : 3-5). Cela montre que Balaam, le fils de Beor, répondit au roi Balak ce qui est rapporté et écrit dans les livres, afin de « connaître les actions justes de l'Éternel ». 1.3. À votre avis, qui sera assez habile pour montrer que les réponses mêmes de Balaam reflètent les « actions justes du Seigneur » ? Car si réellement la parole de Dieu a été mise « dans la bouche de Balaam » (cf. Nombres 23 : 5), si « l’Esprit de Dieu » est descendu sur lui (cf. Nombres 24 : 2) et si « les actions justes du Seigneur » ressortent clairement de ses réponses et s’y reflètent, alors tout ce qu’il a dit mérite sans aucun doute d’être accepté comme rien d’autre que des paroles prophétiques et divines. Et bien qu’il soit difficile de trouver un endroit dans l’Écriture où il serait dit : « L’Esprit de Dieu fut sur le prophète », nous lisons néanmoins qu’« il eut une vision » ou « la parole du Seigneur lui fut adressée » ou « la parole de Dieu tomba sur un tel » (cf. 1 Samuel 3 : 1 ; 15 : 10), et d’autres choses similaires à propos des prophètes. Mais maintenant, je ne me souviens pas avoir lu que « l’Esprit de Dieu est venu sur » l’un des prophètes, sauf ce qui me vient à l’esprit est ce qui est écrit à propos de David : « Et l’Esprit du Seigneur reposa » – ou brilla – « sur David à partir de ce jour » (1 Samuel 16 : 13). Cependant, il n’est pas dit : « L’Esprit de Dieu tomba sur David. » Je me souviens qu'il est écrit à propos de Saül : « L'Esprit du Seigneur viendra sur toi, et tu prophétiseras avec eux et tu deviendras un autre homme » (1 Samuel 10 :6) ; et il est aussi dit de lui : « Mais l'Esprit de l'Éternel se retira de Saül, et un mauvais esprit venant de l'Éternel le troubla » (1 Samuel 16 : 14) ; et encore : « Et quand l'esprit de Dieu fut sur Saül, David prit la harpe et joua, et Saül se sentit plus heureux et mieux, et le mauvais esprit le quitta » (1 Sam. 16 :23). J'ai donné ces exemples parce que ce qui est écrit : « Et l'Esprit de Dieu tomba sur lui » peut paraître ordinaire. 1.4. Pour cette raison, et conformément à ce que nous avons conclu de ce qui a été discuté précédemment, essayons maintenant d'expliquer comment Balaam reflète le caractère des scribes, des pharisiens et autres. Mais considérons d’abord les paroles de sa prophétie, qu’il a prononcées lorsque, comme il est écrit, il « a prononcé sa parabole » (cf. Nombres 23 : 7). Il est dit : « Balak, roi de Moab, m'a fait venir de Mésopotamie, des montagnes de l'Orient » (Nombres 23 : 7). Il appelle Mésopotamie le pays situé entre les fleuves de Babylone, à propos duquel il est écrit : « Au bord des fleuves de Babylone, nous étions assis et nous pleurions en nous souvenant de Sion » (Ps. 137 : 1). Ainsi, s'il y a quelqu'un entre les fleuves de Babylone, si quelqu'un est rempli de courants de luxure et entouré d'un courant orageux de luxe, on dit de lui qu'il ne se tient pas debout, mais qu'il s'assoit ; et c'est pourquoi ceux qui y étaient emprisonnés disaient : « Près des fleuves de Babylone, nous étions là et nous pleurions en nous souvenant de Sion » (Ps. 137 : 1). Mais ils ne peuvent même pas pleurer jusqu’à ce qu’ils se souviennent pour la première fois de Sion, car lorsqu’ils se souviennent de bonnes choses, les causes des malheurs deviennent déplorables. Après tout, si quelqu'un ne se souvient pas de Sion, ne regarde pas la loi de Dieu et les sommets de l'Écriture, alors il ne se mettra pas à pleurer sur le mal qu'il a créé. 1.5. Ainsi Balaam est appelé de ces rivières et des montagnes orientales. Ces montagnes ne sont pas ces montagnes saintes dont il est dit : « Son fondement [Jérusalem] est sur les montagnes saintes » (Ps. 86 : 2) ; et encore : « Jérusalem, bâtie comme une ville, fusionna en une seule » (Ps. 122 : 3). « Les montagnes sont autour de Jérusalem, et l'Éternel est autour de son peuple » (Ps. 124 : 2). Et c'est pourquoi les montagnes mésopotamiennes ne sont pas comme cela, mais comme celles dont il est dit : « Montagnes des ténèbres » (Jér. 13 : 16) ; et il est aussi dit : « Voici, je suis sur toi, montagne de destruction » (Jér. 28 :25). Ce sont des montagnes dans lesquelles se trouve « tout ce qui s’élève contre la connaissance de Dieu » (2 Cor. 10 : 5). C'est de ces montagnes que Valaam est appelé. 1.6. Et comme les montagnes, ainsi est l'est, où elles se trouvent ; car celui qui « prend la forme d'un ange de lumière » a aussi son propre Orient de lumière (2 Cor. 11 : 14) ; il possède la lumière dont il est écrit : « La lumière des méchants s'éteindra » (Job 18 : 5). Et puisque celle-ci est la lumière des sans-loi et celui qui « prend la forme d'un ange de lumière », alors elle s'oppose à Celui dont il est dit : « Je suis la lumière du monde » (Jean 8 :12), et cet orient s'oppose aussi à Celui dont Jérémie écrit : « Voici un homme, son nom est Orient 17 » (Zach. 6 :12). Ainsi, des frontières de cet Orient et non de cet Orient est venu Balaam, sans doute illuminé par ce Lucifer dont il est dit : « Comment es-tu tombé du ciel, Lucifer, fils du matin ! (Ésaïe 14 : 12). 2.1. Voyons ce que dit Balak, le roi de Moab, qui appela Balaam d'entre les fleuves, « des montagnes de l'orient : viens, maudis pour moi Jacob, viens, maudis pour moi Israël » (Nombres 23 : 7). Dans la phrase latine, cette répétition semble inutile : « Maudis pour moi Jacob, maudis pour moi Israël ». Mais dans la liste grecque, un préfixe a été ajouté au verbe « maudire » à côté du nom d'Israël, que nos traducteurs ont omis, estimant qu'il ne correspondait pas tout à fait au sens ou n'ajoutait aucun sens à ce qui était dit. Nous pouvons, contrairement à l'usage habituel, citer ces mots pour ne rien perdre de ce qui a été dit ; et donc cette déclaration peut être lue comme suit : « Viens, maudis Jacob pour moi, viens, maudis Israël pour moi. » Cela montre qu’en répétant le mot, Balak cherche une malédiction plus forte et plus sévère sur Israël que sur Jacob. Car tant que quelqu'un n'est que Jacob, c'est-à-dire tant qu'il le reste au niveau des actions et des actes, il est soumis à des malédictions moins puissantes. Mais dès qu'il grandit et commence à cultiver et à perfectionner l'homme intérieur (cf. Rom. 7:22) et qu'il ouvre l'œil de l'esprit pour voir Dieu, alors il souffre de la part de ses ennemis, non pas de malédictions, mais de malédictions supplémentaires, c'est-à-dire de malédictions plus sévères. 2.2. Et puis la bouche de Balaam est devenue « pleine de malédictions, de tromperies et de mensonges ; sous sa langue sont tourment et destruction ; il est en embuscade avec les riches » (Ps. 9 :28-29), car il attend une récompense du roi riche pour « avoir tué des innocents dans des lieux cachés » (Ps. 9 :29). Mais Dieu, « qui seul fait de grandes merveilles » (Ps. 135 : 4), fait du bien à travers les ennemis ; c’est pourquoi « l’Éternel a mis la parole dans la bouche de Balaam » (Nombres 23 : 5), bien que son cœur ne puisse pas encore accepter la parole de Dieu. Il avait une passion pour le gain dans son cœur, alors même après que la parole de Dieu soit entrée dans sa bouche, il dit à Balak : « Va, je te le dirai » (Nombres 24 : 14), et lui apprit comment séduire les enfants d'Israël afin qu'ils mangent des choses sacrifiées aux idoles et se livrent à la fornication. Par conséquent, le peuple tomba et une grande défaite commença en lui, jusqu'à ce que Phinées tue un Israélien qui avait commis une fornication avec une femme madianite, détournant ainsi la colère du Seigneur (cf. Nombres 25 : 8). Après cela, comme il est dit, Phinées mena une armée contre les Madianites, et ils tuèrent douze mille hommes, dont Balaam, fils de Beor, qu'ils tuèrent avec l'épée (cf. Nombres 31 : 8). Cependant, nous avons pris un peu d’avance et avons dit cela comme une digression, afin de montrer que la parole de Dieu n’était pas dans le cœur de Balaam, mais seulement dans sa bouche. Mais ce qu'il exprime, ce qu'il dit, il le prononce d'après la parole de Dieu, et donc ce qu'il dit est la parole de Dieu. 3.1. Ainsi, Balaam dit : "Comment puis-je le maudire ? Dieu ne le maudira pas. Comment vais-je vous maudir ? L'Éternel ne le maudira pas purement 19" (Nombres 23 : 8). Nous utilisons l’expression « maudire » selon le sens du mot grec parce que nous voulons montrer le pouvoir que lui confère le préfixe. Alors qu'est-ce qu'on dit ? Le Seigneur ne maudit ni Jacob ni Israël ; tu penses qu'il maudit quelqu'un d'autre ? Dans les Écritures, nous lisons comment le Seigneur dit au serpent : « Tu es maudit entre tout le bétail et entre toutes les bêtes des champs » (Genèse 3 : 14) ; et Adam dit : « Maudit soit le sol à cause de toi » (Genèse 3 : 17) ; et à Caïn : « Maintenant tu es maudit de la terre, qui a ouvert sa bouche pour recevoir de ta main le sang de ton frère » (Genèse 4 : 11) ; et : « Maudit soit celui qui fabrique une image sculptée ou moulée » (Deut. 27 : 15). Et de peur que vous ne pensiez que des choses similaires se trouvent uniquement dans l’Ancien Testament, vous trouverez des choses similaires dans les Évangiles. Car il est écrit que le Seigneur dira à ceux du côté gauche : « Retirez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel » (Matthieu 25 :41). Et quand il dit : « Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! » (Matthieu 23 :29) et « Malheur à vous qui êtes riches ! (Luc 6 :24) et prononce toutes les paroles similaires, qu’affirme-t-il d’autre sinon qu’ils sont maudits ? 3.2. Et que dire du commandement donné par l'Apôtre lorsqu'il dit : « Bénissez et ne maudis pas » (Rom. 12, 14) ? Il s’avère que Celui qui donne aux gens un exemple de vie agit lui-même d’une manière qu’il ne veut pas que les autres fassent ? Non, ce n'est pas vrai. Ceux que Dieu maudit sont maudits selon leurs mérites, et Il prononce le jugement sans se laisser tromper ni par la nature du péché ni par la condition du pécheur. Mais une personne ne peut pas le savoir - elle n'est pas capable de voir ou de comprendre les intentions et l'esprit d'autrui, donc, même si la malédiction est prononcée par celui qui juge ou prononce une phrase, il ne peut y avoir de fondement équitable pour la malédiction lorsque la condition du pécheur est inconnue, d'autant plus que la dépravation humaine sait prononcer des malédictions quand, peut-être, elle est causée par une insulte ou une insulte. L'Apôtre veut éradiquer ce vice, en nous donnant le commandement immuable de ne pas encourir de malédictions en maudissant, et d'insultes en insultant, afin que nous bénissions et ne maudissions pas ; afin que le vice du reproche soit éliminé et que la vérité du jugement et le droit de juger, cachés aux hommes, ne soient pas détruits. 3.3. Cependant, écoutons attentivement pourquoi le Seigneur ne maudit ni Jacob ni Israël à travers Balaam, ou plutôt, avec la parole que Dieu met dans sa bouche (cf. Nombres 23, 5) : « Du haut des rochers je le verrai, et des collines je le comprendrai 20 » (Nombres 23, 9). Puisque, comme on le dit, Israël est situé au sommet de rochers et de hautes collines, c'est-à-dire qu'il mène une vie exaltée, qui n'est pas facile à comprendre et à comprendre à moins de s'élever vers les hauteurs et les sommets de la connaissance, Dieu ne le maudit pas ; car sa vie est haute et exaltée, et non basse et basse. Selon moi, cela n'est pas dit d'Israël selon la chair, mais de celui qui marche sur la terre, mais sa « demeure est dans les cieux » (cf. Phil. 3:20). Après tout, même si ce qui a été dit devait être attribué à des personnes charnelles, l’Écriture fait à juste titre une distinction entre « je verrai » et « je comprendrai », en indiquant l’avenir où « tout Israël », parvenu à la foi du Christ, « sera sauvé » (cf. Rom. 11, 26) et regardera « du haut des rochers et des collines » (cf. Nombres 23, 9) ceux qui ont mené une vie exaltée et céleste sur la terre et «sont ressuscités du Christ» (cf. Col. 3:1). Quant à ce qui a été dit de Jacob : « Je verrai », et d'Israël : « Je comprendrai », la différence entre eux doit être précisément établie, car l'un se réfère aux actions visibles, et l'autre à la foi invisible et à la connaissance intelligible. Et si nous transférons cela au siècle prochain, en d'autres termes, au temps de la résurrection, alors les mots « Je verrai Jacob » peuvent être compris comme faisant référence aux corps, et « Je comprendrai Israël » - aux esprits et aux âmes des ressuscités. 3.4. Il est dit : « Voici, les peuples vivent séparément et ne sont pas comptés parmi les nations » (Nombres 23 : 9). Ici aussi, le sens littéral peut être préservé : car en réalité, le peuple de Jacob ne se mêlait pas aux autres peuples et n'était pas compté parmi les autres nations, car il avait certains avantages dans ses institutions et ses lois, qui le distinguaient des autres nations. De même que la tribu de Lévi n'est pas mêlée aux autres tribus et n'est pas comptée parmi elles, de même tout Israël n'est pas mêlé aux autres nations et n'est pas compté parmi elles. Et tandis que dans cette nation cela s’est accompli comme « l’ombre des bonnes choses à venir » (cf. Héb. 10 : 1), le vrai Jacob et l’Israël spirituel habiteront véritablement séparément parmi les nations. Et par conséquent, si nous « sommes venus à la montagne de Sion et à la ville du Dieu vivant, à la Jérusalem céleste » (cf. Héb. 12, 22), si nous avons atteint la Judée spirituelle, qui est la « part héréditaire » de Dieu (cf. Deut. 32, 9), et que pendant que nous sommes sur terre, nous y avons fait notre « résidence » (cf. Phil. 3, 20), alors nous ne serons pas comptés parmi les autres nations et leurs frontières ne seront pas être entrecoupé du nôtre ; même si Sodome était restaurée dans son état antérieur (cf. Eze.16 :55) et l'Égypte reviendrait à sa position et ainsi de suite, écrite dans les prophéties, ces nations ont été restaurées selon les prophéties, lorsque ces Jacob et Israël spirituels montent à « l'église des premiers-nés » (cf. Héb. 12 :23), alors même alors personne ne se comparera à eux, personne ne se mélangera avec eux. Car si « l’olivier sauvage » n’avait pas été greffé à la place des branches cassées et n’était pas devenu « un participant à la racine et au jus de l’olivier » (cf. Rom. 11, 17), alors comment pourrait-il alors être uni et combiné avec Jacob ou Israël, si sans cette racine personne ne peut être appelé ni Jacob ni Israël ? Et si quelqu'un du peuple de Jacob ou d'Israël pèche, il ne pourra plus être appelé Jacob ou Israël, et si quelqu'un d'entre les païens entre dans l'Église du Seigneur, il ne sera plus compté parmi son peuple. 3.5. "Qui dénombrera la postérité de Jacob et dénombrera le peuple d'Israël ? 21" (Nombres 23 : 10). Cette phrase ressemble à ce qui est écrit : "Et il le fit sortir et dit : Regarde le ciel et compte les étoiles, si tu sais les compter. Et il lui dit : Tu auras tant de descendants. Abram crut à l'Éternel, et il lui compta cela comme justice" (Gen. 15 : 5-6). Mais ni Abraham, ni aucune autre personne, ni un ange, ni aucune puissance supérieure n'ont pu compter les étoiles et les descendants d'Abraham, dont il est dit : « Tu auras tant de descendants » (Genèse 15 : 5). Cependant, Dieu, dont il est écrit : « Il compte le nombre des étoiles ; il les appelle toutes par leur nom » (Ps. 146, 4), et Celui qui a dit : « Je commande à toutes les étoiles » (cf. Is. 45, 12) peut compter la postérité de Jacob et dénombrer le peuple d'Israël (cf. Nombres 23, 10). Car Lui seul sait qui est le vrai Jacob et qui est le véritable Israël. Parce qu'il ne fait pas attention à celui qui est Juif « extérieurement », ni à « la circoncision qui est extérieurement dans la chair » (cf. Rom. 2, 28), mais il voit celui « qui est un intérieurement, et à la circoncision qui est dans le cœur et non dans la chair » (cf. Rom. 2, 29). Lui seul peut compter et explorer, lui seul, dans sa sagesse inexprimable et incompréhensible, pourrait conduire à une image céleste, connue de lui seul, de ces Nombres que nous considérons maintenant ; et il y commande : « Dénombrez toute l’assemblée des enfants d’Israël selon leurs générations, selon leurs familles, par le nombre des noms, tous les mâles, depuis l’âge de vingt ans et au-dessus, tous ceux qui se tiennent dans la force d’Israël » (Nombres 1 : 2-3). Et leur nombre total est exprimé par le nombre sacré (cf. Nombres 3, 39), dont, par la grâce de Dieu, nous avons déjà parlé plus haut. Cependant, ce nombre n’est sacré et agréable à Dieu que lorsqu’Il ​​en a lui-même commandé le calcul. Si, au contraire, quelqu'un veut dénombrer le peuple contrairement à l'ordre du Seigneur, même si c'est David, même si c'est un grand prophète, il a enfreint la loi, il est condamné par le prophète et reçoit une punition, comme nous le lisons dans le deuxième livre de Samuel (2 Samuel 24 : 1s). Ainsi, seul Celui qui « compte le nombre des étoiles » (cf. Ps. 147 :4) et « a ordonné toutes choses par mesure, nombre et poids » (Sg. 11 :21), « comptera la postérité de Jacob et dénombrera le peuple d’Israël » (Nombres 23 :10). 4.1. Après cela, Balaam semble prononcer une prophétie sur lui-même lorsqu'il dit : « Que mon âme meure parmi les âmes des justes 22, et que ma postérité 23 soit comme la leur ! » (Nombres 23 :10). En ce qui concerne les personnalités de Balaam et d'Israël, cette prophétie ne s'est pas réalisée et n'a pas pu se réaliser, car Balaam n'est pas mort parmi les justes, mais a accepté la mort d'eux. Ceci, comme nous l'avons dit, est plus applicable aux personnes de ceux qui, à l'époque actuelle, peuvent être considérées comme un « peuple vain », puisqu'ils sont privés de la grâce du Saint-Esprit, et à la fin des temps, lorsque « le grand nombre des Gentils entreront », et que toutes les prophéties prononcées concernant Israël s'accompliront dans l'Israël spirituel, alors « [son] âme mourra parmi les âmes des justes » (Nombres 23 : 10). Car ils accepteront la foi du Christ de telle manière qu’ils diront : « Nous tous qui avons été baptisés en Jésus-Christ, nous avons été baptisés dans sa mort. Nous avons été enterrés avec lui par le baptême dans la mort » (Rom. 6 :3-4), et encore : « Si nous persévérons, nous régnerons aussi avec lui » (2 Tim. 2 :12). Ainsi, ce que Balaam a dit s’accomplira véritablement, à savoir que « [son] âme mourra parmi les âmes des justes ». 4.2. Quant à ce qui est dit : « Que ma postérité soit comme la postérité des justes », cela peut être compris comme faisant référence à Balaam, car les sages venus de l’Orient et qui furent les premiers à adorer Jésus étaient issus de sa postérité, soit par une succession de générations, soit par la tradition des disciples. Après tout, il est tout à fait évident qu’ils ont reconnu l’étoile dont Balaam avait prédit qu’elle se lèverait en Israël (cf. Nombres 24 : 17), et c’est pourquoi ils sont venus adorer le roi qui est né en Israël. Cependant, cela s'applique également aux peuples anciens, selon ce que nous avons dit plus haut ; car ce ne sont pas tant eux-mêmes, mais leurs descendants qui deviennent la postérité des justes, c'est-à-dire ceux qui ont cru parmi les païens (cf. Actes 21:25), qui sont justifiés en Christ. Il est donc évident que, comme le dit l’Apôtre : « Ni la circoncision ni l’incirconcision n’ont de pouvoir, mais la foi agissant par l’amour » (Galates 5 : 6). C'est pourquoi que personne ne se vante ni de l'ancienneté de la circoncision, ni de la nouveauté de l'incirconcision, mais, comme le dit l'Apôtre : « Que chacun éprouve sa propre œuvre, et alors il n'aura de gloire qu'en lui-même et non chez un autre » (Galates 6 : 4). Enfin, le prophète dit : « Votre Sauveur vient ; sa récompense est avec lui et sa récompense est devant lui » (Ésaïe 62 : 11), et il « rendra à chacun selon ses œuvres » (Matthieu 16 :27) en Jésus-Christ notre Seigneur, « à qui appartiennent la gloire et la domination pour les siècles des siècles ». Amen » (1 Pierre 4 :11). 1.1. Dans la conversation précédente, nous avons essayé d'expliquer, autant que possible, la première partie de la prophétie de Balaam. Nous allons maintenant reprendre le début de la deuxième prophétie, afin que, si le Seigneur nous aide, nous vous présentons au mieux de nos capacités les pensées qui surgissent dans notre esprit. Et aussi difficile que cela puisse paraître, je pense qu’il ne faut pas interrompre la discussion sans expliquer ce que l’on peut comprendre. 1.2. Ainsi, le roi Balak, voyant que Balaam disait le contraire de ce à quoi il s'attendait - car au lieu de malédictions il entendait des bénédictions - étonné et surpris, incapable de le supporter, il interrompt son discours et dit : " Que me fais-tu ? Je t'ai pris pour maudire mes ennemis, et te voici en train de bénir ? (Nombres 23 : 11). Le roi ennuyé ne peut supporter la douceur de la bénédiction, mais attend des malédictions, exige des malédictions ; car il est semblable à celui à qui le Seigneur a dit : « Maudit sois-tu entre tout le bétail et entre toutes les bêtes des champs » (Genèse 3 : 14). Comment celui à qui Dieu a mis la parole dans sa bouche réagit-il à cela ? Il dit : « Ne devrais-je pas dire exactement ce que le Seigneur met dans ma bouche ? (Nombres 23 :12). Balak, considérant que Balaam a peur du grand nombre du peuple d'Israël et n'ose donc pas prononcer de malédictions, pense qu'un changement de lieu lui fera du bien, et lui dit : « Viens avec moi dans un autre endroit, d'où tu le verras, mais tu n'en verras qu'une partie, et tu ne le verras pas en entier ; et de là, maudis-le-moi pour moi » (Nombres 23 :13). Ce fou pense que la grâce des Israélites peut être cachée derrière le terrain, et ne sait pas qu'« une ville située au sommet d'une montagne ne peut être cachée » (Matthieu 5 : 14). 1.3. Il est écrit : "Et il l'emmena à la place des gardes, au sommet du mont Pisgah, et bâtit sept autels, et offrit un taureau et un bélier sur chaque autel. Et Balaam dit à Balak : Reste ici près de ton holocauste, et j'irai là à la rencontre de Dieu. Et l'Éternel rencontra Balaam, et mit une parole dans sa bouche, et dit " - sans aucun doute Dieu - " retourne à Balak et parle ainsi. Et voici, il " - c'est-à-dire : Balak : " se tient devant son holocauste, et avec lui sont les princes de Moab. Et Balak lui dit : " Qu'a dit l'Éternel ? (cf. Nombres 23 : 14-17). 1.4. Tout cela, bien sûr, s'accompagne de sacrifices impies et est réalisé par la magie et la divination. Dieu veut que « quand le péché a abondé, la grâce a abondé » (Rom. 5 : 20), et c'est pourquoi Il daigne Sa présence et ne recule pas devant ce qui se fait non pas conformément aux institutions des Israélites, mais aux erreurs des païens. Dieu est toujours présent - non pas aux sacrifices, mais ouvert à celui qui vient à l'assemblée, où, puisque la foi et l'enlèvement des païens ne sont pas encore déterminés, il prononce sa parole et annonce les mystères futurs, afin que ceux qui ne veulent pas croire nos prophètes croient leurs devins et devins. 2.1. Il est dit (Nombres 23 : 18-24) : « Il prononça sa parabole et parla. » Alors Balaam raconte une parabole : [23:18] « Lève-toi, Balak, et écoute, prête-moi l'oreille, fils de Tsippor. [23:19] Dieu n'est pas un homme pour mentir, ni un fils d'homme pour avoir peur 24 . Le dira-t-il et ne le fera-t-il pas ? va-t-il parler et ne pas l'accomplir ? [23:20] Voici, j'ai commencé à bénir, car Il a béni, et je ne peux pas changer cela. [23:21] On ne voit aucun trouble en Jacob, et on ne voit aucun trouble en Israël ; L'Éternel, son Dieu, est avec lui, et le son royal de la trompette est avec lui ; [23:22] Dieu les fit sortir d'Egypte, la vitesse d'une licorne était avec lui ; [23:23] Il n'y a pas de magie en Jacob et il n'y a pas de sorcellerie en Israël. Le moment venu, ils diront de Jacob et d’Israël : voilà ce que fait Dieu ! [23:24] Voici, le peuple se lève comme une lionne et se lève comme un lion ; Il ne se couchera pas avant d'avoir mangé le butin et bu le sang des tués. 2.2. C'est le contenu de la deuxième prophétie de Balaam. Considérons d’abord ce qui a été dit : « Lève-toi, Balak, et écoute. » S’il n’avait pas été dit ci-dessus que Balak « se tient près de son holocauste » (cf. Nombres 23 : 17), alors il n’y aurait aucun doute sur la raison pour laquelle Balaam a dit : « Lève-toi, Balak ». Mais quand celui dont il est dit qu’il se tient reçoit l’ordre de se lever, la parole prophétique ne doit pas être ignorée. Par conséquent, ce qui a été dit ci-dessus selon lequel « il se tient à son holocauste » signifie qu’il s’est mal tenu. Il était réellement idolâtre, se tenait comme un ennemi de Dieu et tomba plus qu'il ne resta debout. Ainsi, Balaam, croyant que Balak debout doit tomber, ou plutôt, est déjà tombé, ordonne dans un sens prophétique à Balak de se relever ; car celui qui était idolâtre est tombé. Alors qu’une telle personne se lève, s’élève dans l’espérance, s’élève dans la foi et devienne un témoin ; s'il se convertit, qu'il témoigne de sa foi, mais s'il persiste dans l'incrédulité, qu'il témoigne de sa propre condamnation. 3.1. Écoutons cependant ce que Balaam dit à Balak : « Dieu n'est pas un homme pour mentir, ni un fils d'homme pour avoir peur » (Nb. 23 : 19). On dit qu’on ne peut pas avoir cette idée de Dieu, qu’il est comme un homme qui peut mentir dans ce qu’il dit. Car dans de nombreux cas et à cause de nombreux vices, les gens mentent. Parfois, ils prononcent des mots avec colère, et lorsque la colère s'apaise, ils mentent ; Parfois, ils sont mûs par la peur, la convoitise, la vantardise et d'autres motifs similaires, et tout ce qu'ils disent sous le pouvoir du vice ne sera que mensonges et paroles vaines. Et tout ce que dit Dieu, en qui il n'y a ni passion, ni faiblesse, il le dit pour de bonnes raisons ; et donc Il ne peut pas être fallacieux, car ce qui est dit avec raison ne peut pas être dépourvu de raison. Et par conséquent, « Dieu n’est pas un homme pour mentir, ni un fils d’homme pour avoir peur », ou, comme nous le lisons dans d’autres listes, « pas un fils d’homme pour avoir peur ». Les gens changent parfois d’avis à cause de la peur, mais qu’est-ce qui peut effrayer Dieu, qui est au-dessus de tout, pour qu’il change son jugement ? 3.2. Si nous acceptons la deuxième option exprimée dans d'autres listes, à savoir : « Il n'est pas fils de l'homme, pour qu'il ait peur » (Nb. 23 :19), alors ce qui est dit, apparemment, s'appliquera à ces personnes qui, par vantardise, recourent à l'intimidation et aux menaces, parfois même à l'égard de ceux à qui ils ne peuvent pas nuire ; Dieu n'effraie pas les gens, comme s'il ne pouvait pas les punir, mais s'il leur inspire la peur, il ne le fait pas sans raison ; car Il effraie une personne afin que, ayant entendu parler du tourment qui la menace, elle se corrige, afin que la parole de menace retienne et purifie celui qui fait le mal et que le châtiment pour ses mauvaises actions ne lui arrive pas. Ainsi Dieu n’est pas effrayant comme l’homme ; car l'homme, comme nous l'avons dit, fait cela par vantardise, mais Dieu le fait pour se corriger. 4.1. Après cela, il est dit : "Dira-t-il et ne fera-t-il pas ? parlera-t-il et ne l'accomplira-t-il pas ? (Nombres 23, 9). Cette phrase doit être lue comme si elle était exprimée sous la forme d'une question : ce qu'Il - c'est-à-dire Dieu - dit, ne le fera-t-il pas ? Et ce qu'il dit, ne le fera-t-il pas ? Les gens ne font pas ce qu'ils disent, et à cause de la maladie de la faiblesse humaine, ils ne tiennent pas ce qu'ils promettent ; car l'homme est changeant, mais Dieu est immuable. Certains, cependant, pourraient objecter et dire : « Dieu a-t-il fait ce qu’il a dit à propos de Ninive, à savoir qu’en trois jours elle serait détruite ? (cf. Jonas 3:4) Ou a-t-il accompli ce qu'il avait dit à David lorsqu'il avait promis que pendant trois jours il enverrait la destruction et la mort au peuple (cf. 2 Sam. 24:13), mais les a arrêtés un jour à l'heure du repas ? Il peut sembler que ce qui est dit est exprimé sous forme de question et ne doit pas être considéré comme une affirmation, mais il ne faut pas le prendre au sens littéral, mais plutôt comme une sorte de figure de style, qui semble indiquer une modération ; cela n'exprime pas la déclaration de manière définitive et sans ambiguïté, et l'écrit : « Dira-t-il et ne fera-t-il pas ? semble plus modéré que s’il était écrit : « Il dira et fera certainement ». 4.2. Mais tournons-nous vers les passages de l'Écriture dans les livres de Jonas et des Rois et voyons s'ils contiennent un secret inhérent à l'Écriture divine. Ainsi, dans le livre du prophète Jonas, il est écrit : « Et la parole de l’Éternel fut adressée à Jonas, fils d’Amathite : Lève-toi, va à Ninive, la grande ville, et prêche-y, car sa méchanceté est devant moi » (Jonas 1 : 1-2). Et après qu’Il ​​ait ordonné à la baleine de jeter Jonas sur la terre ferme (cf. Jonas 2 :11), il est encore écrit : « Et la parole de l’Éternel fut adressée une seconde fois à Jonas : Lève-toi, va à Ninive, la grande ville, et prêche-y ce que je t’ai commandé » (Jonas 3 :1-2). Et, bien sûr, Jonas "prêcha, disant : Encore trois jours", ou, comme le prétendent les Juifs, l'Écriture dit : "Encore quarante jours" - "et Ninive sera détruite. Et les Ninivites crurent à Dieu, et décrétèrent un jeûne, et revêtirent des sacs, depuis le plus grand d'entre eux jusqu'au plus petit d'entre eux" (Jonas 3 :4-5). Et un peu plus bas, il est dit : « Et Dieu vit leurs actions, qu'ils se détournèrent de leur mauvaise voie, et Dieu eut compassion » - ou, comme nous le lisons dans d'autres listes, « il écouta les prières » - « à propos du désastre qu'il avait dit qu'il leur apporterait, mais il ne l'a pas apporté » (Jonas 3 :10). Remarquez que dans le passage que nous avons tiré du livre du prophète, parmi les paroles que Dieu adresse au prophète, il n’y a aucune déclaration « Encore trois jours, et Ninive sera détruite », mais il est dit que lorsque Jonas arriva dans cette grande ville, « à trois jours de marche », il dit lui-même : « Encore trois jours, et Ninive sera détruite » (Jonas 3 :4), et ainsi, les paroles prononcées et non accomplies, comme nous le voyons, ont été prononcées plutôt par Jonas, pas par Dieu. 4.3. Citons maintenant ce qui est écrit dans le deuxième livre de Samuel, où il est dit que lorsque David « fit le dénombrement du peuple », « alors la parole de l'Éternel fut adressée à Gad le prophète, le voyant de David : va dire à David : Ainsi parle l'Éternel : Je t'offre trois châtiments ; choisis toi-même celui qui t'arrivera. Et Gad vint vers David et lui dit : Choisis toi-même s'il y aura une famine dans ton pays pendant sept ans, ou si tu fuiras tes ennemis. Maintenant, juge et décide de ce que je dois répondre à Celui qui m'a envoyé. Et David dit à Gad : C'est très dur pour moi, mais laisse-moi tomber entre les mains de l'Éternel, car sa miséricorde est grande ; Et l’ange étendit la main contre Jérusalem pour la dévaster ; mais l’Éternel entendit les cris de malheur et dit à l’ange qui frappait le peuple : Assez, maintenant lâche ta main » (2 Samuel 24 : 11-16). 4.4. Notez que dans ces trois menaces, nous ne voyons pas que Dieu parle de la mort « dans trois jours ». Car cela n'est pas dit dans les commandements du Seigneur, mais dans les paroles de Gad, et ce qui est dit par l'intermédiaire du prophète n'est pas toujours accepté comme une déclaration de Dieu. Après tout, Dieu a beaucoup parlé à travers Moïse, mais en même temps Moïse a commandé quelque chose de lui-même ; Ainsi, dans les Évangiles, le Seigneur fait une distinction claire lorsqu’on lui pose des questions sur une femme divorcée, et il dit que Moïse vous a écrit cela « à cause de la dureté de votre cœur, mais au début il n’en était pas ainsi » (cf. Mt 19, 8). Car il est dit que Celui qui a créé l’homme au commencement « a créé l’homme et la femme » et les a bénis « et a dit : C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère et s’unira à sa femme, et les deux deviendront une seule chair » (cf. Matthieu 19 :4-6), et il a ajouté : « C’est pourquoi ce que Dieu a uni, que l’homme ne le sépare pas » (Matthieu 19 :6). Vous voyez que Dieu n’ordonne pas le divorce et n’encourage pas le divorce. Cependant, Moïse, « à cause de la dureté de cœur » des Juifs, « ordonna de donner une lettre de divorce » (cf. Matthieu 19 : 8,7). Paul le souligne également dans ses épîtres lorsqu'il dit aux uns : « Ce n'est pas moi qui commande, mais le Seigneur » (1 Cor. 7 : 10), à d'autres : « Je ne parle pas au Seigneur » (1 Cor. 7 : 12), et encore à d'autres : « Je n'ai pas de commandement du Seigneur, mais je donne des conseils » (1 Cor. 7 : 25), et encore : « Ce que je dis, je ne le dirai pas dans le Seigneur » (2 Cor. 11h17). 4.5. Et il en va de même pour les autres prophètes : une chose, sans aucun doute, est dite par le Seigneur et non par les prophètes, tandis qu'une autre est dite par les prophètes et non par le Seigneur. Et ainsi l'objection ci-dessus est apparemment résolue, puisque le Seigneur annule et améliore non pas tant ses paroles que celles prononcées par les prophètes. 4.6. Je pense qu'une telle explication correspond à l'esprit de l'Écriture en général et, en particulier, aux déclarations qui disent que Dieu est « bon, miséricordieux et abondant en miséricorde » (Ps. 86, 5 ; 144, 8), et en particulier à celles prononcées par Jérémie, où il est clairement montré que Dieu, dans ses nombreuses bontés et sa bonté ineffable, parle et ne fait pas, parle et n'accomplit pas. Ainsi, Dieu, par la bouche de Jérémie, dit : " Parfois je dirai d'une nation et d'un royaume que je les déracinerai, les écraserai et les détruirai ; mais si ce peuple, contre lequel j'ai parlé ainsi, se détourne de ses mauvaises actions, j'écarterai le mal que je pensais lui faire. Et parfois je dirai d'une nation et d'un royaume que je l'établirai et l'établirai ; mais s'il fait ce qui est mal à mes yeux et n'écoute pas ma voix, j'annulerai le bien que je lui ai fait. je voulais lui faire » (Jér. 18 : 7-10). Comment préférer ce que Balaam a dit avec hésitation à ce que Jérémie a dit en toute confiance, à moins que le premier ne soit affirmé pour les insouciants et les négligents, et le second pour les plus parfaits, écoutant en secret ? 5.1. Alors Balaam dit : « Voici, j'ai commencé à bénir, car il a béni, et je ne peux pas changer cela » (Nombres 23 :20). Pour bénir, Balaam n'a pas été choisi par Balak, mais par Dieu, qui « a mis la parole dans sa bouche » (cf. Nombres 23 :16) et a béni le peuple, et il ne se détourne pas de cette bénédiction. Car même s’il le voulait, il ne pourrait pas changer la parole de Dieu avec un langage humain. Après cela, il est dit : « On ne voit pas de trouble en Jacob, et on ne voit pas de trouble en Israël » (Nombres 23 :21). Par ces paroles, il annonce clairement les conditions de la vie future ; car qui traverse cette vie sans chagrins ni chagrins ? Même s'il est Pierre ou Paul. Après tout, comment Paul n'a-t-il pas eu des chagrins et des chagrins, quand « trois fois [il] a été battu à coups de bâton, une fois il a été lapidé, trois fois [il] a fait naufrage, une nuit et un jour il a passé dans les profondeurs de la mer » (2 Cor. 11 :25) et bien d'autres choses qu'il a endurées, dont il écrit, racontant ses ennuis et ses chagrins ? Mais tout cela s'accomplira dans ce qui est dit : « La tristesse et les soupirs seront ôtés » (Is. 35, 10). 5.2. Mais cela ne s’applique pas à tout le monde, mais seulement à ceux qui, selon leurs mérites, sont devenus Jacob et Israël ; Tel était le mendiant nommé Lazare, dont la vie s'est sans aucun doute passée dans les chagrins et les chagrins, mais on a dit à l'homme riche : " Mon enfant ! souviens-toi que tu as déjà reçu ton bien dans ta vie, et Lazare a reçu ton mal ; maintenant il est consolé ici, mais tu souffres " (Luc 16 :25). Ainsi, il est Israël et Jacob, et n'a été touché ni par le chagrin ni par le chagrin. L’homme riche, bien sûr, était aussi Israël, mais Israël « selon la chair » ; car il lui fut dit que ses frères « ont la loi et les prophètes : qu'ils les écoutent » (cf. Luc 16, 29). Et comme il n'était pas Israël « en esprit », des chagrins et des chagrins lui sont venus. 6.1. « L'Éternel, son Dieu, est avec lui, les glorieux parmi les chefs parmi lui 27 » (Nombres 23 :21). Car Dieu n’abandonne jamais Son Israël. Voyons quel genre de dirigeants il s’agit, dont la grandeur est avec Israël. La grandeur des dirigeants réside dans leur force, leur domination et leur royaume. Mais puisqu’il y a des dirigeants qui doivent être retirés du pouvoir ou qui ont déjà été renversés, et que de vrais Israélites ont été mis à leur place, alors toute la grandeur qu’avaient dans le ciel les dirigeants qui n’ont pas conservé leur pouvoir et qui ont quitté « leur habitation » (cf. Jude 1 : 6), sera reçue par Israël et Jacob, qui ont combattu et ont triomphé (cf. Gen. 32 : 28), et ainsi la grandeur des dirigeants sera avec lui. 6.2. « Dieu les fit sortir d'Égypte ; la gloire de la licorne 28 était avec lui » (Nombres 23 :22). Sans aucun doute, Israël a été sorti de l'Égypte terrestre, et cet Israël spirituel, de l'Égypte de ce monde, du royaume des ténèbres, et sa gloire est comme la gloire d'une licorne. On dit qu’une licorne est un animal dont le nom reflète son apparence. Nous lisons souvent à propos de cet animal dans l'Écriture divine, en particulier dans le livre de Job (cf. Job 39, 9-12), où la voix de Dieu lui-même montre sa force et sa puissance et, comme en bien d'autres endroits, cela doit être compris comme une référence au Christ. Dans les Écritures divines, nous trouvons souvent le mot « corne » dans le sens de « royaume », tout comme le dit le prophète : « Elle [la corne] fut brisée, et quatre autres sortirent à sa place : ce sont les quatre royaumes » (Daniel 8 : 22). Et ainsi, par le mot « licorne », se référant au Christ, il est montré que tout ce qu’Il ​​est est Son unique corne, en d’autres termes, Son unique royaume. « Car [le Père] a mis toutes choses sous ses pieds » (1 Cor. 15 :27), jusqu'à ce que le dernier ennemi soit détruit : la mort (cf. 1 Cor. 15 :26). Le Christ a un royaume unique, comme une licorne, car, comme il est dit : « Son royaume n’aura pas de fin » (Luc 1 : 33). C'est pourquoi il est dit que pour lui, c'est-à-dire pour l'Israël spirituel, sa gloire est comme la gloire d'une licorne. Après tout, le Seigneur lui-même dit dans l'Évangile : « Comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous » (Jean 17 :21). Israël recevra une gloire semblable à celle de la licorne, d’autant plus que Christ « transformera notre humble corps afin qu’il soit semblable à son corps glorieux » (Phil. 3 : 21). 7.1. "Il n'y a pas de magie en Jacob et pas de sorcellerie en Israël. Au temps voulu, ils diront de Jacob et d'Israël : c'est ce que Dieu fait" (Nombres 23 :23). Et comme il est devenu habituel pour nous de discuter soigneusement de chaque détail, cela ne semblera pas du tout absurde si nous examinons ce que sont la magie et la divination, car dans l'Écriture, elles sont mentionnées assez souvent, afin que quelqu'un ne se laisse pas emporter par inadvertance, par ignorance. Je pense que prévoir l’avenir en soi est quelque chose entre les deux, c’est-à-dire qu’il n’est intrinsèquement ni bon ni mauvais ; car parfois la prédiction de l'avenir peut entrer dans la connaissance de ceux qui sont impliqués dans le diable. Mais, sans aucun doute, lorsque le temps et les circonstances l’exigent et que c’est la volonté de Dieu, la prescience peut être accordée à l’homme par Dieu à travers les prophètes ; C’est pourquoi nous disons que la prévoyance n’est en soi ni bonne, puisque parfois elle vient du mal, ni mauvaise, parce que parfois elle vient de Dieu. 7.2. Et bien que de nombreux exemples puissent être donnés dans l'Écriture divine, nous croyons qu'il suffira de se limiter à ce qui est écrit dans les livres des Rois, où il est dit : "Et les Philistins prirent l'arche de Dieu, et l'apportèrent dans l’église de Dagon, et l'établirent à côté de Dagon. Et voici, Dagon repose le visage contre terre devant l'arche de l'Éternel. Et la main de l'Éternel s'appesantit sur les Azothites, et il les frappa et les châtia. eux » (1 Samuel 5 : 2-6). Il est dit en outre : " Lorsque l'arche de Dieu arriva à Ashkelon, les Ashkelonites crièrent et rassemblèrent tous les chefs des Philistins. Et les Philistins appelèrent des prêtres et des devins et dirent : " Que ferons-nous de l'arche de l'Éternel ? apprends-nous comment le laisser aller chez lui. Ils dirent : si tu veux lâcher l'arche du Dieu d'Israël, ne la laisse pas partir les mains vides, mais offre-lui un sacrifice pour le délit ; alors vous serez guéri et vous saurez pourquoi sa main ne se retire pas de vous » (cf. 1 Samuel 5 :10-6 :3). 7.3. Et un peu plus bas, il est dit : "Prenez, fabriquez un char neuf et prenez deux vaches de première race qui n'avaient pas de joug, et attelez les vaches au char, et rapportez-leur leurs veaux; et prenez l'arche de l'Éternel, et placez-la sur le char, et mettez les objets d'or que vous lui offrez en offrande pour le délit dans un coffre à côté de lui; et laissez-le partir, et laissez-le partir; et regardez, s'il va à ses frontières, à Beth-Shemesh, alors il nous a fait ce grand mal ; sinon, nous saurons que ce n'est pas sa main qui nous a frappé, mais que cela nous est arrivé par hasard » (1 Samuel 6 :7-9). Faites attention à la façon dont les prêtres et les devins, selon les signes établis, recherchent la cause des désastres qui ont frappé les Philistins - s'ils ont été envoyés par la main de Dieu pour avoir profané l'arche ou s'ils se sont produits par accident : « S'il va à ses frontières, à Bethshemesh, alors il nous a fait ce grand mal » (1 Samuel 6 : 9). 7.4. Et enfin, dans ce qui suit, il est rapporté : "Et ils mirent l'arche de l'Éternel sur un char. Et les vaches allèrent droit vers le chemin de Bethshemesh ; elles suivirent le même chemin, et marchèrent et gémissaient, mais ne se détournèrent ni à droite ni à gauche" (1 Samuel 6 :11-12). Et qui, après mûre réflexion, dira que la prédiction de la direction choisie par les vaches est le résultat du hasard ou de quelque art, et non de l'action de démons qui craignent la puissance de l'arche du Seigneur, qui fut la cause non seulement de la défaite et du châtiment des Philistins, mais aussi de l'éradication du culte des démons lui-même, car chaque fois que l'arche du Seigneur apparaissait, elle renversait leurs statues et leurs églises ? C'est ce que font les démons en matière de prévoyance, agissant par l'art de ceux qui se sont livrés à eux, qui acquièrent la connaissance par ce qu'on appelle le sort, tantôt par la sorcellerie, tantôt par l'observation des écailles, tantôt par la divination à partir des entrailles des animaux sacrificiels, appelés extispicions, et d'autres méthodes semblables par lesquelles leurs prédictions semblent être communiquées et rendues intelligibles. 7.5. Ces arts ont si bien réussi à confondre le genre humain que même Manassé, le fils du très juste Ézéchias, a été trompé par cette tromperie et, comme le dit l’Écriture, « bâtit des autels pour toute l’armée des cieux dans les deux parvis de la maison de l’Éternel » (2 Rois 21 : 5). Je pense que cette armée céleste est ce que Paul a décrit comme « des esprits de méchanceté dans les hauts lieux » (cf. Eph. 6 : 12). Et s'il n'y avait pas eu tant de tromperies et d'erreurs dans ces arts, je ne pense pas que le fils d'un si grand roi aurait pu tomber dans une méchanceté telle que celle qui est racontée dans le quatrième livre des Rois. Car il est dit ici : « Et il raconta la bonne aventure, et jeta des sortilèges, et fit naître des conjurateurs de morts et des magiciens, et apporta le θυηλήν (sacrifice), et fit passer son fils par le feu ; il fit beaucoup de choses qui sont déshonorantes aux yeux de l'Éternel, pour l'irriter » (2 Rois 21 :6). Il a commis de tels péchés que nous pouvons dire qu'ils ont été commis « avec toute puissance, avec des miracles et des prodiges mensongers » (2 Thess. 2 : 9), de sorte qu'ils sont capables de tromper même les élus. Après tout, à travers Manassé, le peuple a également été trompé « au point qu’il a fait pire que ces nations que l’Éternel a détruites devant les enfants d’Israël » (2 Rois 21 : 9). 7.6. Quelque chose de similaire est écrit à propos de Manassé dans le deuxième livre des Chroniques : "Et il bâtit des bosquets de chênes, et il se prosterna devant toute l'armée des cieux, et les servit, et bâtit des autels dans la maison de l'Éternel, dont l'Éternel dit : A Jérusalem mon nom sera éternel ; et il bâtit des autels pour toute l'armée des cieux dans les deux parvis de la maison de l'Éternel. Il fit passer ses fils par le feu dans la vallée du fils de Hinnom, et prédit la bonne aventure, et jeta des sortilèges, et jeta des sorts. il a établi des conjurateurs de morts et des magiciens ; il a fait beaucoup de choses qui sont honteuses aux yeux de l'Éternel, pour l'irriter » (2 Chroniques 33 : 3-6). Et donc je n'ai aucun doute que tout cela, c'est-à-dire la sorcellerie, la divination par les entrailles des animaux, diverses sortes de sacrifices, les tirages au sort, l'observation des écailles, le vol des oiseaux, le comportement des animaux, tout ce qui semble indiquer l'avenir, est accompli par les actions des démons, car ils dirigent le vol des oiseaux, le comportement des animaux, le mouvement des écailles, déterminent la volonté du sort conformément à ces signes qui montrent que les démons sont également surveillés par ceux à qui ils transfèrent les compétences de cet art. 7.7. Quiconque est un homme de Dieu et compte parmi Sa part (cf. Deut. 32, 9) doit être complètement étranger à tout cela et n'avoir rien à voir avec ce que font les démons avec leurs ruses secrètes, de peur que par cela ils ne soient à nouveau associés aux démons, ne soient plus remplis de leur esprit et de leur force et ne se tournent plus vers l'idolâtrie. Car notre religion divine et céleste rejette tout cela, et dans le livre du Lévitique cela est expressément exprimé dans la loi, qui dit : « Vous n'utiliserez pas la magie ni la devinette » (Lév. 19 : 26) ; et un peu plus loin, il est dit : « Ne vous tournez pas vers ceux qui appellent les morts, et n'allez pas vers les sorciers, et ne vous soumettez pas à eux. Je suis l'Éternel, ton Dieu » (Lév. 19, 31) ; et il est aussi dit dans le Deutéronome : « Quand vous entrerez dans le pays que l'Éternel, votre Dieu, vous donne, n'apprenez pas à commettre les abominations que ces nations ont commises : il n'y aura personne qui fasse passer par le feu son fils ou sa fille, un devin, un devin, un enchanteur, un enchanteur, un enchanteur, un conjurateur d'esprits, un magicien, ou interrogeur des morts; Car quiconque fait ces choses est en abomination à l'Éternel, et à cause de ces abominations, l'Éternel, votre Dieu, les chasse devant vous" (Deut. 18 :9-12). Tout cela montre probablement que tous ceux qui sont impliqués dans cela ne font rien d'autre que d'interroger les morts ; car les morts sont ceux qui ne participent pas à la vie. "Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants" (Matthieu 22 :32). 7.8. A toutes ces lois s'ajoute que celui qui veut être parfait ne doit recevoir la connaissance de personne d'autre, mais seulement d'un prophète choisi par la puissance de Dieu pour servir les hommes. Car il est dit : "Soyez irréprochable devant l'Eternel, votre Dieu ; car ces nations dont vous hériterez, 29 écoutent les devins et les devins, mais l'Eternel, votre Dieu, ne vous a pas donné cela. L'Eternel, votre Dieu, vous suscitera du milieu de vous, d'entre vos frères, un prophète ; écoutez-le, comme vous l'avez demandé à l'Eternel, votre Dieu, à Horeb, le jour de la réunion, en disant : " Que je n'entende jamais la voix de l'Eternel, mon Dieu, et que je ne voie pas ce grand feu. plus, de peur que je ne meure » (Deut. 18 : 13-16). 7.9. Dieu ne veut pas que nous devenions les auditeurs et les étudiants des démons, afin que nous apprenions d’eux ce que nous voulons apprendre. Car il vaut mieux ne pas savoir quelque chose que de l'apprendre des démons, et il vaut mieux ne pas apprendre quelque chose d'un prophète plutôt que de se tourner vers les devins, car la divination n'est pas un don de Dieu, comme certains le croient. Au contraire, il me semble que son nom vient du contraire, comme s'il s'agissait de quelque chose qui venait de personnes possédées par un démon. Mais dans le paganisme, tout ce qui vient d’un esprit est considéré comme divin ; Dieu, au contraire, nous ordonne de ne rien apprendre d'eux, pour ne pas devenir complices et ne pas tomber dans ce que dit Isaïe : « Et vous serez humiliés, vous parlerez depuis la terre, et votre parole sera sourde sous la poussière, et votre voix sera comme la voix d'un ventriloque, et sous la poussière votre parole murmurera » (Is. 29, 4). 7.10. C'est pourquoi notre Seigneur Jésus ne considère pas qu'il est nécessaire d'accepter l'évidence des démons, mais dit : « Tais-toi et sors de lui » (Marc 1 :25). Aussi, son apôtre Paul, l'imitant, devint triste, « se tourna et dit à l'esprit de Python : au nom de Jésus-Christ, je t'ordonne de sortir d'elle » (Actes 16 : 18). Vous vous demandez peut-être pourquoi Paul est bouleversé lorsqu’il réprimande l’esprit de Python. A-t-il dit quelque chose de blasphématoire ? Après tout, il est dit : « Une certaine servante, possédée par l’esprit de Python 31 », suivit Paul et ceux qui étaient avec lui, et « s’écria, disant : Ces hommes sont les serviteurs du Dieu Très-Haut, qui nous indiquent le chemin du salut » (Actes 16 : 16-17). « Elle fit cela pendant plusieurs jours » (Actes 16 :18). Cela montre que ce n’était pas le blasphème qui affligeait Paul, mais qu’il était attristé parce qu’il considérait qu’il était inapproprié que l’esprit de Python témoigne de ses paroles. Mais si Paul ne permet pas à cet esprit de rendre témoignage à lui-même, mais s'en afflige, combien plus devrions-nous nous affliger quand nous voyons comment les âmes sont trompées par ceux qui croient en un certain esprit de Python comme s'il venait de Dieu, ou en des ventriloques, ou des devins, ou des sorciers, ou d'autres démons comme ceux-ci ? C'est pourquoi il est dit : « Il n'y a pas de magie en Jacob, et il n'y a pas de sorcellerie en Israël » (Nombres 23 :23). 7.11. Mais qu’est-ce qu’on ajoute à cela ? Il est dit : « Au temps voulu, on dira de Jacob et d'Israël : voilà ce que fait Dieu » (Nombres 23 :23). Que signifie : « En temps voulu, ils le diront » ? Quand c’est nécessaire, quand c’est approprié, c’est-à-dire en temps voulu. Si nous devons prévoir les événements futurs, alors Dieu nous en parlera par l’intermédiaire des prophètes de Dieu, par l’intermédiaire du Saint-Esprit ; si rien n'est dit ou annoncé à leur sujet, sachez qu'il ne faut pas prévoir ce qui va arriver. Mais si on ne nous parle pas des événements futurs, parce que nous ne devrions pas les connaître, ceux qui sont impatients de prévoir l'avenir, par divers arts et en invoquant des démons, ne font que s'efforcer de savoir ce qu'ils ne devraient pas savoir. Par Jacob, nous devons comprendre quiconque lutte contre les autorités et les dirigeants du monde de cette époque (cf. Eph. 6 : 12). Comprenez qu'Israël est tous ceux qui voient Dieu à travers la pureté de la foi et la pureté de l'esprit. 7.12. Mais quelqu’un pourrait dire que si nous ne connaissons l’avenir que par Dieu et n’acceptons ni un devin, ni un sorcier, ni personne de ce genre, alors nous ne devrions pas accepter Balaam lui-même, car il est l’un de ceux que nous ne sommes pas autorisés à accepter par le jugement divin. Mais regardez plus attentivement et rappelez-vous ce que nous avons lu ci-dessus, où il est dit de celui à qui le Seigneur a mis sa parole dans sa bouche (cf. Nombres 22 :38 ; 23 :5,12,16) ; Ainsi, ce que nous reconnaissons ne vient pas de Balaam, mais est la parole de Dieu mise dans sa bouche. Car si ces paroles n'étaient pas les paroles de Dieu, alors, bien sûr, Dieu ne les aurait pas révélées à son serviteur Moïse, qui était loin lorsque Balaam a dit tout cela au roi Balak, et si Dieu ne les avait pas révélées à Moïse, il n'aurait pas pu les connaître. 7.13. Et pour écraser complètement la divination, la sorcellerie, etc., nous ajouterons à juste titre que dans ces actions on utilise des oiseaux ou des animaux, mais ceux dont il est écrit dans la loi qu'ils sont impurs, et qui s'avèrent toujours être en embuscade contre le genre humain, et cela, bien sûr, indique qu'ils sont bien adaptés au service des démons. Ainsi, les dragons et autres reptiles sont présentés comme étant au service des Pythons ; pour les sorciers et ceux qui sont censés prédire l'avenir à partir du comportement des animaux, des loups ou des renards ou des faucons ou des cornes ou des aigles ou autres (cf. Lév. 11 : 13-19), et je pense que pour cette raison ils sont désignés comme impurs dans la Loi de Moïse. 8.1. Après cela, il est dit : « Voici, le peuple se dressera comme un lionceau et s'élèvera comme un lion 32 » (Nombres 23 :24). Ceci, à mon avis, décrit la confiance des personnes qui croient en Christ, la liberté qu'ils ont dans la foi et la joie qu'ils trouvent dans l'espérance. Car ils sont comparés à un lionceau lorsqu'ils aspirent à la perfection, joyeux et rapides ; et deviennent comme un lion quand ils atteignent la perfection. De même qu'un lion et un lionceau ne craignent aucun animal ni bête, mais que tout leur est subordonné, de même le chrétien parfait, qui prend sa croix et suit le Christ, qui peut dire : « Le monde est crucifié pour moi, et moi au monde » (Gal. 6, 14), soumet tout, piétine tout (cf. Luc 10, 19). Parce qu'il méprise et rejette tout dans le monde et imite Celui qui est appelé « [le lion] de la tribu de Juda » (Ap. 5, 5) et le lionceau (cf. Nombres 23, 24), car de même que ses disciples deviennent « [la lumière] du monde » (Mt 5, 14), puisqu'il est lui-même « la lumière du monde » (Jean 8, 12) et leur fait descendre ce don, de même ceux qui croient en Lui sont appelés lions et lionceaux, parce qu'Il est Lui-même un lion et un lionceau. 8.2. Attention, tout cela n'est évidemment pas dit de ceux qui vivaient à cette époque, mais de ceux qui viendront plus tard ; car il est dit : « Voici, le peuple se dressera comme un lionceau et s’élèvera comme un lion » (Nombres 23 : 24). Certes, les gens dont on dit qu’ils se lèveront se lèveront dans le futur. Car si Balaam avait parlé du peuple qu’il a vu, il aurait sans aucun doute dit : « Voici, le peuple s’est levé comme un lionceau. » Mais lui, bien sûr, parle de ceux qui, comme il est dit dans le Psautier, « viendront annoncer aux peuples qui naissent sa justice, ce que le Seigneur a fait » (Ps. 21 : 32). Ainsi, ce peuple est un lionceau, car « comme des bébés nouveau-nés, ils désirent le lait véridique de la parole » (1 Pierre 2 : 2) ; mais il devient un lion montant lorsqu'il devient un homme et laisse un enfant (cf. 1 Cor. 13:11). 9.1. « Il ne s'endormira pas avant d'avoir mangé le butin et bu le sang des blessés » (Nombres 23 :24). Qui, après avoir entendu ces paroles, deviendra un défenseur obstiné du récit historique, ou plutôt, sera si déraisonnable que, par nécessité, il ne recourra pas au charme de l'allégorie et ne reculera pas devant le son de la lettre ? Car comment des hommes si louables et nobles, au sujet desquels tant de paroles louables ont été dites, peuvent-ils en arriver à boire le sang des blessés, malgré le fait que Dieu, par de nombreux commandements stricts, interdit l'usage du sang comme nourriture, de sorte que même nous, appelés d'entre les païens, avons l'ordre de « nous abstenir des choses sacrifiées aux idoles et du sang » (Actes 15 : 29) ? 9.2. Alors qu’ils nous disent qui sont ces gens habitués à boire du sang. Comme il est écrit dans l’Évangile, les Juifs qui suivirent le Christ, entendant cela, furent indignés et demandèrent : « Qui peut manger de la chair et boire du sang ? (cf. Jean 6 :52-53). Mais le peuple chrétien, le peuple croyant, entend et accepte cela et suit Celui qui dit : " Si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme et ne buvez son sang, vous n'aurez pas la vie en vous. Car ma chair est véritablement nourriture, et mon sang est véritablement boisson " (Jean 6 : 53, 55). Et celui qui disait cela était blessé pour le peuple, car, comme le dit Isaïe, « il était blessé pour nos péchés » (Es. 53, 5). Mais il nous est commandé de boire le sang du Christ non seulement dans les sacrements, mais aussi lorsque nous acceptons ses paroles, dans lesquelles il y a la vie, tout comme il le dit lui-même : « Les paroles que je vous dis sont esprit et vie » (Jean 6 :63). Ainsi, nous buvons le sang de Celui qui a été blessé, c'est-à-dire que nous acceptons les paroles de son enseignement. Ceux qui nous prêchent sa parole sont également blessés, et c'est pourquoi lorsque nous lisons leurs paroles, c'est-à-dire les paroles de ses apôtres, et à travers elles nous participons à la vie, nous buvons le sang des blessés. 9.3. Ainsi, il est dit : « Il ne dormira pas avant d'avoir mangé le butin » (Nombres 23 :24). Car les gens, qui sont comparés à un lionceau ou à un lion, ne se coucheront pas et ne dormiront pas tant qu'ils n'auront pas saisi la proie, c'est-à-dire qu'ils n'auront pas conquis le Royaume des Cieux, car « depuis les jours de Jean-Baptiste, le Royaume des Cieux a été pris par la force, et ceux qui emploient la force l'emportent » (Matthieu 11 : 12). Et maintenant, pour que vous compreniez plus clairement ce qui est écrit à propos de notre peuple, qui est uni dans les mystères du Christ, écoutez comment Moïse affirme quelque chose de similaire quand, en une autre occasion, il dit : « Du beurre de vache et du lait de brebis, et de la graisse d'agneaux et de béliers de Basan et de chèvres, et de la graisse de froment, et vous avez bu du vin, le sang de la vigne » (Deut. 32, 14). Ainsi, ce sang est appelé ici le sang des « raisins » - les baies de cette vigne, à propos de laquelle le Sauveur dit : « Je suis la vraie vigne, les disciples sont ses sarments, et mon Père est le vigneron » (cf. Jean 15 : 1,5), qui nettoie les vignes pour qu'elles portent plus de fruits. Ainsi, vous êtes le vrai peuple d'Israël et vous savez boire le Sang et manger la Chair de la Parole de Dieu et boire le Sang de la Parole de Dieu et presser le sang des baies qui poussent sur la vraie vigne, sur celles de ses sarments que le Père libère des pousses en excès. Les baies de ces branches sont appelées à juste titre le sang des blessés, et nous buvons le sang de leurs paroles et de leurs enseignements, mais seulement si nous nous levons comme un lionceau et si nous nous levons comme un lion. 9.4. Que ce qui a été dit à propos de la deuxième vision de Balaam soit suffisant pour le moment. Et nous prierons le Seigneur afin que, même en ce qui concerne d'autres choses dites dans les prophéties, il nous considère dignes de nous montrer ce qui doit être vu plus clairement, et de nous ouvrir l'intelligence la plus proche de la vérité et de considérer en esprit ce qui est écrit par l'Esprit, afin que, « conformes au spirituel avec spirituel » (1 Cor. 2, 13), nous puissions expliquer ce qui est écrit sous l'inspiration de Dieu et du Saint-Esprit d'une manière qui leur convient en Jésus-Christ, notre Seigneur, notre Seigneur : « À qui soit gloire et domination pour toujours et à jamais. Amen » (1 Pierre 4 :11). 1.1. Nous avons maintenant devant nous la troisième prophétie de ce que la parole de Dieu a révélé à travers Balaam, et laissez-nous, si le Seigneur le veut, en discuter quelques-unes. Comme ce misérable Balak pensait que le devin Balaam était empêché de proférer des malédictions, non par manque de faveur, mais par un mauvais emplacement, il estima qu'un changement de lieu serait bénéfique et lui dit : " Va, je t'emmènerai dans un autre endroit ; peut-être que Dieu voudra, et de là tu le maudiras pour moi. Et Balak emmena Balaam au sommet de Peor, qui fait face au désert " (Nombres 23 : 27-28). Dieu conduit ceux qu’il appelle au sommet du mont Sinaï, et Balak, qui est hostile à Dieu, emmène « Balaam au sommet du mont Peor ». « Phegor » se traduit par « plaisir » ; ainsi Balak place les hommes au summum du plaisir et de la jouissance, parce qu'il aime le plaisir plus que Dieu, et place les hommes au summum et au plus haut degré du plaisir afin de les séparer de Dieu ; car « Balak » signifie « séparer », « consommer ». Par conséquent, Pegor se tourne vers le désert, c’est-à-dire vers des activités vides et stériles pour Dieu. 1.2. "Et Balaam dit à Balak : Bâtis-moi ici sept autels, et prépare-moi ici sept taureaux et sept béliers. Et Balak fit ce que Balaam avait dit, et offrit un taureau et un bélier sur chaque autel" (Nombres 23 : 29-30). On connaît l'opinion de l'Apôtre, qui a dit : « Les païens, lorsqu'ils offraient des sacrifices, sacrifiaient aux démons, et non à Dieu » (1 Cor. 10 :20), et le prophète, qui a dit quelque chose de similaire : « Ils offraient des sacrifices aux démons, et non à Dieu » (Deut. 32 :17). Mais puisque la loi de Dieu commande les sacrifices et transmet aux enfants d'Israël les rites du sacrifice, la question peut se poser de savoir pourquoi des sacrifices devraient être faits à Dieu si, comme il apparaît, ils sont offerts aux démons. La réponse sera simple et rapide : tout comme dans d’autres endroits où nous avons montré que bien que ce n’était pas la volonté de Dieu de « donner une lettre de divorce » et de séparer « ce que Dieu avait uni », Moïse lui-même a permis aux Juifs de divorcer « à cause de la dureté de cœur » (cf. Matth. 19 :6,7,8), la même chose peut être vue lorsque Dieu, par l’intermédiaire d’un autre prophète, dit : « Je ne mange pas la chair des bœufs et je ne bois pas le sang des boucs ». (cf. Ps. 49 : 13), et ailleurs il est écrit : « Je ne leur ai pas parlé ni donné de commandement le jour où je les ai fait sortir du pays d'Égypte concernant les holocaustes et les sacrifices » (Jér. 7 : 22), mais Moïse, « à cause de la dureté de leur cœur » et à cause des mauvaises coutumes qu'ils ont acquises en Égypte, leur a ordonné que s'ils ne peuvent se passer de sacrifices, qu'ils les offrent au moins à Dieu, et non aux démons. 1.3. Il est cependant nécessaire de voir s’il existe une raison secrète, moins évidente, pour justifier les sacrifices à Dieu. Je veux dire qu'il faut se demander si les sacrifices offerts à Dieu peuvent détruire les sacrifices aux démons afin que les blessures infligées aux âmes par certains sacrifices puissent être guéries par d'autres offrandes. Tout comme le venin de serpent est neutralisé par des moyens obtenus à partir de serpents, comme le prétendent ceux qui ont de l'expérience dans la guérison, de même le venin des sacrifices démoniaques est neutralisé par les sacrifices offerts à Dieu, et ainsi la mort de Jésus ne permet pas à la mort du péché de dominer les croyants (cf. Rom. 6 :9,14). Après tout, au fil du temps, certaines victimes se sont opposées à d’autres ; mais lorsque le sacrifice parfait est apparu, l'Agneau sans tache est venu (cf. 1 Pierre 1:19), qui « a emporté le péché du monde » (cf. Jean 1:29), les sacrifices qui étaient offerts à Dieu les uns après les autres sont devenus inutiles, car un seul sacrifice a renversé tout culte des démons. Quant à Balaam, soit selon la disposition de son cœur, qu'il n'a pas corrigée, soit selon l'image dans laquelle, comme nous l'avons dit, il incarne l'essence des docteurs et des pharisiens du peuple incrédule, il ordonne d'accomplir un sacrifice et d'apporter des sacrifices. Car ceux dont le cœur n’accepte pas la foi du Christ placent tous leurs espoirs en eux. 2.1. Quelle est la prochaine étape ? "Balaam vit que l'Éternel était content de bénir Israël, et il n'alla pas, comme auparavant, pratiquer la magie, mais tourna son visage vers le désert. Et Balaam regarda et vit Israël debout près de ses tribus, et l'Esprit de Dieu était sur lui. Et après avoir reçu sa parabole 33, il dit" (Nombres 24 : 1-3). On peut se demander comment « Balaam a vu que l’Éternel avait plaisir à bénir Israël », et penser que cette compréhension lui est venue à la suite des sacrifices qu’il avait consentis : lorsqu’il a vu qu’il n’y avait pas un seul démon, qu’aucune force ennemie n’osait s’approcher de ses victimes, que tous les serviteurs du mal, qui l’aidaient habituellement à maudire, étaient renversés, alors il comprit qu’« il plaisait à l’Éternel de bénir Israël ». 2.2. Je suis cependant enclin à croire que ce qui est dit ici est que ces personnes qui sont maintenant stériles et ces enseignants qui ne croient pas au Christ et maintiennent ce peuple dans l'ignorance, recouvreront un jour la vue, c'est-à-dire « dans les derniers jours » (cf. Actes 2 : 17), lorsque « la totalité des païens entreront », et tout Israël commencera à venir à la foi du Christ (cf. Rom. 11 : 25). Ceux, dis-je, qui ont maintenant des yeux et ne voient pas (cf. Marc 8, 18), alors ils verront. Ils lèveront les yeux vers une perception sublime et spirituelle, ils verront et comprendront « qu’il plaît au Seigneur de bénir » l’Israël spirituel. Car ils verront qu'elle est organisée selon les générations et selon les tribus et selon les familles (cf. Nombres 1, 20), et « chacun dans son ordre » (1 Cor. 15, 23) doit recevoir la gloire de la résurrection, et, « ayant reçu leur parabole », ils comprendront ce qui est écrit dans les paraboles, qu'ils ne peuvent encore comprendre ni voir, car « un voile repose sur leur cœur » (2 Cor. 3, 15). Enfin, il est dit : « Je ne sortais plus pour pratiquer la magie comme avant » (Nombres 24 :1) ; car, écoutant la volonté de Dieu, il ne se laissera plus emporter par des jugements stupides et vides de sens, fondés sur le comportement de bovins et d'animaux muets, comme ceux qui en recueillent des signes et des présages, parce qu'il reconnaît que Dieu ne se soucie pas des bœufs (cf. 1 Cor. 9, 9), tout comme il ne se soucie pas des moutons, ni des oiseaux, ni des autres animaux, et si quelque chose est écrit à leur sujet, alors cela doit être compris comme ce qui a été dit des hommes (cf. 1 Cor. 9h10). 3.1. Voyons maintenant ce que dit la troisième prophétie de Balaam. « Dit Balaam, fils de Beor, dit : celui qui voit vraiment 34, dit celui qui entend les paroles de Dieu, qui a eu en songe une vision du Tout-Puissant 35 ; ses yeux sont ouverts » (Nombres 24 : 3-4). Il est bien sûr surprenant que Balaam reçoive de tels éloges que, « ayant accepté sa parabole », il dise cela de lui-même. En effet, pourquoi Balaam est-il un « véritable homme voyant » s’il se consacre aux prédictions et à la divination, et pratique également la sorcellerie, comme nous l’avons montré plus haut ? Ceci est très surprenant, à moins que ce qui a été dit ci-dessus, que « l’Esprit de Dieu était sur lui » (cf. Nombres 24 : 2) et que « le Seigneur a mis la parole dans la bouche de Balaam » (cf. Nombres 23 : 5), n’est pas considéré comme une expression de très grande louange. Car ni Moïse ni aucun autre prophète ne reçoivent de tels éloges. 3.2. C'est pourquoi il me semble préférable de raconter ce qui a été dit à ces gens et à ces moments où ils « se tournent vers le Seigneur » et où « le voile » qui « est sur leur cœur est ôté », « le Seigneur est l'Esprit » (cf. 2 Cor. 3, 15, 16, 17). C'est pourquoi il est dit : « Ses yeux sont ouverts » (Nb. 24, 4), comme s'ils étaient auparavant fermés, mais maintenant, par l'Esprit de Dieu, qui « était sur lui » (cf. Nb. 24, 2), la couverture leur est retirée. C’est donc maintenant le moment où il voit vraiment, où il entend vraiment les paroles du Tout-Puissant et a une vision de Dieu dans un rêve (cf. Nombres 24, 3-4), en d’autres termes, il verra s’accomplir les temps indiqués dans les rêves du prophète Daniel. Il voit les visions qui ont été données à Daniel en rêve, c'est-à-dire qu'il les comprend et les connaît, car « ses yeux sont ouverts » (Nombres 24 : 4). Il deviendra comme ceux qui disaient : « Mais nous tous, le visage découvert, contemplant comme dans un miroir la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image de gloire en gloire, comme par l'Esprit du Seigneur » (2 Cor. 3 : 18). 3.3. Mais j'aimerais savoir quel genre d'yeux est Balaam, dont on dit qu'ils sont ouverts ; peut-être s’avéreront-ils être ceux qui, dans d’autres passages de l’Écriture, comme nous le lisons dans certains exemplaires, sont appelés « les yeux de la terre » et ceux que Paul appelle « les pensées charnelles » lorsqu’il dit à certains qu’ils sont follement enflés de « leurs pensées charnelles » (cf. Col. 2 : 18). Je pense aussi qu'à propos de ces yeux, le serpent a dit à Ève : "Dieu sait que le jour où tu en mangeras, tes yeux s'ouvriront" (Gen. 3:5), et un peu plus loin il dit : "Elle prit de son fruit et en mangea ; elle le donna aussi à son mari, et il en mangea. Et les yeux de tous deux s'ouvrirent" (Gen. 3:6-7). Car s'il n'y avait pas des yeux différents - ceux qui s'ouvrent par la désobéissance et ceux avec lesquels Adam et Ève ont vu avant leur chute - l'Écriture ne dirait jamais, en aucune circonstance : " La femme vit que l'arbre était bon à manger, qu'il était agréable aux yeux et désirable parce qu'il donne la connaissance ; elle prit de son fruit et en mangea ; et elle le donna aussi à son mari, et il en mangea. Et les yeux de tous deux s'ouvrirent " (Gen. 3 : 6-7). Après tout, si leurs yeux n’avaient pas encore été ouverts, comment la femme « a-t-elle vu que l’arbre était bon à manger et qu’il était agréable aux yeux » ? Et pour quels yeux est-il, comme on dit, « désirable, car il donne la connaissance » ? 3.4. Mais j’écoute la voix de mon Seigneur Jésus-Christ et, connaissant la puissance de sa bonté, je me tourne vers ce qu’il dit : « Je suis venu dans ce monde pour le jugement, afin que ceux qui ne voient pas voient, et que ceux qui voient deviennent aveugles » (Jean 9 :39), car les pécheurs ne voient pas avec leurs meilleurs yeux, mais avec ceux qu’on appelle « l’esprit charnel », ceux qui ont été ouverts à l’instigation du serpent. Et c'est pourquoi notre Seigneur et Sauveur a accompli une grande action, afin que ceux qui ne voient pas le bien de leurs meilleurs yeux, mais voient le mal les yeux ouverts à l'instigation du serpent, soient aveugles, et que ceux qui ne peuvent pas voir les yeux ouverts à l'instigation du serpent voient la bonté du Seigneur avec ces yeux que Jésus notre Sauveur est venu ouvrir. Car si la vision du mal ne s’assombrit pas d’abord, la contemplation du bien ne s’ouvrira pas. C’est ainsi que j’entends les paroles du bon Dieu, qui disait : « Qui rend la vue ou l’aveugle ? (cf. Ex. 4:11) - voyant ce qui est selon Christ, et aveugle à l'instigation du serpent. 3.5. Nous avons rappelé tout cela pour montrer clairement quels yeux sont fermés et lesquels sont ouverts ; en même temps, d'après ce qu'écrit le prophète : « De tes yeux tu verras et tu ne verras pas » (Is. 6, 9), nous savons avec quels yeux ils voient, et avec quels yeux ils regardent et ne voient pas. Ainsi, il est clair pourquoi Balaam, dont il est dit que « ses yeux sont ouverts », se présente lui-même comme « un homme qui voit vraiment » et « celui qui entend les paroles de Dieu parle ». Et tout comme certains yeux sont fermés et d’autres ouverts, de même il faut comprendre que certaines oreilles sont ouvertes et d’autres fermées. Mais si quelqu’un veut prendre ce qui a été dit au pied de la lettre, nous pouvons dire que du fait que « Balaam vit que l’Éternel se plaisait à bénir Israël », il s’ensuit que ses yeux furent vraiment ouverts et qu’il devint un homme qui voit vraiment ; car il a vu le véritable avenir d’Israël et de Jacob. Balaam dira également qu'il a entendu les paroles de Dieu lorsque Dieu est venu vers lui et lui a dit dans un rêve : « Dis seulement ce que je te dirai » (Nombres 22 :35), et ce sera la « vision du Tout-Puissant » qu'il a eu dans le rêve. Il affirmera que grâce à cela, ses yeux se sont ouverts et qu’il a pu voir ce qu’il a vu. C’est ce que Balaam a apparemment prophétisé sur lui-même dans sa préface. 4.1. Voyons maintenant ce qu'il dit ensuite. "Qu'elles sont belles tes maisons, ô Jacob, tes tentes, ô Israël ! Elles s'étendent comme des vallées ombragées, comme des jardins d'Éden au bord des rivières, comme des tentes dressées par l'Éternel 36, comme des cèdres au bord des eaux" (Nombres 24 : 5-6). Quant aux maisons de Jacob, qu'on appelle belles, je ne pense pas qu'il loue leurs demeures terrestres ; car rien n'est dit qu'ils possédaient quelque chose que les autres nations n'avaient pas. Voyons cependant si cela ne fait pas référence au fait que ce peuple était divisé « par tribus », et chaque tribu était divisée « par tribus », et chaque tribu était composée de clans, et les clans étaient composés des maisons de leurs familles. Et les maisons des familles, à leur tour, étaient comptées « selon le nombre des noms, sans exception », c'est-à-dire toutes les personnes « de sexe masculin, âgées de vingt ans et au-dessus, toutes aptes à la guerre » (cf. Nombres 1 : 3,4,20), et Balaam, voyant ces maisons en esprit, les glorifie. Mais le sens qui doit être compris n'est pas contenu dans la lettre seule, car ce que dit Balaam, il le prononce dans une parabole (cf. Nombres 24 : 3). Alors écoutons aussi ce qui est dit dans les paraboles (cf. Matthieu 13 : 3). Après tout, si vous considérez la division et l'ordre des nations, qui s'accompliront lors de la résurrection du peuple du véritable Israël, lorsque « chacun [vivra] dans son propre ordre » (cf. 1 Cor. 15 :23), et si vous pouvez voir ces tribus, tribus et clans, unis non pas tant par la chair et le sang, mais par l'esprit et l'âme, alors vous comprendrez combien sont belles les maisons de Jacob et les tentes d'Israël. 4.2. Si vous posez des questions sur la différence entre les maisons et les tentes, entre Jacob et Israël (cfr. Nombres 24 : 5), alors, bien sûr, il doit y avoir une certaine différence. La maison a des fondations, elle est solide et enfermée dans certaines limites, et les tentes servent de foyer à ceux qui sont toujours en mouvement, toujours en marche et ne trouvant jamais la destination finale de leur voyage. Ainsi, Jacob représente ceux qui sont parfaits dans leurs actes et leurs actes, et par Israël, nous devrions comprendre ceux qui s'efforcent diligemment d'acquérir la connaissance et la sagesse. Et c'est pourquoi l'exercice dans les actes et les actions atteindra tôt ou tard une certaine limite - car l'amélioration des actes n'est pas sans fin : lorsque quelqu'un fait tout ce qu'il doit et atteint la perfection dans les actes, cette perfection sera appelée sa belle demeure (cf. Nombres 24 : 5). Mais il n’y a pas de limite pour celui qui aspire avec zèle à la sagesse et à la connaissance – car quelle limite peut-il y avoir à la sagesse de Dieu ? En effet, à mesure qu'il s'en approche, des profondeurs encore plus grandes s'ouvrent devant lui, et plus il explore, plus il découvre l'inexprimable et l'incompréhensible ; car la sagesse de Dieu est incompréhensible et inexplicable (cf. 4 Esdras 8:21) ; C'est pourquoi Balaam ne loue pas les maisons de ceux qui suivent le chemin de la sagesse de Dieu - car ils n'arrivent pas au bout - mais il admire les tentes dans lesquelles ils sont toujours en mouvement, en s'améliorant toujours, et plus ils s'améliorent, plus le chemin qu'ils doivent parcourir devient long, s'étendant dans l'immensité. Et c'est pourquoi, voyant en esprit ces étapes de leur croissance, il les appelle les tentes d'Israël. 4.3. Et, en vérité, si quelqu'un a grandi en connaissances et a acquis de l'expérience dans ce domaine, alors il sait avec certitude que lorsqu'il vient à une idée ou à une connaissance de secrets spirituels, son âme y habite, comme dans une sorte de tente. Lorsqu'il comprend cela, il cherche à nouveau autre chose, se dirige vers une compréhension différente, plie sa tente pour ainsi dire et se précipite vers une tente plus haute, et là il construit une demeure pour l'âme, bâtie sur la force des jugements. Et là encore, de là découle une autre perception spirituelle, basée sans doute sur ce qui a été découvert auparavant ; et ainsi toujours « s'étendant en avant » (cf. Phil. 3:13), l'âme semble marcher à travers des tentes. Car l’âme, enflammée par une étincelle de connaissance, ne peut jamais se calmer et se reposer, mais est toujours attirée du bien vers le meilleur et du meilleur vers le meilleur. 4.4. Ainsi, Balaam décrit avec beaucoup d’enthousiasme ce voyage vers la sagesse de Dieu lorsqu’il dit : « Ils s’étendent comme des vallées ombragées, comme des jardins d’Éden au bord des rivières, comme des tentes dressées par l’Éternel, comme des cèdres au bord des eaux » (Nombres 24 : 6). Ceux qui empruntent ce chemin traversent des « vallées ombragées » ; parce que les vallées sont ombragées pour eux, pour tout le conseil des justes et pour l'armée des saints prophètes. Car à l’ombre des significations qu’ils recherchent dans ces écrits, leur âme trouve la fraîcheur et, s’attardant sur leurs enseignements, ils trouvent leur délice à l’ombre des chênaies. Ils entrent même dans les « jardins du paradis au bord des rivières », semblables à l’endroit où se trouve l’arbre de vie (cf. Gen. 3 :22 ; Apocalypse 2 :7). Nous pouvons comprendre ces fleuves comme faisant référence soit à l'Évangile et aux Écritures apostoliques, soit à la coopération que les anges et les puissances célestes accordent à de telles âmes ; car ils les lavent et les inondent et leur donnent à boire avec toute la connaissance et la compréhension des choses célestes ; mais puisque notre Sauveur est aussi un fleuve qui réjouit la cité de Dieu (cf. Ps. 45, 5), et que le Saint-Esprit n'est pas seulement lui-même un fleuve, mais qu'il est aussi envoyé vers ceux qui « de leur ventre couleront des fleuves d'eau vive » (cf. Jean 7, 37), et Dieu le Père dit : « Ils m'ont abandonné, moi, la source des eaux vives » (cf. Jr. 2, 13), alors c'est de cette source que coulent ces fleuves. 4.5. Et par conséquent, lorsque ces fleuves lavent les tentes d'Israël, elles deviennent « comme les tentes dressées par l'Éternel » (cf. Nombres 24 : 6). Cependant, un auditeur attentif peut être dérouté par les mots qui mentionnent deux types de tentes. Car Balaam dit : " Comme tes maisons sont belles, ô Jacob, et tes tentes, ô Israël ! Elles s'étendent comme des vallées ombragées, comme des jardins de paradis au bord des rivières " (Nombres 24 : 5-6). Et encore une fois, il compare les tentes avec les tentes et dit : « Comme les tentes dressées par le Seigneur » (cf. Nombres 24 : 6). Et donc, après ce que nous avons exprimé ci-dessus, nous pouvons accepter une autre explication et dire que la maison de Jacob est la loi, et les tentes d'Israël sont les prophètes. Car il ne loue pas Jacob lui-même, mais ses maisons, non pas Israël lui-même, mais ses tentes, et il les loue lorsque « ses yeux sont ouverts » (cf. Nombres 24 : 4). Car si « le voile reste découvert lors de la lecture » (cf. 2 Cor. 3, 14) de la loi et des prophètes, ils ne ressemblent pas du tout à de belles maisons ou à des tentes louables. Mais lorsque « le voile est ôté » et que la loi, comme les prophètes, commence à être comprise spirituellement (cf. Rom.7:14), alors les maisons de Jacob deviennent belles et étonnantes ; et les tentes d'Israël deviennent dignes d'admiration lorsque la « lettre » qui « tue » est éliminée et que « l'esprit » qui « donne la vie » commence à se faire sentir (cf. 2 Cor. 3 :6). 4.6. Cela peut être compris d'une autre manière : les corps et les âmes des croyants et des parfaits, que le Christ a choisis parmi les païens, semblent être également loués. La maison de Jacob fait référence aux corps, car il est écrit dans un certain livre qu'Israël est la maison de Jacob, c'est-à-dire que son corps s'appelle Jacob et son âme s'appelle Israël. De même, les corps des parfaits sont appelés belles maisons. Car Jacob a un beau corps lorsqu'il se pare de l'abstinence et de la chasteté, et parfois du martyre. En vérité, les tentes peuvent être attribuées aux âmes parfaites, à qui convient le nom d’Israël « voyant Dieu ». 4.7. Ainsi, il est dit que ces tentes « sont disposées comme des vallées ombragées, comme des jardins d’Éden au bord des rivières, comme des tentes dressées par l’Éternel » (Nombres 24 : 6). Il montre ainsi qu’il existe d’autres tentes « dressées par l’Éternel », semblables aux tentes d’Israël. Et je dois aller au-delà de ce monde pour voir à quoi ressemblent les tentes que le Seigneur a dressées. Sans aucun doute, ce sont les mêmes tentes qu’Il ​​montra à Moïse lorsqu’il construisait une tente dans le désert, en lui disant : « Veillez à faire tout selon le modèle qui vous a été montré sur la montagne » (Ex. 25 :40). Et c’est pourquoi, à l’imitation des tentes dressées par le Seigneur, Israël devrait construire des tentes, et chacun de nous devrait préparer et construire sa propre tente. C’est pourquoi il me semble que ce n’est pas une coïncidence si Pierre, André et les fils de Zébédée « étaient des pêcheurs » (cf. Matthieu 4 : 18-21) et que « le métier [de Paul] était de fabriquer des tentes » (cf. Actes 18 : 3). Et comme eux, appelés, ont abandonné la pêche et sont devenus « pêcheurs d’hommes » lorsque le Seigneur leur a dit : « Suivez-moi, et je ferai de vous pêcheurs d’hommes » (Matthieu 4, 19), alors il ne fait aucun doute que Paul, lorsqu’il est devenu « appelé Apôtre » (cf. Rom. 1:1), choisi par mon Seigneur Jésus-Christ, a également changé d'occupation ; et tout comme ils sont passés de pêcheurs à pêcheurs d'hommes, de même il s'est détourné de la construction de tentes terrestres pour créer des tentes célestes. Car il bâtit des tentes célestes, enseignant à chacun les moyens de salut et leur montrant le chemin des justes vers les palais célestes. Paul crée également des tentes lorsque, établissant des églises « depuis Jérusalem et ses environs jusqu'en Illyrie » (Rom. 15 : 19), il répand l'Évangile ; et ainsi il fait aussi des tentes « selon le modèle » des tentes célestes « qui furent montrées à [Moïse] sur la montagne » (cf. Ex. 25 :40). 4.8. Chacun de nous, s'il est sorti d'Egypte et se trouve dans le désert, doit vivre sous une tente et célébrer les fêtes sous des tentes. Car, de même qu'en souvenir de la sortie d'Egypte on célébrait la Pâque et les pains sans levain (cf. Ex. 12, 11,17), de même en souvenir du séjour dans le désert on célébrait la fête des Tabernacles, parce que nos pères vivaient dans le désert sous des tentes. Mais de quoi sont faites ces tentes, sinon des paroles de la loi et des prophètes, de ce qui a été dit dans le Psautier et de tout ce qui est contenu dans la loi ? Après tout, lorsque l'âme, s'appuyant sur ce qui est écrit, s'améliore et, toujours « oubliant ce qui est en arrière et se tournant vers ce qui est en avant » (cf. Phil. 3, 13), des régions inférieures s'étend vers les régions supérieures, à mesure qu'elle augmente en vertus et à mesure qu'elle grandit, on dira à juste titre à son sujet qu'elle habite sous des tentes. Mais voyez si ces « tentes dressées par le Seigneur » (cf. Nombres 24, 6) ne sont pas celles dont parle le Sauveur dans l’Évangile lorsqu’il dit : « Faites-vous des amis avec des richesses injustes, afin que, lorsque vous deviendrez pauvres, ils vous reçoivent dans les tentes éternelles 37 » (Luc 16, 9). C’est pourquoi il est dit qu’ils sont dispersés par Dieu, afin qu’ils ne soient pas « ballottés et emportés à tout vent de doctrine » (cf. Eph. 4 : 14). 4.9. Ces tentes sont aussi « comme des cèdres au bord des eaux ». Et ces cèdres ne sont pas ceux auxquels ressemble, comme on dit, le méchant qui se vante et s'exalte (cf. Ps. 37, 35), mais « les cèdres de Dieu », soutenant la « vigne » sortie « d'Égypte », et dans laquelle reposent ses fruits, et « les montagnes étaient couvertes de son ombre » (cf. Ps. 79, 9-11). Et si vous comprenez quelle paix apporte le chemin de la sagesse, quelle grâce et douceur il donne, rejetez toute insouciance, toute insouciance et prenez ce chemin, et la désolation du désert ne vous fera pas peur. Car pendant votre séjour dans ces tentes, vous recevrez la manne du ciel et vous mangerez « le pain des anges » (cf. Ps. 77, 25). Tenez-vous dessus et ne laissez pas, comme nous l'avons dit, la désolation du désert vous effrayer. Et aussitôt les anges vous rejoindront, représentés, je pense, sous la forme de cèdres. 5.1. Considérons maintenant ce qu'il a prophétisé à propos de Christ. Car il est dit de Lui : " Sa postérité sera comme de grandes eaux ; son règne surpassera Agag, et son royaume s'élèvera et régnera sur de nombreuses nations. Dieu l'a fait sortir d'Égypte ; sa gloire était comme la gloire d'une licorne 38 " (Nombres 24 : 7-8). Ainsi, le Christ est issu de la postérité d'Israël selon la chair et règne sur les nations, ce qui ne nécessite pas d'explication, surtout si vous lisez ce que le Père lui a dit : « Demandez-moi, et je vous donnerai les nations pour votre héritage et les extrémités de la terre pour votre possession » (Ps. 2 : 8). Mais que signifie l’expression « son règne surpassera Agag » ? « Agag » est traduit par « au-dessus des toits » et dans ce verset, comme on pourrait le penser, ne fait référence au nom d'aucun peuple, mais, comme ailleurs, ce mot hébreu n'est pas traduit, et il semble donc qu'un peuple soit nommé par lui. Ainsi est écrit ce qui suit : « Son règne sera élevé sur les toits, et son royaume sera élevé. » 5.2. Ainsi, « il sera exalté au-dessus des toits » est dit à propos de la perfection des croyants, et « il sera exalté » fait référence à de nombreuses nations. Et c'est pourquoi, chez ceux qui sont parfaits, le règne du Christ s'élève au-dessus des toits, c'est-à-dire au-dessus de ceux qui sont en haut et même plus haut. Il est possible qu’il y ait des gens au ciel qui contribuent à une exaltation encore plus grande de ceux qui sont dans le Royaume du Christ. C’est pourquoi, je crois, le Sauveur a dit : « Qu’il ne descende pas pour emporter quoi que ce soit de sa maison » (Mt 24 : 17), avertissant ceux qui avaient atteint le sommet de la perfection, de peur qu’ils ne redescendent dans les basses terres et les basses terres de ce monde, qui est ici appelé leur foyer. Et dans ce qui a été dit : « Ce que je vous dis dans les ténèbres, dites-le dans la lumière ; et tout ce que vous entendez à l’oreille, prêchez sur les toits » (Matthieu 10 :27) signifie la même chose. Ainsi « son règne surpassera Agag et son royaume sera exalté » (Nombres 24 : 7). Car les Églises se multiplient, le nombre des croyants augmente et le Royaume du Christ grandit en elles, "jusqu'à ce que le Père ait mis tous ses ennemis sous ses pieds. Le dernier ennemi qui soit détruit, c'est la mort" (cf. 1 Cor. 15 : 25-26). 6.1. Il est écrit en outre à propos du Christ que « Dieu l'a fait sortir d'Égypte » (Nb. 24, 8), ce qui semble s'être accompli lorsque, après la mort d'Hérode, il fut rappelé d'Égypte, comme l'indique l'Évangile lorsqu'il dit : « J'ai appelé mon Fils d'Égypte » (Mt 2, 15). Certains croient que cette phrase a été tirée d'ici et incluse dans l'Évangile, d'autres croient qu'elle a été empruntée au prophète Osée (cf. Osée 11, 1). Cependant, on peut aussi comprendre allégoriquement qu'après son arrivée dans l'Égypte de ce monde, le Père l'a conduit et l'a pris avec lui, afin d'ouvrir la voie à ceux qui devraient monter vers Dieu depuis l'Égypte de ce monde. « Sa gloire est comme la gloire d'une licorne » (Nombres 24 : 8). Car, après avoir renversé tous les royaumes des démons, le Christ a fondé son royaume unique, comme dans la gloire d'une véritable licorne. Car par corne, comme nous l’avons montré, on entend souvent le royaume. Et la même chose est dite : « Il dévorera les nations qui lui sont hostiles, il épuisera leurs graisses 39 » (Nombres 24 : 8). On dit qu'il dévorera les nations que possédaient ses ennemis et, ayant privé les ennemis de leur force, il épuisera leur graisse, lorsqu'il épuisera toute idée grossière et charnelle et la convertira en compréhension spirituelle. Le fait que l'obésité soit considérée comme répréhensible dans l'Écriture est démontré dans ce qui est écrit : « Le cœur de ces gens 40 s'engraissa » (Actes 28, 27 ; cf. Is. 6, 10) ; et encore : « Et Israël devint gras et obstiné ; il devint gras, gras et gros » (Deut. 32 : 15). 6.2. Ainsi, Il dévore les nations et consomme ceux qui croient en Lui comme nourriture (cf. Matthieu 16 : 8). C’est ce qu’il dit lui-même dans l’Évangile : « Ma nourriture est de faire la volonté de Celui qui m’a envoyé et d’achever son œuvre » (Jean 4 :34). Sa volonté était sans aucun doute de convertir les nations à la foi. Mais si, comme nous l'avons dit plus haut, l'obésité est considérée comme répréhensible, alors, au contraire, la subtilité doit être louable, car l'esprit de sagesse, appelé intelligent, saint, unique engendré et multipartite, est aussi appelé subtil (cf. Sagesse 7, 22). « Et il frappa l'ennemi avec ses flèches » (Nombres 24 : 9). Ses flèches sont Ses paroles, avec lesquelles Il vainc le diable, prend le dessus et vainc tous Ses ennemis et ceux qui s'opposent à Lui ; Car quiconque pèche est son adversaire aussi longtemps qu’il pèche. Mais si quelqu'un entend les paroles de Dieu et admet ses péchés, est transpercé et frappé par ces flèches et se tourne vers la repentance, alors de lui, transpercé par les paroles de vérité, on dira qu'il a été frappé par ses flèches. 6.3. Alors Balaam, se tournant vers la dispensation de sa Passion, dit : « Il s'est courbé, il se repose comme un lion et comme un lionceau 41, qui le relèvera ? (Nombres 24 : 9). Il se reposa comme un lion lorsqu'il fut élevé sur la Croix et, « ôtant la force des principautés et des puissances, il les triompha avec l'arbre de la Croix » (cf. Col. 2, 15), et comme un lionceau lorsqu'il se lève du sommeil de la mort. Et le fait qu'Il soit simultanément comparé à un lion et à un lionceau peut être compris de telle manière que les parfaits sont appelés lions, et les débutants et les non-habiles sont appelés lionceaux. Quant aux mots « qui le ressuscitera ? », ils sont prononcés parce que parfois il est dit que le Père l'a ressuscité, et parfois il prétend qu'il relèvera lui-même l’église de son corps en trois jours (cf. Jean 2 : 19,21 ; Mat. 26 :61), et cela montre à juste titre la disposition de celui qui pose la question. 6.4. « Celui qui vous bénit est béni, et celui qui vous maudit est maudit » (Nombres 24 : 9). Naturellement, ceux qui bénissent Christ sont bénis et partagent la bénédiction du Père, et ceux qui le maudissent sont maudits. Après tout, si vous regardez ceux qui maudissent le Christ, vous verrez qu’ils sont maudits par les larmes. Car à quoi d’autre peuvent s’attendre ceux qui maudissent la Sagesse, qui maudissent la Vérité, qui maudissent la Vie (cf. Jean 14 :6), si ce n’est le rejet de tout ce qui est bon ? Parce que tout ce qui est bon est le Christ, et celui qui maudit le Christ en maudissant tout ce qui est bon est condamné à la damnation éternelle. 6.5. Je crois cependant que Christ est maudit non seulement par ceux qui lui lancent des paroles de malédiction, mais aussi par ceux qui, se disant chrétiens, font le mal et agissent de manière malhonnête, et par ses paroles et ses actions honteuses « le nom de Dieu est blasphémé parmi les païens » (Rom. 2 :24) ; tout comme, au contraire, est considéré comme bienheureux celui qui bénit le Seigneur avec des paroles seules, mais qui, par ses actions, son comportement et sa vie elle-même, encourage chacun à bénir le nom du Seigneur. Et de plus, en cela s’accomplira ce que Balaam souligne dans sa troisième prophétie, en disant : « Celui qui bénit [le Christ] est béni, et celui qui le maudit est maudit » (cf. Nombres 24, 9). Gardons-nous donc de calomnier le nom du Christ par nos actes et nos actions, mais agissons de manière à être dignes de participer à sa bénédiction. À lui soient « la gloire et la domination pour toujours et à jamais » (Apocalypse 5 : 13). Amen. 1.1. Prenons maintenant la quatrième prophétie de ce que Balaam a dit dans les paroles de Dieu, car nous voulons révéler ce que Dieu a donné. Quelque chose de similaire à ce qui a été dit dans cette prophétie a été dit dans la préface ci-dessus. Car il est dit : « La colère de Balak s’enflamma contre Balaam, et il joignit les mains, et Balak dit à Balaam : Je t’ai appelé pour maudire mes ennemis, et tu les bénis pour la troisième fois ; cours donc chez toi ; je voulais t’honorer, mais voici, l’Éternel te prive d’honneur » (Nombres 24 : 10-11). Cela montre que Balak a également réalisé que Balaam n'est plus trompé par le ministère des démons, mais qu'il est tourné vers quelque chose de meilleur par la puissance de Dieu, et il dit donc : « L'Éternel vous prive d'honneur » (Nombres 24 : 11). Mais évitons l’évidence et passons à la suite. 1.2. " Et Balaam dit à Balak : N'ai-je pas dit à vos ambassadeurs que vous m'avez envoyés : " Même si Balak m'a donné sa maison pleine d'argent et d'or, je ne peux pas transgresser le commandement de l'Éternel en faisant quoi que ce soit de bien ou de mal selon ma propre volonté ; Balaam sait que ces réponses ne lui sont pas données par des serviteurs ordinaires, mais par Celui qui règne sur tout, et il semble affirmer à juste titre qu'il ne peut « transgresser le commandement du Seigneur de faire quelque chose de bien ou de mal selon sa propre volonté » (Nombres 24 : 13). Car celui qui lui parlait n’était pas celui qui peut être changé par des offrandes et des sacrifices, mais Celui « chez qui il n’y a ni variation ni ombre de changement » (Jacques 1 : 17). Et c’est pourquoi il est impossible de changer un prêtre par des récompenses, car Dieu ne peut pas être changé par des dons. 1.3. Et pourtant Balaam, avant de partir, se remet à prophétiser et dit : « Ainsi, voici, je vais vers mon peuple ; va, je te donnerai un conseil 42 sur ce que ce peuple fera à ton peuple dans les derniers jours 43 . Et il prononça sa parabole et dit » (Nombres 24 : 14-15). Mais avant de passer à l’explication de ce qui a été prédit, j’aimerais connaître le sens et la structure de ce qui a été dit dans la phrase « Allez, je vais vous donner un conseil ». Cependant, il semble que Balaam ne donne aucun conseil, mais dit : « Que fera ce peuple à ton peuple dans les derniers jours » (Nb. 24, 14), alors qu'il serait plus approprié de dire : « Va, je te dirai ce que ce peuple fera à ton peuple dans les derniers jours » ; Il y aurait alors une cohérence ici et il deviendrait clair que Balaam prophétise sur ce que le peuple d’Israël fera au peuple de Balak ou à d’autres nations, ce qu’il fera avec puissance (cf. Nombres 24 : 18), afin qu’il ne laisse personne en vie dans les villes de Moab. 2.1. Et la prophétie sur le Christ, qu'il ajoute plus loin, où il est dit : « Une étoile se lèvera de Jacob et un homme naîtra d'Israël 44 » (Nombres 24 : 17), serait plus cohérente avec l'écriture : « Allez, je vous le dirai ». Mais que disons-nous maintenant de ce qui est écrit : « Va, je vais te donner un conseil, que fera ce peuple à ton peuple » ? Voyons comment comprendre ce qui a été dit : « Allez, je vais vous donner un conseil » (Nb. 24, 14). En essayant de trouver le sens de cette déclaration, je ne peux pas la révéler complètement, si l'on part du fait que « je vais vous donner des conseils » est utilisé dans le sens habituel de cette phrase. Mais il me semble que l'expression « Je vous donnerai un conseil » se rapporte mieux à ce qui suit si on la comprend ainsi : Je vous révélerai le plan Divin 45, qui doit s'accomplir dans les derniers jours ; cela m'a été révélé, et je vous le transmets et vous le montre, afin que vous sachiez « ce que ce peuple fera à votre peuple ». Je pense que le sens de ce qui a été dit : « Allez, je vais vous donner un conseil sur ce que ce peuple fera à votre peuple » peut être défini ainsi : Je vous annonce et vous montre le plan de Dieu. 2.2. En étudiant les Divines Écritures et en rencontrant des déclarations similaires, je trouve nécessaire d'y prêter une attention particulière, et c'est pourquoi je devrais considérer quelque chose de similaire à ce que dit l'Apôtre : "Car qui a connu la pensée du Seigneur ? Ou qui était son conseiller ?" (Rom.11:34). Après tout, « qui » ne signifie pas ici « personne », mais « peu de personnes ». Car comment l’esprit de son Fils unique pourrait-il ne pas connaître l’esprit de Dieu, qui a dit : « Personne ne connaît le Père, si ce n’est le Fils, et à qui le Fils veut le révéler » (Matthieu 11 :27) ? Mais que signifie connaître le Père, sinon connaître sa pensée et son plan ? Et que sait le Saint-Esprit, qui sonde les profondeurs de Dieu (cf. 1 Cor. 2, 10), sinon sa pensée ? Ainsi, le Fils et le Saint-Esprit ainsi que ceux « à qui le Fils veut révéler » connaissent la pensée du Seigneur. Mais si le Fils connaît la pensée de Dieu, alors Il est aussi Son conseiller. Conseiller non pas dans le sens où le Fils et le Saint-Esprit donnent des conseils à celui qui ne sait pas ce qu'il doit faire ; mais cela, au contraire, signifie que le Fils et le Saint-Esprit connaissent sa volonté et son dessein et y participent. 2.3. Et de la même manière, Balaam, puisque Dieu lui avait révélé une partie de son plan, rendit Balak participant et savant, en disant : « Je te donnerai un conseil », comme celui qui voit vraiment et entend vraiment les paroles de Dieu, comme il dit plus loin : « Balaam, le fils de Beor, dit qu'un homme qui voit vraiment, parle, celui qui entend les paroles de Dieu, qui connaît la connaissance du Très-Haut, qui a vu en songe la vision de Dieu ; ses yeux sont ouverts » (Nb. 24 : 15-16). Nous avons déjà dit tout cela plus haut, puisque la même chose est écrite dans la préface de la troisième prophétie. Or, c'est seulement dans ce verset que la phrase est ajoutée : « Celui qui connaît la connaissance du Très-Haut ». Car ces paroles n’avaient jamais été prononcées à propos de Balaam auparavant ; et il n'est pas facile de trouver des endroits où cette phrase s'applique à l'un des saints prophètes. 3.1. C'est pourquoi je suis extrêmement surpris que cela soit écrit à propos de Balaam, à qui il n'est pas donné le pouvoir de dire ce que proclament habituellement les prophètes : « Ainsi parle l'Éternel » ; il dit aussi : « Celui qui entend les paroles de Dieu parle » (Nombres 24 : 15). Comment et pourquoi Balaam sera-t-il digne de ce qui a été dit de lui : « Celui qui connaît la connaissance du Très-Haut » (Nombres 24 :16) ? Il enseigne au roi Balak comment jeter une pierre d'achoppement devant les enfants d'Israël afin qu'ils commettent la fornication et mangent des choses sacrifiées aux idoles (cf. Nombres 25 : 1-3). Après tout, presque personne ne trouvera un endroit dans l’Écriture où il soit dit des saints prophètes ou apôtres qu’ils « connaissent la connaissance du Très-Haut ». Et bien que Paul ait dit qu’il « a entendu des paroles ineffables, qu’il est impossible à l’homme de dire » (cf. 2 Cor. 12 : 4), il n’a pas prétendu avoir « la connaissance du Très-Haut ». Mais regardons de plus près en espérant que peut-être Dieu se fera un plaisir de nous révéler quelque chose d'important concernant ce qui a été dit. 3.2. Dans le livre, que nous considérons comme l'un des livres de Salomon, appelé « Ecclésiaste », et chez les Grecs - « Le Livre de la Sagesse de Jésus, fils de Sirach », il est écrit : « Toute sagesse vient du Seigneur » (Sir. 1 : 1). Et, probablement, nous pouvons comprendre cela de telle manière que la sagesse de ce monde, qui, comme on dit, est transitoire (cf. 2 Cor. 12, 4), vient de Dieu, ainsi que de la sagesse des autorités de ce siècle et de quelqu'un d'autre qui transmet une fausse sagesse. Cependant, plus bas dans le même livre, il est dit : « La connaissance du mal n'est pas la sagesse » (Sir. 19 : 19). Cela montre clairement que toute connaissance qui affirme quelque chose de faux, même si cela semble convaincant, plausible et difficile à réfuter, ne doit en aucun cas être qualifiée de sagesse. Que signifie alors lorsqu’il est dit : « Toute sagesse vient du Seigneur » ? Le sens de cette déclaration, à mon avis, est que la sagesse accordée par le Seigneur peut être appelée à la fois la compétence nécessaire à une personne et la connaissance dans n'importe quel domaine. Après tout, le livre de Job dit : « Qui a donné aux femmes la sagesse de tisser et la capacité de broder ? 46 » (Job 38 :36). Et dans le livre de l'Exode, il est dit : « Et Moïse dit aux enfants d'Israël : Voyez, l'Éternel a précisément désigné Bezalel, fils d'Urie, fils de Hur, de la tribu de Juda, et l'a rempli de l'Esprit de Dieu, de sagesse, d'intelligence, de connaissance et de toutes sortes d'habiletés, pour fabriquer des tissus astucieux, pour travailler l'or, l'argent et l'airain, et pour tailler des pierres à sertir, et pour tailler le bois, et pour faire toutes sortes d'ouvrages artistiques ; et voici, j'ai donne-lui Aholiab, fils d'Ahisamach, de la tribu de Dan, comme assistant, et je mettrai de la sagesse dans le cœur de tout homme sage, afin qu'il fasse tout ce que je t'ai commandé » (cf. Ex. 35 : 30-35 ; 36 : 1 ; 31 : 1-6). 3.3. Comprenez de tout cela que la sagesse de l'artisan qui travaille l'or ou l'argent ou tout autre matériau vient du Seigneur, et la sagesse de confectionner des étoffes ; Notez qu’on peut dire à juste titre de tout cela que cette connaissance vient du Tout-Puissant. Mais si l’on affirme que les compétences d’un artisan viennent du Tout-Puissant, pourquoi la connaissance de la géométrie n’est-elle pas la même, d’où proviennent les compétences appelées compétences de construction dans l’Écriture ? Après tout, Zacharie parle aussi d’une corde à mesurer avec laquelle un ange mesure Jérusalem (cf. Zacharie 2 : 1-2). Il ne me semble donc pas absurde d’affirmer qu’une telle connaissance vient du Tout-Puissant. Que dire de la musique ? Après tout, le David le plus sage y atteignit de tels sommets et maîtrisait si bien les lois de la mélodie et du rythme qu'il trouvait toujours des sons capables de réconforter le roi agité et tourmenté par un mauvais esprit (1 Samuel 16 :23). Je pense qu’aucune personne sensée ne niera que, dans cette connaissance, « toute sagesse vient du Seigneur ». Il en va sans aucun doute de même pour le savoir médical ; car s’il existe une science venant de Dieu, alors quoi de plus grand que la science de la santé, où sont connus le pouvoir des plantes et les propriétés de divers médicaments ? 3.4. Ainsi, de tout cela, il résulte que même la connaissance de Balaam, pour laquelle il a été amené de Mésopotamie, des montagnes orientales, afin de maudire Jacob, a son origine et vient du Très-Haut, de qui vient la connaissance de la nature des animaux, du vol des oiseaux et de leurs diverses voix, mais il a tourné la bonne connaissance qu'il a reçue en mauvaise. C'est comme si quelqu'un qui étudiait la médecine, qui connaissait le pouvoir des plantes et l'art de préparer des potions - tout ce que Dieu a donné aux gens avec sa grâce pour la guérison - voulait transformer en mal les connaissances qu'il a reçues pour la guérison corporelle et au lieu d'un médecin, il deviendrait un empoisonneur, au lieu de guérir les maladies et de guérir, il apporterait la mort. 3.5. Et pour mieux comprendre que la sagesse de toute connaissance vient de Dieu, mais que des gens de mauvaise volonté ou même des démons, mêlant la saleté à la sagesse de Dieu, inclinent cette connaissance au mal, relisons dans le livre de Daniel ce qui est écrit sur Daniel lui-même et ses trois amis, que le roi Nabuchodonosor ordonna d'éduquer pendant trois ans, voulant qu'ils deviennent les plus instruits dans la sagesse de lui, c'est-à-dire de son pays Babylone. Car il est dit ici : "Dieu leur donna la connaissance et l'intelligence de toute la sagesse des livres, et il donna aussi à Daniel l'intelligence de toutes sortes de visions et de rêves. Ils se présentèrent devant les yeux du roi, et sur toute question de sagesse, quoi que leur demandât le roi, il les trouva dix fois supérieurs à tous les sophistes et philosophes qui étaient dans tout son royaume" (cf. Dan. 1 : 17-20). 3.6. Ainsi est-il écrit dans la Septante, mais dans les manuscrits hébreux j'ai découvert quelque chose de plus fort, et bien que nous ne les utilisions pas, nous devons les mentionner pour connaître cette [différence] ; ils disent : « Et Dieu donna à ces quatre jeunes gens la connaissance et l'intelligence de tous les livres et la sagesse, et il donna aussi à Daniel l'intelligence de toutes sortes de visions et de rêves » (Dan. 1 : 17) ; et un peu plus bas il est dit : « Et pour toute question de sagesse, tout ce que le roi leur demandait, il les trouva dix fois plus élevés que tous les mystiques et magiciens qui étaient dans tout son royaume » (Dan. 1 : 20). De tout cela, on peut comprendre pourquoi Balaam a dit de lui-même : « Celui qui connaît la connaissance du Très-Haut » (Nombres 24 :16), à savoir, pour que nous comprenions que le commencement de toute connaissance monte au Très-Haut, mais à cause des vices et de la méchanceté de l'homme, ainsi qu'à travers la méchanceté et le pillage des démons, ce qui a été donné pour le bénéfice s'est transformé en destruction. Voilà notre raisonnement à propos de l’expression « connaître la connaissance du Très-Haut ». 4.1. Alors Balaam dit : « Celui qui a eu une vision de Dieu en songe, ses yeux sont ouverts » (Nombres 24 : 16). Mais la troisième vision en a suffisamment parlé, et il n’est pas nécessaire de répéter ce qui a été dit auparavant. Par conséquent, considérons ce qui est dit ensuite : « Je le lui montrerai, mais pas encore ; je bénirai, mais 47 ne s'approche pas » (Nombres 24 : 17). Dans d’autres listes, nous lisons : « Je le verrai, mais pas encore ». Si nous acceptons cette lecture, alors il sera plus facile de comprendre que le Christ, dont il est dit plus loin : « Une étoile se lèvera de Jacob et un homme naîtra d'Israël » (Nombres 24 : 17), doit être vu, mais pas maintenant, c'est-à-dire pas quand cela a été dit ; car dans les derniers jours, « lorsque la plénitude des temps fut venue, Dieu envoya son Fils » (Galates 4 : 4). Mais si nous lisons ce passage tel qu'il est écrit dans nos listes, c'est-à-dire : « Je le montrerai, mais pas encore ; je bénirai, mais je ne m'approcherai pas » (Nombres 24 : 17), alors ce qui a été dit ne se réfère pas à Balaam, par qui cela a été transmis, mais à Celui qu'il représente, comme nous l'avons dit. En effet, les docteurs de la loi et les scribes montreront du doigt le Christ, dont la loi et les prophètes ont parlé, mais pas maintenant, c'est-à-dire non pas quand il est venu, mais quand « la plénitude des païens sera entrée, et ainsi tout Israël sera sauvé » (Rom. 11 : 25-26). Alors ils Le montreront du doigt et ensuite ils béniront Celui qu’ils injurient maintenant. Mais les temps où ce qui a été dit se réalisera ne viendront pas ; car ils sont loin, et il faut espérer qu'ils arriveront à la fin de ce siècle. C'est pourquoi il est dit : « Je le lui montrerai, mais pas encore » - à lui, c'est-à-dire aux personnes qui seront sauvées à cette époque. 4.2. Après cela, il est dit : « Une étoile se lèvera de Jacob, et un homme se lèvera d'Israël » (Nombres 24 : 17). Nous avons déjà parlé de ce qui est clairement prédit ici à propos de cette étoile qui est apparue aux mages de l'Orient ; et, à sa suite, ils vinrent en Judée dans l'espoir de trouver Celui qui était né roi d'Israël et, l'ayant trouvé, ils lui apportèrent des cadeaux (cf. Mt 2, 2-11). Mais en ce qui concerne cette étoile, je suis frappé par le fait qu'après que l'Évangile dit qu'elle marcha devant les mages jusqu'à Bethléem et qu'elle « arriva enfin et se tint au-dessus du lieu où était l'enfant » (Matthieu 2, 9), il n'est plus dit si elle s'en est éloignée, si elle a disparu ou si elle a été déplacée ; Le récit évangélique ne dit rien à ce sujet ; il est seulement dit qu'elle "est venue et s'est tenue à l'endroit où se trouvait l'enfant". Peut-être, tout comme lors du baptême, lorsque « Jésus sortit aussitôt du Jourdain, et voici, les cieux lui furent ouverts, et Jean vit l'Esprit de Dieu descendre comme une colombe et descendre sur lui », et entendit « une voix du ciel disant : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis toute ma satisfaction » (Matthieu 3 : 16-17), de même cette étoile, qui « s'est arrêtée » au-dessus du lieu où était l'enfant, » est restée de même sur le Christ, tout comme l’Esprit de Dieu « descendit comme une colombe et descendit sur Lui ». Et comment du fait que l’Esprit de Dieu était sur lui et demeurait sur lui (cf. Matthieu 2 : 9), nous comprenons que l’Esprit de Dieu ne s’éloigne jamais de Lui, donc, je crois, nous devrions également comprendre cette étoile qui s’est arrêtée et s’est tenue au-dessus de Lui ; elle se tenait au-dessus de Lui et ne s'éloignait jamais de là. C'est pourquoi je pense que cette étoile est une preuve de Sa Divinité. Ainsi, l'ordre de la prophétie indique la même chose lorsqu'elle parle de sa divinité : « Une étoile se lèvera de Jacob » (Nombres 24 :17a), et de sa nature humaine : « Et un homme se lèvera d'Israël » (Nombres 24 :17b), et ainsi, comme nous le voyons, les deux natures du Christ sont clairement prédites - divine et humaine. 4.3. « Et il vaincra les princes de Moab » (Nombres 24 : 17c). Moab est un peuple, et ses princes, selon notre compréhension, ne sont autres que les forces spirituelles du mal et ces principautés et puissances contre lesquelles nous menons la guerre (cf. Eph. 6 : 12). Ainsi, l’homme d’Israël les vaincra lorsqu’il triomphera des principautés et des puissances et qu’il les clouera sur la croix (cf. Col. 2 : 15). Car il n’aurait pas pu sauver les Moabites et les amener à la connaissance de Dieu s’il n’avait pas d’abord vaincu les princes qui régnaient sur eux et les maintenaient dans la méchanceté. « Et il fera de tous les fils de Seth une proie » (Nombres 24 : 17d). Seth est le fils d'Adam, dont Eve a dit à sa naissance : « Dieu m'a donné une autre postérité, à la place d'Abel, que Caïn a tué » (Genèse 4 : 25). C'est là le Seth dont, comme on dit, est issue toute la race humaine de ce monde, car ceux qui sont nés de Caïn ont péri dans les eaux du déluge. Ainsi, tous les habitants de ce monde sont les fils de Seth. Et quand il est dit : « Il fera de tous les fils de Seth une proie », comprenez proie de la même manière que nous avons interprété ce qui a été dit plus haut, où il est écrit : « Il dévorera les nations qui lui sont hostiles » (Nb. 24 :8) et où Il est comparé à un lionceau et à un lion (Nb. 24 :9). 4.4. Ainsi, tous les fils de Seth deviennent sa proie. Le Christ, après avoir écrasé les démons hostiles, ramène ceux sur lesquels ils dominaient, comme s'il avait été fait captif à la suite de sa victoire et du butin du salut, comme en d'autres endroits il est écrit : « étant monté en haut, il a ramené les captifs en captivité » (cf. Eph. 4, 8 ; Ps. 67, 19 ; Col. 2, 15), c'est-à-dire qu'il a ramené, comme des captifs, et a ramené de la mort à la vie le genre humain captif, capturé. par le diable jusqu'à la destruction. Oh, que Jésus me garderait toujours captif et me conduirait comme sa proie, et que je serais enchaîné avec ses chaînes et que je serais également digne d'être appelé « prisonnier de Jésus-Christ » (Éph. 3 : 1), comme Paul le disait fièrement de lui-même. 4.5. « Edom sera un héritage, et Ésaü son ennemi sera un héritage 49 » (Nombres 24 :18). Édom est le même qu’Ésaü (cfr. Gen. 25 :30). Et bien que, selon le récit historique, Ésaü soit un ennemi d'Israël, à la venue du Christ, comme on dit, il deviendra son héritage, c'est-à-dire accepté par la foi, et non exclu de l'héritage du Christ. Mais si nous percevons cela spirituellement, alors Édom est compris comme la chair qui s'oppose à l'esprit, comme son ennemi (cf. Gal. 5:17). Ainsi, à la venue du Christ, lorsque la chair sera soumise à l'esprit par l'espérance de la résurrection, elle deviendra elle-même un héritage. Car non seulement l'âme, mais aussi la chair, qui était autrefois hostile, s'étant soumise à l'esprit, deviendra participante à l'héritage futur. « Et Israël montrera sa force » (Nombres 24 : 18). Cela signifie qu’Édom, ou Ésaü, c’est-à-dire la nature de la chair, sera alors appelé à partager l’héritage quand Israël, c’est-à-dire l’âme, « montrera sa force » et, comme il se doit, sera rempli de puissance. Car si l'âme ne acquiert pas de force, mais persiste dans sa négligence, alors la chair n'entrera pas dans l'héritage, mais comparaîtra devant le jugement de Celui « qui peut détruire l'âme et le corps dans l'enfer » (Mt 10 :28). 4.6. « Et il se lèvera de Jacob et détruira celui qui a été affranchi de la ville 50 » (Nombres 24 :19). On dit que Celui qui, comme une étoile, se lèvera de Jacob détruira le libéré de la ville. Non seulement ce qui est écrit ici, mais presque tout ce qui est dit dans un style prophétique est caché derrière des paroles très vagues. Car l'Esprit Saint, qui veut que cela soit écrit, ne veut pas que cela soit présenté directement, donné, pour ainsi dire, pour être foulé aux pieds des ignorants (cf. Mt 7, 6), mais il a fait en sorte que ce qui a été dit, même s'il semble évident, soit gardé secret, caché derrière l'obscurité des paroles. Et par conséquent, l'expression « il se lèvera de Jacob et détruira celui qui a été affranchi de la ville » sera très difficile à comprendre si vous ne tenez pas compte de ce langage prophétique spécial dont il est dit : « Aucune prophétie de l'Écriture ne peut être expliquée par soi-même » (2 Pierre 1 : 20). Voyons cependant si cela peut s’expliquer de la manière suivante. 4.7. Comprenons ce monde comme une ville, tout comme l'Évangile parle d'un fils qui n'est pas indifférent aux plaisirs, qui « gaspillait les biens de son père en menant une vie dissolue », qu'il, comme on dit, « allait harceler l'un des habitants de la ville de ce pays et l'envoyait dans ses champs pour nourrir les porcs » (cf. Luc 15, 16-24). Par conséquent, ici, la ville dans laquelle vit cet homme noble est comprise comme le monde. Et le Christ « détruira celui qui est affranchi de la ville », c'est-à-dire celui qu'il libère de ce monde. Car il lui dit : « Celui qui perdra son âme à cause de moi la sauvera » (cf. Luc 9, 24). Et c’est pourquoi, par une destruction salvatrice, Christ détruira celui qu’il libérera de la ville de ce monde. Donc nous, si nous voulons parvenir au salut et nous libérer du monde, devons détruire nos âmes par cette destruction nécessaire et bénéfique. Car il détruit son âme à cause du Christ qui freine ses désirs, qui apprivoise ses passions, qui retient son désir de plaisir, et qui ne fait pas sa propre volonté, mais la volonté de Dieu ; et ainsi, selon ce qui a été dit, l'âme est détruite. Car l’ancienne vie de l’âme est détruite et elle commence à mener une nouvelle vie, qui est en Christ. Le dicton est similaire à ce qui a été dit : « Si nous sommes morts avec lui, nous vivrons aussi avec lui » (2 Tim. 2 : 11) ; et encore : « Si vous êtes morts avec Christ aux éléments du monde, alors pourquoi, vous qui vivez dans le monde, adhérez-vous aux décrets ? ( Col. 2:20 ). Cela montre clairement que celui qui meurt avec Christ détruit son âme dans ce monde, et que celui qui la détruit de cette manière la trouvera là où, selon l'Apôtre, « votre vie est cachée avec Christ en Dieu » (Col. 3, 3), « à lui soit la gloire pour les siècles des siècles ». Amen » (Galates 1 : 5). 1.1. En examinant la cinquième et dernière vision de Balaam, comme dans d'autres interprétations, prions le Seigneur pour qu'il ne nous abandonne pas à la fin (cf. Ps. 77, 8 ; Lamentations 3, 31) et nous pourrons trouver une interprétation de cette vision qui se rapproche de la vraie. Ainsi, cela commence par les mots : « Et il vit Amalek, et prononça sa parabole, et dit : Amalek est le premier des nations, mais sa fin est la destruction » (Nombres 24 :20). Je pense qu'il est nécessaire de rechercher dans l'Écriture divine à quel endroit et à quelle heure le nom « Amalek » est mentionné, et de découvrir de quel peuple il vient. Après tout, ce que nous recherchons ici sera plus facile à comprendre si nous regardons les nombreux endroits où la même chose est écrite. Ainsi, dans le livre de la Genèse, après qu’il est dit que cinq rois sont entrés en guerre contre les quatre rois régnant à Sodome (cf. Gen. 14 : 1), il est rapporté : « Et de là, ils arrivèrent à la source du jugement, qui est Kadesh, et frappèrent tous les chefs d’Amalek, ainsi que les Amoréens qui habitaient à Hatzzon-Tamar » (Gen. 14 : 7). Voici le premier passage où Amalek est mentionné. 1.2. Mais peut-être quelqu'un se demandera-t-il si deux peuples portent le même nom, puisque la liste des fils d'Ésaü et des chefs descendants de ce peuple parle d'Amalek. Car il est écrit : "Et voici la généalogie d'Esaü, père d'Edom sur la montagne de Séir. Voici les noms des fils d'Esaü : Eliphaz, fils d'Ada, femme d'Esaü, et Reuel, fils de Bashemath, femme d'Esaü. Eliphaz eut des fils : Théman, Omar, Tsepho, Gatham et Kenaz. Timna était la concubine d'Eliphaz, fils d'Esaü, et elle enfanta Eliphaz Amalek. Ce sont les fils d’Ada, femme d’Ésaü » (Genèse 36 :9-12). Et un peu plus bas : "Voici les anciens des fils d'Ésaü. Les fils d'Éliphaz, le premier-né d'Ésaü : l'ancien Théman, l'ancien Omar, l'ancien Tsepho, l'ancien Kenaz, l'ancien Koré, l'ancien Gatham, l'ancien Amalek" (Gen. 36 : 15-16). Ainsi, Amalek est le fils d'Éliphaz, le premier-né d'Ésaü, né d'une concubine nommée Timna. 1.3. Mais revenons au premier souvenir d'Amalek, où ceux qui « arrivèrent à la source du jugement, qui est Kadesh, frappèrent tous les chefs d'Amalek » (cf. Gen. 14, 7). « Kades » signifie « sanctifié » ou « sacré ». « Amalek » se traduit par « dévorer les gens » ou « détourner les gens ». Ainsi, ceux qui viennent au sacré et se tournent vers la sanctification tuent et tuent Amalek, c'est-à-dire celui qui dévore ou détourne les gens. Et qui d’autre détourne les gens de Dieu, sinon la force opposée et les esprits du mal ? Qui sont leurs patrons ? Sans aucun doute ceux contre lesquels les saints se battent. Car leur guerre est contre les principautés, les puissances et les dirigeants de ce monde ; cependant, les saints ne peuvent les vaincre que s’ils se tournent vers le sacré. 1.4. Dans le sacré, qui est Kadesh, il y a une « source de jugement ». Après tout, quiconque se tourne vers le sacré a toujours la source du jugement devant les yeux. Car il attend le jour du jugement et, avec un cœur pur, il regarde à la fois les châtiments des méchants et le bonheur des justes ; et ainsi il frappe et renverse tous les chefs des Amalécites. S’ils ne se précipitent pas vers Kadesh, c’est-à-dire vers le sacré et vers la source du jugement, alors ils ne pensent pas au jour du jugement à venir. Ceux-là sont soumis aux dirigeants d’Amalek ; car il dévore et consume un tel peuple et le détourne de Dieu. Cela fait référence au premier Amalek. 1.5. Considérons maintenant un autre Amalek, le fils d'Eliphaz, le premier-né d'Esaü, né d'une concubine nommée Tamnah (cf. Gen. 36:12). Son père est Eliphaz, dont le nom signifie « Dieu m'a dispersé », et sa mère est Tamna, qui est elle-même de basse condition et dont le nom se traduit par « fuite dans l'excitation » ; et, bien sûr, celui qui est né de tels parents est l’ennemi d’Israël, dévorant et repoussant les gens. Car il fut le premier à attaquer les Juifs et à combattre avec eux à Rephidim lorsqu'ils sortirent d'Egypte - puis lorsque "Moïse dit à Josué : Choisis-nous des maris et va combattre les Amalécites ; demain je me tiendrai au sommet de la colline, et le bâton de Dieu sera dans ma main. Et Josué fit ce que Moïse lui avait commandé, et alla combattre les Amalécites ; et Moïse, Aaron et Hur montèrent au sommet de la colline. Et quand Moïse leva son mains, Israël a prévalu, et quand il a baissé les mains, Amalek a prévalu » (Ex. 17 :9-11). Et un peu plus loin, il est encore écrit que "Jésus renversa Amalek et son peuple au fil de l'épée. Et l'Éternel dit à Moïse : Écris ceci dans un livre de souvenir, et enseigne à Josué que j'effacerai complètement la mémoire des Amalécites de dessous le ciel. " Et Moïse bâtit un autel et lui donna le nom : L'Éternel est mon refuge. Car, dit-il, le Seigneur combat à main cachée contre Amalek de génération en génération 52" (Ex. 17, 13-16). Comprenez par là qui doit être compris par Amalek, contre qui, comme il est dit, Dieu combat de génération en génération avec une main cachée, c'est-à-dire invisible (cf. Ex. 17, 16). 1.6. Ainsi, dans le Deutéronome, il est écrit : « Souvenez-vous de ce qu'Amalek vous a fait en chemin, lorsque vous sortiez d'Égypte : comment il vous a opposé 53 en chemin, vous a coupé la queue et a frappé tous ceux qui étaient faibles derrière vous, lorsque vous étiez fatigués et fatigués, et qu'il ne craignait pas Dieu » (Deut. 25 : 17-18). Remarquez comment ici aussi Amalek s'est opposé à Israël sur le chemin, mais n'a pas pu lui couper la tête, mais seulement la queue, c'est-à-dire qu'il a pris possession de ceux qui étaient à la traîne, qui marchaient en dernier, et non de ceux qui, oubliant ce qu'il y avait derrière, s'étendaient en avant (cf. Phil. 3 : 13). Et je pense que c’est pour cela que le Seigneur a ordonné dans l’Évangile : « Celui qui met la main à la charrue et regarde en arrière n’est pas propre au royaume de Dieu » (Luc 9 :62). Et c'est mérité ; car si quelqu'un est derrière, dans la queue, alors Amalek le retranchera. 1.7. Présentons cependant un autre témoignage historique sur Amalek, afin que ce que nous étudions puisse être vu encore plus clairement à partir d'un plus grand nombre de passages de l'Écriture. Dans le premier livre de Samuel, Samuel dit à Saül : " L'Éternel m'a envoyé pour t'oindre roi sur son peuple sur Israël ; écoute maintenant la voix de l'Éternel. Ainsi parle l'Éternel des armées : Je me souviens de ce qu'Amalek a fait à Israël, comment il s'est opposé à lui en chemin, quand il sortait d'Égypte ; maintenant, va frapper Amalek et détruis tout ce qu'il possède ; et ne lui accorde aucune pitié, mais fais-le mourir d'homme en femme, d'enfant en nourrice, depuis le bœuf jusqu'au nourrisson. des brebis, depuis le chameau jusqu'à l'âne. Et Saül rassembla le peuple et le dénombra en Galaad, 54 deux cent mille hommes d'Israël à pied, et trois mille de la tribu de Juda. 1.8. " Et Saül arriva à la ville d'Amalek et tendit une embuscade dans la vallée. Et Saül dit aux Kinites : Allez, séparez-vous, sortez d'Amalek, de peur que je ne vous détruise avec lui, car vous avez fait preuve de faveur envers tout Israël quand ils sont sortis d'Egypte. Et les Kinites se sont séparés d'Amalek. Et Saül frappa Amalek depuis Havila jusqu'à la région autour de Shur, qui est devant l'Egypte ; et il captura Agag, roi d'Amalek, vivant. et il détruisit tout le peuple avec l'épée. Mais Saül et le peuple épargnèrent Agag et les meilleurs moutons, bœufs et agneaux gras, et tout ce qui était bon, et ne voulurent pas le détruire, mais détruisirent tout ce qui était de peu d'importance et mauvais. Et la parole de l'Éternel fut adressée à Samuel : Je regrette d'avoir fait Saül roi » (1 Samuel 15 : 1-11). 1.9. Remarquez comment ici aussi Dieu, par l’intermédiaire du prophète, ordonne à Saül de frapper Amalek et de n’épargner aucun d’entre eux, et comme il a épargné Agag, roi d’Amalek, il a commis une offense impardonnable et a tellement bouleversé Dieu que Lui, contrairement à la nature divine, a dit : « Je regrette d’avoir fait de Saül roi ». Et c'est pourquoi nous ne devons pas épargner celui qui détourne ou absorbe et dévore les gens, à savoir cet invisible Amalek qui nous attaque et s'oppose sur le chemin à ceux qui veulent sortir d'Egypte, se détourner des ténèbres de ce monde et se précipiter vers la Terre Promise ; et s'il voit que nous sommes fatigués, que nous marchons, trébuchons et regardons en arrière, traînant derrière nous, par la queue, alors il nous coupe la route et nous frappe. C’est pourquoi nous devons « oublier ce qui est derrière et tendre la main vers ce qui est devant », tendre vers le but (cf. Phil. 3 : 13-14), ou plutôt grimper au sommet de la montagne, en levant constamment nos mains vers le ciel dans la prière, et alors Amalek sera vaincu et tombera. 1.10. Voulez-vous savoir que personne ne mettra le pied sur la Terre Sainte et n’entrera dans le Royaume à moins qu’Amalek ne soit d’abord vaincu ? Bien que David ait mené de nombreuses guerres et eu de fréquents affrontements violents avec les Philistins, il n’est pas écrit à son sujet qu’il ait obtenu son royaume sans vaincre Amalek. Car l’Écriture dit : « David revint de la défaite d’Amalek » (2 Samuel 1 : 1) et reçut le royaume de Saül, tandis qu’il est écrit d’Amalek lui-même qu’il fut le premier à causer de nombreux désastres au peuple d’Israël et à incendier plusieurs de ses villes. 1.11. En effet, avant la venue du vrai David, qui est né « de la postérité de David selon la chair » (Rom. 1 : 3), les Amalécites spirituels, qui sont des forces opposées, ont apporté de nombreux désastres au peuple d’Israël. Et il est dit à propos de ce David que « les deux femmes de David furent emmenées captives » (1 Samuel 30 : 5) ; Je pense que les premiers sont les Juifs et les seconds les païens. « Car nous avons déjà prouvé que les Juifs et les Grecs sont tous sous le péché » (Rom. 3 : 9 ; cf. Gal. 3 : 22). Cependant, ce n’était pas la fin de l’affaire ; car écoutez ce que fait David quand il vient. Il est dit : « Et voici, les Amalécites étaient dispersés dans tout ce pays, mangeant, buvant et faisant la fête à cause du grand butin » (1 Samuel 30 : 16) ; et les attaqua, comme il est dit, « et David les frappa depuis le crépuscule jusqu'au soir du lendemain » (1 Samuel 30 :17). Et après avoir battu les Amalécites, il revint et prit le royaume (cf. 2 Samuel 5:3). 2.1. Ainsi, voyant cet Amalek, « Balaam, fils de Béor, un homme qui voit vraiment, qui entend les paroles de Dieu, qui connaît la connaissance du Très-Haut, qui a eu la vision de Dieu dans un rêve », « a prononcé sa parabole » (cf. Nombres 24 : 15-16), comme il était écrit dans la vision précédente, et a dit : « Amalek est le premier des nations, mais leur postérité périra » (Nombres 24 : 20). Bien sûr, l'expression « le premier des nations Amalek » ne peut en aucun cas faire référence à Amalek qui était dans la chair à cette époque - car il n'était pas le premier dans l'origine ancienne - mais il vaut mieux attribuer ce qui a été dit à l'invisible Amalek, ainsi appelé parce qu'il détourne les gens de Dieu et ne permet pas aux païens d'adorer Dieu. Et c’est pourquoi il est à juste titre appelé « le premier des nations », comme une sorte de force opposée qui a d’abord donné naissance à des gens qui sont devenus païens, qui « ont changé la gloire du Dieu incorruptible en une image faite comme l’homme corruptible, les oiseaux, les quadrupèdes et les reptiles » (Rom. 1 : 23) « et ont adoré et servi la créature au lieu du Créateur » (Rom. 1 : 25). Et comme il est écrit que le Christ est le premier du peuple de Dieu (cf. 1 Corinthiens 11:3 ; 15 :23), et au contraire, Amalek est le premier du peuple à se détourner de Dieu et à devenir païen. 2.2. « Mais leur postérité périra » (Nombres 24 :20). Leur graine est constituée de croyances et de théories par lesquelles ils enseignent aux gens à se détourner de Dieu. Ainsi, ce sont les mauvais enseignements et la mauvaise semence qui périront, et non ceux en qui la semence est présente. Car lorsque ceux qui se pleurent se convertiront, ils seront sauvés (cf. Is. 45, 22). Considérez donc si une telle interprétation ne réfute pas les arguments de ceux qui accusent le Dieu de la loi de sévérité et de cruauté, qui prétendent que non seulement le peuple d'Amalek périra, mais aussi sa postérité ; et, puisque ce peuple est combiné avec des esprits du mal (cf. Eph. 6:12), sa semence représente l'enseignement des superstitions païennes, de l'idolâtrie et de toutes les sectes qui persuadent les gens de s'éloigner de Dieu. 3.1. Après Amalek, la prophétie mentionne Kénite, en disant : « Et il vit Kénite, et prononça sa parabole, et dit : Ta demeure est solide, si ton nid est bâti sur le rocher ; mais si Béor devient pour toi un nid de tromperie, les Assyriens te prendront captif » (Nombres 24 : 21-22). Il me semble que Kénéas n'est pas mentionné ici comme digne d'une condamnation sévère ; car c'est lui à qui Saül a dit plus haut : « Va, sépare-toi, sors du milieu d'Amalek, de peur que je ne te détruise avec lui, car tu as fait preuve de faveur envers tout Israël » (1 Samuel 15 :6). C'est pourquoi on dit maintenant de lui : « Ta demeure sera forte si ton nid est construit sur un rocher. » La pierre est Christ (cf. 1 Cor. 10:4). C'est pourquoi s'il a fortifié son nid sur un rocher, sa demeure est solide ; sinon, Veor deviendra pour lui un nid de tromperie. 3.2. Beor est le père de Balaam et peut être considéré comme symbolisant les hérétiques ; Cela signifie probablement que Cénée peut être sauvé s'il établit son nid sur le rocher, c'est-à-dire s'il place ses espérances dans le Christ, et ne permet pas à la ruse des hérétiques de l'entourer et de l'emmêler. Autrement, cela ne lui servira à rien s’il s’établit sur le rocher, qui est Christ ; et il sera capturé par les Assyriens, c'est-à-dire les forces du mal qui capturent et soumettent ceux qui sont empêtrés dans des erreurs hérétiques. Il peut sembler que dans ce qui a été dit à propos de Kenea, la conjonction « et » n’a pas de sens. Mais il faut savoir que les juifs l’utilisent souvent dans leur langue parlée et le placent là où, du point de vue de notre langue, cela n’est pas nécessaire. Vous devez être indulgent à ce sujet, car chaque langue a ses propres fonctionnalités qui ressemblent à des erreurs dans d'autres langues. Ainsi, l’utilisation de la conjonction « et » ici doit être considérée comme inutile et redondante. 3.3. Alors, que Cénée, dont le nom est traduit par « possédant », prenne garde, même s'il possède à juste titre la grâce d'appartenir à l'Église du Christ, qu'il prenne garde, dis-je, de peur que la ruse de Béor ne le trompe et qu'il ne dévie vers des enseignements faux et destructeurs et ne soit trahi aux Assyriens. Car ceux qui blasphèment dans l'Église sont livrés à Satan (cf. 1 Tim. 1, 20), comme Figellus et Hermogène (cf. 2 Tim. 1, 15), dont Paul dit : « Je les ai livrés à Satan, afin qu'ils apprennent à ne pas blasphémer » ( 1 Tim. 1, 20). Par conséquent, ceux qui tombent dans le blasphème hérétique sont livrés aux Assyriens, car Assyrien signifie « guider », mais ils sont livrés non pas pour les détruire ou les détruire complètement, mais pour les guider et les corriger et, comme le dit Paul, « afin qu'ils apprennent à ne pas blasphémer » (1 Tim. 1 : 20). 4.1. Après cela, Balaam conclut son discours prophétique en disant : "Et il prononça sa parabole, et dit : Oh, oh, qui survivra quand Dieu amènera cela ? Et il sortira de la main de Chittim, et frappera les Assyriens, et frappera les Hébreux ; mais eux-mêmes périront 55" (Nombres 24 : 23-24). Le fait que Balaam, comme on dit, parle toujours en paraboles, provoque une confusion chez le lecteur et ne lui permet pas de penser qu'il y a ici quelque chose qui n'est pas dit en parabole, mais au sens littéral. Alors il dit : « Oh, oh, qui survivra lorsque Dieu provoquera cela ? » (Nombres 24:23). Ici, nous ne parlons pas de cette vie ordinaire, mais de la vie selon Dieu, et il est dit que lorsque tout cela se produit, lorsque « une étoile se lève de Jacob et un homme se lève d'Israël et frappe Amalek, et sa postérité périt » (cf. Nombres 24, 17), c'est-à-dire lorsque le Christ viendra et détruira l'idolâtrie et soumettra toute la puissance des démons, qui sera si béni, si heureux de voir cela ? Autrement dit, qui percevra, comprendra et croira que Dieu a créé tout cela ? 4.2. « Et ils sortiront de la main de Chittim et vaincraront les Assyriens » (Nombres 24 :24). « Kittim » se traduit par « désastre de la fin ». Ainsi, ceux qui se tournent vers le Seigneur et sont éclairés par le Christ échapperont aux désastres qui arriveront aux méchants à la fin de cet âge, et frapperont eux-mêmes les Assyriens, c'est-à-dire ceux qui mènent la bataille de la piété et pour qui Dieu « brisera Satan sous ses pieds » (Rom. 16 : 20), frapperont les Assyriens - en d'autres termes, une race de démons. Car ils « marcheront sur les serpents, les scorpions et toute la puissance de l’ennemi » (Luc 10 : 19) et les vaincront. 4.3. « Et ils frapperont les Juifs, mais eux aussi périront » (Nombres 24 : 24). Le mot « Juifs » signifie « transitoires ». C'est pourquoi ce peuple est appelé « Juifs », puisqu'il passe de l'Égypte à la terre promise, « des ténèbres à la lumière » (Actes 26, 18), « de la mort à la vie » (Jean 5, 24). Mais comme, comme nous l'avons dit, cela est impossible à réaliser sans une lutte intense, sans bataille, ils se battent et soit ils frappent l'ennemi, soit ils sont vaincus ; d’abord ils battent l’ennemi, puis il les vainc. Ainsi, les Assyriens vaincront les Juifs, c'est-à-dire le peuple de Dieu, et eux-mêmes seront frappés par eux ; mais eux, c'est-à-dire les Assyriens, lorsqu'ils feront cela, lorsqu'ils dirigeront toutes leurs forces pour vaincre les Juifs, eux-mêmes périront immédiatement. Par conséquent, les mots « et ils frapperont les Juifs, mais eux aussi périront » ne doivent pas être compris comme signifiant que les Assyriens périront avec les Juifs ; mais « aussi », c'est-à-dire « immédiatement », dès qu'ils feront cela, lorsqu'ils auront vaincu les Juifs, ils périront eux-mêmes. Car en grec, le mot « aussi » peut signifier « immédiatement ». 4.4. Ainsi, la fin de tout viendra lorsque l’Assyrien lui-même, à qui les coupables du peuple de Dieu ont été « livrés » « pour la destruction de la chair, afin que l’esprit soit sauvé » (1 Cor. 5, 5) ou « afin qu’ils apprennent à ne pas blasphémer » (1 Tim. 1, 20), périra également à cause de « celui qui peut jeter dans la Géhenne » (cf. Luc 12, 5). Car le « juste Juge » leur dira (cf. 2 Tim. 4, 8) : « Éloignez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges » (Matthieu 25, 41). Et ainsi Assur périra. 4.5. Un jour, le bon pasteur perdit une brebis sur cent, et « il laissa les quatre-vingt-dix-neuf dans les montagnes » (cf. Mt. 18, 12) et descendit dans notre vallée, la vallée de deuil (cf. Ps. 83, 7), la chercha et la trouva (cf. Luc 15, 4-5) et, la prenant sur ses épaules, la rapporta et la joignit au troupeau qui restait là-haut en sécurité. Quant à Assur, dont on dit qu'il périra à la fin de tout, je ne sais s'il pourra jamais être cherché ou s'il sera retrouvé ; car il ne périt pas à cause d'erreurs, mais de sa propre volonté, non à cause de soudaines impulsions pécheresses, mais à cause d'un entêtement de longue date. Quant à ce qui est écrit : « Je tue et je donne la vie (cf. Deut. 32, 39), je descends au tombeau et je ressuscite » (cf. 1 Samuel 2, 6), je ne sais pas si ce qui a été dit s'applique à tout le monde ou seulement à ceux que le diable, par sa ruse, a fait tomber à la mort. 4.6. C’est ce que nous devions dire du mieux que nous pouvions à propos de la dernière prophétie de Balaam. Et comme ce passage est difficile à expliquer, nous avons raisonné plutôt qu’interprété. Mais qu'importe si tout est dit pour l'instruction et si tout contribue à la gloire de Dieu, « qui est béni pour toujours. Amen » (Rom. 1, 25) ? Dans la traduction synodale : « Telles sont les règles de Pâques ». Dans la traduction synodale : « Je regarderai le succès du cœur arrogant du roi d’Assyrie. » Dans la traduction synodale : « fils des hommes ». Dans la traduction synodale : « Sichem, fils de Hamor ». Dans la traduction synodale : « des grands sanctuaires ». Dans la traduction synodale : « Je consacre ». Dans la traduction synodale : « il n’y a pas de paix pour les méchants ». Dans la traduction synodale : « dirigeants ». Dans la traduction synodale : « Car par Lui toutes choses ont été créées. » Dans la traduction synodale : « de nombreux salines ». Dans la traduction synodale : « Le puits que les princes ont creusé, les chefs du peuple l'ont creusé avec le législateur avec leurs verges. » Dans la traduction synodale : « comme un arbre enraciné avec de nombreuses branches ». Dans la traduction synodale : « Avec des dons en mains pour la magie ». Dans la traduction synodale : « Au temps voulu, ils parleront de Jacob et d’Israël. » Dans l'original, les paroles de Paul sont attribuées à Pierre. (Remarque par.) Dans la traduction synodale : « garder ». Dans la traduction synodale : « branche ». Dans la traduction synodale : « dire du mal contre Israël ». Dans la traduction synodale : "Comment puis-je dire du mal ? Le Seigneur ne dit aucun mal contre lui". Dans la traduction synodale : « Du haut des rochers je le vois, et des collines je le regarde ». Dans la traduction synodale : « Qui comptera le sable de Jacob et le nombre du quart d’Israël ? » Dans la traduction synodale : « par la mort des justes ». Dans la traduction synodale : « ma mort ». Dans la traduction synodale : « changer ». Dans la traduction synodale : « il y eut une peste ». Dans la traduction synodale : « jusqu’au temps fixé ». Dans la traduction synodale : « Le Seigneur son Dieu est avec lui, et le son royal de la trompette est avec lui. » Dans la traduction synodale : « la vitesse d’une licorne ». Dans la traduction synodale : « ceux que vous chassez ». En latin, « divination » est divinio, « divin » est divinus (trans. approx.) Dans la traduction synodale : « possédé d’un esprit de divination ». Dans la traduction synodale : « comme une lionne se lève et comme un lion se lève ». Dans la traduction synodale : « il a dit sa parabole ». Dans la traduction synodale : « un homme à l’œil ouvert ». Dans la traduction synodale : « qui voit les visions du Tout-Puissant ». Dans la traduction synodale : « comme des arbres plantés par le Seigneur ». Dans la traduction synodale : « aux demeures éternelles ». Dans la traduction synodale : « il a la vitesse d’une licorne ». Dans la traduction synodale : « leur brise les os ». Dans la traduction synodale : « Le cœur de ces gens s’est endurci. » Dans la traduction synodale : « Gît comme un lion et comme une lionne ». Dans la traduction synodale : « Je vous le dirai ». Dans la traduction synodale : « au lendemain du temps ». Dans la traduction synodale : « Une étoile s’élève de Jacob, et une verge s’élève d’Israël. » Le mot latin « consilium » signifie « conseil » et « plan ». Dans la traduction synodale : « Qui a mis la sagesse dans le cœur, ou qui a donné un sens à l'esprit ? » Dans la traduction synodale : « Je le vois, mais maintenant je ne le suis pas encore ; je le vois, mais pas de près. » Dans la traduction synodale : « écrasera ». Dans la version synodale : « Édom sera sous la domination, Séir sera sous la domination de ses ennemis. » Dans la traduction synodale : « Celui qui descend de Jacob prendra possession et détruira ce qui reste de la ville. » Dans la traduction synodale : « perdra ». Dans la traduction synodale : « La main est sur le trône du Seigneur : le Seigneur fait la guerre à Amalek de génération en génération. » Dans la traduction synodale : « je vous ai rencontré ». Dans la traduction synodale : « à Telaim ». Dans la traduction synodale : « Mais eux aussi sont détruits ».