Ομιλίες για το Βιβλίο των Αριθμών. Βιβλίο II

"Omilies on the Book of Numbers. Books I-II" (19 ομιλίες: στο πρώτο βιβλίο - 10, στο δεύτερο - 9) γραμμένο από τον Ωριγένη το 239-242. και καλύπτει το μεγαλύτερο μέρος του βιβλίου των Αριθμών. Ασχολούνται με τις περισσότερες λεπτομέρειες με την ιστορία του Βαλαάμ και των προφητειών του, η οποία είναι το θέμα ενός κύκλου πολλών ομιλιών (13-19). Λαμβάνοντας υπόψη τα ιστορικά γεγονότα και τις τελετουργικές οδηγίες που εκτίθενται στο Βιβλίο των Αριθμών, ο Ωριγένης δίνει πρωταρχική προσοχή στη συμβολική ανάγνωση και την πνευματική και ηθική τους σημασία. Ο Ωριγένης κατανοεί το μακρύ ταξίδι του Ισραηλινού λαού στην έρημο που περιγράφεται στο βιβλίο των Αριθμών ως μια αλληγορία του περίπλοκου και μακρύ μονοπατιού της σωτηρίας με το οποίο ο αληθινός «λαός του Θεού» (δηλαδή οι Χριστιανοί) ακολουθούν από τον επίγειο κόσμο στην αιώνια δόξα και κληρονομιά στο Βασίλειο των Ουρανών. Ο αγώνας των Ισραηλινών ηγετών με τις εσωτερικές αναταραχές του επαναστατημένου λαού και με εξωτερικούς εχθρούς, σύμφωνα με τον Ωριγένη, υποδηλώνει τον αγώνα των Χριστιανών με τις επιθέσεις των κακών πνευμάτων, καθώς και με εξωτερικούς πειρασμούς και εσωτερικά πάθη. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι In Numeros homiliae. Ομιλία XI. Σχετικά με την προσφορά των πρώτων καρπών 1.1. Ο Νόμος διατάζει να προσφέρονται στους ιερείς τα πρωτότοκα και τα πρωτότοκα των ζώων (πρβλ. Αριθμ. 18:8 επ.). Έτσι, όποιος έχει χωράφι, αμπέλι, ελαιώνα ή τουλάχιστον περιβόλι, που έχει ό,τι δίνει η γη, όποιος εκτρέφει ζώα, από όλα αυτά πρέπει να προσφέρει το πρωτότοκο στον Θεό, δηλαδή στους ιερείς. Γιατί λέγεται: αυτό που δίνεται στους ιερείς είναι προσφορά στον Θεό. Και ο νόμος μας διδάσκει το ίδιο πράγμα, γιατί κανείς δεν μπορεί νόμιμα ή νόμιμα να απολαύσει τους καρπούς της γης ή τους απογόνους των ζώων, εκτός αν το πρωτότοκο από όλα αυτά προσφερθεί στον Θεό, δηλαδή στους ιερείς. 1.2. Νομίζω ότι είναι απαραίτητο να τηρηθεί αυτός ο νόμος, όπως άλλοι, ακόμη και με την κυριολεκτική του έννοια. γιατί μερικές φορές οι μαθητές της Καινής Διαθήκης θεωρούν απαραίτητο να εκπληρώσουν τις προδιαγραφές του νόμου. Και αν θέλετε, ας εξετάσουμε πρώτα τι γράφτηκε στο νόμο, τι πρέπει να εκπληρωθεί, σαν να υποδεικνύεται στα Ευαγγέλια. Και όταν γίνει φανερό, ας εξετάσουμε τι πρέπει να καταλάβουμε για αυτό από πνευματική άποψη. Γιατί υπάρχουν εκείνοι που λένε ότι αν υπάρχει κάτι που πρέπει να εκπληρωθεί κυριολεκτικά, τότε γιατί να μην τηρούνται τα πάντα. εάν αυτό που περιέχεται στο νόμο σχετίζεται με την πνευματική κατανόηση, τότε τίποτα σε αυτόν δεν πρέπει να λαμβάνεται κυριολεκτικά, αλλά όλα πρέπει να κατανοούνται πνευματικά. Ωστόσο, θα προσπαθήσουμε να απομακρυνθούμε από τα άκρα και των δύο δηλώσεων και, με βάση την αυθεντία της Θείας Γραφής, θα καθορίσουμε ποιες οδηγίες στα λόγια ενός τέτοιου νόμου πρέπει να τηρούνται. 1.3. Στον δέκατο όγδοο Ψαλμό είναι γραμμένο: «Ο νόμος του Κυρίου είναι τέλειος, ενισχύει την ψυχή· Η αποκάλυψη του Κυρίου είναι αληθινή, κάνει σοφούς τους απλούς. Οι εντολές του Κυρίου είναι δίκαιες και ευφραίνουν την καρδιά· Η εντολή του Κυρίου είναι φωτεινή, φωτίζει τα μάτια. Ο φόβος του Κυρίου είναι καθαρός και διαρκεί για πάντα. χρυσάφι και πολύ καθαρό χρυσάφι, πιο γλυκό από μέλι και σταγόνες κηρήθρας» (Ψαλμ. 18:8-11). Αν όλα τα παραπάνω δεν είχαν διαφορετικές έννοιες, η Θεία Γραφή δεν θα αντανακλούσε ποτέ τα χαρακτηριστικά που είναι εγγενή σε καθεμία από αυτές τις έννοιες, δηλώνοντας ένα για το νόμο του Κυρίου, άλλο για τις εντολές, άλλο για την αποκάλυψη και άλλο για τις κρίσεις. Έτσι, όπως μόλις δείξαμε, άλλο ο νόμος, άλλο η εντολή, άλλο η εντολή, άλλο η αποκάλυψη, άλλο η κρίση. Επιπλέον, στον ίδιο τον νόμο υπάρχει μια προφανής διαφορά μεταξύ τους, γιατί λέγεται: αυτοί είναι ο νόμος, οι εντολές και τα διατάγματα και οι μαρτυρίες και οι κρίσεις, «που ο Κύριος έδωσε στους γιους Ισραήλ μέσω του Μωυσή» (πρβλ. Αριθμ. 36:13). 1.4. Εφόσον λοιπόν η αλήθεια αυτής της διάκρισης φαίνεται από τη μαρτυρία του ίδιου του νόμου και αυτές οι έννοιες διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τα χαρακτηριστικά τους, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε προσεκτικότερα σε ό,τι μας διαβάζεται φωναχτά από το νόμο, πώς, για παράδειγμα, γράφεται ότι είναι εντολή και αυτή η εντολή δεν πρέπει να γίνει αμέσως αποδεκτή ως νόμος ή πώς, όταν γράφεται ότι η εντολή θεωρείται δικαιολογία ή όχι. με τον ίδιο τρόπο, όταν κάτι γραμμένο είναι μαρτυρία ή κρίση, δεν πρέπει να συγχέεται με τα υπόλοιπα, αλλά το καθένα από αυτά είναι διαφορετικό από τα άλλα. 1.5. Έτσι, όταν διαβάζουμε ότι «ο νόμος έχει μια σκιά καλών πραγμάτων που έρχονται» (Εσρ. 10:1), δεν πρέπει να πιστεύουμε αμέσως ότι οι εντολές ή οι δικαιολογίες ή οι κρίσεις που δεν είναι γραμμένες είναι «σκιά των καλών πραγμάτων που θα έρθουν». Και τέλος, ας δώσουμε ένα παράδειγμα - ένα από τα πολλά που μπορούμε να δώσουμε: δεν είναι γραμμένο «αυτή είναι η εντολή του Πάσχα», αλλά «αυτός είναι ο νόμος του Πάσχα 1» (Εξ. 12:43). Και αφού «ο νόμος έχει μια σκιά μελλοντικών ευλογιών», τότε, χωρίς αμφιβολία, ο νόμος του Πάσχα έχει μια σκιά μελλοντικών ευλογιών. 1.6. Έτσι, όταν φτάσω στο μέρος όπου περιγράφεται το Πάσχα, θα πρέπει να δω σε αυτό το υλικό αρνί μια «σκιά μελλοντικών ευλογιών». Πρέπει να καταλάβω ότι «ο Χριστός το Πάσχα μας θυσιάστηκε για μας» (Α' Κορ. 5:7). Με τον ίδιο τρόπο θα αντιληφθείτε και όσα γράφονται για τα άζυμα (πρβλ. Εξ. 12,8) και την τήρηση άλλων εορτών. Και αφού όλα αυτά είναι γραμμένα στον νόμο με τον τίτλο «νόμος» και αφού ο νόμος, μέσω της παρουσίας της σκιάς, ορίζει πάντα τα μελλοντικά καλά πράγματα, τότε πρέπει να μάθω ποιος είναι ο άζυμος άρτος των «μελλοντικών καλών πραγμάτων», και αν ρωτήσω, ο Απόστολος θα μου απαντήσει, λέγοντας: «Ας κάνουμε τη γιορτή, όχι με παλιό προζύμι, όχι με προζύμι και προζύμι. αγνότητα και αλήθεια» (Α' Κορ. 5:8). 1.7. Και για την περιτομή λέγεται: «Αυτός είναι ο νόμος της περιτομής». Εφόσον η περιτομή νοείται ως νόμος, και ο νόμος είναι σκιά, τότε ρωτάω ποια σκιά μελλοντικών ωφελημάτων περιέχει η περιτομή, για να μην μου πει ο Παύλος, ως κάποιος που είναι στη σκιά της περιτομής: «Αν περιτμηθείς, ο Χριστός δεν θα σου ωφελήσει τίποτε» (Γαλ. 5:2) και «Επειδή δεν είναι φαινομενικά Ιουδαίος που είναι περιτομή. Σάρκα, όμως, ο Εβραίος ενδόμυχα, και η περιτομή που είναι μέσα στην καρδιά είναι στο Πνεύμα, και όχι στο γράμμα, του οποίου ο έπαινος δεν είναι από τους ανθρώπους, αλλά από τον Θεό» (Ρωμ. 2:28-29). Και έτσι θα δείτε ότι ο Απόστολος θεωρεί εντελώς άχρηστο να τηρεί σχεδόν όλους τους κανονισμούς που όρισε ο Μωυσής ως νόμο. 1.8. Περαιτέρω, δεν διαπιστώνουμε ότι αυτό που λέγεται: «Μη μοιχεύεις, μη φονεύσεις, μη κλέβεις» (Ρωμ. 13:9) και τα παρόμοια προηγείται από τη λέξη «νόμος». Αντιθέτως, θεωρούνται ως εντολές, και επομένως οι μαθητές του Ευαγγελίου δεν παραβιάζουν αυτή τη Γραφή, αλλά την εκπληρώνουν (βλ. Ματθ. 5:17), γιατί, όπως είπα ήδη, λέγεται ότι η «σκιά των μελλοντικών καλών πραγμάτων» έχει νόμο, αλλά όχι εντολή. και επομένως πρέπει να το κάνουμε αυτό κυριολεκτικά. Όπως αλλού λέγεται: «Δίκαια αφθονείτε σε δικαιοσύνη» (πρβλ. Α΄ Τιμ. 6,11). Γιατί να αναζητήσετε αλληγορία σε αυτό όταν το γράμμα διδάσκει; 1.9. Έτσι, δείξαμε ότι υπάρχουν οδηγίες που δεν πρέπει να τηρούνται κατά το γράμμα του νόμου, και υπάρχουν εκείνες που η αλληγορία δεν πρέπει να αλλάξει εντελώς, αλλά πρέπει να εκπληρωθεί με όλους τους τρόπους, όπως αναφέρεται στις Γραφές. Τώρα θα ρωτήσω αν υπάρχουν άλλες αρχές που, αν και μπορούν να τηρηθούν κατά γράμμα, απαιτούν ακόμα αλληγορική ερμηνεία. Και ας δούμε αν μπορούμε να επικαλεστούμε ευαγγελικές και αποστολικές μαρτυρίες. 1.10. Είναι γραμμένο στο νόμο: «Γι’ αυτό θα αφήσει ο άνθρωπος τον πατέρα του και τη μητέρα του και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του και θα γίνουν μια σάρκα» (Γέν. 2:24). Και επειδή σε όσα ειπώθηκαν υπάρχουν αλληγορικά μυστήρια, ο Παύλος, όταν δίνει αυτό το παράδειγμα στην επιστολή του, λέει: «Το μυστήριο αυτό είναι μεγάλο· μιλώ σε σχέση με τον Χριστό και με την Εκκλησία» (Εφεσ. 5:32). Και ο ίδιος ο Κύριος και Σωτήρας διδάσκει ότι αυτό πρέπει να γίνει με κυριολεκτική έννοια, όταν λέει: «Γι’ αυτό ο άντρας θα αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του και θα ενωθεί με τη γυναίκα του, και οι δύο θα γίνουν μια σάρκα, ώστε να μην είναι πια δύο, αλλά μια σάρκα. Γι’ αυτό, ό,τι συνένωσε ο Θεός, να μη χωρίζει κανείς» (Ματθαίος 19:5-6). Και δείχνει ξεκάθαρα ότι αυτό πρέπει να τηρηθεί κατά γράμμα όταν προσθέτει: «Ό,τι συνέδεσε ο Θεός, κανένας ας μη χωρίσει». Και σε άλλο σημείο όπου ο Απόστολος λέει ότι «ο Αβραάμ είχε δύο γιους, τον έναν από δούλη και τον άλλον από ελεύθερη» (Γαλ. 4,22), ποιος αμφιβάλλει ότι αυτό λέγεται με την κυριολεκτική έννοια; Άλλωστε, είναι προφανές ότι ο Ισαάκ από τη Σάρρα και ο Ισμαήλ από την Άγαρ ήταν γιοι του Αβραάμ (Γεν. 21:3, 16:15). Και όμως ο Απόστολος προσθέτει σε όσα ειπώθηκαν: «Υπάρχει αλληγορία σε αυτό» (Γαλ. 4:24), τις μετατρέπει σε «δύο διαθήκες» και μιλά για τους απογόνους της Καινής Διαθήκης ως παιδιά της Σάρρας, που τους γεννά ελεύθερα, και για τα παιδιά της Άγαρ, που «γεννά τη σκλαβιά της γης, τη γήινη σκλαβιά». 1.11. Μου φαίνεται ότι, στηριζόμενοι στην αυθεντία της Θείας Γραφής, δείξαμε ότι από ό,τι είναι γραμμένο στο νόμο, πρέπει κανείς να προσέχει και να αποφεύγει, ώστε οι μαθητές του Ευαγγελίου να μην το τηρούν κατά γράμμα, να εκπληρώνεται με όλους τους τρόπους όπως είναι γραμμένο και ο άλλος, αν και φέρει την αλήθεια κατά την κυριολεκτική κατανόηση, αλλά έχει και μια χρήσιμη και χρήσιμη σημασία. 2.1. Αυτό που χρειάζεται τώρα είναι ένας σοφός «γραφέας, διδασκόμενος στη βασιλεία των ουρανών, σαν δάσκαλος, που βγάζει από το θησαυροφυλάκιό του καινούργια και παλιά» (πρβλ. Ματθ. 13:52) για να καθορίσει σε κάθε εδάφιο της Γραφής αν το γράμμα, που σκοτώνει, πρέπει να απορριφθεί τελείως και το πνεύμα που δίνει ζωή πρέπει να αναζητηθεί με κάθε τρόπο. ότι η διδασκαλία του γράμματος είναι χρήσιμη και απαραίτητη, ή κατάλληλα προσθέστε μια μυστικιστική ερμηνεία διατηρώντας την κυριολεκτική σημασία. 2.2. Νομίζω ότι αυτό ισχύει για τη δήλωση που εξετάζουμε τώρα. γιατί αρμόζει οι πρώτοι καρποί του Ευαγγελίου να προσφέρονται και στους ιερείς. Άλλωστε, «έτσι και ο Κύριος πρόσταξε να ζουν από το ευαγγέλιο όσοι κηρύττουν το Ευαγγέλιο» και «όσοι υπηρετούν το θυσιαστήριο παίρνουν μερίδιο από το θυσιαστήριο» (πρβλ. Α' Κορ. 9:14,13). Και όπως είναι ταιριαστό και άξιο, έτσι, αντίθετα, είναι ανάρμοστο και ανάξιο, ή μάλλον ασεβές, όταν κάποιος που λατρεύει τον Θεό και εισέρχεται στην Εκκλησία του Θεού, που γνωρίζει ότι ιερείς και λειτουργοί στέκονται στο θυσιαστήριο, ο οποίος, είτε αφιερώνονται στην υπηρεσία του λόγου του Θεού είτε στην εκκλησιαστική υπηρεσία, δεν φέρνει σε αυτόν καρπό από τον Θεό και τον πρώτο καρπό της γης. ποτίζοντας το με τη βροχή Του. Μου φαίνεται ότι μια τέτοια ψυχή δεν θυμάται τον Θεό, δεν σκέφτεται και δεν πιστεύει ότι ο Θεός της έδωσε τους καρπούς που μάζευε και αποθήκευσε, λες και ο Θεός δεν είχε καμία σχέση με αυτήν. Άλλωστε, αν πίστευε ότι όλα αυτά της τα είχε δώσει ο Θεός, τότε φυσικά θα ήξερε να δοξάζει τον Θεό φέρνοντας δώρα και προσφορές στους ιερείς. 2.3. Και για να φανεί ακόμη πιο καθαρά στα λόγια του ίδιου του Κυρίου ότι τέτοιες οδηγίες πρέπει να εκπληρώνονται κατά γράμμα, ας προσθέσουμε τα εξής. Ο Κύριος στο Ευαγγέλιο λέει: «Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές, γιατί δίνετε δέκατα» -δηλαδή ένα δέκατο- «από μέντα, γλυκάνισο και σπόρους κύμινος, και εγκαταλείψατε τα πιο σημαντικά πράγματα του νόμου: κρίση, έλεος και πίστη· αυτό πρέπει να γίνει, και αυτό δεν πρέπει να γίνεται» (2:3). Κοιτάξτε προσεκτικά πώς τα λόγια του Κυρίου μας διατάζουν να εκπληρώνουμε με κάθε τρόπο τα πιο σημαντικά πράγματα του νόμου, αλλά και να μην παραμελούμε αυτά που πρέπει να τηρούνται κατά γράμμα. Αν όμως πείτε ότι δεν το λέει αυτό στους μαθητές, αλλά στους Φαρισαίους, ακούστε και Αυτόν που λέει στους μαθητές: «Εάν η δικαιοσύνη σας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων, τότε δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 5:20). Έτσι, αυτό που θέλει να κάνουν οι Φαρισαίοι, απαιτεί ακόμη περισσότερο από τους μαθητές Του να το κάνουν. Ό,τι δεν θέλει από τους μαθητές Του, δεν διατάζει ούτε τους Φαρισαίους. Και λέει ότι απαιτεί περισσότερα από τους μαθητές Του παρά από τους Φαρισαίους στο ακόλουθο απόσπασμα: «Ακούσατε ότι ειπώθηκε στους αρχαίους: Μη φονεύσετε» (Ματθαίος 5:21), και οι Φαρισαίοι το εκπληρώνουν αυτό. Και λέει στους μαθητές Του: «Αλλά εγώ σας λέω ότι καθένας που θυμώνει τον αδελφό του χωρίς αιτία θα υποβληθεί σε κρίση» (Ματθαίος 5:22). Με τον ίδιο τρόπο μιλάει για όσα είναι γραμμένα: «Μη μοιχεύετε» (Ματθαίος 5:27), και θέλει η δικαιοσύνη των μαθητών Του να γίνει ακόμη υψηλότερη και δεν θα κοιτούσαν καν «σε γυναίκα με πόθο» (πρβλ. Ματθαίος 5:28). 2.4. Έτσι, από τα λίγα που δώσαμε, αν κάποιος είναι επιμελής στη μελέτη των Θείων Γραφών, μπορεί εύκολα να βρει διαφορές σε άλλα μέρη. Λέγεται: «Όταν το ακούει ο σοφός, όχι μόνο επαινεί τον λόγο, αλλά και τον προσθέτει» (Σιρ.21:15). Τι προσθέτει; Εξετάζει κάθε κεφάλαιο του νόμου και εμβαθύνει σε αυτό για να καθορίσει πότε πρέπει να εγκαταλειφθεί η επιστολή, πότε πρέπει να γίνει αποδεκτή και πότε η ιστορική αφήγηση συμφωνεί με τη μυστικιστική ερμηνεία. Διότι «ο Χριστός μας λύτρωσε από την κατάρα του νόμου» (Γαλ. 3:13). Μας λύτρωσε όχι από την κατάρα της εντολής, όχι από την κατάρα της μαρτυρίας, όχι από την κατάρα των κρίσεων, αλλά «από την κατάρα του νόμου», δηλαδή την έκανε έτσι ώστε να μην δεσμευόμαστε με περιτομή της σάρκας, τηρώντας το Σάββατο και άλλα παρόμοια πράγματα (πρβλ. Κολ. 2:16). 2.5. Πώς μπορεί η δικαιοσύνη μας «να υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων» (πρβλ. Ματθ. 5:20), αν δεν τολμήσουν να φάνε από τους καρπούς της γης τους προτού φέρουν τους πρώτους καρπούς τους στους ιερείς και χωρίσουν το ένα δέκατο των Λευιτών, και δεν κάνω τίποτα από αυτά, αλλά δεν γνωρίζω τον ιερότερο τρόπο για τη γη. δεν το ξέρει, ο Θείος βωμός δεν τους βλέπει; 2.6. Πρέπει να σημειωθεί ότι ο νόμος γίνεται με δύο τρόπους. γενικά όλα αυτά, δηλαδή εντολές, δικαιολογίες, εντολές, μαρτυρίες και κρίσεις, λέγονται νόμος, αλλά ένα ορισμένο μέρος των γραμμένων σε αυτό λέγεται και νόμος, όπως λέγαμε παραπάνω. Ο νόμος με μια γενική έννοια γίνεται κατανοητός, για παράδειγμα, όταν λέγεται για τον Σωτήρα ότι «δεν ήρθε για να καταστρέψει το νόμο, αλλά για να τον εκπληρώσει» (Ματθαίος 5:17). και αλλού: «Η αγάπη είναι η εκπλήρωση του νόμου» (Ρωμ. 13:10). Εδώ ο νόμος αναφέρεται σε όλα όσα γράφονται στο νόμο. Τα λέμε όλα αυτά για να δείξουμε ότι η εντολή για τους πρώτους καρπούς και τους πρώτους απογόνους των ζώων πρέπει να εκπληρωθεί κατά γράμμα. 3.1. Ας δούμε τώρα τι αλληγορικό, δηλαδή πνευματικό νόημα εμπεριέχεται σε αυτό. Για να γίνει αυτό, ας εξετάσουμε αν υπάρχουν αναφορές στους πρώτους καρπούς σε άλλα μέρη της Γραφής, εκτός από αυτό για το οποίο μιλήσαμε παραπάνω. Στο επόμενο απόσπασμα, ο Κύριος είπε: «Όλα τα καλύτερα από το λάδι, και όλα τα καλύτερα από τα σταφύλια και το ψωμί, τους πρώτους καρπούς τους, που δίνουν στον Κύριο, σας τα έδωσα» (Αριθμ. 18:12). Και τώρα θα ρωτήσω που αλλού λέγεται για τα πρώτα φρούτα. Άλλωστε, αν όλοι οι πρώτοι καρποί ανήκουν στον αρχιερέα, τότε πρέπει επίσης να αναζητήσουμε τον αρχιερέα, στον οποίο θα φέρουμε εκείνους τους πρώτους καρπούς, για τους οποίους γίνεται λόγος σε άλλα μέρη της Γραφής. 3.2. Πρώτα απ' όλα διαβάζουμε για τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό ότι «Αυτός είναι ο πρώτος καρπός, ο πρωτότοκος από τους νεκρούς» (πρβλ. Κολ. 1:18). Άρα, ο Ίδιος, κατά μία έννοια, είναι οι πρώτοι καρποί. Και, από την άλλη, διαπιστώνουμε ότι ο Απόστολος μιλά για έναν «ο οποίος είναι ο πρώτος καρπός της Ασίας» (πρβλ. Ρωμ. 16:5), και για μια ορισμένη οικογένεια «ότι είναι οι πρώτοι καρποί της Αχαΐας» (πρβλ. Α' Κορ. 16:15). Από αυτό προκύπτει ότι σε κάθε εκκλησία υπάρχουν πιστοί που μπορούν να ονομαστούν πρώτοι καρποί, αλλά μόνο αυτοί που έχουν επιβεβαιωθεί από το αποστολικό πνεύμα. Μου φαίνεται ότι ένας από αυτούς ήταν ο Κορνήλιος, ο οποίος δικαίως ονομάστηκε «πρώτοι καρποί» της Εκκλησίας της Καισαρείας, μαζί με εκείνους με τους οποίους ήταν άξιος να λάβει το Άγιο Πνεύμα (πρβλ. Πράξ. 10:1 και επ.). Και ο Κορνήλιος πρέπει να αποκαλείται ο πρώτος καρπός όχι μόνο αυτής της εκκλησίας, αλλά ίσως όλων των ειδωλολατρών. γιατί ήταν ο πρώτος από τους Εθνικούς που πίστεψε (πρβλ. Πράξεις 21:25) και ο πρώτος που «γεμίστηκε με Άγιο Πνεύμα» (πρβλ. Λουκάς 1:67), και επομένως είναι δίκαιο να τον αποκαλούμε πρώτους καρπούς των Εθνών. 3.3. Ίσως όμως θα ρωτήσετε ποιος φέρνει αυτούς τους πρώτους καρπούς στον Θεό ή ποιος είναι ο Αρχιερέας που τους λαμβάνει. Νομίζω ότι, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, ο «κόσμος» είναι «χωράφι» (πρβλ. Ματθ. 13,38), αλλά με αυτό εννοούμε όχι μόνο το επίγειο χωράφι, αλλά και το χωράφι της ανθρώπινης καρδιάς, που έχει ανατεθεί στους αγγέλους του Θεού να το καλλιεργήσουν. Έτσι, μαζεύουν τους καρπούς τους και τους αποθηκεύουν, δηλαδή εκείνους που είναι «υποκείμενοι σε εντολοδόχους και οικονόμους» (πρβλ. Γαλ. 4:2) και δεν έχουν φτάσει ακόμη στην κορυφή της τελειότητας. Και αν οι καρδιές τους καλλιεργηθούν προσεκτικά και οδηγηθούν στην τελειότητα, τότε οι άγγελοι τις φέρνουν, ως εκλεκτούς και καλύτερους, ως πρώτους καρπούς στον μεγάλο Αρχιερέα. Στο τέλος, διαπιστώνουμε ότι ο ίδιος ο Κορνήλιος, προτού διδαχθεί τον λόγο του Θεού και λάβει τη χάρη του βαπτίσματος από τον Πέτρο, άκουσε από τον άγγελο: «Οι προσευχές σου και η ελεημοσύνη σου ήρθαν σε ανάμνηση ενώπιον του Θεού» (Πράξεις 10:4) και, προφανώς, μέσω αυτού προσφέρθηκε ο Κορνήλιος στον Θεό ως ο πρώτος. 3.4. Και για τον Πέτρο και τον Παύλο μπορούμε να πούμε ότι οι ίδιοι φέρνουν τους πρώτους καρπούς όσων πίστεψαν μέσω αυτών, όπως λέει ο Απόστολος: «Το ευαγγέλιο του Χριστού διαδόθηκε από εμένα από τα Ιεροσόλυμα και τη γύρω περιοχή στο Ιλλυρικό. Επιπλέον, προσπάθησα να κηρύξω το ευαγγέλιο όχι εκεί που ήταν ήδη γνωστό το όνομα του Χριστού, για να μη χτίσω πάνω στα θεμέλια κάποιου άλλου» (Rom192). Δείτε πώς ο Παύλος βγάζει καρπό όλους εκείνους που δίδασκε, στους οποίους κήρυττε, που χάρη σε αυτόν αυξάνονταν στην πίστη και πώς μέρα με τη μέρα αναζητούσε νέα χωράφια για να καλλιεργήσει και νέα εδάφη για να σκορπίσει σπόρους, και πώς λέει στους Ρωμαίους σχετικά: «Πολλές φορές είχα σκοπό να έρθω σε εσάς, για να έχω κάποιο καρπό μεταξύ σας. Κοιτάξτε, λέω, πώς επισημαίνει ότι μερικοί εκλέγονται από όλους αυτούς τους καρπούς, και μιλά για αυτούς, όπως είπε παραπάνω, ότι μερικοί από αυτούς είναι «οι πρώτοι καρποί της Ασίας» (πρβλ. Ρωμ. 16:5), και άλλοι είναι «οι πρώτοι καρποί της Αχαΐας» (βλ. Α' Κορ. 16:15), και πώς τους επιλέγει από τον πρώτο Θεό.ru. Ίσως θεωρεί κάποιους «πρωτότοκους». Νομίζω, όμως, ότι τους λιγότερους, αυτούς που δεν μπορεί να τους φέρει ούτε ως πρωτότοκους, ούτε ως πρωτότοκους, τους θεωρεί δέκατους. 3.5. Πιστεύω ότι κάθε δάσκαλος που διδάσκει, διαφωτίζει και νουθετεί αυτούς που ακούνε, καλλιεργεί το χωράφι της εκκλησίας στην οποία διδάσκει, δηλαδή τις καρδιές των πιστών. Και έτσι λαμβάνει επίσης τους καρπούς αυτής της καλλιέργειας και, χωρίς αμφιβολία, βρίσκει ανάμεσά τους τους καλύτερους, τους εκλεκτούς, τους οποίους φέρνει ως πρώτους καρπούς, και αυτούς που φέρνει ως πρωτότοκους, και άλλους ως δέκατα. Και αν δεν φαίνεται βιαστικό να τολμήσουμε να μιλήσουμε για τέτοια πράγματα, ίσως τα πρωτότοκα είναι «εκείνοι που δεν μολύνθηκαν με γυναίκες, επειδή είναι παρθένες» (Αποκ. 14:4), ή, νομίζω, μπορούμε να το πούμε αυτό για τους μάρτυρες. Από τους πρώτους καρπούς μπορούμε επίσης να κατανοήσουμε τις παρθένες της Εκκλησίας, και με το δέκατο μπορούμε να κατανοήσουμε εκείνους που ζουν με ευλάβεια και αποχή στο γάμο. 4.1. Ξεκινήσαμε τη συνομιλία μας με τους πρώτους καρπούς των καρπών των αγγέλων, τους οποίους γεννούν από την καλλιέργεια του ανθρώπινου γένους. Μετά στραφήκαμε στους αποστόλους και από αυτούς πήγαμε σε όλους τους δασκάλους. Ας επιστρέψουμε τώρα στο σημείο όπου ξεκινήσαμε το σκεπτικό μας. Καθένας από αυτούς τους αγγέλους θα είναι παρών στην κρίση στο τέλος αυτής της εποχής και θα φέρει μαζί του εκείνους για τους οποίους φρόντισαν, εκείνους που βοήθησαν και δίδαξαν και για χάρη των οποίων «βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα στους ουρανούς» (βλ. Ματθ. 18:10). Πιστεύω ότι εκεί θα διεξαχθεί έρευνα για να διαπιστωθεί αν ο άγγελος επέδειξε αμέλεια στην εργασία του με τις κατηγορίες του ή η αμέλεια του ίδιου του ατόμου φταίει για το γεγονός ότι η αγγελική φροντίδα δεν έλαβε άξια απάντηση. Και έτσι η κρίση του Θεού θα καθορίσει αν υπήρξε αμέλεια του διακονικού πνεύματος, «απεσταλμένο για να υπηρετήσει για εκείνους που θα κληρονομήσουν τη σωτηρία» (πρβλ. Εβρ. 1:14), ή αν τόσες πτώσεις στη ζωή ενός ανθρώπου έγιναν λόγω της τεμπελιάς του. 4.2. Αλλά αν ναι, ο Θεός θα κρίνει ανθρώπους και αγγέλους, και ίσως μερικοί από τους μυριάδες πιστούς να κριθούν με τον Παύλο και να συγκριθούν με τους κόπους και τους καρπούς του. και μπορεί να συμβεί με τις πράξεις του να ξεπεράσει κάποιους από τους αγγέλους, και, αναμφίβολα, γι' αυτό ο Απόστολος είπε: «Δεν ξέρετε ότι θα κρίνουμε τους αγγέλους;» (1 Κορ. 6:3). Αυτό δεν σημαίνει ότι ο ίδιος ο Παύλος θα κρίνει τους αγγέλους, αλλά τα έργα του, που έκανε στο Ευαγγέλιο και σε σχέση με τις ψυχές των πιστών, θα καταδικάσουν τους αγγέλους. όχι όλα, αλλά μερικά. Και ίσως σε αυτή την περίπτωση ο Πέτρος είπε: «Τι επιθυμούν να διεισδύσουν οι άγγελοι» (Α' Πέτ. 1:12). Ωστόσο, οι ίδιοι οι απόστολοι κατέφυγαν στη βοήθεια αγγέλων για να εκπληρώσουν αυτό που κλήθηκαν να κάνουν και να κηρύξουν το Ευαγγέλιο, γιατί στις Πράξεις των Αποστόλων λέγεται ότι ο άγγελος του Πέτρου ήταν αυτός που «χτύπησε την πύλη» (πρβλ. Πράξεις 12:13,15). Πρέπει να γίνει κατανοητό ότι ο Παύλος, όπως ο Πέτρος, έχει έναν άγγελο και έναν άλλο - έναν άλλο απόστολο, και έτσι με όλους τους αποστόλους, και μετά από αυτούς με όλους τους άλλους δασκάλους, σύμφωνα με την τάξη ή την αξία, η οποία, φυσικά, αποτελείται από τους κόπους και τη διδασκαλία τους. Είναι απαραίτητο οι άγγελοι να έχουν τους πρώτους καρπούς των ψυχών που οδηγούν, και να τους φέρουν, μαζί με εκείνους μέσω των οποίων έλαβαν αυτόν τον καρπό, μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου. Έτσι, σε όλη τη συγκομιδή των καρπών, δηλαδή στη συνέλευση των πιστών, θα υπάρχει κάποιος που, για παράδειγμα, είναι ο πιο άξιος σε αυτήν την εκκλησία και ο καλύτερος από τους πρώτους καρπούς. και αυτόν τον τελευταίο θα τον ξεπεράσει ο πρωτότοκος αυτής της εκκλησίας, που έφερε, για παράδειγμα, αυτός ο άγγελος. 4.3. Και έτσι όλα τα προκαθορισμένα στο νόμο, γιατί «ο νόμος έχει σκιά μελλοντικών καλών πραγμάτων» (πρβλ. Εβρ. 10:1), θα εκπληρωθεί επίσης μέσω της διακονίας των αγγέλων στην αλήθεια των μελλοντικών καλών πραγμάτων. αυτό που προβλέφθηκε στην εικόνα εκείνου του Ισραήλ, που ονομάζεται «Ισραήλ κατά σάρκα» (πρβλ. Α' Κορ. 10:18), θα εκπληρωθεί στον αληθινό ουράνιο Ισραήλ. Διότι το όνομα «Ισραήλ» έχει φτάσει στις τάξεις των αγγέλων, και αυτό το όνομα είναι πολύ πιο κατάλληλο για αυτούς, εφόσον είναι πραγματικά «ο νους που βλέπει τον Θεό». γιατί αυτό σημαίνει η λέξη «Ισραήλ». Νομίζω ότι όπως βλέπουμε στη Γραφή τα ονόματα των λαών και των ηγεμόνων που, χωρίς κανένα δισταγμό, πρέπει να αποδοθούν σε κακούς αγγέλους και αντίπαλες δυνάμεις - για παράδειγμα, Φαραώ, ο βασιλιάς της Αιγύπτου και Ναβουχοδονόσορ, ο βασιλιάς της Βαβυλώνας και της Ασσυρίας - έτσι πρέπει να αποδίδουμε ό,τι γράφεται για αγίους ή για κάποιους ευσεβείς δυνάμεις αγγέλους. Και για να πειστείτε ότι η Γραφή κατατάσσει τον βασιλιά ενός πονηρού λαού στις δυνάμεις του κακού, ακούστε πώς ο Ησαΐας μιλάει για τον Ναβουχοδονόσορ: «Και θα σηκώσω ένα σπαθί εναντίον ενός μεγάλου έθνους, εναντίον του βασιλιά της Ασσυρίας 2», γιατί «λέει: «Με τη δύναμη του χεριού μου και με τη σοφία τους, με τη δύναμη του έθνους μου και με τη σοφία τους, θησαυρούς»» (Ησ. 10:12,13). Και λέει και σε άλλο μέρος, σαν για τον άρχοντα κάποιου λαού: «Πώς έπεσες από τον ουρανό, άστρο, υιέ του πρωινού» (Ησ. 14,12). Αν η κατανόηση της αλήθειας μας αναγκάζει να το αποδώσουμε στους αγγέλους των δυνάμεων του κακού, τότε δεν προκύπτει ότι όσα γράφονται για ευσεβείς βασιλείς και λαούς πρέπει να αποδοθούν στους αγγέλους και τους υπηρέτες των δυνάμεων του καλού, όπως είπαμε παραπάνω; 4.4. Και όταν διαβάζουμε τι είναι γραμμένο στο βιβλίο της Γένεσης, ότι ο Θεός, χωρίς αμφιβολία, απευθυνόμενος στους αγγέλους, λέει: «Ας κατεβούμε και μπερδέψουμε τη γλώσσα τους εκεί» (Γεν. 11:7), τι άλλο πρέπει να καταλάβουμε, αν όχι ότι οι άγγελοι δημιουργούν τις διάφορες γλώσσες και διαλέκτους που μιλούν οι άνθρωποι; Για παράδειγμα, οι άγγελοι δίνουν σε έναν τη βαβυλωνιακή γλώσσα, σε άλλον την αιγυπτιακή γλώσσα, σε άλλον την ελληνική γλώσσα. και είναι πιθανό ότι οι δημιουργοί αυτών των διαφορετικών γλωσσών και διαλέκτων έγιναν ηγέτες διαφόρων λαών. Αλλά η γλώσσα που δόθηκε στην αρχή μέσω του Αδάμ - όπως πιστεύουμε, η εβραϊκή - παρέμεινε σε εκείνο το μέρος της ανθρωπότητας που δεν έγινε κλήρος κανενός αγγέλου ή άρχοντα, αλλά παρέμεινε μέρος του Θεού (πρβλ. Δευτ. 32:9). 4.5. Έτσι, όπως είπαμε, οι άγγελοι φέρνουν τους πρώτους καρπούς - ο καθένας, όπως πιστεύω, από τους δικούς του ανθρώπους, και ο καθένας από την εκκλησία του. Προφανώς, σε αυτούς τους αγγέλους γράφει ο Απόστολος Ιωάννης στο βιβλίο της Αποκάλυψης, για παράδειγμα, «Ο Άγγελος της Εκκλησίας της Εφέσου» ή η «Εκκλησία της Σμύρνης» ή η «Εκκλησία της Λαοδικείας» (βλ. Αποκ. 2:1,8· 3:14) και άλλες εκκλησίες που αναφέρονται στο βιβλίο. Έτσι, καθένας από αυτούς τους αγγέλους φέρνει τους πρώτους καρπούς της δικής του εκκλησίας ή των ανθρώπων που του έχουν εμπιστευτεί. Εκτός από αυτούς, ίσως υπάρχουν και άλλοι άγγελοι που συγκεντρώνουν τους πιστούς από όλα τα έθνη. Κοιτάξτε: όπως, για παράδειγμα, αν δεν υπάρχουν ακόμη Χριστιανοί σε κάποια πόλη, τότε κάποιος πηγαίνει εκεί και αρχίζει να διδάσκει, εργάζεται, διδάσκει, οδηγεί τους κατοίκους της στην πίστη και μετά γίνεται άρχοντας και επίσκοπος για όσους φώτισε, έτσι και στο μέλλον οι άγιοι άγγελοι μπορούν να γίνουν ηγέτες εκείνων που συγκέντρωσαν από διαφορετικά έθνη, με τη δουλειά τους. Έτσι, ο Χριστός δεν αποκαλείται απλώς «βασιλιάς», αλλά «Βασιλεύς των βασιλέων», και όχι απλώς «Κύριος», αλλά «Κύριος των κυρίων» (βλ. Αποκ. 19:16). Άλλωστε, αν γίνουν βασιλιάδες όσων οδήγησαν και των οποίων συνέβαλαν στην ανάπτυξη, τότε οι ίδιοι προσφέρουν άλλα στον αρχιερέα, άλλα στους γιους του αρχιερέα (πρβλ. Αριθμ. 18:10), δηλαδή στις ανώτερες δυνάμεις και στους αρχαγγέλους, και άλλα στους Λευίτες (βλ. Αριθμ. 18:24). Οι τάξεις διαφέρουν με τον ίδιο τρόπο όπως οι Ισραηλίτες, γιατί λέγεται ότι «υπηρετούν την εικόνα και τη σκιά των ουρανίων πραγμάτων» (πρβλ. Εβρ. 8:5). 4.6. Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι ίσως στο μέλλον, όταν θα έχει θεριστεί ολόκληρη η σοδειά, κάποια μερίδα θα ανήκει στον Αρχιερέα, τον αληθινό Αρχιερέα - τον Χριστό. Το άλλο μέρος θα είναι με τους Λευίτες - όπως είπαμε παραπάνω, χωρισμένοι τόσο από τους αγγέλους όσο και από άλλες ουράνιες δυνάμεις. Νομίζω ότι θα υπάρχει κάποιο μέρος για τους ανθρώπους, τουλάχιστον για εκείνους που σε αυτή τη ζωή ήταν πιστοί και σοφοί διαχειριστές του αληθινού Θεού. Και, όπως πιστεύω, ο Κύριος το δηλώνει αυτό όταν λέει σε αυτόν που του εμπιστεύτηκαν πέντε μίνα, και έφεραν δέκα: «Πάρε δέκα πόλεις στη διοίκηση σου» (Λουκάς 19:17). στον ίδιο που έδωσε μια μίνα, και του έφερε πέντε, λέει: «Να είσαι πάνω από πέντε πόλεις» (Λουκάς 19:19). Τι είδους διακυβέρνηση επί των πόλεων πρέπει να καταλάβουμε εδώ, αν όχι η κυβέρνηση των ψυχών; Ως εκ τούτου, δεν μου φαίνεται παράλογο ότι ανάμεσα στους ίδιους τους αγγέλους, κάποιοι έχουν προτεραιότητα και κυριαρχούν σε άλλους, ενώ άλλοι υπακούουν και υποτάσσονται στην εξουσία τους. Τόσο αυτός στον οποίο δόθηκαν δέκα πόλεις για να κυβερνήσει, όσο και αυτός που τοποθετήθηκε σε πέντε πόλεις, επειδή αύξησαν τα χρήματα που τους εμπιστεύονταν, έλαβε τέτοια εξουσία όχι χωρίς αξία. Γιατί με τον Θεό όλα γίνονται σύμφωνα με την κατανόηση και την κρίση, και επομένως, όχι με εύνοια, αλλά με αξία, κάποιος ορίζεται άρχοντας σε πολλούς, ενώ ένας άλλος γίνεται υποχείριό του. 4.7. Μπορεί να φαίνεται ότι έχουμε ξεφύγει πολύ από το θέμα, αλλά είναι απαραίτητο να πούμε για όλα αυτά για να εξηγήσουμε την έννοια των πρώτων καρπών, αφού η Θεία Γραφή περιέχει αυτό το όνομα - τόσο άξιο που ο ίδιος ο Χριστός ονομάζεται «πρωτόκαρπος, πρωτότοκος από τους νεκρούς» (Κολ. 1:18). Και όπως ο Χριστός είναι ο «Βασιλεύς των βασιλέων» και «Κύριος των κυρίων» (Α' Τιμ. 6:15· Αποκ. 19:16) και ο «Ποιμένας» των ποιμένων (πρβλ. Α' Πέτ. 5:4) και ο «Αρχιερέας» των αρχιερέων (βλ. Εβρ. πρώτους καρπούς». Αυτοί οι πρώτοι καρποί δεν μεταφέρονταν πλέον στον αρχιερέα, αλλά στον Θεό, σύμφωνα με το γεγονός ότι «παρέδωσε τον εαυτό του για μας ως προσφορά και θυσία στον Θεό» (Εφεσ. 5:2) και, αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, «ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού» (Κολ. 3:1). Ονομάζεται πρώτος καρπός και γεννημένος «προ πάσης δημιουργίας» (Κολ. 1:15). αλλά αν αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό όπως λέγεται για κάθε δημιουργία, και αν εννοείται εδώ ο «πρώτος από τους νεκρούς» των ανθρώπων, ή εάν πρέπει να γίνει κατανοητό με μια πιο μεγαλειώδη έννοια και που αρμόζει στον Θεό, δεν είναι τώρα η ώρα να συζητήσουμε. 5.1. Ας επιστρέψουμε όμως στους πρώτους καρπούς, που, όπως είπαμε, τους φέρνουν οι άγγελοι, που τους μαζεύουν από τα χωράφια αυτού του κόσμου. Αυτά τα χωράφια των αγγέλων είναι οι καρδιές μας. Και έτσι, καθένας από αυτούς φέρνει στον Θεό τους πρώτους καρπούς των καρπών που συλλέγονται στο χωράφι που καλλιεργεί. Και αν σήμερα είμαι άξιος να πω κάτι σημαντικό, αντάξιο του Αρχιερέα, και από όλα αυτά που λέμε και διδάσκουμε, υπάρχει κάτι τόσο εξαιρετικό που σίγουρα θα αρέσει στον Αρχιερέα, τότε μπορεί ο άγγελος που κυβερνά την εκκλησία να επιλέξει κάτι από αυτά που είπαμε και να το προσφέρει στον Κύριο ως τον πρώτο καρπό των καρπών που μαζεύτηκαν από το μικροσκοπικό χωράφι της καρδιάς μου. Ξέρω όμως ότι δεν το άξιζα αυτό και καταλαβαίνω ότι δεν μπορώ να έχω τέτοια σκέψη που ο άγγελος που μας φωτίζει θα θεωρούσε άξιο να το φέρει στον Κύριο ως πρωτότοκο ή ως πρωτότοκο. Αν όμως δεν καταδικαζόμασταν για όσα λέμε και όσα διδάσκουμε, θα μας αρκούσε τέτοιο έλεος. 5.2. Έτσι, οι άγγελοι φέρνουν τους πρώτους καρπούς μας και ο καθένας από αυτούς καλλιεργεί εκείνους που με το ζήλο και την επιμέλειά του απέστρεψε από την πλάνη και στράφηκε στον Θεό. και κάθε άτομο είναι μέρος και φρουρός του ενός ή του άλλου αγγέλου. Σαν στην αρχή αυτού του κόσμου: «όταν ο Ύψιστος σκόρπισε τους γιους του Αδάμ 3, τότε έθεσε τα όρια των εθνών σύμφωνα με τον αριθμό των Αγγέλων του Θεού» (Δευτ. 32:8), και κάθε έθνος βρέθηκε κάτω από την καθοδήγηση του ενός ή του άλλου αγγέλου, και μόνο ένας εκλεκτός λαός του Ισραήλ έγινε «μέρος του Κυρίου, 2.9» Πιστεύω ότι στο τέλος αυτού του κόσμου και στις αρχές του επόμενου αιώνα, ο Ύψιστος θα επανεγκαταστήσει ξανά τους «γιους». Αδάμ»· και όσοι δεν μπορούν να είναι τόσο «καθαροί στην καρδιά» ώστε «θα δουν τον Θεό» (πρβλ. Ματθ. 5:8) και θα γίνουν μέρος του Κυρίου, ακόμη κι αν δουν τους αγίους αγγέλους και θα είναι ο λαός Του Ιακώβ και η κληρονομική Του κληρονομιά Ισραήλ «κατά τον αριθμό των Αγγέλων του Θεού». 5.3. Και επομένως είναι επιθυμητό, ​​όπως είπαμε, ο καθένας να μεγαλώσει τόσο πολύ ώστε να εκλεγεί ως πρώτος καρπός ή πρωτότοκος και να προσφερθεί στον Θεό και να γίνει «μέρος του Κυρίου». Αν αυτό αποτύχει, είναι σκόπιμο να αξίζει τουλάχιστον να γίνουμε μέρος των αγίων αγγέλων - μόνο για να μην είμαστε μεταξύ εκείνων για τους οποίους λέγεται: «Θα κατέβουν στις κάτω περιοχές της γης· θα τους σκοτώσουν με τη δύναμη του σπαθιού· θα πέσουν ως λεία αλεπούδων» (Ψαλμ. 62:10–11). Έτσι, βλέπετε ότι στην ανάσταση, όταν ο Παντοδύναμος αρχίσει να διαχωρίζει τα έθνη και να εγκαθιστά τους «υιούς του Αδάμ» σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά τους, κάποιοι «θα κατέβουν στις κάτω περιοχές της γης» και «θα γίνουν θήραμα των αλεπούδων», δηλαδή οι δαίμονες, γιατί αυτές οι αλεπούδες είναι οι «ενός του αμπέλου» (1:2). ήταν ο Ηρώδης, για τον οποίο λέγεται: «Πήγαινε, πες σε αυτήν την αλεπού» (Λουκάς 13:32). 5.4. Ας φύγουμε από τις γήινες υποθέσεις και τη γήινη κατανόηση, για να μη μας βαρύνουν οι γήινες σκέψεις και να μην λένε για εμάς: «Θα κατέβουν στις κάτω περιοχές της γης» και «θα γίνουν λεία αλεπούδων». Διότι εκείνοι που ερμηνεύουν το νόμο του Θεού και τις ευλογίες των υποσχέσεων, καθοδηγούμενοι από τη γήινη κατανόηση, και που δεν εγείρουν τις ψυχές εκείνων που αφουγκράζονται τις προσδοκίες των ουράνιων πραγμάτων και τον στοχασμό των άνωθεν πραγμάτων, κατεβαίνουν στα βάθη της γης. Άλλωστε, ο Απόστολος λέει ξεκάθαρα: «Εάν αναστηθήκατε μαζί με τον Χριστό, αναζητήστε τα εκείνα που είναι πάνω, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού· βάλτε το μυαλό σας στα πάνω και όχι στα επίγεια» (Κολ. 3:1–2). Ο Απόστολος, χωρίς αμφιβολία, απευθύνθηκε σε αυτούς που κατά την επίγεια κατανόηση τους έλεγαν: «Μη αγγίζετε, μη γεύεστε, μη αγγίζετε» (Κολ. 2:21), για τους οποίους προσθέτει: «Ότι όλα χάνονται με τη χρήση, σύμφωνα με τις εντολές και τη διδασκαλία των ανθρώπων» (Κολ. 2:22). 6.1. Τότε είναι γραμμένο: «Και είπε ο Κύριος στον Ααρών: Ιδού, σε διατάζω να επιβλέπεις την προσφορά σε μένα» (Αριθμ. 18:8). Και παρόλο που ορισμένες λατινικές λίστες λένε «παρατηρώ», θα ήταν πιο σωστό να πούμε «διατήρηση». Πρέπει, όμως, να αναλογιστούμε πώς, σύμφωνα με το νόμο, διατηρούνται οι πρώτοι καρποί του καρπού. Άλλωστε οι ιερείς δεν τα παραλαμβάνουν για να τα αποθηκεύσουν, αλλά για να τα καταναλώσουν. Γιατί τότε λέει: «Σας αναθέτω να μου κρατήσετε προσφορές»; Από αυτό προκύπτει ότι όσα ειπώθηκαν πρέπει να εφαρμόζονται όχι στο γράμμα του νόμου, αλλά στο πνεύμα του. Γιατί οι πρώτοι καρποί, όπως έχουμε εξηγήσει από την άποψη της πνευματικής κατανόησης, μπορούν να διατηρηθούν. Άλλωστε, αν, σύμφωνα με τον Απόστολο, ο Χριστός είναι ο «πρώτος καρπός», τότε πραγματικά αυτοί οι πρώτοι καρποί μας δίνονται για να τους «συντηρήσουμε». Γιατί τι πιο ευλογημένο από μια ψυχή στην οποία ο Χριστός, αποδεκτός από αυτήν, διατηρείται αδιάκοπα και μένει πάντα; Μια τέτοια ψυχή λαμβάνει πραγματικά τους πρώτους καρπούς για να τους διατηρήσει. Εκείνοι οι πρώτοι καρποί των καρπών που έφερναν στο νόμο τρώγονταν και, σύμφωνα με τον λόγο του Ευαγγελίου, πέρασαν στη μήτρα και εκδιώχθηκαν (πρβλ. Ματθ. 15,17). Αυτός που τρώει αυτούς τους πρώτους καρπούς και τρώει τον «ζώντα άρτο που κατέβηκε από τον ουρανό» (πρβλ. Ιωάννη 6:51,56) δεν θα πεθάνει, αλλά θα έχει αιώνια ζωή. Γιατί αυτό το ψωμί, αν και καταναλώνεται συνεχώς, παραμένει πάντα ή μάλλον πολλαπλασιάζεται πάντα. Διότι αυτός, όπως λέει ο Απόστολος, είναι «πνευματική τροφή» (πρβλ. Α' Κορ. 10,3), που όσο περισσότερο καταναλώνεται τόσο πιο άφθονη γίνεται. Γιατί όσο περισσότερο αποδέχεσαι τον λόγο του Θεού, όσο πιο αχόρταγα απορροφάς αυτή την τροφή, τόσο πιο άφθονα μένει μέσα σου. Αυτό λέγεται: «Κρατήστε τους πρώτους καρπούς». 7.1. Περαιτέρω λέγεται: «...από κάθε τι που είναι αφιερωμένο στους γιους Ισραήλ» (Αριθμ. 18:8). Ό,τι ειπώθηκε δεν είναι χωρίς μυστήριο, γιατί ο Θεός δεν θέλει να δεχτεί τους πρώτους καρπούς από κανέναν, εκτός κι αν αγιαστούν από τον Ισραήλ. Άλλωστε, ακόμη και ανάμεσα στους ειδωλολάτρες μπορούν να ανακαλυφθούν πράξεις αντάξιες του Θεού. Γιατί και αυτοί καλλιεργούν ορισμένες αρετές της ψυχής, και σε έναν ορισμένο, αν και πολύ μικρό, βαθμό, η φιλοσοφία δεν στερείται μερικές από αυτές, αλλά ο Θεός δεν θέλει να Του προσφέρονται τέτοια πράγματα ως πρώτοι καρποί. Ο Θεός επιθυμεί να δεχτεί καλά έργα από εκείνους των οποίων ο νους βλέπουν τον Θεό και που αγιάζονται από τον Θεό μέσω της πίστης. Ακόμα κι αν ο ειδωλολάτρης είναι έντιμος και ηθικά άξιος άνθρωπος, αυτό δεν αρκεί, γιατί δεν αποδίδει τις αρετές της ψυχής του στον Θεό, αλλά τις αποδίδει στον εαυτό του και επομένως δεν γίνεται δεκτός ως πρωτόκαρπος. Κρίνοντας από την άποψη των απαιτήσεων του γράμματος του νόμου, φαίνεται να αποκλείει το ενδεχόμενο τέτοιων προσφορών να γίνονται ακόμη και από μετακλητούς. γιατί θέλει μόνο οι αγιασμένοι των γιων Ισραήλ να φέρουν τους πρώτους καρπούς. Νομίζω ότι κάποιος μπορεί να ονομαστεί Ισραηλίτης που επιτρέπεται να εισέλθει στην εκκλησία του Θεού. γιατί είναι γραμμένο: «Μην περιφρονείς τον Εδωμίτη, γιατί είναι αδελφός σου· Μην περιφρονείς τον Αιγύπτιο, γιατί ήσουν ξένος στη γη του· οι γιοι που θα τους γεννηθούν στην τρίτη γενιά μπορούν να μπουν στην εκκλησία του Κυρίου» (Δευτ. 23:7-8). 7.3. Όποιος διαβάζει Θεία βιβλία πρέπει να είναι πολύ προσεκτικός και να μην παραλείπει τα λόγια της Γραφής όπως θέλει, αλλά να εξετάζει προσεκτικά κάθε δήλωση. Σημειώστε ότι δεν λέγεται «οι γιοι και οι κόρες που θα τους γεννηθούν», αλλά «οι γιοι που θα τους γεννηθούν στην τρίτη γενιά μπορούν να εισέλθουν στην εκκλησία του Κυρίου» (Δευτ. 23:8). Και σκεφτείτε, αν μπορείτε, γιατί, σύμφωνα με τη μυστικιστική κατανόηση, μόνο οι γιοι, και όχι οι γιοι και οι κόρες, επιτρέπουν στους πατέρες να «εισέρχονται στην κοινωνία του Κυρίου». Θα διαπιστώσετε ότι και οι άγιοι, στους οποίους ο Θεός δίνει εξαιρετική μαρτυρία, γέννησαν κόρες με κόπο, αλλά γέννησαν γιους. Ο Αβραάμ δεν γέννησε κόρες, ούτε ο Ισαάκ, μόνο ο Ιακώβ είχε μια κόρη, και μάλιστα ήταν βάρος για τους γονείς και τους αδελφούς της, γιατί όταν την ατίμασε ο «Αμόρ, ο γιος του Συχέμ 4» (Γέν. 34), τους έφερε ντροπή και όνειδος και ξεσήκωσε τον θυμό της εκδίκησης στους αδελφούς της. Επιπλέον, «τρεις φορές το χρόνο όλο το αρσενικό φύλο θα εμφανίζεται ενώπιον του Κυρίαρχου, του Κυρίου» (Εξ. 23:17). το γυναικείο φύλο δεν καλείται να εμφανιστεί μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου. Και επομένως, αν κάποιος κοιτάξει προσεκτικά τη Θεία Γραφή, θα διαπιστώσει ότι δεν είναι τυχαίο ότι σε ένα μέρος, μαζί με γιους, μιλούν και για κόρες, ενώ σε άλλο για κόρες δεν αναφέρονται. Εδώ οι πρώτοι καρποί ορίζεται να φέρονται μόνο σε εκείνους που είναι αγιασμένοι ως γιοι του Ισραήλ και όχι στις κόρες. Ωστόσο, σύμφωνα με την πνευματική κατανόηση, αυτό θα πρέπει να αναφέρεται στη διάκριση όχι των φύλων, αλλά των ψυχών. 7.4. Λέγεται: «Για χάρη της ιεροσύνης σου έδωσα σε σένα και στους γιους σου αιώνιο νόμο» (Αριθμ. 18:8). Λέγεται: «Σε εσένα». Σε ποιον; Φυσικά, θα απαντήσετε: «Άαρον». Ωστόσο, όσα ειπώθηκαν μετά από αυτό υποδηλώνουν ότι θα έπρεπε μάλλον να εννοεί τον αληθινό Αρχιερέα του Χριστού και τους γιους των αποστόλων Του και τους δασκάλους της Εκκλησίας. Διότι λέγεται: «Με αιώνιο νόμο». Πώς μπορεί το ορατό να είναι αιώνιο όταν ο Απόστολος λέει: «Το ορατό είναι προσωρινό, το αόρατο όμως είναι αιώνιο» (Β' Κορ. 4:18); Και αν οι πρώτοι καρποί των καρπών που φέρονται στον Ααρών είναι ορατοί, και αυτό που είναι ορατό, όπως ειπώθηκε, δεν μπορεί να είναι αιώνιο, τότε με τον ίδιο τρόπο η ορατή περιτομή και ο ορατός άζυμος άρτος και το ορατό Πάσχα δεν πρέπει φυσικά να είναι αιώνιο, αλλά προσωρινό, γιατί «ό,τι είναι ορατό είναι προσωρινό». Και πάλι, αν «τα αόρατα είναι αιώνια», τότε η αόρατη «περιτομή που είναι μέσα στην καρδιά» (πρβλ. Ρωμ. 2:29) είναι αιώνια και τα «άζυμα της αγνότητας και της αλήθειας» (πρβλ. Α' Κορ. 5,8) είναι επίσης αιώνια, αφού προέρχονται από τα αόρατα. Με τον ίδιο τρόπο, το αιώνιο καθεστώς δεν δόθηκε στον Εβραίο «που είναι ένα εξωτερικά», αλλά στον Ιουδαίο «που είναι ένα εσωτερικά» και που τηρεί τον νόμο «στο πνεύμα και όχι στο γράμμα» (βλ. Ρωμ.2:28–29), και «κατά τον εσωτερικό άνθρωπο» (πρβλ. Ρωμ. 7:22). «Αυτό είναι δικό σου από τα ιερά πράγματα 5» (Αριθμ. 18:9). 8.1. Λαμβάνοντας υπόψη το ίδιο πράγμα όσον αφορά τις θυσίες, έχω συχνά αναρωτηθεί τι είναι αυτά τα «αγιασμένα ιερά». Και μου φαίνεται ότι λέγεται εδώ «αγιασμένα προσκυνητάρια» για να τα ξεχωρίζουν από τα αγιασμένα. Πιστεύω ότι το Άγιο Πνεύμα είναι τόσο άγιο που δεν αγιάστηκε. Διότι κανένας πρόσθετος αγιασμός δεν θα μπορούσε να έρθει σ' Αυτόν από κάπου έξω, που δεν θα ήταν μέσα Του πριν. Είναι πάντα άγιος, και η αγιότητά Του δεν έχει αρχή. Αυτό ισχύει εξίσου και για τον Πατέρα και για τον Υιό. γιατί η ουσία της Τριάδας είναι μοναδική, δεν έλαβε αγιασμό από έξω, αλλά η ίδια η φύση της είναι αγία. Και κάθε δημιουργία, που χαρακτηρίζεται από το Άγιο Πνεύμα και τα πλεονεκτήματά του, θα ονομάζεται «αγιασμένο ιερό». Διαβάζουμε λοιπόν αυτό που είναι γραμμένο: «Αγιάζεστε και αγιάζεστε, γιατί εγώ ο Κύριος ο Θεός σας είμαι άγιος» (Λευ.20:7). Από αυτό δεν προκύπτει καθόλου ότι είναι απαραίτητο να εδραιωθεί μια ομοιότητα ανάμεσα στην αγιότητα του Θεού και την αγιότητα του ανθρώπου. γιατί λέγεται για τον Θεό ότι είναι άγιος, αλλά ο άνθρωπος πρέπει να γίνει άγιος, σαν να μην ήταν πάντα άγιος. Επιπλέον, αυτό που λέμε «να είσαι άγιος» στο ελληνικό κείμενο μάλλον σημαίνει «γίνε άγιος». Αλλά οι μεταφραστές μας, χωρίς να καταλαβαίνουν, βάζουν το «είναι» αντί για το «γίνομαι». Έτσι, καθένας μας γίνεται άγιος όταν βρίσκεται μέσα του ο φόβος του Θεού και δέχεται τη Θεία διδασκαλία όταν παραδοθεί στον Θεό, αλλά μόνο αν παραδοθεί με όλη του την καρδιά. Ένας τέτοιος μπορεί να ονομαστεί αγιασμένος άγιος. αλλά μόνο ο Θεός είναι πάντα και αληθινά άγιος. 8.2. Θα θέλατε να σας δείξω μια παρόμοια διαφορά χρησιμοποιώντας ένα παράδειγμα από τις Θείες Γραφές; Ακούστε τι γράφει ο Παύλος, απευθυνόμενος στους Ιουδαίους: «Επειδή και αυτός που αγιάζει και εκείνοι που αγιάζονται είναι όλοι από ένα» (Εβρ. 2:11). Ποιος είναι αυτός που αγιάζει; Χωρίς αμφιβολία Χριστέ. Και ποιοι είναι αυτοί που αγιάζονται; Πιστοί στον Χριστό. Έτσι είναι ξεκάθαρο ότι Αυτός που αγιάζει είναι άγιος, γιατί είναι πάντα άγιος. όσοι αγιάζονται πρέπει να ονομάζονται όχι απλώς άγιοι, αλλά αγιασμένοι άγιοι. Μην νομίζετε ότι αυτή η ερμηνεία έρχεται σε αντίθεση με αυτό που γράφεται για τον Χριστό: «Σε αυτόν που ο Πατέρας αγίασε και απέστειλε στον κόσμο» (Ιωάν. 10:36). Γιατί αυτός που αγιάζεται είναι ο Χριστός κατά σάρκα και όχι κατά Πνεύμα. Διότι ο Χριστός λέει, εξίσου στη σάρκα και στο πνεύμα: «Αγιάζω τον εαυτό μου, για να αγιαστούν και αυτοί» (Ιωάν. 17:19), αφού αυτός που αγιάζει γίνεται κατανοητός σύμφωνα με το πνεύμα, και αυτός που αγιάζεται για χάρη των μαθητών του γίνεται κατανοητός κατά σάρκα. Ωστόσο, είναι ένας και ο ίδιος Χριστός, που άλλοτε αγιάζει κατά το πνεύμα και άλλοτε αγιάζεται κατά τη σάρκα. 8.3. Άρα, οι αγιασμένοι άγιοι πρωτόκαρποι πρέπει να φέρονται από όλους τους καρπούς, αλλά στον πνευματικό Αρχιερέα. Τις πρώτους καρπούς τι φρούτα πρέπει να φέρουμε; Ακούστε ποιους καρπούς απαριθμεί ο Απόστολος: «Ο καρπός του Πνεύματος είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία» (Γαλ. 5:22) και ούτω καθεξής. Τι πρώτους καρπούς λοιπόν να φέρω στον Αρχιερέα του καρπού της αγάπης, του πρώτου καρπού του Πνεύματος; Μου φαίνεται ότι ο πρώτος καρπός του καρπού της αγάπης είναι ότι θα αγαπήσω τον Κύριο τον Θεό μου με όλη μου την καρδιά και με όλη μου την ψυχή και με όλο μου το μυαλό (πρβλ. Ματθ. 22:37). Αυτή είναι η αρχή. Και τι να μου φέρει ο καρπός της αγάπης σε δεύτερη μοίρα; Ότι θα αγαπήσω τον πλησίον μου όπως τον εαυτό μου (πρβλ. Ματθ. 19:19). Οι πρώτοι καρποί των καρπών της αγάπης προσφέρονται στον Θεό μέσω του αληθινού Αρχιερέα. αυτά που φέρονται στη δεύτερη θέση παραμένουν για δική μου χρήση. Και, όπως το βλέπω, υπάρχει και κάτι άλλο από αυτό το φρούτο που πρέπει να έχω στην τρίτη θέση - πρέπει να αγαπώ τους εχθρούς μου (πρβλ. Ματθ. 5:44). 8.4. Τώρα, αν μπορείτε, σκεφτείτε τους πρώτους καρπούς άλλων καρπών του Πνεύματος με τον ίδιο τρόπο. Η χαρά κατονομάζεται στη δεύτερη θέση μεταξύ των καρπών του Πνεύματος (πρβλ. Γαλ. 5:22). Αν χαίρομαι «εν Κυρίω» (πρβλ. Φιλ. 4:4) και γεμίζω με χαρά στην ελπίδα (βλ. Ρωμ. 15:13), αν χαίρομαι όταν υπομένω τα βάσανα για το όνομα του Κυρίου (πρβλ. Ματθ. 5:11), τότε με όλα αυτά και τα παρόμοια, μέσω του αληθινού Αρχιερέα, φέρνω στον Θεό τη χαρά του πρώτου καρπού. Επιπλέον, αν δέχτηκα «με χαρά» τη «λεηλασία της περιουσίας μου» (πρβλ. Εβρ. 10,34) και αν δέχομαι με χαρά την κακοτυχία, τη φτώχεια και κάθε είδους μομφές, τότε όλα αυτά είναι και μέσα μου οι καρποί της χαράς, που κατατάσσεται δεύτερος στους καρπούς του Πνεύματος. Διότι αν χαίρομαι για τις εγκόσμιες υποθέσεις, τον πλούτο, τις τιμές, τότε αυτή είναι μια ψεύτικη χαρά που προέρχεται από τη «ματαιότητα των ματαιοτήτων» (Εκκλ. 1:2). Αν όμως χαίρομαι με τον θυμό, αν οι κακοτυχίες των άλλων με κάνουν ευτυχισμένο, τότε αυτό δεν είναι μόνο μάταιη, αλλά διαβολική χαρά, ή μάλλον, δεν μπορεί να λέγεται καθόλου χαρά. Διότι «δεν υπάρχει χαρά για τους κακούς, λέει ο Θεός μου» (Ησ. 57:21). Θα ήθελα όμως να εξετάσω έναν άλλο καρπό της χαράς, ή μάλλον, άλλους πρώτους καρπούς του καρπού της χαράς. Αν χαίρομαι για τον λόγο του Θεού, για τη γνώση των μυστηρίων του Θεού, αν χαίρομαι που άξια να καταλάβω τα μυστικά της σοφίας του Θεού, αν χαίρομαι που άφησα ό,τι έχει σχέση με αυτόν τον κόσμο, και όχι μόνο άχρηστο, αλλά και απαραίτητο, όχι μόνο μάταιο, αλλά και απαραίτητο, και αφοσιώθηκα πλήρως με όλη αυτή τη σοφία του Θεού. πρώτοι καρποί των καρπών της χαράς. Και αφήστε τον καθένα στον ελεύθερο χρόνο του -εκτός βέβαια αν η συνομιλία μας διαρκεί περισσότερο από τον προβλεπόμενο χρόνο- να εφαρμόσει παρόμοιο συλλογισμό και σε άλλους καρπούς του Πνεύματος. 9.1. Λέγεται: «Και από όλα τα χαρίσματά τους» (Αριθμοί 18:9). Όταν προσφέρεται ένα δώρο στον Θεό, ο Αρχιερέας πρέπει να προσφέρει τους πρώτους καρπούς αυτών των δώρων. Νομίζω ότι σε μια αλληγορική ερμηνεία μπορεί να εξηγηθεί έτσι. Αν κάποιος παραχωρήσει την περιουσία του στους φτωχούς ή κάνει άλλες καλές πράξεις, τότε, σύμφωνα με την εντολή, φέρνει ένα δώρο στον Θεό. Και αν, εκτός από το να μοιράσει, για παράδειγμα, τρόφιμα και χρήματα, εκφράζοντας την αγάπη του, δείξει έλεος και συμπόνια, τότε θα φέρει τους πρώτους καρπούς αυτού του δώρου. Διότι ο Θεός θέλει από τον άνθρωπο ο ίδιος ο νους του να είναι γεμάτος και δομημένος με καλά και ευσεβή συναισθήματα. 9.2. «Και από όλες τις προσφορές τους» (Αριθμ. 18:9). Αυτή η πνευματική προσφορά είναι αυτή για την οποία διαβάζουμε: «Προσφέρετε δοξολογία στον Θεό και δώστε τους όρκους σας στον Ύψιστο» (Ψαλμ. 49:14). Έτσι, το να δοξολογείς τον Θεό και να κάνεις όρκους προσευχής σημαίνει προσφορά στον Θεό. Και οι πρώτοι καρποί αυτού του δώρου θα δοθούν μέσω του Αρχιερέα, όταν αρχίσουμε να προσευχόμαστε όχι μόνο με λόγια και φωνή, αλλά και με το νου και την καρδιά μας, όπως διδάσκει ο Απόστολος: «Θα αρχίσω να προσεύχομαι με το πνεύμα, θα προσεύχομαι και με το νου, θα ψάλλω με το πνεύμα και θα ψάλλω με τη συνείδηση» (Α Κορ. 14:1). 9.3. Διότι οι άγγελοι του Θεού, που καλλιεργούν και καλλιεργούν τα χωράφια της καρδιάς μας, μας βοηθούν και αναζητούν αν κάποιος από εμάς μπορεί να έχει τέτοιο νου, τόσο ζωντανό, τόσο προσεκτικό, ώστε με κάθε ζήλο να δεχτεί τον λόγο του Θεού ως Θεϊκό σπόρο. κοιτάζουν να δουν αν ο νους καρποφορεί αμέσως μόλις σηκωθούμε να προσευχηθούμε, δηλαδή αν μαζεύουμε τις σκέψεις μας για να προσευχηθούμε στον Θεό και αν περιπλανιέται και αν οι σκέψεις σκορπίζονται, γιατί αλλιώς το σώμα υποκλίνεται στην προσευχή, αλλά οι σκέψεις σκορπίζονται σε διαφορετικές κατευθύνσεις. Εάν, λέω, αυτός που προσεύχεται νιώσει ότι η προσευχή του είναι προσεκτική και ειλικρινής, αντιληφθεί ότι στέκεται μπροστά στο βλέμμα του Θεού, στο ανέκφραστο φως Του και κάνει «προσευχές, ικεσίες, ικεσίες, ευχαριστίες» (πρβλ. Α' Τιμ. 2:1) και καμία εξωτερικές ιδέες και εικόνες δεν θα τον ενοχλούν από τον άγγελο η υπηρεσία του, τότε θα τον ενοχλήσει. οι πρώτοι καρποί που προσφέρονται στον μεγάλο και αληθινό Αρχιερέα - τον Χριστό Ιησού, τον Κύριό μας. «Αυτόν ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν» (Γαλ. 1:5). Ομιλία XII. Για το πηγάδι και τα τραγούδια του 1.1. Μας διαβάζουμε ένα απόσπασμα από το βιβλίο των Αριθμών, που λέει για το πηγάδι και το τραγούδι που τραγούδησαν οι Ισραηλίτες σε αυτό, και βλέπουμε ότι αυτή η ανάγνωση είναι γεμάτη μυστικά, ως συνήθως, ή μάλλον, ακόμη περισσότερα από το συνηθισμένο. Γιατί λέει: «Από εδώ πήγαν στο πηγάδι· αυτό είναι το πηγάδι για το οποίο είπε ο Κύριος στον Μωυσή: Μάζεψε τον λαό, και θα τους δώσω νερό» (Αριθμ. 21:16). Μου φαίνεται ότι υπάρχουν λίγα με την κυριολεκτική έννοια αυτού που ειπώθηκε. Γιατί τι το ιδιαίτερο έχει ο Θεός να διατάζει τον Μωυσή να συγκεντρώσει τον λαό για να του δώσει κάτι να πιουν από το πηγάδι; Σαν να μην μπορούσε ο κόσμος να μαζευτεί σε ένα πηγάδι και να πιει κατά βούληση! Γιατί τότε ο προφήτης έχει τόσο αυστηρή εντολή να συγκεντρώσει τον κόσμο για να αντλήσει νερό από το πηγάδι; 1.2. Η έλλειψη του γράμματος μας αναγκάζει να στραφούμε στο θησαυροφυλάκιο της πνευματικής κατανόησης. Και ως εκ τούτου, νομίζω ότι θα ήταν σκόπιμο να συλλέξουμε μυστικά για πηγάδια από άλλα μέρη της Γραφής, έτσι ώστε, συγκρίνοντας πολλά χωρία, να μπορούμε να δούμε ξεκάθαρα αυτό που είναι τώρα ασαφές για εμάς. Έτσι, το Πνεύμα του Θεού μιλάει μέσω του στόματος του Σολομώντα στις Παροιμίες: «Πιείτε το νερό από τις στέρνες σας και το νερό που ρέει από την πηγή των πηγαδιών σας. Ας μην υπερχειλίσουν τα νερά σας στο δρόμο», αν και άλλοι κατάλογοι λένε: «Αφήστε τα νερά σας να ξεχειλίσουν σε όλη την οδό». «Ας ανήκουν μόνο σε εσάς και όχι σε ξένους μαζί σας» (Παροιμ. 5:15-17). Όπως μπορούμε να δούμε, αυτό δείχνει ότι ο καθένας μας έχει ένα πηγάδι μέσα του. Ή μάλλον, ας πούμε ακόμη περισσότερα: ο καθένας μας δεν έχει ένα, αλλά πολλά πηγάδια, και όχι ένα, αλλά πολλές δεξαμενές. Διότι λέγεται «μην πίνετε νερό από τη δεξαμενή σας», αλλά «από τις δεξαμενές σας», και όχι «από την πηγή του πηγαδιού σας», αλλά «από τα πηγάδια σας». Διαβάζουμε επίσης ότι οι πατριάρχες είχαν και πηγάδια: ένα είχε ο Αβραάμ, ένα είχε και ο Ισαάκ· Νομίζω ότι και ο Ιακώβ είχε πηγάδι (πρβλ. Ιω. 4,6). Ξεκινήστε με αυτά τα πηγάδια, κοιτάξτε όλη τη Γραφή αναζητώντας πηγάδια, και θα έρθετε στο Ευαγγέλιο και θα βρείτε εκεί το πηγάδι στο οποίο κάθισε ο Σωτήρας μας, «κουρασμένος από το ταξίδι», όταν «η γυναίκα από τη Σαμάρεια ήρθε να βγάλει νερό» (βλ. Ιωάννη 4:6 επ.). Οι Γραφές εξηγούν την αρετή του πηγαδιού ή των πηγαδιών και συγκρίνουν τα νερά, αποκαλύπτοντας έτσι και τα μυστικά του Θείου μυστηρίου. 1.3. Διότι λέγεται ότι «αυτός που πίνει αυτό το νερό» από ένα πηγάδι της γης «θα ξαναδιψάσει, αλλά όποιος πιει από το νερό που του δίνει [ο Ιησούς] δεν θα διψάσει ποτέ· αλλά αυτό το νερό θα γίνει μέσα του πηγή νερού που αναβλύζει στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης 4:13-14). Σε άλλο σημείο του Ευαγγελίου δεν αναφέρεται ούτε η πηγή ούτε το πηγάδι, αλλά λέγεται κάτι παραπάνω. Λέγεται: «Όποιος πιστεύει σε μένα, όπως λέει η Γραφή, από την καρδιά του θα αναβληθούν ποτάμια ζωντανού νερού» (Ιωάννης 7:38). Βλέπεις λοιπόν ότι αυτός που πιστεύει στον Χριστό έχει μέσα του όχι μόνο πηγάδι, αλλά πηγάδια, όχι μόνο πηγές, αλλά και ποτάμια. Επιπλέον, αυτές οι πηγές και τα ποτάμια όχι μόνο υποστηρίζουν τη θνητή ζωή, αλλά μας φέρνουν και πιο κοντά στην αιώνια ζωή. Έτσι, σύμφωνα με τα λόγια που παραθέσαμε από τις Παροιμίες, όπου αναφέρονται πηγάδια με πηγή, ο Λόγος του Θεού θα πρέπει να γίνει κατανοητός από εμάς ως πηγάδι εάν κρατά κάποιο βαθύ μυστικό και ως πηγή εάν ρέει και αφθονεί στους ανθρώπους. 1.4. Δεν θα ήταν άτοπο να αναρωτηθούμε πώς μπορεί να εξηγηθεί ότι τα πηγάδια δηλώνονται στον πληθυντικό και η πηγή στον ενικό. Διότι η Σοφία λέει στις Παροιμίες: «Πίνετε νερό από την πηγή των πηγαδιών σας» (Παροιμ. 5:15). Ας δούμε ποια πηγάδια που έχουν μία πηγή αναφέρονται εδώ. Μου φαίνεται ότι η γνώση του αγέννητου Πατέρα μπορεί να γίνει κατανοητή ως μία και η γνώση του μονογενούς Υιού θα πρέπει να νοηθεί ως η δεύτερη. Διότι ο Υιός είναι διαφορετικός από τον Πατέρα, και ο Πατέρας δεν είναι ο ίδιος με τον Υιό, όπως λέει ο Ίδιος στο Ευαγγέλιο: «Ο Πατέρας που με έστειλε μαρτυρεί για μένα» (Ιωάννης 8:18). Το τρίτο πηγάδι μου φαίνεται ότι είναι η γνώση του Αγίου Πνεύματος. Διότι δεν είναι ούτε Πατέρας ούτε Υιός, όπως λέγεται γι' Αυτόν στο Ευαγγέλιο: «Και ο Πατέρας θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή, το Πνεύμα της αλήθειας» (πρβλ. Ιωάννη 14:16–17). Και έτσι η πλειάδα των πηγαδιών εκφράζει αυτή τη διαφορά μεταξύ των Προσώπων της Τριάδας: Πατέρα, Υιός και Άγιο Πνεύμα. Ωστόσο, αυτά τα πηγάδια έχουν την ίδια πηγή. γιατί υπάρχει μία ουσία και φύση της Τριάδας. Και επομένως αυτή η διαφορά στην Αγία Γραφή, όπου λέγεται: «Από την πηγή των πηγαδιών σου», δεν φαίνεται να είναι τυχαία. Εκφράζει ακριβώς με μυστικιστική γλώσσα ότι η πλειάδα των Προσώπων συγκλίνει στη μοναδικότητα της ουσίας. 1.5. Ωστόσο, αυτά τα πηγάδια μπορούν επίσης να θεωρηθούν ότι σχετίζονται με τη γνώση για την οποία είπε ο γεμάτος με τη σοφία του Θεού: «Ο Ίδιος μου έδωσε αληθινή γνώση των πραγμάτων, για να γνωρίσω τη δομή του κόσμου και τη δράση των στοιχείων, την αρχή, το τέλος και τη μέση των καιρών, τις αλλαγές των στροφών και τις αλλαγές των καιρών, τους κύκλους των αστεριών και τη θέση των ζώων, τις ιδιότητες των αστεριών και τη θέση των ζώων οι άνεμοι και οι σκέψεις των ανθρώπων, οι διαφορές των φυτών και η δύναμη των ριζών» (Σοφ. 7:17-20). Βλέπεις πόσα πηγάδια υπάρχουν στη γνώση; Για παράδειγμα, η γνώση για τους πλανήτες είναι ένα πηγάδι και ίσως η φύση κάθε φυτού να έχει το δικό της πηγάδι. Υπάρχει επίσης ένα πηγάδι στη γνώση των ζώων και είναι πιθανό κάθε είδος να έχει το δικό του πηγάδι. Και, πάλι, υπάρχει ένα πηγάδι στη γνώση των εποχών, την αλλαγή και την εναλλαγή τους. Και αφού το καθένα από αυτά περιέχει βαθιά και πλήρη γνώση, δικαίως ονομάζονται αλληγορικά θησαυροί. Και ενώ το μυστήριο του Χριστού ήταν κρυμμένο «από αιώνες και γενεές» (πρβλ. Κολ. 1:26), αυτή η γνώση δικαίως ονομάστηκε θησαυροί. Όταν όμως, όπως λέει ο Παύλος, «τους αποκάλυψε ο Θεός» στους πιστούς «δια του Πνεύματός Του» (βλ. 1 Κορ. 2:10, τότε έγιναν πηγές και ποτάμια, γιατί αυτή η γνώση δεν είναι πλέον κρυφή, αλλά είναι ανοιχτή σε πολλούς, τρέφοντας και τρέφοντας τους πιστούς. Νομίζω ότι αυτός είναι ο λόγος που ο Σωτήρας είπε στους μαθητές Του ότι όποιος πιστεύει σε Αυτόν και πίνει από το πηγάδι της διδασκαλίας Του δεν θα βρει πλέον πηγάδι ή πηγή, αλλά «ποτάμια ζωντανού νερού» (βλ. Ιωάννη 7:38). Γιατί όπως ένα πηγάδι, που είναι ο Λόγος του Θεού, γίνεται πηγάδια και πηγές και αμέτρητα ποτάμια, έτσι και η ψυχή του ανθρώπου, που δημιουργήθηκε «κατ’ εικόνα Θεού» (πρβλ. Γεν. 9,6), μπορεί να περιέχει και να χύνει πηγάδια, πηγές και ποτάμια. 1.6. Ωστόσο, απαιτεί κάποιος να σκάψει τα πηγάδια που βρίσκονται μέσα μας. γιατί πρέπει να καθαριστούν και όλα τα γήινα πράγματα πρέπει να απομακρυνθούν από αυτά, ώστε οι δίαυλοι της λογικής σκέψης, που έφτιαξε ο Θεός στην ψυχή, να ξεχύνουν καθαρά και αθόρυβα ρυάκια. Για όσο καιρό αυτά τα κανάλια νερού είναι φραγμένα με χώμα, δεν αφήνουν ρεύματα ή ρεύματα να περάσουν και καθαρό νερό δεν μπορεί να ρέει μέσα από αυτά. Αυτό, στο τέλος, εξηγεί αυτό που γράφεται ότι «όλα τα πηγάδια που είχαν σκάψει οι υπηρέτες του πατέρα [του Ισαάκ] Αβραάμ, τα γέμισαν οι Φιλισταίοι και τα σκέπασαν με χώμα» (Γέν. 26:15). Επιπλέον, ο Ισαάκ, έχοντας λάβει την κληρονομιά του πατέρα του, «άνοιξε πάλι πηγάδια νερού» και αφαίρεσε από αυτά τη γη με την οποία τα είχαν «γεμίσει» οι «Φιλισταίοι» (πρβλ. Γεν. 26:18). Και από το βιβλίο της Γένεσης, από το οποίο είναι παρμένη αυτή η ιστορική αφήγηση, βλέπουμε ότι όσο ζούσε ο Αβραάμ, οι Φιλισταίοι δεν τόλμησαν να φράξουν τα πηγάδια ούτε να ρίξουν χώμα σε αυτά. Όταν όμως έφυγε από αυτή τη ζωή, οι Φιλισταίοι έγιναν πιο δυνατοί και επιτέθηκαν στα πηγάδια του. Ωστόσο, λίγο αργότερα ο Ισαάκ τα αποκατέστησε και τα επέστρεψε στην καλή τους κατάσταση. 1.7. Και πάλι, όταν ο Αβραάμ ήθελε να παντρευτεί τον Ισαάκ, ο υπηρέτης του βρίσκει τη Ρεβέκκα, που μεταφράζεται ως «υπομονή», «στο πηγάδι του νερού» (πρβλ. Γεν. 24:10–16). Έγινε σύζυγος του Ισαάκ όχι οπουδήποτε, αλλά μόνο «στο πηγάδι του νερού» (βλ. Γεν. 24:62 κ.εξ.). Έτσι ο Ιακώβ, όταν ήρθε με τη σειρά του στη Μεσοποταμία, έχοντας λάβει εντολή από τον πατέρα του να μην πάρει γυναίκα από άλλη φυλή, από αίμα άλλου, βρίσκει τη Ραχήλ «στο στόμιο του πηγαδιού» (πρβλ. Γεν. 29:3 κ.εξ.). Και ο Μωυσής βρίσκει τη Ζιπφώρα «δίπλα στο πηγάδι» (πρβλ. Εξ. 2:15–21). Έτσι, αν έχετε καταλάβει το νόημα και τις ιδιότητες των συζύγων των αγίων, τότε, εάν θέλετε να λάβετε υπομονή ή σοφία ή άλλη αρετή της ψυχής ως νύφη και επαναλάβετε αυτό που ειπώθηκε για τη σοφία: «Ήθελα να την πάρω για νύφη μου» (Σοφ. 8:2), επιμείνετε, έλα πιο συχνά σε εκείνα τα πηγάδια και θα βρεις εκεί παρόμοια γυναίκα. Διότι, αναμφίβολα, στα ζωντανά νερά, δηλαδή στα ρέματα του ζωντανού Λόγου, μένουν όλες οι αρετές της ψυχής. 1.8. Έτσι, όπως είπαμε, υπάρχουν πολλά πηγάδια στην ψυχή. Και υπάρχουν πολλά άλλα που βρίσκουμε σε διάφορα σημεία της Γραφής. Υπάρχει όμως ένα εξαιρετικό πηγάδι, ανώτερο από όλα τα άλλα, για το οποίο στη σημερινή ανάγνωση λέγεται ότι δεν το έσκαψαν οι απλοί άνθρωποι, αλλά οι «πρίγκιπες» και οι ακόμη ανώτεροι, που ονομάζονται «βασιλείς 8» (πρβλ. Αριθμ. 21:18). λοιπόν, σε αυτό το πηγάδι ψάλλεται ένα τραγούδι προς τον Θεό (πρβλ. Αριθμ. 21,17). Και γι' αυτό είναι γραμμένο: «Από εδώ πήγαν στο πηγάδι· αυτό είναι το πηγάδι για το οποίο είπε ο Κύριος στον Μωυσή: Μάζεψε τον λαό, και θα τους δώσω νερό» (Αριθμ. 21:16). Ο Μωυσής έχει εντολή να συγκεντρώσει τον κόσμο για να έρθει ο κόσμος στο πηγάδι και να πιει το νερό. Συχνά μας φαίνεται τι πρέπει να κατανοήσει ο Μωυσής ως νόμο. Έτσι, ο νόμος του Θεού μας καλεί να έρθουμε στο πηγάδι. Και σε ποιο πηγάδι, αν όχι σε αυτόν για τον οποίο μιλήσαμε παραπάνω, στον Ιησού Χριστό τον Υιό του Θεού, που μένει μέσα Του, αλλά καλείται, μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, η πηγή της Θεότητας; Ο νόμος λοιπόν μας καλεί σε αυτό το πηγάδι, δηλαδή στην πίστη του Χριστού. Γιατί ο Ίδιος λέει: «Ο Μωυσής έγραψε για μένα» (πρβλ. Ιωάννη 5:46). Γιατί μας καλεί; Για να πιούμε νερό και να Του τραγουδήσουμε ένα τραγούδι, με άλλα λόγια να πιστέψουμε με την καρδιά μας για δικαιοσύνη και να ομολογήσουμε με τα χείλη μας για τη σωτηρία (πρβλ. Ρωμ. 10,10). 2.1. Λέγεται: «Αρχίστε από αυτό το πηγάδι» (Αριθμοί 21:17). Αυτό είναι το νόημα των όσων ειπώθηκαν. Ο Κύριος διατάζει: κάνε το πηγάδι αρχή των πάντων, όπως λέει ο Απόστολος ότι είναι η αρχή και ο πρωτότοκος, «πρωτότοκος κάθε κτίσεως· διότι σ' Αυτόν δημιουργήθηκαν τα πάντα 9» (πρβλ. Κολ. 1:15–16). Επομένως, «ξεκινήστε από αυτό το πηγάδι», δηλαδή συνειδητοποιήστε ότι αυτό το πηγάδι είναι η αρχή των πάντων. Μπορούμε όμως να το καταλάβουμε αυτό με τέτοιο τρόπο που τα λόγια του Μωυσή απευθύνονται στον λαό και τον προτρέπει, λέγοντας: «Ξεκινήστε από την καρδιά σας, για να αρχίσετε να καταλαβαίνετε ποιο είναι αυτό το πηγάδι, από το οποίο πρέπει να αντλήσετε πνευματικά νερά, για να πιουν οι πιστοί από αυτά». Ξεκίνα λοιπόν από αυτό, δηλαδή με το Ισραήλ, αυτό το πηγάδι, ώστε αν υπάρχει κάποιος που βλέπει τον Θεό με την καρδιά του, να αντλήσει μυστικό νόημα από τα βάθη του. Επομένως, το ότι ο Μωυσής μας καλεί σε αυτό το πηγάδι, δηλαδή στον νόμο, δεν λέγεται τυχαία. Γιατί μπορεί να έρθει κάποιος σε αυτό το πηγάδι, αλλά αν ο Μωυσής δεν τον κάλεσε, ο Θεός δεν θα τον δεχτεί. Ο Μαρκίων φαίνεται να ήρθε ο ίδιος σε αυτό το πηγάδι, όπως ο Βασιλίδης και ο Βαλεντίνος, αλλά επειδή δεν ήρθαν μέσω του Μωυσή και δεν δέχτηκαν τον νόμο και τους προφήτες, δεν μπορούν να δοξάσουν τον Κύριο Θεό για τις πηγές του Ισραήλ. Άρα, άνθρωποι σαν αυτούς δεν έρχονται στο πηγάδι, «το οποίο οι άρχοντες έσκαψαν και οι βασιλιάδες έσκαψαν» (πρβλ. Αριθμ. 21,18). 2.2. Θα θέλατε να σας δείξω, χρησιμοποιώντας ένα παράδειγμα από τη Γραφή, σε ποια πηγάδια ήρθαν; Υπάρχει μια ορισμένη «κοιλάδα αλατιού» όπου υπάρχουν «πολλά πηγάδια άλατος 10» (πρβλ. Γεν. 14:10). και κάθε αίρεση και κάθε αμαρτία καταλήγει στην κοιλάδα, στην αλμυρή κοιλάδα. Διότι η αμαρτία και η ανομία δεν υψώνονται, αλλά πάντα βυθίζονται στον πάτο. Επομένως, σε αυτήν την κοιλάδα βρίσκεται κάθε αλμυρή και πικρή αιρετική ερμηνεία και κάθε αμαρτωλή πράξη - γιατί ποια γλυκύτητα και ευχαρίστηση μπορεί να υπάρχει στην αμαρτία; Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. Γιατί αν έχεις αποδεχτεί μια αιρετική κρίση, αν έχεις γευτεί την πίκρα της αμαρτίας, τότε έχεις έρθει στα πηγάδια της πίσσας. Η ρητίνη είναι καύσιμο, τροφή για φωτιά. Επομένως, εάν αντλείτε νερό από εκείνα τα πηγάδια, εάν δέχεστε αιρετικές κρίσεις, εάν γευτείτε την πίκρα της αμαρτίας, τότε θα ετοιμάσετε τροφή μέσα σας για τη φωτιά και τη φλόγα της Γέεννας. Γι' αυτό λέγεται σε όσους δεν θέλουν να πίνουν νερό από το πηγάδι, «το οποίο έσκαψαν οι άρχοντες και οι βασιλιάδες έσκαψαν» (πρβλ. Αριθμ. 21,18), αλλά προτιμούν να πίνουν από τα πηγάδια στην κοιλάδα της αμαρτίας και να φάνε τροφή για τη φωτιά: «Πηγαίνετε στη φλόγα της φωτιάς σας και στα βέλη που έκαψες!». (Ησ. 50:11). 2.3. Τι τραγουδιέται λοιπόν σε αυτό το πηγάδι; Λέγεται: «Αρχίστε με αυτό το πηγάδι, που έσκαψαν οι άρχοντες, έσκαψαν οι βασιλιάδες» (Αριθμ. 21:17–18). Και παρόλο που οι πρίγκιπες και οι βασιλιάδες μπορεί να φαίνονται παρόμοιοι, εάν είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ τους, τότε με τους πρίγκιπες πρέπει να κατανοήσει κανείς τους προφήτες, γιατί καθιέρωσαν τη γνώση και την προφητεία για τον Χριστό, θαμμένο και κρυμμένο στα βάθη της επιστολής, και επομένως ένας από αυτούς είπε: «Αν δεν ακούσεις τα κρυφά, η ψυχή σου θα κλάψει» (Ιερ. Επίσης, ένας άλλος προφήτης λέει: «Πόσες ευλογίες έχεις, τις οποίες αποθηκεύεις για εκείνους που σε φοβούνται» (Ψαλμ. 30:20). Αυτοί, λοιπόν, είναι οι πρίγκιπες που «έσκαψαν» αυτό το πηγάδι και οι βασιλιάδες είναι αυτοί που το «έσκαψαν». Η λέξη "σκάβω" (excuderunt) δεν προέρχεται από το "excido" - να σκάβω, αλλά από το "excudo" - να σκαλίζω. γιατί αυτό που είναι λαξευμένο ή σχηματισμένο από πέτρα λέγεται σκαλισμένο. Έτσι οι πρίγκιπες, που ήταν λίγο πιο χαμηλά από τους βασιλιάδες, λέγεται ότι «έσκαψαν» το πηγάδι, έσκαβαν δηλαδή στη μαλακή γη σε ορισμένο βάθος. Όσοι ονομάζονται βασιλιάδες, επειδή είναι ψηλότεροι και πιο δυνατοί από τους πρίγκιπες, διεισδύουν όχι μόνο στα βάθη της γης, αλλά και σε συμπαγείς βράχους. Και επομένως μπορούν να φτάσουν σε βαθύτερα νερά και, ας πούμε, να συλλογιστούν τα ίδια τα ρυάκια της αβύσσου, ενθυμούμενοι ότι «οι προορισμοί του Θεού είναι μεγάλο βάθος» (Ψαλμ. 35:7). 2.4. Έτσι, θα πούμε ότι οι βασιλιάδες που μπορούν να συλλογιστούν ό,τι είναι κρυμμένο στα βάθη αυτού του πηγαδιού είναι οι απόστολοι, ένας από τους οποίους είπε: «Αλλά ο Θεός τα αποκάλυψε αυτά σε εμάς με το Πνεύμα Του· γιατί το Πνεύμα ερευνά τα πάντα, ακόμη και τα βαθιά του Θεού» (Α' Κορ. 2:10). Και αφού μπορούν να συλλογιστούν τα βάθη του Θεού με το Πνεύμα και να διεισδύσουν στα ανεξάντλητα και απύθμενα μυστικά αυτού του πηγαδιού, ονομάζονται βασιλιάδες που χαράζουν ένα πηγάδι ακόμα και σε έναν βράχο και διεισδύουν σε κρυφή και δυσνόητη γνώση. Και το ότι οι απόστολοι μπορούν να ονομάζονται βασιλιάδες, νομίζω, επιβεβαιώνεται εύκολα από αυτό που λέγεται για όλους τους πιστούς: «Εσείς όμως είστε εκλεκτή φυλή, βασιλικό ιερατείο, άγιο έθνος» (Α' Πέτ. 2:9). Και αν αυτοί που πίστεψαν στο λόγο τους ονομάζονταν βασιλιάδες, πόσο πιο άξιοι αυτού του τίτλου είναι αυτοί που δημιουργούν βασιλιάδες! Από αυτό είναι εύκολο να συμπεράνουμε ότι αν αυτοί που κυβερνούν ονομάζονται βασιλιάδες, τότε όλοι όσοι κυβερνούν τις εκκλησίες του Θεού καλούνται δικαίως βασιλιάδες, και όσοι κυβερνούν την Εκκλησία με τα λόγια και τα γραπτά τους είναι πολύ πιο άξιοι να ονομάζονται βασιλιάδες. Και επομένως ο Κύριος αποκαλείται δικαιωματικά «Βασιλιάς των βασιλιάδων» (Αποκ. 19:16). γιατί αν αυτοί και όσοι τους μιμούνται δεν είχαν γίνει βασιλιάδες, δεν θα ήταν, προφανώς, ο Βασιλιάς των βασιλιάδων. Επιπλέον, ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος, απευθυνόμενος στους Κορινθίους, τους κατακρίνει ειρωνικά λέγοντας: «Αρχίσατε να βασιλεύετε χωρίς εμάς, ω, αν πραγματικά βασίλευατε, για να βασιλέψουμε εγώ κι εσείς!». (1 Κορ. 4:8). Εδώ ο Απόστολος δηλώνει ότι παρόλο που οι Κορίνθιοι θα έπρεπε οπωσδήποτε να είναι βασιλιάδες και ότι ο ίδιος θα ήθελε να βασιλέψει μαζί τους, εντούτοις τους καταδικάζει για το γεγονός ότι με την υπερηφάνειά τους έπαιρναν για τον εαυτό τους μια αξιοπρέπεια που δεν είχαν ακόμη κερδίσει. 2.5. Άρα, οι πρίγκιπες σκάβουν ένα πηγάδι, και οι βασιλιάδες των εθνών το ανοίγουν (πρβλ. Αριθμ. 21,18). Οι απόστολοι είναι «βασιλιάδες των εθνών», που κάλεσαν τα έθνη στην υπακοή της πίστης και μετέδωσαν σε όλους τη γνώση του Χριστού, «μέσα στον οποίο είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης» (Κολ. 2:3), με εντολή του Κυρίου, γύρισαν σε όλο τον κόσμο, εκπληρώνοντας όσα ειπώθηκαν, για να διδάξουν «όλα τα έθνη στο Πνεύμα και στο όνομα του Θεού». (Ματθαίος 28:19), και έτσι έκοψε ένα πηγάδι, δηλαδή μετέδιδε γνώση γι' αυτό και το έφερε σε όλα τα έθνη. Και αυτό που μας διαβάστηκε σήμερα, μαζί με όλη τη Γραφή του νόμου και τους προφήτες, είναι ένα πηγάδι. και τα Ευαγγέλια με τις αποστολικές επιστολές είναι ένα πηγάδι που οι άνθρωποι δεν μπορούν να σκάψουν και να το σκάψουν, εκτός αν είναι πρίγκιπες και βασιλιάδες. Διότι όσοι μπορούν να αφαιρέσουν τη γη από αυτήν, να αφαιρέσουν το πέπλο του γράμματος και να αντλήσουν πνευματικό νόημα από αυτό, όπως το ζωντανό νερό «από την πνευματική πέτρα που ακολουθεί», που είναι ο Χριστός, είναι άξιοι να θεωρηθούν αληθινοί άρχοντες και αληθινοί βασιλιάδες (πρβλ. Α' Κορ. 10:4). Αυτό είναι κατάλληλο μόνο για πρίγκιπες ή βασιλιάδες να κάνουν. Ονομάζονται βασιλιάδες γιατί ανέτρεψαν το βασίλειο της αμαρτίας στο σώμα τους και ίδρυσαν το βασίλειο της δικαιοσύνης στα μέλη τους. Γιατί αυτός που διδάσκει τους άλλους πρέπει πρώτα να εκπληρώσει αυτό που διδάσκει ο ίδιος. Άλλωστε, λέγεται: «Όποιος κάνει και διδάσκει, θα ονομαστεί μεγάλος στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 5:19). Και το να είσαι σπουδαίος στο βασίλειο σημαίνει να είσαι βασιλιάς. Λέγεται: «Οι βασιλιάδες των εθνών άνοιξαν αυτό το πηγάδι στο βασίλειό τους όταν τους κατείχαν» 11 (Αριθμ. 21:18). Γιατί δεν μπορούν να σκάψουν αυτό το πηγάδι ή να ανοίξουν τα κρυμμένα ρυάκια του ζωντανού νερού αν δεν αρχίσουν πρώτα να κυριεύουν τους βάρβαρους λαούς. Και αν ξεπεράσουν κάθε τι σκληρό και θηριώδες στις πράξεις τους, κάθε τι βάρβαρο στις συνήθειές τους και τους υποτάξουν στη βασιλική κατανόηση και αποκτήσουν εξουσία πάνω τους, ώστε να ζήσουν όχι σύμφωνα με τον παγανισμό, αλλά σύμφωνα με το νόμο, τότε θα γίνουν αληθινοί βασιλιάδες που θα διεισδύσουν στα βάθη αυτού του πηγαδιού και θα συλλογιστούν τα κρυμμένα μυστικά. 3.1. Λέει περαιτέρω: «Από το πηγάδι πήγαν στη Ματάνα, από τη Ματάνα στη Ναγκαλιήλ, από τη Ναγκαλιήλ στη Βαμώθ, από τη Βαμόθ στο άλσος που είναι στην κοιλάδα του Μωάβ, στην κορυφή του λαξευμένου βουνού, που βλέπει στην έρημο» (Αριθμ. 21:18-20). Αυτά τα ονόματα, που φαίνεται να δηλώνουν τόπους, με τις έννοιες που είχαν αρχικά, υποδηλώνουν μια αλληλουχία μυστηρίων και όχι προσδιορισμούς ιδιαίτερων ονομάτων. Διότι λέγεται: «Πήγαμε στα Μάταννα». Αλλά το «Matanna» μεταφράζεται ως «τα δώρα τους». Βλέπεις, λοιπόν, ότι αυτός που πίνει από αυτό το πηγάδι, «που έσκαψαν οι άρχοντες και οι βασιλιάδες», πηγαίνει αμέσως σε αυτό το μέρος για να φέρει δώρα στον Θεό. Τι φέρνει όμως ο άνθρωπος στον Θεό; Αυτό ακριβώς είναι γραμμένο στο νόμο: «Τα δώρα μου, η προσφορά μου» (πρβλ. Αριθμοί 28:2). Έτσι, οι άνθρωποι κάνουν θυσίες στον Θεό από αυτά που τους έχει δώσει ο Θεός. Τι έδωσε ο Θεός στον άνθρωπο; Γνώση για τον εαυτό. Τι φέρνει ο άνθρωπος στον Θεό; Η πίστη και η αγάπη σου. Αυτό θέλει ο Θεός από τον άνθρωπο. Άλλωστε, είναι γραμμένο: «Τώρα, Ισραήλ, τι ζητάει από σένα ο Κύριος ο Θεός σου; Αυτό μόνο είναι να φοβάσαι τον Κύριο τον Θεό σου, να περπατάς σε όλες τις οδούς Του και να Τον αγαπάς και να υπηρετείς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή» (Δευτ. 10:12). Αυτά είναι τα δώρα, αυτές είναι οι θυσίες που πρέπει να προσφερθούν στον Θεό. 3.2. Δώστε προσοχή, ωστόσο, στο πώς λέει ο προφήτης: «Τώρα, Ισραήλ, τι απαιτεί από σένα ο Κύριος ο Θεός σου;» Αυτά τα λόγια μπερδεύουν όσους αρνούνται τη συμμετοχή της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης στη σωτηρία. Γιατί πώς θα μπορούσε ο Θεός να απαιτήσει κάτι από ένα άτομο, αν δεν ήταν στη δύναμή του να φέρει στον Θεό αυτό που απαιτούσε; Άρα, υπάρχει αυτό που δίνει ο Θεός και υπάρχει αυτό που φέρνει ο άνθρωπος. Για παράδειγμα, ήταν σε ένα άτομο που «ένα ορυχείο έφερε δέκα μίνα» ή «ένα ορυχείο έφερε πέντε μίνα», αλλά η μίνα που φέρνει ένα άτομο δέκα του δίνεται από τον Θεό. Όταν φέρει τα δέκα μινάρια που έλαβε ο ίδιος, δεν λαμβάνει από τον Θεό ακόμη περισσότερα χρήματα, αλλά εξουσία και έλεγχο σε δέκα πόλεις (πρβλ. Λουκάς 19:16-18). Και, πάλι, ο Θεός απαιτεί από τον Αβραάμ να Του θυσιάσει τον γιο του Ισαάκ «σε ένα από τα βουνά για τα οποία» θα του πει (πρβλ. Γεν. 22:2). Και ο Αβραάμ, απτόητος, «θυσίασε τον μονογενή του» (πρβλ. Εβρ. 11:17), «τον έβαλε στο θυσιαστήριο και πήρε μαχαίρι για να σκοτώσει τον γιο του» (Γέν. 22:9-10). Αμέσως όμως τον εμπόδισαν και του έδωσαν ένα κριάρι να θυσιάσει στη θέση του γιου του. Έτσι, βλέπετε: ό,τι φέρνουμε στον Θεό παραμένει μαζί μας, αλλά Εκείνος θέλει να δείξουμε την αγάπη μας για τον Θεό και την πίστη μας. Αυτό είπαμε σχετικά με τη δήλωση: «Από το πηγάδι οι γιοι Ισραήλ πήγαν στη Ματάνα» (πρβλ. Αριθμ. 21:19), που μεταφράζεται ως «τα δώρα τους». 3.3. «Από το Matanna» ερχόμαστε «στο Ναγκαλιήλ» (πρβλ. Αριθμ. 21:19), το οποίο μεταφράζεται ως «από τον Θεό». Τι από τον Θεό; Αφού φέρουμε κάτι από τον εαυτό μας, ερχόμαστε να λάβουμε αυτό που είναι από τον Θεό. Διότι όταν Του προσφέρουμε την πίστη και την αγάπη μας, τότε μας εκχύνει τα διάφορα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, για τα οποία ο Απόστολος λέει: «Όλα προέρχονται από τον Θεό» (Α' Κορ. 8,6). Και «από το Nagaliel» ερχόμαστε «στο Bamoth», που μεταφράζεται ως «ο ερχομός του θανάτου». Τον ερχομό ποιου άλλου θανάτου πρέπει να καταλάβουμε εδώ, αν όχι εκείνου με τον οποίο «πεθάναμε» με τον Χριστό για να ζήσουμε μαζί Του (πρβλ. Β' Τιμ. 2:11), και με τον οποίο πρέπει να θανατώσουμε τα «επίγεια μέλη» μας (πρβλ. Κολ. 3:5); Και πάλι: «Εμείς ταφήκαμε μαζί Του μέσω του βαπτίσματος στον θάνατο» (Ρωμ. 6:4). Έτσι, εάν κάποιος κατανοήσει τη δομή αυτού του μονοπατιού της σωτηρίας, τότε πρέπει να περάσει από όλα τα μέρη που αναφέραμε και, μετά από ένα μακρύ ταξίδι, να έρθει σε εκείνο το μέρος, που, όπως είπαμε, σημαίνει «ο ερχομός του θανάτου». Αλλά, όπως μαθαίνουμε από τις Γραφές, υπάρχει θάνατος εχθρικός προς τον Χριστό και ένας άλλος θάνατος ευνοϊκός για Αυτόν. Εδώ δεν μιλάμε για τον εχθρικό προς τον Χριστό θάνατο, για τον οποίο λέγεται: «Ο τελευταίος εχθρός που θα καταστραφεί είναι ο θάνατος» (Α' Κορ. 15:26), που είναι ο διάβολος, αλλά για τον θάνατο με τον οποίο πεθαίνουμε μαζί με τον Χριστό για να ζήσουμε μαζί Του, και ο Θεός λέει σχετικά: «Φονεύω και ζωοποιώ» (Δευτ. 32:39). Διότι θανατώνει για να πεθάνουμε με τον Χριστό και να είμαστε άξιοι να ζήσουμε με τον Χριστό. 3.4. Λέγεται: «Από τη Βαμόθ στο άλσος που είναι στην κοιλάδα του Μωάβ, στην κορυφή του λαξευμένου βουνού, που βλέπει στην έρημο» (Αριθμ. 21:20). Αν κάνουμε αυτό το ταξίδι, το οποίο, σύμφωνα με λογική εξήγηση, δεν συνεπάγεται τόσο τα ονόματα των τόπων όσο τα στάδια ανάπτυξης της ψυχής, θα έρθουμε τελικά «στο άλσος» ή, όπως γράφεται σε άλλους καταλόγους, «στο Άι», που σημαίνει «ανέβασμα» ή «κορυφή του βουνού». Έτσι, μέσα από όλα αυτά έρχονται στο γνωστό άλσος του Θείου παραδείσου και στις ευχάριστες απολαύσεις των αρχαίων κατοικιών, ή τουλάχιστον στην κορυφή της τελειότητας και της ευδαιμονίας, για να πείτε κι εσείς: «Και ανέστησε μαζί του και τον κάθισε στους ουράνιους τόπους εν Χριστώ Ιησού» (Εφ. 2:6). Βλέπεις πόσο μακριά μπορείς να περπατήσεις από αυτό το πηγάδι; Βλέπετε μέσα από ποια στάδια, ή καλύτερα μέσα από ποιους βαθμούς ανάπτυξης, διατρέχει το μονοπάτι της ψυχής προς τον ουρανό; Και αν το κοιτάξεις προσεκτικά, παρατηρώντας το μέτρο της ανάπτυξής σου στον εαυτό σου κάθε μέρα, θα δεις σε ποιο μέρος βρίσκεσαι και πόσο κοντά είσαι στη Βασιλεία των Ουρανών, όπως ακριβώς είπε ο ίδιος ο Κύριος για κάποιον: «Δεν είσαι μακριά από τη Βασιλεία του Θεού» (Μάρκος 12:34). 4.1. Ακολουθεί μια άλλη αφήγηση. Λέγεται: «Και ο Μωυσής έστειλε» - ή, όπως είναι γραμμένο σε άλλα αντίγραφα, «και ο Ισραήλ έστειλε» - «αγγελιοφόρους στον Σιών, τον βασιλιά των Αμορραίων, με πρόταση ειρήνης, για να πουν: άσε με να περάσω από τη γη σου· Θα πάμε από το δρόμο, δεν θα μπούμε στα χωράφια και στους αμπελώνες, δεν θα πιούμε νερό από τα πηγάδια σου, αλλά δεν θα περάσουμε τα σύνορά σου, αλλά δεν θα ακολουθήσουμε τα πηγάδια σου. Να περάσει από τα σύνορά του και ο Σιών μάζεψε όλο τον λαό του, και βγήκε εναντίον του Ισραήλ στην έρημο, και έφτασε ως την Ιαατσά, και πολέμησε με τον Ισραήλ και τον χτύπησε με το σπαθί και κατέλαβε τη γη του» (Αριθμ. 21:21-24). 4.2. Τα γεγονότα σε αυτήν την ιστορία είναι ξεκάθαρα, αλλά ας ζητήσουμε από τον Κύριο να μας βοηθήσει να βρούμε κάτι σημαντικό στο βαθύτερο νόημα αυτής της ιστορίας. Το "Sigon" στη μετάφραση έχει δύο έννοιες: "άγονο δέντρο" ή "αλαζονικό". Έτσι ο Ισραήλ στέλνει αγγελιοφόρους στον Σιών, τους στέλνει στο άγονο δέντρο, τους στέλνει στους αγέρωχους και αλαζόνες. Ο Σιών είναι ο βασιλιάς των Αμορραίων, που σημαίνει «αυτός που οδηγεί στην πικρία» ή «αυτός που μιλάει». Έτσι, «ο Μωυσής έστειλε αγγελιοφόρους στον Σιών, τον βασιλιά των Αμορραίων, με πρόταση ειρήνης, λέγοντας: «Αφήστε με να περάσω από τη γη σας» (Αριθμ. 21:21–22). τον ίδιο στα Ευαγγέλια: «Ο άρχοντας αυτού του κόσμου έρχεται και δεν έχει τίποτα μέσα μου» (Ιωάννης 14:30) και πάλι: «Σήμερα ο άρχοντας αυτού του κόσμου θα εκδιωχθεί» (Ιωάννης 12:31). Και αν στα Ευαγγέλια αποκαλείται «ο άρχοντας αυτού του κόσμου», τότε δεν θα πρέπει να φαίνεται παράξενο ότι ο Σιών, ο βασιλιάς των Αμορραίων, ή ο βασιλιάς οποιουδήποτε άλλου λαού συγκρίνεται μαζί του. 4.3. Ωστόσο, αποκαλείται ο πρίγκιπας της ειρήνης όχι επειδή δημιούργησε αυτόν τον κόσμο, αλλά επειδή υπάρχουν πολλοί αμαρτωλοί σε αυτόν τον κόσμο. Και αφού ο ίδιος είναι ο άρχοντας της αμαρτίας, αποκαλείται άρχοντας της ειρήνης, φυσικά, μεταξύ εκείνων που δεν έχουν ακόμη εγκαταλείψει τον κόσμο και δεν έχουν στραφεί στον Πατέρα. Σύμφωνα με αυτό, λέγεται ότι «ο κόσμος βρίσκεται στο κακό» (Α' Ιωάννη 5:19). Γιατί τι μας ωφελεί να λέμε ότι ο βασιλιάς μας είναι ο Χριστός, αν οι πράξεις και οι πράξεις μας μαρτυρούν ότι ο διάβολος κυβερνά μέσα μας; Ή μήπως δεν είναι προφανές κάτω από ποιον άρχοντα ζει ο ξεδιάντροπος, αδιάλυτος, άδικος; Μπορεί ένα τέτοιο άτομο να πει, «Το κάνω αυτό επειδή ζω υπό την εξουσία του Χριστού», ακόμα κι αν φαίνεται να θεωρείται Χριστιανός; Αυτός στον οποίο βασιλεύει ο Χριστός δεν επιτρέπει καμία ακαθαρσία, καμία ανομία, δεν υπάρχει θέση μέσα του για άδικες επιδιώξεις. Και έτσι, θα ήταν δίκαιο να αποκαλούμε τον Χριστό άρχοντα των αρετών και τον διάβολο άρχοντα του κακού και κάθε ανομίας. 4.4. Έτσι, «ο Ισραήλ στέλνει αγγελιοφόρους στον βασιλιά των Αμορραίων», στον βασιλιά εκείνων που προκαλούν πικρία, στον άγονο βασιλιά, στον αγέρωχο βασιλιά. Πώς θα φανεί ότι ο διάβολος είναι περήφανος και αλαζονικός; Αυτό λέει ο ίδιος: «Με τη δύναμή μου θα το κάνω αυτό και με τη σοφία της συνείδησής μου θα σβήσω τα όρια των εθνών, και θα λεηλατήσω τη δύναμή τους, και θα ταράξω τις κατοικημένες πόλεις και θα πάρω με το χέρι μου ολόκληρη την κατοικημένη γη ως φωλιά» (Ησ. 10:13-14). Και ο αλαζόνας και αλαζόνας λέει επίσης: «Θα ανέβω στον ουρανό, θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του Θεού, και θα καθίσω στο βουνό στη σύναξη των θεών, στην άκρη του βορρά· θα ανέβω πάνω από τα ύψη των σύννεφων· θα γίνω σαν τον Ύψιστο» (Ησαΐας 13:14). Και ακόμα αμφιβάλλεις ότι είναι περήφανος και αλαζόνας; Υπάρχει βέβαια και υπερήφανος και αλαζονικός και υπάρχει και ο μονογενής του, για τον οποίο γράφεται: «Αυτός που αντιτίθεται και εξυψώνει τον εαυτό του πάνω από όλα όσα λέγονται Θεός ή λατρεύονται, ώστε να κάθεται στο ναό του Θεού ως Θεός, δείχνοντας ότι είναι Θεός» (Β' Θεσ. 2:4). Και επομένως, καθένας που είναι περήφανος και αλαζόνας είναι είτε γιος αυτού του αλαζονικού, είτε μαθητής και μιμητής του. Ο Απόστολος λοιπόν μιλάει για κάποιον: «Μην υπερηφανευτείς και πέσεις σε καταδίκη με τον διάβολο» (Α' Τιμ. 3:6). Με αυτό δείχνει ότι όλοι όσοι είναι περήφανοι θα καταδικαστούν από το ίδιο δικαστήριο με τον διάβολο. 4.5. Είμαστε λοιπόν αυτοί που θέλουμε να περάσουμε από αυτόν τον κόσμο για να μπορέσουμε να έρθουμε στην αγία γη που έχει υποσχεθεί στους αγίους. και μας στέλνουν «στον Σιών με πρόταση ειρήνης» και υποσχόμαστε ότι δεν θα μείνουμε στη γη του και δεν θα παραμείνουμε μαζί του, αλλά μόνο «θα περάσουμε» και «θα πάμε στον δρόμο του βασιλιά», «δεν θα μπούμε στα χωράφια και στα αμπέλια, δεν θα πιούμε νερό από τα πηγάδια» (πρβλ. Αριθμ. 21:22). Ας δούμε πότε δώσαμε αυτές τις υποσχέσεις, πότε είπαμε αυτά τα λόγια στον διάβολο. Ας θυμηθεί κάθε πιστός πότε ήρθε στα νερά του βαπτίσματος, πότε δέχτηκε για πρώτη φορά τη σφραγίδα της πίστης και πλησίασε την πηγή της σωτηρίας, ποια λόγια είπε τότε, πώς δήλωσε στον διάβολο ότι δεν θα δεχόταν την πομπωδία του, δεν θα συγχωρούσε τις πράξεις του, δεν θα υποκύψει στους πειρασμούς του. Αυτό ακριβώς ορίζεται στα λόγια του νόμου - ότι ο Ισραήλ δεν θα μπει στα χωράφια και στα αμπέλια του και υπόσχεται να μην πιει νερό από τα πηγάδια του (πρβλ. Αριθμ. 21:22). Γιατί οι πιστοί δεν θα πίνουν πλέον από τις θεωρίες του διαβόλου, την αστρολογία, τη μαγεία και όλες τις άλλες διδασκαλίες που είναι αντίθετες με την αφοσίωση στον Θεό. Άλλωστε, ο πιστός έχει τις δικές του πηγές, και πίνει από τις πηγές του Ισραήλ, είναι μεθυσμένος από τις πηγές της σωτηρίας· δεν πίνει από τα πηγάδια του Σιών, δεν φεύγει από την «πηγή των ζωντανών υδάτων» και δεν κόβει «σπασμένες στέρνες για τον εαυτό του» (πρβλ. Ιερ. 2:13). Επιπλέον, υπόσχεται ότι θα ακολουθήσει «τον βασιλικό δρόμο». Τι είδους βασιλικό μονοπάτι είναι αυτό; Χωρίς αμφιβολία, Αυτός που είπε: «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14:6). Και είναι, με κάθε δικαιοσύνη, βασιλικός, γιατί γι' αυτόν λέει ο προφήτης: «Δώσε στον βασιλιά την κρίση σου» (Ψαλμ. 72:1). Πρέπει λοιπόν να ακολουθήσει κανείς αυτό το μονοπάτι, χωρίς να μπει ούτε στα χωράφια του βασιλιά Σιχών ούτε στα αμπέλια του, δηλαδή το μυαλό των πιστών να μην στρέφεται πλέον στις πράξεις ή στις σκέψεις του διαβόλου. 4.6. Γιατί όμως θέλουμε να περάσουμε με ειρήνη τα σύνορα των Αμορραίων; Οι Αμορραίοι μπορούν να κατανοηθούν ως άπιστοι που βρίσκονται σε αυτόν τον κόσμο. αλλά, όπως είπαμε παραπάνω, μεταφράζονται είτε ως «οδηγούν στην πικρία» είτε ως «μιλούν». Δεν είναι δύσκολο να εξηγήσουμε πώς οι άπιστοι και οι άπιστοι οδηγούν τον Θεό στην πικρία. και η έννοια «ομιλώ» μπορεί να εφαρμοστεί σε αυτούς, γιατί οι άπιστοι και όσοι ζουν κάτω από την εξουσία του διαβόλου ξέρουν μόνο να μιλούν, αλλά οι λόγοι τους δεν έχουν νόημα. Για παράδειγμα, οι ποιητές τους, οι αστρολόγοι και κάποιοι φιλόσοφοι λένε κενά και ανούσια πράγματα. Αλλά για τους πιστούς, «η βασιλεία του Θεού δεν είναι με λόγο, αλλά με δύναμη» (Α' Κορ. 4:20). Θέλουμε λοιπόν να περπατήσουμε στον κόσμο ειρηνικά, αλλά με αυτό ερεθίζουμε τον άρχοντα αυτού του κόσμου (βλ. Ιωάννη 14:30), και ακόμη περισσότερο με τις δηλώσεις μας ότι δεν θέλουμε να μείνουμε μαζί του, ούτε να επικοινωνήσουμε μαζί του ούτε να αγγίξουμε οτιδήποτε του ανήκει. Γι' αυτό πικραίνεται ακόμα περισσότερο, γι' αυτό επαναστατεί και θυμώνει και μας διώχνει, μας εκθέτει σε κίνδυνο και μας απειλεί με βασανιστήρια. Γι' αυτό λέγεται: «Ο Σιών συγκέντρωσε όλο τον λαό του και βγήκε εναντίον του Ισραήλ» (Αριθμ. 21:23). Και ποιος είναι «όλος ο λαός» του Σιών, τον οποίο σηκώνει εναντίον του Ισραήλ; Οι άρχοντες και οι δικαστές αυτού του κόσμου, όλοι οι υπηρέτες του κακού, που συνεχώς εχθρεύονται τον λαό του Θεού και τον διώκουν. 4.7. Τι κάνει το Ισραήλ; Λέγεται: «Και ήρθε στη Τζαάτσα» (Αριθμοί 21:23). Το "Iazza" μεταφράζεται ως "εκπλήρωση εντολής". Έτσι, αν έρθουμε σε αυτό το μέρος, δηλαδή για να εκπληρώσουμε τις εντολές, τότε ακόμα κι αν ο ίδιος ο Σιγών, αυτός ο αλαζονικός και περήφανος διάβολος, έρθει εναντίον μας με όλο του το στρατό και πολεμήσει μαζί μας, αν σηκώσει όλους τους δαίμονές του εναντίον μας, θα τον νικήσουμε αν εκπληρώσουμε τις εντολές του Θεού. Διότι το να εκπληρώσεις τις εντολές σημαίνει να συντρίψεις τον διάβολο και όλο τον στρατό του. Και τότε θα εκπληρωθεί μέσα μας η προσευχή του Αποστόλου: «Θα συντρίψει ο Θεός τον Σατανά κάτω από τα πόδια σου» (Ρωμ. 16:20) και αυτό που είπε ο Κύριος: «Ιδού, σας δίνω δύναμη να πατάτε πάνω σε φίδια και σκορπιούς και σε όλη τη δύναμη του εχθρού, και τίποτα δεν θα σας βλάψει» (Λουκάς 10:19). Διότι τίποτε δεν μπορεί να μας βλάψει αν «φθάσουμε στην Τζαάτζα», δηλαδή εκπληρώσουμε τις εντολές και τις εντολές του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, «Στον οποίο ας είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία XIII. Για το τι απομένει από την προηγούμενη κουβέντα, και για τον Βαλαάμ και τον γάιδαρο του 1.1. Χθες μιλήσαμε για τον Σιών, τον βασιλιά των Αμορραίων, ένα αλαζονικό και άγονο δέντρο, που εναντιώθηκε στον Ισραήλ και ηττήθηκε. Η Γραφή λέει ότι έπεσε «με τη σφαγή του ξίφους» ή, σε άλλη ανάγνωση, «από την παρουσία του σπαθιού» (πρβλ. Αριθμ. 21:24). Αλλά αν θέλετε να μάθετε ακριβώς από ποιο ξίφος έπεσε, «σαν τον κέδρο του Λιβάνου 12» (πρβλ. Ψαλμ. 36:35), αυτός ο άγονος και αλαζονικός, το μαθαίνουμε από τον Απόστολο Παύλο, ο οποίος λέει: «Γιατί ο λόγος του Θεού είναι ζωντανός και ενεργός και πιο κοφτερό από κάθε σπαθί» (Εβρ. 4:12) ο Λόγος του Θεού» (Εφεσ.6:17). Έτσι ο πνευματικός Σιγών, που είναι ο διάβολος, έπεσε «δι' θανάτωσης αυτού του ξίφους». 1.2. Μετά από αυτό προστίθεται: «Και ο Ισραήλ κατέλαβε όλη τη γη του». Ολόκληρη αυτή η γήινη περιοχή ονομάζεται γη Σιχών, αλλά ο Χριστός και η Εκκλησία Του κυβερνούν ολόκληρη τη γη Σιχών. «Και κατέλαβε όλη τη γη του από τον Αρνών μέχρι τον Ιαββώκ» (Αριθμ. 21:24). Ο Arnon και ο Jabbok είναι πόλεις στο βασίλειο του Sihon. Η αρχή του βασιλείου του ήταν ο Αρνών και το τέλος ήταν ο Ιαββώκ. γι' αυτό λέγεται ότι «ο Ισραήλ κατέλαβε όλη τη γη του από τον Άρνον μέχρι τον Ιαμπόκ». Το "Arnon" μεταφράζεται ως "οι κατάρες τους". Έτσι, η αρχή του βασιλείου του αλαζονικού και άγονου Σιχών χαρακτηρίζεται από κατάρες. και το τέλος του είναι Jabbok, που σημαίνει «αγώνας». Γιατί όποιος θέλει να βγει από το βασίλειο του διαβόλου και να ξεπεράσει τα σύνορά του, πρέπει να κάνει τον αγώνα και τον πόλεμο που οι υπηρέτες και οι συνεργοί του διαβόλου εγείρουν εναντίον του. Αν όμως ο αγώνας τελειώσει με νίκη, τότε δεν θα είναι πλέον η Ιαββώκ, η πόλη Σιών, αλλά η πόλη του Ισραήλ. Αυτό βέβαια διαβάζουμε για τον πατριάρχη Ιακώβ, όταν έφτασε σε ένα μέρος όπου του ετοιμάστηκε μάχη, και πάλεψε με τον Θεό όλη τη νύχτα, κρατήθηκε και δυνάμωσε, και στο εξής το όνομά του έγινε Ισραήλ (πρβλ. Γεν. 32,24-28). 1.3. Λέγεται: «Και ο Ισραήλ πήρε όλες αυτές τις πόλεις, και ο Ισραήλ κατοίκησε σε όλες τις πόλεις των Αμορραίων» (Αριθμ. 21:25). Σε όλες τις πόλεις των Αμορραίων δεν ζούσε ο Ισραήλ κατά σάρκα, ούτε «Εβραίος στην όψη» (πρβλ. Ρωμ. 2:28), αλλά ο Ισραήλ εν Χριστώ. Διότι οι εκκλησίες του Χριστού έχουν εξαπλωθεί σε ολόκληρο τον κόσμο. Καθένας από εμάς ήταν πρώτα μια πόλη του βασιλείου του Σιχών, του αλαζονικού βασιλιά, γιατί μέσα μας βασίλευε η ανοησία, η υπερηφάνεια, η κακία και ό,τι προέρχεται από τον διάβολο. Όταν ο ισχυρός άνδρας νικηθεί στον αγώνα και τα πράγματά του λεηλατηθούν (βλ. Ματθ. 12:29), γινόμαστε πόλεις του Ισραήλ και κληρονομιά των αγίων. αλλά μόνο εάν η δύναμη που μας κυριάρχησε εντελώς ξεριζωθεί από μέσα μας, το άγονο δέντρο κοπεί, ο αλαζονικός βασιλιάς ανατραπεί, είμαστε υπό την εξουσία του Βασιλιά που είπε: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). 1.4. Στη συνέχεια, οι πόλεις του αλαζονικού και άγονου βασιλιά καταγράφονται μία προς μία, και λέγεται: «Στη Χεσβών και σε όλους όσους εξαρτώνται από αυτόν» (Αριθμ. 21:25). Τι κρύβεται κάτω από το όνομα της κύριας πόλης του βασιλείου της Σιχών - Χεσβών; Το "Heshbon" μεταφράζεται ως "σκέψεις". Και είναι πολύ δίκαιο ότι το μεγαλύτερο μέρος του βασιλείου του διαβόλου και η κύρια δύναμή του κυριαρχούν στις σκέψεις. Γιατί ο Κύριος είπε επίσης: «Από την καρδιά του ανθρώπου βγαίνουν πονηροί λογισμοί, μοιχεία, φόνος, κλοπή, εκβιασμός, κακία, δόλος, αισχρότητα, βλασφημία· όλο αυτό το κακό πηγάζει από μέσα και μολύνει τον άνθρωπο» (Μάρκος 7:21-23). Γι’ αυτό είναι απαραίτητο να κάψουμε αυτή την πόλη, να την καταστρέψουμε με φωτιά (πρβλ. Αριθμοί 21,28). Τι είδους φωτιά; Φυσικά, εκείνοι για τους οποίους ο Σωτήρας λέει: «Ήρθα να ρίξω φωτιά στη γη, και πόσο θα ήθελα να έχει ήδη ανάψει!» (Λουκάς 12:49). 2.1. Λίγο πιο πέρα ​​αναφέρονται τα εξής για την πόλη αυτή. Λέγεται: «Γι' αυτό οι παραπόταμοι λένε: πήγαινε στη Χεσβών, για να οικοδομηθεί και να εδραιωθεί η πόλη Σιών· επειδή, φωτιά βγήκε από τη Χεσβών, φλόγα από την πόλη Σιών, και κατέφαγε τον Μωάβ» (Αριθμ. 21:27-28). Ο Σιών, όπως είπαμε, ήταν βασιλιάς και η Χεσβών ήταν η πόλη του. Θα πρέπει να προσέξετε τη σειρά των λέξεων: «Οι παραπόταμοι λένε: πήγαινε στη Χεσβών, για να εδραιωθεί και να εδραιωθεί η πόλη Σιχών». Ας δούμε τώρα ποιες είναι αυτές οι εισροές. Οι παραβολές είναι αλληγορικές ιστορίες. επομένως όσοι μιλούν αλληγορικά λέγονται παραπόταμοι. Και ποιος άλλος μιλάει αλληγορικά, αν όχι «ο νόμος και οι προφήτες» (πρβλ. Ματθαίος 7:12); Ακούστε πώς λέει ο Δαβίδ: «Θα ανοίξω το στόμα μου σε μια παραβολή και θα μιλήσω μαντεία από τα αρχαία χρόνια» (Ψαλμ. 77:2). Και ο Ησαΐας, που έγραψε αλληγορικά, λέει το εξής: «Και κάθε προφητεία είναι για σένα σαν λόγια σε σφραγισμένο βιβλίο, που δίνεται σε κάποιον που δεν ξέρει να διαβάζει, και λένε: «Διάβασέ το»· και εκείνος απαντά: «Δεν μπορώ να διαβάσω». Και παραδίδουν το βιβλίο σε κάποιον που ξέρει να διαβάζει και λέει: "διάβασε το"? και απαντά: «Δεν μπορώ, γιατί είναι σφραγισμένο» (πρβλ. Ησ. 29:12,11). Λέγεται ότι το βιβλίο είναι σφραγισμένο επειδή είναι συνυφασμένο με αλληγορίες και τυλιγμένο σε παραβολές. 2.2. «Γι’ αυτό οι παραπόταμοι λένε: Πηγαίνετε στη Χεσβών, για να οικοδομήσουν και να ιδρύσουν την πόλη Σιών» (Αριθμ. 21:27). Εκείνη η πρώην Χεσβών έπεσε, ή μάλλον καταλήφθηκε και κάηκε, και πρέπει να χτιστεί άλλη. Ας δείξουμε πώς συμβαίνει αυτό με ένα παράδειγμα. Αν δείτε ότι ένας ειδωλολάτρης ζει αδιαμφισβήτητα σε θρησκευτική πλάνη, τότε χωρίς δισταγμό θα πείτε γι' αυτόν ότι είναι η πόλη Χεσβών στο βασίλειο του βασιλιά Σιχών. γιατί στις σκέψεις του βασιλεύει ένας άγονος και αλαζονικός βασιλιάς. Αν ο Ισραήλ, δηλαδή ο γιος της Εκκλησίας, πλησιάσει αυτόν τον ειδωλολάτρη και του ρίξει το βέλος του λόγου του Θεού και βγάλει εναντίον του το σπαθί του Πνεύματος (πρβλ. Εφεσ. 6:17) και καταστρέψει μέσα του όλα τα οχυρά των ειδωλολατρικών διδασκαλιών και η φωτιά της αλήθειας κατακαίει την αλαζονεία των επιχειρημάτων του. Αυτός όμως στον οποίο συνθλίβονται οι παγανιστικές θεωρίες δεν εγκαταλείπεται και εγκαταλείπεται αμέσως. Διότι δεν είναι στον χαρακτήρα των γιων του Ισραήλ να αφήνουν κατεχόμενες πόλεις σε ερείπια. Αλλά όταν ξεπεράσουν και καταστρέψουν τις κακές σκέψεις και τις πονηρές επιθυμίες σε έναν άνθρωπο, τότε στην καρδιά αυτού που καταστράφηκε, θα χτίσουν τα πάντα ξανά, θα φυτέψουν καλές σκέψεις, ευσεβείς φιλοδοξίες και τη διδασκαλία της αλήθειας, θα περάσουν θρησκευτικές τελετουργίες, θα διδάξουν τη δομή της ζωής, θα ενσταλάξουν την υψηλή ηθική και τους αποδεκτούς θεσμούς. 2.3. Και τότε οι παραπόταμοι θα πουν αληθινά στον εαυτό τους: «Ας πάμε να χτίσουμε τη Χεσβών, που ήταν η πόλη Σιών». Διότι αυτοί, δηλαδή οι γιοι της Εκκλησίας, ονομάζονται παραπόταμοι, γιατί κατανοούν τις εικόνες και τις παραβολές του νόμου σύμφωνα με το πνεύμα. Ο Ιερεμίας το επισημαίνει επίσης σε μια αλληγορική ομιλία του, όταν ο Κύριος του λέει: «Ιδού, έβαλα τα λόγια μου στο στόμα σου· Ιδού, σε έβαλα σήμερα πάνω σε έθνη και βασίλεια, για να ξεριζώσεις και να καταστρέψεις, να καταστρέψεις και να καταστρέψεις, να οικοδομήσεις και να φυτέψεις» (Ιερ. 1:9-10). Τι καταστρέφει και τι καταστρέφει; Η πόλη Χεσβών, που ήταν η πόλη Σιών. Τι καταστρέφει μέσα του και τι ξεριζώνει; Σκέψεις ακάθαρτες και ανίερες. Και τι δημιουργεί και φυτεύει μέσα του; Σκέψεις αγνές και ευσεβείς, ώστε να γίνει η πόλη της Χεσβών, όχι όμως των Αμορραίων, αλλά η πόλη των γιων Ισραήλ. 3.1. Αλλά αν μιλήσουμε για αυτό λεπτομερώς, δεν θα μπορέσουμε να συζητήσουμε τι αφορά τον Βαλαάμ. αυτή η ανάγνωση είναι τόσο δύσκολη που είναι απίθανο να μπορέσουμε να παρουσιάσουμε κάποια συνεπή εξήγηση της ιστορικής αφήγησης. Τι δυσκολίες θα έχουμε να εξηγήσουμε το πνευματικό νόημα αν μια ματιά στο γράμμα μας προκαλεί τέτοιες δυσκολίες; Και παρόλο που ανυπομονούμε να συζητήσουμε πιο σκοτεινά πράγματα, δεν πρέπει να παραλείψουμε εντελώς αυτά που απλώς αναφέρονται. Έτσι, αφού οι γιοι Ισραήλ κατέλαβαν τις πόλεις των Αμορραίων, «γύρισαν και πήγαν στη Βασάν», όπου βασίλεψε ο «Ογ, ο βασιλιάς της Βασάν» (πρβλ. Αριθμ. 21:33). αλλά δεν θεώρησαν απαραίτητο να του στείλουν απεσταλμένους ούτε να του ζητήσουν την άδεια να περάσουν από τη γη του, αλλά αμέσως μπήκαν σε μάχη μαζί του και νίκησαν «αυτόν και όλο τον λαό του» (πρβλ. Αριθμ. 21,35). 3.2. Ας δούμε τι είναι ο Βασάν. Το "Vasan" μεταφράζεται ως "ανηθικότητα". επομένως τα παιδιά του Ισραήλ δεν στέλνουν πρεσβευτές και δεν ζητούν άδεια να περάσουν από τη γη του. Διότι δεν πρέπει να περάσουμε από τα βασίλεια της ανηθικότητας, ούτε καν να εισέλθουμε σε αυτά, αλλά πρέπει αμέσως να πολεμήσουμε μαζί της από την αρχή και να την προφυλάξουμε με κάθε τρόπο. Το "Og", που λέγεται ότι είναι ο βασιλιάς της Bashan, σημαίνει "εμπόδιο". Μπορεί να είναι εικόνα παντός σαρκικού και υλικού, με την αγάπη και την επιθυμία του οποίου η ψυχή, προσκολλημένη σε αυτό, απομακρύνεται και χωρίζεται από τον Θεό. Γι' αυτό έχει εντολή να γίνει πόλεμος εναντίον αυτού, όπως λέγεται, «για να μη μείνει κανείς ζωντανός» (Αριθμοί 21:35). γιατί είναι απαραίτητο τα παιδιά του Ισραήλ να μην αφήσουν κανέναν ζωντανό στο βασίλειο της ανηθικότητας και της κακίας. Αλλά είναι απαραίτητο για την ηθική τελειότητα του Ισραήλ να αφαιρέσει και να εξαλείψει κάθε ανηθικότητα στην ψυχή, να τακτοποιήσει σε αυτήν κάθε τι άξιο και να φυτέψει μέσα της κάθε τι ενάρετο και ευσεβές. 3.3. Δεν λέγεται ούτε για το βασίλειο του Σιών ούτε για το βασίλειο του Μωάβ ότι δεν έμεινε ούτε ένα ζωντανό άτομο σε αυτά. Γιατί ίσως τους χρειαζόμαστε, και χρειαζόμαστε μερικούς από αυτούς για να ασκήσουμε τον αγώνα σε αυτή τη ζωή. «Διότι διαφορετικά θα έπρεπε να βγείτε από αυτόν τον κόσμο» (Α' Κορ. 5:10). Και όμως δεν χρειαζόμαστε τίποτα από το Βασάν, δηλαδή από την ανηθικότητα, και δεν πρέπει να αφήνουμε τίποτα ζωντανό σε αυτό. αλλά πρέπει να καταστρέψουμε τα πάντα, να καταστρέψουμε όλα τα έργα ανηθικότητας. γιατί σε κανέναν δεν μπορεί να βρεθεί άξια η κακία. 4.1. «Και οι γιοι Ισραήλ αναχώρησαν και σταμάτησαν στις πεδιάδες του Μωάβ, δίπλα στον Ιορδάνη, απέναντι από την Ιεριχώ. Και ο Βαλάκ, ο γιος του Σιππώρ, είδε» (Αριθμ. 22:1–2) και τα υπόλοιπα. Όλη η ιστορική αφήγηση του Βαλαάμ και του γαϊδάρου του είναι γεμάτη δυσκολίες. Ωστόσο, το κρυφό νόημά του είναι πολύ πιο περίπλοκο, και δεν ξέρω αν θα είναι εύκολο να εξηγήσω τουλάχιστον το ιστορικό περίγραμμα. Ας θίξουμε, όμως, με τη βοήθεια του Θεού, εν συντομία τι μπορούμε να εξηγήσουμε. 4.2. Ο πόλεμος σε απειλεί, βασιλιά Βαλάκ, γιε του Ζιππώρ. «Εξακόσιες χιλιάδες» ένοπλοι στρατιώτες εισβάλλουν στα σύνορά σας (πρβλ. Αριθμ. 26:51). Έπρεπε να ετοιμάσεις όπλα, να συγκεντρώσεις στρατό, να σκεφτείς τη σειρά της μάχης για να αντιμετωπίσεις τον εχθρό οπλισμένος, «ενώ ήταν ακόμη μακριά» (βλ. Λουκάς 14:32). Και στέλνετε «πρεσβευτές στον Βαλαάμ» (πρβλ. Αριθμ. 25:5), τον μάντη, και του φέρνετε δώρα και υπόσχεστε ακόμα περισσότερα και λέτε: «Έλα, καταράσέ με αυτόν τον λαό που βγήκε από την Αίγυπτο» (πρβλ. Αριθμ. 22:6,5). Τότε ο Βαλαάμ, όπως διδάσκει η Γραφή, στρέφεται στον Θεό και δεν του επιτρέπει να φύγει. Αλλά ο βασιλιάς στέλνει πάλι απεσταλμένους και, αφήνοντας τα όπλα του, εναποθέτει όλες του τις ελπίδες στον Βαλαάμ, ότι θα έρθει, θα ρίξει κατάρες με βέλη και θα χτυπήσει με λόγια αυτούς που ο στρατός του βασιλιά δεν μπόρεσε να νικήσει (βλ. Αριθμοί 22:8,12,15). Ποια λογική συνέπεια έχει αυτή η ιστορία, τι πρόθεση δείχνει; Πού και πότε ακούστηκε ότι ένας βασιλιάς, απειλούμενος από τον πόλεμο, δεν σκέφτηκε τα όπλα, αγνόησε τον στρατό και ζήτησε καταφύγιο στα λόγια ενός μάντη ή μάντη; Γι' αυτό πρέπει να παρακαλούμε ξανά και ξανά τον Θεό να μας στέλνει τη χάρη Του, ώστε να μπορούμε να το εξηγήσουμε αυτό όχι με τη βοήθεια «Ιουδαίων μύθων» (πρβλ. Τίτου 1:14), αλλά με μια λογική ερμηνεία αντάξια του νόμου του Θεού. 4.3. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να αναγνωριστεί ότι σε ορισμένες περιπτώσεις οι λέξεις έχουν μεγαλύτερη δύναμη από τα σώματα, γιατί αυτό για το οποίο αγωνίζεται ο στρατός πολλών εθνών, αυτό που δεν μπορεί να επιτύχει με τη δύναμη των όπλων, επιτυγχάνεται με τις λέξεις. Δεν μιλάω με ιερά λόγια ή με λόγια του Θεού, αλλά με αυτά με τα οποία οι άνθρωποι επικοινωνούν μεταξύ τους. αυτά που δεν ξέρω πώς να τα ονομάσω? επινοούνται από άχρηστη τέχνη, γιατί αυτή η τέχνη αποκαλεί τα πράγματα όπως θέλει. Έτσι, όπως είπα, υπάρχει κάτι μεταξύ των ανθρώπων που επιτυγχάνεται μέσω των λέξεων, γιατί δεν μπορεί να επιτευχθεί με τη δύναμη του σώματος, όσο μεγάλη κι αν είναι. 4.4. Για παράδειγμα, στην Αίγυπτο υπήρχαν σοφοί και μάγοι. Ποιος άνθρωπος μπορεί με τη δύναμη του σώματός του να μετατρέψει ένα καλάμι σε φίδι, όπως αναφέρουν ότι έκαναν; Ή ποιος μπορεί να μετατρέψει το νερό σε αίμα με τη σωματική του δύναμη; Και αυτό πέτυχαν οι μάγοι και οι μάγοι της Αιγύπτου (πρβλ. Εξ. 7:11,22). Διότι ο Μωυσής το έκανε αυτό πρώτα (πρβλ. Εξ. 7:10,20). και επειδή ο βασιλιάς της Αιγύπτου ήξερε ότι τέτοια πράγματα μπορούσαν να γίνουν με την τέχνη της προφοράς ορισμένων λέξεων που χρησιμοποιούν οι άνθρωποι, αποφάσισε ότι ο Μωυσής δεν το έκανε αυτό με τη δύναμη του Θεού, αλλά με μαγεία, και αφού ο βασιλιάς έκανε το ίδιο με ανθρώπινη τέχνη, μπόρεσε να παραποιήσει ό,τι έγινε με τη δύναμη του Θεού. Και αμέσως «ο Φαραώ κάλεσε τους σοφούς της Αιγύπτου και τους μάγους» (πρβλ. Εξ. 7:11). Δημιουργεί έναν ανταγωνισμό μεταξύ εκείνων που εργάζονται με τη δύναμη του Θεού και εκείνων που επικαλούνται δαίμονες. Και με τον ίδιο τρόπο οι αντίπαλες δυνάμεις μετατρέπουν τη ράβδο σε φίδι, όπως έκανε η δύναμη του Θεού. Ωστόσο, το φίδι που δημιουργήθηκε από τη δύναμη του Θεού «κατάπιε» και καταβρόχθισε τα φίδια που φτιάχτηκαν από τις ράβδους με μαγεία (πρβλ. Εξ. 7:12). Διότι η δαιμονική δύναμη δεν μπορεί να μετατρέψει το κακό, που δημιουργήθηκε από καλό, πίσω στο καλό. Μπόρεσε να φτιάξει ένα φίδι από τη ράβδο, αλλά δεν μπόρεσε να ξαναδημιουργήσει τη ράβδο από το φίδι, και έτσι καταναλώνονται όλοι από τη ράβδο, μετατρέπονται σε φίδι με τη δύναμη του Θεού. Στη συνέχεια όμως η ράβδος, με τη δύναμη του Θεού, αναπλάθει τη φύση της, ώστε να αποκαλυφθεί ο Κύριος της φύσης. 4.5. «Και οι μάγοι της Αιγύπτου με τα ξόρκια τους» (πρβλ. Εξ. 7:22) μετέτρεψαν το νερό σε αίμα, αλλά δεν μπορούσαν να μετατρέψουν το αίμα ξανά σε νερό. και η δύναμη του Θεού δεν μετατρέπει το νερό σε αίμα, αλλά έναν ολόκληρο ποταμό (πρβλ. Εξ. 7,21), και όταν ο Μωυσής προσευχήθηκε, το μετέτρεψε ξανά σε καθαρό, φυσικό ρυάκι. Και πάλι, οι «μάγοι της Αιγύπτου» παρήγαγαν σκνίπες, αλλά δεν μπορούσαν να τις διώξουν. Ο Μωυσής τους έβγαλε και τους απέστρεψε. γιατί ο Θεός μας στέλνει θλίψεις και τις απομακρύνει ξανά. η αντίθετη δύναμη μπορεί να προκαλέσει το κακό, αλλά δεν μπορεί να το σβήσει. 4.6. Όλα αυτά τα είπαμε ως πρόλογο, για να μπορέσουμε να στραφούμε στα λόγια και τις πράξεις του Βαλαάμ. γιατί υπάρχουν διαφορές μεταξύ των μάγων: κάποιοι έχουν μεγαλύτερη δύναμη, άλλοι λιγότερη. Ο Βαλαάμ ήταν ο πιο διάσημος στην τέχνη της μαγείας και ισχυρός στα επιβλαβή ξόρκια. Διότι δεν είχε τη δύναμη ή την τέχνη του λόγου της ευλογίας, αλλά χρησιμοποίησε την ικανότητά του για να βρίζει. γιατί οι δαίμονες καλούνται για κατάρες, όχι για ευλογίες. Και επομένως στην Ανατολή όλοι τον θεωρούσαν επιδέξιο σε αυτό. Άλλωστε, αν δεν είχε προηγούμενη εμπειρία να απωθήσει επανειλημμένα τον εχθρικό στρατό με κατάρες, τότε, φυσικά, δεν θα είχε περάσει από το μυαλό του βασιλιά ότι οι λέξεις καταφέρνουν αυτό που δύσκολα μπορεί να επιτευχθεί με σπαθί και στρατό στο πεδίο της μάχης. Έτσι, ο Βαλάκ, έχοντας περισσότερες από μία φορές την ευκαιρία να το επιβεβαιώσει από πείρα, εγκαταλείπει κάθε μέσο πολέμου και του στέλνει απεσταλμένους λέγοντας: «Ιδού, ένας λαός βγήκε από την Αίγυπτο και κάλυψε το πρόσωπο της γης, και κατοικούν κοντά μου» (Αριθμ. 22:5). 4.7. Νομίζω ότι ο βασιλιάς παρακινήθηκε σε αυτό από κάτι άλλο, γιατί προφανώς άκουσε ότι τα παιδιά του Ισραήλ είχαν τη συνήθεια να νικούν τους εχθρούς τους όχι με όπλα, όχι τόσο με το σπαθί, αλλά με προσευχή. Διότι ο Ισραήλ δεν σήκωσε ξίφος εναντίον του Φαραώ, αλλά του ειπώθηκε: «Ο Κύριος θα πολεμήσει για σένα, αλλά εσύ να είσαι ήρεμος» (Εξ. 14:14). Και οι Αμαληκίτες ηττήθηκαν όχι τόσο με τη δύναμη των όπλων όσο με την προσευχή του Μωυσή. Διότι «όταν ο Μωυσής σήκωσε τα χέρια του» (πρβλ. Εξ. 17:11), ο Αμαλέκ νικήθηκε. και όταν χαλάρωσε και τα παράτησε, ο Ισραήλ ηττήθηκε. Ο Βαλάκ, ο βασιλιάς του Μωάβ, φυσικά, άκουσε για αυτό. Διότι είναι γραμμένο: «Τα έθνη άκουσαν και έτρεμαν· τρόμος κατέλαβε τους κατοίκους των Φιλισταίων· τότε οι άρχοντες του Εδώμ ταράχτηκαν, και τρόμος κατέλαβε τους αρχηγούς του Μωάβ» (Εξ. 15:14–15). Όπως μπορείτε να δείτε, αυτό που προέβλεψε ο Μωυσής στο τραγούδι τους συνέβη όταν οι Ισραηλίτες πέρασαν την Ερυθρά Θάλασσα. Έτσι ο βασιλιάς του Μωάβ άκουσε ότι αυτός ο λαός νίκησε με προσευχές και πολέμησε τους εχθρούς του όχι με το σπαθί, αλλά με τα λόγια του στόματός τους. Και, αναμφίβολα, γι' αυτό σκέφτηκε και είπε στον εαυτό του: «Εφόσον κανένα όπλο δεν μπορεί να συγκριθεί με τις προσευχές και τις εκκλήσεις αυτού του λαού, τότε πρέπει να αναζητήσω τέτοιες αιτήσεις και τέτοια όπλα που είναι στα λόγια, και τέτοιες προσευχές που θα μπορούσαν να ξεπεράσουν τις προσευχές τους». 5.1. Και για να ξέρετε ότι ο βασιλιάς σκέφτηκε έτσι, καταλάβετε αυτό από τα λόγια της Γραφής, τα οποία μου εξήγησε κάποιος Εβραίος δάσκαλος που έγινε πιστός. Έτσι, είναι γραμμένο: «Και οι Μωαβίτες είπαν στους πρεσβυτέρους της Μαδιάμ: Αυτός ο λαός τρώει τώρα τα πάντα γύρω μας, όπως το βόδι τρώει το χορτάρι του αγρού» (Αριθμ. 22:4). Αυτός ο προσήλυτος Εβραίος έλεγε: «Γιατί χρησιμοποιούν αυτό το παράδειγμα, λέγοντας: «Όπως το βόδι τρώει το χορτάρι του χωραφιού;» Αναμφίβολα γιατί το βόδι με το στόμα του βγάζει χορτάρι από το χωράφι και με τη γλώσσα του σαν δρεπάνι το κόβει όπου το βρει. Αυτός λοιπόν ο λαός παλεύει με τα χείλη και τη γλώσσα του, σαν βόδι, και τα όπλα του είναι λόγια και προσευχές. Και ο βασιλιάς, γνωρίζοντας αυτό, στέλνει στον Βαλαάμ, ώστε να αντιπαραβάλει τα λόγια του με τα λόγια τους και τις προσευχές του με τις προσευχές τους. 5.2. Μην εκπλαγείτε που αυτό συμβαίνει στην τέχνη της μαγείας, γιατί η Γραφή λέει ξεκάθαρα ότι αυτή η τέχνη υπάρχει, αλλά απαγορεύει τη χρήση της. Έτσι, και η Γραφή μιλάει για την ύπαρξη δαιμόνων, αλλά δεν μας επιτρέπει να τους τιμούμε και να επικοινωνούμε μαζί τους (πρβλ. Λουκάς 11:19). Επομένως, ορθώς απαγορεύει τη χρήση της μαγείας, γιατί οι υπηρέτες της είναι πεσμένοι άγγελοι και κακά πνεύματα και ακάθαρτοι δαίμονες. και κανένα άγιο πνεύμα δεν υπόκειται στον μάγο. Δεν μπορεί να καλέσει τον Michael, τον Raphael ή τον Gabriel. πολύ λιγότερο μπορεί ένας μάγος να καλέσει είτε τον Παντοδύναμο Θεό, είτε τον Υιό Του Ιησού Χριστό τον Κύριό μας, είτε το Άγιο Πνεύμα Του. Μόνο εμείς έχουμε λάβει την ευκαιρία να επικαλεστούμε τον Μονογενή Υιό του Θεού - τον Ιησού Χριστό. Θα πω επίσης: αυτός που έχει την ευκαιρία να επικαλείται τον Χριστό δεν μπορεί πλέον να επικαλείται δαίμονες και αυτός που έχει γίνει μέτοχος του Αγίου Πνεύματος δεν πρέπει πλέον να στρέφεται σε ακάθαρτα πνεύματα. γιατί αν καλέσει ακάθαρτα πνεύματα, τότε το Άγιο Πνεύμα φεύγει από αυτόν. 5.3. Υπάρχουν μάγοι που καλούν τον Βελζεβούλ. Άλλωστε, όσοι συκοφάντησαν τον Κύριό μου Ιησού το γνώριζαν αυτό και είπαν ψέματα όταν είπαν: «Διώχνει τους δαίμονες με τον Βελζεβούλ, τον άρχοντα των δαιμόνων» (Λουκάς 11:15, Μάρκος 3:22). Ωστόσο, ο Σωτήρας, γνωρίζοντας ότι πράγματι υπάρχει ένας πρίγκιπας των δαιμόνων, ο Βελζεβούλ, δεν τους καταδικάζει επειδή λένε ψέματα γι' αυτό, αλλά τους απαντά: «Αν εγώ εκδιώξω τους δαίμονες με τη δύναμη του Βελζεβούλ, με ποια δύναμη τους διώχνουν οι γιοι σας;» (Λουκάς 11:19). Έτσι, έχει διαπιστωθεί ότι κάποιοι δαίμονες είναι κακοί, και όταν οι μάγοι τους καλούν, δεν κάνουν καλό, αλλά κακό. γιατί είναι έτοιμοι να κάνουν το κακό και δεν ξέρουν πώς να κάνουν το καλό. Έτσι, αυτοί οι δαίμονες, με τη βοήθεια ορισμένων δεξιοτήτων και λεκτικών τύπων, υπάκουσαν στον Βαλαάμ και έγιναν, σαν να λέγαμε, φίλοι του και, βασιζόμενος στη φιλία τους, φαινόταν μεγάλος ανάμεσα στους ανθρώπους. Γι' αυτό ο βασιλιάς του στέλνει λέγοντας: «Έλα, καταράσου αυτόν τον λαό για μένα, γιατί είναι ισχυρότερος από μένα· ίσως τότε μπορέσω να τους νικήσω και να τους διώξω από τη γη» (Αριθμοί 22:6). Μου φαίνεται ότι ο βασιλιάς δεν βασίζεται εξ ολοκλήρου στον μάντη Βαλαάμ, αλλά νομίζω ότι τρομοκρατείται από τη διάδοση φημών για τα θαύματα που έκανε ο λαός του Θεού. Γι' αυτό λέει ότι «ίσως» αν ισχύσουν οι κατάρες του Βαλαάμ, θα μπορέσει να «χτυπήσει» μερικούς από αυτούς, και να τρομάξει άλλους, να τους πετάξει σε φυγή και να τους «διώξει από τη γη». 6.1. Συνεχίζει λέγοντας: «Ξέρω ότι όποιον ευλογείς είναι ευλογημένος, και όποιος καταριέσαι είναι καταραμένος» (Αριθμ. 22:6). Δεν νομίζω ότι ο βασιλιάς γνώριζε ότι όποιον ευλογούσε ο Βαλαάμ θα ήταν ευλογημένος. Μου φαίνεται ότι το είπε αυτό για να τον κολακέψει και, εξυμνώντας και υμνώντας την τέχνη του Βαλαάμ, για να τον ενθαρρύνει να εκπληρώσει επιμελώς το σχέδιό του. Γιατί η μαγεία δεν μπορεί να ευλογήσει, γιατί οι δαίμονες δεν ξέρουν πώς να κάνουν το καλό. Ο Ισαάκ και ο Ιακώβ ξέρουν πώς να ευλογούν (βλ. Ιωάννη 27:4, 48:9), όπως όλοι οι άγιοι. αλλά κανένας πονηρός δεν ξέρει να ευλογεί. 6.2. Τέλος, οι πρεσβευτές έρχονται στον Βαλαάμ, γιατί λέγεται: «Και οι πρεσβύτεροι του Μωάβ και οι πρεσβύτεροι της Μαδιάμ πήγαν με αντικείμενα στα χέρια τους για μαγεία 13» (Αριθμ. 22:7). Στην τέχνη της μαγείας, που επινοήθηκε από την ανθρώπινη περιέργεια, υπάρχουν ορισμένα πράγματα που η Γραφή ονομάζει «αντικείμενα για μαγεία», αλλά μεταξύ των ειδωλολατρών ονομάζονται «κότε» ή τρίποδα» ή άλλα παρόμοια ονόματα· και οι ειδωλολάτρες έχουν τη συνήθεια να αγγίζουν και να μετακινούν αυτά, ας πούμε, αντικείμενα αφιερωμένα για αυτόν τον σκοπό. «Εφόδο» μεταξύ των προφητών (πρβλ. Ωσ. 3:4), που σύμφωνα με το μύθο ήταν η ενδυμασία εκείνων που προφήτευαν, όμως στις Θείες Γραφές άλλο είναι η προφητεία και άλλο η μαγεία, γιατί λέγεται: «Δεν υπάρχει μαγεία στον Ιακώβ και δεν υπάρχει μαγεία στον Ισραήλ. Εν καιρώ θα πουν στον Ιακώβ και στον Ισραήλ 14: Αυτό κάνει ο Θεός!». (Αριθμοί 23:23). Έτσι, η μαγεία απορρίπτεται εντελώς. γιατί, όπως είπαμε παραπάνω, επιτυγχάνεται με τα έργα και την υπηρεσία των δαιμόνων. 6.3. Έτσι, ο Βαλαάμ δέχεται αντικείμενα για μαγεία. Οι δαίμονες τείνουν να έρχονται σε αυτόν, αλλά βλέπει τους δαίμονες να τρέχουν και ο Θεός του εμφανίζεται. Γι' αυτό ισχυρίζεται ότι τον ρωτά ο Θεός (πρβλ. Αριθμοί 22:8), αφού δεν βλέπει πουθενά να του εμφανίζονται συνήθως δαίμονες. Και έτσι έρχεται ο Ίδιος ο Θεός σε αυτόν - όχι επειδή ο Βαλαάμ ήταν άξιος γι' αυτό, αλλά για να τρέξουν εκείνοι που του εμφανίζονταν συνήθως για να προφέρουν κατάρες και να κάνουν κακό. γιατί ακόμη και τότε ο Θεός νοιαζόταν για τον λαό Του - γι' αυτό «ήλθε ο Θεός στον Βαλαάμ και είπε: Τι είδους άνθρωποι είναι αυτοί μαζί σου; Ο Βαλαάμ είπε στον Θεό: Ο Βαλάκ, ο γιος του Σιππώρ, ο βασιλιάς του Μωάβ, μου τους έστειλε να πουν: ιδού, ένας λαός βγήκε από την Αίγυπτο και σκέπασε το πρόσωπο της γης και ζει κοντά μου· Έλα, λοιπόν, να τον καταραστώ και να πω τον Θεό να τον πολεμήσω. Βαλαάμ: Μην πας μαζί τους, μην καταριέσαι αυτόν τον λαό, γιατί είναι ευλογημένοι» (Αριθμ. 22:9-12). 7.1. Εδώ τίθεται ένα ζήτημα ανώτερης τάξης, και δεν ξέρω αν ένα θέμα τόσο βαθύ μυστηρίου πρέπει να αποκαλυφθεί και να παρουσιαστεί στο πλήθος, εκείνους που ενώνονται μόνο για λίγες μέρες για να ακούσουν τον λόγο του Θεού και φεύγουν αμέσως χωρίς να σταματήσουν να στοχάζονται στον λόγο του Θεού. και όμως, για χάρη εκείνων που αναζητούν να μάθουν και λαχταρούν να ακούσουν και είναι ικανοί να αντιληφθούν το πνευματικό νόημα, θα πούμε λίγα από όσα μπορούν να ειπωθούν. Μπορεί να προκύψει η ακόλουθη ένσταση. Ο Βαλαάμ ας επικαλείται δαίμονες, ας καταριέται τους ανθρώπους και ας κάνουν ό,τι θέλουν οι δαίμονες που εμφανίζονται. αλλά δεν μπορεί ο Θεός να προστατεύσει τους ανθρώπους από τους δαίμονες στερώντας τους την ικανότητα να κάνουν το κακό; Και γιατί είναι απαραίτητο να έρθει ο Ίδιος στον Βαλαάμ και να εμποδίσει τους συνηθισμένους δαίμονες να πλησιάσουν, ώστε να μην πειράζουν τον λαό Του και να προσπαθήσουν να τους βλάψουν; 7.2. Σε αυτό, αν και δεν θα δώσουμε ό,τι μπορεί να συμβεί, θα απαντήσουμε εν μέρει και θα πούμε ότι ο Θεός δεν θέλει να καταδικάσει το γένος των δαιμόνων «προ του χρόνου» (πρβλ. Ματθ. 8:29). Γιατί οι ίδιοι οι δαίμονες γνωρίζουν ότι ο χρόνος τους περιορίζεται στην παρούσα εποχή. Γι' αυτό ζήτησαν από τον Κύριο να μην τους βασανίσει «προ του χρόνου» (πρβλ. Ματθ. 8:29) και να «μην τους διατάξει να πάνε στην άβυσσο» (πρβλ. Λουκάς 8:31). Αλλά δεν στερεί από τον διάβολο την κυριαρχία σε αυτόν τον κόσμο, γιατί τα έργα του είναι απαραίτητα για να ασκούνται και να νικούν οι μακάριοι στη μάχη. Δεν θέλει λοιπόν να αποκλείσει βίαια τους υπόλοιπους δαίμονες από το σχέδιό Του «πριν από την ώρα». και επομένως από την αρχή δεν τους επέτρεψε να εμφανιστούν στο κάλεσμα του Βαλαάμ, για να μην καταστραφούν και χαθούν όταν ο Θεός υπερασπίστηκε τον λαό Του. Γιατί είναι ένα πράγμα για έναν δαίμονα να περιμένει μέχρι ο Θεός να αποφασίσει να δοκιμάσει κάποιον, όπως ο Ιώβ, και να του δώσει σε κάποιο βαθμό εξουσία πάνω του, λέγοντας, για παράδειγμα: «Ιδού, ό,τι έχει είναι στο χέρι σου· απλώς μην απλώνεις το χέρι σου πάνω του» (Ιώβ.1:12), και επίσης λέγοντας: «Ιδού, είναι στο χέρι σου, σώσε την ψυχή του.» (Ιώβ.2:6). Και είναι εντελώς διαφορετικό θέμα αν οι δαίμονες οργίζονται ανεξέλεγκτα όταν ο μάγος το απαιτεί και τους υποτάσσει με ορισμένα ξόρκια. Φυσικά, αν είχαν ελευθερία επιλογής, θα πρόδιδαν τον λαό του Θεού στην καταστροφή, αλλά αν αφαιρεθεί η ελευθερία από τον δαίμονα, τότε αυτό το λογικό ον καταδικάζεται «πριν από την ώρα του» και όλοι όσοι θα μπορούσαν να είχαν στεφθεί στον αγώνα εναντίον τους στερούνται μια τέτοια ευκαιρία. Διότι εάν αφαιρεθεί η ελευθερία της επιλογής από τους δαίμονες, τότε οι αθλητές του Χριστού δεν θα πολεμούν πλέον, και αν δεν υπάρχει αγώνας, δεν θα υπάρχει νίκη ή ανταμοιβή. 7.3. Και έτσι, γι' αυτόν τον λόγο, ο Θεός το κάνει έτσι ώστε ακόμη και οι ανειδίκευτοι, αυτοί που μόλις πρόσφατα άρχισαν να απομακρύνονται από τη λατρεία των δαιμόνων, να μην παραδίδονται στους δαίμονες και οι μάγοι που τους καλούν να λαμβάνουν απάντηση και η φυλή των δαιμόνων να μην στερείται της δυνατότητας επιλογής. Και έτσι ο Θεός προειδοποιεί τον Βαλαάμ και δεν τον αφήνει να πάει να καλέσει τους δαίμονες σε καταδίκη, για να εγκαταλείψει μόνο το πάθος του. Επειδή όμως επιμένει στο πάθος του για τα χρήματα, ο Θεός του δίνει ευγενικά ελευθερία επιλογής και του επιτρέπει να ξαναπάει, αλλά βάζει τα λόγια Του στο στόμα του για να μην έχει δύναμη η κατάρα των δαιμόνων (πρβλ. Αριθμ. 23:5) και να υπάρξει ευκαιρία για ευλογίες. Και ο Θεός το έκανε έτσι ώστε αντί για κατάρες, ο Βαλαάμ πρόφερε ευλογίες και προφητείες που μπορούσαν να διδάξουν όχι μόνο τον Ισραήλ, αλλά και άλλα έθνη. 7.4. Άλλωστε, αν ο Μωυσής έγραψε τις προφητείες του Βαλαάμ στα ιερά βιβλία, τότε πόσο μάλλον αυτές ξαναγράφτηκαν από τους κατοίκους της Μεσοποταμίας, μεταξύ των οποίων ο Βαλαάμ γνώρισε μεγάλη φήμη και οι οποίοι, ως γνωστόν, ήταν μαθητές του στη μαγεία; Στο τέλος, αναφέρεται ότι από αυτόν, σε όλα τα μέρη της Ανατολής, μεγάλωσε ένας ολόκληρος γαλαξίας μάγων, οι οποίοι διατήρησαν προσεκτικά όλα όσα προέβλεψε ο Βαλαάμ. Έχουν επίσης την ακόλουθη γραφή: «Ένα αστέρι ανατέλλει από τον Ιακώβ, και μια ράβδος ανατέλλει από τον Ισραήλ» (Αριθμ. 24:17). Οι μάγοι έχουν παρόμοια γραπτά, και ως εκ τούτου, όταν γεννήθηκε ο Ιησούς, αναγνώρισαν αυτό το αστέρι και κατάλαβαν καλύτερα από τον λαό του Ισραήλ, που δεν ήθελαν να ακούσουν τα λόγια των αγίων προφητών, ότι η προφητεία εκπληρώνεται. Έτσι, βασιζόμενοι μόνο στα λόγια που άφησε ο Βαλαάμ, όταν κατάλαβαν ότι πλησίαζε η ώρα, ήρθαν να Τον αναζητήσουν και αμέσως άρχισαν να Τον προσκυνούν και, δηλώνοντας τη μεγάλη τους πίστη, Τον καλωσόρισαν για βασιλιά. 8.1. Ας επιστρέψουμε, όμως, στο θέμα μας. Ο Βαλαάμ ενοχλεί τον Θεό και αυτός στον οποίο ήρθε ο Θεός ζητά την άδειά Του να πάει να καταραστεί τα παιδιά του Ισραήλ και να καλέσει τους δαίμονες. Σελώνει το γαϊδούρι του (πρβλ. Αριθμ. 22:21), αλλά τον συναντά ο άγγελος που φυλάει τον Ισραήλ, για τον οποίο, όπως είναι γραμμένο, ο Κύριος λέει στον Μωυσή: «Ο άγγελός μου θα πάει μπροστά σου» (Εξ. 32:34). Επιτρέπεται λοιπόν στον επίμονο να πάει, αλλά στο δρόμο του ο γάιδαρος τον συνθλίβει. Ο μάγος βλέπει δαίμονες, αλλά δεν βλέπει τον άγγελο. αλλά ο γάιδαρος βλέπει (πρβλ. Αριθμοί 22:23). Όχι ότι ο γάιδαρος αξίζει να δει τον άγγελο, γιατί είναι ανάξιος, αλλά για να συγκρατήσει τον Βαλαάμ, όπως λέγεται σε άλλο σημείο της Γραφής, «ο βουβός, μιλώντας με ανθρώπινη φωνή, σταμάτησε την τρέλα του προφήτη» (Β' Πέτ. 2:16). 8.2. Πολλά έχουν ειπωθεί ήδη για την ιστορική αφήγηση, και επομένως, εν κατακλείδι, ας πούμε λίγα για την αλληγορία. Αν δείτε ότι η αντίπαλη δύναμη πολεμά εναντίον του λαού του Θεού, τότε θα καταλάβετε ποιος κάθεται στον γάιδαρο. και αν σκεφτείς πώς οι δαίμονες πείθουν τους ανθρώπους στο κακό, τότε θα καταλάβεις τι είδους γαϊδουράκι είναι αυτό. Διότι με τον ίδιο τρόπο στο Ευαγγέλιο θα καταλάβετε ότι ο Ιησούς στέλνει τους μαθητές πίσω από έναν γάιδαρο δεμένο και έναν νεαρό γάιδαρο μαζί του, και αυτοί λύνουν και φέρνουν τον γάιδαρο για να καθίσει από πάνω του (πρβλ. Ματθ. 21:2 κ.εξ.). Και, ίσως, αυτός ο γάιδαρος, δηλαδή η Εκκλησία, προηγουμένως κουβαλούσε τον Βαλαάμ, αλλά τώρα τον Χριστό, γιατί λύθηκε από τους μαθητές και ελευθερώθηκε από τις αλυσίδες που την έδεσαν. Έτσι, ο Υιός του Θεού κάθεται πάνω της και, μαζί της, εισέρχεται στην ουράνια Ιερουσαλήμ (πρβλ. Εβρ. 12:22), και έτσι εκπληρώνεται αυτό που λέγεται στη Γραφή: «Χαίρε με χαρά, κόρη της Σιών, χαίρε, κόρη της Ιερουσαλήμ. (Ζαχαρίας 9:9). Ο προφήτης, χωρίς αμφιβολία, αποκαλεί τον ζυγό ζώο, δηλαδή τον γάιδαρο, αυτούς που πίστεψαν στους Ιουδαίους, και τον νεαρό γάιδαρο, εκείνους τους εθνικούς που πίστεψαν (πρβλ. Πράξεις 21:25) στον Κύριό μας Χριστό Ιησού, «Σε αυτόν ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία XIV. Περισσότερα για Valaam 1.1. Μένουν ακόμη πολλά να εξηγήσουμε από την ανάγνωση για τον Βαλαάμ και το γαϊδούρι του. αλλά επειδή η διάρκεια του κηρύγματος, που διαβάζεται στην εκκλησία για την εκπαίδευση όσων ακούνε, είναι περιορισμένη, δεν θα έχουμε αρκετό χρόνο να ερμηνεύσουμε τα λόγια της Γραφής ώστε να μην μείνει τίποτα ανεξιχνίαστο και να εξηγήσουμε τα πάντα λεπτομερώς, γιατί μια τέτοια προσέγγιση είναι πιο πιθανό να είναι χαρακτηριστικό της γραπτής ερμηνείας. Θα στραφούμε λοιπόν ξανά σε ό,τι αξίζει μελέτης και, αναλογιζόμενοι τι μπορούμε να ερμηνεύσουμε, θα προσπαθήσουμε να το αναλύσουμε και να το φέρουμε σε ευρεία συζήτηση. 1.2. Εξηγώντας την ίδια την ιστορική αφήγηση, είναι δύσκολο να καταλάβουμε πώς ο Θεός, όπως λέγεται, «ήλθε στον Βαλαάμ» την πρώτη φορά τη νύχτα και τον ρώτησε: «Τι άνθρωποι είναι αυτοί μαζί σου;» Και ο Θεός του απάντησε: «Μην πας μαζί τους, μην καταριέσαι αυτόν τον λαό, γιατί είναι ευλογημένοι» (Αριθμοί 22:12). Και πάλι λέγεται: «Και ήρθε ο Θεός στον Βαλαάμ τη νύχτα και είπε» να πάει μαζί τους, αλλά έκανε επίσης τον Βαλαάμ να προφέρει τα λόγια που έβαλε ο Ίδιος στο στόμα του. Και πάλι, για τρίτη φορά, λέγεται ότι όταν βγήκε στο δρόμο, τον συνάντησε ένας άγγελος του Θεού, στον οποίο το μονοπάτι που διάλεξε ο Βαλαάμ φαινόταν τόσο άχρηστο και ακατάλληλο, που ήθελε ακόμη και να τον σκοτώσει, αν ο γάιδαρος, βλέποντας τον άγγελο που δεν μπορούσε να δει ο Βαλαάμ, δεν «έβγαινε από το δρόμο» (βλ. Αριθμ. Και όμως, αφού ο άγγελος καταδίκασε τον Βαλαάμ επειδή ήθελε να πάει, ο ίδιος άγγελος του επιτρέπει να συνεχίσει. αλλά ο Βαλαάμ πρέπει να πει εκείνα τα λόγια που βάζει ο Θεός στο στόμα του, και είναι απαραίτητο να προέρχονται μόνο από αυτόν και τίποτα άλλο (πρβλ. Αριθμοί 22:35). Όλα αυτά είναι πολύ δύσκολο να εξηγηθούν. αλλά, όπως είπαμε παραπάνω, θα σας δώσουμε την ευκαιρία να κατανοήσετε κάποια πράγματα, ώστε και εσείς να κάνετε αυτό που είναι γραμμένο: «Ο σοφός θα ακούσει και θα αυξήσει τη γνώση» (Παρ. 1:5) και: «Δώσε διδασκαλία στον σοφό και θα γίνει ακόμα πιο σοφός» (Παρ. 9:9). 1.3. Πριν όμως μπούμε στο θέμα της συζήτησης, αξίζει να αναφέρουμε τι θα προσέξει ο πιο προσεκτικός αναγνώστης σε αυτό το απόσπασμα. Στην εβραϊκή γραφή, το όνομα του Θεού, δηλαδή ο Θεός ή ο Κύριος, γράφεται με διαφορετικούς τρόπους. γιατί με έναν τρόπο κάθε θεός είναι γραμμένος, και με άλλον - εκείνος ο Θεός για τον οποίο λέγεται: «Άκου, Ισραήλ: Ο Κύριος ο Θεός μας, ένας είναι ο Κύριος» (Δευτ. 6:4). Έτσι, ο Θεός του Ισραήλ, ο ένας Θεός, ο Δημιουργός του κόσμου (πρβλ. 2 Μακ. 13:14), χαρακτηρίζεται από ένα συγκεκριμένο σύμβολο που αποτελείται από γράμματα, που ονομάζεται «τετραγράμματο». Επομένως, όταν αυτό το σύμβολο εμφανίζεται στη Γραφή, τότε, χωρίς αμφιβολία, μιλάμε για τον αληθινό Θεό και Δημιουργό του κόσμου. Όπου εμφανίζονται άλλα γράμματα, δηλαδή συνηθισμένα, δεν είναι ξεκάθαρο αν εννοείται ο αληθινός Θεός ή ένας από εκείνους τους θεούς για τους οποίους ο Απόστολος λέει: «Επειδή, αν και υπάρχουν οι λεγόμενοι θεοί, είτε στον ουρανό είτε στη γη, γιατί υπάρχουν πολλοί θεοί και πολλοί άρχοντες, έχουμε όμως έναν Θεό Πατέρα, από τον οποίο είναι τα πάντα, και είμαστε προς Αυτόν. Έτσι, όσοι διαβάζουν τα εβραϊκά βιβλία ισχυρίζονται ότι σε αυτό το απόσπασμα ο Θεός δεν ορίζεται από το Τετραγράμματο. αλλά ας το ερευνήσει σε ποιον ανήκει. 1.4. Σχετικά με το τι λέει ο Θεός στον Βαλαάμ, σαν να τον ρωτάει ποιοι είναι αυτοί οι άνθρωποι, τίθεται το ερώτημα γιατί προσποιείται ότι δεν γνωρίζει (πρβλ. Αριθμ. 22:9) και γιατί λέει: «Μην καταραστείτε αυτόν τον λαό, γιατί είναι ευλογημένοι» (Αριθμ. 22:12), αν αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό σαν να είπε: «Μην καταριέσαι τον λαό μου». 2.1. Ταυτόχρονα, βεβαιώνουμε ότι με την πρόνοια και τη σοφία του Θεού όλα σε αυτόν τον κόσμο είναι διατεταγμένα με τέτοιο τρόπο ώστε τίποτα - ούτε καλό ούτε κακό - να μένει αναξιοποίητο. Ας εξηγήσουμε τι ειπώθηκε πιο ξεκάθαρα. Ο Θεός δεν δημιούργησε το κακό. Ωστόσο, αν και θα μπορούσε να εμποδίσει τους άλλους να το δημιουργήσουν, δεν το εμποδίζει, αλλά, αν χρειαστεί, το χρησιμοποιεί μέσω εκείνων που είναι η πηγή του. Διότι σε σύγκριση με εκείνους στους οποίους υπάρχει το κακό, αυτοί που αγωνίζονται για τη δόξα των αρετών ξεχωρίζουν πιο καθαρά. Άλλωστε, αν το κακό καταστρεφόταν, τότε τίποτε δεν θα εναντιωνόταν στις αρετές. Και η αρετή, μη έχοντας τίποτα να της αντιταχθεί, δεν θα έλαμπε και θα γινόταν πιο ένδοξη και δοκιμασμένη. Και η αδοκίμαστη και αδοκίμαστη αρετή δεν είναι αρετή. Ωστόσο, αν δεν επιβεβαιώσουμε τα λεγόμενα με Θεία λόγια, θα μοιάζει περισσότερο με μια κομψή εφεύρεση της ανθρώπινης λογοτεχνίας παρά με μια αδιαμφισβήτητη αλήθεια. Επομένως, ας δούμε αν παρόμοιες σκέψεις περιέχονται στα Θεία βιβλία. 2.2. Ας πάρουμε τον Ιωσήφ. Αφαίρεσε την οργή των αδελφών του, πάρε το φθόνο τους, πάρε αυτό το αδελφοκτόνο ψέμα με το οποίο λυσσόταν εναντίον του αδελφού τους μέχρι που τον πούλησαν σκλάβο. Αν εξαιρέσετε όλα αυτά, τότε δείτε πόσα αφαιρείτε επίσης από το σχέδιο του Θεού. Διότι με αυτό θα αποκόψετε όλα όσα, χάρη στον Ιωσήφ, συνέβησαν στην Αίγυπτο για τη σωτηρία όλων (πρβλ. Γεν. 41:25-57). Αν ο Ιωσήφ, ως αποτέλεσμα του φθόνου των αδελφών του, δεν είχε ξεριζωθεί με τη βία από τη συνήθη πορεία της ζωής και δεν θα είχε καταλήξει στην Αίγυπτο, δεν θα υπήρχε ερμηνεία του ονείρου του Φαραώ, κανείς δεν θα είχε καταλάβει τι αποκάλυψε ο Θεός στον βασιλιά, κανείς δεν θα είχε αποθηκεύσει σιτηρά στην Αίγυπτο, κανείς δεν θα έσωζε την πείνα με σοφούς (Γεν. 4-4). Τόσο η Αίγυπτος όσο και οι γειτονικές χώρες θα είχαν πληγεί από την πείνα, το ίδιο το Ισραήλ θα είχε πεθάνει και ο σπόρος του δεν θα είχε πάει στην Αίγυπτο αναζητώντας ψωμί, και οι γιοι του Ισραήλ δεν θα είχαν βγει από εκεί, συνοδευόμενοι από τα θαύματα του Κυρίου (πρβλ. Εξ. 6:10–15:21). Δεν θα υπήρχαν ούτε οι πληγές της Αιγύπτου, ούτε εκείνες οι μεγάλες πράξεις που έκανε ο Θεός μέσω του Μωυσή και του Ααρών (πρβλ. Εξ. 7–11). κανείς δεν θα διέσχιζε την Ερυθρά Θάλασσα σαν από ξηρά (βλ. Εξ. 14:16,22; 1 Κορινθίους 10:1). Οι θνητοί δεν θα γνώριζαν για τον κορεσμό του μάννα (πρβλ. Εξ. 16:13 επ.). Το ρεύμα του νερού δεν θα είχε κυλήσει «από την επόμενη πέτρα» (πρβλ. Εξ. 17:6, Α' Κορ. 10:4). Ο Θεός δεν θα είχε δώσει νόμο στους ανθρώπους. Αυτό που γράφτηκε στα βιβλία της Εξόδου, του Λευιτικού, των Αριθμών και του Δευτερονόμιου δεν θα είχε γίνει ιδιοκτησία της γνώσης του ανθρώπινου γένους. και σίγουρα κανείς δεν θα έμπαινε στην κληρονομιά των πατέρων και στη γη της επαγγελίας. 2.3. Και για να επιστρέψουμε στο θέμα που συζητάμε, φανταστείτε ότι δεν υπάρχει θυμός του κακού βασιλιά Βαλάκ, που τον ώθησε να στραφεί στον Βαλαάμ ζητώντας να καταραστεί αυτόν τον λαό (πρβλ. Αριθμ. 22:5-6), και επίσης θα εξαλείψετε το σχέδιο του Θεού για τα παιδιά του Ισραήλ και τη χάρη της πρόνοιάς Του. και δεν θα είχαν ειπωθεί ποτέ προφητείες από το στόμα του Βαλαάμ τόσο για τα παιδιά του Ισραήλ όσο και για τους ειδωλολάτρες. 2.4. Εάν θέλετε να δείτε την επιβεβαίωση αυτού στην Καινή Διαθήκη, εάν αφαιρέσετε την οργή του Ιούδα και αφαιρέσετε την προδοσία του, τότε ταυτόχρονα θα εξαλείψετε τον Σταυρό του Χριστού και τα βάσανά Του. και αν δεν υπήρχε Σταυρός, «δεν θα είχαν αφαιρεθεί οι εξουσίες των αρχόντων και των εξουσιών» και το δέντρο του Σταυρού δεν θα θριάμβευε πάνω τους (πρβλ. Κολ. 2:15). Και αν δεν υπήρχε ο θάνατος του Χριστού, τότε, φυσικά, δεν θα υπήρχε ανάσταση και κανείς δεν θα γινόταν πρωτότοκος από τους νεκρούς (πρβλ. Κολ. 1,18). Και αν δεν υπήρχε πρωτότοκος από τους νεκρούς, τότε δεν θα είχαμε ελπίδα ανάστασης. 2.5. Το ίδιο πρέπει να υποθέσουμε και σε σχέση με τον ίδιο τον διάβολο. Αν, για παράδειγμα, αναγκαζόταν να απέχει από την αμαρτία ή αφού αμάρτησε, του αφαιρούνταν η επιθυμία για αμαρτία, τότε ο αγώνας μας κατά των πονηρών του διαβόλου θα εξαφανιζόταν και δεν θα έμενε καμία ελπίδα για αυτόν που αγωνίζεται νόμιμα να στεφθεί (βλ. Β' Τιμ. 2:5). Αν δεν υπήρχαν εκείνοι που μας εναντιώνονται, δεν θα υπήρχε αγώνας, δεν θα υπήρχε ανταμοιβή για τους νικητές, και η βασιλεία των ουρανών δεν θα ήταν προετοιμασμένη για εκείνους που νικούν (πρβλ. Ματθ. 25:34), και «μια σύντομη στιγμή ελαφριάς ταλαιπωρίας» δεν θα παρήγαγε «αιώνια δόξα σε αμέτρητη αφθονία» (βλ. 2 Κορ. υπομένοντας θλίψεις. 2.6. Από όλα αυτά προκύπτει ότι για καλές πράξεις ο Θεός χρησιμοποιεί όχι μόνο το καλό, αλλά και το κακό. και είναι πραγματικά εκπληκτικό ότι ο Θεός χρησιμοποιεί τα κακά σκεύη για καλά έργα. Γιατί «στο μεγάλο σπίτι» αυτού του κόσμου «υπάρχουν σκεύη όχι μόνο από χρυσό και ασήμι, αλλά και από ξύλο και πηλό· και άλλα για τιμητική χρήση και άλλα για κακή χρήση» (Β' Τιμ. 2:20), ωστόσο, και τα δύο είναι απαραίτητα. Επειδή όμως τα εν λόγω σκεύη πρέπει να κατανοηθούν ως προικισμένα με λογική και ελεύθερη βούληση, δεν είναι τυχαίο ότι το ένα γίνεται σκεύος «για τιμητική χρήση» και το άλλο «για χαμηλό» (πρβλ. Ρωμ. 9:20-23), και αυτός που αξίζει να εκλεγεί γίνεται εκλεκτό δοχείο για έντιμη χρήση. Αυτός που ζει σύμφωνα με επαίσχυντες και πονηρές φιλοδοξίες γίνεται «σκεύος για κακή χρήση», αλλά δεν είναι ο Δημιουργός που τον κάνει τέτοιο, αλλά ο ίδιος μέσω της κακίας του. Έτσι, δεν είναι ο Δημιουργός που τους κάνει τέτοιους, αλλά με τη δικαιοσύνη της πρόνοιάς Του και κατά κάποιον ακατανόητο τρόπο κατανέμει τέτοιους νου σύμφωνα με τις επιδιώξεις τους. 2.7. Αυτό θυμίζει αυτό που συμβαίνει, για παράδειγμα, στις μεγάλες πόλεις: οι ανάξιοι άνθρωποι, αυτοί που κάνουν μια ανίερη και μυστική ζωή, είναι καταδικασμένοι να κάνουν την πιο δύσκολη και βρώμικη δουλειά, αλλά απαραίτητη για την πόλη - για παράδειγμα, ζεσταίνουν τις σόμπες στα λουτρά για να μπορείτε να απολαύσετε ευχαρίστηση και απόλαυση ή να καθαρίσετε τουαλέτες ή να κάνετε άλλη παρόμοια δουλειά για να είναι ευχάριστη η ζωή σας στην πόλη. Και - είτε το κάνουν με τη θέλησή τους είτε αντέξουν επάξια - η δουλειά τους ωφελεί αυτούς για τους οποίους προορίζεται αυτό το καλό και η ευλογία. Όπως είπαμε, ο Θεός, φυσικά, δεν δημιούργησε το κακό, αλλά δεν ήθελε να καταστρέψει τελείως το κακό, αφού όσοι παρεκκλίνουν από τον ευθύ δρόμο προσπαθούν γι' αυτό, γιατί προέβλεψε ότι ακόμα κι αν το κακό δεν ωφελήσει αυτούς που το δημιουργούν, θα είναι ωφέλιμο σε εκείνους στους οποίους διαπράττεται. 2.8. Έτσι, αν και πρέπει να αποφεύγουμε το κακό, μήπως βρεθεί μέσα μας (πρβλ. Ιεζ. 28,15), πρέπει να το νικήσουμε στους άλλους, χωρίς να το καταστρέψουμε, αφού αυτοί μέσα στους οποίους είναι, κάνουν την απαραίτητη δουλειά για όλους. Γιατί με τον Θεό δεν υπάρχει τίποτα άχρηστο, τίποτα άσκοπο, γιατί είτε χρησιμοποιεί τις καλές προθέσεις του ανθρώπου για καλό, είτε τις κακές του για ό,τι είναι απαραίτητο. Αλλά μακάριοι είστε εάν, από τις αρετές σας, φέρετε κάτι καλό σε όλη αυτή τη ζωή, όπως εκείνους για τους οποίους ο Απόστολος Πέτρος 15 λέει: «Κάντε τα πάντα χωρίς γκρίνια και αμφιβολίες, για να είστε άμεμπτοι και αγνοί, παιδιά του Θεού χωρίς ψεγάδι σε μια στρεβλή και διεστραμμένη γενιά, στην οποία λάμπετε σαν φώτα στον κόσμο» (Φιλιπ. Όπως βλέπουμε, τα φώτα είναι απαραίτητα για τη δόξα σε αυτόν τον κόσμο. Και τι είναι τόσο μεγαλειώδες και όμορφο όσο η δράση του ήλιου και της σελήνης, που φωτίζουν αυτόν τον κόσμο; 2.9. Ωστόσο, σε αυτόν τον κόσμο χρειαζόμαστε και αγγέλους που τους εμπιστεύονται ζώα και αγγέλους που διαχειρίζονται τις επίγειες υποθέσεις. Οι άγγελοι χρειάζονται επίσης για να παρακολουθούν τη γέννηση των ζώων, την ανάπτυξη δέντρων και φυτών και άλλων φυτεύσεων. Και, πάλι, χρειαζόμαστε αγγέλους που κοιτάζουν τις άγιες πράξεις, μας διδάσκουν να αντιλαμβανόμαστε το αιώνιο φως και να κατανοούμε τα μυστήρια του Θεού και του Θείου. Φροντίστε λοιπόν να μην καταλήξετε ανάμεσα σε εκείνους τους αγγέλους που φροντίζουν τα ζώα αν ζείτε σαν βοοειδή ή ανάμεσα στους αγγέλους που διαχειρίζονται τις γήινες υποθέσεις εάν είστε προσκολλημένοι σε γήινα και υλικά πράγματα. Σπεύστε όμως να κάνετε ό,τι είναι απαραίτητο για να γίνει δεκτός σε κοινωνία από τον άγγελο Μιχαήλ, ο οποίος αδιάκοπα προσφέρει στον Θεό τις προσευχές των αγίων. Και θα καταγραφείτε ανάμεσά τους εάν αφοσιωθείτε συνεχώς στην προσευχή και κάνετε άγρυπνα αυτό που λέει ο Απόστολος: «Να προσεύχεστε αδιαλείπτως» (Α' Θεσ. 5:17). 2.10. Ή τουλάχιστον μπορεί να γίνεις δεκτός στην κοινωνία από τον άγγελο Ραφαήλ, ο οποίος είναι υπεύθυνος για τη θεραπεία (πρβλ. Τοβ. 3:16). και αν, όταν δεις έναν άνθρωπο πληγωμένο από την αμαρτία και χτυπημένο από τα βέλη του διαβόλου, εφαρμόσεις το φάρμακο των λόγων και των λόγων του Θεού, τότε θα τον γιατρέψεις με το φάρμακο της μετάνοιας και της εξομολόγησης. Και αν κάποιος κάνει παρόμοια πράγματα σε αυτόν τον κόσμο, δίνει στον Δημιουργό την ευκαιρία στον επόμενο αιώνα να κάνει τον εαυτό του «σκεύος τιμής, αγιασμένο και χρήσιμο στον Δάσκαλο, κατάλληλο για κάθε καλό έργο» (2 Τιμ. 2:21). Εάν κάνει το αντίθετο από αυτό, θα παρουσιαστεί στη Θεία πρόνοια ως «σκεύος για χαμηλή χρήση» (πρβλ. Β' Τιμ. 2:20). Ως εκ τούτου, όπως το βλέπω, τόσο οι καλές όσο και οι κακές πράξεις που διαπράχθηκαν καταγράφονται στα Θεία Βιβλία και οι σωστές και οι λανθασμένες πράξεις αναφέρονται στις Θείες Γραφές, έτσι ώστε να καταλάβουμε ότι τίποτα δεν είναι αδρανές με τον Θεό - ούτε καλές πράξεις ούτε κακό. Και τώρα, μετά από μια μακρά αλλά απαραίτητη παρέκβαση, ας επιστρέψουμε στο θέμα μας. 3.1. Ο Βαλαάμ, όπως είπαμε πιο πάνω, ήταν μάντης – με άλλα λόγια, κατάφερνε μερικές φορές να προβλέψει το μέλλον με τη βοήθεια δαιμόνων και μαγείας (πρβλ. Αριθμοί 22,6). Ο Βασιλιάς Βαλάκ του ζητά να έρθει και να καταραστεί τον λαό του Ισραήλ. Του στέλνονται πρεσβευτές, στα χέρια τους κουβαλάνε μάντινες. Οι πληγωμένοι και τρομοκρατημένοι λαοί περιμένουν να απαντήσει ο Βαλαάμ, βέβαιοι ότι είναι άξιος να μιλήσει με τον Θεό. Δείτε τώρα πώς η σοφία του Θεού εξαναγκάζει αυτό το σκεύος, που είναι προετοιμασμένο «για κακή χρήση» (πρβλ. Β' Τιμ. 2:20), να υπηρετεί για το καλό όχι μόνο ενός έθνους, αλλά όλου του κόσμου, και σε εκείνον ενώπιον του οποίου εμφανίζονται συνήθως οι δαίμονες, εμφανίζεται ο Θεός, και τον εμποδίζει από αυτό το κακό μονοπάτι (βλ. Αριθμ. 22:12). Ο Βαλαάμ εκπλήσσεται και χαίρεται από τη δύναμη αυτού που συγκρατεί, γιατί το κακό δεν είχε τη συνήθεια να είναι δυσαρεστημένο με τους δαίμονες. Στο μεταξύ, στέλνει τους πρεσβευτές πίσω, λέγοντας ότι δεν μπορεί να κάνει τίποτε άλλο παρά να πει τα λόγια που έβαλε ο Θεός στο στόμα του. Οι πρεσβευτές επιστρέφουν, ο Βαλαάμ πάλι ενοχλείται με τα αιτήματά του, και πάλι λαχταρά να ακούσει μια απάντηση (βλ. Αριθμοί 22:18,38). γιατί δεν είναι εύκολο για τους άπληστους να αρνηθούν την ανταμοιβή. Και τι ακούει από τον Θεό για δεύτερη φορά; Λέγεται: «Αν αυτοί οι άνθρωποι ήρθαν να σε καλέσουν, σήκω και πήγαινε μαζί τους» (Αριθμ. 22:20). Ο Θεός υποχωρεί στην επιθυμία που υπαγορεύει η απληστία να εκπληρώσει αυτό που είναι γραμμένο: «Τους άφησα στο πείσμα της καρδιάς τους, ας πορεύονται σύμφωνα με τις σκέψεις τους» (Ψαλμ. 80:13), που δεν παρεμβαίνει καθόλου στην εκπλήρωση του σχεδίου του Θεού, γιατί λέγεται στον Βαλαάμ: «Πες αυτό που σου λέω» (Num). 3.2. Αν ο Βαλαάμ ήταν άξιος, ο Θεός θα είχε βάλει τα λόγια Του όχι στο στόμα του, αλλά στην καρδιά του. Αλλά η επιθυμία για κέρδος και το πάθος για χρήματα βασίλευαν στην καρδιά του, και επομένως ο λόγος του Θεού δεν μπήκε στην καρδιά του, αλλά στο στόμα του. Εδώ εκτελείται ένα μεγάλο και εκπληκτικό σχέδιο: αυτά τα προφητικά λόγια που περιέχονταν στις αυλές του Ισραήλ και δεν μπορούσαν να φτάσουν στα έθνη, μέσω του Βαλαάμ, τον οποίο εμπιστεύονταν όλα τα έθνη, τους έγιναν γνωστά και έμαθαν τα κρυμμένα μυστικά για τον Χριστό και τους μεταφέρθηκε ένας μεγάλος θησαυρός - όχι τόσο στην καρδιά και την κατανόηση, όσο στο στόμα και τον λόγο. Αλλά για να μην μας κρατούν οι λεπτομερείς περιγραφές -προς το παρόν δεν είναι η ώρα να λύσουμε όλα τα ερωτήματα- ας επιστρέψουμε στην ιστορία: ο Βαλαάμ καβάλησε ένα γαϊδούρι και ξεκίνησε στο δρόμο (πρβλ. Αριθμ. 22:22). Ένας άγγελος εμφανίστηκε μπροστά του - αναμφίβολα αυτός που κοίταξε πάνω από τα παιδιά του Ισραήλ. Και άνοιξε το στόμα του γαϊδάρου (πρβλ. Αριθμ. 22,28) για να καταδικάσει μέσω αυτής τον Βαλαάμ, και εκείνος που ήταν γνωστός ως μάντης και σοφός ντροπιάστηκε από το βουβό ζώο. 4.1. Μετά από αυτό, προφανώς, θα πρέπει να μιλήσουμε λίγο για αλληγορία. Ο Βαλαάμ, το όνομα του οποίου σημαίνει «ματαιόδοξοι άνθρωποι», όπως το βλέπω, συμβολίζει τους γραμματείς και τους Φαρισαίους (πρβλ. Μάρκος 7:5) του εβραϊκού λαού. Και ο Βαλάκ, του οποίου το όνομα μεταφράζεται ως «αφαιρώντας» ή «καταναλώνοντας», όπως πρέπει να γίνει κατανοητό, προσωποποιεί μια από τις άσχημες πνευματικές δυνάμεις αυτού του κόσμου, που επιδιώκει να εξαλείψει και να καταναλώσει τον Ισραήλ, αλλά ο Ισραήλ δεν είναι «κατά σάρκα» (βλ. Α' Κορ. 10:18), αλλά σύμφωνα με το πνεύμα. Αυτή η άσχημη δύναμη, που θέλει να καταστρέψει και να καταστρέψει ολοκληρωτικά τον πνευματικό Ισραήλ, δεν χρησιμοποιεί κανέναν άλλο από τους ιερείς, τους γραμματείς και τους Φαρισαίους. τους καλεί και τους υπόσχεται ανταμοιβή και ανταμοιβή. Πράγματι, αυτοί, όπως ο Βαλαάμ, προσποιούνται ότι κάνουν τα πάντα για χάρη του Θεού και Τον ζηλεύουν, γιατί λένε: «Ερευνήστε τις Γραφές και θα δείτε ότι κανένας προφήτης δεν έρχεται από τη Γαλιλαία» (Ιωάννης 7:52). Και λένε επίσης: «Έχουμε νόμο, και σύμφωνα με το νόμο μας πρέπει να πεθάνει, επειδή έκανε τον εαυτό του Υιό του Θεού» (Ιωάννης 19:7). Σε καθένα από αυτά τα παραδείγματα, οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι φαίνεται να έχουν ζήλο για τον Θεό, αλλά προσποιούνται. 4.2. Όσο για τον γάιδαρο στον οποίο κάθισε ο Βαλαάμ, αφού η Γραφή λέει: «Σώζεις ανθρώπους και θηρία 16 Εσύ, Κύριε» (Ψαλμ. 35:7), τότε αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό ως εκείνο το μέρος των πιστών που συγκρίνονται με τα ζώα είτε λόγω της βλακείας είτε της αθωότητάς τους. Διότι ο Απόστολος λέει: «Κοιτάξτε, αδελφοί, ποιοι είστε οι καλεσμένοι: πολλοί από εσάς δεν είστε κατά σάρκα σοφοί, όχι πολλοί δυνατοί, όχι πολλοί ευγενείς· αλλά ο Θεός διάλεξε τα ανόητα του κόσμου για να ντροπιάσει τους σοφούς, και ο Θεός διάλεξε τα αδύναμα του κόσμου για να ντροπιάσει τα δυνατά» (Α Κορ. 1:26-27). Το Ευαγγέλιο μιλάει με παραβολές όταν περιγράφει ανθρώπους που υπόκεινται στους χειρότερους δασκάλους - τους γραμματείς και τους Φαρισαίους, που τους κρατούν δεμένους, αλλά ο Κύριος τους ελευθερώνει - όχι ο ίδιος, αλλά μέσω των μαθητών Του. Γιατί τους λέει: «Πηγαίνετε στο χωριό που είναι ακριβώς μπροστά σας, και αμέσως θα βρείτε ένα γαϊδούρι δεμένο και ένα πουλάρι μαζί της· λύστε το, φέρτε το σε μένα» (Ματθαίος 21:2). 4.3. Όπως λοιπόν στο Ευαγγέλιο δεν λύνει τον γάιδαρο ο ίδιος ο Κύριος, αλλά οι μαθητές Του, έτσι και εδώ δεν είναι ο ίδιος ο Θεός, αλλά ένας άγγελος που ανοίγει «το στόμα του γαϊδάρου» (πρβλ. Αριθμ. 22:28). Και όπως στο Ευαγγέλιο οι τυφλοί κατηγορούν αυτούς που βλέπουν, έτσι και εδώ ο αμίλητος κατηγορεί αυτόν που έχει το χάρισμα του λόγου. Ο Κύριος είπε σχετικά: «Σε δοξάζω, Πατέρα, που έκρυψες αυτά τα πράγματα από τους σοφούς και συνετούς και τα αποκάλυψες στα μωρά» (Ματθαίος 11:25). Έτσι, ήταν οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι που κάθισαν σε αυτό το γαϊδούρι και το κράτησαν δεμένο. Και γι' αυτό ο άγγελος είναι θυμωμένος μαζί τους και, αν όχι μια ματιά στο μέλλον, θα τους είχε καταστρέψει, αλλά ταυτόχρονα θα έσωζε τον γάιδαρο, που είδε εκείνον που «στάθηκε στον στενό δρόμο ανάμεσα στα αμπέλια» (πρβλ. Αριθμ. 22,23), και σταμάτησε φοβούμενος αυτόν. Ωστόσο, κάρφωσε το πόδι εκείνου που κάθεται πάνω της στον τοίχο (πρβλ. Αριθμ. 22,25), και ίσως γι' αυτό ο πρώην ιππέας δεν μπορεί ούτε να περπατήσει ούτε να έρθει σε Εκείνον που λέει: «Ελάτε σε μένα όλοι οι κοπιάζοντες και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω» (Ματθ. 11:28). Κι όμως έρχεται ο γάιδαρος, με οδηγό τους μαθητές, κι αν τότε κάθισε πάνω του ο άπληστος Βαλαάμ, τώρα κάθεται πάνω του ο Ιησούς. 4.4. Μην εκπλαγείτε αν δείτε ότι αυτός που, όπως είπαμε, έχει την εικόνα των γραμματέων και των δασκάλων του λαού, προφητεύει για τον Χριστό, γιατί διαβάζουμε ότι το ίδιο έκανε και ο Καϊάφας, που είπε: «Καλύτερα για εμάς να πεθάνει ένας για τον λαό, παρά να χαθεί ολόκληρος ο λαός» (Ιωάν. 11:50). Ωστόσο, είναι γραμμένο ότι «δεν τα είπε αυτά μόνος του, αλλά ως αρχιερέας εκείνο το έτος, προείπε ότι ο Ιησούς θα πέθαινε για τον λαό» (Ιωάννης 11:51). Ο Βαλαάμ λοιπόν προφητεύει και για τον Χριστό, επομένως κανείς δεν πρέπει να υψώνεται, ακόμα κι αν προφητεύει, έστω κι αν του δοθεί προορατικότητα, αλλά ας στραφεί στη δήλωση του Αποστόλου που λέει σχετικά: «Και θα πάψουν οι προφητείες, και οι γλώσσες θα σιωπήσουν και η γνώση θα καταργηθεί» (Α' Κορ. 13: Τι ακολουθεί λοιπόν; Και τότε λέει: «Πίστη, ελπίδα, αγάπη· το μεγαλύτερο όμως από αυτά είναι η αγάπη» (Α' Κορ. 13:13). Και, όπως λέει ο Απόστολος, «η αγάπη ποτέ δεν εκλείπει» (Α' Κορ. 13:8). Έτσι, η αγάπη είναι ανώτερη από την προφητεία, ανώτερη από τη γνώση, ανώτερη από την πίστη και ακόμη, όπως διδάσκει ο Παύλος, υψηλότερη από το ίδιο το μαρτύριο (βλ. Α' Κορ. 13:1-2), και η αγάπη πρέπει να καλλιεργηθεί, γιατί «ο Θεός είναι αγάπη» (Α' Ιωάννη 4:16) και ο Χριστός ο Υιός Του, που μας έκανε άξιους του δώρου της τέλειας αγάπης, είναι αγάπη. «Σε αυτόν ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν» (Ρωμ. 11:36). Ομιλία XV. Περί της προφητείας του Βαλαάμ 1.1. Αν και η σειρά των αναγνώσεων που μας προσφέρονται απαιτεί να μιλάμε για όσα λέει ο αναγνώστης, ωστόσο, επειδή κάποιοι από τους αδελφούς θέλουν να συζητήσουμε όσα γράφονται για την προφητεία του Βαλαάμ, σκέφτηκα ότι θα ήταν πιο σωστό να μην ακολουθήσουμε τη σειρά των αναγνώσεων, αλλά να ικανοποιήσουμε την επιθυμία όσων ακούνε. Λοιπόν, πρώτα απ 'όλα, ας εξετάσουμε γιατί η Γραφή μιλάει για τον ίδιο τον Βαλαάμ ως άξιο είτε επαίνου είτε επίκρισης. Αξίζει την καταδίκη όταν, παρά το γεγονός ότι ο Θεός τον εμποδίζει να πάει στον βασιλιά, επιμένει μόνος του και, επιδιώκοντας κέρδος, στρέφεται στον Θεό για δεύτερη φορά και Τον ξαναζητάει, ώσπου ο Θεός να τον αφήσει να ακολουθήσει το πείσμα της καρδιάς του και να βαδίσει σύμφωνα με τις σκέψεις του (βλ. Ψαλμ. 80,13). Είναι κατακριτέος όταν χτίζει βωμούς και θυσίες σε δαίμονες και αναζητά τη θεϊκή απάντηση μέσω της μαγείας (πρβλ. Αριθμ. 23:1-3, 24:1). Αξίζει επίσης καταδίκη όταν, με τη συμβουλή του, «ο λαός άρχισε να πορνεύει με τις κόρες του Μωάβ» και στράφηκε στην ειδωλολατρία (πρβλ. Αριθμ. 25:1–3, 31:16). Αντιθέτως, απεικονίζεται ως άξιος επαίνου όταν ο Κύριος βάζει στο στόμα του τον λόγο του Θεού (πρβλ. Αριθμ. 23:5,16), όταν το «Πνεύμα του Θεού» έρχεται επάνω του (βλ. Αριθμοί 24:2), όταν προφητεύει για τον Χριστό, όταν προλέγει σε Ιουδαίους και ειδωλολάτρες μελλοντικά μυστικά για τον ερχομό του Χριστού, όταν αντί για κατάρες ρίχνει ευλογίες στον λαό του Ισραήλ και υψώνει μυστικά το όνομα του Ισραήλ πάνω από την ορατή του δόξα (βλ. Αριθμοί 24:16–19). 1.2. Και επειδή η Θεία Γραφή μας λέει τόσα πολλά διαφορετικά πράγματα γι 'αυτόν, μου φαίνεται δύσκολο να προσδιορίσω με ακρίβεια την προσωπικότητά του, ώστε όχι μόνο να αντιστοιχεί όλη αυτή η διαφορετικότητα, αλλά θα ήταν επίσης δυνατό να συμβιβαστεί αυτό που λέει για τον εαυτό του όταν προφητεύει: «Ας πεθάνει η ψυχή μου ανάμεσα στις ψυχές των δικαίων και ας είναι ο σπόρος μου σαν τον δίκαιο σπόρο» (3:1). Και ο Κύριος μαρτυρεί γι' αυτόν κάτι παρόμοιο όταν λέει μέσω του προφήτη Μιχαία: «Λαέ μου! Τι σου έκανα και πώς σε φόρτωσα; Απάντησέ μου. Σε έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου και σε λύτρωσα από τον οίκο της σκλαβιάς, και έστειλα μπροστά σου τον Μωυσή, τον Ααρών και τη Μαριάμ. Ο λαός μου! θυμήσου τι απάντησε ο Βαλάκ και ο Βεάσον, ο βασιλιάς του Μωάβ, τι απάντησε ο Μωάβ. Σιτίμ στα Γάλγαλα, για να γνωρίσεις τις δίκαιες πράξεις του Κυρίου» (Μιχαίας 6:3-5). Αυτό δείχνει ότι ο Βαλαάμ, ο γιος του Βεώρ, απάντησε στον βασιλιά Βαλάκ σε όσα αναφέρονται και γράφονται στα βιβλία, προκειμένου «να γνωρίσει τις δίκαιες πράξεις του Κυρίου». 1.3. Ποιος πιστεύετε ότι θα είναι τόσο επιδέξιος ώστε να μπορεί να δείξει ότι οι ίδιες οι απαντήσεις του Βαλαάμ αντικατοπτρίζουν τις «δίκαιες ενέργειες του Κυρίου»; Διότι αν πράγματι ο λόγος του Θεού τέθηκε «στο στόμα του Βαλαάμ» (πρβλ. Αριθμ. 23:5), αν το «Πνεύμα του Θεού» κατέβηκε πάνω του (πρβλ. Αριθμ. 24:2) και «οι δίκαιες πράξεις του Κυρίου» φαίνονται από τις απαντήσεις του και αντανακλώνται σε αυτές, τότε ό,τι είπε τίποτε άλλο δεν ήταν θεϊκό και αδιαμφισβήτητο αποδεκτό. Και παρόλο που είναι δύσκολο να βρούμε ένα μέρος στη Γραφή όπου θα λέγεται: «Το Πνεύμα του Θεού ήρθε στον προφήτη», διαβάζουμε ακόμα ότι «είχε όραμα» ή «ο λόγος του Κυρίου ήρθε σε αυτόν» ή «ο λόγος του Θεού ήρθε στον τάδε» (πρβλ. Α' Σαμουήλ 3:1· 15:10) και άλλα παρόμοια πράγματα για τον προφήτη. Αλλά τώρα δεν θυμάμαι να διάβασα ότι «το Πνεύμα του Θεού ήρθε επάνω» κανέναν από τους προφήτες, εκτός από αυτό που μου έρχεται στο νου είναι αυτό που είναι γραμμένο για τον Δαβίδ: «Και το Πνεύμα του Κυρίου αναπαύθηκε»—ή έλαμψε—«στο Δαβίδ από εκείνη την ημέρα και μετά» (Α' Σαμ. 16:13). Ωστόσο, δεν λέει: «Το Πνεύμα του Θεού ήρθε στον Δαβίδ». Θυμάμαι ότι είναι γραμμένο για τον Σαούλ: «Το Πνεύμα του Κυρίου θα έρθει επάνω σου, και θα προφητεύσεις μαζί τους και θα γίνεις άλλος άνθρωπος» (Α' Σαμουήλ 10:6). Και λέγεται επίσης γι' αυτόν: «Αλλά το Πνεύμα του Κυρίου έφυγε από τον Σαούλ, και ένα πονηρό πνεύμα από τον Κύριο τον συντάραξε» (Α' Σαμουήλ 16:14). και πάλι: «Και όταν το πνεύμα του Θεού ήρθε πάνω στον Σαούλ, ο Δαβίδ πήρε την άρπα και έπαιξε, και ο Σαούλ αισθάνθηκε πιο χαρούμενος και καλύτερος, και το κακό πνεύμα έφυγε από αυτόν» (Α' Σαμ. 16:23). Έδωσα αυτά τα παραδείγματα γιατί αυτό που γράφεται: «Και το Πνεύμα του Θεού ήρθε επάνω του» μπορεί να φαίνεται συνηθισμένο. 1.4. Για το λόγο αυτό, και σύμφωνα με όσα καταλήξαμε από όσα συζητήθηκαν προηγουμένως, ας προσπαθήσουμε τώρα να εξηγήσουμε πώς ο Βαλαάμ αντανακλά τον χαρακτήρα των γραμματέων, των Φαρισαίων και των παρόμοιων. Ας εξετάσουμε όμως πρώτα τα λόγια της προφητείας του, τα οποία είπε όταν, όπως είναι γραμμένο, «είπε την παραβολή του» (πρβλ. Αριθμ. 23:7). Λέγεται: «Ο Βαλάκ ο βασιλιάς του Μωάβ με έφερε από τη Μεσοποταμία, από τα ανατολικά βουνά» (Αριθμ. 23:7). Ονομάζει Μεσοποταμία τη γη που βρίσκεται ανάμεσα στους ποταμούς της Βαβυλώνας, για την οποία είναι γραμμένο: «Παρά τους ποταμούς της Βαβυλώνας, εκεί καθίσαμε και κλάψαμε όταν θυμηθήκαμε τη Σιών» (Ψαλμ. 137:1). Έτσι, αν υπάρχει κάποιος ανάμεσα στα ποτάμια της Βαβυλώνας, εάν κάποιος είναι γεμάτος με ρυάκια λαγνείας και περικυκλωμένος από ένα θυελλώδες ρεύμα πολυτέλειας, λένε γι 'αυτόν ότι δεν στέκεται, αλλά κάθεται. και γι' αυτό όσοι ήταν φυλακισμένοι εκεί είπαν: «Πλάι στους ποταμούς της Βαβυλώνας, εκεί καθίσαμε και κλάψαμε όταν θυμηθήκαμε τη Σιών» (Ψαλμ. 137:1). Αλλά δεν μπορούν καν να κλάψουν μέχρι να θυμηθούν για πρώτη φορά τη Σιών, γιατί όταν θυμούνται καλά πράγματα, οι αιτίες των συμφορών γίνονται αξιοθρήνητες. Άλλωστε, αν κάποιος δεν θυμάται τη Σιών, δεν κοιτάζει το νόμο του Θεού και τις κορυφές της Γραφής, τότε δεν θα αρχίσει να κλαίει για το κακό που δημιούργησε. 1.5. Έτσι, ο Βαλαάμ καλείται από αυτά τα ποτάμια και από τα ανατολικά βουνά. Αυτά τα βουνά δεν είναι εκείνα τα ιερά βουνά για τα οποία λέγεται: «Τα θεμέλια αυτής [η Ιερουσαλήμ] είναι πάνω στα άγια βουνά» (Ψαλμ. 86:2). και πάλι: «Η Ιερουσαλήμ, κτισμένη ως πόλη, συγχωνεύθηκε σε μία» (Ψαλμ. 122:3). «Τα βουνά είναι γύρω από την Ιερουσαλήμ, και ο Κύριος είναι γύρω από τον λαό του» (Ψαλμ. 124:2). Και επομένως τα βουνά της Μεσοποταμίας δεν είναι έτσι, αλλά εκείνα για τα οποία λέγεται: «Όρη του σκότους» (Ιερ. 13:16). και λέγεται επίσης: «Ιδού, είμαι επάνω σου, βουνό της καταστροφής» (Ιερ. 28:25). Είναι βουνά στα οποία υπάρχει «κάθε υψηλό πράγμα που υψώνεται ενάντια στη γνώση του Θεού» (Β' Κορ. 10:5). Από αυτά τα βουνά ονομάζεται Βαλαάμ. 1.6. Και όπως τα βουνά, έτσι είναι και η ανατολή, όπου βρίσκονται. Διότι εκείνος που «λαμβάνει τη μορφή αγγέλου φωτός» έχει επίσης τη δική του ανατολή του φωτός (Β' Κορ. 11:14). κατέχει το φως για το οποίο είναι γραμμένο: «Το φως των κακών θα σβήσει» (Ιώβ 18:5). Και αφού αυτό είναι το φως του παράνομου και εκείνου που «λαμβάνει τη μορφή αγγέλου φωτός», τότε αντιτίθεται σε Εκείνον για τον οποίο λέγεται: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου» (Ιωάννης 8:12), και αυτή η ανατολή είναι επίσης αντίθετη με Εκείνον για τον οποίο ο Ιερεμίας γράφει: «Ιδού ένας άνθρωπος, το όνομά του είναι Ανατολή 17. 17». Έτσι, από τα σύνορα αυτής και όχι αυτής της ανατολής ήρθε ο Βαλαάμ, χωρίς αμφιβολία φωτισμένος από εκείνον τον Εωσφόρο για τον οποίο λέγεται: «Πώς έπεσες από τον ουρανό, Εωσφόρε, γιε του πρωινού!» (Ησ. 14:12). 2.1. Ας δούμε τι λέει ο Βαλάκ, ο βασιλιάς του Μωάβ, που φώναξε τον Βαλαάμ ανάμεσα στα ποτάμια, «από τα ανατολικά βουνά: έλα, κατάρα τον Ιακώβ για μένα, έλα, κατάρα τον Ισραήλ για μένα» (Αριθμ. 23:7). Στη λατινική φράση αυτή η επανάληψη φαίνεται περιττή: «Καταράσου τον Ιακώβ για μένα, κατάρα το Ισραήλ για μένα». Όμως στον ελληνικό κατάλογο, προστέθηκε ένα πρόθεμα στο ρήμα «κατάρα» δίπλα στο όνομα του Ισραήλ, το οποίο οι μεταφραστές μας παρέλειψαν, θεωρώντας ότι είτε δεν ταίριαζε πολύ με το νόημα είτε δεν πρόσθετε κανένα νόημα σε όσα ειπώθηκαν. Εμείς, σε αντίθεση με τη συνήθη χρήση, μπορούμε να αναφέρουμε αυτές τις λέξεις για να μην χάσουμε τίποτα από αυτά που ειπώθηκαν. και επομένως αυτή η δήλωση μπορεί να διαβαστεί ως εξής: «Έλα, κατάρα τον Ιακώβ για μένα, έλα, κατάρα τον Ισραήλ για μένα». Αυτό δείχνει ότι επαναλαμβάνοντας τη λέξη, ο Μπαλάκ επιδιώκει μια ισχυρότερη και πιο βαριά κατάρα στο Ισραήλ παρά στον Ιακώβ. Για όσο κάποιος είναι μόνο ο Ιακώβ, δηλαδή όσο παραμένει τέτοιος στο επίπεδο των πράξεων και των πράξεων, υπόκειται σε λιγότερο ισχυρές κατάρες. Μόλις όμως μεγαλώσει και αρχίσει να καλλιεργεί και να τελειοποιεί τον εσωτερικό άνθρωπο (πρβλ. Ρωμ. 7,22) και ανοίξει το μάτι του νου για να δει τον Θεό, τότε υποφέρει από εχθρούς όχι κατάρες, αλλά πρόσθετες κατάρες, δηλαδή πιο βαριές κατάρες. 2.2. Και τότε το στόμα του Βαλαάμ έγινε «γεμάτο από κατάρες, απάτη και ψέματα· κάτω από τη γλώσσα του είναι μαρτύριο και καταστροφή· κάθεται σε ενέδρα με τους πλούσιους» (Ψαλμ. 9:28–29), γιατί περιμένει ανταμοιβή από τον πλούσιο βασιλιά για «θανάτωση των αθώων σε κρυφούς τόπους» (Ψαλμ. 9:29). Αλλά ο Θεός, «Ο μόνος που κάνει μεγάλα θαύματα» (Ψαλμ. 135:4), κάνει καλό μέσω εχθρών. Επομένως, «ο Κύριος έβαλε τον λόγο στο στόμα του Βαλαάμ» (Αριθμ. 23:5), αν και η καρδιά του δεν μπορούσε ακόμη να δεχτεί τον λόγο του Θεού. Είχε πάθος για κέρδος στην καρδιά του, γι' αυτό και αφού ήρθε στο στόμα του ο λόγος του Θεού, είπε στον Βαλάκ: «Πήγαινε, θα σου πω» (Αριθμ. 24:14) και του δίδαξε πώς να αποπλανεί τα παιδιά του Ισραήλ ώστε να τρώνε πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα και να επιδίδονται σε πορνεία. Γι' αυτό, ο λαός έπεσε και άρχισε μια μεγάλη ήττα σε αυτούς, ώσπου ο Φινεές σκότωσε έναν Ισραηλινό που είχε πορνεύσει με μια Μαδιανίτισσα, απομακρύνοντας την οργή του Κυρίου (πρβλ. Αριθμ. 25,8). Μετά από αυτό, όπως λέγεται, ο Φινεές οδήγησε στρατό εναντίον των Μαδιανιτών, και σκότωσαν δώδεκα χιλιάδες άνδρες, μεταξύ των οποίων και τον Βαλαάμ, τον γιο του Βεώρ, σκότωσαν με το ξίφος (πρβλ. Αριθμ. 31,8). Ωστόσο, προλάβαμε λίγο και το είπαμε ως παρέκκλιση, για να δείξουμε ότι ο λόγος του Θεού δεν ήταν στην καρδιά του Βαλαάμ, αλλά μόνο στο στόμα του. Αλλά ό,τι εκφράζει, ό,τι λέει, το προφέρει από τον λόγο του Θεού, και επομένως αυτό που λέει είναι λόγος Θεού. 3.1. Λοιπόν, ο Βαλαάμ λέει: "Πώς μπορώ να καταραστώ; Ο Θεός δεν τον καταράζεται. Πώς θα καταραστεί και εσένα; Ο Κύριος δεν τον καταριέται καθαρά 19" (Αριθμ. 23:8). Χρησιμοποιούμε τη φράση «να βρίζω» σύμφωνα με την έννοια της ελληνικής λέξης γιατί θέλουμε να δείξουμε τη δύναμη που της δίνει το πρόθεμα. Τι λέμε λοιπόν; Ο Κύριος δεν καταριέται ούτε τον Ιακώβ ούτε τον Ισραήλ. νομίζεις ότι βρίζει κάποιον άλλον; Στη Γραφή διαβάζουμε πώς λέει ο Κύριος στο φίδι: «Καταραμένος είσαι εσύ πάνω από όλα τα ζώα και πάνω από όλα τα θηρία του αγρού» (Γέν. 3:14). Και ο Αδάμ λέει: «Καταραμένη είναι η γη εξαιτίας σου» (Γέν. 3:17). Και στον Κάιν: «Τώρα είσαι καταραμένος από τη γη, που άνοιξε το στόμα της για να λάβει το αίμα του αδελφού σου από το χέρι σου» (Γέν. 4:11). και: «Καταραμένος είναι αυτός που φτιάχνει σκαλιστή ή χυτή εικόνα» (Δευτ. 27:15). Και για να μην νομίζετε ότι παρόμοια πράγματα υπάρχουν μόνο στην Παλαιά Διαθήκη, παρόμοια πράγματα θα βρείτε και στα Ευαγγέλια. Διότι είναι γραμμένο ότι ο Κύριος θα πει σε όσους βρίσκονται στα αριστερά: «Φύγετε από μένα, καταραμένοι, σε αιώνια φωτιά» (Ματθαίος 25:41). Και όταν λέει: «Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές!» (Ματθαίος 23:29) και «Αλίμονο σε εσάς που είστε πλούσιοι!» (Λουκάς 6:24) και προφέρει κάθε παρόμοιο ρητό, τι άλλο βεβαιώνει εκτός από το ότι είναι καταραμένοι; 3.2. Και τι λέμε για την εντολή που έδωσε ο Απόστολος όταν λέει: «Ευλογείτε και μη καταραστείτε» (Ρωμ. 12:14); Αποδεικνύεται ότι Αυτός που δίνει στους ανθρώπους παράδειγμα ζωής, ο Ίδιος ενεργεί με τρόπους που δεν θέλει να κάνουν οι άλλοι; Όχι, δεν είναι αλήθεια. Εκείνοι που ο Θεός καταριέται είναι καταραμένοι σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά τους, και εκφέρει κρίση χωρίς να εξαπατηθεί ούτε από τη φύση της αμαρτίας ούτε από την κατάσταση του αμαρτωλού. Αλλά ένα άτομο δεν μπορεί να το γνωρίζει αυτό - δεν μπορεί να δει ή να κατανοήσει τις προθέσεις και το μυαλό του άλλου, επομένως, ακόμα κι αν η κατάρα εκφωνείται από αυτόν που κρίνει ή εκφέρει μια ποινή, δεν μπορεί να υπάρχει δίκαιη βάση για την κατάρα όταν η κατάσταση του αμαρτωλού είναι άγνωστη, ειδικά επειδή η ανθρώπινη εξαχρείωση ξέρει πώς να προφέρει κατάρες όταν, ίσως, προκαλείται από προσβολή ή προσβολή. Ο Απόστολος θέλει να εξαλείψει αυτό το κακό, δίνοντάς μας μια αμετάβλητη εντολή να μην επιδίδουμε κατάρες με βρίζοντας, και ύβρεις με προσβολή, ώστε να ευλογούμε και να μην καταριόμαστε. ώστε να εξαλειφθεί το βίτσιο της μομφής και να μην καταστραφεί η αλήθεια της κρίσης και το δικαίωμα της κρίσης, κρυμμένο από τους ανθρώπους. 3.3. Ωστόσο, ας ακούσουμε προσεκτικά γιατί ο Κύριος δεν καταριέται ούτε τον Ιακώβ ούτε τον Ισραήλ μέσω του Βαλαάμ, ή μάλλον με τον λόγο που βάζει ο Θεός στο στόμα του (πρβλ. Αριθμ. 23:5): «Από την κορυφή των βράχων θα τον δω, και από τους λόφους θα τον καταλάβω 20» (Αριθμ. 23:9). Εφόσον, όπως λέγεται, το Ισραήλ βρίσκεται στις κορυφές των βράχων και των ψηλών λόφων, δηλαδή κάνει μια υψωμένη ζωή, η οποία δεν είναι εύκολο να κατανοηθεί και να κατανοηθεί αν δεν ανέβει κανείς στα ύψη και τις κορυφές της γνώσης, ο Θεός δεν τον καταριέται. γιατί η ζωή του είναι υψηλή και υψωμένη, και όχι χαμηλή και ευτελής. Όπως βλέπω, αυτό δεν λέγεται για τον Ισραήλ κατά σάρκα, αλλά για εκείνον που περπατά στη γη, αλλά «η κατοικία του είναι στον ουρανό» (πρβλ. Φιλ. 3:20). Άλλωστε, ακόμη κι αν αυτό που ειπώθηκε πρέπει να αποδοθεί σε σαρκικούς ανθρώπους, η Γραφή δικαίως κάνει διάκριση μεταξύ «Θα δω» και «Θα καταλάβω», δείχνοντας το μέλλον όταν «όλος ο Ισραήλ, έχοντας έρθει στην πίστη του Χριστού, «θα σωθεί» (πρβλ. Ρωμ. 11:26) και θα κοιτάξει «από την κορυφή των βράχων. 29. που έζησαν μια υψωμένη και ουράνια ζωή στη γη και «αναστήθηκαν από τον Χριστό» (πρβλ. Κολ. 3:1). Όσο για το τι ειπώθηκε για τον Ιακώβ: «Θα δω», και για τον Ισραήλ: «Θα καταλάβω», η διαφορά μεταξύ τους πρέπει να διαπιστωθεί με ακρίβεια, γιατί το ένα αναφέρεται σε ορατές ενέργειες και το άλλο στην αόρατη πίστη και στην κατανοητή γνώση. Και αν το μεταφέρουμε στον επόμενο αιώνα, με άλλα λόγια, στον καιρό της ανάστασης, τότε οι λέξεις "Θα δω τον Ιακώβ" μπορούν να κατανοηθούν ότι αναφέρονται σε σώματα και "Θα κατανοήσω το Ισραήλ" - στα πνεύματα και τις ψυχές των αναστημένων. 3.4. Λέγεται: «Ιδού, ο λαός ζει χωριστά και δεν είναι απαριθμημένος μεταξύ των εθνών» (Αριθμοί 23:9). Εδώ μπορεί να διατηρηθεί και η κυριολεκτική σημασία: γιατί πραγματικά ο λαός του Ιακώβ δεν αναμειγνύονταν με άλλους ανθρώπους και δεν συγκαταλέγονταν μεταξύ άλλων εθνών, αφού είχαν ορισμένα πλεονεκτήματα στους θεσμούς και τους νόμους τους, που τους ξεχώριζαν από άλλα έθνη. Όπως η φυλή του Λευί δεν αναμειγνύεται με άλλες φυλές και δεν συγκαταλέγεται μεταξύ αυτών, έτσι όλος ο Ισραήλ δεν αναμειγνύεται με άλλα έθνη και δεν υπολογίζεται μεταξύ αυτών. Και ενώ σε εκείνο το έθνος αυτό επιτεύχθηκε ως «σκιά των μελλοντικών καλών πραγμάτων» (πρβλ. Εβρ. 10:1), ο αληθινός Ιακώβ και ο πνευματικός Ισραήλ θα κατοικούν πραγματικά χωριστά ανάμεσα στα έθνη. Και επομένως, αν «φτάσαμε στο όρος Σιών και στην πόλη του ζώντος Θεού, στην ουράνια Ιερουσαλήμ» (πρβλ. Εβρ. 12:22), αν φτάσαμε στην πνευματική Ιουδαία, που είναι το «κληρονομικό τμήμα» του Θεού (πρβλ. Δευτ. 32:9), και ενώ βρισκόμαστε στη γη, δεν θα είμαστε εκεί «Φιλ. 2:0». συγκαταλέγονται μεταξύ άλλων εθνών και τα σύνορά τους δεν θα είναι διάσπαρτα με τα δικά μας. ακόμα κι αν τα Σόδομα είχαν αποκατασταθεί στην προηγούμενη κατάστασή τους (βλ. Ιεζ.16:55) και η Αίγυπτος θα επέστρεφε στη θέση της και ούτω καθεξής, γραμμένο στις προφητείες, αυτά τα έθνη αποκαταστάθηκαν σύμφωνα με τις προφητείες, όταν αυτοί οι πνευματικοί Ιακώβ και Ισραήλ ανέβουν στην «εκκλησία των πρωτότοκων» (πρβλ. Εβρ. 12:23), τότε ακόμη και τότε κανείς δεν θα συγκριθεί μαζί τους, κανείς δεν θα ανακατευτεί μαζί τους. Διότι αν η «αγριόδεντρο» δεν είχε μπολιαστεί στη θέση των σπασμένων κλαδιών και δεν είχε γίνει «κοινωνός της ρίζας και του χυμού της ελιάς» (πρβλ. Ρωμ. 11:17), τότε πώς θα μπορούσε να ενωθεί και να συνδυαστεί με τον Ιακώβ ή τον Ισραήλ, αν χωρίς αυτή τη ρίζα κανείς δεν μπορεί να ονομαστεί Ιακώβ ή Ισραήλ; Και αν κάποιος από το λαό του Ιακώβ ή του Ισραήλ αμαρτήσει, δεν μπορεί πλέον να λέγεται Ιακώβ ή Ισραήλ, και αν κάποιος από τους ειδωλολάτρες εισέλθει στην Εκκλησία του Κυρίου, δεν θα συγκαταλέγεται πλέον στον λαό του. 3.5. «Ποιος θα αριθμήσει το σπέρμα του Ιακώβ και ποιος θα αριθμήσει τον λαό του Ισραήλ; 21» (Αριθμ. 23:10). Αυτή η φράση μοιάζει με αυτό που γράφεται: «Και τον έβγαλε έξω και είπε: Κοίταξε τον ουρανό και μέτρησε τα αστέρια, αν μπορείς να τα μετρήσεις. Και του είπε: Θα έχεις τόσους απογόνους. Ο Άβραμ πίστεψε στον Κύριο και του το μέτρησε ως δικαιοσύνη» (Γέν. 15:5-6). Αλλά ούτε ο Αβραάμ, ούτε κανένα άλλο πρόσωπο, ούτε άγγελος, ούτε οποιαδήποτε ανώτερη δύναμη μπορούσε να μετρήσει τα αστέρια και τους απογόνους του Αβραάμ, για τους οποίους λέγεται: «Θα έχετε τόσους απογόνους» (Γέν. 15:5). Ωστόσο, ο Θεός, για τον οποίο είναι γραμμένο: «Αριθμεί τον αριθμό των άστρων, τους καλεί όλους με τα ονόματά τους» (Ψαλμ. 146:4), και Όποιος είπε: «Πάντων τα αστέρια διατάσσω» (πρβλ. Ησ. 45:12), μπορεί να αριθμήσει το σπέρμα του Ιακώβ και να αριθμήσει τον λαό του Ισραήλ (πρβλ. Αριθμ. 23:1). Γιατί μόνο Αυτός ξέρει ποιος είναι ο αληθινός Ιακώβ και ποιος ο αληθινός Ισραήλ. Διότι δεν προσέχει αυτόν που είναι Εβραίος «εξωτερικά», ούτε «την περιτομή που είναι εξωτερικά στη σάρκα» (πρβλ. Ρωμ. 2,28), αλλά βλέπει αυτόν «που είναι ενδόμυχα, και περιτομή που είναι στην καρδιά και όχι στη σάρκα» (πρβλ. Ρωμ. 2,29). Μόνο Αυτός μπορεί να μετρήσει και να εξερευνήσει, μόνο Αυτός, με την ανέκφραστη και ακατανόητη σοφία Του, θα μπορούσε να οδηγήσει σε μια ουράνια εικόνα, γνωστή μόνο σε Αυτόν, αυτούς τους Αριθμούς που εξετάζουμε τώρα. και σε αυτά διατάζει: «Αριθμήστε όλη τη συναγωγή των γιων Ισραήλ κατά τις γενεές τους, κατά τις οικογένειές τους, με τον αριθμό των ονομάτων, κάθε αρσενικό, από είκοσι ετών και άνω, όλους όσοι στέκονται στη δύναμη του Ισραήλ» (Αριθμοί 1:2-3). Και ο συνολικός αριθμός τους εκφράζεται με τον ιερό αριθμό (πρβλ. Αριθμοί 3,39), για τον οποίο, με τη χάρη του Θεού, μιλήσαμε ήδη παραπάνω. Ωστόσο, αυτός ο αριθμός είναι ιερός και ευάρεστος στον Θεό μόνο όταν Αυτός διέταξε τον υπολογισμό. Αν, αντίθετα, κάποιος θέλει να αριθμήσει τον λαό αντίθετα με την εντολή του Κυρίου, ακόμα κι αν είναι ο Δαβίδ, έστω και μεγάλος προφήτης, έχει παραβεί το νόμο, καταδικάζεται από τον προφήτη και τιμωρείται, όπως διαβάζουμε στο δεύτερο βιβλίο του Σαμουήλ (Β' Σαμουήλ 24:1 επ.). Έτσι, μόνο Αυτός που «μετράει τον αριθμό των άστρων» (πρβλ. Ψαλμ. 147:4) και «τα πάντα έχει διατάξει κατά μέτρο, αριθμό και βάρος» (Σοφ. 11:21), «θα αριθμήσει το σπέρμα του Ιακώβ και θα αριθμήσει τον λαό του Ισραήλ» (Αριθμ. 23:10). 4.1. Μετά από αυτό, ο Βαλαάμ φαίνεται να εκφωνεί μια προφητεία για τον εαυτό του όταν λέει: «Ας πεθάνει η ψυχή μου ανάμεσα στις ψυχές των δικαίων 22 και ας είναι ο σπόρος μου 23 σαν τους δικούς τους!» (Αριθμοί 23:10). Σε σχέση με τις προσωπικότητες του Βαλαάμ και του Ισραήλ, αυτή η προφητεία δεν έγινε πραγματικότητα και δεν μπορούσε να πραγματοποιηθεί, γιατί ο Βαλαάμ δεν πέθανε μεταξύ των δικαίων, αλλά δέχτηκε τον θάνατο από αυτούς. Αυτό, όπως είπαμε, ισχύει περισσότερο για τα πρόσωπα εκείνων που στην παρούσα εποχή μπορεί να θεωρούνται «μάταιος λαός», αφού στερούνται τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και στο τέλος της εποχής, όταν «θα μπει ο πλήρης αριθμός των Εθνών» και όλες οι προφητείες που ειπώθηκαν για τον Ισραήλ θα εκπληρωθούν στον πνευματικό Ισραήλ. 23:10). Διότι θα δεχτούν την πίστη του Χριστού με τέτοιο τρόπο που θα πουν: «Όλοι εμείς που βαφτιστήκαμε στον Χριστό Ιησού βαφτιστήκαμε στο θάνατό Του. Ταφήκαμε μαζί Του μέσω του βαπτίσματος στον θάνατο» (Ρωμ. 6:3–4), και πάλι: «Εάν υπομείνουμε, θα βασιλέψουμε και μαζί Του» (Β΄ Τιμ. 2:12). Και έτσι αυτό που είπε ο Βαλαάμ θα εκπληρωθεί πραγματικά, ότι «η ψυχή [του] θα πεθάνει ανάμεσα στις ψυχές των δικαίων». 4.2. Όσο για αυτό που λέγεται: «Ας είναι ο σπόρος μου σαν ο σπόρος των δικαίων», αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό ως αναφορά στον Βαλαάμ, γιατί οι σοφοί που ήρθαν από την ανατολή και ήταν οι πρώτοι που λάτρεψαν τον Ιησού ήταν από το σπέρμα του, είτε μέσω μιας σειράς γενεών είτε μέσω της παράδοσης των μαθητών. Άλλωστε, είναι προφανές ότι αναγνώρισαν το αστέρι που ο Βαλαάμ προέβλεψε ότι θα ανατέλλει στον Ισραήλ (πρβλ. Αριθμ. 24:17), και ως εκ τούτου ήρθαν και προσκύνησαν τον Βασιλιά που γεννήθηκε στο Ισραήλ. Ωστόσο, αυτό ισχύει και για τους αρχαίους ανθρώπους, σύμφωνα με όσα είπαμε παραπάνω. γιατί δεν είναι τόσο αυτοί οι ίδιοι, αλλά οι απόγονοί τους που γίνονται ο σπόρος των δικαίων, δηλαδή όσοι πίστεψαν μεταξύ των εθνών (πρβλ. Πράξεις 21:25) δικαιώνονται εν Χριστώ. Είναι λοιπόν προφανές ότι, όπως λέει ο Απόστολος: «Ούτε η περιτομή ούτε η απεριτομή έχει δύναμη, αλλά η πίστη που εργάζεται με αγάπη» (Γαλ. 5,6). Και, λοιπόν, κανένας ας μην καυχιέται ούτε για την αρχαιότητα της περιτομής ούτε για τη νεολαία της απεριτομής, αλλά, όπως λέει ο Απόστολος: «Ο καθένας ας δοκιμάσει το έργο του και τότε θα έχει δόξα μόνο στον εαυτό του και όχι στον άλλον» (Γαλ. 6, 4). Τέλος, ο προφήτης λέει: «Ο Σωτήρας σας έρχεται· η ανταμοιβή του είναι μαζί του και η ανταμοιβή Του είναι μπροστά Του» (Ησα. 62:11), και «θα αποδώσει σε όλους σύμφωνα με τα έργα του» (Ματθαίος 16:27) στον Χριστό Ιησού, τον Κύριό μας, «Σε αυτόν ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). 1.1. Στην προηγούμενη συνομιλία προσπαθήσαμε να εξηγήσουμε, όσο το δυνατόν περισσότερο, το πρώτο μέρος της προφητείας του Βαλαάμ. Τώρα θα πάρουμε την αρχή της δεύτερης προφητείας, ώστε, αν ο Κύριος μας βοηθήσει, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας να σας παρουσιάσουμε τις σκέψεις που αναδύονται στο μυαλό μας. Και όσο δύσκολο κι αν φαίνεται, νομίζω ότι δεν πρέπει να διακόψουμε τη συζήτηση χωρίς να εξηγήσουμε τι μπορούμε να καταλάβουμε. 1.2. Ο βασιλιάς Βαλάκ, βλέποντας λοιπόν ότι ο Βαλαάμ έλεγε το αντίθετο από αυτό που περίμενε - γιατί αντί για κατάρες άκουσε ευλογίες - έκπληκτος και έκπληκτος, μη αντέχοντας, διακόπτει την ομιλία του και λέει: «Τι μου κάνεις; Σε πήρα να βρίσεις τους εχθρούς μου, και εδώ ευλογείς; (Αριθμοί 23:11). κατάρες, απαιτεί κατάρες γιατί είναι παρόμοιος με αυτόν στον οποίο ο Κύριος είπε: «Καταραμένοι είστε εσείς πάνω από όλα τα ζώα και πάνω από όλα τα θηρία του αγρού» (Γέν. 3:14). Πώς αποκρίνεται σε αυτό εκείνος στον οποίο ο Θεός έβαλε τον λόγο στο στόμα του; Λέει, «Δεν πρέπει να πω ακριβώς αυτό που βάζει ο Κύριος στο στόμα μου;» (Αριθμοί 23:12). Ο Βαλάκ, λαμβάνοντας υπόψη ότι ο Βαλαάμ φοβάται τον μεγάλο αριθμό του λαού του Ισραήλ και επομένως δεν τολμά να προφέρει κατάρες, σκέφτεται ότι μια αλλαγή τόπου θα του κάνει καλό και του λέει: «Έλα μαζί μου σε άλλο μέρος, από όπου θα το δεις, αλλά θα δεις μόνο ένα μέρος του, και δεν θα το δεις όλο· και ανάθεσέ το για μένα από εκεί» (23:13). Αυτός ο τρελός νομίζει ότι η χάρη των Ισραηλιτών μπορεί να κρύβεται πίσω από το έδαφος και δεν γνωρίζει ότι «μια πόλη που στέκεται στην κορυφή ενός βουνού δεν μπορεί να κρυφτεί» (Ματθαίος 5:14). 1.3. Είναι γραμμένο: «Και τον πήγε στη θέση των φρουρών, στην κορυφή του όρους Πισγά, και έχτισε επτά θυσιαστήρια, και πρόσφερε έναν ταύρο και ένα κριάρι σε κάθε θυσιαστήριο. Και ο Βαλαάμ είπε στον Βαλάκ: Μείνε εδώ δίπλα στο ολοκαύτωμα σου, και θα πάω εκεί για να συναντήσω τον Θεό. Και ιδού, αυτός»—δηλαδή ο Βαλάκ—«στέκεται στο ολοκαύτωμα του, και μαζί του είναι οι άρχοντες του Μωάβ, και ο Βαλάκ του είπε: «Τι είπε ο Κύριος;» (πρβλ. Αριθμοί 23:14–17). 1.4. Όλα αυτά βέβαια συνοδεύονται από ανίερες θυσίες και γίνονται με μαγικά και μαντικά. Ο Θεός θέλει «όταν πληθαίνει η αμαρτία, περισσεύει η χάρη» (Ρωμ. 5:20), και γι' αυτό τιμάει την παρουσία Του και δεν πτοείται από ό,τι γίνεται όχι σύμφωνα με τους θεσμούς των Ισραηλιτών, αλλά με τα σφάλματα των ειδωλολατρών. Ο Θεός είναι ακόμα παρών - όχι στις θυσίες, αλλά ανοιχτός σε αυτόν που έρχεται στη συνέλευση, όπου, αφού η πίστη και η αρπαγή των Εθνών δεν έχουν ακόμη καθοριστεί, λέει τον λόγο Του και ανακοινώνει μελλοντικά μυστήρια, ώστε όσοι δεν θέλουν να πιστέψουν τους προφήτες μας να πιστέψουν τους μάντες και τους μάντες τους. 2.1. Λέγεται (Αριθμ. 23:18-24): «Είπε την παραβολή του και μίλησε». Έτσι ο Βαλαάμ λέει μια παραβολή: [23:18] «Σήκω, Βαλάκ, και άκουσε, άκουσέ με, γιε του Ζιππώρ. [23:19] Ο Θεός δεν είναι άνθρωπος, για να λέει ψέματα, και όχι γιος ανθρώπου, για να φοβάται 24 . Θα το πει και δεν θα το κάνει; θα μιλήσει και δεν θα το εκπληρώσει; [23:20] Ιδού, άρχισα να ευλογώ, γιατί ευλόγησε, και δεν μπορώ να το αλλάξω αυτό. [23:21] Κανένα πρόβλημα δεν φαίνεται στον Ιακώβ, και κανένα πρόβλημα δεν φαίνεται στον Ισραήλ. Ο Κύριος ο Θεός του είναι μαζί του, και ο βασιλικός ήχος της σάλπιγγας είναι μαζί του. [23:22] Ο Θεός τους έβγαλε από την Αίγυπτο, η ταχύτητα ενός μονόκερου ήταν μαζί του. [23:23] Δεν υπάρχει μαγεία στον Ιακώβ και δεν υπάρχει μαγεία στο Ισραήλ. Εν καιρώ θα πουν για τον Ιακώβ και για τον Ισραήλ: αυτό κάνει ο Θεός! [23:24] Ιδού, ο λαός σηκώνεται σαν λιοντάρι και σηκώνεται σαν λιοντάρι. Δεν θα ξαπλώσει μέχρι να φάει τα λάφυρα και να πιει το αίμα των σκοτωμένων». 2.2. Αυτό είναι το περιεχόμενο της δεύτερης προφητείας του Βαλαάμ. Ας εξετάσουμε πρώτα τι ειπώθηκε: «Σήκω, Μπαλάκ, και άκου». Αν δεν είχε ειπωθεί παραπάνω ότι ο Βαλάκ «στέκεται δίπλα στο ολοκαύτωμα του» (πρβλ. Αριθμ. 23:17), τότε δεν θα υπήρχε αμφιβολία γιατί ο Βαλαάμ είπε: «Σήκω, Βαλάκ». Όταν όμως εκείνος για τον οποίο λέγεται ότι στέκεται έχει εντολή να σταθεί, δεν πρέπει να αγνοηθεί ο προφητικός λόγος. Επομένως, αυτό που ειπώθηκε παραπάνω ότι «στέκεται στο ολοκαύτωμα του» σημαίνει ότι στάθηκε λάθος. Πραγματικά στάθηκε στην ειδωλολατρία, στάθηκε εχθρός του Θεού και έπεσε περισσότερο από ό,τι στάθηκε. Έτσι, ο Βαλαάμ, πιστεύοντας ότι ο όρθιος Βαλάκ πρέπει να πέσει, ή μάλλον, έχει ήδη πέσει, με προφητική έννοια διατάζει τον Βαλάκ να σηκωθεί. γιατί αυτός που στάθηκε στην ειδωλολατρία έπεσε. Ας εγερθεί λοιπόν ένας τέτοιος, ας σηκωθεί με ελπίδα, ας σηκωθεί με πίστη και ας γίνει μάρτυρας. αν μεταστραφεί, ας μαρτυρήσει την πίστη, αλλά αν επιμένει στην απιστία, ας καταθέσει τη δική του καταδίκη. 3.1. Ας ακούσουμε, όμως, τι λέει ο Βαλαάμ στον Βαλάκ: «Ο Θεός δεν είναι άνθρωπος, για να ψεύδεται, και όχι γιος ανθρώπου για να φοβάται» (Αριθμ. 23:19). Λέγεται ότι δεν μπορείς να έχεις αυτή την ιδέα για τον Θεό, ότι είναι σαν έναν άνθρωπο που μπορεί να πει ψέματα σε αυτά που λέει. Γιατί σε πολλές περιπτώσεις και ως αποτέλεσμα πολλών κακών, οι άνθρωποι λένε ψέματα. Μερικές φορές βγάζουν λόγια με θυμό, και όταν ο θυμός υποχωρεί, λένε ψέματα. Μερικές φορές τους συγκινεί ο φόβος, η λαγνεία, η καυχησιολογία και άλλα παρόμοια κίνητρα, και ό,τι λένε ενώ βρίσκονται υπό τη δύναμη της κακίας θα είναι ψέματα και άσκοπες κουβέντες. Και όλα όσα λέει ο Θεός, στον Οποίο δεν υπάρχει πάθος, δεν υπάρχει αδυναμία, τα λέει για άξιους λόγους. και επομένως δεν μπορεί να είναι ανειλικρινής, γιατί αυτό που λέγεται με λογική δεν μπορεί να στερείται λογικής. Και επομένως, «ο Θεός δεν είναι άνθρωπος, για να λέει ψέματα, και όχι γιος ανθρώπου, για να φοβάται» ή, όπως διαβάζουμε σε άλλους καταλόγους, «δεν είναι γιος ανθρώπου, ότι πρέπει να φοβάται». Οι άνθρωποι μερικές φορές αλλάζουν γνώμη λόγω φόβου, αλλά τι μπορεί να τρομάξει τον Θεό, που είναι πάνω απ' όλα, ώστε να αλλάξει την κρίση Του; 3.2. Αν δεχτούμε τη δεύτερη επιλογή που εκφράζεται σε άλλους καταλόγους, δηλαδή: «Δεν είναι γιος ανθρώπου, για να φοβάται» (Αριθμ. 23:19), τότε αυτό που λέγεται, προφανώς, θα ισχύει για εκείνους τους ανθρώπους που από καύχημα καταφεύγουν σε εκφοβισμό και απειλές, μερικές φορές ακόμη και σε σχέση με εκείνους που δεν μπορούν να βλάψουν. Ο Θεός δεν φοβίζει τους ανθρώπους, σαν να μην μπορεί να τους τιμωρήσει, αλλά αν τους ενσταλάζει φόβο, δεν το κάνει χωρίς λόγο. γιατί φοβίζει έναν άνθρωπο, ώστε, έχοντας ακούσει για το μαρτύριο που τον απειλεί, να διορθωθεί, έτσι ώστε ο λόγος της απειλής να συγκρατήσει και να καθαρίσει τον πράττοντα του κακού και η τιμωρία για τις κακές του πράξεις δεν θα τον βρει. Επομένως, ο Θεός δεν είναι τρομακτικός όπως είναι ο άνθρωπος. γιατί ο άνθρωπος, όπως είπαμε, το κάνει αυτό από καύχημα, αλλά ο Θεός το κάνει για τη διόρθωση. 4.1. Μετά από αυτό λέγεται: «Θα πει και δεν θα κάνει; Θα μιλήσει και δεν θα το εκπληρώσει; (Αριθμοί 23:9). Αυτή η φράση πρέπει να διαβαστεί σαν να εκφράζεται με τη μορφή ερώτησης: τι λέει Αυτός - δηλαδή ο Θεός, δεν θα κάνει; Και τι λέει, δεν θα το κάνει; αμετάβλητο. Μερικοί, ωστόσο, μπορεί να αντιταχθούν και να πουν: «Έκανε ο Θεός αυτό που είπε για τη Νινευή, δηλαδή ότι σε τρεις ημέρες θα καταστραφεί; (πρβλ. Ιωνάς 3:4) Ή εκπλήρωσε αυτό που είπε στον Δαβίδ όταν υποσχέθηκε ότι για τρεις ημέρες θα έστελνε καταστροφή και θάνατο στους ανθρώπους (πρβλ. Β' Σαμ. 24:13), αλλά τους σταμάτησε μια μέρα την ώρα του φαγητού; Μπορεί να φαίνεται ότι αυτό που λέγεται εκφράζεται με τη μορφή ερώτησης και δεν πρέπει να εκλαμβάνεται ως δήλωση, αλλά δεν πρέπει να λαμβάνεται με την κυριολεκτική έννοια, αλλά μάλλον ως ένα είδος σχήματος λόγου, που φαίνεται να δείχνει μέτρο. αυτό δεν εκφράζει τη δήλωση σίγουρα και ξεκάθαρα, και το γραπτό: «Θα πει και δεν θα κάνει;» φαίνεται πιο μετριοπαθής από ό,τι αν έγραφε: «Θα πει και σίγουρα θα το κάνει». 4.2. Αλλά ας στραφούμε στα χωρία της Γραφής στα βιβλία του Ιωνά και των Βασιλέων και ας δούμε αν υπάρχει κάποιο μυστικό σε αυτά που είναι εγγενές στη Θεία Γραφή. Έτσι, στο βιβλίο του προφήτη Ιωνά είναι γραμμένο: «Και ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον Ιωνά, τον γιο του Αμαθίτη: Σήκω, πήγαινε στη Νινευή, τη μεγάλη πόλη, και κήρυξε σε αυτήν, γιατί η κακία της ήρθε μπροστά μου» (Ιωνάς 1:1-2). Και αφού διέταξε τη φάλαινα και έριξε τον Ιωνά σε ξηρά (πρβλ. Ιωνάς 2:11), γράφεται ξανά: «Και ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον Ιωνά για δεύτερη φορά: Σήκω, πήγαινε στη Νινευή, τη μεγάλη πόλη, και κήρυξε σε αυτήν αυτό που σε πρόσταξα» (Ιωνάς 3:1–2). Και, φυσικά, ο Ιωνάς «κήρυξε, λέγοντας, τρεις ακόμη ημέρες», ή, όπως ισχυρίζονται οι Ιουδαίοι, λέει η Γραφή, «Σαράντα ακόμη ημέρες»—«και η Νινευή θα καταστραφεί. Και οι Νινευίτες πίστεψαν στον Θεό, και κήρυξαν νηστεία, και φόρεσαν σάκο, από τον μεγαλύτερο μέχρι τον μικρότερο» (Ιωνάς 3-5:4). Και λίγο πιο κάτω λέγεται: «Και είδε ο Θεός τις πράξεις τους, ότι στράφηκαν από τον κακό δρόμο τους, και ο Θεός σπλαχνίστηκε» - ή, όπως διαβάζουμε σε άλλους καταλόγους, «άκουσε τις προσευχές» - «για την καταστροφή που είπε ότι θα τους φέρει, αλλά δεν έφερε» (Ιωνάς 3:10). Προσέξτε ότι στο απόσπασμα που πήραμε από το βιβλίο του προφήτη, μεταξύ των λέξεων που λέει ο Θεός στον προφήτη, δεν υπάρχει δήλωση «τρεις ακόμη μέρες, και η Νινευή θα καταστραφεί», αλλά λέγεται ότι όταν ο Ιωνάς ήρθε σε αυτή τη μεγάλη πόλη, «τρεις μέρες περπάτημα», είπε ο ίδιος: «τρεις ακόμη μέρες, και η Νινευή θα καταστραφεί». δεν εκπληρώθηκαν, όπως βλέπουμε, ειπώθηκαν μάλλον ο Ιωνάς, όχι ο Θεός. 4.3. Ας αναφέρουμε τώρα τι είναι γραμμένο στο δεύτερο βιβλίο του Σαμουήλ, όπου λέγεται ότι όταν ο Δαβίδ «αριθμούσε τον λαό», «τότε ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον προφήτη Γαδ, τον μάντη του Δαβίδ: πήγαινε και πες στον Δαβίδ: Έτσι λέει ο Κύριος: Σου προσφέρω τρεις τιμωρίες· διάλεξε μόνος σου μία από αυτές που θα σου συνέβαιναν. Θα φύγεις από τους εχθρούς σου για τρεις μήνες, ή θα μαγέψει ο θάνατος στη χώρα σου για τρεις μέρες Ο λαός πέθανε, από το Δαν μέχρι τη Βηρ-σαβεέ, εβδομήντα χιλιάδες και ο άγγελος άπλωσε το χέρι του εναντίον της Ιερουσαλήμ για να το ερημώσει, αλλά ο Κύριος άκουσε τις κραυγές για καταστροφή και είπε στον άγγελο που χτυπούσε τον λαό: αρκεί, τώρα άφησε το χέρι σου. 4.4. Προσέξτε ότι σε αυτές τις τρεις απειλές δεν βλέπουμε ότι ο Θεός μιλάει για θάνατο «σε τρεις ημέρες». Διότι αυτό δεν αναφέρεται στις εντολές του Κυρίου, αλλά στα λόγια του Γαδ, και όσα λέγονται μέσω του προφήτη δεν γίνονται πάντα αποδεκτά ως δηλώσεις του Θεού. Άλλωστε, ο Θεός μίλησε πολύ μέσω του Μωυσή, αλλά ταυτόχρονα ο Μωυσής πρόσταξε κάτι μόνος του. Στα Ευαγγέλια λοιπόν, ο Κύριος κάνει σαφή διάκριση όταν τον ρωτούν για διαζευγμένη γυναίκα και λέει ότι ο Μωυσής σας το έγραψε αυτό «λόγω της σκληρότητας της καρδιάς σας, αλλά στην αρχή δεν ήταν έτσι» (πρβλ. Ματθ. 19:8). Διότι λέγεται ότι Αυτός που δημιούργησε τον άνθρωπο στην αρχή «δημιούργησε άνδρα και γυναίκα» και τους ευλόγησε «και είπε: Γι’ αυτό ο άντρας θα αφήσει τον πατέρα και τη μητέρα του και θα ενωθεί με τη γυναίκα του, και οι δύο θα γίνουν μια σάρκα» (πρβλ. Ματθ. 19:4-6), και πρόσθεσε: «Επομένως, ό,τι συνένωσε ο Θεός, ας μην χωρίζει ο άνθρωπος 19:6). Βλέπετε ότι ο Θεός δεν διατάζει διαζύγιο και δεν ενθαρρύνει το διαζύγιο. Ωστόσο, ο Μωυσής, «από τη σκληρότητα της καρδιάς» των Ιουδαίων, «διέταξε να δοθεί επιστολή διαζυγίου» (πρβλ. Ματθ. 19:8,7). Αυτό το επισημαίνει και ο Παύλος στις επιστολές του όταν λέει σε μερικούς: «Δεν είμαι εγώ που διατάζω, αλλά ο Κύριος» (Α' Κορ. 7:10), σε άλλους: «Εγώ μιλώ, όχι ο Κύριος» (Α' Κορ. 7:12), και πάλι σε άλλους: «Δεν έχω εντολή από τον Κύριο, αλλά συμβουλεύω» (Α Κορ. 7:25), και πάλι στον Κύριο λέω: «Δεν θα μιλήσω στον Κύριο. 11:17). 4.5. Και το ίδιο ισχύει και σε σχέση με άλλους προφήτες: ένα πράγμα, αναμφίβολα, το λέει ο Κύριος, και όχι οι προφήτες, ενώ άλλο το λένε οι προφήτες, και όχι ο Κύριος. Και έτσι η παραπάνω ένσταση λύνεται προφανώς, αφού ο Κύριος ακυρώνει και στρέφεται προς το καλύτερο όχι τόσο τα λόγια Του όσο αυτά που ειπώθηκαν από τους προφήτες. 4.6. Νομίζω ότι μια τέτοια εξήγηση αντιστοιχεί στο πνεύμα της Γραφής γενικά και, ειδικότερα, σε εκείνες τις δηλώσεις που λένε ότι ο Θεός είναι «καλός και ελεήμων και άφθονος στο έλεος» (Ψαλμ. 86:5, 144:8), και ειδικά σε αυτές που είπε ο Ιερεμίας, όπου φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Θεός, με τις πολλές χαρές Του και την άφατη καλοσύνη, εκπληρώνει και δεν κάνει. Έτσι, ο Θεός, μέσω του στόματος του Ιερεμία, λέει: «Μερικές φορές θα πω για ένα έθνος και ένα βασίλειο ότι θα το ξεριζώσω, θα το συντρίψω και θα το καταστρέψω· αλλά αν αυτός ο λαός, εναντίον του οποίου το μίλησα, απομακρυνθεί από τις κακές του πράξεις, θα παραμερίσω το κακό που σκέφτηκα να τους κάνω. και δεν υπακούει στη φωνή Μου, θα ακυρώσω το καλό που ήθελα να του κάνω» (Ιερ. 18:7-10). Πώς μπορούμε να προτιμήσουμε αυτό που είπε ο Βαλαάμ με δισταγμό από αυτό που είπε ο Ιερεμίας με απόλυτη σιγουριά, εκτός αν το πρώτο επιβεβαιώνεται για τους απρόσεκτους και αμελείς, και το δεύτερο για τους τελειότερους, που ακούνε κρυφά; 5.1. Τότε ο Βαλαάμ λέει: «Ιδού, άρχισα να ευλογώ, γιατί ευλόγησε, και δεν μπορώ να το αλλάξω αυτό» (Αριθμ. 23:20). Για να ευλογήσει, ο Βαλαάμ δεν επιλέχθηκε από τον Βαλάκ, αλλά από τον Θεό, ο οποίος «έβαλε τον λόγο στο στόμα του» (πρβλ. Αριθμ. 23:16) και ευλόγησε τον λαό, και δεν απομακρύνεται από αυτήν την ευλογία. Γιατί και να ήθελε, δεν θα μπορούσε να αλλάξει τον λόγο του Θεού με ανθρώπινη γλώσσα. Μετά από αυτό λέγεται: «Καμία θλίψη δεν φαίνεται στον Ιακώβ, και δεν φαίνεται κανένα πρόβλημα στον Ισραήλ» (Αριθμ. 23:21). Με αυτά τα λόγια ανακοινώνει ξεκάθαρα τις συνθήκες της μελλοντικής ζωής. γιατί ποιος περνάει από αυτή τη ζωή χωρίς λύπες και λύπες; Ακόμα κι αν είναι ο Πέτρος ή ο Παύλος. Άλλωστε, πώς δεν έχει ο Παύλος θλίψεις και λύπες, όταν «τρεις φορές [τον] χτύπησαν με ξύλα, μια φορά λιθοβολήθηκε, τρεις φορές ναυάγησε, μια νύχτα και μια μέρα πέρασε στα βάθη της θάλασσας» (Β΄ Κορ. 11:25) και πολλά άλλα που υπέμεινε, λέγοντας θλίψεις για τα οποία γράφει; Αλλά όλα αυτά θα εκπληρωθούν με αυτό που λέγεται: «Θλίψη και στεναγμός θα εξαλειφθούν» (Ησ. 35:10). 5.2. Αυτό, ωστόσο, δεν ισχύει για όλους, αλλά μόνο για εκείνους που, σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά τους, έγιναν Ιακώβ και Ισραήλ. Τέτοιος ήταν ο ζητιάνος που ονομαζόταν Λάζαρος, του οποίου η ζωή πέρασε αναμφίβολα σε θλίψεις και θλίψεις, αλλά στον πλούσιο είπαν: «Παιδί, θυμήσου ότι έχεις ήδη λάβει το καλό σου στη ζωή σου και ο Λάζαρος το κακό σου· τώρα παρηγορείται εδώ, αλλά εσύ υποφέρεις» (Λουκάς 16:25). Έτσι, είναι ο Ισραήλ και ο Ιακώβ, και δεν τον έχουν αγγίξει ούτε θλίψη ούτε θλίψη. Ο πλούσιος, φυσικά, ήταν επίσης ο Ισραήλ, αλλά ο Ισραήλ «κατά σάρκα». γιατί του είπαν ότι οι αδελφοί του «έχουν τον νόμο και τους προφήτες· ας τους ακούσουν» (πρβλ. Λουκάς 16:29). Και επειδή δεν ήταν Ισραήλ «κατά πνεύμα», θλίψεις και θλίψεις ήρθαν σε αυτόν. 6.1. «Ο Κύριος ο Θεός του είναι μαζί του, οι ένδοξοι μεταξύ των αρχόντων ανάμεσά του 27» (Αριθμ. 23:21). Γιατί ο Θεός δεν εγκαταλείπει ποτέ τον Ισραήλ Του. Ας δούμε τι είδους ηγέτες είναι αυτοί, των οποίων το μεγαλείο είναι με το Ισραήλ. Το μεγαλείο των ηγεμόνων έγκειται στη δύναμη, την κυριαρχία και το βασίλειό τους. Αλλά επειδή υπάρχουν άρχοντες που είτε πρέπει να αφαιρεθούν από την εξουσία είτε έχουν ήδη ανατραπεί, και στη θέση τους έχουν τοποθετηθεί αληθινοί Ισραηλίτες, τότε όλο το μεγαλείο που είχαν οι άρχοντες στον ουρανό που δεν διατήρησαν την εξουσία τους και άφησαν την «κατοίκησή τους» (πρβλ. Ιούδα 1:6), θα ληφθεί από τον Ισραήλ και τον Ιακώβ, που πολέμησαν και επικράτησαν (βλ. μαζί του. 6.2. «Ο Θεός τους έβγαλε από την Αίγυπτο· η δόξα του μονόκερου 28 ήταν μαζί του» (Αριθμ. 23:22). Αναμφίβολα, ότι ο Ισραήλ βγήκε από τη γήινη Αίγυπτο, και αυτός, ο πνευματικός Ισραήλ, από την Αίγυπτο αυτού του κόσμου, από το βασίλειο του σκότους, και η δόξα του μοιάζει με τη δόξα ενός μονόκερου. Λένε ότι ο μονόκερος είναι ένα ζώο του οποίου το όνομα αντικατοπτρίζει την εμφάνισή του. Συχνά διαβάζουμε για αυτό το ζώο στη Θεία Γραφή, ειδικά στο βιβλίο του Ιώβ (πρβλ. Ιώβ 39:9-12), όπου η φωνή του ίδιου του Θεού δείχνει τη δύναμη και τη δύναμή του, και, όπως σε πολλά άλλα μέρη, αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ως αναφορά στον Χριστό. Στις Θείες Γραφές βρίσκουμε συχνά τη λέξη «κέρας» με την έννοια του «βασιλείου», όπως ακριβώς λέει ο προφήτης: «Έσπασε [το κέρας] και στη θέση του βγήκαν άλλα τέσσερα: αυτά είναι τα τέσσερα βασίλεια» (Δαν.8:22). Και έτσι, με τη λέξη «μονόκερος», που αναφέρεται στον Χριστό, φαίνεται ότι το μόνο που είναι είναι το ένα Του κέρας, με άλλα λόγια, το ένα βασίλειό Του. «Διότι [ο Πατέρας] υπέταξε τα πάντα κάτω από τα πόδια Του» (Α' Κορ. 15:27), μέχρι να καταστραφεί ο τελευταίος εχθρός - ο θάνατος (πρβλ. Α' Κορ. 15:26). Ο Χριστός έχει ένα βασίλειο από όλα, όπως ο μονόκερος, γιατί, όπως λέγεται, «η βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος» (Λουκάς 1:33). Γι' αυτό λέγεται ότι για αυτόν, δηλαδή για τον πνευματικό Ισραήλ, η δόξα του είναι σαν τη δόξα του μονόκερου. Άλλωστε, ο ίδιος ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο: «Όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς» (Ιωάν. 17:21). Στον Ισραήλ θα δοθεί δόξα όπως η δόξα του μονόκερου, ειδικά αφού ο Χριστός «θα μεταμορφώσει το ταπεινό μας σώμα, ώστε να είναι σαν το ένδοξο σώμα Του» (Φιλ. 3:21). 7.1. «Δεν υπάρχει μαγεία στον Ιακώβ και μαγεία στον Ισραήλ. Εν καιρώ θα πουν για τον Ιακώβ και για τον Ισραήλ: αυτό κάνει ο Θεός» (Αριθμ. 23:23). Και επειδή συνηθίζεται να συζητάμε προσεκτικά κάθε λεπτομέρεια, δεν θα φανεί καθόλου παράλογο αν εξετάσουμε τι είναι η μαγεία και η μαντεία, γιατί στη Γραφή αναφέρονται αρκετά συχνά, για να μην παρασυρθεί κάποιος άθελά τους από άγνοια. Νομίζω ότι η πρόβλεψη του μέλλοντος από μόνη της είναι κάτι ενδιάμεσο, δηλαδή δεν είναι εγγενώς ούτε καλό ούτε κακό. γιατί μερικές φορές η πρόβλεψη του μέλλοντος μπορεί να μπει στη γνώση όσων εμπλέκονται στον διάβολο. Αλλά, χωρίς αμφιβολία, όταν ο χρόνος και οι περιστάσεις το απαιτούν και είναι το θέλημα του Θεού, η πρόγνωση μπορεί να δοθεί στον άνθρωπο από τον Θεό μέσω των προφητών. Γι' αυτό λέμε ότι η προνοητικότητα δεν είναι εγγενώς ούτε καλή, αφού μερικές φορές προέρχεται από τον κακό, ούτε κακή, γιατί μερικές φορές προέρχεται από τον Θεό. 7.2. Και παρόλο που μπορούν να δοθούν πολλά παραδείγματα από τη Θεία Γραφή, πιστεύουμε ότι θα αρκεί αν περιοριστούμε σε όσα είναι γραμμένα στα βιβλία των Βασιλέων, όπου λέγεται: «Και οι Φιλισταίοι πήραν την κιβωτό του Θεού, και την έφεραν στον ναό του Δαγών, και την έστησαν δίπλα στον Δαγών. και τους χτύπησε και τους τιμώρησε» (Α' Σαμουήλ 5:2-6). Λέει περαιτέρω: «Όταν ήρθε η κιβωτός του Θεού στην Ασκελόν, οι Ασκελωνίτες φώναξαν και συγκέντρωσαν όλους τους άρχοντες των Φιλισταίων. Και οι Φιλισταίοι κάλεσαν ιερείς και μάντες, και είπαν: «Τι θα κάνουμε με την κιβωτό του Κυρίου;» διδάξτε μας πώς μπορούμε να τον αφήσουμε να πάει στη θέση του. Είπαν: αν θέλεις να αφήσεις την κιβωτό του Θεού του Ισραήλ, τότε μην την αφήσεις να πάει με άδεια χέρια, αλλά πρόσφερε Του μια προσφορά για παράβαση. τότε θα γιατρευτείς και θα μάθεις γιατί το χέρι Του δεν απομακρύνεται από σένα» (πρβλ. Α' Σαμουήλ 5:10–6:3). 7.3. Και λίγο πιο κάτω λέει: «Πάρε, φτιάξε ένα καινούργιο άρμα και πάρε δύο πρωτόαιμες αγελάδες που δεν είχαν ζυγό, και αγκάλιασε τις αγελάδες στο άρμα, και πάρε τα μοσχάρια τους σπίτι τους· και πάρε την κιβωτό του Κυρίου, και τοποθέτησέ την πάνω στο άρμα, και βάλε τα χρυσά αντικείμενα που του προσφέρεις ως παράβαση και αφήστε τον να φύγει. Πηγαίνετε και κοιτάξτε, αν πάει στα σύνορά του, στη Βηθσεμές, τότε μας έκανε αυτό το μεγάλο κακό, αν όχι, τότε θα μάθουμε ότι δεν ήταν το χέρι Του που μας χτύπησε, αλλά ότι αυτό συνέβη σε εμάς» (Α' Σαμουήλ 6:7-9). Προσέξτε πώς οι ιερείς και οι μάντες, σύμφωνα με καθιερωμένα σημάδια, αναζητούν την αιτία των καταστροφών που έπληξαν τους Φιλισταίους - είτε στάλθηκαν από το χέρι του Θεού για βεβήλωση της κιβωτού είτε συνέβησαν τυχαία: «Αν πάει στα σύνορά του, στη Βηθσεμές, τότε μας έκανε αυτό το μεγάλο κακό» (1 Σαμουήλ 6). 7.4. Και τέλος, σε αυτό που ακολουθεί αναφέρεται: «Και έβαλαν την κιβωτό του Κυρίου σε άρμα· Και οι αγελάδες πήγαν κατευθείαν στον δρόμο προς τη Βηθσεμές· περπάτησαν στον ίδιο δρόμο, και περπατούσαν και γκρίνιαζαν, αλλά δεν έστριψαν ούτε δεξιά ούτε αριστερά» (Α' Σαμουήλ 6:11-12). Και ποιος, μετά από προσεκτική σκέψη, θα πει ότι η πρόβλεψη της κατεύθυνσης που επέλεξαν οι αγελάδες είναι αποτέλεσμα τύχης ή κάποιας τέχνης και όχι της δράσης των δαιμόνων που φοβούνται τη δύναμη της κιβωτού του Κυρίου, που ήταν η αιτία όχι μόνο της ήττας και της τιμωρίας των Φιλισταίων, αλλά και της εξάλειψης της ίδιας της λατρείας του δαιμονίου, γιατί όποτε εμφανιζόταν η κιβωτός τους πάνω από τον Κύριο; Αυτό κάνουν οι δαίμονες όσον αφορά την προνοητικότητα, ενεργώντας μέσω της τέχνης εκείνων που τους παραδόθηκαν, που αποκτούν γνώση με αυτό που λέγεται κλήρος, τώρα με μάγια, τώρα με παρατήρηση ζυγαριών, τώρα με μαντεία από τα σπλάχνα θυσιαζόμενων ζώων, που ονομάζονται εξάλειψη και άλλες παρόμοιες μεθόδους μέσω των οποίων οι προβλέψεις τους φαίνονται να μην γίνονται αντιληπτές. 7.5. Αυτές οι τέχνες ήταν τόσο επιτυχημένες στο να παραπλανήσουν το ανθρώπινο γένος που ακόμη και ο Μανασσής, ο γιος του πιο δίκαιου Εζεκία, εξαπατήθηκε από αυτή την απάτη και, όπως λέει η Γραφή, «έχτισε θυσιαστήρια για όλο το στρατό του ουρανού και στις δύο αυλές του οίκου του Κυρίου» (Β' Βασιλέων 21:5). Νομίζω ότι αυτός ο ουράνιος στρατός είναι αυτό που ο Παύλος περιέγραψε ως «πνεύματα κακίας σε υψηλούς τόπους» (πρβλ. Εφεσ. 6:12). Και αν δεν υπήρχε τόση απάτη και λάθος σε αυτές τις τέχνες, δεν νομίζω ότι ο γιος ενός τόσο μεγάλου βασιλιά θα μπορούσε να είχε πέσει σε τέτοια κακία όπως αναφέρεται στο τέταρτο βιβλίο των Βασιλέων. Διότι εκεί λέει: «Και είπε περιουσίες, και ξόρκια, και έφερε μαγευτές νεκρών και μάγους, και έφερε θυηλήν (θυσία), και οδήγησε τον γιο του μέσα από τη φωτιά· έκανε πολλά πράγματα που ήταν ντροπιαστικά μπροστά στον Κύριο για να τον εξοργίσει» (Β' Βασιλέων 21:6). Διέπραξε τέτοιες αμαρτίες που μπορούμε να πούμε ότι έγιναν «με κάθε δύναμη και σημεία και ψεύτικα θαύματα» (Β' Θεσ. 2:9), ώστε να είναι ικανές να εξαπατήσουν ακόμη και τους εκλεκτούς. Εξάλλου, μέσω του Μανασσή οι άνθρωποι εξαπατήθηκαν επίσης «στο σημείο που έκαναν χειρότερα από εκείνα τα έθνη που ο Κύριος κατέστρεψε μπροστά από τους γιους Ισραήλ» (Β' Βασιλέων 21:9). 7.6. Κάτι παρόμοιο γράφεται για τον Μανασσή στο δεύτερο βιβλίο των Χρονικών: «Και έχτισε βελανιδιές, και προσκύνησε όλο το στρατό του ουρανού, και τους υπηρέτησε, και έχτισε θυσιαστήρια στον οίκο του Κυρίου, για τους οποίους ο Κύριος είπε: Στην Ιερουσαλήμ θα είναι το όνομά μου για πάντα· και έχτισε θυσιαστήρια για όλο το στρατό του ουρανού στην αυλή του οίκου του ουρανού. την κοιλάδα του γιου του Εννόμ, και είπε περιουσίες, και ξόρκια, και μάγες, έκανε πολλά πράγματα που ήταν ντροπιαστικά μπροστά στον Κύριο, για να τον εξοργίσει» (Β' Χρονικών 33:3-6). Και επομένως δεν έχω καμία αμφιβολία ότι όλα αυτά, δηλαδή μαγεία, μαντεία από τα σπλάχνα των ζώων, διάφορα είδη θυσιών, κλήροι, παρατήρηση ζυγαριών, πτήση πτηνών, συμπεριφορά ζώων, ό,τι φαίνεται να δείχνει το μέλλον, γίνονται από τις πράξεις των δαιμόνων, γιατί καθορίζουν το πέταγμα των πτηνών, την κίνηση των πτηνών, τη συμπεριφορά των πτηνών. σημάδια που δείχνουν ότι οι δαίμονες παρακολουθούνται και από εκείνους στους οποίους μεταφέρουν δεξιότητες αυτή την τέχνη. 7.7. Όποιος είναι άνθρωπος του Θεού και συγκαταλέγεται στη μερίδα Του (πρβλ. Δευτ. 32:9) πρέπει να είναι εντελώς ξένος σε όλα αυτά και να μην έχει καμία σχέση με ό,τι κάνουν οι δαίμονες με τα μυστικά τους τεχνάσματα, μήπως και πάλι συνδεθούν με τους δαίμονες, μη γεμίσουν με το πνεύμα και τη δύναμή τους και μην στραφούν ξανά στην ειδωλολατρία. Διότι η Θεία και ουράνια θρησκεία μας τα απορρίπτει όλα αυτά, και στο βιβλίο του Λευιτικού εκφράζεται ρητά στον νόμο, που λέει: «Μαγικά μη μαντεύετε» (Λευιτ. 19:26). και λίγο παραπέρα λέγεται: «Μη στραφείς σε εκείνους που καλούν τους νεκρούς, και μην πηγαίνεις σε μάγους, και μην μολύνεις τον εαυτό σου από αυτούς. Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου» (Λευ. 19:31)· και λέγεται επίσης στο Δευτερονόμιο: «Όταν μπεις στη γη που σου δίνει ο Κύριος ο Θεός σου, τότε μην μάθεις να κάνεις τα βδελύγματα που έχουν κάνει αυτά τα έθνη: δεν θα έχεις κανέναν που κάνει τον γιο του ή την κόρη του να περάσει μέσα από τη φωτιά, μάντης, μάντης, μάγος, μάγος, μάγος, μάγος. μάγος, ή ερωτών των νεκρών? Διότι καθένας που κάνει αυτά τα πράγματα είναι βδέλυγμα για τον Κύριο, και εξαιτίας αυτών των βδελυγμάτων ο Κύριος ο Θεός σου τους διώχνει από μπροστά σου» (Δευτ. 18:9-12). Όλα αυτά πιθανώς δείχνουν ότι όλοι όσοι εμπλέκονται σε αυτό δεν κάνουν τίποτα άλλο από το να ανακρίνουν τους νεκρούς· γιατί οι νεκροί είναι εκείνοι που δεν συμμετέχουν στη ζωή. «Ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών». 7.8. Σε όλους αυτούς τους νόμους προστίθεται ότι αυτός που θα ήταν τέλειος δεν πρέπει να λάβει γνώση από κανέναν άλλον, αλλά μόνο από έναν προφήτη που έχει επιλεγεί από τη δύναμη του Θεού για να υπηρετήσει τους ανθρώπους. Διότι λέγεται: «Να είσαι άμεμπτος μπροστά στον Κύριο τον Θεό σου· γιατί αυτά τα έθνη, που θα κληρονομήσεις, 29 άκουσε μάντεις και μάντεις, αλλά ο Κύριος ο Θεός σου δεν σου το έχει δώσει. Ο Κύριος ο Θεός σου θα σου αναδείξει έναν προφήτη από ανάμεσά σου, από τους αδελφούς σου. Κύριε ο Θεός μου, μη δω πια αυτή τη μεγάλη φωτιά, μήπως πεθάνω» (Δευτ. 18:13-16). 7.9. Ο Θεός δεν θέλει να γίνουμε ακροατές και μαθητές δαιμόνων, ώστε από αυτούς να μάθουμε αυτό που θέλουμε να μάθουμε. Γιατί είναι προτιμότερο να μην ξέρεις κάτι παρά να το μάθεις από δαίμονες, και καλύτερα να μην μάθεις κάτι από έναν προφήτη παρά να στραφείς σε μάντες, γιατί η μαντεία δεν είναι δώρο από τον Θεό, όπως πιστεύουν ορισμένοι. Αντίθετα, μου φαίνεται ότι πήρε το όνομά του από το αντίθετο, σαν να είναι κάτι που προέρχεται από ανθρώπους δαιμονισμένους. Αλλά στον παγανισμό, οτιδήποτε προέρχεται από οποιοδήποτε πνεύμα θεωρείται θεϊκό. Ο Θεός, αντίθετα, μας προστάζει να μην μάθουμε τίποτα από αυτούς, για να μην γίνουμε συνένοχοι και να μην πέσουμε σε αυτό που λέει ο Ησαΐας: «Και θα ταπεινωθείς, θα μιλήσεις από τη γη, και ο λόγος σου θα είναι κουφός από κάτω από το χώμα, και η φωνή σου θα είναι σαν φωνή κοιλιολόγου, και κάτω από τη σκόνη ο λόγος σου» (2:4). 7.10. Επομένως, ο Κύριός μας Ιησούς δεν θεωρεί απαραίτητο να δεχτεί στοιχεία από δαίμονες, αλλά λέει: «Σιωπήστε και βγείτε από αυτόν» (Μάρκος 1:25). Επίσης, ο απόστολός Του Παύλος, μιμούμενος Τον, λυπήθηκε, «γύρισε και είπε στο πνεύμα του Πύθωνα: στο όνομα του Ιησού Χριστού σε διατάζω να βγεις από αυτήν» (Πράξεις 16:18). Ίσως ρωτήσετε γιατί ο Παύλος αναστατώνεται όταν επιπλήττει το πνεύμα του Python. Είπε κάτι βλάσφημο; Άλλωστε, λέγεται: «Μια υπηρέτρια, κυριευμένη από το πνεύμα του Πύθωνα 31», ακολούθησε τον Παύλο και όσους ήταν μαζί του και «φώναξε λέγοντας: Αυτοί οι άνθρωποι είναι δούλοι του Υψίστου Θεού, που μας λένε την οδό της σωτηρίας» (Πράξεις 16:16-17). «Αυτό έκανε για πολλές μέρες» (Πράξεις 16:18). Αυτό δείχνει ότι δεν ήταν η βλασφημία που στεναχώρησε τον Παύλο, αλλά ότι λυπήθηκε γιατί θεώρησε ακατάλληλο το πνεύμα του Πύθωνα να μαρτυρήσει τα λόγια του. Αλλά αν ο Παύλος δεν αφήνει αυτό το πνεύμα να δώσει μαρτυρία για τον εαυτό του, αλλά θρηνεί γι' αυτό, πόσο περισσότερο θα πρέπει να λυπόμαστε όταν βλέπουμε πώς εξαπατώνται οι ψυχές από εκείνους που πιστεύουν σε ένα ορισμένο πνεύμα του Πύθωνα σαν να ήταν από τον Θεό, ή σε κοιλιολόγους, ή μάντεις, ή μάγους, ή άλλους δαίμονες σαν αυτούς; Γι' αυτό λέγεται: «Δεν υπάρχει μαγεία στον Ιακώβ και δεν υπάρχει μαγεία στον Ισραήλ» (Αριθμ. 23:23). 7.11. Τι προστίθεται όμως σε αυτό; Λέγεται: «Εν καιρώ θα πουν για τον Ιακώβ και για τον Ισραήλ: αυτό κάνει ο Θεός» (Αριθμ. 23:23). Τι σημαίνει: «Εν καιρώ θα το πουν»; Όταν είναι απαραίτητο, όταν ενδείκνυται, δηλαδή σε εύθετο χρόνο. Εάν πρέπει να προβλέψουμε μελλοντικά γεγονότα, τότε ο Θεός θα μας μιλήσει γι' αυτά μέσω των προφητών του Θεού, μέσω του Αγίου Πνεύματος. αν δεν ειπωθεί ή ανακοινωθεί τίποτα για αυτούς, να ξέρετε ότι δεν πρέπει να προβλέψουμε τι θα ακολουθήσει. Αν όμως δεν μας πουν για μελλοντικά γεγονότα, γιατί δεν πρέπει να τα ξέρουμε, όσοι ανυπομονούν να προβλέψουν το μέλλον, μέσα από διάφορες τέχνες και επικαλούμενοι δαίμονες, δεν κάνουν τίποτα άλλο από το να προσπαθούν να μάθουν αυτό που δεν πρέπει να ξέρουν. Από τον Ιακώβ πρέπει να κατανοήσουμε όποιον πολεμά ενάντια στις αρχές και τους παγκόσμιους άρχοντες αυτής της εποχής (πρβλ. Εφεσ. 6:12). Κατανοήστε ότι το Ισραήλ είναι ο καθένας που βλέπει τον Θεό μέσω της αγνότητας της πίστης και της αγνότητας του μυαλού. 7.12. Αλλά κάποιος μπορεί να πει ότι εάν πρέπει να ξέρουμε για το μέλλον μόνο από τον Θεό και δεν πρέπει να δεχόμαστε ούτε έναν μάντη, έναν μάγο ή κάποιον παρόμοιο, τότε δεν πρέπει να δεχτούμε τον ίδιο τον Βαλαάμ, γιατί είναι ένας από αυτούς που δεν επιτρέπεται να δεχθούμε με τη Θεία κρίση. Κοιτάξτε όμως πιο προσεκτικά και θυμηθείτε όσα διαβάσαμε παραπάνω, όπου λέγεται για εκείνον στον οποίο ο Κύριος έβαλε τον λόγο Του στο στόμα του (πρβλ. Αριθμ. 22:38· 23:5,12,16). Έτσι, αυτό που αναγνωρίζουμε δεν προέρχεται από τον Βαλαάμ, αλλά ο λόγος του Θεού μπαίνει στο στόμα του. Διότι αν αυτά τα λόγια δεν ήταν λόγια του Θεού, τότε, φυσικά, ο Θεός δεν θα τα είχε αποκαλύψει στον δούλο Του Μωυσή, που ήταν μακριά όταν ο Βαλαάμ τα είπε όλα αυτά στον βασιλιά Βαλάκ, και αν δεν τα είχε αποκαλύψει ο Θεός στον Μωυσή, δεν θα μπορούσε να τα γνωρίσει. 7.13. Και για να συντρίψουμε εντελώς τη μαντεία, τη μαγεία και τα παρόμοια, θα προσθέσουμε σωστά ότι σε αυτές τις ενέργειες χρησιμοποιούνται πτηνά ή ζώα, αλλά εκείνα για τα οποία είναι γραμμένο στο νόμο ότι είναι ακάθαρτα και που πάντα αποδεικνύεται ότι βρίσκονται σε ενέδρα στο ανθρώπινο γένος, και αυτό, φυσικά, δείχνει ότι είναι κατάλληλοι για την υπηρεσία των δαιμόνων. Έτσι, δράκοι και άλλα ερπετά παρουσιάζονται ως στην υπηρεσία των Πύθωνων. για τους μάγους και αυτούς που πιστεύεται ότι προβλέπουν το μέλλον από τη συμπεριφορά ζώων, λύκων ή αλεπούδων ή γερακιών ή κέρατων ή αετών ή παρόμοια (πρβλ. Λευιτ. 11:13-19), και νομίζω ότι για αυτόν τον λόγο χαρακτηρίζονται ως ακάθαρτοι στο Νόμο του Μωυσή. 8.1. Μετά από αυτό λέγεται: «Ιδού, ο λαός θα σηκωθεί σαν λιοντάρι και θα υψωθεί σαν λιοντάρι 32» (Αριθμ. 23:24). Αυτό, όπως το βλέπω, περιγράφει την εμπιστοσύνη των ανθρώπων που πιστεύουν στον Χριστό, την ελευθερία που έχουν στην πίστη και τη χαρά που βρίσκουν στην ελπίδα. Διότι συγκρίνονται με ένα λιοντάρι όταν αγωνίζονται για την τελειότητα, χαρούμενοι και γρήγοροι. και γίνονται σαν λιοντάρι όταν επιτύχουν την τελειότητα. Όπως το λιοντάρι και το λιοντάρι δεν φοβούνται κανένα ζώο ή θηρίο, αλλά τα πάντα είναι υποταγμένα σε αυτά, έτσι και ο τέλειος Χριστιανός, που σηκώνει τον σταυρό του και ακολουθεί τον Χριστό, που μπορεί να πει: «Σε μένα σταυρώθηκε ο κόσμος και εγώ στον κόσμο» (Γαλ. 6:14), υποτάσσει τα πάντα, καταπατά τα πάντα (πρβλ. Λουκάς 10:19). Διότι περιφρονεί και απορρίπτει τα πάντα στον κόσμο, και μιμείται Αυτόν που ονομάζεται «[το λιοντάρι] της φυλής του Ιούδα» (Αποκ. 5:5) και το λιοντάρι (πρβλ. Αριθμ. 23:24), γιατί όπως οι μαθητές Του γίνονται «[το φως] του κόσμου» (Ματθ. 5:14 είναι «το φως του κόσμου» (Αυτ. 8:12) και στέλνει αυτό το δώρο σε αυτούς, έτσι και οι πιστοί σε Αυτόν ονομάζονται λιοντάρια και λιοντάρια, επειδή Αυτός ο ίδιος είναι λιοντάρι και λιοντάρι. 8.2. Σημειώστε ότι όλα αυτά προφανώς λέγονται όχι για αυτούς που ζούσαν εκείνη την εποχή, αλλά για αυτούς που θα έρθουν αργότερα. γιατί λέγεται: «Ιδού, ο λαός θα σηκωθεί σαν λιοντάρι και θα υψωθεί σαν λιοντάρι» (Αριθμ. 23:24). Σίγουρα θα προκύψουν στο μέλλον οι άνθρωποι που λέγεται ότι θα ανέβουν. Διότι αν ο Βαλαάμ είχε μιλήσει για τον λαό που είδε, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα έλεγε: «Ιδού, ο λαός σηκώθηκε σαν λιοντάρι». Αλλά, φυσικά, μιλά για εκείνους που, όπως λέγεται στο Ψαλτήρι, «θα έλθουν και θα διακηρύξουν τη δικαιοσύνη Του στους γεννηθέντες ανθρώπους, όσα έκανε ο Κύριος» (Ψαλμ. 21:32). Έτσι, αυτός ο λαός είναι ένα λιοντάρι, γιατί «σαν νεογέννητα μωρά επιθυμούν το αληθινό γάλα του λόγου» (1 Πέτ. 2:2). αλλά γίνεται ανερχόμενο λιοντάρι όταν γίνεται άντρας και αφήνει παιδί (πρβλ. Α' Κορ. 13:11). 9.1. «Δεν θα κοιμηθεί μέχρι να φάει τα λάφυρα και να πιει το αίμα των τραυματιών» (Αριθμ. 23:24). Ποιος, έχοντας ακούσει αυτά τα λόγια, θα γίνει πεισματάρης υπερασπιστής της ιστορικής αφήγησης, ή μάλλον, θα είναι τόσο παράλογος που, αναγκαστικά, δεν θα καταφύγει στη γοητεία της αλληγορίας και δεν θα αποκρούσει τον ήχο του γράμματος; Διότι πώς μπορούν άνθρωποι τόσο αξιέπαινοι και ευγενείς, για τους οποίους έχουν ειπωθεί τόσα αξιέπαινα λόγια, να φτάσουν στο σημείο να πίνουν το αίμα των τραυματιών, παρά το γεγονός ότι ο Θεός με πολλές αυστηρές εντολές απαγορεύει τη χρήση του αίματος ως τροφής, ώστε ακόμη και εμείς, που κληθήκαμε από τα έθνη, να έχουμε εντολή να «απέχουμε από τα θυσιασμένα σε είδωλα και από αίμα91»; 9.2. Ας μας πουν λοιπόν ποιοι είναι αυτοί οι άνθρωποι που έχουν συνηθίσει να πίνουν αίμα. Όπως είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο, οι Εβραίοι που ακολούθησαν τον Χριστό, ακούγοντας αυτό, αγανακτούσαν και ρώτησαν: «Ποιος μπορεί να φάει σάρκα και να πιει αίμα;» (πρβλ. Ιωάννης 6:52–53). Αλλά ο χριστιανικός λαός, ο πιστός λαός, το ακούει και το δέχεται και ακολουθεί Εκείνον που λέει: «Εάν δεν φάτε τη Σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το Αίμα Του, δεν θα έχετε ζωή μέσα σας· γιατί η σάρκα μου είναι αληθινή τροφή και το αίμα μου είναι αληθινά ποτό» (Ιωάννης 6:53,55). Και αυτός που το είπε αυτό πληγώθηκε για τον λαό, γιατί, όπως λέει ο Ησαΐας, «πληγώθηκε για τις αμαρτίες μας» (Ησ. 53:5). Αλλά έχουμε εντολή να πίνουμε το αίμα του Χριστού όχι μόνο στα μυστήρια, αλλά και όταν δεχόμαστε τα λόγια Του, στα οποία υπάρχει ζωή, όπως ακριβώς λέει ο ίδιος: «Τα λόγια που σας λέω είναι πνεύμα και ζωή» (Ιωάννης 6:63). Έτσι, πίνουμε το αίμα Εκείνου που τραυματίστηκε, δηλαδή δεχόμαστε τα λόγια της διδασκαλίας Του. Πληγώνονται και αυτοί που μας κηρύττουν τον λόγο Του, και γι' αυτό όταν διαβάζουμε τα λόγια τους, δηλαδή τα λόγια των αποστόλων Του, και μέσω αυτών μετέχουμε στη ζωή, πίνουμε το αίμα των τραυματιών. 9.3. Λέγεται, λοιπόν: «Δεν θα κοιμηθεί μέχρι να φάει τα λάφυρα» (Αριθμ. 23:24). Διότι οι άνθρωποι, που συγκρίνονται με λιοντάρι ή λιοντάρι, δεν θα ξαπλώσουν και θα κοιμηθούν μέχρι να αρπάξουν το θήραμα, δηλαδή να κυριεύσουν τη Βασιλεία των Ουρανών, γιατί «από τις ημέρες του Ιωάννη του Βαπτιστή, η Βασιλεία των Ουρανών καταλήφθηκε με τη βία, και αυτοί που χρησιμοποιούν τη βία την αφαιρούν» (Ματθαίος 11:12). Και τώρα, για να καταλάβετε καλύτερα ότι αυτό είναι γραμμένο για τον λαό μας, ο οποίος είναι ενωμένος στα μυστήρια του Χριστού, ακούστε πώς ο Μωυσής βεβαιώνει κάτι παρόμοιο όταν, σε άλλη περίπτωση, λέει: «Βούτυρο αγελάδων και γάλα προβάτων, και λίπος από αρνιά και κριάρια Βασάν και κατσίκια, και παχύ σιτάρι, και ήπιες το αίμα του κρασιού» (2:4). Αυτό το αίμα λοιπόν λέγεται εδώ αίμα των σταφυλιών - μούρα από αυτό το αμπέλι, για το οποίο ο Σωτήρας λέει: «Εγώ είμαι η αληθινή άμπελος, οι μαθητές είναι τα κλαδιά της και ο Πατέρας μου είναι ο αμπελουργός» (βλ. Ιωάννη 15:1,5), που καθαρίζει τα αμπέλια για να καρποφορήσουν περισσότερο. Είστε λοιπόν ο αληθινός λαός του Ισραήλ και ξέρετε πώς να πίνετε το Αίμα και να τρώτε τη Σάρκα του Λόγου του Θεού και να πίνετε το Αίμα του Λόγου του Θεού και να πιέζετε το αίμα από τα μούρα που φυτρώνουν στο αληθινό αμπέλι, σε εκείνα τα κλαδιά του που ο Πατέρας ελευθερώνει από τα υπερβολικά βλαστάρια. Τα μούρα από αυτά τα κλαδιά δικαίως ονομάζονται αίμα των τραυματιών, και πίνουμε το αίμα των λόγων και των διδασκαλιών τους, αλλά μόνο αν σηκωθούμε σαν λιοντάρι και σηκωθούμε σαν λιοντάρι. 9.4. Ας είναι αρκετά προς το παρόν όσα ειπώθηκαν για το δεύτερο όραμα του Βαλαάμ. Και θα προσευχηθούμε στον Κύριο ότι, επίσης σε σχέση με άλλα που λέγονται στις προφητείες, θα μας θεωρήσει άξιους να μας δείξει αυτό που πρέπει να φανεί πιο καθαρά και να μας ανοίξει την πλησιέστερη κατανόηση της αλήθειας και να εξετάσουμε στο πνεύμα όσα είναι γραμμένα από το Πνεύμα, ώστε, «συμμορφώνοντας πνευματικό με πνευματικό» (Α Κορ. 2:13), να εξηγήσουμε ό,τι είναι γραμμένο από το πνεύμα του Θεού. Ο Χριστός Ιησούς ο Κύριος δικός μας, «Σε αυτόν ας είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). 1.1. Τώρα έχουμε μπροστά μας την τρίτη προφητεία για το τι αποκάλυψε ο λόγος του Θεού μέσω του Βαλαάμ, και ας συζητήσουμε, αν θέλει ο Κύριος, μερικά από αυτά. Εφόσον αυτός ο άθλιος Βαλάκ νόμιζε ότι ο μάντης Βαλαάμ εμπόδιζε να εκστομίσει κατάρες όχι λόγω έλλειψης εύνοιας, αλλά λόγω κακής τοποθεσίας, θεώρησε ότι μια αλλαγή τόπου θα ήταν ευεργετική, και του είπε: «Πήγαινε, θα σε πάω σε άλλο μέρος· ίσως ο Θεός θέλει και από εκεί θα τον καταραστείς για μένα. Και ο Βαλάκ πήρε τον Βαλαάμ στην κορυφή του Πεούμ». 23:27–28). Ο Θεός οδηγεί αυτούς που καλεί στην κορυφή του όρους Σινά, και ο Βαλάκ, που είναι εχθρικός προς τον Θεό, παίρνει τον «Βαλαάμ στην κορυφή του όρους Φεώρ». Το "Phegor" μεταφράζεται ως "ευχαρίστηση". Έτσι, ο Balak τοποθετεί τους ανθρώπους στο απόγειο της ηδονής και της απόλαυσης, επειδή αγαπά την ευχαρίστηση περισσότερο από τον Θεό, και τοποθετεί τους ανθρώπους στο απόγειο και στον υψηλότερο βαθμό ευχαρίστησης για να τους χωρίσει από τον Θεό. γιατί «Μπαλάκ» σημαίνει «διαχωρίζω», «καταναλώνω». Επομένως, ο Πέγκορ στρέφεται στην έρημο, δηλαδή σε κενές και άκαρπες δραστηριότητες για τον Θεό. 1.2. «Και ο Βαλαάμ είπε στον Βαλάκ: Χτίσε μου εδώ επτά θυσιαστήρια, και ετοίμασέ μου εδώ επτά ταύρους και επτά κριάρια. Και ο Βαλάκ έκανε όπως είπε ο Βαλαάμ, και πρόσφερε έναν ταύρο και ένα κριάρι σε κάθε θυσιαστήριο» (Αριθμ. 23:29–30). Γνωστή είναι η γνώμη του Αποστόλου, που είπε: «Οι ειδωλολάτρες, όταν πρόσφεραν θυσίες, θυσίασαν στους δαίμονες και όχι στον Θεό» (Α' Κορ. 10,20), και του προφήτη, που είπε κάτι παρόμοιο: «Θυσίες στους δαίμονες και όχι στον Θεό» (Δευτ. 32:17). Επειδή όμως ο νόμος του Θεού διατάζει τις θυσίες και μεταδίδει στα παιδιά του Ισραήλ τις ιεροτελεστίες της θυσίας, μπορεί να προκύψει το ερώτημα γιατί πρέπει να γίνονται θυσίες στον Θεό εάν, όπως φαίνεται, προσφέρονται σε δαίμονες. Η απάντηση θα είναι απλή και γρήγορη: όπως και σε άλλα μέρη όπου δείξαμε ότι αν και δεν ήταν το θέλημα του Θεού να «δώσει γράμμα διαζυγίου» και να χωρίσει «ό,τι ο Θεός είχε συνάψει», ο ίδιος ο Μωυσής επέτρεψε στους Ιουδαίους να χωρίσουν «λόγω της σκληρότητας της καρδιάς» (πρβλ. Ματθ. 19:6,7,8), το ίδιο μπορεί να φανεί όταν ο Θεός δεν πίνω το αίμα μέσω άλλου. των κατσικιών.» (βλ. Ψαλμ.49:13), και σε άλλο σημείο γράφεται: «Δεν τους μίλησα ούτε τους έδωσα εντολή την ημέρα που τους έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου για ολοκαυτώματα και θυσίες» (Ιερ.7:22), αλλά ο Μωυσής, «από τη σκληρότητα της καρδιάς τους» και λόγω των κακών εθίμων που απέκτησαν στην Αίγυπτο, τους διέταξε να μην τους κάνουν θυσίες, αν δεν μπορούν να τους κάνουν θυσίες. δαίμονες. 1.3. Είναι απαραίτητο, ωστόσο, να δούμε αν υπάρχει κάποιος λιγότερο προφανής, μυστικός λόγος για θυσίες στον Θεό. Εννοώ ότι πρέπει να εξετάσουμε εάν οι θυσίες που προσφέρονται στον Θεό μπορούν να καταστρέψουν θυσίες σε δαίμονες, έτσι ώστε οι πληγές που προκαλούνται στις ψυχές από ορισμένες θυσίες να μπορούν να επουλωθούν από άλλες προσφορές. Όπως το δηλητήριο του φιδιού εξουδετερώνεται με μέσα που λαμβάνονται από τα φίδια, όπως ισχυρίζονται οι έμπειροι στη θεραπεία, έτσι και το δηλητήριο των δαιμονικών θυσιών εξουδετερώνεται με θυσίες που προσφέρονται στον Θεό και έτσι ο θάνατος του Ιησού δεν επιτρέπει στον θάνατο της αμαρτίας να κυριαρχήσει στους πιστούς (βλ. Ρωμ. 6:9,14). Εξάλλου, όσο ο χρόνος άντεξε, ορισμένα θύματα ήταν αντίθετα με άλλα. Όταν όμως εμφανίστηκε η τέλεια θυσία, ήρθε το πεντακάθαρο Αρνί (πρβλ. Α' Πέτ. 1:19), που «επήρε την αμαρτία του κόσμου» (πρβλ. Ιωάννη 1:29), οι θυσίες που προσφέρθηκαν στον Θεό η μία μετά την άλλη έγιναν περιττές, γιατί η μία θυσία ανέτρεψε κάθε δαιμονολατρία. Όσο για τον Βαλαάμ, είτε σύμφωνα με τη διάθεση της καρδιάς του, την οποία δεν διόρθωσε, είτε σύμφωνα με την εικόνα στην οποία, όπως είπαμε, ενσαρκώνει την ουσία των δασκάλων και των Φαρισαίων του άπιστου λαού, διατάζει να κάνει θυσία και να κάνει θυσίες. Για εκείνους των οποίων οι καρδιές δεν αποδέχονται την πίστη του Χριστού εναποθέτουν όλες τους τις ελπίδες σε αυτούς. 2.1. Τι ακολουθεί; «Ο Βαλαάμ είδε ότι ο Κύριος ευχαρίστησε να ευλογήσει τον Ισραήλ, και δεν πήγε, όπως πριν, να κάνει μαγικά, αλλά γύρισε το πρόσωπό του στην έρημο. Και ο Βαλαάμ κοίταξε και είδε τον Ισραήλ να στέκεται δίπλα στις φυλές του, και το Πνεύμα του Θεού ήταν πάνω του. Και αφού έλαβε την παραβολή του 33, είπε» (Αριθμ. 24:1-3). Μπορεί κανείς να αναρωτηθεί πώς «είδε ο Βαλαάμ ότι ο Κύριος ευχαρίστησε να ευλογήσει τον Ισραήλ» και να σκεφτεί ότι αυτή η κατανόηση ήρθε σε αυτόν ως αποτέλεσμα των θυσιών που είχε κάνει: όταν είδε ότι δεν υπήρχε ούτε ένας δαίμονας, ότι καμία εχθρική δύναμη δεν τόλμησε να έρθει στα θύματά του, ότι όλοι οι υπηρέτες του κακού, που συνήθως τον βοηθούσαν να καταριέται, ανατράπηκαν στον Κύριο, τότε ο Ισραήλ 2.2. Ωστόσο, τείνω να πιστεύω ότι αυτό που λέγεται εδώ είναι ότι εκείνοι οι άνθρωποι που είναι τώρα άγονοι, και εκείνοι οι δάσκαλοι που δεν πιστεύουν στον Χριστό και κρατούν αυτόν τον λαό σε άγνοια, θα λάβουν μια μέρα την όρασή τους, δηλαδή «τις έσχατες ημέρες» (πρβλ. Πράξεις 2:17), όταν «θα έρθει ο πλήρης αριθμός των εθνών και θα αρχίσει η πίστη του Χριστού σε όλο τον Ισραήλ. 11:25). Όσοι, λέω, που τώρα έχουν μάτια και δεν βλέπουν (πρβλ. Μάρκος 8,18), τότε θα δουν. Θα σηκώσουν τα μάτια τους σε μια υπέροχη και πνευματική αντίληψη, θα δουν και θα καταλάβουν «ότι ο Κύριος ευλογεί» τον πνευματικό Ισραήλ. Διότι θα δουν ότι είναι οργανωμένη κατά γενεές και κατά φυλές και κατά οικογένειες (πρβλ. Αριθμ. 1:20), και «ο καθένας κατά τη σειρά του» (Α' Κορ. 15:23) πρέπει να λάβει τη δόξα της ανάστασης και, «έχοντας λάβει την παραβολή τους», θα καταλάβουν τι είναι γραμμένο στις παραβολές. 3:15). Τέλος, λέγεται: «Δεν βγήκα να ασκήσω μαγεία όπως πριν» (Αριθμοί 24:1). γιατί, ακούγοντας το θέλημα του Θεού, δεν θα αφήνει πλέον τον εαυτό του να παρασύρεται από ανόητες και άδειες κρίσεις που βασίζονται στη συμπεριφορά βουβών βοοειδών και ζώων, όπως εκείνων που μαζεύουν σημάδια και οιωνούς από αυτά, επειδή αναγνωρίζει ότι ο Θεός δεν ενδιαφέρεται για τα βόδια (πρβλ. 1 Κορ. 9:9), όπως δεν νοιάζεται για τα πρόβατα, όχι για τα πουλιά. όπως ειπώθηκε για τους ανθρώπους (πρβλ. Α' Κορ. 9,10). 3.1. Τώρα ας δούμε τι λέει η τρίτη προφητεία του Βαλαάμ. «Λέει ο Βαλαάμ, ο γιος του Βεώρ, λέει ένας άνθρωπος που βλέπει αληθινά 34, λέει αυτός που ακούει τα λόγια του Θεού, που είδε σε όνειρο ένα όραμα του Παντοδύναμου 35· τα μάτια του είναι ανοιχτά» (Αριθμ. 24:3–4). Είναι εκπληκτικό, φυσικά, το γεγονός ότι ο Βαλαάμ λαμβάνει τέτοιο έπαινο που, «έχοντας αποδεχτεί την παραβολή του», το λέει αυτό για τον εαυτό του. Πράγματι, γιατί ο Βαλαάμ είναι ένας «πραγματικά βλέπει άνθρωπος» εάν αφοσιώθηκε σε προβλέψεις και μάντιες, ασκώντας επίσης μάγια, όπως δείξαμε παραπάνω; Αυτό είναι πολύ περίεργο, εκτός κι αν αυτό που ειπώθηκε παραπάνω, ότι «το Πνεύμα του Θεού ήταν επάνω του» (πρβλ. Αριθμ. 24:2) και ότι «ο Κύριος έβαλε τον λόγο στο στόμα του Βαλαάμ» (πρβλ. Αριθμ. 23:5), δεν θεωρείται έκφραση πολύ μεγάλου επαίνου. Γιατί ούτε στον Μωυσή ούτε σε κανέναν άλλο προφήτη δίνεται τόσο μεγάλος έπαινος. 3.2. Γι' αυτό μου φαίνεται προτιμότερο να αναφέρω όσα ειπώθηκαν σε εκείνους τους ανθρώπους και με εκείνες τις στιγμές που «γυρίζουν στον Κύριο» και «το πέπλο» που «είναι στην καρδιά τους αφαιρέθηκε», «Ο Κύριος είναι το Πνεύμα» (πρβλ. Β' Κορ. 3:15,16,17). Γι’ αυτό λέγεται: «Τα μάτια του είναι ανοιχτά» (Αριθμ. 24,4), σαν να ήταν προηγουμένως κλειστά, αλλά τώρα με το Πνεύμα του Θεού, που «ήταν επάνω του» (πρβλ. Αριθμ. 24:2), αφαιρείται το κάλυμμα από πάνω τους. Επομένως, τώρα είναι η ώρα που βλέπει αληθινά, όταν ακούει αληθινά τα λόγια του Παντοδύναμου και βλέπει ένα όραμα του Θεού σε όνειρο (πρβλ. Αριθμοί 24:3-4), θα δει δηλαδή να εκπληρώνονται οι καιροί που υποδεικνύονταν στα όνειρα του προφήτη Δανιήλ. Βλέπει τα οράματα που δόθηκαν στον Δανιήλ στα όνειρα, δηλαδή τα κατανοεί και τα γνωρίζει, γιατί «τα μάτια του είναι ανοιχτά» (Αριθμ. 24:4). Θα γίνει σαν εκείνους που είπαν: «Όλοι όμως με ακάλυπτο πρόσωπο, βλέποντας σαν καθρέφτη τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα από δόξα σε δόξα, όπως και από το Πνεύμα του Κυρίου» (Β Κορ. 3:18). 3.3. Αλλά θα ήθελα να μάθω τι είδους μάτια είναι ο Βαλαάμ, για τα οποία λέγεται ότι είναι ανοιχτά. ίσως αποδειχθούν εκείνοι που σε άλλα σημεία της Γραφής, όπως διαβάζουμε σε ορισμένα αντίγραφα, αποκαλούνται «μάτια της γης» και εκείνοι που ο Παύλος αποκαλεί «σαρκικό μυαλό» όταν λέει σε κάποιους ότι είναι ανόητα φουσκωμένοι με «το σαρκικό νου τους» (πρβλ. Κολ. 2:18). Νομίζω επίσης ότι για αυτά τα μάτια το φίδι είπε στην Εύα: «Ο Θεός ξέρει ότι την ημέρα που θα φας από αυτά θα ανοίξουν τα μάτια σου» (Γεν. 3:5), και λίγο παρακάτω λέει: «Και πήρε από τον καρπό του και έφαγε· και τον έδωσε και στον άντρα της, κι αυτός έφαγε. Και άνοιξαν τα μάτια και των δύο» (Γέν. 3-7:6). Διότι αν δεν υπήρχαν διαφορετικά μάτια - αυτά που ανοίγονται από την ανυπακοή και αυτά με τα οποία είδαν ο Αδάμ και η Εύα πριν από την πτώση τους - η Γραφή δεν θα έλεγε ποτέ, σε καμία περίπτωση: «Και η γυναίκα είδε ότι το δέντρο ήταν καλό για φαγητό και ότι ήταν ευχάριστο στα μάτια και επιθυμητό επειδή δίνει γνώση· και πήρε από τον καρπό του και έφαγε· και τους άνοιξε τα μάτια και τους έδωσε και τους δύο. 3:6-7). Άλλωστε, αν δεν είχαν ανοίξει ακόμη τα μάτια τους, πώς τότε η γυναίκα «είδε ότι το δέντρο ήταν καλό για φαγητό και ότι ήταν ευχάριστο στα μάτια»; Και για ποια μάτια είναι, όπως λέγεται, «επιθυμητό, ​​γιατί δίνει γνώση»; 3.4. Αλλά ακούω τη φωνή του Κυρίου μου Ιησού Χριστού και, γνωρίζοντας τη δύναμη της καλοσύνης Του, στρέφομαι σε αυτό που λέει: «Ήρθα σε αυτόν τον κόσμο για κρίση, για να βλέπουν όσοι δεν βλέπουν και αυτοί που βλέπουν να τυφλωθούν» (Ιωάννης 9:39), γιατί οι αμαρτωλοί δεν βλέπουν με τα καλύτερα μάτια τους, αλλά με εκείνους που ονομάζονται «σαρκικός νους στο φίδι». Και επομένως ο Κύριος και Σωτήρας μας έκανε μια μεγάλη πράξη, ώστε όσοι δεν βλέπουν το καλό με τα καλύτερα μάτια τους, αλλά βλέπουν το κακό με τα μάτια ανοιχτά με την προτροπή του φιδιού, να είναι τυφλοί και όσοι δεν μπορούν να δουν με μάτια ανοιχτά με την υποκίνηση του φιδιού, να βλέπουν την καλοσύνη του Κυρίου με εκείνα τα μάτια που ήρθε να ανοίξει ο Ιησούς ο Σωτήρας μας. Γιατί αν πρώτα δεν σκοτεινιάσει το όραμα του κακού, δεν θα ανοίξει η ενατένιση του καλού. Έτσι καταλαβαίνω τα λόγια του καλού Θεού που είπε: «Ποιος κάνει την όραση ή τον τυφλό;» (πρβλ. Εξ. 4:11) - βλέποντας τα σύμφωνα με τον Χριστό, και τυφλοί στην υποκίνηση του φιδιού. 3.5. Τα θυμηθήκαμε όλα αυτά για να δείξουμε καθαρά ποια μάτια είναι κλειστά και ποια ανοιχτά. συγχρόνως, από όσα γράφει ο προφήτης: «Με τα μάτια σου θα δεις και δεν θα δεις» (Ησ. 6:9), ξέρουμε με ποια μάτια βλέπουν και με ποια μάτια κοιτάζουν και δεν βλέπουν. Έτσι, είναι ξεκάθαρο γιατί ο Βαλαάμ, για τον οποίο λέγεται ότι «τα μάτια του είναι ανοιχτά», ο ίδιος μιλά για τον εαυτό του ως «άνθρωπο που βλέπει αληθινά» και «αυτός που ακούει τα λόγια του Θεού μιλάει». Και όπως άλλα μάτια είναι κλειστά και άλλα ανοιχτά, έτσι πρέπει να γίνει κατανοητό ότι άλλα αυτιά είναι ανοιχτά και άλλα κλειστά. Αλλά αν κάποιος θέλει να πάρει αυτό που ειπώθηκε κατά γράμμα, μπορούμε να πούμε ότι από το γεγονός ότι «ο Βαλαάμ είδε ότι ο Κύριος ευχαρίστησε να ευλογήσει τον Ισραήλ», προκύπτει ότι τα μάτια του άνοιξαν αληθινά και έγινε άνθρωπος που βλέπει αληθινά. γιατί είδε το αληθινό μέλλον του Ισραήλ και του Ιακώβ. Ο Βαλαάμ θα πει επίσης ότι άκουσε τα λόγια του Θεού όταν ο Θεός ήρθε σε αυτόν και του είπε σε όνειρο: «Μίλα μόνο αυτό που θα σου πω» (Αριθμ. 22:35), και αυτό θα είναι το «όραμα του Παντοδύναμου» που είδε στο όνειρο. Θα ισχυριστεί ότι μέσα από αυτό άνοιξαν τα μάτια του και μπόρεσε να δει αυτό που είδε. Αυτό προφήτεψε ο Βαλαάμ για τον εαυτό του στον πρόλογό του. 4.1. Ας δούμε τώρα τι λέει στη συνέχεια. «Πόσο όμορφα είναι τα σπίτια σου, Ιακώβ, οι σκηνές σου, Ισραήλ, είναι απλωμένα σαν σκιερές κοιλάδες, σαν κήποι της Εδέμ δίπλα σε ποτάμια, σαν σκηνές που έχει στήσει ο Κύριος 36, σαν κέδροι δίπλα στα νερά» (Αριθμ. 24:5-6). Όσο για τα σπίτια του Ιακώβ, που ονομάζονται όμορφα, δεν νομίζω ότι επαινεί τις επίγειες κατοικίες τους. γιατί τίποτα δεν αναφέρεται ότι είχαν κάτι που δεν είχαν άλλα έθνη. Ας δούμε, ωστόσο, αν αυτό δεν αναφέρεται στο γεγονός ότι αυτός ο λαός χωρίστηκε «κατά φυλές» και κάθε φυλή χωριζόταν «κατά φυλές» και κάθε φυλή αποτελούνταν από φυλές και οι φυλές αποτελούνταν από τα σπίτια των οικογενειών τους. Και τα σπίτια των οικογενειών, με τη σειρά τους, μετρήθηκαν «κατά τον αριθμό των ονομάτων, χωρίς εξαίρεση», δηλαδή όλα τα άτομα «αρσενικού φύλου από είκοσι ετών και άνω, όλα κατάλληλα για πόλεμο» (πρβλ. Αριθμοί 1:3,4,20), και ο Βαλαάμ, βλέποντας αυτά τα σπίτια στο πνεύμα, τα δοξάζει. Αλλά το νόημα που πρέπει να κατανοηθεί δεν περιέχεται μόνο στο γράμμα, γιατί αυτό που λέει ο Βαλαάμ, το προφέρει σε παραβολή (πρβλ. Αριθμ. 24:3). Ας ακούσουμε λοιπόν και εμείς τι λέγεται στις παραβολές (πρβλ. Ματθ. 13,3). Άλλωστε, αν σκεφτείτε τη διαίρεση και την τάξη των εθνών, που θα εκπληρωθούν με την ανάσταση του λαού του αληθινού Ισραήλ, όταν «ο καθένας [θα ζήσει] κατά τη δική του τάξη» (πρβλ. Α΄ Κορ. 15:23), και αν μπορείτε να δείτε αυτές τις φυλές, τις φυλές και τις φυλές, όχι τόσο συνδεδεμένες με σάρκα και αίμα, αλλά με το μυαλό και την ψυχή των οίκων των δέκα. Ισραήλ είναι. 4.2. Αν ρωτήσετε για τη διαφορά μεταξύ σπιτιών και σκηνών, μεταξύ Ιακώβ και Ισραήλ (πρβλ. Αριθμ. 24:5), τότε, φυσικά, πρέπει να υπάρχει κάποια διαφορά. Το σπίτι έχει θεμέλια, είναι γερό και περικλείεται μέσα σε ορισμένα όρια, και οι σκηνές χρησιμεύουν ως σπίτι για όσους βρίσκονται συνεχώς σε κίνηση, πάντα περπατούν και δεν βρίσκουν ποτέ τον τελικό προορισμό του ταξιδιού τους. Έτσι, ο Ιακώβ αντιπροσωπεύει εκείνους που είναι τέλειοι σε πράξεις και πράξεις, και από το Ισραήλ πρέπει να κατανοήσουμε αυτούς που αγωνίζονται επιμελώς για γνώση και σοφία. Και επομένως, η άσκηση σε πράξεις και πράξεις αργά ή γρήγορα θα φτάσει σε ένα ορισμένο όριο - γιατί η βελτίωση των πράξεων δεν είναι ατελείωτη: όταν κάποιος κάνει ό,τι πρέπει και επιτύχει την τελειότητα στις πράξεις, αυτή η τελειότητα θα λέγεται όμορφο σπίτι του (βλ. Αριθμ. 24:5). Αλλά δεν υπάρχει όριο για εκείνον που αγωνίζεται με ζήλο για σοφία και γνώση - γιατί ποιο όριο μπορεί να υπάρχει για τη σοφία του Θεού; Πράγματι, καθώς το πλησιάζει, ακόμη μεγαλύτερα βάθη ανοίγονται μπροστά του, και όσο περισσότερο εξερευνά, τόσο περισσότερο ανακαλύπτει το ανέκφραστο και ακατανόητο. γιατί η σοφία του Θεού είναι ακατανόητη και ανεξήγητη (πρβλ. 4 Έσδρας 8:21). Επομένως, ο Βαλαάμ δεν επαινεί τα σπίτια εκείνων που ακολουθούν το μονοπάτι της σοφίας του Θεού -γιατί δεν φτάνουν στο τέλος- αλλά θαυμάζει τις σκηνές στις οποίες βρίσκονται συνεχώς σε κίνηση, πάντα βελτιώνονται, και όσο βελτιώνονται, τόσο πιο μακρύ γίνεται το μονοπάτι που πρέπει να διανύσουν, που εκτείνεται στην απεραντοσύνη. Και επομένως, βλέποντας στο πνεύμα αυτά τα στάδια της ανάπτυξής τους, τα ονομάζει σκηνές του Ισραήλ. 4.3. Και, αλήθεια, αν κάποιος έχει μεγαλώσει σε γνώσεις και έχει αποκτήσει εμπειρία σε αυτό, τότε ξέρει σίγουρα ότι όταν φτάσει σε οποιαδήποτε ιδέα ή γνώση πνευματικών μυστικών, η ψυχή του κατοικεί εκεί, σαν σε κάποιο είδος σκηνής. Όταν το καταλαβαίνει αυτό, αναζητά πάλι κάτι άλλο, κατευθύνεται προς μια διαφορετική κατανόηση, διπλώνει τη σκηνή του, σαν να λέγαμε, και ορμάει σε μια ψηλότερη, και εκεί χτίζει μια κατοικία για την ψυχή, χτισμένη στη δύναμη των κρίσεων. Και τότε πάλι από αυτό βρίσκεται μια άλλη πνευματική αντίληψη, βασισμένη, αναμφίβολα, σε όσα ανακαλύφθηκαν πριν. και έτσι πάντα «τεντώνοντας προς τα εμπρός» (πρβλ. Φιλ. 3:13), η ψυχή φαίνεται να περπατά μέσα από σκηνές. Γιατί η ψυχή, που αναφλέγεται από μια σπίθα γνώσης, δεν μπορεί ποτέ να ηρεμήσει και να ξεκουραστεί, αλλά πάντα σύρεται από το καλό στο καλύτερο και από το καλύτερο στο καλύτερο. 4.4. Έτσι, ο Βαλαάμ περιγράφει αυτό το ταξίδι προς τη σοφία του Θεού με μεγάλο ενθουσιασμό λέγοντας: «Είναι απλωμένα σαν σκιερές κοιλάδες, σαν κήποι της Εδέμ δίπλα σε ποτάμια, σαν σκηνές που στήνει ο Κύριος, σαν κέδροι στα νερά» (Αριθμ. 24:6). Όσοι ακολουθούν αυτό το μονοπάτι περνούν μέσα από «σκιερές κοιλάδες». γιατί οι κοιλάδες είναι σκιερές γι' αυτούς - ολόκληρο το συμβούλιο των δικαίων και το πλήθος των αγίων προφητών. Γιατί στη σκιά των νοημάτων που αναζητούν σε εκείνα τα γραπτά, οι ψυχές τους βρίσκουν δροσιά και, κατοικώντας στις διδασκαλίες τους, βρίσκουν απόλαυση στη σκιά των βελανιδιών. Μπαίνουν ακόμη και στους «κήπους του παραδείσου δίπλα στα ποτάμια», παρόμοια με εκεί που βρίσκεται το δέντρο της ζωής (πρβλ. Γεν. 3:22· Αποκ. 2:7). Αυτά τα ποτάμια μπορούμε να κατανοήσουμε ότι αναφέρονται είτε στο Ευαγγέλιο και τις Αποστολικές Γραφές, είτε στη συνεργασία που δίνουν οι άγγελοι και οι ουράνιες δυνάμεις σε τέτοιες ψυχές. Γιατί τους πλένουν και τους πλημμυρίζουν και τους δίνουν να πιουν με όλη τη γνώση και την κατανόηση των ουράνιων πραγμάτων. αλλά επειδή ο Σωτήρας μας είναι επίσης ποτάμι, που ευφραίνει την πόλη του Θεού (βλ. Ψαλμ. 45:5), και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι μόνο ποτάμι, αλλά στέλνεται και σε εκείνους που «από τις κοιλιές τους θα αναβληθούν ποτάμια ζωντανού νερού» (βλ. Ιωάννης 7:37), και ο Θεός Πατέρας λέει: «Με εγκατέλειψαν, την πηγή των ζωντανών υδάτων» (πρβλ. Ιερ. 2:13), τότε από αυτή την πηγή ρέουν αυτοί οι ποταμοί. 4.5. Και επομένως, όταν αυτοί οι ποταμοί πλένουν τις σκηνές του Ισραήλ, γίνονται «όπως οι σκηνές που έχει στήσει ο Κύριος» (πρβλ. Αριθμ. 24:6). Ωστόσο, ένας προσεκτικός ακροατής μπορεί να μπερδευτεί με τις λέξεις που αναφέρουν δύο τύπους σκηνών. Γιατί ο Βαλαάμ λέει: «Πόσο όμορφα είναι τα σπίτια σου, Ιακώβ, και οι σκηνές σου, Ισραήλ! απλώνονται σαν σκιερές κοιλάδες, σαν κήποι του παραδείσου δίπλα σε ποτάμια» (Αριθμ. 24:5–6). Και πάλι συγκρίνει σκηνές με σκηνές και λέει: «Όπως οι σκηνές που έστησε ο Κύριος» (πρβλ. Αριθμ. 24,6). Και επομένως, μετά από όσα εκφράσαμε παραπάνω, μπορούμε να δεχτούμε μια άλλη εξήγηση και να πούμε ότι ο οίκος του Ιακώβ είναι ο νόμος και οι σκηνές του Ισραήλ είναι οι προφήτες. Διότι δεν επαινεί τον ίδιο τον Ιακώβ, αλλά τα σπίτια του, όχι τον ίδιο τον Ισραήλ, αλλά τις σκηνές του, και τους επαινεί όταν «τα μάτια του είναι ανοιχτά» (πρβλ. Αριθμ. 24:4). Διότι, ενώ «το πέπλο μένει ακάλυπτο κατά την ανάγνωση» (πρβλ. Β' Κορ. 3:14) του νόμου και των προφητών, δεν φαίνονται καθόλου σαν όμορφα σπίτια ή αξιέπαινες σκηνές. Όταν όμως «αφαιρείται το πέπλο» και ο νόμος, όπως και οι προφήτες, αρχίζει να γίνεται κατανοητός πνευματικά (βλ. Ρωμ.7:14), τότε τα σπίτια του Ιακώβ γίνονται όμορφα και καταπληκτικά. και οι σκηνές του Ισραήλ γίνονται άξιες θαυμασμού όταν εξαφανίζεται το «γράμμα» που «σκοτώνει» και αρχίζει να γίνεται αισθητό το «πνεύμα» που «χαρίζει ζωή» (πρβλ. Β' Κορ. 3:6). 4.6. Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό με άλλο τρόπο: τα σώματα και οι ψυχές των πιστών και των τέλειων, που ο Χριστός επέλεξε από τους ειδωλολάτρες, φαίνεται να επαινούνται εξίσου. Ο οίκος του Ιακώβ αναφέρεται σε σώματα, όπως είναι γραμμένο σε ένα συγκεκριμένο βιβλίο ότι ο Ισραήλ είναι ο οίκος του Ιακώβ, δηλαδή το σώμα του ονομάζεται Ιακώβ και η ψυχή του ονομάζεται Ισραήλ. Ομοίως, τα σώματα του τέλειου ονομάζονται όμορφα σπίτια. Διότι ο Ιακώβ έχει ωραίο σώμα όταν στολίζεται με αποχή και αγνότητα και μερικές φορές με μαρτύριο. Πραγματικά οι σκηνές μπορούν να αποδοθούν στις τέλειες ψυχές, στις οποίες αρμόζει το όνομα Ισραήλ ως «βλέπουν τον Θεό». 4.7. Έτσι, λέγεται ότι αυτές οι σκηνές «είναι απλωμένες σαν σκιερές κοιλάδες, σαν κήποι της Εδέμ δίπλα σε ποτάμια, σαν σκηνές που έχει στήσει ο Κύριος» (Αριθμ. 24:6). Έτσι δείχνει ότι υπάρχουν και άλλες σκηνές «στημένες από τον Κύριο», παρόμοιες με τις σκηνές του Ισραήλ. Και πρέπει να πάω πέρα ​​από αυτόν τον κόσμο για να δω πώς είναι οι σκηνές που έχει στήσει ο Κύριος. Αναμφίβολα, αυτές είναι οι ίδιες σκηνές που έδειξε στον Μωυσή όταν έχτιζε σκηνή στην έρημο, λέγοντάς του: «Κοίτα να κάνεις τα πάντα σύμφωνα με το πρότυπο που σου έδειξαν στο βουνό» (Εξ. 25:40). Και επομένως, μιμούμενος τις σκηνές που έστησε ο Κύριος, ο Ισραήλ θα πρέπει να φτιάξει σκηνές και ο καθένας από εμάς να ετοιμάσει και να φτιάξει τη δική του σκηνή. Γι' αυτό δεν μου φαίνεται τυχαίο ότι ο Πέτρος, ο Ανδρέας και οι γιοι του Ζεβεδαίου «ήταν ψαράδες» (πρβλ. Ματθ. 4:18-21) και «η τέχνη [του Παύλου] έφτιαχνε σκηνές» (πρβλ. Πράξεις 18:3). Και αφού αυτοί, αφού κλήθηκαν, εγκατέλειψαν το ψάρεμα και έγιναν «ψαράδες ανθρώπων» όταν ο Κύριος τους είπε: «Ακολουθήστε με και θα σας κάνω ψαράδες ανθρώπων» (Ματθαίος 4:19), τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Παύλος, όταν έγινε «Απόστολος» (βλ. Rom. 1:1), που επέλεξε ο Κύριός μου Ιησούς Χριστός, άλλαξε επίσης το επάγγελμά του. και όπως από ψαράδες μετατράπηκαν σε ψαράδες ανθρώπων, έτσι κι εκείνος από την κατασκευή επίγειων σκηνών μετατράπηκε στη δημιουργία ουράνιων σκηνών. Διότι έχτισε ουράνιες σκηνές, διδάσκοντας σε όλους τα μέσα της σωτηρίας και δείχνοντάς τους τον δρόμο των δικαίων προς τα ουράνια ανάκτορα. Ο Παύλος δημιουργεί επίσης σκηνές όταν, ιδρύοντας εκκλησίες «από την Ιερουσαλήμ και τη γύρω περιοχή μέχρι το Ιλλυρικό» (Ρωμ. 15:19), διαδίδει το ευαγγέλιο. και έτσι φτιάχνει επίσης σκηνές «κατά το πρότυπο» των ουράνιων σκηνών «που φάνηκε στον [Μωυσή] στο βουνό» (πρβλ. Εξ. 25:40). 4.8. Ο καθένας μας, αν βγήκε από την Αίγυπτο και είναι στην έρημο, πρέπει να ζήσει σε μια σκηνή και να κάνει διακοπές σε σκηνές. Γιατί όπως σε ανάμνηση της εξόδου από την Αίγυπτο γιορτάζονταν το Πάσχα και τα άζυμα (πρβλ. Εξ. 12,11,17), έτσι και σε ανάμνηση της παραμονής στην έρημο γιορτάζονταν η γιορτή των Σκηνών, γιατί οι πατέρες μας ζούσαν στην έρημο σε σκηνές. Ωστόσο, από τι είναι φτιαγμένες αυτές οι σκηνές, αν όχι από τα λόγια του νόμου και των προφητών, από όσα ειπώθηκαν στο Ψαλτήρι και όλα όσα περιέχονται στο νόμο; Άλλωστε, όταν η ψυχή στηριζόμενη στα γραμμένα βελτιώνεται και «ξεχνώντας τα πίσω και προχωρώντας προς τα μπροστά» (πρβλ. Φιλ. 3,13), από τις κατώτερες περιοχές φτάνει στις ανώτερες, καθώς αυξάνει σε αρετές και μεγαλώνει, δικαίως θα πουν γι' αυτήν ότι κατοικεί σε σκηνές. Δες όμως αν αυτές οι «σκηνές που έστησε ο Κύριος» (πρβλ. Αριθμ. 24:6) δεν είναι αυτές που αναφέρει ο Σωτήρας στο Ευαγγέλιο λέγοντας: «Κάντε για σας φίλους με άδικο πλούτο, για να σας δεχτούν σε αιώνιες σκηνές, όταν γίνετε φτωχοί, 37» (Λουκάς 16:9). Γι' αυτό λέγεται ότι είναι διασκορπισμένοι από τον Θεό, για να μην «πεταχτούν πέρα ​​δώθε και παρασυρθούν από κάθε άνεμο δόγματος» (πρβλ. Εφεσ. 4:14). 4.9. Αυτές οι σκηνές είναι επίσης «σαν κέδροι δίπλα στα νερά». Και αυτοί οι κέδροι δεν είναι εκείνοι με τους οποίους μοιάζει, όπως λέγεται, ο πονηρός που καυχιέται και υψώνει τον εαυτό του (βλ. Ψαλμ. 37:35), αλλά «κέδροι του Θεού», που υποστηρίζουν το «αμπέλι» που βγήκε «από την Αίγυπτο» και στο οποίο αναπαύεται ο καρπός του, και «τα βουνά σκεπάστηκαν με τη σκιά του» (πρβλ. Ψαλμ. 37:35). Κι αν καταλάβεις τι ειρήνη φέρνει ο δρόμος της σοφίας, τι χάρη και γλυκύτητα δίνει, απέρριψε κάθε ανεμελιά, κάθε ανεμελιά και πάρε αυτό το μονοπάτι, και η ερήμωση της ερήμου δεν θα σε φοβίσει. Διότι όσο μένετε σε αυτές τις σκηνές, θα λαμβάνετε μάννα από τον ουρανό και θα τρώτε «το ψωμί των αγγέλων» (πρβλ. Ψαλμ. 77:25). Στάσου πάνω του, και μη σε τρομάζει, όπως είπαμε, η ερημιά της ερήμου. Και αμέσως οι άγγελοι θα ενωθούν μαζί σου, παριστάμενοι, νομίζω, με τη μορφή κέδρων. 5.1. Ας εξετάσουμε τώρα τι προφήτευσε για τον Χριστό. Διότι γι' Αυτόν λέγεται: «Ο σπόρος του θα είναι σαν μεγάλα νερά· η βασιλεία Του θα ξεπεράσει τον Αγάγ, και η βασιλεία Του θα υψωθεί και θα κυριαρχήσει σε πολλά έθνη. Ο Θεός τον έβγαλε από την Αίγυπτο· η δόξα του ήταν σαν τη δόξα ενός μονόκερου 38» (Αριθμ. 24:7-8). Έτσι, ο Χριστός προήλθε από το σπέρμα του Ισραήλ κατά σάρκα και κυβερνά τα έθνη, κάτι που δεν χρειάζεται εξήγηση, ειδικά αν διαβάσετε τι Του είπε ο Πατέρας: «Ζήτησε από μένα, και θα δώσω τα έθνη για κληρονομιά σου και τα πέρατα της γης στην κατοχή σου» (Ψαλμ. 2:8). Τι σημαίνει όμως η φράση «η βασιλεία του θα ξεπεράσει τον Αγάγο»; Το «Agag» μεταφράζεται ως «πάνω από τις στέγες» και σε αυτό το εδάφιο δεν αναφέρεται, όπως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, στο όνομα κανενός λαού, αλλά, όπως και σε άλλα μέρη, αυτή η εβραϊκή λέξη μένει αμετάφραστη, και επομένως φαίνεται ότι ένας λαός ονομάζεται από αυτήν. Έτσι, γράφεται το εξής: «Η βασιλεία του θα υψωθεί πάνω από τις στέγες, και η βασιλεία του θα υψωθεί». 5.2. Έτσι, «θα υψωθεί πάνω από τα σπίτια» λέγεται για την τελειότητα των πιστών και το «θα υψωθεί» αναφέρεται σε πολλά έθνη. Και επομένως, σε αυτούς που είναι τέλειοι, η βασιλεία του Χριστού υψώνεται πάνω από τις στέγες, δηλαδή πάνω από εκείνους που είναι ψηλά και ακόμη πιο ψηλά. Είναι πιθανό ότι υπάρχουν εκείνοι στον ουρανό που συμβάλλουν σε μια ακόμη μεγαλύτερη εξύψωση εκείνων στη Βασιλεία του Χριστού. Γι' αυτό, πιστεύω, ο Σωτήρας είπε: «Μην κατεβεί να βγάλει τίποτε από το σπίτι του» (Ματθ. 24:17), προειδοποιώντας όσους είχαν φτάσει στο απόγειο της τελειότητας, μήπως κατέβουν ξανά στα πεδινά και τα πεδινά αυτού του κόσμου, που εδώ λέγεται σπίτι. Και σε αυτό που ειπώθηκε: «Ό,τι σας λέω στο σκοτάδι, να το λέτε στο φως· και ό,τι ακούσετε στο αυτί, να κηρύξετε στις ταράτσες» (Ματθαίος 10:27) σημαίνει το ίδιο πράγμα. Και έτσι «η βασιλεία του θα ξεπεράσει τον Αγάγ και η βασιλεία του θα υψωθεί» (Αριθμοί 24:7). Διότι οι εκκλησίες πολλαπλασιάζονται, και ο αριθμός των πιστών αυξάνεται και η Βασιλεία του Χριστού μεγαλώνει μέσα τους, «μέχρι ο Πατέρας να βάλει όλους τους εχθρούς Του κάτω από τα πόδια Του. Ο τελευταίος εχθρός που θα καταστραφεί είναι ο θάνατος» (πρβλ. Α' Κορ. 15:25–26). 6.1. Γράφεται επίσης για τον Χριστό ότι «Ο Θεός τον έβγαλε από την Αίγυπτο» (Αριθμ. 24:8), το οποίο φαίνεται να εκπληρώθηκε όταν, μετά το θάνατο του Ηρώδη, εκλήθη από την Αίγυπτο, όπως αναφέρει το Ευαγγέλιο όταν λέει: «Εκ Αιγύπτου κάλεσα τον Υιό Μου» (Ματθ. 2:15). Μερικοί πιστεύουν ότι η φράση αυτή παρελήφθη από εδώ και συμπεριλήφθηκε στο Ευαγγέλιο, άλλοι πιστεύουν ότι δανείστηκε από τον προφήτη Ωσηέ (πρβλ. Ωσ. 11,1). Ωστόσο, μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό αλληγορικά ότι αφού ήρθε στην Αίγυπτο αυτού του κόσμου, ο Πατέρας Τον οδήγησε και Τον πήρε κοντά Του, ώστε να ανοίξει το δρόμο για όσους θα έπρεπε να ανέλθουν στον Θεό από την Αίγυπτο αυτού του κόσμου. «Η δόξα του είναι σαν τη δόξα ενός μονόκερου» (Αριθμ. 24:8). Διότι, έχοντας ανατρέψει όλα τα βασίλεια των δαιμόνων, ο Χριστός ίδρυσε το ένα Του Βασίλειο, σαν στη δόξα ενός αληθινού μονόκερου. Διότι με το κέρας, όπως δείξαμε, συχνά εννοείται το βασίλειο. Και το ίδιο λέγεται: «Θα καταβροχθίσει τα εχθρικά εναντίον του έθνη, θα εξαντλήσει το πάχος τους 39» (Αριθμοί 24:8). Λέγεται ότι θα καταβροχθίσει τα έθνη που κατείχαν οι εχθροί Του, και, αφού στερήσει από τους εχθρούς τη δύναμή τους, θα εξαντλήσει το πάχος τους, όταν θα εξαντλήσει κάθε χυδαία και σαρκική ιδέα και θα τη μετατρέψει σε πνευματική κατανόηση. Το γεγονός ότι η παχυσαρκία θεωρείται κατακριτέα στη Γραφή φαίνεται στα γραφόμενα: «Η καρδιά αυτών των ανθρώπων 40 παχύνει» (Πράξεις 28:27, πρβλ. Ησ. 6:10). και πάλι: «Και ο Ισραήλ έγινε χοντρός και πείσμα, έγινε χοντρός, χοντρός και εύσωμος» (Δευτ. 32:15). 6.2. Έτσι, καταβροχθίζει τα έθνη και καταναλώνει αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν ως τροφή (πρβλ. Ματθ. 16,8). Αυτό λέει ο Ίδιος στο Ευαγγέλιο: «Η τροφή μου είναι να κάνω το θέλημα εκείνου που με έστειλε και να τελειώσω το έργο Του» (Ιωάννης 4:34). Το θέλημά του, αναμφίβολα, ήταν να προσηλυτίσει τα έθνη σε πίστη. Αν όμως, όπως είπαμε παραπάνω, η παχυσαρκία θεωρείται κατακριτέα, τότε, αντίθετα, η λεπτότητα θα πρέπει να είναι αξιέπαινη, γιατί το πνεύμα της σοφίας, που ονομάζεται νοήμον, άγιο, μονογενές και πολυχώρητο, ονομάζεται επίσης λεπτό (πρβλ. Σοφία 7,22). «Και χτυπά τον εχθρό με τα βέλη του» (Αριθμ. 24:9). Τα βέλη Του είναι τα λόγια Του, με τα οποία νικά τον διάβολο και κερδίζει το πάνω χέρι και νικά όλους τους εχθρούς Του και όσους Του αντιτίθενται. Γιατί καθένας που αμαρτάνει είναι αντίπαλός Του όσο αμαρτάνει. Αλλά αν κάποιος ακούσει τα λόγια του Θεού και παραδεχτεί τις αμαρτίες του, τρυπηθεί και χτυπηθεί από αυτά τα βέλη και στραφεί σε μετάνοια, τότε γι' αυτόν, τρυπημένος από τα λόγια της αλήθειας, θα πουν ότι χτυπήθηκε από τα βέλη Του. 6.3. Έπειτα, ο Βαλαάμ, γυρνώντας στη διανομή του Πάθους Του, λέει: «Έσκυψε, αναπαύεται σαν λιοντάρι και σαν λιοντάρι 41, ποιος θα Τον σηκώσει;» (Αριθμοί 24:9). Αναπαύθηκε σαν λιοντάρι όταν τον σήκωσαν στον Σταυρό και «αφαιρώντας τη δύναμη των αρχόντων και των δυνάμεων, θριάμβευσε πάνω τους με το δέντρο του Σταυρού» (πρβλ. Κολ. 2,15), και σαν λιοντάρι όταν σηκώνεται από τον ύπνο του θανάτου. Και το γεγονός ότι Αυτός συγκρίνεται ταυτόχρονα και με λιοντάρι και με λιοντάρι μπορεί να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ότι τα τέλεια ονομάζονται λιοντάρια, και τα αρχάρια και ανειδίκευτα ονομάζονται λιοντάρια. Όσο για τις λέξεις «ποιος θα τον αναστήσει;», λέγονται γιατί άλλοτε λέγεται ότι τον ανέστησε ο Πατέρας και άλλοτε ισχυρίζεται ότι ο Ίδιος θα υψώσει τον ναό του σώματός Του σε τρεις ημέρες (βλ. Ιωάννη 2:19,21, Ματθ. 26:61), και αυτό σωστά δείχνει τη διάθεση του ερωτώντος. 6.4. «Αυτός που σας ευλογεί είναι ευλογημένος, και αυτός που σας καταριέται είναι καταραμένος» (Αριθμ. 24:9). Φυσικά, όσοι ευλογούν τον Χριστό είναι ευλογημένοι και μετέχουν στην ευλογία του Πατέρα, και όσοι Τον καταριούνται είναι καταραμένοι. Άλλωστε, αν κοιτάξεις αυτούς που βρίζουν τον Χριστό, θα δεις ότι είναι καταραμένοι με δάκρυα. Γιατί τι άλλο να περιμένουν αυτοί που βρίζουν τη Σοφία, που βρίζουν την Αλήθεια, που βρίζουν τη Ζωή (πρβλ. Ιωάννη 14,6), αν όχι απόρριψη από όλα τα καλά; Γιατί κάθε καλό είναι ο Χριστός και αυτός που καταριέται τον Χριστό βρίζοντας κάθε τι καλό είναι καταδικασμένος σε αιώνια καταδίκη. 6.5. Πιστεύω, ωστόσο, ότι ο Χριστός καταριέται όχι μόνο από εκείνους που εκτοξεύουν κατάρα σε Αυτόν, αλλά και από εκείνους που, αποκαλούμενοι Χριστιανοί, κάνουν το κακό και ενεργούν αδίστακτα, και με τα επαίσχυντα λόγια και τις πράξεις του «βλασφημείται το όνομα του Θεού μεταξύ των εθνών» (Ρωμ. 2:24). όπως, αντίθετα, ευλογημένος θεωρείται εκείνος που ευλογεί τον Κύριο μόνο με λόγια, αλλά που με τις πράξεις, τη συμπεριφορά και την ίδια τη ζωή του ενθαρρύνει όλους να ευλογήσουν το όνομα του Κυρίου. Και επιπλέον, σε αυτό θα εκπληρωθεί αυτό που επισημαίνει ο Βαλαάμ στην τρίτη του προφητεία, λέγοντας: «Ο ευλογεί [τον Χριστό] είναι ευλογημένος, και αυτός που καταριέται [Αυτόν] είναι καταραμένος» (πρβλ. Αριθμ. 24,9). Ας προσέχουμε λοιπόν να συκοφαντούμε το όνομα του Χριστού με τις πράξεις και τις πράξεις μας, αλλά ας ενεργούμε με τέτοιο τρόπο ώστε να είμαστε άξιοι να γίνουμε μέτοχοι της ευλογίας Του. Σ' αυτόν «δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων» (Αποκ. 5:13). Αμήν. 1.1. Ας πάρουμε τώρα την τέταρτη προφητεία από αυτά που είπε ο Βαλαάμ στα λόγια του Θεού, γιατί θέλουμε να αποκαλύψουμε τι έδωσε ο Θεός. Κάτι παρόμοιο με αυτό που ειπώθηκε σε αυτή την προφητεία ειπώθηκε στον πρόλογο που δόθηκε παραπάνω. Διότι λέγεται: «Και ο θυμός του Βαλάκ άναψε εναντίον του Βαλαάμ, και έσφιξε τα χέρια του, και ο Βαλάκ είπε στον Βαλαάμ: Σε κάλεσα να καταριέσαι τους εχθρούς μου, και τους ευλογείς για τρίτη φορά· τρέξε λοιπόν στον τόπο σου· ήθελα να σε τιμήσω, αλλά ιδού, ο Κύριος σου στερεί την τιμή» (Αριθμ. 124). Αυτό δείχνει ότι ο Βαλάκ κατάλαβε επίσης ότι ο Βαλαάμ δεν ξεγελιέται πλέον από τη διακονία των δαιμόνων, αλλά με τη δύναμη του Θεού στρέφεται σε κάτι καλύτερο, και γι' αυτό λέει: «Ο Κύριος σας στερεί την τιμή» (Αριθμ. 24:11). Αλλά ας παρακάμψουμε το προφανές και ας προχωρήσουμε σε αυτό που ακολουθεί. 1.2. «Και ο Βαλαάμ είπε στον Βαλάκ: Δεν είπα στους πρεσβευτές σου που μου έστειλες: «Αν και ο Βαλάκ μου έδωσε το σπίτι του γεμάτο ασήμι και χρυσάφι, δεν μπορώ να παραβιάσω την εντολή του Κυρίου να κάνω οτιδήποτε καλό ή κακό σύμφωνα με το δικό μου θέλημα: ό,τι πει ο Κύριος, θα μιλήσω»; Λοιπόν, ιδού, πηγαίνω στο λαό μου» (Αριθμός 24:1). Ο Βαλαάμ γνωρίζει ότι αυτές οι απαντήσεις δεν του δίνονται από απλούς υπηρέτες, αλλά από Αυτόν που εξουσιάζει τα πάντα, και φαίνεται να ισχυρίζεται σωστά ότι δεν μπορεί «να παραβεί την εντολή του Κυρίου να κάνει οτιδήποτε καλό ή κακό σύμφωνα με το δικό του θέλημα» (Αριθμ. 24:13). Διότι αυτός που του μίλησε δεν ήταν αυτός που μπορεί να αλλάξει με προσφορές και θυσίες, αλλά Αυτός «στον οποίο δεν υπάρχει παραλλαγή ούτε σκιά στροφής» (Ιακώβου 1:17). Και επομένως είναι αδύνατο να αλλάξεις ιερέας με ανταμοιβές, γιατί ο Θεός δεν μπορεί να αλλάξει με δώρα. 1.3. Και όμως ο Βαλαάμ, πριν φύγει, αρχίζει να προφητεύει ξανά και λέει: «Λοιπόν, ιδού, πηγαίνω στον λαό μου· πήγαινε, θα σου δώσω συμβουλές 42 τι θα κάνει αυτός ο λαός στον λαό σου τις έσχατες ημέρες 43. Και είπε την παραβολή του και είπε» (Αριθμ. 24:14–15). Αλλά προτού προχωρήσω στην εξήγηση αυτού που είχε προβλεφθεί, θα ήθελα να μάθω το νόημα και τη δομή αυτού που ειπώθηκε στη φράση «Πήγαινε, θα σου δώσω συμβουλές». Ωστόσο, φαίνεται ότι ο Βαλαάμ δεν δίνει καμία συμβουλή, αλλά λέει: «Τι θα κάνει αυτός ο λαός στον λαό σου τις έσχατες ημέρες» (Αριθμ. 24:14), ενώ θα ήταν πιο σωστό να πει: «Πήγαινε, θα σου πω τι θα κάνει αυτός ο λαός στον λαό σου στις έσχατες ημέρες». Τότε θα υπήρχε συνοχή εδώ και θα γινόταν φανερό ότι ο Βαλαάμ προφητεύει για το τι θα κάνει ο λαός του Ισραήλ στον λαό του Βαλάκ ή σε άλλα έθνη, που θα κάνει με δύναμη (πρβλ. Αριθμ. 24:18), ώστε να μην αφήσει κανέναν ζωντανό στις πόλεις του Μωάβ. 2.1. Και η προφητεία για τον Χριστό, την οποία επισυνάπτει περαιτέρω, όπου λέει: «Ένα αστέρι θα ανατείλει από τον Ιακώβ και ένας άνθρωπος θα ανατείλει από τον Ισραήλ 44» (Αριθμ. 24:17), θα ήταν πιο συνεπής με τη γραφή: «Πήγαινε, θα σου πω». Αλλά τι λέμε τώρα για αυτό που γράφεται: «Πήγαινε, θα σου δώσω συμβουλές, τι θα κάνει αυτός ο λαός στον λαό σου»; Ας δούμε πώς πρέπει να καταλάβουμε αυτό που ειπώθηκε: «Πήγαινε, θα σου δώσω συμβουλές» (Αριθμ. 24:14). Προσπαθώντας να βρω το νόημα αυτής της δήλωσης, δεν μπορώ να το αποκαλύψω εντελώς, αν προχωρήσουμε από το γεγονός ότι το «θα σου δώσω συμβουλές» χρησιμοποιείται με τη συνήθη έννοια αυτής της φράσης. Αλλά μου φαίνεται ότι η φράση «Θα σου δώσω συμβουλές» σχετίζεται καλύτερα με αυτό που ακολουθεί, αν το κατανοήσουμε έτσι: Θα σου αποκαλύψω το Θείο σχέδιο 45, το οποίο πρέπει να εκπληρωθεί τις έσχατες ημέρες. αυτό μου αποκαλύπτεται, και σας το μεταφέρω και το δείχνω, για να μάθετε «τι θα κάνει αυτός ο λαός στον λαό σας». Νομίζω ότι το νόημα αυτού που ειπώθηκε: «Πήγαινε, θα σου δώσω συμβουλές τι θα κάνει αυτός ο λαός στον λαό σου», μπορεί να οριστεί ως εξής: Διακηρύττω και σου δείχνω το σχέδιο του Θεού. 2.2. Μελετώντας τις Θείες Γραφές και συναντώντας παρόμοιες δηλώσεις, θεωρώ απαραίτητο να δώσω ιδιαίτερη προσοχή σε αυτές, και επομένως θα πρέπει να σκεφτώ κάτι παρόμοιο με αυτό που λέει ο Απόστολος: «Ποιος γνώρισε το νου του Κυρίου; Ή ποιος ήταν ο σύμβουλός Του;» (Ρωμ.11:34). Άλλωστε, «ποιος» εδώ δεν σημαίνει «κανείς», αλλά «λίγοι άνθρωποι». Γιατί πώς μπορεί ο νους του Μονογενούς Του να μην γνωρίζει τον νου του Θεού, ο οποίος είπε: «Κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και στον οποίο ο Υιός θέλει να το αποκαλύψει» (Ματθαίος 11:27); Τι σημαίνει όμως να γνωρίζεις τον Πατέρα, αν όχι να γνωρίζεις το μυαλό και το σχέδιό Του; Και τι γνωρίζει το Άγιο Πνεύμα, που ερευνά τα βάθη του Θεού (πρβλ. Α' Κορ. 2:10), αν όχι ο νους Του; Έτσι, τόσο ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα όσο και εκείνοι «στους οποίους θέλει να αποκαλύψει ο Υιός» γνωρίζουν το νου του Κυρίου. Αν όμως ο Υιός γνωρίζει το νου του Θεού, τότε είναι και ο σύμβουλός Του. Σύμβουλος όχι με την έννοια ότι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα δίνουν συμβουλές σε κάποιον που δεν ξέρει τι πρέπει να κάνει. αλλά αυτό, αντίθετα, σημαίνει ότι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα γνωρίζουν το θέλημα και τον σκοπό Του και συμμετέχουν σε αυτά. 2.3. Και με τον ίδιο τρόπο ο Βαλαάμ, αφού ο Θεός του είχε αποκαλύψει ένα μέρος του σχεδίου Του, έκανε τον Βαλάκ συμμέτοχο και γνώστη, λέγοντας: «Θα σε συμβουλέψω», όπως αυτός που βλέπει αληθινά και ακούει αληθινά τα λόγια του Θεού, όπως λέει περαιτέρω: «Λέει ο Βαλαάμ, ο γιος του Βεώρ, λέει ένας άνθρωπος που βλέπει αληθινά, μιλάει για αυτόν που είδε τον Θεό, που ακούει τον Θεό. Η όραση του Θεού είναι ανοιχτά τα μάτια του» (Αριθμ. 24:15–16). Όλα αυτά τα είπαμε ήδη παραπάνω, αφού το ίδιο γράφεται και στον πρόλογο της τρίτης προφητείας. Τώρα, μόνο σε αυτό το εδάφιο προστίθεται η φράση: «Αυτός που γνωρίζει τη γνώση του Υψίστου». Γιατί αυτά τα λόγια δεν είχαν ειπωθεί πριν για τον Βαλαάμ. και δεν είναι εύκολο να βρεις μέρη όπου αυτή η φράση ισχύει για κανέναν από τους αγίους προφήτες. 3.1. Γι' αυτό με εκπλήσσει εξαιρετικά που αυτό είναι γραμμένο για τον Βαλαάμ, στον οποίο δεν δίνεται η εξουσία να πει αυτό που συνήθως διακηρύσσουν οι προφήτες: «Έτσι λέει ο Κύριος». λέει επίσης: «Όποιος ακούει τα λόγια του Θεού μιλάει» (Αριθμ. 24:15). Πώς και γιατί ο Βαλαάμ θα είναι άξιος αυτού που ειπώθηκε γι' αυτόν: «Αυτός που γνωρίζει τη γνώση του Υψίστου» (Αριθμ. 24:16); Διδάσκει στον Βασιλιά Βαλάκ πώς να ρίχνει ένα εμπόδιο μπροστά στα παιδιά του Ισραήλ, ώστε να πορνευθούν και να φάνε πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα (πρβλ. Αριθμοί 25:1-3). Εξάλλου, σχεδόν κανείς δεν θα βρει μια θέση στη Γραφή όπου θα έλεγε για τους αγίους προφήτες ή αποστόλους ότι «γνωρίζουν τη γνώση του Υψίστου». Και παρόλο που ο Παύλος είπε ότι «άκουσε ανείπωτα λόγια, τα οποία είναι αδύνατο να πει ο άνθρωπος» (πρβλ. Β' Κορ. 12:4), δεν ισχυρίστηκε ότι είχε «τη γνώση του Υψίστου». Αλλά ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά με την ελπίδα ότι ίσως ο Θεός θα χαρεί να μας αποκαλύψει κάτι σημαντικό σχετικά με όσα ειπώθηκαν. 3.2. Στο βιβλίο, που θεωρούμε ότι είναι ένα από τα βιβλία του Σολομώντα, που ονομάζεται «Εκκλησιαστής», και μεταξύ των Ελλήνων - «Το Βιβλίο της Σοφίας του Ιησού, του γιου του Σιράχ», γράφεται: «Όλη η σοφία είναι από τον Κύριο» (Κύριος 1:1). Και, μάλλον, μπορούμε να το καταλάβουμε αυτό με τέτοιο τρόπο ότι η σοφία αυτού του κόσμου, που, όπως λέγεται, είναι παροδική (πρβλ. Β' Κορ. 12,4), είναι από τον Θεό, και η σοφία των αρχών αυτής της εποχής και κάποιου άλλου που μεταδίδει ψεύτικη σοφία. Ωστόσο, χαμηλότερα στο ίδιο βιβλίο λέγεται: «Η γνώση του κακού δεν είναι σοφία» (Κύριος 19:19). Αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι κάθε γνώση που ισχυρίζεται κάτι ψευδές, ακόμα κι αν φαίνεται πειστική και εύλογη και δύσκολο να αντικρουστεί, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να ονομαστεί σοφία. Τι σημαίνει λοιπόν όταν λέγεται: «Όλη η σοφία είναι από τον Κύριο»; Το νόημα αυτής της δήλωσης, όπως το βλέπω εγώ, είναι ότι η σοφία που δόθηκε από τον Κύριο μπορεί να ονομαστεί τόσο η ικανότητα που είναι απαραίτητη για ένα άτομο όσο και η γνώση σε οποιονδήποτε τομέα. Εξάλλου, το βιβλίο του Ιώβ λέει: «Ποιος έδωσε στις γυναίκες τη σοφία να υφαίνουν και την ικανότητα να κεντούν; 46» (Ιώβ 38:36). Και στο βιβλίο της Εξόδου λέγεται: «Και ο Μωυσής είπε στους γιους Ισραήλ: Βλέπετε, ο Κύριος διόρισε ακριβώς τον Βεζαλεήλ, τον γιο του Ουρία, τον γιο του Χουρ, από τη φυλή του Ιούδα, και τον γέμισε με το Πνεύμα του Θεού, με σοφία, κατανόηση, γνώση και κάθε είδους δεξιοτεχνία, για να κατασκευάζει πονηρά έργα για χρυσά και υφάσματα, ασήμι, πέτρες, στήσιμο, και να σκαλίζει ξύλα και να κάνει κάθε είδους καλλιτεχνική δουλειά και ιδού, του έδωσα βοηθό τον Αχολιάβ, τον γιο του Αχισάμαχ, και θα βάλω σοφία στην καρδιά κάθε σοφού, για να κάνουν όλα όσα σας έχω προστάξει» (πρβλ. Έξ. 331:3:3. 3.3. Καταλάβετε από όλα αυτά ότι η σοφία ενός τεχνίτη που δουλεύει με χρυσό ή ασήμι ή οποιοδήποτε άλλο υλικό προέρχεται από τον Κύριο, και η σοφία για την κατασκευή υφασμάτων. Σημειώστε ότι δικαίως μπορεί να ειπωθεί για όλα αυτά ότι αυτή η γνώση είναι από τον Παντοδύναμο. Αλλά αν υποστηρίζεται ότι οι δεξιότητες ενός τεχνίτη είναι από τον Παντοδύναμο, γιατί η γνώση της γεωμετρίας δεν είναι η ίδια, από την οποία προέρχονται οι δεξιότητες που ονομάζονται δεξιότητες κατασκευής στη Γραφή; Άλλωστε και ο Ζαχαρίας κάνει λόγο για μετρητικό σχοινί με το οποίο ένας άγγελος μετρά την Ιερουσαλήμ (πρβλ. Ζαχ. 2:1–2). Και επομένως δεν μου φαίνεται παράλογο να ισχυρίζομαι ότι τέτοια γνώση προέρχεται από τον Παντοδύναμο. Τι να πούμε για τη μουσική; Άλλωστε, ο σοφότερος Δαβίδ έφτασε σε τέτοια ύψη και κατέκτησε τόσο καλά τους νόμους της μελωδίας και του ρυθμού που πάντα έβρισκε ήχους ικανούς να παρηγορήσουν τον βασιλιά που ήταν ανήσυχος και βασανισμένος από ένα κακό πνεύμα (Α' Σαμουήλ 16:23). Νομίζω ότι κανένα λογικό άτομο δεν θα αρνηθεί ότι σε αυτή τη γνώση «όλη η σοφία είναι από τον Κύριο». Αναμφίβολα, το ίδιο ισχύει και για την ιατρική γνώση. γιατί αν υπάρχει επιστήμη από τον Θεό, τότε τι είναι μεγαλύτερο από την επιστήμη της υγείας, όπου είναι γνωστή η δύναμη των φυτών και οι ιδιότητες των διαφόρων φαρμάκων; 3.4. Έτσι, από όλα αυτά προκύπτει ότι ακόμη και η γνώση του Βαλαάμ, για χάρη της οποίας μεταφέρθηκε από τη Μεσοποταμία, από τα ανατολικά βουνά, για να καταραστεί τον Ιακώβ, προέρχεται και προέρχεται από τον Ύψιστο, από τον Οποίο προέρχεται η γνώση για τη φύση των ζώων και για το πέταγμα των πτηνών και για τις διάφορες φωνές τους, αλλά μετέτρεψε την καλή γνώση που έλαβε σε e. Αυτό είναι σαν κάποιος που σπούδασε ιατρική, που γνώριζε τη δύναμη των φυτών και την τέχνη της παρασκευής φίλτρων - όλα όσα έδωσε ο Θεός στους ανθρώπους με τη χάρη Του για θεραπεία - να ήθελε να μετατρέψει τη γνώση που έλαβε για τη σωματική θεραπεία σε κακό και αντί για γιατρός θα γινόταν δηλητηριαστής, αντί να θεραπεύει ασθένειες και να θεραπεύει, θα έφερνε το θάνατο. 3.5. Και για να καταλάβουμε καλύτερα ότι η σοφία όλης της γνώσης προέρχεται από τον Θεό, αλλά άνθρωποι με κακή θέληση ή ακόμη και δαίμονες, ανακατεύοντας τη βρωμιά με τη σοφία του Θεού, κλίνουν αυτή τη γνώση στο κακό, ας ξαναδιαβάσουμε στο βιβλίο του Δανιήλ τι είναι γραμμένο για τον ίδιο τον Δανιήλ και τους τρεις φίλους του, τους οποίους ο βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ διέταξε να εκπαιδεύσει για τρία χρόνια, θέλοντας να γίνει η χώρα του. Βαβυλώνα. Διότι εκεί λέγεται: «Ο Θεός τους έδωσε γνώση και κατανόηση όλης της βιβλιοσοφίας και στον Δανιήλ έδωσε επίσης κατανόηση όλων των ειδών οράματα και όνειρα. Στέκονταν μπροστά στο βλέμμα του βασιλιά, και για κάθε θέμα σοφής κατανόησης, ό,τι και αν τους ζήτησε ο βασιλιάς, τους βρήκε δέκα φορές υψηλότερους από όλους τους σοφιστές και τους φιλοσόφους που ήταν στο σύνολό του» (20). 3.6. Έτσι είναι γραμμένο στους Εβδομήκοντα, αλλά στα εβραϊκά χειρόγραφα έχω ανακαλύψει κάτι ισχυρότερο, και παρόλο που δεν τα χρησιμοποιούμε, πρέπει να τα αναφέρουμε για να μάθουμε γι' αυτή τη [διαφορά]. λένε: «Και ο Θεός έδωσε σε αυτούς τους τέσσερις νέους γνώση και κατανόηση όλων των βιβλίων και σοφία, και στον Δανιήλ έδωσε επίσης κατανόηση όλων των ειδών οραμάτων και ονείρων» (Δαν. 1:17). και λίγο πιο κάτω λέει: «Και για κάθε θέμα σοφής κατανόησης, ό,τι τους ζήτησε ο βασιλιάς, τους βρήκε δέκα φορές υψηλότερους από όλους τους μύστες και μάγους που ήταν σε όλο το βασίλειό του» (Δαν. 1:20). Από όλα αυτά μπορεί κανείς να καταλάβει γιατί ο Βαλαάμ είπε για τον εαυτό του: «Αυτός που γνωρίζει τη γνώση του Υψίστου» (Αριθμ. 24:16), δηλαδή, για να καταλάβουμε ότι η αρχή κάθε γνώσης ανεβαίνει στον Ύψιστο, αλλά μέσω των κακών και της κακίας του ανθρώπου, καθώς και μέσω της κακίας και της λεηλασίας των δαιμόνων, αυτό που δόθηκε για όφελος μετατράπηκε σε καταστροφή. Ας είναι αυτός ο συλλογισμός μας σχετικά με τη φράση «γνωρίζοντας τη γνώση του Υψίστου». 4.1. Τότε ο Βαλαάμ λέει: «Αυτός που είδε ένα όραμα του Θεού σε όνειρο, τα μάτια του είναι ανοιχτά» (Αριθμ. 24:16). Αλλά αρκετά ειπώθηκαν για αυτό στο τρίτο όραμα, και δεν χρειάζεται να επαναλάβουμε όσα ειπώθηκαν πριν. Επομένως, ας εξετάσουμε τι λέγεται στη συνέχεια: «Θα του δείξω, αλλά τώρα όχι ακόμα· θα ευλογήσω, αλλά το 47 δεν πλησιάζει» (Αριθμ. 24:17). Σε άλλες λίστες διαβάζουμε: «Θα Τον δω, αλλά τώρα όχι ακόμα». Εάν δεχτούμε αυτήν την ανάγνωση, τότε θα είναι ευκολότερο να καταλάβουμε ότι ο Χριστός, για τον οποίο λέγεται περαιτέρω: «Αστέρι θα ανατείλει από τον Ιακώβ και ένας άνθρωπος θα αναστηθεί από τον Ισραήλ» (Αριθμ. 24:17), πρέπει να φανεί, αλλά όχι τώρα, δηλαδή όχι όταν ειπώθηκε αυτό. γιατί στις έσχατες ημέρες, «όταν ήρθε η πληρότητα του καιρού, ο Θεός απέστειλε τον Υιό του» (Γαλ. 4:4). Αν όμως διαβάσουμε αυτό το απόσπασμα όπως είναι γραμμένο στους καταλόγους μας, δηλαδή: «Θα τον δείξω, αλλά τώρα όχι ακόμα· θα ευλογήσω, αλλά δεν πλησιάζω» (Αριθμ. 24:17), τότε αυτό που ειπώθηκε δεν αναφέρεται στον Βαλαάμ, μέσω του οποίου μεταφέρθηκε, αλλά σε Αυτόν που, όπως είπαμε, εκπροσωπεί. Διότι οι δάσκαλοι του νόμου και οι γραμματείς θα υποδείξουν τον Χριστό, για τον οποίο είχε προφητευτεί στο νόμο και στους προφήτες, αλλά όχι τώρα, δηλαδή όχι όταν ήρθε, αλλά όταν «μπήκε το πλήρωμα των εθνών· και έτσι όλος ο Ισραήλ θα σωθεί» (Ρωμ. 11:25-26). Έπειτα θα Τον δείξουν και μετά θα ευλογήσουν Αυτόν που τώρα υβρίζουν. Αλλά οι καιροί που αυτά που ειπώθηκαν θα γίνουν πραγματικότητα δεν έρχονται. γιατί είναι πολύ μακριά και πρέπει να ελπίζουμε ότι θα έρθουν στο τέλος αυτού του αιώνα. Γι' αυτό λέγεται: «Θα του δείξω, αλλά τώρα όχι ακόμα» - σε αυτόν, δηλαδή στους ανθρώπους που θα σωθούν εκείνες τις εποχές. 4.2. Μετά από αυτό λέγεται: «Ένα αστέρι θα ανατείλει από τον Ιακώβ, και ένας άνθρωπος θα αναστηθεί από τον Ισραήλ» (Αριθμ. 24:17). Έχουμε ήδη μιλήσει προηγουμένως για αυτό που έχει προβλεφθεί ξεκάθαρα εδώ για εκείνο το αστέρι που εμφανίστηκε στους σοφούς στην Ανατολή. και, ακολουθώντας την, ήρθαν στην Ιουδαία με την ελπίδα να βρουν αυτόν που γεννήθηκε, Βασιλιά του Ισραήλ, και αφού Τον βρήκαν, Του έφεραν δώρα (πρβλ. Ματθ. 2:2-11). Αλλά σχετικά με αυτό το αστέρι, μου κάνει εντύπωση ότι αφού το Ευαγγέλιο λέει ότι περπάτησε μπροστά στους σοφούς στη Βηθλεέμ και «επιτέλους ήρθε και στάθηκε πάνω από τον τόπο όπου βρισκόταν το Παιδί» (Ματθαίος 2:9), τίποτα άλλο δεν λέγεται για το αν απομακρύνθηκε από εκεί ή εξαφανίστηκε ή μεταφέρθηκε. Η ευαγγελική αφήγηση δεν λέει τίποτα για αυτό. λέει μόνο ότι «ήλθε και στάθηκε πάνω από το μέρος όπου ήταν το Παιδί». Ίσως, όπως κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος, όταν «ο Ιησούς βαφτίστηκε αμέσως έξω από τον Ιορδάνη, και ιδού, του άνοιξαν οι ουρανοί, και ο Ιωάννης είδε το Πνεύμα του Θεού να κατεβαίνει σαν περιστέρι και να κατεβαίνει πάνω Του», και άκουσε «μια φωνή από τον ουρανό να λέει: Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός, στον οποίο είμαι καλά 3» «ήρθε και στάθηκε» πάνω από τον τόπο όπου ήταν το Παιδί», παρέμεινε ομοίως πάνω από τον Χριστό, όπως το Πνεύμα του Θεού «κατέβηκε σαν περιστέρι και κατέβηκε πάνω Του». Και πώς από το γεγονός ότι το Πνεύμα του Θεού ήταν πάνω Του και παρέμεινε πάνω Του (βλ. Ματθαίος 2:9), καταλαβαίνουμε ότι το Πνεύμα του Θεού δεν φεύγει ποτέ από Αυτόν, επομένως, πιστεύω, θα πρέπει επίσης να καταλάβουμε αυτό το αστέρι που σταμάτησε και στάθηκε από πάνω Του. στάθηκε από πάνω Του και δεν απομακρύνθηκε ποτέ από εκεί. Γι' αυτό νομίζω ότι αυτό το αστέρι είναι απόδειξη της Θεότητάς Του. Έτσι η σειρά της προφητείας δείχνει το ίδιο πράγμα όταν μιλάει για τη Θεότητά Του: «Αστέρι θα ανατείλει από τον Ιακώβ» (Αριθμ. 24:17α), και για την ανθρώπινη φύση Του: «Και θα αναστηθεί άνθρωπος από τον Ισραήλ» (Αριθμ. 24:17β), και έτσι, όπως βλέπουμε, και οι δύο φύσεις του Χριστού έχουν προβλεφθεί καθαρά - Θεϊκή και ανθρώπινη. 4.3. «Και θα νικήσει τους άρχοντες του Μωάβ» (Αριθμ. 24:17γ). Ο Μωάβ είναι ένας λαός και οι άρχοντές του, κατά την κατανόησή μας, δεν είναι άλλοι από τις πνευματικές δυνάμεις του κακού και εκείνες τις αρχές και τις δυνάμεις ενάντια στις οποίες πολεμούμε (πρβλ. Εφεσ. 6:12). Έτσι, ο άνθρωπος από το Ισραήλ θα τους νικήσει όταν θριαμβεύσει επί των ηγεμών και των εξουσιών και τους καρφώσει στο σταυρό (πρβλ. Κολ. 2,15). Διότι δεν θα μπορούσε να είχε σώσει τους Μωαβίτες και να τους φέρει στη γνώση του Θεού, αν δεν είχε νικήσει πρώτα εκείνους τους πρίγκιπες που κυβέρνησαν πάνω τους και τους κρατούσε στην κακία. «Και θα κάνει 48 όλους τους γιους του Σηθ θήραμα» (Αριθμ. 24:17δ). Ο Σεθ είναι ο γιος του Αδάμ, για τον οποίο η Εύα είπε κατά τη γέννησή του: «Ο Θεός μου έδωσε άλλο σπόρο, αντί για τον Άβελ, τον οποίο σκότωσε ο Κάιν» (Γέν. 4:25). Αυτός είναι ο Σεθ από τον οποίο, όπως λέγεται, κατέβηκε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος σε αυτόν τον κόσμο, γιατί όσοι γεννήθηκαν από τον Κάιν χάθηκαν στα νερά του κατακλυσμού. Έτσι, όλοι οι άνθρωποι σε αυτόν τον κόσμο είναι γιοι του Σεθ. Και όταν λέγεται: «Θα κάνει θήραμα όλους τους γιους του Σηθ», κατανοήστε τη λεία με τον ίδιο τρόπο που ερμηνεύσαμε τα όσα ειπώθηκαν παραπάνω, όπου γράφεται: «Θα καταβροχθίσει τα εχθρικά του έθνη» (Αριθμ. 24:8) και όπου συγκρίνεται με ένα λιοντάρι και ένα λιοντάρι (Αριθμ. 24:9). 4.4. Έτσι, όλοι οι γιοι του Σεθ γίνονται λεία Του. Ο Χριστός, έχοντας συντρίψει τους εχθρικούς δαίμονες, οδηγεί πίσω αυτούς πάνω στους οποίους κυριαρχούσαν, σαν να αιχμαλωτίστηκαν ως αποτέλεσμα της νίκης Του και των λαφύρων της σωτηρίας, όπως σε άλλα μέρη είναι γραμμένο: «Αφού ανέβηκε ψηλά, έφερε αιχμαλώτους» (πρβλ. Εφεσ. 4:8· Ψαλμ. 67:19· αν είναι αιχμάλωτος, Κολ. μετέτρεψε πάλι από θάνατο σε ζωή το αιχμάλωτο ανθρώπινο γένος, αιχμαλωτισμένο από τον διάβολο στην καταστροφή. Ω, να με κρατούσε πάντα αιχμάλωτο ο Ιησούς και να με οδηγούσε όπως το θήραμά Του, και θα ήμουν αλυσοδεμένος με τις αλυσίδες Του και θα ήμουν άξιος να αποκαλούμαι «αιχμάλωτος του Ιησού Χριστού» (Εφεσ. 3:1), όπως έλεγε περήφανα ο Παύλος για τον εαυτό του. 4.5. «Ο Εδώμ θα είναι κληρονομιά, και ο Ησαύ ο εχθρός του θα είναι κληρονομιά 49» (Αριθμοί 24:18). Ο Εδώμ είναι ο ίδιος με τον Ησαύ (πρβλ. Γεν. 25:30). Και παρόλο που, σύμφωνα με την ιστορική αφήγηση, ο Ησαύ είναι εχθρός του Ισραήλ, κατά την έλευση του Χριστού, όπως λέγεται, θα γίνει κληρονομιά Του, δηλαδή αποδεκτός με πίστη, και όχι αποκλεισμένος από την κληρονομιά του Χριστού. Αν όμως το αντιληφθούμε πνευματικά, τότε ο Εδώμ νοείται ως η σάρκα που αντιτίθεται στο πνεύμα, ως εχθρός του (πρβλ. Γαλ. 5,17). Έτσι, κατά τον ερχομό του Χριστού, όταν η σάρκα υποβάλλεται στο πνεύμα με την ελπίδα της ανάστασης, η ίδια θα γίνει κληρονομιά. Διότι όχι μόνο η ψυχή, αλλά και η σάρκα, που κάποτε ήταν εχθρική, έχοντας υποταχθεί στο πνεύμα, θα συμμετάσχει στη μελλοντική κληρονομιά. «Και ο Ισραήλ θα δείξει τη δύναμή του» (Αριθμ. 24:18). Αυτό σημαίνει ότι ο Εδώμ, ή ο Ησαύ, δηλαδή η φύση της σάρκας, θα κληθεί στη συνέχεια να συμμετάσχει στην κληρονομιά όταν ο Ισραήλ, δηλαδή η ψυχή, «δείξει τη δύναμή του» και, όπως θα έπρεπε, γεμίσει με δύναμη. Διότι εάν η ψυχή δεν ενδυναμωθεί, αλλά επιμείνει στην αμέλειά της, τότε η σάρκα δεν θα εισέλθει στην κληρονομιά, αλλά θα εμφανιστεί ενώπιον της κρίσης Εκείνου «που μπορεί να καταστρέψει και την ψυχή και το σώμα στον άδη» (Ματθ. 10:28). 4.6. «Και θα σηκωθεί από τον Ιακώβ και θα καταστρέψει αυτόν που ελευθερώθηκε από την πόλη 50» (Αριθμοί 24:19). Λέγεται ότι Αυτός που σαν αστέρι θα ανατείλει από τον Ιακώβ θα καταστρέψει τον απελευθερωμένο από την πόλη. Όχι μόνο αυτά που γράφονται εδώ, αλλά σχεδόν όλα όσα λέγονται με προφητικό ύφος κρύβονται πίσω από πολύ ασαφείς ρήσεις. Διότι το Άγιο Πνεύμα, που θέλει να γραφεί αυτό, δεν θέλει να παρουσιαστεί απευθείας, να δοθή, ας πούμε, να ποδοπατηθεί κάτω από τα πόδια των αδαών (πρβλ. Ματθ. 7,6), αλλά το έκανε έτσι ώστε όσα ειπώθηκαν, αν και φαίνεται προφανή, να φυλάσσονται κρυφά, κρυμμένα πίσω από την αφάνεια των λόγων. Και επομένως, η φράση «θα σηκωθεί από τον Ιακώβ και θα καταστρέψει αυτόν που ελευθερώθηκε από την πόλη» θα είναι πολύ δύσκολο να γίνει κατανοητή αν δεν λάβετε υπόψη την ειδική προφητική γλώσσα για την οποία λέγεται: «Καμία προφητεία στη Γραφή δεν μπορεί να εξηγηθεί από τον εαυτό του» (Β΄ Πέτ. 1:20). Ας δούμε, ωστόσο, αν αυτό μπορεί να εξηγηθεί με τον ακόλουθο τρόπο. 4.7. Ας καταλάβουμε αυτόν τον κόσμο ως πόλη, όπως το Ευαγγέλιο μιλάει για έναν γιο που δεν αδιαφορεί για τις απολαύσεις, που «σπατάλησε την περιουσία του πατέρα του ζώντας αδιάλυτα», ότι, όπως λέγεται, «πήγε και ταλαιπώρησε έναν από τους κατοίκους της πόλης εκείνης της χώρας και τον έστειλε στα χωράφια του να ταΐσει γουρούνια» (βλ. 215:1). Επομένως, εδώ η πόλη στην οποία ζει αυτός ο ευγενής άνθρωπος νοείται ως ο κόσμος. Και ο Χριστός «θα καταστρέψει αυτόν που ελευθερώνεται από την πόλη», δηλαδή αυτόν που ελευθερώνει από αυτόν τον κόσμο. Διότι του λέει: «Όποιος χάσει την ψυχή του για χάρη μου, θα τη σώσει» (πρβλ. Λουκάς 9:24). Και επομένως, με σωτήρια καταστροφή, ο Χριστός θα καταστρέψει αυτόν που θα ελευθερώσει από την πόλη αυτού του κόσμου. Εμείς λοιπόν, αν θέλουμε να πετύχουμε τη σωτηρία και να ελευθερωθούμε από τον κόσμο, πρέπει να καταστρέψουμε τις ψυχές μας με αυτή την αναγκαία και ευεργετική καταστροφή. Γιατί καταστρέφει την ψυχή του για χάρη του Χριστού που περιορίζει τις επιθυμίες του, που τιθασεύει τα πάθη του, που περιορίζει την επιθυμία του για ευχαρίστηση και που δεν κάνει το δικό του θέλημα, αλλά το θέλημα του Θεού. και έτσι, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, η ψυχή καταστρέφεται. Διότι η παλιά ζωή της ψυχής καταστρέφεται, και αρχίζει να οδηγεί μια νέα ζωή, η οποία είναι εν Χριστώ. Το ρητό είναι παρόμοιο με αυτό που ειπώθηκε: «Αν πεθάναμε μαζί Του, θα ζήσουμε και μαζί του» (Β΄ Τιμ. 2:11). και πάλι: «Αν πέθανατε μαζί με τον Χριστό για τα στοιχεία του κόσμου, τότε γιατί, ως όσοι ζείτε στον κόσμο, τηρείτε τα διατάγματα;» (Κολ. 2:20). Αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι αυτός που πεθαίνει με τον Χριστό καταστρέφει την ψυχή του σε αυτόν τον κόσμο και όποιος την καταστρέψει με αυτόν τον τρόπο θα τη βρει εκεί, όπου σύμφωνα με τον Απόστολο «η ζωή σας είναι κρυμμένη με τον Χριστό εν Θεώ» (Κολ. 3:3), «Αυτόν δόξα στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Γαλ. 1:5). 1.1. Εξετάζοντας το πέμπτο και τελευταίο όραμα του Βαλαάμ, όπως και σε άλλες ερμηνείες, ας προσευχηθούμε στον Κύριο να μην μας αφήσει στο τέλος (βλ. Ψαλμ. 77:8· Θρήνοι 3:31) και θα μπορούσαμε να βρούμε μια ερμηνεία αυτού του οράματος που να είναι κοντά στην αληθινή. Έτσι, αρχίζει με τα λόγια: «Και είδε τον Αμαλήκ, είπε την παραβολή του και είπε: Ο Αμαλήκ είναι ο πρώτος των εθνών, αλλά το τέλος του είναι η καταστροφή» (Αριθμ. 24:20). Νομίζω ότι είναι απαραίτητο να βρούμε στη Θεία Γραφή σε ποιο μέρος και σε ποια ώρα αναφέρεται το όνομα «Αμαλέκ» και να μάθουμε από ποιους ανθρώπους προέρχεται. Άλλωστε, αυτό που ψάχνουμε εδώ θα γίνει πιο κατανοητό αν δούμε τα πολλά μέρη όπου γράφεται το ίδιο πράγμα. Έτσι, στο βιβλίο της Γένεσης, αφού λέγεται ότι πέντε βασιλιάδες πήγαν στον πόλεμο εναντίον των τεσσάρων βασιλιάδων που κυβερνούσαν στα Σόδομα (πρβλ. Γεν. 14:1), αναφέρεται: «Και επιστρέφοντας από εκεί, ήρθαν στην πηγή της κρίσεως, που είναι ο Κάδης, και κατέστρεψαν όλους τους αρχηγούς του Αμαλήκ, καθώς και τους Αμορίτες (HatzonGT, που ήταν οι Αμορίτες». 14:7). Εδώ είναι το πρώτο απόσπασμα όπου αναφέρεται ο Αμαλέκ. 1.2. Ίσως όμως κάποιος ρωτήσει αν δύο λαοί φέρουν το ίδιο όνομα, αφού ο κατάλογος των γιων του Ησαύ και των ηγετών που κατάγονται από αυτόν τον λαό μιλάει για τον Αμαλήκ. Διότι είναι γραμμένο: «Και αυτή είναι η γενεαλογία του Ησαύ, του πατέρα του Εδώμ στο όρος Σηείρ. Αυτά είναι τα ονόματα των γιων του Ησαύ: ο Ελιφάς, ο γιος της Αδά, της γυναίκας του Ησαύ, και ο Ραουήλ, ο γιος της Βασεμάθ, της συζύγου του Ησαύ. Ο Ελιφάς, ο γιος του Ησαύ, γέννησε τον Ελιφάς Αμαλήκ. Και λίγο πιο κάτω: «Αυτοί είναι οι πρεσβύτεροι των γιων του Ησαύ. Οι γιοι του Ελιφάζ, του πρωτότοκου του Ησαύ: Γέροντας Θεμάν, Γέροντας Ομάρ, Γέροντας Ζεφώ, Γέροντα Κενάζ, Γέροντα Κορέ, Γέροντα Γκάθαμ, Γέροντα Αμαλήκ» (Γεν. 36:15-16). Έτσι, ο Αμαλήκ είναι ο γιος του Ελιφάς, του πρωτότοκου του Ησαύ, που γεννήθηκε από μια παλλακίδα που ονομαζόταν Τίμνα. 1.3. Ας επιστρέψουμε όμως στην πρώτη ανάμνηση του Αμαλήκ, όπου εκείνοι που «ήρθαν στην πηγή της κρίσης, που είναι ο Κάδης, κατέστρεψαν όλους τους αρχηγούς του Αμαλήκ» (πρβλ. Γεν. 14:7). «Κάδες» σημαίνει «αγιασμένος» ή «ιερός». Το «Αμαλέκ» μεταφράζεται ως «καταβροχθίζει ανθρώπους» ή «αποστρέφει ανθρώπους». Έτσι, όσοι έρχονται στα ιερά και στρέφονται στον αγιασμό σκοτώνουν και σκοτώνουν τον Αμαλέκ, δηλαδή αυτόν που καταβροχθίζει ή απομακρύνει τους ανθρώπους. Και ποιος άλλος απομακρύνει τους ανθρώπους από τον Θεό, αν όχι η αντίθετη δύναμη και πνεύματα του κακού; Ποια είναι τα αφεντικά τους; Χωρίς αμφιβολία, αυτοί εναντίον των οποίων πολεμούν οι άγιοι. Γιατί ο πόλεμος τους είναι ενάντια στις αρχές, τις δυνάμεις και τους άρχοντες αυτού του κόσμου. όμως οι άγιοι δεν μπορούν να τους νικήσουν αν δεν στραφούν στα ιερά. 1.4. Στο ιερό, που είναι το Kadesh, υπάρχει μια «πηγή κρίσης». Άλλωστε, όποιος στρέφεται προς τα ιερά έχει πάντα την πηγή της κρίσης μπροστά στα μάτια του. Διότι περιμένει την ημέρα της κρίσης και με καθαρή καρδιά κοιτάζει και τις τιμωρίες των κακών και την ευδαιμονία των δικαίων. και έτσι χτυπά και ανατρέπει όλους τους αρχηγούς των Αμαληκιτών. Αν δεν βιαστούν στο Kadesh, δηλαδή στα ιερά και στην πηγή της κρίσης, τότε δεν σκέφτονται την επερχόμενη ημέρα της κρίσης. Αυτά υπόκεινται στους ηγεμόνες του Αμαλέκ. γιατί καταβροχθίζει και κατατρώει έναν τέτοιο λαό και τον απομακρύνει από τον Θεό. Αυτό αναφέρεται στον πρώτο Αμαλέκ. 1.5. Ας εξετάσουμε τώρα έναν άλλο Αμαλήκ, τον γιο του Ελιφάς, τον πρωτότοκο του Ησαύ, που γεννήθηκε από μια παλλακίδα που ονομαζόταν Ταμνά (πρβλ. Γεν. 36:12). Ο πατέρας του είναι ο Eliphaz, του οποίου το όνομα σημαίνει «ο Θεός με σκόρπισε», και η μητέρα του είναι η Tamna, η οποία είναι και η ίδια σε χαμηλή στάση και το όνομα της οποίας μεταφράζεται ως «πτήση με ενθουσιασμό». Και φυσικά ο γεννημένος από τέτοιους γονείς είναι εχθρός του Ισραήλ, καταβροχθίζοντας και απομακρύνοντας τους ανθρώπους. Διότι ήταν ο πρώτος που επιτέθηκε στους Ιουδαίους και πολέμησε μαζί τους στο Ρεφιδίμ όταν βγήκαν από την Αίγυπτο - τότε όταν «ο Μωυσής είπε στον Ιησού του Ναυή: Διάλεξε μας συζύγους και πήγαινε να πολεμήσεις τους Αμαληκίτες· αύριο θα σταθώ στην κορυφή του λόφου και η ράβδος του Θεού θα είναι στο χέρι μου. την κορυφή του λόφου Και όταν ο Μωυσής σήκωσε τα χέρια του, ο Ισραήλ επικράτησε, και όταν κατέβασε τα χέρια του, ο Αμαλήκ επικράτησε» (Έξ. 17:9-11). Και λίγο πιο κάτω γράφεται πάλι ότι «ο Ιησούς ανέτρεψε τον Αμαλήκ και το λαό του με την κόψη του σπαθιού. Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή: Γράψε αυτό σε ένα βιβλίο για ανάμνηση και δίδαξε στον Ιησού του Ναυή ότι θα εξαλείψω τελείως τη μνήμη των Αμαληκιτών κάτω από τον ουρανό. Και ο Μωυσής έχτισε ένα θυσιαστήριο και κάλεσε το όνομά του: Ο Κύριος είναι το καταφύγιό μου. Διότι, είπε, ο Κύριος πολεμά με κρυφό χέρι εναντίον του Αμαλήκ από γενιά σε γενιά 52» (Εξ. 17:13-16). Καταλάβετε από αυτό ποιος πρέπει να γίνει κατανοητός από τον Αμαλήκ, εναντίον του οποίου, όπως λέγεται, ο Θεός πολεμά από γενιά σε γενιά με κρυφό, δηλαδή αόρατο χέρι (πρβλ. Εξ. 17:16). 1.6. Έτσι στο Δευτερονόμιο είναι γραμμένο: «Θυμήσου τι σου έκανε ο Αμαλήκ στο δρόμο, όταν βγήκες από την Αίγυπτο: πώς σου εναντιώθηκε 53 στο δρόμο, έκοψε την ουρά σου και ξυλοκόπησε όλους τους αδύναμους πίσω σου, όταν ήσουν κουρασμένος και κουρασμένος και δεν φοβόταν τον Θεό» (Δευτ. 25:17-18). Προσέξτε πώς κι εδώ ο Αμαλήκ εναντιώθηκε στον Ισραήλ στον δρόμο, αλλά δεν μπορούσε να του κόψει το κεφάλι, παρά μόνο την ουρά του, δηλαδή κατέλαβε αυτούς που υστερούσαν, που περπάτησαν τελευταίοι και όχι εκείνους που ξεχνώντας ό,τι ήταν πίσω τεντώθηκαν μπροστά (πρβλ. Φιλ. 3,13). Και, νομίζω, γι' αυτό ο Κύριος πρόσταξε στο Ευαγγέλιο, λέγοντας: «Κανείς που βάζει το χέρι του στο άροτρο και κοιτάζει πίσω δεν είναι κατάλληλος για τη βασιλεία του Θεού» (Λουκάς 9:62). Και αξίζει. γιατί αν κάποιος είναι πίσω, στην ουρά, τότε ο Αμαλέκ θα τον κόψει. 1.7. Ας παρουσιάσουμε, ωστόσο, μια ακόμη ιστορική μαρτυρία για τον Αμαλέκ, ώστε αυτό που μελετάμε να φανεί ακόμη πιο καθαρά από ένα μεγαλύτερο αριθμό αποσπασμάτων από τη Γραφή. Στο πρώτο βιβλίο του Σαμουήλ, ο Σαμουήλ λέει στον Σαούλ: «Ο Κύριος με έστειλε να σε χρίσω βασιλιά του λαού του στον Ισραήλ· τώρα άκουσε τη φωνή του Κυρίου. Έτσι λέει ο Κύριος των δυνάμεων: Θυμήθηκα τι έκανε ο Αμαλήκ στον Ισραήλ, πώς στάθηκε εναντίον του στο δρόμο όταν βγήκε από την Αίγυπτο· τώρα πήγαινε και χτυπήστε τον Αμαλήκ, και δώστε του τη σύζυγο για να τον σκοτώσει. θηλάζοντας, από βόδι σε πρόβατο, από καμήλα σε γάιδαρο, και ο Σαούλ συγκέντρωσε τον λαό και τον απαριθμούσε στη Γαλαάδ, 54 διακόσιες χιλιάδες από τον Ισραήλ και τρεις χιλιάδες από τη φυλή του Ιούδα. 1.8. «Και ο Σαούλ ήρθε στην πόλη του Αμαλέκ, και έστησε ενέδρα στην κοιλάδα. Και ο Σαούλ είπε στους Κινίτες: Πηγαίνετε, χωρίστε, βγείτε από τον Αμαλέκ, μήπως σας καταστρέψω μαζί του, γιατί δείξατε εύνοια σε όλο τον Ισραήλ όταν έβγαιναν από την Αίγυπτο. Και οι Κινίτες χώρισαν από τον Αμαλέκ. του Αμαλήκ, αιχμαλώτισε ζωντανό, και κατέστρεψε όλο τον λαό με το σπαθί, αλλά ο Σαούλ και ο λαός γλίτωσαν τον Αγάγ και τα βόδια και τα παχυνόμενα αρνιά, και ό,τι ήταν καλό, και δεν ήθελε να το καταστρέψει, αλλά κατέστρεψε όλα τα πράγματα που ήταν ελάχιστα σημαντικά και κακά 15:1-11). 1.9. Προσέξτε πώς και εδώ ο Θεός, μέσω του προφήτη, διατάζει τον Σαούλ να χτυπήσει τον Αμαλέκ και να μην λυπηθεί κανέναν από αυτούς, και αφού γλίτωσε τον Αγάγ, τον βασιλιά του Αμαλέκ, διέπραξε ασυγχώρητο παράπτωμα και στενοχώρησε τόσο τον Θεό που, αντίθετα με τη Θεία φύση, είπε: «Μετανιώνω που έκανα βασιλιά τον Σαούλ». Και επομένως δεν πρέπει να λυπόμαστε αυτόν που απομακρύνει ή απορροφά και καταβροχθίζει τους ανθρώπους, δηλαδή αυτόν τον αόρατο Αμαλέκ που μας επιτίθεται και εναντιώνεται στο δρόμο σε αυτούς που θέλουν να βγουν από την Αίγυπτο, απομακρύνονται από το σκοτάδι αυτού του κόσμου και σπεύδουν στη Γη της Επαγγελίας. και αν δει ότι είμαστε κουρασμένοι, περπατάμε, σκοντάφτουμε και κοιτάμε πίσω, ακολουθούμε πίσω, στην ουρά, τότε μας κόβει και μας χτυπάει. Και επομένως πρέπει, «ξεχνώντας ό,τι βρίσκεται πίσω και προχωρώντας προς τα μελλοντικά», αγωνιζόμαστε προς τον στόχο (πρβλ. Φιλ. 3:13-14), ή μάλλον, ανεβαίνουμε στην κορυφή του βουνού, σηκώνοντας συνεχώς τα χέρια μας προς τον ουρανό προσευχόμενοι, και τότε ο Αμαλέκ θα νικηθεί και θα πέσει. 1.10. Θέλετε να ξέρετε ότι κανείς δεν θα πατήσει το πόδι του στην αγία γη και δεν θα μπει στο Βασίλειο αν πρώτα δεν νικηθεί ο Αμαλέκ; Αν και ο Δαβίδ πολέμησε πολλούς πολέμους και είχε συχνές βίαιες συναντήσεις με τους Φιλισταίους, δεν είναι γραμμένο γι' αυτόν ότι κατέκτησε το βασίλειο χωρίς να νικήσει τον Αμαλήκ. Γιατί η Γραφή λέει: «Ο Δαβίδ επέστρεψε από την ήττα του Αμαλήκ» (Β' Σαμουήλ 1:1) και έλαβε το βασίλειο του Σαούλ, ενώ για τον ίδιο τον Αμαλήκ είναι γραμμένο ότι πρώτος έφερε πολλές καταστροφές στο λαό του Ισραήλ και έκαψε πολλές από τις πόλεις τους. 1.11. Γιατί, αλήθεια, πριν από τον ερχομό του αληθινού Δαβίδ, που γεννήθηκε «από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα» (Ρωμ. 1:3), οι πνευματικοί Αμαληκίτες, που είναι αντίθετες δυνάμεις, έφεραν πολλές καταστροφές στο λαό του Ισραήλ. Και λέγεται για αυτόν τον Δαβίδ ότι «και οι δύο γυναίκες του Δαβίδ πιάστηκαν αιχμάλωτες» (Α' Σαμουήλ 30:5). Νομίζω ότι ο πρώτος είναι οι Εβραίοι και ο δεύτερος οι ειδωλολάτρες. «Διότι έχουμε ήδη αποδείξει ότι και οι Ιουδαίοι και οι Έλληνες είναι όλοι υπό αμαρτία» (Ρωμ. 3:9, πρβλ. Γαλ. 3:22). Ωστόσο, αυτό δεν ήταν το τέλος του θέματος. γιατί ακούστε τι κάνει ο Ντέιβιντ όταν έρχεται. Λέγεται: «Και ιδού, οι Αμαληκίτες διασκορπίστηκαν σε όλη εκείνη τη χώρα, τρώγοντας και έπιναν και πανηγύριζαν για τη μεγάλη λεία» (Α' Σαμουήλ 30:16). και τους επιτέθηκε, όπως λέγεται, «και ο Δαβίδ τους χτύπησε από το λυκόφως μέχρι το βράδυ της επομένης» (Α' Σαμουήλ 30:17). Και μετά από αυτόν τον ξυλοδαρμό των Αμαληκιτών, επέστρεψε και ανέλαβε το βασίλειο (πρβλ. Β' Σαμουήλ 5,3). 2.1. Έτσι, βλέποντας αυτόν τον Αμαλήκ, «ο Βαλαάμ, ο γιος του Βεώρ, ένας άνθρωπος που βλέπει αληθινά, που ακούει τα λόγια του Θεού, που γνωρίζει τη γνώση του Υψίστου, που είδε το όραμα του Θεού σε όνειρο», «είπε την παραβολή του» (πρβλ. Αριθμ. 24:15–16), όπως γράφτηκε στο προηγούμενο έθνος, και ειπώθηκε: (Αριθμ. 24:20). Φυσικά, η φράση «ο πρώτος από τα έθνη Αμαλέκ» δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να αναφέρεται στον Αμαλέκ που ήταν κατά σάρκα εκείνη την εποχή -γιατί δεν ήταν ο πρώτος στην αρχαία καταγωγή- αλλά είναι καλύτερο να αποδοθεί αυτό που ειπώθηκε στον αόρατο Αμαλέκ, που ονομάζεται έτσι επειδή απομακρύνει τους ανθρώπους από τον Θεό και δεν επιτρέπει στους ειδωλολάτρες να λατρεύουν τον Θεό. Και γι' αυτό δικαίως αποκαλείται «ο πρώτος των εθνών», ως κάποια αντίθετη δύναμη που γέννησε για πρώτη φορά ανθρώπους που έγιναν ειδωλολάτρες, οι οποίοι «μετέτρεψαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού σε εικόνα φτιαγμένη σαν φθαρτό άνθρωπο και πτηνά και τετράποδα και έρποντα» (Ρωμ. 1:23). 1:25). Και όπως είναι γραμμένο ότι ο Χριστός είναι ο πρώτος από τον λαό του Θεού (βλ. 1 Κορινθίους 11:3. 15:23), και, αντίθετα, ο Αμαλήκ είναι ο πρώτος από τους ανθρώπους που απομακρύνθηκε από τον Θεό και έγινε ειδωλολάτρης. 2.2. «Αλλά το σπέρμα τους θα χαθεί» (Αριθμ. 24:20). Ο σπόρος τους είναι πεποιθήσεις και θεωρίες μέσω των οποίων διδάσκουν τους ανθρώπους να απομακρύνονται από τον Θεό. Έτσι, οι πονηρές διδασκαλίες και ο κακός σπόρος θα χαθούν, όχι εκείνοι στους οποίους υπάρχει ο σπόρος. Διότι όταν μεταστραφούν αυτοί που πενθούν, θα σωθούν (πρβλ. Ησ. 45:22). Σκεφτείτε λοιπόν εάν μια τέτοια ερμηνεία δεν αντικρούει τα επιχειρήματα εκείνων που κατηγορούν τον Θεό για τον νόμο της αυστηρότητας και της σκληρότητας, που ισχυρίζονται ότι όχι μόνο ο λαός του Αμαλέκ θα χαθεί, αλλά και ο σπόρος του. και, εφόσον αυτός ο λαός συνδυάζεται με πνεύματα του κακού (πρβλ. Εφεσ. 6:12), ο σπόρος του αντιπροσωπεύει τη διδασκαλία των ειδωλολατρικών δεισιδαιμονιών, της ειδωλολατρίας και κάθε αίρεσης που πείθει τους ανθρώπους να απομακρυνθούν από τον Θεό. 3.1. Μετά τον Αμαλήκ, η προφητεία αναφέρει τον Κενίτη, λέγοντας: «Και είδε τον Κενίτη, είπε την παραβολή του και είπε: Η κατοικία σου είναι δυνατή, αν η φωλιά σου είναι χτισμένη σε βράχο· αν όμως ο Βεώρ γίνει φωλιά απάτης για σένα, οι Ασσύριοι θα σε αιχμαλωτίσουν» (Αριθμ. 24:21-22). Μου φαίνεται ότι ο Κηνέας δεν αναφέρεται εδώ ως άξιος αυστηρής καταδίκης. γιατί είναι αυτός στον οποίο ο Σαούλ παραπάνω είπε: «Πήγαινε, χωρίσου, βγες από τον Αμαλέκ, μήπως σε καταστρέψω μαζί του, γιατί έδειξες εύνοια σε όλο τον Ισραήλ» (Α' Σαμουήλ 15:6). Επομένως, τώρα λέγεται γι 'αυτόν: «Ισχυρή είναι η κατοικία σου, αν η φωλιά σου είναι χτισμένη σε βράχο». Η πέτρα είναι ο Χριστός (πρβλ. Α' Κορ. 10:4). Επομένως, αν έχει δυναμώσει τη φωλιά του σε έναν βράχο, τότε η κατοικία του είναι δυνατή. αν όχι, τότε ο Βέορ θα του γίνει φωλιά απάτης. 3.2. Ο Βεόρ είναι ο πατέρας του Βαλαάμ και μπορεί να θεωρηθεί ότι συμβολίζει τους αιρετικούς. Αυτό πιθανώς σημαίνει ότι ο Καινέας μπορεί να σωθεί αν στήσει τη φωλιά του στον βράχο, δηλαδή εναποθέσει τις ελπίδες του στον Χριστό και δεν αφήσει την πονηριά των αιρετικών να τον περικυκλώσει και να τον εμπλέξει. Διαφορετικά, δεν θα του ωφελήσει αν εδραιωθεί στον βράχο, που είναι ο Χριστός. και θα την καταλάβουν οι Ασσύριοι, δηλαδή οι δυνάμεις του κακού που αιχμαλωτίζουν και υποτάσσουν όσους είναι μπλεγμένοι σε αιρετικά λάθη. Μπορεί να φαίνεται ότι σε όσα ειπώθηκαν για την Κηνέα, ο συνδυασμός «και» δεν έχει νόημα. Αλλά πρέπει να ξέρετε ότι οι Εβραίοι το χρησιμοποιούν συχνά στην προφορική τους γλώσσα και το τοποθετούν εκεί που, από τη σκοπιά της γλώσσας μας, δεν είναι απαραίτητο. Πρέπει να είστε επιεικείς ως προς αυτό, καθώς κάθε γλώσσα έχει τα δικά της χαρακτηριστικά που φαίνονται σαν λάθη σε άλλες γλώσσες. Επομένως, η χρήση του συνδέσμου «και» εδώ πρέπει να θεωρείται περιττή και περιττή. 3.3. Ας προσέξει λοιπόν ο Καινέας, του οποίου το όνομα μεταφράζεται ως «κατέχων», έστω κι αν έχει επάξια τη χάρη να ανήκει στην Εκκλησία του Χριστού, ας προσέχει, λέω, μήπως τον παραπλανήσει η πονηριά του Βεώρ και παρεκκλίνει σε ψευδείς και καταστροφικές διδασκαλίες και δεν προδοθεί στους Ασσύριους. Γιατί όσοι βλασφημούν στην Εκκλησία παραδίδονται στον Σατανά (πρβλ. Α΄ Τιμ. 1:20), όπως ο Φιγέλλος και ο Ερμογένης (βλ. Β΄ Τιμ. 1:15), για τους οποίους ο Παύλος λέει: «Τους παρέδωσα στον Σατανά, για να μάθουν να μην βλασφημούν» (1:20). Επομένως, όσοι πέφτουν σε αιρετική βλασφημία παραδίδονται στους Ασσύριους, γιατί Ασσύριος σημαίνει «οδηγώ», αλλά παραδίδονται όχι για να καταστρέψουν ή να καταστρέψουν εντελώς, αλλά για να τους καθοδηγήσουν και να τους διορθώσουν και, όπως λέει ο Παύλος, «για να μάθουν να μην βλασφημούν» (Α' Τιμ. 1:20). 4.1. Μετά από αυτό, ο Βαλαάμ ολοκληρώνει την προφητική του ομιλία, λέγοντας: «Και είπε την παραβολή του και είπε: Ω, ω, ποιος θα επιζήσει όταν το φέρει αυτό ο Θεός; Και θα βγει από το χέρι του Χιτίμ, και θα χτυπήσει τους Ασσύριους, και τους Εβραίους, αλλά και αυτοί θα χαθούν 55» (Αριθμ. 23–24). Το ότι ο Βαλαάμ, όπως λέγεται, μιλάει πάντα με παραβολές, προκαλεί σύγχυση στον αναγνώστη και δεν τον αφήνει να σκεφτεί ότι υπάρχει κάτι εδώ που δεν λέγεται με παραβολή, αλλά με την κυριολεκτική έννοια. Λέει λοιπόν, «Ω, ω, ποιος θα επιζήσει όταν το φέρει αυτό ο Θεός;» (Αριθμοί 24:23). Εδώ δεν μιλάμε για αυτή τη συνηθισμένη ζωή, αλλά για τη ζωή κατά Θεό, και λέγεται ότι όταν συμβούν όλα αυτά, όταν «ένα αστέρι ανατέλλει από τον Ιακώβ και ένας άνθρωπος σηκωθεί από τον Ισραήλ και χτυπήσει τον Αμαλήκ, και ο σπόρος του χαθεί» (πρβλ. Αριθμ. 24:17), δηλαδή όταν έρθει ο Χριστός και καταστρέψει την ειδωλολατρία και θα υποτάξει τόσο άχαρη, ποιος θα είναι τόσο ευτυχισμένος; Δηλαδή ποιος θα αντιληφθεί, θα καταλάβει και θα πιστέψει ότι ο Θεός τα δημιούργησε όλα αυτά; 4.2. «Και θα βγουν από το χέρι του Χιτίμ και θα νικήσουν τους Ασσύριους» (Αριθμ. 24:24). Το "Kittim" μεταφράζεται ως "καταστροφή του τέλους". Έτσι, όσοι στρέφονται στον Κύριο και φωτίζονται από τον Χριστό, θα γλιτώσουν από τις καταστροφές που θα βρεθούν στους πονηρούς στο τέλος αυτής της εποχής, και οι ίδιοι θα χτυπήσουν τους Ασσύριους, εκείνους δηλαδή που δίνουν τη μάχη της ευσέβειας και για τους οποίους ο Θεός θα «σπάσει τον Σατανά κάτω από τα πόδια του» (Ρωμ. 16:20). Γιατί θα «πατήσουν φίδια και σκορπιούς και όλη τη δύναμη του εχθρού» (Λουκάς 10:19) και θα τους νικήσουν. 4.3. «Και θα χτυπήσουν τους Ιουδαίους, αλλά και αυτοί θα χαθούν» (Αριθμ. 24:24). Η λέξη «Εβραίοι» σημαίνει «μεταβατικοί». Και γι' αυτό ο λαός αυτός ονομάζεται «Ιουδαίοι», αφού περνά από την Αίγυπτο στη γη της επαγγελίας, «από το σκοτάδι στο φως» (Πράξεις 26:18), «από το θάνατο στη ζωή» (Ιωάννης 5:24). Επειδή όμως, όπως είπαμε, αυτό είναι αδύνατο να επιτευχθεί χωρίς έντονο αγώνα, χωρίς μάχη, πολεμούν και είτε χτυπούν τον εχθρό είτε νικούνται. πρώτα νικούν τον εχθρό, μετά τους νικά. Έτσι, οι Ασσύριοι θα νικήσουν τους Εβραίους, δηλαδή τον λαό του Θεού, και οι ίδιοι θα χτυπηθούν από αυτούς. αλλά αυτοί, δηλαδή οι Ασσύριοι, όταν το κάνουν αυτό, όταν κατευθύνουν όλη τους τη δύναμη να νικήσουν τους Εβραίους, οι ίδιοι θα χαθούν αμέσως. Επομένως, οι λέξεις «και θα χτυπήσουν τους Εβραίους· αλλά και αυτοί θα χαθούν» δεν πρέπει να κατανοηθεί ότι σημαίνουν ότι οι Ασσύριοι θα χαθούν μαζί με τους Εβραίους. αλλά «επίσης», δηλαδή, «αμέσως», μόλις το κάνουν αυτό, όταν νικήσουν τους Εβραίους, οι ίδιοι θα χαθούν. Γιατί στα ελληνικά η λέξη «επίσης» μπορεί να σημαίνει «αμέσως». 4.4. Έτσι, το τέλος όλων θα έρθει όταν ο ίδιος ο Ασσύριος, στον οποίο οι ένοχοι από το λαό του Θεού «παραδόθηκαν» «για την καταστροφή της σάρκας, για να σωθεί το πνεύμα» (Α' Κορ. 5:5) ή «για να μάθουν να μην βλασφημούν» (Α' Τιμ. 1:20), θα χαθεί επίσης (αυτός που μπορεί να χαθεί μέσω του θανάτου». 12:5). Διότι ο «δίκαιος κριτής» θα τους πει (πρβλ. Β' Τιμ. 4:8): «Φύγετε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που ετοιμάστηκε για τον διάβολο και τους αγγέλους του» (Ματθαίος 25:41). Και έτσι ο Ασούρ θα χαθεί. 4.5. Μια μέρα ο καλός βοσκός έχασε ένα πρόβατο στα εκατό, και «άφησε τα ενενήντα εννέα στα βουνά» (βλ. Ματθ. 18:12) και κατέβηκε στην κοιλάδα μας, την κοιλάδα του πένθους, (πρβλ. Ψαλμ. 83:7), το έψαξε και το βρήκε (βλ. Λουκάς 15:4-5 και το πήρε πίσω και το πήρε πίσω στους λάτρεις του). κοπάδι που παρέμεινε πάνω στην ασφάλεια. Όσο για τον Ασούρ, για τον οποίο λέγεται ότι θα χαθεί στο τέλος των πάντων, δεν ξέρω αν μπορεί ποτέ να αναζητηθεί ή αν θα βρεθεί. γιατί δεν χάνεται από λάθη, αλλά από τη δική του ελεύθερη βούληση, όχι από ξαφνικές αμαρτωλές παρορμήσεις, αλλά από μακροχρόνιο πείσμα. Όσο για το γραμμένο: «Φονεύω και ζωοποιώ (πρβλ. Δευτ. 32,39), κατεβάζω στον τάφο και εγείρω» (βλ. Α' Σαμουήλ 2,6), δεν ξέρω αν αυτό που ειπώθηκε ισχύει για όλους ή μόνο για αυτούς που ο διάβολος με την πονηριά του κατέβασε στο θάνατο. 4.6. Αυτό είχαμε να πούμε στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας για την τελευταία προφητεία του Βαλαάμ. Και επειδή αυτό το απόσπασμα είναι δύσκολο να εξηγηθεί, συλλογιστήκαμε παρά ερμηνεύσαμε. Αλλά τι σημασία έχει αυτό εάν όλα λέγονται για διδασκαλία και όλα συνεισφέρουν στη δόξα του Θεού, «ο οποίος είναι ευλογημένος για πάντα. Αμήν» (Ρωμ. 1:25); Στη Συνοδική μετάφραση: «Αυτοί είναι οι κανόνες του Πάσχα». Στη Συνοδική Μετάφραση: «Θα κοιτάξω την επιτυχία της αλαζονικής καρδιάς του βασιλιά της Ασσυρίας». Στη συνοδική μετάφραση: «γιοι ανδρών». Στη Συνοδική μετάφραση: «Συχέμ, γιος του Αμόρ». Στη συνοδική μετάφραση: «από τα μεγάλα ιερά». Στη Συνοδική μετάφραση: «Αφιερώνω». Στη συνοδική μετάφραση: «δεν υπάρχει ειρήνη για τους κακούς». Στη συνοδική μετάφραση: «ηγέτες». Στη Συνοδική μετάφραση: «Διότι από Αυτόν δημιουργήθηκαν τα πάντα». Στη συνοδική μετάφραση: «πολλοί αλάτι λάκκοι». Στη Συνοδική Μετάφραση: «Το πηγάδι που έσκαψαν οι πρίγκιπες, οι αρχηγοί του λαού έσκαψαν μαζί με τον νομοθέτη με τις ράβδους τους». Στη συνοδική μετάφραση: «σαν ριζωμένο δέντρο με πολλά κλαδιά». Στη συνοδική μετάφραση: «Με δώρα στα χέρια για μαγεία». Στη Συνοδική Μετάφραση: «Εν καιρώ θα μιλήσουν για τον Ιακώβ και για το Ισραήλ». Στο πρωτότυπο, τα λόγια του Παύλου αποδίδονται στον Πέτρο. (Σημείωση ανά.) Στη συνοδική μετάφραση: «κρατώ». Στη συνοδική μετάφραση: «κλάδος». Στη συνοδική μετάφραση: «μίλα κακό εναντίον του Ισραήλ». Στη Συνοδική μετάφραση: «Πώς μπορώ να πω κακό; Ο Κύριος δεν λέει κακό εναντίον του». Στη συνοδική μετάφραση: «Από την κορυφή των βράχων τον βλέπω, και από τους λόφους τον κοιτάζω». Στη Συνοδική Μετάφραση: «Ποιος θα αριθμήσει την άμμο του Ιακώβ και τον αριθμό του τέταρτου μέρους του Ισραήλ;» Στη Συνοδική μετάφραση: «δια θανάτου δικαίων». Στη συνοδική μετάφραση: «ο θάνατός μου». Στη συνοδική μετάφραση: «να αλλάξω». Στη συνοδική μετάφραση: «υπήρχε μια επιδημία». Στη συνοδική μετάφραση: «μέχρι τον καθορισμένο χρόνο». Στη Συνοδική Μετάφραση: «Ο Κύριος ο Θεός του είναι μαζί του, και ο βασιλικός ήχος της σάλπιγγας είναι μαζί του». Στη συνοδική μετάφραση: «η ταχύτητα ενός μονόκερου». Στη συνοδική μετάφραση: «αυτούς που διώχνεις». Στα λατινικά, η «μαντική» είναι divinio, η «θεϊκή» είναι divinus (περίπου μετάφρ.) Στη συνοδική μετάφραση: «κατέχεται από πνεύμα μαντικής». Στη Συνοδική μετάφραση: «όπως η λέαινα ανεβαίνει και σαν το λιοντάρι ανατέλλει». Στη Συνοδική μετάφραση: «είπε την παραβολή του». Στη συνοδική μετάφραση: «ένας άνθρωπος με ανοιχτό μάτι». Στη Συνοδική μετάφραση: «ο οποίος βλέπει τα οράματα του Παντοδύναμου». Στη Συνοδική μετάφραση: «σαν δέντρα φυτεμένα από τον Κύριο». Στη Συνοδική μετάφραση: «προς τις αιώνιες κατοικίες». Στη συνοδική μετάφραση: «έχει την ταχύτητα ενός μονόκερου». Στη συνοδική μετάφραση: «σπάει τα κόκαλά τους». Στη Συνοδική μετάφραση: «Η καρδιά αυτών των ανθρώπων έχει σκληρύνει». Στη συνοδική μετάφραση: «Lies like a lion and like a lioness». Στη συνοδική μετάφραση: «Θα σου πω». Στη συνοδική μετάφραση: «στην συνέχεια του χρόνου». Στη Συνοδική μετάφραση: «Ένα αστέρι ανατέλλει από τον Ιακώβ, και μια ράβδος ανατέλλει από το Ισραήλ». Η λατινική λέξη "consilium" σημαίνει "συμβουλή" και "σχέδιο". Στη Συνοδική μετάφραση: «Ποιος έβαλε τη σοφία στην καρδιά ή ποιος έδωσε νόημα στο μυαλό;» Στη Συνοδική μετάφραση: «Τον βλέπω, αλλά τώρα δεν είμαι ακόμα· Τον βλέπω, αλλά όχι κοντά». Στη συνοδική μετάφραση: «θα συντρίψει». Στη Συνοδική Έκδοση: «Ο Εδώμ θα είναι υπό την κυριαρχία, ο Σείρ θα είναι κάτω από την κυριαρχία των εχθρών του». Στη Συνοδική Μετάφραση: «Αυτός που κατάγεται από τον Ιακώβ θα καταλάβει και θα καταστρέψει ό,τι έχει απομείνει από την πόλη». Στη συνοδική μετάφραση: «θα χάσει». Στη Συνοδική μετάφραση: «Το χέρι είναι στον θρόνο του Κυρίου: ο Κύριος έχει πόλεμο εναντίον του Αμαλήκ από γενιά σε γενιά». Στη Συνοδική μετάφραση: «Σε γνώρισα». Στη συνοδική μετάφραση: «in Telaim». Στη Συνοδική μετάφραση: «Αλλά και αυτοί καταστρέφονται».