Predigten zum Buch Numeri. Buch II

„Predigten über das Buch Numeri. Bücher I-II“ (19 Predigten: im ersten Buch - 10, im zweiten - 9), geschrieben von Origenes in den Jahren 239-242. und decken den größten Teil des Buches Numeri ab. Am ausführlichsten befassen sie sich mit der Geschichte Bileams und seinen Prophezeiungen, die Gegenstand eines Zyklus mehrerer Predigten (13-19) ist. Bei der Betrachtung der historischen Ereignisse und rituellen Anweisungen im Buch Numeri legt Origenes vor allem Wert auf deren symbolische Lesart und spirituelle und moralische Bedeutung. Origenes versteht die lange Reise des israelischen Volkes durch die Wüste, die im Buch Numeri beschrieben wird, als Allegorie des komplexen und langen Weges der Erlösung, auf dem das wahre „Volk Gottes“ (d. h. die Christen) von der irdischen Welt zur ewigen Herrlichkeit und zum Erbe im Himmelreich geht. Der Kampf der israelischen Führer mit den inneren Unruhen des aufständischen Volkes und mit äußeren Feinden weist laut Origenes auf den Kampf der Christen mit den Angriffen böser Geister sowie mit äußeren Versuchungen und inneren Leidenschaften hin. *Der lateinische Titel des Werks lautet In Numeros homiliae. Predigt XI. Über das Anbieten der Erstlingsfrüchte 1.1. Das Gesetz befiehlt, dass die Erstlinge und Erstgeborenen der Tiere den Priestern geopfert werden (vgl. Numeri 18,8 ff.); So muss jeder, der ein Feld, einen Weinberg, einen Olivenhain oder zumindest einen Obstgarten hat, der alles hat, was die Erde gibt, jeder, der Vieh züchtet, von all dem den Erstgeborenen Gott, das heißt den Priestern, opfern. Denn es heißt: Was den Priestern gegeben wird, ist eine Opfergabe an Gott. Und das Gesetz lehrt uns dasselbe, denn niemand kann legal oder legal die Früchte der Erde oder die Nachkommen des Viehs genießen, es sei denn, der Erstgeborene von all dem wird Gott, das heißt den Priestern, geopfert. 1.2. Ich halte es für notwendig, dieses Gesetz wie andere auch im wörtlichen Sinne zu beachten; denn manchmal halten es die Jünger des Neuen Testaments für notwendig, die Vorschriften des Gesetzes zu erfüllen. Und wenn Sie möchten, betrachten wir zunächst, was im Gesetz steht, was erfüllt werden muss, als ob es in den Evangelien angegeben wäre. Und wenn es offensichtlich wird, wollen wir untersuchen, was wir aus spiritueller Sicht darüber verstehen sollten. Denn es gibt diejenigen, die sagen: Wenn es etwas gibt, das buchstäblich erfüllt werden muss, warum sollte dann nicht alles eingehalten werden? Wenn sich das, was im Gesetz steht, auf geistliches Verständnis bezieht, dann ist darin nichts wörtlich zu nehmen, sondern alles geistlich zu verstehen. Wir werden jedoch versuchen, uns von den Extremen beider Aussagen zu entfernen und auf der Grundlage der Autorität der göttlichen Schrift festzulegen, welche Anweisungen in den Worten eines solchen Gesetzes zu beachten sind. 1.3. Im achtzehnten Psalm steht geschrieben: „Das Gesetz des Herrn ist vollkommen und stärkt die Seele; die Offenbarung des Herrn ist wahr und macht die Einfältigen weise Gold, süßer als Honig und Honigtropfen“ (Ps. 18,8-11). Wenn alle oben genannten Begriffe nicht unterschiedliche Bedeutungen hätten, würde die Göttliche Schrift niemals die Merkmale widerspiegeln, die jedem dieser Konzepte innewohnen, und zwar in einem über das Gesetz des Herrn, einem anderen in Bezug auf Gebote, einem anderen in Bezug auf Offenbarung und einem anderen in Bezug auf Urteile. Wie wir gerade gezeigt haben, ist das Gesetz eine Sache, der Befehl eine andere, das Gebot eine andere, die Offenbarung eine andere, das Gericht eine andere. Darüber hinaus besteht im Gesetz selbst ein offensichtlicher Unterschied zwischen ihnen, denn es heißt: Dies sind das Gesetz, die Gebote und Satzungen sowie die Zeugnisse und Urteile, „die der Herr den Kindern Israel durch Mose gegeben hat“ (vgl. Numeri 36,13). 1.4. Da sich also die Wahrheit dieser Unterscheidung durch das Zeugnis des Gesetzes selbst zeigt und diese Begriffe sich in ihren Merkmalen voneinander unterscheiden, ist es notwendig, bei dem, was uns aus dem Gesetz vorgelesen wird, genauer zu überlegen, wie zum Beispiel geschrieben steht, dass es sich um einen Befehl handelt, und dieser Befehl nicht sofort als Gesetz akzeptiert werden soll, oder wie, wenn geschrieben steht, dass es sich um eine Rechtfertigung handelt, die gegebene Rechtfertigung weder als Gesetz noch als Befehl angesehen werden sollte; Wenn es sich bei etwas Geschriebenem um ein Zeugnis oder ein Urteil handelt, sollte es auf die gleiche Weise nicht mit den anderen verwechselt werden, sondern jedes davon unterscheidet sich von den anderen. 1.5. Wenn wir also lesen, dass „das Gesetz einen Schatten zukünftiger guter Dinge hat“ (Esr. 10:1), sollten wir nicht sofort glauben, dass Gebote, Rechtfertigungen oder Urteile, die nicht geschrieben sind, „ein Schatten zukünftiger guter Dinge“ sind. Und schließlich wollen wir ein Beispiel geben – eines von vielen, die wir nennen können: Es steht nicht geschrieben: „Dies ist das Gebot des Passahs“, sondern „Dies ist das Gesetz des Passahs 1“ (2. Mose 12:43). Und da „das Gesetz einen Schatten zukünftiger Segnungen hat“, dann hat das Ostergesetz ohne Zweifel einen Schatten zukünftiger Segnungen. 1.6. Wenn ich also an die Stelle komme, an der Ostern beschrieben wird, sollte ich in diesem materiellen Lamm einen „Schatten zukünftiger Segnungen“ sehen. Ich muss verstehen, dass „Christus, unser Passah, für uns geopfert wurde“ (1 Kor 5,7). Auf die gleiche Weise werden Sie verstehen, was über ungesäuerte Brote (vgl. Ex. 12,8) und die Einhaltung anderer Feste geschrieben steht. Und da dies alles im Gesetz unter dem Titel „Gesetz“ geschrieben steht und da das Gesetz durch die Anwesenheit des Schattens stets zukünftige gute Dinge bezeichnet, muss ich herausfinden, was das ungesäuerte Brot der „zukünftigen guten Dinge“ ist, und wenn ich frage, wird mir der Apostel antworten und sagen: „Lasst uns das Fest feiern, nicht mit altem Sauerteig, nicht mit dem Sauerteig des Lasters und der Bosheit, sondern mit dem ungesäuerten Brot der Reinheit und Wahrheit“ (1 Kor. 5:8). 1.7. Und über die Beschneidung heißt es: „Dies ist das Gesetz der Beschneidung.“ Da die Beschneidung als Gesetz bezeichnet wird und das Gesetz ein Schatten ist, frage ich mich, welcher Schatten zukünftiger Wohltaten in der Beschneidung enthalten ist, damit Paulus nicht zu mir als einem, der im Schatten der Beschneidung steht, sagt: „Wenn du beschnitten wirst, wird dir Christus nichts nützen“ (Gal. 5,2) und „Denn nicht der ist ein Jude, der dem Schein nach einer ist, noch die Beschneidung, die äußerlich im Fleisch ist; sondern der, der innerlich Jude ist, und die Beschneidung, die darin ist.“ das Herz ist im Geist und nicht im Buchstaben, dessen Lob nicht von Menschen, sondern von Gott kommt“ (Römer 2,28-29). Und so werden Sie sehen, dass der Apostel es für völlig sinnlos hält, fast alle von Moses als Gesetz bezeichneten Vorschriften einzuhalten. 1.8. Darüber hinaus finden wir nicht, dass den Worten „Ehebruch nicht begehen, töten, nicht stehlen“ (Röm. 13,9) und dergleichen das Wort „Gesetz“ vorangestellt ist; Vielmehr werden sie als Gebote angesehen, und deshalb verletzen die Jünger des Evangeliums diese Schrift nicht, sondern erfüllen sie (vgl. Mt 5,17), denn wie ich bereits sagte, heißt es, dass der „Schatten der kommenden guten Dinge“ ein Gesetz, aber kein Gebot hat; und deshalb müssen wir dies wörtlich tun. Wie anderswo heißt es: „Gerecht voran in der Gerechtigkeit“ (vgl. 1 Tim 6,11). Warum sollte man darin nach einer Allegorie suchen, wenn der Brief doch lehrt? 1.9. Wir haben also gezeigt, dass es Anweisungen gibt, die nicht durch den Buchstaben des Gesetzes befolgt werden sollten, und es gibt solche, die die Allegorie nicht vollständig ändern sollte, sondern in jeder Hinsicht erfüllt werden müssen, wie in der Heiligen Schrift dargelegt; Nun möchte ich fragen, ob es noch andere Gebote gibt, die zwar buchstabengetreu eingehalten werden können, aber dennoch einer allegorischen Interpretation bedürfen. Und schauen wir mal, ob wir zur Untermauerung evangelische und apostolische Zeugnisse anführen können. 1.10. Im Gesetz steht geschrieben: „Darum soll ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und seiner Frau anhangen; und sie werden ein Fleisch werden“ (Gen 2,24). Und da es sich bei dem Gesagten um allegorische Geheimnisse handelt, sagt Paulus, als er in seinem Brief dieses Beispiel anführt: „Dieses Geheimnis ist groß; ich spreche in Bezug auf Christus und die Kirche“ (Eph. 5,32). Und dass dies im wörtlichen Sinne geschehen muss, lehrt der Herr und Erlöser selbst, wenn er sagt: „Deshalb wird der Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und sich mit seiner Frau verbinden, und die beiden werden ein Fleisch sein, sodass sie nicht mehr zwei, sondern ein Fleisch sind. Was Gott nun zusammengefügt hat, das soll kein Mensch trennen“ (Matthäus 19,5-6). Und dass dies buchstabengetreu beachtet werden muss, zeigt er deutlich, wenn er hinzufügt: „Was Gott zusammengefügt hat, das soll kein Mensch trennen.“ Und an einer anderen Stelle, wo der Apostel sagt, dass „Abraham zwei Söhne hatte, einen von einer Magd und den anderen von einer freien Frau“ (Gal. 4,22), wer bezweifelt, dass dies im wörtlichen Sinne gesagt wird? Schließlich ist es offensichtlich, dass Isaak von Sarah und Ismael von Hagar die Söhne Abrahams waren (1. Mose 21,3; 16,15). Und doch fügt der Apostel dem Gesagten hinzu: „Darin liegt eine Allegorie“ (Gal. 4,24), macht sie zu „zwei Testamenten“ und spricht von den Nachkommen des Neuen Testaments als den Kindern Sarahs, die sie in Freiheit zur Welt bringt, und von den Kindern Hagars, die „die Sklaverei gebiert“, als den Söhnen des irdischen Jerusalems. 1.11. Es scheint mir, dass wir im Vertrauen auf die Autorität der göttlichen Schrift gezeigt haben, dass man sich vor dem, was im Gesetz steht, hüten und vermeiden sollte, damit die Jünger des Evangeliums es nicht buchstabengetreu befolgen, das eine in jeder Hinsicht so erfüllt werden sollte, wie es geschrieben steht, und das andere, obwohl es nach dem wörtlichen Verständnis die Wahrheit trägt, aber auch eine allegorische Bedeutung hat, die nützlich und notwendig ist. 2.1. Was jetzt gebraucht wird, ist ein kluger „Schriftgelehrter, der im Himmelreich gelehrt ist wie ein Meister, der aus seinem Schatz Neues und Altes hervorholt“ (vgl. Mt 13,52), um in jedem Abschnitt der Heiligen Schrift zu bestimmen, ob der Buchstabe, der tötet, vollständig abgelehnt und der Geist gesucht werden soll, der Leben gibt (vgl. 2 Kor 3,6), oder ob er ihn in jeder Hinsicht begründen und zeigen soll, dass die Lehre des Buchstabens nützlich und notwendig ist, oder ob er in geeigneter Weise a hinzufügen soll mystische Interpretation unter Beibehaltung der wörtlichen Bedeutung. 2.2. Ich denke, dass dies auf die Aussage zutrifft, über die wir jetzt nachdenken; denn es ist angebracht, dass die Erstlinge des Evangeliums auch den Priestern dargebracht werden. Denn „so hat der Herr denen, die das Evangelium predigen, geboten, vom Evangelium zu leben“, und „die am Altar dienen, nehmen Anteil am Altar“ (vgl. 1 Kor 9,14.13). Und so wie es angemessen und würdig ist, so ist es im Gegenteil unziemlich und unwürdig, oder vielmehr gottlos, wenn jemand, der Gott anbetet und in die Kirche Gottes eintritt, der weiß, dass Priester und Geistliche am Altar stehen, der, ob er sich dem Dienst am Wort Gottes oder dem Dienst in der Kirche widmet, den Priestern nicht die Erstlinge der Erde bringt, die Gott ihm gegeben hat, indem er seine Sonne über die Erde hob und sie mit seinem Regen bewässerte. Es scheint mir, dass eine solche Seele sich nicht an Gott erinnert, nicht denkt und nicht glaubt, dass Gott ihr die Früchte gegeben hat, die sie gesammelt und aufbewahrt hat, als ob Gott nichts damit zu tun hätte; Wenn sie schließlich glaubte, dass ihr all dies von Gott gegeben wurde, dann wusste sie natürlich, wie sie Gott verherrlichen konnte, indem sie den Priestern Geschenke und Opfergaben brachte. 2.3. Und um mit den Worten des Herrn selbst noch deutlicher zu zeigen, dass solche Anweisungen buchstabengetreu erfüllt werden müssen, fügen wir Folgendes hinzu. Der Herr im Evangelium sagt: „Wehe euch, ihr Schriftgelehrten und Pharisäer, ihr Heuchler, denn ihr gebt den Zehnten“ – also ein Zehntel – „von Minze, Anis und Kümmel und habt das Wichtigste im Gesetz aufgegeben: Recht, Barmherzigkeit und Glauben; das soll getan werden, und das soll nicht aufgegeben werden“ (Matthäus 23,23). Schauen Sie genau hin, wie uns die Worte des Herrn gebieten, die wichtigsten Dinge des Gesetzes in jeder Hinsicht zu erfüllen, aber auch nicht zu vernachlässigen, was buchstabengetreu beachtet werden muss. Aber wenn Sie sagen, dass er dies nicht zu den Jüngern sagt, sondern zu den Pharisäern, hören Sie auch auf ihn, der zu den Jüngern sagt: „Wenn eure Gerechtigkeit nicht größer ist als die Gerechtigkeit der Schriftgelehrten und Pharisäer, werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen“ (Matthäus 5,20). Was er also von den Pharisäern möchte, verlangt er von seinen Jüngern noch mehr; Was er von seinen Jüngern nicht will, befiehlt er auch den Pharisäern nicht. Und er sagt, dass er von seinen Jüngern mehr verlangt als von den Pharisäern in der folgenden Passage: „Ihr habt gehört, dass den Alten gesagt wurde: Ihr sollt nicht töten“ (Matthäus 5,21), und die Pharisäer erfüllen dies; und er sagt zu seinen Jüngern: „Ich aber sage euch: Wer ohne Grund zornig auf seinen Bruder ist, wird verurteilt werden“ (Matthäus 5,22). Auf die gleiche Weise spricht er über das, was geschrieben steht: „Begeht keinen Ehebruch“ (Matthäus 5,27), und er möchte, dass die Gerechtigkeit seiner Jünger noch höher wird und sie „eine Frau mit Wollust nicht einmal ansehen“ (vgl. Matthäus 5,28). 2.4. Wenn also jemand, der die Heiligen Schriften sorgfältig studiert, anhand des Wenigen, das wir gegeben haben, leicht Unterschiede an anderen Stellen feststellen kann. Es heißt: „Wenn ein Weiser es hört, lobt er nicht nur das Wort, sondern fügt ihm auch etwas hinzu“ (Sir. 21,15). Was fügt er hinzu? Er untersucht jedes Kapitel des Gesetzes und vertieft sich darin, um zu bestimmen, wann der Brief aufgegeben, wann er akzeptiert werden sollte und wann die historische Erzählung mit der mystischen Interpretation übereinstimmt. Denn „Christus hat uns vom Fluch des Gesetzes erlöst“ (Gal. 3,13); Er hat uns nicht vom Fluch des Gebots, nicht vom Fluch des Zeugnisses, nicht vom Fluch der Urteile erlöst, sondern „vom Fluch des Gesetzes“, das heißt, er hat dafür gesorgt, dass wir nicht an die Beschneidung des Fleisches, die Einhaltung des Sabbats und andere ähnliche Dinge gebunden waren (vgl. Kol 2,16), die nicht in den Geboten, sondern im Gesetz enthalten sind. 2.5. Wie kann unsere Gerechtigkeit „die Gerechtigkeit der Schriftgelehrten und Pharisäer übertreffen“ (vgl. Mt 5,20), wenn sie es nicht wagen, von den Früchten ihres Landes zu essen, bevor sie ihre Erstlinge den Priestern bringen und ein Zehntel der Leviten aussondern, und ich nichts davon tue, sondern ich verwende die Früchte der Erde auf eine Weise, dass der Priester nicht einmal davon weiß, der Levit es nicht weiß, der göttliche Altar nicht sieht sie? 2.6. Es sollte beachtet werden, dass vom Gesetz auf zwei Arten gesprochen wird; Im Allgemeinen wird all dies, also Gebote, Rechtfertigungen, Befehle, Zeugnisse und Urteile, Gesetz genannt, aber ein bestimmter Teil dessen, was darin geschrieben steht, wird auch Gesetz genannt, wie wir oben besprochen haben. Das Gesetz im allgemeinen Sinne wird beispielsweise verstanden, wenn über den Erretter gesagt wird, dass er „nicht gekommen ist, um das Gesetz aufzulösen, sondern um es zu erfüllen“ (Matthäus 5,17); und anderswo: „Liebe ist die Erfüllung des Gesetzes“ (Röm. 13,10). Hier bezieht sich das Gesetz auf alles, was im Gesetz geschrieben steht. All dies sagen wir, um zu zeigen, dass das Gebot über die Erstlinge und die ersten Nachkommen des Viehs buchstabengetreu erfüllt werden muss. 3.1. Sehen wir uns nun an, welche allegorische, also spirituelle Bedeutung darin enthalten ist. Dazu wollen wir untersuchen, ob es neben der oben erwähnten Stelle auch an anderen Stellen der Heiligen Schrift Hinweise auf die Erstlingsfrüchte gibt. Im nächsten Abschnitt sagte der Herr: „Alles beste Öl und alle besten Trauben und Brote, ihre Erstlinge, die sie dem Herrn geben, habe ich euch gegeben“ (4. Mose 18,12). Und jetzt frage ich, wo sonst noch von Erstlingsfrüchten die Rede ist. Denn wenn alle Erstlinge dem Hohepriester gehören, müssen wir auch nach dem Hohepriester suchen, zu dem die Erstlinge gebracht werden sollen, von denen an anderen Stellen der Heiligen Schrift die Rede ist. 3.2. Zunächst lesen wir über den Herrn Jesus Christus selbst: „Er ist der Erstling, der Erstgeborene von den Toten“ (vgl. Kol 1,18); Er selbst ist also in gewissem Sinne der Erstling. Und andererseits sehen wir, dass der Apostel von jemandem spricht, „der der Erstling Asiens ist“ (vgl. Röm 16,5), und von einer bestimmten Familie, „die der Erstling Achaias ist“ (vgl. 1 Kor 16,15). Daraus folgt, dass es in jeder Kirche Gläubige gibt, die als Erstlinge bezeichnet werden können, aber nur diejenigen, die durch den apostolischen Geist bestätigt wurden. Mir scheint, dass einer von ihnen Kornelius war, der zu Recht als „Erstling“ der Kirche von Cäsarea bezeichnet wurde, zusammen mit denen, mit denen er würdig war, den Heiligen Geist zu empfangen (vgl. Apg 10,1ff). Und Kornelius sollte nicht nur der Erstling dieser Kirche, sondern vielleicht aller Heiden genannt werden; denn er war der erste der Heiden, der glaubte (vgl. Apostelgeschichte 21,25) und der Erste, der „mit dem Heiligen Geist erfüllt“ war (vgl. Lukas 1,67), und deshalb ist es gerechtfertigt, ihn den Erstling der Heiden zu nennen. 3.3. Aber vielleicht fragen Sie sich, wer diese Erstlinge zu Gott bringt oder wer der Hohepriester ist, der sie empfängt. Ich denke, dass nach dem Wort des Herrn die „Welt“ ein „Feld“ ist (vgl. Mt 13,38), aber damit meinen wir nicht nur das irdische Feld, sondern auch das Feld des menschlichen Herzens, dessen Bebauung den Engeln Gottes anvertraut ist. So sammeln sie ihre Früchte und bewahren sie auf, nämlich diejenigen, die „Treuhändern und Verwaltern unterworfen“ sind (vgl. Gal 4,2) und noch nicht den Gipfel der Vollkommenheit erreicht haben. Und wenn ihre Herzen sorgfältig gepflegt und zur Vollkommenheit geführt werden, dann bringen die Engel sie als die Auserwählten und Besten als Erstlinge zum großen Hohepriester. Am Ende stellen wir fest, dass Kornelius selbst, bevor er im Wort Gottes unterwiesen wurde und die Gnade der Taufe von Petrus empfing, vom Engel hörte: „Eure Gebete und eure Almosen sind zum Gedenken vor Gott gekommen“ (Apostelgeschichte 10,4), und offenbar wurde Kornelius durch ihn als Erstling Gott geopfert. 3.4. Und über Petrus und Paulus können wir sagen, dass sie selbst die Erstlinge derer bringen, die durch sie glaubten, so wie der Apostel sagt: „Das Evangelium Christi habe ich von Jerusalem und Umgebung bis nach Illyricum verbreitet. Außerdem habe ich versucht, das Evangelium nicht dort zu predigen, wo der Name Christi bereits bekannt war, um nicht auf dem Fundament eines anderen aufzubauen“ (Röm 15,19-20). Sehen Sie, wie Paulus alle, die er lehrte, denen er predigte und die dank ihm im Glauben wuchsen, als Frucht hervorbrachte, und wie er Tag für Tag nach neuen Feldern suchte, um sie zu bebauen, und nach neuen Ländern, um Samen auszustreuen, und wie er den Römern davon erzählt: „Mehrmals wollte ich zu euch kommen, um auch unter euch und unter den anderen Völkern Frucht zu bringen“ (Röm 1,13). Schauen Sie, sage ich, wie er darauf hinweist, dass aus all diesen Früchten einige auserwählt sind, und über sie spricht, wie er oben sagte, dass einige von ihnen „die Erstlinge Asiens“ sind (vgl. Röm 16,5), und andere „die Erstlinge Achaias“ sind (vgl. 1 Kor 16,15), und wie er die Erstlinge aus jeder Kirche auswählt und sie zu Gott bringt. Vielleicht betrachtet er einige als „Erstgeborene“. Ich denke jedoch, dass er die Geringsten von ihnen, diejenigen, die er weder als Erstlinge noch als Erstgeborene bringen kann, als Zehnten betrachtet. 3.5. Ich glaube, dass jeder Lehrer, der die Zuhörer belehrt, erleuchtet und ermahnt, das Feld der Kirche kultiviert, in dem er lehrt, das heißt die Herzen der Gläubigen. Und so empfängt er auch die Früchte dieser Kultivierung und findet unter ihnen zweifellos die Besten, die Auserwählten, die er als Erstlinge bringt, und diejenigen, die er als Erstgeborene bringt, und andere als Zehnten. Und wenn es nicht voreilig erscheint, es zu wagen, über solche Dinge zu sprechen, sind die Erstgeborenen vielleicht „diejenigen, die sich nicht mit Frauen unrein gemacht haben, denn sie sind Jungfrauen“ (Offenbarung 14,4), oder ich denke, wir können dies auch über die Märtyrer sagen. Unter Erstlingen können wir auch Jungfrauen der Kirche verstehen, und unter Zehnten können wir diejenigen verstehen, die in der Ehe fromm und enthaltsam leben. 4.1. Wir begannen unser Gespräch mit den Erstlingen der Früchte der Engel, die sie aus der Kultivierung der Menschheit hervorbringen. Dann wandten wir uns an die Apostel und von ihnen gingen wir zu allen Lehrern. Kehren wir nun zu dem Punkt zurück, an dem wir unsere Überlegungen begonnen haben. Jeder dieser Engel wird beim Gericht am Ende dieses Zeitalters anwesend sein und diejenigen mitbringen, um die er sich gekümmert hat, die er geholfen und gelehrt hat und um deren willen „sie allezeit das Angesicht des himmlischen Vaters im Himmel sehen“ (vgl. Mt 18,10). Ich glaube, dass dort eine Untersuchung stattfinden wird, um herauszufinden, ob der Engel bei der Arbeit mit seinen Schützlingen Nachlässigkeit gezeigt hat oder ob die Nachlässigkeit der Person selbst dafür verantwortlich ist, dass die Engelsfürsorge keine würdige Antwort erhalten hat. Und so wird das Urteil Gottes darüber entscheiden, ob der dienende Geist, der „ausgesandt wurde, um denen zu dienen, die das Heil ererben werden“ (vgl. Hebr 1,14), nachlässig war oder ob so viele Stürze im Leben eines Menschen auf seine Faulheit zurückzuführen sind. 4.2. Aber wenn ja, wird Gott Menschen und Engel richten, und vielleicht werden einige der unzähligen Gläubigen mit Paulus gerichtet und mit seiner Arbeit und seinen Früchten verglichen; und es kann vorkommen, dass er in seinen Taten einige der Engel übertrifft, und zweifellos sagte der Apostel deshalb: „Wissen Sie nicht, dass wir die Engel richten werden?“ (1 Kor. 6:3). Das bedeutet nicht, dass Paulus selbst die Engel richten wird, aber seine Werke, die er im Evangelium und in Bezug auf die Seelen der Gläubigen vollbrachte, werden die Engel verurteilen; nicht alle, aber einige. Und vielleicht sagte Petrus bei dieser Gelegenheit: „Was die Engel durchdringen wollen“ (1. Petrus 1,12). Allerdings griffen die Apostel selbst auf die Hilfe von Engeln zurück, um ihren Auftrag zu erfüllen und das Evangelium zu verkünden, denn in der Apostelgeschichte heißt es, dass es der Engel des Petrus war, der „an die Tür klopfte“ (vgl. Apostelgeschichte 12,13.15). Es sollte verstanden werden, dass Paulus, wie Petrus, einen Engel hat und einen anderen – einen anderen Apostel, und so mit allen Aposteln und nach ihnen mit allen anderen Lehrern, je nach Reihenfolge oder Verdienst, was natürlich aus ihrer Arbeit und ihrem Lehren besteht. Es ist notwendig, dass die Engel die Erstlinge der Seelen haben, die sie führen, und dass sie sie zusammen mit denen, durch die sie diese Frucht empfangen haben, vor das Angesicht des Herrn bringen. So wird es in der gesamten Ernte der Früchte, das heißt in der Versammlung der Gläubigen, einen geben, der zum Beispiel der Würdigste in dieser Kirche und der Beste der Erstlinge ist; und dieser Letztere wird von den Erstgeborenen dieser Kirche übertroffen werden, die zum Beispiel von diesem Engel gebracht werden. 4.3. Und so wird alles, was im Gesetz vorherbestimmt ist, denn „das Gesetz hat einen Schatten zukünftiger guter Dinge“ (vgl. Hebr 10,1), ebenfalls durch den Dienst der Engel in der Wahrheit zukünftiger guter Dinge erfüllt; Was im Bild dieses Israels, das „Israel nach dem Fleisch“ genannt wird (vgl. 1 Kor 10,18), vorhergesagt wurde, wird sich im wahren himmlischen Israel erfüllen. Denn der Name „Israel“ hat die Reihen der Engel erreicht, und dieser Name ist für sie viel passender, insofern sie wirklich „der Geist sind, der Gott sieht“; denn das ist es, was das Wort „Israel“ bedeutet. Ich denke, so wie wir in der Heiligen Schrift die Namen von Völkern und Herrschern sehen, die ohne zu zögern bösen Engeln und gegnerischen Mächten zugeschrieben werden sollten – zum Beispiel Pharao, der König von Ägypten, und Nebukadnezar, der König von Babylon und Assyrien –, müssen wir auch das, was über Heilige oder über einige fromme Menschen geschrieben steht, heiligen Engeln und Mächten des Guten zuschreiben. Und um überzeugt zu sein, dass die Heilige Schrift den König eines bösen Volkes zu den Mächten des Bösen zählt, hören Sie, wie Jesaja über Nebukadnezar spricht: „Und ich werde das Schwert erheben gegen ein großes Volk, gegen den König von Assyrien 2“, denn „er ​​sagt: „Mit der Kraft meiner Hand und mit meiner Weisheit ordne ich die Grenzen der Nationen neu und plündere ihre Schätze“ (Jesaja 10,12.13). Und auch an einer anderen Stelle sagt er, wie über den Herrscher eines bestimmten Volkes: „Wie bist du vom Himmel gefallen, du Stern, Sohn der Morgenröte“ (Jes 14,12). Wenn das Verständnis der Wahrheit uns dazu zwingt, dies den Engeln der Mächte des Bösen zuzuschreiben, folgt daraus dann nicht, dass das, was über fromme Könige und Völker geschrieben steht, den Engeln und Dienern der Mächte des Guten zugeschrieben werden sollte, wie wir oben sagten? 4.4. Und wenn wir lesen, was im Buch Genesis geschrieben steht, dass Gott ohne Zweifel zu den Engeln sagt: „Lasst uns hinabsteigen und ihre Sprache dort verwirren“ (Gen 11,7), was sollten wir sonst verstehen, wenn nicht, dass es die Engel sind, die die verschiedenen Sprachen und Dialekte erschaffen, die die Menschen sprechen? Zum Beispiel geben die Engel einem die babylonische Sprache, einem anderen die ägyptische Sprache, einem anderen die griechische Sprache; und es ist möglich, dass die Schöpfer dieser verschiedenen Sprachen und Dialekte zu Anführern verschiedener Völker wurden. Aber die Sprache, die ganz am Anfang durch Adam gegeben wurde – wie wir glauben, Hebräisch – blieb in jenem Teil der Menschheit, der nicht das Los eines Engels oder Herrschers wurde, sondern ein Teil Gottes blieb (vgl. Deuteronomium 32,9). 4.5. Wie gesagt, die Engel bringen die Erstlinge – jeder, wie ich glaube, von seinem eigenen Volk und jeder von seiner Kirche. Anscheinend sind es diese Engel, die der Apostel Johannes im Buch der Offenbarung schreibt, zum Beispiel „Der Engel der Kirche von Ephesus“ oder der „Kirche von Smyrna“ oder der „Kirche von Laodicea“ (vgl. Offb. 2,1.8; 3,14) und anderer im Buch erwähnter Kirchen. Somit bringt jeder dieser Engel die Erstlinge seiner eigenen Kirche oder seines ihm anvertrauten Volkes. Außer ihnen gibt es vielleicht noch andere Engel, die die Gläubigen aus allen Nationen versammeln. Schauen Sie: So wie zum Beispiel, wenn es in irgendeiner Stadt noch keine Christen gibt, dann jemand dorthin geht und anfängt zu lehren, zu arbeiten, zu belehren, seine Bewohner zum Glauben zu führen und dann Herrscher und Bischof für diejenigen zu werden, die er erleuchtet hat, so können in Zukunft die heiligen Engel selbst Führer jener Menschen werden, die sie aus verschiedenen Nationen versammelt haben, jener Menschen, die durch ihre Arbeit und ihren Dienst herangewachsen sind. Daher wird Christus nicht nur „König“, sondern „König der Könige“ und nicht nur „Herr“, sondern „Herr der Herren“ genannt (vgl. Offb 19,16). Denn wenn sie Könige derer werden, die sie geführt haben und zu deren Wachstum sie beigetragen haben, dann opfern sie selbst einige dem Hohepriester, andere den Söhnen des Hohepriesters (vgl. Numeri 18,10), also den höheren Mächten und Erzengeln, und andere den Leviten (vgl. Numeri 18,24), also denen, die etwas niedriger sind, aber nur, wenn wir bedenken, dass sich die Engelsränge genauso unterscheiden wie die der Israeliten, denn so heißt es dass sie „dem Bild und Schatten der himmlischen Dinge dienen“ (vgl. Hebr 8,5). 4.6. Daher können wir sagen, dass vielleicht in Zukunft, wenn die gesamte Ernte eingebracht ist, ein Teil dem Hohepriester gehören wird, dem wahren Hohepriester – Christus. Der andere Teil wird bei den Leviten sein – wie wir oben sagten, getrennt sowohl von den Engeln als auch von anderen himmlischen Mächten. Ich denke, dass es einen Teil für die Menschen geben wird, zumindest für diejenigen, die in diesem Leben treue und weise Verwalter des wahren Gottes waren. Und wie ich glaube, deutet der Herr dies an, wenn er zu dem, dem fünf Minen anvertraut waren und der zehn brachte, sagt: „Nimm zehn Städte unter deine Verwaltung“ (Lukas 19,17); Zu demselben, dem er eine Mine gab und die ihm fünf einbrachte, sagt er: „Sei über fünf Städten“ (Lukas 19:19). Welche Art von Regierung über Städte sollten wir hier verstehen, wenn nicht die Regierung der Seelen? Daher erscheint es mir nicht unvernünftig, dass unter den Engeln einige den Vorrang haben und andere dominieren, während andere ihrer Autorität gehorchen und sich ihrer Autorität unterwerfen. Sowohl derjenige, dem zehn Städte zur Herrschaft gegeben wurden, als auch derjenige, der über fünf Städte gesetzt wurde, weil sie das ihnen anvertraute Geld erhöhten, erhielten diese Macht nicht ohne Verdienst. Denn bei Gott geschieht alles nach Einsicht und Urteil, und deshalb wird einer nicht aufgrund von Gunst, sondern aufgrund von Verdienst zum Herrscher über viele ernannt, während ein anderer sein Untergebener wird. 4.7. Es mag scheinen, dass wir zu weit vom Thema entfernt sind, aber es ist notwendig, dies alles zu sagen, um die Bedeutung der Erstlinge zu erklären, da die göttliche Schrift diesen Namen enthält – so würdig, dass Christus selbst „der Erstling, der Erstgeborene von den Toten“ genannt wird (Kol. 1,18). Und so wie Christus der „König der Könige“ und „Herr der Herren“ (1. Tim. 6,15; Offb. 19,16) und der „Hirte“ der Hirten (vgl. 1. Petr. 5,4) und der „Hohepriester“ der Hohepriester (vgl. Hebr. 4,14–15) ist, kann man auch sagen, dass er „der Erstling der Erstlinge“ ist. Diese Erstlinge wurden nicht mehr dem Hohenpriester, sondern Gott gebracht, gemäß der Tatsache, dass er „sich für uns hingab als Opfergabe und Opfer für Gott“ (Eph. 5,2) und als er von den Toten auferstanden war, „Christus zur Rechten Gottes sitzt“ (Kol. 3,1). Er wird der Erstling und der Gezeugte „vor aller Schöpfung“ genannt (Kol. 1,15); Aber ob dies so zu verstehen ist, dass es sich um jede Schöpfung handelt und ob hier der „Erste der Toten“ der Menschen gemeint ist, oder ob es in einem erhabeneren und Gott angemesseneren Sinne zu verstehen ist, ist jetzt nicht der Zeitpunkt, darüber zu diskutieren. 5.1. Aber kehren wir zu den Erstlingen zurück, die, wie wir sagten, von den Engeln gebracht werden, die sie von den Feldern dieser Welt sammeln. Diese Engelsfelder sind unsere Herzen. Und so bringt jeder von ihnen die Erstlinge der Früchte, die er auf dem Feld, das er bestellt, geerntet hat, zu Gott. Und wenn ich heute würdig bin, etwas Bedeutsames zu sagen, das des Hohen Hohepriesters würdig ist, und von allem, was wir sagen und lehren, etwas so Außergewöhnliches ist, dass es dem Hohen Hohepriester sicherlich gefallen wird, dann kann es passieren, dass der Engel, der die Kirche regiert, etwas aus dem, was wir gesagt haben, auswählt und es dem Herrn als Erstling der Früchte darbringt, die aus dem winzigen Feld meines Herzens gesammelt wurden. Aber ich weiß, dass ich das nicht verdient habe, und ich verstehe, dass ich nicht einen solchen Gedanken haben kann, den der Engel, der uns erleuchtet, für würdig halten würde, ihn als Erstling oder als Erstgeborener zum Herrn zu bringen. Aber wenn wir nicht für das, was wir sagen und lehren, verurteilt würden, würde uns diese Barmherzigkeit genügen. 5.2. So bringen die Engel die Erstlinge von uns, und jeder von ihnen kultiviert diejenigen, die er mit seinem Eifer und Fleiß vom Irrtum abgewandt und sich Gott zugewandt hat; und jeder Mensch ist Teil und Mündel des einen oder anderen Engels. Als ob am Anfang dieser Welt: „Als der Allerhöchste die Söhne Adams 3 zerstreute, da setzte er die Grenzen der Nationen nach der Zahl der Engel Gottes“ (5. Mose 32,8), und jede Nation stand unter der Führung des einen oder anderen Engels, und nur ein auserwähltes Volk Israel wurde „ein Teil des Herrn“, „sein Erbe“ (vgl. 5. Mose 32,9), und ich glaube, dass am Ende dieser Welt und am Anfang Im nächsten Jahrhundert wird der Allerhöchste die „Söhne“ wieder umsiedeln. Adam“; und diejenigen, die nicht so „rein im Herzen“ sein können, dass sie „Gott sehen“ (vgl. Matthäus 5,8) und ein Teil des Herrn werden, selbst wenn sie die heiligen Engel sehen und sein Volk Jakob und sein Erbe Israel „nach der Zahl der Engel Gottes“ sein werden. 5.3. Und deshalb ist es, wie wir sagten, wünschenswert, dass jeder so weit heranwächst, dass er als Erstling oder Erstgeborener ausgewählt und Gott geopfert wird und „ein Teil des Herrn“ wird. Wenn dies nicht gelingt, ist es ratsam, sich zumindest zu verdienen, Teil der heiligen Engel zu werden – nur nicht zu denen zu gehören, von denen gesagt wird: „Sie werden in die Unterwelt hinabsteigen; sie werden sie mit der Macht des Schwertes erschlagen; sie werden den Füchsen zum Opfer fallen“ (Ps. 62,10–11). Sie sehen also, dass bei der Auferstehung, wenn der Allmächtige beginnt, die Nationen zu trennen und die „Söhne Adams“ nach ihren Verdiensten anzusiedeln, einige „in die unteren Regionen der Erde hinabsteigen“ und „sie zur Beute der Füchse werden“, das heißt der Dämonen, denn diese Füchse sind diejenigen, „die die Weinberge plündern“ (Lied 2,15), und einer von ihnen war Herodes, über den es heißt: „Geht und erzählt es.“ dieser Fuchs“ (Lukas 13:32). 5.4. Lasst uns vor irdischen Angelegenheiten und irdischem Verständnis fliehen, damit irdische Gedanken uns nicht belasten und sie nicht über uns sagen: „Sie werden in die Unterregionen der Erde hinabsteigen“ und „sie werden zur Beute der Füchse werden.“ Denn diejenigen, die das Gesetz Gottes und die Segnungen der Verheißungen interpretieren, geleitet von irdischem Verständnis, und die die Seelen derer nicht erheben, die auf die Erwartungen himmlischer Dinge und die Betrachtung der Dinge oben hören, steigen in die Tiefen der Erde hinab. Schließlich sagt der Apostel deutlich: „Wenn ihr mit Christus auferstanden seid, dann sucht das, was droben ist, wo Christus zur Rechten Gottes sitzt; richtet euren Sinn auf das, was droben ist, und nicht auf das Irdische“ (Kol 3,1–2). Zweifellos wandte sich der Apostel an diejenigen, die in ihrem irdischen Verständnis sagten: „Fasst nicht an, schmeckt nicht, fasst nicht an“ (Kol. 2,21), für die er hinzufügt: „Damit alle Dinge durch Gebrauch zugrunde gehen, nach den Geboten und Lehren der Menschen“ (Kol. 2,22). 6.1. Dann steht geschrieben: „Und der Herr sprach zu Aaron: Siehe, ich beauftrage dich, die Opfergabe für mich zu überwachen“ (4. Mose 18,8). Und obwohl in einigen lateinischen Listen „beobachten“ steht, wäre es richtiger, „bewahren“ zu sagen. Wir müssen jedoch darüber nachdenken, wie laut Gesetz die Erstlinge der Frucht konserviert werden. Schließlich empfangen die Priester sie nicht, um sie aufzubewahren, sondern um sie zu verzehren. Warum sagt er dann: „Ich beauftrage euch, Opfergaben für mich aufzubewahren“? Daraus folgt, dass das Gesagte nicht auf den Buchstaben des Gesetzes, sondern auf seinen Geist anzuwenden ist. Denn die Erstlingsfrüchte können, wie wir aus der Sicht des spirituellen Verständnisses erklärt haben, konserviert werden. Denn wenn Christus laut dem Apostel der „Erstling“ ist, dann werden uns diese Erstlinge tatsächlich gegeben, um sie zu „bewahren“. Denn was könnte seliger sein als eine Seele, in der Christus, von ihr angenommen, unaufhörlich bewahrt wird und immer bleibt? Eine solche Seele empfängt tatsächlich die Erstlinge, um sie zu bewahren. Die Erstlinge der Früchte, die im Gesetz gebracht wurden, wurden gegessen und gelangten nach dem Wort des Evangeliums in den Mutterleib und wurden ausgestoßen (vgl. Mt 15,17). Wer diese Erstlinge isst und das „lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist“ (vgl. Johannes 6,51.56), isst, wird nicht sterben, sondern ewiges Leben haben. Denn dieses Brot bleibt, obwohl es ständig verzehrt wird, immer bestehen oder vielmehr vermehrt es sich immer. Denn er ist, wie der Apostel sagt, „geistliche Nahrung“ (vgl. 1 Kor 10,3), die umso reichlicher wird, je mehr sie verzehrt wird. Denn je mehr du das Wort Gottes annimmst, je unersättlicher du diese Nahrung aufnimmst, desto reichlicher bleibt sie in dir. So heißt es: „Behaltet die Erstlinge.“ 7.1. Weiter heißt es: „...von allem, was den Kindern Israels gewidmet ist“ (4. Mose 18,8). Das Gesagte ist nicht ohne Geheimnis, denn Gott möchte von niemandem die Erstlinge annehmen, es sei denn, sie werden von Israel geheiligt. Schließlich lassen sich auch unter den Heiden gotteswürdige Taten entdecken. Denn auch sie kultivieren bestimmte Tugenden der Seele, und in gewissem, wenn auch sehr geringem Maße fehlt es der Philosophie nicht an einigen davon, aber Gott möchte nicht, dass ihm solche Dinge als Erstlinge angeboten werden. Gott möchte gute Werke von denen annehmen, deren Geist Gott sieht und die von Gott durch den Glauben geheiligt sind. Selbst wenn ein Heide ein ehrlicher und moralisch würdiger Mensch ist, reicht dies nicht aus, da er die Tugenden seiner Seele nicht Gott, sondern sich selbst zuschreibt und daher nicht als Erstling akzeptiert wird. Unter dem Gesichtspunkt der Anforderungen des Buchstabens des Gesetzes beurteilt, scheint es die Möglichkeit auszuschließen, dass solche Opfer auch von Konvertiten gemacht werden; denn er möchte, dass nur die Geheiligten der Kinder Israels die Erstlinge gebären. Ich denke, dass man einen Israeliten nennen kann, dem es gestattet ist, in die Kirche Gottes einzutreten; Denn es steht geschrieben: „Verachte den Edomiter nicht, denn er ist dein Bruder. Verachte den Ägypter nicht, denn du warst ein Fremder in seinem Land. Die Söhne, die ihnen in der dritten Generation geboren werden, mögen in die Gemeinde des Herrn eingehen“ (5. Mose 23,7-8). 7.3. Jeder, der göttliche Bücher liest, sollte sehr vorsichtig sein und die Worte der Heiligen Schrift nicht nach Belieben überspringen, sondern jede Aussage sorgfältig prüfen. Beachten Sie, dass es nicht heißt „die Söhne und Töchter, die ihnen geboren werden“, sondern „die Söhne, die ihnen in der dritten Generation geboren werden, mögen in die Gemeinde des Herrn eingehen“ (5. Mose 23:8). Und überlegen Sie, wenn Sie können, warum nach dem mystischen Verständnis nur Söhne und nicht Söhne und Töchter den Vätern erlauben, „in die Gesellschaft des Herrn einzutreten“. Sie werden feststellen, dass selbst die Heiligen, denen Gott ein außergewöhnliches Zeugnis gibt, mit Mühe Töchter zur Welt brachten, aber sie gebar Söhne. Abraham gebar keine Töchter und Isaak auch nicht, nur Jakob hatte eine Tochter, und selbst sie war eine Last für ihre Eltern und Brüder, denn als sie von „Hamor, dem Sohn Sichems 4“ (Gen. 34) entehrt wurde, brachte sie Schande und Schmach über sie und erregte bei ihren Brüdern den Zorn der Rache. Darüber hinaus soll „dreimal im Jahr das gesamte männliche Geschlecht vor dem Souverän, dem Herrn, erscheinen“ (2. Mose 23:17); Das weibliche Geschlecht ist nicht dazu berufen, vor dem Angesicht des Herrn zu erscheinen. Und deshalb wird jemand, der sich die göttlichen Schriften genau anschaut, feststellen, dass es kein Zufall ist, dass an einer Stelle neben Söhnen auch von Töchtern gesprochen wird, während an einer anderen Stelle Töchter nicht erwähnt werden. Hier wird vorgeschrieben, dass die Erstlinge nur denen gebracht werden dürfen, die als Söhne Israels geheiligt sind, und nicht den Töchtern. Nach spirituellem Verständnis sollte sich dies jedoch nicht auf die Unterscheidung von Geschlechtern, sondern von Seelen beziehen. 7.4. Es heißt: „Um deines Priestertums willen habe ich dir und deinen Söhnen eine ewige Satzung gegeben“ (4. Mose 18,8). Es heißt: „Zu dir.“ An wen? Natürlich werden Sie antworten: „Aaron.“ Was jedoch danach gesagt wurde, deutet darauf hin, dass damit eher der wahre Hohepriester Christi und die Söhne seiner Apostel und Lehrer der Kirche gemeint sein sollten. Denn es heißt: „Durch eine ewige Satzung.“ Wie kann das Sichtbare ewig sein, wenn der Apostel sagt: „Das Sichtbare ist vergänglich, das Unsichtbare aber ewig“ (2 Kor 4,18)? Und wenn die Erstlinge der Früchte, die Aaron gebracht werden, sichtbar sind und das Sichtbare, wie gesagt, nicht ewig sein kann, dann müssen in gleicher Weise die sichtbare Beschneidung und das sichtbare ungesäuerte Brot und das sichtbare Passah natürlich nicht ewig, sondern vorübergehend sein, denn „was sichtbar ist, ist vorübergehend.“ Und wiederum: Wenn „das Unsichtbare ewig ist“, dann ist die unsichtbare „Beschneidung, die im Herzen ist“ (vgl. Röm 2,29) ewig, und auch die „ungesäuerten Brote der Reinheit und Wahrheit“ (vgl. 1 Kor 5,8) sind ewig, da sie aus dem Unsichtbaren kommen. Ebenso wurde die ewige Satzung nicht dem Juden gegeben, „der äußerlich eins ist“, sondern dem Juden, „der innerlich eins ist“, und der das Gesetz „im Geist und nicht im Buchstaben“ hält (vgl. Röm.2:28–29) und „nach dem inneren Menschen“ (vgl. Röm.7:22). „Das ist dein von den heiligen Dingen 5“ (4. Mose 18:9). 8.1. Wenn ich das Gleiche in Bezug auf Opfer bedenke, habe ich mich oft gefragt, was diese „geheiligten Schreine“ sind. Und es scheint mir, dass man hier von „geheiligten Heiligtümern“ spricht, um sie von ungeweihten Heiligtümern zu unterscheiden. Ich glaube, dass der Heilige Geist so heilig ist, dass er nicht geheiligt wurde; denn es konnte von irgendwoher keine zusätzliche Heiligung zu Ihm kommen, die vorher nicht in Ihm gewesen wäre; Er ist immer heilig, und seine Heiligkeit hat keinen Anfang. Dies gilt gleichermaßen für den Vater und den Sohn; Denn das Wesen der Dreifaltigkeit ist einzigartig, sie wurde nicht von außen geheiligt, aber ihr Wesen ist heilig. Und jede Schöpfung, die vom Heiligen Geist und ihren Verdiensten geprägt ist, wird „geheiligtes Heiligtum“ genannt. So lesen wir, was geschrieben steht: „Heiligt euch und seid heilig, denn ich, der Herr, euer Gott, bin heilig“ (3. Mose 20,7). Daraus folgt keineswegs, dass es notwendig wäre, eine Ähnlichkeit zwischen der Heiligkeit Gottes und der Heiligkeit des Menschen herzustellen; denn von Gott heißt es, er sei heilig, aber der Mensch muss heilig werden, als ob er nicht immer heilig wäre. Darüber hinaus bedeutet das, was wir im griechischen Text „heilig sein“ sagen, eher „heilig werden“. Aber unsere Übersetzer setzen, ohne es zu verstehen, „sein“ statt „werden“. So wird jeder von uns heilig, wenn die Gottesfurcht in ihm gefunden wird, und er akzeptiert die göttliche Lehre, wenn er sich Gott hingibt, aber nur, wenn er sich von ganzem Herzen hingibt. Einen solchen kann man einen geheiligten Heiligen nennen; aber nur Gott ist immer und wirklich heilig. 8.2. Möchten Sie, dass ich Ihnen einen ähnlichen Unterschied anhand eines Beispiels aus den Heiligen Schriften zeige? Hören Sie, was Paulus an die Juden schreibt: „Denn der Heiligende und die Geheiligten sind alle eins“ (Hebräer 2,11). Wer ist dieser, der heiligt? Ohne Zweifel, Christus. Und wer sind die Geheiligten? Gläubige an Christus. Somit ist klar, dass der, der heiligt, heilig ist, denn er ist immer heilig; Diejenigen, die geheiligt sind, sollten nicht nur Heilige, sondern geheiligte Heilige genannt werden. Glauben Sie nicht, dass dieser Interpretation das widerspricht, was über Christus geschrieben steht: „Dem, den der Vater geheiligt und in die Welt gesandt hat“ (Johannes 10,36). Denn der Geheiligte ist Christus nach dem Fleisch und nicht nach dem Geist. Denn Christus sagt sowohl im Fleisch als auch im Geist: „Ich heilige mich selbst, damit auch sie geheiligt werden“ (Johannes 17,19), denn wer heiligt, wird nach dem Geist verstanden, und wer um seiner Jünger willen geheiligt wird, wird nach dem Fleisch verstanden; Es ist jedoch ein und derselbe Christus, der manchmal im Geiste heiligt und manchmal im Fleisch geheiligt wird. 8.3. Daher müssen die geweihten heiligen Erstlinge von allen Früchten gebracht werden, außer zum geistlichen Hohepriester. Die Erstlinge welcher Früchte sollten wir hervorbringen? Hören Sie, welche Früchte der Apostel auflistet: „Die Frucht des Geistes ist Liebe, Freude, Friede, Langmut“ (Gal. 5,22) und so weiter. Welche Erstlinge sollte ich also dem Hohepriester der Frucht der Liebe, der Erstlingsfrucht des Geistes, bringen? Es scheint mir, dass die Erstlingsfrucht der Frucht der Liebe darin besteht, dass ich den Herrn, meinen Gott, mit meinem ganzen Herzen, mit meiner ganzen Seele und mit meinem ganzen Verstand lieben werde (vgl. Mt 22,37). Das ist der Anfang. Und was soll mir die Frucht der Liebe überhaupt bringen? Dass ich meinen Nächsten lieben werde wie mich selbst (vgl. Mt 19,19). Die Erstlinge der Früchte der Liebe werden Gott durch den wahren Hohepriester dargebracht; diejenigen, die an zweiter Stelle eingebracht werden, bleiben für meinen Gebrauch übrig. Und ich sehe es so, dass ich drittens noch etwas von dieser Frucht haben muss: Ich muss meine Feinde lieben (vgl. Mt 5,44). 8.4. Betrachten Sie nun, wenn Sie können, die Erstlinge anderer Früchte des Geistes auf die gleiche Weise. An zweiter Stelle der Früchte des Geistes wird die Freude genannt (vgl. Gal 5,22). Wenn ich mich „im Herrn“ freue (vgl. Phil 4,4) und von Freude in der Hoffnung erfüllt bin (vgl. Röm 15,13), wenn ich mich freue, wenn ich für den Namen des Herrn Leiden ertrage (vgl. Matt 5,11), dann bringe ich mit all dem und dergleichen durch den wahren Hohepriester die Erstlinge der Früchte der Freude zu Gott. Wenn ich außerdem die „Plünderung meines Eigentums“ „mit Freude“ (vgl. Hebr 10,34) und Unglück, Armut und alle Arten von Vorwürfen mit Freude annehme, dann ist dies alles auch in mir die Frucht der Freude, die unter den Früchten des Geistes an zweiter Stelle steht. Denn wenn ich mich an weltlichen Angelegenheiten, Reichtum und Ehren freue, dann ist das eine falsche Freude, die aus „Eitelkeit der Eitelkeiten“ (Prediger 1,2) kommt. Aber wenn ich mich im Zorn freue, wenn mich das Unglück anderer glücklich macht, dann ist das nicht nur eitle, sondern teuflische Freude, oder besser gesagt, man kann es überhaupt nicht Freude nennen. Denn „die Gottlosen haben keine Freude, spricht mein Gott“ (Jes 57,21). Aber ich würde gerne eine andere Frucht der Freude in Betracht ziehen, oder besser gesagt, andere Erstlinge der Frucht der Freude. Wenn ich mich über das Wort Gottes freue, über die Erkenntnis der Geheimnisse Gottes, wenn ich mich darüber freue, dass ich würdig war, die Geheimnisse der Weisheit Gottes zu verstehen, wenn ich mich darüber freue, dass ich alles, was diese Welt betrifft, und nicht nur nutzlos, sondern auch notwendig, nicht nur eitel, sondern auch notwendig, zurückgelassen und mich ganz dem Wort Gottes und seiner Weisheit ergeben habe, dann werde ich in all dem Gott genug von den Erstlingen der Früchte bringen Freude. Und jeder soll nach Belieben – es sei denn natürlich, unser Gespräch dauert länger als die vorgesehene Zeit – ähnliche Überlegungen auf andere Früchte des Geistes anwenden. 9.1. Es heißt: „Und von all ihren Gaben“ (4. Mose 18,9). Wenn Gott eine Gabe dargebracht wird, muss der Hohepriester die Erstlinge dieser Gaben darbringen. Ich denke, dass es in einer allegorischen Interpretation so erklärt werden kann. Wenn jemand sein Eigentum den Armen verschenkt oder andere gute Taten tut, dann bringt er dem Gebot zufolge eine Gabe zu Gott. Und wenn er neben der Verteilung von beispielsweise Essen und Geld, dem Ausdruck seiner Liebe, auch Barmherzigkeit und Mitgefühl zeigt, dann wird er die ersten Früchte dieser Gabe bringen. Denn Gott möchte, dass der Geist des Menschen von guten und frommen Gefühlen erfüllt und strukturiert wird. 9.2. „Und von all ihren Opfergaben“ (4. Mose 18:9). Über dieses geistliche Opfer lesen wir: „Lobt Gott und leistet dem Höchsten eure Gelübde“ (Psalm 49,14). Gott zu loben und Gebetsgelübde abzulegen bedeutet also, Gott etwas zu opfern. Und die Erstlinge dieser Gabe werden durch den Hohepriester gebracht, wenn wir beginnen, nicht nur mit Worten und Stimme, sondern auch mit unserem Verstand und Herzen zu beten, so wie der Apostel lehrt: „Ich werde anfangen, mit dem Geist zu beten, ich werde auch mit dem Verstand beten; ich werde mit dem Geist singen, und ich werde mit dem Verstand singen“ (1 Kor 14,15). 9.3. Denn die Engel Gottes, die die Felder unserer Herzen bebauen und bebauen, helfen uns und suchen, ob einer von uns einen solchen Geist haben kann, so lebendig, so aufmerksam, dass er das Wort Gottes mit allem Eifer als den göttlichen Samen annehmen wird; Sie achten darauf, ob der Geist sofort Früchte trägt, sobald wir zum Beten aufstehen, das heißt, ob wir unsere Gedanken sammeln, um zu Gott zu beten, und ob er abschweift und ob Gedanken zerstreut werden, denn sonst beugt sich der Körper im Gebet, aber die Gedanken zerstreuen sich in verschiedene Richtungen. Wenn, sage ich, der Betende das Gefühl hat, dass sein Gebet aufmerksam und aufrichtig ist, erkennt, dass er vor dem Blick Gottes steht, in Seinem unaussprechlichen Licht, und „Gebete, Bitten, Flehen, Danksagungen“ macht (vgl. 1 Tim 2,1) und keine äußeren Ideen und Bilder ihn stören, dann wird er von dem Engel, der am Altar dient, erfahren, dass sein Opfer die Erstlinge sind, die dem großen und wahren Hohepriester – Christus Jesus, unserem Herrn – dargebracht werden; „Ihm sei Ehre von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen“ (Gal. 1,5). Predigt XII. Vom Brunnen und seinen Liedern 1.1. Uns wird eine Passage aus dem Buch Numeri vorgelesen, in der es um den Brunnen und das Lied geht, das die Israeliten daran sangen, und wir sehen, dass diese Lesung wie üblich, oder besser gesagt sogar mehr als üblich, voller Geheimnisse ist. Denn es heißt: „Von hier aus gingen sie zum Brunnen; das ist der Brunnen, von dem der Herr zu Mose sagte: Versammle das Volk, und ich werde ihnen Wasser geben“ (4. Mose 21,16). Es scheint mir, dass das Gesagte im wörtlichen Sinne wenig enthält. Denn was ist das Besondere daran, dass Gott Mose befiehlt, das Volk zu versammeln, um ihm etwas zu trinken aus dem Brunnen zu geben? Als ob sich die Menschen nicht an einem Brunnen versammeln und nach Belieben trinken könnten! Warum wird dem Propheten dann so streng befohlen, das Volk zu versammeln, um Wasser aus dem Brunnen zu schöpfen? 1.2. Die Knappheit des Briefes zwingt uns dazu, uns an die Schatzkammer des spirituellen Verständnisses zu wenden. Und deshalb halte ich es für angebracht, Geheimnisse über Brunnen an anderen Stellen der Heiligen Schrift zu sammeln, damit wir durch den Vergleich mehrerer Passagen klar erkennen können, was uns jetzt unklar ist. So spricht der Geist Gottes durch den Mund Salomos in den Sprüchen: „Trinkt das Wasser aus euren Zisternen und das Wasser, das aus der Quelle eurer Brunnen fließt. Lasst eure Wasser nicht auf der Straße überfließen“, obwohl es in anderen Listen heißt: „Lasst eure Wasser auf der Straße überfließen“; „Lass sie dir allein gehören und nicht den Fremden mit dir“ (Spr. 5,15-17). Wie wir sehen können, zeigt dies, dass jeder von uns einen Brunnen in sich trägt. Oder besser gesagt: Jeder von uns hat nicht einen, sondern viele Brunnen und nicht einen, sondern viele Stauseen. Denn es heißt nicht: „Trink Wasser aus deinem Reservoir“, sondern „aus deinen Reservoirs“, und nicht „aus der Quelle deines Brunnens“, sondern „aus deinen Brunnen“. Wir lesen auch, dass die Patriarchen auch Brunnen hatten: Abraham hatte einen, Isaak hatte auch einen; Ich denke, dass Jakob auch einen Brunnen hatte (vgl. Johannes 4,6). Beginnen Sie mit diesen Brunnen, durchsuchen Sie die gesamte Heilige Schrift auf der Suche nach Brunnen, und Sie werden zum Evangelium gelangen und dort den Brunnen finden, an dem sich unser Erlöser niederließ, „müde von der Reise“, als „die Frau aus Samaria kam, um Wasser zu schöpfen“ (vgl. Johannes 4,6ff.). Die Heilige Schrift erklärt die Wirkung des Brunnens oder der Brunnen und vergleicht die Wasser, wodurch auch die Geheimnisse des göttlichen Geheimnisses enthüllt werden. 1.3. Denn es heißt: „Wer dieses Wasser trinkt“ aus einem Brunnen der Erde, „wird wieder Durst haben; wer aber von dem Wasser trinkt, das [Jesus] ihm gibt, wird nie mehr Durst haben; sondern dieses Wasser wird in ihm zu einer Quelle werden, deren Wasser ins ewige Leben sprudelt“ (Johannes 4,13-14). An anderer Stelle im Evangelium werden weder die Quelle noch der Brunnen erwähnt, sondern noch etwas anderes gesagt. Es heißt: „Wer an mich glaubt, wie die Schrift sagt, aus seinem Herzen werden Ströme lebendigen Wassers fließen“ (Johannes 7,38). Sie sehen also, dass derjenige, der an Christus glaubt, nicht nur einen Brunnen in sich hat, sondern Brunnen, nicht nur Quellen, sondern auch Flüsse; Darüber hinaus unterstützen diese Quellen und Flüsse nicht nur das sterbliche Leben, sondern bringen uns auch dem ewigen Leben näher. Gemäß den Worten, die wir aus den Sprüchen zitiert haben, wo von Brunnen mit einer Quelle die Rede ist, sollte das Wort Gottes von uns als Brunnen verstanden werden, wenn es ein tiefes Geheimnis birgt, und als Quelle, wenn es ausströmt und für die Menschen reichlich vorhanden ist. 1.4. Es wäre nicht unangebracht, sich zu fragen, wie es erklärt werden kann, dass die Brunnen im Plural und die Quelle im Singular angegeben werden. Denn die Weisheit sagt in den Sprüchen: „Trinkt Wasser aus der Quelle eurer Brunnen“ (Spr. 5,15). Mal sehen, welche Brunnen mit einer Quelle hier erwähnt werden. Es scheint mir, dass das Wissen über den ungeborenen Vater als eins verstanden werden kann und das Wissen über den einziggezeugten Sohn als das zweite verstanden werden sollte. Denn der Sohn ist anders als der Vater, und der Vater ist nicht derselbe wie der Sohn, wie er selbst im Evangelium sagt: „Der Vater, der mich gesandt hat, gibt Zeugnis von mir“ (Johannes 8,18). Die dritte Quelle scheint mir die Erkenntnis des Heiligen Geistes zu sein. Denn er ist weder Vater noch Sohn, wie es im Evangelium über ihn heißt: „Und der Vater wird euch einen anderen Tröster geben, den Geist der Wahrheit“ (vgl. Johannes 14,16–17). Und so drückt die Vielzahl der Brunnen diesen Unterschied zwischen den Personen der Dreifaltigkeit aus: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Allerdings haben diese Brunnen dieselbe Quelle; denn es gibt ein Wesen und eine Natur der Dreieinigkeit. Und deshalb scheint dieser Unterschied in der Heiligen Schrift, wo es heißt: „Aus der Quelle eurer Quellen“, kein Zufall zu sein. Es bringt in mystischer Sprache präzise zum Ausdruck, dass die Pluralität der Personen in der Einzigartigkeit des Wesens zusammenläuft. 1.5. Allerdings können diese Brunnen auch als Wissen betrachtet werden, über das der mit der Weisheit Gottes Erfüllte sagte: „Er selbst hat mir ein wahres Wissen über die existierenden Dinge gegeben, um den Aufbau der Welt und die Wirkung der Elemente, den Anfang, das Ende und die Mitte der Zeiten, die Wechsel der Windungen und die Veränderungen der Zeiten, die Kreise der Jahre und die Position der Sterne, die Natur der Tiere und die Eigenschaften der Tiere, die Tendenzen der Winde und die Gedanken der Menschen, die Unterschiede von zu kennen.“ Pflanzen und die Stärke der Wurzeln“ (Weish. 7:17-20). Sehen Sie, wie viele Quellen es im Wissen gibt? Zum Beispiel ist das Wissen über die Planeten ein Brunnen, und vielleicht hat die Natur jeder Pflanze ihren eigenen Brunnen. Es gibt auch einen Brunnen im Wissen über Tiere, und es ist möglich, dass jede Art ihren eigenen Brunnen hat. Und wiederum ist das Wissen um die Jahreszeiten, ihren Wechsel und Wechsel von großer Bedeutung. Und da jeder von ihnen tiefes und vollständiges Wissen enthält, werden sie zu Recht allegorisch als Schatzkammern bezeichnet. Und während das Geheimnis Christi „von Generation zu Generation“ verborgen war (vgl. Kol. 1,26), wurde dieses Wissen zu Recht als Schätze bezeichnet. Als aber, wie Paulus sagt, „Gott sie“ den Gläubigen „durch seinen Geist offenbarte“ (vgl. 1 Kor. 2,10, dann wurden sie zu Quellen und Flüssen, denn dieses Wissen wird nicht mehr geheim gehalten, sondern ist vielen zugänglich und nährt und nährt die Gläubigen. Ich denke, das ist der Grund, warum der Erretter seinen Jüngern sagte, dass jeder, der an ihn glaubt und aus der Quelle seiner Lehre trinkt, nicht mehr einen Brunnen oder eine Quelle finden wird, sondern „Ströme lebendigen Wassers“ (vgl. Johannes 7,38). Denn wie ein einziger Brunnen, der das Wort Gottes ist, zu Brunnen und Quellen und unzähligen Flüssen wird, so kann die Seele des Menschen, „nach dem Bilde Gottes“ (vgl. Gen 9,6) geschaffen, Brunnen, Quellen und Flüsse enthalten und ergießen. 1.6. Es erfordert jedoch jemanden, der die Brunnen gräbt, die in uns sind; denn sie müssen gereinigt und alle irdischen Dinge von ihnen entfernt werden, damit die Kanäle des rationalen Denkens, die Gott in der Seele geschaffen hat, reine und ungetrübte Ströme ergießen können. Solange diese Wasserkanäle mit Erde verstopft sind, lassen sie keine Bäche oder Strömungen durch und es kann kein sauberes Wasser durch sie fließen. Dies erklärt letztendlich, was geschrieben steht: „Alle Brunnen, die die Knechte Abrahams, des Vaters Isaaks, gegraben hatten, füllten die Philister und bedeckten sie mit Erde“ (1. Mose 26,15). Darüber hinaus grub Isaak, nachdem er das Erbe seines Vaters erhalten hatte, „wieder Wasserbrunnen“ und entfernte daraus die Erde, mit der die „Philister“ sie „aufgefüllt“ hatten (vgl. Gen 26,18). Und aus dem Buch Genesis, dem diese historische Erzählung entnommen ist, sehen wir, dass die Philister zu Lebzeiten Abrahams es nicht wagten, die Brunnen zu verschließen oder Erde hineinzuwerfen. Doch als er dieses Leben verließ, wurden die Philister stärker und griffen seine Brunnen an. Wenig später restaurierte Isaak sie jedoch und brachte sie wieder in ihren ordnungsgemäßen Zustand. 1.7. Und wieder, als Abraham Isaak heiraten wollte, findet sein Diener Rebekka, was mit „Geduld“ übersetzt wird, „an der Wasserquelle“ (vgl. Gen 24,10–16). Sie wurde Isaaks Frau nicht irgendwo, sondern nur „an der Wasserquelle“ (vgl. Gen 24,62 ff.). Als Jakob seinerseits nach Mesopotamien kam, nachdem er von seinem Vater den Befehl erhalten hatte, keine Frau aus einem anderen Stamm, aus dem Blut eines anderen zu nehmen, findet er Rahel „an der Quelle des Brunnens“ (vgl. Gen 29,3 ff.). Und Mose findet Zippora „am Brunnen“ (vgl. Ex. 2,15–21). Wenn Sie also die Bedeutung und Eigenschaften der Frauen von Heiligen verstanden haben, dann, wenn Sie als Braut Geduld oder Weisheit oder eine andere Tugend der Seele empfangen möchten und wiederholen, was über Weisheit gesagt wurde: „Ich wollte sie als meine Braut nehmen“ (Weish 8,2), seien Sie beharrlich, kommen Sie öfter zu diesen Brunnen und Sie werden dort eine ähnliche Frau finden. Denn zweifellos bleiben in den lebendigen Wassern, das heißt in den Strömen des lebendigen Wortes, alle Tugenden der Seele. 1.8. Es gibt also, wie gesagt, viele Quellen in der Seele. Und es gibt noch viele andere, die wir an verschiedenen Stellen in der Heiligen Schrift finden. Aber es gibt einen außergewöhnlichen Brunnen, der allen anderen überlegen ist und von dem in der heutigen Lesung gesagt wird, dass er nicht von einfachen Leuten gegraben wurde, sondern von „Fürsten“ und noch höheren, den sogenannten „Königen 8“ (vgl. Numeri 21,18); Deshalb wird an diesem Brunnen ein Lied zu Gott gesungen (vgl. Numeri 21,17). Und aus diesem Grund steht geschrieben: „Von hier gingen sie zum Brunnen; das ist der Brunnen, von dem der Herr zu Mose sagte: Versammle das Volk, und ich werde ihnen Wasser geben“ (4. Mose 21,16). Moses wird befohlen, das Volk zu versammeln, damit es zum Brunnen kommt und das Wasser trinkt. Uns wird oft gezeigt, was Mose unter dem Gesetz zu verstehen hat. So ruft uns das Gesetz Gottes dazu auf, zum Brunnen zu kommen. Und zu welchem ​​Brunnen, wenn nicht zu dem, von dem wir oben gesprochen haben, zu Jesus Christus, dem Sohn Gottes, der in sich selbst bleibt, aber zusammen mit dem Vater und dem Heiligen Geist die Quelle der Göttlichkeit genannt wird? Das Gesetz ruft uns also zu diesem Brunnen, das heißt zum Glauben an Christus. Denn er selbst sagt: „Mose hat über mich geschrieben“ (vgl. Johannes 5,46). Warum ruft er uns? Damit wir Wasser trinken und ihm ein Lied singen, mit anderen Worten, wir glauben mit unserem Herzen für Gerechtigkeit und bekennen mit unseren Lippen für die Erlösung (vgl. Röm 10,10). 2.1. Es heißt: „Beginne an diesem Brunnen“ (4. Mose 21,17). Das ist die Bedeutung dessen, was gesagt wurde. Der Herr befiehlt: Mache den Brunnen zum Anfang von allem, so wie der Apostel sagt, dass er der Anfang und der Erstgeborene ist, „der Erstgeborene aller Schöpfung; denn in ihm ist alles geschaffen“ (vgl. Kol 1,15-16). Beginnen Sie daher „von diesem Brunnen aus“, das heißt, erkennen Sie, dass dieser Brunnen der Anfang von allem ist. Wir können dies aber auch so verstehen, dass die Worte Moses an das Volk gerichtet sind und er sie ermahnt, indem er sagt: „Beginne bei deinem Herzen, damit du anfängst zu verstehen, wer dieser Brunnen ist, aus dem du geistliches Wasser schöpfen musst, damit die Gläubigen daraus trinken können.“ Beginnen Sie also damit, das heißt mit Israel, so gut, dass jemand, der Gott mit seinem Herzen sieht, aus seinen Tiefen mystische Bedeutung schöpfen kann. Daher ist die Tatsache, dass Moses uns zu diesem Brunnen, also dem Gesetz, ruft, kein Zufall. Denn es kann vorkommen, dass jemand zu diesem Brunnen kommt, aber wenn Mose ihn nicht gerufen hat, wird Gott ihn nicht annehmen. Marcion scheint wie Basilides und Valentinus selbst zu diesem Brunnen gekommen zu sein, aber da sie nicht durch Moses kamen und das Gesetz und die Propheten nicht akzeptierten, können sie den Herrn Gott nicht für die Quellen Israels verherrlichen. Menschen wie sie kommen also nicht zum Brunnen, „den Fürsten gegraben und Könige gegraben haben“ (vgl. Numeri 21,18). 2.2. Möchten Sie, dass ich Ihnen anhand eines Beispiels aus der Heiligen Schrift zeige, zu welchen Quellen sie kamen? Es gibt ein bestimmtes „Salztal“, in dem es „viele Salzbrunnen 10“ gibt (vgl. Gen 14,10); und jede Häresie und jede Sünde landet im Tal, im Salztal. Denn Sünde und Ungerechtigkeit steigen nicht auf, sondern sinken immer auf den Grund. Daher ist es in diesem Tal, dass jede salzige und bittere ketzerische Interpretation und jede sündige Tat zu finden ist – denn welche Süße und Angenehmheit kann in der Sünde liegen? Aber das ist noch nicht alles. Denn wenn du ein ketzerisches Urteil akzeptiert hast, wenn du die Bitterkeit der Sünde gekostet hast, dann bist du zu den Teerbrunnen gekommen. Harz ist Brennstoff, Nahrung für Feuer. Wenn Sie also Wasser aus diesen Brunnen schöpfen, wenn Sie ketzerische Urteile akzeptieren, wenn Sie die Bitterkeit der Sünde schmecken, dann bereiten Sie in Ihrem Inneren Nahrung für das Feuer und die Flamme der Gehenna vor. Deshalb heißt es zu denen, die kein Wasser aus dem Brunnen trinken wollen, „den Fürsten und Könige gegraben haben“ (vgl. Numeri 21,18), sondern lieber aus den Brunnen im Tal der Sünde trinken und Nahrung für das Feuer essen wollen: „Geht in die Flamme eures Feuers und in die Pfeile, die ihr verbrannt habt!“ (Jes.50:11). 2.3. Was wird also an diesem Brunnen gesungen? Es heißt: „Fängt mit diesem Brunnen an, den Fürsten gegraben haben, Könige haben gegraben“ (4. Mose 21,17–18). Und obwohl Fürsten und Könige ähnlich erscheinen mögen, wenn es notwendig ist, zwischen ihnen zu unterscheiden, dann sollte man unter Fürsten die Propheten verstehen, denn sie begründeten Wissen und Prophezeiung über Christus, vergraben und verborgen in den Tiefen des Buchstabens, und deshalb sagte einer von ihnen: „Wenn du das Verborgene nicht hörst, wird deine Seele weinen“ (Jer 13,17). Auch ein anderer Prophet sagt: „Wie viele Segnungen hast du, die du denen bereithältst, die dich fürchten“ (Psalm 30,20). Das sind also die Fürsten, die diesen Brunnen „gegraben“ haben, und die Könige sind diejenigen, die ihn „gegraben“ haben. Das Wort „gegraben“ (excuderunt) kommt nicht von „excido“ – graben, sondern von „excudo“ – schnitzen; denn was aus Stein gemeißelt oder geformt ist, soll geschnitzt sein. So sollen die Fürsten, die etwas niedriger standen als die Könige, den Brunnen „gegraben“ haben, das heißt, sie gruben sich bis zu einer gewissen Tiefe in die weiche Erde. Diejenigen, die Könige genannt werden, weil sie größer und stärker als Fürsten sind, dringen nicht nur in die Tiefen der Erde, sondern auch in feste Felsen ein. Und deshalb sind sie in der Lage, tiefere Gewässer zu erreichen und sozusagen die Ströme des Abgrunds zu betrachten und sich daran zu erinnern, dass „die Schicksale Gottes eine große Tiefe sind“ (Psalm 35,7). 2.4. So werden wir sagen, dass die Könige, die in der Lage sind, zu betrachten, was in den Tiefen dieses Brunnens verborgen ist, die Apostel sind, von denen einer sagte: „Gott aber hat uns dies durch seinen Geist offenbart; denn der Geist erforscht alles, auch die Tiefen Gottes“ (1 Kor 2,10). Und da sie mit dem Geist die Tiefen Gottes betrachten und in die unerschöpflichen und bodenlosen Geheimnisse dieses Brunnens eindringen können, werden sie Könige genannt, die einen Brunnen sogar in einen Felsen hauen und in verborgenes und schwer verständliches Wissen eindringen. Und die Tatsache, dass die Apostel Könige genannt werden können, wird meiner Meinung nach leicht durch das bestätigt, was über alle Gläubigen gesagt wird: „Ihr aber seid ein auserwähltes Geschlecht, eine königliche Priesterschaft, eine heilige Nation“ (1. Petrus 2,9). Und wenn diejenigen, die an ihr Wort glaubten, Könige genannt wurden, um wie viel mehr verdienen dann diejenigen, die Könige erschaffen, diesen Titel! Daraus lässt sich leicht schließen, dass, wenn diejenigen, die regieren, Könige genannt werden, alle, die die Kirchen Gottes regieren, zu Recht Könige genannt werden, und dass diejenigen, die die Kirche durch ihre Worte und Schriften regieren, viel würdiger sind, Könige genannt zu werden. Und deshalb wird der Herr zu Recht „König der Könige“ genannt (Offenbarung 19:16); Denn wenn sie und diejenigen, die sie nachahmen, nicht Könige geworden wären, wäre Er offenbar nicht der König der Könige gewesen. Darüber hinaus macht der Apostel Paulus selbst den Korinthern ironisch Vorwürfe und sagt: „Ihr begannt ohne uns zu regieren. Oh, wenn ihr wirklich regieren würdet, damit ihr und ich regieren könnten!“ (1 Kor. 4:8). Hier erklärt der Apostel, dass die Korinther zwar unbedingt Könige sein müssten und dass er selbst gerne mit ihnen regieren würde, er sie aber dennoch dafür verurteilt, dass sie sich in ihrem Stolz eine Würde anmaßten, die sie sich noch nicht verdient hatten. 2.5. Also graben Fürsten einen Brunnen und Könige von Nationen hauen ihn aus (vgl. Numeri 21,18). Die Apostel sind „Könige der Nationen“, die die Nationen zum Gehorsam des Glaubens riefen und allen die Erkenntnis Christi mitteilten, „in dem alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis verborgen sind“ (Kol 2,3). Auf Befehl des Herrn gingen sie um die ganze Welt und erfüllten das Gesagte, um „alle Nationen zu lehren und sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes zu taufen“ (Matthäus 28,19) und schnitten so a aus Nun, das heißt, sie vermittelten Wissen darüber und brachten es allen Nationen. Und was uns heute vorgelesen wurde, zusammen mit der ganzen Schrift des Gesetzes und der Propheten, ist ein Brunnen; und die Evangelien mit den apostolischen Briefen sind ein Brunnen, den die Menschen nicht ausgraben und aushauen können, es sei denn, sie sind Fürsten und Könige. Denn diejenigen, die die Erde davon entfernen, den Schleier des Buchstabens entfernen und ihm geistige Bedeutung entlocken können, wie lebendiges Wasser „aus dem geistigen Stein, der folgt“, nämlich Christus, sind würdig, als wahre Fürsten und wahre Könige angesehen zu werden (vgl. 1 Kor 10,4). Dies ist nur für Prinzen oder Könige angemessen; Sie werden Könige genannt, weil sie in ihrem Körper das Reich der Sünde zerstörten und in ihren Gliedern das Reich der Gerechtigkeit gründeten. Denn wer andere lehrt, muss zunächst das erfüllen, was er selbst lehrt. Schließlich heißt es: „Wer tut und lehrt, der wird im Himmelreich groß genannt werden“ (Matthäus 5,19). Und im Königreich groß zu sein bedeutet, ein König zu sein. Es heißt: „Die Könige der Nationen haben diesen Brunnen in ihrem Königreich ausgehauen, als sie es in Besitz genommen haben“ 11 (4. Mose 21,18). Denn sie können diesen Brunnen nicht graben oder die verborgenen Ströme lebendigen Wassers öffnen, es sei denn, sie beginnen zuerst, die Barbarenvölker in Besitz zu nehmen. Und wenn sie alles Grausame und Grausame in ihren Handlungen, alles Barbarische in ihren Gewohnheiten überwinden und sie dem königlichen Verständnis unterordnen und Macht über sie erlangen, so dass sie nicht nach dem Heidentum, sondern nach dem Gesetz leben, dann werden sie wahre Könige, die in die Tiefen dieses Brunnens eindringen und die verborgenen Geheimnisse des Wortes Gottes betrachten. 3.1. Weiter heißt es: „Vom Brunnen gingen sie nach Matanna, von Matanna nach Nagaliel, von Nagaliel nach Bamoth, von Bamoth in den Hain, der im Tal Moab ist, auf dem Gipfel des behauenen Berges, gegenüber der Wüste“ (4. Mose 21,18-20). Diese Namen, die in ihrer ursprünglichen Bedeutung Orte zu bezeichnen scheinen, deuten eher auf eine Abfolge von Mysterien als auf die Bezeichnung von Eigennamen hin. Denn es heißt: „Wir gingen nach Matanna.“ Aber „Matanna“ wird mit „ihre Gaben“ übersetzt. Sie sehen also, dass derjenige, der aus diesem Brunnen trinkt, „den Fürsten und Könige gegraben haben“, sofort an diesen Ort geht, um Gott Geschenke zu bringen. Aber was bringt ein Mensch zu Gott? Genau das steht im Gesetz geschrieben: „Meine Gaben sind meine Opfergabe“ (vgl. Numeri 28,2). Daher bringen Menschen Gott Opfer von dem, was Gott ihnen gegeben hat. Was hat Gott dem Menschen gegeben? Wissen über sich selbst. Was bringt ein Mensch zu Gott? Dein Glaube und deine Liebe. Das ist es, was Gott vom Menschen will. Schließlich steht geschrieben: „Was verlangt nun, o Israel, der Herr, dein Gott, von dir?“ Dies bedeutet nur, dass ihr den Herrn, euren Gott, fürchtet, auf allen seinen Wegen wandelt und ihn liebt und dem Herrn, eurem Gott, mit eurem ganzen Herzen und mit eurer ganzen Seele dient.“ (5. Mose 10,12). Das sind die Gaben, das sind die Opfer, die Gott dargebracht werden müssen. Wir bringen diese Gaben unseres Herzens jedoch dem Herrn dar, nachdem wir ihn kennengelernt haben und, nachdem wir seine Güte erkannt haben, aus der Tiefe seines Brunnens getrunken haben. 3.2. Achte jedoch darauf, wie der Prophet sagt: „Was verlangt nun der Herr, dein Gott, von dir?“ Diese Worte verwirren diejenigen, die die Beteiligung des freien Willens des Menschen an der Erlösung leugnen. Denn wie könnte Gott etwas von einem Menschen verlangen, wenn es nicht in seiner Macht stünde, Gott zu bringen, was er verlangt? Es gibt also, was Gott gibt, und es gibt, was der Mensch bringt. Zum Beispiel war es bei einem Menschen so, dass „eine Mine zehn Minen brachte“ oder „eine Mine fünf Minen brachte“, aber die Mine, die einem Menschen zehn Minen einbringt, wird ihm von Gott gegeben. Wenn er die zehn Minen bringt, die er selbst erhalten hat, erhält er von Gott nicht noch mehr Geld, sondern Macht und Kontrolle über zehn Städte (vgl. Lukas 19,16-18). Und wiederum verlangt Gott von Abraham, dass er ihm seinen Sohn Isaak „auf einem der Berge opfert, von denen er ihm erzählen wird“ (vgl. Gen 22,2). Und Abraham, unerschrocken, „opferte seinen Eingeborenen“ (vgl. Hebr 11,17), „legte ihn auf den Altar und nahm das Messer, um seinen Sohn zu töten“ (Gen 22,9-10). Er wurde jedoch sofort daran gehindert und erhielt anstelle seines Sohnes einen Widder zum Opfern. Sie sehen also: Was wir zu Gott bringen, bleibt bei uns, aber er möchte, dass wir unsere Liebe zu Gott und unseren Glauben zeigen. Dies sagten wir bezüglich der Aussage: „Vom Brunnen gingen die Kinder Israels nach Matanna“ (vgl. Numeri 21,19), was übersetzt „ihre Gaben“ bedeutet. 3.3. „Von Matanna“ kommen wir „nach Nagaliel“ (vgl. Num. 21:19), was mit „von Gott“ übersetzt wird. Was von Gott? Nachdem wir etwas von uns selbst mitgebracht haben, empfangen wir, was von Gott ist. Denn wenn wir ihm unseren Glauben und unsere Liebe anbieten, gießt er über uns die vielfältigen Gaben des Heiligen Geistes aus, von denen der Apostel sagt: „Alles kommt von Gott“ (1 Kor 8,6). Und „von Nagaliel“ kommen wir „nach Bamoth“, was übersetzt „das Kommen des Todes“ bedeutet. Welchen anderen Tod sollten wir hier verstehen, wenn nicht den Tod, durch den wir mit Christus „gestorben“ sind, um mit ihm zu leben (vgl. 2. Tim. 2,11), und durch den wir unsere „irdischen Glieder“ töten müssen (vgl. Kol. 3,5)? Und noch einmal: „Wir sind mit ihm begraben durch die Taufe in den Tod“ (Röm 6,4). Wenn also jemand die Struktur dieses Heilsweges versteht, muss er alle von uns genannten Orte durchqueren und nach einer langen Reise an den Ort gelangen, der, wie wir sagten, „das Kommen des Todes“ bedeutet. Aber wie wir aus der Heiligen Schrift lernen, gibt es einen Tod, der Christus feindlich gegenübersteht, und einen anderen Tod, der ihm günstig ist. Hier geht es nicht um den christusfeindlichen Tod, von dem es heißt: „Der letzte Feind, der vernichtet wird, ist der Tod“ (1. Kor. 15,26), der der Teufel ist, sondern um den Tod, durch den wir mit Christus sterben, um mit ihm zu leben, und Gott sagt darüber: „Ich töte und gebe Leben“ (5. Mose 32,39). Denn er tötet, damit wir mit Christus sterben und würdig werden, mit Christus zu leben. 3.4. Es heißt: „Von Bamoth bis zum Hain im Tal Moab, auf dem Gipfel des behauenen Berges, gegenüber der Wüste“ (4. Mose 21,20). Wenn wir diese Reise unternehmen, die nach rationaler Erklärung weniger die Namen von Orten als vielmehr die Wachstumsstadien der Seele impliziert, werden wir schließlich „zum Hain“ oder, wie es in anderen Listen heißt, „zu Ai“ gelangen, was „Aufstieg“ oder „Gipfel des Berges“ bedeutet. Durch all das kommen sie zum bekannten Hain des göttlichen Paradieses und zu den angenehmen Vergnügungen der alten Wohnstätten oder zumindest zum Gipfel der Vollkommenheit und Glückseligkeit, sodass auch Sie sagen können: „Und er machte sich mit ihm auf und setzte ihn in die himmlischen Örter in Christus Jesus“ (Eph. 2,6). Sehen Sie, wie weit Sie von diesem Brunnen entfernt gehen können? Erkennen Sie, durch welche Stufen bzw. durch welche Wachstumsgrade der Weg der Seele in den Himmel verläuft? Und wenn Sie dies sorgfältig betrachten und jeden Tag das Maß Ihres Wachstums in sich selbst beobachten, werden Sie erkennen, an welchem ​​Ort Sie sich befinden und wie nah Sie dem Königreich des Himmels sind, so wie der Herr selbst über jemanden sagte: „Sie sind nicht weit vom Königreich Gottes entfernt“ (Markus 12,34). 4.2. Die Ereignisse in dieser Geschichte sind klar, aber bitten wir den Herrn, uns zu helfen, etwas Wichtiges in der tieferen Bedeutung dieser Geschichte zu finden. „Sigon“ hat in der Übersetzung zwei Bedeutungen: „unfruchtbarer Baum“ oder „arrogant“. Also schickt Israel Boten zu Sihon, schickt sie zum dürren Baum, schickt sie zu den Hochmütigen und Hochmütigen. Sihon ist der König der Amoriter, was „derjenige, der zur Bitterkeit führt“ oder „derjenige, der redet“ bedeutet. Also „sandte Mose Boten mit einem Friedensvorschlag zu Sihon, dem König der Amoriter, und sagte: „Lass mich durch dein Land ziehen.“ (4. Mose 21,21–22). Wenn wir nach spirituellem Verständnis sagen, dass König Sihon, der unfruchtbar und arrogant ist, das Bild des Teufels enthält, sollten Sie sich meiner Meinung nach nicht wundern, dass ich ihn einen König nenne, da Sie hören, dass unser Herr und Erlöser selbst in den Evangelien so von ihm spricht: „Der Fürst dieser Welt kommt und hat nichts an mir“ (Johannes 14,30); und noch einmal: „Heute wird der Fürst dieser Welt vertrieben“ (Johannes 12,31). Und wenn er in den Evangelien „der Fürst dieser Welt“ genannt wird, dann sollte es nicht verwunderlich erscheinen, dass Sihon, der König der Amoriter, oder der König eines anderen Volkes mit ihm verglichen wird. 4.3. Er wird jedoch nicht der Fürst des Friedens genannt, weil er diese Welt erschaffen hat, sondern weil es auf dieser Welt viele Sünder gibt. Und da er selbst der Fürst der Sünde ist, wird er natürlich auch der Fürst des Friedens genannt, unter denen, die die Welt noch nicht verlassen und sich nicht an den Vater gewandt haben. Demnach heißt es: „Die Welt liegt im Bösen“ (1. Johannes 5,19). Denn was nützt es uns zu sagen, dass unser König Christus ist, wenn unsere Taten und Taten bezeugen, dass der Teufel in uns herrscht? Oder ist es nicht offensichtlich, unter welchem ​​Herrscher der schamlose, liederliche, ungerechte Mann lebt? Kann ein solcher Mensch sagen: „Ich tue das, weil ich unter der Autorität Christi lebe“, auch wenn er als Christ zu gelten scheint? Derjenige, in dem Christus regiert, lässt keine Unreinheit, keine Gesetzlosigkeit zu, in ihm ist kein Platz für ungerechtfertigte Bestrebungen. Und daher wäre es fair, Christus den Herrscher der Tugenden und den Teufel den Fürsten des Bösen und aller Gesetzlosigkeit zu nennen. 4.4. Also: „Israel sendet Boten zum König der Amoriter“, zum König derer, die Bitterkeit verursachen, zum unfruchtbaren König, zum hochmütigen König. Wie wird gezeigt, dass der Teufel stolz und arrogant ist? Das sagt er selbst: „Mit meiner Kraft werde ich dies tun, und mit der Weisheit meines Verstandes werde ich die Grenzen der Nationen auslöschen und ihre Macht ausplündern und die bewohnten Städte erschüttern und mit meiner Hand die ganze bewohnte Erde zum Nest nehmen“ (Jesaja 10,13-14). Und der Hochmütige und Hochmütige sagt auch: „Ich werde in den Himmel aufsteigen, ich werde meinen Thron erhöhen über die Sterne Gottes, und ich werde auf dem Berg sitzen in der Versammlung der Götter, am Rande des Nordens; ich werde über die Höhen der Wolken aufsteigen; ich werde sein wie der Höchste“ (Jesaja 14,13–14). Und zweifeln Sie immer noch daran, dass er stolz und arrogant ist? Natürlich gibt es jemanden, der stolz und arrogant ist, und es gibt seinen sozusagen Eingeborenen, über den geschrieben steht: „Wer sich widersetzt und sich über alles erhebt, was Gott oder Anbetung heißt, sodass er als Gott in der Kirche Gottes sitzt und sich als Gott erweist“ (2. Thess. 2,4). Und deshalb ist jeder, der stolz und arrogant ist, entweder der Sohn dieser arroganten Person oder sein Schüler und Nachahmer. So spricht der Apostel über jemanden: „Damit ihr nicht stolz werdet und mit dem Teufel verurteilt werdet“ (1. Tim. 3,6). Damit zeigt er, dass jeder, der stolz ist, vom selben Gericht verurteilt wird wie der Teufel. 4.5. Wir sind also diejenigen, die durch diese Welt gehen wollen, um in das heilige Land zu gelangen, das den Heiligen versprochen wurde; und wir werden „mit einem Friedensvorschlag zu Sihon“ geschickt und versprechen, dass wir nicht in seinem Land bleiben und nicht bei ihm bleiben werden, sondern nur „wir werden hinübergehen“ und „den Weg des Königs gehen“, „wir werden die Felder und Weinberge nicht betreten, wir werden kein Wasser aus den Brunnen trinken“ (vgl. Numeri 21,22). Mal sehen, wann wir diese Versprechen gemacht haben, als wir diese Worte zum Teufel gesagt haben. Jeder Gläubige soll sich daran erinnern, wann er zum Wasser der Taufe kam, als er zum ersten Mal das Siegel des Glaubens annahm und sich der Quelle der Erlösung näherte, welche Worte er damals sprach, wie er dem Teufel erklärte, dass er seine Überheblichkeit nicht akzeptieren, seine Taten nicht dulden, sich keinem seiner Handlanger unterwerfen und seinen Versuchungen nicht erliegen würde. Genau das ist in den Worten des Gesetzes vorgeschrieben: dass Israel seine Felder und Weinberge nicht betreten wird und verspricht, kein Wasser aus seinen Brunnen zu trinken (vgl. Numeri 21,22). Denn die Gläubigen werden nicht länger von den Theorien des Teufels, der Astrologie, der Magie und allen anderen Lehren trinken, die im Widerspruch zur Hingabe an Gott stehen. Schließlich hat der Gläubige seine eigenen Quellen, und er trinkt aus den Quellen Israels, er ist betrunken aus den Quellen der Erlösung; Er trinkt nicht aus den Brunnen Sihons, verlässt nicht die „Quelle des lebendigen Wassers“ und schneidet sich nicht „zerbrochene Zisternen“ aus (vgl. Jer. 2,13). Darüber hinaus verspricht er, „dem königlichen Weg“ zu folgen. Was ist das für ein königlicher Weg? Ohne Zweifel derjenige, der sagte: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“ (Johannes 14,6). Und er ist in aller Gerechtigkeit königlich, denn über ihn sagt der Prophet: „Gewähre dem König dein Urteil“ (Psalm 72,1). Deshalb muss man diesem Weg folgen, ohne die Felder von König Sihon oder seine Weinberge zu betreten, das heißt, der Geist der Gläubigen sollte sich nicht länger den Taten oder Gedanken des Teufels zuwenden. 4.6. Aber warum wollen wir in Frieden die Grenzen der Amoriter überschreiten? Die Amoriter können als Ungläubige verstanden werden, die in dieser Welt leben; aber wie wir oben sagten, werden sie entweder mit „zur Bitterkeit führen“ oder mit „sprechen“ übersetzt. Es ist nicht schwer zu erklären, wie Ungläubige und Ungläubige Gott zur Bitterkeit führen; und die Bedeutung „sprechen“ kann auf sie angewendet werden, denn die Ungläubigen und diejenigen, die unter der Macht des Teufels leben, wissen nur, wie man spricht, aber ihre Reden sind bedeutungslos. Ihre Dichter, Astrologen und einige Philosophen sagen zum Beispiel leere und bedeutungslose Dinge. Aber für die Gläubigen gilt: „Das Reich Gottes besteht nicht in Worten, sondern in Macht“ (1 Kor 4,20). Wir wollen also in Frieden durch die Welt wandeln, aber dadurch irritieren wir den Fürsten dieser Welt (vgl. Joh 14,30), und noch mehr durch unsere Aussagen, dass wir nicht bei ihm bleiben oder mit ihm in Verbindung stehen oder irgendetwas berühren wollen, was ihm gehört; Deshalb wird er noch verbittert, deshalb rebelliert er, wird wütend und beginnt mit der Verfolgung gegen uns, setzt uns Gefahren aus und droht uns mit Qualen. Deshalb heißt es: „Sihon versammelte sein ganzes Volk und zog gegen Israel aus“ (4. Mose 21,23). Und wer ist „das ganze Volk“ Sihons, das er gegen Israel aufstellt? Die Herrscher und Richter dieser Welt, alle Diener des Bösen, die das Volk Gottes ständig verfeinden und verfolgen. 4.7. Was macht Israel? Es heißt: „Und er kam nach Jaatza“ (4. Mose 21:23). „Iazza“ wird mit „Befehlserfüllung“ übersetzt. Wenn wir also an diesen Ort kommen, das heißt, um die Befehle zu erfüllen, dann werden wir ihn besiegen, selbst wenn Sigon selbst, dieser arrogante und stolze Teufel, mit seiner ganzen Armee gegen uns antritt und mit uns kämpft, wenn er alle seine Dämonen gegen uns aufbringt, wenn wir die Befehle Gottes erfüllen. Denn die Befehle zu erfüllen bedeutet, den Teufel und sein ganzes Heer zu vernichten. Und dann wird sich in uns das Gebet des Apostels erfüllen: „Gott wird den Satan unter deinen Füßen zertreten“ (Röm. 16,20) und was der Herr gesagt hat: „Siehe, ich gebe dir Macht, über Schlangen und Skorpione zu treten und über alle Macht des Feindes, und nichts wird dir schaden“ (Lukas 10,19). Denn nichts kann uns schaden, wenn wir „Jaatza erreichen“, das heißt, die Gebote und Gebote unseres Herrn Jesus Christus erfüllen, „dem Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit“ sei. Amen“ (1. Petrus 4,11). Predigt XIII. Über den Rest des vorherigen Gesprächs und über Bileam und seinen Esel 1.1. Gestern sprachen wir über Sihon, den König der Amoriter, einen arroganten und unfruchtbaren Baum, der sich Israel widersetzte und besiegt wurde. Die Heilige Schrift sagt, dass er „durch die Ermordung des Schwertes“ oder, in einer anderen Lesart, „durch die Gegenwart des Schwertes“ fiel (vgl. Numeri 21,24). Wenn Sie aber genau wissen wollen, durch welches Schwert er fiel, „wie die Zeder des Libanon 12“ (vgl. Psalm 36,35), diesen Unfruchtbaren und Hochmütigen, erfahren wir dies vom Apostel Paulus, der sagt: „Denn das Wort Gottes ist lebendig und wirksam und schärfer als jedes Schwert“ (Hebr 4,12), und an anderer Stelle sagt: „Nimm auch das Schwert des Geistes, das das Wort Gottes ist“ ( Eph.6:17). So fiel der spirituelle Sigon, der der Teufel ist, „durch die Tötung dieses Schwertes“. 1.2. Danach wird hinzugefügt: „Und Israel nahm sein ganzes Land in Besitz.“ Diese gesamte irdische Region wird das Land Sihon genannt, aber Christus und seine Kirche herrschen über das gesamte Land Sihon. „Und er nahm sein ganzes Land in Besitz, von Arnon bis Jabbok“ (Num. 21:24). Arnon und Jabbok sind Städte im Königreich Sihon. Der Anfang seines Königreiches war Arnon und das Ende war Jabbok; Deshalb heißt es: „Israel nahm sein ganzes Land von Arnon bis Jabbok in Besitz.“ „Arnon“ wird mit „ihre Flüche“ übersetzt; So ist der Beginn des Reiches des arroganten und unfruchtbaren Sihon von Flüchen geprägt; und das Ende davon ist Jabbok, was „Kampf“ bedeutet. Denn wer aus dem Reich des Teufels herauskommen und über seine Grenzen hinausgehen will, muss den Kampf und die Kriegsführung führen, die die Diener und Komplizen des Teufels gegen ihn führen. Aber wenn der Kampf mit einem Sieg endet, dann wird es nicht mehr Jabbok, die Stadt Sihons, sein, sondern die Stadt Israel. Das lesen wir natürlich über den Patriarchen Jakob, als er an einen bestimmten Ort kam, wo ein Kampf für ihn vorbereitet wurde, und die ganze Nacht mit Gott rang, standhaft blieb und stärker wurde, und von nun an wurde sein Name Israel (vgl. Gen 32,24-28). 1.3. Es heißt: „Und Israel nahm alle diese Städte ein, und Israel wohnte in allen Städten der Amoriter“ (4. Mose 21,25). In allen Städten der Amoriter lebte nicht Israel im Fleisch, nicht „ein Jude dem Schein nach“ (vgl. Röm 2,28), sondern Israel in Christus. Denn die Kirchen Christi haben sich über die ganze Welt ausgebreitet. Jeder von uns war zunächst eine Stadt des Königreichs von Sihon, dem arroganten König, denn in uns herrschten Torheit, Stolz, Bosheit und alles, was vom Teufel kommt. Wenn der starke Mann im Kampf besiegt und seine Habe geplündert wird (vgl. Mt 12,29), werden wir zu Städten Israels und zum Erbe der Heiligen; Aber nur wenn die Macht, die uns vorher beherrschte, vollständig aus uns gerissen wird, der unfruchtbare Baum gefällt wird, der hochmütige König gestürzt wird, stehen wir unter der Autorität des Königs, der sagte: „Lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig“ (Matthäus 11,29). 1.4. Dann werden die Städte des arroganten und unfruchtbaren Königs eine nach der anderen aufgelistet, und es heißt: „In Heschbon und in allen, die von ihm abhängig sind“ (4. Mose 21,25). Was verbirgt sich unter dem Namen der Hauptstadt des Königreichs Sihon – Heschbon? „Heshbon“ wird mit „Gedanken“ übersetzt. Und es ist sehr fair, dass der größte Teil des Reiches des Teufels und seiner Hauptmacht in Gedanken herrscht; denn der Herr sagte auch: „Aus dem Herzen des Menschen kommen böse Gedanken, Ehebruch, Mord, Diebstahl, Erpressung, Bosheit, Betrug, Unzucht, Gotteslästerung; all dieses Böse kommt von innen und verunreinigt den Menschen“ (Markus 7,21-23). Deshalb ist es notwendig, diese Stadt niederzubrennen, sie mit Feuer zu zerstören (vgl. Numeri 21,28). Was für ein Feuer? Natürlich diejenigen, über die der Erretter sagt: „Ich bin gekommen, um Feuer auf die Erde zu bringen, und wie gerne würde es schon entzündet werden!“ (Lukas 12:49). 2.1. Etwas weiter unten wird über diese Stadt berichtet. Es heißt: „Darum sagen die Nebenflüsse: Gehet nach Heschbon, damit die Stadt Sihon gebaut und gegründet werde; denn Feuer ging aus von Heschbon, eine Flamme aus der Stadt Sihon und verzehrte Moab“ (4. Mose 21,27–28). Sihon war, wie wir sagten, ein König, und Heschbon war seine Stadt. Sie sollten auf die Reihenfolge der Wörter achten: „Die Nebenflüsse sagen: Geht nach Heschbon, damit die Stadt Sihon gegründet und gegründet wird.“ Schauen wir uns nun an, wer diese Zuflüsse sind. Gleichnisse sind allegorische Geschichten; Daher werden diejenigen, die allegorisch sprechen, Tributpflichtige genannt. Und wer sonst spricht allegorisch, wenn nicht „das Gesetz und die Propheten“ (vgl. Matthäus 7,12)? Hören Sie, wie David sagt: „Ich werde meinen Mund in einem Gleichnis auftun und Wahrsagerei aus alter Zeit erzählen“ (Psalm 77,2). Und Jesaja, der allegorisch schrieb, sagt dies: „Und jede Prophezeiung ist für euch wie Worte in einem versiegelten Buch, das jemandem gegeben wird, der nicht lesen kann, und er sagt: „Lies es“; und er antwortet: „Ich kann nicht lesen.“ Und sie übergeben das Buch jemandem, der lesen kann und sagen: „Lesen Sie es“; und er antwortet: „Ich kann nicht, weil es versiegelt ist“ (vgl. Jes 29,12.11). Das Buch gilt als versiegelt, weil es von Allegorien umrankt und von Gleichnissen umhüllt ist. 2.2. „Darum sagen die Nebenflüsse: Gehet nach Heschbon, dass sie die Stadt Sihon bauen und festigen“ (4. Mose 21,27). Das ehemalige Heshbon fiel, oder besser gesagt, wurde gefangen genommen und verbrannt, und ein anderes muss gebaut werden. Lassen Sie uns anhand eines Beispiels zeigen, wie das geschieht. Wenn Sie sehen, dass ein Heide zügellos in religiösem Irrtum lebt, dann werden Sie ohne zu zögern über ihn sagen, dass er die Stadt Heschbon im Königreich von König Sihon ist; denn in seinen Gedanken herrscht ein unfruchtbarer und arroganter König. Wenn Israel, das heißt der Sohn der Kirche, sich diesem Heiden nähert und den Pfeil des Wortes Gottes auf ihn schießt und das Schwert des Geistes gegen ihn zückt (vgl. Eph. 6,17) und in ihm alle Befestigungen der heidnischen Lehren zerstört und das Feuer der Wahrheit die Arroganz seiner Argumente in ihm verbrennt, dann wird, ich wiederhole, Heschbon, die Stadt Sihons, zerstört. Aber derjenige, in dem heidnische Theorien zerschlagen werden, wird nicht sofort verlassen und verlassen. Denn es liegt nicht im Charakter der Kinder Israels, eroberte Städte in Trümmern liegen zu lassen; aber wenn sie böse Gedanken und böse Wünsche in einem Menschen überwinden und zerstören, dann werden sie im Herzen des Vernichteten alles neu aufbauen, gute Gedanken, fromme Bestrebungen und die Lehre der Wahrheit pflanzen, religiöse Rituale weitergeben, die Struktur des Lebens lehren, hohe Moral und akzeptierte Institutionen einflößen. 2.3. Und dann werden die Nebenflüsse wirklich zu sich selbst sagen: „Lasst uns gehen und Heschbon bauen, die Stadt Sihons.“ Denn sie, das heißt die Söhne der Kirche, werden Tributpflichtige genannt, weil sie die Bilder und Gleichnisse des Gesetzes im Geiste verstehen. Darauf weist auch Jeremia in einer allegorischen Rede hin, als der Herr zu ihm sagt: „Siehe, ich habe meine Worte in deinen Mund gelegt. Siehe, ich habe dich heute über Nationen und Königreiche gesetzt, um auszurotten und zu zerstören, um zu zerstören und zu zerstören, um zu bauen und zu pflanzen“ (Jer. 1,9-10). Was zerstört er und was zerstört er? Die Stadt Heschbon, die Stadt Sihons. Was zerstört Er in ihm und was entwurzelt Er? Unreine und unheilige Gedanken. Und was erschafft und pflanzt Er in ihn? Reine und fromme Gedanken, damit es die Stadt Heschbon wird, aber nicht die Stadt der Amoriter, sondern die Stadt der Kinder Israel. 3.1. Aber wenn wir im Detail darüber reden, werden wir nicht in der Lage sein, darüber zu diskutieren, was Bileam betrifft; Diese Lesart ist so schwierig, dass es unwahrscheinlich ist, dass wir eine konsistente Erklärung der historischen Erzählung liefern können. Welche Schwierigkeiten werden wir haben, die spirituelle Bedeutung zu erklären, wenn ein Blick auf den Brief uns solche Schwierigkeiten bereitet? Und obwohl wir begierig darauf sind, obskurere Dinge zu diskutieren, sollten wir das, was einfach nur berichtet wird, nicht völlig auslassen. Nachdem die Kinder Israels die Städte der Amoriter erobert hatten, „machten sie kehrt und zogen nach Baschan“, wo „Og, der König von Baschan“, regierte (vgl. Numeri 21:33); aber sie hielten es nicht für nötig, Gesandte zu ihm zu schicken oder ihn um Erlaubnis zu bitten, sein Land zu durchqueren, sondern zogen sofort mit ihm in die Schlacht und besiegten „ihn und sein ganzes Volk“ (vgl. Numeri 21,35). 3.2. Mal sehen, was Vasan ist. „Vasan“ wird mit „Unmoral“ übersetzt; Deshalb schicken die Kinder Israels keine Gesandten und bitten nicht um Erlaubnis, durch sein Land ziehen zu dürfen. Denn wir dürfen die Bereiche der Unmoral nicht durchschreiten und auch nicht betreten, sondern wir müssen sofort von Anfang an mit ihr kämpfen und uns auf jede erdenkliche Weise davor hüten. „Og“, der König von Baschan, bedeutet „Hindernis“. Er kann ein Abbild von allem Fleischlichen und Materiellen sein, durch dessen Liebe und Verlangen sich die Seele, an ihr hängend, von Gott entfernt und getrennt wird. Deshalb wird befohlen, dagegen Krieg zu führen, wie es heißt, „damit keiner am Leben bleibt“ (4. Mose 21,35); denn es ist notwendig, dass die Kinder Israels niemanden im Reich der Unmoral und Bosheit am Leben lassen. Für die moralische Vollkommenheit Israels ist es jedoch notwendig, alle Unmoral in der Seele zu beseitigen und auszurotten, alles Würdige in ihr zu ordnen und alles Tugendhafte und Frömmige in sie einzupflanzen. 3.3. Weder vom Königreich Sihon noch vom Königreich Moab wird gesagt, dass dort kein einziger lebender Mensch mehr lebte. Denn vielleicht brauchen wir sie, und wir brauchen einige von ihnen, um den Kampf in diesem Leben zu üben; „Denn sonst müsstet ihr aus dieser Welt herauskommen“ (1 Kor 5,10). Und doch brauchen wir nichts von Baschan, das heißt von der Unmoral, und wir sollten nichts darin lebendig lassen; aber wir müssen alles zerstören, alle Werke der Unmoral zerstören; denn in niemandem kann die Bosheit für würdig befunden werden. 4.1. „Und die Kinder Israel machten sich auf den Weg und blieben in den Ebenen von Moab am Jordan gegenüber von Jericho. Und Balak, der Sohn Zippors, sah es“ (Num. 22:1–2) und die übrigen. Die gesamte historische Erzählung von Bileam und seinem Esel ist voller Schwierigkeiten; Allerdings ist seine verborgene Bedeutung viel komplexer, und ich weiß nicht, ob es leicht sein wird, zumindest die historischen Umrisse zu erklären. Lassen Sie uns jedoch mit Gottes Hilfe kurz auf das eingehen, was wir erklären können. 4.2. Krieg droht dir, o König Balak, Sohn Zippors; „Sechshunderttausend“ bewaffnete Soldaten dringen in eure Grenzen ein (vgl. Numeri 26,51). Man musste Waffen vorbereiten, eine Armee zusammenstellen und über die Schlachtordnung nachdenken, um dem Feind in voller Bewaffnung entgegenzutreten, „während er noch in weiter Ferne war“ (vgl. Lukas 14,32). Und du schickst „Gesandte zu Bileam“ (vgl. Numeri 25,5), dem Wahrsager, und überbringst ihm Geschenke und versprichst noch mehr und sagst: „Komm, verfluche mir dieses Volk, das aus Ägypten gezogen ist“ (vgl. Numeri 22,6,5). Dann wendet sich Bileam, wie die Schrift lehrt, an Gott, und Er lässt ihn nicht gehen. Aber der König schickt erneut Gesandte und verlässt seine Waffen und setzt alle seine Hoffnungen auf Bileam, dass er kommen, Flüche mit Pfeilen überschütten und mit Worten diejenigen schlagen wird, die die Armee des Königs nicht besiegen konnte (vgl. Numeri 22,8.12.15). Welche logische Konsequenz hat diese Geschichte, welche Absicht zeigt sie? Wo und wann hat man gehört, dass ein vom Krieg bedrohter König nicht an Waffen dachte, die Armee ignorierte und Zuflucht in den Worten eines Wahrsagers oder Wahrsagers suchte? Deshalb müssen wir Gott immer wieder um seine Gnade bitten, damit wir dies nicht mit Hilfe „jüdischer Fabeln“ (vgl. Titus 1,14), sondern mit einer vernünftigen Interpretation erklären können, die dem Gesetz Gottes würdig ist. 4.3. Zunächst muss anerkannt werden, dass Worte in manchen Fällen größere Macht haben als Körper, denn was die Armee vieler Nationen anstrebt, was sie mit Waffengewalt nicht erreichen kann, wird durch Worte erreicht; Ich spreche nicht in heiligen Worten oder in den Worten Gottes, sondern in denen, mit denen die Menschen untereinander kommunizieren; diejenigen, von denen ich nicht weiß, wie ich sie nennen soll; Sie werden von nutzloser Kunst erfunden, denn diese Kunst nennt die Dinge, wie sie will. Wie gesagt, es gibt etwas unter den Menschen, das durch Worte erreicht werden kann, denn es kann nicht durch die Kraft des Körpers erreicht werden, egal wie groß er auch sein mag. 4.4. In Ägypten gab es beispielsweise Weise und Zauberer. Welcher Mann kann durch die Kraft seines Körpers eine Rute in eine Schlange verwandeln, wie es ihnen Berichten zufolge gelungen ist? Oder wer kann durch seine Körperkraft Wasser in Blut verwandeln? Und das gelang den Zauberern und Zauberern Ägyptens (vgl. Ex 7,11.22). Denn Mose tat dies zuerst (vgl. Ex 7,10.20); und da der König von Ägypten wusste, dass solche Dinge durch die Kunst der Aussprache bestimmter von Menschen verwendeter Wörter erreicht werden konnten, entschied er, dass Moses dies nicht durch die Macht Gottes, sondern durch Zauberei tat, und da der König dasselbe durch menschliche Kunst tat, konnte er nachahmen, was durch die Macht Gottes getan wurde. Und sofort „rief der Pharao die Weisen Ägyptens und die Zauberer“ (vgl. Ex 7,11). Er stellt einen Wettbewerb zwischen denen her, die mit der Kraft Gottes arbeiten, und denen, die Dämonen anrufen. Und ebenso verwandeln die gegnerischen Kräfte den Stab in eine Schlange, wie es die Macht Gottes tat; Die durch die Macht Gottes geschaffene Schlange „verschluckte“ jedoch die Schlangen und verschlang sie, die durch Zauberei aus den Stäben entstanden waren (vgl. Ex 7,12). Denn dämonische Macht ist nicht in der Lage, das Böse, das aus dem Guten entstanden ist, wieder in Gutes umzuwandeln. Sie konnte aus der Rute eine Schlange machen, war aber nicht in der Lage, die Rute aus der Schlange nachzubilden, und so werden sie alle von der Rute verzehrt und durch die Macht Gottes in eine Schlange verwandelt. Doch dann stellt der Stab durch die Kraft Gottes seine Natur wieder her, sodass der Herr der Natur offenbart wird. 4.5. „Und die Zauberer Ägyptens verwandelten mit ihren Zaubersprüchen“ (vgl. Ex 7,22) Wasser in Blut, konnten das Blut aber nicht wieder in Wasser verwandeln; und die Kraft Gottes verwandelt nicht Wasser in Blut, sondern einen ganzen Fluss (vgl. Ex 7,21), und als Mose betete, verwandelte er ihn wieder in einen reinen, natürlichen Strom. Und wiederum erzeugten die „Zauberer Ägyptens“ Mücken, konnten sie aber nicht vertreiben; Mose führte sie heraus und wies sie ab; denn unser Gott sendet Kummer und weist sie wieder ab; Die entgegengesetzte Kraft kann Böses verursachen, ist aber nicht in der Lage, es auszulöschen. 4.6. Wir sagten dies alles als Vorwort, damit wir uns den Worten und Taten Bileams zuwenden konnten; denn es gibt Unterschiede zwischen Zauberern: Einige haben mehr Macht, andere weniger. Bileam war der berühmteste Zauberer und mächtigste Zauberer. Denn er hatte weder die Macht noch die Kunst des segnenden Wortes, sondern nutzte seine Geschicklichkeit zum Fluchen; denn Dämonen werden zum Fluch herbeigerufen, nicht zum Segen. Und deshalb hielten ihn im Osten alle für geschickt darin. Hätte er nämlich nicht die Erfahrung gehabt, die feindliche Armee immer wieder mit Flüchen abzuwehren, dann wäre dem König natürlich nicht in den Sinn gekommen, dass Worte das bewirken, was mit Schwert und Armee auf dem Schlachtfeld kaum zu erreichen ist. Nachdem Balak mehr als einmal die Gelegenheit hatte, dies aus Erfahrung zu bestätigen, verzichtet er auf alle Mittel der Kriegsführung und schickt Gesandte zu ihm mit den Worten: „Siehe, ein Volk kam aus Ägypten und bedeckte die Fläche der Erde, und sie wohnten in meiner Nähe“ (4. Mose 22,5). 4.7. Ich denke, dass der König durch etwas anderes dazu veranlasst wurde, denn er hörte offenbar, dass die Kinder Israels die Angewohnheit hatten, ihre Feinde nicht mit Waffen, nicht so sehr mit dem Schwert, sondern mit Gebeten zu besiegen. Denn Israel erhob nicht das Schwert gegen den Pharao, sondern es wurde zu ihm gesagt: „Der Herr wird für dich kämpfen, du aber sei ruhig“ (Ex 14,14). Und die Amalekiter wurden nicht so sehr durch Waffengewalt besiegt, sondern durch das Gebet Moses. Denn „als Mose seine Hände erhob“ (vgl. Ex 17,11), wurde Amalek besiegt; und als er sich entspannte und aufgab, war Israel besiegt. Balak, der König von Moab, hörte natürlich davon. Denn es steht geschrieben: „Die Völker hörten es und zitterten. Schrecken ergriff die Bewohner der Philister. Da gerieten die Fürsten von Edom in Angst, und Zittern ergriff die Fürsten von Moab“ (2. Mose 15,14–15). Wie Sie sehen können, geschah ihnen das, was Moses in dem Lied vorhersagte, als die Israeliten das Rote Meer überquerten. Da hörte der König von Moab, dass dieses Volk durch Gebete siegte und seine Feinde nicht mit dem Schwert, sondern mit den Worten seines Mundes bekämpfte. Und zweifellos dachte er deshalb und sagte sich: „Da keine Waffe mit den Gebeten und Bitten dieses Volkes vergleichbar ist, muss ich nach solchen Bitten und solchen Waffen suchen, die in Worten sind, und nach solchen Gebeten, die ihre Gebete übertreffen könnten.“ 5.1. Und damit Sie wissen, dass der König so dachte, verstehen Sie dies anhand der Worte der Heiligen Schrift, die mir ein gewisser jüdischer Lehrer, der gläubig wurde, erklärt hat. So steht geschrieben: „Und die Moabiter sprachen zu den Ältesten von Midian: Dieses Volk frisst nun alles um uns herum auf, wie ein Ochse das Gras des Feldes frisst“ (4. Mose 22,4). Dieser jüdische Konvertit pflegte zu sagen: „Warum verwenden sie dieses Beispiel und sagen: ‚Wie ein Ochse das Gras auf dem Feld frisst‘?“ Zweifellos, denn der Ochse pflückt mit seinem Maul Gras vom Feld und schneidet es mit seiner Zunge wie eine Sichel ab, wo immer er es findet. Dieses Volk kämpft also mit seinen Lippen und seiner Zunge wie ein Ochse, und seine Waffen sind Worte und Gebete. Und als der König dies wusste, sandte er zu Bileam, damit er seine Worte mit ihren Worten und seine Gebete mit ihren Gebeten vergleicht. 5.2. Seien Sie nicht überrascht, dass dies in der Zauberkunst geschieht, denn die Heilige Schrift sagt eindeutig, dass diese Kunst existiert, verbietet jedoch ihre Verwendung. So spricht die Heilige Schrift auch von der Existenz von Dämonen, erlaubt uns aber nicht, sie zu ehren und mit ihnen in Kontakt zu treten (vgl. Lukas 11,19). Deshalb verbietet es zu Recht den Einsatz von Magie, denn seine Diener sind gefallene Engel, böse Geister und unreine Dämonen; und kein heiliger Geist ist dem Zauberer unterworfen. Er kann weder Michael, Raphael noch Gabriel herbeirufen; geschweige denn kann ein Zauberer entweder den allmächtigen Gott oder seinen Sohn Jesus Christus, unseren Herrn, oder seinen Heiligen Geist herbeirufen. Nur wir haben die Gelegenheit erhalten, den einziggezeugten Sohn Gottes – Jesus Christus – anzurufen. Ich sage auch: Wer die Gelegenheit erhalten hat, Christus anzurufen, kann keine Dämonen mehr anrufen, und wer am Heiligen Geist teilhaftig geworden ist, sollte sich nicht länger unreinen Geistern zuwenden; Denn wenn er unreine Geister hervorruft, verlässt ihn der Heilige Geist. 5.3. Es gibt Zauberer, die Beelzebub beschwören. Schließlich wussten das diejenigen, die meinen Herrn Jesus verleumdeten, und logen, als sie sagten: „Er treibt Dämonen aus durch Beelzebub, den Fürsten der Dämonen“ (Lukas 11,15; Markus 3,22). Doch der Erlöser, der weiß, dass es tatsächlich einen Fürsten der Dämonen, Beelzebub, gibt, verurteilt sie nicht dafür, dass sie darüber gelogen haben, sondern antwortet ihnen: „Wenn ich Dämonen durch die Macht von Beelzebub austreibe, durch welche Macht treiben eure Söhne sie dann aus?“ (Lukas 11:19). Es wurde also festgestellt, dass einige Dämonen böse sind, und wenn Magier sie rufen, kommen sie nicht, um Gutes, sondern Böses zu tun; denn sie sind bereit, Böses zu tun und wissen nicht, wie man Gutes tut. So gehorchten diese Dämonen mit Hilfe bestimmter Fähigkeiten und verbalen Formeln Bileam und wurden sozusagen seine Freunde, und im Vertrauen auf ihre Freundschaft schien er unter den Menschen großartig zu sein. Deshalb schickt der König zu ihm und sagt: „Komm, verfluche dieses Volk für mich, denn es ist stärker als ich. Vielleicht kann ich es dann besiegen und aus dem Land vertreiben“ (4. Mose 22,6). Es scheint mir, dass sich der König nicht ausschließlich auf den Wahrsager Bileam verlässt, aber ich denke, dass er entsetzt ist über die Verbreitung von Gerüchten über die Wunder, die das Volk Gottes vollbracht hat. Deshalb sagt er, dass Bileam „vielleicht“ in der Lage sein wird, einige von ihnen zu „schlagen“, andere zu erschrecken, sie in die Flucht zu schlagen und „aus dem Land zu vertreiben“, wenn Bileams Flüche wirksam werden. 6.1. Er fährt fort: „Ich weiß, dass jeder, den du segnest, gesegnet ist, und dass jeder, den du verfluchst, verflucht ist“ (4. Mose 22,6). Ich glaube nicht, dass der König wusste, dass jeder, den Bileam segnete, gesegnet sein würde; Es scheint mir, dass er dies sagte, um ihm zu schmeicheln und ihn zu ermutigen, seinen Plan gewissenhaft zu erfüllen, indem er die Kunst Bileams verherrlichte und lobte. Weil Magie nicht segnen kann, weil Dämonen nicht wissen, wie man Gutes tut. Isaak und Jakob wissen zu segnen (vgl. Johannes 27,4; 48,9), ebenso wie alle Heiligen; aber kein böser Mensch weiß zu segnen. 6.2. Schließlich kommen die Gesandten zu Bileam, denn es heißt: „Und die Ältesten von Moab und die Ältesten von Midian gingen mit Gegenständen in ihren Händen zur Zauberei 13“ (4. Mose 22,7). In der Kunst der Zauberei, die durch menschliche Neugier erfunden wurde, gibt es bestimmte Dinge, die die Heilige Schrift „Gegenstände der Zauberei“ nennt, aber bei den Heiden werden sie „Kote“ oder Dreifuß oder andere ähnliche Namen genannt; und die Heiden haben die Angewohnheit, diese sozusagen zu diesem Zweck geweihten Gegenstände zu berühren und zu bewegen. Die wahrhaft göttliche Schrift weist in ihrer Erzählung auf die Anwesenheit eines bestimmten „Ephod“ unter den Propheten hin (vgl. Hos. 3:4), das der Legende nach die Kleidung derjenigen war, die prophezeiten, aber in den göttlichen Schriften ist Prophezeiung eine Sache und Zauberei eine andere, denn es heißt: „Es gibt keine Magie in Jakob und keine Zauberei in Israel.“ Zu gegebener Zeit werden sie zu Jakob und Israel 14 sagen: Das ist es, was Gott tut!“ (Numeri 23:23). Daher wird Zauberei vollständig abgelehnt; denn wie wir oben sagten, wird es durch die Werke und den Dienst von Dämonen erreicht. 6.3. Bileam akzeptiert also Gegenstände für die Magie; Dämonen neigen dazu, zu ihm zu kommen, aber er sieht die Dämonen davonlaufen und Gott erscheint ihm; Deshalb behauptet er, dass Gott ihn bittet (vgl. Numeri 22,8), da er nirgends sieht, wie ihm Dämonen erscheinen. Und so kommt Gott selbst zu ihm – nicht weil Bileam dessen würdig war, sondern damit diejenigen, die ihm normalerweise erschienen, wegliefen, um Flüche auszusprechen und Böses zu tun; Denn schon damals kümmerte sich Gott um sein Volk – deshalb „kam Gott zu Bileam und sagte: Was sind das für Menschen bei dir? Bileam sagte zu Gott: Balak, der Sohn Zippors, der König von Moab, sandte sie zu mir, um zu sagen: Siehe, ein Volk ist aus Ägypten ausgezogen und hat die Erde bedeckt und lebt in meiner Nähe. Komm also, verfluche es für mich; vielleicht kann ich dann gegen ihn kämpfen und ihn von der Erde vertreiben.“ Und Gott sagte zu Bileam: Geh nicht Verfluche dieses Volk nicht mit ihnen, denn sie sind gesegnet“ (4. Mose 22,9-12). 7.1. Hier stellt sich eine Frage höherer Ordnung, und ich weiß nicht, ob ein Thema von so tiefem Geheimnis offenbart und der Menge präsentiert werden sollte, denen, die nur für ein paar Tage zusammenkommen, um das Wort Gottes zu hören, und sofort gehen, ohne anzuhalten, um über das Wort Gottes zu meditieren; Und dennoch wollen wir im Interesse derer, die wissen wollen und sich danach sehnen, die spirituelle Bedeutung wahrzunehmen, ein wenig von dem sagen, was gesagt werden kann. Es kann sich folgender Einwand ergeben. Lass Bileam Dämonen anrufen, Menschen verfluchen und die Dämonen, die auftauchen, tun, was sie wollen; Aber kann Gott die Menschen nicht vor Dämonen schützen, indem er ihnen die Fähigkeit nimmt, Böses zu tun? Und warum ist es notwendig, dass Er selbst zu Bileam kommt und verhindert, dass sich die gewohnten Dämonen nähern, damit sie Sein Volk nicht in Versuchung führen und versuchen, ihm Schaden zuzufügen? 7.2. Auch wenn wir hierauf nicht alles geben, was passieren kann, werden wir zum Teil antworten und sagen, dass Gott die Rasse der Dämonen nicht „vor der Zeit“ verurteilen will (vgl. Mt 8,29). Denn die Dämonen selbst wissen, dass ihre Zeit auf die Gegenwart begrenzt ist. Deshalb baten sie den Herrn, sie nicht „vor der Zeit“ zu quälen (vgl. Matthäus 8,29) und ihnen „nicht zu gebieten, in den Abgrund zu gehen“ (vgl. Lukas 8,31). Aber er entzieht dem Teufel nicht die Herrschaft über diese Welt, denn seine Werke sind notwendig, damit die Seligen im Kampf üben und siegen können. Deshalb möchte er den Rest der Dämonen nicht „vor der Zeit“ gewaltsam aus seinem Plan ausschließen; und deshalb erlaubte er ihnen von Anfang an nicht, dem Ruf Bileams zu folgen, damit sie nicht zerstört würden und zugrunde gingen, als Gott sein Volk verteidigte. Denn es ist eine Sache, wenn ein Dämon wartet, bis Gott beschließt, jemanden wie Hiob auf die Probe zu stellen, und ihm bis zu einem gewissen Grad Macht über ihn gibt, indem er zum Beispiel sagt: „Siehe, alles, was er hat, ist in deiner Hand; strecke deine Hand nur nicht nach ihm aus“ (Hiob 1,12) und auch zu sagen: „Siehe, er ist in deiner Hand, rette nur seine Seele“ (Hiob 2,6). Und ganz anders ist es, wenn Dämonen unkontrolliert toben, wenn der Zauberer dies verlangt und sie mit bestimmten Zaubersprüchen unterwirft. Natürlich würden sie, wenn sie freie Wahl hätten, das Volk Gottes ins Verderben verraten, aber wenn dem Dämon die Freiheit genommen wird, dann wird dieses vernünftige Wesen „vor seiner Zeit“ verurteilt, und jeder, der im Kampf gegen sie hätte gekrönt werden können, wird einer solchen Gelegenheit beraubt. Denn wenn den Dämonen die Wahlfreiheit genommen wird, werden die Sportler Christi nicht mehr kämpfen, und wenn es keinen Kampf gibt, wird es keinen Sieg und keine Belohnung geben. 7.3. Und aus diesem Grund sorgt Gott dafür, dass selbst ungelernte Menschen, die sich erst vor kurzem von der Anbetung der Dämonen abgewendet haben, sich nicht den Dämonen hingeben und die Zauberer, die sie rufen, eine Antwort erhalten und der Rasse der Dämonen nicht die Möglichkeit genommen wird, zu wählen. Und so warnt Gott Bileam und erlaubt ihm nicht, Dämonen zur Verdammnis zu rufen, sodass er nur seine Leidenschaft aufgibt. Aber da er an seiner Leidenschaft für Geld festhält, gibt Gott ihm gnädigerweise die Freiheit der Wahl und erlaubt ihm, wieder zu gehen, legt ihm aber Seine Worte in den Mund, damit der Fluch der Dämonen keine Macht hat (vgl. Numeri 23,5) und es Gelegenheit zum Segen gibt. Und Gott sorgte dafür, dass Bileam anstelle von Flüchen Segenswünsche und Prophezeiungen aussprach, die nicht nur Israel, sondern auch andere Nationen lehren konnten. 7.4. Denn wenn Moses die Prophezeiungen Bileams in den heiligen Büchern niederschrieb, wie viel mehr wurden sie dann von den Bewohnern Mesopotamiens umgeschrieben, unter denen Bileam großen Ruhm genoss und die bekanntlich seine Schüler der Magie waren? Am Ende wird berichtet, dass aus ihm in allen Teilen des Ostens eine ganze Galaxie von Zauberern hervorgegangen sei, die sorgfältig alles bewahrten, was Bileam vorhergesagt hatte; Sie haben auch die folgende Schriftstelle: „Ein Stern geht auf von Jakob, und ein Stab geht auf von Israel“ (4. Mose 24:17). Die Zauberer haben ähnliche Schriften, und deshalb erkannten sie diesen Stern bei der Geburt Jesu und verstanden besser als das Volk Israel, das die Worte der heiligen Propheten nicht hören wollte, dass sich die Prophezeiung erfüllte. Als sie wussten, dass die Zeit nahte, verließen sie sich nur auf die Worte Bileams, machten sich auf die Suche nach ihm und begannen sofort, ihn anzubeten, und indem sie ihren großen Glauben bekundeten, hießen sie ihn als König willkommen. 8.1. Kehren wir jedoch zu unserem Thema zurück. Bileam stört Gott, und derjenige, zu dem Gott kam, bittet ihn um Erlaubnis, hinzugehen und die Kinder Israels zu verfluchen und Dämonen anzurufen. Er sattelt seinen Esel (vgl. Numeri 22,21), aber ihm begegnet der Engel, der Israel bewacht, über den der Herr, wie geschrieben steht, zu Mose sagt: „Mein Engel wird vor dir hergehen“ (Ex 32,34). So lässt man den Hartnäckigen gehen, doch auf seinem Weg zermalmt ihn der Esel; der Zauberer sieht Dämonen, aber den Engel nicht; aber der Esel sieht (vgl. Numeri 22:23). Nicht, dass der Esel würdig wäre, den Engel zu sehen, denn er ist unwürdig, aber um Bileam zurückzuhalten, wie es an anderer Stelle in der Heiligen Schrift heißt, „brach der stumme Esel mit menschlicher Stimme den Wahnsinn des Propheten auf“ (2. Petrus 2,16). 8.2. Über das historische Erzählen wurde bereits viel gesagt, und deshalb lassen Sie uns abschließend noch ein wenig über die Allegorie sagen. Wenn Sie sehen, dass die gegnerische Kraft gegen das Volk Gottes kämpft, dann werden Sie verstehen, wer auf dem Esel sitzt; Und wenn Sie darüber nachdenken, wie Dämonen Menschen zum Bösen überreden, werden Sie verstehen, was für ein Esel das ist. Denn genauso werdet ihr im Evangelium verstehen, dass Jesus die Jünger einem angebundenen Esel und einem jungen Esel damit nachsendet, und sie binden den Esel los und bringen ihn herbei, damit er sich darauf setzen kann (vgl. Mt 21,2 ff.). Und vielleicht trug dieser Esel, das heißt die Kirche, früher Bileam, aber jetzt – Christus, denn sie wurde von den Jüngern losgebunden und von den Ketten befreit, die sie fesselten. So setzt sich der Sohn Gottes auf sie und betritt mit ihr das himmlische Jerusalem (vgl. Hebr 12,22), und so erfüllt sich, was in der Heiligen Schrift gesagt wird: „Freue dich, Tochter Zion, freue dich, Tochter Jerusalem! Siehe, dein König kommt zu dir, gerecht und rettend, sanftmütig, sitzend auf einem lebendigen Tier und auf einem Füllen“ (Sacharja 9,9). Der Prophet nennt zweifellos das Jochtier, das heißt den Esel, diejenigen, die unter den Juden gläubig waren, und den jungen Esel, jene Heiden, die an Christus Jesus, unseren Herrn, glaubten (vgl. Apostelgeschichte 21,25): „Dem sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (1. Petrus 4,11). Predigt XIV. Mehr über Walaam 1.1. Aus der Lektüre über Bileam und seinen Esel bleibt uns noch viel zu erklären; Da aber die Dauer der Predigt, die in der Kirche zur Belehrung der Zuhörer gelesen wird, begrenzt ist, wird uns nicht genügend Zeit bleiben, die Worte der Heiligen Schrift so zu interpretieren, dass nichts ungeprüft bleibt, und alles im Detail zu erklären, denn eine solche Vorgehensweise ist eher charakteristisch für die schriftliche Interpretation. Wir werden uns daher wieder dem zuwenden, was es wert ist, untersucht zu werden, und indem wir darüber nachdenken, was wir interpretieren können, werden wir versuchen, es zu analysieren und in eine breite Diskussion zu bringen. 1.2. Bei der Erklärung der historischen Erzählung selbst ist es schwer zu verstehen, wie Gott, wie es heißt, zum ersten Mal nachts „zu Bileam kam“ und ihn fragte: „Was sind das für Menschen bei dir?“ Und Gott antwortete ihm: „Geh nicht mit ihnen, verfluche dieses Volk nicht, denn es ist gesegnet“ (4. Mose 22,12). Und wieder heißt es: „Und Gott kam in der Nacht zu Bileam und sagte“, er solle mit ihnen gehen, aber er ließ Bileam auch die Worte aussprechen, die er selbst in seinen Mund legte. Und zum dritten Mal wird gesagt, dass ihm, als er sich auf den Weg machte, ein Engel Gottes begegnete, dem der von Bileam gewählte Weg so wertlos und unangemessen erschien, dass er ihn sogar töten wollte, wenn der Esel, als er den Engel sah, den Bileam nicht sehen konnte, nicht „von der Straße abgekommen wäre“ (vgl. Numeri 22,23-30). Und doch, nachdem der Engel Bileam dafür verurteilt hatte, dass er gehen wollte, erlaubt ihm derselbe Engel, weiterzugehen; aber Bileam muss die Worte sprechen, die Gott in seinen Mund legt, und es ist notwendig, dass nur sie von ihm kommen und nichts anderes (vgl. Numeri 22,35). Das alles ist sehr schwer zu erklären; Aber wie wir oben gesagt haben, werden wir Ihnen die Gelegenheit geben, einige Dinge zu verstehen, damit auch Sie das tun, was geschrieben steht: „Ein weiser Mann wird zuhören und seine Erkenntnis vermehren“ (Spr. 1,5) und: „Gib einem weisen Mann Unterweisung, und er wird noch weiser sein“ (Spr. 9,9). 1.3. Doch bevor wir uns dem Diskussionsthema zuwenden, lohnt es sich zu erwähnen, was dem aufmerksameren Leser an dieser Passage auffallen wird. In der hebräischen Schrift wird der Name Gottes, also Gott oder Herr, auf unterschiedliche Weise geschrieben; denn auf eine Weise ist jeder Gott geschrieben, und auf eine andere Weise ist dieser Gott, von dem gesagt wird: „Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, da ist ein Herr“ (5. Mose 6,4). So wird der Gott Israels, der einzige Gott, der Schöpfer der Welt (vgl. 2 Mac. 13:14), durch ein bestimmtes aus Buchstaben bestehendes Symbol bezeichnet, das „Tetragrammaton“ genannt wird. Wenn dieses Symbol in der Heiligen Schrift erscheint, sprechen wir daher zweifellos vom wahren Gott und Schöpfer der Welt. Wo andere, also gewöhnliche Buchstaben vorkommen, ist unklar, ob der wahre Gott gemeint ist oder einer jener Götter, von denen der Apostel sagt: „Denn obwohl es sogenannte Götter gibt, sei es im Himmel oder auf Erden, denn es gibt viele Götter und viele Herren, so haben wir doch einen Gott, den Vater, von dem alles ist, und wir sind ihm“ (1. Korinther 8,5-6). Daher behaupten diejenigen, die die hebräischen Bücher lesen, dass Gott in dieser Passage nicht durch das Tetragrammaton bezeichnet wird; aber er soll untersuchen, wem es gehört. 1.4. In Bezug auf das, was Gott zu Bileam sagt, als würde er ihn fragen, wer diese Leute sind, stellt sich die Frage, warum er vorgibt, es nicht zu wissen (vgl. Numeri 22,9) und warum er sagt: „Verfluche dieses Volk nicht, denn es ist gesegnet“ (4Mo 22,12), wenn dies so verstanden werden kann, als ob er sagte: „Verfluche mein Volk nicht.“ 2.1. Gleichzeitig bekräftigen wir, dass durch die Vorsehung und Weisheit Gottes alles auf dieser Welt so geordnet ist, dass nichts – weder Gutes noch Böses – ungenutzt bleibt. Lassen Sie uns das Gesagte klarer erklären. Gott hat das Böse nicht geschaffen; Obwohl er andere daran hindern könnte, es zu erschaffen, verhindert er dies nicht, sondern nutzt es, wenn nötig, durch diejenigen, die seine Quelle sind. Denn im Vergleich zu denen, in denen Böses ist, stechen diejenigen deutlicher hervor, die nach dem Ruhm der Tugenden streben. Denn wenn das Böse vernichtet würde, stünde den Tugenden nichts entgegen. Und die Tugend, der nichts entgegenzusetzen war, würde nicht glänzen und glorreicher und geprüfter werden. Und unerprobte und unerprobte Tugend ist keine Tugend. Wenn wir das Gesagte jedoch nicht mit göttlichen Worten bestätigen, wird es eher wie eine elegante Erfindung der menschlichen Literatur erscheinen als wie eine unbestreitbare Wahrheit. Schauen wir uns daher an, ob ähnliche Gedanken in den göttlichen Büchern enthalten sind. 2.2. Nehmen wir Joseph. Nimm den Zorn seiner Brüder, nimm ihren Neid, nimm diese brudermörderische Lüge, mit der sie gegen ihren Bruder wüteten, bis sie ihn in die Sklaverei verkauften; Wenn Sie dies alles ausschließen, dann sehen Sie, wie viel Sie auch von Gottes Plan entfernen. Denn damit werdet ihr alles zunichte machen, was dank Josef in Ägypten zum Heil aller geschehen ist (vgl. Gen 41,25-57). Wäre Josef nicht durch den Neid seiner Brüder gewaltsam aus dem gewohnten Leben gerissen worden und in Ägypten gelandet, hätte es keine Interpretation des Traums des Pharao gegeben, niemand hätte verstanden, was Gott dem König offenbarte, niemand hätte in Ägypten Getreide gelagert, niemand hätte die Hungersnot mit weiser Voraussicht gerettet (vgl. Gen 41,47–49); Sowohl Ägypten als auch die Nachbarländer wären von einer Hungersnot heimgesucht worden, Israel selbst wäre gestorben, und seine Nachkommen wären nicht auf der Suche nach Brot nach Ägypten gegangen, und die Kinder Israels wären von dort nicht ausgezogen, begleitet von den Wundern des Herrn (vgl. Ex 6,10–15,21); es gäbe weder die Plagen Ägyptens noch die großen Taten, die Gott durch Mose und Aaron vollbrachte (vgl. Ex. 7–11); Niemand würde das Rote Meer wie auf dem Trockenen überqueren (vgl. 2. Mose 14:16,22; 1 Korinther 10:1); Sterbliche hätten nichts von der Sättigung mit Manna gewusst (vgl. Ex 16,13ff); der Wasserstrom wäre nicht „vom nächsten Stein“ geflossen (vgl. Ex 17,6; 1 Kor 10,4); Gott hätte dem Volk kein Gesetz gegeben; was in den Büchern Exodus, Levitikus, Numeri und Deuteronomium geschrieben stand, wäre nicht Eigentum des Wissens der Menschheit geworden; und sicherlich würde niemand in das Erbe der Väter und in das verheißene Land eintreten. 2.3. Und um auf das Thema zurückzukommen, über das wir sprechen: Stellen Sie sich vor, dass es keinen Zorn des bösen Königs Balak gibt, der ihn dazu veranlasst hat, sich an Bileam mit der Bitte zu wenden, dieses Volk zu verfluchen (vgl. Numeri 22,5-6), und Sie werden auch Gottes Plan für die Kinder Israels und die Gnade seiner Vorsehung zunichte machen; und weder über die Kinder Israels noch über die Heiden wären durch den Mund Bileams Prophezeiungen ausgesprochen worden. 2.4. Wenn Sie dies im Neuen Testament bestätigt sehen wollen, wenn Sie den Zorn des Judas wegnehmen und seinen Verrat beseitigen, dann werden Sie gleichzeitig das Kreuz Christi und sein Leiden beseitigen; und wenn es kein Kreuz gegeben hätte, „wären die Gewalten der Fürstentümer und Mächte nicht weggenommen worden“, und der Baum des Kreuzes hätte nicht über sie gesiegt (vgl. Kol 2,15). Und wenn es den Tod Christi nicht gegeben hätte, dann hätte es natürlich keine Auferstehung gegeben und niemand wäre der Erstgeborene von den Toten geworden (vgl. Kol. 1,18). Und wenn es keine Erstgeborenen von den Toten gäbe, hätten wir keine Hoffnung auf Auferstehung. 2.5. Das Gleiche gilt auch für den Teufel selbst. Wenn er zum Beispiel gezwungen würde, von der Sünde Abstand zu nehmen, oder ihm, nachdem er gesündigt hatte, die Lust an der Sünde genommen würde, würde unser Kampf gegen die List des Teufels verschwinden, und es gäbe keine Hoffnung mehr für den, der rechtmäßig danach strebt, gekrönt zu werden (vgl. 2. Tim. 2,5). Wenn es niemanden gäbe, der sich uns widersetzt, gäbe es keinen Kampf, keine Belohnung für die Sieger, und das Himmelreich wäre nicht für diejenigen vorbereitet, die siegen (vgl. Mt 25,34), und „ein kurzer Augenblick des leichten Leidens“ würde nicht „ewige Herrlichkeit in unermesslicher Fülle“ hervorbringen (vgl. 2 Kor 4,17), und keiner von uns würde in der Zukunft große Herrlichkeit erwarten, um Drangsale zu ertragen. 2.6. Aus all dem folgt, dass Gott für gute Taten nicht nur Gutes, sondern auch Böses nutzt; und es ist wirklich erstaunlich, dass Gott böse Gefäße für gute Werke benutzt. Denn „in dem großen Haus“ dieser Welt „gibt es nicht nur Gefäße aus Gold und Silber, sondern auch aus Holz und Ton, und einige für ehrenhaften Gebrauch, andere für niedrigen Gebrauch“ (2. Tim. 2,20), doch beide sind notwendig. Da die betreffenden Gefäße jedoch als mit Vernunft und freiem Willen ausgestattet zu verstehen sind, ist es kein Zufall, dass das eine zu einem Gefäß „für ehrenhafte Zwecke“ und das andere „für niedrige Zwecke“ wird (vgl. Röm 9,20-23) und derjenige, der würdig ist, ausgewählt zu werden, zu einem auserwählten Gefäß für ehrenhaften Gebrauch wird. Derjenige, der nach schändlichen und bösen Bestrebungen lebt, wird zu einem „Gefäß für geringen Nutzen“, aber es ist nicht der Schöpfer, der ihn zu einem solchen macht, sondern er selbst durch seine Bosheit. Es ist also nicht der Schöpfer, der sie zu solchen macht, sondern durch die Gerechtigkeit seiner Vorsehung und auf eine unverständliche Weise verteilt er solche Geister entsprechend ihren Bestrebungen. 2.7. Das erinnert an das, was zum Beispiel in Großstädten passiert: Unwürdige Menschen, die ein unheiliges und geheimnisvolles Leben führen, werden dazu verurteilt, die schwierigste und schmutzigste Arbeit zu verrichten, die aber für die Stadt notwendig ist – zum Beispiel heizen sie die Öfen in den Bädern, damit Sie Freude und Vergnügen haben, oder reinigen Latrinen oder verrichten ähnliche Arbeiten, damit Ihr Leben in der Stadt angenehm ist; und – ob sie es aus freiem Willen tun oder es verdientermaßen erdulden – ihre Arbeit kommt denen zugute, denen dieses Gute und dieser Segen bestimmt ist; Wie gesagt, Gott hat das Böse natürlich nicht geschaffen, aber er wollte das Böse nicht vollständig zerstören, da diejenigen, die vom geraden Weg abweichen, danach streben, denn er sah voraus, dass das Böse, selbst wenn es denen, die es erschaffen, keinen Nutzen bringt, denen, gegen die es begangen wird, von Nutzen sein wird. 2.8. Obwohl wir also das Böse vermeiden müssen, damit es nicht in uns gefunden wird (vgl. Hes 28,15), müssen wir es in anderen überwinden, ohne es zu zerstören, denn diejenigen, in denen es ist, tun die notwendige Arbeit für alle. Denn bei Gott gibt es nichts Nutzloses, nichts Zielloses, denn Er nutzt entweder die guten Absichten des Menschen zum Guten oder seine bösen Absichten für das Notwendige. Aber gesegnet seid ihr, wenn ihr aus euren Tugenden etwas Gutes in dieses ganze Leben bringt, wie diejenigen, von denen der Apostel Petrus 15 sagt: „Tut alles, ohne zu murren und zu zweifeln, damit ihr untadelig und rein seid, Kinder Gottes ohne Makel inmitten einer verdorbenen und verkehrten Generation, in der ihr als Lichter in der Welt leuchtet“ (Phil 2,15-16). Wie wir sehen, sind Leuchten notwendig, um in dieser Welt Ruhm zu erlangen. Und was ist so majestätisch und schön wie die Wirkung von Sonne und Mond, die diese Welt erleuchten? 2.9. Allerdings brauchen wir in dieser Welt sowohl Engel, denen die Tiere anvertraut sind, als auch Engel, die die irdischen Angelegenheiten regeln. Engel werden auch benötigt, um über die Geburt von Tieren, das Wachstum von Bäumen und Pflanzen sowie andere Pflanzungen zu wachen. Und wiederum brauchen wir Engel, die auf heilige Taten blicken, uns lehren, ewiges Licht wahrzunehmen und die Geheimnisse Gottes und des Göttlichen zu begreifen. Passen Sie also auf, dass Sie nicht unter den Engeln landen, die sich um die Tiere kümmern, wenn Sie wie Vieh leben, oder unter den Engeln, die die irdischen Angelegenheiten regeln, wenn Sie an irdischen und materiellen Dingen hängen. Aber beeilen Sie sich, das Notwendige zu tun, um vom Engel Michael in die Gemeinschaft aufgenommen zu werden, der Gott unaufhörlich die Gebete der Heiligen darbringt. Und Sie werden zu ihnen gezählt, wenn Sie sich ständig dem Gebet widmen und wachsam tun, was der Apostel sagt: „Bete ohne Unterlass“ (1. Thess. 5,17). 2.10. Oder Sie können zumindest vom Engel Raphael, der für die Heilung zuständig ist, in die Gemeinschaft aufgenommen werden (vgl. Tov. 3,16); Und wenn Sie einen Menschen sehen, der durch die Sünde verwundet und von den Pfeilen des Teufels getroffen wurde, und die Medizin der Worte und Worte Gottes anwenden, dann werden Sie ihn mit der Medizin der Reue und des Bekenntnisses heilen. Und wenn jemand auf dieser Welt Ähnliches tut, gibt er dem Schöpfer im nächsten Jahrhundert die Gelegenheit, sich „zu einem Gefäß der Ehre zu machen, geheiligt und dem Herrn nützlich, tauglich zu jedem guten Werk“ (2. Tim. 2,21); Wenn er das Gegenteil davon tut, wird er sich der göttlichen Vorsehung als „ein Gefäß für geringen Nutzen“ präsentieren (vgl. 2. Tim. 2,20). Aus meiner Sicht werden daher sowohl gute als auch böse Taten in den göttlichen Büchern aufgezeichnet und sowohl richtige als auch falsche Taten in den göttlichen Schriften beschrieben, so dass wir verstehen, dass bei Gott nichts untätig bleibt – weder gute noch böse Taten. Und nun, nach einem langen, aber notwendigen Exkurs, kehren wir zu unserem Thema zurück. 3.1. Bileam war, wie wir oben sagten, ein Wahrsager – mit anderen Worten, es gelang ihm manchmal, die Zukunft mit Hilfe von Dämonen und Magie vorherzusagen (vgl. Numeri 22,6). König Balak bittet ihn, zu kommen und das Volk Israel zu verfluchen; Zu ihm werden Botschafter geschickt, sie tragen Wahrsagegeräte in der Hand; Die betroffenen und von Terror geplagten Völker warten auf die Antwort Bileams und sind überzeugt, dass er würdig ist, mit Gott zu sprechen. Sehen Sie nun, wie die Weisheit Gottes dieses Gefäß, das „für geringen Gebrauch“ vorbereitet ist (vgl. 2. Tim. 2,20), dazu zwingt, nicht nur zum Wohl einer Nation, sondern der ganzen Welt zu dienen, und demjenigen, vor dem normalerweise Dämonen erscheinen, erscheint Gott und hält ihn von diesem bösen Weg ab (vgl. Num. 22,12). Bileam ist erstaunt und erfreut über die Macht dessen, der zurückhält, denn das Böse hatte nicht die Angewohnheit, mit Dämonen unzufrieden zu sein. In der Zwischenzeit schickt er die Botschafter zurück und sagt, er könne nichts anderes tun, als die Worte auszusprechen, die Gott ihm in den Mund gelegt habe. Die Gesandten kehren zurück, Bileam belästigt erneut mit seinen Bitten, sehnt sich erneut nach einer Antwort (vgl. Numeri 22,18.38); denn es ist für den Gierigen nicht leicht, die Belohnung zu verweigern. Und was hört er zum zweiten Mal von Gott? Es heißt: „Wenn diese Leute gekommen sind, um dich zu rufen, so stehe auf und geh mit ihnen“ (4. Mose 22,20). Gott gibt dem von Gier getriebenen Verlangen nach, das zu erfüllen, was geschrieben steht: „Ich habe sie in der Verstocktheit ihres Herzens gelassen, sie sollen nach ihren eigenen Gedanken wandeln“ (Psalm 80,13), was der Erfüllung des Plans Gottes überhaupt nicht im Wege steht, denn zu Bileam wird gesagt: „Sage, was ich dir sage“ (4Mo 22,35). 3.2. Wenn Bileam würdig gewesen wäre, hätte Gott seine Worte nicht in seinen Mund, sondern in sein Herz gelegt. Aber in seinem Herzen herrschte der Wunsch nach Gewinn und die Leidenschaft für Geld, und deshalb wurde das Wort Gottes nicht in sein Herz, sondern in seinen Mund gelegt. Hier wird ein großer und erstaunlicher Plan verwirklicht: Diese prophetischen Worte, die in den Höfen Israels enthalten waren und die Nationen nicht erreichen konnten, wurden ihnen durch Bileam bekannt, dem alle Nationen vertrauten, und sie lernten die verborgenen Geheimnisse über Christus kennen, und ein großer Schatz wurde ihnen übertragen – nicht so sehr im Herzen und im Verstand, sondern im Mund und in der Rede. Damit uns jedoch detaillierte Beschreibungen nicht aufhalten – denn jetzt ist nicht die Zeit, alle Fragen zu klären – kehren wir zur Geschichte zurück: Bileam bestieg einen Esel und machte sich auf den Weg (vgl. Numeri 22,22). Ein Engel erschien vor ihm – zweifellos derjenige, der über die Kinder Israels schaute. Und er öffnete das Maul des Esels (vgl. Numeri 22,28), um Bileam durch sie zu überführen, und der, der als Wahrsager und Weiser bekannt war, wurde von dem stummen Tier beschämt. 4.1. Danach sollten wir offenbar ein wenig über Allegorie sprechen. Bileam, dessen Name in meinen Augen „eitles Volk“ bedeutet, symbolisiert die Schriftgelehrten und Pharisäer (vgl. Markus 7,5) des jüdischen Volkes. Und Balak, dessen Name mit „entfernen“ oder „verzehrend“ übersetzt wird, wie man es verstehen sollte, verkörpert eine der bösen spirituellen Kräfte dieser Welt, die Israel vernichten und verzehren will, aber Israel ist nicht „nach dem Fleisch“ (vgl. 1 Kor 10,18), sondern nach dem Geist. Diese böse Macht, die das geistige Israel vernichten und völlig vernichten will, bedient sich keiner anderen als der Priester, Schriftgelehrten und Pharisäer; sie ruft sie und verspricht ihnen Belohnung und Belohnung. Tatsächlich geben sie, wie Bileam, vor, dass sie alles um Gottes willen tun und sind eifersüchtig auf ihn, denn sie sagen: „Forsche in der Schrift und du wirst sehen, dass kein Prophet aus Galiläa kommt“ (Johannes 7:52); und sie sagen auch: „Wir haben ein Gesetz, und nach unserem Gesetz muss er sterben, weil er sich selbst zum Sohn Gottes gemacht hat“ (Johannes 19,7). In jedem dieser Beispiele scheinen die Schriftgelehrten und Pharisäer Eifer für Gott zu haben, aber das ist nur vorgetäuscht. 4.2. Was den Esel betrifft, auf dem Bileam saß, da die Heilige Schrift sagt: „Du, Herr, rettest Menschen und Vieh“ (Psalm 35,7), dann kann dies als der Teil der Gläubigen verstanden werden, der entweder aufgrund seiner Dummheit oder seiner Unschuld mit Tieren verglichen wird. Denn der Apostel sagt dies: „Seht, Brüder, wer ihr seid, die ihr berufen seid: Nicht viele von euch sind weise nach dem Fleisch, nicht viele Mächtige, nicht viele Edle; aber Gott hat das Törichte der Welt erwählt, um die Weisen zu beschämen, und Gott hat das Schwache der Welt erwählt, um die Starken zu beschämen“ (1 Kor 1,26-27). Das Evangelium spricht in Gleichnissen, wenn es Menschen beschreibt, die den schlimmsten Lehrern unterworfen sind – den Schriftgelehrten und Pharisäern, die sie in Fesseln halten, aber der Herr befreit sie – nicht selbst, sondern durch seine Jünger; denn er sagt zu ihnen: „Geht in das Dorf, das vor euch liegt; und sogleich werdet ihr einen angebundenen Esel und ein Füllen bei ihr finden; bindet ihn los und bringt ihn zu mir“ (Matthäus 21,2). 4.3. So wie im Evangelium nicht der Herr selbst, sondern seine Jünger den Esel losbinden, so ist es hier nicht Gott selbst, sondern ein Engel, der „das Maul des Esels“ öffnet (vgl. Numeri 22,28). Und wie im Evangelium die Blinden die Sehenden beschuldigen, so beschuldigen hier die Sprachlosen den, der die Gabe der Sprache besitzt. Der Herr sagte dazu: „Ich preise dich, Vater, dass du dies den Weisen und Klugen verborgen und den Unmündigen offenbart hast“ (Matthäus 11,25). Es waren also die Schriftgelehrten und Pharisäer, die auf diesem Esel saßen und ihn festbanden. Und deshalb ist der Engel wütend auf sie und hätte sie, wenn er nicht in die Zukunft geblickt hätte, zerstört, aber gleichzeitig den Esel gerettet, der denjenigen sah, der „auf dem schmalen Weg zwischen den Weinbergen stand“ (vgl. Numeri 22,23) und aus Angst vor ihm stehen blieb. Sie drückte jedoch den Fuß desjenigen, der auf ihr saß, an die Wand (vgl. Numeri 22,25), und vielleicht kann dieser ehemalige Reiter deshalb weder gehen noch zu dem kommen, der sagt: „Kommt alle zu mir, die ihr arbeitet und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben“ (Mt 11,28). Und doch kommt der Esel, geführt von den Jüngern, und wenn damals der gierige Bileam darauf saß, sitzt jetzt Jesus darauf. 4.4. Seien Sie nicht überrascht, wenn Sie sehen, dass derjenige, der, wie wir sagten, das Bild der Schriftgelehrten und Lehrer des Volkes hat, über Christus prophezeit, denn wir lesen, dass Kaiphas dasselbe tat, der sagte: „Es ist besser für uns, dass ein Mensch für das Volk stirbt, als dass das ganze Volk zugrunde geht“ (Johannes 11,50). Es steht jedoch geschrieben, dass „er dies nicht aus eigenem Antrieb redete, sondern als Hoherpriester in jenem Jahr voraussagte, dass Jesus für das Volk sterben würde“ (Johannes 11,51). Bileam prophezeit also auch über Christus, daher sollte niemand erhöht werden, auch wenn er Prophezeiungen ausspricht, auch wenn ihm Voraussicht zugesprochen wird, sondern er wende sich an die Aussage des Apostels, der dies darüber sagt: „Und die Prophezeiungen werden aufhören, und die Zungen werden schweigen, und die Erkenntnis wird abgeschafft werden“ (1. Korinther 13,8). Was kommt also als nächstes? Und dann sagt er: „Glaube, Hoffnung, Liebe; die größte aber ist die Liebe“ (1 Kor 13,13). Und wie der Apostel sagt: „Die Liebe vergeht nie“ (1 Kor 13,8). Daher ist die Liebe höher als die Prophezeiung, höher als das Wissen, höher als der Glaube und sogar, wie Paulus lehrt, höher als das Märtyrertum selbst (vgl. 1 Kor 13,1-2), und die Liebe muss gepflegt werden, denn „Gott ist Liebe“ (1 Joh 4,16) und Christus, sein Sohn, der uns der Gabe der vollkommenen Liebe würdig gemacht hat, ist Liebe. „Ihm sei Ehre von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen“ (Röm. 11,36). Predigt XV. Über die Prophezeiung Bileams 1.1. Obwohl die Reihenfolge der Lesungen, die uns angeboten werden, erfordert, dass wir über das sprechen, was der Leser sagt, dachte ich, dass es richtiger wäre, nicht der Reihenfolge der Lesungen zu folgen, sondern den Wunsch der Zuhörer zu befriedigen, da einige der Brüder möchten, dass wir diskutieren, was über die Prophezeiung Bileams geschrieben steht. Betrachten wir also zunächst einmal, warum die Bibel sagt, dass Bileam selbst Lob oder Tadel verdient. Er verdient die Verurteilung, wenn er trotz der Tatsache, dass Gott ihn davon abhält, zum König zu gehen, auf sich selbst besteht und sich aus Profitgier ein zweites Mal an Gott wendet und ihn erneut bittet, bis Gott ihn verlässt, um der Sturheit seines Herzens zu folgen und nach seinen eigenen Gedanken zu wandeln (vgl. Psalm 80,13). Er ist verwerflich, wenn er Altäre baut und Dämonen Opfer darbringt und durch Magie göttliche Antwort sucht (vgl. Numeri 23,1-3; 24,1). Er verdient auch Verurteilung, als auf seinen Rat hin „das Volk begann, Hurerei mit den Töchtern Moabs zu treiben“ und sich dem Götzendienst zuwandte (vgl. Numeri 25,1–3; 31,16). Im Gegenteil, er wird als lobenswert dargestellt, wenn der Herr ihm das Wort Gottes in den Mund legt (vgl. Numeri 23,5.16), wenn der „Geist Gottes“ über ihn kommt (vgl. Numeri 24,2), wenn er über Christus prophezeit, wenn er Juden und Heiden zukünftige Geheimnisse über das Kommen Christi vorhersagt, wenn er statt Flüchen Segen über das Volk Israel ausschüttet und den Namen Israels auf mystische Weise über seine sichtbare Herrlichkeit erhebt (vgl. Numeri 24,16–19). 1.2. Und da uns die Göttliche Schrift so viele verschiedene Dinge über ihn erzählt, scheint es mir schwierig, seine Persönlichkeit genau zu bestimmen, sodass nicht nur all diese Vielfalt mit ihr übereinstimmt, sondern es auch möglich wäre, das in Einklang zu bringen, was er über sich selbst sagt, wenn er prophezeit: „Meine Seele sterbe unter den Seelen der Gerechten, und mein Same sei wie der Same der Gerechten“ (4. Mose 23,10). Und der Herr bezeugt etwas Ähnliches über ihn, wenn er durch den Propheten Micha sagt: „Mein Volk! Was habe ich dir getan und wie habe ich dich belastet? Antworte mir. Ich habe dich aus dem Land Ägypten geführt und dich aus dem Haus der Sklaverei erlöst und Mose, Aaron und Miriam vor dir her gesandt. Mein Volk! Denk daran, was Balak, der König von Moab, geplant hat, und was Bileam, der Sohn Beors, ihm geantwortet hat, und was von Shittim bis Gilgal passiert ist, damit du das erfährst gerechte Taten des Herrn“ (Micha 6,3-5). Dies zeigt, dass Bileam, der Sohn Beors, König Balak antwortete, was in den Büchern berichtet und geschrieben steht, um „die gerechten Taten des Herrn zu erfahren“. 1.3. Wer wird Ihrer Meinung nach so geschickt sein, dass er zeigen kann, dass Bileams Antworten die „gerechten Taten des Herrn“ widerspiegeln? Denn wenn wirklich das Wort Gottes „in den Mund Bileams“ gelegt wurde (vgl. Num. 23,5), wenn der „Geist Gottes“ auf ihn herabkam (vgl. Num. 24,2) und „die gerechten Taten des Herrn“ aus seinen Antworten ersichtlich und in ihnen widergespiegelt werden, dann verdient alles, was er sagte, zweifellos, als nichts anderes als prophetische und göttliche Worte akzeptiert zu werden. Und obwohl es schwierig ist, in der Heiligen Schrift eine Stelle zu finden, an der es heißt: „Der Geist Gottes kam über den Propheten“, lesen wir dennoch, dass „er eine Vision hatte“ oder „das Wort des Herrn zu ihm kam“ oder „das Wort Gottes über den und den kam“ (vgl. 1. Samuel 3,1; 15,10) und ähnliches über die Propheten. Aber jetzt kann ich mich nicht erinnern, gelesen zu haben, dass „der Geist Gottes auf“ einen der Propheten kam, außer mir fällt ein, was über David geschrieben steht: „Und der Geist des Herrn ruhte“ – oder schien – „von jenem Tag an auf David“ (1. Sam. 16,13). Es heißt jedoch nicht: „Der Geist Gottes kam über David.“ Ich erinnere mich, dass über Saul geschrieben steht: „Der Geist des Herrn wird über dich kommen, und du wirst mit ihnen weissagen und ein anderer Mensch werden“ (1. Samuel 10,6); und es wird auch über ihn gesagt: „Aber der Geist des Herrn verließ Saul, und ein böser Geist vom Herrn beunruhigte ihn“ (1. Samuel 16,14); und noch einmal: „Und als der Geist Gottes über Saul kam, nahm David die Harfe und spielte, und Saul fühlte sich glücklicher und wohler, und der böse Geist wich von ihm“ (1. Sam. 16,23). Ich habe diese Beispiele angeführt, weil das, was geschrieben steht: „Und der Geist Gottes kam über ihn“, banal erscheinen mag. 1.4. Aus diesem Grund und in Übereinstimmung mit dem, was wir aus dem zuvor Besprochenen geschlossen haben, wollen wir nun versuchen zu erklären, wie Bileam den Charakter der Schriftgelehrten, Pharisäer und dergleichen widerspiegelt. Betrachten wir aber zunächst die Worte seiner Prophezeiung, die er sprach, als er, wie geschrieben steht, „sein Gleichnis sprach“ (vgl. Numeri 23,7). Es heißt: „Balak, der König von Moab, brachte mich aus Mesopotamien, aus den östlichen Bergen“ (4. Mose 23,7). Er nennt Mesopotamien das Land zwischen den Flüssen Babylons, über das geschrieben steht: „Da saßen wir an den Flüssen Babylons und weinten, als wir an Zion dachten“ (Psalm 137,1). Wenn also jemand zwischen den Flüssen Babylons ist, wenn jemand von Strömen der Lust erfüllt und von einem stürmischen Strom des Luxus umgeben ist, sagt man über ihn, dass er nicht steht, sondern sitzt; und deshalb sagten diejenigen, die dort eingesperrt waren: „An den Flüssen Babylons saßen wir und weinten, als wir an Zion dachten“ (Psalm 137,1). Aber sie können nicht einmal weinen, bis sie sich zum ersten Mal an Zion erinnern, denn wenn sie sich an gute Dinge erinnern, werden die Ursachen des Unglücks beklagenswert. Denn wenn sich jemand nicht an Zion erinnert, nicht auf das Gesetz Gottes und die Gipfel der Heiligen Schrift schaut, wird er nicht anfangen, über das Böse zu weinen, das er geschaffen hat. 1.5. Daher wird Bileam von diesen Flüssen und den östlichen Bergen gerufen. Diese Berge sind nicht die heiligen Berge, von denen gesagt wird: „Der Grund von Jerusalem ist auf den heiligen Bergen“ (Psalm 86,2); und noch einmal: „Jerusalem, erbaut wie eine Stadt, verschmolz zu einer“ (Psalm 122,3). „Die Berge sind um Jerusalem herum, und der Herr ist um sein Volk“ (Psalm 124,2). Und deshalb sind die mesopotamischen Berge nicht so, sondern diejenigen, von denen es heißt: „Berge der Finsternis“ (Jer. 13:16); und es heißt auch: „Siehe, ich bin über dir, du Berg der Vernichtung“ (Jer. 28:25). Es sind Berge, auf denen „jede Höhe ist, die sich der Erkenntnis Gottes widersetzt“ (2. Korinther 10,5). Aus diesen Bergen wird Walaam gerufen. 1.6. Und wie die Berge, so ist es auch im Osten, wo sie liegen; denn wer „die Gestalt eines Engels des Lichts annimmt“, hat auch seinen eigenen Osten des Lichts (2. Korinther 11,14); er besitzt das Licht, über das geschrieben steht: „Das Licht der Gottlosen wird ausgehen“ (Hiob 18:5). Und da dies das Licht der Gesetzlosen ist und derjenige, der „die Gestalt eines Engels des Lichts annimmt“, dann steht es im Gegensatz zu dem Einen, von dem gesagt wird: „Ich bin das Licht der Welt“ (Johannes 8,12), und dieser Osten steht auch im Gegensatz zu dem Einen, über den Jeremia schreibt: „Siehe, ein Mann, sein Name ist Osten 17“ (Sach 6,12). So kam Bileam aus den Grenzen dieses und nicht dieses Ostens, zweifellos erleuchtet von jenem Luzifer, von dem gesagt wird: „Wie bist du vom Himmel gefallen, Luzifer, Sohn des Morgens!“ (Jes. 14:12). 2.1. Mal sehen, was Balak, der König von Moab, sagt, der Bileam zwischen den Flüssen rief: „Von den östlichen Bergen: Komm, verfluche Jakob für mich, komm, verfluche Israel für mich“ (4. Mose 23,7). Im lateinischen Satz erscheint diese Wiederholung unnötig: „Verfluche Jakob für mich, verfluche Israel für mich.“ Aber in der griechischen Liste wurde dem Verb „fluchen“ neben dem Namen Israel ein Präfix hinzugefügt, das unsere Übersetzer weggelassen haben, da es entweder nicht ganz der Bedeutung entsprach oder dem Gesagten keine Bedeutung hinzufügte. Entgegen dem üblichen Sprachgebrauch können wir diese Wörter zitieren, um nichts von dem Gesagten zu verlieren; und deshalb kann diese Aussage wie folgt gelesen werden: „Komm, verfluche Jakob für mich, komm, verfluche Israel für mich.“ Dies zeigt, dass Balak durch die Wiederholung des Wortes einen stärkeren und strengeren Fluch auf Israel als auf Jakob anstrebt. Denn solange jemand nur Jakob ist, das heißt, solange er es auf der Ebene seiner Handlungen und Taten bleibt, ist er weniger starken Flüchen ausgesetzt. Aber sobald er erwachsen wird und anfängt, den inneren Menschen zu kultivieren und zu vervollkommnen (vgl. Röm 7,22) und das Auge des Geistes öffnet, um Gott zu sehen, dann erleidet er nicht Flüche der Feinde, sondern zusätzliche Flüche, das heißt schwerere Flüche. 2.2. Und dann wurde Bileams Mund „voll von Flüchen, Betrug und Lügen; unter seiner Zunge ist Qual und Verderben; er liegt im Hinterhalt mit den Reichen“ (Ps. 9,28–29), denn er erwartet eine Belohnung vom reichen König dafür, dass er „die Unschuldigen an verborgenen Orten tötet“ (Ps. 9,29). Aber Gott, „der allein große Wunder tut“ (Psalm 135,4), wirkt Gutes durch Feinde; Deshalb „legte der Herr das Wort in Bileams Mund“ (4. Mose 23,5), obwohl sein Herz das Wort Gottes noch nicht annehmen konnte. Er hatte eine Gier nach Gewinn in seinem Herzen, und so sagte er, selbst nachdem das Wort Gottes in seinen Mund kam, zu Balak: „Geh, ich will es dir sagen“ (4. Mose 24,14) und lehrte ihn, wie man die Kinder Israels verführt, damit sie Götzenopfer essen und sich der Unzucht hingeben. Deshalb fiel das Volk und eine große Niederlage begann für sie, bis Pinehas einen Israeli tötete, der mit einer Midianiterin Unzucht begangen hatte, und so den Zorn des Herrn abwehrte (vgl. Numeri 25,8). Danach führte Pinehas, wie es heißt, ein Heer gegen die Midianiter, und sie töteten zwölftausend Männer, darunter auch Bileam, den Sohn Beors, den sie mit dem Schwert töteten (vgl. Numeri 31,8). Allerdings übertrafen wir uns ein wenig und sagten dies als Exkurs, um zu zeigen, dass das Wort Gottes nicht in Bileams Herzen, sondern nur in seinem Mund war. Aber was er ausdrückt, was er sagt, verkündet er aus dem Wort Gottes, und daher ist das, was er spricht, das Wort Gottes. 3.1. Also sagt Bileam: „Wie kann ich fluchen? Gott verflucht ihn nicht. Wie soll ich euch verfluchen? Der Herr verflucht ihn nicht bloß.“ (4. Mose 23:8) Wir verwenden den Ausdruck „fluchen“ entsprechend der Bedeutung des griechischen Wortes, weil wir die Macht zeigen wollen, die ihm das Präfix verleiht. Was sagen wir also? Der Herr verflucht weder Jakob noch Israel; Glaubst du, er verflucht irgendjemanden anderen? In der Heiligen Schrift lesen wir, wie der Herr zur Schlange sagt: „Verflucht seist du vor allem Vieh und vor allem Vieh des Feldes“ (Gen 3,14); und Adam sagt: „Verflucht ist der Acker euretwegen“ (Gen 3,17); und zu Kain: „Und nun bist du verflucht von der Erde, die ihren Mund aufgetan hat, um das Blut deines Bruders aus deiner Hand aufzunehmen“ (Gen 4,11); und: „Verflucht ist, wer ein geschnitztes oder gegossenes Bild macht“ (5. Mose 27:15). Und damit Sie nicht denken, dass Ähnliches nur im Alten Testament zu finden ist, finden Sie Ähnliches auch in den Evangelien. Denn es steht geschrieben, dass der Herr zu denen auf der linken Seite sagen wird: „Geht weg von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer“ (Matthäus 25,41). Und wenn er sagt: „Wehe euch, ihr Schriftgelehrten und Pharisäer, ihr Heuchler!“ (Matthäus 23:29) und „Wehe euch, die ihr reich seid!“ (Lukas 6:24) und jedes ähnliche Sprichwort ausspricht, was bekräftigt er sonst, als dass sie verflucht sind? 3.2. Und was sagen wir über das Gebot des Apostels, wenn er sagt: „Segne und fluche nicht“ (Röm 12,14)? Es stellt sich heraus, dass derjenige, der den Menschen ein Beispiel für das Leben gibt, selbst auf eine Weise handelt, die er nicht möchte, dass andere es tun? Nein, das stimmt nicht. Diejenigen, die Gott verflucht, werden entsprechend ihren Verdiensten verflucht, und Er verkündet das Urteil, ohne sich über die Natur der Sünde oder den Zustand des Sünders täuschen zu lassen. Aber ein Mensch kann dies nicht wissen – er ist nicht in der Lage, die Absichten und den Geist eines anderen zu sehen oder zu verstehen. Daher kann es keine gerechte Grundlage für den Fluch geben, selbst wenn der Fluch von dem ausgesprochen wird, der ein Urteil richtet oder ein Urteil fällt, wenn der Zustand des Sünders unbekannt ist, zumal die menschliche Verderbtheit weiß, wie man Flüche ausspricht, wenn sie möglicherweise durch eine Beleidigung oder Beleidigung verursacht wird. Der Apostel möchte dieses Laster ausrotten, indem er uns ein unveränderliches Gebot gibt, uns keine Flüche durch Fluchen und keine Beleidigungen durch Beleidigungen zuzuziehen, damit wir segnen und nicht fluchen; damit das Laster des Vorwurfs beseitigt wird und die vor den Menschen verborgene Wahrheit des Urteils und das Recht, ein Urteil zu fällen, nicht zerstört werden. 3.3. Hören wir jedoch aufmerksam zu, warum der Herr weder Jakob noch Israel durch Bileam verflucht, oder besser gesagt, durch das Wort, das Gott in seinen Mund legt (vgl. Numeri 23,5): „Von der Spitze der Felsen aus werde ich ihn sehen, und von den Hügeln aus werde ich ihn begreifen“ (4Mo 23,9). Da Israel, wie es heißt, auf den Gipfeln von Felsen und hohen Hügeln liegt, das heißt, ein erhabenes Leben führt, das nicht leicht zu verstehen und zu begreifen ist, wenn man nicht die Höhen und Gipfel des Wissens erklimmt, verflucht Gott es nicht; denn sein Leben ist hoch und erhaben und nicht niedrig und niedrig. Meiner Meinung nach geht es nicht um Israel nach dem Fleisch, sondern um denjenigen, der auf Erden wandelt, aber „im Himmel wohnt“ (vgl. Phil 3,20). Denn auch wenn das Gesagte fleischlichen Menschen zugeschrieben werden sollte, unterscheidet die Heilige Schrift zu Recht zwischen „Ich werde sehen“ und „Ich werde begreifen“ und weist auf die Zukunft hin, in der „ganz Israel“, zum Glauben an Christus gekommen, „gerettet werden wird“ (vgl. Röm 11,26) und „von der Spitze der Felsen und von den Hügeln“ (vgl. Numerus 23,9) auf diejenigen blicken wird, die ein erhabenes und himmlisches Leben auf Erden geführt haben und „sind aus Christus auferstanden“ (vgl. Kol 3,1). Was das betrifft, was über Jakob gesagt wurde: „Ich werde sehen“ und über Israel: „Ich werde begreifen“, muss der Unterschied zwischen ihnen genau festgestellt werden, denn das eine bezieht sich auf sichtbare Handlungen und das andere auf unsichtbaren Glauben und verständliches Wissen. Und wenn wir dies auf das nächste Jahrhundert übertragen, also auf die Zeit der Auferstehung, dann können die Worte „Ich werde Jakob sehen“ so verstanden werden, dass sie sich auf Körper beziehen, und „Ich werde Israel begreifen“ – auf die Geister und Seelen der Auferstandenen. 3.4. Es heißt: „Siehe, die Menschen leben getrennt und werden den Nationen nicht gezählt“ (4. Mose 23,9). Auch hier kann die wörtliche Bedeutung erhalten bleiben: Denn wahrlich, das Volk Jakobs verkehrte nicht mit anderen Völkern und wurde nicht zu den anderen Nationen gezählt, da es gewisse Vorteile in seinen Institutionen und Gesetzen hatte, die es von anderen Nationen unterschieden. So wie der Stamm Levi nicht mit anderen Stämmen vermischt ist und nicht zu ihnen gezählt wird, so ist ganz Israel nicht mit anderen Stämmen vermischt und wird nicht zu ihnen gezählt. Und während dies in dieser Nation als „Schatten der kommenden guten Dinge“ geschah (vgl. Hebr 10,1), werden der wahre Jakob und das geistige Israel tatsächlich getrennt unter den Nationen wohnen. Wenn wir also „zum Berg Zion und in die Stadt des lebendigen Gottes, in das himmlische Jerusalem“ gekommen sind (vgl. Hebr 12,22), wenn wir das geistige Judäa erreicht haben, das das „Erbteil“ Gottes ist (vgl. Deuteronomium 32,9), und uns dort, während wir auf der Erde sind, eine „Wohnstätte“ geschaffen haben (vgl. Phil 3,20), dann werden wir nicht zu den anderen Nationen gezählt und ihre Grenzen werden es nicht sein durchsetzt mit unserem; selbst wenn Sodom in seinen früheren Zustand zurückversetzt würde (vgl. Hes. 16:55) und Ägypten würde zu seiner Position zurückkehren und so weiter, geschrieben in den Prophezeiungen, diese Nationen wurden gemäß den Prophezeiungen wiederhergestellt, wenn diese geistigen Jakob und Israel zur „Kirche der Erstgeborenen“ aufsteigen (vgl. Hebr. 12:23), dann wird sich selbst dann niemand mit ihnen vergleichen, niemand wird sich mit ihnen vermischen. Denn wenn der „wilde Ölbaum“ nicht an die Stelle der abgebrochenen Zweige eingepfropft worden wäre und nicht „Teilhaber der Wurzel und des Saftes des Ölbaums“ geworden wäre (vgl. Röm 11,17), wie könnte er dann mit Jakob oder Israel vereint und verbunden werden, wenn ohne diese Wurzel niemand Jakob oder Israel genannt werden kann? Und wenn jemand aus dem Volk Jakobs oder Israels sündigt, kann er nicht mehr Jakob oder Israel genannt werden, und wenn jemand aus den Heiden in die Kirche des Herrn eintritt, wird er nicht mehr zu seinem Volk gezählt. 3.5. „Wer wird den Samen Jakobs und das Volk Israel zählen? 21“ (4. Mose 23:10). Dieser Satz ähnelt dem, was geschrieben steht: „Und er führte ihn heraus und sprach: Schau in den Himmel und zähle die Sterne, wenn du sie zählen kannst. Und er sprach zu ihm: Du wirst so viele Nachkommen haben. Abram glaubte dem Herrn, und er rechnete es ihm als Gerechtigkeit an“ (Gen. 15:5-6). Aber weder Abraham noch irgendein anderer Mensch, noch ein Engel, noch irgendeine höhere Macht konnte die Sterne und die Nachkommen Abrahams zählen, von dem gesagt wird: „Du wirst so viele Nachkommen haben“ (Gen 15,5). Doch Gott, von dem geschrieben steht: „Er zählt die Sterne; er nennt sie alle beim Namen“ (Ps 146,4), und wer auch immer gesagt hat: „Ich befehle allen Sternen“ (vgl. Jes 45,12), kann den Samen Jakobs zählen und das Volk Israel zählen (vgl. Num 23,10). Denn nur Er weiß, wer der wahre Jakob und wer das wahre Israel ist. Denn er achtet nicht auf den, der „äußerlich“ Jude ist, noch auf „die Beschneidung, die äußerlich im Fleisch ist“ (vgl. Röm 2,28), sondern er sieht den, „der innerlich ein Jude ist, und die Beschneidung, die im Herzen und nicht im Fleisch ist“ (vgl. Röm 2,29). Nur er kann zählen und erforschen, nur er könnte in seiner unaussprechlichen und unverständlichen Weisheit zu einem himmlischen Bild führen, das nur ihm bekannt ist, den Zahlen, die wir jetzt betrachten; und in ihnen befiehlt Er: „Zählere die ganze Gemeinde der Kinder Israels nach ihren Generationen, nach ihren Familien, nach der Zahl der Namen, alle männlichen Personen, von zwanzig Jahren an und darüber, alle, die in der Stärke Israels stehen“ (4. Mose 1,2-3). Und ihre Gesamtzahl wird durch die heilige Zahl ausgedrückt (vgl. Numeri 3:39), über die wir durch die Gnade Gottes oben bereits gesprochen haben. Diese Zahl ist jedoch nur dann heilig und Gott wohlgefällig, wenn Er selbst die Berechnung angeordnet hat. Wenn dagegen jemand entgegen dem Befehl des Herrn das Volk zählen will, selbst wenn es David ist, selbst wenn es ein großer Prophet ist, hat er das Gesetz gebrochen, wird vom Propheten verurteilt und erhält die Strafe, wie wir im zweiten Buch Samuel lesen (2. Samuel 24,1ff). Nur wer „die Sterne zählt“ (vgl. Psalm 147,4) und „alle Dinge nach Maß, Zahl und Gewicht geordnet hat“ (Weisheit 11,21), „wird den Samen Jakobs zählen und das Volk Israel zählen“ (4Mo 23,10). 4.1. Danach scheint Bileam eine Prophezeiung über sich selbst auszusprechen, wenn er sagt: „Meine Seele sterbe unter den Seelen der Gerechten 22, und mein Same 23 sei ihnen gleich!“ (Numeri 23:10). In Bezug auf die Persönlichkeiten Bileams und Israels hat sich diese Prophezeiung nicht erfüllt und konnte auch nicht wahr werden, da Bileam nicht unter den Gerechten starb, sondern den Tod von ihnen akzeptierte. Dies gilt, wie wir gesagt haben, eher für die Personen derer, die im gegenwärtigen Zeitalter als „eitles Volk“ betrachtet werden können, da ihnen die Gnade des Heiligen Geistes entzogen ist und am Ende des Zeitalters, wenn „die ganze Zahl der Heiden hereinkommen wird“ und alle Prophezeiungen, die über Israel gesprochen wurden, sich im geistigen Israel erfüllen werden, „dann wird [seine] Seele unter den Seelen der Gerechten sterben“ (4. Mose 23,10). Denn sie werden den Glauben Christi so annehmen, dass sie sagen werden: „Wir alle, die wir auf Christus Jesus getauft sind, sind in seinen Tod getauft. Wir sind mit ihm begraben durch die Taufe in den Tod“ (Röm 6,3–4) und wiederum: „Wenn wir ausharren, werden wir auch mit ihm herrschen“ (2. Tim 2,12). Und so wird sich wahrlich erfüllen, was Bileam sagte, dass „[seine] Seele unter den Seelen der Gerechten sterben wird.“ 4.2. Was gesagt wird: „Mein Same sei wie der Same der Gerechten“, kann so verstanden werden, dass es sich auf Bileam bezieht, denn die Weisen, die aus dem Osten kamen und als erste Jesus anbeteten, stammten aus seinem Samen, entweder durch eine Generationenfolge oder durch die Überlieferung der Jünger. Schließlich ist es ganz offensichtlich, dass sie den Stern erkannten, den Bileam in Israel vorhergesagt hatte (vgl. Numeri 24,17), und deshalb kamen sie und beteten den in Israel geborenen König an. Dies gilt jedoch, wie wir oben gesagt haben, auch für die Menschen der Antike; Denn es sind nicht so sehr sie selbst, sondern ihre Nachkommen, die zum Samen der Gerechten werden, d. h. diejenigen, die unter den Heiden gläubig waren (vgl. Apg 21,25), werden in Christus gerechtfertigt. Es ist also offensichtlich, dass, wie der Apostel sagt: „Weder die Beschneidung noch die Unbeschnittenheit haben Macht, sondern der Glaube, der durch die Liebe wirkt“ (Gal. 5,6). Und deshalb rühme sich niemand mit dem Alter der Beschneidung oder der Neuheit der Unbeschnittenheit, sondern, wie der Apostel sagt: „Ein jeder prüft sein eigenes Werk, und dann wird er nur an sich selbst Ehre haben und nicht an einem anderen“ (Gal. 6,4). Schließlich sagt der Prophet: „Dein Erlöser kommt; sein Lohn ist mit ihm, und sein Lohn ist vor ihm“ (Jesaja 62,11), und er „wird jedem vergelten nach seinen Werken“ (Matthäus 16,27) in Christus Jesus, unserem Herrn, „dem sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (1. Petrus 4,11). 1.1. Im vorherigen Gespräch haben wir versucht, den ersten Teil von Bileams Prophezeiung so weit wie möglich zu erklären. Jetzt nehmen wir den Anfang der zweiten Prophezeiung, damit wir Ihnen, wenn der Herr uns hilft, die Gedanken, die uns in den Sinn kommen, nach besten Kräften präsentieren können. Und so schwierig es auch erscheinen mag, ich denke, wir sollten die Diskussion nicht unterbrechen, ohne zu erklären, was wir verstehen können. 1.2. Als König Balak sah, dass Bileam das Gegenteil von dem sagte, was er erwartet hatte – denn statt Flüchen hörte er Segen –, unterbricht er erstaunt und überrascht, unfähig, es zu ertragen, seine Rede und sagt: „Was machst du mit mir? Ich habe dich mitgenommen, um meine Feinde zu verfluchen, und hier segnest du?“ (4. Mose 23,11). Der verärgerte König kann die Süße des Segens nicht ertragen, sondern erwartet Flüche, fordert Flüche; denn er ist diesem ähnlich zu dem der Herr sagte: „Verflucht seist du vor allem Vieh und vor allem Vieh des Feldes“ (Gen 3,14). Wie reagiert derjenige, dem Gott das Wort in den Mund gelegt hat, darauf? Er sagt: „Sollte ich nicht genau sagen, was der Herr mir in den Mund legt?“ (Numeri 23:12). Balak, der bedenkt, dass Bileam Angst vor der großen Zahl des Volkes Israel hat und es daher nicht wagt, Flüche auszusprechen, denkt, dass ihm ein Ortswechsel gut tun würde, und sagt zu ihm: „Komm mit mir an einen anderen Ort, von dem aus du es sehen wirst, aber du wirst nur einen Teil davon sehen, aber du wirst nicht alles sehen; und verfluche es für mich von dort aus“ (4. Mose 23,13). Dieser Verrückte glaubt, dass die Gnade der Israeliten hinter dem Gelände verborgen sein kann, und weiß nicht, dass „eine Stadt, die auf dem Gipfel eines Berges steht, nicht verborgen bleiben kann“ (Matthäus 5,14). 1.3. Es steht geschrieben: „Und er führte ihn zum Ort der Wächter, auf den Gipfel des Berges Pisga, und baute sieben Altäre und opferte auf jedem Altar einen Stier und einen Widder. Und Bileam sagte zu Balak: Bleib hier bei deinem Brandopfer, und ich werde dorthin gehen, um Gott zu begegnen. Und der Herr traf mit Bileam zusammen und legte ihm ein Wort in den Mund und sagte“ – ohne Zweifel Gott – „Kehre zu Balak zurück und rede so. Und siehe, er“ – das heißt: Balak – „steht bei seinem Brandopfer, und mit ihm sind die Fürsten von Moab. Und Balak sagte zu ihm: „Was hat der Herr gesagt?“ (cf. Numbers 23:14–17). 1.4. All dies geht natürlich mit unheiligen Opfern einher und wird durch Magie und Wahrsagerei vollbracht. Gott möchte, dass „als die Sünde überhand nahm, auch die Gnade überhand nahm“ (Römer 5,20), und deshalb würdigt er seine Gegenwart und scheut nicht vor dem zurück, was nicht in Übereinstimmung mit den Institutionen der Israeliten, sondern in Übereinstimmung mit den Fehlern der Heiden geschieht. Gott ist immer noch gegenwärtig – nicht bei den Opfern, sondern offen für den, der zur Versammlung kommt, wo er, da der Glaube und die Entrückung der Heiden noch nicht feststehen, sein Wort spricht und zukünftige Geheimnisse ankündigt, damit diejenigen, die unseren Propheten nicht glauben wollen, ihren Wahrsagern und Wahrsagern glauben. 2.1. Es heißt (4. Mose 23,18-24): „Er redete sein Gleichnis und redete.“ So erzählt Bileam ein Gleichnis: [23:18] „Steh auf, Balak, und höre zu, schenke mir Gehör, Sohn Zippors.“ [23:19] Gott ist kein Mensch, dass er lügen müsste, und kein Menschensohn, dass er sich fürchten müsste 24 . Wird er es sagen und es nicht tun? wird er sprechen und es nicht erfüllen? [23:20] Siehe, ich begann zu segnen, denn Er segnete, und ich kann dies nicht ändern. [23:21] In Jakob ist keine Unruhe zu sehen, und in Israel ist keine Unruhe zu sehen; Der Herr, sein Gott, ist mit ihm, und der königliche Klang der Posaune ist mit ihm; [23:22] Gott führte sie aus Ägypten, die Geschwindigkeit eines Einhorns war mit ihm; [23:23] In Jakob gibt es keine Magie und in Israel gibt es keine Zauberei. Zu gegebener Zeit werden sie über Jakob und über Israel sagen: Das ist es, was Gott tut! [23:24] Siehe, das Volk steht auf wie eine Löwin und steht auf wie ein Löwe; Er wird sich nicht hinlegen, bis er die Beute gegessen und das Blut der Erschlagenen getrunken hat.“ 2.2. Dies ist der Inhalt der zweiten Prophezeiung Bileams. Betrachten wir zunächst, was gesagt wurde: „Steh auf, Balak, und höre zu.“ Wenn oben nicht gesagt worden wäre, dass Balak „zu seinem Brandopfer steht“ (vgl. Num. 23:17), dann gäbe es keinen Zweifel, warum Bileam sagte: „Steh auf, Balak.“ Aber wenn demjenigen, von dem gesagt wird, dass er steht, geboten wird, aufzustehen, sollte das prophetische Wort nicht außer Acht gelassen werden. Daher bedeutet das, was oben gesagt wurde, dass „er bei seinem Brandopfer steht“, dass er falsch stand. Er stand wirklich im Götzendienst, war ein Feind Gottes und fiel mehr, als er standhielt. So befiehlt Bileam, der glaubt, dass der stehende Balak fallen muss oder vielmehr bereits gefallen ist, Balak im prophetischen Sinne aufzustehen; denn wer im Götzendienst stand, ist gefallen. Möge also jemand aufstehen, in Hoffnung aufsteigen, im Glauben aufsteigen und ein Zeuge werden; Wenn er sich bekehrt, soll er den Glauben bezeugen, aber wenn er im Unglauben verharrt, soll er seine eigene Verurteilung bezeugen. 3.1. Hören wir jedoch, was Bileam zu Balak sagt: „Gott ist kein Mensch, dass er lügen müsste, und kein Menschensohn, dass er sich fürchten müsste“ (4. Mose 23,19). Es wird gesagt, dass man diese Vorstellung von Gott nicht haben kann, dass er wie ein Mann ist, der in dem, was er sagt, lügen kann. Denn in vielen Fällen und aufgrund vieler Laster wird gelogen. Manchmal spucken sie im Zorn Worte aus, und wenn der Zorn nachlässt, lügen sie; Manchmal werden sie von Angst, Lust, Prahlerei und anderen ähnlichen Motiven bewegt, und alles, was sie sagen, während sie unter der Macht des Lasters stehen, werden Lügen und leeres Gerede sein. Und alles, was Gott sagt, in dem es keine Leidenschaft, keine Schwäche gibt, spricht Er aus würdigen Gründen; und deshalb kann Er nicht unaufrichtig sein, denn was mit Vernunft gesagt wird, kann nicht ohne Vernunft sein. Und deshalb: „Gott ist kein Mensch, dass er lügen müsste, und kein Menschensohn, dass er sich fürchten müsste“, oder, wie wir in anderen Listen lesen: „Kein Menschensohn, dass er sich fürchten müsste.“ Manchmal ändern Menschen aus Angst ihre Meinung, aber was kann Gott, der über allem steht, so erschrecken, dass er sein Urteil ändert? 3.2. Wenn wir die zweite Option akzeptieren, die in anderen Listen zum Ausdruck kommt, nämlich: „Er ist nicht des Menschen Sohn, dass er sich fürchten soll“ (4. Mose 23,19), dann gilt das Gesagte offenbar für diejenigen Menschen, die aus Prahlerei zu Einschüchterungen und Drohungen greifen, manchmal sogar gegenüber denen, denen sie keinen Schaden zufügen können; Gott macht den Menschen keine Angst, als ob er sie nicht bestrafen könnte, aber wenn er ihnen Angst einflößt, dann tut er das nicht ohne Grund; denn Er macht einem Menschen Angst, so dass er sich, nachdem er von der Qual gehört hat, die ihm droht, korrigiert, damit das Wort der Drohung den Übeltäter zurückhält und reinigt und ihm die Strafe für seine bösen Taten nicht widerfährt. Daher ist Gott nicht so furchteinflößend wie der Mensch; denn der Mensch tut dies, wie wir sagten, aus Prahlerei, Gott aber tut es aus Gründen der Zurechtweisung. 4.1. Danach heißt es: „Wird er sagen und nicht tun? Wird er reden und es nicht erfüllen? (Numeri 23,9). Dieser Satz sollte so gelesen werden, als ob er in Form einer Frage ausgedrückt wäre: Was er – das heißt Gott – sagt, wird er nicht tun? Und was er sagt, wird er es nicht tun? Die Menschen tun nicht, was sie sagen, und aufgrund der Krankheit menschlicher Schwäche halten sie nicht, was sie versprechen; denn der Mensch ist veränderlich, aber Gott ist unveränderlich. Einige mögen jedoch Einwände erheben und sagen: „Hat Gott getan, was Er über Ninive gesagt hat, nämlich, dass es in drei Tagen zerstört werden würde?“ (vgl. Jona 3,4) Oder erfüllte er, was er zu David gesagt hatte, als er versprach, dem Volk drei Tage lang Vernichtung und Tod zu bringen (vgl. 2 Sam 24,13), es aber an einem Tag zur Stunde des Mahls stoppte? Es mag den Anschein haben, dass das Gesagte in Form einer Frage ausgedrückt wird und nicht als Aussage verstanden werden sollte, aber es sollte nicht im wörtlichen Sinne verstanden werden, sondern eher als eine Art Redewendung, die auf Mäßigung hinzuweisen scheint; Dies drückt die Aussage nicht definitiv und eindeutig aus, und das Geschriebene: „Wird er sagen und nicht tun?“ scheint gemäßigter zu sein, als wenn geschrieben stünde: „Er wird sagen und wird es sicherlich tun.“ 4.2. Aber schauen wir uns die Bibelstellen in den Büchern Jona und Könige an und schauen wir, ob darin ein Geheimnis steckt, das der göttlichen Schrift innewohnt. So steht im Buch des Propheten Jona geschrieben: „Und das Wort des Herrn geschah zu Jona, dem Sohn Amathits: Mache dich auf, geh in die große Stadt Ninive und predige darin; denn ihre Bosheit ist vor mir gekommen“ (Jona 1,1-2). Und nachdem Er dem Wal befohlen hatte und er Jona an Land warf (vgl. Jona 2,11), steht noch einmal geschrieben: „Und das Wort des Herrn erging zum zweiten Mal an Jona: Mache dich auf, geh in die große Stadt Ninive und predige darin, was ich dir geboten habe“ (Jona 3,1-2). Und natürlich „predigte Jona und sprach: Noch drei Tage“, oder, wie die Juden behaupten, die Schrift sagt: „Noch vierzig Tage“ – „und Ninive wird zerstört werden. Und die Ninive glaubten Gott und erklärten ein Fasten und zogen Sacktuch an, vom Größten bis zum Geringsten unter ihnen“ (Jona 3,4-5). Und etwas weiter unten heißt es: „Und Gott sah ihre Taten, dass sie sich von ihrem bösen Weg abwandten, und Gott erbarmte sich“ – oder, wie wir in anderen Listen lesen, „er hörte auf die Gebete“ – „über das Unheil, das er über sie bringen wollte, aber nicht brachte“ (Jona 3,10). Beachten Sie, dass es in der Passage, die wir dem Buch des Propheten entnommen haben, unter den Worten, die Gott zum Propheten spricht, keine Aussage gibt: „Noch drei Tage, und Ninive wird zerstört“, sondern es heißt, dass Jona, als er in diese große Stadt kam, „drei Tage zu Fuß“, selbst sagte: „Noch drei Tage, und Ninive wird zerstört“ (Jona 3:4), und so wurden die gesprochenen und nicht erfüllten Worte, wie wir sehen, eher von Jona gesprochen, nicht von Jona Gott. 4.3. Lassen Sie uns nun zitieren, was im zweiten Buch Samuel geschrieben steht, wo es heißt, dass, als David „das Volk zählte“, „das Wort des Herrn zu Gad, dem Propheten, dem Seher Davids, erging: Geh und sage David: So spricht der Herr: Drei Strafen lege ich dir vor; wähle für dich selbst eine von denen, die dir widerfahren würden. Und Gad kam zu David und sagte es ihm und sagte zu ihm: Entscheide selbst, ob es in deinem Land sieben Jahre lang eine Hungersnot geben wird oder dass du fliehen wirst.“ Drei Monate lang von deinen Feinden verfolgt, oder dass der Tod drei Tage lang in deinem Land wüten wird? Und David sagte zu Gad: Es ist sehr schwer für mich, denn seine Barmherzigkeit ist groß Beerscheba, siebzigtausend. Und der Engel streckte seine Hand gegen Jerusalem aus, um es zu verwüsten, aber der Herr hörte auf die Rufe des Unheils und sagte zu dem Engel, der das Volk schlug: Lasst nun eure Hand los“ (2. Samuel 24,11-16). 4.4. Beachten Sie, dass wir in diesen drei Drohungen nicht sehen, dass Gott vom Tod „in drei Tagen“ spricht. Denn dies steht nicht in den Geboten des Herrn, sondern in den Worten Gads, und was durch den Propheten gesagt wird, wird nicht immer als Aussagen Gottes akzeptiert. Schließlich hat Gott viel durch Moses gesprochen, aber gleichzeitig hat Moses selbst etwas befohlen; So macht der Herr in den Evangelien eine klare Unterscheidung, wenn er nach einer geschiedenen Frau gefragt wird, und er sagt, dass Mose euch dies geschrieben hat „wegen eurer Herzenshärte, aber zunächst war es nicht so“ (vgl. Mt 19,8). Denn es heißt, dass der, der den Menschen im Anfang erschuf, „den Mann und die Frau erschuf“ und sie segnete „und sagte: Darum wird der Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und mit seiner Frau vereint sein, und die beiden werden ein Fleisch sein“ (vgl. Matthäus 19,4-6), und er fügte hinzu: „Was Gott nun zusammengefügt hat, das soll der Mensch nicht trennen“ (Matthäus 19,6). Sie sehen, dass Gott keine Scheidung befiehlt und nicht zur Scheidung ermutigt. Doch „aus der Härte des Herzens“ der Juden heraus befahl Mose, „einen Scheidungsbrief auszuhändigen“ (vgl. Mt 19,8.7). Darauf weist auch Paulus in seinen Briefen hin, wenn er zu den einen sagt: „Nicht ich befehle, sondern der Herr“ (1 Kor 7,10), zu den anderen: „Ich rede, nicht der Herr“ (1 Kor 7,12), und wiederum zu den anderen: „Ich habe keinen Befehl vom Herrn, sondern ich gebe Rat“ (1 Kor 7,25) und wieder: „Was ich sage, das will ich nicht im Herrn reden“ (2 Kor 11,17). 4.5. Und das Gleiche gilt auch für andere Propheten: Eines wird zweifellos vom Herrn und nicht von den Propheten gesagt, während ein anderes von den Propheten und nicht vom Herrn gesagt wird. Und damit ist der obige Einwand offenbar gelöst, da der Herr nicht so sehr seine Worte als vielmehr die der Propheten aufhebt und zum Besseren wendet. 4.6. Ich denke, dass eine solche Erklärung dem Geist der Heiligen Schrift im Allgemeinen und im Besonderen den Aussagen entspricht, die besagen, dass Gott „gut und barmherzig und reich an Barmherzigkeit“ ist (Psalm 86,5; 144,8), und insbesondere denen von Jeremia, wo klar gezeigt wird, dass Gott in seinen vielen Großzügigkeiten und seiner unaussprechlichen Güte spricht und nicht tut, spricht und nicht erfüllt. So sagt Gott durch den Mund Jeremias: „Manchmal werde ich über eine Nation und ein Königreich sagen, dass ich sie entwurzeln, vernichten und zerstören werde; aber wenn sich dieses Volk, gegen das ich dies geredet habe, von seinen bösen Taten abwendet, werde ich das Böse, das ich ihnen anzutun gedachte, beiseite legen. Und manchmal werde ich über eine Nation und ein Königreich sagen, dass ich es errichten und errichten werde; aber wenn er tut, was in meinen Augen böse ist und meiner Stimme nicht gehorcht, werde ich das Böse aufheben.“ Gutes, was ich ihm tun wollte“ (Jer. 18:7-10). Wie können wir das, was Bileam zögernd sagte, dem vorziehen, was Jeremia mit voller Zuversicht sagte, wenn nicht das erste für die Sorglosen und Nachlässigen gilt und das zweite für die vollkommeneren, die im Verborgenen zuhören? 5.1. Dann sagt Bileam: „Siehe, ich habe begonnen zu segnen, denn er hat gesegnet, und ich kann dies nicht ändern“ (4. Mose 23:20). Um zu segnen, wurde Bileam nicht von Balak, sondern von Gott ausgewählt, der „das Wort in seinen Mund legte“ (vgl. Numeri 23,16) und das Volk segnete, und er wendet sich nicht von diesem Segen ab. Denn selbst wenn er wollte, könnte er das Wort Gottes nicht mit menschlicher Sprache ändern. Danach heißt es: „In Jakob ist keine Unruhe zu sehen, und in Israel ist keine Unruhe zu sehen“ (4. Mose 23,21). Mit diesen Worten kündigt er deutlich die Bedingungen des zukünftigen Lebens an; Denn wer geht ohne Sorgen und Sorgen durch dieses Leben? Auch wenn er Peter oder Paul ist. Denn wie kann es sein, dass Paulus keine Sorgen und Sorgen hat, wenn er „dreimal mit Stöcken geschlagen wurde, einmal gesteinigt wurde, dreimal Schiffbruch erlitt, eine Nacht und einen Tag in den Tiefen des Meeres verbrachte“ (2. Kor. 11,25) und noch viele andere Dinge, die er ertragen musste, worüber er schreibt und von seinen Nöten und Sorgen erzählt? Aber all dies wird sich in dem erfüllen, was gesagt wird: „Kummer und Seufzen werden beseitigt sein“ (Jes. 35,10). 5.2. Dies gilt jedoch nicht für alle, sondern nur für diejenigen, die nach ihren Verdiensten zu Jakob und Israel wurden; So war der Bettler namens Lazarus, dessen Leben zweifellos in Kummer und Kummer verging, aber dem reichen Mann wurde gesagt: „Kind! Denke daran, dass du in deinem Leben bereits dein Gutes empfangen hast, und Lazarus hat dein Böses empfangen; jetzt wird er hier getröstet, aber du leidest“ (Lukas 16,25). Somit ist er Israel und Jakob und wurde weder von Kummer noch von Kummer berührt. Der reiche Mann war natürlich auch Israel, aber Israel „nach dem Fleisch“; denn ihm wurde gesagt, dass seine Brüder „das Gesetz und die Propheten haben; sie sollen auf sie hören“ (vgl. Lukas 16,29). Und da er „im Geiste“ nicht Israel war, überkamen ihn Sorgen und Sorgen. 6.1. „Der Herr, sein Gott, ist mit ihm, die Herrlichen unter den Fürsten unter ihm 27“ (4. Mose 23,21). Denn Gott verlässt sein Israel niemals. Lassen Sie uns sehen, was für Führer das sind, deren Größe bei Israel liegt. Die Größe der Herrscher liegt in ihrer Stärke, Herrschaft und ihrem Königreich. Aber da es Herrscher gibt, die entweder ihrer Macht enthoben werden müssen oder bereits gestürzt wurden, und an deren Stelle wahre Israeliten gesetzt wurden, wird die ganze Größe, die die Herrscher im Himmel hatten, die ihre Macht nicht behielten und „ihre Behausung“ verließen (vgl. Judas 1,6), von Israel und Jakob empfangen werden, die kämpften und obsiegten (vgl. Gen 32,28), und so wird die Größe der Herrscher mit ihm sein. 6.2. „Gott führte sie aus Ägypten; die Herrlichkeit des Einhorns 28 war mit ihm“ (4. Mose 23,22). Zweifellos wurde Israel aus dem irdischen Ägypten herausgebracht, und dieses, das geistige Israel, aus dem Ägypten dieser Welt, aus dem Königreich der Finsternis, und seine Herrlichkeit ist wie die Herrlichkeit eines Einhorns. Man sagt, ein Einhorn sei ein Tier, dessen Name sein Aussehen widerspiegelt. Über dieses Tier lesen wir oft in der Heiligen Schrift, insbesondere im Buch Hiob (vgl. Hiob 39,9-12), wo die Stimme Gottes selbst ihre Stärke und Macht zum Ausdruck bringt, und dies ist, wie an vielen anderen Stellen auch, als Hinweis auf Christus zu verstehen. In den göttlichen Schriften finden wir oft das Wort „Horn“ in der Bedeutung von „Reich“, so wie der Prophet sagt: „Es [das Horn] wurde zerbrochen, und an seiner Stelle kamen vier andere heraus: Dies sind die vier Königreiche“ (Dan. 8:22). Und so wird durch das Wort „Einhorn“, das sich auf Christus bezieht, gezeigt, dass alles, was Er ist, sein einziges Horn ist, mit anderen Worten, sein einziges Königreich. „Denn [der Vater] hat alles unter seine Füße gelegt“ (1 Kor 15,27), bis der letzte Feind vernichtet ist – der Tod (vgl. 1 Kor 15,26). Christus hat ein einziges Reich für alle, wie ein Einhorn, denn wie es heißt: „Sein Reich wird kein Ende haben“ (Lukas 1:33). Deshalb heißt es, dass seine Herrlichkeit für ihn, das heißt für das geistige Israel, der Herrlichkeit eines Einhorns gleicht. Schließlich sagt der Herr selbst im Evangelium: „Wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, damit auch sie eins seien in uns“ (Johannes 17,21). Israel wird Herrlichkeit zuteil werden wie die Herrlichkeit des Einhorns, zumal Christus „unseren demütigen Leib verwandeln wird, sodass er seinem herrlichen Leib gleich sein wird“ (Phil 3,21). 7.1. „Es gibt keine Zauberei in Jakob und keine Zauberei in Israel. Zu gegebener Zeit werden sie über Jakob und über Israel sagen: Das ist es, was Gott tut“ (4. Mose 23,23). Und da es für uns üblich geworden ist, jedes Detail sorgfältig zu besprechen, wird es keineswegs absurd erscheinen, wenn wir untersuchen, was Magie und Wahrsagerei sind, denn in der Heiligen Schrift werden sie ziemlich oft erwähnt, damit sich jemand nicht versehentlich aus Unwissenheit von ihnen mitreißen lässt. Ich denke, dass das Vorhersehen der Zukunft an sich etwas dazwischen liegt, das heißt, es ist von Natur aus weder gut noch schlecht; denn manchmal kann die Vorhersage der Zukunft in das Wissen derjenigen gelangen, die mit dem Teufel zu tun haben. Aber ohne Zweifel kann Gott dem Menschen Vorherwissen durch die Propheten gewähren, wenn es die Zeit und die Umstände erfordern und es der Wille Gottes ist; Deshalb sagen wir, dass Voraussicht von Natur aus weder gut ist, da sie manchmal vom Bösen kommt, noch schlecht, weil sie manchmal von Gott kommt. 7.2. Und obwohl viele Beispiele aus der göttlichen Schrift angeführt werden können, glauben wir, dass es ausreichen wird, wenn wir uns auf das beschränken, was in den Büchern der Könige geschrieben steht, wo es heißt: „Und die Philister nahmen die Lade Gottes und brachten sie in die Kirche von Dagon und stellten sie neben Dagon auf. Und siehe, Dagon lag mit dem Angesicht zur Erde vor der Lade des Herrn. Und die Hand des Herrn lag schwer auf den Azothiten, und er schlug sie und bestrafte sie.“ ihnen“ (1. Samuel 5,2-6). Weiter heißt es: „Als die Lade Gottes nach Aschkelon kam, schrien die Aschkeloniter und versammelten alle Fürsten der Philister. Und die Philister riefen Priester und Wahrsager und sprachen: „Was sollen wir mit der Lade des Herrn machen?“ Lehre uns, wie wir ihn an seinen Platz gehen lassen können. Sie sagten: Wenn du die Lade des Gottes Israels loslassen willst, dann lass sie nicht mit leeren Händen gehen, sondern bringe ihm ein Schuldopfer dar; dann wirst du geheilt und du wirst wissen, warum seine Hand nicht von dir weicht“ (vgl. 1. Samuel 5,10–6,3). 7.3. Und etwas weiter unten heißt es: „Nimm, baue einen neuen Wagen und nimm zwei erstgezüchtete Kühe, die kein Joch hatten, und spanne die Kühe vor den Wagen und nimm ihre Kälber von ihnen nach Hause; und nimm die Lade des Herrn und stelle sie auf den Wagen und lege die goldenen Gegenstände, die du ihm als Schuldopfer darbringst, in eine Truhe an der Seite davon; und lass ihn gehen, und lass ihn gehen; und sieh zu, ob er bis zu seinen Grenzen geht Beth-Semes, dann hat er uns dieses große Übel angetan; wenn nicht, dann werden wir wissen, dass es nicht seine Hand war, die uns geschlagen hat, sondern dass es uns zufällig passiert ist“ (1. Samuel 6,7-9). Achten Sie darauf, wie die Priester und Wahrsager anhand bekannter Zeichen nach der Ursache für das Unglück suchen, das den Philistern widerfahren ist – sei es, dass sie durch die Hand Gottes herabgesandt wurden, um die Bundeslade zu entweihen, oder ob es zufällig geschah: „Wenn er in seine Grenzen geht, nach Beth-Semes, dann hat er uns dieses große Unheil angetan“ (1. Samuel 6,9). 7.4. Und schließlich wird im Folgenden berichtet: „Und sie stellten die Lade des Herrn auf einen Wagen. Und die Kühe zogen geradewegs auf den Weg nach Beth-Schemes; und sie schritten denselben Weg und gingen und stöhnten, wichen aber weder nach rechts noch nach links ab“ (1. Samuel 6,11-12). Und wer wird nach sorgfältiger Überlegung sagen, dass die Vorhersage der von den Kühen gewählten Richtung das Ergebnis eines Zufalls oder einer Kunst ist und nicht der Wirkung von Dämonen, die die Macht der Bundeslade des Herrn fürchten, die nicht nur die Ursache für die Niederlage und Bestrafung der Philister war, sondern auch für die Ausrottung der Dämonenverehrung selbst, denn wann immer die Bundeslade erschien, stürzte sie ihre Statuen und Kirche um? Das ist es, was die Dämonen in Bezug auf die Voraussicht tun, indem sie durch die Kunst derer handeln, die sich ihnen hingegeben haben, die Wissen durch das sogenannte Los erwerben, bald durch Zauberei, bald durch die Beobachtung von Waagen, bald durch Weissagung aus den Eingeweiden von Opfertieren, sogenannte Extispicionen, und andere ähnliche Methoden, durch die ihre Vorhersagen mitgeteilt und verständlich gemacht zu werden scheinen. 7.5. Diese Künste verwirrten die Menschheit so erfolgreich, dass sogar Manasse, der Sohn des gerechtesten Hiskia, von dieser Täuschung getäuscht wurde und, wie die Heilige Schrift sagt, „Altäre baute für das ganze Heer des Himmels in beiden Vorhöfen des Hauses des Herrn“ (2. Könige 21,5). Ich denke, dass diese himmlischen Heerscharen das sind, was Paulus als „Geister der Bosheit in der Höhe“ beschrieb (vgl. Eph. 6,12). Und wenn es in diesen Künsten nicht so viel Betrug und Irrtum gegeben hätte, glaube ich nicht, dass der Sohn eines so großen Königs in eine solche Bosheit verfallen wäre, wie sie im vierten Buch der Könige beschrieben wird. Denn dort heißt es: „Und er sagte Wahrsagereien und sprach Zaubersprüche und ließ Totenbeschwörer und Zauberer hervortreten und brachte θυηλήν (Opfer) und führte seinen Sohn durchs Feuer; und er tat viele Dinge, die in den Augen des Herrn eine Schande waren, um ihn zu erzürnen“ (2. Könige 21,6). Er hat solche Sünden begangen, dass wir sagen können, dass sie „mit aller Macht und Zeichen und Wundern der Lüge“ (2. Thess. 2,9) begangen wurden, so dass sie sogar die Auserwählten verführen können. Denn durch Manasse wurde das Volk auch so verführt, „dass es schlimmer tat als die Völker, die der Herr vor den Kindern Israel vernichtet hatte“ (2. Könige 21,9). 7.6. Etwas Ähnliches steht über Manasse im zweiten Buch der Chronik: „Und er baute Eichenhaine und betete das ganze Heer des Himmels an und diente ihnen und baute Altäre im Haus des Herrn, von dem der Herr sprach: In Jerusalem werde mein Name für immer sein; und er baute Altäre für das ganze Heer des Himmels in den beiden Vorhöfen des Hauses des Herrn. Er führte seine Söhne durch das Feuer im Tal des Sohnes Hinnoms und sagte Wahrsagereien und sprach Zaubersprüche und sprach.“ Er tat viele Dinge, die in den Augen des Herrn schändlich waren, um ihn zu erzürnen“ (2. Chronik 33,3-6). Und deshalb habe ich keinen Zweifel daran, dass all dies, das heißt Zauberei, Wahrsagerei durch die Eingeweide von Tieren, verschiedene Arten von Opfern, Lose, Beobachtung von Schuppen, der Flug von Vögeln, das Verhalten von Tieren, alles, was auf die Zukunft hinzuweisen scheint, durch die Handlungen von Dämonen ausgeführt wird, denn sie lenken den Flug von Vögeln, das Verhalten von Tieren, die Bewegung von Schuppen, bestimmen den Willen des Loses gemäß jenen Zeichen, die zeigen, dass Dämonen auch von denen beobachtet werden, denen sie diese Kunst vermitteln. 7.7. Wer ein Mann Gottes ist und zu Seinem Teil zählt (vgl. Deuteronomium 32,9), muss all dem völlig fremd sein und nichts mit dem zu tun haben, was die Dämonen mit ihren geheimen Tricks anstellen, damit er sich nicht dadurch erneut mit den Dämonen verbündet, nicht von ihrem Geist und ihrer Kraft erfüllt wird und sich nicht wieder dem Götzendienst zuwendet. Denn unsere göttliche und himmlische Religion lehnt dies alles ab, und im Buch Levitikus kommt es ausdrücklich im Gesetz zum Ausdruck, das besagt: „Du sollst weder zaubern noch raten“ (3. Mose 19,26); und etwas weiter heißt es: „Wenden Sie sich nicht an diejenigen, die die Toten rufen, und gehen Sie nicht zu Zauberern, und lassen Sie sich nicht von ihnen verunreinigen.“ Ich bin der Herr, dein Gott“ (3. Mose 19,31); und es heißt auch im Deuteronomium: „Wenn du in das Land kommst, das der Herr, dein Gott, dir gibt, dann lerne nicht, die Greuel zu tun, die diese Nationen getan haben. Du sollst niemanden haben, der seinen Sohn oder seine Tochter durchs Feuer gehen lässt, einen Wahrsager, einen Wahrsager, einen Zauberer, einen Zauberer, einen Beschwörer, einen Geisterbeschwörer, einen Zauberer, oder ein Fragesteller der Toten; Denn jeder, der das tut, ist dem Herrn ein Gräuel, und um dieser Gräuel willen vertreibt der Herr, dein Gott, sie vor dir“ (5. Mose 18,9-12). Das alles zeigt wohl, dass jeder, der daran beteiligt ist, nichts anderes tut, als die Toten zu befragen; denn die Toten sind diejenigen, die nicht am Leben teilhaben. „Gott ist nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden“ (Matthäus 22,32). 7.8. Zu all diesen Gesetzen kommt hinzu, dass derjenige, der vollkommen sein möchte, Wissen von niemand anderem erhalten darf, sondern nur von einem Propheten, der durch die Macht Gottes dazu erwählt wurde, den Menschen zu dienen. Denn es heißt: „Seid untadelig vor dem HERRN, eurem Gott. Für diese Völker, die ihr erben werdet, 29 hört auf die Wahrsager und Wahrsager, aber der HERR, euer Gott, hat euch das nicht gegeben. Der HERR, euer Gott, wird euch einen Propheten erwecken aus eurer Mitte, aus euren Brüdern; hört auf ihn, so wie ihr den HERRN, euren Gott, am Horeb am Tag der Zusammenkunft gefragt habt und gesagt habt: „Lass mich die Stimme des HERRN, meines Gottes, nicht hören, und lass mich dieses Große nicht sehen.“ Feuere nicht mehr, damit ich nicht sterbe“ (5. Mose 18,13-16). 7.9. Gott möchte nicht, dass wir Zuhörer und Schüler der Dämonen werden, damit wir von ihnen lernen, was wir lernen wollen. Denn es ist besser, etwas nicht zu wissen, als es von Dämonen zu lernen, und es ist besser, nichts von einem Propheten zu lernen, als sich an Wahrsager zu wenden, denn Wahrsagerei ist kein Geschenk Gottes, wie manche glauben. Im Gegenteil, es scheint mir, dass der Name vom Gegenteil herrührt, als wäre es etwas, das von Menschen kommt, die von einem Dämon besessen sind. Aber im Heidentum gilt alles, was von einem Geist kommt, als göttlich; Gott hingegen befiehlt uns, nichts von ihnen zu lernen, um nicht zu Komplizen zu werden und nicht in das zu verfallen, was Jesaja sagt: „Und du wirst gedemütigt werden, du wirst von der Erde her reden, und deine Rede wird taub sein unter dem Staub, und deine Stimme wird wie die Stimme eines Bauchredners sein, und deine Rede wird unter dem Staub flüstern“ (Jes 29,4). 7.10. Deshalb hält es unser Herr Jesus nicht für notwendig, Beweise von Dämonen anzunehmen, sondern sagt: „Sei still und gehe aus ihm aus“ (Markus 1,25). Auch sein Apostel Paulus, der ihn nachahmte, wurde traurig, „wandte sich um und sprach zum Geist der Python: Im Namen Jesu Christi befehle ich dir, aus ihr herauszukommen“ (Apostelgeschichte 16,18). Sie fragen sich vielleicht, warum Paulus verärgert ist, wenn er den Geist von Python zurechtweist. Hat er etwas Gotteslästerliches gesagt? Schließlich heißt es: „Eine Magd, besessen vom Geist von Python 31“, folgte Paulus und denen, die bei ihm waren, und „schrie und sprach: Diese Männer sind Diener Gottes, des Höchsten, die uns den Weg des Heils verkünden“ (Apostelgeschichte 16,16-17). „Das tat sie viele Tage lang“ (Apostelgeschichte 16,18). Dies zeigt, dass es nicht die Gotteslästerung war, die Paulus betrübte, sondern dass er betrübt war, weil er es für unangemessen hielt, dass der Geist von Python seine Worte bezeugte. Aber wenn Paulus nicht zulässt, dass dieser Geist für sich selbst Zeugnis ablegt, sondern darüber trauert, wie viel mehr sollten wir dann trauern, wenn wir sehen, wie Seelen von denen getäuscht werden, die an einen bestimmten Geist der Python glauben, als käme er von Gott, oder an Bauchredner, Wahrsager, Zauberer oder andere Dämonen wie diese? Deshalb heißt es: „In Jakob gibt es keine Zauberei, und in Israel gibt es keine Zauberei“ (4. Mose 23,23). 7.11. Aber was kommt dazu noch hinzu? Es heißt: „Zu gegebener Zeit werden sie über Jakob und über Israel sagen: Das ist es, was Gott tut“ (4. Mose 23,23). Was bedeutet es: „Zu gegebener Zeit werden sie es erzählen“? Wenn es notwendig ist, wenn es angemessen ist, also rechtzeitig. Wenn wir zukünftige Ereignisse vorhersehen müssen, wird Gott uns durch die Propheten Gottes, durch den Heiligen Geist, davon erzählen; Wenn nichts darüber gesagt oder angekündigt wird, sollten wir wissen, dass wir nicht vorhersehen sollten, was kommt. Aber wenn uns nichts über zukünftige Ereignisse gesagt wird, weil wir nichts davon wissen sollten, tun diejenigen, die ungeduldig sind, die Zukunft vorherzusehen, durch verschiedene Künste und durch die Beschwörung von Dämonen nichts anderes, als zu wissen, was sie nicht wissen sollten. Unter Jakob müssen wir jeden verstehen, der gegen die Autoritäten und Weltherrscher dieses Zeitalters kämpft (vgl. Eph. 6,12). Verstehen Sie, dass Israel jeder ist, der Gott durch Reinheit des Glaubens und Reinheit des Geistes sieht. 7.12. Aber jemand könnte sagen, wenn wir die Zukunft nur von Gott kennen und weder einen Wahrsager noch einen Zauberer oder sonst jemanden akzeptieren sollten, dann sollten wir Bileam selbst nicht akzeptieren, denn er ist einer von denen, die wir nach göttlichem Urteil nicht akzeptieren dürfen. Aber schauen Sie genauer hin und erinnern Sie sich an das, was wir oben gelesen haben, wo über denjenigen gesagt wird, dem der Herr sein Wort in den Mund legte (vgl. Numeri 22,38; 23,5.12.16); Was wir also erkennen, kommt nicht von Bileam, sondern ist das Wort Gottes, das ihm in den Mund gelegt wurde. Denn wenn diese Worte nicht die Worte Gottes wären, dann hätte Gott sie natürlich nicht seinem Diener Moses offenbart, der weit weg war, als Bileam dies alles zu König Balak sagte, und wenn Gott sie Moses nicht offenbart hätte, hätte er sie nicht kennen können. 7.13. Und um Wahrsagerei, Zauberei und dergleichen vollständig zu vernichten, fügen wir zu Recht hinzu, dass bei diesen Handlungen Vögel oder Tiere verwendet werden, aber solche, über die im Gesetz geschrieben steht, dass sie unrein sind, und die sich immer als Hinterhalt für die Menschheit herausstellen, und dies zeigt natürlich, dass sie für den Dienst an Dämonen gut geeignet sind. So werden Drachen und andere Reptilien als im Dienste der Pythons stehend dargestellt; für Zauberer und diejenigen, von denen angenommen wird, dass sie die Zukunft aus dem Verhalten von Tieren, Wölfen oder Füchsen oder Falken oder Hörnern oder Adlern oder dergleichen vorhersehen (vgl. Lev. 11:13-19), und ich denke, dass sie aus diesem Grund im Gesetz des Mose als unrein bezeichnet werden. 8.1. Danach heißt es: „Siehe, das Volk wird aufstehen wie ein Löwe und wird emporgehoben wie ein Löwe 32“ (4. Mose 23,24). Aus meiner Sicht beschreibt dies das Vertrauen der Menschen, die an Christus glauben, die Freiheit, die sie im Glauben haben, und die Freude, die sie in der Hoffnung finden. Denn sie werden mit einem Löwenjungen verglichen, wenn sie freudig und schnell nach Vollkommenheit streben; und werde wie ein Löwe, wenn sie Vollkommenheit erreichen. So wie ein Löwe und ein Löwenjunges sich vor keinem Tier und Tier fürchten, sondern ihnen alles untergeordnet ist, so unterwirft der vollkommene Christ, der sein Kreuz auf sich nimmt und Christus nachfolgt und sagen kann: „Mir ist die Welt gekreuzigt und ich der Welt“ (Gal. 6,14), alles, zertritt alles (vgl. Lukas 10,19). Weil er alles in der Welt verachtet und ablehnt und denjenigen nachahmt, der „[der Löwe] des Stammes Juda“ (Offenbarung 5,5) und das Löwenbaby (vgl. Numerus 23,24) genannt wird, denn so wie seine Jünger „[das Licht] der Welt“ werden (Matthäus 5,14), da er selbst „das Licht der Welt“ ist (Johannes 8,12) und ihnen dieses Geschenk herabsendet, so auch Die, die an Ihn glauben, nennen sie Löwen und Löwenbabys, weil Er selbst ein Löwe und ein Löwenbaby ist. 8.2. Bitte beachten Sie, dass dies alles offensichtlich nicht über diejenigen gesagt wird, die damals lebten, sondern über diejenigen, die später kommen werden; denn es heißt: „Siehe, das Volk wird aufstehen wie ein Löwe und wird emporgehoben wie ein Löwe“ (4. Mose 23,24). Sicherlich werden die Menschen, von denen man sagt, dass sie auferstehen, auch in Zukunft auftauchen. Denn wenn Bileam über die Menschen gesprochen hätte, die er sah, dann hätte er zweifellos gesagt: „Siehe, die Menschen sind auferstanden wie ein junges Löwen.“ Aber er spricht natürlich von denen, die, wie es im Psalter heißt, „kommen und dem Volk, das geboren wird, seine Gerechtigkeit verkünden werden, was der Herr getan hat“ (Psalm 21,32). Somit ist dieses Volk ein Löwenjunges, denn „wie neugeborene Kinder begehren sie nach der wahren Milch des Wortes“ (1. Petr. 2,2); aber er wird ein aufsteigender Löwe, wenn er ein Mann wird und ein Kind hinterlässt (vgl. 1 Kor 13,11). 9.1. „Er wird nicht schlafen, bis er die Beute gegessen und das Blut der Verwundeten getrunken hat“ (4. Mose 23,24). Wer wird, nachdem er diese Worte gehört hat, ein hartnäckiger Verteidiger der historischen Erzählung werden, oder vielmehr so ​​unvernünftig sein, dass er nicht zwangsläufig auf den Charme der Allegorie zurückgreifen und vor dem Klang des Buchstabens nicht zurückschrecken wird? Denn wie können so lobenswerte und edle Menschen, über die so viele lobenswerte Worte gesagt wurden, dazu kommen, das Blut der Verwundeten zu trinken, obwohl Gott mit vielen strengen Geboten die Verwendung von Blut als Nahrung verbietet, so dass auch uns, den berufenen Heiden, geboten wird, „sich von Götzenopfern und von Blut zu enthalten“ (Apostelgeschichte 15,29)? 9.2. Lassen Sie uns also sagen, wer diese Leute sind, die es gewohnt sind, Blut zu trinken. Wie im Evangelium geschrieben steht, empörten sich die Juden, die Christus nachfolgten, als sie dies hörten, und fragten: „Wer kann Fleisch essen und Blut trinken?“ (vgl. Johannes 6,52–53). Aber das christliche Volk, das gläubige Volk, hört und akzeptiert dies und folgt dem Einen, der sagt: „Wenn ihr nicht das Fleisch des Menschensohns isst und sein Blut trinkt, werdet ihr kein Leben in euch haben. Denn mein Fleisch ist wahrlich Nahrung, und mein Blut ist wahrhaftiger Trank“ (Johannes 6,53,55). Und wer dies sagte, wurde für das Volk verwundet, denn wie Jesaja sagt: „Er wurde für unsere Sünden verwundet“ (Jesaja 53,5). Aber uns wird geboten, das Blut Christi nicht nur in den Sakramenten zu trinken, sondern auch, wenn wir seine Worte annehmen, in denen Leben ist, so wie er selbst sagt: „Die Worte, die ich zu euch rede, sind Geist und Leben“ (Johannes 6,63). So trinken wir das Blut des Verwundeten, das heißt, wir akzeptieren die Worte seiner Lehre. Diejenigen, die uns sein Wort predigen, sind auch verwundet, und wenn wir daher ihre Worte, das heißt die Worte seiner Apostel, lesen und durch sie am Leben teilhaben, trinken wir das Blut der Verwundeten. 9.3. So heißt es: „Er wird nicht schlafen, bis er die Beute gegessen hat“ (4. Mose 23,24). Denn das Volk, das mit einem Löwenjungen oder einem Löwen verglichen wird, wird sich nicht hinlegen und schlafen, bis es die Beute ergriffen hat, das heißt, es hat das Himmelreich erobert, denn „seit den Tagen Johannes des Täufers ist das Himmelreich mit Gewalt erobert worden, und die Gewalt anwenden, nehmen es weg“ (Matthäus 11,12). Und damit Sie nun besser verstehen, dass dies über unser Volk geschrieben steht, das in den Geheimnissen Christi vereint ist, hören Sie sich an, wie Mose etwas Ähnliches bekräftigt, wenn er bei einer anderen Gelegenheit sagt: „Butter von Kühen und Milch von Schafen und Fett von Lämmern und Widdern von Basan und Ziegen und fetter Weizen, und Sie haben Wein getrunken, das Blut der Weinstöcke“ (5. Mose 32,14). Deshalb wird dieses Blut hier das Blut der „Trauben“ genannt – Beeren dieses Weinstocks, über den der Erretter sagt: „Ich bin der wahre Weinstock, die Jünger sind seine Reben, und mein Vater ist der Weingärtner“ (vgl. Johannes 15:1,5), der die Weinstöcke reinigt, damit sie mehr Frucht bringen. Ihr seid also das wahre Volk Israels und ihr wisst, wie man das Blut trinkt und das Fleisch des Wortes Gottes isst, wie man das Blut des Wortes Gottes trinkt und wie man das Blut aus den Beeren presst, die am wahren Weinstock wachsen, auf jenen seiner Zweige, die der Vater von überschüssigen Trieben befreit. Die Beeren aus diesen Zweigen werden zu Recht das Blut der Verwundeten genannt, und wir trinken das Blut ihrer Worte und ihrer Lehren, aber nur, wenn wir uns erheben wie ein Löwenjunges und uns erheben wie ein Löwe. 9.4. Lassen Sie zunächst ausreichen, was über die zweite Vision Bileams gesagt wurde. Und wir werden zum Herrn beten, dass er uns auch in Bezug auf andere Dinge, die in den Prophezeiungen angesprochen werden, für würdig erachtet, uns zu zeigen, was klarer gesehen werden sollte, und uns das nächstliegende Verständnis für die Wahrheit zu eröffnen und im Geiste zu betrachten, was durch den Geist geschrieben steht, damit wir, indem wir „Geistliches mit Geistigem in Übereinstimmung bringen“ (1 Kor 2,13), das Geschriebene durch die Inspiration Gottes und des Heiligen Geistes in einer für sie passenden Weise in Christus Jesus, unserem Herrn, erklären können Sei Herrlichkeit und Herrschaft für immer und ewig.“ Amen“ (1. Petrus 4,11). 1.1. Jetzt haben wir die dritte Prophezeiung darüber vor uns, was das Wort Gottes durch Bileam offenbart hat, und lassen Sie uns, so der Herr will, einiges davon besprechen. Da dieser elende Balak glaubte, dass der Wahrsager Bileam nicht durch mangelnde Gunst, sondern durch einen schlechten Standort daran gehindert wurde, Flüche auszusprechen, hielt er einen Ortswechsel für vorteilhaft und sagte zu ihm: „Geh, ich werde dich an einen anderen Ort bringen. Vielleicht gefällt es Gott, und von dort aus wirst du ihn für mich verfluchen. Und Balak führte Bileam auf den Gipfel des Peor, der der Wüste zugewandt war“ (4. Mose 23,27-28). Gott führt diejenigen, die er ruft, auf den Gipfel des Berges Sinai, und Balak, der Gott feindlich gesinnt ist, nimmt „Balaam mit auf den Gipfel des Berges Peor“. „Phegor“ wird mit „Vergnügen“ übersetzt; so stellt Balak die Menschen auf den Gipfel des Vergnügens und Vergnügens, weil er das Vergnügen mehr liebt als Gott, und stellt die Menschen auf den Gipfel und die höchste Stufe des Vergnügens, um sie von Gott zu trennen; denn „Balak“ bedeutet „trennen“, „verzehren“. Deshalb wendet sich Pegor der Wüste zu, das heißt leeren und fruchtlosen Aktivitäten für Gott. 1.2. „Und Bileam sprach zu Balak: Baue mir hier sieben Altäre und bereite mir hier sieben Stiere und sieben Widder vor. Und Balak tat, wie Bileam gesagt hatte, und opferte auf jedem Altar einen Stier und einen Widder“ (4. Mose 23,29–30). Es ist die Meinung des Apostels bekannt, der sagte: „Die Heiden opferten, als sie Opfer darbrachten, Dämonen und nicht Gott“ (1. Kor. 10,20), und des Propheten, der etwas Ähnliches sagte: „Sie opferten Dämonen und nicht Gott“ (5. Mose 32,17). Aber da das Gesetz Gottes Opfer vorschreibt und den Kindern Israels die Opferriten vermittelt, könnte sich die Frage stellen, warum Opfer für Gott gebracht werden sollten, wenn sie, wie es scheint, Dämonen dargebracht werden. Die Antwort wird einfach und schnell sein: Genau wie an anderen Stellen, an denen wir gezeigt haben, dass es zwar nicht der Wille Gottes war, „einen Scheidungsbrief zu geben“ und zu trennen, „was Gott verbunden hatte“, Mose selbst den Juden erlaubte, sich scheiden zu lassen, „wegen der Härte des Herzens“ (vgl. Matthäus 19,6.7.8). Dasselbe kann man sehen, wenn Gott durch einen anderen Propheten sagt: „Ich esse kein Ochsenfleisch und trinke kein Ziegenblut.“ (vgl. Psalm 49,13) und an einer anderen Stelle steht geschrieben: „An dem Tag, als ich sie aus dem Land Ägypten führte, habe ich weder von Brandopfern noch von Opfern gesprochen oder ihnen ein Gebot gegeben“ (Jer 7,22), sondern Mose befahl ihnen „aus der Härte ihres Herzens“ und aufgrund der schlechten Sitten, die sie sich in Ägypten angeeignet hatten, dass sie, wenn sie nicht ohne Opfer auskommen könnten, diese zumindest Gott opfern sollten, nicht den Dämonen. 1.3. Es muss jedoch untersucht werden, ob es einen weniger offensichtlichen, geheimen Grund für Opfer für Gott gibt. Ich meine, wir müssen darüber nachdenken, ob Opfer, die Gott dargebracht werden, Opfer für Dämonen zerstören können, damit die Wunden, die den Seelen durch einige Opfer zugefügt werden, durch andere Opfer geheilt werden können. So wie Schlangengift durch aus Schlangen gewonnene Mittel neutralisiert wird, wie diejenigen mit Erfahrung in der Heilung behaupten, so wird das Gift dämonischer Opfer durch Opfer, die Gott dargebracht werden, neutralisiert, und so lässt der Tod Jesu nicht zu, dass der Tod der Sünde die Gläubigen beherrscht (vgl. Röm 6,9.14). Schließlich waren einige Opfer im Laufe der Zeit gegen andere; Aber als das vollkommene Opfer erschien, kam das makellose Lamm (vgl. 1 Petr. 1,19), das „die Sünde der Welt wegnahm“ (vgl. Johannes 1,29), die Opfer, die Gott nacheinander dargebracht wurden, wurden unnötig, denn ein Opfer stürzte alle Dämonenverehrung. Was Bileam betrifft, so befiehlt er entweder gemäß der Gesinnung seines Herzens, die er nicht korrigiert hat, oder gemäß dem Bild, in dem er, wie wir sagten, das Wesen der Lehrer und Pharisäer des ungläubigen Volkes verkörpert, ein Opfer zu bringen und Opfer zu bringen. Denn diejenigen, deren Herzen den Glauben an Christus nicht annehmen, setzen alle ihre Hoffnungen auf ihn. 2.1. Was kommt als nächstes? „Balaam sah, dass es dem Herrn gefiel, Israel zu segnen, und er ging nicht wie zuvor hin, um Zauberei zu treiben, sondern wandte sein Angesicht der Wüste zu. Und Bileam sah und sah Israel bei seinen Stämmen stehen, und der Geist Gottes war auf ihm. Und nachdem er sein Gleichnis 33 empfangen hatte, sagte er“ (4. Mose 24,1-3). Man mag sich fragen, wie „Balaam sah, dass es dem Herrn Freude bereitete, Israel zu segnen“, und denken, dass ihm dieses Verständnis als Folge der Opfer kam, die er gebracht hatte: Als er sah, dass es keinen einzigen Dämon gab, dass keine feindliche Macht es wagte, zu seinen Opfern zu kommen, dass alle Diener des Bösen, die ihm normalerweise beim Fluchen halfen, gestürzt wurden, dann erkannte er, dass „es dem Herrn gefiel, Israel zu segnen“. 2.2. Ich neige jedoch dazu zu glauben, dass hier gesagt wird, dass die Menschen, die jetzt unfruchtbar sind, und die Lehrer, die nicht an Christus glauben und dieses Volk in Unwissenheit halten, eines Tages ihr Augenlicht erlangen werden, das heißt „in den letzten Tagen“ (vgl. Apg 2,17), wenn „die ganze Zahl der Heiden hereinkommen wird“ und ganz Israel beginnen wird, zum Glauben an Christus zu gelangen (vgl. Röm 11,25). Diejenigen, sage ich, die jetzt Augen haben und nicht sehen (vgl. Markus 8,18), dann werden sie sehen. Sie werden ihren Blick zu einer erhabenen und spirituellen Wahrnehmung heben, sie werden sehen und verstehen, „dass es dem Herrn Freude macht, das spirituelle Israel zu segnen“. Denn sie werden sehen, dass es nach Generationen, nach Stämmen und nach Familien organisiert ist (vgl. Numeri 1,20) und dass „jeder nach seiner Ordnung“ (1 Korinther 15,23) die Herrlichkeit der Auferstehung empfangen muss, und „nachdem sie ihr Gleichnis empfangen haben“, werden sie begreifen, was in den Gleichnissen geschrieben steht, was sie noch nicht verstehen oder sehen können, denn „auf ihrem Herzen liegt ein Schleier“ (2 Korinther 3,15). Abschließend heißt es: „Ich ging nicht wie zuvor aus, um zu zaubern“ (4. Mose 24,1); denn wenn er auf den Willen Gottes hört, wird er sich nicht länger von dummen und leeren Urteilen hinreißen lassen, die auf dem Verhalten von stummen Rindern und Tieren basieren, wie denen, die Zeichen und Vorzeichen von ihnen sammeln, weil er erkennt, dass Gott sich nicht um Ochsen kümmert (vgl. 1 Kor 9,9), genauso wie er sich nicht um Schafe, nicht um Vögel, nicht um andere Tiere kümmert, und wenn etwas über sie geschrieben wird, dann sollte es so verstanden werden, was über Menschen gesagt wurde (vgl. 1). Kor. 9:10). 3.1. Schauen wir uns nun an, was Bileams dritte Prophezeiung sagt. „Sagt Bileam, der Sohn Beors, sagt ein Mann, der wirklich sieht 34, sagt, wer die Worte Gottes hört, der in einem Traum eine Vision des Allmächtigen sah 35; seine Augen sind offen“ (Num. 24:3–4). Es ist natürlich überraschend, dass Bileam so viel Lob erhält, dass er, „nachdem er sein Gleichnis angenommen hat“, dies über sich selbst sagt. Warum ist Bileam in der Tat ein „wahrhaft sehender Mann“, wenn er sich, wie wir oben gezeigt haben, der Vorhersage und Wahrsagerei widmete und auch Zauberei praktizierte? Dies ist sehr überraschend, es sei denn, das, was oben gesagt wurde, dass „der Geist Gottes auf ihm war“ (vgl. Num. 24:2) und dass „der Herr das Wort in den Mund Bileams legte“ (vgl. Num. 23:5), wird nicht als Ausdruck sehr großen Lobes angesehen. Denn weder Moses noch einem anderen Propheten wird solch großes Lob zuteil. 3.2. Aus diesem Grund erscheint es mir besser, das, was diesen Menschen gesagt wurde, auf jene Zeiten zu beziehen, in denen sie sich „zum Herrn bekehren“ und „der Schleier weggenommen wird“, der „auf ihren Herzen liegt“, „Der Herr ist der Geist“ (vgl. 2 Kor 3,15.16.17). Deshalb heißt es: „Seine Augen sind offen“ (4. Mose 24,4), als ob sie zuvor geschlossen gewesen wären, aber jetzt wird durch den Geist Gottes, der „auf ihm war“ (vgl. Num 24,2), die Hülle von ihnen entfernt. Daher ist jetzt die Zeit, in der er wirklich sieht, in der er die Worte des Allmächtigen wirklich hört und in einem Traum eine Vision von Gott sieht (vgl. Numeri 24,3-4), mit anderen Worten, er wird die Zeiten erfüllt sehen, die in den Träumen des Propheten Daniel angedeutet wurden. Er sieht die Visionen, die Daniel in Träumen gegeben wurden, das heißt, er versteht und kennt sie, denn „seine Augen sind offen“ (4. Mose 24,4). Er wird wie diejenigen werden, die sagten: „Wir aber alle sehen mit unverhülltem Angesicht die Herrlichkeit des Herrn wie in einem Spiegel und werden verwandelt in dasselbe Bild von Herrlichkeit zu Herrlichkeit, gleichwie durch den Geist des Herrn“ (2 Kor 3,18). 3.3. Aber ich würde gerne wissen, was Bileam für Augen hat, von denen man sagt, dass sie offen sind; Vielleicht werden sie diejenigen sein, die an anderen Stellen der Heiligen Schrift, wie wir in einigen Kopien lesen, „die Augen der Erde“ genannt werden, und diejenigen, die Paulus „die fleischliche Gesinnung“ nennt, wenn er einigen sagt, dass sie törichterweise mit „ihrer fleischlichen Gesinnung“ aufgeblasen sind (vgl. Kol. 2,18). Ich denke auch, dass die Schlange über diese Augen zu Eva sagte: „Gott weiß, dass an dem Tag, da du davon isst, deine Augen aufgetan werden“ (Gen 3,5), und etwas weiter heißt es: „Und sie nahm von der Frucht und aß und gab sie auch ihrem Mann, und er aß. Und es öffneten sich beider Augen“ (Gen 3,6-7). Denn wenn es nicht verschiedene Augen gäbe – diejenigen, die durch Ungehorsam geöffnet werden, und diejenigen, mit denen Adam und Eva vor ihrem Fall sahen –, würde die Heilige Schrift unter keinen Umständen sagen: „Und die Frau sah, dass der Baum gut zum Essen war und dass er angenehm für die Augen und begehrenswert war, weil er Erkenntnis gibt; und sie nahm von seiner Frucht und aß; und sie gab sie auch ihrem Mann, und er aß. Und es öffneten sich beider Augen“ (1. Mose 3,6-7). Denn wenn ihre Augen noch nicht geöffnet waren, wie konnte die Frau dann „sehen, dass der Baum gut zum Essen war und dass er angenehm für die Augen war“? Und für welche Augen ist es, wie es heißt, „begehrenswert, weil es Wissen vermittelt“? 3.4. Aber ich höre auf die Stimme meines Herrn Jesus Christus und da ich die Kraft seiner Güte kenne, wende ich mich an das, was er sagt: „Ich bin in diese Welt gekommen, um zu richten, damit diejenigen, die nicht sehen, sehen und diejenigen, die sehen, blind werden“ (Johannes 9:39), denn Sünder sehen nicht mit ihren besten Augen, sondern mit denen, die „fleischliche Gesinnung“ genannt werden, diejenigen, die auf Veranlassung der Schlange geöffnet wurden. Und deshalb hat unser Herr und Erlöser eine große Tat vollbracht, damit diejenigen, die das Gute nicht mit ihren besten Augen sehen, sondern das Böse mit offenen Augen auf Veranlassung der Schlange sehen, blind werden, und diejenigen, die nicht mit offenen Augen auf Veranlassung der Schlange sehen können, die Güte des Herrn mit den Augen sehen, die Jesus, unser Erlöser, zu öffnen kam. Denn wenn sich die Vision des Bösen nicht zuerst verfinstert, wird sich die Betrachtung des Guten nicht öffnen. So verstehe ich die Worte des guten Gottes, der sagte: „Wer macht sehend oder blind?“ (vgl. Ex. 4:11) – Er achtet auf das, was Christus entspricht, und ist blind für die Anstiftung der Schlange. 3.5. Wir haben uns das alles gemerkt, um klar zu zeigen, welche Augen geschlossen und welche offen sind; Gleichzeitig wissen wir aus dem, was der Prophet geschrieben hat: „Mit euren Augen werdet ihr sehen und nicht sehen“ (Jesaja 6,9), wissen wir, mit welchen Augen sie sehen und mit welchen Augen sie schauen und nicht sehen. Somit ist klar, warum Bileam, von dem gesagt wird, dass „seine Augen offen sind“, selbst von sich selbst spricht als „einem Mann, der wirklich sieht“ und „wer die Worte Gottes hört, spricht“. Und so wie manche Augen geschlossen und andere offen sind, so sollte man verstehen, dass manche Ohren offen und andere geschlossen sind. Aber wenn jemand das Gesagte wörtlich nehmen möchte, können wir sagen, dass aus der Tatsache, dass „Bileam sah, dass es dem Herrn Freude bereitete, Israel zu segnen“, folgt, dass seine Augen wirklich geöffnet wurden und er ein Mann wurde, der wirklich sieht; denn er sah die wahre Zukunft Israels und Jakobs. Bileam wird auch sagen, dass er die Worte Gottes hörte, als Gott zu ihm kam und in einem Traum zu ihm sagte: „Sprich nur, was ich dir sagen werde“ (4. Mose 22:35), und dies wird die „Vision des Allmächtigen“ sein, die er im Traum sah. Er wird behaupten, dass ihm dadurch die Augen geöffnet wurden und er sehen konnte, was er sah. Dies hat Bileam offenbar in seinem Vorwort über sich selbst prophezeit. 4.1. Nun wollen wir sehen, was er als nächstes sagt. „Wie schön sind deine Häuser, o Jakob, deine Zelte, o Israel! Sie sind ausgebreitet wie schattige Täler, wie die Gärten Edens an den Flüssen, wie Zelte, die der Herr aufgeschlagen hat, 36, wie Zedernbäume an den Wassern“ (4. Mose 24,5-6). Was die Häuser Jakobs betrifft, die man „schön“ nennt, glaube ich nicht, dass er ihre irdischen Wohnstätten lobt; denn es wird nicht erwähnt, dass sie etwas hatten, was andere Nationen nicht hatten. Lassen Sie uns jedoch sehen, ob sich dies nicht auf die Tatsache bezieht, dass dieses Volk „durch Stämme“ geteilt war und jeder Stamm „durch Stämme“ geteilt war und jeder Stamm aus Clans bestand und die Clans aus den Häusern ihrer Familien bestanden. Und die Häuser der Familien wiederum wurden „nach der Zahl der Namen ohne Ausnahme“ gezählt, d. Aber die Bedeutung, die verstanden werden muss, ist nicht allein im Buchstaben enthalten, denn was Bileam sagt, verkündet er in einem Gleichnis (vgl. Numeri 24,3). Hören wir also auch auf das, was in den Gleichnissen gesagt wird (vgl. Mt 13,3). Wenn Sie schließlich die Teilung und Ordnung der Nationen bedenken, die sich in der Auferstehung des Volkes des wahren Israels erfüllen wird, wenn „jeder in seiner eigenen Ordnung leben wird“ (vgl. 1 Kor 15,23), und wenn Sie diese Stämme, Stämme und Sippen sehen können, die nicht so sehr durch Fleisch und Blut, sondern durch Geist und Seele verbunden sind, dann werden Sie verstehen, wie schön die Häuser Jakobs und die Zelte Israels sind. 4.2. Wenn Sie nach dem Unterschied zwischen Häusern und Zelten, zwischen Jakob und Israel (vgl. Numeri 24,5) fragen, dann muss es natürlich einen Unterschied geben. Das Haus hat ein Fundament, es ist stark und innerhalb bestimmter Grenzen eingeschlossen, und die Zelte dienen als Zuhause für diejenigen, die immer in Bewegung sind, immer zu Fuß gehen und nie das endgültige Ziel ihrer Reise finden. Somit repräsentiert Jakob diejenigen, die in Taten und Taten vollkommen sind, und unter Israel sollten wir diejenigen verstehen, die eifrig nach Wissen und Weisheit streben. Und deshalb wird die Ausübung von Taten und Handlungen früher oder später eine gewisse Grenze erreichen – denn die Verbesserung in Taten ist nicht endlos: Wenn jemand alles tut, was er soll, und Vollkommenheit in Taten erreicht, wird diese Vollkommenheit sein schönes Zuhause genannt (vgl. Numeri 24,5). Aber für jemanden, der eifrig nach Weisheit und Wissen strebt, gibt es keine Grenzen – denn welche Grenze kann es für Gottes Weisheit geben? Je mehr er sich ihr nähert, desto tiefer tun sich ihm auf, und je mehr er erforscht, desto mehr entdeckt er das Unaussprechliche und Unbegreifliche; denn die Weisheit Gottes ist unverständlich und unerklärlich (vgl. 4 Esra 8,21); Deshalb lobt Bileam nicht die Häuser derer, die dem Weg der Weisheit Gottes folgen – denn sie erreichen nicht das Ende –, sondern bewundert die Zelte, in denen sie immer unterwegs sind und sich ständig verbessern, und je mehr sie sich verbessern, desto länger wird der Weg, den sie zurücklegen müssen, der sich ins Unendliche erstreckt. Und deshalb nennt er sie, da er diese Phasen ihres Wachstums im Geiste sieht, die Zelte Israels. 4.3. Und wahrlich, wenn jemand an Wissen gewachsen ist und Erfahrung darin gesammelt hat, dann weiß er mit Sicherheit, dass seine Seele dort wohnt, als ob sie in einer Art Zelt wäre, wenn er zu einer Idee oder einem Wissen über spirituelle Geheimnisse kommt. Wenn er dies versteht, sucht er wieder etwas anderes, geht einem anderen Verständnis entgegen, faltet sozusagen sein Zelt zusammen und eilt zu einem höheren, und dort baut er eine Wohnung für die Seele, gebaut auf der Kraft der Urteile. Und daraus wiederum ergibt sich eine weitere spirituelle Wahrnehmung, die zweifellos auf dem basiert, was zuvor entdeckt wurde; und so scheint die Seele, immer „ausgestreckt“ (vgl. Phil 3,13), durch Zelte zu gehen. Denn die Seele, entzündet von einem Funken Wissen, kann niemals zur Ruhe kommen, sondern wird immer vom Guten zum Besseren und vom Besseren zum Besten gezogen. Johannes 7,37) und Gott der Vater sagt: „Sie haben mich verlassen, die Quelle lebendigen Wassers“ (vgl. Jer. 2,13), dann fließen diese Flüsse aus dieser Quelle. 4.5. Und wenn diese Flüsse die Zelte Israels umspülen, werden sie „wie die Zelte, die der Herr aufgeschlagen hat“ (vgl. Numeri 24,6). Allerdings könnte ein aufmerksamer Zuhörer durch die Worte verwirrt sein, in denen von zwei Arten von Zelten die Rede ist. Denn Bileam sagt: „Wie schön sind deine Häuser, Jakob, und deine Zelte, Israel! Sie breiten sich aus wie schattige Täler, wie Paradiesgärten an Flüssen“ (4. Mose 24,5–6). Und wieder vergleicht er Zelte mit Zelten und sagt: „Wie die Zelte, die der Herr aufgeschlagen hat“ (vgl. Numeri 24,6). Und deshalb können wir nach dem, was wir oben zum Ausdruck gebracht haben, eine andere Erklärung akzeptieren und sagen, dass das Haus Jakob das Gesetz und die Zelte Israels die Propheten sind. Denn er lobt nicht Jakob selbst, sondern seine Häuser, nicht Israel selbst, sondern seine Zelte, und er lobt sie, wenn „seine Augen offen sind“ (vgl. Numeri 24,4). Denn während „der Vorhang offen bleibt, wenn man das Gesetz und die Propheten liest“ (vgl. 2 Kor 3,14), wirken sie keineswegs wie schöne Häuser oder lobenswerte Zelte. Aber wenn der „Vorhang entfernt“ wird und das Gesetz, wie die Propheten, beginnt, geistlich verstanden zu werden (vgl. Röm 7,14), dann werden die Häuser Jakobs schön und erstaunlich; und die Zelte Israels werden der Bewunderung würdig, wenn der „Buchstabe“, der „tötet“, beseitigt wird und der „Geist“, der „lebendig macht“, spürbar wird (vgl. 2 Kor 3,6). 4.6. Dies kann auch anders verstanden werden: Die Körper und Seelen der Gläubigen und der Vollkommenen, die Christus aus den Heiden auserwählt hat, scheinen gleichermaßen gepriesen zu werden. Das Haus Jakob bezieht sich auf Körper, da in einem bestimmten Buch geschrieben steht, dass Israel das Haus Jakobs ist, das heißt, sein Körper heißt Jakob und seine Seele heißt Israel. Ebenso werden die Körper der Vollkommenen schöne Häuser genannt. Denn Jakob hat einen schönen Körper, wenn er mit Enthaltsamkeit und Keuschheit und manchmal mit Märtyrertum geschmückt ist. Tatsächlich können die Zelte den vollkommenen Seelen zugeschrieben werden, denen der Name Israel als „Gott sehend“ gebührt. Röm. 1:1), der von meinem Herrn Jesus Christus auserwählt wurde, wechselte ebenfalls seinen Beruf; Und so wie sie von Fischern zu Menschenfischern wurden, so wandte er sich vom Bau irdischer Zelte zum Bau himmlischer Zelte. Denn er baute himmlische Zelte, lehrte alle die Mittel zur Erlösung und zeigte ihnen den Weg der Gerechten zu den himmlischen Palästen. Paulus errichtet auch Zelte, wenn er Kirchen „von Jerusalem und Umgebung bis nach Illyricum“ (Röm. 15,19) errichtet und das Evangelium verbreitet; und so baut er auch Zelte „nach dem Muster“ der himmlischen Zelte, „die [Mose] auf dem Berg gezeigt wurden“ (vgl. Ex 25,40). 4.8. Jeder von uns muss, wenn er aus Ägypten kommt und in der Wüste ist, in einem Zelt leben und Feiertage in Zelten feiern. Denn wie zur Erinnerung an den Auszug aus Ägypten das Passahfest und die ungesäuerten Brote gefeiert wurden (vgl. Ex 12,11.17), so wurde zur Erinnerung an den Aufenthalt in der Wüste das Laubhüttenfest gefeiert, weil unsere Väter in der Wüste in Zelten lebten. Doch woraus bestehen diese Zelte, wenn nicht aus den Worten des Gesetzes und der Propheten, aus dem, was im Psalter gesagt wurde, und aus allem, was im Gesetz enthalten ist? Denn wenn sich die Seele verbessert, indem sie sich auf das Geschriebene verlässt und immer „das Dahintere vergisst und sich nach dem ausstreckt, was vor uns liegt“ (vgl. Phil. 3,13), von den niederen Regionen zu den höheren greift, während sie an Tugenden zunimmt und wächst, werden sie zu Recht von ihr sagen, dass sie in Zelten wohnt. Aber seht, ob diese „vom Herrn aufgeschlagenen Zelte“ (vgl. Numeri 24,6) nicht diejenigen sind, die der Erlöser im Evangelium erwähnt, wenn er sagt: „Macht euch Freunde mit ungerechtem Reichtum, damit sie euch, wenn ihr arm werdet, in ewige Zelte aufnehmen 37“ (Lukas 16,9). Deshalb heißt es, dass sie von Gott zerstreut werden, damit sie nicht „hin und her geworfen und von jedem Wind der Lehre fortgerissen“ werden (vgl. Eph 4,14). 4.9. Auch diese Zelte seien „wie Zedern am Wasser“. Und diese Zedern sind nicht diejenigen, denen, wie es heißt, der Böse gleicht, der sich rühmt und erhöht (vgl. Psalm 37,35), sondern „die Zedern Gottes“, die den „Weinstock“ tragen, der „aus Ägypten“ gebracht wurde und in dem seine Frucht ruht, und „die Berge mit seinem Schatten bedeckt wurden“ (vgl. Psalm 79,9-11). Und wenn Sie verstehen, welchen Frieden der Weg der Weisheit bringt, welche Gnade und Süße er verleiht, lehnen Sie alle Nachlässigkeit, alle Nachlässigkeit ab und gehen Sie diesen Weg, und die Trostlosigkeit der Wüste wird Sie nicht erschrecken. Denn während du in diesen Zelten bleibst, wirst du Manna vom Himmel empfangen und „das Brot der Engel“ essen (vgl. Psalm 77,25). Stehen Sie darauf und lassen Sie sich, wie gesagt, nicht von der Trostlosigkeit der Wüste abschrecken. Und sofort werden sich die Engel zu Ihnen gesellen, dargestellt, glaube ich, in Form von Zedern. 5.1. Betrachten wir nun, was er über Christus prophezeite. Denn über ihn heißt es: „Seine Nachkommen werden sein wie große Wasser; seine Herrschaft wird größer sein als Agag, und sein Königreich wird erhöht sein und über viele Nationen herrschen. Gott führte ihn aus Ägypten; seine Herrlichkeit war wie die Herrlichkeit eines Einhorns 38“ (4. Mose 24,7-8). Christus kam also fleischlich aus dem Samen Israels und herrscht über die Nationen, was keiner Erklärung bedarf, insbesondere wenn Sie lesen, was der Vater zu ihm sagte: „Bitte von mir, und ich werde die Nationen zu deinem Erbe geben und die Enden der Erde zu deinem Besitz“ (Psalm 2,8). Aber was bedeutet der Satz „seine Herrschaft wird Agag übertreffen“? „Agag“ wird mit „über den Dächern“ übersetzt und bezieht sich in diesem Vers nicht, wie man meinen könnte, auf den Namen eines Volkes, aber wie an anderen Stellen bleibt dieses hebräische Wort unübersetzt, und daher scheint es, dass ein Volk damit benannt wird. So steht Folgendes geschrieben: „Seine Herrschaft wird über die Dächer erhaben sein, und sein Königreich wird erhaben sein.“ 5.2. „Er wird über die Dächer erhöht werden“ wird also über die Vollkommenheit der Gläubigen gesagt, und „er wird erhöht werden“ bezieht sich auf viele Nationen. Und deshalb erhebt sich in denen, die vollkommen sind, die Herrschaft Christi über die Dächer, das heißt über diejenigen, die in der Höhe und noch höher sind. Es ist möglich, dass es diejenigen im Himmel gibt, die zu einer noch größeren Erhöhung derjenigen im Königreich Christi beitragen. Deshalb glaube ich, dass der Erretter gesagt hat: „Er soll nicht hinabsteigen, um irgendetwas aus seinem Haus zu holen“ (Matthäus 24,17) und damit diejenigen gewarnt, die den Gipfel der Vollkommenheit erreicht haben, damit sie nicht wieder in die Niederungen und Niederungen dieser Welt hinabsteigen, die hier Heimat genannt wird. Und in dem, was gesagt wurde: „Was ich euch sage im Dunkeln, das redet im Licht; und was ihr ins Ohr hört, das predigt auf den Dächern“ (Matthäus 10,27) bedeutet dasselbe. Und so „wird seine Herrschaft Agag übertreffen und sein Königreich erhöht werden“ (4. Mose 24:7). Denn die Kirchen vermehren sich, die Zahl der Gläubigen nimmt zu und das Reich Christi wächst in ihnen, „bis der Vater alle seine Feinde unter seine Füße legt. Der letzte Feind, der vernichtet wird, ist der Tod“ (vgl. 1 Kor 15,25–26). 6.1. Über Christus wird weiter geschrieben, dass „Gott ihn aus Ägypten herausführte“ (4. Mose 24,8), was erfüllt zu sein scheint, als er nach dem Tod des Herodes aus Ägypten zurückgerufen wurde, wie das Evangelium andeutet, wenn es heißt: „Aus Ägypten rief ich meinen Sohn“ (Matthäus 2,15). Einige glauben, dass dieser Satz von hier übernommen und in das Evangelium aufgenommen wurde, andere glauben, dass er vom Propheten Hosea entlehnt wurde (vgl. Hos 11,1). Es kann aber auch allegorisch verstanden werden, dass der Vater ihn nach seiner Ankunft in das Ägypten dieser Welt führte und zu sich nahm, damit er den Weg für diejenigen ebnete, die aus dem Ägypten dieser Welt zu Gott aufsteigen sollten. „Seine Herrlichkeit ist wie die Herrlichkeit eines Einhorns“ (4. Mose 24,8). Denn nachdem Christus alle Königreiche der Dämonen gestürzt hatte, gründete er sein einziges Königreich wie in der Herrlichkeit eines wahren Einhorns. Denn mit dem Horn ist, wie wir gezeigt haben, oft das Königreich gemeint. Und dasselbe wird gesagt: „Er wird die Nationen, die ihm feindlich gesinnt sind, verschlingen und ihre Fettigkeit erschöpfen 39“ (4. Mose 24,8). Es wird gesagt, dass Er die Nationen verschlingen wird, die Seine Feinde besessen haben, und dass Er, nachdem er den Feinden ihre Kraft genommen hat, ihre Fettigkeit erschöpfen wird, während Er jede grobe und fleischliche Idee erschöpfen und sie in spirituelles Verständnis umwandeln wird. Dass Fettleibigkeit in der Heiligen Schrift als verwerflich gilt, zeigt sich in dem, was geschrieben steht: „Das Herz dieser Menschen wurde dick“ (Apostelgeschichte 28,27; vgl. Jes 6,10); und noch einmal: „Und Israel wurde dick und stur; wurde dick, fett und stark“ (5. Mose 32,15). 6.2. Also verschlingt er die Nationen und verzehrt diejenigen, die an ihn glauben, als Nahrung (vgl. Matthäus 16,8). Das sagt er selbst im Evangelium: „Meine Speise ist, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat, und sein Werk zu vollenden“ (Johannes 4,34). Sein Wille bestand zweifellos darin, die Nationen zum Glauben zu bekehren. Aber wenn, wie wir oben sagten, Fettleibigkeit als verwerflich angesehen wird, dann sollte im Gegenteil die Subtilität lobenswert sein, denn der Geist der Weisheit, der intelligent, heilig, eingeboren und vielteilig genannt wird, wird auch subtil genannt (vgl. Weisheit 7,22). „Und er schlägt den Feind mit seinen Pfeilen nieder“ (4. Mose 24:9). Seine Pfeile sind seine Worte, mit denen er den Teufel besiegt und die Oberhand gewinnt und alle seine Feinde und diejenigen, die sich ihm widersetzen, besiegt; Denn jeder, der sündigt, ist sein Gegner, solange er sündigt. Aber wenn jemand die Worte Gottes hört und seine Sünden bekennt, von diesen Pfeilen durchbohrt und getroffen wird und sich zur Reue bekehrt, dann werden sie über ihn, durchbohrt von den Worten der Wahrheit, sagen, dass er von seinen Pfeilen niedergeschlagen wurde. 6.3. Dann wendet sich Bileam der Evangeliumszeit seines Leidens zu und sagt: „Er beugte sich nieder, er ruht wie ein Löwe und wie ein Löwenjunges. 41 Wer wird ihn aufrichten?“ (Numeri 24:9). Er ruhte wie ein Löwe, als er zum Kreuz emporgehoben wurde und „die Gewalten der Fürstentümer und Mächte hinwegnahm und über sie triumphierte mit dem Baum des Kreuzes“ (vgl. Kol 2,15), und wie ein Löwenjunges, wenn es aus dem Todesschlaf erwacht. Und die Tatsache, dass Er gleichzeitig mit einem Löwen und einem Löwenjungen verglichen wird, kann so verstanden werden, dass die Vollkommenen Löwen genannt werden und die Anfänger und Ungeübten Löwenjunge. Was die Worte „Wer wird ihn auferwecken?“ betrifft, so werden sie gesagt, weil manchmal gesagt wird, dass der Vater ihn auferweckt hat, und manchmal behauptet er, dass er selbst die Kirche seines Leibes in drei Tagen errichten wird (vgl. Johannes 2:19,21; Matthäus 26:61), und dies zeigt zu Recht die Disposition des Fragestellers. 6.4. „Wer euch segnet, ist gesegnet, und wer euch verflucht, ist verflucht“ (4. Mose 24,9). Natürlich sind diejenigen, die Christus segnen, gesegnet und haben Anteil am Segen des Vaters, und diejenigen, die ihn verfluchen, sind verflucht. Wenn Sie sich diejenigen ansehen, die Christus verfluchen, werden Sie schließlich sehen, dass sie mit Tränen verflucht sind. Denn was kann diejenigen, die die Weisheit verfluchen, die die Wahrheit verfluchen, die das Leben verfluchen (vgl. Joh 14,6), anderes anderes erwarten als die Ablehnung von allem Guten? Denn alles Gute ist Christus, und wer Christus verflucht, indem er alles Gute verflucht, ist zur ewigen Verdammnis verurteilt. 6.5. Ich glaube jedoch, dass Christus nicht nur von denen verflucht wird, die ihn mit Schimpfwörtern beschimpfen, sondern auch von denen, die sich Christen nennen, Böses tun und unehrlich handeln und durch seine schändlichen Worte und Taten „der Name Gottes unter den Heiden gelästert wird“ (Röm 2,24); So wie im Gegenteil derjenige als gesegnet gilt, der den Herrn allein mit Worten segnet, der aber durch seine Taten, sein Verhalten und sein Leben selbst alle dazu ermutigt, den Namen des Herrn zu segnen. Und darüber hinaus wird sich damit erfüllen, was Bileam in seiner dritten Prophezeiung angibt, indem er sagt: „Wer [Christus] segnet, ist gesegnet, und wer [Ihn] verflucht, ist verflucht“ (vgl. Numeri 24,9). Hüten wir uns also davor, den Namen Christi durch unsere Taten und Handlungen zu verleumden, sondern handeln wir so, dass wir würdig sind, an seinem Segen teilzuhaben. Ihm sei „Herrlichkeit und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Offenbarung 5,13). Amen. 1.1. Nehmen wir nun die vierte Prophezeiung aus dem, was Bileam in den Worten Gottes gesagt hat, denn wir wollen offenbaren, was Gott gegeben hat. Etwas Ähnliches wie in dieser Prophezeiung wurde im oben gegebenen Vorwort gesagt. Denn es heißt: „Und Balaks Zorn entbrannte wider Bileam, und er faltete seine Hände, und Balak sprach zu Bileam: Ich habe dich gerufen, meine Feinde zu verfluchen, und du segnest sie zum dritten Mal; so laufe zu deinem Platz; ich wollte dich ehren, aber siehe, der Herr nimmt dir die Ehre“ (4. Mose 24,10-11). Dies zeigt, dass Balak auch erkannte, dass Bileam nicht mehr durch den Dienst der Dämonen getäuscht wird, sondern durch die Macht Gottes zu etwas Besserem gewandt wird, und deshalb sagt: „Der Herr beraubt dich der Ehre“ (4. Mose 24,11). Aber lassen Sie uns das Offensichtliche überspringen und zu dem übergehen, was als nächstes kommt. 1.2. „Und Bileam sagte zu Balak: Habe ich nicht zu deinen Gesandten gesagt, die du zu mir gesandt hast: „Auch wenn Balak mir sein Haus voller Silber und Gold gegeben hat, kann ich das Gebot des Herrn nicht übertreten, nach meinem Willen etwas Gutes oder Schlechtes zu tun; was der Herr sagt, das werde ich reden?“ Und siehe, ich gehe zu meinem Volk“ (4. Mose 24,12–14). Bileam weiß, dass ihm diese Antworten nicht von gewöhnlichen Dienern gegeben werden, sondern von Ihm, der über alles herrscht, und er scheint zu Recht zu behaupten, dass er „das Gebot des Herrn nicht übertreten kann, etwas Gutes oder Schlechtes nach seinem eigenen Willen zu tun“ (4. Mose 24,13). Denn derjenige, der zu ihm sprach, war nicht jemand, der durch Opfergaben und Opfer verändert werden kann, sondern Er, „bei dem es keine Veränderung und keinen Schatten der Umkehr gibt“ (Jakobus 1,17). Und deshalb ist es unmöglich, einen Priester durch Belohnungen zu verändern, weil Gott nicht durch Gaben verändert werden kann. 1.3. Und doch beginnt Bileam, bevor er geht, erneut zu prophezeien und sagt: „Und siehe, ich gehe zu meinem Volk. Geh, ich werde dir Rat geben 42, was dieses Volk deinem Volk in den letzten Tagen antun wird 43 . Und er redete sein Gleichnis und sagte“ (4. Mose 24,14–15). Aber bevor ich zur Erklärung dessen übergehe, was vorhergesagt wurde, würde ich gerne die Bedeutung und Struktur dessen erfahren, was in dem Satz „Geh, ich gebe dir einen Rat“ gesagt wurde. Es scheint jedoch, dass Bileam keinen Rat gibt, sondern sagt: „Was wird dieses Volk deinem Volk in den letzten Tagen antun“ (4. Mose 24,14), wohingegen es passender wäre zu sagen: „Gehe, ich werde dir sagen, was dieses Volk in den letzten Tagen deinem Volk antun wird“; Dann gäbe es hier einen Zusammenhang und es würde deutlich werden, dass Bileam prophezeit, was das Volk Israel dem Volk von Balak oder anderen Nationen antun wird, was er mit Macht tun wird (vgl. Numeri 24,18), damit er niemanden in den Städten Moabs am Leben lässt. 2.1. Und die Prophezeiung über Christus, die er weiter anfügt, wo es heißt: „Ein Stern wird aufgehen aus Jakob und ein Mann wird aufstehen aus Israel 44“ (Num. 24,17), würde eher mit der Schrift übereinstimmen: „Gehe, ich will es dir sagen.“ Aber was sagen wir nun zu dem, was geschrieben steht: „Geh, ich werde dir einen Rat geben, was dieses Volk deinem Volk antun wird“? Mal sehen, wie wir das Gesagte verstehen sollten: „Geh, ich werde dir Rat geben“ (4. Mose 24,14). Wenn ich versuche, die Bedeutung dieser Aussage herauszufinden, kann ich sie nicht vollständig enthüllen, wenn wir davon ausgehen, dass „Ich werde Ihnen Ratschläge geben“ in der für diesen Ausdruck üblichen Bedeutung verwendet wird. Aber es scheint mir, dass der Satz „Ich werde dir Ratschläge geben“ besser zu dem passt, was folgt, wenn wir es so verstehen: Ich werde dir den göttlichen Plan 45 offenbaren, der in den letzten Tagen erfüllt werden muss; Dies wird mir offenbart, und ich übermittle es dir und zeige es, damit du weißt, „was dieses Volk deinem Volk antun wird“. Ich denke, dass die Bedeutung dessen, was gesagt wurde: „Geh, ich werde dir Ratschläge geben, was dieses Volk deinem Volk antun wird“, wie folgt definiert werden kann: Ich verkünde und zeige dir den Plan Gottes. 2.2. Wenn ich die Heiligen Schriften studiere und auf ähnliche Aussagen stoße, halte ich es für notwendig, ihnen besondere Aufmerksamkeit zu schenken, und deshalb sollte ich etwas Ähnliches in Betracht ziehen wie das, was der Apostel sagt: „Denn wer hat die Gedanken des Herrn gekannt? Oder wer war sein Ratgeber?“ (Röm.11:34). Schließlich bedeutet „wer“ hier nicht „niemand“, sondern „wenige Leute“. Denn wie kann die Gesinnung Seines Einziggezeugten nicht die Gesinnung Gottes kennen, der sagte: „Niemand kennt den Vater außer dem Sohn, und wem der Sohn ihn offenbaren will“ (Matthäus 11,27)? Aber was bedeutet es, den Vater zu kennen, wenn nicht, seine Gedanken und Pläne zu kennen? Und was weiß der Heilige Geist, der die Tiefen Gottes erforscht (vgl. 1 Kor 2,10), anderes als seinen Verstand? Somit kennen sowohl der Sohn als auch der Heilige Geist und diejenigen, „denen der Sohn offenbaren möchte“, die Absichten des Herrn. Aber wenn der Sohn die Absichten Gottes kennt, dann ist er auch sein Berater. Ratgeber nicht in dem Sinne, dass der Sohn und der Heilige Geist jemandem Ratschläge geben, der nicht weiß, was er tun soll; aber das bedeutet im Gegenteil, dass der Sohn und der Heilige Geist seinen Willen und seine Absicht kennen und daran teilhaben. 2.3. Und auf ähnliche Weise machte Bileam, da Gott ihm einen Teil seines Plans offenbart hatte, Balak teilhaftig und kenntnisreich, indem er sagte: „Ich werde dir Rat geben“, als jemand, der die Worte Gottes wahrhaft sieht und wahrhaftig hört, wie er weiter sagt: „Sagt Bileam, der Sohn Beors, sagt: Ein Mann, der wahrhaft sieht, spricht, einer, der die Worte Gottes hört, der die Erkenntnis des Allerhöchsten kennt, der in einem Traum die Vision Gottes sah; seine Augen sind offen“ (Num. 24:15–16). All dies haben wir oben bereits gesagt, da dasselbe im Vorwort der dritten Prophezeiung geschrieben steht. Nun wird nur in diesem Vers der Satz hinzugefügt: „Wer das Wissen des Höchsten kennt.“ Denn diese Worte waren vorher noch nicht über Bileam gesprochen worden; und es ist nicht leicht, Orte zu finden, an denen dieser Satz auf einen der heiligen Propheten zutrifft. 3.1. Deshalb bin ich äußerst überrascht, dass dies über Bileam geschrieben wird, dem nicht die Macht gegeben wird, das zu sagen, was die Propheten normalerweise verkünden: „So spricht der Herr“; er sagt auch: „Wer die Worte Gottes hört, redet“ (4. Mose 24,15). Wie und warum wird Bileam dessen würdig sein, was über ihn gesagt wurde: „Wer die Erkenntnis des Höchsten kennt“ (4. Mose 24,16)? Er lehrt König Balak, den Kindern Israels einen Stein zum Anstoß zu bereiten, damit sie Hurerei begehen und Götzenopfer essen (vgl. Numeri 25,1-3). Denn kaum jemand wird in der Heiligen Schrift eine Stelle finden, an der von den heiligen Propheten oder Aposteln gesagt wird, dass sie „die Erkenntnis des Allerhöchsten kennen“. Und obwohl Paulus sagte, dass er „unaussprechliche Worte hörte, die der Mensch nicht sagen kann“ (vgl. 2 Kor 12,4), behauptete er nicht, „die Erkenntnis des Höchsten“ zu haben. Aber schauen wir genauer hin, in der Hoffnung, dass es Gott vielleicht gefallen wird, uns etwas Wichtiges zu dem Gesagten zu offenbaren. 3.2. In dem Buch, das wir als eines der Bücher Salomos betrachten, das „Prediger“ genannt wird, und bei den Griechen „Das Buch der Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs“, steht geschrieben: „Alle Weisheit kommt vom Herrn“ (Sir. 1:1). Und wahrscheinlich können wir das so verstehen, dass die Weisheit dieser Welt, die, wie es heißt, vergänglich ist (vgl. 2 Kor 12,4), von Gott kommt und die Weisheit der Autoritäten dieses Zeitalters und von jemand anderem, der falsche Weisheit vermittelt. Allerdings heißt es weiter unten im selben Buch: „Das Wissen um das Böse ist keine Weisheit“ (Sir. 19:19). Dies zeigt deutlich, dass jedes Wissen, das etwas Falsches behauptet, auf keinen Fall als Weisheit bezeichnet werden sollte, auch wenn es überzeugend und plausibel und schwer zu widerlegen erscheint. Was bedeutet es dann, wenn es heißt: „Alle Weisheit kommt vom Herrn“? Die Bedeutung dieser Aussage besteht meiner Meinung nach darin, dass die vom Herrn verliehene Weisheit sowohl als die für einen Menschen notwendige Fähigkeit als auch als Wissen auf jedem Gebiet bezeichnet werden kann. Schließlich heißt es im Buch Hiob: „Wer gab den Frauen die Weisheit zu weben und die Fähigkeit zu sticken? 46“ (Hiob 38:36). Und im Buch Exodus heißt es: „Und Mose sprach zu den Kindern Israel: Seht, der Herr hat genau Bezalel, den Sohn Urias, des Sohns Hurs, aus dem Stamm Juda ernannt und ihn mit dem Geist Gottes erfüllt, mit Weisheit, Verständnis, Wissen und allerlei Geschick, um kunstvolle Stoffe herzustellen, in Gold, Silber und Messing zu arbeiten und Steine zum Fassen zu schneiden und Holz zu schnitzen und alle Arten von künstlerischen Arbeiten zu verrichten; und siehe, ich Ich habe ihm Aholiab, den Sohn Ahisamachs, aus dem Stamm Dan, zum Gehilfen gegeben, und ich werde Weisheit in das Herz jedes weisen Mannes legen, damit er alles tun kann, was ich dir geboten habe“ (vgl. Ex. 35:30–35; 36:1; 31:1–6). 3.3. Verstehen Sie aus all dem, dass die Weisheit eines Handwerkers, der mit Gold oder Silber oder einem anderen Material arbeitet, vom Herrn kommt, und die Weisheit, Stoffe herzustellen; Beachten Sie, dass zu all dem zu Recht gesagt werden kann, dass dieses Wissen vom Allmächtigen stammt. Wenn aber behauptet wird, dass die Fähigkeiten eines Handwerkers vom Allmächtigen stammen, warum sind dann die Kenntnisse der Geometrie nicht dieselben, aus denen die Fähigkeiten hervorgehen, die in der Bibel als Baufähigkeiten bezeichnet werden? Schließlich spricht Sacharja auch von einem Messseil, mit dem ein Engel Jerusalem vermisst (vgl. Sach 2,1–2). Und deshalb erscheint es mir nicht absurd zu behaupten, dass dieses Wissen vom Allmächtigen stamme. Was können wir über Musik sagen? Schließlich erreichte der weiseste David darin solche Höhen und beherrschte die Gesetze der Melodie und des Rhythmus so gut, dass er stets Klänge fand, die den unruhigen und von einem bösen Geist geplagten König trösten konnten (1. Samuel 16,23). Ich denke, kein vernünftiger Mensch wird leugnen, dass in diesem Wissen „alle Weisheit vom Herrn kommt“. Das Gleiche gilt zweifellos auch für das medizinische Wissen; Denn wenn es eine Wissenschaft von Gott gibt, was gibt es dann Größeres als die Wissenschaft der Gesundheit, in der die Kraft der Pflanzen und die Eigenschaften verschiedener Medikamente bekannt sind? 3.4. Aus all dem folgt also, dass sogar das Wissen Bileams, um dessentwillen er aus Mesopotamien, aus den östlichen Bergen, gebracht wurde, um Jakob zu verfluchen, vom Allerhöchsten stammt und kommt, von dem das Wissen über die Natur der Tiere und über den Flug der Vögel und über ihre verschiedenen Stimmen kommt, aber er verwandelte das gute Wissen, das er erhielt, ins Böse. Das ist, als ob jemand, der Medizin studiert hat, der die Kraft der Pflanzen und die Kunst der Zubereitung von Tränken kannte – alles, was Gott den Menschen mit seiner Gnade zur Heilung gegeben hat – das Wissen, das er für die körperliche Heilung erhielt, ins Böse umwandeln wollte und statt eines Arztes ein Giftmörder werden würde, statt Leiden zu heilen und zu heilen, würde er den Tod bringen. 3.5. Und um besser zu verstehen, dass die Weisheit allen Wissens von Gott kommt, aber Menschen mit bösem Willen oder sogar Dämonen, die Schmutz mit der Weisheit Gottes vermischen, dieses Wissen zum Bösen neigen, lesen wir im Buch Daniel noch einmal, was über Daniel selbst und seine drei Freunde geschrieben steht, die König Nebukadnezar drei Jahre lang erziehen ließ, damit sie am besten in der Weisheit von ihm, also seinem Land Babylon, unterrichtet werden. Denn dort heißt es: „Gott gab ihnen Wissen und Verständnis aller Buchweisheiten, und Daniel gewährte er auch Verständnis für Visionen und Träume aller Art. Sie standen vor den Augen des Königs und fanden sie in allen Fragen des weisen Verständnisses, was auch immer der König sie fragte, zehnmal höher als alle Sophisten und Philosophen, die es in seinem ganzen Königreich gab“ (vgl. Dan. 1:17-20). 3.6. So steht es in der Septuaginta, aber in den hebräischen Manuskripten habe ich etwas Stärkeres entdeckt, und obwohl wir sie nicht verwenden, müssen wir sie erwähnen, um diesen [Unterschied] zu kennen; Sie sagen: „Und Gott gab diesen vier Jünglingen Wissen und Verständnis für alle Bücher und Weisheit, und Daniel gewährte er auch Verständnis für allerlei Visionen und Träume“ (Dan. 1:17); und etwas tiefer heißt es: „Und in allen Fragen des weisen Verstandes, was auch immer der König sie fragte, fand er sie zehnmal höher als alle Mystiker und Zauberer, die in seinem ganzen Königreich waren“ (Dan. 1:20). Aus all dem kann man verstehen, warum Bileam über sich selbst sagte: „Wer die Erkenntnis des Höchsten kennt“ (4. Mose 24,16), nämlich damit wir verstehen, dass der Anfang allen Wissens zum Höchsten aufsteigt, aber durch die Laster und die Bosheit der Menschen sowie durch die Bosheit und Plünderung der Dämonen verwandelte sich das, was zum Nutzen gegeben wurde, in Zerstörung. Lassen Sie dies unsere Überlegungen zum Ausdruck „die Erkenntnis des Allerhöchsten“ sein. 4.1. Dann sagt Bileam: „Wer eine Vision von Gott im Traum sah, dessen Augen sind offen“ (4. Mose 24,16). Aber darüber wurde in der dritten Vision genug gesagt, und es ist nicht nötig, das zuvor Gesagte zu wiederholen. Betrachten wir daher, was als nächstes gesagt wird: „Ich will es ihm zeigen, aber jetzt noch nicht; ich will segnen, aber 47 kommt nicht näher“ (4. Mose 24,17). In anderen Listen lesen wir: „Ich werde ihn sehen, aber jetzt noch nicht.“ Wenn wir diese Lesart akzeptieren, wird es einfacher zu verstehen, dass Christus, von dem weiter gesagt wird: „Ein Stern wird aufgehen aus Jakob und ein Mann wird aufstehen aus Israel“ (4. Mose 24,17), gesehen werden muss, aber nicht jetzt, das heißt nicht, als dies gesagt wurde; Denn in den letzten Tagen, „als die Zeit erfüllt war, sandte Gott seinen Sohn“ (Gal. 4,4). Aber wenn wir diesen Abschnitt so lesen, wie er in unseren Listen steht, nämlich: „Ich will ihn zeigen, aber jetzt noch nicht; ich will segnen, aber er naht sich nicht“ (4. Mose 24,17), dann bezieht sich das Gesagte nicht auf Bileam, durch den es übermittelt wurde, sondern auf den Einen, den er, wie wir sagten, repräsentiert. Denn die Gesetzeslehrer und die Schriftgelehrten werden auf Christus verweisen, von dem es im Gesetz und in den Propheten vorhergesagt wurde, aber nicht jetzt, das heißt nicht, als er kam, sondern wenn „die Fülle der Heiden hereingekommen ist und so ganz Israel gerettet werden wird“ (Röm 11,25-26). Dann werden sie auf ihn hinweisen und dann den segnen, den sie jetzt verunglimpfen. Aber die Zeiten, in denen das Gesagte in Erfüllung gehen wird, kommen nicht; denn sie sind weit weg, und man muss hoffen, dass sie am Ende dieses Jahrhunderts kommen werden. Deshalb heißt es: „Ich werde es ihm zeigen, aber jetzt noch nicht“ – ihm, also den Menschen, die in jenen Zeiten gerettet werden. 4.2. Danach heißt es: „Ein Stern wird aufgehen aus Jakob, und ein Mann wird aufstehen aus Israel“ (4. Mose 24,17). Wir haben bereits darüber gesprochen, was hier klar über den Stern vorhergesagt wird, der den Weisen im Osten erschien; und sie folgten ihr und kamen nach Judäa in der Hoffnung, den neugeborenen König von Israel zu finden, und nachdem sie ihn gefunden hatten, brachten sie ihm Geschenke (vgl. Mt 2,2-11). Aber in Bezug auf diesen Stern fällt mir auf, dass, nachdem im Evangelium gesagt wird, dass er vor den Weisen nach Bethlehem ging und „endlich kam und sich über den Ort stellte, wo das Kind war“ (Matthäus 2,9), nichts mehr darüber gesagt wird, ob er sich von dort entfernte oder verschwand oder bewegt wurde; Die Erzählung des Evangeliums sagt dazu nichts; es heißt nur, dass sie „kam und sich über den Ort stellte, wo das Kind war“. Vielleicht, so wie während der Taufe, als „Jesus getauft war, alsbald aus dem Jordan hinausging, und siehe, da öffneten sich die Himmel für ihn, und Johannes sah den Geist Gottes wie eine Taube herabkommen und auf ihn herabsteigen“ und hörte „eine Stimme vom Himmel sagen: Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe“ (Matthäus 3,16-17), so blieb auch dieser Stern, der „kam und stillstand“ über dem Ort, wo das Kind war, in ähnlicher Weise über Christus, so wie der Geist Gottes „wie eine Taube herabstieg und auf ihn herabstieg“. Und wie aus der Tatsache, dass der Geist Gottes über ihm war und auf ihm blieb (vgl. Matthäus 2:9) verstehen wir, dass der Geist Gottes niemals von Ihm weicht, also sollten wir meiner Meinung nach auch den Stern verstehen, der stehen blieb und über Ihm stand; Sie stand über Ihm und entfernte sich nie von dort. Deshalb denke ich, dass dieser Stern ein Beweis seiner Göttlichkeit ist. Die Reihenfolge der Prophezeiungen weist also auf dasselbe hin, wenn sie von seiner Göttlichkeit spricht: „Ein Stern wird aus Jakob aufgehen“ (4. Mose 24:17a) und von seiner menschlichen Natur: „Und der Mensch wird aus Israel auferstehen“ (4. Mose 24:17b), und so werden, wie wir sehen, beide Naturen Christi klar vorhergesagt – göttlich und menschlich. 4.3. „Und er wird die Fürsten von Moab besiegen“ (4. Mose 24,17c). Moab ist ein Volk, und seine Fürsten sind in unserem Verständnis nichts anderes als die geistigen Mächte des Bösen und jene Fürstentümer und Mächte, gegen die wir Krieg führen (vgl. Eph. 6,12). Der Mann aus Israel wird sie also besiegen, wenn er über die Fürstentümer und Mächte triumphiert und sie ans Kreuz schlägt (vgl. Kol 2,15). Denn er hätte die Moabiter nicht retten und zur Erkenntnis Gottes führen können, wenn er nicht zuvor die Fürsten besiegt hätte, die über sie herrschten und sie in der Bosheit hielten. „Und er wird alle Söhne Seths zur Beute machen“ (Num. 24,17d). Seth ist der Sohn Adams, über den Eva bei seiner Geburt sagte: „Gott gab mir einen anderen Samen anstelle von Abel, den Kain tötete“ (Gen 4,25). Dies ist der Seth, von dem, wie es heißt, die gesamte Menschheit dieser Welt abstammt, denn diejenigen, die von Kain geboren wurden, kamen in den Wassern der Sintflut um. Somit sind alle Menschen auf dieser Welt die Söhne Seths. Und wenn es heißt: „Er wird alle Söhne Seths zur Beute machen“, dann verstehen wir Beute auf die gleiche Weise, wie wir das oben Gesagte interpretiert haben, wo geschrieben steht: „Er wird die Nationen verschlingen, die ihm feindlich gesinnt sind“ (4. Mose 24,8) und wo er mit einem Löwenjungen und einem Löwen verglichen wird (4. Mose 24,9). 4.4. So werden alle Söhne Seths zu seiner Beute. Nachdem Christus die feindlichen Dämonen zerschmettert hat, führt er diejenigen, über die sie herrschten, zurück, als wären sie aufgrund seines Sieges und der Beute der Erlösung gefangen genommen worden, wie an anderen Stellen geschrieben steht: „Als er in die Höhe aufgefahren war, führte er die Gefangenschaft gefangen“ (vgl. Eph 4,8; Ps 67,19; Kol 2,15), das heißt, er führte wie Gefangene zurück und verwandelte den gefangenen Menschen wieder vom Tod ins Leben Rasse, vom Teufel gefangen genommen bis zur Zerstörung. Oh, dass Jesus mich immer gefangen halten und wie seine Beute führen würde, und ich würde mit seinen Ketten gefesselt sein und auch würdig sein, „ein Gefangener Jesu Christi“ (Eph. 3:1) genannt zu werden, wie Paulus stolz von sich selbst sprach. 4.5. „Edom wird ein Erbe sein, und Esau, sein Feind, wird ein Erbe sein 49“ (4. Mose 24,18). Edom ist dasselbe wie Esau (vgl. Gen. 25:30). Und obwohl Esau der historischen Erzählung zufolge ein Feind Israels ist, wird er beim Kommen Christi, wie es heißt, sein Erbe, das heißt im Glauben angenommen und nicht vom Erbe Christi ausgeschlossen. Wenn wir dies jedoch geistig wahrnehmen, wird Edom als das Fleisch verstanden, das dem Geist gegenübersteht, als sein Feind (vgl. Gal 5,17). Wenn also beim Kommen Christi das Fleisch durch die Hoffnung auf Auferstehung dem Geist unterworfen wird, wird es selbst zum Erbe. Denn nicht nur die Seele, sondern auch das einst feindselige Fleisch wird, nachdem es sich dem Geist unterworfen hat, am künftigen Erbe beteiligt. „Und Israel wird seine Stärke zeigen“ (4. Mose 24,18). Das bedeutet, dass Edom oder Esau, also die Natur des Fleisches, dann zum Anteil am Erbe berufen wird, wenn Israel, also die Seele, „ihre Stärke zeigt“ und, wie es sein sollte, mit Macht erfüllt ist. Denn wenn die Seele nicht zu Kräften kommt, sondern in ihrer Nachlässigkeit verharrt, dann wird das Fleisch nicht in das Erbe eintreten, sondern vor dem Gericht dessen erscheinen, „der sowohl Seele als auch Körper in der Hölle vernichten kann“ (Mt 10,28). 4.6. „Und er wird aus Jakob aufstehen und den, der aus der Stadt befreit wurde, vernichten“ (4. Mose 24,19). Es heißt, dass derjenige, der wie ein Stern aus Jakob aufsteigt, den Befreiten aus der Stadt vernichten wird. Nicht nur das, was hier geschrieben steht, sondern fast alles, was im prophetischen Stil gesagt wird, verbirgt sich hinter sehr vagen Sprüchen. Denn der Heilige Geist, der möchte, dass dies niedergeschrieben wird, möchte nicht, dass es direkt dargelegt wird, dass es sozusagen den Unwissenden mit Füßen getreten wird (vgl. Mt 7,6), sondern er hat dafür gesorgt, dass das Gesagte, obwohl es offensichtlich erscheint, im Verborgenen bleibt, hinter der Dunkelheit der Worte verborgen. Und deshalb wird der Satz „Er wird aus Jakob aufstehen und den vernichten, der aus der Stadt befreit wurde“ sehr schwer zu verstehen sein, wenn man nicht die besondere prophetische Sprache berücksichtigt, über die es heißt: „Keine Prophezeiung in der Schrift kann man selbst erklären“ (2. Petrus 1,20). Lassen Sie uns jedoch sehen, ob dies auf folgende Weise erklärt werden kann. 4.7. Begreifen wir diese Welt als eine Stadt, so wie das Evangelium von einem Sohn spricht, dem die Vergnügungen nicht gleichgültig sind, der „das Eigentum seines Vaters vergeudete, indem er zügellos lebte“, dass er, wie es heißt, „einen der Bewohner der Stadt jenes Landes belästigte und ihn auf seine Felder schickte, um Schweine zu füttern“ (vgl. Lukas 15,16-24). Daher wird hier die Stadt, in der dieser edle Mann lebt, als die Welt verstanden. Und Christus wird „den vernichten, der aus der Stadt befreit ist“, das heißt denjenigen, den er aus dieser Welt befreit. Denn er sagt zu ihm: „Wer seine Seele um meinetwillen verliert, wird sie retten“ (vgl. Lukas 9,24). Und deshalb wird Christus mit rettender Zerstörung denjenigen vernichten, den er aus der Stadt dieser Welt befreien wird. Wenn wir also die Erlösung erreichen und uns von der Welt befreien wollen, müssen wir unsere Seelen durch diese notwendige und wohltuende Zerstörung zerstören. Denn er zerstört seine Seele um Christi willen, der seine Wünsche zügelt, der seine Leidenschaften zähmt, der sein Verlangen nach Vergnügen zügelt und der nicht seinen eigenen Willen, sondern den Willen Gottes tut; und so wird, wie gesagt, die Seele zerstört. Denn das alte Leben der Seele wird zerstört und sie beginnt ein neues Leben zu führen, das in Christus ist. Das Sprichwort ähnelt dem, was gesagt wurde: „Wenn wir mit ihm gestorben sind, werden wir auch mit ihm leben“ (2. Tim. 2:11); und noch einmal: „Wenn ihr mit Christus den Elementen der Welt gestorben seid, warum haltet ihr euch dann als diejenigen, die in der Welt leben, an die Verordnungen?“ (Kol. 2:20). Dies zeigt deutlich, dass derjenige, der mit Christus stirbt, seine Seele in dieser Welt zerstört, und wer sie auf diese Weise zerstört, wird sie dort finden, wo laut dem Apostel „dein Leben mit Christus in Gott verborgen ist“ (Kol. 3,3), „Ihm sei Ehre von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (Gal.1:5). 1.1. Wenn wir die fünfte und letzte Vision Bileams sowie andere Interpretationen untersuchen, beten wir zum Herrn, dass er uns am Ende nicht verlässt (vgl. Psalm 77,8; Klagelieder 3,31), und wir könnten eine Interpretation dieser Vision finden, die der wahren nahe kommt. Es beginnt also mit den Worten: „Und er sah Amalek und sprach sein Gleichnis und sprach: Amalek ist der erste der Nationen, aber sein Ende ist Vernichtung“ (4. Mose 24,20). Ich denke, es ist notwendig, in der Heiligen Schrift herauszufinden, an welchem ​​Ort und zu welcher Zeit der Name „Amalek“ erwähnt wird und von welchem ​​Volk er stammt. Schließlich wird das, was wir hier suchen, leichter zu verstehen sein, wenn wir uns die vielen Stellen ansehen, an denen dasselbe geschrieben steht. So wird im Buch Genesis, nachdem es heißt, dass fünf Könige gegen die vier Könige, die in Sodom herrschten, in den Krieg zogen (vgl. Gen. 14:1), berichtet: „Und als sie von dort zurückkehrten, kamen sie zur Quelle des Gerichts, das ist Kadesch, und schlugen alle Fürsten von Amalek und auch die Amoriter, die in Hatzzon-Tamar wohnten“ (Gen. 14:7). Hier ist die erste Passage, in der Amalek erwähnt wird. 1.2. Aber vielleicht wird sich jemand fragen, ob zwei Völker den gleichen Namen tragen, da in der Liste der Söhne Esaus und der von diesem Volk abstammenden Anführer von Amalek die Rede ist. Denn es steht geschrieben: „Und dies ist das Geschlecht von Esau, dem Vater Edoms auf dem Berge Seir. Dies sind die Namen der Söhne Esaus: Eliphas, der Sohn Adas, der Frau Esaus, und Reguel, der Sohn Bashemaths, der Frau Esaus. Eliphas hatte Söhne: Teman, Omar, Zepho, Gatham und Kenas. Timna war die Nebenfrau von Eliphas, dem Sohn Esaus, und sie gebar.“ Eliphas Amalek. Das sind die Söhne Ada, der Frau Esaus“ (Gen. 36:9–12). Und etwas tiefer: „Das sind die Ältesten der Söhne Esaus. Die Söhne Eliphas, des Erstgeborenen Esaus: der Älteste Teman, der Älteste Omar, der Älteste Zepho, der Älteste Kenaz, der Älteste Korah, der Älteste Gatham, der Älteste Amalek“ (Gen. 36:15-16). Somit ist Amalek der Sohn von Eliphas, dem Erstgeborenen von Esau, geboren von einer Nebenfrau namens Timna. 1.3. Aber kehren wir zur ersten Erinnerung an Amalek zurück, wo diejenigen, die „zur Quelle des Gerichts kamen, die Kadesch ist, alle Fürsten von Amalek niederschlugen“ (vgl. Gen 14,7). „Kades“ bedeutet „geheiligt“ oder „heilig“. „Amalek“ wird mit „Menschen verschlingen“ oder „Menschen abweisen“ übersetzt. So töten und töten diejenigen, die zum Heiligen kommen und sich der Heiligung zuwenden, Amalek, nämlich denjenigen, der Menschen verschlingt oder abweist. Und wer sonst wendet die Menschen von Gott ab, wenn nicht die Gegenkräfte und Geister des Bösen? Wer sind ihre Chefs? Ohne Zweifel diejenigen, gegen die die Heiligen kämpfen. Denn ihr Krieg richtet sich gegen die Fürstentümer, Mächte und Herrscher dieser Welt; Die Heiligen können sie jedoch nicht überwinden, wenn sie sich nicht dem Heiligen zuwenden. 1.4. Im Heiligen, dem Kadesch, gibt es eine „Quelle des Urteils“. Denn wer sich dem Heiligen zuwendet, hat die Quelle des Urteils immer vor Augen. Denn er wartet auf den Tag des Gerichts und blickt mit reinem Herzen sowohl auf die Strafen der Bösen als auch auf die Seligkeit der Gerechten; und so schlägt er alle Anführer der Amalekiter und stürzt sie. Wenn sie nicht nach Kadesch eilen, das heißt zum Heiligen und zur Quelle des Gerichts, dann denken sie nicht an den kommenden Tag des Gerichts. Diese sind den Herrschern von Amalek unterworfen; denn er verschlingt und verzehrt ein solches Volk und wendet es von Gott ab. Dies bezieht sich auf den ersten Amalek. 1.5. Betrachten wir nun einen anderen Amalek, den Sohn von Eliphas, dem Erstgeborenen Esaus, geboren von einer Nebenfrau namens Tamnah (vgl. Gen 36,12). Sein Vater ist Eliphas, dessen Name „Gott hat mich zerstreut“ bedeutet, und seine Mutter ist Tamna, die selbst von niedrigem Stand ist und deren Name mit „Flucht in Aufregung“ übersetzt wird; und natürlich ist derjenige, der von solchen Eltern geboren wurde, der Feind Israels, der Menschen verschlingt und abweist. Denn er war der Erste, der die Juden angriff und mit ihnen in Rephidim kämpfte, als sie aus Ägypten zogen – dann, als „Mose zu Josua sagte: Wähle uns Männer und geh und kämpfe gegen die Amalekiter. Morgen werde ich auf der Spitze des Hügels stehen, und der Stab Gottes wird in meiner Hand sein. Und Josua tat, wie Mose ihm befohlen hatte, und ging, um gegen die Amalekiter zu kämpfen; und Mose und Aaron und Hur stiegen auf die Spitze des Hügels. Und als Mose sich erhob Als er seine Hände senkte, siegte Israel, und als er seine Hände senkte, siegte Amalek“ (Ex. 17:9-11). Und etwas weiter steht noch einmal geschrieben: „Jesus stürzte Amalek und sein Volk mit der Schärfe des Schwertes. Und der Herr sprach zu Mose: Schreibe dies in ein Erinnerungsbuch und lehre Josua, dass ich das Andenken der Amalekiter unter dem Himmel vollständig auslöschen werde.“ Und Mose baute einen Altar und rief seinen Namen: Der Herr ist meine Zuflucht. Denn, wie er sagte, kämpft der Herr von Generation zu Generation mit verborgener Hand gegen Amalek 52“ (Ex. 17,13-16). Verstehen Sie hieraus, wer unter Amalek zu verstehen ist, gegen den, wie es heißt, Gott von Generation zu Generation mit verborgener, das heißt unsichtbarer Hand kämpft (vgl. Ex. 17,16). 1.6. So steht es im Deuteronomium geschrieben: „Denke daran, was Amalek dir auf dem Weg angetan hat, als du aus Ägypten zogenst: wie er dir auf dem Weg Widerstand leistete, 53 wie er dir den Schwanz abhackte und alle, die schwach hinter dir waren, schlug, als du müde und erschöpft warst, und er keine Angst vor Gott hatte“ (5. Mose 25,17-18). Beachten Sie, dass Amalek sich auch hier auf dem Weg Israel widersetzte, ihm aber nicht den Kopf, sondern nur den Schwanz abschlagen konnte, das heißt, er nahm Besitz von denen, die zurückblieben, die als Letzte gingen, und nicht von denen, die vergaßen, was dahinter war, und sich nach vorne streckten (vgl. Phil 3,13). Und ich denke, das ist der Grund, warum der Herr im Evangelium geboten hat, als er sagte: „Niemand, der seine Hand an den Pflug legt und zurückblickt, ist für das Reich Gottes geeignet“ (Lukas 9,62). Und es ist verdient; denn wenn jemand hinten ist, im Schwanz, dann wird Amalek ihn abschneiden. 1.7. Lassen Sie uns jedoch noch ein weiteres historisches Zeugnis über Amalek präsentieren, damit das, was wir studieren, anhand einer größeren Anzahl von Passagen aus der Heiligen Schrift noch klarer erkennbar wird. Im ersten Buch Samuels sagt Samuel zu Saul: „Der Herr hat mich gesandt, dich zum König zu salben über sein Volk über Israel; nun höre auf die Stimme des Herrn. So spricht der Herr der Heerscharen: Ich habe daran gedacht, was Amalek Israel angetan hat, wie er sich ihm auf dem Weg widersetzte, als er aus Ägypten auszog; nun geh und schlage Amalek und vernichte alles, was er hat; und gib ihm keine Gnade, sondern töte ihn vom Mann bis zur Frau, vom Kind bis zum Säugling, vom Ochsen bis zum Säugling.“ Und Saul versammelte das Volk und zählte es in Gilead: 54 zweihunderttausend aus Israel zu Fuß und dreitausend aus dem Stamm Juda. 1.8. „Und Saul kam in die Stadt Amalek und legte einen Hinterhalt im Tal. Und Saul sagte zu den Kinitern: Geht, sondert euch ab, zieht aus der Mitte der Amalek aus, damit ich euch nicht mit ihm vernichte, denn ihr habt ganz Israel Gnade erwiesen, als sie aus Ägypten zogen. Und die Kiniter trennten sich von der Mitte der Amalek. Und Saul schlug Amalek von Chawila bis in die Gegend um Schur, die vor Ägypten liegt; und Agag, den König von Amalek, nahm er lebend gefangen, Und er vernichtete das ganze Volk mit dem Schwert. Aber Saul und das Volk verschonten Agag und die besten Schafe und Rinder und die gemästeten Lämmer und alles, was gut war, und wollten es nicht vernichten, sondern vernichteten alles, was unbedeutend und böse war, und das Wort des Herrn erging an Samuel: „Ich bedaure, dass ich Saul zum König gemacht habe.“ 1.9. Beachten Sie, wie Gott auch hier durch den Propheten Saul befiehlt, Amalek zu schlagen und keinen von ihnen zu verschonen, und da er Agag, den König von Amalek, verschonte, beging er ein unverzeihliches Vergehen und verärgerte Gott so sehr, dass er entgegen der göttlichen Natur sagte: „Ich bedauere, dass ich Saul zum König gemacht habe.“ Und deshalb sollten wir denjenigen nicht verschonen, der sich abwendet oder Menschen aufnimmt und verschlingt, nämlich diesen unsichtbaren Amalek, der uns angreift und sich auf dem Weg denen widersetzt, die aus Ägypten herauskommen wollen, sich von der Dunkelheit dieser Welt abwenden und in das Gelobte Land eilen; und wenn er sieht, dass wir müde sind, wir gehen, stolpern und zurückblicken, hinterherlaufen, im Schwanz, dann schneidet er uns ab und schlägt uns. Und deshalb müssen wir „vergessen, was dahinter liegt, und nach vorne greifen nach dem, was vor uns liegt“, und nach dem Ziel streben (vgl. Phil. 3,13-14), oder besser gesagt, auf den Gipfel des Berges klettern und ständig unsere Hände zum Himmel im Gebet heben, und dann wird Amalek besiegt und fallen. 1.10. Möchten Sie wissen, dass niemand das heilige Land betreten und in das Königreich eintreten wird, es sei denn, Amalek wird zuerst besiegt? Obwohl David viele Kriege führte und häufig gewalttätige Auseinandersetzungen mit den Philistern hatte, steht nicht über ihn geschrieben, dass er das Königreich erlangte, ohne Amalek zu besiegen. Denn die Heilige Schrift sagt: „David kehrte von der Niederlage Amaleks zurück“ (2. Samuel 1,1) und empfing das Königreich Sauls, während über Amalek selbst geschrieben steht, dass er dem Volk Israel zunächst viele Katastrophen brachte und viele seiner Städte niederbrannte. 1.11. Denn wahrlich, vor dem Kommen des wahren David, der „aus dem Samen Davids nach dem Fleisch“ geboren wurde (Römer 1,3), brachten die geistlichen Amalekiter, die sich widersprechen, dem Volk Israel viele Katastrophen. Und über diesen David heißt es, dass „beide Frauen Davids gefangen genommen wurden“ (1. Samuel 30:5); Ich denke, das erste sind die Juden und das zweite sind die Heiden. „Denn wir haben bereits bewiesen, dass sowohl Juden als auch Griechen alle unter Sünde sind“ (Röm. 3:9; vgl. Gal. 3:22). Damit war die Sache jedoch noch nicht erledigt; Denn hört zu, was David tut, wenn er kommt. Es heißt: „Und siehe, die Amalekiter zerstreuten sich im ganzen Land und aßen und tranken und feierten wegen der großen Beute“ (1. Samuel 30:16); und griff sie an, wie es heißt: „Und David schlug sie von der Dämmerung bis zum Abend des nächsten Tages“ (1. Samuel 30:17). Und nachdem er die Amalekiter geschlagen hatte, kehrte er zurück und übernahm das Königreich (vgl. 2. Samuel 5,3). 2.1. Als er diesen Amalek sah, „sprach Bileam, der Sohn Beors, ein Mann, der wahrhaft sieht, der die Worte Gottes hört, der die Erkenntnis des Allerhöchsten kennt, der die Vision Gottes in einem Traum sah“, „sein Gleichnis“ (vgl. Numeri 24,15–16), wie es in der vorherigen Vision geschrieben stand, und sagte: „Amalekiter ist der Erste der Nationen, aber ihr Same wird zugrunde gehen“ (4Mo 24,20). Natürlich kann sich der Ausdruck „der erste der Nationen Amalek“ in keiner Weise auf den Amalek beziehen, der zu dieser Zeit im Fleisch war – denn er war nicht der Erste in der Antike –, aber es ist besser, das Gesagte dem unsichtbaren Amalek zuzuschreiben, der so genannt wird, weil er die Menschen von Gott abwendet und den Heiden nicht erlaubt, Gott anzubeten. Und deshalb wird er zu Recht „der Erste der Nationen“ genannt, als eine Art entgegengesetzte Kraft, die zuerst Menschen entstehen ließ, die Heiden wurden, die „die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in ein Bild verwandelten, das gleich dem vergänglichen Menschen und den Vögeln und den vierfüßigen Tieren und dem Gewürm gemacht war“ (Röm. 1,23) „und das Geschöpf anbeteten und ihm dienten statt des Schöpfers“ (Röm. 1,25). Und wie geschrieben steht, dass Christus der Erste des Volkes Gottes ist (vgl. 1. Korinther 11:3; 15:23), und im Gegenteil, Amalek ist der erste des Volkes, der sich von Gott abwendet und Heide wird. 2.2. „Aber ihre Nachkommen werden vergehen“ (4. Mose 24,20). Ihr Kern sind Überzeugungen und Theorien, durch die sie den Menschen beibringen, sich von Gott abzuwenden. Somit werden die bösen Lehren und der böse Same zugrunde gehen, nicht diejenigen, in denen der Same vorhanden ist. Denn wenn sich die Trauernden bekehren, werden sie gerettet (vgl. Jes 45,22). Überlegen Sie also, ob eine solche Interpretation nicht die Argumente derer widerlegt, die den Gott des Gesetzes der Strenge und Grausamkeit beschuldigen, der behauptet, dass nicht nur das Volk von Amalek, sondern auch seine Nachkommen zugrunde gehen werden; und da dieses Volk mit Geistern des Bösen verbunden ist (vgl. Eph. 6,12), stellt sein Same die Lehre des heidnischen Aberglaubens, des Götzendienstes und jeder Sekte dar, die die Menschen dazu bringt, sich von Gott abzuwenden. 3.1. Nach Amalek erwähnt die Prophezeiung Keniter mit den Worten: „Und er sah Keniter und sprach sein Gleichnis und sprach: Deine Wohnung ist stark, wenn dein Nest auf einem Felsen gebaut ist; wenn aber Beor für dich zu einem Nest des Betrugs wird, werden dich die Assyrer gefangen nehmen“ (4. Mose 24:21–22). Es scheint mir, dass Keneas hier nicht als einer strengen Verurteilung würdig bezeichnet wird; denn er ist derjenige, zu dem Saul oben gesagt hat: „Geh, sondere dich ab, komm aus der Mitte der Amalek, damit ich dich nicht mit ihm vernichte; denn du hast ganz Israel Gnade erwiesen“ (1. Samuel 15,6). Deshalb heißt es nun über ihn: „Deine Wohnung ist stark, wenn dein Nest auf einem Felsen gebaut ist.“ Der Stein ist Christus (vgl. 1 Kor 10,4). Wenn er also sein Nest auf einem Felsen befestigt hat, dann ist seine Wohnung stark; Wenn nicht, wird Veor für ihn zu einem Nest der Täuschung. 3.2. Beor ist der Vater Bileams und kann als Symbol der Ketzer angesehen werden. Dies bedeutet wahrscheinlich, dass Caeneas gerettet werden kann, wenn er sein Nest auf dem Felsen errichtet, das heißt, seine Hoffnungen auf Christus setzt und nicht zulässt, dass die List der Ketzer ihn umgibt und verwickelt. Andernfalls wird es ihm nichts nützen, wenn er auf dem Felsen, der Christus ist, gegründet ist; und es wird von den Assyrern erobert, das heißt von den Mächten des Bösen, die diejenigen gefangen nehmen und unterwerfen, die in ketzerische Irrtümer verstrickt sind. Es scheint, dass in dem, was über Kenea gesagt wurde, die Konjunktion „und“ keinen Sinn ergibt. Aber Sie sollten wissen, dass Juden es oft in ihrer gesprochenen Sprache verwenden und es dort platzieren, wo es aus der Sicht unserer Sprache nicht notwendig ist. Hier müssen Sie nachsichtig sein, da jede Sprache ihre eigenen Funktionen hat, die in anderen Sprachen wie Fehler erscheinen. Daher muss die Verwendung der Konjunktion „und“ hier als unnötig und überflüssig angesehen werden. 3.3. Also lasst Caeneas, dessen Name mit „besitzen“ übersetzt wird, auf der Hut sein, auch wenn er verdientermaßen die Gnade besitzt, zur Kirche Christi zu gehören, lasst ihn auf der Hut sein, sage ich, damit die List von Beor ihn nicht täuscht und er von falschen und zerstörerischen Lehren abweicht und nicht an die Assyrer verraten wird. Denn diejenigen, die in der Kirche lästern, werden dem Satan ausgeliefert (vgl. 1. Tim. 1,20), wie Figellus und Hermogenes (vgl. 2. Tim. 1,15), von denen Paulus sagt: „Ich habe sie dem Satan ausgeliefert, damit sie lernen, nicht zu lästern“ (1. Tim. 1,20). Deshalb werden diejenigen, die der ketzerischen Gotteslästerung verfallen, den Assyrern ausgeliefert, denn assyrisch bedeutet „leiten“, aber sie werden nicht ausgeliefert, um sie zu zerstören oder vollständig zu zerstören, sondern um sie zu führen und zu korrigieren und, wie Paulus sagt, „damit sie lernen, nicht zu lästern“ (1. Tim. 1,20). 4.1. Danach beendet Bileam seine prophetische Rede mit den Worten: „Und er erzählte sein Gleichnis und sprach: Oh, oh, wer wird überleben, wenn Gott dies bringt? Und er wird aus der Hand Chittims hervorgehen und die Assyrer schlagen und die Hebräer schlagen; aber sie selbst werden auch umkommen 55“ (4. Mose 24,23–24). Die Tatsache, dass Bileam, wie es heißt, immer in Gleichnissen spricht, verwirrt den Leser und lässt ihn nicht denken, dass hier etwas nicht in einem Gleichnis, sondern im wörtlichen Sinne gesagt wird. Also sagt er: „Oh, oh, wer wird überleben, wenn Gott das bringt?“ (Numeri 24:23). Hier geht es nicht um dieses gewöhnliche Leben, sondern um ein Leben nach Gott, und es heißt, wenn all dies geschieht, wenn „ein Stern aus Jakob aufgeht und ein Mann aus Israel aufsteigt und Amalek schlägt und sein Same zugrunde geht“ (vgl. Numeri 24,17), das heißt, wenn Christus kommt und den Götzendienst zerstört und alle Macht der Dämonen unterwirft, wer wird dann so gesegnet und so glücklich sein, dass er dies sehen wird? Das heißt, wer wird wahrnehmen, verstehen und glauben, dass Gott das alles geschaffen hat? 4.2. „Und sie werden aus der Hand Chittims hervorgehen und die Assyrer besiegen“ (Num. 24:24). „Kittim“ wird als „Katastrophe des Endes“ übersetzt. So werden diejenigen, die sich dem Herrn zuwenden und von Christus erleuchtet werden, den Katastrophen entgehen, die den Bösen am Ende dieses Zeitalters widerfahren werden, und werden selbst die Assyrer schlagen, d. Denn sie werden „Schlangen und Skorpione und alle Macht des Feindes zertreten“ (Lukas 10,19) und sie besiegen. 4.3. „Und sie werden die Juden schlagen; aber auch sie werden umkommen“ (4. Mose 24,24). Das Wort „Juden“ bedeutet „Übergänger“. Und deshalb wird dieses Volk „Juden“ genannt, da es von Ägypten in das verheißene Land gelangt, „von der Finsternis zum Licht“ (Apostelgeschichte 26,18), „vom Tod zum Leben“ (Johannes 5,24). Aber da dies, wie gesagt, ohne intensiven Kampf, ohne Kampf, nicht zu erreichen ist, kämpfen sie und schlagen entweder den Feind oder werden besiegt; Zuerst besiegen sie den Feind, dann besiegt er sie. So werden die Assyrer die Juden, also das Volk Gottes, besiegen und selbst von ihnen geschlagen werden; aber sie, das heißt die Assyrer, wenn sie dies tun, wenn sie ihre ganze Kraft darauf verwenden, die Juden zu besiegen, werden sie selbst sofort umkommen. Daher sollten die Worte „und werden die Juden schlagen; aber auch sie werden umkommen“ nicht so verstanden werden, dass die Assyrer zusammen mit den Juden umkommen werden; aber „auch“, das heißt „sofort“, sobald sie dies tun, wenn sie die Juden besiegen, werden sie selbst umkommen. Denn im Griechischen kann das Wort „auch“ „sofort“ bedeuten. 4.4. Das Ende von allem wird also kommen, wenn Assyrer selbst, dem die Schuldigen aus dem Volk Gottes „ausgeliefert“ wurden, „zur Vernichtung des Fleisches, damit der Geist gerettet werde“ (1. Kor. 5,5) oder „damit sie lernen, nicht zu lästern“ (1. Tim. 1,20), auch durch „den, der in die Gehenna werfen kann“ (vgl. Lukas 12,5) umkommen wird. Denn der „gerechte Richter“ wird zu ihnen sagen (vgl. 2. Tim. 4,8): „Geht weg von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das dem Teufel und seinen Engeln bereitet ist“ (Matthäus 25,41). Und so wird Assur untergehen. 4.5. Eines Tages verlor der gute Hirte eines von hundert Schafen und „ließ die neunundneunzig auf den Bergen zurück“ (vgl. Mt 18,12) und ging hinab in unser Tal, das Tal der Trauer (vgl. Ps 83,7), suchte und fand es (vgl. Lk 15,4-5), nahm es auf seine Schultern, trug es zurück und verband es mit der Herde, die oben in Sicherheit blieb. Was Assur betrifft, von dem gesagt wird, dass er am Ende aller Dinge umkommen wird, weiß ich nicht, ob er jemals gesucht werden kann oder ob er gefunden wird; denn er geht nicht aufgrund von Fehlern zugrunde, sondern aus freien Stücken, nicht aufgrund plötzlicher sündiger Impulse, sondern aufgrund lang verwurzelter Sturheit. Was das Geschriebene angeht: „Ich töte und gebe Leben (vgl. Deuteronomium 32,39), ich bringe ins Grab und stehe auf“ (vgl. 1 Samuel 2,6), ich weiß nicht, ob das Gesagte für alle gilt oder nur für diejenigen, die der Teufel durch seine List in den Tod stürzte. 4.6. Dies ist, was wir nach besten Kräften über die letzte Prophezeiung Bileams zu sagen hatten. Und da diese Passage schwer zu erklären ist, haben wir eher argumentiert als interpretiert. Aber was bedeutet das, wenn alles zur Belehrung gesagt wird und alles zur Ehre Gottes beiträgt: „Der gepriesen ist in Ewigkeit. Amen“ (Röm 1,25)? In der Synodenübersetzung: „Das sind die Osterregeln.“ In der Synodenübersetzung heißt es: „Ich werde auf den Erfolg des arroganten Herzens des Königs von Assyrien blicken.“ In der synodalen Übersetzung: „Menschensöhne“. In der synodalen Übersetzung: „Sichem, Sohn Hamors.“ In der synodalen Übersetzung: „von den großen Heiligtümern.“ In der Synodenübersetzung: „Ich widme.“ In der synodalen Übersetzung: „Es gibt keinen Frieden für die Bösen.“ In der synodalen Übersetzung: „Führer“. In der synodalen Übersetzung: „Denn durch Ihn ist alles geschaffen.“ In der Synodenübersetzung: „viele Salzgruben.“ In der Synodenübersetzung heißt es: „Den Brunnen, den die Fürsten gruben, gruben die Führer des Volkes mit dem Gesetzgeber mit ihren Stäben.“ In der synodalen Übersetzung: „wie ein Baum mit Wurzeln und vielen Ästen.“ In der Synodenübersetzung: „Mit Geschenken in Händen zur Magie.“ In der Synodenübersetzung heißt es: „Zu gegebener Zeit werden sie über Jakob und über Israel sprechen.“ Im Original werden die Worte des Paulus Petrus zugeschrieben. (Anmerkung pro.) In der synodalen Übersetzung: „behalten“. In der Synodenübersetzung: „Zweig“. In der synodalen Übersetzung: „Sprich Böses gegen Israel.“ In der Synodenübersetzung: „Wie kann ich Böses sagen? Der Herr redet nichts Böses gegen ihn.“ In der synodalen Übersetzung: „Von der Spitze der Felsen aus sehe ich ihn, und von den Hügeln aus schaue ich ihn an.“ In der Synodenübersetzung: „Wer wird den Sand Jakobs und die Zahl des vierten Teils Israels zählen?“ In der synodalen Übersetzung: „durch den Tod der Gerechten.“ In der synodalen Übersetzung: „mein Tod.“ In der synodalen Übersetzung: „verändern“. In der Synodenübersetzung: „Es gab eine Pest.“ In der synodalen Übersetzung: „bis zur festgesetzten Zeit.“ In der Synodenübersetzung heißt es: „Der Herr, sein Gott, ist mit ihm, und der königliche Klang der Posaune ist mit ihm.“ In der synodalen Übersetzung: „die Geschwindigkeit eines Einhorns.“ In der synodalen Übersetzung: „diejenigen, die ihr vertreibt.“ Im Lateinischen ist „Wahrsagerei“ divinio, „göttlich“ ist divinus (ca. trans.) In der synodalen Übersetzung: „besessen von einem Geist der Wahrsagerei.“ In der synodalen Übersetzung: „Wie eine Löwin erhebt sich und wie ein Löwe erhebt sich.“ In der synodalen Übersetzung: „Er sprach sein Gleichnis.“ In der Synodenübersetzung: „ein Mann mit offenen Augen.“ In der synodalen Übersetzung: „der die Visionen des Allmächtigen sieht.“ In der synodalen Übersetzung: „wie Bäume, die der Herr gepflanzt hat.“ In der synodalen Übersetzung: „zu den ewigen Wohnstätten“. In der synodalen Übersetzung: „Er hat die Geschwindigkeit eines Einhorns.“ In der synodalen Übersetzung: „bricht ihnen die Knochen.“ In der Synodenübersetzung heißt es: „Das Herz dieser Menschen ist verhärtet.“ In der Synodenübersetzung: „Lügt wie ein Löwe und wie eine Löwin.“ In der Synodenübersetzung: „Ich werde es euch sagen.“ In der synodalen Übersetzung: „im Nachgang der Zeit.“ In der Synodenübersetzung heißt es: „Ein Stern geht aus Jakob auf, und ein Stab geht aus Israel auf.“ Das lateinische Wort „consilium“ bedeutet „Rat“ und „Plan“. In der synodalen Übersetzung: „Wer hat Weisheit ins Herz gelegt, oder wer hat dem Verstand Sinn gegeben?“ In der synodalen Übersetzung: „Ich sehe ihn, aber jetzt bin ich noch nicht; ich sehe ihn, aber nicht nah.“ In der synodalen Übersetzung: „wird zerschlagen.“ In der Synodenversion heißt es: „Edom wird unter der Herrschaft seiner Feinde sein, Seir wird unter der Herrschaft seiner Feinde sein.“ In der Synodenübersetzung heißt es: „Der Nachkomme Jakobs wird das, was von der Stadt übrig geblieben ist, in Besitz nehmen und vernichten.“ In der synodalen Übersetzung: „wird verlieren.“ In der synodalen Übersetzung: „Die Hand liegt auf dem Thron des Herrn: Der Herr führt von Generation zu Generation Krieg gegen Amalek.“ In der synodalen Übersetzung: „traf dich.“ In der synodalen Übersetzung: „in Telaim.“ In der Synodenübersetzung: „Aber auch sie werden vernichtet.“