Проповеди върху Книгата на числата. Книга II

„Проповеди върху Книгата на числата. Книги I-II" (19 проповеди: в първата книга - 10, във втората - 9), написана от Ориген през 239-242 г. и покриват по-голямата част от книгата Числа. Те се занимават най-подробно с историята на Валаам и неговите пророчества, която е предмет на цикъл от няколко проповеди (13-19). Разглеждайки историческите събития и ритуалните инструкции, изложени в Книгата на Числата, Ориген обръща основно внимание на тяхното символично четене и духовно-морално значение. Ориген разбира дългото пътуване на израелския народ през пустинята, описано в книгата Числа, като алегория на сложния и дълъг път на спасение, по който истинският „Божи народ“ (т.е. християните) следва от земния свят към вечната слава и наследство в Царството Небесно. Борбата на израилските лидери с вътрешните вълнения на бунтовния народ и с външните врагове, според Ориген, показва борбата на християните с атаките на злите духове, както и с външните изкушения и вътрешните страсти. *Заглавието на произведението на латински е In Numeros homiliae. Проповед XI. Относно принасянето на първите плодове 1.1. Законът заповядва първите плодове и първородните от животни да бъдат принасяни на свещениците (вж. Числа 18:8 и сл.); Така всеки, който има нива, лозе, маслинова горичка или поне овощна градина, който има всичко, което дава земята, всеки, който отглежда добитък, от всичко това трябва да принесе първородното на Бога, тоест на свещениците. Защото е казано: това, което се дава на свещениците, е принос на Бога. И законът ни учи на същото, тъй като никой не може законно или законно да се наслаждава на плодовете на земята или на потомството на добитъка, освен ако първородното от всичко това не бъде предложено на Бога, тоест на свещениците. 1.2. I think it is necessary to observe this law, like others, even in its literal sense; защото понякога учениците от Новия завет смятат за необходимо да изпълнят предписанията на закона. И ако желаете, нека първо разгледаме написаното в закона, какво трябва да се изпълни, както ако е посочено в Евангелието. И когато стане очевидно, нека разгледаме какво трябва да разберем за него от духовна гледна точка. Защото има хора, които казват, че ако има нещо, което трябва да се изпълни буквално, тогава защо не трябва да се спазва всичко; ако това, което се съдържа в закона, се отнася до духовното разбиране, тогава нищо в него не трябва да се приема буквално, а всичко трябва да се разбира духовно. Ние обаче ще се опитаме да се отдалечим от крайностите и на двете твърдения и въз основа на авторитета на Божественото писание ще установим какви указания в думите на такъв закон трябва да се спазват. 1.3. В осемнадесети псалм е написано: "Законът Господен е съвършен, укрепва душата; Откровението Господне е истинно, прави мъдри простите. Заповедите Господни са праведни и веселят сърцето; Заповедта Господня е светла, тя просвещава очите. Страхът от Господа е чист и трае вечно. Присъдите Господни са истинни, всички са праведни; те са по-желани от злато и дори много чисто злато, по-сладко от мед и капки пчелна пита” (Пс. 18:8-11). Ако всичко по-горе нямаше различни значения, Божественото Писание никога не би отразявало характеристиките, присъщи на всяко от тези понятия, посочвайки едно за закона на Господа, друго за заповедите, трето за откровението и трето за присъдите. Така, както току-що показахме, законът е едно, заповедта е друго, заповедта е друго, откровението е друго, присъдата е друго. Освен това в самия закон има очевидна разлика между тях, тъй като се казва: това са законът, заповедите и постановленията, свидетелствата и присъдите, „които Господ даде на израилтяните чрез Мойсей” (срв. Числа 36:13). 1.4. И така, тъй като истинността на това разграничение се показва от свидетелството на самия закон и тези понятия се различават едно от друго по своите характеристики, необходимо е да разгледаме по-внимателно в това, което ни се чете на глас от закона, как например се пише, че това е заповед, и тази заповед не трябва веднага да се приема като закон, или как, когато е написано, че е оправдание, даденото оправдание не трябва да се счита нито за закон, нито за заповед; по същия начин, когато нещо написано е свидетелство или присъда, то не трябва да се бърка с останалите, но всяко от тях е различно от другите. 1.5. Така че, когато четем, че „законът има сянка на добрите неща, които ще дойдат“ (Esr. 10:1), не трябва веднага да вярваме, че заповедите, оправданията или присъдите, които не са написани, са „сянка на добрите неща, които ще дойдат“. И накрая, нека дадем пример – един от многото, които можем да дадем: не е написано „това е заповедта за Пасхата“, а „това е законът за Пасхата 1“ (Изход 12:43). И тъй като „законът има сянка на бъдещи благословения“, тогава без съмнение Великденският закон има сянка на бъдещи благословии. 1.6. Така че, когато стигна до мястото, където е описан Великден, трябва да видя в това материално агне „сянка на бъдещи благословии“. Трябва да разбера, че „Христос, нашата Пасха, беше пожертван за нас“ (1 Кор. 5:7). По същия начин ще възприемете написаното за безквасните хлябове (вж. Изход 12:8) и спазването на други празници. И тъй като всичко това е написано в закона под заглавието „закон“ и тъй като законът чрез присъствието на сянката неизменно обозначава бъдещи блага, тогава трябва да разбера какъв е безквасният хляб на „бъдещите блага“ и ако попитам, Апостолът ще ми отговори, казвайки: „Да празнуваме не със стария квас, не с кваса на порока и нечестието, а с безквасния хляб на чистота и истина” (1 Кор. 5:8). 1.7. А за обрязването се казва: „Това е законът за обрязването“. Тъй като обрязването е обозначено като закон, а законът е сянка, тогава аз питам каква сянка от бъдещи ползи се съдържа в обрязването, за да не ми каже Павел, като човек, който е в сянката на обрязването: „Ако се обрязвате, Христос няма да ви помогне с нищо“ (Гал. 5:2) и „Защото не е юдеин този, който е такъв на външен вид, нито обрязването е това, което външно е в плътта, а който е вътрешно юдеин, и обрязването в сърцето е в духа, а не в буквата, чиято похвала не е от човеци, а от Бога” (Рим. 2:28-29). И така ще видите, че Апостолът смята за напълно безполезно спазването на почти всички наредби, определени от Мойсей като закон. 1.8. Освен това не откриваме, че казаното: „Не прелюбодействай, не убивай, не кради” (Рим. 13:9) и други подобни е предшествано от думата „закон”; по-скоро те се разглеждат като заповеди и следователно учениците на Евангелието не нарушават това Писание, а го изпълняват (вж. Мат. 5:17), защото, както вече казах, се казва, че „сянката на бъдещите блага“ има закон, но не и заповед; и затова трябва да направим това буквално. Както е казано другаде: „Праведните изобилстват в правда“ (вж. 1 Тим. 6:11). Защо да търсим алегория в това, когато писмото учи? 1.9. И така, ние показахме, че има инструкции, които не трябва да се спазват от буквата на закона, и има такива, че алегорията не трябва напълно да се променя, но трябва да бъде изпълнена по всички начини, както е посочено в Писанията; Сега ще попитам дали има някакви други правила, които, въпреки че могат да бъдат спазени докрай, все още изискват алегорично тълкуване. И да видим дали можем да цитираме евангелски и апостолски свидетелства в подкрепа. 1.10. В закона е писано: „Затова ще остави човек баща си и майка си и ще се прилепи към жена си, и те ще бъдат една плът” (Бит. 2:24). И тъй като в казаното има иносказателни тайни, Павел, когато дава този пример в посланието си, казва: „Тази тайна е велика; аз говоря за Христа и за Църквата“ (Еф. 5:32). И самият Господ и Спасител учи, че това трябва да стане в буквален смисъл, когато казва: "Затова ще остави човек баща си и майка си и ще се привърже към жена си, и двамата ще бъдат една плът, така че да не бъдат вече двама, а една плът. И тъй, каквото Бог е съчетал, човек да не разделя" (Матей 19:5-6). И Той ясно показва, че това трябва да се спазва докрай, когато добавя: „Това, което Бог е съчетал, човек да не разлъчва“. И на друго място, където апостолът казва, че „Авраам имаше два сина, единия от робиня, а другия от свободна” (Гал. 4:22), кой се съмнява, че това е казано в буквалния смисъл? В крайна сметка е очевидно, че Исак от Сара и Исмаил от Агар са синове на Авраам (Бит. 21:3; 16:15). И все пак Апостолът добавя към казаното: „В това има иносказание” (Гал. 4:24), превръща ги в „два завета” и говори за потомците на Новия завет като за деца на Сара, която ги ражда в свобода, и за децата на Агар, която „ражда робство”, като за синове на земния Йерусалим. 1.11. Струва ми се, че, опирайки се на авторитета на Божественото Писание, ние показахме, че от написаното в закона трябва да се пазим и избягваме, така че учениците на Евангелието да не го спазват до буквата, едното трябва да се изпълнява по всички начини, както е написано, а другото, въпреки че носи истината според буквалното разбиране, но има и алегорично значение, полезно и необходимо. 2.1. Това, което е необходимо сега, е мъдър „книжник, научен в небесното царство, като господар, който изважда от съкровищницата си ново и старо” (вж. Мат. 13:52), за да определи във всеки пасаж от Писанието дали буквата, която убива, трябва да бъде напълно отхвърлена и да се търси духът, който дава живот (вж. 2 Кор. 3:6), или да го утвърди по всякакъв начин и да покаже, че учението на писмото е полезно и необходимо, или по подходящ начин да добавите мистично тълкуване, като същевременно запазите буквалното значение. 2.2. Мисля, че това се отнася за изявлението, което сега разглеждаме; тъй като е подходящо първите плодове на Евангелието да бъдат принесени и на свещениците. В края на краищата, „така и Господ заповяда на онези, които проповядват Евангелието, да живеят от благовестието” и „тези, които служат на олтара, вземат дял от олтара” (вж. 1 Кор. 9:14,13). И както е подобаващо и достойно, така, напротив, е непристойно и недостойно, или по-скоро нечестиво, когато някой, който се покланя на Бога и влиза в Божията Църква, който знае, че свещеници и служители стоят пред олтара, който, независимо дали се посвещава на служение на словото Божие или на църковна служба, не носи на свещениците първите плодове на земята, които Бог му е дал, като е издигнал Своето слънце отгоре земята и я напоява с Неговия дъжд. Струва ми се, че такава душа не помни Бога, не мисли и не вярва, че Бог й е дал плодовете, които е събрала и съхранила, сякаш Бог няма нищо общо с това; в края на краищата, ако вярваше, че всичко това й е дадено от Бога, тогава, разбира се, тя щеше да знае как да прослави Бога, като донесе дарове и приноси на свещениците. 2.3. И за да покажем още по-ясно с думите на Самия Господ, че подобни указания трябва да се изпълняват докрай, нека добавим следното. Господ в Евангелието казва: „Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, защото давате десятък” – тоест една десета – „от джоджен, анасон и ким, а оставихте най-важните неща в закона: правосъдие, милост и вяра; това трябва да се прави и това не трябва да се изоставя” (Матей 23:23). Погледнете внимателно как думите на Господ ни заповядват да изпълняваме по всякакъв начин най-важните неща в закона, но и да не пренебрегваме това, което трябва да се спазва докрай. Но ако казвате, че Той не казва това на учениците, а на фарисеите, чуйте и Онзи, който казва на учениците: „Ако вашата правда не надмине правдата на книжниците и фарисеите, тогава няма да влезете в царството небесно“ (Матей 5:20). И така, това, което Той иска да правят фарисеите, Той изисква още повече Неговите ученици да го правят; Това, което не иска от учениците Си, не заповядва и на фарисеите. И Той казва, че изисква повече от учениците Си, отколкото от фарисеите в следния пасаж: „Чухте, че е казано на древните: Не убивай” (Матей 5:21), и фарисеите изпълняват това; и Той казва на учениците Си: „Но Аз ви казвам, че всеки, който се гневи на брат си без причина, ще бъде подложен на съд“ (Матей 5:22). По същия начин Той говори и за написаното: „Не прелюбодействай” (Матей 5:27) и иска праведността на Неговите ученици да стане още по-висока и те дори не биха погледнали „жена с похот” (срв. Матей 5:28). 2.4. И така, от малкото, което сме дали, ако някой се старае да изучава Божествените писания, той лесно може да намери разлики на други места. Казано е: „Когато мъдрият го чуе, той не само хвали словото, но и го допълва“ (Сир.21:15). Какво добавя той? Той разглежда всяка глава от закона и се задълбочава в нея, за да определи кога буквата трябва да бъде изоставена, кога трябва да бъде приета и кога историческият разказ е в съгласие с мистичното тълкуване. Защото „Христос ни изкупи от проклятието на закона” (Гал. 3:13); Той ни изкупи не от проклятието на заповедта, не от проклятието на свидетелството, не от проклятието на присъдите, а „от проклятието на закона“, т.е. направи така, че да не сме обвързани с обрязване на плътта, спазване на съботата и други подобни неща (вж. Кол. 2:16), съдържащи се не в заповедите, а в закона. 2.5. Как може нашата праведност „да надмине правдата на книжниците и фарисеите” (вж. Мат. 5:20), ако те не смеят да ядат от плодовете на земята си, преди да занесат първите си плодове на свещениците и да отделят една десета от левитите, а аз не правя нищо от това, но използвам плодовете на земята по такъв начин, че свещеникът дори не знае за това, левитът не знае то, Божественият олтар не ги вижда? 2.6. Трябва да се отбележи, че за правото се говори по два начина; като цяло всичко това, тоест заповеди, оправдания, заповеди, свидетелства и присъди, се нарича закон, но определена част от написаното в него също се нарича закон, както това, за което говорихме по-горе. Законът в общ смисъл се разбира, например, когато се казва за Спасителя, че Той „не дойде да разруши закона, но да го изпълни“ (Матей 5:17); и другаде: „Любовта е изпълнение на закона” (Римляни 13:10). Тук законът се отнася до всичко, което е написано в закона. Казваме всичко това, за да покажем, че заповедта за първите плодове и първите приплоди на добитъка трябва да се изпълни докрай. 3.1. Нека сега видим какъв алегоричен, тоест духовен смисъл се съдържа в това. За да направим това, нека разгледаме дали има препратки към първите плодове на други места в Писанието, в допълнение към това, за което говорихме по-горе. В следващия пасаж Господ казва: „Всичко най-добро от маслото, и всичко най-добро от гроздето и хляба, първите им плодове, които те дават на Господа, Аз давам на вас“ (Числа 18:12). А сега ще попитам къде другаде се говори за първи плодове. В края на краищата, ако всички първи плодове принадлежат на първосвещеника, тогава трябва да търсим и първосвещеника, на когото да бъдат донесени тези първи плодове, за които се говори на други места в Писанието. 3.2. Преди всичко четем за Самия Господ Иисус Христос, че „Той е първият плод, първородният от мъртвите” (вж. Кол. 1:18); И така, самият Той в известен смисъл е първият плод. И, от друга страна, откриваме, че апостолът говори за един, „който е първият плод на Азия” (срв. Рим. 16:5), а за известно семейство „това е първият плод на Ахая” (срв. 1 Кор. 16:15). От това следва, че във всяка църква има вярващи, които могат да бъдат наречени първи плодове, но само тези, които са утвърдени от апостолския дух. Струва ми се, че един от тях беше Корнилий, който правилно беше наречен „първият плод“ на Църквата в Кесария, заедно с онези, с които беше достоен да получи Светия Дух (вж. Деяния 10:1 и сл.). И Корнилий трябва да бъде наречен първият плод не само на тази църква, но може би и на всички езичници; защото той беше първият от езичниците, който повярва (вж. Деяния 21:25) и първият, който беше „изпълнен със Светия Дух“ (вж. Лука 1:67), и следователно е справедливо да го наречем първият плод на езичниците. 3.3. Но може би ще попитате кой носи тези първи плодове на Бог или кой е първосвещеникът, който ги получава. Мисля, че според словото на Господа „светът” е „нива” (срв. Мат. 13:38), но под него разбираме не само земната нива, но и нивата на човешкото сърце, която е поверена на Божиите ангели да обработват. Така те събират и съхраняват плодовете си, а именно тези, които са „подвластни на попечители и настойници“ (вж. Гал. 4:2) и все още не са достигнали върха на съвършенството. И ако сърцата им са внимателно култивирани и водени до съвършенство, тогава ангелите ги довеждат, като избрани и най-добри, като първи плодове на великия Първосвещеник. В крайна сметка откриваме, че самият Корнилий, преди да бъде научен в Божието слово и да получи благодатта на кръщението от Петър, чува от ангела: „Вашите молитви и вашите милостини дойдоха за спомен пред Бога“ (Деяния 10:4) и, очевидно, чрез него Корнилий е бил принесен на Бога като първи плод. 3.4. А за Петър и Павел можем да кажем, че те сами принасят първите плодове на повярвалите чрез тях, както казва апостолът: "Благовестието Христово разпространих от мен от Ерусалим и околностите до Илирик. Освен това се стараех да проповядвам благовестието не там, където Христовото име беше известно, за да не градя на чужда основа" (Рим. 15:19-20). Вижте как Павел извежда като свой плод всички онези, които е учил, на които е проповядвал, които благодарение на него са израснали във вярата и как ден след ден е търсил нови ниви за обработване и нови земи за разпръскване на семена, и как той казва на римляните за това: „Много пъти съм възнамерявал да дойда при вас, за да имам плод и между вас, както и между другите народи“ (Рим. 1:13). Вижте, казвам аз, как той посочва, че някои са избрани от всички тези плодове и говори за тях, както каза по-горе, че някои от тях са „първите плодове на Азия“ (вж. Рим. 16:5), а други са „първите плодове на Ахая“ (вж. 1 Кор. 16:15), и как той избира първите плодове от всяка църква и ги носи на Бог. Може би той смята някои за „първородени“. Мисля обаче, че най-малкото от тях, тези, които не може да донесе нито като първи плодове, нито като първородни, той смята за десятък. 3.5. Вярвам, че всеки учител, който наставлява, просвещава и увещава онези, които слушат, обработва полето на църквата, в която преподава, тоест сърцата на вярващите. И по този начин той също получава плодовете на това отглеждане и, без съмнение, намира сред тях най-добрите, избраните, които той носи като първи плодове, и тези, които той носи като първородни, и други като десятък. И ако не изглежда прибързано да се осмелим да говорим за такива неща, може би първородните са „тези, които не са се осквернили с жени, защото са девици“ (Откр. 14:4), или, мисля, можем да кажем това за мъчениците. Под първи плодове можем да разбираме и девиците на Църквата, а под десятък можем да разбираме онези, които живеят благочестиво и въздържано в брака. 4.1. Започнахме нашия разговор с първите плодове на ангелските плодове, които те дават от култивирането на човешката раса. След това се обърнахме към апостолите, а от тях отидохме до всички учители. Нека сега се върнем там, откъдето започнахме нашите разсъждения. Всеки от тези ангели ще присъства на съда в края на този век и те ще доведат със себе си тези, за които са се грижили, тези, на които са помагали и са ги учили, и заради които „винаги виждат лицето на Небесния Отец на небесата” (вж. Мат. 18:10). Смятам, че там ще се проведе разследване, за да се установи дали ангелът е проявил небрежност при работата с подопечните си или небрежността на самия човек е виновна, че ангелската грижа не е получила достоен отговор. И така Божият съд ще определи дали е имало небрежност на духа на служение, „изпратен да служи на онези, които ще наследят спасение” (вж. Евр. 1:14), или толкова много падения в живота на човека са настъпили поради неговата леност. 4.2. Но ако е така, Бог ще съди хора и ангели и може би някои от безбройните вярващи ще бъдат съдени с Павел и сравнени с неговите трудове и плодове; и може да се случи в делата си той да надмине някои от ангелите и, несъмнено, затова Апостолът е казал: „Не знаете ли, че ние ще съдим ангелите?“ (1 Кор. 6:3). Това не означава, че самият Павел ще съди ангелите, но неговите дела, които той извърши в Евангелието и по отношение на душите на вярващите, ще осъдят ангелите; не всички, но някои. И може би по този повод Петър е казал: „Каквито ангели искат да проникнат“ (1 Петрово 1:12). Самите апостоли обаче прибягват до помощта на ангели, за да изпълнят това, за което са били призовани, и да проповядват Евангелието, тъй като в Деянията на апостолите се казва, че ангелът на Петър е този, който „почука на портата“ (срв. Деяния 12:13,15). Трябва да се разбере, че Павел, подобно на Петър, има ангел, а друг - друг апостол, и така с всички апостоли, а след тях и с всички други учители, според реда или заслугите, които, разбира се, се състоят от техните трудове и учение. Необходимо е ангелите да имат първите плодове на душите, които водят, и да ги донесат, заедно с тези, чрез които са получили този плод, пред лицето на Господа. Така в цялата реколта от плодове, тоест в събранието на вярващите, ще има един, който например е най-достойният в тази църква и най-добрият от първите плодове; и този последен ще бъде надминат от първородния на тази църква, донесен например от този ангел. 4.3. И така, всичко предопределено в закона, защото „законът има сянка на бъдещи добри неща” (вж. Евреи 10:1), също ще бъде изпълнено чрез служението на ангелите в истината за бъдещите добри неща; това, което беше предсказано в образа на този Израел, който е наречен „Израел по плът” (вж. 1 Кор. 10:18), ще се изпълни в истинския небесен Израел. Защото името „Израил“ е достигнало до ранговете на ангелите и това име е много по-подходящо за тях, доколкото те наистина са „умът, който вижда Бога“; защото това означава думата „Израел“. Мисля, че точно както виждаме в Писанието имената на народи и владетели, които без никакво колебание трябва да бъдат приписани на зли ангели и противоположни сили - например фараонът, царят на Египет и Навуходоносор, царят на Вавилон и Асирия - така трябва да приписваме написаното за светци или за някои благочестиви хора на свети ангели и сили на доброто. И за да се убедите, че Писанието класифицира царя на нечестиви хора сред силите на злото, чуйте как Исая говори за Навуходоносор: „И ще вдигна меч против велик народ, против царя на Асирия 2“, защото „той казва: „Със силата на ръката си и с мъдростта си променям границите на народите и разграбвам техните съкровища”” (Ис. 10:12,13). И той също на друго място казва, сякаш за владетеля на определен народ: „Как си паднал от небето, звездо, сине на зората” (Ис. 14:12). Ако разбирането на истината ни принуждава да припишем това на ангелите на силите на злото, тогава не следва ли, че написаното за благочестивите царе и народи трябва да се припише на ангелите и слугите на силите на доброто, както казахме по-горе? 4.4. И когато четем написаното в книгата Битие, че Бог, без съмнение, обръщайки се към ангелите, казва: „Да слезем и да разбъркаме там езика им“ (Бит. 11:7), какво друго трябва да разберем, ако не, че ангелите са тези, които създават различните езици и диалекти, които хората говорят? Например, ангелите дават на един вавилонския език, на друг египетския език, на трети гръцкия език; и е възможно създателите на тези различни езици и диалекти да са станали водачи на различни народи. Но езикът, който беше даден в самото начало чрез Адам – както вярваме, еврейският – остана в тази част от човечеството, която не стана участ на никой ангел или владетел, но остана част от Бога (срв. Второзаконие 32:9). 4.5. И така, както казахме, ангелите носят първите плодове - всеки, както вярвам, от своя народ и всеки от своята църква. Очевидно именно за тези ангели пише апостол Йоан в книгата Откровение, например „Ангелът на църквата в Ефес“ или „Църквата в Смирна“, или „Църквата в Лаодикия“ (вж. Откр. 2:1,8; 3:14) и други църкви, споменати в книгата. Така всеки от тези ангели носи първите плодове на своята църква или хора, които са му поверени. Освен тях може би има и други ангели, които събират верните от всички народи. Вижте: както, например, ако в някой град все още няма християни, тогава някой отива там и започва да учи, работи, наставлява, води неговите жители към вярата и след това става владетел и епископ за тези, които е просветил, така и в бъдеще самите свети ангели могат да станат водачи на онези хора, които те са събрали от различни народи, тези хора, които са израснали чрез своя труд и служба. Така Христос е наречен не просто “цар”, но “Цар на царете”, и не просто “Господ”, а “Господар на господарите” (ср. Откр. 19:16). В края на краищата, ако станат царе на онези, които са водили и за чийто растеж са допринесли, тогава те самите принасят едни на първосвещеника, други на синовете на първосвещеника (срв. Числа 18:10), тоест на висшите сили и архангели, а трети на левитите (срв. Числа 18:24), тоест на тези, които са малко по-ниски, но само ако вземем предвид, че ангелските чинове са различни по същия начин като израилтяните, защото се казва, че те „служат на образа и сянката на небесните неща” (вж. Евреи 8:5). 4.6. Така можем да кажем, че може би в бъдеще, когато цялата реколта бъде събрана, някаква част ще принадлежи на Първосвещеника, истинския Първосвещеник - Христос. Другата част ще бъде при левитите - както казахме по-горе, отделени както от ангелите, така и от другите небесни сили. Мисля, че ще има част от хората, поне за тези, които в този живот са били верни и мъдри настойници на истинския Бог. И, както вярвам, Господ посочва това, когато казва на този, на когото бяха поверени пет мини и те донесоха десет: „Вземете десет града в управлението си“ (Лука 19:17); на същия, на когото даде една мина, а тя му донесе пет, казва: „Бъди над пет града” (Лука 19:19). Какво управление на градовете трябва да разбираме тук, ако не управление на душите? Следователно не ми се струва неразумно, че сред самите ангели някои имат предимство и доминират над други, докато други се подчиняват и се подчиняват на тяхната власт. И този, на когото бяха дадени десет града да управлява, и този, който беше поставен над пет града, тъй като увеличиха поверените им пари, получиха такава власт не без заслуги. Защото при Бога всичко се прави според разбирането и преценката, и следователно, не по благоволение, а по заслуги, един е назначен за владетел над мнозина, докато друг става негов подчинен. 4.7. Може да изглежда, че сме отишли ​​твърде далеч от темата, но е необходимо да кажем всичко това, за да обясним значението на първите плодове, тъй като Божественото Писание съдържа това име - толкова достойно, че Самият Христос е наречен "първият плод, първородният от мъртвите" (Кол. 1:18). И точно както Христос е „Цар на царете“ и „Господар на господарите“ (1 Тим. 6:15; Откр. 19:16) и „Пастир“ на пастирите (вж. 1 Петр. 5:4) и „Първосвещеник“ на първосвещениците (вж. Евреи 4:14–15), може също да се каже, че Той е „първият плод на първи плодове.” Тези първи плодове вече не бяха донесени на първосвещеника, а на Бога, според факта, че Той „предаде Себе Си за нас в принос и жертва на Бога“ (Еф. 5:2) и, след като възкръсна от мъртвите, „Христос седи отдясно на Бога“ (Кол. 3:1). Той е наречен първият плод и роденият „преди всяко творение” (Кол. 1:15); но дали това трябва да се разбира като казано за всяко творение и дали тук се има предвид „първият от мъртвите” на хората, или трябва да се разбира в по-възвишен и подобаващ на Бога смисъл, сега не е моментът да обсъждаме. 5.1. Но да се върнем към първите плодове, които, както казахме, са донесени от ангелите, които ги събират от нивите на този свят. Тези полета от ангели са нашите сърца. И така всеки от тях принася на Бога първите плодове от плодовете, събрани в нивата, която обработва. И ако днес съм достоен да кажа нещо значимо, достойно за Първосвещеника, и от всичко, което казваме и учим, има нещо толкова забележително, че Първосвещеникът със сигурност ще хареса, тогава може да се случи така, че ангелът, който управлява църквата, да избере нещо от казаното от нас и да го предложи на Господ като първи плод от плодовете, събрани от малката нива на сърцето ми. Но знам, че не съм заслужил това и разбирам, че не мога да имам такава мисъл, която ангелът, който ни просвещава, да сметне за достойна да я донесе на Господа като първи плод или като първороден. Но ако не бяхме осъждани за това, което казваме и което учим, такава милост би била достатъчна за нас. 5.2. И така, ангелите носят първите плодове от нас и всеки от тях отглежда онези, които той със своето усърдие и усърдие е отклонил от грешката и е обърнал към Бога; и всеки човек е част и пазител на един или друг ангел. Сякаш в началото на този свят: „когато Всевишният разпръсна синовете на Адам 3, тогава постави границите на народите според броя на Божиите ангели” (Втор. 32:8) и всеки народ се озова под ръководството на един или друг ангел и само един избран народ на Израел стана „част от Господа”, „Неговото наследство” (вж. Второзаконие 32:9), и аз вярвам че в края на този свят и в началото на следващия век Всевишният отново ще пресели „синовете“. Адам"; и онези, които не могат да бъдат толкова "чисти по сърце", че "ще видят Бога" (вж. Мат. 5:8) и ще станат част от Господа, дори ако видят светите ангели и ще бъдат Негов народ Яков и Неговото наследствено наследство Израел "според броя на Божиите ангели". 5.3. И затова е желателно, както казахме, всеки да расте толкова много, че да бъде избран като първи плод или първороден и да бъде предложен на Бог и да стане „част от Господа“. Ако това не успее, препоръчително е поне да заслужите да станете част от светите ангели - просто да не бъдете сред онези, за които е казано: "Ще слязат в преизподнята на земята, ще ги убият със силата на меча, ще паднат като плячка на лисици" (Пс. 62:10-11). И така, вие виждате, че при възкресението, когато Всемогъщият започне да разделя народите и да урежда „синовете на Адам“ според техните заслуги, някои „ще слязат в долните части на земята“ и „те ще станат плячка на лисиците“, тоест демоните, защото тези лисици са тези, „които развалят лозята“ (Песен. 2:15), а един от тях беше Ирод, за когото се казва: „Иди, кажи на тази лисица“ (Лука 13:32). 5.4. Да бягаме от земните дела и земните разбирания, за да не ни натоварват земните помисли и да не казват за нас: „Ще слязат в преизподните земи“ и „ще станат плячка на лисици“. Защото онези, които тълкуват Божия закон и благословиите на обещанията, водени от земното разбиране, и които не повдигат душите на тези, които слушат очакванията на небесните неща и съзерцанието на горните неща, слизат в дълбините на земята. Та нали апостолът ясно казва: „Ако сте възкресени с Христа, то търсете онова, което е горе, дето Христос седи отдясно на Бога; мислете за горното, а не за земното“ (Кол. 3:1-2). Апостолът несъмнено се обръща към тези, които в своето земно разбиране са казали: „Не пипайте, не вкусвайте, не се докосвайте” (Кол. 2:21), за които добавя: „Всичко погива от употреба, според заповедите и учението на хората” (Кол. 2:22). 6.1. След това е написано: „И Господ каза на Аарон: Ето, заръчвам ти да надзираваш приноса за Мен” (Числа 18:8). И въпреки че някои латински списъци казват „наблюдавам“, по-правилно би било да се каже „запазвам“. Трябва обаче да помислим как според закона се запазват първите плодове на плода. В крайна сметка свещениците не ги получават, за да ги складират, а за да ги консумират. Защо тогава Той казва: „Заповядвам ви да Ми пазите приноси”? От това следва, че казаното трябва да се приложи не към буквата на закона, а към неговия дух. Защото първите плодове, както обяснихме от гледна точка на духовното разбиране, могат да бъдат запазени. В края на краищата, ако според апостола Христос е „първият плод“, то наистина тези първи плодове са ни дадени, за да ги „съхраним“. Защото какво може да бъде по-благословено от душа, в която Христос, приет от нея, непрестанно се съхранява и винаги пребъдва? Такава душа наистина получава първите плодове, за да ги запази. Тези първи плодове от плодовете, които бяха донесени в закона, бяха изядени и, според словото на Евангелието, преминаха в утробата и бяха изхвърлени (вж. Мат. 15:17). Този, който яде тези първи плодове и яде „живия хляб, слязъл от небето” (вж. Йоан 6:51,56), няма да умре, но ще има вечен живот. Защото този хляб, макар и постоянно консумиран, винаги остава, или по-скоро винаги се умножава. Защото той, както казва апостолът, е “духовна храна” (срв. 1 Кор. 10:3), която колкото повече се яде, толкова повече се изобилства. Защото колкото повече приемате Божието слово, колкото по-ненаситно поглъщате тази храна, толкова по-изобилно тя пребъдва във вас. Така е казано: „Запазете първите плодове“. 7.1. По-нататък се казва: „...от всичко, посветено на синовете на Израил” (Числа 18:8). Казаното не е лишено от мистерия, тъй като Бог не иска да приеме първите плодове от никого, освен ако не е осветен от Израел. В края на краищата дори сред езичниците могат да бъдат открити дела, достойни за Бога. Защото те също култивират определени добродетели на душата и в известна, макар и много малка степен, философията не е лишена от някои от тях, но Бог не иска такива неща да Му се предлагат като първи плодове. Бог желае да приеме добри дела от онези, чиито умове виждат Бога и които са осветени от Бога чрез вяра. Дори езичникът да е честен и нравствено достоен човек, това не е достатъчно, защото той не приписва добродетелите на душата си на Бога, а ги приписва на себе си и затова не се приема като първоплоден. Преценено от гледна точка на изискванията на буквата на закона, изглежда, че изключва възможността подобни предложения да бъдат направени дори от новопокръстени; защото Той иска само осветените от децата на Израел да носят първите плодове. Мисля, че може да се нарече израилтянин, на когото е позволено да влезе в Божията църква; защото е писано: „Не презирай едомеца, защото ти е брат; не презирай египтянина, защото си бил пришелец в земята му; синовете, които ще им се родят в третото поколение, нека влязат в събранието на Господа” (Втор. 23:7-8). 7.3. Всеки, който чете Божествени книги, трябва да бъде много внимателен и да не прескача думите на Писанието, както си иска, но внимателно да обмисля всяко твърдение. Обърнете внимание, че не е казано „синовете и дъщерите, които ще им се родят“, но „синовете, които ще им се родят в третото поколение, могат да влязат в събранието на Господа“ (Втор. 23:8). И помислете, ако можете, защо според мистичното разбиране само синове, а не синове и дъщери, позволяват на бащите да „влизат в обществото на Господа“. Ще откриете, че дори светиите, за които Бог дава изключително свидетелство, трудно са раждали дъщери, но са раждали синове. Авраам не роди дъщери, както и Исаак, само Яков имаше една дъщеря и дори тя беше бреме за родителите и братята си, защото когато беше опозорена от „Емор, синът на Сихем 4” (Бит. 34), тя им донесе срам и укор и събуди гнева на отмъщението в братята си. В допълнение, „три пъти в годината целият мъжки пол трябва да се явява пред Суверена, Господа“ (Изход 23:17); женският пол не е призван да се яви пред лицето на Господа. И затова, ако някой се вгледа внимателно в Божественото писание, ще открие, че неслучайно на едно място наред със синове се говори и за дъщери, а на друго дъщери не се споменават. Тук се предписва първите плодове да се носят само на онези, които са осветени като синове на Израел, а не на дъщерите. Но според духовното разбиране това трябва да се отнася до разграничаването не на половете, а на душите. 7.4. Казано е: „Заради твоето свещенство дадох на теб и на синовете ти вечен закон“ (Числа 18:8). Казва се: „На теб“. на кого? Разбира се, вие ще отговорите: „Аарон“. Но казаното след това предполага, че това трябва да означава по-скоро истинския Първосвещеник на Христос и синовете на Неговите апостоли и учители на Църквата. Защото е казано: „С вечен закон“. Как може видимото да е вечно, когато апостолът казва: „Видимото е временно, а невидимото е вечно” (2 Кор. 4:18)? И ако първите плодове от плодовете, които се носят на Аарон, са видими, а видимото, както беше казано, не може да бъде вечно, тогава по същия начин видимото обрязване, видимият безквасен хляб и видимата Пасха трябва, разбира се, да не бъдат вечни, а временни, защото „видимото е временно“. И отново, ако „невидимото е вечно“, то невидимото „обрязване, което е в сърцето“ (вж. Рим. 2:29) е вечно и „безквасният хляб на чистотата и истината“ (вж. 1 Кор. 5:8) също са вечни, тъй като идват от невидимото. По същия начин вечният закон не е даден на евреина, „който е такъв външно“, а на евреина, „който е такъв вътрешно“ и който пази закона „в духа, а не в буквата“ (вж. Рим.2:28-29) и „според вътрешния човек” (вж. Рим.7:22). „Това е твое от светите неща 5“ (Числа 18:9). 8.1. Имайки предвид същото нещо по отношение на жертвите, често съм се питал какво представляват тези „осветени светилища“. И струва ми се, че тук се казва „осветени светилища“, за да се разграничат от неосветените светилища. Вярвам, че Светият Дух е толкова свят, че не е бил осветен; защото никакво допълнително освещение не би могло да дойде при Него от някъде отвън, което не би било в Него преди; Той винаги е свят и Неговата святост няма начало. Това се отнася еднакво както за Отца, така и за Сина; тъй като същността на Троицата е уникална, тя не е получила освещение отвън, но самата й природа е свята. И всяко творение, белязано от Светия Дух и неговите заслуги, ще бъде наречено „осветен храм“. Така че четем написаното: „Осветете се и бъдете свети, защото Аз, Господ, вашият Бог, съм свят“ (Лев.20:7). От това изобщо не следва, че е необходимо да се установи сходство между светостта на Бога и светостта на човека; тъй като за Бога се казва, че е свят, но човекът трябва да стане свят, сякаш не е винаги свят. Нещо повече, това, което казваме „бъди свят“ в гръцкия текст по-скоро означава „стани свят“. Но нашите преводачи, без да разбират, поставят „бъди“ вместо „стане“. И така, всеки от нас става свят, когато се намери в него страх Божий, и той приема Божественото учение, когато предаде себе си на Бога, но само ако предаде себе си с цялото си сърце. Такъв може да се нарече осветен светец; но само Бог е винаги и истински свят. 8.2. Искате ли да ви покажа подобна разлика на пример от Божествените писания? Чуйте какво пише Павел, обръщайки се към евреите: „Защото и този, който освещава, и онези, които се освещават, всички са от едно” (Евреи 2:11). Кой е този, който освещава? Без съмнение, Христос. И кои са тези, които са осветени? Вярващи в Христос. Така е ясно, че Този, който освещава, е свят, защото Той винаги е свят; онези, които са осветени, трябва да се наричат ​​не просто светии, а осветени светии. Не мислете, че това тълкуване е в противоречие с написаното за Христос: „На Този, Когото Отец освети и изпрати на света” (Йоан 10:36). Защото осветеният е Христос по плът, а не по Дух. Защото Христос казва, както в плътта, така и в духа: „Аз освещавам Себе Си, за да бъдат и те осветени“ (Йоан 17:19), тъй като този, който освещава, се разбира според духа, а този, който е осветен заради своите ученици, се разбира според плътта; обаче това е един и същи Христос, който понякога освещава в духа, а понякога се освещава в плътта. 8.3. И така, осветените свети първи плодове трябва да бъдат донесени от всички плодове, но на духовния Първосвещеник. Първият плод на какви плодове трябва да раждаме? Чуйте какви плодове изброява апостолът: „Плодът на Духа е любов, радост, мир, дълготърпение” (Гал. 5:22) и т.н. И така, какви първи плодове трябва да занеса на Първосвещеника от плода на любовта, първия плод на Духа? Струва ми се, че първият плод на плода на любовта е, че ще възлюбя Господа, моя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичкия си ум (вж. Мат. 22:37). Това е началото. И какво трябва да ми донесе на второ място плодът на любовта? Че ще възлюбя ближния си като себе си (вж. Мат. 19:19). Първият плод от плодовете на любовта се предлага на Бог чрез истинския Първосвещеник; тези, които са донесени на второ място, остават за мое ползване. И, както виждам, има още нещо от този плод, което трябва да имам на трето място - трябва да обичам враговете си (вж. Мат. 5:44). 8.4. Сега, ако можете, разгледайте първите плодове на други плодове на Духа по същия начин. Радостта е посочена на второ място сред плодовете на Духа (вж. Гал. 5:22). Ако се радвам „в Господа“ (вж. Фил. 4:4) и се изпълвам с радост в надежда (вж. Рим. 15:13), ако се радвам, когато претърпя страдания за името Господне (вж. Мат. 5:11), тогава с всичко това и други подобни, чрез истинския Първосвещеник, принасям на Бога първите плодове от плодовете на радостта. Освен това, ако приех „разграбването на имота си“ „с радост“ (срв. Евр. 10:34) и ако приемам нещастието, бедността и всякакви укори с радост, то всичко това също е в мен плодовете на радостта, която е на второ място сред плодовете на Духа. Защото, ако се радвам на светски дела, богатство, почести, тогава това е фалшива радост, която идва от „суета на суетите“ (Екл. 1:2). Но ако се радвам в гнева, ако нещастията на другите ме правят щастливи, тогава това е не само суетна, но и дяволска радост, или по-скоро не може да се нарече радост. Защото „няма радост за нечестивите, казва моят Бог” (Ис. 57:21). Но бих искал да разгледам друг плод на радостта, или по-скоро други първи плодове на плода на радостта. Ако се радвам на словото Божие, на познаването на Божиите тайни, ако се радвам, че съм се удостоил да проумея тайните на Божията мъдрост, ако се радвам, че съм оставил всичко, което се отнася до този свят, и то не само безполезно, но и необходимо, не само напразно, но и нужно, и изцяло съм се посветил на словото Божие и на Неговата мъдрост, тогава във всичко това ще принеса на Бога достатъчно от първи от плодовете на радостта. И нека всеки в свободното си време - освен ако, разбира се, разговорът ни не продължи повече от определеното време - да приложи подобни разсъждения към други плодове на Духа. 9.1. Казано е: „И от всичките им дарове” (Числа 18:9). Когато се предлага дар на Бог, първосвещеникът трябва да принесе първите плодове от тези дарове. Мисля, че в алегорична интерпретация може да се обясни така. Ако някой раздаде имуществото си на бедните или извърши други добри дела, тогава, според заповедта, той носи дар на Бога. И ако освен че раздава, например, храна и пари, изразявайки любовта си, той прояви милост и състрадание, тогава той ще донесе първите плодове на този дар. Защото Бог иска от човека самият му ум да бъде изпълнен и устроен с добри и благочестиви чувства. 9.2. „И от всичките им приноси“ (Числа 18:9). Това духовно приношение е това, за което четем: „Принесете хвала на Бога и изпълнете обетите си на Всевишния“ (Пс. 49:14). По този начин, хваленето на Бог и даването на обети за молитва е дарение на Бог. И първите плодове на този дар ще бъдат донесени чрез Първосвещеника, когато започнем да се молим не само с думи и глас, но и с ума и сърцето си, както учи апостолът: „Ще започна да се моля с дух, ще се моля и с ум, ще пея с дух и ще пея с разум” (1 Кор. 14:15). 9.3. Защото Божиите ангели, които обработват и обработват нивите на нашите сърца, ни помагат и търсят дали някой от нас може да има такъв ум, толкова жив, толкова внимателен, че с цялото си усърдие да приеме Божието слово като Божествено семе; те гледат дали умът дава плод веднага, щом станем да се молим, тоест събираме ли мислите си, за да се молим на Бога, и дали той се лута и дали мислите са разпръснати, защото иначе тялото се прекланя в молитва, но мислите се разпръскват на различни посоки. Ако, казвам, молещият се чувства, че молитвата му е внимателна и искрена, осъзнава, че стои пред погледа на Бога, в Неговата неизразима светлина и отправя „молитви, молби, молби, благодарности“ (вж. 1 Тим. 2:1) и никакви външни идеи и образи не го смущават, тогава той ще научи от ангела, който служи на олтара, че неговата жертва е първият плод принесени на великия и истински Първосвещеник - Христос Исус, нашия Господ; „Нему да бъде слава до вечни векове. Амин“ (Гал.1:5). Проповед XII. За кладенеца и неговите песни 1.1. Четем ни пасаж от книгата Числа, който разказва за кладенеца и песента, която израилтяните пееха при него, и виждаме, че това четиво е изпълнено с тайни, както обикновено, или по-скоро дори повече от обикновено. Защото се казва: „Оттук отидоха при кладенеца; това е кладенецът, за който Господ каза на Мойсей: Събери людете и Аз ще им дам вода” (Числа 21:16). Струва ми се, че има малко в буквалния смисъл на казаното. Защото какво е особеното в това Бог да заповяда на Моисей да събере хората, за да им даде нещо да пият от кладенеца? Като да не може хората да се събират на кладенец и да пият на воля! Защо тогава на пророка е толкова строго заповядано да събере хората, за да налеят вода от кладенеца? 1.2. Оскъдността на писмото ни кара да се обърнем към съкровищницата на духовното разбиране. И затова мисля, че ще бъде уместно да съберем тайни за кладенци от други места на Писанието, така че чрез сравняване на няколко пасажа да можем ясно да видим това, което сега ни е неясно. И така, Божият Дух говори през устата на Соломон в Притчи: "Пийте водата от вашите щерни и водата, която тече от извора на вашите кладенци. Водите ви да не се разливат по улицата", въпреки че други списъци казват: "Нека водите ви да се разливат по улицата"; „Нека те принадлежат само на теб, а не на чужди с теб“ (Притчи 5:15-17). Както виждаме, това показва, че всеки от нас има кладенец вътре. Или по-скоро, нека кажем още повече: всеки от нас има не един, а много кладенци и не един, а много резервоари. Защото е казано не „пийте вода от вашия резервоар“, а „от вашите резервоари“, и не „от извора на вашия кладенец“, а „от вашите кладенци“. Четем също, че патриарсите също са имали кладенци: Авраам е имал един, Исаак също е имал един; Мисля, че Яков също имаше кладенец (вж. Йоан 4:6). Започнете с тези кладенци, прегледайте цялото Писание в търсене на кладенци и ще стигнете до Евангелието и ще намерите там кладенеца, при който нашият Спасител е седнал, „уморен от пътуването“, когато „жената от Самария дойде да налее вода“ (срв. Йоан 4:6 и сл.). Писанията обясняват силата на кладенеца или кладенците и сравняват водите, като по този начин разкриват и тайните на Божествената мистерия. 1.3. Защото се казва, че „който пие тази вода“ от земния кладенец „пак ще ожаднее, но който пие от водата, която [му дава Исус], никога няма да ожаднее; но тази вода ще стане в него извор на вода, която извира във вечен живот“ (Йоан 4:13-14). На друго място в Евангелието не се споменава нито изворът, нито кладенецът, но се казва нещо повече. Казано е: „Който вярва в Мене, както казва Писанието, от сърцето му ще потекат реки от жива вода” (Йоан 7:38). И така, вие виждате, че този, който вярва в Христос, има в себе си не само кладенец, но кладенци, не само извори, но и реки; Нещо повече, тези извори и реки не само поддържат смъртния живот, но и ни доближават до вечния живот. И така, според думите, които цитирахме от Притчи, където се споменават кладенци с извор, Божието Слово трябва да се разбира от нас като кладенец, ако пази някаква дълбока тайна, и като извор, ако изтича и изобилства за хората. 1.4. Не е излишно да се запитаме как може да се обясни, че кладенците са посочени в множествено число, а източникът в единствено число. Защото Мъдростта казва в Притчи: „Пийте вода от извора на вашите кладенци” (Притчи 5:15). Нека да видим какви кладенци, които имат един източник, са споменати тук. Струва ми се, че знанието за неродения Баща може да се разбира като един кладенец, а знанието за единородния Син трябва да се разбира като втори. Защото Синът е различен от Отца, а Отец не е същото като Сина, както казва Самият Той в Евангелието: „Отец, който Ме е пратил, свидетелства за Мене“ (Йоан 8:18). Третият кладенец ми се струва познаването на Светия Дух. Защото Той не е нито Отец, нито Син, както се казва за Него в Евангелието: „И Отец ще ви даде друг Утешител, Духа на истината“ (срв. Йоан 14:16-17). И така множеството кладенци изразява тази разлика между Личностите на Троицата: Отец, Син и Свети Дух. Тези кладенци обаче имат един и същ източник; защото има една същност и природа на Троицата. И затова тази разлика в Свещеното писание, където се казва: „От извора на твоите кладенци“, изглежда не е случайна. Той точно изразява на мистичен език, че множеството от Личности се събира в уникалността на същността. 1.5. Тези кладенци обаче могат да се разглеждат и като свързани със знанието, за което изпълненият с Божията мъдрост казал: „Той сам ми даде истинско познание за нещата, които съществуват, за да знам устройството на света и действието на елементите, началото, края и средата на времената, промените на обратите и промените на времената, кръговете на годините и положението на звездите, природата на животните и свойствата на животните, тенденциите на ветровете. и мислите на хората, различията на растенията и силата на корените” (Мъдри 7:17-20). Виждате ли колко кладенци има в знанието? Например знанието за планетите е кладенец и може би природата на всяко растение има свой собствен кладенец. В познаването на животните също има кладенец и е възможно всеки вид да има свой кладенец. И отново има кладенец в познаването на сезоните, тяхната смяна и редуване. И тъй като всяка от тях съдържа дълбоко и пълно познание, те с право са наречени алегорично съкровищници. И докато тайната на Христос беше скрита „от векове и поколения” (вж. Кол. 1:26), това знание с право беше наречено съкровище. Но когато, както казва Павел, „Бог ги разкри” на вярващите „чрез Своя Дух” (вж. 1 Кор. 2:10, тогава те се превърнаха в извори и реки, тъй като това знание вече не се пази в тайна, а е отворено за мнозина, захранвайки и подхранвайки вярващите. Мисля, че това е причината, поради която Спасителят каза на учениците Си, че всеки, който вярва в Него и пие от кладенеца на Неговото учение, вече няма да намери кладенец или извор, а „реки от жива вода” (срв. Йоан 7:38). Защото, както един кладенец, който е Божието Слово, става кладенци, извори и безброй реки, така и човешката душа, създадена „по Божия образ” (вж. Бит. 9:6), може да побира и излива кладенци, извори и реки. 1.6. Но това изисква някой да изкопае кладенците, които са в нас; защото те трябва да бъдат пречистени и всички земни неща трябва да бъдат премахнати от тях, така че каналите на разумната мисъл, които Бог е направил в душата, да могат да излеят чисти и незамъглени потоци. Докато тези водни канали са запушени със земя, те не позволяват на потоци или течения да преминават през тях и през тях не може да тече чиста вода. Това в крайна сметка обяснява написаното, че „всички кладенци, които слугите на бащата (на Исаак) Авраам бяха изкопали, филистимците ги засипаха и ги покриха с пръст“ (Бит. 26:15). В допълнение, Исаак, след като получи наследството на баща си, "изкопа отново кладенци с вода" и отстрани от тях пръстта, с която "филистимците" ги бяха "напълнили" (вж. Бит. 26:18). А от книгата Битие, от която е взет този исторически разказ, виждаме, че докато Авраам беше жив, филистимците не смееха да запушат кладенците или да хвърлят пръст в тях. Но когато той си отиде от този живот, филистимците станаха по-силни и нападнаха кладенците му. Малко по-късно обаче Исак ги възстанови и върна в правилното им състояние. 1.7. И отново, когато Авраам иска да се ожени за Исаак, неговият слуга намира Ревека, което се превежда като „търпение“, „при кладенеца с вода“ (вж. Бит. 24:10-16). Тя стана жена на Исаак не където и да е, а само „при водния кладенец” (вж. Бит. 24:62 и сл.). И така, Яков, когато на свой ред дойде в Месопотамия, след като получи заповед от баща си да не взема жена от друго племе, от чужда кръв, намира Рахил „при устието на кладенеца“ (вж. Бит. 29:3 и сл.). И Моисей намира Сепфора „до кладенеца“ (вж. Изход 2:15–21). И така, ако сте разбрали значението и свойствата на жените на светиите, тогава вие, ако искате да получите търпение или мъдрост или друга добродетел на душата като невеста и повторете казаното за мъдростта: „Пожелах да я взема за невеста” (Мъдри 8:2), бъдете упорити, идвайте по-често при тези кладенци и там ще намерите подобна жена. Защото несъмнено при живите води, тоест при потоците на живото Слово, пребъдват всички добродетели на душата. 1.8. И така, както казахме, в душата има много кладенци. И има много други, които намираме на различни места в Писанието. Но има един изключителен кладенец, превъзхождащ всички останали, за който в днешното четиво се казва, че не е изкопан от обикновени хора, а от „князе” и още по-висши, наречени „царе 8” (срв. Числа 21:18); следователно при този кладенец се пее песен на Бога (вж. Числа 21:17). И поради тази причина е писано: „Оттук отидоха до кладенеца; това е кладенецът, за който Господ каза на Мойсей: Събери людете и Аз ще им дам вода” (Числа 21:16). На Моисей е заповядано да събере хората, така че хората да дойдат до кладенеца и да пият водата. Често ни се показва какво трябва да разбира Мойсей като закон. Така Божият закон ни призовава да дойдем при кладенеца. И към кой кладенец, ако не към този, за който говорихме по-горе, към Исус Христос, Божия Син, който пребъдва в Себе Си, но е наречен заедно с Отца и Светия Дух източник на Божествеността? И така, законът ни призовава към този кладенец, тоест към Христовата вяра. Защото Сам Той казва: „Моисей писа за Мене” (срв. Йоан 5:46). Защо Той ни призовава? Така че да пием вода и да Му пеем песен, с други думи, да вярваме със сърцата си за правда и да изповядваме с устните си за спасение (вж. Рим. 10:10). 2.1. Казано е: „Започнете от този кладенец“ (Числа 21:17). Това е смисълът на казаното. Господ заповядва: кладенецът да бъде начало на всичко, както апостолът казва, че Той е началото и първородният, „първородният на всяко творение, защото всичко чрез Него е създадено” (срв. Кол. 1:15-16). Затова „започнете от този кладенец“, тоест осъзнайте, че този кладенец е началото на всичко. Но можем да разберем това и по такъв начин, че думите на Моисей са отправени към хората и той ги увещава, като казва: „Започнете от сърцето си, за да можете да започнете да разбирате кой е този кладенец, от който трябва да черпите духовни води, за да могат верните да пият от тях. Така че започнете от него, тоест от Израел, този кладенец, така че ако има някой, който вижда Бога със сърцето си, той може да извлече мистичен смисъл от неговите дълбини. Следователно фактът, че Мойсей ни призовава към този кладенец, тоест към закона, не е казано случайно. Защото може да се случи някой да дойде до този кладенец, но ако Мойсей не го е призовал, Бог няма да го приеме. Изглежда, че Маркион сам е стигнал до това добре, подобно на Василид и Валентин, но тъй като те не са дошли чрез Мойсей и не са приели закона и пророците, те не могат да прославят Господ Бог за източниците на Израел. Така че хора като тях не идват при кладенеца, „който са изкопали князете и царете са изкопали” (срв. Числа 21:18). 2.2. Искате ли да ви покажа на пример от Писанието до какви кладенци са стигнали? Има определена „солна долина“, където има „много солни кладенци 10“ (вж. Бит. 14:10); и всяка ерес и всеки грях завършва в долината, в солената долина. Защото грехът и беззаконието не се издигат, но винаги потъват на дъното. Следователно в тази долина се намира всяко солено и горчиво еретично тълкуване и всяко греховно действие - защото каква сладост и приятност може да има в греха? Но това не е всичко. Защото, ако сте приели еретичен съд, ако сте вкусили горчивината на греха, тогава сте стигнали до кладенците на катран. Смолата е гориво, храна за огъня. Следователно, ако черпите вода от тези кладенци, ако приемате еретически присъди, ако вкусите горчивината на греха, тогава ще приготвите в себе си храна за огъня и пламъка на геената. Затова се казва на онези, които не искат да пият вода от кладенеца, „която князе изкопаха и царе изкопаха” (срв. Числа 21:18), а предпочитат да пият от кладенците в долината на греха и да ядат храна за огъня: „Влез в пламъка на твоя огън и стрелите, които си изгорил!” (Исая 50:11). 2.3. И така, какво се пее на този кладенец? Казано е: „Започнете с този кладенец, който князе изкопаха, царе изкопаха” (Числа 21:17–18). И въпреки че князете и царете могат да изглеждат подобни, ако е необходимо да се прави разлика между тях, тогава под князе трябва да се разбират пророците, тъй като те са установили знание и пророчество за Христос, заровено и скрито в дълбините на писмото, и затова един от тях е казал: „Ако не чуете скритите неща, душата ви ще плаче“ (Ерем. 13:17). Също така, друг пророк казва: „Колко много благословения имаш, които съхраняваш за онези, които Ти се боят” (Пс. 30:20). И така, това са принцовете, които са „изкопали“ този кладенец, а царете са тези, които са го „изкопали“. Думата „изкопан“ (excuderunt) идва не от „excido“ – копая, а от „excudo“ – издълбавам; защото това, което е издълбано или оформено от камък, се казва, че е издялано. Така се казва, че принцовете, които са били малко по-ниски от царете, са "изкопали" кладенеца, тоест те са копали в меката земя до определена дълбочина. Тези, които се наричат ​​царе, защото са по-високи и по-силни от принцовете, проникват не само в дълбините на земята, но и в твърдите скали. И затова те могат да достигнат до по-дълбоки води и, така да се каже, да съзерцават самите потоци на бездната, помнейки, че „съдбите на Бога са голяма бездна” (Пс. 35:7). 2.4. Така ще кажем, че царете, които могат да съзерцават това, което е скрито в дълбините на този кладенец, са апостолите, един от които казва: „Но Бог ни откри тези неща чрез Духа Си, защото Духът изследва всичко, дори и дълбините на Бога” (1 Кор. 2:10). И тъй като те могат да съзерцават Божиите дълбини с Духа и да проникнат в неизчерпаемите и бездънни тайни на този кладенец, те се наричат ​​царе, които издълбават кладенец дори в скала и проникват в скрито и трудно за разбиране знание. И фактът, че апостолите могат да бъдат наречени царе, мисля, че лесно се потвърждава от това, което се казва за всички вярващи: „Но вие сте избран род, царско свещенство, свят народ“ (1 Петрово 2:9). И ако повярвалите на думата им се наричаха царе, колко по-заслужили това звание са тези, които създават царе! От това е лесно да се заключи, че ако онези, които управляват, се наричат ​​царе, тогава всички, които управляват Божиите църкви, са правилно наречени царе, а тези, които управляват Църквата чрез своите думи и писания, са много по-достойни да бъдат наречени царе. И затова Господ с право е наречен “Цар на царете” (Откр. 19:16); тъй като, ако те и онези, които им подражават, не бяха станали царе, Той очевидно нямаше да бъде Царят на царете. Освен това самият апостол Павел, обръщайки се към коринтяните, иронично ги упреква, казвайки: "Вие започнахте да царувате без нас. О, ако наистина царувахте, за да можем да царуваме ти и аз!" (1 Кор. 4:8). Тук апостолът заявява, че въпреки че коринтяните със сигурност трябва да бъдат царе и че самият той би искал да царува с тях, той все пак ги осъжда за факта, че в своята гордост са си присвоили достойнство, което още не са спечелили. 2.5. И така, князете копаят кладенец, а царете на народите го издълбават (вж. Числа 21:18). Апостолите са „царе на народите“, които призоваха народите към послушание на вярата и съобщиха на всички познанието за Христос, „в Когото са скрити всичките съкровища на мъдростта и знанието“ (Кол. 2:3), по заповед на Господа те обиколиха целия свят, изпълнявайки казаното, за да научат „всички народи, като ги кръщаваха в името на Отца и Сина и Светия Дух“ (Матей 28:19) и по този начин изрязал кладенец, тоест предал знание за него и го донесъл на всички народи. И това, което ни се прочете днес, заедно с цялото писание на закона и пророците, е кладенец; а евангелията с апостолските послания са кладенец, който хората не могат да изкопаят и издълбаят, освен ако не са князе и царе. Защото тези, които могат да премахнат земята от нея, да премахнат булото на буквата и да извлекат духовен смисъл от нея, подобно на жива вода „от духовния камък, който следва“, който е Христос, са достойни да бъдат считани за истински князе и истински царе (срв. 1 Кор. 10:4). Това е подходящо само за принцове или крале; Те се наричат ​​царе, защото събориха царството на греха в тялото си и основаха царството на справедливостта в членовете си. Защото този, който учи другите, първо трябва да изпълни това, което учи самият той. В крайна сметка е казано: „Който върши и учи, велик ще се нарече в Царството небесно“ (Матей 5:19). А да си велик в кралството означава да си крал. Казано е: „Царете на народите издълбаха този кладенец в своето царство, когато ги завладяха” 11 (Числа 21:18). Защото те не могат да изкопаят този кладенец или да отворят скритите потоци от жива вода, освен ако първо не започнат да владеят варварските народи. И ако те преодолеят всичко жестоко и свирепо в действията си, всичко варварско в своите навици и ги подчинят на царския разум и придобият власт над тях, така че да живеят не според езичеството, а според закона, тогава те ще станат истински царе, които ще проникнат в дълбините на този кладенец и ще съзерцават скритите тайни на словото Божие. 3.1. По-нататък се казва: „От кладенеца отидоха до Матана, от Матана до Нагалиил, от Нагалиел до Бамот, от Бамот до горичката, която е в долината на Моав, на върха на изсечената планина, срещу пустинята“ (Числа 21:18-20). Тези имена, които изглежда обозначават места, в значенията, които имат първоначално, показват поредица от мистерии, а не обозначения на собствени имена. Защото се казва: „Отидохме при Матана“. Но „Матана“ се превежда като „техните дарове“. И така, виждате, че този, който пие от този кладенец, „който князе и царе изкопаха“, веднага отива на това място, за да донесе дарове на Бога. Но какво носи човек на Бога? Точно това е написано в закона: „Моите дарове, Моят принос” (вж. Числа 28:2). Така хората правят жертви на Бога от това, което Бог им е дал. Какво е дал Господ на човека? Познание за себе си. Какво носи човек на Бога? Вашата вяра и любов. Това иска Бог от човека. В края на краищата е писано: „А сега, Израилю, какво иска Господ твоят Бог от теб? Това е само да се боиш от Господа, твоя Бог, да ходиш по всичките Му пътища и да Го обичаш, и да служиш на Господа, твоя Бог, с цялото си сърце и с цялата си душа" (Второзаконие 10:12). Това са даровете, това са жертвите, които трябва да бъдат принесени на Бога. Ние обаче принасяме тези дарове на сърцето си на Господа, след като сме Го познали и, като сме разбрали Неговата доброта, сме пили от дълбините на Неговия кладенец. 3.2. Обърнете внимание обаче как казва пророкът: „Сега, Израилю, какво иска Господ твоят Бог от теб?“ Тези думи объркват онези, които отричат ​​участието на човешката свободна воля в спасението. Защото как би могъл Бог да изисква нещо от човек, ако не беше по силите му да донесе на Бог това, което искаше? И така, има това, което Бог дава, и има това, което човекът носи. Например, в човек „една мина донесе десет мини“ или „една мина донесе пет мини“, но мината, която носи на човек десет, му е дадена от Бог. Когато донесе десетте мини, които самият той получи, той получава от Бог дори не повече пари, а власт и контрол над десет града (вж. Лука 19:16-18). И отново Бог изисква от Авраам да Му пожертва сина си Исаак „на една от планините, за които” Той ще му каже (вж. Бит. 22:2). И Авраам, неустрашим, „пожертва своя единороден” ​​(вж. Евр. 11:17), „положи го на олтара и взе нож, за да заколи сина си” (Бит. 22:9-10). Но той веднага беше предотвратен и му беше даден овен, който да принесе в жертва вместо сина си. И така, виждате: това, което носим на Бог, остава с нас, но Той иска да покажем нашата любов към Бог и нашата вяра. Това казахме по отношение на твърдението: „От кладенеца синовете на Израел отидоха при Матана” (вж. Числа 21:19), което се превежда като „техните дарове”. 3.3. „От Матана“ идваме „до Нагалиил“ (вж. Числа 21:19), което се превежда като „от Бога“. Какво от Бога? След като носим нещо от себе си, идваме да получим това, което е от Бога. Защото когато Му предлагаме своята вяра и любов, тогава Той излива върху нас различните дарове на Светия Дух, за които апостолът казва: „Всичко е от Бога” (1 Кор. 8:6). И „от Нагалиел“ идваме „в Бамот“, което се превежда като „идването на смъртта“. Идването на каква друга смърт трябва да разбираме тук, ако не тази, чрез която „умряхме” с Христос, за да живеем с Него (вж. 2 Тим. 2:11), и чрез която трябва да умъртвим нашите „земни членове” (вж. Кол. 3:5)? И още: „Ние бяхме погребани с Него чрез кръщението в смъртта” (Римляни 6:4). Така че, ако някой разбере структурата на този път на спасение, той трябва да премине през всички места, които споменахме, и след дълго пътуване да стигне до това място, което, както казахме, означава „идването на смъртта“. Но, както научаваме от Писанията, има смърт, враждебна на Христос, и друга смърт, благоприятна за Него. Тук не говорим за враждебната на Христос смърт, за която се казва: „Последният враг, който ще бъде унищожен, е смъртта” (1 Кор. 15:26), която е дяволът, а за смъртта, чрез която умираме с Христос, за да живеем с Него, и Бог казва за това: „Аз убивам и съживявам” (Втор. 32:39). Защото Той умъртвява, за да умрем с Христос и да бъдем достойни да живеем с Христос. 3.4. Казано е: „От Бамот до горичката, която е в долината на Моав, на върха на изсечената планина, срещу пустинята“ (Числа 21:20). Ако предприемем това пътуване, което според рационалното обяснение предполага не толкова имената на местата, колкото етапите на израстване на душата, в крайна сметка ще стигнем „до горичката“ или, както е написано в други списъци, „до Ай“, което означава „изкачване“ или „върх на планината“. И така, чрез всичко това те стигат до добре познатата горичка на Божествения рай и до приятните удоволствия на древните обиталища, или поне до върха на съвършенството и блаженството, за да можете и вие да кажете: „И възкреси го с Него и го възседна на небесата в Христа Иисуса“ (Еф. 2:6). Виждате ли колко далеч можете да ходите от този кладенец? Виждате ли през какви етапи или по-скоро през какви степени на израстване минава пътят на душата към небето? И ако се вгледаш в това внимателно, наблюдавайки всеки ден мярката на своето израстване в себе си, ще видиш на какво място се намираш и колко близо си до Царството Небесно, както Сам Господ е казал за някого: „Не си далеч от Царството Божие“ (Марк 12:34). 4.1. Това е последвано от друг разказ. Казано е: „И Моисей изпрати“ - или, както е написано в други преписи, „и Израел изпрати“ - „пратеници до Сихон, царя на аморейците, с предложение за мир, за да кажат: позволете ми да мина през земята ви; Ще минем по пътя, няма да влизаме в нивите и лозята, няма да пием вода от вашите кладенци, но ще следваме царския път, докато не преминем вашите граници. Но Сихон не го направи. позволи на Израел да мине през пределите му; и Сихон събра целия си народ и излезе срещу Израел в пустинята, и стигна до Яаца, и воюва с Израел и го порази с меч и завладя земята му“ (Числа 21:21–24). 4.2. Събитията в тази история са ясни, но нека помолим Господ да ни помогне да открием нещо важно в по-дълбокия смисъл на тази история. „Сигон“ в превод има две значения: „безплодно дърво“ или „арогантен“. Така Израел изпраща пратеници при Сихон, изпраща ги при безплодното дърво, изпраща ги при надменните и арогантните. Сихон е царят на аморейците, което означава „този, който води до огорчение“ или „този, който говори“. И така, „Моисей изпрати пратеници до аморейския цар Сихон с предложение за мир, казвайки: „Позволете ми да мина през земята ви“ (Числа 21:21–22). Ако според духовното разбиране кажем, че цар Сихон, бидейки безплоден и арогантен, съдържа образа на дявола, мисля, че не трябва да се учудвате, че го наричам цар, тъй като чувате, че самият наш Господ и Спасител говори за него като това в Евангелието: „Князът на този свят идва и няма нищо в Мене” (Йоан 14:30); и отново: „Днес князът на този свят ще бъде изгонен” (Йоан 12:31); И ако в Евангелието той е наречен „князът на този свят“, тогава не трябва да изглежда странно, че Сихон, царят на аморейците или царят на всеки друг народ, се сравнява с него. 4.3. Но той се нарича княз на мира не защото е създал този свят, а защото има много грешници в този свят. И тъй като самият той е княз на греха, той се нарича княз на мира, разбира се, сред онези, които още не са напуснали света и не са се обърнали към Отца. Според това се казва, че „светът лежи в злото” (1 Йоан 5:19). Защото каква полза за нас да казваме, че нашият цар е Христос, ако нашите дела и действия свидетелстват, че дяволът властва в нас? Или не е ясно при какъв владетел живее безсрамният, разпуснат, неправеден човек? Може ли такъв човек да каже: „Правя това, защото живея под властта на Христос“, дори ако изглежда, че се смята за християнин? Онзи, в когото Христос царува, не допуска никаква нечистота, никакво беззаконие, в него няма място за неправедни стремежи. И така, би било справедливо да наречем Христос владетел на добродетелите, а дявола - княз на злото и всяко беззаконие. 4.4. И така, „Израел изпраща пратеници до царя на аморейците“, до царя на онези, които причиняват горчивина, до безплодния цар, до надменния цар. Как ще се покаже, че дяволът е горд и арогантен? Ето какво казва самият той: „Със силата си ще направя това и с мъдростта на разума си ще изтрия границите на народите и ще ограбя властта им, ще разтърся населените градове и ще взема с ръката си цялата населена земя като гнездо” (Ис. 10:13-14). И високомерният и арогантният също казва: „Ще се възкача на небето, ще издигна престола си над Божиите звезди и ще седна на планината в събранието на боговете, на края на севера; ще се изкача над облачните висини; ще бъда като Всевишния“ (Исая 14:13-14). И още ли се съмнявате, че е горд и арогантен? Разбира се, има един горделив и високомерен, има и неговият, така да се каже, единороден, за когото е писано: „Който се противи и се превъзнася над всичко, което се нарича Бог или се покланя, така че да седи в Божия храм като Бог, показвайки себе си, че е Бог” (2 Сол. 2:4). И следователно всеки, който е горд и арогантен, е или син на този арогантен човек, или негов ученик и подражател. Така апостолът говори за някого: „За да не се възгордееш и да не паднеш на осъждение от дявола” (1 Тим. 3:6). С това той показва, че всеки, който е горд, ще бъде осъден от същия съд като дявола. 4.5. И така, ние сме тези, които искаме да минем през този свят, за да можем да стигнем до святата земя, обещана на светиите; и ние сме изпратени „при Сихон с предложение за мир“ и обещаваме, че няма да останем в земята му и няма да се задържаме с него, а само „ще преминем“ и „ще отидем по пътя на царя“, „няма да влизаме в нивите и лозята, няма да пием вода от кладенците“ (вж. Числа 21:22). Нека да видим кога сме дали тези обещания, кога сме казали тези думи на дявола. Нека всеки вярващ си спомни кога дойде при водите на кръщението, кога за първи път прие печата на вярата и се приближи до извора на спасението, какви думи каза тогава, как заяви на дявола, че няма да приеме неговата помпозност, да оправдае делата му, да се подчини на някой от неговите слуги или да се поддаде на неговите изкушения. Именно това е постановено в думите на закона - че Израел няма да влиза в своите ниви и лозя и обещава да не пие вода от неговите кладенци (срв. Числа 21:22). Защото верните вече няма да пият от дяволските теории, астрологията, магията и всички други учения, които противоречат на предаността към Бога. В края на краищата вярващият има свои извори и той пие от изворите на Израел, той е пиян от изворите на спасението; той не пие от кладенците на Сихон, не напуска „извора на живите води” и не изсича „за себе си спукани щерни” (вж. Ер. 2:13). Освен това той обещава, че ще следва „царския път“. Що за царски път е това? Без съмнение Този, който каза: „Аз съм пътят и истината и животът” (Йоан 14:6). И той е, по правда, царски, защото именно за него пророкът казва: „Предай на царя твоя съд“ (Пс. 72:1). Следователно човек трябва да следва този път, без да навлиза нито в нивите на цар Сихон, нито в неговите лозя, тоест умът на верния вече не трябва да се обръща към делата или мислите на дявола. 4.6. Но защо искаме да преминем с мир границите на аморейците? Аморейците могат да се разбират като невярващи, които са в този свят; но, както казахме по-горе, те се превеждат или като "водещи до горчивина", или като "говорещи". Не е трудно да се обясни как невярващите и невярващите довеждат Бога до огорчение; и значението "говорене" може да се приложи към тях, защото неверниците и тези, които живеят под властта на дявола, знаят само как да говорят, но техните речи са безсмислени. Например техните поети, астролози и някои философи говорят празни и безсмислени неща. Но за верните, „Божието царство не е в слово, а в сила“ (1 Кор. 4:20). И така, ние искаме да ходим по света в мир, но с това дразним княза на този свят (вж. Йоан 14:30) и още повече с нашите изявления, че не искаме да останем с него, нито да общуваме с него, нито да докосваме нещо, което му принадлежи; Затова той се озлобява още повече, затова се бунтува и ядосва и започва преследване срещу нас, излага ни на опасност и ни заплашва с мъки. Затова се казва: „Сион събра целия си народ и излезе против Израил” (Числа 21:23). И кой е „целият народ” на Сихон, който той повдига срещу Израел? Управниците и съдиите на този свят, всички слуги на злото, които постоянно враждуват и преследват Божия народ. 4.7. Какво прави Израел? Казано е: „И той дойде в Яаца” (Числа 21:23). „Iazza“ се превежда като „изпълнение на команда“. И така, ако дойдем на това място, тоест да изпълним заповедите, тогава дори ако самият Сигон, този арогантен и горд дявол, дойде срещу нас с цялата си армия и се бие с нас, ако вдигне всичките си демони срещу нас, ние ще го победим, ако изпълним заповедите на Бог. Защото да изпълниш заповедите означава да смажеш дявола и цялата му армия. И тогава ще се изпълни в нас молитвата на апостола: „Бог ще смаже сатаната под нозете ви” (Рим. 16:20) и казаното от Господ: „Ето, давам ви власт да настъпвате на змии и скорпиони и над цялата сила на врага, и нищо няма да ви повреди” (Лука 10:19). Защото нищо не може да ни навреди, ако „достигнем яаца“, тоест изпълним заповедите и заповедите на нашия Господ Исус Христос, „Комуто да бъде слава и господство во веки веков“. Амин“ (1 Петрово 4:11). Проповед XIII. За това, което е останало от предишния разговор, и за Валаам и неговото магаре 1.1. Вчера говорихме за Сихон, царя на аморейците, арогантно и безплодно дърво, което се противопостави на Израел и беше победено. Писанието казва, че той падна „чрез поражението на меча“ или, в друго четене, „чрез присъствието на меча“ (вж. Числа 21:24). Но ако искате да знаете точно от какъв меч е паднал, „като ливански кедър 12” (вж. Пс. 36:35), този безплоден и високомерен, научаваме това от апостол Павел, който казва: „Защото Божието слово е живо, действено и по-остро от всеки меч” (Евр. 4:12), а на друго място казва: „Вземете и меча на Духа, който е Божието Слово” ( Ефесяни 6:17). Така духовният Сигон, който е дяволът, падна „чрез убиването на този меч“. 1.2. След това се добавя: „И Израил завладя цялата му земя.“ Целият този земен регион се нарича земята на Сихон, но Христос и Неговата Църква управляват цялата земя на Сихон. „И той завладя цялата му земя от Арнон до Явок” (Числа 21:24). Арнон и Явок са градове в царството на Сихон. Началото на неговото царство беше Арнон, а краят беше Явок; затова се казва, че „Израил завладя цялата си земя от Арнон до Явок“. „Арнон“ се превежда като „техните проклятия“; Така началото на царството на арогантния и безплоден Сихон е белязано с проклятия; и краят му е Явок, което означава „борба“. Защото всеки, който иска да излезе от царството на дявола и да се премести отвъд неговите граници, трябва да води борбата и войната, която слугите и съучастниците на дявола вдигат срещу него. Но ако борбата завърши с победа, тогава вече няма да бъде Явок, градът на Сихон, а градът на Израел. Това, разбира се, четем за патриарх Яков, когато той дойде на едно място, където му беше приготвена битка, и цяла нощ се бори с Бога, укрепи се и стана по-силен, и отсега нататък името му стана Израел (срв. Бит. 32:24-28). 1.3. Казано е: „И Израил превзе всички тези градове, и Израил се засели във всичките градове на аморейците“ (Числа 21:25). Във всички аморейски градове не живееше Израил в плът, не „евреин на външен вид“ (вж. Рим. 2:28), а Израил в Христос. Защото църквите на Христос са се разпространили по целия свят. Всеки от нас беше първо град на царството на Сихон, арогантния цар, защото в нас царуваше глупостта, гордостта, нечестието и всичко, което идва от дявола. Когато силният човек е победен в битката и нещата му са ограбени (вж. Мат. 12:29), ние ставаме градове на Израел и наследство на светиите; но само ако властта, която преди ни е доминирала, бъде напълно изтръгната от нас, безплодното дърво е отсечено, арогантният цар е свален, ние сме под властта на Царя, който каза: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце” (Матей 11:29). 1.4. Тогава градовете на арогантния и безплоден цар са изброени един по един и се казва: „В Есевон и във всички, които зависят от него” (Числа 21:25). Какво се крие под името на главния град на царството на Сихон – Есевон? „Хесбон“ се превежда като „мисли“. И е много справедливо, че по-голямата част от царството на дявола и неговата основна сила управляват в мислите; защото Господ също каза: „От сърцето на човека излизат зли помисли, прелюбодейство, убийство, кражба, изнудване, злоба, измама, разврат, богохулство; всичкото това зло идва отвътре и осквернява човека” (Марк 7:21-23). Ето защо е необходимо да се изгори този град, да се унищожи с огън (вж. Числа 21:28). Какъв пожар? Разбира се, тези, за които Спасителят казва: „Огън дойдох да сваля на земята и как бих желал вече да се разпали!“ (Лука 12:49). 2.1. Малко по-нататък за този град се съобщава следното. Казано е: „Затова притоците казват: идете в Есевон, за да бъде построен и утвърден градът на Сихон; защото огън излезе от Есевон, пламък от града на Сихон и пояде Моав” (Числа 21:27-28). Сихон, както казахме, беше цар и Есевон беше неговият град. Трябва да обърнете внимание на реда на думите: „притоците казват: отидете в Есевон, така че градът на Сихон да бъде утвърден и утвърден.“ Сега да видим кои са тези притоци. Притчите са алегорични истории; следователно онези, които говорят алегорично, се наричат ​​притоци. И кой друг говори алегорично, ако не „законът и пророците” (вж. Матей 7:12)? Чуйте как Давид казва: „Ще отворя устата си в притча и ще говоря гадаене от древни времена“ (Пс. 77:2). И Исая, който пише алегорично, казва това: „И всяко пророчество е за вас като думи в запечатана книга, която се дава на някой, който не знае да чете, и казват: „Прочетете“, а той отговаря: „Не мога да чета“. И предават книгата на някой, който може да чете, и казват: „прочетете я“; и той отговаря: „Не мога, защото е запечатано“ (вж. Ис. 29:12,11). Твърди се, че книгата е запечатана, защото е оплетена с алегории и е обвита в притчи. 2.2. „Затова притоците казват: Идете в Есевон, за да построят и утвърдят града на Сихон“ (Числа 21:27). Този бивш Хесевон падна, или по-скоро беше превзет и опожарен и трябва да се построи друг. Нека покажем как става това с пример. Ако видите, че един езичник живее развратно в религиозна грешка, тогава без колебание ще кажете за него, че той е град Есевон в царството на цар Сихон; защото в мислите му царува безплоден и арогантен цар. Ако Израил, тоест синът на Църквата, се приближи до този езичник и изстреля към него стрелата на Божието слово и извади меча на Духа срещу него (срв. Еф. 6:17) и разруши в него всички укрепления на езическите учения и огънят на истината изгори в него високомерието на неговите аргументи, тогава, повтарям, Есевон, градът на Сихон, е унищожен. Но този, в когото са смачкани езическите теории, не става веднага изоставен и изоставен. Защото не е в характера на израилтяните да оставят превзетите градове в руини; но когато те победят и унищожат злите мисли и нечестивите желания в човек, тогава в сърцето на този, който е бил унищожен, те ще изградят всичко наново, ще посадят добри мисли, благочестиви стремежи и учение на истината, ще предадат религиозни ритуали, ще учат структурата на живота, ще внушат висок морал и приети институции. 2.3. И тогава притоците наистина ще си кажат: „Да отидем и да построим Есевон, който беше градът на Сихон.“ Защото те, тоест синовете на Църквата, се наричат ​​данъци, защото разбират образите и притчите на закона според духа. Еремия също посочва това в една алегорична реч, когато Господ му казва: "Ето, сложих думите Си в устата ти. Ето, поставих те днес над народи и царства, да изкореняваш и погубваш, да погубваш и да погубваш, да градиш и да насаждаш" (Ерем. 1:9-10). Какво унищожава Той и какво унищожава? Град Есевон, който беше градът на Сихон. Какво разрушава в него и какво изкоренява? Нечисти и нечестиви мисли. И какво създава и насажда в него? Чисти и благочестиви мисли, за да стане град Есевон, но не аморейски, а град на израилтяните. 3.1. Но ако говорим за това в детайли, няма да можем да обсъдим това, което засяга Валаам; това четене е толкова трудно, че е малко вероятно да можем да представим някакво последователно обяснение на историческия разказ. Какви трудности ще имаме при обяснението на духовния смисъл, ако един поглед върху буквата ни създава такива затруднения? И въпреки че сме нетърпеливи да обсъждаме по-неясни неща, не трябва напълно да пропускаме това, което просто се съобщава. И така, след като децата на Израел превзеха градовете на Аморейците, те „се обърнаха и отидоха във Васан”, където царуваше „Ог, царят на Васан” (вж. Числа 21:33); но те не сметнаха за необходимо да изпратят пратеници при него или да поискат разрешението му да минат през земята му, а веднага влязоха в битка с него и победиха „него и целия му народ“ (срв. Числа 21:35). 3.2. Да видим какво е Васан. "Васан" се превежда като "безнравственост"; затова синовете на Израел не изпращат посланици и не искат разрешение да преминат през земята му. Защото ние не трябва да преминаваме през царствата на безнравствеността, нито дори да влизаме в тях, но трябва незабавно да влезем в битка с нея от самото начало и да се пазим от нея по всякакъв начин. „Ог“, за когото се казва, че е царят на Башан, означава „пречка“. Той може да бъде образ на всичко плътско и материално, чрез чиято любов и желание душата, привързана към него, се отдалечава и се отделя от Бога. Ето защо е заповядано да се води война срещу това, както се казва, „за да не остане ни един жив” (Числа 21:35); защото е необходимо децата на Израел да не оставят никого жив в царството на неморалността и нечестието. Но за нравственото усъвършенстване на Израил е необходимо да се премахне и изкорени всяка безнравственост в душата, да се уреди в нея всичко достойно и да се насади в нея всичко добродетелно и благочестиво. 3.3. Нито за царството на Сихон, нито за царството на Моав не се казва, че в тях не е останал нито един жив човек. Защото може би имаме нужда от тях и имаме нужда от някои от тях, за да практикуваме борбата в този живот; „Защото иначе трябваше да излезете от този свят“ (1 Кор. 5:10). И все пак ние не се нуждаем от нищо от Васан, тоест от безнравственост, и не трябва да оставяме нищо живо в него; но ние трябва да унищожим всичко, да унищожим всички дела на неморалността; тъй като в никого злото не може да се намери достойно. 4.1. "И синовете на Израел тръгнаха и спряха в равнините на Моав, при Йордан, срещу Ерихон. И Валак, синът на Сепфор, видя" (Числа 22:1-2) и останалите. Целият исторически разказ за Валаам и неговото магаре е пълен с трудности; скритото му значение обаче е много по-сложно и не знам дали ще е лесно да се обясни поне историческият контур. Нека обаче, с Божията помощ, накратко се докоснем до това, което можем да обясним. 4.2. Войната те заплашва, царю Валак, сине на Сепфор; „шестстотин хиляди” въоръжени войници нахлуват във вашите граници (вж. Числа 26:51). Трябваше да подготвите оръжия, да съберете армия, да помислите за реда на битката, за да посрещнете врага напълно въоръжен, „докато беше още далеч“ (срв. Лука 14:32). И вие изпращате „посланици при Валаам” (вж. Числа 25:5), предсказателя, и му носите дарове и обещавате още повече и казвате: „Ела, прокълни ми този народ, който излезе от Египет” (вж. Числа 22:6,5). Тогава Валаам, както учи Писанието, се обръща към Бога и Той не му позволява да си отиде. Но царят отново изпраща пратеници и оставяйки оръжията си, възлага всичките си надежди на Валаам, че той ще дойде, ще обсипе проклятия със стрели и ще порази с думи онези, които царската армия не е могла да победи (вж. Числа 22:8,12,15). Какво логично следствие има тази история, какво намерение показва? Къде и кога се е чуло цар, заплашен от война, да не помисли за оръжие, да пренебрегне войската и да потърси убежище в думите на гадател или гадател? Ето защо ние трябва отново и отново да молим Бог да ни изпрати Своята благодат, за да можем да обясним това не с помощта на „еврейски басни“ (вж. Тит 1:14), а с разумно тълкуване, достойно за Божия закон. 4.3. Преди всичко трябва да се признае, че в някои случаи думите имат по-голяма сила от телата, тъй като това, към което армията на много нации се стреми, това, което не може да постигне със силата на оръжието, се постига с думи; Аз не говоря със свещени думи или с думите на Бога, но с тези, чрез които хората общуват помежду си; тези, които не знам как да нарека; те са измислени от безполезно изкуство, защото това изкуство нарича нещата както си иска. И така, както казах, има нещо сред хората, което се постига чрез думи, тъй като не може да се постигне със силата на тялото, колкото и голяма да е тя. 4.4. Например в Египет имаше мъдреци и магьосници. Кой човек може със силата на тялото си да превърне пръчка в змия, както се съобщава, че те са направили? Или кой може да превърне водата в кръв чрез телесната си сила? И магьосниците и магьосниците на Египет успяха в това (вж. Изход 7:11,22). Защото Моисей направи това първи (вж. Изход 7:10,20); и тъй като царят на Египет знаеше, че такива неща могат да бъдат направени чрез изкуството да се произнасят определени думи, които хората използват, той реши, че Мойсей не е направил това чрез силата на Бог, а чрез магьосничество, и тъй като царят е направил същото чрез човешко изкуство, той е успял да фалшифицира това, което е направено чрез силата на Бог. И веднага „Фараонът повика египетските мъдреци и магьосниците” (вж. Изход 7:11). Той организира състезание между онези, които работят със силата на Бог, и онези, които призовават демони. И по същия начин противостоящите сили превръщат жезъла в змия, както направи Божията сила; обаче змията, създадена от Божията сила, „погълна” и погълна тези змии, които бяха направени от пръчките чрез магьосничество (вж. Изход 7:12). Защото демоничната сила не е в състояние да превърне злото, създадено от добро, обратно в добро. Тя успя да направи змия от пръчката, но не успя да пресъздаде пръчката от змията и така всички те бяха погълнати от пръчката, превърнати в змия от силата на Бог. Но тогава пръчката, чрез силата на Бог, пресъздава своята природа, така че Господарят на природата се разкрива. 4.5. „И египетските магьосници със своите заклинания“ (вж. Изход 7:22) превърнаха водата в кръв, но не можаха да превърнат кръвта обратно във вода; и Божията сила не превръща водата в кръв, а цяла река (вж. Изход 7:21) и когато Мойсей се молеше, той я превръщаше отново в чист, естествен поток. И отново „египетските магьосници“ произведоха мушици, но не можаха да ги прогонят; Мойсей ги изведе и ги отвърна; защото нашият Бог изпраща скърби и пак ги отвръща; противоположната сила може да причини зло, но не е в състояние да го заличи. 4.6. Казахме всичко това като предисловие, за да можем да се обърнем към думите и делата на Валаам; защото има разлики между магьосниците: едни имат по-голяма сила, други по-малко. Валаам беше най-известният в изкуството на магьосничеството и могъщ във вредните заклинания. Защото той нямаше силата или изкуството на словото на благословията, но използваше умението си да проклина; защото демоните се призовават за проклятия, а не за благословии. И затова на Изток всички го смятаха за умел в това. В края на краищата, ако не беше имал предишен опит да отблъсква многократно вражеската армия с проклятия, тогава, разбира се, на краля не би му хрумнало, че думите постигат това, което трудно може да се постигне с меч и армия на бойното поле. И така, Валак, след като неведнъж е имал възможността да провери това от опит, изоставя всички средства за война и изпраща пратеници при него, казвайки: „Ето, народ излезе от Египет и покри лицето на земята, и те живеят близо до мен” (Числа 22:5). 4.7. Мисля, че царят е бил подтикнат към това от нещо друго, тъй като той явно е чул, че синовете на Израел имат навик да побеждават враговете си не с оръжие, не толкова с меч, а с молитва. Защото Израил не вдигна меч срещу фараона, но му беше казано: „Господ ще воюва за теб, но ти бъди спокоен“ (Изх. 14:14). И амаличаните бяха победени не толкова със силата на оръжието, колкото с молитвата на Мойсей. Защото „когато Мойсей вдигна ръцете си” (вж. Изход 17:11), Амалик беше победен; и когато той се отпусна и се отказа, Израел беше победен. Валак, царят на Моав, разбира се, чул за това. Защото е писано: „Народите чуха и се разтрепериха; ужас обзе жителите на филистимците; тогава князете на Едом се смутиха и трепет обзе водачите на Моав” (Изх. 15:14-15). Както можете да видите, това, което Мойсей предсказа в песента, се случи с тях, когато израилтяните прекосиха Червено море. Така моавският цар чу, че този народ побеждава чрез молитви и се бие с враговете си не с меч, а с думите на устата си. И несъмнено затова той помисли и си каза: „Тъй като никое оръжие не може да се сравни с молитвите и молбите на този народ, тогава трябва да търся такива молби и такива оръжия, които са на думи, и такива молитви, които биха могли да надминат техните молитви.“ 5.1. И за да знаете, че царят е мислил по този начин, разберете това от думите на Писанието, които ми бяха обяснени от един еврейски учител, който стана вярващ. Така е написано: „И моавците казаха на мадиамските старейшини: Този народ сега изяжда всичко около нас, както вол изяжда полската трева” (Числа 22:4). Този обърнат евреин обичаше да казва: „Защо използват този пример, като казват: „Както вол яде тревата на полето“?“ Несъмнено, защото волът с устата си скубе трева от нивата, а с езика си, като сърп, я отсича, където намери. И така, този народ се бие с устните и езика си, като вол, а оръжията му са думите и молитвите. И царят, знаейки това, изпраща при Валаам, за да съпостави неговите думи с техните думи и своите молитви с техните молитви. 5.2. Не се учудвайте, че това се случва в изкуството на магьосничеството, защото Писанието ясно казва, че това изкуство съществува, но забранява използването му. Така Писанието също говори за съществуването на демони, но не ни позволява да ги почитаме и да контактуваме с тях (вж. Лука 11:19). Следователно, тя правилно забранява използването на магия, тъй като нейни слуги са паднали ангели и зли духове и нечисти демони; и никой свят дух не е подчинен на магьосника. Той не може да призове Майкъл, Рафаел или Габриел; още по-малко един магьосник може да призове или Всемогъщия Бог, или Неговия Син Исус Христос, нашия Господ, или Неговия Свети Дух. Само ние сме получили възможността да призовем Единородния Син Божи - Исус Христос. Ще кажа още: този, който е получил възможността да призовава Христос, вече не може да призовава демони, а който е станал причастник на Светия Дух, не трябва повече да се обръща към нечисти духове; защото, ако призовава нечисти духове, тогава Светият Дух се оттегля от него. 5.3. Има магьосници, които призовават Велзевул. В края на краищата онези, които клеветиха моя Господ Исус, знаеха това и излъгаха, когато казаха: „Той изгонва демони чрез Веелзевул, княза на демоните“ (Лука 11:15; Марк 3:22). Но Спасителят, знаейки, че наистина има княз на демоните Велзевул, не ги осъжда, че лъжат за това, а им отговаря: „Ако Аз изгонвам бесовете със силата на Веелзевул, с чия сила ги изгонват вашите синове?“ (Лука 11:19). И така, установено е, че някои демони са зли и когато магьосниците ги извикат, те идват да вършат не добро, а зло; защото те са готови да вършат зло и не знаят как да вършат добро. Така тези демони, с помощта на определени умения и словесни формули, се подчиниха на Валаам и станаха като че ли негови приятели и, разчитайки на тяхното приятелство, той изглеждаше велик сред хората. Ето защо царят изпраща при него, казвайки: „Ела, прокълни ми този народ, защото те са по-силни от мен; може би тогава ще мога да ги победя и да ги изгоня от земята“ (Числа 22:6). Струва ми се, че царят не разчита изцяло на предсказателя Валаам, но мисля, че той е ужасен от разпространяването на слухове за чудесата, извършени от Божия народ. Ето защо той казва, че „може би“ ако проклятията на Валаам влязат в сила, той ще успее „да порази“ някои от тях, а други да изплаши, да ги накара да избягат и „да ги изгони от земята“. 6.1. Той продължава с думите: „Знам, че когото благословиш, той е благословен, и когото прокълнеш, е проклет” (Числа 22:6). Не мисля, че царят знаеше, че всеки, когото Валаам благослови, ще бъде благословен; Струва ми се, че той каза това, за да го поласкае и, като възхвали и възхвали изкуството на Валаам, за да го насърчи усърдно да изпълни плана си. Защото магията не може да благославя, защото демоните не знаят как да правят добро. Исаак и Яков знаят как да благославят (вж. Йоан 27:4;48:9), както и всички светии; но никой нечестив човек не знае как да благославя. 6.2. Накрая посланиците идват при Валаам, защото се казва: „И старейшините на Моав и старейшините на Мадиам отидоха с предмети в ръцете си за магьосничество 13” (Числа 22:7). В изкуството на магьосничеството, изобретено от човешкото любопитство, има някои неща, които Писанието нарича „предмети за магьосничество", но сред езичниците те се наричат „коте" или триножник" или други подобни имена; и езичниците имат навика да докосват и движат тези, така да се каже, предмети, осветени за тази цел. Писанието, наистина Божествено, в своето повествование показва присъствието на определен „ефод” сред пророците (срв. Ос. 3:4), което, според легендата, е било облеклото на пророкуващите. В определеното време те ще кажат на Яков и Израел 14: Ето какво прави Бог!” (Числа 23:23). И така, магьосничеството е напълно отхвърлено; тъй като, както казахме по-горе, това се постига чрез делата и служенето на демони. 6.3. И така, Валаам приема предмети за магия; демоните са склонни да идват при него, но той вижда демоните да бягат и Бог му се явява; Ето защо той твърди, че Бог го пита (вж. Числа 22:8), тъй като той не вижда демони, които обикновено му се явяват никъде. И така Сам Бог идва при него - не защото Валаам беше достоен за това, но за да избягат онези, които обикновено му се явяваха, за да произнасят проклятия и да вършат зло; защото дори тогава Бог се загрижи за Своя народ - затова "Бог дойде при Валаам и каза: какви хора са тези с теб? Валаам каза на Бога: Валак, синът на Сепфор, моавският цар, ги изпрати при мен да кажат: Ето, народ излезе от Египет и покри лицето на земята и живее близо до мен; Ела, прокълни го вместо мен; може би тогава ще мога да се бия с него и да го изгоня от земята. И Бог каза: Валаам: Не отивай с тях, не проклинай този народ, защото те са благословени” (Числа 22:9-12). 7.1. Тук възниква въпрос от по-висок порядък и аз не знам дали тема на такава дълбока мистерия трябва да бъде разкрита и представена на тълпата, онези, които се присъединяват само за няколко дни, за да чуят Божието слово и веднага си тръгват, без да спират да размишляват върху Божието слово; и все пак, в името на тези, които се стремят да знаят и копнеят да чуят и са способни да възприемат духовния смисъл, ние ще кажем малко от многото, което може да се каже. Може да възникне следното възражение. Нека Валаам призовава демони, проклина хората и нека демоните, които се появяват, правят каквото си искат; но не може ли Бог да защити хората от демони, като ги лиши от способността да вършат зло? И защо е необходимо Самият Той да дойде при Валаам и да попречи на привикналите демони да се приближат, за да не изкушават хората Му и да се опитват да им навредят? 7.2. На това, въпреки че няма да дадем всичко, което може да се случи, ще отговорим отчасти и ще кажем, че Бог не иска да осъди расата на демоните „преди време” (срв. Мат. 8:29). Защото самите демони знаят, че тяхното време е ограничено до настоящата епоха. Ето защо те помолиха Господ да не ги мъчи „преди време” (срв. Матей 8:29) и Той „да не им заповяда да отидат в бездната” (срв. Лука 8:31). Но Той не лишава дявола от господството над този свят, защото неговите дела са необходими на блажените, за да се упражняват и да побеждават в битка. Така че Той не иска насила да изключи останалите демони от Неговия план „преди времето“; и затова от самото начало не им позволи да се явят по призива на Валаам, за да не бъдат унищожени и загинали, когато Бог защити народа Си. Защото едно е демонът да чака, докато Бог реши да подложи някого на изпитание, като Йов, и му даде до известна степен власт над него, като каже например: „Ето, всичко, което има, е в твоята ръка; само не протягай ръката си върху него” (Йов.1:12), и също казвайки: „Ето, той е в твоята ръка, само спаси душата му” (Йов.2:6). И съвсем друг въпрос е, ако демоните бушуват неконтролируемо, когато магьосникът изисква това и ги покорява с определени заклинания. Разбира се, ако имаха свобода на избора, те биха предали Божия народ на унищожение, но ако свободата бъде отнета от демона, тогава това разумно същество е осъдено „преди времето си“ и всеки, който е могъл да бъде коронован в борбата срещу тях, е лишен от такава възможност. Защото, ако свободата на избор бъде отнета от демоните, тогава атлетите на Христос вече няма да се бият, а ако няма битка, няма да има нито победа, нито награда. 7.3. И по тази причина Бог прави така, че дори неумели хора, тези, които едва наскоро са започнали да се отдалечават от поклонението на демоните, не се предават на демоните и магьосниците, които ги призовават, получават отговор и расата на демоните не е лишена от способността да избира. И така Бог предупреждава Валаам и не му позволява да отиде и да призове демони на проклятие, така че той само ще изостави страстта си. Но тъй като той упорства в страстта си към парите, Бог милостиво му дава свобода на избор и му позволява да отиде отново, но поставя думите Си в устата му, така че проклятието на демоните да няма сила (вж. Числа 23:5) и да има възможност за благословения. И Бог направи така, че вместо проклятия Валаам изрече благословии и пророчества, които можеха да научат не само Израел, но и други народи. 7.4. В края на краищата, ако Моисей е записал пророчествата на Валаам в свещените книги, то колко повече те са били пренаписани от жителите на Месопотамия, сред които Валаам се е радвал на голяма слава и които, както е известно, са били негови ученици в магията? В крайна сметка се съобщава, че от него във всички части на Изтока е израснала цяла плеяда магьосници, които грижливо са запазили всичко, което предсказа Валаам; Те също така имат следния стих: „Звезда изгрява от Яков и жезъл изгрява от Израил” (Числа 24:17). Магьосниците имат подобни писания и затова, когато се роди Исус, те познаха тази звезда и разбраха по-добре от народа на Израел, който не искаше да чуе думите на светите пророци, че пророчеството се изпълнява. Така, разчитайки само на думите, оставени от Валаам, когато знаеха, че времето наближава, те дойдоха да Го потърсят и веднага започнаха да Му се покланят и, като обявиха своята велика вяра, Го приветстваха като цар. 8.1. Да се ​​върнем обаче към нашата тема. Валаам притеснява Бога и този, при когото Бог дойде, иска разрешението Му да отиде да прокълне децата на Израел и да призове демони. Той оседлава магарето си (вж. Числа 22:21), но го посреща ангелът, пазещ Израил, за когото, както е писано, Господ казва на Мойсей: „Ангелът Ми ще върви пред теб” (Изход 32:34). И така, упоритият е пуснат да си отиде, но по пътя си магарето го смазва; магьосникът вижда демони, но не вижда ангела; но магарето вижда (вж. Числа 22:23). Не че ослицата е достойна да види ангела, защото тя е недостойна, но за да удържи Валаам, както се казва на друго място в Писанието, „нямата ослица, говорейки с човешки глас, спря лудостта на пророка” (2 Петр. 2:16). 8.2. Вече е казано много за историческия разказ и затова, в заключение, нека кажем малко за алегорията. Ако видите, че противната сила се бие срещу Божия народ, тогава ще разберете кой седи на магарето; и ако се замислите как демоните убеждават хората към зло, тогава ще разберете що за магаре е това. Защото по същия начин в Евангелието ще разберете, че Исус изпраща учениците след вързано магаре и младо магаре с него, и те отвързват и довеждат магарето, за да може Той да седне на него (вж. Мат. 21:2 и сл.). И може би това магаре, тоест Църквата, преди е носила Валаам, а сега – Христос, защото е била развързана от учениците и освободена от оковите, които са я вързали. Така Божият Син сяда на нея и заедно с нея влиза в небесния Ерусалим (срв. Евр. 12:22) и така се изпълнява казаното в Писанието: „Радвай се, дъще сионова, радвай се, дъще ерусалимска; ето, твоят Цар иде при тебе, праведен и спасителен, кротък, седнал на живо животно и на осле” (Захария 9:9). Пророкът, без съмнение, нарича животното на хомота, тоест магарето, тези, които повярваха сред евреите, и младото магаре, тези езичници, които повярваха (вж. Деяния 21:25) в Христос Исус, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство до вечни векове“. Амин“ (1 Петрово 4:11). Проповед XIV. Повече за Валаам 1.1. Има още много неща, които трябва да обясним от прочетеното за Валаам и неговото магаре; но тъй като продължителността на проповедта, която се чете в църквата за обучение на слушащите, е ограничена, няма да имаме достатъчно време да тълкуваме думите на Писанието, така че нищо да не остане неизследвано, и да обясним всичко в подробности, тъй като такъв подход е по-вероятно да бъде характерен за писменото тълкуване. Затова ще се обърнем отново към това, което си заслужава да бъде проучено, и като разсъждаваме върху това, което можем да тълкуваме, ще се опитаме да го разчленим и да го подложим на широка дискусия. 1.2. При обяснението на самия исторически разказ е трудно да се разбере как Бог, както се казва, „дошъл при Валаам” за първи път през нощта и го попитал: „Какви хора са тези с теб?” И Бог му отговори: „Не тръгвай с тях, не проклинай този народ, защото те са благословени” (Числа 22:12). И пак се казва: “И Бог дойде при Валаам през нощта и каза” да отиде с тях, но Той също накара Валаам да произнесе думите, които Той самият вложи в устата му. И отново, за трети път, се разказва, че когато тръгнал по пътя, го срещнал ангел Божий, на когото пътят, избран от Валаам, се сторил толкова безполезен и неподходящ, че той дори искал да го убие, ако магарето, като видяло ангела, когото Валаам не виждал, не било „свърнало от пътя“ (срв. Числа 22:23-30). И въпреки това, след като ангелът осъди Валаам, че иска да отиде, същият ангел му позволява да продължи; но Валаам трябва да произнесе тези думи, които Бог влага в устата му, и е необходимо само те да идват от него и нищо друго (вж. Числа 22:35). Всичко това е много трудно за обяснение; но, както казахме по-горе, ще ви дадем възможност да разберете някои неща, така че и вие да правите това, което е писано: „Мъдрият човек ще слуша и ще умножава знанието” (Притчи 1:5) и: „Дайте наставления на мъдрия и той ще стане още по-мъдър” (Притчи 9:9). 1.3. Но преди да навлезем в предмета на обсъждане, си струва да споменем какво ще забележи по-внимателният читател в този пасаж. В еврейската писменост името на Бог, тоест Бог или Господ, се изписва по различни начини; защото по един начин е написан всеки бог, а по друг - този Бог, за когото се казва: "Слушай, Израилю: Господ, нашият Бог, има един Господ" (Втор. 6:4). Така Богът на Израел, единственият Бог, Създателят на света (вж. 2 Мак. 13:14), е обозначен с определен символ, състоящ се от букви, наречен „тетраграматон“. Следователно, когато този символ се появява в Писанието, тогава без съмнение говорим за истинския Бог и Създател на света. Там, където се появяват други букви, тоест обикновени, не е ясно дали се има предвид истинският Бог или един от тези богове, за които апостолът казва: „Защото макар и да има така наречени богове, било на небето, било на земята, понеже има много богове и много господари, но имаме един Бог Отец, от когото е всичко, и ние сме за Него“ (1 Кор. 8:5-6). Така тези, които четат еврейските книги, твърдят, че в този пасаж Бог не е обозначен с тетраграмата; но нека го изследва на кого е. 1.4. Относно това, което Бог казва на Валаам, сякаш го пита кои са тези хора, възниква въпросът защо Той се преструва, че не знае (вж. Числа 22:9) и защо казва: „Не проклинай този народ, защото те са блажени“ (Числа 22:12), ако това може да се разбира така, сякаш Той каза: „Не проклинай Моя народ“. 2.1. В същото време ние утвърждаваме, че по Божието провидение и мъдрост всичко в този свят е устроено така, че нищо – нито добро, нито лошо – да не остава неизползвано. Нека обясним казаното по-ясно. Бог не е създал злото; въпреки това, въпреки че Той би могъл да попречи на другите да го създадат, Той не го възпрепятства, но, ако е необходимо, го използва чрез тези, които са неговият източник. Защото в сравнение с онези, в които има зло, тези, които се стремят към славата на добродетелите, се открояват по-ясно. В крайна сметка, ако злото беше унищожено, тогава нищо не би се противопоставило на добродетелите. И добродетелта, като няма какво да й се противопостави, нямаше да блесне и да стане по-славна и изпитана. А неизпитаната и неизпитана добродетел не е добродетел. Но ако не потвърдим казаното с Божествени думи, то ще изглежда по-скоро като елегантна измишльотина на човешката литература, отколкото като безспорна истина. Затова нека да видим дали подобни мисли се съдържат в Божествените книги. 2.2. Да вземем Джоузеф. Отнеми гнева на братята му, отнеми завистта им, отнеми онази братоубийствена лъжа, с която беснееха срещу своя брат, докато го продадоха в робство; Ако изключите всичко това, вижте колко много премахвате от Божия план. Защото с това ще отсечеш всичко, което благодарение на Йосиф се случи в Египет за спасението на всички (вж. Бит. 41:25-57). Ако Йосиф, в резултат на завистта на братята си, не беше насилствено изтръгнат от обичайния ход на живота и не би се озовал в Египет, нямаше да има тълкуване на съня на фараона, никой нямаше да разбере това, което Бог разкри на царя, никой нямаше да складира зърно в Египет, никой не би спасил глада с мъдра прозорливост (вж. Бит. 41:47-49); както Египет, така и съседните страни щяха да бъдат поразени от глад, самият Израел щеше да умре и семето му нямаше да отиде в Египет в търсене на хляб, и децата на Израел нямаше да излязат оттам, придружени от чудесата на Господ (вж. Изх. 6:10–15:21); нямаше да има нито язвите на Египет, нито онези велики дела, които Бог извърши чрез Мойсей и Аарон (вж. Изход 7-11); никой не би прекосил Червено море като по суша (вж. Изх.14:16,22; 1 Коринтяни 10:1); смъртните не биха знаели за насищането с манна (вж. Изход 16:13 и сл.); потокът вода не би изтекъл „от следващия камък“ (вж. Изх. 17:6; 1 Кор. 10:4); Бог не би дал на хората закон; написаното в книгите Изход, Левит, Числа и Второзаконие не би станало достояние на знанието на човешката раса; и със сигурност никой няма да влезе в наследството на бащите и в обетованата земя. 2.3. И за да се върнем към темата, която обсъждаме, представете си, че няма гняв на нечестивия цар Валак, който го е подтикнал да се обърне към Валаам с молба да прокълне този народ (вж. Числа 22:5-6), и вие също така ще премахнете Божия план за децата на Израел и благодатта на Неговото провидение; и никога не биха били изречени пророчества от устата на Валаам както за децата на Израел, така и за езичниците. 2.4. Ако искате да видите потвърждение на това в Новия Завет, ако премахнете гнева на Юда и премахнете предателството му, тогава в същото време ще премахнете Кръста на Христос и Неговото страдание; и ако нямаше Кръст, „властта на началствата и властите нямаше да бъдат отнети” и дървото на Кръста не би възтържествувало над тях (срв. Кол. 2:15). И ако не е имало смъртта на Христос, тогава, разбира се, нямаше да има възкресение и никой не би станал първороден от мъртвите (вж. Кол. 1:18). И ако нямаше първороден от мъртвите, тогава нямаше да имаме надежда за възкресение. 2.5. Същото трябва да се приеме и по отношение на самия дявол. Ако, например, той бъде принуден да се въздържа от грях или след като е съгрешил, желанието за грях бъде отнето от него, тогава нашата борба срещу хитростите на дявола ще изчезне и няма да остане никаква надежда за този, който се стреми законно да бъде коронован (срв. 2 Тим. 2:5). Ако нямаше тези, които ни се противопоставят, нямаше да има борба, нямаше да има награда за победителите и небесното царство нямаше да бъде приготвено за тези, които победят (вж. Мат. 25:34), и „кратък миг на леко страдание“ нямаше да произведе „вечна слава в неизмеримо изобилие“ (вж. 2 Кор. 4:17) и никой от нас не би очаквал голяма слава в бъдеще за трайни изпитания. 2.6. От всичко това следва, че за добри дела Бог използва не само доброто, но и злото; и наистина е удивително, че Бог използва зли съдове за добри дела. Защото „във големия дом“ на този свят „има съдове не само от злато и сребро, но и от дърво и глина, и едни за почтена употреба, а други за долна употреба“ (2 Тим. 2:20), но и двете са необходими. Но тъй като въпросните съдове трябва да се разбират като надарени с разум и свободна воля, неслучайно единият става съд „за почтена употреба“, а другият „за низост“ (вж. Рим. 9:20-23), а този, който е достоен да бъде избран, става избран съд за почтена употреба. Който живее според срамни и нечестиви стремежи, се превръща в “съсъд за ниска употреба”, но не Създателят го прави такъв, а самият той чрез своето нечестие. И така, не Творецът ги прави такива, а по справедливостта на Своето провидение и по някакъв непонятен начин Той разпределя такива умове според техните стремежи. 2.7. Това напомня на това, което например се случва в големите градове: недостойните хора, тези, които водят нечестив и потаен живот, са осъдени да вършат най-трудната и мръсна работа, но необходима за града - например, те топлят печките в баните, за да можете да получите удоволствие и наслада, или чистят тоалетните или вършат друга подобна работа, така че животът ви в града да е приятен; и - независимо дали го вършат по собствена воля или заслужено търпят - работата им е от полза за тези, за които е предназначено това благо и благословение; както казахме, Бог, разбира се, не е създал злото, но Той не е искал да унищожи напълно злото, тъй като тези, които се отклоняват от правия път, се стремят към него, защото Той е предвидил, че дори ако злото не носи полза на тези, които го създават, то ще бъде от полза за онези, срещу които е извършено. 2.8. Така, въпреки че трябва да избягваме злото, за да не се намери то в нас (вж. Езе 28:15), ние трябва да го победим в другите, без да го унищожаваме, тъй като тези, в които е, вършат необходимата работа за всички. Защото при Бога няма нищо безполезно, нищо безцелно, защото Той или използва добрите намерения на човека за добро, или лошите му за това, което е необходимо. Но блажени сте вие, ако от вашите добродетели внесете нещо добро в целия този живот, като тези, за които апостол Петър 15 казва: „Правете всичко без ропот и съмнение, за да бъдете непорочни и чисти, непорочни Божии чада сред изкривено и развратно поколение, в което светите като светила на света“ (Филип. 2:15-16). Както виждаме, светилата са необходими за слава в този свят. И какво е толкова величествено и красиво като действието на слънцето и луната, които осветяват този свят? 2.9. Но в този свят имаме нужда както от ангели, на които са поверени животни, така и от ангели, които управляват земните дела. Ангелите също са необходими, за да наблюдават раждането на животните, растежа на дървета и растения и други насаждения. И отново имаме нужда от ангели, които гледат на светите дела, учат ни да възприемаме вечната светлина и да разбираме тайните на Бога и Божественото. Така че внимавайте да не попаднете сред онези ангели, които се грижат за животните, ако живеете като добитък, или сред ангелите, които управляват земните работи, ако сте привързани към земните и материални неща. Но побързайте да направите необходимото, за да бъдете приети в общение от ангел Михаил, който непрестанно принася на Бога молитвите на светиите. И вие ще бъдете причислени към тях, ако непрестанно се отдавате на молитва и зорко изпълнявате казаното от апостола: „Непрестанно се молете” (1 Сол. 5:17). 2.10. Или поне можете да бъдете приети в общение от ангела Рафаил, който е отговорен за изцелението (вж. Тот. 3:16); и ако, когато видите човек, ранен от грях и поразен от стрелите на дявола, приложите лекарството на думите и думите на Бога, тогава ще го изцелите с лекарството на покаянието и изповедта. И ако някой върши подобни неща в този свят, той дава възможност на Твореца в следващия век да направи себе си „съд на чест, осветен и полезен на Господаря, годен за всяко добро дело“ (2 Тим. 2:21); ако направи обратното на това, той ще се представи на Божественото провидение като „съд за ниска употреба” (вж. 2 Тим. 2:20). Следователно, както виждам, както добрите, така и злите дела са записани в Божествените книги, както и правилните, и лошите дела са разказани в Божествените писания, за да разберем, че нищо не е празно при Бога - нито добрите дела, нито злото. И сега, след дълго, но необходимо отклонение, нека се върнем към нашата тема. 3.1. Валаам, както казахме по-горе, беше предсказател - с други думи, понякога успяваше да предскаже бъдещето с помощта на демони и магия (вж. Числа 22:6). Цар Балак го моли да дойде и да прокълне народа на Израел; При него се изпращат посланици, те носят в ръцете си уреди за гадаене; Поразените и обхванати от ужас народи чакат отговора на Валаам, уверени, че е достоен да говори с Бог. Сега вижте как Божията мъдрост принуждава този съд, приготвен „за низка употреба” (срв. 2 Тим. 2:20), да служи за доброто не само на един народ, но и на целия свят, и на този, пред когото обикновено се явяват демоните, се явява Бог и го възпира от този зъл път (срв. Числа 22:12). Валаам е удивен и възхитен от силата на този, който възпира, защото злото нямаше навика да недоволства от демоните. Междувременно той изпраща посланиците обратно, като казва, че не може да направи нищо, освен да произнесе думите, които Бог е сложил в устата му. Посланиците се завръщат, Валаам отново досажда с молбите си, отново копнее да чуе отговор (вж. Числа 22:18,38); защото не е лесно за алчния да откаже награда. И какво чува от Бога за втори път? Казано е: „Ако тези хора са дошли да те повикат, стани и иди с тях“ (Числа 22:20). Бог се поддава на продиктуваното от алчността желание да изпълни написаното: „Оставих ги на упорството на сърцата им, нека ходят по своите мисли” (Пс. 80:13), което изобщо не пречи на изпълнението на Божия план, тъй като на Валаам е казано: „Казвай това, което ти казвам” (Числа 22:35). 3.2. Ако Валаам беше достоен, Бог щеше да сложи думите Си не в устата му, а в сърцето му. Но желанието за печалба и страстта към парите царуваха в сърцето му и затова Божието слово не беше вложено в сърцето му, а в устата му. Тук се изпълнява велик и удивителен план: онези пророчески думи, които се съдържаха в дворовете на Израел и не можаха да достигнат до народите, чрез Валаам, на когото всички народи се доверяваха, им станаха известни и те научиха скритите тайни за Христос и им беше прехвърлено голямо съкровище - не толкова в сърцето и разбирането, но в устата и речта. Но за да не ни задържат подробните описания - тъй като сега не е време да разрешаваме всички въпроси - нека се върнем към историята: Валаам се качи на магаре и тръгна на път (срв. Числа 22:22). Един ангел се появи пред него - без съмнение този, който погледна над децата на Израел. И той отвори устата на ослицата (вж. Числа 22:28), за да изобличи чрез нея Валаам, а този, който беше известен като гадател и мъдрец, беше посрамен от немото животно. 4.1. След това, очевидно, трябва да поговорим малко за алегорията. Валаам, чието име означава „суетен народ“, както аз го виждам, символизира книжниците и фарисеите (вж. Марко 7:5) на еврейския народ. А Валак, чието име се превежда като „премахващ” или „унищожаващ”, както трябва да се разбира, олицетворява една от гадните духовни сили на този свят, която се стреми да елиминира и погълне Израел, но Израел не е „по плът” (вж. 1 Кор. 10:18), а по дух. Тази гадна сила, която иска да унищожи и напълно да унищожи духовния Израел, не използва не кой друг, освен свещениците, книжниците и фарисеите; тя ги вика и им обещава награда и награда. Наистина, те като Валаам се преструват, че правят всичко заради Бога и Му завиждат, защото казват: „Изследвайте Писанията и ще видите, че никой пророк не идва от Галилея” (Йоан 7:52); и те също казват: „Ние имаме закон и според нашия закон Той трябва да умре, защото направи Себе Си Син Божи“ (Йоан 19:7). Във всеки от тези примери книжниците и фарисеите изглежда имат ревност за Бога, но това е престорено. 4.2. Що се отнася до магарето, на което седеше Валаам, тъй като Писанието казва: „Ти спасяваш хората и животните 16 Ти, Господи“ (Пс. 35:7), тогава това може да се разбира като онази част от вярващите, която се сравнява с животните или по своята глупост, или по невинност. Защото Апостолът казва това: „Вижте, братя, кои сте вие, които сте наречени: не мнозина от вас са мъдри по плът, не много силни, не мнозина благородни; но Бог избра глупавите неща на света, за да посрами мъдрите, и Бог избра слабите неща на света, за да посрами силните” (1 Кор. 1:26-27). Евангелието говори с притчи, когато описва хората, подвластни на най-лошите учители – книжниците и фарисеите, които ги държат в окови, но Господ ги освобождава – не Сам, а чрез Своите ученици; защото Той им казва: „Идете в селото, което е точно пред вас; и веднага ще намерите вързана ослица и осле с нея; отвържете го и го доведете при Мен“ (Матей 21:2). 4.3. И така, както в Евангелието не самият Господ, а Неговите ученици отвързват осела, така и тук не самият Бог, а ангел отваря „устата на осела” (срв. Числа 22:28). И както в Евангелието слепият обвинява виждащите, така и тук безмълвният обвинява този, който има дар слово. Господ каза за това: „Хваля Те, Отче, че си скрил тези неща от мъдрите и разумните и си ги открил на младенците” (Матей 11:25). И така, книжниците и фарисеите бяха тези, които седнаха на това магаре и го държаха вързано. И затова ангелът им е ядосан и, ако не беше поглед в бъдещето, щеше да ги унищожи, но в същото време щеше да спаси магарето, което видя този, който „стоеше на тесния път между лозята“ (вж. Числа 22:23), и спря от страх от него. Но тя прикова към стената крака на седящия върху нея (вж. Числа 22:25) и може би поради тази причина този бивш конник не може нито да ходи, нито да дойде при Онзи, Който казва: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя” (Мат. 11:28). И все пак магарето, водено от учениците, идва и ако тогава алчният Валаам седеше на него, сега Исус сяда на него. 4.4. Не се учудвайте, ако видите, че онзи, който, както казахме, има образа на книжниците и учителите на народа, пророкува за Христос, защото четем, че Каиафа е направил същото, който е казал: „По-добре за нас един човек да умре за народа, отколкото целият народ да загине“ (Йоан 11:50). Писано е обаче, че „той не каза тези неща от себе си, но като беше първосвещеник през онази година, предсказа, че Исус ще умре за хората“ (Йоан 11:51). И така, Валаам също пророкува за Христос, затова никой не трябва да се превъзнася, дори и да изрича пророчества, дори и да е награден с прозорливост, но нека се обърне към изказването на апостола, който казва следното за това: „И пророчествата ще престанат, и езиците ще млъкнат, и знанието ще се унищожи“ (1 Кор. 13:8). И така, какво следва? И тогава той казва: „Вяра, надежда, любов; но най-голямата от тях е любовта” (1 Кор. 13:13). И както казва апостолът, „любовта никога не отпада” (1 Кор. 13:8). Така любовта е по-висока от пророчеството, по-висока от знанието, по-висока от вярата и дори, както учи Павел, по-висока от самото мъченичество (вж. 1 Кор. 13:1-2) и любовта трябва да се култивира, защото „Бог е любов“ (1 Йоан 4:16) и Христос, Неговият Син, Който ни е направил достойни за дара на съвършената любов, е любов. „Нему да бъде слава до вечни векове. Амин“ (Римляни 11:36). Проповед XV. За пророчеството на Валаам 1.1. Въпреки че редът на предложените ни четения изисква да говорим за това, което четецът казва, но тъй като някои от братята искат да обсъдим написаното за пророчеството на Валаам, реших, че би било по-правилно да не следваме реда на четенето, а да задоволя желанието на слушателите. Така че, първо, нека разгледаме защо Писанието говори за самия Валаам като достоен или за похвала, или за порицание. Той заслужава осъждане, когато въпреки факта, че Бог го възпира да отиде при царя, той настоява на своето и, стремейки се към печалба, се обръща към Бога втори път и Го моли отново, докато Бог го оставя да следва упорството на сърцето си и да ходи според собствените си мисли (вж. Пс. 80:13). Той е осъдителен, когато изгражда олтари и принася жертви на демони и търси божествен отговор чрез магия (вж. Числа 23:1-3; 24:1). Той също заслужава осъждане, когато по негов съвет „хората започнаха да блудстват с моавските дъщери” и се обърнаха към идолопоклонство (вж. Числа 25:1-3; 31:16). Напротив, той е изобразен като достоен за възхвала, когато Господ слага Божието слово в устата му (вж. Числа 23:5,16), когато „Божият Дух“ слиза върху него (вж. Числа 24:2), когато пророкува за Христос, когато предсказва на евреите и езичниците бъдещи тайни за идването на Христос, когато вместо проклятия излива благословения върху народа на Израел и мистично издига името на Израел над неговата видима слава (вж. Числа 24:16-19). 1.2. И тъй като Божественото Писание ни казва толкова много различни неща за него, струва ми се трудно да определим точно неговата личност, така че не само цялото това многообразие да съответства на нея, но също така да бъде възможно да се съгласува това, което той казва за себе си, когато пророкува: „Нека умре душата ми между душите на праведните и нека потомството ми бъде като семето на праведните“ (Числа 23:10). И Господ свидетелства за него нещо подобно, когато казва чрез пророк Михей: "Народе мой! Какво ти направих и с какво те натоварих? отговори Ми. Изведох те от египетската земя и те изкупих от дома на робството, и изпратих Моисей, Аарон и Мариам пред теб. Народе Мой! спомни си какво замисли моавският цар Валак и какво му отговори Валаам, синът на Беор, и какво стана от Ситим до Галгал, за да познаеш праведните дела на Господа” (Михей 6:3-5). Това показва, че Валаам, синът на Беор, отговори на цар Валак това, което е съобщено и написано в книгите, за да „познае праведните действия на Господа“. 1.3. Кой според вас ще бъде толкова умел, че да покаже, че самите отговори на Валаам отразяват „праведните действия на Господ“? Защото, ако наистина Божието слово е било вложено „в устата на Валаам” (срв. Числа 23:5), ако „Божият Дух” е слязъл върху него (срв. Числа 24:2) и „праведните дела на Господа” са очевидни от отговорите му и са отразени в тях, тогава всичко, което той каза, несъмнено заслужава да бъде прието като нищо друго освен пророчески и Божествени думи. И въпреки че е трудно да се намери място в Писанието, където да се каже: „Божият Дух слезе върху пророка“, ние все още четем, че „той имаше видение“ или „Божието слово дойде към него“ или „Божието слово дойде върху този и този“ (вж. 1 Царе 3:1; 15:10) и други подобни неща за пророците. Но сега не си спомням да съм чел, че „Божият Дух дойде върху“ някой от пророците, освен това, което идва на ум, е написаното за Давид: „И Духът Господен почива“ – или свети – „върху Давид от онзи ден нататък“ (1 Царе 16:13). Но не се казва: „Божият Дух дойде върху Давид“. Спомням си, че е писано за Саул: „Духът Господен ще дойде върху теб и ти ще пророкуваш с тях и ще станеш друг човек“ (1 Царе 10:6); и за него също се казва: „Но Духът Господен се оттегли от Саул и зъл дух от Господа го смути” (1 Царе 16:14); и отново: „И когато духът от Бога дойде върху Саул, Давид взе арфата и засвири; и Саул се почувства по-щастлив и по-добре, и злият дух се оттегли от него” (1 Царе 16:23). Дадох тези примери, защото написаното: „И Божият Дух дойде върху него” може да изглежда обикновено. 1.4. Поради тази причина и в съответствие с това, което заключихме от това, което беше обсъдено по-рано, нека сега се опитаме да обясним как Валаам отразява характера на книжниците, фарисеите и други подобни. Но нека първо да разгледаме думите на неговото пророчество, което той изрече, когато, както е писано, „изговори своята притча” (вж. Числа 23:7). Казано е: „Валак, моавският цар, ме доведе от Месопотамия, от източните планини” (Числа 23:7). Той нарича Месопотамия земята, разположена между реките на Вавилон, за която е писано: „При реките на Вавилон, там седяхме и плакахме, когато си спомняхме Сион“ (Пс. 137:1). И така, ако има някой между реките на Вавилон, ако някой е изпълнен с потоци от похот и заобиколен от бурен поток от лукс, за него казват, че не стои, а седи; и затова онези, които бяха затворени там, казаха: „При реките на Вавилон, там седяхме и плакахме, когато си спомняхме за Сион“ (Пс. 137:1). Но те не могат дори да плачат, докато първо не си спомнят за Сион, защото когато си спомнят добрите неща, причините за нещастията стават плачевни. В крайна сметка, ако някой не помни Сион, не гледа Божия закон и върховете на Писанието, тогава той няма да започне да плаче за злото, което е създал. 1.5. И така, Валаам се нарича от тези реки и от източните планини. Тези планини не са тези свети планини, за които е казано: „Основата му [Ерусалим] е върху светите планини” (Пс. 86:2); и отново: „Ерусалим, построен като град, слят в едно” (Пс. 122:3). „Планините са около Йерусалим и Господ е около Своя народ“ (Пс. 124:2). И следователно месопотамските планини не са такива, а тези, за които е казано: „Планините на мрака“ (Ерем. 13:16); и също така се казва: „Ето, Аз съм върху теб, планино на погибел“ (Ерем. 28:25). Те са планини, в които има „всяко високо нещо, което се издига против познанието на Бога“ (2 Кор. 10:5). Именно от тези планини се нарича Валаам. 1.6. И като планините, такъв е и изтокът, където се намират; тъй като този, който „приема образа на ангел на светлината” също има свой собствен изток от светлина (2 Кор. 11:14); той притежава светлината, за която е писано: „Светлината на нечестивите ще угасне” (Йов 18:5). И тъй като това е светлината на беззаконника и този, който „приема образ на ангел на светлината”, то той е противопоставен на Онзи, за когото е казано: „Аз съм светлината на света” (Йоан 8:12), а този изток е противопоставен и на Този, за когото Еремия пише: „Ето човек, името му е Изток 17” (Зах. 6:12). Така от границите на онзи, а не на този изток дойде Валаам, несъмнено осветен от онзи Луцифер, за когото се казва: “Как падна от небето, Луцифере, сине на зората!” (Исая 14:12). 2.1. Нека видим какво казва Валак, царят на Моав, който извика Валаам между реките, „от източните планини: ела, прокълни ми Яков, ела, прокълни ми Израил” (Числа 23:7). В латинската фраза това повторение изглежда ненужно: ​​"Прокълнете Яков за мен, прокълнете Израел за мен." Но в гръцкия списък е добавен префикс към глагола „да прокълна“ до името на Израел, което нашите преводачи са пропуснали, считайки, че или не отговаря напълно на смисъла, или не добавя никакъв смисъл към казаното. Ние, противно на обичайната употреба, можем да цитираме тези думи, за да не загубим нищо от казаното; и следователно това изявление може да се прочете по следния начин: „Ела, прокълни Яков вместо мен, ела, прокълни Израел вместо мен.“ Това показва, че като повтаря думата, Валак търси по-силно и по-тежко проклятие върху Израел, отколкото върху Яков. Защото докато някой е само Яков, тоест докато си остава такъв на ниво действия и постъпки, той е обект на по-малко мощни проклятия. Но щом порасне и започне да култивира и усъвършенства вътрешния човек (вж. Рим. 7:22) и отвори окото на ума, за да види Бога, тогава той страда от врагове не проклятия, а допълнителни проклятия, тоест по-тежки проклятия. 2.2. И тогава устата на Валаам стана „пълна с проклятия, измама и лъжа; под езика му има мъка и погибел; седи в засада с богатите” (Пс. 9:28-29), тъй като той очаква награда от богатия цар за това, че „уби невинните на тайни места” (Пс. 9:29). Но Бог, „Който сам върши големи чудеса“ (Пс. 135:4), върши добро чрез врагове; следователно, „Господ тури словото в устата на Валаам” (Числа 23:5), въпреки че сърцето му все още не можеше да приеме Божието слово. Той имаше страст за печалба в сърцето си, така че дори след като Божието слово дойде в устата му, той каза на Валак: „Иди, ще ти кажа“ (Числа 24:14) и го научи как да съблазни децата на Израел, така че да ядат неща, пожертвани на идоли, и да се отдадат на блудство. Затова хората паднаха и в тях започна голямо поражение, докато Финеес уби един израилтянин, който беше извършил блудство с мадиамска жена, отвръщайки гнева на Господа (вж. Числа 25:8). След това, както се казва, Финеес поведе армия срещу мадиамците и те убиха дванадесет хиляди мъже, включително Валаам, сина на Беор, те убиха с меч (вж. Числа 31:8). Ние обаче изпреварихме малко и казахме това като отклонение, за да покажем, че Божието слово не е в сърцето на Валаам, а само в устата му. Но това, което той изразява, това, което казва, той произнася от Божието слово и следователно това, което той говори, е Божието слово. 3.1. И така, Валаам казва: "Как мога да прокълна? Бог не го проклина. Как ще прокълна теб? Господ не го проклина чисто 19" (Числа 23:8). Използваме израза „да прокълна“ според значението на гръцката дума, защото искаме да покажем силата, която префиксът му придава. И така, какво да кажем? Господ не проклина нито Яков, нито Израил; мислиш ли, че той ругае някой друг? В Писанието четем как Господ казва на змията: „Проклет да си ти измежду всички добитък и измежду всички полски зверове” (Бит. 3:14); и Адам казва: „Проклета да е земята заради тебе” (Бит. 3:17); и на Каин: „Сега проклет си от земята, която отвори устата си да приеме кръвта на брат ти от твоята ръка” (Бит. 4:11); и: „Проклет онзи, който направи издялан или лят идол” (Втор. 27:15). И за да не мислите, че подобни неща има само в Стария завет, ще намерите подобни неща в Евангелията. Защото е писано, че Господ ще каже на тези от лявата страна: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън” (Матей 25:41). И когато казва: "Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери!" (Матей 23:29) и „Горко на вас, които сте богати!“ (Лука 6:24) и произнася всяка подобна дума, какво друго потвърждава Той, освен че са прокълнати? 3.2. А какво да кажем за заповедта, дадена от апостола, когато казва: „Благославяйте и не проклинайте” (Рим. 12:14)? Излиза, че Този, който дава на хората пример за живот, Сам постъпва по начини, които не иска от другите? Не, това не е вярно. Тези, които Бог проклина, са прокълнати според техните заслуги и Той произнася присъда, без да бъде измамен нито в естеството на греха, нито в състоянието на грешника. Но човек не може да знае това - той не е в състояние да види или разбере намеренията и ума на другия, следователно, дори ако проклятието е произнесено от този, който съди или произнася присъда, не може да има справедливо основание за проклятието, когато състоянието на грешника е неизвестно, особено след като човешката поквара знае как да произнася проклятия, когато може би е причинена от обида или обида. Апостолът иска да изкорени този порок, като ни дава неизменна заповед да не си навличаме проклятия с ругатни и обиди с хули, за да благославяме, а не да ругаем; така че порокът на укора да бъде премахнат и истината на преценката и правото на преценка, скрити от хората, да не бъдат унищожени. 3.3. Но нека се вслушаме внимателно защо Господ не проклина нито Яков, нито Израил чрез Валаам, или по-скоро чрез словото, което Бог влага в устата му (срв. Числа 23:5): „От върха на скалите ще го видя, и от хълмовете ще го разбера 20” (Числа 23:9). Тъй като, както се казва, Израел се намира на върховете на скали и високи хълмове, тоест води възвишен живот, който не е лесен за разбиране и разбиране, освен ако човек не се издигне до височините и върховете на познанието, Бог не го проклина; тъй като животът му е висок и възвишен, а не нисък и нисък. Както виждам, това не се казва за Израел по плът, а за онзи, който ходи по земята, но неговото „обиталище е на небето” (вж. Фил. 3:20). В края на краищата, дори ако казаното трябва да се припише на плътски хора, Писанието правилно прави разлика между „ще видя“ и „ще разбера“, сочейки към бъдещето, когато „целият Израил“, дошъл във Христовата вяра, „ще бъде спасен“ (вж. Рим. 11:26) и ще гледа „от върха на скалите и от хълмовете“ (вж. Числ. 23:9) тези, които водят възвишен и небесен живот на земята и „бяха възкресени от Христос“ (вж. Кол. 3:1). Що се отнася до казаното за Яков: „Ще видя“, а за Израил: „Ще разбера“, разликата между тях трябва да бъде точно установена, тъй като едното се отнася за видими действия, а другото за невидима вяра и умопостигащо познание. И ако пренесем това в следващия век, с други думи, във времето на възкресението, тогава думите „ще видя Яков“ могат да се разбират като отнасящи се до телата, а „ще разбера Израел“ - до духовете и душите на възкресените. 3.4. Казано е: „Ето, хората живеят отделно и не са причислени към народите“ (Числа 23:9). Тук буквалното значение също може да бъде запазено: защото наистина хората на Яков не са се смесвали с други хора и не са били причислени към другите нации, тъй като са имали определени предимства в своите институции и закони, които са ги отличавали от другите нации. Както племето на Леви не е смесено с други племена и не се брои към тях, така и целият Израил не е смесен с други народи и не се брои към тях. И докато в тази нация това беше извършено като „сянка на бъдещите добри неща” (вж. Евреи 10:1), истинският Яков и духовният Израел наистина ще живеят отделно сред народите. И следователно, ако ние „дойдохме до хълма Сион и до града на живия Бог, до небесния Ерусалим” (срв. Евр. 12:22), ако сме достигнали духовна Юдея, която е „наследственият дял” на Бога (ср. Втор. 32:9), и докато сме на земята, ние сме си направили „жилище” там (срв. Фил. 3:20), тогава ние няма да бъдем причислени към другите нации и техните граници няма да се пресичат с нашите; дори ако Содом беше възстановен в предишното си състояние (вж. Езе.16:55) и Египет ще се върне в позицията си и така нататък, записано в пророчествата, тези нации са възстановени според пророчествата, когато тези духовни Яков и Израел се изкачат до „църквата на първородните” (вж. Евреи 12:23), тогава дори тогава никой няма да се сравни с тях, никой няма да се смеси с тях. Защото, ако „дивата маслина” не беше присадена на мястото на счупените клони и не беше станала „участник в корена и сока на маслината” (вж. Рим. 11:17), тогава как би могла да се съедини и съедини с Яков или Израил, ако без този корен никой не може да се нарече нито Яков, нито Израил? И ако някой от народа на Яков или Израил съгреши, той вече не може да се нарече Яков или Израил, и ако някой от езичниците влезе в Църквата Господня, той вече няма да бъде причислен към своя народ. 3.5. „Кой ще преброи потомството на Яков и израилтяните? 21“ (Числа 23:10). Тази фраза прилича на написаното: "И той го изведе и каза: Погледни към небето и преброй звездите, ако можеш да ги преброиш. И той му каза: Ще имаш толкова много потомство. Аврам повярва на Господа и Той му го счете за правда" (Бит. 15:5-6). Но нито Авраам, нито който и да е друг човек, нито ангел, нито която и да е висша сила можеше да преброи звездите и потомството на Авраам, за когото се казва: „Ще имаш толкова много потомство” (Бит. 15:5). Но Бог, за когото е писано: „Той преброява броя на звездите, Той ги нарича всички по имената им” (Пс. 146:4) и Който е казал: „Аз заповядвам на всичките звезди” (вж. Ис. 45:12), може да преброи потомството на Яков и да преброи народа на Израел (вж. Числа 23:10). Защото само Той знае кой е истинският Яков и кой е истинският Израел. Защото той не обръща внимание на онзи, който е евреин „отвън“, нито на „онова обрязване, което е външно в плътта“ (срв. Рим. 2:28), а вижда онзи, „който е вътрешно такъв, и онова обрязване, което е в сърцето, а не в плътта“ (срв. Рим. 2:29). Само Той може да преброи и изследва, само Той, в Своята неизразима и неразбираема мъдрост, може да доведе до небесен образ, известен само на Него, онези числа, които сега разглеждаме; и в тях Той заповядва: „Пребройте цялото общество на израилтяните по поколенията им, по семействата им, по броя на имената, всеки мъж от двадесет години и нагоре, всички, които стоят в силата на Израил” (Числа 1:2-3). И общият им брой се изразява със свещеното число (вж. Числа 3:39), за което по Божия милост вече говорихме по-горе. Но това число е свещено и угодно на Бога само когато Той сам е заповядал изчислението. Ако, напротив, някой иска да преброи народа противно на заповедта на Господа, дори и да е Давид, дори и да е велик пророк, той е нарушил закона, осъден е от пророка и получава наказание, както четем във втората книга на Царете (2 Царе 24:1 и сл.). И така, само Този, Който „изброи броя на звездите” (вж. Пс. 147:4) и „е подредил всичко по мярка, брой и тегло” (Мъдри 11:21), „ще преброи потомството на Яков и ще преброи народа на Израил” (Числа 23:10). 4.1. След това Валаам сякаш изрича пророчество за себе си, когато казва: „Нека душата ми умре сред душите на праведните 22 и нека потомството ми 23 бъде като тяхното!” (Числа 23:10). По отношение на личностите на Валаам и Израел това пророчество не се сбъдна и не можеше да се сбъдне, защото Валаам не умря сред праведните, а прие смърт от тях. Това, както казахме, е по-приложимо към лицата на онези, които в настоящата епоха могат да се считат за „суетен народ“, тъй като те са лишени от благодатта на Светия Дух и в края на епохата, когато „пълният брой на езичниците ще влезе“ и всички пророчества, изречени относно Израел, ще бъдат изпълнени в духовен Израел, тогава „[неговата] душа ще умре сред душите на праведните“ (Чис. 23:10). Защото те ще приемат Христовата вяра по такъв начин, че ще кажат: „Всички ние, които се кръстихме в Христа Исуса, се кръстихме в Неговата смърт, чрез кръщението се погребахме с Него в смъртта“ (Рим. 6:3-4) и още: „Ако устоим, с Него ще и царуваме“ (2 Тим. 2:12). И така казаното от Валаам наистина ще се изпълни, че „[неговата] душа ще умре сред душите на праведните.” 4.2. Що се отнася до казаното: „Нека потомството ми бъде като потомството на праведните“, това може да се разбира като отнасящо се до Валаам, тъй като мъдреците, които дойдоха от изток и бяха първите, които се поклониха на Исус, бяха от неговото потомство, или чрез последователност от поколения, или чрез традицията на учениците. В края на краищата е съвсем очевидно, че те разпознаха звездата, която Валаам предсказа да изгрее в Израел (вж. Числа 24:17), и затова дойдоха и се поклониха на Царя, който беше роден в Израел. Това обаче се отнася и за древните хора, според казаното по-горе; тъй като не толкова те самите, а техните потомци стават семето на праведните, тоест онези, които повярваха сред езичниците (вж. Деяния 21:25), са оправдани в Христос. И така, очевидно е, както казва апостолът: „Нито обрязването, нито необрязването има сила, а вярата, която действува чрез любов” (Гал. 5:6). И затова нека никой не се хвали нито с древността на обрязването, нито с новостта на необрязването, но, както казва апостолът: „Всеки да изпитва своето дело, и тогава ще се похвали само със себе си, а не с другиго” (Гал. 6:4). Накрая пророкът казва: „Вашият Спасител идва; Неговата награда е с Него и заплатата Му е пред Него“ (Исая 62:11) и Той „ще въздаде на всекиго според делата му“ (Матей 16:27) в Христос Исус, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство до вечни векове“. Амин“ (1 Петрово 4:11). 1.1. В предишния разговор се опитахме да обясним, доколкото е възможно, първата част от Валаамовото пророчество. Сега ще вземем началото на второто пророчество, така че, ако Господ ни помогне, според силите си да ви представим мислите, които възникват в умовете ни. И колкото и трудно да изглежда, мисля, че не трябва да прекъсваме дискусията, без да обясним това, което можем да разберем. 1.2. И така, цар Валак, виждайки, че Валаам казва обратното на това, което очакваше - защото вместо проклятия той чу благословии - удивен и изненадан, неспособен да го понесе, той прекъсва речта си и казва: "Какво правиш с мен? Взех те да проклинаш враговете си, а ето ти благославяш? (Числа 23:11). Раздразненият цар не може да понесе сладостта на благословията, но очаква проклятия, изисква проклятия; защото той е подобен на този, за когото Господ каза: „Проклет да си от всичките добитък и от всичките полски зверове” (Бит. 3:14). Как отговаря на това този, на когото Бог е сложил словото в устата му? Той казва: „Не трябва ли да кажа точно това, което Господ слага в устата ми?“ (Числа 23:12). Валак, като има предвид, че Валаам се страхува от големия брой на народа на Израел и затова не смее да произнася проклятия, смята, че промяната на мястото ще му бъде от полза и му казва: „Ела с мен на друго място, от което ще го видиш, но ще видиш само част от него, а няма да видиш всичко; и оттам ми го прокълни“ (Числа 23:13). Този луд мисли, че благодатта на израилтяните може да бъде скрита зад терена и не знае, че „град, стоящ на върха на планина, не може да бъде скрит“ (Матей 5:14). 1.3. Писано е: "И той го заведе до мястото на стражата, на върха на планината Фасга, и построи седем олтара, и принесе по един бик и овен на всеки олтар. И Валаам каза на Балак: Остани тук при всеизгарянето си и аз ще отида там, за да посрещна Бога. И Господ се срещна с Валаам и тури дума в устата му и каза" - без съмнение Бог - "върни се при Валак и говори И ето, той, тоест Валак, стои при всеизгарянето си и с него са моавските князе. И Валак му каза: Какво каза Господ? (вж. Числа 23:14–17). 1.4. Всичко това, разбира се, е съпроводено с нечестиви жертвоприношения и се извършва с магия и гадаене. Бог иска „когато грехът се умножи, благодатта се умножи” (Римляни 5:20) и затова Той благоволява присъствието Си и не се отклонява от това, което се прави не в съответствие с институциите на израилтяните, а с грешките на езичниците. Бог все още присъства - не при жертвите, но отворен за този, който идва на събранието, където, тъй като вярата и възторгът на езичниците все още не са определени, Той говори словото Си и обявява бъдещи мистерии, така че тези, които не искат да повярват на нашите пророци, ще повярват на техните гадатели и гадатели. 2.1. Казано е (Числа 23:18-24): „Той каза притчата си и проговори.” Така Валаам разказва една притча: [23:18] Стани, Валак, и слушай, послушай ме, сине Сепфоров. [23:19] Бог не е човек, за да лъже, и не е син човешки, за да се бои 24 . Дали ще го каже и няма да го направи? ще говори и няма да го изпълни? [23:20] Ето, започнах да благославям, защото Той благослови, и не мога да променя това. [23:21] Не се вижда беда в Иакова, и не се вижда беда в Израиля; Господ, неговият Бог, е с него, и царският тръбен глас е с него; [23:22] Бог ги изведе от Египет, скоростта на еднорога беше с него; [23:23] В Яков няма магия и в Израил няма магия. След време ще кажат за Яков и за Израил: това прави Бог! [23:24] Ето, народът става като лъвица и става като лъв; Няма да легне, докато не изяде плячката и не изпие кръвта на убитите. 2.2. Това е съдържанието на второто пророчество на Валаам. Нека първо разгледаме казаното: „Стани, Валак, и слушай.“ Ако не беше казано по-горе, че Валак „стои при всеизгарянето си” (вж. Числа 23:17), тогава нямаше да има съмнение защо Валаам каза: „Стани, Валак.” Но когато на този, за когото се казва, че стои, се заповяда да стане, пророческото слово не трябва да се пренебрегва. Следователно казаното по-горе, че „той стои при всеизгарянето си” означава, че той е стоял неправилно. Той наистина стоеше в идолопоклонство, стоеше като враг на Бог и падаше повече, отколкото се изправяше. Така Валаам, вярвайки, че стоящият Валак трябва да падне или по-скоро вече е паднал, в пророчески смисъл заповядва на Балак да се изправи; защото този, който стоеше в идолопоклонство, падна. И така, нека стане такъв, да стане с надежда, да стане с вяра и да стане свидетел; ако се обърне, нека свидетелства за вяра, но ако упорства в неверието, нека свидетелства за собственото си осъждане. 3.1. Нека обаче чуем какво казва Валаам на Валак: „Бог не е човек, за да лъже, нито човешки син, за да се страхува” (Числа 23:19). Казва се, че не можете да имате тази представа за Бог, че Той е като човек, който може да лъже в това, което казва. Защото в много случаи и в резултат на много пороци хората говорят лъжи. Понякога те бълват думи в гняв, а когато гневът утихне, те лъжат; понякога те се движат от страх, похот, самохвалство и други подобни мотиви и всичко, което казват, докато са под властта на порока, ще бъде лъжа и празни приказки. И всичко, което Бог казва, в Когото няма нито страст, нито слабост, Той говори по достойни причини; и следователно Той не може да бъде неискрен, защото това, което се говори с разум, не може да бъде лишено от разум. И следователно, „Бог не е човек, за да лъже, и не е човешки син, за да се страхува“, или, както четем в други списъци, „не е човешки син, за да се страхува“. Хората понякога променят мнението си от страх, но какво може да уплаши Бог, Който е над всички, за да промени присъдата Си? 3.2. Ако приемем втория вариант, изразен в други списъци, а именно: „Той не е човешки син, че да се страхува“ (Числа 23:19), тогава казаното, очевидно, ще се отнася за онези хора, които от самохвалство прибягват до сплашване и заплахи, понякога дори по отношение на онези, на които не могат да навредят; Бог не плаши хората, сякаш не може да ги накаже, но ако им внуши страх, той го прави не без причина; защото Той плаши човек, така че, като чуе за мъчението, което го заплашва, той ще се поправи, така че словото на заплахата да ограничи и очисти извършителя на злото и наказанието за неговите зли дела няма да го сполети. Следователно Бог не е страшен като човека; тъй като човек, както казахме, прави това от самохвалство, но Бог го прави за поправяне. 4.1. След това се казва: "Ще каже ли и няма да направи? Ще говори ли и няма да го изпълни? (Числа 23:9). Тази фраза трябва да се чете така, сякаш е изразена под формата на въпрос: каквото Той - тоест Бог - казва, няма ли да направи? И каквото казва, няма ли да го направи? Хората не правят това, което казват, и поради болестта на човешката слабост не изпълняват това, което обещават; защото човекът е променлив, но Бог е неизменна. Някои обаче може да възразят и да кажат: „Бог ли направи това, което каза за Ниневия, а именно, че след три дни тя ще бъде унищожена? (вж. Йона 3:4) Или Той изпълни това, което каза на Давид, когато обеща, че в продължение на три дни ще изпрати унищожение и смърт на хората (вж. 2 Царе 24:13), но ги спря един ден в часа на хранене? Може да изглежда, че казаното е изразено под формата на въпрос и не трябва да се приема като твърдение, но не трябва да се приема в буквалния смисъл, а по-скоро като вид фигура на речта, която сякаш показва умереност; това не изразява твърдението определено и недвусмислено, а написаното: „Ще каже ли и няма да направи?“ изглежда по-умерено, отколкото ако беше написано: „Той ще каже и непременно ще направи“. 4.2. Но нека се обърнем към пасажите от Писанието в книгите на Йона и Царете и да видим дали в тях има някаква тайна, която е присъща на Божественото Писание. И така, в книгата на пророк Йона е написано: „И словото на Господа дойде към Йона, сина на Амати: Стани, иди в Ниневия, големия град, и проповядвай в него, защото нечестието му дойде пред Мене“ (Йона 1:1-2). И след като Той заповяда на кита и той хвърли Йона на сушата (вж. Йона 2:11), отново е написано: „И Господното слово дойде към Йона втори път: Стани, иди в Ниневия, големия град, и проповядвай в него това, което ти заповядах” (Йона 3:1-2). И, разбира се, Йона "проповядва, казвайки: Още три дни" или, както твърдят евреите, Писанието казва: "Още четиридесет дни" - "и Ниневия ще бъде унищожена. И ниневийците повярваха на Бога и обявиха пост, и се облякоха с вретища, от най-големия от тях до най-малкия от тях" (Йона 3:4-5). И малко по-надолу се казва: „И Бог видя делата им, че се обърнаха от злия си път, и Бог се смили“ - или, както четем в други списъци, „той послуша молитвите“ - „за бедствието, което каза, че ще им донесе, но не донесе“ (Йона 3:10). Забележете, че в пасажа, който взехме от книгата на пророка, сред думите, които Бог говори на пророка, няма твърдение „Още три дни и Ниневия ще бъде разрушена“, но се казва, че когато Йона дойде в този велик град, „три дни ходене“, самият той каза: „Още три дни и Ниневия ще бъде разрушена“ (Йона 3:4) и по този начин изречените думи и не са изпълнени, както виждаме, са казани по-скоро Йона, а не Бог. 4.3. Нека сега цитираме написаното във втората книга на Самуил, където се казва, че когато Давид "преброи народа", "тогава словото на Господа дойде към пророка Гад, гледача на Давид: иди и кажи на Давид: Така казва Господ: Предлагам ти три наказания; избери си едно от тях, което ще ти се случи. И Гад дойде при Давид и му каза и му каза: Избери сам дали ще има глад в страната ти за седем години, или че ще бягаш от враговете си три дни, или че смъртта ще бушува в твоята страна? И сега Давид каза на Гада: но нека падна в ръцете на Господа; само ми се иска да не падна в ръцете на израилтяните 26; от народа загинаха седемдесет хиляди и простря ръката си срещу Ерусалим; но Господ чу виковете за бедствие и каза на ангела, който поразяваше народа: стига, пусни ръката си“ (2 Царе 24:11-16). 4.4. Забележете, че в тези три заплахи не виждаме, че Бог говори за смърт „след три дни“. Защото това не е казано в заповедите на Господа, а в думите на Гад и това, което се казва чрез пророка, не винаги се приема като изявления на Бог. В края на краищата Бог говори много чрез Моисей, но в същото време Мойсей заповяда нещо сам; Така че в Евангелията Господ прави ясно разграничение, когато Го питат за разведена жена, и Той казва, че Мойсей ви е написал това „поради коравосърдечието ви, но отначало не беше така“ (срв. Мат. 19:8). Защото се казва, че Онзи, Който сътвори човека в началото, „сътвори мъжа и жената” и ги благослови „и каза: Затова ще остави човек баща си и майка си и ще се привърже към жена си, и двамата ще бъдат една плът” (срв. Мат. 19:4-6) и добавя: „И тъй, каквото Бог е съчетал, човек да не разлъчва” (Матей 19:6). Виждате, че Бог не заповядва развод и не насърчава развода. Но Мойсей, „поради коравосърдечието” на евреите, „заповяда да се даде разводно писмо” (вж. Мат. 19:8,7). Павел също посочва това в своите послания, когато казва на едни: „Не аз заповядвам, а Господ” (1 Кор. 7:10), на други: „Аз говоря, не Господ” (1 Кор. 7:12), и отново на трети: „Нямам заповед от Господа, но съветвам” (1 Кор. 7:25), и отново: „Каквото говоря, няма да го говоря в Господа” (2 Кор. 11:17). 4.5. Същото важи и за другите пророци: едно, несъмнено, е казано от Господ, а не от пророците, докато друго е казано от пророците, а не от Господа. И по този начин горното възражение очевидно е разрешено, тъй като Господ отменя и обръща към по-добро не толкова Своите думи, колкото казаните от пророците. 4.6. Мисля, че подобно обяснение отговаря на духа на Писанието като цяло и по-специално на тези твърдения, които казват, че Бог е „добър и милостив и многомилостив” (Пс. 86:5; 144:8), и особено тези, изказани от Еремия, където ясно се показва, че Бог, в Своите много щедрости и неизразима доброта, говори и не прави, говори и не изпълнява. Така Бог чрез устата на Еремия казва: „Понякога ще кажа за народ и царство, че ще го изтръгна, смажа и унищожа; но ако този народ, срещу когото говорих това, се отвърне от злите си дела, ще отложа злото, което мислех да им сторя. И понякога ще кажа за народ и царство, че ще го създам и утвърдя; но ако направи това, което е зъл в очите Ми и не слуша гласа Ми, ще отменя доброто, което исках да му направя” (Ерем. 18:7-10). Как можем да предпочетем казаното от Валаам с колебание пред това, което Йеремия каза с пълна увереност, освен ако първото не е потвърдено за невнимателните и пренебрежителни, а второто за по-съвършените, слушащи тайно? 5.1. Тогава Валаам казва: „Ето, аз започнах да благославям, защото Той благослови и не мога да променя това” (Числа 23:20). За да благослови, Валаам е избран не от Валак, а от Бог, Който „сложи словото в устата му” (вж. Числа 23:16) и благослови народа, и той не се отвръща от това благословение. Защото дори и да искаше, не би могъл да промени Божието слово с човешки език. След това се казва: „Не се вижда беда в Яков, нито се вижда беда в Израил” (Числа 23:21). С тези думи той ясно съобщава условията на бъдещия живот; защото кой минава през този живот без скърби и скърби? Дори да е Петър или Павел. В края на краищата, как Павел няма скърби и скърби, когато „три пъти [той] беше бит с пръчки, веднъж беше убит с камъни, три пъти [той] претърпя корабокрушение, една нощ и един ден прекара в морските дълбини” (2 Кор. 11:25) и много други неща, които той изтърпя, за които той пише, разказвайки за своите проблеми и скърби? Но всичко това ще се изпълни в казаното: „Скръбта и въздишането ще се премахнат” (Ис. 35:10). 5.2. Това обаче не се отнася за всички, а само за тези, които според заслугите си станаха Яков и Израел; Такъв беше просякът на име Лазар, чийто живот несъмнено премина в скърби и скърби, но на богаташа беше казано: „Чедо, спомни си, че ти вече получи своето добро в живота си, а Лазар получи твоето зло; сега той се утешава тук, а ти страдаш“ (Лука 16:25). Така той е Израел и Яков и не е бил докоснат от скръб или скръб. Богаташът, разбира се, също беше Израел, но Израел „по плът”; тъй като му беше казано, че братята му „имат закона и пророците; нека ги слушат“ (вж. Лука 16:29). И тъй като той не беше Израел „по дух“, скърби и скърби дойдоха при него. 6.1. „Господ неговият Бог е с него, славните между началниците между него 27“ (Числа 23:21). Защото Бог никога не изоставя Своя Израел. Нека видим какви лидери са тези, чието величие е с Израел. Величието на владетелите се крие в тяхната сила, господство и царство. Но тъй като има владетели, които или трябва да бъдат отстранени от власт, или вече са били свалени, и истинските израилтяни са били поставени на тяхно място, тогава цялото величие, което владетелите са имали в небето, които не са запазили властта си и са напуснали „своето жилище“ (вж. Юда 1:6), ще бъде прието от Израел и Яков, които са се борили и са победили (вж. Бит. 32:28), и по този начин величието на владетелите ще бъде с тях него. 6.2. „Бог ги изведе от Египет; славата на еднорога 28 беше с него” (Числа 23:22). Несъмнено този Израел беше изведен от земния Египет, а този, духовният Израел, от Египет на този свят, от царството на мрака, и славата му е като славата на еднорог. Казват, че еднорогът е животно, чието име отразява външния му вид. Често четем за това животно в Божественото писание, особено в книгата на Йов (вж. Йов 39:9-12), където гласът на Самия Бог показва неговата сила и сила и, както на много други места, това трябва да се разбира като препратка към Христос. В Божествените Писания често срещаме думата „рог” със значението на „царство”, точно както казва пророкът: „Счупи се (рогът) и вместо него излязоха четири други: това са четирите царства” (Дан.8:22). И така, чрез думата „еднорог“, отнасяща се до Христос, се показва, че всичко, което Той е, е Неговият единствен рог, с други думи, Неговото едно царство. „Защото [Отец] покори всичко под нозете Му” (1 Коринтяни 15:27), докато последният враг не бъде унищожен – смъртта (вж. 1 Коринтяни 15:26). Христос има едно от всички царства, подобно на еднорог, защото, както е казано, „Неговото царство няма да има край“ (Лука 1:33). Затова се казва, че за него, тоест за духовния Израил, неговата слава е като слава на еднорог. Та нали Сам Господ казва в Евангелието: „Както Ти, Отче, си в Мене, и Аз в Тебе, така и те да бъдат в Нас едно” (Йоан 17:21). На Израел ще бъде дадена слава като славата на еднорога, особено след като Христос „ще преобрази нашето смирено тяло, така че да бъде като Неговото славно тяло“ (Филип. 3:21). 7.1. "Няма магия в Яков, нито чародейство в Израил. В определено време ще кажат за Яков и за Израил: това е, което Бог прави" (Числа 23:23). И тъй като у нас е станало обичайно да обсъждаме внимателно всеки детайл, няма да изглежда никак абсурдно, ако разгледаме какво представляват магията и гадаенето, тъй като в Светото писание те се споменават доста често, за да не би някой по невнимание, поради незнание, да се увлече от тях. Мисля, че предвиждането на бъдещето само по себе си е нещо средно, тоест по своята същност не е нито добро, нито лошо; защото понякога предсказанието за бъдещето може да влезе в знанието на онези, които са въвлечени в дявола. Но без съмнение, когато времето и обстоятелствата изискват и това е волята на Бог, предузнанието може да бъде дадено на човека от Бог чрез пророците; Ето защо казваме, че предвидливостта по своята същност не е нито добра, тъй като понякога идва от лукавия, нито лоша, защото понякога идва от Бога. 7.2. И въпреки че могат да се дадат много примери от Божественото Писание, ние вярваме, че ще бъде достатъчно, ако се ограничим до написаното в книгите на царете, където се казва: "И филистимците взеха Божия ковчег и го внесоха в храма на Дагон, и го поставиха до Дагон. И ето, Дагон лежи с лицето си на земята пред Господния ковчег. И ръката на Господа беше тежка върху него. Азотите и Той ги порази и ги наказа” (1 Царе 5:2-6). По-нататък се казва: "Когато Божият ковчег дойде в Аскалон, аскалонците извикаха и събраха всичките филистимски началници. И филистимците повикаха свещеници и гадатели и казаха: "Какво да правим с Господния ковчег?" научи ни как да го оставим да си отиде на мястото му. Те казаха: ако искате да пуснете ковчега на Израилевия Бог, тогава не го пускайте с празни ръце, но Му принесете жертва за вина; тогава ще бъдеш изцелен и ще разбереш защо ръката Му не се отдръпва от теб” (вж. 1 Царе 5:10–6:3). 7.3. И малко по-надолу се казва: „Вземете, направете една нова колесница и вземете две първородни крави, които не са имали ярем, и впрегнете кравите в колесницата, и вземете телетата им у дома от тях; и вземете ковчега на Господа, и го поставете на колесницата, и сложете златните предмети, които Му принасяте като жертва за престъпление, в един сандък отстрани; и го оставете да отиде, и го оставете отидете и вижте, ако той отиде в границите си, във Ветшемеш, тогава той ни е сторил това голямо зло, тогава ще разберем, че не ни е ударила ръката, а че това ни е станало случайно“ (1 Царе 6:7-9). Обърнете внимание как свещениците и гадателите, според установените знаци, търсят причината за бедствията, сполетели филистимците - дали са изпратени от Божията ръка за оскверняване на ковчега или са станали случайно: „Ако отиде в пределите си, във Ветсемес, значи ни е сторил това голямо зло“ (1 Царе 6:9). 7.4. И накрая, в това, което следва, се съобщава: "И поставиха Господния ковчег на колесница. И кравите отидоха направо по пътя за Ветсемеш; вървяха по същия път, вървяха и стенеха, но не се отклониха нито надясно, нито наляво" (1 Царе 6:11-12). И кой, след внимателно обмисляне, ще каже, че предсказанието за посоката, избрана от кравите, е резултат от случайност или някакво изкуство, а не от действието на демони, които се страхуват от силата на Господния ковчег, което е причината не само за поражението и наказанието на филистимците, но и за изкореняването на самото поклонение на демоните, защото когато се появи ковчегът Господен, той събаря техните статуи и храмове? Това е, което правят демоните по отношение на предвидливостта, действайки чрез изкуството на онези, които са им се отдали, които придобиват знания чрез така нареченото жребий, ту чрез магьосничество, ту чрез наблюдение на везни, сега чрез гадаене от вътрешностите на жертвени животни, наречени екстиспикции, и други подобни методи, чрез които техните предсказания изглеждат предадени и направени разбираеми. 7.5. Тези изкуства бяха толкова успешни в заблудата на човешката раса, че дори Манасия, синът на най-справедливия Езекия, беше измамен от тази измама и, както казва Писанието, „построи жертвеници за цялото небесно множество в двата двора на Господния дом“ (4 Царе 21:5). Мисля, че това небесно войнство е това, което Павел описва като „духове на нечестието в небесните места” (вж. Еф. 6:12). И ако не е имало толкова много измама и грешка в тези изкуства, не мисля, че синът на такъв велик цар би могъл да изпадне в такова нечестие, както се разказва в четвърта книга на Царете. Защото там се казва: „И той гадаеше, и правеше заклинания, и извеждаше заклинатели на мъртвите и магьосници, и принасяше θυηλήν (жертва), и превеждаше сина си през огъня; Той извърши много неща, които бяха позорни пред Господа, за да Го разгневи” (4 Царе 21:6). Той извърши такива грехове, за които можем да кажем, че са извършени „с всякаква сила, знамения и лъжливи чудеса” (2 Сол. 2:9), така че са в състояние да заблудят дори избраните. В края на краищата, чрез Манасия хората също бяха измамени „дотолкова, че постъпиха по-лошо от тези народи, които Господ изтреби пред синовете на Израил” (4 Царе 21:9). 7.6. Нещо подобно е написано за Манасия във втората книга на Летописите: "И той съгради дъбови насаждения, и се поклони на цялото небесно войнство, и им служеше, и издигна жертвеници в Господния дом, за който Господ каза: В Ерусалим ще бъде името Ми до века; и той изгради жертвеници за цялото небесно войнство в двата двора на Господния дом. Той преведе синовете си през огъня в долината на Еномовия син и гадаеше, и правеше заклинания, и правеше заклинания, и правеше много неща, които бяха позорни в очите на Господа, за да Го разгневи” (2 Летописи 33:3-6). И затова не се съмнявам, че всичко това, тоест магьосничество, гадаене по вътрешностите на животни, различни видове жертвоприношения, жребий, наблюдение на везните, летенето на птиците, поведението на животните, всичко, което изглежда показва бъдещето, се извършва от действията на демоните, тъй като те ръководят полета на птиците, поведението на животните, движението на везните, определят волята на жребия в съответствие с тези знаци, които показват, че демоните се наблюдават и от тези, на които предават умения в това изкуство. 7.7. Всеки, който е Божий човек и се причислява към Неговия дял (вж. Второзаконие 32:9), трябва да бъде напълно чужд на всичко това и да няма нищо общо с това, което демоните правят с тайните си трикове, за да не би чрез това отново да се свържат с демоните, да не се изпълнят с техния дух и сила и да не се обърнат отново към идолопоклонничество. Защото нашата Божествена и небесна религия отхвърля всичко това и в книгата Левит това е изрично изразено в закона, който казва: „Не употребявай магии, нито гадай“ (Лев. 19:26); и малко по-нататък се казва: „Не се обръщайте към онези, които призовават мъртвите, и не отивайте при магьосници, и не се осквернявайте от тях. Аз съм Господ, твоят Бог" (Лев.19:31); и също така се казва във Второзаконие: "Когато влезете в земята, която Господ, вашият Бог, ви дава, тогава не се учете да вършите мерзостите, които са извършили тези народи: да нямате никой, който прекарва сина си или дъщеря си през огъня, гадател, гадател, магьосник, магьосник, магьосник, магьосник на духове, магьосник или питащ мъртвите; Защото всеки, който върши тези неща, е мерзост за Господа и поради тези мерзости Господ, твоят Бог, ги изгонва отпред тебе" (Второзаконие 18:9-12). Всичко това вероятно показва, че всеки, който участва в това, не прави нищо повече от това да разпитва мъртвите; защото мъртвите са тези, които не участват в живота. „Бог не е Бог на мъртвите, а на живите" (Матей 22:32). 7.8. Към всички тези закони се добавя, че този, който иска да бъде съвършен, не трябва да получава знание от никой друг, а само от пророк, избран от Божията сила да служи на хората. Защото е казано: "Бъди непорочен пред Господа, твоя Бог; защото тези народи, които ще наследиш, 29 слушат гадатели и гадатели, но Господ, твоят Бог, не ти е дал това. Господ, твоят Бог, ще ти издигне пророк измежду тебе, измежду братята ти; слушай Го, както помоли Господа, твоя Бог, на Хорив в деня на събранието, като каза: "Да не чуя никога глас на Господа моя Бог, нито да видя вече този голям огън, за да не умра” (Втор. 18:13-16). 7.9. Бог не иска да ставаме слушатели и ученици на демони, за да научим от тях това, което искаме да научим. Защото е по-добре да не знаеш нещо, отколкото да го научиш от демони, и е по-добре да не научиш нещо от пророк, отколкото да се обърнеш към гадатели, защото гадаенето не е дар от Бога, както смятат някои. Напротив, струва ми се, че получава името си от обратното, сякаш е нещо, което идва чрез хора, обладани от демон. Но в езичеството всичко, което идва от който и да е дух, се счита за божествено; Бог, напротив, ни заповядва да не учим нищо от тях, за да не станем съучастници и да не изпаднем в казаното от Исая: „И ще бъдете унижени, ще говорите от земята, и речта ви ще бъде глуха изпод пръстта, и гласът ви ще бъде като глас на чревовещател, и изпод пръстта речта ви ще шепне” (Ис. 29:4). 7.10. Затова нашият Господ Исус не смята за необходимо да приема доказателства от демони, но казва: „Мълчи и излез от него” (Марк 1:25). Също така Неговият апостол Павел, подражавайки на Него, се натъжи, „обърна се и каза на духа на Питон: в името на Исус Христос ти заповядвам да излезеш от нея” (Деяния 16:18). Може да попитате защо Павел е разстроен, когато смъмря духа на Python. Да не е казал нещо богохулно? В края на краищата се казва: „Една слугиня, обладана от духа на Питон 31“ последва Павел и онези, които бяха с него, и „викаше, казвайки: Тези хора са слуги на Всевишния Бог, които ни казват пътя на спасението“ (Деяния 16:16-17). „Това правеше много дни“ (Деяния 16:18). Това показва, че не богохулството огорчи Павел, а че той беше наскърбен, защото смяташе за неуместно духът на Питон да свидетелства за думите му. Но ако Павел не позволява на този дух да свидетелства за себе си, а скърби за него, колко повече трябва да скърбим, когато виждаме как душите са измамени от онези, които вярват в определен дух на Питон, сякаш е от Бог, или в вентрилоквистите, или гадателите, или магьосниците, или други демони като тези? Затова се казва: „Няма чародейство в Яков и няма магьосничество в Израил” (Числа 23:23). 7.11. Но какво се добавя към това? Казано е: „В определено време ще кажат за Яков и за Израил: това прави Бог” (Числа 23:23). Какво означава: „Своевременно ще кажат“? Когато е необходимо, когато е подходящо, тоест навреме. Ако трябва да предвидим бъдещи събития, тогава Бог ще ни каже за тях чрез Божиите пророци, чрез Святия Дух; ако нищо не се говори или съобщава за тях, знайте, че не бива да предвиждаме това, което предстои. Но ако не ни се говори за бъдещи събития, защото не трябва да знаем за тях, тези, които са нетърпеливи да предвидят бъдещето, чрез различни изкуства и чрез призоваване на демони, не правят нищо повече от това да се стремят да знаят това, което не трябва да знаят. Под Яков трябва да разбираме всеки, който се бори срещу властите и световните владетели на този век (вж. Еф. 6:12). Разберете, че Израел е всеки, който вижда Бог чрез чистотата на вярата и чистотата на ума. 7.12. Но някой може да каже, че ако трябва да знаем за бъдещето само от Бога и не трябва да приемаме нито гадател, нито магьосник, нито някой друг, то не трябва да приемаме и самия Валаам, защото той е един от онези, които не ни е позволено да приемем от Божествения съд. Но погледнете по-внимателно и си спомнете това, което прочетохме по-горе, където се казва за онзи, на когото Господ тури словото Си в устата му (вж. Числа 22:38; 23:5,12,16); По този начин това, което разпознаваме, не идва от Валаам, а е Божието слово, поставено в устата му. Защото, ако тези думи не бяха думите на Бога, тогава, разбира се, Бог не би ги разкрил на слугата Си Мойсей, който беше далеч, когато Валаам каза всичко това на цар Валак, и ако Бог не ги беше разкрил на Моисей, той не би могъл да ги узнае. 7.13. И за да смажем напълно гаданията, магьосничеството и други подобни, правилно ще добавим, че в тези действия се използват птици или животни, но тези, за които в закона е писано, че са нечисти, и които винаги се оказват в засада на човешкия род, а това, разбира се, показва, че те са много подходящи за служба на демони. Така драконите и другите влечуги са представени като служители на питоните; за магьосници и тези, за които се смята, че предвиждат бъдещето от поведението на животни, вълци или лисици, или ястреби, или рога, или орли, или други подобни (вж. Лев. 11:13-19), и мисля, че поради тази причина те са определени като нечисти в Закона на Моисей. 8.1. След това се казва: „Ето, народът ще се изправи като лъвче и ще се издигне като лъв 32” (Числа 23:24). Това, както го виждам, описва доверието на хората, които вярват в Христос, и свободата, която имат във вярата, и радостта, която намират в надеждата. Защото те се сравняват с лъвче, когато се стремят към съвършенство, радостни и бързи; и стават като лъв, когато постигнат съвършенство. Както лъвът и лъвчето не се страхуват от нито едно животно и звяр, но всичко им е подчинено, така и съвършеният християнин, който взема кръста си и следва Христос, който може да каже: „За мен светът е разпнат, и аз за света“ (Гал. 6:14), всичко подчинява, всичко потъпква (срв. Лука 10:19). Защото той презира и отхвърля всичко в света и подражава на Този, който е наречен „[лъвът] от племето на Юда” (Откр. 5:5) и лъвчето (вж. Числа 23:24), защото точно както Неговите ученици стават „[светлината] на света” (Мат. 5:14), тъй като Той самият е „светлината на света” (Йоан 8:12) и им изпраща този дар, така и вярващите в Него се наричат лъвове и лъвчета, защото Самият Той е лъв и лъвче. 8.2. Моля, обърнете внимание, че всичко това очевидно се казва не за онези, които са живели по това време, а за тези, които ще дойдат по-късно; защото е казано: „Ето, народът ще се изправи като лъвче и ще се издигне като лъв” (Числа 23:24). Със сигурност хората, за които се казва, че се издигат, ще се появят в бъдеще. Защото, ако Валаам беше говорил за хората, които видя, тогава без съмнение щеше да каже: „Ето, народът се надигна като лъвче“. Но той, разбира се, говори за онези, които, както се казва в Псалтира, „ще дойдат и ще възвестят правдата Му на родените люде, това, което Господ е извършил“ (Пс. 21:32). По този начин този народ е лъвче, защото „като новородени бебета те желаят истинското мляко на словото” (1 Петрово 2:2); но той става изгряващ лъв, когато стане мъж и остави дете (вж. 1 Кор. 13:11). 9.1. „Няма да заспи, докато не изяде плячката и не изпие кръвта на ранените” (Числа 23:24). Кой, чувайки тези думи, ще стане упорит защитник на историческия разказ, или по-скоро ще бъде толкова неразумен, че по необходимост няма да прибегне до очарованието на алегорията и няма да се отдръпне от звука на писмото? Защото как могат хора толкова похвални и благородни, за които са казани толкова много похвални думи, да стигнат дотам да пият кръвта на ранените, въпреки факта, че Бог с много строги заповеди забранява употребата на кръвта като храна, така че дори на нас, призованите измежду езичниците, е заповядано „да се въздържаме от идоложертвено и от кръв“ (Деяния 15:29)? 9.2. Така че нека ни кажат кои са тези хора, които са свикнали да пият кръв. Както е писано в Евангелието, последвалите Христос евреи, като чуха това, се възмутиха и попитаха: „Кой може да яде месо и да пие кръв?“ (вж. Йоан 6:52–53). Но християнският народ, вярващият народ, чува и приема това и следва Този, Който казва: „Ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете кръвта Му, няма да имате живот в себе си. Защото Моята плът е наистина храна и Моята кръв е наистина питие” (Йоан 6:53,55). И този, който каза това, беше наранен за народа, защото, както казва Исая, „Той беше наранен за нашите грехове” (Ис. 53:5). Но ни е заповядано да пием кръвта на Христос не само в тайнствата, но и когато приемаме Неговите думи, в които има живот, точно както Той казва: „Думите, които ви говоря, са дух и живот“ (Йоан 6:63). Така ние пием кръвта на Ранения, тоест приемаме думите на Неговото учение. Тези, които ни проповядват Неговото слово, също са наранени и затова, когато четем техните думи, тоест думите на Неговите апостоли, и чрез тях участваме в живота, ние пием кръвта на ранените. 9.3. И така, казано е: „Няма да заспи, докато не изяде плячката“ (Числа 23:24). Защото хората, които се сравняват с лъвче или лъв, няма да легнат и да заспят, докато не хванат плячката, тоест не завладеят Царството Небесно, защото „от дните на Йоан Кръстител Царството Небесно се взема със сила и ония, които използват сила, го отнемат” (Матей 11:12). И сега, за да разберете по-ясно, че това е писано за нашия народ, който е обединен в тайните на Христос, чуйте как Моисей потвърждава нещо подобно, когато друг път казва: „Масло от крави и мляко от овце, и тлъстина от агнета и овни във Васан и от козли, и тлъсто жито, и сте пили вино, кръв от лози” (Втор. 32:14). И така, тази кръв се нарича тук кръвта на „гроздето” – плодовете от онази лоза, за която Спасителят казва: „Аз съм истинската лоза, учениците са нейните пръчки, а Моят Отец е лозарят” (срв. Йоан 15:1,5), Който очиства лозята, за да дадат повече плод. И така, вие сте истинският народ на Израел и знаете как да пиете Кръвта и да ядете плътта на Божието Слово и да пиете Кръвта на Божието Слово и да пресовате кръвта от плодовете, растящи на истинската лоза, на онези нейни клони, които Отец освобождава от излишните кълнове. Зърната от тези клони с право се наричат ​​кръвта на ранените и ние пием кръвта на техните думи и техните учения, но само ако се издигнем като лъвче и се издигнем като лъв. 9.4. Нека засега е достатъчно казаното за второто видение на Валаам. И ние ще се помолим на Господа, че и във връзка с други неща, казани в пророчествата, Той ще ни сметне за достойни да ни покаже това, което трябва да се види по-ясно, и да ни отвори най-близкото разбиране до истината и да разгледаме в духа написаното от Духа, така че, „съобразявайки духовното с духовното“ (1 Кор. 2:13), да можем да обясним написаното по вдъхновение от Бога и Светия Дух по подходящ начин. тях в Христос Исус, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство во веки веков“. Амин“ (1 Петрово 4:11). 1.1. Сега имаме пред себе си третото пророчество за това, което Божието слово разкри чрез Валаам, и нека, ако Господ желае, обсъдим част от него. Тъй като този окаян Балак мислеше, че предсказателят Валаам е възпрепятстван да произнася проклятия не поради липса на благоволение, а поради лошо местоположение, той сметна, че промяната на мястото ще бъде от полза и му каза: "Иди, ще те отведа на друго място; може би Бог ще угоди и оттам ще го прокълнеш за мен. И Валак заведе Валаам на върха на Фегор, който гледа към пустинята" (Чис. 23:27–28). Бог води онези, които призовава, на върха на планината Синай, а Валак, който е враждебен към Бога, отвежда „Валаам на върха на планината Фегор“. "Фегор" се превежда като "удоволствие"; така Балак поставя хората на върха на удоволствието и насладата, защото той обича удоволствието повече от Бог, и поставя хората на върха и най-високата степен на удоволствие, за да ги отдели от Бог; защото "Балак" означава "отделяне", "поглъщане". Затова Пегор е обърнат към пустинята, тоест към празни и безплодни дейности за Бога. 1.2. "И Валаам каза на Валак: Изгради ми тук седем олтара и приготви ми тук седем юнеца и седем овена. И Валак направи, както каза Валаам, и принесе по един юнец и овен на всеки олтар" (Числа 23:29-30). Известно е мнението на апостола, който казва: „Езичниците, когато принасяха жертви, принасяха жертви на демоните, а не на Бога” (1 Кор. 10:20), както и на пророка, който казва нещо подобно: „Принасяха жертви на бесовете, а не на Бога” (Втор. 32:17). Но тъй като Божият закон заповядва жертвоприношения и предава на децата на Израел ритуалите на жертвоприношение, може да възникне въпросът защо трябва да се правят жертви на Бог, ако, както изглежда, те се предлагат на демони. Отговорът ще бъде прост и бърз: точно както на други места, където показахме, че въпреки че не беше волята на Бог да „даде разводно писмо“ и да раздели „това, което Бог беше съединил“, самият Моисей позволи на евреите да се разведат „поради коравосърдечието“ (вж. Мат. 19:6,7,8), същото може да се види, когато Бог чрез друг пророк казва: „Не ям волско месо и не пия кръвта на кози." (вж. Пс.49:13), а на друго място е написано: „В деня, когато ги изведох от египетската земя, не им говорих, нито им заповядах за всеизгаряния и жертви“ (Йер.7:22), но Моисей „поради закоравяването на сърцата им“ и поради лошите обичаи, които придобиха в Египет, им заповяда, ако не могат без жертви, то поне да ги принасят на Бога, а не да демони. 1.3. Необходимо е обаче да се види дали има някаква по-малко очевидна, тайна причина за жертви на Бога. Искам да кажа, че трябва да обмислим дали жертвите, принесени на Бог, могат да унищожат жертвите, принесени на демони, така че раните, нанесени на душите от някои жертви, да могат да бъдат излекувани от други приноси. Точно както змийската отрова се неутрализира чрез средства, получени от змии, както твърдят онези с опит в изцелението, така и отровата на демоничните жертви се неутрализира чрез жертви, принесени на Бог, и така смъртта на Исус не позволява на смъртта на греха да доминира вярващите (вж. Рим. 6:9,14). В края на краищата, докато минаваше времето, някои жертви бяха противопоставени на други; но когато се появи съвършената жертва, дойде неопетненият Агнец (вж. 1 Петрово 1:19), който „взе греха на света“ (вж. Йоан 1:29), жертвите, които бяха принесени на Бог една след друга, станаха ненужни, тъй като една жертва отхвърли цялото поклонение на демоните. Що се отнася до Валаам, или според разположението на сърцето му, което той не коригира, или според образа, в който, както казахме, той въплъщава същността на учителите и фарисеите на невярващия народ, той заповядва да се извърши жертвоприношение и да се принесат жертви. Защото онези, чиито сърца не приемат Христовата вяра, възлагат всичките си надежди на тях. 2.1. какво следва "Валаам видя, че Господ благоволи да благослови Израел, и той не отиде, както преди, да практикува магии, но обърна лицето си към пустинята. И Валаам погледна и видя Израел да стои до племената си, и Божият Дух беше върху него. И като получи своята притча 33, той каза "(Числа 24:1-3). Човек може да се чуди как „Валаам видя, че Господ благоволи да благослови Израел“ и да мисли, че това разбиране дойде при него в резултат на жертвите, които беше направил: когато видя, че няма нито един демон, че никоя вражеска сила не се осмели да дойде при жертвите му, че всички слуги на злото, които обикновено му помагаха да проклина, бяха свалени, тогава той разбра, че „угодно беше на Господа да благослови Израел“. 2.2. Склонен съм обаче да вярвам, че това, което се казва тук, е, че онези хора, които сега са безплодни, и онези учители, които не вярват в Христос и държат този народ в невежество, един ден ще прогледнат, тоест „в последните дни“ (вж. Деяния 2:17), когато „пълното число на езичниците ще влезе“ и целият Израил ще започне да идва към Христовата вяра (вж. Рим. 11:25). Тези, казвам аз, които сега имат очи и не виждат (вж. Марк 8:18), тогава ще видят. Те ще вдигнат очите си към възвишено и духовно възприятие, ще видят и разберат, „че Господ благоволи да благослови” духовен Израел. Защото те ще видят, че тя е организирана според поколенията и според племената и според семействата (вж. Числа 1:20) и „всеки в своя ред“ (1 Кор. 15:23) трябва да получи славата на възкресението и, „след като получиха своята притча“, те ще разберат написаното в притчите, което те все още не могат да разберат или видят, защото „покривало лежи на сърцето им“ (2 Кор. 3:15). Накрая се казва: „Не излязох да магия, както преди“ (Числа 24:1); защото, слушайки волята Божия, той вече няма да се остави да бъде увлечен от глупави и празни присъди, основани на поведението на глупави добитък и животни, като тези, които събират знамения и поличби от тях, защото той признава, че Бог не го е грижа за воловете (вж. 1 Кор. 9:9), както не го е грижа за овцете, нито за птиците, нито за другите животни, и ако нещо е написано за тях, то трябва да се разбира като казаното за хората (вж. 1 Кор. 9:10). 3.1. Сега нека видим какво казва третото пророчество на Валаам. „Казва Валаам, синът на Беор, казва човек, който наистина вижда 34, казва този, който чува Божиите думи, който е видял насън видение на Всемогъщия 35; очите му са отворени“ (Числа 24:3-4). Изненадващо е, разбира се, че Валаам получава такава похвала, че, „като прие неговата притча“, той казва това за себе си. Наистина, защо Валаам е „истински виждащ човек“, ако се е посветил на предсказания и гадания, практикувайки магьосничество, както показахме по-горе? Това е много изненадващо, освен ако казаното по-горе, че „Духът Божий беше върху него” (вж. Числа 24:2) и че „Господ тури словото в устата на Валаам” (вж. Числа 23:5), не се счита за израз на много голяма похвала. Защото нито на Моисей, нито на който и да е друг пророк се дава толкова голяма похвала. 3.2. Ето защо ми се струва за предпочитане да отнеса казаното към тези хора и към онези моменти, когато те се „обръщат към Господа“ и „завесата“, която „лежи на сърцата им, се премахва“, „Господ е Духът“ (вж. 2 Кор. 3:15,16,17). Затова се казва: „Очите му са отворени” (Числа 24:4), като че ли преди са били затворени, но сега чрез Божия Дух, който „беше върху него” (срв. Числа 24:2), обвивката е премахната от тях. Следователно сега е времето, когато той наистина вижда, когато наистина чува думите на Всемогъщия и вижда видение на Бога насън (вж. Числа 24:3-4), с други думи, той ще види изпълнени времена, които са посочени в сънищата на пророк Данаил. Той вижда виденията, дадени на Данаил в сънища, т.е. той ги разбира и познава, защото „очите му са отворени“ (Числа 24:4). Той ще стане като онези, които казаха: „Но ние всички с открито лице, гледайки като в огледало славата Господня, се преобразяваме в същия образ от слава в слава, както от Духа Господен” ​​(2 Кор. 3:18). 3.3. Но бих искал да знам какви очи е Валаам, за които се казва, че са отворени; може би те ще се окажат онези, които на други места в Писанието, както четем в някои преписи, са наречени „очите на земята“ и тези, които Павел нарича „плътски ум“, когато казва на някои, че те безразсъдно се възгордяват с „плътския си ум“ (вж. Кол. 2:18). Мисля също, че за тези очи змията каза на Ева: „Бог знае, че в деня, когато ядеш от тях, ще ти се отворят очите” (Бит. 3:5), а малко по-нататък се казва: „И тя взе от плода му и яде; и даде и на мъжа си, и той яде. И очите на двамата се отвориха” (Бит. 3:6-7). Защото, ако нямаше различни очи – тези, които се отварят от непокорство, и тези, с които Адам и Ева са виждали преди падението си – Писанието никога и при никакви обстоятелства нямаше да каже: „И жената видя, че дървото беше добро за храна, и че беше приятно за очите и желателно, защото дава знание; и тя взе от плода му и яде; и даде го и на мъжа си, и той яде. И очите на двамата се отвориха” (Бит. 3:6-7). В края на краищата, ако очите им все още не бяха отворени, как тогава жената „видя, че дървото е добро за храна и че е приятно за очите“? И за кои очи е, както се казва, „желан, защото дава знание”? 3.4. Но аз слушам гласа на моя Господ Исус Христос и, знаейки силата на Неговата доброта, се обръщам към това, което Той казва: „Аз дойдох на този свят за съд, така че онези, които не виждат, да прогледнат, а тези, които виждат, да ослепеят“ (Йоан 9:39), защото грешниците виждат не с най-добрите си очи, а с онези, които се наричат ​​„плътски ум“, тези, които са отворени по подбуда на змията. И затова нашият Господ и Спасител извърши велико дело, така че онези, които не виждат доброто с най-добрите си очи, но виждат злото с очи, отворени по подбуда на змията, да бъдат слепи, а онези, които не могат да видят с очи, отворени по подбуда на змията, да видят добротата на Господа с онези очи, които Исус, нашият Спасител, дойде да отвори. Защото, ако зрението на злото първо не се помрачи, съзерцанието на доброто няма да се отвори. Така разбирам думите на благия Бог, който каза: „Кой прави прогледа или слепецът?“ (срв. Изх. 4:11) - виждащ какво е според Христос и сляп за подстрекателството на змията. 3.5. Запомнихме всичко това, за да покажем ясно кои очи са затворени и кои отворени; в същото време, от написаното от пророка: "С очите си ще видиш и няма да видиш" (Ис. 6:9), ние знаем с какви очи гледат и с какви очи гледат и не виждат. По този начин е ясно защо Валаам, за когото се казва, че „очите му са отворени“, сам говори за себе си като за „човек, който наистина вижда“ и „този, който слуша думите на Бог, говори“. И както едни очи са затворени, а други са отворени, така трябва да се разбере, че едни уши са отворени, а други са затворени. Но ако някой иска да приеме казаното буквално, можем да кажем, че от факта, че „Валаам видя, че Господ благоволи да благослови Израел,” следва, че очите му наистина бяха отворени и той стана човек, който наистина вижда; защото той видя истинското бъдеще на Израел и Яков. Валаам също ще каже, че е чул думите на Бог, когато Бог дойде при него и му каза насън: „Говори само това, което ще ти кажа” (Числа 22:35), и това ще бъде „видението на Всемогъщия”, което той видя в съня. Той ще твърди, че чрез това очите му са се отворили и е успял да види това, което е видял. Това е, което Валаам очевидно пророкува за себе си в предговора си. 4.1. Сега да видим какво ще каже след това. „Колко са красиви твоите къщи, Якове, твоите шатри, Израилю! Разпръснати са като сенчести долини, като едемски градини при реки, като шатри, разпънати от Господа 36, като кедри при води” (Числа 24:5-6). Що се отнася до къщите на Яков, които се наричат ​​красиви, не мисля, че той възхвалява техните земни жилища; защото нищо не се споменава, че са имали нещо, което другите народи нямат. Нека да видим обаче дали това не се отнася до факта, че този народ е бил разделен „по племена“ и всяко племе е било разделено „по племена“ и всяко племе се е състояло от кланове, а клановете са били съставени от къщите на техните семейства. И къщите на семействата, от своя страна, бяха преброени „според броя на имената, без изключение“, тоест всички лица „от мъжки пол от двадесет години и нагоре, всички годни за война“ (вж. Числа 1:3,4,20), и Валаам, виждайки тези къщи в духа, ги прославя. Но смисълът, който трябва да бъде разбран, не се съдържа само в писмото, тъй като това, което Валаам казва, той го произнася в притча (вж. Числа 24:3). Така че нека се вслушаме и в казаното в притчите (вж. Мат. 13:3). В края на краищата, ако разгледате разделението и реда на нациите, които ще бъдат изпълнени във възкресението на народа на истинския Израел, когато „всеки [ще живее] в своя ред” (вж. 1 Кор. 15:23), и ако можете да видите тези племена, племена и родове, свързани не толкова от плът и кръв, а от ум и душа, тогава ще разберете колко красиви са къщите на Яков и шатрите на Израел са. 4.2. Ако питате за разликата между къщи и шатри, между Яков и Израел (вж. Числа 24:5), тогава, разбира се, трябва да има някаква разлика. Къщата има основа, тя е здрава и затворена в определени граници, а палатките служат като дом за тези, които винаги са в движение, винаги вървят и никога не намират крайната дестинация на пътуването си. Така Яков олицетворява тези, които са съвършени в делата и делата, а под Израел трябва да разбираме тези, които усърдно се стремят към знание и мъдрост. И затова упражнението в делата и действията рано или късно ще достигне определена граница - защото усъвършенстването в делата не е безкрайно: когато някой прави всичко, което трябва и постигне съвършенство в делата, това съвършенство ще се нарече негов прекрасен дом (вж. Числа 24:5). Но няма граница за онзи, който ревностно се стреми към мъдрост и знание – защото каква граница може да има за Божията мъдрост? Наистина, когато се приближи до нея, пред него се разкриват още по-големи дълбини и колкото повече изследва, толкова повече открива неизразимото и непонятното; тъй като Божията мъдрост е непонятна и необяснима (вж. 4 Ездра 8:21); Затова Валаам не възхвалява домовете на тези, които следват пътя на Божията мъдрост - защото те не достигат до края - но се възхищава на шатрите, в които те винаги са в движение, винаги се подобряват и колкото повече се подобряват, толкова по-дълъг става пътят, който трябва да изминат, простиращ се в необятността. И затова, виждайки в духа тези етапи от тяхното израстване, той ги нарича шатрите на Израел. 4.3. И наистина, ако някой е израснал в знанията и е натрупал опит в това, тогава той знае със сигурност, че когато стигне до някаква идея или знание за духовни тайни, душата му обитава там, като в някаква палатка. Когато разбере това, той отново търси нещо друго, тръгва към друго разбиране, сгъва като че ли палатката си и се втурва към по-високо, и там строи жилище за душата, изградено върху силата на преценките. И след това отново от това се открива друго духовно възприятие, основано несъмнено на това, което е било открито преди; и по този начин винаги „протягайки се напред” (вж. Фил. 3:13), душата сякаш минава през шатри. Защото душата, запалена от искра на знанието, никога не може да се успокои и да си почине, но винаги се влече от добро към по-добро и от по-добро към най-добро. 4.4. И така, Валаам описва това пътуване към Божията мъдрост с голям ентусиазъм, когато казва: „Разпръснати са като сенчести долини, като едемски градини при реки, като шатри, разпънати от Господа, като кедри при води” (Числа 24:6). Тези, които поемат по този път, минават през „сенчести долини“; защото долините са сенчести за тях - целият съвет на праведните и множеството на светите пророци. Защото в сянката на значенията, които търсят в тези писания, душите им намират прохлада и, живеейки в техните учения, намират наслада в сянката на дъбовите горички. Те дори влизат в „райските градини край реките“, подобно на мястото, където се намира дървото на живота (вж. Бит. 3:22; Откр. 2:7). Тези реки можем да разбираме като отнасящи се или до Евангелието и Апостолските писания, или до сътрудничеството, което ангелите и небесните сили оказват на такива души; защото те ги мият и ги наводняват и им дават да пият с цялото знание и разбиране на небесните неща; но тъй като нашият Спасител също е речен поток, веселящ Божия град (вж. Пс. 45:5), и Светият Дух не само е река, но също така е изпратен надолу към онези, които „от корема им ще потекат реки от жива вода“ (вж. Йоан 7:37), а Бог Отец казва: „Оставиха Ме, извора на живите води” (вж. Еремия 2:13), тогава тези реки текат от този източник. 4.5. И следователно, когато тези реки измиват шатрите на Израел, те стават „като шатрите, разпънати от Господа” (вж. Числа 24:6). Въпреки това, внимателният слушател може да бъде объркан от думите, които споменават два вида палатки. Защото Валаам казва: „Колко са красиви твоите къщи, Якове, и твоите шатри, Израилю! Те се простират като сенчести долини, като райски градини край реки” (Числа 24:5-6). И отново той сравнява шатрите с шатрите и казва: „Като шатрите, разпънати от Господа” (срв. Числа 24:6). И следователно, след това, което изразихме по-горе, можем да приемем друго обяснение и да кажем, че домът на Яков е законът, а шатрите на Израил са пророците. Защото той не хвали самия Яков, а домовете му, не самия Израел, а шатрите му, и ги хвали, когато „очите му са отворени” (срв. Числа 24:4). Защото докато „завесата остава непокрита при четене” (вж. 2 Кор. 3:14) на закона и пророците, те изобщо не изглеждат като красиви къщи или похвални шатри. Но когато „завесата се махне” и законът, подобно на пророците, започне да се разбира духовно (вж. Рим.7:14), тогава къщите на Яков стават красиви и удивителни; и шатрите на Израел стават достойни за възхищение, когато „буквата”, която „убива”, е премахната и започва да се усеща „духът”, който „животвори” (вж. 2 Кор. 3:6). 4.6. Това може да се разбере и по друг начин: телата и душите на вярващите и съвършените, които Христос избра от езичниците, сякаш са еднакво възхвалявани. Домът на Яков се отнася до телата, тъй като е написано в определена книга, че Израел е домът на Яков, тоест тялото му се нарича Яков, а душата му се нарича Израел. По същия начин телата на съвършените се наричат ​​красиви къщи. Защото Яков има красиво тяло, когато е украсен с въздържание и целомъдрие, а понякога и с мъченичество. Наистина шатрите могат да бъдат приписани на съвършените души, на които подхожда името Израел като „виждащ Бога“. 4.7. И така, се казва, че тези шатри „са разпръснати като сенчести долини, като едемски градини край реки, като шатри, разпънати от Господа“ (Числа 24:6). Така той показва, че има и други шатри, „разпънати от Господа“, подобни на шатрите на Израел. И аз трябва да отида отвъд този свят, за да видя какви са шатрите, които Господ е разпънал. Несъмнено това са същите шатри, които Той показа на Моисей, когато той строеше шатра в пустинята, като му каза: „Внимавай да правиш всичко според образеца, който ти беше показан на планината” (Изх. 25:40). И затова, подражавайки на шатрите, разпънати от Господ, Израел трябва да направи шатри и всеки от нас трябва да подготви и построи своя собствена шатра. Ето защо не ми се струва случайно, че Петър, Андрей и синовете на Зеведей „бяха рибари“ (вж. Мат. 4:18-21) и „занаятът [на Павел] беше да прави шатри“ (вж. Деяния 18:3). И тъй като те, бидейки призовани, оставиха риболова и станаха „ловци на човеци”, когато Господ им каза: „Вървете след Мене и Аз ще ви направя ловци на човеци” (Матей 4:19), тогава няма съмнение, че Павел, когато стана „призван апостол” (вж. Рим. 1:1), избран от моя Господ Исус Христос, също промени професията си; и точно както те се превърнаха от рибари в ловци на хора, така и той се обърна от правенето на земни шатри към създаването на небесни шатри. Защото той построи небесни шатри, като научи всички на средствата за спасение и им посочи пътя на праведните към небесните дворци. Павел също създава шатри, когато, основавайки църкви „от Ерусалим и околността до Илирик” (Римляни 15:19), той разпространява благовестието; и по този начин той също прави шатри „по модела“ на небесните шатри, „които бяха показани на (Моисей) на планината“ (вж. Изход 25:40). 4.8. Всеки от нас, ако излезе от Египет и е в пустинята, трябва да живее в палатка и да празнува празниците в палатки. Защото, както в памет на изхода от Египет се празнуваха Пасхата и безквасните хлябове (вж. Изх. 12:11,17), така и в памет на престоя в пустинята се празнуваше Празникът на шатрите, защото нашите бащи живееха в пустинята в шатри. Но от какво са направени тези шатри, ако не от думите на закона и пророците, от казаното в Псалтира и всичко, което се съдържа в закона? В края на краищата, когато душата, разчитайки на написаното, се усъвършенства и винаги „забравяйки това, което е отзад, и достига напред към онова, което е напред“ (вж. Фил. 3:13), от низшите области достига до по-висшите, докато нараства в добродетели и докато расте, те с право ще кажат за нея, че живее в шатри. Но вижте дали тези „шатри, разпънати от Господа” (вж. Числа 24:6) не са тези, за които Спасителят споменава в Евангелието, когато казва: „Сприятелствайте се с неправедно богатство, та когато обеднеете, да ви приемат във вечни шатри 37” (Лука 16:9). Затова се казва, че те са разпръснати от Бога, за да не бъдат „разхвърляни насам-натам и отнесени от всеки вятър на учението” (срв. Еф. 4:14). 4.9. Тези шатри също са „като кедри край водите“. И тези кедри не са онези, на които, както се казва, прилича нечестивият човек, който се хвали и превъзнася (вж. Пс. 37:35), а „Божиите кедри“, поддържащи „лозата“, изведена „от Египет“, и в които почива плодът й, а „планините се покриха със сянката му“ (вж. Пс. 79:9-11). И ако разберете какъв мир носи пътят на мъдростта, каква благодат и сладост дава, отхвърлете всяко безгрижие, всяко безгрижие и поемете по този път, и пустинята на пустинята няма да ви уплаши. Защото докато стоите в тези шатри, вие ще получавате манна от небето и ще ядете „хляба на ангелите” (вж. Пс. 77:25). Стойте на него и нека, както казахме, пустинята на пустинята не ви плаши. И веднага ангелите ще се присъединят към вас, представени, мисля, под формата на кедри. 5.1. Нека сега разгледаме какво той пророкува за Христос. Защото за Него е казано: "Потомството му ще бъде като големи води; царуването му ще надмине Агаг и царството му ще се възвиси и ще владее над много народи. Бог Го изведе от Египет; славата Му беше като слава на еднорог 38" (Числа 24:7-8). И така, Христос произлиза от семето на Израел по плът и управлява народите, което не изисква обяснение, особено ако прочетете какво Му каза Отец: „Поискай от Мен и ще ти дам народите за наследство и краищата на земята за Твое притежание” (Пс. 2:8). Но какво означава изразът „царуването му ще надмине Агаг“? „Агаг“ се превежда като „над покривите“ и в този стих, както може да се мисли, не се отнася до името на който и да е народ, но, както и на други места, тази еврейска дума е оставена непреведена и следователно изглежда, че народът е наречен с нея. Така е написано следното: „Неговото царуване ще бъде възвишено над покривите и неговото царство ще бъде възвишено.“ 5.2. И така, „той ще бъде издигнат над покривите“ се казва за съвършенството на вярващите, а „той ще бъде издигнат“ се отнася за много нации. И затова в тези, които са съвършени, царуването на Христос се издига над покривите, тоест над тези, които са на високо и дори по-високо. Възможно е в небето да има хора, които допринасят за още по-голямо възвисяване на тези в Царството Христово. Ето защо, вярвам, Спасителят е казал: „Да не слиза да вземе нещо от дома си” (Мат. 24:17), предупреждавайки достигналите върха на съвършенството, да не би да слязат отново в низините и низините на този свят, който тук се нарича дом. И казаното: „Каквото ви говоря на тъмно, говорете го на светло; и каквото чуете на ухо, проповядвайте на покривите” (Матей 10:27) означава същото. И така „царуването му ще надмине Агаг и царството му ще се възвиси“ (Числа 24:7). Защото църквите се умножават и броят на вярващите се увеличава и Царството Христово расте в тях, "докато Отец не положи всичките Си врагове под нозете Си. Последният враг, който трябва да бъде унищожен, е смъртта" (вж. 1 Кор. 15:25-26). 6.1. По-нататък е написано за Христос, че „Бог Го изведе от Египет” (Числа 24:8), което изглежда се е изпълнило, когато след смъртта на Ирод Той беше извикан обратно от Египет, както показва Евангелието, когато казва: „От Египет извиках Сина Си” (Матей 2:15). Някои смятат, че тази фраза е взета оттук и е включена в Евангелието, други смятат, че е заимствана от пророк Осия (вж. Ос. 11:1). Но може да се разбере и алегорично, че след като Той дойде в Египет на този свят, Отец Го заведе и Го взе при Себе Си, за да проправи пътя за онези, които трябва да се издигнат към Бога от Египет на този свят. „Неговата слава е като слава на еднорог“ (Числа 24:8). Защото, като събори всички царства на демони, Христос основа Своето единно Царство, сякаш в славата на истински еднорог. Защото под рог, както показахме, често се има предвид царството. И същото нещо се казва: „Той ще погълне враждебните му народи, ще изтощи тлъстината им 39“ (Числа 24:8). Казва се, че Той ще погълне народите, които Неговите врагове притежаваха, и като лиши враговете от силата им, ще изтощи тяхната тлъстина, когато Той ще изчерпи всяка груба и плътска идея и ще я превърне в духовно разбиране. Фактът, че затлъстяването се счита за осъдително в Писанието, е показано в написаното: „Сърцето на тези хора 40 затлъстя“ (Деяния 28:27; срв. Ис. 6:10); и отново: „И Израил стана дебел и упорит, стана дебел, дебел и дебел” (Второзаконие 32:15). 6.2. И така, Той поглъща народите и поглъща вярващите в Него като храна (вж. Мат. 16:8). Това казва самият Той в Евангелието: „Моята храна е да върша волята на Този, Който Ме е пратил, и да завърша Неговото дело” (Йоан 4:34). Неговата воля несъмнено беше да обърне народите към вярата. Но ако, както казахме по-горе, затлъстяването се смята за осъдително, тогава, напротив, тънкостта трябва да бъде похвална, тъй като духът на мъдростта, наречен разумен, свят, единороден и многоразделен, също се нарича тънък (вж. Премъдрост 7:22). „И той порази врага със стрелите си” (Числа 24:9). Неговите стрели са Неговите думи, с които Той побеждава дявола и взема надмощие и побеждава всичките Си врагове и онези, които Му се противопоставят; Защото всеки, който съгрешава, е Негов противник, докато съгрешава. Но ако някой чуе думите на Бога и признае греховете си, бъде пронизан и поразен от тези стрели и се обърне към покаяние, тогава за него, пронизан от думите на истината, ще кажат, че е бил поразен от Неговите стрели. 6.3. Тогава Валаам, обръщайки се към диспенсацията на Неговите страдания, казва: „Той се наведе, почива като лъв и като лъвче 41, кой ще Го вдигне?“ (Числа 24:9). Той почиваше като лъв, когато беше издигнат на Кръста и „отнемайки силата на началствата и властите, възтържествува над тях с дървото на кръста” (срв. Кол. 2:15), и като лъвче, когато се събужда от смъртния сън. А фактът, че Той се сравнява едновременно и с лъв, и с лъвче, може да се разбере така, че съвършените се наричат ​​лъвове, а начинаещите и неумелите се наричат ​​лъвчета. Що се отнася до думите „кой ще Го възкреси?“, те се казват, защото понякога се казва, че Отец Го е възкресил, а понякога Той твърди, че Сам ще въздигне храма на тялото Му за три дни (срв. Йоан 2:19,21; Мат. 26:61), и това правилно показва разположението на питащия. 6.4. „Който те благославя, е благословен, и който те кълне, е проклет” (Числа 24:9). Естествено, тези, които благославят Христос, са благословени и участват в благословението на Отца, а тези, които Го проклинат, са прокълнати. В крайна сметка, ако погледнете тези, които проклинат Христос, ще видите, че те са прокълнати със сълзи. Защото какво друго могат да очакват онези, които проклинат Мъдростта, които проклинат Истината, които проклинат Живота (вж. Йоан 14:6), ако не отхвърляне от всичко, което е добро? Защото всичко добро е Христос и който проклина Христос, като проклина всичко добро, е осъден на вечно проклятие. 6.5. Аз обаче вярвам, че Христос е прокълнат не само от тези, които бълват думи на проклятие срещу Него, но и от онези, които, наричайки себе си християни, вършат зло и постъпват нечестно и чрез неговите срамни думи и действия „името Божие се хули между езичниците“ (Рим. 2:24); точно както, напротив, този, който благославя Господа само с думи, се счита за блажен, но който чрез своите действия, поведение и живот насърчава всички да благославят името Господне. И освен това, в това ще се изпълни онова, което Валаам посочва в третото си пророчество, казвайки: „Който благославя [Христос], е благословен, а който го проклина, е проклет” (вж. Числа 24:9). Така че нека се пазим да не оклеветим Христовото име с делата и действията си, но нека постъпваме така, че да бъдем достойни да станем съучастници на Неговото благословение. Нему да бъде „слава и господство до вечни векове” ​​(Откр. 5:13). амин 1.1. Нека сега вземем четвъртото пророчество от това, което Валаам каза в думите на Бог, защото искаме да разкрием това, което Бог е дал. Нещо подобно на казаното в това пророчество беше казано в предговора, даден по-горе. Защото се казва: „И пламна гневът на Валака против Валаам, и той плесна ръце, и Валак рече на Валаам: Повиках те да прокълнеш враговете ми, а ти ги благославяш за трети път; така тичай на мястото си; исках да те почета, но ето, Господ те лишава от чест” (Числа 24:10-11). Това показва, че Валак също осъзнава, че Валаам вече не е измамен от служението на демони, но чрез Божията сила е обърнат към нещо по-добро и затова казва: „Господ те лишава от чест“ (Числа 24:11). Но нека пропуснем очевидното и да преминем към това, което следва. 1.2. „И Валаам каза на Валак: Не казах ли на твоите посланици, които ти изпрати при мене: „Макар Валак да ми даде къщата си, пълна със сребро и злато, не мога да престъпя Господната заповед да сторя нищо добро или зло според собствената си воля: всичко, което Господ каже, ще говоря"? Така че, ето, отивам при народа си" (Числа 24:12-14). Валаам знае, че тези отговори не са му дадени от обикновени слуги, а от Този, който управлява над всичко, и той изглежда правилно твърди, че не може „да престъпи заповедта на Господа да направи нещо добро или зло според собствената си воля” (Числа 24:13). Защото този, който му говореше, не беше човек, който може да бъде променен чрез приноси и жертви, но Той, „при Когото няма промяна или сянка от промяна“ (Яков 1:17). И затова е невъзможно да се промени свещеник с награди, защото Бог не може да се промени с дарове. 1.3. И все пак Валаам, преди да си тръгне, започва отново да пророкува и казва: „И така, ето, отивам при народа си; иди, ще те посъветвам 42 какво ще направи този народ на народа ти в последните дни 43. И той каза своята притча и каза” (Числа 24:14-15). Но преди да премина към обяснението на предсказаното, бих искал да знам значението и структурата на казаното във фразата „Иди, ще ти дам съвет“. Изглежда обаче, че Валаам не дава никакъв съвет, а казва: „Какво ще направи този народ на твоя народ в последните дни“ (Числа 24:14), докато по-подходящо би било да се каже: „Иди, аз ще ти кажа какво ще направи този народ на твоя народ в последните дни“; Тогава тук ще има съгласуваност и ще стане ясно, че Валаам пророкува какво ще направи народът на Израел с народа на Валак или други народи, което той ще направи със сила (вж. Числа 24:18), така че да не остави никого жив в градовете на Моав. 2.1. И пророчеството за Христос, което той добавя по-нататък, където се казва: „Звезда ще изгрее от Яков и човек ще възникне от Израил 44” (Числа 24:17), би било по-съвместимо с написаното: „Иди, аз ще ти кажа.” Но какво ще кажем сега за написаното: „Иди, ще те посъветвам, какво ще направи този народ на твоя народ“? Нека видим как трябва да разбираме казаното: „Иди, ще те посъветвам” (Числа 24:14). Опитвайки се да намеря смисъла на това твърдение, не мога да го разкрия напълно, ако изхождаме от факта, че „ще ви дам съвет“ се използва в смисъла, обичаен за тази фраза. Но ми се струва, че изразът „Ще ти дам съвет“ се отнася по-добре към това, което следва, ако го разбираме по този начин: ще ти разкрия Божествения план 45, който трябва да се изпълни в последните дни; това ми е открито и аз ви го предавам и го показвам, за да знаете „какво ще направи този народ на вашия народ“. Мисля, че смисълът на казаното: „Иди, аз ще те посъветвам какво ще направи този народ с твоя народ” може да се определи по следния начин: аз провъзгласявам и ти показвам Божия план. 2.2. Изучавайки Божествените Писания и срещайки подобни твърдения, аз намирам за необходимо да им обърна специално внимание и затова трябва да помисля за нещо подобно на това, което казва апостолът: "Защото кой е познал ума на Господа? Или кой е бил Негов съветник?" (Римляни 11:34). В крайна сметка „кой“ тук не означава „никой“, а „малко хора“. Защото как умът на Неговия Единороден да не познае разума на Бога, Който каза: „Никой не познава Отца, освен Синът, и комуто Синът иска да открие” (Матей 11:27)? Но какво означава да познаваш Отца, ако не да познаваш Неговия ум и план? А какво знае Светият Дух, Който изследва Божиите дълбини (срв. 1 Кор. 2:10), ако не Неговия ум? Така и Синът, и Светият Дух, и тези, „на които Синът иска да открие” познават ума на Господа. Но ако Синът познава ума на Бог, тогава Той е и Негов съветник. Съветник не в смисъл, че Синът и Светият Дух дават съвети на онзи, който не знае какво да прави; но това, напротив, означава, че Синът и Светият Дух знаят Неговата воля и цел и участват в тях. 2.3. И по същия начин Валаам, тъй като Бог му беше разкрил част от Своя план, направи Балак участник и знаещ, казвайки: „Ще ти дам съвет,” като човек, който наистина вижда и наистина чува думите на Бог, както той казва по-нататък: „Казва Валаам, синът на Беор, казва човек, който наистина вижда, говори този, който чува думите на Бог, който знае знанието на Всевишния, който е видял в сънува видението на Бога; очите му са отворени” (Числа 24:15-16). Вече казахме всичко това по-горе, тъй като същото е написано в предговора към третото пророчество. Сега, само в този стих е добавена фразата: „Този, който познава знанието на Всевишния.” Защото тези думи не бяха казани за Валаам преди; и не е лесно да се намерят места, където тази фраза се отнася за някой от светите пророци. 3.1. Ето защо съм изключително изненадан, че това е написано за Валаам, на когото не е дадена властта да каже това, което пророците обикновено провъзгласяват: „Така казва Господ”; той също казва: „Който слуша Божиите думи, говори” (Числа 24:15). Как и защо Валаам ще бъде достоен за казаното за него: „Който познава знанието на Всевишния” (Числа 24:16)? Той учи цар Балак как да хвърли спънка пред децата на Израел, така че те да блудстват и да ядат неща, пожертвани на идоли (вж. Числа 25:1-3). В края на краищата едва ли някой ще намери място в Писанието, където да се каже за светите пророци или апостоли, че те „познават знанието на Всевишния“. И въпреки че Павел каза, че е „чул неизразими думи, които е невъзможно за човека да каже” (вж. 2 Коринтяни 12:4), той не твърди, че притежава „знанието на Всевишния”. Но нека погледнем по-отблизо с надеждата, че може би Бог ще благоволи да ни разкрие нещо важно относно казаното. 3.2. В книгата, която ние считаме за една от книгите на Соломон, наречена „Еклисиаст“, ​​а сред гърците - „Книгата на мъдростта на Исус, сина на Сирах“, е написано: „Всяка мъдрост е от Господа“ (Сир.1:1). И вероятно можем да разберем това по такъв начин, че мъдростта на този свят, която, както се казва, е преходна (вж. 2 Кор. 12:4), е от Бога, а мъдростта на властите на този век и някой друг, който предава лъжлива мъдрост. Въпреки това, по-надолу в същата книга се казва: „Познаването на злото не е мъдрост“ (Сир.19:19). Това ясно показва, че всяко знание, което твърди нещо невярно, дори да изглежда убедително и правдоподобно и трудно за опровергаване, по никакъв начин не трябва да се нарича мъдрост. Тогава какво означава, когато се казва: „Цялата мъдрост е от Господа“? Смисълът на това твърдение, както го виждам, е, че мъдростта, дарена от Господ, може да се нарече както умение, необходимо за човек, така и знание във всяка област. В крайна сметка книгата на Йов казва: „Кой даде на жените мъдростта да тъкат и способността да бродират? 46“ (Йов 38:36). И в книгата Изход се казва: „И Моисей каза на израилтяните: Вижте, Господ определи точно Веселеил, син на Урия, син на Ор, от племето на Юда, и го изпълни с Божия Дух, с мъдрост, разум, знание и всякакъв вид умения, за да прави изкусни тъкани, да работи със злато, сребро и мед, и да реже камъни за обков, и да резбова дърво и да върши всякакъв вид художествена работа; и ето, дадох му Охолиав, сина на Ахисамах, от племето на Дан, за помощник, и ще вложа мъдрост в сърцето на всеки мъдър човек, за да могат да вършат всичко, което съм ти заповядал” (вж. Изход 35:30-35; 36:1; 31:1-6). 3.3. Разберете от всичко това, че мъдростта на занаятчия, който работи със злато или сребро или друг материал, идва от Господа, както и мъдростта да прави тъкани; Забележете, че с право може да се каже за всичко това, че това знание е от Всевишния. Но ако се твърди, че уменията на занаятчия са от Всемогъщия, защо знанието по геометрия не е същото, от което идват уменията, наречени строителни умения в Писанието? В края на краищата Захария също говори за измервателно въже, с което един ангел измерва Ерусалим (вж. Зах. 2:1-2). И затова не ми се струва абсурдно да твърдя, че такова знание е от Всемогъщия. Какво можем да кажем за музиката? В края на краищата най-мъдрият Давид достигна такива висоти в него и усвои законите на мелодията и ритъма толкова добре, че винаги намираше звуци, способни да утешат царя, който беше неспокоен и измъчван от зъл дух (1 Царе 16:23). Мисля, че никой нормален човек няма да отрече, че в това знание „цялата мъдрост е от Господа“. Несъмнено същото важи и за медицинските знания; защото, ако има наука от Бога, тогава какво е по-велико от науката за здравето, където се знае силата на растенията и свойствата на различни лекарства? 3.4. И така, от всичко това следва, че дори знанието на Валаам, заради което той беше доведен от Месопотамия, от източните планини, за да прокълне Яков, произхожда и идва от Всевишния, от Когото идва знанието за природата на животните, и за полета на птиците, и за различните им гласове, но той обърна доброто знание, което получи в зло. Това е така, сякаш някой, който е учил медицина, който е познавал силата на растенията и изкуството да се приготвят отвари - всичко, което Бог е дал на хората със Своята благодат за изцеление - е искал да обърне знанията, които е получил за изцеление на тялото, в зло и вместо лекар да стане отровител, вместо да лекува болести и да лекува, да носи смърт. 3.5. И за да разберем по-добре, че мъдростта на всяко знание идва от Бога, но хора със зла воля или дори демони, смесвайки мръсотия с Божията мъдрост, наклоняват това знание към зло, нека препрочетем в книгата на Даниил написаното за самия Данаил и неговите трима приятели, които цар Навуходоносор заповяда да образоват три години, като искаше те да станат най-обучени в мъдростта на него, тоест на неговата страна Вавилон. Защото там се казва: "Бог им даде знание и разбиране на цялата книжна мъдрост, а на Даниил даде и разбиране на всякакви видения и сънища. Те застанаха пред погледа на царя и за всяко нещо на мъдро разбиране, каквото и да ги попита царят, той ги намираше десет пъти по-високи от всичките софисти и философи, които бяха в цялото му царство" (ср. Дан. 1:17-20). 3.6. Така е написано в Септуагинта, но в еврейските ръкописи открих нещо по-силно и въпреки че не ги използваме, трябва да ги споменем, за да знаем за тази [разлика]; те казват: „И Бог даде на тия четирима младежи знание и разбиране на всички книги и мъдрост, а на Даниил даде и разбиране на всякакви видения и сънища“ (Дан. 1:17); и малко по-надолу се казва: „И за всеки въпрос на мъдро разбиране, каквото и да ги попита царят, той ги намери десет пъти по-високи от всички мистици и магьосници, които бяха в цялото му царство“ (Дан. 1:20). От всичко това може да се разбере защо Валаам каза за себе си: „Който знае знанието на Всевишния” (Числа 24:16), а именно, за да разберем, че началото на всяко знание се издига до Всевишния, но чрез пороците и злобата на човека, както и чрез нечестието и грабежа на демоните, даденото за полза се превърна в гибел. Нека това да бъде нашето разсъждение относно израза „познаване на знанието на Всевишния“. 4.1. След това Валаам казва: „Който е видял видение на Бог насън, очите му са отворени” (Числа 24:16). Но достатъчно беше казано за това в третото видение и няма нужда да повтаряме казаното преди. Затова нека разгледаме казаното по-нататък: „Ще му покажа, но още не, ще благословя, но 47 не се приближава“ (Числа 24:17). В други списъци четем: „Ще Го видя, но сега още не“. Ако приемем това четене, тогава ще бъде по-лесно да разберем, че Христос, за когото по-нататък се казва: „Звезда ще изгрее от Яков и човек ще се издигне от Израил“ (Числа 24:17), трябва да се види, но не сега, тоест не когато това беше казано; защото в последните дни, „когато се изпълни времето, Бог изпрати Сина Си” (Гал.4:4). Но ако прочетем този пасаж, както е записано в нашите списъци, тоест: „Ще му покажа, но още не; ще благословя, но няма да се приближа“ (Числа 24:17), тогава казаното не се отнася до Валаам, чрез когото е предадено, а до Този, Когото, както казахме, той представлява. Защото законоучителите и книжниците ще посочват Христос, за Когото е предсказано в закона и пророците, но не сега, тоест не когато Той дойде, а когато „влезе пълното число на езичниците, и така целият Израил ще се спаси” (Рим. 11:25-26). Тогава те ще посочат към Него и тогава ще благословят Този, Когото сега хулят. Но времената, когато казаното ще се сбъдне, не идват; защото те са далеч и трябва да се надяваме, че ще дойдат в края на този век. Затова се казва: „Ще му покажа, но още не сега“ – на него, тоест на хората, които ще се спасят в онези времена. 4.2. След това се казва: „Звезда ще изгрее от Яков, и човек ще възкръсне от Израил” (Числа 24:17). Ние вече говорихме преди за това, което е ясно предсказано тук за онази звезда, която се яви на мъдреците на изток; и, следвайки я, те дойдоха в Юдея с надеждата да намерят Родения цар на Израил и като Го намериха, Му донесоха дарове (вж. Мат. 2:2-11). Но по отношение на тази звезда ми прави впечатление, че след като Евангелието казва, че тя вървеше пред мъдреците до Витлеем и „най-после дойде и застана над мястото, където беше Младенеца“ (Матей 2:9), не се казва нищо повече за това дали тя се е отдалечила оттам или изчезнала, или е била преместена; Евангелският разказ не казва нищо за това; казва само, че тя „дойде и застана над мястото, където беше Младенеца“. Може би точно както по време на кръщението, когато „като се кръсти, Исус веднага излезе от Йордан и, ето, отвориха Му се небесата и Йоан видя Божия Дух да слиза като гълъб и да слиза върху Него“ и чу „глас от небето, който казваше: Този е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение“ (Матей 3:16-17), така че тази звезда, която „дойде и спря” над мястото, където беше Младенеца”, по същия начин остана над Христос, точно както Божият Дух „слезе като гълъб и слезе върху Него”. И как от факта, че Божият Дух беше над Него и остана върху Него (вж. Матей 2:9), разбираме, че Божият Дух никога не се отдалечава от Него, така че, вярвам, трябва да разбираме и онази звезда, която спря и застана над Него; тя стоеше над Него и никога не се отдалечаваше оттам. Ето защо смятам, че тази звезда е доказателство за Неговата божественост. Така че редът на пророчеството показва едно и също нещо, когато говори за Неговата Божественост: „Звезда ще изгрее от Яков” (Числа 24:17а) и за човешката Му природа: „И човекът ще възкръсне от Израил” (Числа 24:17б), и по този начин, както виждаме, и двете природи на Христос са ясно предсказани – Божествена и човешка. 4.3. „И той ще победи князете на Моав“ (Числа 24:17в). Моав е народ и неговите князе, според нашето разбиране, не са нищо друго освен духовните сили на злото и онези началства и сили, срещу които ние водим война (вж. Ефесяни 6:12). И така, човекът от Израел ще ги победи, когато триумфира над началствата и властите и ги прикове на кръста (вж. Кол. 2:15). Защото Той не би могъл да спаси моавците и да ги доведе до познаването на Бога, ако първо не беше победил тези князе, които ги управляваха и ги държаха в нечестие. „И той ще направи 48 всички синове на Сет плячка“ (Числа 24:17d). Сет е син на Адам, за когото Ева каза при раждането му: „Бог ми даде друго потомство вместо Авел, когото Каин уби” (Бит. 4:25). Това е Сет, от когото, както се казва, произлезе цялата човешка раса на този свят, защото родените от Каин загинаха във водите на потопа. Така всички хора на този свят са синове на Сет. И когато се казва: „Той ще направи плячка от всички синове на Сет“, разбирайте плячка по същия начин, както изтълкувахме казаното по-горе, където е написано: „Ще погълне враждебните му народи“ (Числа 24:8) и където Той е сравнен с лъвче и лъв (Числа 24:9). 4.4. Така всички синове на Сет стават Негова плячка. Христос, след като съкруши враждебните демони, отвежда обратно тези, над които те доминираха, сякаш пленени в резултат на Неговата победа и плячката на спасението, както на други места е писано: „Като се възнесе на високото, Той плени пленниците” (срв. Еф. 4:8; Пс. 67:19; Кол. 2:15), т.е. Той отведе назад, като пленници, и отново се обърна от смърт за живот пленената човешка раса, пленена от дявола за унищожение. О, ако Исус винаги щеше да ме държи в плен и да ме води като Негова плячка, и аз щях да бъда окован с Неговите вериги и също така щях да бъда достоен да бъда наречен „затворник на Исус Христос“ (Еф. 3:1), както Павел гордо говори за себе си. 4.5. „Едом ще бъде наследство, и врагът му Исав ще бъде наследство 49“ (Числа 24:18). Едом е същото като Исав (вж. Бит. 25:30). И въпреки че според историческия разказ Исав е враг на Израел, при идването на Христос, както се казва, той ще стане Негово наследство, тоест приет чрез вяра, а не изключен от наследството на Христос. Но ако възприемаме това духовно, тогава Едом се разбира като плът, която се противопоставя на духа, като негов враг (вж. Гал. 5:17). Така при идването на Христос, когато плътта бъде подчинена на духа чрез надеждата за възкресение, самата тя ще стане наследство. Защото не само душата, но и плътта, която някога е била враждебна, след като се е подчинила на духа, ще стане участник в бъдещото наследство. „И Израил ще покаже силата си“ (Числа 24:18). Това означава, че Едом, или Исав, тоест природата на плътта, ще бъде призван да участва в наследството, когато Израел, тоест душата, „покаже силата си“ и, както трябва да бъде, се изпълни със сила. Защото, ако душата не се укрепи, а упорства в своята небрежност, тогава плътта няма да влезе в наследството, но ще се яви пред съда на Онзи, „Който може и душа, и тяло да погуби в пъкъла” (Мат. 10:28). 4.6. „И той ще стане от Яков и ще унищожи освободения от града 50“ (Числа 24:19). Казва се, че Онзи, който като звезда ще изгрее от Яков, ще унищожи освободения от града. Не само това, което е написано тук, но почти всичко, казано в пророчески стил, е скрито зад много неясни поговорки. Защото Светият Дух, Който иска това да бъде написано, не иска то да бъде представено директно, дадено, така да се каже, да бъде стъпкано с нозете на невежите (вж. Мат. 7:6), но Той направи така, че казаното, макар и да изглежда очевидно, да се пази в тайна, скрито зад неизвестността на думите. И следователно фразата „той ще възкръсне от Яков и ще погуби освободения от града“ ще бъде много трудна за разбиране, ако не вземете предвид този специален пророчески език, за който се казва: „Нито едно пророчество в Писанието не може да се обясни само по себе си“ (2 Петрово 1:20). Нека видим обаче дали това може да се обясни по следния начин. 4.7. Нека разбираме този свят като град, както в Евангелието се говори за син, който не е безразличен към удоволствията, който „пропилява имота на баща си, като живее разпуснат“, че той, както се казва, „отиде и притесни един от жителите на оня град, и той го изпрати в нивата си да пасе свине“ (срв. Лука 15:16-24). Следователно тук градът, в който живее този благороден човек, се разбира като свят. И Христос ще „унищожи освободения от града“, тоест този, когото освобождава от този свят. Защото той му казва: „Който изгуби душата си заради Мене, ще я спаси” (срв. Лука 9:24). И затова със спасителна гибел Христос ще унищожи този, когото ще освободи от града на този свят. Така че ние, ако искаме да постигнем спасение и да се освободим от света, трябва да унищожим душите си с това необходимо и благотворно унищожение. Защото той погубва душата си заради Христос, Който обуздава желанията му, Който укротява страстите си, Който възпира желанието си за наслаждение и Който не върши своята воля, а волята на Бога; и така, според казаното, душата е унищожена. Защото старият живот на душата се унищожава и тя започва да води нов живот, който е в Христос. Поговорката е подобна на казаното: „Ако сме умрели с Него, с Него и ще живеем“ (2 Тим. 2:11); и още: „Ако сте умрели с Христос за елементите на света, тогава защо вие, като живеещите в света, се придържате към постановленията?“ ( Кол. 2:20 ). Това ясно показва, че който умре с Христа, погубва душата си в този свят, а който я погуби по този начин, ще я намери там, където, според апостола, „животът ви е скрит с Христа в Бога” (Кол. 3:3), „Нему да бъде слава во веки веков”. Амин” (Гал.1:5). 1.1. Разглеждайки петото и последно видение на Валаам, както и в други тълкувания, нека се помолим на Господ да не ни остави накрая (вж. Пс. 77:8; Плачът на Еремия 3:31) и бихме могли да намерим тълкувание на това видение, което е близко до истинското. И така, започва с думите: „И той видя Амалик, изрече притчата си и каза: Амалик е първият от народите, но краят му е унищожение” (Числа 24:20). Мисля, че е необходимо да се намери в Божественото писание на кое място и по кое време се споменава името „Амалик” и да се разбере от кой народ произхожда. В края на краищата това, което търсим тук, ще бъде по-лесно за разбиране, ако разгледаме многото места, където пише едно и също нещо. И така, в книгата Битие, след като се казва, че петима царе са отишли ​​на война срещу четиримата царе, управляващи в Содом (вж. Бит. 14:1), се съобщава: „И като се върнаха оттам, дойдоха при извора на съда, който е Кадеш, и поразиха всички водачи на Амалик, а също и аморейците, които живееха в Хацон-Тамар” (Бит. 14:7). Ето първия пасаж, в който се споменава Амалик. 1.2. Но може би някой ще попита дали два народа носят едно и също име, тъй като списъкът на синовете на Исав и водачите, произлезли от този народ, говори за Амалик. Защото е писано: "И това е родословието на Исав, бащата на Едом на планината Сеир. Това са имената на синовете на Исав: Елифаз, син на Ада, жената на Исав, и Рагуил, син на Васемата, жената на Исав. Елифаз имаше синове: Теман, Омар, Цефо, Гатам и Кеназ. Тимна беше наложница на сина на Елифаз от Исав, и тя роди Елифаз Амалик. Тези са синовете на Ада, жената на Исав” (Бит. 36:9-12). И малко по-надолу: "Тези са старейшините на синовете на Исав. Синовете на Елифаз, първородният на Исав: старейшина Теман, старейшина Омар, старейшина Цефо, старейшина Кеназ, старейшина Корей, старейшина Гатам, старейшина Амалик" (Бит. 36:15-16). Така Амалик е син на Елифаз, първородният на Исав, роден от наложница на име Тимна. 1.3. Но нека се върнем към първия спомен за Амалик, където онези, които „дойдоха при извора на съда, който е Кадеш, поразиха всички водачи на Амалик” (вж. Бит. 14:7). „Кадес“ означава „осветен“ или „свещен“. „Амалик“ се превежда като „поглъщащ хора“ или „отблъскващ хора“. Така онези, които идват в свещеното и се обръщат към освещението, убиват и убиват Амалек, а именно този, който поглъща или отблъсква хората. И кой друг отблъсква хората от Бога, ако не противоположната сила и духове на злото? Кои са техните шефове? Без съмнение тези, срещу които се борят светците. Защото тяхната война е срещу началствата, силите и владетелите на този свят; обаче светиите не могат да ги преодолеят, освен ако не се обърнат към свещеното. 1.4. В свещеното, което е Кадеш, има „източник на съд“. В края на краищата всеки, който се обръща към свещеното, винаги има пред очите си източника на съда. Защото той чака деня на съда и с чисто сърце гледа както на наказанията на нечестивите, така и на блаженството на праведните; и така той поразява и сваля всички лидери на амаличаните. Ако не се втурнат към Кадеш, тоест към свещеното и към източника на съда, тогава те не мислят за идващия ден на съда. Такива са подчинени на владетелите на Амалик; защото той поглъща и унищожава такъв народ и го отвръща от Бога. Това се отнася за първия Амалик. 1.5. Сега нека разгледаме друг Амалик, синът на Елифаз, първородният на Исав, роден от наложница на име Тамна (вж. Бит. 36:12). Баща му е Елифаз, чието име означава „Бог ме разпръсна“, а майка му е Тамна, която самата е с ниско положение и чието име се превежда като „полет във вълнение“; и, разбира се, роденият от такива родители е враг на Израел, поглъщащ и отблъскващ хората. Защото той беше първият, който нападна евреите и се би с тях в Рефидим, когато те излязоха от Египет - тогава, когато "Моисей каза на Исус Навиев: Избери ни съпрузи и иди да се биеш с амаличаните; утре ще застана на върха на хълма и Божият жезъл ще бъде в ръката ми. И Исус Навиев направи, както му заповяда Моисей, и отиде да се бие срещу амаличаните; и Мойсей, Аарон и Ор се изкачиха на на върха на хълма. И когато Моисей вдигна ръцете си, Израил победи, а когато свали ръцете си, победи Амалик” (Изход 17:9-11). И малко по-нататък отново е написано, че "Исус свали Амалик и народа му с острието на меча. И Господ каза на Мойсей: Запиши това в книга за спомен и научи Исус Навиев, че напълно ще излича паметта на амаличаните под небето. И Мойсей издигна олтар и го нарече с името: Господ е мое прибежище. Защото, каза той, Господ воюва със скрита ръка против Амалик от род в род 52" (Изх. 17:13-16). Разберете от това кой трябва да се разбира под Амалик, срещу когото, както се казва, Бог воюва от род в род със скрита, тоест невидима ръка (вж. Изх. 17:16). 1.6. Така че във Второзаконие е написано: „Помни какво ти направи Амалик по пътя, когато излезе от Египет: как ти се противопостави 53 по пътя, отряза опашката ти и победи всички, които бяха слаби зад тебе, когато ти беше уморен и уморен, и той не се боеше от Бога” (Втор. 25:17-18). Забележете как и тук Амалик се противопостави на Израел по пътя, но не можа да му отсече главата, а само опашката, тоест завладя изостаналите, които вървяха последни, а не онези, които, забравяйки какво е отзад, се протегнаха напред (срв. Фил. 3:13). И мисля, че затова Господ заповяда в Евангелието, казвайки: „Никой, който е сложил ръката си на ралото и гледа назад, не е годен за Божието царство” (Лука 9:62). И това е заслужено; защото ако някой е отзад, в опашката, тогава Амалик ще го отсече. 1.7. Нека обаче представим още едно историческо свидетелство за Амалик, за да може това, което изучаваме, да се види още по-ясно от по-голям брой пасажи от Писанието. В първата книга на Самуил Самуил казва на Саул: "Господ ме изпрати да те помажа за цар над Неговия народ над Израил; сега слушай гласа на Господа. Така казва Господ на Силите: Спомних си какво направи Амалик на Израил, как се изправи срещу него по пътя, когато излезе от Египет; сега иди и разбий Амалик и унищожи всичко, което има; и не му дай милост, но умъртви от мъж до жена, от дете до дете бозаещи, от вол до овца, от камила до магаре, и Саул събра народа и ги преброи в Галаад, 54 двеста хиляди пешаци и три хиляди от Юдовото племе. 1.8. "И Саул дойде в град Амалик и устрои засада в долината. И Саул каза на кините: Идете, отделете се, излезте измежду Амалик, за да не ви унищожа с него, защото показахте благосклонност към целия Израил, когато излязоха от Египет. И кините се отделиха измежду Амалик. И Саул порази Амалик от Хавила до района около Сур, който е пред Египет; и Агаг, царят на Амалик, той залови жив и унищожи всички хора с меч. Но Саул и хората пощадиха Агаг и най-добрите от овцете, и воловете, и угоените агнета, и не искаха да го унищожат, но унищожиха всичко, което беше маловажно и зло. И словото Господне дойде към Самуил: Съжалявам, че направих Саул цар" (1 Царе). 15:1-11). 1.9. Забележете как и тук Бог чрез пророка заповядва на Саул да удари Амалик и да не пощади никого от тях и тъй като пощади Агаг, царя на Амалик, той извърши непростимо престъпление и толкова разгневи Бог, че Той, противно на Божествената природа, каза: „Съжалявам, че направих Саул цар.“ И затова не трябва да щадим този, който се отвръща или поглъща и поглъща хората, а именно онзи невидим Амалик, който ни напада и се противопоставя по пътя на онези, които искат да излязат от Египет, да се отвърнат от тъмнината на този свят и да побързат към Обетованата земя; и ако види, че сме уморени, вървим, препъваме се и гледаме назад, влачим се отзад, в опашката, тогава ни отрязва и ни удря. И затова ние трябва, „забравяйки онова, което е зад нас, и се стремим напред към онова, което предстои“, да се стремим към целта (вж. Фил. 3:13-14), или по-скоро да се изкачим на върха на планината, като постоянно вдигаме ръцете си към небето в молитва, и тогава Амалик ще бъде победен и ще падне. 1.10. Искате ли да знаете, че никой няма да стъпи на светата земя и да влезе в Царството, освен ако първо не бъде победен Амалик? Въпреки че Давид е водил много войни и е имал чести насилствени сблъсъци с филистимците, не е писано за него, че е постигнал царството, без да победи Амалек. Защото Писанието казва: „Давид се върна от поражението на Амалик“ (2 Царе 1:1) и получи царството на Саул, докато за самия Амалик е писано, че той пръв донесе много бедствия на народа на Израел и изгори много от градовете им. 1.11. Защото, наистина, преди идването на истинския Давид, който е роден „от потомството на Давид по плът” (Рим. 1:3), духовните амаличани, които са противоположни сили, донесоха много бедствия на народа на Израел. И за този Давид се казва, че „и двете жени на Давид бяха пленени” (1 Царе 30:5); Мисля, че първото са евреите, а второто са езичниците. „Защото ние вече доказахме, че и евреите, и гърците са под грях” (Римляни 3:9; срв. Гал. 3:22). Това обаче не беше краят на въпроса; защото чуйте какво прави Давид, когато дойде. Казано е: „И ето, амаличаните бяха разпръснати из цялата онази страна, ядяха, пиеха и празнуваха поради голямата плячка” (1 Царе 30:16); и ги нападна, както се казва, „и Давид ги порази от здрач до вечерта на следващия ден“ (1 Царе 30:17). И след този побой над амаличаните, той се върна и пое царството (вж. 2 Царе 5:3). 2.1. И така, виждайки този Амалик, „Валаам, синът на Беор, човек, който наистина вижда, който чува думите на Бога, който знае знанието на Всевишния, който е видял видението на Бога в сън“, „изговори своята притча“ (вж. Числа 24:15–16), както беше написано в предишното видение, и каза: „Амалик е първият от народите, но потомството им ще загине“ (Числа 24:20). Разбира се, фразата „първият от народите Амалик” по никакъв начин не може да се отнася за Амалик, който е бил в плът по това време - защото той не е първият в древността - но е по-добре да припишем казаното на невидимия Амалик, наречен така, защото той отвръща хората от Бога и не позволява на езичниците да се покланят на Бога. И затова той с право е наречен „първият от народите“, като някаква противоположна сила, която първо породи хора, които станаха езичници, които „промениха славата на нетленния Бог в образ, направен като тленен човек, и птици, и четириноги, и гадини“ (Рим. 1:23) „и се покланяха и служеха на тварта вместо на Твореца“ (Рим. 1:25). И както е писано, че Христос е първият от Божия народ (вж. 1 Коринтяни 11:3; 15:23), и напротив, Амалик е първият от хората, който се отвърна от Бога и стана езичник. 2.2. „Но потомството им ще загине“ (Числа 24:20). Тяхното семе са вярвания и теории, чрез които те учат хората да се отвърнат от Бога. Така нечестивите учения и злото семе ще загинат, а не тези, в които семето присъства. Защото когато онези, които скърбят за себе си, се обърнат, те ще бъдат спасени (вж. Ис. 45:22). Така че помислете дали подобно тълкуване не опровергава аргументите на онези, които обвиняват Бога в закона на суровостта и жестокостта, който твърди, че не само хората на Амалик ще загинат, но и неговото потомство; и тъй като този народ е съчетан с духове на злото (вж. Ефесяни 6:12), семето му представлява учението на езическите суеверия, идолопоклонството и всяка секта, която убеждава хората да се отклонят от Бога. 3.1. След Амалек, пророчеството споменава кенит, казвайки: „И той видя кенит и изрече своята притча, и каза: Твоето жилище е здраво, ако гнездото ти е построено на скала; но ако Беор стане гнездо на измама за теб, асирийците ще те пленят“ (Числа 24:21-22). Струва ми се, че тук не се говори за Кеней като за достоен за строго осъждане; защото той е този, на когото Саул каза по-горе: „Иди, отдели се, излез изсред Амалик, за да не те погубя с него, защото си показал благоволение към целия Израил” (1 Царе 15:6). Затова сега се казва за него: „Силен е домът ти, ако гнездото ти е построено на скала“. Камъкът е Христос (вж. 1 Кор. 10:4). Следователно, ако е укрепил гнездото си на скала, значи жилището му е здраво; ако не, тогава Veor ще стане гнездо на измама за него. 3.2. Беор е бащата на Валаам и може да се приеме, че символизира еретиците; Това вероятно означава, че Кеней може да бъде спасен, ако създаде гнездото си на скалата, тоест възложи надеждите си на Христос и не позволи на хитростта на еретиците да го заобиколи и оплете. В противен случай няма да му бъде от полза, ако се утвърди на канарата, която е Христос; и ще бъде превзет от асирийците, тоест силите на злото, които пленяват и подчиняват онези, които са оплетени в еретически заблуди. Може да изглежда, че в казаното за Кенея връзката „и” няма смисъл. Но трябва да знаете, че евреите често го използват в говоримия си език и го поставят там, където от гледна точка на нашия език не е необходимо. Трябва да сте снизходителни по отношение на това, тъй като всеки език има свои собствени функции, които изглеждат като грешки в други езици. Следователно използването на съюза „и“ тук трябва да се счита за ненужно и излишно. 3.3. И така, нека Кеней, чието име се превежда като „притежаващ“, внимава, дори ако той заслужено притежава благодатта да принадлежи към Христовата църква, нека внимава, казвам, да не би хитростта на Беор да го измами и той да се отклони от лъжливи и разрушителни учения и да не бъде предаден на асирийците. Защото онези, които богохулстват в Църквата, са предадени на Сатана (вж. 1 Тим. 1:20), като Фигел и Ермоген (вж. 2 Тим. 1:15), за които Павел казва: „Предадох [ги] на Сатана, за да се научат да не богохулстват” (1 Тим. 1:20). Затова онези, които изпадат в еретично богохулство, се предават на асирийците, тъй като асирийски означава „напътствам“, но те се предават не за да унищожат или напълно да унищожат, а за да ги напътстват и поправят и, както казва Павел, „за да се научат да не богохулстват“ (1 Тим. 1:20). 4.1. След това Валаам завършва своята пророческа реч, казвайки: "И той изрече притчата си и каза: О, о, кой ще оцелее, когато Бог донесе това? И той ще излезе от ръката на Хитим, и ще порази асирийците, и ще порази евреите; но и те самите ще загинат 55" (Числа 24:23-24). Фактът, че Валаам, както се казва, винаги говори с притчи, предизвиква объркване у читателя и не му позволява да мисли, че тук има нещо, което не е казано в притча, а в буквалния смисъл. Така че той казва: „О, о, кой ще оцелее, когато Бог донесе това?“ (Числа 24:23). Тук не говорим за този обикновен живот, а за живота според Бога и се казва, че когато всичко това се случи, когато „изгрее звезда от Яков и стане човек от Израил и порази Амалик, и потомството му загине” (вж. Числа 24:17), тоест когато Христос дойде и унищожи идолопоклонството и покори цялата сила на демоните, кой ще бъде толкова благословен, толкова щастлив, че ще види това? Тоест кой ще възприеме, разбере и повярва, че Бог е създал всичко това? 4.2. „И те ще излязат от ръката на Хитим и ще победят асирийците“ (Числа 24:24). „Китим“ се превежда като „бедствие на края“. Така тези, които се обръщат към Господа и са просветени от Христос, ще избегнат бедствията, които ще сполетят нечестивите в края на този век, и сами ще поразят асирийците, тоест тези, които се борят в битката на благочестието и за които Бог ще „строши Сатана под краката му” (Рим. 16:20), ще поразят асирийците - с други думи, раса от демони. Защото те ще „настъпят змии и скорпиони и цялата сила на врага” (Лука 10:19) и ще ги победят. 4.3. „И те ще поразят евреите, но и те ще загинат” (Числа 24:24). Думата "евреи" означава "преходници". И затова този народ се нарича „евреи“, тъй като преминава от Египет към обетованата земя, „от тъмнина към светлина“ (Деяния 26:18), „от смърт към живот“ (Йоан 5:24). Но тъй като, както казахме, това е невъзможно да се постигне без напрегната борба, без битка, те се бият и или удрят врага, или са победени; първо те побеждават врага, после той ги побеждава. Така асирийците ще победят евреите, тоест Божия народ, и самите те ще бъдат поразени от тях; но те, тоест асирийците, когато направят това, когато насочат всичките си сили да победят евреите, самите те веднага ще загинат. Следователно думите "и ще поразят евреите; но и те ще загинат" не трябва да се разбират в смисъл, че асирийците ще загинат заедно с евреите; но „също“, тоест „незабавно“, веднага щом направят това, когато победят евреите, самите те ще загинат. Защото на гръцки думата „също“ може да означава „незабавно“. 4.4. Така краят на всичко ще дойде, когато самият Асирий, на когото виновните от Божия народ бяха „предадени“ „за погибел на плътта, за да се спаси духът“ (1 Кор. 5:5) или „за да се научат да не богохулстват“ (1 Тим. 1:20), също ще загине чрез „онзи, който може да хвърли в геената“ (срв. Лука). 12:5). Защото „праведният Съдия” ще им каже (вж. 2 Тим. 4:8): „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели” (Матей 25:41). И така Асур ще загине. 4.5. Един ден добрият пастир изгуби една от сто овце и „остави деветдесет и деветте в планините” (вж. Мат. 18:12) и слезе в нашата долина, долината на жаленето (вж. Пс. 83:7), потърси я и я намери (вж. Лука 15:4-5) и като я взе на раменете си, я отнесе обратно и я присъедини към стадото, което остана по-горе в сигурността. Що се отнася до Асур, за когото се казва, че той ще загине в края на всичко, аз не знам дали някога може да бъде потърсен или дали ще бъде намерен; тъй като той загива не в резултат на грешки, а по собствена воля, не поради внезапни греховни импулси, а поради отдавна вкоренена упоритост. Що се отнася до написаното: „Аз убивам и съживявам (срв. Втор. 32:39), свалям в гроба и възкресявам“ (ср. 1 Царе 2:6), не знам дали казаното се отнася за всички или само за онези, които дяволът с хитростта си доведе до смърт. 4.6. Това е, което трябваше да кажем според нашите възможности за последното пророчество на Валаам. И тъй като този пасаж е труден за обяснение, ние по-скоро разсъждавахме, отколкото тълкувахме. Но какво значение има това, ако всичко се казва за наставление и всичко допринася за славата на Бог, „Който е благословен до века. Амин“ (Римляни 1:25)? В синодалния превод: „Това са правилата за Великден“. В Синодалния превод: „Ще гледам успеха на високомерното сърце на асирийския цар.“ В синодалния превод: „синове човешки“. В синодалния превод: „Сихем, син на Емор“. В синодалния превод: „от великите светини“. В синодалния превод: „Посвещавам“. В синодалния превод: „няма мир за нечестивите“. В синодалния превод: „лидери“. В синодалния превод: „Защото чрез Него всичко е създадено“. В синодалния превод: „много солници“. В Синодалния превод: „Кладенецът, който князете изкопаха, водачите на народа изкопаха със законодателя с тоягите си“. В синодалния превод: „като вкоренено дърво с много клони“. В синодалния превод: „С дарове в ръце за магия“. В Синодалния превод: „В определеното време ще говорят за Яков и за Израил.“ В оригинала думите на Павел се приписват на Петър. (Забележка за.) В синодалния превод: „пази“. В синодалния превод: „клон“. В синодалния превод: „говорете зло против Израел“. В синодалния превод: "Как мога да изрека зло? Господ не говори зло против него." В синодалния превод: „От върха на скалите го виждам и от хълмовете го гледам“. В Синодалния превод: „Кой ще преброи пясъка на Яков и числото на четвъртата част на Израил?“ В синодалния превод: „със смъртта на праведния“. В синодалния превод: „моята смърт“. В синодалния превод: „да променя“. В синодалния превод: „имаше мор“. В синодалния превод: „до определеното време“. В Синодалния превод: „Господ, неговият Бог, е с него, и царският тръбен звук е с него“. В синодалния превод: „бързината на еднорог“. В синодалния превод: „тези, които изгоните“. На латински „гадаене“ е divinio, „божествено“ е divinus (прибл. прев.) В синодалния превод: „обладани от гадателски дух“. В синодалния превод: „като лъвица става и като лъв става“. В синодалния превод: „изговори своята притча“. В синодалния превод: „човек с отворено око“. В синодалния превод: „който вижда виденията на Всемогъщия“. В синодалния превод: „като дървета, посадени от Господа“. В синодалния превод: „към вечните обители“. В синодалния превод: „той има скоростта на еднорог“. В синодалния превод: „троши костите им“. В синодалния превод: „Сърцето на тези хора се закорави“. В синодалния превод: „Лъже като лъв и като лъвица“. В синодалния превод: „Ще ти кажа“. В синодалния превод: „в края на времето“. В синодалния превод: „Звезда изгрява от Яков, и тояга изгрява от Израил“. Латинската дума "consilium" означава "съвет" и "план". В синодалния превод: „Кой вложи мъдрост в сърцето или кой осмисли ума?“ В синодалния превод: „Виждам Го, но сега още не съм, виждам Го, но не отблизо“. В синодалния превод: „ще смаже“. В синодалната версия: „Едом ще бъде под властта, Сеир ще бъде под властта на своите врагове.“ В Синодалния превод: „Този, който произлиза от Яков, ще завладее и ще разруши онова, което е останало от града.“ В синодалния превод: „ще загуби“. В синодалния превод: „Ръката е върху престола на Господа: Господ води война против Амалик от поколение на поколение“. В синодалния превод: „срещнах те“. В синодалния превод: „в Телаим“. В синодалния превод: „Но и те са унищожени“.