Три книги со коментари на Галатјаните

„Три книги со коментари на посланието до Галатјаните“ се меѓу најраните новозаветни коментари на светителот. Хиероним Стридонски. Тие се напишани околу 386-387 година. по барање на свештеникот Павелс и други Евстохиј за монахињите од нивниот манастир. Во ова дело блж. Јероним го изразил своето мислење за „имагинарното несогласување“ (simulata contentio) меѓу апостолите Петар и Павле во врска со прашањето за потребата од почитување на старозаветниот закон за сите христијани. Ова мислење предизвика долга полемика меѓу блж. Јероним Стридонски и Блажен. Августин. *Насловот на делото на латински е Commentarii in Epistolam ad Galatas. Содржина Предговор Книга 1 Книга 2 Книга 3 Поминаа уште неколку дена откако го протолкував писмото на Павле [апостолот] до Филимон, преминав на писмото до Галатјаните, испуштајќи многу што се меѓу нив. И одеднаш ми беше доставено писмо од градот [Рим], во кое ме известија дека преподобната Старица Албина се претставила пред лицето Господово, а на света Марсела, лишена од соживот на нејзината мајка, сега уште повеќе ѝ е потребна вашата, Павле и Евстохиј, утеха. А бидејќи, сепак, оваа утеха [од моја страна] не може да се очекува поради значајната копнена и водена оддалеченост меѓу нас, би сакал ненадејниот удар да го залечам со исцелување на Светото писмо; Навистина, ја знам нејзината жестока љубомора, ја знам нејзината вера, знам и каков пламен има во градите за да ја надмине слабоста на нејзиниот пол, да ја заборави својата човечка страна и да го помине Црвеното Море на овој век под звуците на тимпаните на божествените списи. И навистина (certe), кога и да бев во Рим, таа никогаш, без разлика колку брзо ме виде, не заборави да побара нешто од Светото писмо. И не следејќи го примерот на учениците на Питагора, таа препозна сè како точно, без оглед на тоа што ѝ одговорив, напротив: без прелиминарна дискусија, значењето на [учител] (auctoritas) во нејзините очи немаше сила: таа испитуваше сè и разговараше за сè со прониклива мисла на таков начин што ми се чинеше како да не сум го осудил ученикот толку многу како ученик. Така, започнувам задача што ја сметам и за пријатна за неа, која е отсутна, и за корисна за вас, кои сте во наше присуство, - [задача] што пред мене не ја презедоа оние што пишуваа на нашиот јазик, а што ја презедоа Грците - и покрај големото значење на ова - само неколкумина. Тоа не значи дека не го познавам Гај Мариј Викторин, кој уште во моето детство предавал наука за елоквентност и објавувал коментари на Апостолот, туку дека е зафатен со проучување на световните дела. бил целосно неук за Светото писмо; но никој не може добро да расудува за она што не го знае. Па, зошто јас, глупав и непромислен, се обврзувам да го правам она што тој не можеше? Воопшто не! А, освен тоа, ми се чини дека сум уште повнимателен и попретпазлив во смисла дека, согледувајќи ја слабоста на мојата сила, ги следев толкувањата на Ориген; бидејќи овој човек намерно напишал пет свитоци со коментари на посланието на Павле до Галатјаните, а покрај тоа, Стромат ја дополнил својата десетта книга со кратка дискусија за толкувањето на ова дело. Тој, исто така, составил различни расудувања и извадоци, кои дури и сами по себе (vel sola) би можеле да бидат доволни. Не зборувам за Дидим, мојот гледач, ниту за Лаодикејецот (Аполинарис), кој неодамна ја напушти Црквата; и за античкиот еретик Александар, како и за Евсебиј Емески и Теодор Хераклејски, кои, од своја страна, оставиле некои толкувања на ова дело. Кога би направил макар и мал извадок од нив, би добил нешто што не треба да се третира со презир. Но, искрено признавам (ut simpliciter fatear), го препрочитав сето ова и, комбинирајќи многу работи во мојот ум, а потоа поканувајќи препишувач, му диктирав делумно мое, а делумно позајмував, понекогаш дури и без да си ја напрегам меморијата за да ги репродуцирам и зборовите и значењето. И мораме да ѝ благодариме само на божествената милост за тоа што поради нашето неискуство не исчезнаа добрите работи што ги кажуваа другите, а меѓу позајмените од другите [нам] не го сакавме она што го сакавме меѓу нашите. - Откако накратко го дефинирав текот на мислата на ова послание, ви посочувам со овој предговор за да знаете дека темата (материјаумот) на посланието на Павле до Галатјаните е иста како и неговите списи до Римјаните. Но, она што треба да се направи разлика меѓу двете е тоа што во последното послание гледаме повозвишено значење и употреба на подлабоки докази, а во првото тој, писмено обраќајќи им се како на оние за кои понатаму вели: о безумни Галатјани и: Вие сте толку безумни, го насочува својот говор на таков начин што тој повеќе забранува отколку поучува; и тој говор, кој дури и тесноградите би можеле да го разберат, како универзално достапно расудување, го става во општо разбирливи фрази и ги повикува оние кои не можат да бидат убедени од моќта на разумот да го послушаат заповедниот збор (auctoritas). И навистина, не постои ниту еден говор на апостолот, без разлика дали е содржан во посланието, или изнесен од него лично за време на неговата посета (vel per Epistolam vel praesentis), во кој тој не се трудел да научи дека товарот на древниот Закон се отстранети и сето тоа било во типови и типови, како што се: Саботен одмор, понижување на првиот ден на понижување, понижување на првите денови на понижување, понижување на понижувачките денови. и три празници, точното делење и пропишување видови храна и секојдневно миење на валканите садови - сето тоа престана со доаѓањето на благодатта на Евангелието, која се дава (на човекот) не со крвта на закланите животни, туку со верата на душата верник. Додека на други места, делумно, и како ова прашање да е поинаку претставено, [Апостолот] го дискутира само попатно и речиси накратко; овие две посланија, како што реков, главно го содржат [учењето] за преобразувањето на древниот Закон и за воведувањето на Евангелието; Меѓутоа, посланието до Галатјаните ја има особеноста што е напишано не на оние кои од Евреите верувале во Христа и во исто време верувале дека е неопходно да се зачуваат обредите на нивните татковци, туку на оние кои ја прифатиле верата во Евангелието од незнабошците, но повторно паднале; тие беа исплашени од упорните уверувања на некои луѓе дека Петар и Јаков, како и сите цркви во Јудеја, го измешале Христовото евангелие со стариот Закон, дека дури и самиот Павле прави едно во Јудеја, а друго им проповеда на незнабошците, и дека тие [Галатјаните] залудно веруваат во Распнатиот Апостол, ако не го почитуваат Апостолорум). Поради тоа, [апостол Павле] толку внимателно ја зазема средината меѓу двете, така што, од една страна, не ја уништува благодатта на Евангелието под притисок на важноста и значењето [за незнабошците] на древните, т.е. предците, а од друга страна, не им нанесува удар на оние што ја проповедале цврстата благодат пред него; затоа, тој оди по индиректен пат и, како да се каже, по скриени подземни премини, за да го научи Петар, заради луѓето на обрезанието [Евреите] што му се доверени, да постапува на таков начин што тие, откако брзо го напуштија претходниот обичај, да не бидат искушани до степен на неверување во Христовиот крст; и во однос на себе, покажете дека тој, бидејќи има заповед да им проповеда на незнабошците, мора, во форма на ширење на вистината, да го брани она што тој [Петар] го направил за исполнување на својата служба. Тоа воопшто не го разбра познатиот жител на Батанеа, богохулниот Порфириј; во првата книга од своето дело против нас, тој прекоруваше дека Петар бил прекорен од Павле затоа што не одел со права нога кога го проповедал Евангелието: тој сакал да ја фрли стигмата на заблудата врз Петар и да го прекорува Павле за клевета и генерално да ги обвини и двајцата дека измислиле лажна доктрина, како поглаварите на црквите да не се согласуваат меѓу себе. Со помош на вашите молитви, сега само лесно го допираме значењето на овој пасус и на наше место ќе го истражиме подетално. Но, време е да започнеме да го откриваме секое место посебно, засновајќи го на зборовите на самиот апостол. Гал.1:1. : Апостол Павле [вол. д. испратени] не од луѓе и не преку човек, туку од Исус Христос и Бог Отецот Кој Го воскресна од мртвите. (Гал.1:1) - Не од гордост, како што некои веруваат, туку од неопходност, тој се претставува себеси како апостол [гласник] не од луѓе, и не преку човекот, туку преку Исус Христос и Бог Отецот, и тоа токму со цел да ги збуни оние што брбореа на ветрот (вентилабант) со таква величина [кои го испратиле од непознатото место или додале дека Павле дошол од дванаесет. бил назначен да служи (ordinatum) како [негови] старешини. Но, некој може да помисли дека овде индиректно се вели во однос на Петар и другите [апостоли] дека нему, Павле, му било дадено проповедањето на Евангелието не од апостолите, туку од самиот Исус Христос, Кој и нив ги направи апостоли. И сето тоа е ставено на почетокот на посланието за никој да не може да му приговара, Павле, кога зборува против бремето на Законот во одбрана на благодатта на Евангелието, [на овој начин, на пример]: „Но Петар го рече ова“, „и тоа го одредиле апостолите“, „и тоа го одредиле твоите претходници“. И навистина, во својот понатамошен говор, оваа идеја, сега скриено имплицирана, тој ја прави поочигледна: тоа е кога истакнува дека ништо не научил од оние кои очигледно имаат нешто, и кога пишува дека лично му се спротивставил на Петар, тврдејќи дека нема потреба да прави отстапки од лицемерието на Евреите. Затоа, ако на некои им се чини дека е глупост што тој, дури и во скриена форма, зборувал против апостолите, додека тој самиот отишол [или: се упатил] во Ерусалим за да го спореди своето евангелие со нивното [Евангелието], за да не ги претвори некако своите минати и сегашни трудови во ништо (ne forte in vacuum curreset aut wecuref), - [нашето внимание] го свртиме на следново. До тој ден, еврејските патријарси испраќаа апостоли [на Галатјаните]; од нив, според мене, тогаш расипаните од Галатјаните го прифатија обичајот да ги почитуваат прописите на Законот, а можеби уште еден од Евреите што поверуваа во Христа отиде во Галатија и увери дека Петар, поглаварот на апостолите и Јаков, брат Господов, ги држат ритуалите според прописите на Законот. Затоа, за неопходното разграничување на оние што се испратени од луѓето, апостолот од себе, испратен од Христос, го прави следниот вовед: Апостол Павле не е од луѓето и не е преку човекот; а Апостол, т.е. испратен, е збор карактеристичен за хебрејскиот јазик: значи и Сила [или: Силај], што името го добива од пораката: испратено. Според сведочењето на Евреите, меѓу нив има и пророци и некои свети луѓе кои се и апостоли и пророци, додека други се само пророци. Така (denique) Му се вели на Мојсеј: Ќе те испратам кај фараонот (2. Мој. 3:10-11), а тој одговара: барај друг кого ќе испратиш; исто така на Исаија му е кажано од Бога: Кого ќе испратам и кој ќе оди кај овој народ (Ис. 6:8); [овие двајца] се и апостоли и пророци. Затоа и Јован Крстител треба да се нарекува и пророк и апостол, иако Светото Писмо вели: Од Бога е испратен човек, чие име е Јован (Јован 1,6). А во Посланието до Евреите (Евр. 3) [Апостол] Павле, спротивно на неговиот обичај, не го спомнува неговото име и не го предговори нарекувајќи се себеси Апостол; тоа е затоа што о требаше да зборува за Христа: Имајќи го затоа Исус Првосвештеникот [велики] и Апостолот [Апостол] на нашата исповед (Евр. 3:1); освен тоа, беше непристојно да се претстави Павле како апостол на местото каде што Христос требаше да го добие името Апостол. Но, постојат четири вида апостоли. Една генерација се оние кои не се од луѓе и не преку човек, туку од Исус Христос и Бог Отецот; другиот вид се оние кои се од Бога, но преку човекот; третото е оние што се од човекот, а не од Бога; четвртиот е оние кои не се од Бога, и не преку човекот, и не од човекот, туку од самите себе. Во бројот на апостолите од првиот вид спаѓаат Исаија и други пророци, и самиот апостол Павле, кој не е од луѓето и не преку човекот, туку е испратен од Исус Христос и Бог Отецот; втората генерација [се однесува на] Исус, синот на Нун, кој беше поставен за апостол, точно е, од Бога, но преку човекот Мојсеј. Во третиот род спаѓа оној што се поставува (ordinatus) според добрата волја и напорите на луѓето. Така (Ут) сега гледаме многумина кои се повикани на свештенство не со Божествен суд, туку од поткупениот глас на обичниот народ. Четвртиот вид вклучува лажни пророци и лажни апостоли, за кои апостолот вели: Лажни апостоли од овој вид, работници на неправедноста, кои се претвораат во Христови апостоли [се оние кои велат: „Ова вели Господ“. Но Господ не ги испрати (2. Кор. 11:13) 1. Но, апостол Павле не е таков, бидејќи тој не е испратен ниту од луѓе ниту преку луѓе, туку од Бог Отецот преку Исус Христос. Ова ја потврдува, како побивање на ерес на Ебион и Фотин, идејата дека нашиот Господ Исус Христос е Бог; всушност (дум) апостолот, испратен да го проповеда Евангелието од Исус Христос, ја негира неговата порака од човекот. Ова место го користат и други ереси, кои, докажувајќи дека телото на Исус Христос било само илузорно (putativam), тврдат дека Христос бил Бог, а не човек; истото мора да се каже и за новата ерес, која тврди дека делото Христово било само половина дело (димидијатам). Така, верата на Црквата е изложена на ударите на толку многу лажни учења што ако го исповеда Христа како човек, тогаш одеднаш се појавуваат Ебион и Фотин; ако таа се обиде да докаже дека Тој е Бог, тогаш одеднаш се појавуваат авторите на новото учење [како меурчиња во врела вода]: Манихеј и Маркион. Затоа заедно да слушнат во исто време дека Христос е и Бог и човек. Тоа не е дека во Него едното е Бог, а другото е човекот, туку дека, бидејќи отсекогаш бил Бог, заради нашето спасение Тој удостои да стане човек. Треба да знаете дека во „Апостол“ Маркион 2 не е напишано: и преку Бог Отецот, бидејќи сакаше да покаже дека Христос воскресна [од мртвите] не од Бог Отецот, туку од Себе, според она што Тој го рече: Уништете го овој храм и за три дена ќе го подигнам (Јован 2:19), како Сам себе, туку душата ќе си ја одземам од друго место: Имам власт да го положам и имам овластување повторно да го земам (Јован 10:18). Стих 2: И сите браќа што се со мене припаѓаат на црквите [или: црквите] во Галатија. ( Гал.1:1 ) – На почетокот на другите посланија се понудени Состен, Силван, а понекогаш и Тимотеј; и само поради тоа, со оглед на важноста на многуте, апостолот ги именува сите браќа. Можеби тие самите биле меѓу обрезаните и не биле сметани за достојни за презир од Галатјаните. Навистина, за исправката на народот многу значи мислењето на многумина и нивната согласност во една работа. А што се однесува до неговите зборови: на црквите во Галатија, треба да се забележи и дека овде само општо не пишува на една Црква, на еден град, туку на црквите од целиот регион, и дека ги нарекува цркви, иако потоа ги осудува дека се предмет на грешка. Од ова последното мораме да заклучиме дека нешто двојно може да се нарече црква: онаа црква која нема нечистотија или порок и е навистина тело Христово, и онаа што се собира во името Христово, немајќи ја полнотата на совршените доблести (Ефес. 5:27). На ист начин (quomodo) мудрите се нарекуваат на два начина: и оние кои се одликуваат со целосна и совршена доблест, и оние кои почнуваат и можат да се класифицираат како одат напред. За совршеното се вели: Ќе ви испратам мудреци (Лука 11:49). За оние кои не примиле мудрост се вели: Укорувајте го мудриот и тој ќе ве сака (Изреки 9:8). Навистина, на оној кој има целосна и совршена доблест не му треба поправка. Според ова значење, треба да се земат предвид и другите доблести, т.е. (quod scilicet) силен, разумен, побожен, непорочен, праведен и самоконтролиран се разбираат или во целосното значење на зборот или во ограничена смисла. Стих 3: Благодат за вас и мир од Бога Отецот и нашиот Господ Исус Христос. (Гал.1:3) - Не како во другите посланија, тој ја поставува благодатта на Бог Отецот и на нашиот Господ Исус Христос и мирот, преку кои, без нашите сопствени заслуги на дела (absque operum merito) и претходни гревови ни се простуваат, а по простувањето се дава мир; напротив, тој веќе претпазливо го води случајот [откажувањето] против оние кои претходно беа расположени во корист на Законот и мислеа дека може да се оправдаат со делата [на Законот]; тоа е со цел тие да знаат дека се спасени по благодат и треба да стојат цврсто во она што почнале да го прават. Стих 4: Кој се даде за нашите гревови, за да нè избави од сегашното зло доба, според волјата на нашиот Бог и Татко, Кому нека му е слава во вечни векови. Амин. (Гал.1:4) – Ниту Синот се предаде за нашите гревови без волјата на Отецот, ниту Отецот се откажа од Синот без волјата на Синот. Но, во тоа се покажа волјата на Синот, да се исполни волјата на Отецот, како што Самиот вели во Псалмот: Сакав да ја исполнам Твојата волја, Боже мој (Пс. 39, 9). Но, Синот се предаде Себеси, за да може Самиот да ја замени невистината што беше во нас со оправдување. Мудроста се предаде за да ја победи глупоста. Светоста и силата се жртвуваа себеси за да ги уништи нечистотијата и слабоста. Во исто време, Тој не ослободи само во идниот живот, како што веруваме во согласност со надежта што ни е дадена, туку и овде, во овој живот, кога ние, умирајќи со Христа, се преобразуваме со нови чувства; ние престануваме да бидеме од овој свет, кој според тоа (merito) не те сака. Прашањето е: како сегашното време се нарекува зло, зло? Факт е дека некои еретици обично наоѓаат во ова причина да тврдат дека Создателот на светлината и идниот век бил еден, а Создателот на темнината и сегашниот век бил друг. И потврдуваме дека она што се нарекува зло не е толку самото време, составено од денови и ноќи, години и месеци, колку што се случува во [ова] доба според името (ὁμωνύμως); Како се вели дека за секој ден неговата злоба е доволна (Мат. 6:34), и дека деновите на Јаков биле кратки и погубни (1. Мој. 47:9)? Не затоа што, се разбира, периодот од животот на Јаков бил несреќен, туку затоа што она што го доживеал е трпењето на различни искушенија. Се разбира, времето кога тој се трудеше да добие жени за себе и претрпе многу угнетувања (1. Мој. 29-31), зашто Исав беше време на смиреност, а со тоа истото време беше добро за еден, а лошо за друг; а во Проповедник пишува: Немој да кажуваш дека моите поранешни денови (приори) [или: полошо - пејорес] биле добри во споредба со овие (Проп. 7:10), само за да се разликува [доброто] од злото. Затоа, Јован вели: Целиот свет лежи во злото (1. Јованово 5:19). Тоа не значи дека светот сам по себе е зол, туку дека злото во светот доаѓа од луѓето кои велат: Да јадеме и да пиеме, зашто утре ќе умреме (Ис. 22,13); а самиот апостол Павле вели: Време на испитување, зашто деновите се лоши (Еф. 5, 16). Затоа, и планините со сенка се проколнати кога се полнат со грабеж, не затоа што земјата и шумите паѓаат во грев, туку затоа што на овие места им се дава срам за убиство. Го мразиме и мечот со кој се пролева човечка крв и чашата во која се раствора отров, не поради гревот на мечот или чашата, туку затоа што оние што ги користеле за зло заслужуваат омраза. Исто така, доба, која е одредено време, не се нарекува добро или зло само по себе, туку според квалитетите на оние што живеат во него. Затоа, мораме со презир да се однесуваме кон измислиците и басните на Валентин, кој ги составил своите триесет еони (αἰῶνας = векови), бидејќи Светото Писмо зборува за векови (αἰῶνας); тој тврди дека еоните се живи суштества (анималиа), а според четвртините, окталите, десетките и дваесеттите, сочинувал ист број векови колку што родила плодната нечистотија на Енеидата. Исто така, мора да се праша: која е разликата помеѓу век и век векови или век векови, и каде се вели за мало време, а каде за вечноста, бидејќи во хебрејскиот јазик олам (עולם), т.е. старост, означува вечност каде што се пишува со вметнување на буквата ו (вавтес без буквата) година, која ја нарекуваат годишнина Затоа тој Евреин, кој заради сопругата и децата и од љубов кон својот господар, со прободување на увото е доделен на ропство, добива заповед да биде во ропство цел век, во смисла: до педесеттата година (2. Мој. 21,6). Исто така, и Моавците и Амонците не влегуваат во Црквата Господова до петтото и десеттото колено и за цел век, бидејќи со почетокот на јубилејот дојде крајот на сите тешки услови и обврски (5 Мој. 23:3). Некои тврдат дека значењето на зборовите: засекогаш и засекогаш е исто како зборовите: во светињата на светињите, во небесата на небесата, во делата, во песните на песните; и како што постои разлика на небото во однос на оние на кои им припаѓа небото, и разлика на светилиштето во однос на она што е посвето од светилиштето, и разлика на дела кои се супериорни во однос на другите дела и песни кои се издигнуваат над сите песни; значи има разлика меѓу вековите, кои во споредба со вековите се векови пар екселанс. Значи, под сегашното доба мислиме на она што мора да се брои, почнувајќи од времето кога се создадени небото и земјата, и што продолжува до времето на крајот на светот, кога Христос треба да им суди на сите. А понекогаш го придвижуваат понатаму, правејќи чекор во минатото и зборувајќи за вековите минато и иднината: дали биле добри, или зли, или ќе бидат такви; во исто време, тие влегоа во разгледување на толку длабоки прашања што дури и составија книги и огромни свитоци (infinita volumina) за да ги решат. – А крајот на Павловиот предговор е направен со хебрејскиот збор: Амин (אמן), кој седумдесет го преведуваат [обично] со зборот γένοιτο, односно нека биде; а Акила со зборот πεποιστωμένος - точно, или: точно; овој збор често го употребува Спасителот во Евангелието: Својот говор го потврдува со зборот амин (Амин). Стих 6: Восхитен сум што толку брзо се оддалечувате (transferimini) од Оној Кој ве повика во благодатта на Исус Христос, следејќи го другото евангелие, кое не е ништо друго освен она на некои што ве мачат и сакаат да го изопачат Христовото евангелие. (Гал.1:6–7) – Зборот растојание (пренесување) за прв пат го среќаваме во книгата Битие (1. Мој.5:24), каде што [се вели]: Бог го отстрани (транстулит) Енох, а тој не беше пронајден. По ова, исто така во книгата на Царевите (1. Царевите 21:26), која кажува како жената на кралот Ахав, Језавела, го отуѓила од вистинското обожавање на Бога на обожавање на идолите, така што тој почнал да прави сè, слично на она што правеле Аморејците, кои Господ ги расеал пред синовите Израилеви. Но, иако и двете дејства се отстранување (translatio), сепак првото [Енох] е дело на Бога, а [Ахав] е дело на ѓаволот. Кој е киднапиран (trausfertur) од Бога, не е пронајден од неговите непријатели, и тој не може да биде киднапиран од оние кои заговараат интриги; Ова, според мое мислење, значи: и не беше пронајден. А кој е киднапиран од ѓаволот се префрла на нешто што навидум постои, а всушност не постои. И мудреците на овој свет ги повикуваат оние кои се однесени од едно учење во друго; па го нарекле познатиот Дионисиј Транспозитус или Транслатус [Μεταθέμενος - пренесен, преместен од место на место], односно се повлекол од претходното верување (декрето) во спротивното; ова е Дионисиј кој првично ја проповедал доктрината дека тагата не е зла; а потоа, под притисок на несреќите и измачуван од тага, почна да тврди дека тагата е најголемото од сите зла. – Значи, [апостол] Павле е изненаден што [Галатјаните] се повлечени од слободата на Евангелието во ропство на делата на Законот; а потоа се чуди што се занесуваат толку брзо, зашто истата одговорност не лежи на оној што е тешко да го понесе друг и на оној што брзо го занесува; истото (ut) и за време на мачеништвото: не е иста вината на оној кој без борба и мачење брзо се движи да се откаже од верата, и оној што преку решетките (equuleos), тркалата на четвртини (fidiculos) и огнот е растргнат на парчиња и принуден да се откаже од она во што верувал. Проповедањето на Евангелието сè уште беше релативно ново; Интервалот сè уште не бил долг откако апостолот ги оддалечил Галатјаните од идолите кон Христос. Така, тој се чуди како толку брзо се повлекле од Него, со чие име неодамна станале христијани. Овој пасус содржи пресврт на фразата наречена преместување на зборовите (ὑπέρβατον), кој по свој редослед може да се чита на следниов начин: „Зачуден сум што толку брзо се оддалечивте од Христос Исус, Кој ве повика на благодат“, велејќи: Не дојдов да ги повикам на покајание праведните, туку грешниците (Марко 2:17). Навистина, ние сме спасени по благодат, а не преку Законот (Ефес. 2:8–9). Но, вие сте привлечени кон друго Евангелие, кое не е друго, бидејќи сè што е лажно не може цврсто да стои (non subsistit); а она што е спротивно на вистината не постои, како што може да се види од следново: Не, Господи, префрлај ја својата власт на оние што не постојат (Ест. 4,17). И Господ го повика она што не постоело за да го создаде она што не постоело. Меѓутоа, ако за оние кои верувале во истиот Бог и го имале истото Писмо се вели дека ги привлекува друго Евангелие, кое не е Евангелие, тогаш што треба да мислиме за Маркион и другите еретици кои го негираат Создателот на светот и измислуваат дека Исус Христос е Христос [Помазаник] на друг Бог. Тие грешат и паѓаат не само во толкувањето на Законот и буквалното значење (litterae), или во [доктрината за] борбата на телото и духот; но и тие не се согласуваат за основното (тото) право на Црквата. Но, [апостолот] убаво вели: Ова се само неколкумина кои ве вознемируваат и сакаат да го изопачат Христовото Евангелие. Сакаат, вели тој, да го заменат Евангелието, да изопачат и да предизвикаат вознемиреност; но тие не се способни да го направат тоа, бидејќи тоа е такво по природа што не може да биде друго освен вистина. Секој што го толкува Евангелието поинаку по дух и мисла од она што е содржано во напишаното, ги доведува верниците во збунетост и го изопачува Христовото Евангелие, така што го турка напред она што е напред, а она што е позади го врти напред. Ако некој ја следи само буквата, тогаш го става она што е зад себе напред; и ако некој се држи до толкувањата на Евреите, го турка назад она што по природа е поставено напред. Згора на тоа (некнон), многу им одговара усвојувањето на зборот страст (translatio) од страна на Галатите, бидејќи зборот Галатија на нашиот јазик значи токму страст, пренесување (translatio). Стихови 8 и 9: Но, дури и ако ние или [дури] ангел од небото слезе да ви проповеда [нешто] што е повеќе од она што ви го проповедавме, нека биде екскомунициран. Како што рековме претходно, така и сега пак повторувам: ако некој ви проповеда [нешто] повеќе од она што сте го примиле, нека биде екскомунициран. (Гал.1:8-9) - Овие зборови на апостолот може да се сфатат како некакво претерување (хиперболика), а не во смисла дека апостолот или ангелот од небото би можеле да проповедаат поинаку отколку што кажале претходно. Но, дури и да е можно да се сменат и апостолите и ангелите, не смее да се отстапува од она што некогаш било прифатено. [Треба да се мисли] особено кога самиот апостол ја покажува цврстината на својата вера, велејќи на друго место: Знам дека ниту смртта, ниту животот, ниту ангелите, ниту владетелите, ниту сегашните, ниту работите што доаѓаат, ниту силата, ниту висината, ниту длабочината, ниту кое било друго суштество, нема да можат да нѐ одвојат од љубовта Божја, која е во Христа Исуса, нашиот Господ. Вистина ви велам, не лажам, зашто мојата совест ми дава сведоштво (Рим. 9:1). Нема сомнеж дека тоа не им било кажано на оние кои некогаш би можеле да отпаднат од верата во Христа и од љубовта кон Него. Но, оние кои сакаат во овие зборови да ја видат вистинската вистина, а не претпоставка (καθ’ ὑπόθεσιν dictum), т.е., кои сакаат да ја видат идејата дека апостолите, па дури и ангелите можат да се свртат кон злото, ги претставуваат како доказ дека и самиот апостол Павле знаел дека и тој може да падне ако живее поневнимателно; тоа е јасно од неговите зборови: Но јас го покорувам и го поробувам своето тело, та, додека им проповедам на другите, јас самиот да не бидам осуден (1. Кор. 9,27); [тоа е очигледно и од фактот] дека ангелите, кои не ја зачувале својата првобитна состојба 3, туку го напуштиле своето живеалиште, биле способни за промена: во вечни врски под темнината тие се чуваат за судот на големиот ден (Јуда 1:6). Непроменлива е само природата на Бога, која е напишана вака: Ти си ист (Пс. 102,28), а Самиот за Себе вели: Јас сум твојот Бог и не се менувам (Мал. 3:6). Дека луциферот, кој станува наутро, падна, [тоа е познато како тоа] дека Оној што некогаш бил испратен кај сите народи бил здробен на земјата. Познатиот ученик Тертулијан вешто пишувал за ова место против Апел и неговата сестра Филумена, која била опседната од некој ангел на ѓаволскиот дух и расипана; [Тој напиша] дека тоа е ангелот против кого, долго пред раѓањето на Апел, Светиот Дух пророчки изрекол екскомуникација (анатема) преку устата на апостолот. Тогаш, ἀνάθεμα е концепт (глагол) всушност еврејски, и се користи и во книгата на Исус Навин и во книгата Броеви (Исус. 6:17–18, Бр. 21:2–3), кога Господ заповедал се што е во Ерихон и припаѓало на Модијамците да се смета за екскомуникација и екскомуникација. Да ги прашаме оние што ги сметаат Христос и апостол Павле: Едниот е Син, а другиот слуга на добриот и во тоа време непознат (?) Бог, Кој не сакаше никого да клевети (nesciat maledicere = проклетство) или да осуди: како Неговиот апостол го користи зборот на Евреите, т.е. загинат, иако Самиот Тој не сакаше да се одмазди. И неговото дополнување: Како што рековме претходно, така повторно повторувам, покажува дека на почетокот апостолот предупредувал на истото, односно објавил екскомуникација на оние кои поинаку би поучувале, а сега, откако е откриена таквата проповед, ја изговара екскомуникацијата што претходно ја предвидел. Затоа, тој се екскомуницира себеси, бидејќи беше обвинет дека едно прави во Јудеја, а друго проповеда меѓу незнабошците и против Ангелот, кој, како што [сите] знаеја, по достоинство беше надреден дури и од неговите претходници, апостолите. Значи, според него, значењето (auctoritas) на Петар и Јован не треба да се смета за толку големо, кога тој [Павле] ниту за себе, кој ги поучувал [Галатјаните] претходно, ниту за Ангелот, не сметал дека е дозволено да се проповеда поинаку во споредба со она што тие ги учеле претходно. Така, тој по име се идентификуваше само себе си и Ангелот, а другите ги посочи без име: ако некој, вели тој, ви го проповеда Евангелието, за да не ги навреди со општ збор [некој] своите претходници, а сепак да ги наведе нивните имиња во скриена форма. Стих 10: Всушност, дали сега ќе ги приклонувам само луѓето или Бог кон себе, или се трудам да им бидам пријатен на луѓето? Ако сè уште им угодував на луѓето, не би бил Христов слуга. (Гал.1:10) - Да не мислиме дека апостолот нè учи, следејќи го неговиот пример, да го презираме судот на луѓето, зашто на друго место вели: Затоа, имајќи страв од Господа, ги приклонуваме луѓето кон себе и сме отворени кон Бога (2. Кор. 5:11) и добро познатата реч: Бидете бесрамни за Евреите (1:0, за Бога и народите). како што им угодувам на сите во секого, стремејќи се не кон она што ми е корисно, туку на мнозина, за да се спасат (1. Кор. 10:33) Но, ако е можно подеднакво да им угодиме на Бога и на луѓето, тогаш мора да им угодиме на луѓето; Ако не им угодуваме на луѓето на друг начин освен со незадоволство на Бога, тогаш попрво треба да му угодиме на Бог отколку на луѓето. Од друга страна, самиот апостол ја додава причината зошто им угодува на луѓето, велејќи: Не барајќи го она што ми е корисно, туку она што е корисно за многумина, за да се спасат. А оној што, поттикнат од љубов, која не го бара своето, туку туѓото, му угодува на сите за да се спасат, несомнено му угодува на Бога, Кој се грижи за спасението на луѓето. Во неговиот говор сега има само посебен збор (модо), намерно додаден овде, што покажува дали, во зависност од околностите (pro tempore), треба или не треба да им се допадне на луѓето; Така, оној што сега не им е угоден на луѓето како резултат на проповедањето на евангелската вистина, последователно ќе им биде угоден како резултат на спасението на многу луѓе. Павле некогаш им се допаднал на Евреите како вистински ревносен за преданијата на своите татковци, зашто претходно беспрекорно го исполнувал Законот и имал жестока ревност за обредите и обичаите на своите предци до таа мера што дури и учествувал во каменувањето на Стефан, и се трудел до Дамаск да ја лиши слободата на оние што се откажуваат од Законот (81, 9:1-2). Но, по неговото претворање од прогонител во избран сад и почетокот на проповедањето на верата на која некогаш бил прогонител, станал омразен кај Евреите, кои претходно го сакале. Еве што значат неговите зборови: „Дали се трудам да им угодам на Евреите, поради чија омраза кон мене станав угоден на Бога? На крајот на краиштата, кога би им угодил, не би бил Христов слуга; затоа што би го потврдил Законот, уништувајќи ја благодатта на Евангелието; од истата причина не се трудам да го чувам Бог и Евреите подеднакво. угодно на Бога“. А самиот збор suadere е земен од обична употреба (humano usu), имено, кога некој го има она што го има и штом го стекнал за себе, се обидува да го всади кај другите - овој збор се користи на многу места од Светото Писмо, вклучувајќи го и следново: Убедувањето (суасио) не доаѓа од оној што ве повикал (Гал. 5:8); истото е во книгата Дела на апостолите: толку многу Евреи дојдоа кај него во конаците, на кои тој им објасни, поддржувајќи го со сведоштва, царството Божјо и убедувајќи ги за Исус [со сведоштва] од Законот на Мојсеј и пророците до вечерта (Дела 28:23). Сето тоа го направи затоа што за него се рашири гласина дека тајно ги почитува одредбите на законот и дека во Ерусалим се придружува на бројот на јудејците. Стихови 11, 12: Зашто, ве известувам, браќа, дека Евангелието што го објавив не беше човечко, зашто јас не го примив од човек ниту го научив, туку преку откровението од Исус Христос. (Гал.1:11–12) – Врз основа на ова место се оплакува учењето на Ебион и Фотин, [зашто ова место сведочи] дека Христос е Бог, а не само човек. Навистина, ако Евангелието на Павле не доаѓа од човек, и ако тој го примил и научил не од човек, туку преку откровението на Исус Христос, тогаш, без сомнение, Исус Христос, кој му го открил Евангелието на Павле, не е човек. А ако не е човек, тогаш следува дека Тој е Бог. Но, со ова ние не го отфрламе учењето дека Тој ја примил [природата] на човекот, туку го отфрламе само учењето според кое Тој бил само човек. Прашањето е: Дали црквите од целиот свет го примиле Евангелието од Бога или од човекот? Всушност, кој од вас се поучил преку откровението Христово, а не примил знаење преку човечкото проповедање? На ова прашање ќе одговориме дека оние кои можат да кажат: Дали барате докази за Оној Кој, како Христос, зборува во мене (2. Кор. 13,3), и; Но, веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене (Гал. 2:20), - [овие] научија не толку самите себе, колку Бог [живее] во нив, кој им вели на светиите: Јас реков: вие сте богови, и сите сте синови на Севишниот (Пс. 82:6), а потоа за грешниците: вие, како луѓето, ќе умрете како луѓе (П: 7, прво ќе умрете). Значи, кога зборуваат Павле и Петар, кои не умираат како луѓе, а не паѓаат како еден од водачите, очигледно е дека се богови. А оние што се богови го поучуваат Евангелието не на човекот, туку на Бога. Маркион и Василид и другите еретички помори, го немаат Божјото евангелие, затоа што го немаат Светиот Дух, без Кого евангелието што го проповедаат е човечко. И притоа, да не мислиме дека Евангелието лежи во зборовите на Светото писмо, туку во неговото значење, не во површното значење, туку во внатрешната содржина, не во надворешните корици (foliis) на говорот, туку во коренот на неговото значење. Пророкот вели за Бога: Неговите зборови се добри во однос на него (Мик. 2:7) (според LXX). Светото писмо тогаш е корисно за оние кои го слушаат кога не се објавува без Христа, кога не се принесува без Отецот и кога проповедникот не им го вдахнува на другите без [Светиот] Дух. Инаку, според словото на Езекиел (Езекиел 13:18), и ѓаволот, кој зборува од Светото писмо, и сите ереси од него подготвуваат за себе погодна потпора (консунт цервикалија = шијат една глава), која ја ставаат под мишка (кубитум) на луѓе од сите возрасти. Исто и јас, кој велам, ако го имам Христос во себе, тогаш имам евангелие кое не е човечко; а ако сум грешник, тогаш ми се вели: Господ му зборуваше на грешникот. Зошто ги објавуваш Моите оправдувања и го прифаќаш Мојот Завет во својата уста? Но, тој самиот ја мразеше поуката и ги фрли Моите зборови зад себе (Пс. 49:16-17) и така натаму, следејќи го тоа. Многу е опасно да се проповеда во Црквата, бидејќи како резултат на лажно толкување, Христовото евангелие може да се претвори во човечко евангелие, или уште полошо, ѓаволско. А разликата помеѓу примањето и учењето е во тоа што оној што го прима Евангелието е оној кому тоа прво му е всадено и во кого е издигнато на ниво на вера, така што тој верува дека напишаното ти припаѓа тебе. И дознава кој знае јасно и одделно што е претставено во него под ликовите на гатање и параболи, и тоа го знае не по човечко откровение, туку со откровение од Христос, Кој му го открил на Павле, или преку Павле, во кој Христос зборува. И самиот збор ἀποκάληψις, 5 т.е. откровение, е збор својствен исклучиво на Светото Писмо, а не позајмен од Грците од некој од световните мудреци. Затоа, ми се чини, и со други зборови дека толкувачите на LXX преведуваа на грчки од хебрејски, а особено во ова, тие се обидоа да ги изразат посебните својства на странскиот говор, наоѓајќи нови зборови за нови предмети и да дадат значење кога нешто тајно и скриено, по отстранувањето на надворешниот капак, ќе биде јасно и изнесено на виделина. За да се објасни ова, еве еден пример. Мојсеј разговарал со Бога со отворено лице, т.е. без капак (Пр. 33, 34); но, свртувајќи се кон народот, му стави превез на лицето, зашто народот немаше сила да го погледне право во лице (Бр. 4). На ист начин превезот беше испружен пред Ковчегот на заветот; и кога беше отстрането, она што беше претходно скриено беше изложено на гледање, и - да го употребиме токму овој збор - се откри (ревелабантур). Значи, ако оние кои се навикнати да ги читаат делата на елоквентните световни луѓе почнат да се потсмеваат на новоста и безумноста на нашиот говор, тогаш ќе ги испратиме во книгите на Цицерон кои се однесуваат на филозофски прашања; и ќе видат колку голема била потребата таму да се употребат толку голем број чудни зборови, што увото на латински човек никогаш не ги слушнало; и тоа беше кога преведуваше од грчкиот јазик, кој ни е близок. И што требаше да издржат оние што се обидоа да ги изразат особеностите на тешките еврејски фрази? А сепак во толку многу свитоци од Светото писмо има многу помалку зборови кои вдишуваат новина од оние што Цицерон ги собрал во [својата] мала книга. Потоа, како што рековме на почетокот, при толкувањето на зборовите: Павле, испратен не од луѓе и не преку човек, така што сега неговиот збор може да се разбере тајно во однос на апостол Петар и другите негови претходници Павле, во смисла дека тој, имајќи го само Христос како ментор во евангелието, не бил трогнат од никаков закон или авторитет (quod nullius pro Lege moveatur). Понатаму: тој укажува на тоа откровение во кое, за време на патувањето во Дамаск, му било чест да го чуе гласот на Христос и, погоден од слепилото на неговите телесни очи, почнал да размислува за светлината на светот. Стихови 13, 14 · Зашто со време сте слушнале за мојот живот во јудаизмот: како прекумерно ја прогонував Божјата Црква и ја уништував, а во јудаизмот ги надминав многу [мои] врсници во мојата генерација [како] повеќе од ревносни за моите татковски традиции (Гал. 1:13-14). – Таквата порака е многу корисна за Галатјаните, имено дека Павле, пустошот на Црквата Божја и најревносниот бранител на јудаизмот, одеднаш се сврте кон верата во Христа, и тоа во време кога Распнатиот штотуку му беше проповедан на светот и кога новото учење беше прогонувано и од паганите и од Евреите од целиот свет. Навистина, тие би можеле да кажат: „Ако некој кој од мали нозе бил поучен за правилата на животот (disciplinis) на фарисеите; кој според еврејските традиции ги надминал сите негови врсници - [ако] сега ја брани Црквата, која некогаш многу силно ја прогонувал, и претпочита да ја има милоста и новото учење Христово и покрај омразата на стариот закон за сите, и покрај омразата на стариот мнозина тогаш што да правиме, кои станавме христијани директно од паганството? А неговите зборови се убави: Претерано ја прогонуваше Црквата Божја, така што оттука [нему] доаѓа изненадување, бидејќи не секој од оние што беа дури и безначајни гонители на Црквата Божја се сврте кон верата, туку само оној што ги надмина другите во постот. И тој мудро пренесува во своето раскажување дека не му служел на Божјиот закон толку многу како на татковските, т.е. фарисеските преданија кои ги поучуваат доктрините и заповедите на луѓето (Матеј 15:9, Марко 7:7-9). Колку е убаво изборот и значењето на изразите: Сте слушнале, вели, еднаш за мојот живот во јудаизмот; „за животот“ не: „за благодатта“, „еднаш одамна“, а не: „сега“. „во јудаизмот“, а не: „во Законот Божји“; Како прекумерно ја прогонував Црквата Божја и ја опустошив. Тој не беше прогонител како другите, туку „претерано“. И тој како да не се задоволуваше со силно прогонство, туку ја опустоши Црквата, како да е предатор или разбојник. Исто така, не вели: Црквата Христова, како што тогаш ја сметал [или: сметал], т.е. доаѓајќи од Оној Кого го презрел и гонел, но: Црквата Божја, според неговата вистинска вера; Згора на тоа, или го означува Бога во Христа, или вели дека Црквата на истиот Бог некогаш го дала Законот. И во јудаизмот тој надмина многу негови врсници во моето семејство, [како] повеќе од правилно ревносен за своите татковски традиции. И повторно се нарекува себеси надреден не во Божјиот закон, туку во јудаизмот, и [надмина] не секого, туку многумина, и не неговите старешини, туку неговите врсници, па укажува на неговите ревносни стремежи, а во исто време ја отфрла можноста да го прекорува за фалење. И зборувајќи за преданијата на отците, но не и за Божјите заповеди, тој се покажува себеси како фарисеец на фарисеите и има ревност Божја, но не според разумот (non secundum scientiam). И до ден денес луѓето кои го разбираат Светото Писмо на еврејски начин ја прогонуваат Христовата Црква и ја опустошуваат; тие се расипани не од Законот Божји, туку од човечките традиции. Стих 15 [и почеток 16]: Кога му се допадна, кој ме избра од утробата на мајка ми и ме повика по својата благодат, да го открие својот Син во мене, за да го проповедам Неговото Евангелие меѓу незнабошците. (Гал.15-16) - Не само на ова место, туку и во писмото до Римјаните, Павле пишува дека е избран за Божјото евангелие. А Еремија, пред да биде зачнат и да се формира во утробата на мајка си, се јавува како познат и осветен од Бога (Ерем. 1:5); и од името на Праведникот, или, како што некои мислат, за личноста Христова, се вели: од утробата бев за вас оставен; Од утробата на мајка ми Ти си мојот Бог (Пс. 21:11). А против грешниците, Давид извикува: Зашто, ете, јас бев зачнат во беззаконија, а мајка ми ме зачна во гревови (Пс. 50:7); и на друго место: Од времето кога се во утробата, злите се отуѓени [од Бога] (Пс. 57:4); конечно, во двете значења [се вели]: Бог го сакаше Јаков, но го мразеше Исав (Мал.1:1-2), пред да се родат децата [(Рим.9:11-13)]. Еретиците на ова место наоѓаат основа за препознавање на неколку различни природи, и тоа: духовна, умствена и земна (χοϊκήν), од кои едната се спасува, другата пропаѓа, а третата ја зазема средината меѓу тие две; Тие ја прикажуваат работата на таков начин што праведниот човек никогаш нема да биде избран пред да направи некое добро, ниту грешникот би предизвикал омраза пред да изврши злосторство, ако природата на оние што се спасени и оние што загинале не се разликуваат. На ова можеме едноставно да одговориме дека тоа се случува според божественото предзнаење, така што оној во кој предвидува иден праведник е сакан уште пред да се роди од утробата, а го мрази идниот грешник пред да згреши; но тоа не значи дека Бог е неправеден во Својата љубов и омраза, туку само дека ги смета според нивната вредност (дебата) на друг начин освен однапред да знае дека тие ќе бидат или праведни или грешници; дека Тој суди, не како луѓето, само за сегашноста, зашто за Него иднината е веќе остварена и дека Тој ја изрекува својата пресуда за последиците од постапките, а не за почетокот на нив. Ова е наједноставното објаснување и без други, повозвишени објаснувања, донекаде може да биде доволно за читателот. Меѓутоа, оние кои се обидуваат да тврдат дека Бог е неправеден, врз основа на она што го кажавме малку погоре: од утробата [на мајката] грешниците се отуѓени [од Бога], дополнително ги додаваат следните зборови: Тие се грешат од утробата [на мајката], зборуваат лаги. Овие луѓе го истакнуваат следново: Како може грешниците да грешат уште од утробата на мајка си и да лажат кога сè уште не можат да имаат ниту зборови ниту значење? Или: која е вистината на Божјото предзнаење ако Тој љуби и чува едно пред своето раѓање, а мрази друго? Или таквите [еретици] ја припишуваат причината за таквото Божјо дејство на претходниот живот, како секој, според својата заслуга, од раѓање да е рангиран меѓу добрите или злите ангели. Тие зборуваат дека целиот овој пасус за Јаков и Исав, кој штотуку го спомнавме, им е напишан на Римјаните на таков начин што е невозможно да се даде задоволителен одговор на него без интензивна работа и преземање на хелеборот на Хрисип [т.е. д. седатив]. Не е исто да се каже: Да го открие својот Син во мене, во споредба со да каже: Да ми го открие Неговиот Син. Навистина, ако некому нешто му се открие, може да му се открие само она што претходно го немало; и ако се открие кај некого, тогаш она што веќе било во него се открива и порано, и откако ќе му биде откриено. Слично на ова наоѓаме во Евангелието: меѓу вас стои некој кого не го познавате (Јован 1:26). И на друго место: Таму беше вистинската светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот (Јован 1:9). Од ова е јасно дека во природата сите луѓе го имаат знаењето за Бога и дека никој не се раѓа [духовно] без Христа и нема мудрост, правда и други доблести. Затоа, иако многумина без Христовата вера и Евангелието постапуваат во некои погледи мудро, па дури и свето, на пример. [ut], послушајте ги нивните родители, подадете рака на сиромашните, не угнетувајте ги нивните ближни, не крадете туѓ имот; сепак, тие се повеќе виновни пред Божјиот суд, зашто, имајќи ги во себе зачетоците (principia) на доблестите и Божествените семиња, не веруваат во Него, без Кого не можат да бидат. Но, Синот Божји откриен во Павле може да се разбере и во друга смисла (алитер), имено во тоа што преку своето проповедање им стана познат на незнабошците, кои тие претходно не ги познаваа. Стих 16 [крај]: Веднаш не поверував во крв и месо (Гал. 1:16), - или, како што е уште подобро на грчки: не се консултирав (contuli, грчки προσανεθέμην) со крв и месо [или: не верував во крв и месо]. Знам дека многу луѓе мислат дека ова [тело и крв] е кажано за апостолите; Навистина, Порфири се противи дека по Христовото откровение, не би било соодветно Павле да отиде кај апостолите и да разговара со нив за прашањето за проповедање, т.е., откако ќе биде поучен од Господ, да добие поука од крв и месо. Но, не дај Боже да ги сметам Петар, Јаков и Јован за тело и крв, кои не можат да го наследат Божјото царство (1. Кор. 1:26-28); (1. Кор. 15:50). Навистина, ако духовните апостоли биле од крв и месо, тогаш што да мислиме за телесните (χοϊκοῖς)? Значи, нема сомнеж дека апостол Павле по откровението не се потпирал на месо и крв во смисла дека не сакал да фрла бисери пред свињите и да им го дава она што е свето на кучињата (Матеј 7,6). Погледнете што е напишано за грешниците: Мојот Дух нема да остане во овие луѓе, бидејќи тие се месо и крв (1. Мој. 6:3). И ако со оние кои се од крв и месо, кои не му го откриле Божјиот Син на Петар (Мт. 16, 16), апостолот не се советувал за Евангелието што му било објавено, туку малку по малку се претворал од тело и крв во дух; токму тој им ги доверил скриените светилишта (occulta sacramenta) на евангелието. Но, некој може да рече: „Ако тој веднаш не се консултирал со крв и месо за Евангелието, тогаш се подразбира дека потоа ќе се консултира со крв и месо, а значењето на пасусот со кој се негира дека апостолите се месо и крв не може да се задржи, бидејќи, како што реков, оној што не се консултирал со крв и месо на почетокот, барем ќе се консултира со нив подоцна“. Оваа претпоставка нè принудува да ја истакнеме оваа разлика: не треба да го поврзуваме зборот „веднаш“ (stati m или: continuo) со зборовите „тело и крв“, туку да ги поврземе со повисоките: Кога му беше угодно на Оној што ме избра од утробата на мајка ми и потоа: да го открие својот Син во мене и на крајот: да им верувам на крвта на родовите и веднаш го сторија тоа. се, всушност, почеток; и токму тоа е начинот на размислување, бидејќи оној кој веднаш по откровението од Христос, за да им го објави Евангелието на незнабошците, не губеше време во никакво одлагање, одејќи кај апостолите и разговарајќи со луѓето за откровението Господово; но се повлече во Арабија, а потоа, по три години проповедање, повторно се врати во Дамаск, а потоа (tunc demum), одејќи во Ерусалим, ги виде Петар, Јаков и Јован. Стих 17: И не отиде во Ерусалим кај апостолите кои беа пред него. (Гал.1:17) – Ако апостолот вели: Не веруваше во крв и месо, тогаш каква потреба беше истото да се повтори со зборови: И не отиде во Ерусалим кај апостолите, неговите претходници? Значи, мора да се придржуваме до значењето што го наведовме погоре. Но, тој отиде во Арабија и повторно се врати во Дамаск. – Очигледно редоследот на настаните не се совпаѓа во смисла дека Лука во Делата на светите апостоли известува (Дела 9:19-27) вака: кога Павле, откако поверуваше во Христа, смело го проповедаше Евангелието многу денови во Дамаск, против него беа организирани интриги, а тој беше спуштен од ѕидот во кошница, а потоа се обидуваше во Јоалем. ученици. Кога го избегнаа, плашејќи се да му се приближат, Варнава го донесе кај апостолите и им кажа како Го видел Господа на патот и како во Дамаск постапувал со цврста вера во името Господово [или со додаток: Исус]. Тој беше со нив, вели тој, влегувајќи и излегувајќи од Ерусалим и дејствувајќи со цврста вера во името на Господа. Зборуваше и се натпреваруваше и со Грците, а тие се обидоа да го убијат; кога браќата дознаа [за тоа], го одведоа во Цезареја, а потоа го пуштија во Тарс (Дела 9:28-30). И во писмото апостолот вели дека прво отишол во Арабија и, враќајќи се повторно во Дамаск, дошол, три години подоцна, во Ерусалим, го видел Петар и поминал со него петнаесет дена и не се сретнал со ниту еден друг од апостолите освен со Јаков, братот Господов. А дека навистина било за да му поверуваат (затоа што на оние што не биле со него може да им се чини сомнително), своите зборови ги потврдува со заклетва: Но тоа што ви го кажувам, пред Бога, не го измислувам. Ние, во согласност со раскажувањето на Лука, можеме да мислиме дека Павле навистина бил во Ерусалим, но не како апостолите, неговите претходници, за да научи нешто од нив, туку за да ја одбегне опасноста од прогонство, што го направил во Дамаск заради проповедањето на Евангелието; и така дојде во Ерусалим како што би отишол во кој било друг град. И оттаму набрзина се повлече во Арабија поради сплетки, или [повторно] во Дамаск, од каде три години подоцна се врати во Ерусалим за да го види Петар. Се разбира, можеше да биде вака: веднаш по крштевањето и зацврстувањето со храна, тој помина неколку дена со своите ученици во Дамаск и, на чудење на сите, во еврејските собири (синагоги) веднаш почна да проповеда дека Исус е Син Божји, а потоа отиде во Арабија и од Арабија се врати во Дамаск, колку што беше тест, околу три години. вака: Кога се исполнија многу денови, Евреите одржаа состанок за да Го убијат (Дела 9:23). Но, Саул стана свесен за нивните планови, па дење и ноќе ги чуваа вратите за да Го убијат. Затоа учениците го зеле ноќе и го пуштиле низ ѕидот, спуштајќи го во кошница. И кога дојде во Ерусалим, се обиде да им се придружи на учениците. Апостол Лука, можеби, ги испуштил информациите за Арабија затоа што [Павле] не постигнал ништо достојно за апостолската проповед таму и претпочитал со кратки зборови да извести што, според него, е достојно за Христовото Евангелие. Дури и ако тој поминал време во Арабија без никакви посебни последици (фрустра), тогаш тоа не треба да се припишува на бавноста на Апостолот, туку на фактот дека можеби имало некаква заповед, па дури и заповед од Бога во врска со тишината. Зашто и после ова читаме дека на Павле, кој излезе со сила, Светиот Дух му забрани да проповеда во Азија (Дела 16:6). Инаку: Но тој отиде во Арабија и пак се врати во Дамаск. Каква корист ми носи оваа порака ако прочитам дека Павле веднаш по Христовото откровение отишол во Арабија, а од Арабија веднаш се вратил во Дамаск, зашто не знам зошто отишол таму, или: каква корист донела неговото одење и враќање? Самиот апостол ми дава причина за повисоко разбирање [за овој пасус] во истото послание, кога зборува за Авраам, Агара и Сара: Навистина, ова е изразено алегорично, зашто еве два Завета - имено: еден од планината Синај што раѓа ропство, ова е Агара, бидејќи Синај е планина во Арабија; таа е обединета [духовно] со неа која сега е во Ерусалим (Гал. 4:24–25). И учи дека Стариот завет т.е. син на роб е сместен во Арабија, што значи: понижен и блиску до паѓање. Така, Павле, штом поверува, свртувајќи се кон Законот, кон пророците, кон старите тајни на Стариот завет, кој веќе опаѓаше, во нив го побара Христос, Кого му беше заповедано да им го проповеда на незнабошците. Но, откако го откри Законот, тој не остана долго во него, туку се врати во Дамаск, односно во крвта и страдањето Христово, и оттаму, зајакнат со читањето на пророштвата, се упати кон Ерусалим, односно до местото на видението и мирот, не толку за да научи нешто од апостолите, туку за да го спореди нивното учење на апостолот [неговото учење на Евангелието. Стих 18: Потоа, три години подоцна, отиде во Ерусалим да го види Петар (Гал. 1:18) - не [се разбира] за да му ги погледне очите, образите или изразот на лицето, или да види дали е тенок, дебел, со аквилин или исправен нос, дали челото му е покриено со коса или дали е ќелав, како што известува Клемент. Не признавам дека за апостолска сериозност беше важна работа по толку долга - тригодишна подготовка да се посака да се запознае некоја човечка страна на Петар. Но, тој [Павле] го гледаше со истите очи со кои сега го гледаме во неговите посланија. Со истите очи размислувал за Кифа, со кој сега размислуваат и самиот Павле од некои разумни луѓе. А ако тоа никому не му изгледа така, нека сето тоа го поврзе со горното значење: со тоа што апостолите ништо не му кажале; затоа што, ако добил заповед да оди во Ерусалим, тогаш да оди за да го види апостолот, не заради учење од него, бидејќи тој самиот го имал истиот извор (auctorem) на проповедање, туку заради чествување на првиот апостол. И остана со него петнаесет дена. „Не му требаа долги упатства, бидејќи толку долго се подготвуваше за неговата средба со Петар. И иако на некои им се чини дека е непотребно да се обрне внимание на броењето на броевите во Светото писмо, верувам дека нема да биде без корист [да се забележи дека] петнаесетте дена во кои Павле беше со Петар значат целосно знаење, целосно учење. Бог да пее, а праведниците да се издигнат за да живеат во Божјите живеалишта, исто така, Езекија беше достоен да прими знак со помош на чекори, кога му беа дадени петнаесет години да живее (Ис. 38 и празниците Божји почнаа на петнаесеттиот ден), а покрај тоа (бидејќи го следиме тој редослед во текот на два пати). можеше да научи нешто од Петар не беше долго, така што сè се сведува на истото разбирање со кое тој започна: т.е. не беше поучен од човекот, туку од Бога. Стих 19. И не видов друг од апостолите освен Јаков, брат Господов. ( Гал.1:19 ) – Се сетив дека кога бев во Рим, на поттик на браќата напишав книга за вечната девственост на Света Марија. Во него требаше да водам долга дискусија за оние кои се нарекуваат браќа Господови. Затоа, што и да пишуваме, мора да бидеме задоволни со тоа. Сега ни е доволно само што тој [Јаков] беше наречен брат Господов со своето одлично право, со неговата неспоредлива вера и со неговата извонредна (непосредна) мудрост, а исто така и затоа што тој беше првиот што претседаваше со таа Црква, која, пред другите, беше формирана од Евреите кои веруваа во Христа. Меѓутоа, останатите апостоли се нарекуваат и браќа Господови, на пример, (сикут) во Евангелието: Одете, [и] кажете им на Моите браќа: Одам кај Мојот Отец и вашиот Отец, и кај Мојот Бог и вашиот Бог (Јован 20:17). И во Псалмот: Името Твое ќе им го објавам на браќата Мои: среде Црквата ќе Ти пеам пофалби (Пс. 21,23). Но, овој првенствено се нарекува брат, бидејќи Господ, одејќи кај Отецот, му ги доверил синовите на Неговата Мајка. И како што Јов и другите патријарси се нарекуваат слуги Божји, но Мојсеј е наречен како да има нешто поубаво, така што за него е напишано: Но не како Мојсеј, мојот слуга (Евр. 3,5); така блажениот Јаков во посебна смисла се нарекува брат Господов (како што кажавме претходно). А кога, покрај апостолите, некои други се нарекуваат и апостоли, причината за тоа е следнава: Апостоли се нарекуваа сите што Го видоа Господа и потоа го проповедаа, како што е напишано во Посланието до Коринтјаните: Дека му се јави на Кифа, по познатото (илис) на единаесетте 6, а потоа им се јави на повеќе од петстотини исти. овој ден, а некои веќе заспаа [умреа]: потоа му се јави на Јаков, па на сите апостоли (1. Кор. 15:5–7). Навистина, со текот на времето, малку по малку и на други места, меѓу оние што Господ ги избра, беа поставени Апостоли (ordinati sunt apostoli), како што вели познатиот збор до Филипјаните: Но, сметав дека е потребно да ви го испратам брат Епафродит, мојот соработник и придружник, и вашиот апостол и служител во мојата потреба:25. За истиот случај им е напишано на Коринтјаните: Или апостолите на црквите, славата [или: во славата] Божја (2. Кор. 8:23) 7. Сила и Јуда се нарекуваат и апостоли од апостолите. Затоа, многу погрешил тој што мислел дека овој Јаков е апостолот, брат на Јован, кој, како што е познато, пролеал крв за Христа по Стефан, според сведочењето (juxta fidem) од книгата Дела на апостолите (Дела 12:2). А овој Јаков беше првиот епископ ерусалимски и го имаше прекарот Праведник, човек познат по таква светост и уживаше таква слава меѓу народот што тие ревносно се обидуваа да го допрат до полите на неговата облека. Тоа е оној кој потоа Евреите го фрлија од врвот на храмот - и го имаше за свој наследник Симон, кој исто така беше предаден заради распнатиот Господ. Значи, тој [Павле] вели дека освен овие не се сретнал со ниту еден од апостолите, за да нема противречност, имено: иако не бил поучен од Петар, тој имал други апостоли за ментори. Но, тој не ги виде, и не затоа што беше поттикнат од презир (contemptui), туку затоа што беа расеани по светот за да го проповедаат Евангелието. Стих 20: Но она што ви го пишувам е пред Бога; Јас не лажам. (Гал.1:20) - Ова мора да се разбере или едноставно: „Тоа што ви го велам е вистина, и Господ е мој сведок, не сум го фалсификувал ниту со вешто составени зборови ниту со каква било лага“; или треба да се разбере во повозвишено значење: „Она што ви го пишувам е пред лицето Божјо, односно достојно за созерцание на Бога“. Зошто е достојно да се размислува за Бога? Токму затоа што не лажам. И бидејќи очите Господови се насочени кон праведниците (Пс. 33:16), и Тој го одвраќа лицето Свое од лицето на злите; она што е напишано сега пред лицето на Бога е затоа што пишувам без да користам лаги. Ако лажев, немаше да биде пред лицето Божјо. И ова, она што сега им го пишува на Галатјаните, може да се разбере не само во однос на она што им го пишува, туку и воопшто за сите посланија, бидејќи тоа што го пишува не е лажно, а неговите зборови и срцето не се во несогласување меѓу себе. Стих 21: Потоа дојдов во регионот на Сирија и Киликија. (Гал.1:21) - Откако го посети Ерусалим, отиде во Сирија, што за нас значи: возвишен, одличен и оттаму се пресели во Киликија, која сакаше да ја прифати во вера во Христа, објавувајќи ѝ повик на покајание, бидејќи името Киликија значи прифаќање или тажен плач. Стих 22-24: Но јас не бев познат по лице пред црквите во Јудеја кои беа во Христа Исуса; но само тие слушнаа дека тој што некогаш нè прогонуваше сега го проповеда Евангелието што некогаш се обиде да го искорени и го прославија Бога за мене. (Гал.1:22-24) – Црквите што беа во Јудеја го познаваа Павле само на слух, а многу од нив повеќе го гледаа како прогонител отколку како апостол. Но и Сирија, делови од Киликија, Арабија и Дамаск, исто така, случајно лично го познавале, бидејќи учителот на незнабошците им го проповедал Христовото евангелие не на Евреите, туку на незнабошците. А сè што правеше беше следново: тој имаше цел да покаже дека никогаш не би можел да стане славен од прогонител во очите на оние кои претходно ги прогонувал, ако неговата проповед не била одобрена со пресудата на оние кои претходно ја знаеле неговата злоба (eum malum noverant). И тајно се враќа на оваа цел, тврдејќи дека толку кратко работел во Јудеја што на верниците им бил непознат дури и по видување. Со тоа тој покажува дека за него учител не бил ниту Петар, ниту Јаков, ниту Јован, туку Христос, кој му го открил Евангелието. Но, во исто време, треба да се забележи дека пред да се појави како прогонител на Црквата, а овде на верата, таму на луѓето, а овде на делата, па сега [или: тогаш, т.е. Всушност, за Црквата не можеше да се зборува на овој начин. Гал.2:1–2. : Потоа, четиринаесет години подоцна, тој пак отиде во Ерусалим со Варнава, земајќи го со себе Тит. Но, јас одев по откровение и се консултирав со нив за Евангелието што им го проповедам на незнабошците и одделно со оние што изгледаа [извонредни], за да не случајно се мачам или залудно да не се борам (Гал. 2:1-2). - Она што латинскиот преведувач горе го преведе со зборот смири (acquievi) - на местото каде што пишува: Веднаш не се смирив [не се потпрев] на крв и месо, на денешно место многу подобро [од тој збор] го преведе со зборот: доделено [доделено]. Но, да ја кажеме вистината, грчкиот збор ἀνεθέμην значи нешто поинакво од она што го разбираме ние - имено: тоа значи дека се консултираме со пријател за она што го знаеме и, како што рече, го ставаме во неговото срце (sinum) и совеста она што го знаеме, за да го одобриме или отфрлиме со заедничка дискусија. Така, четиринаесет години подоцна, отиде во Ерусалим, а оној што претходно отиде само да го види Петар, вели дека сега отишол затоа што имал на ум да се посоветува со апостолите за евангелието, земајќи го со себе обрежаниот Варнава и од незнабошците Тит, на кој му беше необрежана кожичката, за да се утврдат на овој начин секој збор од двајца или тројца сведоци. 5. Мој. 19:15). Но, друго е да се консултираш со некого, а друго е да научиш [од некого]. Постои еднаквост меѓу оние кои намерно размислуваат; а разликата помеѓу наставникот и ученикот е во тоа што ученикот е помал од оној што предава. На почетокот, откако се сврте кон верата, тој ги виде апостолите само [така да се каже] случајно. И после, како што самиот вели, седумнаесет години, детално разговара со нив (авион) и понизно се обидува да открие дали залудно работел, можеби, или работи. Тој прибегнал кон апостолите - претходници од двојна причина: од една страна, за да ја покаже понизноста на Павле, иако тој веќе бил учител на незнабошците ширум светот, а од друга страна, за да знаат Галатјаните дека оние што претседавале со јудејските цркви не го отфрлале неговото евангелие. И во исто време, тој покажува дека заради верата во Христа и слободата на Евангелието, се осмелил да им донесе човек, необрежаниот Тит, на оние кои знаеле многу за него: дека го прекршил Законот, се побунил против Мојсеј и речиси целосно го отфрлил обрежувањето. И ниту тој самиот, меѓу толку голем број Евреи и неговите непријатели, кои, во жарот на видлива ревност за законот, сакаа да ја пролеат неговата крв, ниту Тит, не беше принуден од каков било страв да попушти на неопходноста, што може да се оправда или поради локалните услови, или поради важноста на старешините, или поради големиот број на Цркви кои од меѓу привремените околности или Евреите се веруваат дека е така. подложен на таква омраза. Некои тврдат дека четиринаесет години подоцна отишол во Ерусалим, односно токму кога, според книгата Дела на апостолите, се појавила дискусија меѓу верниците од Антиохија за прашањето за чување или недржење на Законот, и било добро да се оди во Ерусалим и да се чека одлуката на старешините, за која цел (quando) се испратени на латински она што го кажал самиот Павле и Варна. (codicibus) од книгите на Светото Писмо: И извесно време дури се согласивме да им се потчиниме 8 за да може вистината на Евангелието да остане силна меѓу вас (Гал. 2:5), односно токму во смисла дека Павле и Варнава се согласија на писмо за прашање кое, иако сосема очигледно, сепак беше сомнително, со цел милоста на евангелијата да биде потврдена од судот на евангелиите. [Апостоли] и за никој друг кој повеќе не се сомневаше во укинувањето на обрежувањето, бидејќи на апостолите им беше заповедано да го отстранат јаремот на Законот од незнабошците кои веруваа во Христа. И неговите зборови: Јас разговарав со нив за Евангелието, кое го проповедам меѓу незнабошците, и одделно [се консултирав] со оние што изгледаа [извонредни], за да не случајно се трудам или залудно да не се трудам - овие зборови исто така може да се разберат на таков начин што тој тајно разговарал со апостолите за благодатта на уништеното евангелско гледиште на мноштвото слобода и Евреи кои поверувале, но сè уште не можеле да слушнат дека Христос е исполнувањето и крајот на Законот; Тоа се оние кои во отсуство на апостол Павле шират гласини дека тој работи залудно или дека се труди кои веруваат дека не треба. следете го старозаветниот закон. А Павле [го направи] тоа не затоа што се плашеше дека проповеда лажно евангелие седумнаесет години, туку затоа што сакаше да им покаже на своите претходници дека тој, како што веруваат оние што не знаеле, не се трудел или трудел залудно. Стихови 3–5: Меѓутоа, Тит, кој беше со мене, не беше ни принуден да биде обрежан. Но, дури и заради лажните браќа кои влегоа, кои влегоа да викаат за помош против нашата слобода, која ја имаме во Христа Исуса, и да нè вратат во ропство, ние не им се покорувавме ниту еден час, за да остане цврсто со вас вистината на Евангелието (Гал. 2:3-5) - Ако Тит, кој се плашеше од народот, не беше под родот. Ерусалим, односно во главниот град на Евреите, во кој Павле беше подложен на таква омраза поради прекорот на Мојсеј, што за малку не беше убиен од Евреите - еве кога беше ослободен од трибунот и беше испратен во окови во Рим, кај Цезар - тогаш како некои мислат дека треба да читаме: И на нив (кибус) ние им се покорувавме извесно време, за да не можеме да останеме цврсти со Вистината пред вас. биди принуден да биде обрежан, дали конечно беше принуден да биде обрежан? Или каква е вистината на Евангелието да се отстапи од лицемерието на Евреите, и да се набљудува она што претходно го сметаше за ѓубре (σκύβαλον) и презрено како нешто достојно за осуда, и да се види нешто во она што во реалноста не е ништо. Конечно (сед) и самото значење на ова писмо е многу јасно контрадикторно од фактот дека апостолот се чини дека ги повикува Галатјаните на обрежување. Со целата структура на својот говор, тој сака да покаже дека тој, Евреин од Евреите, кој некогаш ги чувал делата на Законот, бил обрезан на осмиот ден според законот на фарисеите, но со Христовата благодат презира сè. Навистина, кога отиде во Ерусалим и кога лажните браќа - верници [во Христа] од обрежувањето - сакаа тој да го обрежи Тит, ниту тој ниту Тит не попуштија на насилство за да ја зачуваат вистината на Евангелието. Затоа, ако вели дека бил принуден од нужда да го обрежи Тит, тогаш како ги отфрла Галатјаните од тоа обрежување, од кое во Ерусалим не можел да го избави Тит, иако овој бил од незнабошците. Значи, - или треба да го следите читањето на грчките збирки на св. Книги: Ним не им се покорувавме ни извесно време, и (ут) доследно може да се разбере изреката: За да остане меѓу вас непроменета вистината на Евангелието; или, ако сакаме да веруваме на некој латински список (exemplaris), мора да го следиме горното значење, имено, дека отстапката за тоа време не се состоела во обрежувањето на Тит, туку во одењето во Ерусалим. Така, Павле и Варнава се подложија на желбата да одат во Ерусалим, кога во Антиохија настана поделеност по прашањето на Законот, така што преку писмото од апостолите ќе се потврди нивниот суд [Павле и Варнава], а вистината на евангелието ќе остане цврста меѓу Галатјаните, што не е во писмото, туку во духот, но не во духовната смисла, туку во духовната смисла, туку и во духовната смисла. скриен (окулто). Но, треба да знаете дека сврзникот but (autem) употребен на ова место во зборовите е непотребен: но и заради лажните браќа кои се вовлекле, па дури и да се прочита, нема соодветен збор што го надополнува. Редоследот на распоредот и значењето на местото е како што следува: „Но, дури и Тит, иако беше [по потекло] од незнабошците, не беше принуден да биде обрежан“. И веднаш потоа ја додава причината зошто (ут) би можел да биде принуден да биде обрежан против неговата волја: Заради оние што се вовлекоа, вели тој, лажните браќа, кои се вовлекоа да викаат за помош против нашата слобода, која ја имаме во Христа Исуса, за да нè подложат на ропство. Бидејќи тие беа застрашувачки со своите интриги и сакаа [својот] број од слободата Христова да го доведат во ропство на Законот, ние не им отстапивме ни извесно време за да го обрежиме Тит, особено кога некоја потреба заради црковниот мир можеше да нѐ оправда; и сето тоа го направивме за да немате причина да отстапувате од благодатта на Евангелието. Така, ако ние во Ерусалим - кога имаше толку многу заканувачки лажни браќа меѓу Евреите, и кога старешините само делумно им се спротивставија - [ние] не можевме да попуштиме на никаква сила или убедување за да го набљудуваме обрежувањето, кое, како што знаевме, беше завршено: тогаш зошто сте од незнабошците, вие [живеете] неможете да се употребувате сила против оние кои се делат во Галатија. од благодатта, преминете на веќе уништената антика на Законот. Стих 6: Но, немам разлика со оние кои се покажуваат како било што, какви и да биле: Бог не го гледа лицето на човекот. (Гал.2:6) - Тој вели: Иако Господ ги имаше Петар и Јован со Себе, и иако Го видоа преобразен на планината (Матеј 17, Марко 9), и иако врз нив беше поставен темелот на Црквата; сепак, за мене нема ништо [важно] во ова, бидејќи не зборувам против оние што го следеа Господа во тоа време, туку против оние кои сега го претпочитаат Законот на благодатта. Не ги клеветам претходниците и никако не ги обвинувам постарите, туку само велам дека Господ не гледа во лицето на човекот. Навистина, Тој не го погледна Мојсеј, не го погледна Давид и не ги погледна другите; Така, Тој ќе ги погледне и оние кои, очигледно, привремено би се поклониле на некого, иако и самите се согласуваат со мене, зашто Петар исто така вели: Вистина гледам дека Бог не е оној кој се грижи за личности, туку кој се плаши од Него и практикува праведност, Му е прифатлив на секое место (Дела 10:34-35). Така, со истиот доказ што светиот апостол Петар, по крштевањето на Корнелиј од незнабошците, необрежан, го користи против оние кои беа искушувани и ги уверува со фактот дека не можеше да им ја одбие водата [на крштевањето] на оние што го примија Светиот Дух; [со истиот доказ] сега светиот апостол Павле му приговара на самиот Петар, имено, дека Бог не почитува личност, туку секого суди според вистината. Така, тој внимателно и малку по малку ја зазема средината помеѓу фалењето на Петар и прекорувањето, за да ги награди заслугите на својот претходник, апостолот, а сепак смело да го соочат в лице, поттикнат од вистината. За оние кои изгледаа [извонредни] не ме советуваа ништо. – Погоре [рече] тој самиот се консултираше со нив и им кажа многу за тоа што постигнал меѓу незнабожците; но тие не му додадоа ништо; само, одобрувајќи го она што им беше речено, тие му ја подадоа својата [десна] рака во знак на комуникација и потврдија дека нивното и Павловото е исто. Повторно, неопходно е да се забележи дека зборот советуван (контулерунт) е истиот за кој зборувавме претходно на грчки (προσανέθεντο). Стихови 7, 8: Но, напротив, кога видоа дека ми е доверено Евангелието на необрезаните (praeputii), како што Петар беше за обрезанието, зашто Оној што му помагаше на Петар да биде амбасадор (apostolatum) на обрежувањето, исто така ме помагаше меѓу незнабошците. - и кога дознаа за благодатта што ми беше дадена, Петар и Јаков и Јован, кои се сметаа за столбови, ми дадоа на мене и на Варнава рака на заедништво, за ние [да отидеме] кај незнабошците, а тие на обрежувањето. (Гал.2:7-9) - Овде распоредот на зборовите е обратен (ὑπέρβατον est), а со изоставувањето на многу од она што беше кажано во средината, овој пасус накратко може да се прочита вака: „Угледните (qui videbantur) не ми кажаа ништо, туку, напротив, на мене и на Варнава ми подарија рака за комуникација“. Меѓутоа, можеби тој, Павле, без да се пофали себеси, тајно го дава следното значење: „Оние што ми се чинеше дека се извонредни не додадоа ништо, туку, напротив, тоа им беше соопштено од мене, иако беа поцврсти во благодатта на Евангелието“. А сите заедно, она што го кажа значи следново: „Еден ист ми го довери Евангелието за необрежаните, а Петар за обрежаните, ме испрати кај незнабошците и го постави Петар во Јудеја. А ниту паганите во зрелоста не требало да доживеат страдање од бескорисно обрежување и да се воздржуваат од јадењата на кои отсекогаш биле навикнати и кои Бог ги создал за употреба; ниту оние кои поверуваа од Евреите и беа обрежани, и од навика, како од втора природа, не требаше да се сметаат себеси за нешто поголемо во споредба со другите народи, но не почнаа несериозно да го презираат она по што некогаш биле познати. Значи, Промислата Божја му дала на обрежаниот апостол, кој, очигледно, се потпирал на Законот, а за оние кои биле во необрезана состојба - друг апостол, кој ја сметал евангелската благодат не за ропство, туку за слободна вера. Тоа е така за да нема никаква пречка за верата од која било причина, а ниту обрежаните ниту необрежаните нема да бидат одвратени да веруваат во Христа. Не велиме дека Петар се чинеше дека заборавил на првите [инструкции] и сметал дека е неопходно, покрај благодатта на Евангелието, да се запазат и заповедите на Законот, зашто самиот Петар во Делата на апостолите сведочел дека никој не е нечист и го поучувал тоа во тој сад што го видел како слегува од небото, и кој бил поддржан од четворицата ќошиња или Евреите, 10:11–15, 11:5–9); и [сакаме да кажеме] дека дури и тој, покажувајќи се дека го почитува Законот, само малку по малку ги оттргна Евреите од нивниот претходен начин на живот, бидејќи тие не можеа наеднаш да гледаат со презир, како бескорисни отпадоци, на нивните толку многу напори за чување на Законот и внимателно однесување [според прописите] во минатиот живот. Од ова точно разбираме зошто Петар, Јаков и Јован им ја дале раката на заедништвото на Павле и на Варнава, имено, за да не се смета за различно Христовото евангелие поради различните почитувања [на Законот] и заедницата на обрежаните и оние што имаат кожичка да се сметаат за едно исто. Тој вешто (pulchre) го конструира својот говор, велејќи: Оној што му помогна на Петар во неговата мисија на обрежувањето; ова е со цел да се спречи некој да мисли дека го клевети Петар; но, откако ги предговори пофалбите на Петар, сака да објасни дека Петар делумно го дозволил обрежувањето за таа цел за да ги придобие оние од Евреите кои [особено] му верувале и да ги задржи во верата во Христа и во Евангелието. Но, во исто време тој имплицира дека ако тој [Петар] е невин што го набљудува одредено време она што можеби не се забележува, и го прави тоа за да не ги изгуби оние што му веруваат; тогаш тој [Павле] мора да направи уште повеќе заради вистинитоста на Евангелието, бидејќи она што му беше доверено се состои од необрежаните: неопходно е паганите, исплашени од тежината и тешкотиите на Законот, да не отстапуваат од верата во Христа, која тие толку лесно ја прифатија (и Christi fide et credulitate). Скриеното прашање овде е: Па што? Ако Петар најдеше [некого] од незнабошците, зар немаше да ги наведе на вера? Или: ако Павле открил некои од обрежаните, немаше ли да ги повика на Христовото крштевање? Овие прашања се решени на таков начин што ние мора да препознаеме една главна заповед дадена во врска со Евреите и незнабошците, за оние што го бранат Законот да имаат една што можат да ја следат, а на оние кои претпочитаат благодат пред Законот нема да им недостасува учител и водач. Во принцип, тие имаа цел - да ја соберат Црквата за Христа од сите народи. И навистина, читаме дека незнабожествениот Корнелиј бил крстен од свети Петар, а Павле на соборите (синагогите) на Евреите многу често проповедал за Христа. Петар и Јаков и Јован, кои се сметаа за столбови (Дела 10, 13, 17). Погоре трипати го прочитавме она што го кажал апостолот: И одделно од оние што изгледаа [извонредни] и: И од оние што се чинеше дека се нешто, и: Оние што се чинеше дека се нешто, не објавија ништо за мене. Затоа, внимателно испитував што значат неговите зборови: изгледаше (видебантур), но сега ме ослободи од секаква тешкотија додавајќи ги зборовите: што се чинеше (се сметаше) за столбови. Значи, апостолите се столбовите на Црквата, а особено Петар, Јаков и Јован, од кои двајца се удостоија да се искачат на планината со Господа; а за овие вторите, еден во Апокалипсата зборува во име на Спасителот: Кој ќе победи Јас ќе направам столб во храмот на Мојот Бог (Отк. 3:12), учејќи на овој начин дека оној што ќе го победи непријателот може да стане столб на Црквата. И во своето писмо до Тимотеј, Павле пишува: За да знаете како треба да живеете во Божјиот дом, кој е Црквата на живиот Бог, а уште повеќе (autem) столбот и основата на вистината (1. Тим. 3,15). Со овие и други зборови дознаваме дека и апостолите и сите верници, како и самата Црква, во Светото писмо се нарекуваат столб и дека нема разлика во зборовите за телото или за членовите, бидејќи телото е поделено на членови, а членовите му припаѓаат на телото. Така, Петар и Јаков и Јован, кои се сметаа за столбови, им дадоа на Павле и на Варнава рака на заедништво; но Тит, кој беше со нив, не беше даден, бидејќи тој сè уште не беше достигнат таков степен да може да му се довери важната Христова работа (mercimonia) на еднаква основа со старешините, и за и тој да го заземе истото место на активност што го заземаа Варнава и Павле. Стих 10: Само за да се потсетиме на сиромашните, за што се погрижив токму јас. (Гал.2:10) - Сиромашните светци, чија грижа се бара од Павле и Варнава, се оние на верниците Евреи, кои цената на приходите од продажбата на нивниот имот ја положиле пред нозете на апостолите за да им се распределат на сиромашните, или оние за кои нивните соплеменски членови, роднини и родители ги сметале за отпадници, кои веруваат дека се отфрлени од Законот, како што е потребно. Распнатиот. Колку труд претрпел светиот апостол Павле служејќи им, за тоа сведочат неговите посланија, зашто тој им пишува на Коринтјаните и на Солунјаните и на сите нееврејски цркви, за да го подготват овој дар да биде испратен во Ерусалим, или преку него, или преку оние што им се угодни. Па сега тој храбро (самоуверен) вели дека јас веќе го направив токму ова. Меѓутоа, под сиромашни можеме да мислиме и на друг вид на луѓе - токму оние за кои се зборува во Евангелието: Блажени се сиромашните по дух, зашто нивно е царството небесно (Матеј 5, 3), бидејќи и таквите заслужуваат да бидат во споменот на апостолите. Слично на оние сиромашни луѓе за кои Соломон пишува: Искупувањето на душата на човекот е неговото сопствено богатство. Сиромавиот не ја ни слуша заканата (Изр. 13:8) Всушност, тој не може да слушне за идниот ужас на казните, сиромашен е по вера, сиромашен по благодат, нема ни духовно богатство, ни познавање на Светото писмо, кое се споредува со злато, сребро и скапоцени камења. Следствено, ако не им треба лекар на здравите, туку на болните, тогаш на апостолите, кои ја подале раката на заедништвото, им одговарало, да не ги презираат сиромашните, да не ги занемаруваат грешниците, туку секогаш да се сеќаваат на нив, како што Павле се сеќавал на оној Коринтјанец, кого, иако го казнувал одредено време, - во првиот труд преку телото покајанието, би се спасил во духот (1. Кор. 5, 5), а во второто послание повторно повикува во Црквата за да не го погоди поголема тага отколку што треба; и ги замолува сите да ја потврдат својата љубов кон него и да покажат милост кон својот брат, како што тој самиот [Павле] му покажа на секого пред лицето Христово, во исполнување на условот што му беше наметнат во Ерусалим, секогаш да се сеќава на сиромашните. Стихови 11-13: А кога Петар пристигна во Антиохија, јас му се спротивставив в лице, зашто беше прекоруван. Навистина, пред да се појави некој од Јаков, јадеше со незнабошците, а кога се појавија тие, почна да се срами и се одвои од страв од оние што беа од обрезаните, а останатите Евреи сочувствуваа со неговото преправање, така што дури и Варнава беше занесен од нив во нивното преправање. (Гал.2:11-13) - Од фактот дека Петар, пред доаѓањето на некои од Ерусалим, јадел храна со незнабошците, се открива дека не ја заборавил првата поука: никој да не нарекува никого лице обичен (комунам), или нечист; но бидејќи заради оние кои мислеа дека Законот сепак треба да се запази, тој постепено отстапува од соживот со незнабожците (така што и останатите Евреи, како Варнава, кој го проповедаше Евангелието со Павле меѓу незнабошците, беа принудени да го прават истото); но оние кои во Антиохија поверуваа во Христа од незнабошците и не беа обрежани, беа поттикнати да преминат на тешкиот јарем на Законот: тие не го разбраа снисходењето на Петар, преку кое сакаше да ги спаси Евреите, туку мислеа дека тоа е така врз основа на Евангелието. Така, кога апостол Павле видел дека Христовата благодат е во опасност и дека античкиот непријател (ѕвонч) користи нов начин на борба; потоа, за да го исправи снисходството на Петар [кон Евреите] со ново снисходење со спротивна особина, тој отворено му се спротивставил, но не за да ја разоткрие неговата намера, туку за преку неговиот отворен (во јавност) укор да се спасат оние што верувале во Христос од незнабошците, бидејќи Павле станал негов [Петаровиот] обвинет. Затоа, ако некој мисли дека Петар навистина наишол на противење од Павле, кој заради вистината на Евангелието, бестрашно го навредил својот претходник [апостолот]; тогаш таквиот нема да разбере (non ei stabit) дека самиот Павле бил Евреин за Евреите за да ги придобие Евреите, и дека тој самиот е одговорен во истото преправање кога целосно си ја избричил главата (facto calvitio) во Кенхреја, носел дар во Ерусалим, го обрежал Тимотеј и одел бос меѓу дејствијата кои биле нескротливи. Евреите (Дела 18:18, 16:3). Така, ако истиот оној што беше испратен да им проповеда на незнабошците не сметаше дека е залудно да каже: Не бидете камен на сопнување за Евреите и за Божјата црква, како што јас самиот им угодувам на сите во сè, не барајќи го доброто само за мене, туку за мнозина, за да се спасат (1. Кор. 10:32-33), а сепак направив нешто што е спротивно на Евреите. искушение: тогаш врз која основа се осмелува да го прекорува Петар, кој бил апостол на обрезанието, затоа што тој самиот бил апостол на незнабошците и заслужува да биде прекорен за она што самиот го дозволил? Но, како што рековме претходно, тој јавно (secundum faciem publicam) со лажен приговор им се спротивставува на Петар и на другите [браќата или лажните браќа] за да ги разоткрие нивните преправања дека го држат Законот, кој им наштети на верниците од незнабошците, и за да бидат спасени и двајцата (uterque populus), некои со circum и фалејќи го Петар. преку отворено одобрување на слободата на дејствување на Павле. А зборовите: подложен на прекор, со додавка: затоа што се воздржуваше од заедничко јадење, се кажани за да разбереме дека Петар заслужил прекор не толку од Павле колку од оние браќа со кои претходно јадеше храна и од кои потоа се раздели. И тоа преправање за одредено време може да биде корисно и прифатливо, тоа ни го покажува примерот на израелскиот цар Јеху (Јеху); кој можел да ги убие свештениците на Ваал само преправајќи се дека сака да го почитува обожавањето на идол; тој вели: Соберете ми ги сите свештеници на Ваал; зашто, ако Ахав малку му служел на Ваал, тогаш и јас ќе му служам многу (2. Царевите 10:19). Така направи и Давид, кога го смени лицето пред Авимелех, го пушти да си оди, и си замина (1. Сам. 21:12-13) 9. Не е чудно ако праведните луѓе се преправаат малку за да се спасат себеси и другите, кога Самиот нашиот Господ, немајќи грев и грешна плот, го прими ликот на гревовното тело, со тоа што ќе го направи грешно во телото. Самиот Божја праведност. Нема сомнеж дека Павле прочитал во Евангелието на Господ, кој заповеда: Ако брат ти згреши против тебе, тогаш оди и исправи го [приватно] меѓу себе и тој. Ако те слуша, тогаш си го придобил својот брат (Лука 17:3) 10. Како тогаш, ако е заповедано тоа да се прави во однос на најмалите браќа, би се осмелил јавно да го укорува најголемиот апостол толку неконтролирано и упорно, ако самиот Петар не бил задоволен со овој метод на укор, а јас не сакал Павле да му рекол на претходниот: Ерусалим да го види Петар и остана со него петнаесет дена; и не видов друг од апостолите; а потоа: Оној кој му помагал на Петар во неговата мисија на обрежувањето; и конечно (инфра); Петар, Јаков и Јован, кои се сметаа за столбови, и други работи што ги кажува во својата пофалба. Неколку пати, додека бев уште млад, учествував во спорови во Рим и вежбав да подготвувам приговори пред имагинарни противници, за што отидов на трибуналот, каде што ги видов најистакнатите говорници како се расправаат меѓу себе со таква жештина што често, оставајќи ги своите работи, се свртуваа кон лични прекор и меѓусебно се измачуваа со отров. Ако тоа го прават за бранителите да не предизвикаат сомнеж за предавство против каузата и да ги измамат околните луѓе, тогаш што мислиме за таквите столбови на Црквата - Петар и Павле - што треба да прават таквите садови на мудрост меѓу Евреите и паганите кои не се согласуваа едни со други, но не влегуваат во видлив спор, за мирот да дојде до несогласување меѓу верниците. Црквата. Има и такви кои под Кифа 11, на кои Павле им се спротивставил, како што пишува: во личноста не го гледаат апостол Петар, туку друг, од седумдесет ученици, наречен со ова име. Велат дека Петар никако не можел да отстапи од начинот на живот со незнабошците, бидејќи го крстил и стотникот Корнелиј; и кога дојде во Ерусалим, тогаш, додека обрежувањето беше против него, тие рекоа: „Зошто влезе кај луѓето што имаат кожички и јадеше со нив? - Тој, раскажувајќи за поранешната визија, го заклучи својот одговор вака: Затоа, ако Бог им ја даде истата благодат како што ни ја даде на нас кои верувавме во Господ Исус Христос; тогаш кој бев јас што можев да го попречам Бога. Кога го слушнаа тоа, молчеа и Го прославија Бога, велејќи: Така и Бог им даде на незнабошците покајание кое води во живот. [Таквите приговарачи инсистираат на ова мислење] особено затоа што Лука, писателот на минатиот живот (scriptor historiae), не го спомнува ова недоразбирање со ниту еден збор и дури не вели дека Павле некогаш бил во Антиохија со Петар; а од друга страна, ова отвора можност за клевета од Порфириј ако почнеме да веруваме дека Петар паднал во заблуда, или Павле смело го осудил главниот апостол (principem apostolorum). Таквите толкувачи најпрво треба да одговорат дека не знам дека го знаеме името на некој друг Кифа, освен оној кој во евангелијата и во другите писма на Павле, како и токму во ова, се нарекува (scribitur) или Кифа или Петар. И тоа не затоа што името Кифа значи едно, а Петар друго, туку затоа што она што го нарекуваат Грците и Латините зборот петра, Евреите и Сиријците поради сличноста на нивниот јазик го нарекуваат Кифа. Конечно, целиот тек на докази, скриено насочен во однос на Петар, Јаков и Јован, го побива горенаведеното разбирање на овој пасус. И тоа што Лука молчи за оваа околност воопшто не е изненадувачки, бидејќи тој, користејќи ја слободата на опишувач на минати настани, премолчи и за многу други работи што ги пренесува Павле како за она што го доживеал; и ако едниот сметал дека е достојно да пријави нешто од позната причина, а другиот случајно го пропуштил, тогаш тоа не е веднаш знак за противречност меѓу нив. Конечно, ја прифаќаме [традицијата] дека Петар бил првиот епископ во Антиохија и оттаму преминал во Рим, за што Лука е апсолутно јасен. молчеше. Во екстремен случај, ако, со оглед на клеветата на Порфириј, треба да измислиме друг Кифа, за да не мислиме дека Петар паднал во заблуда, тогаш во Светото Писмо треба да се исклучи многу повеќе, бидејќи тој напаѓа затоа што не го разбира ова. Но, ако Христос ни заповеда, тогаш ќе дејствуваме против Порфириј во друго дело; и сега да продолжиме понатаму. Стих 14: Но, кога видов дека тие не одат директно кон вистината на Евангелието, му зборував на Петар во присуство на сите (Гал. 2:14). - Како оние на кои имајќи правилно одење, иако се прават куци, не им недостасуваат нозе, но има некоја причина зошто куцаат; па затоа Петар, знаејќи дека ништо не значат ниту обрежувањето, ниту необрежувањето, туку [важно] е само исполнувањето на Божјите заповеди, најпрвин јадеше со незнабошците, но извесно време почна да се оддалечува од нив, за да не ги изгуби Јудејците поради верата Христова. Затоа, Павле, на ист начин како што надворешно го покажува својот изглед, се соочува со него во лице и зборува во присуство на сите - не толку за да го осуди Петар, туку за да бидат исправени оние заради чиишто Петар изразил преправање или за да се елиминира возвишеноста на Евреите и безнадежната положба на незнабошците. Затоа, ако некому не му се допаѓа толкувањето дека ниту Петар згрешил, ниту пак Павле му упатил храбар укор на старецот само заради покажување (ostenditur), тој мора да објасни: врз која основа Павле го напаѓа во постапките на другиот она што го дозволил во себе? Ако ти, иако си Евреин, живееш како незнабожец, а не како евреин, тогаш како ги принудуваш незнабожците да се јудејизираат? – Го напаѓа Петар со непобитни докази, а всушност преку Петар оние кои го принудиле да направи нешто што меѓусебно си противречи. Тој вели: „Ако ти, Петар, по природа си Евреин, обрежан уште од мал и ги држиш апсолутно сите (универзуми) заповеди на Законот, сега со Христовата милост знаеш дека тие сами по себе немаат никаква корист - туку служат само како примери и слики на иднината - и ако јадеш храна со оние што се од незнабошците, кои се натслободни и не живеат како порано. (рамнодушен тогаш како сега ги тераш да ги јудејизираш оние што ја примиле верата од незнабошците, сега се оддалечуваш од нив и се одвојуваш од нив, како да се осквернети); Зашто, ако оние од кои се оддалечувате се нечисти, и ако се оддалечите од нив затоа што немаат обрежување, тогаш насилно ги принудувате да се обрежат и да станат Евреи; иако ти самиот, како Евреин, живееш како незнабожец. И во скриена форма ја посочи причината зошто се побунил против него - токму затоа што со своето фингирано однесување ги принудил да се јудејизираат на начин на кој сакаат да го имитираат. 15. стих: Ние по природа сме Евреи, а не грешници од незнабошците (Гал. 2:15) - На ова место му замеруваат еретиците, кои, измислувајќи нешто смешно и непогодно, велат дека ниту духовната природа може да згреши, ниту земната природа може да направи нешто праведно. На таквите прашуваме: зошто се откинуваат гранки од добра маслинка и зошто се накалемени во коренот на добрата маслинка од дива маслинка, ако од добрата ништо не може да падне, ниту од лошата може да се издигне? Или: како тој самиот (вел) претходно ја прогонувал Црквата, ако по природа бил духовен; или зошто подоцна стана апостол, ако [претпоставуваме дека] е роден од земна природа? Затоа, ако тие инсистираат дека тој по природа бил земен, ќе им ги претставиме неговите зборови: Ние по природа сме деца на гневот, како и другите (Еф. 2:3). Тој е Евреин по природа, кој потекнува од лозата на Авраам, а неговите родители го обрезаа на осмиот ден. Но, ќе го изнесам целиот доказ со кратки зборови - [точно] значењето овде е: „Ние, т.е. Јас и ти, Петар, (тој ја додава својата личност за да не предизвикува навреда), иако по природа сме Евреи, бидејќи го правиме она што е пропишано со Законот, а не грешници од незнабошците - кои се грешници или генерално затоа што им служат на идолите или затоа што сега ги сметаме за нечисти - бидејќи знаеме дека не можеме да се спасиме, туку само со верата во Христос, така ќе веруваме во Христа. што го имавме [или: имаме] ни го даде она што Законот не ни го даде. Затоа, ако, отстапувајќи од Законот, со кој не можеме да се спасиме, преминеме во верата, која не бара обрежување на телото, туку благочестиво, чисто срце, и [ако] дури сега, отстапувајќи се од незнабошците, всадуваме [агимус] дека оној кој не се обрежал е нечист; на гревот отколку на оправдувањето - [верата] која го елиминира обрежувањето и без која секој станува нечист. Но, не дај Боже [мене], откако еднаш елиминирав нешто и ја препознав неговата бескорисност за себе, повторно почнам да го бранам. Откако еднаш се оддалечив од Законот, умрев за Законот за да живеам во Христа, да бидам прикован на Неговиот крст и да се преродим во нов човек, да живеам повеќе со вера отколку со телото, и со Христос да излезе од светот. Се држам за она за што некогаш се приврзав. Христос не залудно умре за мене; Мојата вера во Него ќе беше залудна ако можев да бидам спасен со древниот Закон без Неговата вера. Стих 16: Но знаејќи дека човекот не се оправдува со делата на Законот, туку само преку вера во Исус Христос, за да се оправда со вера, а не со делата на Законот. (Гал. 2:16) - Некои велат: „Ако она што го потврдува Павле е вистина, односно дека никој не е оправдан со делата на Законот, туку само преку вера во Исус Христос, тогаш [не мора да се мисли дека] патријарсите и пророците и светителите кои биле пред доаѓањето на Христос биле несовршени“. Можеме да ги увериме таквите со она што е овде речено: „Не беа оправдани тие што веруваа дека оправдувањето може да се добие само преку делата на Законот. Но светиите кои беа од античко време се оправдаа со вера во Христа. Навистина, Авраам го виде Христовиот ден и се радуваше (Јован 8:56); Евр.11:26 и Исаија ја виде славата Христова (Ис.6), како што вели евангелистот Јован, и како што вели апостол Јуда за сите: Сакам да ве потсетам, кои веќе знаете сè: дека Исус 12, кој го спаси народот од Египет, потоа ги уништи оние што не веруваа (Јуда 1:5). Следствено, не се осудуваат толку делата на Законот колку оние кои се уверени дека можат да се оправдаат само преку овие дела, бидејќи Спасителот им го вели истото на учениците: Ако вашата праведност не ја надминува праведноста на книжниците и фарисеите, тогаш нема да влезете во Царството Небесно (Матеј 5:20). На ова место потребно е да се соберат во една [или: размисли] колку заповеди има во Законот што никој не може да ги исполни. Напротив, мораме да кажеме и за оние заповеди на Законот што можат да ги исполнат оние што не го знаат. Но, работниците [сторителите] на Законот не се оправдани затоа што немаат вера во Христа - на пример: да не се впуштаат во неприроден порок со сопругот (ne dormire cum viro dormitatione mulieri), да не вршат прељуба, да не ограбуваат, туку да ги почитуваат таткото и мајката повеќе и да прават други работи што се заповедаат [во Законот]. Затоа, ако за светите луѓе ни бидат претставени примери дека, додека оделе во Законот, исполниле се што било според Законот, тогаш ќе речеме: Дека Законот не е направен за праведните, туку за неправедните, непослушните, безбожниците и грешниците осквернети и нечисти (1. Тим. 1,9). Но, оној кој е поучен од Бога нема потреба да прима поука дури ни во љубовта, како што вели Павле: Но, не сметам дека е потребно да ви пишувам за љубовта, зашто вие самите сте од Бог поучени да се сакате еден со друг (1. Солунјаните 4:9). Стихови 17, 18 [крајот на 16, 17 и 18]: Зашто со делата на Законот не се оправдува ниедно (omnis) тело. Затоа, ако, барајќи оправдување во Христа, ние самите испаднавме грешници, дали Христос навистина е слуга на гревот? Не дај Боже (Апсит!) Зашто ако повторно го вратам тоа што сум го уништил, тогаш се правам предавник. (Гал.2:16–18) – Со делата на Законот тоа тело нема да биде оправдано [или: неоправдано] за што е напишано: Секое тело е сено; и сета негова слава е како полскиот цвет (Иса. 40,6), а со верата во Христа се оправдува тоа тело, за кое во светата тајна на воскресението се вели: Секое тело ќе го види спасението Божјо (Лука 3,6). Но, според пониското (humiliorem) сфаќање, преку исполнувањето на Законот некогаш не се оправдувало секое тело, туку само оние луѓе кои биле во Палестина. И сега преку верата во Исус Христос се оправдува секое тело, бидејќи Неговата Црква е основана низ целиот свет. Стих 19: Но преку Законот умрев за Законот, за да живеам за Бога. (Гал.2:19) – Друго е да се умре преку Законот [или со додаток: за Законот], а друго е да се умре за Законот. Оној што умира за Законот, живеел за него пред смртта, набљудувајќи ги саботите и младата месечина, празниците, имајќи фигуративна идеја за жртвите, еврејските басни и традиции за потеклото на породувањето (генеалогии). Но, по Христовото доаѓање, кога Законот, за кој е напишано: Знаеме дека Законот е духовен (Рим. 7:14), замина (mortuus est) преку евангелскиот закон за поранешниот Закон, душата - за која, според зборовите на Посланието до Римјаните, е напишано: ако стапи во брак додека нејзиниот маж е жив, тој закон е полнолетен, по смртта стапи во законот. брачна заедница со духовниот Закон, за да му вроди плод на Бога. Затоа и пророкот Осија и вели: Твојот плод е пронајден од Мене (Осија 14,9). За неа важи и познатата таинствена изрека: Кој е мудар и го разбира, и разбирлив и го знае. Значи, оној што умира за буквалниот Закон преку духовниот Закон, живее за Бога, бидејќи не може да постои без Законот Божји, туку живее во Законот Христов. А оној што умре за Законот поради гревовите, во реалноста веќе е мртов; но за него веќе не може да се каже: Да се ​​живее за Бога. А дека покрај Законот на писмото има и духовен Закон, за ова учи апостолот на друго место, велејќи: Така, законот е свет, а заповедта е света и праведна и добра (Рим. 7, 12); и Езекиел зборува во име на Бога: Јас ги изведов, односно народот Јуда, од земјата Египетска и ги одведов во пустината, им ги дадов Моите заповеди и им ги покажав Моите оправдувања; Човек нека ги направи, и тој ќе живее (Езек. 20:10–11). Но, за тој Закон што предизвикува гнев, поради кој умре и апостолот, тој последователно вели: И им дадов заповеди кои не беа добри и изговори во кои нема да живеат во нив (Езек. 20:25). Истото е посочено и во Псалтирот: бидејќи не го сфатив знаењето, ќе влезам во силата Божја (Пс. 70:15). Јас сум прикован на крстот со Христос. - Бидејќи рекол дека преку Законот умрел за Законот, покажува како умрел: јас бев прикован на крстот заедно со Христос, т.е. го земав крстот и го следев Христа и се жртвував себеси во самото страдање: Спомни ме кога ќе дојдеш во Твоето Царство (Лука 23:42-43) и веднаш потоа ќе ги чуеш зборовите: Денеска ќе бидеш со Мене и умрел со Мене и мртов. свет, е сообразен со смртта Христова, тој е прикован заедно со Исус и го закова знакот (tropaeum) на неговата смрт на дрвото на страдањето Господово. Стих 20: Но веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене. (Гал.2:20) - Кој некогаш живеел во Законот, не живее, затоа што ја прогонувал Црквата; но Христос живее во него: мудрост, моќ, збор, мир, радост и други доблести, кои ако некој ги нема, не може да каже: Но Христос живее во мене. И сето тоа [апостол Павле] го кажува во своја личност против Петар за Петар. И фактот дека сега живеам во тело. – Друго е да се биде во тело, а [друго] да се живее во тело. Навистина, оние што постојат во телото не можат да му угодат на Бога (Рим. 8:8-9). Затоа, на оние кои живеат добро им се вели: Но вие не постоите во телото. Живеам со вера во Синот Божји, кој ме возљуби и се даде Себеси за мене. – Римјаните за Бога велат дека Тој не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за нас. А сега за Христа се вели дека се дал Себеси: Кој ме возљуби, вели Тој и се даде за мене. А во Евангелието, каде што се наведени апостолите, се додава: И Јуда Искариот [или: Скариот] кој Го предаде (Лука 6,16), и пак за него: Ете, се приближи оној што ќе Ме предаде (Матеј 26:46). Во врска со првосвештениците и старешините на народот, Светото Писмо споменува дека тие го осудија Исуса на смрт и, откако го врзаа, го доведоа и му го предадоа на управителот Пилат (praesidi) (Матеј 27, Марко 15). а за Пилат пак се вели: Им го пушти Варава и им го предаде Исуса, камшикуван, за да Го распнат (Јован 19). Така: и Отецот го предаде Синот, и Синот се предаде Себеси, и Јуда и свештениците Го предадоа на поглаварите [свештениците], и на крајот самиот Пилат го предаде, предаден во неговите раце. Но: Отецот Го предаде за да го спаси изгубениот свет; Исус се предаде себеси за да ја исполни волјата на Отецот и Неговата, а Јуда, свештениците и старешините на народот, а Пилат незнаејќи се откажа од Животот до смрт. Но, иако Таа се предаде себеси заради нашето спасение, блажен и многу среќен е оној кој, кога Христос живее во него, во секоја мисла и постапка може да каже: Јас живеам во вера во Синот Божји, кој ме возљуби и се даде себеси за мене. Стих 21: Не ја отфрлам Божјата благодат. Всушност, ако оправдувањето е преку Законот, тогаш Христос залудно умре (Гал. 2:21) - Ја отфрла благодатта, и оној што живее во Законот по Евангелието, и оној што е осквернет со гревовите по крштевањето. Но, оној што, според апостолот, може да каже: Неговата благодат во мене не беше залудна (1. Кор. 15,10), [тој] може со сигурност да каже: Не ја отфрлам благодатта Божја. И тогаш е многу неопходно да се каже следново против оние кои, откако поверувале во Христа, сметаат дека е неопходно да се држат заповедите на Законот, зашто ним треба да се каже: Ако оправдувањето е преку Законот, тогаш Христос умрел [или: би умрел] залудно. Или можеби ќе ни покажат како Христос не умре залудно ако делата оправдуваат. Но и да има такви глупави луѓе нема да се осмелат да кажат дека Христос умре без причина. Значи, на делот од заклучокот што се предлага овде, т.е. на зборовите: Зашто, ако оправдувањето е преку Законот, тогаш следува дека Христос залудно умрел, мораме да го додадеме она што може доследно да се додаде и не може да се отфрли на следниов начин: „Но Христос не умре залудно“, а потоа можеме да го извлечеме следниот заклучок: „Следствено, оправдувањето не беше преку Законот“. – До овој момент [говорот беше] против Петар; и сега се свртува кон Галатјаните. Гал.3:1. : О бесмислени Галатјани, кој ве измами (фасцинавит, маѓепсан) (Гал.3:1). – Ова место може да се разбере на два начина. Галатјаните се нарекуваат неразбирливи или затоа што, движејќи се од највисоко кон најниско, започнале во духот и завршувале во телото, или затоа што секоја земја имала свои карактеристики. Апостолот потврдува дека Критјаните се секогаш измамници, зли ѕверови, мрзливи лакомци (pigros ventres), како што рекол поетот Епименид. Според латинскиот историчар, Маврите се суетни, Далматините се сурови. Сите поети велат дека Фригите се плашливи. Филозофите се фалат дека Атина произведува поприродно способни луѓе. И дека Грците се несериозни, идејата за тоа ја предлагаат Тулиус и К. Цезар со следните зборови: „Или несериозни Грци, или жестоки варвари“; и во [неговото расудување] пред Флак вели: „Вродена несериозност и научена празнина“. Дури и народот на Израел го обвинува целото Свето Писмо за грубост на срцето и глупост (dura cervica). Според мене, апостолот со горенаведените зборови ги прекорува Галатјаните за нивните локални [природни] особености. Иако некои, влегувајќи во дискусија за длабоки прашања, како да за да ја избегнат еретичката доктрина која зборува за различноста на природата, тврдат дека Тирците и Сидонците, Моавците и Амонците, Едомите, Вавилонците и Египќаните и сите народи именувани во Светото писмо, имале [навистина] поради претходните причини, но тоа се должи на некои претходни карактеристики, дека Божјата правда не е предмет на сомнеж, бидејќи секој народ е препознаен или како добар или како зло, односно со особини што другите луѓе ги немаат. А ние, отфрлајќи ги овие промислени аргументи, ќе го следиме она што беше кажано погоре и ќе тврдиме дека апостолот или ги прекорува Галатјаните за нивната глупост, поради што тие не можеле да направат разлика помеѓу духот на Законот и словото, или се бунтува против нивниот природен (гентис - национален) порок, бидејќи тие се непослушни и глупави упатства и не учат лесно. А понатамошните зборови: Кој те измами (1. Кор. 11) (?) мора да ги објасниме на начин достоен за Павле (иако Павле не бил вешт во говорот, но не и во мудроста), т.е. не во смисла дека препознал гатање, кое според обичниот народ носи зло; но во смисла дека употребувал заеднички израз и и овде и на други места користел секојдневен говор. Читаме во Пословици: Дарот ги мачи очите на завидливите. Тоа што читаш завидлив (invidus) на грчки позначајно се изразува со зборот заводник (фасцинатор - волшебник, волшебник кој може да го фрли злото око). И во книгата на Мудроста, која му се припишува на Соломон, пишува: Измамата на злото го затемнува доброто (Мудрост 4:12). Од овие примери дознаваме дека или завидливиот човек е измачуван пред гледањето на туѓата благосостојба (потврдена 13), или оној што има некаква корист е подложен на некаква штета кога друг го шармира (fescinante 14) или му завидува (invidente). Велат дека вештерството првенствено им штети на децата и децата и оние кои сè уште не чекорат по патеката со цврста нога. Затоа, еден од незнабошците вели: „Не знам кое око ги маѓепса моите нежни јагниња“ (Виргилиј. Еклог. 3). Бог гледа дали е тоа правилно или не, затоа што можеби демоните му служат на овој грев и ги одвраќаат од добри дела оние луѓе за кои гледаат или почнуваат во Божјото дело или се подобруваат. Нашето прашање сега е дека, според нас, апостолот зел пример од народното мислење. Така, како што возраста на детството (tenera) е претставена како подложна на штета од гатање, така и Галатјаните, новородени (nuper nati) во верата во Христа, а сè уште се хранеле со млеко, а не со цврста храна (1 Кор. 3), биле оштетени, како некој да ги маѓепсал, а тие биле ослабени од утробата на верата (наусеанте). Ја исфрлаат храната на Светиот Дух. Затоа, ако некој сака да ни се спротивстави, тогаш нека објасни како долината на гигантите 15 во книгата на Кралевите (2. Царевите 23:10) (?), сирените 16 и онокетаурите 17 во Исаија (Исаија 34:13–14), Арктур, Орион и Плеја .9. слични изрази кои имаат извор и почеток во баснословните легенди за паганите. Затоа, да го прашаме Маркион во врска со овој пасус, бидејќи тој ги негира пророците: како ќе се толкува она што следува? Пред чии очи е напишан Исус Христос, распнат во тебе. - Навистина, за волја на вистината, за нас е напишан Оној, за дрвото на крстот, страдањето, давењето и камшикувањето, Кого целото лице на пророците го предвидува; така, за Неговото страдање на крстот дознавме не само од Евангелието, во кое е прикажан распнат, туку многу пред да се удостои да се спушти на земјата. А значителна пофалба за Галатјаните е тоа што тие веруваа во Распнатиот токму онака како што им беше наредено, односно, внимателно читајќи ги пророците и учејќи ги сите свети тајни од Стариот Завет, тие дојдоа до вера преку животот и послушноста на Божјите заповеди. Во некои збирки на Светите книги (codicibus) пишува: Кој те измами да не веруваш во вистината? Но бидејќи ова го нема во списоците на Ориген (Адаманти), ние го испуштивме. Стих 2: Ова е единственото нешто што сакам да го знам од вас: дали го примивме Духот со делата на Законот или со слушањето на верата. (Гал.3:2) - Навистина, вели тој, има многу работи што можат да те убедат во потребата да му се даде предност на Евангелието пред Законот; но бидејќи сте глупави и апсолутно не можете да го слушате ова, јас се обраќам кон вас со едноставен говор и сакам да дознаам што е наметнато на прашањето само по себе: дали делата на Законот, празнувањето на саботата, обрежувањето и младата месечина, што ви се дадени, ви го дадоа Светиот Дух што го примивте или, напротив, поука за вера, преку кои станавте верници? Но, ако не може да се негира дека Светиот Дух и силите кои на почетокот на верата го следат примањето на Духот ни се дадени не преку делата на Законот, туку преку верата во Христа; Очигледно е дека, откако почнавте како најдобар, се фрлате во најлошото. Но, внимателно да го разгледаме она што тој не го кажа: Сакам да знам од вас дали сте го научиле Духот преку дела, и со дополнение: преку делата на Законот, зашто знаел дека и Корнелиј стотникот го примил Духот преку дела (Дела 10), но не преку делата на Законот, кои тој не ги повикал. Ако, напротив, велат: „Значи, Духот може да се прими без да се слушаат упатства во вера“; тогаш ќе кажеме дека Корнелиј всушност го примил Духот, но од увото на верата и според природниот Закон, кој во нашите срца вели какво добро треба да правиме, а кое зло да избегнуваме; преку него, како што знаеме, некогаш се оправдуваа Авраам, Мојсеј и другите светци; може да се зајакне и со извршување на делата и со оправдување преку законот, но не и преку Законот на телото, кој поминал низ. Но, давајќи ѝ предност на верата, ние не ги уништуваме делата на Законот (Рим. 3:31) и не велиме со некои: Да правиме зло додека не дојде доброто (осудата на таквите е праведна), туку ја претпочитаме благодатта од ропството; Ние велиме: „Она што Евреите го прават од страв, ние го правиме од љубов“. Тие се робови, а ние синови; тие се принудени да прават добро, а ние се обврзуваме да го правиме доброволно. Значи, верата во Христа не служи како основа за допуштеност на злосторствата против Законот; но од љубов од верата се зголемува желбата за правење добри дела, не затоа што се плашиме од Судијата, туку затоа што знаеме колку му се угодни на Оној во Кого веруваме. Можеби некој ќе праша: „Ако верата доаѓа само од слушање упатства во верата, тогаш како можат оние што се глуви од раѓање да станат христијани?“ Навистина, секој може да го разбере Бога Отецот по големината и убавината на суштествата, а Создателот, според тоа, е познат преку проучувањето на создадените нешта. Но, раѓањето на Христос, неговото страдање на крстот, смртта, може да се дознае само преку усна проповед (ex auditu) Значи: или глувите не се христијани, или, ако се христијани, тогаш зборот на апостолот на друго место е лажен: Значи, верата доаѓа од слушањето, а слушањето од словото Божјо „Оној што е задоволен со едноставен одговор, апостолот го вели следново што чул верата од сите, но не рекол: само: верата доаѓа од слушањето, што може да се разбере и општо и особено во смисла дека верата доаѓа од слушањето, верата на оние што слушаат, кои веруваат“. А кој ќе се обиде на задоволително ниво да го реши ова ситно прашање, најнапред нека се обиде да укаже дека глувите можат да го научат Евангелието преку движењата на рацете, преку набљудување на секојдневниот живот и, така да се каже, преку телесни движења слични на зборот. Затоа, словото Божјо, на кое ништо воопшто не е глуво, првенствено им зборува на оние уши за кои тоа самото зборува во Евангелието: Кој има уши да слуша, нека слуша (Лука 8,8), а во Апокалипсата: Кој има уши, нека чуе што им вели Духот на црквите (Отк. 2:11). А пророкот Исаија вели: Господ ми даде уво (Ис. 50:4-5)) Тоа е оној другиот кому Бог му зборува тајно, Кој вика во срцето на верникот: Ава, Оче (Рим. 8:15); од друга страна (за ова зборувавме повеќе од еднаш) како што телото ги има сите членови и чувства, така и душата ги има апсолутно сите чувства и членови, а меѓу нив се уши, и ако некој ги има, тогаш навистина не му требаат овие телесни чувства за да го знае Евангелието. Во исто време, обрнете внимание на фактот дека овде именуваниот Дух се разбира без никакво дополнување: Светиот Дух е Духот што го добиваме како дар - од Бога, а не од луѓето, и за кој на друго место пишува: Нерасипаниот Дух е во секого (Мудр. 12:1), и: Самиот Дух сведочи за наш дух [или:Ро ќе даде] на друго место (или: 6). се знае што е во човекот освен човечкиот дух кој живее во него (1. Кор. 2:11), и од пророкот Даниил: Благословувајте Го Господа, духови и души на праведниците (Дан. 3:86). Стих 3: Вие сте толку глупави што иако почнавте од Духот, сега сте завршени во телото (Гал.3:3). – Ако го примиле Светиот Дух, тогаш на кој начин се неразумни? Ова веднаш се решава во смисла дека иако тие всушност го примија Светиот Дух, Духот им беше одземен кога станаа тело. Затоа, го трпеа тоа што го претрпеа без причина. И за по злосторството (peccatum) Духот да не го остави Давид, тој се моли со зборовите: Не земај го од мене Твојот Свети Дух (Пс. 50, 13). Забележете дека лицето кое го следи словото на Светото писмо се нарекува оној кој е завршен во тело. Затоа, зборот упатен до Коринтјаните: Додека живееме во телото, да не војуваме според телото (2. Кор. 10:3) е подобро разбрано да значи дека оние кои со почит се однесуваат кон Стариот завет се нарекуваат телесни војни. А оние кои го следат духовното разбирање, иако се во тело, бидејќи го имаат истото писмо како Јудејците, не се борат според телото, бидејќи се издигнати од тело во дух. Затоа, кога ќе видите дека оној кој прв поверувал [во Евангелието] од незнабошците и ја положил раката на страната на Христос [олук, плуг] под водство на некој разумен учител, продолжува да оди кон Евангелието по патот на Законот, за да разбере сè што е напишано таму за саботата, бесквасниот леб, обрезанието на човекот, обрежувањето на човекот, за обрежувањето на човекот; а потоа, по читањето на Евангелието, под влијание на убедувањата на некој Евреин или истомисленик Евреин, оставајќи зад себе сенки и нејасни алегории, почнува да го разбира Светото писмо онака како што е напишано; Потоа, за оваа личност можете да кажете: „Толку си глупав што, иако некогаш сте почнале со дух, сега завршувате во телото“. Стих 4: Сте претрпеле толку многу работи без причина, ако само без причина 19 (Гал.3:4). – Ако ги погледнеме несреќните Евреи, во какво суеверие и со каква претпазливост живеат меѓу другите народи, велејќи: „Не допирајте, не вкусувајте, не допирајте“; тогаш ја препознаваме вистинитоста на кажаното: толку многу си страдал без причина. Но, притоа, апостолот директно не ја ублажува својата реченица, туку само ѝ дава изглед на сомнеж: макар и без причина, затоа што овде зборуваме за оние кои, по Законот, можат да се обратат кон Евангелието. Подобро е да се разбере овој пасус на таков начин што Галатјаните, кои први поверуваа во Распнатиот, претрпеа многу прекори и од Евреите и од паганите и претрпеа многу големо прогонство (non minimas persecutiones). Сега го слушаат укорот дека залудно пострадале, само ако се одвратат од Христовата благодат. Притоа, останува надежта дека оној кој пострада поради вера во Христа, а потоа падна во грев, додека греши, како да пострада без причина; оваа надеж не ги прави неплодни претходните страдања; ако повторно се сврти кон својата поранешна вера, се враќа на своето поранешно однесување. Друго значење (алитер): Ако, вели тој, мислиш дека обрежувањето треба да дојде по благодатта, тогаш живеејќи до сега без обрежување, сето она што си го издржал си го направил неплодно. Меѓутоа, ми се чини дека тоа не го издржавте залудно, бидејќи знам дека Законот нема сила по Евангелието. Или може да биде вака: Имаше значителна штета од фактот што, следејќи го Законот за обрежувањето, уништивте толку големо претходно дело на верата, а сега оваа штета е придружена и со одговорност за непостојаноста, така што во минатото сте страдале без причина, а во иднина ќе трпите маки. Некои, за да го објаснат овој пасус, го дозволуваат следново: „Размислете за поранешната слобода на благодатта и товарот на сегашното почитување на Законот, и ќе видите колку залудно сте направиле, иако несомнено плодот на оваа грешка не треба да се смета за изгубен, зашто до него ве водел ревноста за Бог. Навистина, може да се покаже милост кон оние што не знаат. поколеблива, а не вашата решеност да постигнете достигнувања. Стих 5: Значи, кој ви го дава Духот и работи во вас, работи со слушање на верата или со делата на Законот. (Гал.3:5) – Давателот (qui tribuit), т.е. извршителот (administrat) мора да се разбере во смисла на сегашноста [а не: давателот] за да се покаже дека во секој час или момент Светиот Дух секогаш се дава на достојните; и колку повеќе некој се усовршува во делото Божјо и љубовта, толку повеќе ја има во себе силата на Светиот Дух, кој не ги врши делата на Законот, туку слушањето на верата. Тоа не значи дека треба да се презираат делата на Законот и дека без нив треба да се стремиме кон проста вера, туку самите дела да бидат украсени со вера во Христа. На крајот на краиштата, позната е познатата (ила) изрека на еден мудар човек: „Кој не верува, живее со праведност, а праведникот живее со вера“. Истовремено, се покажува дека Галатјаните, примајќи го Светиот Дух по вера, имале дарови на сила, т.е. пророштво, видови јазици, исцелување од болести и слично, кои во писмото до Коринтјаните се вбројуваат меѓу духовните дарови (1. Кор. 7,7-11); а сепак, откако примиле толку многу дарови (можеби затоа што ја немале благодатната дарба на проникливи духови), биле заплеткани во замките на лажните учители. Исто така, потребно е да се обрне внимание на она што е кажано за дејството на силите кај оние кои не ја држат вистината на Евангелието, исто како и кај оние кои, не следејќи го Господа, правеле чуда во Негово име, како што Јован посебно го прашува Господа за ова: Учителе, видовме некој што истерува демони во Твое име, и го прекоривме, бидејќи не следи нас (Марко 38:9). Ова е кажано против еретиците кои ја гледаат оправданоста на својата вера во тоа што можат да направат некој знак. Иако ќе јадат и пијат во името на Господа - зашто имаат и светољубив жртвеник - и ќе се фалат дека, повикувајќи го Спасителот, ќе направат многу знаци, сепак на судниот ден ќе слушнат според нивната заслуга: не те познавам; отстапи од Мене, вие што правите неправда (Мт. 7:23). Стих 6: Така Авраам му поверува на Бога и [тоа] му се смета за праведност (Гал.3:6). – Од ова место до зборовите: Оние кои се од верата ќе бидат благословени со верниот Авраам (Гал.3:6-9), исклучува Маркион од својот „Апостол“. Но, зошто го исклучи ова, кога остатокот што го задржа е во спротивност со неговите глупости? А Авраам му поверува на Бога, оставајќи ја својата татковина во земја што не ја познавал (1. Мој. 12) (сл.), цврсто верувајќи дека неплодната деведесетгодишна Капа ќе роди дете; и жртвувајќи го истиот Исак, иако го слушнал Божјото ветување дека во Исак му е доделено потомството (спермата), но воопшто не се сомневал во неговото исполнување. Во правдата, верата му се припишува како праведност на оној кој ги надминал делата пропишани со Законот и го придобил Бог за себе [или: ќе го стекне Бог за себе] не преку страв од Него, туку преку љубов кон Него. Стих 7: Затоа знајте дека оние што се од вера се синови на Авраам. (Гал.3:7) - Тој го дискутира ова поцелосно во писмото до Римјаните, имено, дека верата му се припишува на Авраам како праведност, не во обрезание, туку во необрезание (Рим.4:10). И внимателно зачувувајќи ја оваа мисла, тој учи дека тоа се децата на Авраам кои веруваат со исти мисли како и необрежаниот Авраам; зашто се радуваше што гледаше и се радуваше кога го виде Господовиот ден (Јован 8:56). Затоа, на неверните Евреи им се вели: Да бевте синови на Авраам, ќе ги правевте делата на Авраам (Јован 8:39). Но, какви други дела (во времето кога тоа беше речено) бараше Бог од нив, освен верата во Синот Божји, Кого Отецот го испрати со словото: Кој верува во Мене, не верува во Мене, туку во Оној Кој Ме испрати (Јован 12, 44). Затоа, на друго место, на луѓето кои се гордееле со антиката и благородништвото на семејството, им бил даден следниов одговор: И не кажувајте дека имаме татко Авраам. Зашто Господ може да создаде деца (suscitere filios) за Авраам и од овие камења (Матеј 3:9). Никој не се сомнева дека тамошните камења се однесуваат на грубите срца на паганите, кои потоа го омекнале и го прифатиле знамето на верата. Добрите дела на Авраам, со кои Му угодуваше на Бога уште пред обрежувањето, ти вреден читателу, брои ги, и ако најдеш некој со слични дела, кажи му дека тоа се синови на Авраам, оправдани во необрезание, зашто тој го прими знакот на обрежувањето не поради заслугите на неговите дела, туку како знак на неговите претходни дела. Но бидејќи од неговото потомство требаше да се роди Христос, во кого беше ветен благословот на сите незнабожци, и бидејќи требаше да поминат многу векови од времето на Авраам до Христос; тогаш Бог, спречувајќи ги потомците на саканиот Авраам да се мешаат со другите народи, а неговото семејство малку по малку да се претвори во непознато, еднаш го означи стадото на Израел со печатот на обрежувањето, така што, живеејќи меѓу Египќаните, Асирците, Вавилонците и Халдејците, тие ќе се разликуваат од нив по овој знак. Потоа, во текот на четириесетте години од животот во пустината, никој не беше обрежан, бидејќи тие сами живееја во пустината без друга мешавина; но веднаш откако народот го преминал Јордан и по инвазијата на еврејската толпа во земјата Палестина, обрежувањето станало неопходно за да се спречи идното спојување со паганите. А тоа што водачот Исус Навин [Исус Навин] повторно го пишува народот како обрежан (Исус. 5:2-4) има значење дека обрежувањето, кое мудро се користело во Египет, престанало во пустината, во кое оние што веруваат од Господ Исус Христос треба да бидат обрежани со духовно обрежување. Стихови 8, 9: А Светото писмо, предвидувајќи дека Бог ќе ги оправда незнабошците со вера, му претскажа на Авраам дека „во тебе ќе бидат благословени сите народи“. Така, оние што се со вера ќе бидат благословени со верниот Авраам (Гал. 3:8-9) - Ова не значи дека самото Писмо, односно мастилото и листовите од кожа, кои сами по себе немаат никакво значење, можат однапред да ја знаат иднината, туку дека Светиот Дух и значењето што е скриено под писмото го објавило она што требало да се случи по многу векови. Потоа: пример позајмен од книгата Битие, како што се чита во свитокот што ја содржи оваа книга (proprio volumine): И преку твоето семе ќе бидат благословени сите народи на земјата (1. Мој. 26:4). Она што апостолот го објаснил за Христа, велејќи: Не е напишано: „за семето, како да се многу, туку како да се едно, и вашето семе, што е Христос“, истото мора да го забележиме и за речиси сите сведоштва земени од старозаветните книги во Новиот завет, имено, дека апостолите и евангелистите ги објаснувале понекогаш само наредбата за сеќавање, менувајќи ги зборовите. [дел од] нив, а понекогаш и додавање [други]. За никого нема сомнеж дека не беа благословени сите народи, ниту во Исак, ниту во Јаков, ниту во дванаесетте патријарси и другите кои потекнуваат од коренот на Авраам, туку во Исус Христос, преку кого сите народи Го слават Бога, а новото име е благословено на земјата. Меѓутоа, може да се разбере и дека апостолот го позајмил примерот на семето од друго место во книгата Битие, каде што пишува: Бог го изведе (без сомнение Авраам) и му рече: Погледнете во небото и изброј ги ѕвездите, ако можеш да ги изброиш. А тој му рече: Така ќе биде твоето потомство, и Авраам му поверува на Бога и тоа му се смета за праведност (1. Мој. 15:5-6). Така, оние што веруваат ќе бидат благословени со верниот Авраам, за кого се вели, поради неговата одлична вера во Бога, дека тој верувал во Бога како прв. Слично на тоа, Енос, поради неговата надмоќна надеж во Бог и возвишен во споредба со другите, е прикажан како надеж да го повика Господ Бог (1. Мој. 4:26). Тоа не е затоа што Авел, за кого Господ вели: Гласот на крвта на вашиот брат вика кон мене (1. Мој. 4:10), а потоа останатите не се надеваа дека ќе го повикаат Бога, туку затоа што секој е повикан од онаа страна од себе, која доминантно се открива во него. Во моментов, во втората книга коментари на Посланието до Галатјаните, ми се чини неопходно да се навратам на она што го оставив недопрено во првата книга, кога зборував за карактеристиките на паганите, имено: кои се Галатјаните, или од кого и од каде потекнуваат; дали се родени на земјата што сега ја населуваат, или дали таа ги прифатила како странци; дали го изгубиле јазикот поради сојузи [со други луѓе], или дали не го изгубиле својот и научиле нешто ново. Маркус Варо, највредниот истражувач на сите антиквитети, и другите што го имитираат, објавија многу достојни за паметење за овој народ. Но, бидејќи решивме да не ги внесуваме необрежаните во Божјиот храм и, искрено исповедајќи, престанавме да го читаме ова многу години, зборовите на нашиот Лактантиј, што тој ги дава за овој народ во третиот свиток од делото, ќе му ги претставиме на Пробус. Тој вели: „Галите во античко време ги нарекувале Галатјани поради белината на телото, а Сибила така ги нарекува. Тоа сакал да го покаже и поетот кога вели: Потоа врзале злато околу вратот бело како млеко (Виргилиј. Енеида. книга. VIII) кога можеше да каже: бело. Оттука, се разбира, и името на регионот Галатија, за Галите, штом доаѓале во него, измешани со Грците; затоа земјата првобитно се викала Галогреција, а потоа Галатија.“ Не е изненадувачки ако тој зборувал за Галатјаните и спомнал дека тие, западните луѓе, откако пропуштиле толку голем простор во средината на земјите, седнале на рамнините на Истокот; бидејќи е познато и спротивното, односно дека оние што се преселиле од Грција и од Истокот ги достигнале крајните граници на Масилиите на Западот. За кого Варо вели дека знаат три јазици, дека зборуваат грчки, латински и галициски. Се вртам кон Шпанија: дали доселениците од островот Закинтос не го основале Сагунтум и не велат дека градот Тартесон бил населен од Јонските Грци, сега се нарекува Картеа? А шпанските планини: Калпе, Идрунтос, Пиринеите, како и островите: Афродизија и Гимнезија, наречени Балеарски, не покажуваат ли траги од грчкиот јазик? Самата Италија, некогаш исполнета со грчки народ, се викала Магна Греција. Се разбира, никој не може да негира дека Римјаните потекнуваат од потомците на Енеј Агиан. Од ова е јасно зошто природните квалитети на живиот грчки дух често се наоѓаат на Запад, а варварската грубост се појавува на Исток. Не сакаме да кажеме дека во некоја [позната] земја и на ова или она место не се раѓаат луѓе со различни [квалитети], туку дека според квалитетите на мнозинството, дури и она што не наликува, добива име. Значи, не е изненадувачки што Галатјаните се нарекуваат и неразбирливи и [во споредба со другите] побавни во разбирањето, иако Хилари, Рона [реката] на латинската елоквентност, по потекло Галска и Пиктавија, во песната од Химните (во Carmine Hymnorum) ги нарекува Галите неуки. И фактот дека некои од нив се плодни во елоквентноста се однесува повеќе на плодовите на нивните учители на елоквентност отколку на квалитетите на нивната земја, особено затоа што Аквитанија се пофали со своето грчко потекло, а Галатјаните не потекнуваат од овој дел на земјата, туку од редот на поѕверските Гали. Павле и Евстохиј, дали сакате да знаете како апостол Павле ја одредил секоја област според нејзините карактеристики? И до денес остануваат траги од истите доблести или грешки [на жителите на овие земји]. Римскиот народ се фали со вера (Рим. 1:8). На кое друго место луѓето се собираат со таква трудољубивост и постојаност во црквите и гробниците на мачениците? каде се прогласува „Амин“ како гром од небото, и каде се распаѓаат празните храмови на идолите? Но, тоа не значи дека Римјаните имаат поинаква вера од останатите Христови Цркви; но тоа само докажува дека имаат поголема побожност и едноставност во верата. Од друга страна, тие се осудени за несериозност и гордост. Во несериозност, каде што вели: Ве молам, браќа, да... Пазете се од оние кои предизвикуваат расправии и искушенија спротивно на учењето што сте го научиле, и да се одвратите од нив, зашто луѓето од овој вид не му служат на Христа нашиот Господ [или со додаток: на нашиот], туку на својот стомак и со ласкави говори и елоквентност на немилосрдното срце. Вашата послушност им е позната на сите на секое место. Затоа, се радувам на тебе и сакам да бидеш мудар за доброто и едноставен за злото (Рим. 16, 17-19); но го обвинува за гордост каде што вели: Не се гордеете, туку плашете се... Не сакам, браќа, да не ја знаете оваа тајна, за да не бидете мудри во вашите очи (ipsi vobis), (Рим. 11:20, 25); и со следните зборови: Зашто, јас велам, според благодатта што ми е дадена, на сите што се меѓу вас, да не филозофираат повеќе отколку што треба да филозофирате, туку трезвено да филозофираат (Рим. 12, 3). Конечно, уште појасно: радувајќи се со оние што се радуваат и плачете со оние што плачат, покажувајќи меѓусебна согласност (idipsum invicem sentientes), не бидувајќи арогантен, туку согласувајќи се со смирените, не бидете мудри во вашите очи [apud vosmetipsos, (Рим. 12:15-16)]. Апостолот, исто така, ги означува особеностите на Коринтјаните со тоа што нивните жени не ги покриваат главите, а мажите си ја помазуваат косата (1. Кор. 11:4-15), дека рамнодушно ја јадат [целата храна] во храмовите [или: во одредено време] (2. Кор. 11:20) и, со подуеност, обесхрабрување на телото. Делумно, овие особини остануваат со нив до ден-денес, како што несомнено може да види секој што ја гледа Ахаја (1. Кор. 4). Македонците се фалат со својата љубов и промисленост кон своите браќа. Затоа им пишува: Немаме потреба да ви пишуваме за вашата љубов кон браќата, зашто вие самите сте научиле од Бога меѓусебно да се сакате себеси; и навистина го правите тоа за сите браќа низ цела Македонија (1. Сол. 4:9). Но, во исто време добиваат прекор што шетаат без работа од куќа до куќа и додека чекаат туѓи јадења додека на сите не им се допаднат, одат ваму-таму и известуваат што се случува во сечија куќа. Навистина, тој потоа вели: Ве молиме, браќа, да имате повеќе изобилство и да бидете вредни да бидете смирени, да ја вршите својата работа и да работите со свои раце, како што ви заповедавме, и да одите чесно пред оние кои се надвор, и да не посакувате ништо друго (1. Солунјаните 4:10-12). И да не помисли некој дека оваа опомена е само последица на неговата учителска должност, а не предизвикана од вистинскиот недостиг на народот, во второто [послание] до нив повторно упорно повторува: Зашто и кога бевме со вас, ви зборувавме за ова; ако некој не сака да работи нека не јаде. Навистина, слушнавме дека некои меѓу вас живеат немирно, не прават ништо, туку се однесуваат како љубопитни луѓе. На оние кои се такви, им објавуваме и им се заколнуваме во името на Господ Исус Христос, додека тие се трудат во тишина, да го јадат својот леб (2. Сол. 3:10-12). Би било многу долго ако сакам да ги разгледам, според зборовите на апостолот и целото Писмо, и доблестите на поединечните народи и нивните пороци; зашто од она што го кажавме сфативме зошто Галатјаните се нарекуваат глупави и бесчувствителни. Секој што ја знае Анкира, главниот град на Галатија, знае, како мене (mecum), колку расколи го растргнале до денес и колку големите разлики во доктрините го обесчестиле. Нема да зборувам за Кататригите, Офитите, Варварите и Манихејците; зашто овие имиња на човечка несреќа се веќе познати. Но, кој некогаш во кој било дел од римскиот свет ги слушнал имињата Passalorinctae, Ascodrobi [Ascodrogi] и Artothirites и други уште поневеројатни [поделби] дури и од нивните имиња. И до ден-денес остануваат траги од нивната бесмисленост. Еден од нив, кој го известуваме и со тоа го исполнуваме ветувањето дадено во воведот, е токму тоа што Галатјаните, покрај грчкиот јазик што го зборува целиот Исток, имале и свој јазик, речиси ист како Тревирите [племето на Галите]; сепак, не е особено важно што тие расипувале нешто овде-онде, бидејќи жителите на Африка во некои аспекти го менувале феникискиот јазик, а самиот латински јазик секојдневно се менува во различни земји со текот на времето. Но, да се вратиме на прашањето поставено за решение. Стих 10: Навистина, сите што живеат според делата на Законот се под проклетство, зашто е напишано: Проклет да е секој што не продолжува да го прави тоа што е напишано во книгата на Законот (Гал. 3:10). – Имам таква навика, штом нешто ќе позајмат апостолите од Стариот завет, се свртувам кон самите книги (originales libros) и внимателно размислувам како ова задолжување е запишано на нејзино место. Така, во Второзаконие го најдов овој пасус преведен од Седумдесетте толкувачи на следниов начин: Проклет да е секој човек што не продолжува со сите зборови на овој Закон да ги чува (faciat); и сиот народ ќе рече [или: вели]: „Нека биде“. (5. Мој. 27:26). а Акила вели вака: Проклет да е оној што не ги утврдува зборовите на овој закон за да ги исполни. И сиот народ ќе рече: „Вистина е“. Симах: Проклет да е оној што не ги утврдува зборовите [или со додаток: овие] од овој закон за да ги исполни. И сиот народ ќе рече: „Амин“. Тогаш Теодотон го превел ова: Проклет да е оној што не ги поставува [пред себе] зборовите на овој Закон за да ги исполни; и сиот народ ќе рече: „Амин“. Од оваа [споредба] ќе разбереме дека апостолот, како и на други места, го навел значењето на зборовите наместо самите зборови; и, покрај тоа, не е познато дали Седумдесетте ги додале зборовите: секој човек и: во сè или дали било така во хебрејскиот текст, а потоа го исфрлиле Евреите. Она што ме поттикнува на оваа претпоставка е фактот дека зборовите: секој и во сè во нивното значење се чини дека е неопходно да се потврди дека сите што живеат според делата на Законот се под проклетство, а апостолот, најучениот човек со еврејско образование во Законот, никогаш не би ги употребил ако не биле во хебрејските свитоци. Затоа, додека ги препрочитував Хебрејските книги на Самарјаните, таму го најдов зборот чол, што значи: секој или секој, што исто така е во согласност со преводот на Седумдесетте толкувачи. Така, залудно Евреите ги исфрлаа овие зборови, за да не изгледаат дека се под проклетство ако не можат да го прават она што е напишано [во Законот], бидејќи најстарите копии на друг народ сведочат дека овие зборови се во книгите. Но, бидејќи никој не може да го исполни Законот и да прави сè што е заповедано, апостолот сведочи на друго место, велејќи: бидејќи тоа беше невозможно за Законот, пред кој поради телото [човекот] беше слаб, тогаш Бог, испраќајќи го Својот Син во сличност со телото на гревот поради гревот, го осуди гревот во телото (Рим. 8, 3). Ако ова е вистина, тогаш тие можат да ни приговорат: „Затоа, Мојсеј и Исаија и другите пророци кои живееја под делата на Законот се под проклетство? Секој што ги слуша зборовите на апостолот: зашто Христос нè откупи од проклетството на Законот, откако ни стана проклетство, нека не се плаши да одговори потврдно и да потврди дека секој од светителите во своето време бил проклетство за луѓето. Но, додека ја асимилираме оваа предност на праведниците, не треба да изгледаме како да го омаловажуваме Спасителот, како да нема ништо посебно и одлично, бидејќи стана проклетство заради нас, кога другите беа проколнати заради другите. Всушност, ниту еден од нив, иако самиот стана проклетство, не ослободи никого од проклетството, освен само Господ Исус Христос, Кој со Својата бесценета Крв не откупи сите од законското проклетство, и оние - зборувам за Мојсеј и Арон, и за сите пророци и патријарси. И да не мислите дека јас го кажав ова како мое мислење (ex meo sensu), Светото писмо сведочи за тоа: зашто Христос по благодатта Божја, или - како што се чита во некои копии (exemplaribus): без Бога - умре за сите (2. Кор. 5:14-15) 20. Ако за сите, тогаш за Мојсеј и за сите пророци кои не беа способни да ги кренат старите пророци. нè и заковаме на крстот (Кол. 1:14): Сите згрешија и имаат потреба од славата (gloria, или: во благодатта - gratia) Божја (Рим. 3:23) Проповедник исто така ја потврдува оваа мисла: Човекот не е праведен за земјата, кој би правел добро, а не греши (Проп. 7:20). Конечно, понатамошното слово на апостолот јасно учи за тоа дека ниту Мојсеј ниту кој било друг славен човек од древните не можеле да бидат оправдани пред Бога преку законот. За она што следува: Стихови 11, 12: Но бидејќи никој не е оправдан со Законот пред Бога, очигледно е дека праведникот живее со вера. Но Законот не е од верата; но кој го прави она што е напишано во него (qui fecerit ea), тој ќе живее според тоа (Гал. 3:11-12). – Доказот (пример) дека праведникот живее од вера, а не од дела, апостолот го изнесе од книгата на пророкот Авакум, бидејќи Седумдесетте толкувачи го преведоа вака: Праведникот живее по Мојата вера (Ав. 2:4), Акила и Теодотон: Праведникот живее по својата вера, тоа е Бог. Значи, потребно е да се има предвид дека тој не рекол дека човекот или мажот живее со вера, за да не даде причина да ги презира добрите дела, туку рекол: Праведникот живее со вера; Тоа е така што оној кој е верен и мора да живее со вера, може само да почне да ѝ пристапува на верата или да живее во неа, штом прво стане праведен и има животна чистота, издигнувајќи се кон верата како со одредени степени. Значи, дали е можно некој да биде праведен, а сепак да не живее без Христовата вера? Ако читателот се сомнева, тогаш нека ги прифати зборовите на Павле, кој за себе вели: Според праведноста што одговара на Законот, без прекор. Значи, Павле тогаш бил праведен според Законот, но сè уште не можел да живее, бидејќи го немал Христос во себе, кој вели: Јас сум животот (Јован 11:25), и верувајќи во Кого потоа почна да живее. Ајде и ние да направиме нешто слично на она што е речено: Праведникот живее со вера и ќе речеме: „Непорочниот живее со вера, мудриот живее со вера, силниот живее со вера“, а соодветниот суд ќе го изречеме за другите компоненти на доблестите во побивање на оние кои, не верувајќи во Христа, мислат дека се силни и се чувствуваат силни и мудри без Христа, кој никој не живее само-праведен: доблеста е недоволна (in vitio est) Вистинскиот збор на апостолот може да се прочита вака: дека праведникот е со вера, па дури потоа се додава: живее [или: ќе живее]. И според зборовите на апостолот: Законот не е од верата; но тој што ги почитува неговите упатства ќе живее според тоа, најјасно се покажува дека не зборува за едноставен живот, туку за живот кој е поврзан со нешто. Праведникот навистина живее од верата и не се додава: „во ова“ или: „во она“. Но, кој живее во Законот, исполнувајќи ги неговите упатства, живее во тоа, односно во она што го правел, во она што го сметал за добро; Наградата за неговите подвизи за него се само делата што ги направил или долговечноста (според Евреите) на животот или избегнувањето на казната на која е подложен злосторникот против Законот. Сметаме дека зборовите: Но тој живее според тоа не му припаѓаат на Апостолот, туку на пророкот Езекиел, кој вели: Ги изведов во пустината и им ги дадов Моите заповеди и им ги покажав Моите оправдувања, за човекот да ги исполни и да живее според нив (Езек. 20, 10-11). Но, иако вели дека оние што одат по заповеди и оправдувања ќе живеат, тој го додава следново: И им даде лоши заповеди и оправдувања во кои нема да живеат во нив (Езек. 20:25) Каква претпазливост во изразите! Кога рекол: Им дал заповеди и оправдувања во кои ќе живеат во нив, не додал: добри; а кога рече: во кои нема да живеат во нив, додаде: Им дадов заповеди кои не беа добри итн. Но за ова подетално ќе се зборува во толкувањата на Езекиел; а сега да се вратиме на редоследот на говорот на посланието [до Галатјаните]. Стих 13: Христос нè откупи од проклетството на Законот, откако стана проклетство за нас (Гал. 3:13) - Врз основа на овој пасус, Маркион побрза да ја хули моќта на Создателот. Тој го претставува како крвожеден, суров и одмаздољубив [или судија, т.е. наместо: vindicem, – judicem] и тврди дека сме откупени преку Христос, Кој е Син на друг добар Бог. Ако тој [Маркион] ја разбрал разликата во концептите на купување и откупување (emere et redimere), тогаш никогаш немаше да ги искривува едноставните зборови на Светото писмо со цел да го хули своето учење, бидејќи оној што купува, стекнува нешто што им припаѓа на другите, а кој откупува, во правилна смисла го стекнува она што е негово, но што е негово. Значи, Христос нè откупи од проклетството врз основа на Законот [од правната заклетва], што го одредуваат оние што грешат, кои Тој самиот ги прекорува преку пророкот со следните зборови: Ете, ти беше продаден за своите гревови, а за твоите беззаконија ја ослободив мајка ти (Ис. 50,1). Апостолот го повторува истото, велејќи: Но јас сум телесен, продаден под грев (Рим. 7, 14). Од друга страна, клетвите запишани во книгата Левит и Второзаконие не се исполнуваат од Самиот Бог, туку пророчкиот дух ги објавува само она што ќе им се случи на луѓето кои ќе згрешат. Затоа, ако сака да нè порази [coarctare] со словото на апостолот: Оние што живеат според делата на Законот се под проклетство, зашто е напишано: Проклет да е секој што не продолжува да го прави тоа во сѐ што е напишано во книгата на Законот (5. Мојсеева 27:26) и тврди дека сите што беа под законот беа проколнати, тогаш ние ќе бараме проклетство на Христовото: проколнати или не, ако одговори дека се проколнати, тогаш ќе го има во Евангелието тоа што го имаме во Законот, ако каже дека не се проколнати, тогаш ќе следи заклучокот дека заповедите на Евангелието се залудни, а оние што ги исполнуваат ќе останат без награда. Значи, и двете се решаваат вака: како Христос нè ослободи од проклетството врз основа на Законот, станувајќи проклетство заради нас; Така Тој нè избави (избави) од проклетството врз основа на Евангелието, проклетството поставено на оние кои не ги исполнуваат Неговите заповеди, бидејќи стана проклетство заради нас, знаејќи исто така дека ни најмал дел од овој талент нема да ни биде ослободен, а последната паричка ќе ни биде одземена (Матеј 5:26, Марко 12:2). Стих 14 [крајот на 13 и 14]: Зашто е напишано: Проклет да е секој што виси на дрво, та благословот на Авраам во Исус Христос да биде и за незнабошците, та преку вера да го примиме ветувањето на Духот (Гал. 3:13-14). – Пред да разговараме за значењето во изразите на апостолот, ни се чини праведно да го објасниме со неколку зборови сведоштвото на Второзаконие, од кое апостолот ги зел овие зборови, споредувајќи го ова место со текстот на другите публикации. Така, Седумдесетте толкувачи го преведоа овој пасус на следниов начин: Но, ако некој има грев што е подложен на смртна казна (et judicium), и тој биде убиен, а вие го обесите на дрво: тогаш неговото тело нека не заспие [non dormie, грчки. οὐκ ἐπικοιμηθήσεται = нема да мирува, Словени .: нема да страда, руски .: да не преноќи] на дрво, туку да го закопа (sepelientes sepelietis) тој ден; Зашто, проклет од Бога е секој што виси на дрво и не ја осквернува твојата земја, која Господ, твојот Бог, ти ја дал во наследство (5. Мој. 21,22-23). Акила: А кога човек има за грев за кој е осудена смртна казна [или: и: и смртна казна], и тој е убиен, а вие го обесувате на дрво, тогаш неговиот труп да не остане долго време на дрвото, туку да го погребате на тој ден, бидејќи проклетството Божјо е врз оној што ќе биде обесен; и не ја осквернувај својата земја, што ти ја даде Господ, твојот Бог, во наследство. Симах: Ако гревот на некој е достоен за смрт, и тој е убиен, а вие го обесите на дрво, тогаш не дозволувајте неговиот труп да остане на дрвото преку ноќ, туку погребете го токму тој ден, зашто беше обесен поради богохулење на Бога и не ја сквернавете вашата земја, која Господ, вашиот Бог, ви ја дал во наследство. Теодотон: А кога некој има грев што заслужува смртна казна, а тој умре, а вие го обесите на дрво, тогаш неговиот труп нека не спие (недомен) на дрвото, зошто токму тој ден да го закопате, зашто обесениот човек е проклетство Божја и нема да ја оскверните својата земја (адама) што ви ја дал Господ како наследник, вашиот Бог. Тогаш адама (אדמה) на хебрејски значи: земја или почва. А на местото каде што Акила и Теодотон преведоа со истите зборови: за обесениот е проклетството Божјо, на хебрејскиот јазик стои вака: chi calaluth eloim thalui. Евион, познат полухристијанин и полу-Евреин, ги превел овие зборови вака: ὅτι ὕβρις Θεοῦ ὁ κρεμάμενος, т.е.: затоа што обесен човек е срам за Бога. Се сеќавам дека во расправијата меѓу Јасон и Паписк, која е изнесена на грчки, го најдов следниот превод: λοιδορία Θεοῦ ὁ κρεμάμενος, т.е.: обесен човек [е] срам за Бога. Еден Евреин, кој ме научи на некое Свето писмо, ми рече дека овој пасус може да се прочита и во оваа смисла: Затоа што Бог беше обесен со срам. Сето ова го собравме затоа што ова е многу важно прашање, кое обично го поставуваат Евреите против нас како срам - прашањето дека нашиот Спасител и Господ станал проклетство во очите на Бога. Значи, пред сè, мораме да обрнеме внимание на фактот дека не секој што висеше на дрвото стана проклетство пред Бога, туку само оној што згрешил, и за злосторство достојно за смрт, бил осуден и се вознесе на крстот; проклет е не затоа што бил распнат, туку затоа што паднал под таква одговорност што заслужил смрт со распнување. Потоа, исто така, мора да се приговори дека причината за смртта на крстот е поцелосно објаснета подолу, бидејќи Светото писмо вели дека таков злосторник бил распнат на крст поради проклетство и богохулење против Бога, што Симах појасно го превел во зборовите: Затоа што бил обесен поради богохулење на Бога. На крајот, да ги прашаме: „Ако Ананиј, Азарија и Мисаил, кои не сакаа да му се поклонат на идолот на Навуходоносор, беа обесени на дрво (Дан. 3) (?), како и деведесетгодишниот Елеазар под сирискиот крал Антиох и познатата мајка со нејзините седум синови (2 Мак., тогаш треба да бидат вредни за проклетство или проклетство 7). Се разбира, ако Аман по своја заслуга не го искачеше крстот што го подготви за Мардохеј, тогаш, според мене, Мардохеј ќе го искачеше не како проклет, туку како свет човек. Овие и други слични размислувања докажуваат дека е проклет оној што направил злосторство достојно за бесилка, а не оној што бил распнат како резултат на неправдата на судиите, како резултат на насилство на непријателите, или како резултат на плачот на црнците, или од завист на неговите доблести или како резултат на кралскиот гнев. Еднаш Навут (или: Набутам) бил осуден на смрт од целиот град Језавела, според писмото од Језавела (1. Царевите 21:8–11); сепак, неговата крв, во типот на Христос, беше одмазден многу векови подоцна, зашто Господ му вели на Осија: Наречете му го името Израел уште малку (adhuc modicum), и јас ќе ја побарам крвта на Израел од домот на Јуј (Ос. 1:4). Тоа е против Евреите. Меѓутоа, враќајќи се на моето недоразбирање (ut ad nos redeat disputatio), не можам да кажам (scire) зошто Апостолот според зборовите на Светото писмо: Проклет од Бога е секој што виси на дрво (5. Мој. 21:23) или нешто пропуштил или нешто додал. Навистина, бидејќи тој веќе го следеше мислењето на Седумдесетте, тој требаше, како што направивме, да го додаде Божјото име. И ако тој, како Евреин од Евреите, го сметаше за најверно она што го читаше на својот јазик, тогаш не требаше да ги додаде зборовите: секој и: на дрвото, кои ги нема во хебрејскиот [список]. Затоа, ми се чини дека или Хебрејските книги некогаш имале нешто поинакво од она што го имаат сега, или Апостолот, како што реков претходно, го изнесувал само значењето на Светото писмо, а не и нивните зборови; или, што е поверодостојно, некој го додал Божјото име и во еврејските и во нашите збирки на свети книги за да не покрие со срам за фактот дека веруваме во Христа, наводно проколнат од Бога. Така, храбро влегувам во овој натпревар и повикувајќи се на книгите, потврдувам дека никој не бил проколнат од Бога и дека таму каде што се става клетва, никогаш не се додава името на Бога. На змијата и се вели: проклет да си од сите земни ѕверови (1. Мој. 3,14); а на Адам му се вели; Проколната е земјата поради твоите дела (1. Мој. 3:17); а на Каин: Проклет да си на земјата (1. Мој. 4,11); а на друго место: Проклет да е момчето Ханаан, ќе им биде роб на своите браќа (1. Мој.9:25); а на друго место: Проклет да е нивниот гнев, зашто е суров, а гневот нивен, зашто е жесток (1. Мој. 49:7). Ќе биде многу долго ако почнам да ги набројувам сите клетви што се опишани во книгите Левит, Второзаконие и Исус Навин; а, сепак, во ниту едно од нив не е додадено Божјото име, така што дури и самиот сатана, кога му дава гаранција на Јов дека ќе хули под угнетувањето на најголемото страдање, највисокиот степен од тоа го изразил со зборовите: Ако не те благослови лично (Јов 1:11). И во книгата на кралевите, Навутеј е прикажан како каменуван затоа што ги благословил Бога и царот (1. Царевите 21:10), (на руски: хули). Меѓутоа, никој не треба да се засрами што Христос стана проклетство заради нас, затоа што се чини дека и Бог Го направил проклетство; Тој Самиот го направи за нас грев (зашто Христос не знаеше грев); а Христос, по потекло од полнотата на Татковото битие, се понизи, добивајќи изглед на слуга (Фил. 2:7): Тој беше мртов во животот, а мудроста Божја беше наречена глупост, така што безумноста Божја беше помудра од луѓето (1. Кор. 1:25) и во шеесет и осмиот Бог знаеш за себе: глупоста, и моите гревови не се скриени од тебе (Пс.68:6). Така, срамот Господов е наша слава. Тој беше убиен за да живееме; Тој се спушти во пеколот за да можеме да се искачиме на рајот; Тој стана глупост за да станеме мудрости; Тој од Себе го симна ликот и полнотата на Божеството, за да се всели полнотата на Божественото во нас, а од робови да станеме господари. Тој висеше на дрво за, прикован на него, да го искористи дрвото за да го уништи гревот што го направивме преку дрвото на спознанието на доброто и злото. Неговиот Крст ги претвори горчливите води во сладост и ја подигна секирата што беше изгубена и удавена во брановите на Јордан (2. Царевите 6:5-7). Конечно, тој стана проклетство, велам: создаден, а не: роден, така што благословите ветени на Авраам ќе им бидат пренесени на народите од Самиот Создател (auctore) и Водач, а ветувањето на Духот ќе се исполни во нас преку вера во Него, што можеме да го разбереме на два начина: или во смисла на духовни дарови на доблести С. Стихови 15-18: Браќа, јас зборувам од човечко размислување: но никој не го презира утврдениот тестамент на човекот, ниту одредува повеќе [во него]. Ветувањата му беа дадени на Авраам и на неговото потомство. Тој не рече: „на семето“ [потомците], како за многумина, туку „на семето“, како за едно, и вашето семе, кое е Христос. И ова е она што јас го нарекувам завет воспоставен од Бога; односно законот, кој се појавил четиристотини и триесет години подоцна, Тој не го прави залудно, за да стане немоќно ветувањето; Зашто, ако наследството е по Законот, тоа веќе не е преку ветувањето; но Бог му го даде на Авраам според ветувањето (Гал. 3:15–18). - Апостолот, кој стана сè за сите, кој се сметаше себеси за должен (должник) да им служи на Грците и варварите, на мудрите и безумните, дури и за Галатјаните, кои претходно ги нарекуваше безумни, стана бесмислен. Зашто во однос на нив тој не ги користи доказите што ги користел пред Римјаните, туку користи поедноставни, кои би можеле да ги разберат неразумните луѓе, дури и [одземени] од улица. И за да не изгледа дека тоа го прави од неискуство и недостиг на уметност, тој најпрвин го уверува читателот и го ублажува тоа што има да го каже, предлагајќи го предговорот: Браќа, јас зборувам по човек. Навистина, она што имам да го кажам, го зборувам според човекот, а не според Бога, не зборувам во согласност со откриената мудрост и со силата на оние кои можат да се хранат со цврста храна, туку со силата на оние кои, поради нежноста на својот стомак, се хранат со влажноста на млекото и не се целосно неспособни да го асимилираат она што е големо (1 Кор. 7:2). Затоа, обраќајќи им се на Коринтјаните, за кои се дозна дека меѓу нив е откриена прељуба, а таква што ја нема ниту кај незнабошците, рече: Јас зборувам, а не Господ (1. Кор. 7, 12); а во второто писмо до нив: Тоа што го велам, не го зборувам според Господа, туку како во безумие (2. Кор. 11,17). Некои мислат дека Апостолот рекол: Браќа, јас зборувам според човекот, значи човечки тестаменти, смрт на оставител и други примери земени од човечкиот живот; и ми се чини дека овие зборови се предговори, и по мотивот на кој тие укажуваат, и според она што особено следува, имено: И не рече: „на семето“ [потомците], како во однос на многумина, туку како за еден: и на твоето потомство, кое е Христос. Откако го носев мојот ум и сеќавање во целото Писмо, никаде не најдов дека е напишано: „семиња“, односно во множина, но секогаш во еднина, било во добро или лошо значење. Исто така, за она што го вели: И ова го нарекувам завет воспоставен од Бога, секој што внимателно ги споредува хебрејските свитоци и другите публикации со преводот на Седумдесетте толкувачи, ќе открие дека таму каде што е напишано: Завет, има збор што не значи: Завет, или завет, туку договор, што на хебрејски се изразува со зборот Berith (תבר). Оттука е очигледно дека апостолот го направил она што го ветил, употребувајќи не скриено значење за Галатјаните, туку обично и просто значење, кое, доколку апостолот не предупредел дека зборува според човек, можеби нема да им се допадне на разумните луѓе. На ова место мораме да ги разбереме годините што поминаа од времето кога Господ му рече на Авраам: И во твоето потомство ќе бидат благословени сите народи (1. Мој. 22:18) до времето кога се појави Мојсеј, Законодавецот. Дали навистина поминале четиристотини години или како во книгата Битие Господ му ветува на самиот Авраам дека по четиристотини години неговите потомци ќе излезат од Египет? Навистина, ова е важно прашање, проучувано од многумина, но не знам дали некој е целосно решено. Овој пасус, исто така, се согласува со она што е кажано во истата книга за Тамара и нејзините две малечки (1. Мој. 38), имено, дека првиот, по име Зара, ја покажа својата рака [од утробата на мајка му], а акушерката врза црвен конец, а потоа кога оваа рака се врати назад, втората, по име Перез, ја подаде раката; тоа значи дека Израел ја покажа својата рака за да ги исполни делата на Законот, а потоа, извалкајќи ја со крвта на пророците и Самиот Спасител, ја отстрани; а потоа се јавил паганскиот народ, за кој Светото Писмо многу често вели дека преку нив била уништена и урната бариерата што ги разделувала Евреите и незнабошците, за да има едно стадо и еден пастир, и да има слава, чест и мир на секој што прави добро: прво на Евреинот, а [потоа] на Гркот. Едноставното значење на овој пасус е дека, како што учи апостолот, ветувањето дадено на Авраам пред Законот не може да биде уништено со Законот и [не треба] да го претпочита подоцнежното од претходното: зашто за четиристотини и триесет години му беше дадено ветувањето на Авраам дека во него ќе бидат благословени сите народи. А почитувањето на Законот, кој ако некој го исполнува, тогаш живее во него, беше пропишано триесет години подоцна на планината Синај од Мојсеј. Овде можеме да кажеме обратно: Зошто беше потребно да се даде Законот после толку години од времето на ветувањето, ако по прогласувањето на Законот можеше да се појави сомнеж дека ветувањето [договорот] е отстрането, и обратно, со задржување на значењето на ветувањето - мислата дека Законот нема никаква важност? Предвидувајќи го овој приговор, апостолот во својот понатамошен говор се приговара себеси во оваа смисла и дава одговор. Стихови 19, 20: Па што? Законот беше даден поради престапите, додека не дојде потомството за кое беше дадено ветувањето, тој беше воспоставен преку ангели во раката на посредникот; но нема посредник за еден. А Бог е еден (Гал.3:19–20). - Бидејќи, со останувањето на ветувањето во сила, Законот, последователен даден преку Мојсеј, се чини дека е залудно даден, апостолот објаснува зошто е даден: заради злосторства, вели тој. Навистина, по бунтот на народот во пустината, по обожавањето на телето и мрморењето против Господа, законот стапи на сила за да се спротивстави на престапите, бидејќи законот не им беше доделен на праведниците, туку на неправедните, непослушните, безбожните и грешниците (1. Тим. 1:9, враќајќи им го тоа на највисокиот идолски идол). се препуштија на Египет, така што го заборавија Богот на своите татковци, па дури и станаа да кажат: Израел, тоа се твоите богови, кои те изведоа од Египет - редот (обредот - ритусот) на обожавање и казнување на злосторниците против Законот беше воспоставен од раката на Посредникот, [т.е. д.] Исус Христос, зашто преку Него се создаде сè и без Него немаше ништо: не само небото, земјата, морето и сè што гледаме, туку дури и она што преку Мојсеј беше наметнат, како да се каже, јаремот на Законот на тврдоглавиот народ (Јован 1:1-14). А апостолот му пишува на Тимотеј: Зашто еден е Бог и еден посредник меѓу Бога и луѓето, човекот Исус Христос (1. Тим. 2,5). Откако, заради нашето спасение, Посредникот меѓу Бога и луѓето, човекот Исус Христос, се удостои да се роди од утробата на Дева, Тој се нарекува Посредник. Но, пред да го земе човечкото тело, уште во почетокот Бог Словото беше со Отецот: Тој се нарекува само посредник без додаток: човек, кого уште не го видел, - [посредник] во однос на сите светци, кој беше Словото Божјо, имено: Енох, Ное, Авраам, Исак и Јаков, а потоа и пророкот Св. Мојсеј и Св. А неговите зборови: Законот е воспоставен преку ангелите, ја вдахнуваат идејата дека низ Стариот Завет, каде најпрво се прикажува ангел како зборува, потоа изгледа како Бог да зборува. Навистина, од многуте духови што служат, беше видлив еден Ангел, но преку него зборуваше Посредникот, кој вели: Јас сум Бог Авраамов, Бог Исак и Бог Јаковов (2. Мој. 3:6). Не е чудно ако Бог зборува во ангели, ако дури и преку Ангели кои се меѓу луѓето, Бог, според словото на пророкот Захарија, зборува во пророците: И Ангелот што зборуваше во мене рече (Захарија 2,3); и на почетокот даде забелешка: Ова вели Господ Семоќниот. Всушност, дури ни Ангелот, кој зборувал во пророкот според словото на Светото писмо, не се осмелил да каже во свое име: Ова вели Господ Семоќниот. Со раката на Посредникот ние мора да ја разбереме Неговата моќ и сила. Иако Тој самиот е едно со Својот Отец според Божественоста (secundum Deum), сепак според службата на Посредникот тој се сфаќа како одделен од Него. Но, бидејќи редоследот на зборовите овде е збунет и значењето е комплицирано со преуредување на зборовите, ни се чини дека треба да се врати на овој начин: Законот е даден преку Ангели со раката на Посредникот, поради злосторствата е воспоставен преку Ангелите, додека не дојде семето на кое му е дадено ветувањето. Но, нема сомнеж дека семето го означува Христос, кој, според зборовите на почетокот на Евангелието по Матеј, се чини дека е син на Авраам, бидејќи Писмото вели: Книгата за сродството на Исус Христос, синот Давид, синот Авраам (Матеј 1:1). Стихови 21–23: Но, тогаш, дали Законот е спротивен на Божјите ветувања? Не дај Боже! Зашто, ако беше даден Закон што може да даде живот, тогаш од Законот навистина ќе дојдеше праведност. Но, Светото писмо склучи сè под гревот, за да им се даде ветувањето на оние што веруваат преку вера во Исус Христос. И пред да дојде верата, бевме затворени под Законот за таа вера што требаше да се открие (Гал. 3:21-23). – Како што посредникот меѓу Бога и луѓето е средината меѓу давателот и примателот на Законот, така и самиот Закон, даден по ветувањето, зазеде средно место меѓу ветувањето и неговото исполнување. Затоа не треба да се смета дека го исклучува ветувањето, бидејќи, следејќи го ветувањето, се чини дека го уништува. Но, од тоа што не можеше да го оживее и да го реализира она што беше ветено во првобитното ветување, очигледно е дека е даден не да го урне ветувањето, туку да го заштити. Зашто, ако се даде Закон кој може да даде живот и да го исполни она што е ветено со договор, тогаш, навистина, Законот може да се смета дека го исклучува ветувањето. Но, во реалноста (nunc) беше дадено, како што рековме погоре, поради злосторства, а попрво ги осудува грешниците, на кои им беше дадено по ветувањето, како да е чувар (во притвор) и, така да се каже, како затвор, така што оние кои не сакаа во невиност по слободна волја да очекуваат исполнување на ветувањето, наидувајќи на пречка на робот, беа доведени во пречка на законот. зачувана за доаѓањето на идната вера во Христа, која го претставуваше исполнувањето (finem – крајот) на ветувањето. Но, Светото писмо не треба да се смета за автор на гревот поради фактот што се чини дека заклучил сè под гревот, бидејќи Заповедта, која произлегува од [законското] право, повеќе го открива и разоткрива гревот отколку што служи како негова причина. И тоа е исто како судијата да не е креатор на злосторството, да им става синџири на криминалците, зашто ги затвора и со својата царска казна се изјаснува за виновен, за подоцна, ако сака, со највисока попустливост да ги ослободи, виновниците да трпат казна. Стихови 24-26: Затоа Законот беше наш учител во Христа, за да се оправдаме преку верата, но кога ќе дојде верата, ние веќе не сме под учителот. Зашто сите вие ​​сте Божји деца преку верата што е во Христа Исуса (Гал.3:24–26). – На децата им се доделува учител за да се заузда живоста на нивното детство и да се ограничи наклонетоста на нивните срца кон пороци, додека не се формира детство кое е приемчиво за учење и, преку дејството на стравот од казна, ќе биде подготвено за највисоката човечка мудрост и власт. Меѓутоа, наставникот не е учител и татко, а лицето кое се образува не очекува од него ниту наследство, ниту знаење: наставникот штити туѓ син, морајќи да го остави по законското време за прифаќање на наследството. А самото име на воспитувачот го има токму ова значење и [во грчката форма: учител] е составено од зборовите: олово и деца, бидејќи тој ги води. На ист начин, Мојсеевиот закон му беше даден на народот, кој беше во детска состојба, како строг воспитувач, за да го заштити и подготви за идната вера, по чиј почеток и по нашата вера во Христа, ние веќе не сме под водство на воспитувач: заштитникот и повереникот заминаа од нас, а ние, влегувајќи во нашите вистински деца, кои не сме родени од Бога, веќе сме повикани да Мајка вера, која во Христа Исуса. Затоа, ако некој сака да живее под водство на учител, кога веќе го нарекуваат наследник, слободен човек и син, тогаш нека знае дека повеќе не може да живее според законите на детството. Кај самиот дедо, каде може да се исполни таа заповед, која гласи: Три пати годишно секој маж од твој пол ќе се јавува пред Господа, твојот Бог (2. Мој. 23:17), откако ќе биде уништен Ерусалим, па дури и пепелта од храмот ќе се распрсне? Каде се принесуваат жртви за спасение и жртви за грев? Каде, слично на небесните ѕвезди, гори огнот на палениците кога жртвеникот е целосно уништен? Каква казна сега може да се определи за злосторниците според словото на Светото писмо: Отстранете го злобниот од себе (5. Мој. 13:5), кога Евреите се во ропска држава, а Римјаните доминираат? Во исто време, тоа ќе биде дека тие нема да живеат под власта на нивниот татко или под водство на воспитувач, бидејќи Законот не може да се исполни по почетокот на верата, а верата не се зачува кога бараат водич во Законот. Стихови 27, 28: Зашто оние што се крстија во Христа се облекоа во Христа. Нема Евреин [сега], нема ниту Грк; Нема роб, нема слободен човек, нема маж, нема жена. Зашто сите сте едно во Христа Исуса (Гал.3:27–28). - Како се претвораме во Божји деца (nascamur filii Dei) преку верата, која е во Христа Исуса, покажува со зборовите: Оние кои се крстија во Христа, се облекоа во Христа. А дека Христос е облека се докажува не само од ова место, туку и од друго, за кое истиот апостол вели: Облечете се на Господа Исуса Христа (Рим. 13, 14). Значи, ако оние што се крстиле во Христа се облекле во Христа, тогаш очигледно е дека оние што не се облекле во Христа не биле крстени во Христа, зашто на оние кои се верни и се сметаат дека го следеле Христовото крштевање, им се вели: Облечете се на Господа Исуса Христа. Ако некој го прифати само ова телесно и видливо со телесните очи миење со вода, тој не е оној кој се облекол во Господ Исус Христос. Навистина и прочуениот Симон од Дела на светите апостоли се капел во вода, но бидејќи го немал Светиот Дух, не се облекол во Христа (Дела 8, 9-22) (?). Исто така, и еретиците и лицемерите и оние кои водат нечист начин на живот, иако, очигледно, се крстиле, не знам дали ја имаат Христовата облека. Значи, да обрнеме внимателно за да се осигураме дека меѓу нас никој не е осуден дека не го примил крштевањето, но бидејќи оној што еднаш ќе ја прими Христовата облека и ќе биде ставен во пламенот [да биде тестиран] ќе заблеска со огнената светлина на Светиот Дух, тој нема да предизвика сомневања дали е злато или сребро. Додека топлината на тој начин ја проголтува целата супстанција (масам), забележлива е една огнена брилијантност, а секоја разлика на пол и телесни карактеристики се крие со овој вид облека. Зашто нема ниту Евреин ниту Грк. Под името Грк мора да мислиме пагански, бидејќи зборот Ἕλλην во исто време означува и грчки и пагански. А Евреин не е подобар затоа што е обрежан, ниту неевреин е полош затоа што има кожичка; но и Евреинот и Гркот се подобри или полоши во квалитетот на својата вера. Робот и слободниот, исто така, не се разликуваат по нивните услови за живеење, туку по верата, бидејќи робот може да биде подобар од слободен човек, а слободниот човек може да биде надреден од робот, [и сето тоа] според квалитетот на верата. На ист начин, машкиот и женскиот пол се разликуваат по нивната компаративна слабост и сила на телото. Но (caeterum) верата се определува со силата на духовната добра волја и често се случува жената да служи како причина за спасение за мажот, а мажот да и претходи на жената во однос на верата. А кога е тоа така, односно кога сите разлики меѓу потеклото на општествените услови и телесните различности се уништени со крштевањето во Христа и облекувањето на Него, тогаш сите сме едно во Христа Исуса, така што како што Отецот и Синот се едно сами по себе, така и ние сме едно во нив. Стих 29: Ако сте Христови, тогаш сте потомство на Авраам, наследници според ветувањето (Гал. 3:29). - Бидејќи ветувањата му беа дадени на Авраам и на неговото Семе, а тоа е Христос, произлегува дека Христовите чеда, односно Неговото семе, се нарекуваат и семе Авраамово, бидејќи се семе на неговото потомство. Вистина е дека секогаш кога нашиот Господ се нарекува семе Авраамово, тоа мора да се сфати во телесна смисла, односно во фактот дека Тој е роден од неговиот корен. И кога ние, откако ќе го согледаме учењето на Спасителот, веруваме во Него и ќе ја примиме благородноста на родот Авраам, на кого му е дадено ветувањето; тогаш името мора да го разбереме во духовна смисла, во смисла на семето на верата и проповедта. Конечно, мора да внимаваме и на тоа дека кога за Господ се вели: ветувања му биле дадени на Авраам и на неговото потомство, односно на Исус Христос, тогаш тој го употребува зборот ветување во множина. Кога се зборува за оние кои се семето на Авраам преку Христа, ветувањето е ставено во еднина, како и на сегашното место: Затоа вие сте Авраамовото потомство, наследници според ветувањето, затоа што беше соодветно она што е кажано во множина за еден Христос да биде означено во еднина во однос на многу луѓе. Потоа следува: Гал.4:1–2. : Велам: Наследникот, се додека е наследник, не се разликува од робот, иако е господар на сè; но тој е под раководство на повереници и управители до времето предодредено на таткото (Гал. 4:1-2). - Овој наследник, кој не се разликува од роб, иако е Господар на сите, е под водство на управители и доверители - ова е целиот човечки род до доаѓањето на Христос и - уште повеќе (ut amplius dicam) - до крајот на светот. Зашто, како што сите оние во исконскиот Адам умираат пред да се родат, така и сите што се родени пред Христовото доаѓање се оживуваат во вториот Адам. Згора на тоа, ситуацијата е таква што ние, во лицето на нашите татковци, бевме во ропство на Законот и по благодат тие ќе бидат спасени во лицето на децата. Ова разбирање е во согласност со Католичката црква, која тврди дека промислата на Стариот и Новиот завет била една иста, и не ги разликува по временски периоди оние кои биле ставени во исти услови. Сите ние сме изградени врз основата на апостолите и пророците, почивајќи се на истиот камен-темелник - Исус Христос, нашиот Господ, кој ги обедини и двајцата и, откако ја уништи средната бариера, го уништи во своето тело непријателството на двата народа и тешкотијата за исполнување на древниот Закон ја замени со интегритетот на евангелските учења (догматум), (Еф.2:20). Навистина сите сме еден леб во Христа, а на земјата двајцата се соединети заедно. И како што ние бевме изградени врз основата на апостолите и пророците, така и патријарсите беа изградени врз основата на апостолите. А преку водачите и владетелите можеме да ги разбереме и пророците, со чии зборови секојдневно нè учеа за доаѓањето на Спасителот, исто како што Законот Мојсеев се сметаше погоре како воспитувач, како и ангелите на децата, кои секојдневно размислуваат за лицето на Отецот и се застапуваат за нив; за овие ангели се вели: Он ќе ги испрати ангелите Господови околу оние што се бојат од Него и ќе ги избави (Пс. 33,8). Со нив можеме да ги разбереме свештениците и кнезовите кои тогаш владееле со народите, а сега даваат правила кои мора да се почитуваат. И, за да бидеме фер, оние кои се сметаат за под водство на заштитници и владетели кои, имајќи дух на страв, сè уште не биле достојни да го примат духот на слободата и посвојувањето. Всушност, детството се плаши, прави грев, се плаши од учителот и не верува дека е слободен, иако по природа доминира [над сè]. Но, според двојното сфаќање, според кое воспитувачите и управителите, како што рековме, се или пророци или ангели, ова дете е под водство на заштитници и управители додека не се исполни законската возраст на совршен маж. А законската возраст, според римските закони, се определува со времето од дваесет и пет години, со што се одредува времето на Христовото доаѓање за совршенство на човечкиот род. И веднаш по неговото доаѓање и откако станавме совршени луѓе, нашиот водач и заштитник си замина од нас. Тогаш ја искористивме моќта на господарот и имотот на наследникот, на кого претходно му сметавме за вонземјани, иако сме родени во ова достоинство. Стих 3: Така и ние, додека бевме деца, бевме робови во потчинување на составните делови на светот (Гал. 4:3). – Компонентите на светот ги нарекува истите оние за кои претходно зборуваше како заштитници и управители, затоа што најпрво ставени под водство на овие примати и сè уште не разбирајќи го доаѓањето на Синот Божји кај нас, бевме подготвени преку такви медиуми. Некои луѓе мислат дека ангелите се оние кои владеат со четирите составни делови на светот (elementis), односно над земјата, водата, огнот и воздухот, и неопходно е оној кој верува во Христа првично да биде под нивна контрола. Многу луѓе веруваат дека според составните делови на светот мораме да ги разбереме небото и земјата и она што е меѓу нив, бидејќи грчките мудреци, варварските народи и Римјаните, со одвратност на секакви суеверија, ги обожавале сонцето, месечината, морињата, боговите на планините и шумите; ние се ослободивме од нив кога дојде Христос, бидејќи разбравме дека тоа се суштината на созданијата, а не божествата. Други, според компонентите на светот, го разбираат Мојсеевиот закон и пророчките изреки, бидејќи преку нив ги согледуваме, како да се, почетоците и прелиминарното знаење на Светото писмо, [т.е. д.] стравот Божји, кој е почеток на мудроста. Конечно, на оние кои веќе треба да бидат совршени, но, занемарувајќи ја вистината, сè уште се држат само за првите плодови на христијанското учење, апостолот во Посланието до Евреите им пишува: Иако со текот на времето треба да бидете учители, [но] повторно имате потреба да научите што е суштината на првите плодови на Божјото слово 5:12 (Ев.). Напротив, може да ни се приговори дека во Посланието до Колошаните апостолот нешто друго ги нарекува компоненти на светот, велејќи го ова: Внимавајте никој да не ве измами со филозофија и празна измама, според традицијата на луѓето, според компонентите на светот, а не според Христа (Кол. 2:8). Но, од она што го додаде: според човечката традиција и: со празна измама покажува дека во посланието до Колосјаните и Галатјаните не го нарекува истото составни делови на светот. Навистина, кога дојде полнотата на времето, ние бевме откупени од овие составни делови на светот и, издигнувајќи се до највисоките, го прифативме синството на Божјите деца. Сепак, ништо не е кажано за нив како она што следува; а Светото писмо едноставно се нарекуваат составни делови на светот. Значи, како што рековме, Законот на Мојсеј и на пророците може да се разбере во смисла на зачетоците на пишувањето [или: Светото писмо], бидејќи преку нив се поврзуваат слогови и имиња и се изучуваат не за нивна корист, туку за друга цел, имено, за да можеме да прочитаме составена молитва, во која повеќе се обрнува внимание на значењето и распоредот на зборовите отколку на оригиналниот закон на пишувањето. Што се однесува до тоа дека Законот и Пророците ги толкувавме во смисла на првоплодови на светот, тогаш [мора да се има предвид дека] светот обично се користи во значењето на оние што живеат во светот, како што вели истиот Павле: Бог беше во Христа, помирувајќи го светот со себе (2. Кор. 5,19); и во Евангелието: И светот беше преку Него, и светот не Го позна (Јован 1:10). Некои зборуваат уште послободно кога го толкуваат овој пасус - имено: бидејќи Законот има сенка на идни благослови, тие прашуваат дали прво ќе бидеме деца во оној другиот свет за кој Спасителот вели: Јас не сум од овој свет (Јован 8:23), и ставени под првите плодови и главните делови, дали потоа постепено ќе го достигнеме совршенството и повторно ќе го заземеме местото на посвојувањето што еднаш го изгубивме. Стих 4: И кога дојде полнотата на времињата, Бог го испрати Својот Син, роден од жена и под Законот, да ги откупи оние што беа под Законот, за да добиеме посвојување како синови (Гал. 4:4-5). – Внимателно размисли за она што тој не го кажал: роден преку жена, што Маркион и другите еретички учења сакаат да го [воведат], велејќи дека Христос примил духовно тело; но тој рече: од жена, за да веруваат дека тој е роден од Неа, а не преку Неа. А фактот дека светата и блажена Марија ја нарекол жена, а не Дева, го наоѓаме и во Евангелието по Матеј (Матеј 1:19, 20, 24), [а потоа] кога е наречена жена на Јосиф (Лука 2:5) и кога е прекорена од самиот Господ како жена (Јован: 2). Тоа е затоа што немаше потреба секогаш да се нарекува Марија Богородица со претпазливост и разумен страв, бидејќи зборот жена (mulier) повеќе означува разлика во полот отколку брак со маж, а според значењето на грчкиот јазик, зборот γυνή може да се разбере и во смисла на сопруга (uxor, конјункс), и во смисла на жена воопшто. Но, потребно е да се преиспита сè (ut cuncta praeteream): како што беше под Законот за да ги откупи оние што беа под власта на Законот, така сакаше да се роди од жена заради оние што се родени од жена. Зашто Тој исто така го прифати крштевањето во водите на Јордан, како да се кае, иако беше ослободен од гревот, за да поучи дека и другите мора да се исчистат преку крштевањето и да се преродат во деца (Божји) преку ново усвојување на Духот. Сосема не разбирајќи го ова, Јован Крстител му забрани да продолжи кон крштевањето, велејќи: Морам да го добијам крштевањето од Тебе (Матеј 3:14), но во истиот час тој ја прима светата поука (sacramentum docetur): Сега остави (sine modo), зашто така ни одговара да ја исполниме сета праведност 3:1 (Matt); тоа е така што тој што дошол да ги спасува луѓето да не испушти ништо што се однесува на однесувањето на луѓето. Но, некој може да праша и да каже: „Ако затоа беше под Законот за да ги откупи оние што беа под Законот, тогаш - бидејќи беше точно невозможно да се откупат оние што беа под Законот, ако Самиот не беше под Законот - следува дека или Тој беше надвор од Законот (sine Lege) за да ги откупи оние што не беа под Законот, или ако Тој не ги откупува Самиот оние што тогаш не беа под Законот. Затоа, ако било можно да се откупат оние што биле надвор од Законот, така што Тој Самиот не бил надвор од Законот, тогаш следи (ерго) дека Тој бил залуден и непотребно под Законот за да ги откупи оние што се под Законот, накратко може да го реши овој што го користи добро познатиот пасус: И тој бил вброен во збирката на Св. Книгите и ова место е погрешно објавено, поради едноставноста на толкувачите, имено: Тој е изброен со беззакониците (cum iniquis), (Лука 22:37); сепак, потребно е да се знае дека кај Грците зборот ἄνομος, што се користи овде, има едно значење, а зборот ἄδικος, кој се наоѓа во латинските збирки на Светите книги, има друго; бидејќи зборот ἄνομος означува оној кој живее без закон и не е обврзан со никакво право, а зборот ἄδικος значи неправеден или неправеден човек. Затоа, самиот апостол на друго место вели: Иако не бев без законот Божји; но беше во законот Христов (1. Кор. 9:21); а сигурно е дека во ова сведоштво на грчки е напишано: ἄνομος; а тој што точно превел овде можел на сличен начин да го преведе истиот збор таму, само да не бил измамен од двосмисленоста на изразувањето. А другиот [преведувач] повнимателно го испитува зборот откупен (redimeret) и вели дека откупените ги означуваат оние луѓе кои најпрвин биле од народот стоејќи на страната на Бога, а потоа престанале да бидат такви; но оние што не беа под Законот не беа толку откупени колку купени. Затоа, во своето писмо до Коринтјаните, меѓу кои се раширила веста за прељуба, а згора на тоа, за таквата прељуба, која дури и меѓу незнабошците била нечуена (1. Кор. 5,1), апостолот пишува: Бевте купени и не откупени токму затоа што не беа под Законот. Значи, ние го прифативме синството на Божјите деца и сме откупени од Христа и престанавме да бидеме под ропство на главните компоненти на светот и под власта на доверители. Но, ние веќе ја покажавме разликата помеѓу откуп и купување. На сличен начин, да размислиме што е разликата помеѓу: да се прими и: да се врати синството на [Божјите] деца. Стих 6: И бидејќи сте синови Божји, Бог го испрати Духот на Својот Син во нашите срца, викајќи: Ава, Татко! (Гал.4:6). – Апостолот очигледно нарекува Три духа: Духот на Синот Божји, како и на сегашното место: Бог го испрати Духот на Синот во нашите срца (Рим. 8,16), и Духот Божји, како на добро познатото место: Оние кои се водени само од Духот Божји се синовите Божји (Рим. 8:14, на крајот, вашето тело, како што следи телото, како што следи телото). храмот на Светиот Дух, кој е во вас (1. Коринтјаните 6:19). Но, дека Светиот Дух е нешто различно од Духот на Синот, за тоа има јасен доказ во Евангелието: Кој ќе каже збор против Синот Човечки, ќе му биде простено, но кој зборува против Светиот Дух, нема да му се прости ниту овде, ниту во идниот век (Лука 12:10). Ова [го велам] затоа што многумина, поради непознавање на Светото Писмо, како што тоа го прави и Фирмијан во осмата книга од Посланијата до Димитриј, тврдат дека Светиот Дух често се нарекува или Отец или Син. И иако ние дефинитивно веруваме во [Светата] Троица, тие, уништувајќи го Третото лице, замислуваат дека ова не е [посебно] Битие (супстанција), туку само [посебно] име. За да не одам предалеку, бидејќи не пишувам дијалог (дијалог), туку само толкување, накратко ќе покажам дека во педесеттиот псалм се именувани три Духови; зашто пророкот вели вака: Боже, создај во мене чисто срце и обнови го правиот Дух во мојата утроба; не отфрлај ме од Твоето присуство и не одземај го Светиот Дух од мене. Дај ми ја радоста на Твоето спасение и зајакни ме со првобитниот Дух (принципиали) (Пс. 50:12-14). Тој го нарекува Отецот првичен Дух, бидејќи Синот е од Отецот, а не Отецот од Синот. И со името на правиот Дух, Духот на вистината и праведноста, тој го нарекува Христос Господ: зашто Отецот му го даде целиот суд на Синот (Јован 5,22), како што вели Давид: Боже, дај му го судот Твој на царот и Твојата сила на Синот на Царот (Пс. 71,1). Конечно, со јасно име, го повикува Светиот Дух. Навистина, тие се различни по личности и имиња, но по суштина и по природа се обединети: и затоа истиот Дух, по единството на природата, се нарекува или Дух на Отецот или Дух на Синот. - Со оваа завршница Апостолот го заклучи доказот врз кој се обидува да се утврди - имено, дека веќе не сме под Законот, туку под благодатта на Господ Исус. Погоре рече: За да добиеме синови како Божји деца; сега вели дека ние сме синови Божји, што се докажува со Духот што го имаме во нас, зашто никогаш, вели тој, не би се осмелиле да кажеме: Оче наш, Кој си на небесата; Нека се свети Твоето име освен со свесноста за Духот што живее во нас и со силен глас на чувства и поуки вика: Ава, Оче (Рим. 8,15). Аба е хебрејски збор што значи исто како и зборот: Татко. И на многу места од Светото писмо е зачуван обичајот хебрејскиот збор да се става заедно со неговиот превод. Значи, Вартимеј [преведено] е син на Тимеј, Асер е богатство, Тавита е срна (Дела 9:36), а во книгата Битие Месех е домашен (роб не се купува, туку се раѓа од роб кој припаѓа на куќата) и така натаму и така натаму. И бидејќи Abba на хебрејски и сириски значи Отец, а од друга страна, бидејќи нашиот Господ заповеда во Евангелието никој освен Бог да не се нарекува Отец (Матеј 23:9), тогаш не знам со кое право (qua licentia) во манастирите ги нарекуваме другите со ова име и се учиме да се нарекуваме така. Ако не пцуеме, тогаш никого не треба да нарекуваме татко; а ако во однос на концептот: татко внесеме ново сфаќање, тогаш сме принудени да го сториме истото во однос на заклетвата. Истовремено, неопходно е да се забележи дека плачот во Светото Писмо не значи емитување на силен звук со глас, туку величина на знаењето и учењето. Всушност, во книгата Излез Господ му вели на Мојсеј: Зошто викаш кон мене? (Излез 14:15), иако Мојсеј претходно не кажал никакви зборови. Светото писмо го нарекува крикот навистина скршено срце кое плачело по луѓето со солзи. Така, како што тој што го има Духот на Синот Божји е Син Божји, напротив, тој што го нема Духот на Синот Божји не може да се нарече син Божји. Стих 7: Значи, тој веќе не е роб, туку син; Затоа, ако е син, тогаш е и наследник преку Христа (Гал.4:7). - Имајќи го, вели, во себе Духот на Синот Божји, извикувајќи: Ава, Оче, веќе не почнавте да бидете робови, туку синови; зашто порано не се разликувавте од робовите, иако по природа бевте навистина Божји; но мораше да живееш под надзор на повереници и водачи, како да не си достигнал зрелост; Затоа, ако сте сега синови, наследството нека ви припадне вам, така што, како што станавте синови Божји со примањето на Духот Божји, така и (ита) станавте од робови во слободни, станавте наследници заедно со наследникот на Отецот Исус Христос, кој во псалмот вели во името на човештвото, така ми реков Господ да ме прифати денес: Барај од Мене и ќе ти ги дадам народите за твое наследство и краиштата на земјата за твоја власт (Пс. 2:7-8). И она што го кажуваме на ова место мора да се има предвид и во однос на другите места, [т.е. д.] дека во однос на целиот човечки род се вели во еднина; бидејќи ние што веруваме сите сме едно во Христа Исуса, и сите сме членови на Неговото Тело, и откако сме издигнати до степен на совршен човек, Него го имаме за наша глава, бидејќи Христос е глава на човекот (1. Кор. 11:3). Гал.4:8–9. : Но, тогаш, не познавајќи го Бога, им служевте како робови на оние кои по природа не беа богови, а сега, познавајќи го Бога, поточно донесен од Него да го спознае [Него], како повторно се враќате на немоќните и безначајни принципи (елемента), на кои сакате повторно да им служите ропски? (Гал.4:8–9). – Ги осудува Галатјаните, кои апостолите од идолското почитување ги претвориле во вера во Бога. [Осудени] дека, оставајќи ги идолите, кои по природа не биле богови, и познавајќи го Бога, туку попознати од Него, па дури и примајќи го духот на синот, повторно како мали деца и оние што сакаат да бидат под грижа на водачи и воспитувачи, се враќаат на немоќните и слаби принципи на светот, кои затоа не можат да ги сфатат послабите и слабите луѓе. И истите тие принципи, кои сега ги нарекува немоќни и безначајни, над ги нарече само принципи на светот; а таму каде што се вели за почетоците на светот не се додава: немоќен и безначаен. И овде, каде што принципите се нарекуваат немоќни, не се користи името на светот, како што кажавме погоре. Значи, мислам дека штом некој е во детство и бидејќи времето што го определил Отецот се уште не е исполнето за да може да се нарече наследник и син, тој е под власта на начелата на светот, имено, под водство на Мојсеевиот закон. И кога, откако ќе му ја врати на синот слободата што му припаѓа, тој повторно се враќа на Законот, сакајќи да биде обрежан и буквално да ги следи сите еврејски суеверија, тогаш она што порано за него беше само почетоци на светот, [сега] се нарекува немоќен и безначаен почеток. Навистина, тие се толку целосно бескорисни за своите обожаватели што не можат ни да го дадат она што го дале порано, бидејќи сега се уништени Ерусалим, храмот и олтарот. Но, некој, можеби, ќе приговори вака: „Ако Законот и заповедите запишани во Законот се немоќни и безначајни начела, и ако оние кои го познаваа Бога, или подобро кажано го научија знаењето од Него, не треба да ги држат заповедите на Законот (за да почнат не толку да му оддаваат чест на Бога, од кого научиле знаење, туку да се обраќаат кон оние кои по природа не се пророци кои ги почитувале луѓето). не го познаваат Бога и не научиле знаење од Него, или ако го познавале Бог, многу малку ги држеле Неговите заповеди, но опасно е да се наведат и двете: или не го исполниле Законот и на тој начин го познавале Бога, или не го познавале Бога, бидејќи ги запазиле немоќните и безначајни начела на Законот. Ова прашање може да се реши вака од наша страна (ut dicamus illos): како што Павле беше Евреин за Евреите за да ги придобие Евреите (1. Кор. 9:20) и во Кенхреја си ја обрежа косата според завет, а во ерусалимскиот храм одеше бос и со избричена глава за да ја смири омразата кон него. постапувајќи против Мојсеевиот закон и Божјите пророци: па светите луѓе, навистина, го исполнија пропишаното со Законот (quae Legis erant), но го исполнија, следејќи го повеќе значењето на Законот отколку неговото писмо. Тие, ни помалку ни повеќе туку Авраам, откако го симнаа превезот од своите лица, сакаа да го видат Христовиот ден, и го видоа и се радуваа, станувајќи слаби за слабиот народ, за да ги придобијат слабите (1. Кор. 9:22) и за оние што беа под Законот, како и самите да се под Законот, за да ги одвојат од идолите на кои беа навикнати да им служат во Египет. Би било неразумно да се мисли дека Мојсеј и другите Божји соговорници биле во такви услови што ние не им веруваме и дека е дојдено времето, однапред одредено од Отецот, и дека тие биле откупени од законското ропство и добиле посвојување како синови, а со Христа добиле наследство. Навистина, секоја индивидуална (quaecunque) Божја мудрост е дадена на целиот човечки род, како на [Неговиот] единороден Син; секогаш му се дава на секој од светителите според Неговата определба и дозвола. И бидејќи го нарекуваме Мојсеевиот закон немоќни и безначајни принципи, еретиците наоѓаат [во ова] причина да го обвинат Создателот што го создал светот и го дал Законот (sanxerit). Со нив ќе го забележиме - истото што го кажавме погоре - овие први плодови се немоќни и безначајни за оние кои се обраќаат кон нив по благодатта на Евангелието. Но, пред да дојде времето предодредено од Отецот, тие се нарекуваат не толку немоќни и безначајни принципи, туку почетоци на светот. Освен тоа, заповедите на Законот имаа свој сјај пред Христовото Евангелие да заблеска низ целиот свет; и откако заблеска посилната светлина на благодатта на Евангелието, и Сонцето на праведноста му се јави на целиот свет, сјајот на ѕвездите се сокри, а зраците им се помрачија, исто како што вели апостолот на друго место: зашто не се прослави она што се прослави од оваа страна заради одличната слава (2. Кор. 3,10). Она што е сега кажано, нека го изрази со други зборови: Законот на Мојсеј, кој пред Евангелието бил богат, изобилен и јасен, при Христовото доаѓање стана, како да рече, немоќен и незначаен во споредба со Него, а намален и елиминиран од Оној Кој беше поголем од Соломон и од храмот и од пророкот Јона. Мислам дека добро познатиот збор: Тој мора да се зголемува, а јас да се намалувам (Јован 3:30) е кажан не толку од личноста на Јован колку од личноста на Законот, затоа што помалото секогаш му отстапува место на поголемиот, а совршеното се претпочита пред првите плодови. Од друга страна, под немоќните и безначајни принципи, со убедување (confirmabimus) ги препознаваме еврејските традиции и буквалното разбирање, кое нема никаква вредност, бидејќи тие не се добри заповеди, а не се добри изговори. Духовното толкување на Законот (Езек. 20) е моќно и богато [со содржина] (?), така што речиси и да не може да се нарече првенец, или, можеби, (квидем) и првенец во споредба со идниот век и со животот во Христа Исуса, кој сега го живеат ангелите и повисоките сили. Но, во споредба со еврејското разбирање, ова треба да се нарече не толку прв плод, т.е. почеток, колку совршенство. А тоа што вели: Сега познавајќи го Бога, поточно (магиите), откако примиле знаење од Него, покажува дека Галатјаните по обожавањето на идолите го разбрале Бога, или уште подобро, самите биле препознаени како достојни да Го познаат. Овие зборови не значат дека Бог, Создателот на сè, не знае ништо, туку значењето дека Тој е прикажан како да ги познава само оние кои својата грешка ја замениле со побожност: Господ ги познава оние што се Негови (2. Тим. 2:19). А Спасителот во Евангелието вели: Јас сум Добриот Пастир и ги познавам Моите [овците], а Моите Ме познаваат Мене (Јован 10,14). А, напротив, на нечестивите им се вели: не те познавам; отстапете од Мене, работници на неправедноста (Лука 13:27); а на безумните девици: не ве познавам, кои сте (Матеј 25:12). Стихови 10, 11: Вие чувате денови, месеци и години, се плашам [за вас], да не се трудев залудно со вас (Гал. 4:10-11). – Кој не го почитува Отецот со дух и вистина, не го знае саботниот одмор наменет за светиите, за кои Бог вели: Ако влезат во Мојата починка (Пс. 94, 11): и не се сеќава на оние денови за кои се вели: Спомни ги деновите на векот (Ис. 46, 9); а на друго место: Се сетив на старите денови и ги имав на ум вечните години (Пс. 77,6). Таквиот ги набљудува деновите на Евреите, месеците, времињата и годините. Денови, како што се: сабота, млада месечина и времето од десеттиот до четиринаесеттиот ден од првиот месец, кога се приготвувало телесното јагне за жртвување, и од четиринаесетти до дваесет и првиот истиот месец, кога бесквасниот леб не се јадел од чистота во вистината, туку во квасецот на древната злоба и фертичност; [забележува] и седум седмици, оној кој, според еврејскиот обред на бесквасен леб, го брои и почитува денот на Педесетницата; како и звукот на трубите во седмиот месец на неговиот прв ден. Исто така, на десеттиот ден од истиот месец тие го празнуваат прочистувањето и постот и скинијата што ги празнуваат еврејските денови. И го набљудуваат првиот и седмиот месец, не разбирајќи ја тајната на вистината. Исто така, деновите ги почитуваат оние што доаѓаат во Ерусалим три пати годишно (ter per annos singulos), замислувајќи дека ја исполнуваат заповедта Господова, кој вели: Во три годишни времиња од годината, чувајте ми празник: празникот на бесквасните лебови, празникот на првата жетва и празникот на крајот на годината (2:4 E на крајот на годината). И на друго место: Во три годишни времиња вашиот машки пол ќе се појави пред Господа, вашиот Бог (2. Мој. 23:17). И неговите зборови: и годините, според мене, се однесуваат на седмата година од отсуството [на робовите] и на педесеттата година, која ја нарекуваат јубилеј. Апостолот го објаснува овој пасус поцелосно во своето писмо до Колосјаните, велејќи: Затоа, никој да не ве осудува во однос на храната или пиењето, или во однос на делот од празникот, младата месечина и саботите, кои се сенка на нештата што доаѓаат (Кол. 2, 16-17). Тој употреби дел од празникот овде за да го разликува од непрекинато празнување, така што, така да се каже, ние да го поминеме не само дел од целото тело, туку целиот тек на нашиот живот во непрекинато славење на Христос. А за да го поврзам претходното со следново, ќе кажам дека веднаш потоа во истото послание додава што мисли за Мојсеевиот закон и за претераната грижа при изборот на храна, велејќи го ова: Зашто, ако си умрел со Христос до почетокот на овој свет, тогаш зошто, како да живееш уште во овој свет, ги држиш упатствата: не допирајте [еден или другиот], не вкусувајте. тоа е катастрофално во самата негова употреба, и [ова се прави] само според заповедите и учењата на луѓето. Но, некој ќе рече: „Ако е недозволиво да се празнуваат денови и месеци, времиња и години, тогаш и ние правиме нешто злосторничко со тоа што го празнуваме [постот] во среда (квартам сабати) и петокот, го славиме Господовиот ден и постиме на Педесетница, го славиме Велигден и се радуваме на денот на Педесетница и, конечно, им оддаваме почит на различните земји во согласност со мачениците“. Кој ќе одговори на ова едноставно ќе рече: „Деновите на еврејската прослава не се исти како нашите. Зашто ние ја празнуваме Пасхата не на бесквасните лебови, туку Пасхата на смртта на крстот и воскресението, и не според еврејскиот обичај на Педесетница го гледаме крајот на седум седмици, туку го почитуваме слегувањето на Светиот Дух. А некои денови се воспоставуваат за необичниот собир на народот да не ја намали верата во Христа, за што сите подеднакво се собираме. Тоа не е затоа што денот на кој се собираме е пославен, туку затоа што на денот назначен за собир, голема радост произлегува од меѓусебното размислување.“ А кој ќе се обиде подуховито да одговори на дадениот приговор, нека стои цврсто на фактот дека сите денови се еднакви, а не затоа што Христос беше распнат во петок, а не затоа што е во секој ден од Воскресението, воскресение, и секој ден нека јаде од Телото Господово. Но, постите и состаноците беа воспоставени од мудреци за оние луѓе кои се послободни да му служат на светот отколку на Бога и не можат, или барем не сакаат, да се соберат во Црквата во секое време од својот живот и, пред почетокот на човечките работи, да му ја принесат жртвата на своите молитви на Бога. Навистина, колку е голем бројот на оние кои секогаш, барем овие неколку пати, се востановени за пост или молитва? Значи, додека ни е дозволено и да постиме и да се молиме секогаш, и во радост непрестајно да го славиме Господовиот ден со причестување со Телото Господово; На Евреите не им е дозволено во секое време да заколат јагне, да го слават Педесетница, да градат шатори или да постат секој ден. Имајќи достоинство на апостол, тој [Павле] всушност внимателно и со кроткост на свет човек ги ублажуваше своите зборови, велејќи вака: Се плашам од тебе, да не случајно залудно се трудам за тебе. Всушност, ако сакаше да донесе решителен суд, тој, се разбира, ќе речеше: се плашам од тебе; зашто залудно се трудев меѓу вас. И сега, гледајќи дека имаат ревност за Бога, но не според разумот, тоа не влева сомнеж за спасението кај оние што беа понесени од побожна измама, но и не ги остава без прекор, за да не им даде причина за упорност во својата грешка, а за останатите - за грешка од сличен вид. Но тој го користи изразот: се плашам од тебе наместо да каже: се плашам за тебе. Наставникот залудно работи (sine causa) кога ги повикува своите ученици на највисоко, а преку пад тие паѓаат назад кон помалите и пониските. Стих 12: Затоа биди како што сум јас, зашто и јас сум како тебе (Гал.4:12). – Неговите зборови го имаат следново значење: како станав нестабилен за вас, кои не бевте цврсти и не можевте да зборувате како да сте духовни, туку зборувавте како да сте телесни и деца во Христа, а бидејќи уште не можевте да јадете цврста храна, ви дадов само млеко од Евангелието, но не сакајќи секогаш да останете во детството, туку сакајќи малку по малку да ве доведам до зрелоста на мене, за да станете цврста храна, за да бидете цврсти како мене. знајте што е посовршено и оставајќи го млекото, преминете на погруб режим на исхрана, на храна во поголема количина (ad pabula majora). Но, тој го вели тоа како имитација на Спасителот, Кој не го сметаше грабежот за рамен со Бога, туку се понизи, земајќи изглед на роб и стана како човек, за ние од луѓето да станеме богови и веќе да не умираме, туку, откако воскреснавме со Христа, да се нарекуваме Негови пријатели и браќа, а Ученикот да биде како ученик. Но, тоа може да се разбере и вака: „Браќа“, вели тој, ви се заколнувам дека, презирајќи го еврејското почитување на деновите, месеците, времињата и годините, кои се сенка на иднината, вие ме имитирате мене, кој одев во Законот без отпор, но сега почнав да сметате сè за ѓубре и безвредно за ништо. Навистина, јас бев таков како што сте сега, кога строго се придржував кон истото и, како прогонител, ја опустошив Црквата Христос, кој не го стори тоа. Стих 13 [крајот на 12 и 13]: Браќа, ви се колнам дека на ниту еден начин не сте ме навредиле; но знаете дека во телесната слабост ви го проповедав Евангелието за прв пат (Гал. 12–13). – Кон претходно искажаната мисла додајте го следново; и за да биде ова поочигледно, редот на зборовите нека биде оној што го воведуваме. Ве поттикнувам, браќа, да бидете како мене, зашто и јас сум како вас. Познатиот збор е сличен на овој: Молиме во името на Христос, помири се со Бога (2. Кор. 5:20). Исто така на друго место: се заколнувам, пред сè, да има молитви, молби, молби, благодарности (1. Тим. 2,1). А исто така и зборовите на апостол Петар: Ги молам старешините меѓу вас, како и самиот старец, сведок на страдањата Христови (1. Пет. 5, 1). Овие зборови нè повикуваат и на понизност и удираат по гордоста на оние епископи кои, сместени, како да се каже, на некое возвишено место за набљудување, едвај се удостојуваат да обрнат внимание на смртниците и да ги поздрават како нивни соработници (conservos suos). Нека научат од Апостолот да ги нарекуваат браќа заблудените и безумни Галатјани. Нека ги научат, по прекорот, добрите зборови на оној што вели: Те заколнувам (1. Кор. 11) (?). А неговата магија значи дека тие мора да го имитираат него, како што тој го имитира Христос; барем врз основа на ова место (ut praesentem locum sequar), она што тој го бара не е големо, имено: како што заради нив тој стана помал од поголемото, така и тие преминуваат од помало во поголемо. Во никој случај, вели, не си ме навредил. Ученикот го навредува наставникот ако од негово невнимание ги претвори во ништо (растурање) неговите упатства и неговата работа. Галатјаните не го навредиле апостолот, бидејќи и до ден-денес ги почитувале неговите заповеди и го следат неговото евангелие. Или, се разбира, [може да се разбере] вака: кога првично ви го објавив Евангелието и, поради слабоста на вашето тело, ви проповедав како на младенците - зашто не можевте да ги стекнете највисоките свети работи (sacramenta), - и се покажав како слаб за да ве придобијам слаби: тогаш не ме прими како да сум Исус Христос? И бидејќи (cum igitur) никогаш не ме навреди и ме сметаше за твојата кауза отфрлен и понижен како Синот Божји; тогаш како да се сретнам со навреди од тебе кога ќе те повикам на највисоко, за да ми се потроши работата, а ти да се жалиш за усогласеноста во која се претставив како мала како бескорисна работа? Но, сепак, поради слабоста на телото, не на својата, туку на своите слушатели, Павле им проповеда на Галатјаните, кои не можеа да го потчинат телото на словото Божјо и, како телесни, беа неспособни за духовно разбирање. И за да биде ова очигледно, ќе претставиме пример. Со оглед на телесната слабост, тој го поучува оној кој вели: Ако не се воздржуваат, нека се омажат и: жената, ако ѝ умре мажот, слободно може да се омажи за кого сака, но само во Господа (1. Кор. 7:9, 39). Но, во никој случај не поучува со оглед на слабоста на телото кој потсетува на следново: откако се разделивте од жена, не барајте жена и: Сега е време (tempus est) оние што имаат жени да бидат како да немаат (1. Кор. 7:27, 29). Навистина, некои заповеди се дадени на духовните, а други на телесните. И некои работи се заповедани со заповед, а некои работи се дозволени со снисходење. Стих 14: И вашиот искушение, што беше во моето тело, не го презре ниту го отфрли; но тие ме прифатија како Божји гласник, како Исус Христос (Гал.4:14). – Ова е темно место и треба да се истражува со повеќе од обично внимание. Навистина, вели тој, со оглед на слабоста на вашето тело, јас веќе ви го проповедав евангелието како на доенчиња и на оние што се хранат со млеко, почнувајќи од помалку и, така да се каже, речиси со детски џагор. Таквото снисходење и имитирање на слабото проповедање, навистина, беше намерно од моја страна (mea gubernatio); но за вас ова беше тест: дали ќе ви биде пријатно и ќе изгледа одлично она што беше конвенционално помалку од себе и беше претставено од моја страна како основа. И, навистина, вие, прифаќајќи го ова, не како безначајно, туку како големо, бевте толку изненадени што јас, кој го објавив тоа, бев прифатен како гласник (ангел) [Божји] или, уште повеќе, како Син Божји. Така, овој твој тест, на кој те подложив на понижување на мојот говор, разбирлив за телесното разбирање, не беше презрен од тебе, ниту беше од мала вредност во твоите очи; напротив, беше прифатено со повеќе почит отколку што мислев. Овој пасус може да се објасни и на следниов начин: Кога дојдов кај вас, не дојдов со мудар говор, туку како ниска и презирна личност, не кажувајќи ништо големо, освен [само] за Распнатиот. Така, кога ме видовте облечен во тело подложно на немоќ, не го исмевавте човекот кој го ветил царството небесно и не го сметавте за достоен за презир; затоа што го сфати понижувањето на моето тело и фактот дека малата вредност на нејзината надворешна обвивка беше наменета за твој тест: дали го презираше оној што неверниците го сметаа за достоен за презир? Не, напротив: вие го прифативте, презрен, понижен и безначаен, како Божји гласник и уште повеќе отколку како гласник (ангелум). Се разбира, можеме да мислиме и дека апостолот во времето кога за прв пат им се јави на Галатјаните бил болен и совладан од некоја телесна немоќ; сепак, тој не престана [проповеда] и не го молчи својот глас за да го проповеда Евангелието што го започна. Зашто велат дека често го мачеле силни главоболки; и токму овој сатански ангел му беше доделен да му прави неволја, за да не се вообрази. Оваа слабост и оваа замор на телото беше тест за оние луѓе на кои им беше објавено Евангелието: дали ќе го прифатат кога тој ќе објави нешто повозвишено - тој, подложен на телесни немоќи. Можете исто така да го кажете следново [во објаснување на овој текст]. Отпрвин, по доаѓањето кај Галатјаните, претрпел клетви, прогонства и телесни удари од оние што оделе против проповедањето на Евангелието, а за Галатјаните тоа било уште поголем тест кога виделе дека Христовиот апостол го тепаат. А неговите зборови дека го примија како Божји гласник (ангелум), како Исус Христос, покажуваат, прво, дека Христос е поголем од ангел [или: ангели]; иако Псалмистот го прогласува за помал од ангелите, велејќи: Го направи помал од ангелите (Пс. 8:6); и второ, на почетокот го покажува значењето на неговите зборови дека и ангелите се препознаваат како помазаници (et Christi). Стихови 15, 16: Па каде е вашата среќа? Зашто пред тебе сведочам дека, ако беше можно, ќе си ги извадеше очите и ќе ми ги дадеше. Затоа, со тоа што ви ја кажувам вистината, станав ваш непријател (Гал. 4:15–16). – Блажен е оној кој оди по патот на доблестите, но само ако ги достигнал доблестите. Напуштањето на порокот нема никаква цел ако не ги разбирате повисоките (добрите дела), бидејќи во добрите дела не е толку почетокот што е достоен за пофалба, колку што е крајот. Зашто, колку степени има во лозјето пред да се исцеди виното од винова лоза во лозата: прво, потребно е лозата да произведе пупки на гранките, [потоа] да разбуди надеж [за жетвата] со цветањето, а потоа, по опаѓањето на бојата, надворешните карактеристики на лозата, кои од лозата се формираат мали берби. да се исцедат во лоза и да даваат сладок сок: така што во наставата постојат одделни степени на пристап кон блаженството [или: совршенство во блаженство], така што е неопходно луѓето да го слушаат словото Божјо, да го восприемат, за да достигне степен на зрелост во длабочините (utero) на нивната душа и да достигне пред раѓањето; Неопходно е кога ќе го родат да го воспитаат со млеко и да го доведат до совршен сопруг во детството, детството, адолесценцијата и младоста. Така, кога секој засебен степен, како што рековме, според неговата височина, има [одреден дел од] блаженство, тогаш - ако нема доследен крај и, така да се каже, последен удар со рака во работата - целата работа ќе биде залудна, и ќе се рече: Каде е твоето блаженство? Иако, вели тој, во времето кога го примивте Евангелието по тело, од мене бевте наречен блажени, бидејќи бевте жестоки во своите потфати; меѓутоа, сега, кога сè уште не гледам дека зградата е завршена, а темелот на зградата сè уште не е поставен, принуден сум да кажам: Па каде е твоето блаженство, за кое претходно те пофалив, сметајќи те за блажен. Зашто, навистина, јас самиот признавам дека на почетокот толку ме сакаше, кој ти проповедаше во понизни слики (хумилија), или беше подложен на прогонство, дека ако беше можно (тоа што е кажано овде мора да се земе во преголема смисла), ќе си ги извадеше очите и ќе ми ги дадеше, за да можам да видам подобро со сите твои очи. Навистина, вие би сакале, од неискажлива љубов кон мене, да бидете слеп; за да свети (ориетур) светлината на Евангелието во моето срце, сакаше да го зголемиш мојот успех со својата загуба; и тоа токму во времето кога ви објавив за безначајни и едноставни работи, како да се бебиња и оние што се хранат со млеко поради слабоста на вашето тело, или кога, поради страдањата на моето тело, во вашите очи бев недостоен за доверба. И сега, кога почнав да те повикувам од зачетоците и слоговите и детското читање, - почна да те повикува на повисоки определби, така што држиш книги во рацете и учиш зборови полни со учење и [длабоко] значење, оттурнуваш (рекалцитратис - клоца), се лутиш; подобрувањето на вашето учење ви изгледа многу тешко; и толку многу се променивте во чувствата (in alios mutati estis effectus) што бев примен како Божји гласник (angelum), како Христос; оној на кого сакаше да му ги довериш очите сега ти е како непријател, зашто ти ја објавувам целосната вистина. Но, тој вешто ја завршил својата мисла велејќи: Па, ти станав непријател со тоа што ти ја кажав вистината? да се покаже дека зачетоците на проповедта не биле толку вистина колку сенка и слика на вистината. Добро познатата мисла на познатиот римски поет (Теренс, во И. I, 1.) е слична на оваа: „Ужалувањето создава пријатели, вистината предизвикува омраза“. Но, внимавајте колку е подобра првата [мисла на Апостолот] од последната. Всушност, апостолот ја ублажил својата мисла и ѝ дал посебно значење, обраќајќи им се токму на оние што [претходно] ги нарекувал безумни и ги сметал за доенчиња, односно, всушност, само лично на Галатјаните; а наведениот поет многу погрешил кога го прогласил за општо применлив овој негов суд, кој има значење во однос на сите. Всушност, сервилноста, која, според него, се спријателува кога е лишена од вистината, не е сервилност, туку ласкање и уживање, што, очигледно, треба да се нарече скриено непријателство отколку пријателство. Но, во исто време, неопходно е да се обрне внимание на фактот дека и сега, додека се уште се бебиња и оние што се хранат со млеко, и меѓу оние во чии срца Христос сè уште не пораснал и не напреднал во години, мудрост и благодат пред Бога и луѓето, ние им го објаснуваме Светото Писмо дословно, и за тоа наидуваме на пофалби, чест и изненадување. И кога малку по малку ќе почнеме да ги повикуваме да преминат кон највисокото, тогаш тие од нашите пофалници се претвораат во непријатели и претпочитаат да ги следат Евреите отколку апостолите, иако тие, отстапувајќи од учењето и преданијата на фарисеите, се приближуваа до Христа и до совршенството на Законот; тие не се достојни да го прифатат словото Божјо, кое им заповеда на учителите на Црквата да се издигнат до највисоките учења (догмати) и со сета сила да го кренат гласот и да не се плашат од плачот на децата што трчаат наоколу, велејќи: Сион носи радосна вест! искачи се на возвишената планина; Ерусалим, проповедање! кренете го гласот со сила, кренете го гласот, не плашете се (Иса. 40:9). Стихови 17, 18: Тие покажуваат нељубезна љубомора кон вас и сакаат да ве екскомуницираат за да се натпреварувате со нив. – Секогаш имаш добра ревност за добри работи, а не само кога сум јас со тебе (Гал.4:17-18). - Оние кои имаат добра ревност се оние кои, гледајќи кај некого добра волја, таленти и доблести, сакаат самите да бидат исти и се трудат да ја имитираат верата во животот и делата на таквите луѓе, за кои овие вториве се стекнале со слава, за да ги стекнат за себе оние таленти што се достојни за добро имитирање. За нив, свети апостол: Стремно се труди за духовни работи, а најмногу за пророкување; а пред тоа: Така сте и вие; бидејќи си ревносен за духовното, тогаш за да ја изградиш Црквата, настојувај да изобилуваш; и уште еднаш: Затоа, браќа, стремете се сериозно да пророкувате и не забранувајте зборување на јазици. Нељубезната љубомора ја откриваат оние кои не толку сакаат самите да бидат најдобри за да ги имитираат оние кои се достојни за конкуренција, туку, напротив, сакаат да ги влошат и да ги влечат назад со развратна љубомора. На пример, можеме да го кажеме ова: секој христијанин кој ги чита Мојсеј и пророците знае дека сè што претходно било само во сенка и во форма на [нејасни] слики му било претставено на тој народ, но ова е напишано заради нас, за кого се исполнило на крајот на вековите. Под обрежување тој подразбира не толку обрежување на кожичката колку обрежување на ушите (ауриум) и срцето. Воскресна со Христа и се стреми кон високи работи. Тој е ослободен од товарот и ропството на Законот, кој заповеда: „не допирај“, „не вкусувај“, „не се осквернувај [себе]“. Ако некој сака да го убеди таквиот од Светото Писмо за да го прифати напишаното не во преносно (фигуративно) значење, туку според убиственото писмо, со цел да го направи не тајна, туку отворен Евреин, тогаш таквиот ќе покаже нељубезна љубомора кон него; напротив, тој побрза да го повлече назад оној кој со брзо движење се стреми кон највисокото, така што овој, враќајќи се назад, поблиску ќе го имитира првиот. Значи, говорот се свртува кон оние Галатјани кои биле понесени од обожавателите на Законот, така што тие ги подражаваат овие вториве, иако овие попрво треба да ги имитираат. Навистина, природно е повисокото да го следи пониското, а не помалото по поголемото; Затоа вели: Секогаш имајте добра ревност за она што е добро, односно не сакате да ги имитирате строгите следбеници на еврејските прописи, туку имитирајте го она што е добро. Навистина, како оној кој љубоморно се стреми кон богатството, моќта и достоинството на некој друг, тој е љубоморен не толку на она што е добро, колку на она што треба да се избегнува; Така и вие имате добра ревност за добро, стремејќи се повеќе кон духовното отколку кон телесното, за да не ве научат тие да бидете Евреи, туку вие да ги научите да бидат христијани. И правете го тоа секогаш, за со континуирано движење да стигнете до целосно завршување на доброто дело. И иако претходно бевте добри ревносни за добро, кога јас бев со вас; сепак, откако те оставив, ти изгуби се што ти дадов; од безбедно пристаниште и сосема сигурно сидро, повторно те подигна на височина отечен бран. Не е чудно ако по заминувањето на апостолот, избраниот сад во кој зборувал Исус Христос Господ, Галатјаните се смениле, бидејќи и сега го гледаме истото во Црквите. Навистина, ако некогаш во Црквата се појави некој учител, познат по својата елоквентност и [добриот] живот, и ги поттикнува своите слушатели на добродетели, како со некакво охрабрување, тогаш гледаме дека целиот народ со огнена ревност ита кон милостина, пост, чесен живот, грижа за сиромашните и погребување на [сиромашните] и слично. И кога ќе замине, луѓето малку по малку венеат и со намалувањето на храната бледеат, слабеат и тагуваат, така што доаѓа крајот на сето она што претходно било во расцутена состојба. Поради оваа причина жетвата е изобилна, но оние што работат се малку (Матеј 9:37); Тој ќе го замоли Господарот на жетвата да испрати работници на жетвата кои подготвувајќи ја идната пченица, ќе ги исечат, врзат и во амбарите да ги носат ушите на христијанскиот народ што стои во Црквата, никако не дозволувајќи им да загине. А ова зборува за таа ревност и за таа развратна љубомора, што на друго место се вели: Не љубоморете се на злите луѓе (Пс. 36, 1) и овде: Тие покажуваат нељубезна љубомора кон вас. Но, наоѓаме и друга љубомора, која синовите на Јаков ја покажале кон својот брат Јосиф (1. Мој. 37:1) (н.з.), а Марија и Арон кон пријателот на Господа Мојсеј (Бр. 12). Но, во реалноста, ниту едниот ниту другиот не беа поттикнати на љубомора од желбата да бидат подобри од Јосиф и Мојсеј, туку од горчлива тага што тие беа подобри од нив. Овој вид на љубомора се граничи со завист. Би било предолго кога би сакал од ризницата на Светото Писмо да ги прикажам сите видови љубомора, добра или зла. Читаме за добрата ревност на Финес, Илија, Мататија (Бр. 25, 1 Цареви 19, 1 Мак. 2) и апостол Јуда [не предавник], кој за добро познатата добродетел на љубомората го добил дури и името Зелот (ревник); и за злата љубомора меѓу Авел и Каин (1. Мој. 4) и други; иста е љубомората на тој сопруг за кој е напишано: И го зафати духот на љубомората (Бр. 5), освен ако тоа не е рамнодушна (медиус) љубомора, која не може да се земе ниту за добро, ниту за лошо, туку е нешто помеѓу и попрво се нарекува љубомора. [Исто така, би можело да биде и поинаку: обрежувањето, гледајќи дека Галатјаните од незнабошците ги имаа во изобилство моќта дадена од Светиот Дух, а самите тие, немајќи ниту дар на јазици, ниту дар на исцелување, ниту дар на пророштво, поттикнати од љубомора, сакаа да ги оттргнат кон јаремот на Законот. Стих 19: Возљубени мои деца, кои повторно ги раѓам додека Христос не се формира во вас (Гал. 4:19). – Со какви тешкотии и со каква болест фетусот доаѓа од утробата, првобитното проклетство зборува за тоа со овие зборови: Ќе родите деца во болести (1. Мој. 3,16). Така, апостолот, сакајќи да ја покаже грижата на учителите за своите ученици [и какви чувства трпат од страв дека нивните следбеници нема да отстапат од спасението, вели: Возљубени мои чеда, кои пак ги раѓам. Навистина, оној што на друго место рече како татко: Иако имавте десет илјади воспитувачи во Христа, немате многу татковци (1. Кор. 4:15), сега им се обраќа на учениците не како татко, туку како мајка за Христа, за да ги препознаат во него страдањата и наклонетоста и на првиот и на вториот. Ова е исто како што рекол Мојсеј за народот: Дали го зачнав сиот овој народ во својата утроба (4. Мој. 11:12). Кој од нас, според вас, толку многу тагува за спасението на учениците што не неколку часа или не два-три дена, туку во текот на целиот свој живот страда додека Христос не се прикаже во нив? Мора внимателно да се придржуваме до примерот што го усвоил апостолот, односно примерот на плодот на жената што зачнува и формира семе сам по себе, за да можеме да го разбереме кажаното. Не треба да се румени за природата; напротив, треба да биде предмет на почит. Како што грдото семе најпрво се внесува во цревата (вулвата) на жената, така што преку каналите и во нејзината внатрешност се фаќа како со некаква леплива материја - пророкот зборува за ова, сеќавајќи се на своето зачнување вака: Твоите очи го видоа моето раѓање (Пс. 139:16) - а потоа во текот на девет месеци, лицето ќе се појави тешко крв. се храни и станува забележливо, така што после тоа се движи во утробата и во одредено време се раѓа; во исто време, тој се раѓа со онолку тешкотии колку што потоа се негува, за последователно да не загине: така семето на Христовото слово тоне во душата на слушателот, расте во своите степени и - ќе прескокнам многу, бидејќи физичкиот опис можеме лесно да го преведеме во духовно разбирање - останува во неизвесна положба оној што раѓа онолку долго колку што е зачнато. Работата не завршува веднаш; а потоа започнува уште едно дело, кое се состои во подигање на детството кое живее на млечна храна со внимателно приготвени јадења и доведување до полна Христова доба. И како што во брачниот живот често се случува семето на мажот да биде причина да не се раѓаат деца, а понекогаш и неплодна жена да не го задржува семето, а често ниту едниот ниту другиот од сопружниците не се способни да раѓаат, и, обратно, и двајцата се плодни; така што кај оние што го сеат семето на словото Божјо, истата појава се забележува во четири форми: се случува, иако учителот ја исполнува својата должност, слушателот да биде неплоден; или слушателот може да има добри природни таленти, но поради неискуството на учителот пропаѓа семето на зборот; или несомнено се случува да се глупави и оној што поучува и оној што го согледува [учењето]; и ретко се случува наставникот и ученикот да се согласуваат едни со други, токму во однос на тоа дека првиот учи онолку колку што вториот може да научи, или ученикот е способен да воочи онолку колку што наставникот комуницира. Не знаеме кој псалм, кој дел од пророштвото, кое поглавје од Законот, а сепак, имајќи слобода на говор, храбро го толкуваме она што никако не го разбираме. Но, она што се однесува на нас е дека Христос меѓу луѓето ќе биде претставен така што секој, враќајќи се во својот дом, го има во себе семето на Божјото слово, кое, кога ќе го прими, може заедно со пророкот да каже: Од твојот страв, Господи, зачнавме и родивме; Ние создадовме синови на Твоето спасение на земјата (Ис. 26:17–18). Таквите се претвораат во апостоли и заслужуваат [или: ќе заслужат] да слушнат од Господа: Кој ја врши волјата на Мојот Татко е Мој брат и сестра и мајка (Матеј 12:50), додека разликата во совршенствата се покажува во разликата во имињата. Христос е прикажан и во срцата на верниците кога им се откриваат сите свети обреди (сакрамента) и станува јасно она што навидум било темно. Но, мора да внимаваме и на фактот дека преку гревот човекот на некој начин престанал да постои, но преку покајанието повторно е зачнат од учителот и повторно во него се вети Христовиот лик. Ова е кажано против Новатјаните, кои одбиваат да го вратат [достоинството на членовите на Црквата] оние кои некогаш направиле гревови. Стих 20: Но јас би сакал да бидам со вас и да го сменам гласот, зашто сум во неволја меѓу вас (Гал.4:20). – Божественото писмо има творечки ефект дури и кога се чита; но многу покорисно е ако од буквите се свртат кон зборот, односно оној што прв поучувал со помош на пораката почнал да ги поучува слушателите во свое лично присуство. Навистина, живиот збор има голема моќ - имено, зборот што звучи од усните на неговиот творец, изговорен со нијансите со кои настанал во човечкото срце. Значи, апостолот, знаејќи дека говорот што се кажува во присуство на слушатели има голема моќ, сака да го замени зборот од посланието - зборот напишан на хартија - со збор упатен до присутните слушатели и, бидејќи тоа е покорисно за оние кои биле расипани од грешка, да ги привлече назад кон вистината со жив говор. И тоа е затоа што тој беше збунет [или засрамен] меѓу нив; меѓутоа, на грчки ова место се изразува со посоодветен збор; бидејќи ἀποροῦμαι не значи толку збунетост - што тие го изразуваат со зборовите αἰσχύνη или σύνχυσις, 21 - како недостаток, или потреба. Значи, значењето е ова: сега би сакал да бидам со тебе, лично пред тебе да го зборувам писмено изразениот збор, не затоа што имам недостаток од тебе. Тоа е затоа што јас ги немам плодовите што вообичаено ги имаат учениците од наставниците и дека семето на наставата е залудно фрлено (sine causa), бидејќи јас целосно страдам од сиромаштија меѓу вас; па тука можам да го додадам зборот на пророкот Еремија: Никаква корист не донесов и никој не ми направи корист (Ерем. 23,32). Овој пасус може да се толкува на други начини. Апостол Павле, кој стана Евреин за Евреите за да ги придобие Евреите (1. Кор. 9:20), и за оние што беа под законот, како тој самиот да е под законот, а за слабите - слабите, за да ги придобие слабите, го смени својот збор според особините на оние што сакаше да ги спаси и според сличноста на оние што учествуваа во претставите и стана ангел за светот. луѓе, (1. Кор. 4), го прилагодува својот глас и облека во согласност со добро познатиот лик, тоа не значи дека она што тој го прикажал, всушност, требало да им се појави на оние што гледале дека е корисно за другите, дека тие мора да бидат спасени на поинаков начин, а не од оној што го сакал сега, за да го доведат до сега. биди со тебе и смени ми го зборот затоа што сум во збунетост во врска со тебе, вели што би ти помогнало кога би ти кажал што сум направил порано и затоа, не знаејќи што да правам, и имајќи употребено разни средства (in diversa distractus), измачуван сум, мачен и во збунетост. И како што лекарите, гледајќи дека моќта на нивната уметност е неефикасна при првиот третман, преминуваат на друг и продолжуваат да го пробуваат она што е корисно од многу лекови додека не стигнат до заздравување на пациентот, така што она што е неизлечиво со помош на некој омекнувач се излекува со каутеризација или уште помоќен лек; Така и јас, збунет и неук во однос на вас, свртувајќи се први на овој или на оној начин, би сакал да го произведам вистинскиот пишан збор со моите усни и лично да ве поправам со поголема сериозност од вообичаената; всушност, зборот на пораката не може да ги изрази нијансите на гласот на лутата личност; не може да го одрази плачот на лут човек и да ја претстави тагата на срцето во соодветни нијанси. Јас употребив израз на љубов кон вас: Браќа! Ве опоменам и: возљубени мои синови, кои повторно ги раѓам, додека Христос не се прикаже во вас; но јас, приврзан и кроток, кој ти зборував како татко, од љубов, која не ми дозволува да ги издржам твоите пропаст и вечни грешки, сега би сакал лично да бидам со тебе, ако не би бил ограничен од врските на исповедта, и да го сменам мојот приврзан збор со збор на лут. Не ми е лесно да бидам приврзан денес, а утре лут: љубовта ме поттикнува на тоа, односно да ти се обратам со изразување на разни чувства, а тагата ме поттикнува. Навистина, во почетокот не знам ни самиот со какви зборови наеднаш ќе изговорам (промпам), и со каков лек да те лекувам, бидејќи сум збунет околу тебе. Стих 21: Ти, кој сакаш да бидеш под јаремот на законот, кажи ми, зарем не му се потчинуваш на законот? (Гал.4:21). – Треба да се напомене дека овде именуваниот Закон се однесува на наративите на Книгата Битие, а не, како што обично се верува, на она што треба да се прави или што треба да се избегнува; и сè што се зборува за Авраам и неговите жени и деца се нарекува Закон (1. Мој. 15). А на друго место читаме дека пророците се нарекуваат и Закон. Значи, оној што го слуша Законот е оној кој, според зборовите на апостолот, не гледа на неговата површина, туку на неговата внатрешна содржина (медулам); но тој што како Галатјаните го следи само неговото површно значење (exteriorem corticem) не го слуша Законот. Стихови 22, 23: Зашто е напишано дека Авраам имаше два сина, едниот од робинка, а другиот од слободна жена. Но, кој е од слугинка, се родил по тело, а кој е од слободна жена се родил според ветувањето (Гал.4:22-23). – Објаснувањето на [овој пасус] претставува големи тешкотии. Само Исак, роден од Сара, е роден според ветувањето, но не и Исмаил, роден од египетската Агара. Навистина, Светото Писмо известува дека кога, поради прогонството на Сара, Агара побегнала бремена, и ѝ се јавил ангел во пустината и ѝ заповедал да ѝ се потчини на својата љубовница, истиот ангел го рекол следново: многу ќе го умножам твоето семе, и поради неговото мноштво ќе биде безброј (1. Мој. 16:10). А после тоа за Исмаил (се разбира, никој нема да се сомнева дека тоа се зборови на ветување) се вели: Тој ќе биде див човек, и неговите раце ќе бидат против сите, и рацете на сите ќе бидат против него, и тој ќе живее против лицето на сите свои браќа. Но, [на ова] можеме да одговориме дека ветувањето за ангел има помало значење од ветувањето Божјо, бидејќи, како што ѕвездата не испушта зраци по изгрејсонцето, така и зборовите на Ангелот потемнуваат кога ќе се споредат со ветувањето Божјо, и исчезнуваат и се сметаат за ништо. Меѓутоа, таквиот одговор само навидум има некакво значење, бидејќи потоа се уништува со зборовите на Светото писмо кои се задолжителни за нас; зашто е напишано: Авраам му рече на Бога: Нека живее овој Исмаел пред тебе (1. Мој. 17:18); и Бог му одговори вака: Ете, Сара, твојата жена ќе ти роди Син, и ќе му го дадеш името Исак, и Јас ќе го воспоставам Мојот завет со него, и вечен завет и со неговото потомство по него. За Исмаил: ете, те слушнав, и ете, го благословив и ќе го умножам и многу ќе го зголемам. Тој ќе направи дванаесет народи, а јас ќе го направам голем род; и ќе го склучам мојот сојуз со Исак, кого Сара ќе ти го роди во ова време следната година (1. Мој. 17:19-21). Од овие зборови е очигледно дека со самиот Божји збор [се потврдува дека] Исмаил е роден според ветувањето; но ова е исто така решено на тој начин што ветувањето е дадено во вистинско исполнување на Заветот, а едното значи благословување, множење, многу зголемување, што е напишано за Исмаил, а другото е да се направи наследник со тестамент, што е речено за Исак: Ќе го воспоставам Мојот завет со него, и вечен завет и со неговото потомство, а исто така и понатаму ќе воспоставам со зборовите, кого Сара ќе ти го роди (Бит.17:19). И како што подароците се едно, а имотот е друго, или она што е определено со закон е друго, а она што се добива во наследство е друго (на крајот на краиштата, читаме дека на синовите на Авраамовите наложници им се давале дарови, а на синот на Сара му бил оставен наследство над целиот имот); Значи, како што рековме, благословот, макар и легален, е едно, а заветот е друго. Но, за Исмаил може да се каже и дека по неговото зачнување имало збор или од Ангел или од Бог. А за Исак, Бог даде ветување пред да биде зачнато во утробата на Сара. Патем, ова го кажавме до степен до кој може да ја сфати просечноста на нашиот природен ум. Меѓутоа, ако некој може да смисли (измисли) нешто повеќе за да објасни како Исмаел, роден од слугинка, не е син на ветувањето - туку таков е Исак, роден од слободна жена: тогаш подобро е да го слушаме. И иако, вели апостолот, имате различни чувства, сепак Бог ви го откри тоа. Сега, со кратки зборови, треба да посегнеме до највисокото за да кажеме дека секој од нас на почетокот не е роден според ветување, додека ние сме поучени со едноставните зборови на Светото писмо и сè уште уживаме во еврејските толкувања; но кога ќе премине на нешто повозвишено и ќе го сфати духовниот Закон, тогаш тој се раѓа од ветувањето, а појасно да се изрази, сите оние кои постојано ги вршат делата на Авраам се родени од Авраам; а оние кои сè уште имаат дух на ропство и страв се родени од египетска слугинка; оние кои го примија духот на синството се родени од слободната Сара: ние сме надарени со оваа слобода од Христа. На Евреите, кои и ден денес сакаат да бидат синови на слугинка, Господ им вели: Ако продолжите во Моето Слово, тогаш навистина ќе бидете Мои ученици и ќе ја знаете вистината, а вистината ќе ве ослободи (Јован 8:31-32). Затоа, тие, не знаејќи дека кажаното треба да се сфати мистериозно, велат: Ние сме семето на Авраам и никогаш никому не сме му служеле, како можеш да кажеш: „Ќе бидеш слободен“. Исус им одговорил: „Вистина, вистина ви велам, секој што прави грев е роб на гревот, а робот не останува во куќа засекогаш, а синот останува засекогаш“ (Јован 8:33-35). Ако сме робови на гревот, тогаш нè родила египетската Агара, но ако гревот не владее во нашето мртво тело, тогаш ние сме навистина Божји синови. Стих 24 [почеток]: Овие зборови содржат алегорија (Гал. 4:24) [ова се вели во преносна смисла (per allegoriam dicta)]. – Во правилна смисла, алегоријата е еден од изразите на граматиката; и како таа се разликува од метафората и другите фигури на фигуративниот говор (caeteris tropis), за ова дознаваме како деца во училиштата. Таа кажува едно со зборови, а друго во значењето поврзано со нив. Книгите на претставниците на елоквентноста и поетите се исполнети со алегории. А божественото Писмо во голем дел е составено со нивна помош. Имајќи го ова на ум, апостол Павле (зашто делумно се однесуваше и на световните книги) го употреби самото име на фразата, така што ја нарече алегорија, како што рекоа неговите сонародници, за да го покаже вистинското значење на ова место како грчките писатели ја злоупотребуваат [оваа фраза]. А дека апостол Павле, иако не совршено, сепак ги знаел световните списи, за тоа сведочат неговите сопствени зборови: Некои од нив рекле, нивниот пророк: „Критјаните се секогаш измамници, зли животни, мрзливи стомаци“ (Тит 1:12). Ова е таканаречениот херојски стих на писателот Епименид, на кој се сеќаваат Платон и другите антички писатели. Исто така, пред Атињаните, кога зборуваше во Ареопагот, тој додаде: Исто како што рекоа некои од вашите поети: „Зашто и ние сме Негов род“ (Дела 17:28). Овој хемисих се наоѓа во [стиховите] на Аротус, кој пишувал за небото и ѕвездите. Друго место: Најлошите изуми го расипуваат добриот морал (1. Кор. 15:33). Ова е јамбичен триметар, позајмен од комедијата на Менандер. Од овие и од други места очигледно е дека Павле не бил неук за световните книги, а она што овде го нарекол алегорија, на друго место го нарекол духовно разбирање, на пример (ut ibi): Знаеме дека Законот е духовен (Рим. 7:14) наместо да кажеме дека е алегорија или алегорична фигура на говор. И на друго место: Сите јадеа иста духовна храна и сите пиеја ист духовен пијалок. И пиеја од духовниот камен што ги следеше, а каменот беше Христос (1. Кор. 10:3-4). Нема кој би се посомневал дека тука маната и ненадејното формирање на изворот и тој следниот камен треба да се сфатат во алегорично значење. Знам дека спротивното може да се спротивстави на зборот: Браќа! Ако некој одеднаш е во моќта на некој грев, тогаш вие кои сте духовни, поучете го во духот на кроткоста (Гал. 6:1). И на друго место: Духовниот суди сè, но самиот тој никој не го суди (1. Кор. 2, 15), токму затоа што зборот: духовен има поинакво значење во споредба со она што го кажавме погоре. Но, под духовниот, кој суди сè и никој не го суди, мислиме на човек кој знаејќи ги сите свети нешта на Светото писмо (sacramenta Scripturarum), совршено ги разбира и гледајќи го Христос во божествените книги, ништо од еврејската традиција не дозволува да влезе во нив. Стихови 25, 26 [Крај на 24, 25, 26]: Зашто тоа се двата Завета, имено, оној од планината Синај, оној што раѓа ропство, а тоа е Агара. А Синај е планина во Арабија; таа одговара на сегашниот Ерусалим и е во ропство со своите синови. И тој Ерусалим, највисокиот, е слободен; тој е мајка на сите нас (Гал.4:24–26). - Објаснувањето на речиси сите во врска со ова место е дека со слугата Агара го разбираат Законот и народот на Евреите, а со слободната Сара - Црквата, која е собрана од незнабошците, и која, според зборот на апостолот, е мајка на светиите: Тој е мајка на сите нас. Таа долго време не раѓаше деца и беше неплодна пред Христос да се роди од Дева, а Исак, потсмевот на светот, сè уште не го објави со своите усни возвишеното учење - Исак, синот на избраниот татко, бидејќи зборот Авраам на нашиот јазик значи: татко избран со смеа. А Агара, што значи παροικία, т.е. живеалиште, или: талкање, или: забавување, го раѓа Исмаил, кој само ги слуша Божјите заповеди, но не ги исполнува - див, крвожеден човек што трча низ пустината; тој е непријател на сите негови браќа родени од слободна жена и им се спротивставува со непријателско лице. И не е чудно што Стариот Завет, кој е од планината Синај - кој се наоѓа во Арабија и соседен со сегашен Ерусалим - е основан и напишан, [но] не е вечен, бидејќи населбата се разликува од вечното поседување, а името на планината Синај значи тест (искуство), а зборот Арабија значи: Запад (пад); но, напротив, највисокиот Ерусалим - кој е слободен и е мајка на светиите - покажува дека овој Ерусалим на сегашното време е долу и потопен на најдолното и најдлабокото место. Има и такви кои различно ги разбираат двата Завета, имено (ut): божественото Писмо, и старото и новото, според разликата во значењето и судот на оние што го читаат, овие толкувачи ги разбираат сега како робинка, сега како слободна жена, и оние кои и до ден-денес му служат на писмото и имаат дух на страв во ропство, тие сметаат дека им е јасно на Египќаните и на оние што се родени во Хагар и на оние што се родени од Хагар. алегоричен начин смисла - синови на Сара, што на нашиот јазик значи: примат (ἄρχουσα), т.е. доминантни (принцови во женски род). А според нив тоа го прават поради ваква потреба: неправедно би било да се каже дека Мојсеј и сите пророци потекнуваат од слугинка, а некој од незнабошците од слободна жена. Но, поради оваа причина, ќе биде подобро, поради разликата (како што рековме погоре) во степенот на разбирање, едни да ги сметаме за робови, а други за слободни, не само од оние што припаѓаат на Црквата, туку дури и за истиот човек да мислиме дека е син на роб, се додека го следи буквалното значење; и кога, при објаснувањето на Светото писмо од Исус, неговото срце ќе се разгори, и кога, при кршењето на лебот, ќе го види Оној што не го видел претходно (Лука 24:31), тогаш наречете го син на Сара. Маркион и Манихеј не сакале да фрлаат свети книги од местото во кое апостолот вели: Иако ова е алегорично итн., мислејќи дека овие зборови се насочени (relinqui) против нас, токму во смисла дека Законот треба да се разбере поинаку од она што е напишано во него. Но, се разбира, иако треба да се сфати алегорично (што и ние го препознаваме, она што го учи и Апостолот), тоа не се разбира по барање на читателот, но тоа е така поради безусловно задолжителното значење на Писателот; но на тој начин тие [Маркион и Манихеј] се поразени, токму со тоа што сакаа да го употребат против нас; зашто Божјиот слуга Мојсеј напиша духовни работи; но истовремено поучува и Апостолот, кого самите го сметаат за гласник на друг Христос и подобар Бог. Стих 27: Зашто е напишано: Радувај се, неплодна што не раѓа; гласно извика (erumpe et clama) кој не страдал од породување; зашто многумина се деца на неплодна жена, побројни од онаа што има маж (Иса. 54:1). – Собирот (синагогата) на Јуда го има [својот] маж во Законот, и според пророштвото на Ана навистина имало изобилство со потомци (1. Самуил 1:5); а неплодната Црква, без Маж – Христос, и без никаков разговор со Младоженецот, долго беше во пустина. Но, откако првата го добила разводот во раце, целиот накит што го добила од сопругот го искористила за украсување на идолот. [Нејзиниот] сопруг, како резултат на нејзиното сквернавење на првиот појас, исплете за Неговите бедра друг појас, друг појас од незнабошците: оваа [жена] штом се соедини [со својот маж] зачна и роди. А во Исак [во книгата на Исаија?] тој преку пророкот извикува: Ако има народ роден заедно (Ис. 49:54) (?), кога во еден ден, според книгата Дела на апостолите, поверувале три илјади и пет илјади луѓе (Дела 3) (нф). Не гледам потреба да зборувам за мноштвото христијани и за малиот број Евреи, кога знамињата на крстот се веат низ светот, а по градовите ретко се појавува благороден Евреин. Стих 28: Но ние, браќа, сме деца на ветувањето според Исак (Гал.4:28). – Нема тешкотија да се разбере дека апостолот и сличните на него се синови на ветувањето според Исак. Но бидејќи Ориген, објаснувајќи го овој пасус, зборовите (exemplum) на апостолот ги кажал вака: Но вие, браќа, сте чеда на ветувањето според Исак; тогаш прашањето е: како Галатјаните, кои тој ги нарече безумни и за кои рече дека започнале во духот, а завршиле во телото, сега ги нарекуваат чеда на ветувањето според Исак? Значи, велиме дека апостолот ги нарекува чеда на ветување според Исак затоа што сè уште не очајувал целосно во нивното спасение и верувал дека тие повторно ќе се свртат кон духот со кој започнале и ќе бидат синови на слободната жена. Но, ако (qui si) беа проголтани во телото, тие ќе беа синови на роб. Стихови: 29-31: Но, како што тогаш родениот според телото го гонеше оној што се роди според Духот, така е и сега. И што вели Светото писмо? „Избркајте ја слугинката и нејзиниот син, зашто синот на слугинката нема да биде наследник со мојот син Исак. Значи, браќа, ние не сме деца на робинка, туку на слободна (Гал. 4, 29-31). [Поглавје 5. – Стих 1, почеток:] Со таква слобода каква што Христос не ослободи (Гал. 5:1). Мислам дека не беше можно [во Светото Писмо] да се открие дека Исмаил некогаш бил прогонуван од Исак, но само [го откриваме тоа] кога синот на Египќанката, која беше најстарата, си играше со Исак, Сара се налути и му рече на Авраам: Избркај ја слугинката и нејзиниот син: Зашто синот на слугинката не биди јас со слугинката. 21:10). И, се разбира, едноставно незадоволство меѓу децата не може да биде причина (indignus est) за протерување и одбивање. Но, апостолот, како Евреин од Евреите и подигнат пред нозете на учителот Гамалиел - кој еднаш со својот совет ги заузда фарисеите кои беснееја против Господа [или: него] - [апостолот] од зборовите на Сара: Зашто синот на слугинката нема да биде наследник заедно со мојот син Исак, не сфати дека тоа е едноставно злосторство. Но бидејќи Исмаил, можеби, како најстар и како обрежан, во време кога можел да разбере и почувствува што претрпел, го оспорил своето првородство, Светото писмо детската кавга ја нарече навреда. Затоа [можеби] Сара, не толерирајќи такви зборови и не поднесувајќи ја навиката синот на слугата да си го бара првородството за себе, страсно бараше (erupit in vocem): Избркајте ја слугата со нејзиниот син итн. слугинката треба да биде избркана, ги потврди зборовите на Сара и му рече на Авраам: Нека не ти изгледа грубо во поглед на слугинката и момчето. Што и да ти рекла Сара, прави според нејзините зборови, зашто во Исак твоето потомство ќе биде именувано. Така, како што тогаш постариот брат Исмаил го гонеше момчето кое сè уште се хранеше со млеко, барајќи ја за себе предноста од обрежувањето и првородството, така и сега Израел според телото [или: Исмаил] ја крева главата, се возбудува и изразува ароганција кон помалиот брат, односно народот Христов од незнабошците. Да обрнеме внимание на лудилото на Евреите, кои го убиле Господа, ги прогонувале пророците и апостолите и се спротивставуваат на волјата Божја, и ќе видиме дека Евреите поттикнале многу поголеми прогонства против христијаните дури и од оние што ги вршеле незнабошците. Дали сме изненадени од Евреите? Сега дури и оние што се доенчиња во Христа и живеат по тело ги прогонуваат родените од вода и дух и, воскреснувајќи се со Христа, бараат горе, а не долу. Тие живеат намерно (faciunt, quod volunt): во сојуз со Исмаил тие го гонат Исак; тие се истерани со нивната мајка, египетската слугинка; таквите не го прифаќаат наследството што го добива само тој што е роден според ветувањето. Исто така, сосема е соодветно да се разбере дека оној што е роден од тело го гони оној што е роден од духот (спиритуалем). Навистина, духовното никогаш не го гони телесното, туку му простува, како прост брат: знае дека со текот на времето може да се подобри. И ако некогаш го види гневот на синот на Египќанката, се сеќава на истиот Родител, кој ја создал светлината, волот и комарецот, и дека во големата куќа има садови не само од злато, туку и од сребро, и од дрво и од глина (2. Тим. 2,20); Затоа, заедно со апостол Павле да кажеме: Ние не сме деца на робинка, туку на слободна жена и обновени во Христа, ќе ги слушнеме зборовите на Господ кои им велат на Евреите: Ако останете во Моето слово, ќе ја познаете вистината, а вистината ќе ве ослободи (Јован 8, 31-32). Ослободен од ваквата слобода, апостолот рекол: Затоа што сум слободен од секого. Оној што прави грев е роб на гревот (1. Кор. 9:19). Бидејќи бил свесен за својата слобода од сите пороци и знаел дека е ослободен од секоја страст и заблуда, тогаш, во праведноста, се радувал на слободата во Христа, велејќи: Ние не сме деца на робинка, туку на слободна жена, со која слободата Христос нè ослободи (Јован 8, 36). Гал.5:1. [крај]. Застанете цврсто и одбијте повторно да бидете ставени под јаремот на ропството (Гал. 5:1). -Ова покажува дека оној кој е под ропскиот јарем не вреди и дека оној што е надарен со слобода од Христа ќе остане под јарем се додека се плаши од ропскиот дух и ги следи зачетоците на Законот. а неговиот збор: Стани нè поттикнува на цврста и постојана вера во Христа, за да можат галатиските цркви цврсто да застанат во Спасителот. Праведникот зборува за ова на друго место: ги поставив нозете мои на карпа (Пс. 39,3) наместо да речам: на Христа, за да не ги понесе ветерот на учењето и да не ги однесе во различни правци (Еф. 4,14). Затоа, на стојните им се вели: Кој стои, нека внимава да не падне (1. Кор. 10,12); а на друго место: Стани, биди како луѓето, биди силен (1. Кор. 16:13), за да стојат со Оној Кого Стефан го видел како стои оддесно на Отецот кога цврсто поднесувал страдања (Дела 7:55) и кој му рекол на Мојсеј: Застани со мене (2. Мој. 34:2). А ропскиот јарем го нарекува строг Закон, тежок за исполнување, кој своите следбеници ги проголтува со макотрпна работа дење и ноќе. Петар исто така во книгата Дела апостолски вели: Зошто се обидувате да им ставите тежок јарем на вратот на браќата, кој ниту ние ниту нашите татковци не можевме да го поднесеме (Дела 15:10). И неговото дополнување: Не посакувај пак, не значи дека Галатјаните претходно го запазиле Законот, туку дека јаремот на идолопоклонството е исто така тежок, така што египетскиот народ, оптоварен со него, се удави како олово во Црвеното (Црвено) Море (2. Мој. 15, 4-5). Според ова значење и погоре, тој рече: Како повторно се свртевте кон слабите и безначајни принципи на светот, на кои повторно сакате да им служите, набљудувајќи ги деновите и месеците, и времињата и годините? Всушност, како резултат на проповедањето на апостол Павле, Галатјаните, оставајќи ги идолите, веднаш се префрлиле на евангелската благодат и повеќе не се враќале под јаремот на еврејскиот закон, кој никогаш порано не го знаеле: туку, сакајќи да ги почитуваат времињата, да бидат обрежани во тело и да ги принесат телесните услуги на тој начин што ги вршеле претходните жртви. идолопоклониците; зашто велат дека и свештениците од Египет и Исмаилците (Ишмаелците) и Мадијамците се обрежани. И дека [паганските] народи чуваат денови, месеци и години, да не го знаеме тоа [подобро], за никогаш да немаме заедничка прослава со нив. Стих 2: Еве, јас, Павле, ви велам дека ако се обрежувате, тогаш Христос не ви е од корист (Гал. 5:2). – Во Евангелието Спасителот им вели на учениците: Кој ве слуша вас, Ме слуша Мене; кој ве прима, Мене Ме прима (Лука 10:16); а Апостолот сведочи велејќи: Но веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене (Гал. 2, 20), а на друго место: Или сакате да го испитате Оној што зборува во мене [т.е. д.] Христос? (2. Кор. 13:3). Ова сосема јасно го покажува она што тој го вели сега: Еве, јас, Павле, ви велам, односно неговите зборови да не се прифаќаат како зборови на Павле, туку како Господови. Зашто, бидејќи и во првото писмо до Коринтјаните им предвидел: А на оние што се во брак, не им објавувам јас, туку Господ (1. Кор. 7:10), а веднаш потоа додаде: На останатите им заповедам (1. Кор. 7:12), за да не изгледа безначајна обврската за неговото слово, вели: „Мислам дека и јас го имам Духот и Христос зборуваме за него и за духот. да презира. кој по примерот на пророците вели: Ова вели Господ Семоќниот. Но она што е кажано ќе изгледа уште поголемо: Еве, јас, Павле, ви велам: бидејќи се обрежувате, Христос не ви користи; ако овој збор е поврзан со почетокот во кој вели: Павле, апостол, не од луѓето, ниту преку човекот, туку преку Исус Христос итн., така што оние што слушаат се поттикнати не толку од големото значење на оној што е испратен, туку од [овластувањето] на Оној што испратил. Но, некој може да каже: „Обрежувањето е навистина корисно ако го почитувате Законот (Рим. 2:25) и подолу: „Обрежувањето е спротивно на ова место: Па, што повеќе им е достапно на Евреите и каква е користа од обрежувањето? обрежан, Христос воопшто не е корисен, тогаш како им користи обрежувањето на луѓето кои го држат Законот Оваа [збунетост] се решава со следниот одговор? Доволно е (ут) да се каже дека писмото упатено до Римјаните било наменето за оние кои веруваат [во Христа] од Евреи и незнабошци, и тоа го принуди апостол Павле да не го навредува ниту едниот ниту другиот народ, имено: бидејќи и двата луѓе имаат своја предност, за да не ги подложат незнабошците на обрежување, ниту да ги убедат Евреите да ги [задржат]; а при обраќањето на Посланието до Галатјаните, апостолот користи уште еден доказ, бидејќи тие не биле од обрежаните, туку од незнабошците кои верувале, и обрезувањето не можело да биде корисно за нив кога тие (qui) по благодатта на Евангелието повторно се вратиле на првите плодови на Законот. И во Делата на апостолите се раскажува дека кога некои од обрезанието се побуниле со тврдењето дека оние што поверувале меѓу незнабошците треба да се обрезат и да го пазат Мојсеевиот Закон, тогаш старешините што беа во Ерусалим, а исто така и апостолите, кога се собраа, написмено опредија дека не треба да се оптоваруваат со ништо друго од Законот, освен од храната и јодот. жртвувани на идолите, и од крв, и од блуд, или, како што пишува во некои списоци: и од задушување. И за да нема сомнеж дека обрежувањето не носи никаква корист, и дека само заради оние што поверувале од Евреите, тој го ублажил својот суд за обрежувањето во своето послание до Римјаните, постепено наближувајќи се до крајот на истото послание, тој покажал дека ниту обрезувањето ниту необрежувањето немаат никаква моќ; тој вели: Така обрежувањето не е ништо, а кожичката е ништо, туку држењето на Божјите заповеди (1. Кор. 7, 19). Обрежувањето е толку безначајно што ни домот на Израел, кој се фалел со обрежување, воопшто не помага; Пророкот го покажува и ова: Сите народи се необрежани по тело, а домот на Израел е необрежан по срце (Езек. 44:9), а необрежаниот Мелхиседек го благослови и обрежаниот Авраам (1. Мој. 14:18-19). Зашто зборовите: „Ако си обрежан“ се такви по нивното значење што тој изгледа сакаше да каже: „Ако си обрежан според телото“. На друго место тоа го нарекува не обрежување (circumcisio), туку отсекување (concisio), велејќи: Погледнете го пресекот (concisio), зашто ние кои му служиме на Бога во дух го претставуваме обрежувањето (sumus circumcisio) и се прославуваме во Христа, и не се потпираме на телото (Фил. 3:2-3). Оној што очекува секаква корист од Христа, не се потпира на телото и не сее во телото, за од телото да доживее распадливост, туку сее во духот, од кој доаѓа вечниот живот; според зборовите на апостолот: Ако си обрежан, тогаш Христос воопшто не ти е корисен, треба да гледаш посуптилно. [Тие значат] не само дека ако се обрежани, тогаш самото обрежување не е корисно за нив; но дури и барем покрај обрежувањето, тие очигледно имале и други доблести, но целосно ќе загинат кога ќе бидат обрезани откако ќе поверуваат во Христа. Па што? Зарем обрежувањето не му помогнало на Тимотеј? Во секој случај, многу! Зашто тој беше обрежан не толку за да добие некаква предност од самото обрезание, туку за да ги придобие другите (1. Кор. 9:19, 23): тој стана Евреин за Евреите, за со своето обрезание да ги доведе Евреите кон вера во Христа. Но, всушност, воопшто не помага кога мислат дека тоа носи некаква корист само по себе. Стих 3: Но јас цврсто сведочам дека секој што се обрежува мора да го исполни целиот Закон (Гал. 5:3). - Бог, кој му даде заповед за обрежување најпрво на Авраам, а потоа во Законот преку Мојсеј, заповеда да не се почитува само обрежувањето, туку и многу други работи: да се посети Ерусалим на празници, [да се принесуваат] жртви паленици, секогаш наутро и навечер, да се коле јагне само во одредено време од годината, да се остават во празникот [седми слава од годината]. педесетта година и така натаму, што секој читател лесно може да го научи од Светото писмо. Значи, имаме можност да го нападнеме Ебион и неговите следбеници, кои мислат дека верниците во Христа треба да бидат обрежани по Евангелието, така што или треба да го прифатат обрежувањето и да почитуваат сè што е пропишано во Законот, или, ако е невозможно сè да се почитува без исклучок (cuncta), тогаш треба да престане самото обрежување, кое треба да се напушти како бескорисно. Затоа, ако ни одговорат дека мораме да го исполниме само она што е можно да се исполни, бидејќи Бог не го бара од нас она што не можеме да го исполниме, туку само она што можеме, тогаш ќе им кажеме дека на истиот Бог не му е карактеристично да сака да го држи Законот, а да ги напушта оние што го држат Законот. Или како, како резултат на укинувањето на Законот, да ги бараме одговорните оние кои не можат да исполнат апсолутно се, иако би сакале? Но, ние го следиме духовниот закон, кој вели: Не ставајте узда на устата на волот што се млате (5. Мој. 25:4), и разбираме како Апостолот: Дали Бог се грижи за воловите (1. Кор. 9:9): но тој несомнено зборува заради нас и заповеда да се празнува саботата свечено. Во сабота треба да се радуваат ситен добиток, но оние луѓе и добитокот за кои е напишано: Ти ќе спасиш луѓе и добиток, Господи (Пс. 35, 7). Луѓето се некои интелигентни и духовни луѓе, а животните се оние кои се побавни според природните особини и кои добиваат инструкции од духовните за чување на саботите Господови. Ова наше размислување не е во спротивност со она што е кажано погоре: ако си обрежан, тогаш Христос не ти користи, а следново: Сведочам дека секој што е обрежан мора да биде извршител на целиот Закон. Зашто, не се праведни пред Бога само слушателите на Законот, туку оние што го извршуваат Законот ќе бидат оправдани, бидејќи само тој е извршител на Законот кој може да каже: Ние не сме обрезанието, и: тајно Евреин, и: знаеме дека Законот е духовен. А кој го следи отсеченото (концисионем) и убиственото писмо не е извршител на Законот, туку е вистински непријател на Законот, особено по доаѓањето на Спасителот, кој го отстранува превезот од срцата на оние што доаѓаат кај Него, така што секој, со отворено лице кон Бога, да се преобрази од староста на писмото во новост на духот. Стих 4: Оние кои се оправдани со Законот! вие сте ослободени од Христа и сте паднале од благодатта (Гал.5:4). „Како што никој не може да им служи на двајца господари, така е тешко да се исполни сенката и вистината на Законот“. Има сенка во древниот Закон додека не засвети денот и не се отстрани темнината; а вистината се наоѓа во Христовото Евангелие, зашто благодатта и вистината беа преку Исус Христос (Јован 1:17) Значи, тој ја губи Христовата благодат и го напушта Евангелието што го држеше, кој мисли дека може да се оправда со секое исполнување на Законот; и бидејќи ја изгубил благодатта, се повлекува од верата Христова и се смирува од Неговите дела, зашто: κατηρήθητε ἀπὸ τοῦ Χριστοῦ попрво значи: престанале да ги вршат делата Христови, наместо, како што е лошо пренесено на латински: се ослободиле од Христа, така што тогаш, Она што тој претходно го заповедал исклучиво во врска со обрежувањето, тој на оние што сега не го разбираат во цела смисла на делото во обновено Христос кои веруваат дека треба да се оправдаат за почитување на одредени (in quacumque observatione Legis) прописи на Законот. Стих 5: Зашто ние во Духот чекаме со надеж за оправдување преку вера (Гал. 5:5). – Тој поставува „Дух“ за да се разликува од „писмо“. И надежта за оправдување мора да се разбере во личноста на Христос, зашто Тој е вистината, трпението, надежта, оправдувањето и сите доблести - [Тој] е второто доаѓање на Чие го чекаме, бидејќи Тој треба да суди сè, не појавувајќи се повеќе со долготрпеливост, туку со праведноста на Судијата, за да го награди секого според неговите дела. Чекајќи го доаѓањето на овој Бог [или: ден, т.е. умре наместо: Деи] апостолот и сличните на него велат: да дојде царството твое (Матеј 6:10), така што кога Синот ќе го предаде царството на Бога и на Отецот и во оние што се подложни на Него и Самиот ќе се потчини: тогаш Главата ќе биде покорена во телото (1:2) затоа што Оној кој сега е само делумно за секој поединец, тогаш тоа ќе биде сè за секого. Стих 6: Зашто во Христа Исуса ни обрезанието не може ништо, ни необрезанието, туку верата што дејствува преку љубовта (Гал. 5:6). – За оние кои сакаат да живеат во Христа Исуса, мора со труд да се стремат кон добродетели и да ги избегнуваат пороците; а индиферентните (медиуми), кои стојат меѓу доблестите и пороците, не треба силно да се посакуваат или избегнуваат, како на пример, обрежувањето или необрежувањето и други слични работи. Навистина, обрежувањето има корист само ако го почитувате Законот. И затоа е разбирливо за оние кои живееле според Законот, и тоа не затоа што биле обрежани, туку затоа што им биле доверени зборовите Божји, кои, претворајќи се во дела меѓу нив, не ги отстраниле од спасението. Да не нè збуни тоа што Сифора зеде остар камен и го обрежи синот и го отстрани Ангелот од својот маж, кој сакаше да го задави (2. Мој. 4, 24-27) или така, како што е поинаку напишано кај Евреите. Апостолот, на крајот на краиштата, сведочи дека обрежувањето воопшто не е корисно, не толку само по себе, колку што нема сила во Христа Исуса, имено: од времето кога Евангелието свети како сонце низ целиот свет, страдањето од обрежување стана непотребно; иако тоа (quae) важеше, како и другите одредби од Законот, кога се даваа телесни благослови на оние кои го чуваа Законот. Затоа, токму оние кои го исполнија беа благословени во градот, благословени на полето, имаше полни амбари и многу други работи што се содржани во ветувањата (5. Мој. 28:1-14). Сакаме да имаме сила и да се зајакнеме во Христа Исуса, односно во вистинското обрежување, а не во обрежувањето (концизионирањето) на Евреите. Зашто, тој не е оној кој отворено е Евреин, ниту телесното обрежување е очигледно на секого, туку тој е внатрешен Евреин (in abscondito) и обрежувањето на срцето е во духот, а не во писмото (Рим. 2:28-29). Значи, во Христа воопшто не помага обрежувањето на телото, туку обрежувањето на ушите и срцето, на што укажува и познатиот срам кон Јудејците: Ете, ушите ви се необрежани и не можете да слушате (Ерем. 6, 10). Корисно е обрежувањето на големите усни, кое Мојсеј, во своето смирение, смета дека сè уште го нема, како што е напишано во еврејскиот список: Ја имам кожичката на моите усни. Обрежувањето носи многу придобивки во телесните работи, бидејќи преку воздржувањето (per castitatem) се потиснува бесрамноста. Значи, во Христа Исуса нема сила ниту обрежувањето, ниту необрежувањето на телото, бидејќи стојат во рамнодушна положба, односно стојат на средина меѓу доблестите и пороците; но верата има моќ, откривајќи го своето дејство во делата, така што на тој начин се одобрува верата, која му се припишува на Авраам за праведност, а секое дело на вера се заснова на љубов, бидејќи целиот Закон и Пророците се засноваат на [оваа заповед за] љубовта (ex charitate pendentibus). Навистина, во овие две заповеди: Сакај го својот Бог и: сакај го својот ближен, според непроменливото слово на Спасителот, се состои од Законот и Пророците. А апостол Павле на друго место вели: За заповедите: „Не прави прељуба“, „Не кради“, „Не посакувај“ или која било друга заповед, се сведуваат на една изрека: Сакај го ближниот свој како себеси (Рим. 13,9). Значи, ако секоја заповед се сведува на она што го вели: Сакај го својот ближен како себеси, а верата практикувана преку љубов има најголема сила, тогаш очигледно е дека практикувањето на верата преку љубовта ја содржи полнотата на сите заповеди. Но, како, според зборовите на апостол Јаков, верата без дела е мртва, ако делата, иако добри, без вера се сметаат за мртви (Јаков 2:14, 18). Затоа, оние кои не веруваат во Христа, но имаат добар морал, што имаат повеќе ако не дела на доблест? Пример за вера остварена во љубов дава таа евангелска блудница која, кога Господ лежеше во куќата на фарисејот, Му ги изми нозете со солзи, го исуши со нејзината коса и Го помаза со масло; и кога фарисејот почна да изразува огорченост, Господ предложи парабола за педесет и петстотини денари на должникот и на крајот додаде: Затоа ви велам: ѝ се простени многуте гревови, зашто многу сакаше (Лука 7:47); и свртувајќи се кон самата жена и рече: Твојата вера те спаси: оди во мир (Лука 7:50). Навистина, на ова место отворено се покажува дека оваа жена имала вера остварена преку љубов, која била од големо значење во Христа. Но, можеби некој се сомнева во необрежувањето, па ќе рече: Зар необрежувањето [го има истото значење]? Меѓутоа, ако обрнеме внимание на фактот дека многу од христијаните, односно од нашите, кои беа накалемени од дивата маслинка во добрата маслинка (Рим. 11:17-24) зборуваат против паднатите гранки на народот на Јуда и велат дека необрежувањето има поголема моќ од обрежувањето, затоа што Авраам му угодуваше на Бога, а верата му беше прва заслуга; а вториот беше даден само како знак на вера и не му помогна на Израел кој го имаше: тогаш ќе видиме дека и ова тврдење на некои сега е многу внимателно елиминирано [Св. Апостол]. Павле и Евстохиј, ова е трет свиток од толкувања што го составивме за да го објасниме Посланието до Галатјаните, знаејќи ја нашата слабост и чувствувајќи дека слабиот поток на [нашиот] природен талент едвај испушта тивок шум. Факт е дека сега дури и во Црквата веќе бараат нешто, оставајќи ја едноставноста и чистотата на зборовите на апостолите, како во Атенеум или пред голем број слушатели, за да предизвикаат силен аплауз од оние што слушаат, така што говорот, затемнет со лагите на уметноста на елоквентноста, се појавува пред општеството не толку многу, туку за да ја придобие жената, како да ја охрабрува жената. наклонетоста на народот и, како жичен псалтир и луле со сладок глас, да ги милува чувствата на слушателите, така што, за да бидеме фер за нашево време, може да се примени познатиот збор од книгата на пророкот Езекиел, упатен од Господ до него: И вие станавте за нив како звуци на пријатно ѕвонење и вешто, вашите зборови не ги слушаат и вешто ги слушаат. нив (Езек. 33:32). Па што да правам? Дали треба да молчам? Но, напишано е: Не излегувај пред Господарот свој празен; а пророкот Исаија (како што тоа се наоѓа, меѓутоа, само во еврејските свитоци) воздивнува извикува: Тешко мене! зашто молчев. Дали треба да зборувам? Но, сета елеганција на латинскиот говор и убавината на неговиот состав беа расипани од тропотот на хебрејското читање. На крајот на краиштата, и самите знаете дека поминаа повеќе од петнаесет години откако ниту Тулиј [Цицерон], ниту Маро [Виргилиј], ниту кој било друг креатор на паганско писмо воопшто не падна во мои раце; ако понекогаш нешто донесеме од нив, тоа се случува случајно - го паметиме, како во дамнешен сон низ облак магла. А колку сум успеал на тој [хебрејски] јазик со неуморна работа, оставам на другите да проценат; Колку изгубив во познавањето на мојот јазик, [самиот] знам. На ова се надоврзува и тоа што, поради слабоста на очите и на целото тело, сега не пишувам со своја рака, а бавноста на говорот не можам да ја надоместам ниту со работа, ниту со трудољубивост. Ова е кажано и за Вергилиј - имено, дека тој ги довел своите книги во соодветна форма, така да се каже, како мечки, лижејќи ги како деца [мечка]. И јас поканувам книжник и му кажувам што дојде директно на јазикот; а ако сакам малку да размислам за да искажам нешто подобро, тогаш тој открива тивок прекор, нестрпливо ги стега рацете, го трие челото и со секое движење на телото покажува дека залудно седи овде. Но, говорот, дури и да бил подобрен од природниот висок талент и да се одликувал со снаодливост и да бил украсен со цветни зборови, сепак, непрочистен, украсен со раката на составувачот, не е мазен и ја нема соодветната убавина во комбинација со неговата важност, и, како што се случува со богатите селски луѓе, неговото богатство служи повеќе како причина за прекор отколку за укор. Но, зошто сето ова [велам]? Ова е токму за да ви дадам објаснување и на вас и на другите (кои можеби ќе сакаат да читаат) дека не пишувам пофален говор или пишувам приговори за контроверзно прашање, туку составувам толкување, односно мислам токму дека не се моите зборови што стануваат предмет на пофалба, туку дека она што им е кажано на другите се сфаќа како што им било кажано. Мојата работа е да ја разјаснам темнината, накратко да кажам што е јасно и да се задржам подолго на сомнителните делови. Затоа, работата на толкувањето многумина ја нарекуваат објаснување. Ако некој бара елоквентност од мене, тогаш нека ужива во читањето на елегантните говори на другите писатели; за тоа ги има на двата јазика (грчки и латински) Демостен и Тулиј, Полемон и Квинтилијан. И Црквата Христова беше собрана не од студенти на Академијата или Ликејот, туку од обичниот народ. Затоа, апостолот вели: Го гледате, браќа, вашиот повик: малкумина од вас се мудри според телото, малкумина се силни, малкумина се благородни; Но Бог ги избра безумните работи од овој свет за да ги засрами мудрите, а Бог ги избра слабите работи на светот за да ги засрами силните нешта и пониските работи на овој свет, а Бог ги избра презрените работи и нештата за да ги засрами она што е (1. Кор. 1:26-28). Навистина, бидејќи светот преку мудроста не го познаваше Бог преку разгледување на редот, различноста и постојаноста на суштествата, му беше угодно на Бога да ги спаси верниците преку немудро проповедање (per stultitiam praedicationis). Зашто каде е мудриот, каде е писарот, каде е ученикот на природните причини? Не со убедливи зборови на мудрост, туку во покажување на доблест [virtus - сила] и дух, така што верата на верниците не е во доблест на луѓето, туку во моќта Божја. Затоа, апостолот до истите Коринтјани вели: Затоа, браќа, не дојдов кај вас со возвишен говор и мудрост за да ви го објавам Божјото сведоштво, зашто проценив дека меѓу вас не знам ништо, освен Исус Христос, [туку] Распнатиот (1. Кор. 2, 1-2). Но, за да не мисли некој дека тој што зборува на овој начин е проповедник на неразумот, тој претпазливо (mente praesaga) го побива она што може да му послужи како приговор. Тој вели: Но, Божјата мудрост се проповеда во тајна, која е скриена, која никој од кнезовите на овој век не ја знаел (1. Кор. 2:7-8). Кој би го читал Аристотел сега? Колку луѓе има сега што го знаат или името или книгите на Платон? Само старите безделничи, можеби, ги препрочитуваат по задните улици. а цел свет зборува за нашите простаци и рибари и вселената вреска. Така, нивните едноставни зборови мора да се објаснат со едноставен говор. Јас велам: зборови, а не значење. Меѓутоа, ако со помош на вашите молитви, кога го објаснувам значењето на нивните пораки, ќе можам да го откријам духот што тие го имале при нивното составување; тогаш ќе видите дека во нив имало толкава големина и широчина на вистинска мудрост, што за световните писатели би било празно тврдење (arogantia et vanitas). Накратко ќе ви ја исповедам тајната на мојот ум: не сакам некој што има намера да го разбере Апостолот со моја помош да има потешкотии да ги разбере моите списи и да разбере преведувач да бара нов толкувач (алиум). Но, време е да продолжиме понатаму. Стих 7: Ти помина добро; кој те спречи да ја почитуваш вистината? (Гал. 5:7). – Она што латинскиот преведувач овде го пренел со зборовите: не послушајте ја вистината и она што на грчки се изразува со зборовите: τῇ ἀληθείᾳ μὴ πείθεσθαι, го пренесе погоре со зборовите: не верувајте во вистината. Кај нас забележавме дека во античките збирки на св. книги (codicibus) го немаат ова, иако грчките списоци (exemplaria) се расипани со оваа грешка. А значењето на пасусот е ова: Вие Му се поклонивте на Отецот со дух и вистина и, примајќи од полнотата Христова, научивте дека Законот само преку Мојсеј му бил даден на народот, но не бил составен [од него]; и благодатта и вистината не беа дадени само преку Исус Христос, туку беа од Него по потекло. Значи, кога толку добро одеше, служејќи ја вистината наместо сликите, кој расипан учител те попречи, [и] ја следиш сенката на Законот и ја оставаш благодатта на Евангелието? Што следува: Нема да се согласите со никого. - Но, бидејќи ова не го наоѓаме запишано ниту во грчките книги, ниту во оние што ги образложувале списите на апостолот, се чини дека тоа треба да се испушти. Стих 8: Твоето убедување не доаѓа од Оној што те повикал (Гал. 5:8). - Во латинските збирки на св. книги наоѓаме напишано вака: Твоето убедување е од Бога, Кој те повика. Но, мислам дека еве: од Тоа (екс ео) и не беше разбрано, но по сличност малку по малку се вовлече: од Бог (екс Део) наместо она што беше претходно: од Тоа (екс ео). Но, дури и ова значење не може да се земе здраво за готово (nec potest stare), бидејќи сега за оние кои апостолот штотуку ги обвини дека не се покоруваат на вистината, покажувајќи дека од нивната слобода зависи дали ќе се покорат или не, тој, напротив, потврдува дека нивното убедување и послушност не зависи толку од повиканите, туку од Оној што ги повикал. Така, подобро и попрецизно е да читате вака: Вашето убедување не е од Оној што ве повикал. Навистина, едното е дело Божјо, а другото дело на луѓето. Делото Божјо е повик [човечки]; Веќе е човечко прашање да се верува или да не се верува. Ако некаде во Св. Светото писмо ја потврдува слободната волја кај човекот, како, на пример, на следното место: Ако сакаш и сакаш да Ме слушаш (Излез 19:5) и зборовите: И ете, Израеле, што сака Господ, твојот Бог, од тебе (5. Мој. 10:12), тогаш оваа мисла од ова место е најодлучно потврдена. Но, попростодушните луѓе, мислејќи да му се покорат на Бога, така што дури и нашето убедување е во Негова моќ, го уништија делот од говорот: не, а на Апостолот му примија поинакво значење. Значи, дали за добро или за лошо, ниту Бог, ниту ѓаволот не е причина што нашето убедување не доаѓа од Оној што нè повикал, бидејќи ние (qui) или се согласуваме или не се согласуваме со Повикувачот. Со други зборови: Ова убедување што сега го следите не доаѓа од Бог, кој првобитно ве повикал, туку од оние кои потоа ве збуниле. Стих 9: Малку квас ја квасува целата грутка (Гал.5:9). – Во нашите состаноци св.книгите има лош превод (машки): Мал квас го заразува целото парче (масам), па преведувачот го пренесе сопственото значење, а не зборовите на апостолот. Истата мисла апостолот ја искажува во своето писмо до Коринтјаните, кога заповеда да се избрка од нив оној што ја има жената на татко му, за да се исцрпи и смири неговото тело преку пост и страдање, за да се спаси неговиот дух во денот на Господ [други додаваат: нашиот] Исус Христос. Навистина, апостолот вели: Тоа е лош извештај за вас: не знаете дека малку квасец го контаминира (расипува - расипува) целото парче [од смесата] (1. Кор. 5:5-6), или, како што веќе кажавме, малку квас ја квасува целата грутка, а веднаш потоа додаде: исчистете ја, како да сте нова смесата, оставете ја старата смеса. бесквасен леб, зашто Христос беше убиен преку нашата Пасха. Затоа, да не се јадеме со стариот квас, не со квасецот на злобата и неправедноста, туку со бесквасниот леб на искреноста и вистината (1. Кор. 5,7-8). Исто така, квасецот, претставен со поинакво значење во параболата (Лука 13:21), се чини дека е безначајна, па дури и безначајна работа; но кога тоа, во комбинација со брашно, го ферментира целото парче со својата киселина, тогаш целата смеса ѝ подлегнува на нејзината моќ; Исто така, лажното учење, почнувајќи од една личност, најпрво наоѓа само еден или двајца слушатели; но малку по малку се шири како рак во телото и, како што вели народната поговорка, вошливиот добиток го заразува целото стадо. Значи, искрата треба да се изгаси веднаш по нејзиното појавување, а квасецот да се извади од тестото и да се отсече заразеното парче месо, а вошливото животно да се избрка од стадото овци, за да не изгори целата куќа, да не закисели тестото, телото да не изгние, а стадото да не умре. Ариј во Александрија беше една искра; но бидејќи не бил веднаш изгаснат, пламенот од него го зафатил целиот универзум. Стих 10 (1 дел): Се надевам во тебе во Господа, бидејќи ништо друго нема да разбереш (Гал. 5:10). – Не со нагаѓање, како што некои сакаат [да докажат], туку со пророчки дух, апостол Павле претскажува дека Галатјаните ќе се вратат на патот на вистината, кој го напуштија (1. Кор. 12). Навистина, оној кој ги поттикнал ревносно да се стремат кон духовните дарови, а особено да пророкуваат, самиот, исполнет со истата благодат, вели: делумно знаеме, а делумно пророкуваме (1. Кор. 13, 9). Така, со духот предвидувајќи дека нема да веруваат поинаку, туку само она што го научиле од пораката, вели: Јас се надевам во тебе во Господа, бидејќи ништо друго нема да разбереш, зашто додавањето на името Господово значи истото; всушност, ако така мислеше со погодување, можеше едноставно да рече: се потпирам на тебе, а сега додавајќи: во Господа, тој, доверувајќи се во некого на божествениот Дух, пророкуваше за чие исполнување знаеше. Покајникот зборува за оние што згрешиле во Псалмот: Моите беззаконија се издигнаа над мојата глава; Ме натегнаа како тешко бреме (Пс. 37:5). Спасителот за доблестите и учењето за добродетелите вели: Зашто јаремот Мој е пријатен, а бремето Мое е лесно (Матеј 11,30). А дека учењето понекогаш се разбира во значење на товар е јасно од Евангелието. Всушност, фарисеите врзуваат тешки товари и оние што не можат да ги поднесат и ги полагаат на рамениците на луѓето, но самите не сакаат да ги допираат со еден прст (Матеј 23:4). И колку е тешко злосторство да се нарушува смиреноста и да се разбудува, како да се каже, со некои бурни бранови, бистрите срца на луѓето, за тоа сведочат зборовите на Спасителот до апостолите кога вели: Не дозволувајте срцето да ви се вознемирува, не плашете се (Јован 14:1), зашто би било подобро секој што ја вознемирува и лови во црквата, да го заведува и да го заведува. да биде фрлен во морето, отколку да го заведе еден од најмалите кои го поучи Спасителот. Така, Галатјаните беа збунети за духот и писмото, за обрежувањето и отсекувањето, за тајниот и отворен јудаизам и не знаеја што да прават. Накратко, може да се разбере вака. Кој и да е тој што ве привлекува кон учењето на фарисеите и сака телесно обрежување, дури и да бил елоквентен и да се фалел со познавање на Законот, јас не велам ништо повеќе од она што не можете да го отфрлите, имено, дека тој ќе биде осуден за ова дело и ќе добие соодветна награда за своето дело. Стих 11: Но јас, браќа, ако проповедам за обрежување, зошто трпам прогонство и до денешен ден? Така, искушението на крстот било елиминирано (или, како што е подобро на грчки: престанало) (Гал. 5:11). – Читаме во Дела на апостолите, а апостол Павле често спомнува во своите писма, дека трпел многу чести прогонства од Евреите, затоа што поучувал дека не треба да се обрезуваат оние кои од незнабошците веруваат во Христа. А оние за кои погоре рече: Кој ве вознемирува, ќе претрпи осуда, без разлика кој е, за да ги измамат Галатјаните, тие рекоа: „Не само Петар и Јаков и Јован, туку и другите апостоли во Јудеја го почитуваат обрежувањето и другите заповеди на Законот, а самиот Павле, кој ве поучува поинаку отколку што бара вистината, Тимој е често обрезан од вистината и обрезан. Евреите“. Сакајќи да го отстрани таквото мислење од мислите на Галатјаните, Павле сега вели: Но јас, браќа, ако проповедам за обрежување, зошто сè уште ме прогонуваат до ден-денес? Тој вели: „Целата омраза на Евреите кон мене и гневот со кој горат против мене [потекнуваат] од ниедна друга причина (ob nihil aliud), туку само затоа што ги учам незнабошците да не се обрезуваат и да го чуваат прекумерниот и веќе укинат јарем на Законот. од Евреите не толку затоа што го проповедам Распнатиот и велам дека Исус е Христос [т.е. Помазаникот = Месијата], кого пророците го претскажаа, туку затоа што, според моите проповеди, Законот е веќе исполнет и дека крстот е искушение за Евреите, а глупоста за нашиот незнабожец. искушението (петра скандали), (Матеј 21:44, Лука 20:18) мислам дека тоа не е од друга причина освен затоа што проповедањето [на Евангелието, така да се каже] дошло до слушателите во полно едро, така што веднаш се залетало во крстот и не можело слободно да се движи понатаму. Но, овој крст, кој е искушение за Евреите и лудило за незнабошците, е сила и мудрост за нас верниците. Зашто Христос е Божја сила и Божја мудрост (1. Кор. 1:24), така што, бидејќи се нарекува лудило, Божјата глупост беше помудра за луѓето, а бидејќи Он беше искушение и слабост, слабоста Божја беше посилна за луѓето. „Но, бидејќи“, вели тој, „искушението на Христовиот крст сè уште останува, а јас сè уште трпам прогонство, кое не требаше да го издржам ако немаше искушение, залудно некои шират гласини дека проповедам обрежување, поради бунтот против кој трпам прогонство“. Стих 12: О, да беа отсечени [од заедништвото] оние што те мачат! (Гал. 5:12). - Се поставува прашањето: како Павле е ученик на Оној што рекол: Благословувајте ги оние што ве проколнуваат (Матеј 5:44-45), кога самиот вели: Благословувајте и не проколнувајте (Рим.12:14) и на друго место: А оние што проколнуваат нема да го примат Божјото царство како наследство (1. Кор. 6:9): ги вознемируваше] црквите во Галатија и клеветеше со збор на желба: О да беа отсечени [од заедништвото] оние што ве вознемируваат 22 . Страдањето од кастрација е толку одвратно што оние што го нанесуваат на оние што не сакаат се казнуваат според државните закони, а оној што се кастрира е подложен на прекор, така што, велат, ако е вистина дека Христос живее во мене (Гал. 2:20) и исто така: Или барате да го испитате Оној што зборува во мене [13:3. д.] Христос, тогаш, се разбира, зборот на Оној кој вели: Учете од Мене дека сум кроток и понизен по срце (Матеј 11:29) не може да се сфати како проклетство, и затоа тие претпочитаат да мислат (magis putabur 23) дека апостолот не можел да се воздржи од еврејскиот гнев и некој неконтролиран гнев, наместо да го имитира јагнето негово. а оние што го клеветеле не се клеветеле еден со друг (Ис. 53,7), туку, осуден, се предал на смрт. Кој ќе одговори на овој приговор против Павле, нека го каже следново: „Зборовите што ги кажал не се толку зборови на иритација против непријателите, туку зборови предизвикани од љубовта кон Црквата Божја. Всушност, тој видел дека целиот регион, кој тој самиот со својата крв со опасности го претворил во вера во Христа од идолопоклонство, бил навреден од неочекуваната тага на неговиот отец, апостолската проповед. не се противи: го менуваше изразот на својот говор и со гнев им зборуваше на оние на кои претходно љубезно им се обраќаше, за барем со клетви да ги заузда со кроткост оние што не можеше да ги заузда“. И не е чудно ако апостолот, како човек сè уште затворен во слабиот храм [на телото] и гледајќи во неговото тело друг Закон кој го плени и го одвлекува кон Законот на гревот, еден ден почна да зборува на ист начин на кој често гледаме свети луѓе како зборуваат. Но, од друга страна, може да се каже и - иако на некои тоа им изгледа непотребно - дека Павле не ги проколнал толку колку што се молел за нив, за да ги изгубат оние делови од телото преку кои можат да згрешат. И исто како што е речено во Евангелието дека би било подобро некој без око, без рака, или нога или кој било друг дел од телото да влезе во Царството Небесно, отколку со целото тело да оди во Геена (Матеј 18:8-9), а сега апостолот им посака повеќе да изгубат еден дел од телото поради вечниот оган отколку да бидат осудени на вечното тело. Ако овој пасус некогаш наиде на приговор од паганите, тогаш погоре дадовме упатства како да им одговориме. Сега ќе изнесеме приговори против еретиците, имено против Маркион и Валентин и сите оние кои се бунтуваат против Стариот Завет, имено: врз која основа тие, обвинувајќи го Бога Создателот како крвожеден воин и [гледајќи Го] само како Судија, се осмелуваат да ги оправдаат овие особини кај Апостолот на добриот Бог. И според мене, нема сомнеж дека во Стариот Закон на ниедно друго место не била изречена толку страшна и крвава реченица како реченицата: Ах, да беа отсечени [од комуникацијата] [или: обезглавени, или: кастрирани] оние што те вознемируваат. И не можат да кажат дека апостолот се молел за непријателите Христови кои ја налутиле Неговата Црква. А дека оваа реченица, дишејќи со индигнација и гнев, не е изговорена од љубов, тоа го покажува самото значење (pondere - тежина, тежина) на зборовите. Значи, што и да кажат за да го оправдаат Апостолот, ние нема да одбиеме да го признаеме сето тоа како погодно за одбрана на старозаветниот закон. Стих 13: Зашто вие, браќа, сте повикани на слобода; но само твојата слобода не е причина за [оправдување] на телото (Гал. 5:13) (имплицира: дозволете ни, - последниот збор, кој не го наоѓаме на грчки, го додаде латинскиот преведувач). – Ова место е многу темно; затоа решивме буквално да го преведеме толкувањето од десеттата книга на Строматус [на Ориген]; не затоа што поединечните изрази не можат да се објаснат на нивно место и според сопственото значење, туку затоа што, одвоени од горенаведените сами по себе, тие претставуваат тешко сварлива целина (difficile corpus), и ако се разберат како што се изразени, изгледа дека следат со неочекувана недоследност и се противречат на самите себе. Значи, еве ги зборовите на Ориген: „Овој пасус е тежок и, според нас, треба да се објасни вака: Кој е слободен и во највисока смисла ги следи духот и вистината, [тој] ги презира поранешните слики и писмото. Затоа, тој не треба да гледа со презир на помалото и да не дава причина да се понижува на оние кои не можат да се издигнат до највисокото значење; зашто иако се слаби, а во споредба со духот се нарекуваат тело; сепак, тие се тело Христово. Зашто, ако [таков] ја разбира тајната на телото што му служи на послабите, тогаш прави нешто заради слабите, за додека има знаење, да не загине неговиот брат, за кого Христос умре. Значи, обрнете должно внимание на тоа дали ова значење може да се заклучи од она што следи. Вие, браќа, вели тој, повикани сте на слобода и вели, можеби затоа што не можеше секој да го разбере повикот за слобода. Затоа, сега слушаш: Само не давај ја својата слобода како изговор [за оправдување] на телото. Зашто поголемиот мора да му служи на помалиот од љубов, бидејќи оној што сака да биде поголем ќе биде роб на сите (Матеј 20:26, Марко 10:43). Значи, духовниот нека не го мачи Христовото тело и нека не им дава причина да Го гризат, повикувајќи ги да не се уништуваат меѓусебно. Значи, потребно е тој што оди во дух и со дух ги следи зборовите на Писмото, да нема желба за нивното телесно значење. Ако ги разбереме неговите зборови: Одете во духот и не следете ги телесните желби, едноставно разбираме, тогаш се чини (како што мислат многу луѓе) дека во нив Павле неочекувано се спротивставува на доказите и целта на целото ова послание, бидејќи веднаш по ова следи: Ако ве води духот, тогаш веќе не сте под Законот. И додека до овој момент говорот е донекаде кохерентен - ако повторно следиме едноставно разбирање - напротив, овде одеднаш нè води до упатства кои тешко се поврзуваат [со претходната], имено на дискусии за телото и духот. т.е.: Телесните дела се познати, такви и такви, и обратно: Плодовите на Духот: љубов, итн. Но, дури и во овие зборови не треба да очајуваме од [гледањето] доследност, бидејќи историските книги на Божествените списи содржат показател за делата на телото; но не им помагаат многу на оние што ги разбираат како што се напишани. Всушност, кој нема да научи на неумереност и нема да го смета блудот за ништо кога чита за Јуда што влегува кај непристојна жена и за патријарсите кои имале неколку жени (1. Мој. 28)? Како нема да биде склон кон идолопоклонство ако мисли дека крвта на биковите и другите жртви од книгата Левит немаат повеќе значење отколку што е наведено во буквата [законот]? Што се однесува до непријателството, тоа е поучено од отворено изразеното слово на Светото писмо, а тоа е одобрено од следниот пасус: Одвратна ќерка на Вавилон! Блажен е оној што го наградува твоето дело што ни го направи; Блажен е оној што ќе ги земе и ќе ги забие вашите деца на камен (Пс. 136, 8-9), како и следново: Наутро ќе ги уништам сите грешници на земјата (Пс. 100:8) и други слични, имено: оние кои зборуваат за непријателство, љубомора, гнев, расправии и несогласувања. Ако немаме повозвишени чувства, тогаш примерите од нашиот минат живот попрво ќе не поттикнат да го сториме тоа отколку да не отстранат од него. И самите ереси го имаат својот извор повеќе во телесното разбирање на Писмото отколку во делувањето на нашето тело, како што мислат многумина. Освен тоа, преку буквалното разбирање на Законот, учиме завист и неумереност во пиењето. По потопот, Ное се опива на ист начин како и патријарсите на неговиот брат Јосиф во Египет (1. Мој. 9:21, 43:34). А во книгата на кралевите е прикажан вишок храна, како и танцувањето на Давид и неговото играње на тимпани пред Ковчегот на Божјиот завет (2. Самоил 6:15–19) и слично. Прашањето е: како едноставниот збор на Светото писмо, наречен тело, ќе нè повика на магии и злосторства ако се свртиме кон духот на истото Писмо? Мислам дека тоа значи дека Даниел и тројцата млади се покажаа десет пати помудри од волшебниците и гатачите од Газареја и од Халдејците, а Мојсеј беше поучен за сета мудрост и наука на Египет. Затоа, ако некој остане во телесното разбирање на Светото Писмо, тогаш тоа е причина за многу зла. Оние што го прават тоа нема да го наследат Царството Божјо. Затоа, да ги бараме духот и плодовите на Писмото, за кои [Апостолот] не вели дека се познати. Навистина, плодовите на духот во Светото писмо се добиваат со голем труд и труд и соодветно проучување. Затоа, ми се чини, апостол Павле претпазливо и претпазливо рекол за телесното значење на Светото Писмо: Но делата на телото се познати (Гал. 5:19), но за плодовите на духовното не рече, како што е: Плодот на Духот е познат, туку рече вака: Но плодот на Духот е љубов, радост итн. Затоа, ако ние, оставајќи ги сликите, преминеме кон вистината и духот на Писмото, тогаш веднаш пред сè ќе ни се открие љубовта и, движејќи се од неа кон радоста, доаѓаме до мир, преку кој го наследуваме трпението. А кој нема да научи милост и добрина кога ќе разбере дека казните упатени преку пророците до народите и кои на некои им изгледаат тешки во Законот, односно војните, истребувањето на народите и заканите за нив, се повеќе лек отколку казни? Зашто Господ нема да се гневи засекогаш (Ис. 57:16). Значи, кога тоа ќе ни стане јасно, ќе имаме поразумна вера, воздржувањето ќе го придружува подобрениот морал; Ова ќе биде проследено со умереност и чесност, а потоа Законот ќе ни стане сè“. До овој момент, Ориген. На овие негови зборови можеме да ја додадеме нашата мисла дека луѓето кои се повикани од ропството на Законот на слободата на Евангелието (на кои им беше речено погоре: застанете и не се приврзувајте повторно на јаремот на ропството) и сега се убедени дека, откако го прифатиле Христовиот јарем и слатките заповеди на Евангелието, воопшто не смеат да го користат животот како изговор дека тие [желбите] на телото, имено: да се живее според телото, така што да се обрежува според телото; но дека претпочитаат да стојат цврсто во духот, духовно да ја отсечат кожичката и, посегнувајќи до највисоките области на духот, да ја напуштат основната страна на буквата. Но, ова може да се разбере поинаку. Можеби некој ќе рече: „Павле! Престанав да бидам под Законот и од ропство сум повикан на слобода; затоа морам да живеам на начин што доликува на слободата и да не се придржувам до никакви заповеди, туку да го правам, исполнувам и следам она што само мене ми е угодно и што ми налага волјата“. На тоа апостолот одговара: „Точно, ние сме повикани на духот на слободата, но на таков начин што самата слобода не треба да биде во ропство на телото. И да не мислиме дека се ни е дозволено, се е можно. Затоа, подобро е ние, престанувајќи да бидеме робови на Законот, да претпочитаме меѓусебно служење на себеси преку љубовта, така што заповедите на фрагментарните делови од изразениот Закон се содржани во едно поглавје за љубовта. Стих 14: Но, служете си еден на друг преку љубов, зашто целиот Закон се исполнува со еден збор: Сакајте го својот ближен како себеси (Гал. 5:14). – Откако се ослободи од се, од љубов стана роб на сите за да придобие многумина (1. Кор. 9,19); затоа, директно ги убедува другите дека и тие треба да си служат еден на друг (сиби) со љубов, која не го бара своето и она што му припаѓа на ближниот. Всушност, кој сака да биде прв, ќе биде роб на сите (Марко 10:44), исто како што Спасителот, кој беше во Божја форма, не го сметаше грабежот за еднаков со Бога, туку се понизи, земајќи облик на слуга и по изглед како луѓе, се понижи Себеси, станувајќи послушен, дури и до смртта (2:8). Така сме: порано, според Законот, од потреба, очигледно направивме нешто, но сега знаеме, кога сме слободни, дека тоа треба да се прави првенствено од љубов. Љубовта е толку убава што стои на чело на целиот Закон. Апостолот на друго место ги пресметува придобивките од љубовта, велејќи: Не е љубоморен, не греши (1. Кор. 13, 4-6). И покажувајќи на многу [други работи] во средината, тој завршува вака: На сè се надева, сè трпи, љубовта никогаш не престанува (1. Кор. 13:7-8). А Спасителот во Евангелието вели дека знакот на Неговиот ученик се открива во тоа што [или: ако] го сака својот ближен. И според мое мислење ова е погодно не само за луѓето, туку дури и за ангелите. Истото се вели со други зборови: ако не сакаш нешто да ти се направи, тогаш не правеј им го на другите, а ако сакаш луѓето да ти прават нешто, направи им го на ист начин (Матеј 7:12). Не сакам жена ми да биде склона кон прељуба, не сакам да ми го украдат имотот, не сакам лажното сведоштво да ми тежи тешко и, прифаќајќи се во една кратка изјава, незаслужено поднесувам се што ми е направено неправедно. Ако поради љубовта што дејствува во мене, или не го посакувам истото или не му го правам тоа на друг, тогаш целиот Закон е исполнет. И не е тешко да се разбере како сите заповеди: не убивај, не врши прељуба, не кради, не сведочи лажно и така натаму, се содржани во исполнувањето на заповедта за љубовта. Тешко е да се покаже како и жртвите пропишани во книгата Левит и воздржувањето од [одредена] храна, а од друга страна дозволата да се јаде - т.е. кога едниот се смета за нечист, а другиот чист - и постојаниот годишен круг на празници може да се сведе на една заповед за љубовта, освен ако некој не продолжи да тврди дека Законот не му служи како духовно и не се појави образот и вистински Првосвештеник, Кој, откако еднаш се жртвуваше, нè откупи со Својата Крв, и така сета вистина и тешкотија на поранешниот Закон се исполнија во Неговата љубов кон луѓето; всушност, Отецот толку го засака светот што Го предаде Својот возљубен Единороден Син заради нас. Но, на оној кој веќе живее во духот и ги уби телесните дела, и е сакан од Спасителот, веќе не се нарекува роб, туку пријател, Законот веќе не важи - [Законот] кој е наменет за грешниците, безбожните, непослушните и непристојните. Сега, кога го завршивме, барем во некој дел, сè што беше потешко, не правиме само една работа, која е навистина лесно, а без која сè што направивме е залудно. Телото трпи маки на постот, бдение го мачат телото, милостина се моли со насилство (cum labore); и иако би имало жестока вера, во маченичката крв се пролева со страв и страдање. Има и такви кои го доживуваат сето ова (faciant); само љубовта се открива без страдање. А бидејќи само тоа го прави срцето чисто, ѓаволот го избрка од нас за да не Го созерцуваме Бога со чисто срце. Стих 15: Затоа, ако се убивате и се јадете еден со друг, внимавајте да не се уништувате еден со друг (Гал. 5:15). - Тоа може да се сфати едноставно: да не се пцуеме со пцости, да не помислуваме да му се одмаздиме на оној што нè пцуе, да не сакаме да ги растажуваме другите, да бидеме во тага и како диви животни да касаме и да бидеме каснати, за по каснувањето да следи смрт и истребување. Но, многу е подобро ако го разбереме сето она што е кажано дека се однесува на обрежувањето и почитувањето на Законот, така што, спротивно на значењето и доследното размислување на целото послание, да не си замислиме [апостолот] Павле ненадејно да се свртува кон вонредни упатства. Ако, вели, другите ве навредуваат, тогаш ќе се налутите; ако вие, читајќи го целото старозаветно писмо, разберете како што е напишано: Око за око, заб за заб (5. Мој. 19:21), [т.е. д.] дека гневот сака одмазда, а одмаздата предизвикува страдање, бидејќи Законот не само што не забранува, туку дури и пропишува одмазда еднаква на престапот; тогаш следува дека оној кој е лишен од облека може да ја соблече [од друг], и оној што добил рана може да ја нанесе, а оној што е проголтан може да ја проголта; и на тој начин, она што изгледа како правда е уништување, бидејќи таа не враќа само еден, туку [напротив] ги проголтува и двете. Стих 16: Но јас велам, одете во Духот и не задоволувајте ги телесните похоти (Гал.5:16). – А овие зборови, согласно горенаведеното, треба да се сфатат во двојна смисла; за да можеме да кажеме дека оние кои преку Духот ги убиваат телесните дела и посеале во Духот за да жнеат вечен живот од Духот, штом ќе го почувствуваат скокоткањето на телесната похота, не ја задоволуваат нејзината желба (која, исполнувајќи се за одредено време, очигледно нè гали), туку ја зауздуваат со зборовите на историско и историско. со силата на Духот, но со ропството на телото“. Згора на тоа, Законот е духовен (Рим. 7:14) а не Евреинот кој [е] отворено, туку кој е Евреин во тајност, а обрежувањето е обрежување на срцето во духот, а не во писмото; за да потврдиме дека тие не ги задоволуваат телесните желби, кои духовно излегоа од Египет и црпеа духовна храна и пијалок од духовниот камен, кои не осудуваат храна или пиење, ниту учество во празникот, или за младешките месечини, или за саботите, но кои одат во сè духовно, не задоволувајќи ги желбите на законот или духовниот плод, туку повторно разбирајќи го словото на Законот. Некои предложија трето толкување на овој пасус, кое, сепак, малку отстапува од вториот: тие тврдат дека телесната похота постои кај оние кои се уште се доенчиња во Христа. А духовниот пат се наоѓа кај совршените мажи, така што значењето на пасусот е ова: Одете со цврста доверба во духот, односно по патот на сопругот и не ги задоволувајте детските желби. Стих 17: зашто телото сака против духот, а духот против телото; за да не го правите она што го сакате ( Гал. 5:17 ). – Телото насладува во сегашноста и краткорочното, а духот во иднината и вечната. Помеѓу ова непријателство и посредникот стои душата, која навистина го има во својата моќ доброто и злото, волјата и неподготвеноста, но нема моќ да го сака или да не го сака истото, зашто можеби иако се согласува со телото и ги прави своите дела, но потоа, измачувана од покајанието, повторно стапува во сојуз со духот и ги прави своите дела. Еве што значат неговите зборови: Навистина, тие меѓусебно се спротивставуваат еден на друг, односно духот и телото, за да не го правите она што го сакате, не затоа што нашата слободна волја не поттикнува да се согласиме или со духот или со телото, туку затоа што оваа постапка во правилна смисла не е наша, имено (ипсум) треба да се смета за дело или на телото или на духот. Но, тоа е прашање на голема тешкотија и многу контроверзна работа, откако ќе се укаже на делата на телото и духот, да се откријат некои посредни дела, кои, очигледно, не се однесуваат ниту на телото, ниту на духот. Телесни сме наречени кога целосно се предаваме на моќта на задоволството; и духовно - кога го следиме Светиот Дух кој не води, односно кога стануваме мудри според Неговите упатства и учиме од Самиот Него. А оние кои се духовни се, според мене, филозофи кои своите изуми ги сметаат за мудрост, за која со право се вели: Но, физичкото лице не ги прифаќа работите на Божјиот Дух, бидејќи за него тоа е глупост. За да биде ова појасно, да земеме пример: телото нека се нарече земја, душата злато, а духовниот оган. Додека е златото во земјата, го губи своето име и се нарекува со името на земјата со која е измешано, но кога ќе се одвои од земјата, тогаш добива и изглед и име на злато, а во реалноста се нарекува злато, иако сè уште не е испитано. Но, ако се изгори и прочисти преку оган, тогаш добива златен сјај и убавина достојни за тоа. Слично на тоа, душата е меѓу земјата и огнот, односно стои меѓу телото и духот; кога се дава на телото, се нарекува тело; кога му се предава на духот, се нарекува дух. Затоа, ако се потпре на сопствените мисли и мисли дека без благодатта на Светиот Дух ја нашла вистината, тогаш ќе биде наречена со име на природен човек. Ова место може да се објасни на друг начин и претставува, како да е, интегрална серија или тело кое меѓусебно се поврзува и не противречи на себе. Браќа! ти си повикан од ропството на Законот кон слободата на Евангелието. Но, ве поттикнувам, не ја злоупотребувајте слободата за самоволие и не замислувајте дека сè што е дозволено (можно - дозволено) ви е корисно и не давајте повод на телото и неговите претерувања. Затоа, научете подобро дека ваквата слобода е многу поголема служба [ропство], бидејќи претходно Законот бараше [од вас] послушност против волјата (ab invitis), но сега, поттикнати од љубовта, вие меѓусебно си служите себеси; иако целата тежина на Законот и [неговите] многубројни заповеди не се толку исклучени од благодатта на Евангелието колку што се накратко претставени со еден единствен збор за љубовта: да го сакаме ближниот како себеси. Всушност, кој го сака својот ближен, го исполнува Законот (Матеј 22:37–40), носејќи му добро, а не зло. Затоа, ако љубовта (dilectio) престане и нема добра волја (charitas), тогаш ќе се случи некаков социјален грабеж меѓу луѓето, така што, меѓусебно беснеејќи еден против друг и глодајќи се себеси, [луѓето] ќе бидат уништени еден од друг. А вие, браќа, бидејќи мора да живеете според духовниот Закон, не ги задоволувајте желбите што произлегуваат од телото. Всушност: месото се плаши од студ, се гнаси од глад, исцрпено од несоница, жешко од похоти и посакува нешто нежно и пријатно. Напротив, духот се стреми кон она што е спротивно на телото и што може да го ослабне. настаните од минатиот живот и телесното разбирање на Светото писмо се бунтуваат против мистериозното значење и духовното учење. А духот е против телесното, односно, повозвишеното му се спротивставува на собореното, вечното – краткорочното, а вистината – сенката. А телесното чувство на Писмото, кое не може да се исполни (бидејќи не можеме да исполниме сè што е напишано), ни покажува дека сме ставени во неможност да го исполниме Законот, бидејќи дури и да сакаме да го следиме словото, невозможноста не ни дозволува [да го сториме тоа]. Стих 18: Затоа, ако ве води Духот, повеќе не сте под власта на Законот (Гал. 5:18). - Тоа не е духот за кој апостолот зборува на друго место: Самиот Дух сведочи за нашиот дух дека сме Божји деца (Рим. 8, 16), односно не значи духот на човекот кој е во него, туку Светиот Дух, по Кого ние стануваме духовни и престануваме да бидеме под власта на Законот. Значи, треба да се забележи дека овој дух не се нарекува со граматички член или со некое друго барање, како што читаме на други места, на пример, за духот на кротоста, за духот на верата, туку едноставно: Дух. Меѓутоа, овој детал има некое значење повеќе на грчки отколку на нашиот јазик, кој воопшто нема член. Во врска со овој пасус, се поставува прашањето: „Ако тој што се води од Духот не е под власта на Законот, тогаш дали Мојсеј и [другите] пророци дејствувале во Духот и живееле [во исто време] под Законот? Но апостолот го негира тоа. Или, имајќи го Духот, не биле под Законот? На тоа можеби апостолот трето потврдно одговара]. живееше под власта на Законот, но немаше Дух? Но, лошо е да се мисли така за таквите луѓе. На ова ќе одговориме накратко: Не е исто да се биде под Законот и да се биде како под Законот, како што не е исто да се биде под ликот на грешното тело и да се биде во грешното тело. И тоа не значи истото - вистинска змија и сличност на месинганата змија, која Мојсеј ја обесил во пустината (Бр. 21, 4-9). Од ова произлегува дека светите пророци и Мојсеј, кои оделе во Духот и живееле во Духот, не живееле под Законот, туку само како под Законот, за очигледно да бидат под Законот за да ги придобијат оние што биле под Законот и да ги повикаат од подлоста на писмото до висината на духот. Зашто Павле, кој беше Евреин за Евреите и сè за сите за да ги придобие сите (1. Кор. 9:22), не рече: Тој беше под Законот, туку: Тој беше, како да се каже, под Законот, за да покаже дека не ја чува вистината на Законот, туку само неговата подобност. Се чини дека го решивме предложеното прашање. Но, што треба да правиме со тој пасус во писмото на Павле кој вели: Кога се исполни времето, Бог го испрати Својот Син, роден од жена која беше под Законот, да ги откупи оние што беа под Законот (Гал. 4:4-5)? Всушност, ако Христос бил под Законот, а не како под Законот, тогаш сите наши претходни расудувања не се важни. Но овој приговор се решава со самото негово значење (de suo loco); затоа што Оној што беше под Законот за да ги откупи оние што беа под Законот, се разбира, се подложи на Законот по своја волја, бидејќи беше слободен од Законот, и [се разбира] беше многу послободен од Павле, кој сведочеше дека не е под Законот, туку како да е под Законот. И како што заради нас слезе во бездната и бездната на смртта - нас, извикувајќи во молитва: Кој ќе нè ослободи од телото на оваа смрт (de corpore hujus mortis) (Рим. 7:24), - така Му беше угодно да се роди од жена и да биде под Законот, за да ги спаси оние што се родени од жена и [законот]. Меѓутоа, сигурно е дека Тој не се родил од жена, односно не од брачна состојба, туку од Дева. Но, Богородица беше наречена жена неусогласено [со реалноста], заради оние кои не знаеја дека е Девица. Така, заради оние кои веруваа дека Света Марија има маж, Дева се нарекува жена; така и заради оние кои мислеа дека Христос е под власта на Законот, не знаејќи дека е, како да е, под Законот, заради оние кои всушност беа под Законот, се вели дека е под Законот. Стихови 19-21: Но, делата на телото се јасно познати (манифест); тоа се: блуд, нечистотија, неумереност, служење на идоли, вештерство (veneficia = труење), непријателство, кавги, љубомора, гнев, расправии, несогласувања, поделби (ерес), завист, пијанство, ненавремено консумирање обилна храна, и слично, нема да бидам сопственик на она што го реков претходно. Царството Божјо (Гал. 5:19-21). – Погоре, кога го објаснивме пасусот за телото и духот, зборувавме за трикратно разбирање, т.е. телесните луѓе се или оние кои се како деца и телесни и не можат да ја согледаат цврстата храна Христова и храната на совршената возраст, или оние кои, според обичајот на Евреите, ги следат само вистинските минати примери на претходниот живот, без сомнеж, во согласност со писмото и писмото. значи, овде се вели дека во составот на човекот има тело и дух, а според разликата во нивната суштина има или телесни или духовни дела. И сега она што се нарекува телесните дела, имено: блуд, нечистотија, неумереност итн., кои потоа се посочени, според мое мислење, повеќе се однесуваат на разбирањето овде на едноставно телото и духот, отколку на телото на Законот и детството на луѓето за Христа, иако на местото каде што ние (горе) го преведовме збор до збор, расудувањето може да се изрази и од десеттата книга, Ormatus. размисли за ова. Зборовите на апостолот: Но, телесните дела се познати до степен на очигледност, покажуваат дека овие дела се познати или на сите, затоа што се очигледни сами по себе, како зли и такви што треба да се избегнуваат; и се толку очигледни што дури и оние што ги прават сакаат да сокријат што прават. Или можеби ги знаат само оние кои поверувале во Христа, бидејќи многу од незнабошците својата слава ја ставаат во срамот и мислат дека ако ги задоволиле своите похоти, извојувале победа над срамот [се ослободиле од срамот]. Но, исто така, прекрасно е што ги присвојува делата на телото, а плодовите на духот; бидејќи самите пороци имаат крај и пропаѓаат, но доблестите прераснуваат во изобилни плодови. Но, да не мислиме дека душата нема што да прави кога пороците се препознаваат како дело на телото, а доблестите се асимилираат со духот; бидејќи. - како што рековме погоре, душата, сместена како во одреден интервал, или се придружува на телото и потоа за тоа се вели: Мојот Дух нема да остане во овие луѓе, бидејќи тие се тело (1. Мој. 6:3), или се соединува со духот и потоа станува дух, зашто: Кој се прилепува за Господа, тој е еден ист дух (1. Кор. 6:17). Значи, првото дело на телото е блудот. Тоа е ставено како очигледно на почетокот, за да не се сомневаме во она што е во средината. Навистина, што и да прави човекот, тој го прави надвор од телото, а оној што прави блуд, греши против своето тело [in suum corpus – во своето тело]. Но, ние не припаѓаме на самите себе, бидејќи сме купени со цена и го носиме Бога во нашето тело. Затоа, блудникот прави поголемо злосторство [во споредба со другите]: ги зема Христовите членови и ги прави членови на блудницата, зашто двајцата стануваат едно тело. Кој не е верен и не верува во Христа, своите членови ги прави членови на блудница, а кој верува во Христа, Христовите членови ги прави членови на блудница. Но, не знам, напротив, дали оној кој е неверен го гради или го расипува храмот на идолот со својот блуд, бидејќи преку пороци демоните добиваат и многу голема почит. Знам едно: оној што блуднира откако ќе поверува во Христа, го расипува Божјиот храм. Второто дело на телото се нарекува нечистотија, а негов придружник е неумереноста. Зашто, како и во Стариот завет за неискажливите злосторства што се прават тајно, и за кои е многу срамно да се зборува, за да не се оскверни ниту устата на говорникот ниту ушите на слушателот, Светото Писмо општо вели: Срамете ги синовите Израилеви пред секоја нечистотија (Лев. 15:31); па на ова место тој ги нарече другите вонредни дела на страста, дури и самите брачни односи, неумереност и нечистотија, ако се бесрамни и нечесни, како што [не требаше да бидат] во Божјите очи за раѓање. На четвртото место на листата на телесните дела е идолопоклонството. Всушност, кој еднаш се предал на неумереноста и страста, не гледа кон Создателот; а инаку: во секое идолопоклонство, човекот се насладува со веселби, задоволување на грлото, на стомакот и на она што е под стомакот, и за некако (заштитник) да не изгледа дека вештерството и лошите трикови (артеси) не се забранети во Новиот завет, тогаш тие се именуваат и меѓу делата на телото. Затоа што често, со помош на магични средства, несреќните луѓе можат да се заљубат и да се заљубат. И каков степен на вина постои во непријателството, испорачано по магија, ова покажува јасна идеја за очигледноста на [ова] злосторство. Колку што зависи од нас, не треба да бидеме ничии непријатели, туку да имаме мир со сите. Затоа, ако, зборувајќи ја вистината, правиме некои непријатели, тогаш не сме толку нивни непријатели колку што тие се непријатели на вистината. Ова е она што му е кажано во Божјата книга на Авраам: Јас ќе бидам непријател на твоите непријатели и ќе им се спротивставам на оние што ти се спротивставуваат, и треба, како што беше погоре, да се сфати во смисла дека Авраам не им бил непријател толку многу колку што тие биле непријатели на доблестите и верата на Авраам, според кои тој, откако ги газил идолите, почнал да му се поклонува на Бога. Исто така, она што му е заповедано на Израилот, имено: да бидат непријатели на Мадијамците со вечна омраза, со непријателство пренесено на нивните потомци (Броеви 31:17-18), се вели, како да се каже, на оние кои биле под водство на учител и заслужувале да слушнат уште еден збор: Ќе го мразите својот непријател5 (Матеј 43). Но, можеби ова укажува не толку на непријателството на поединци колку на несогласувањето на нивниот морал, така што, како што Бог ставил непријателство меѓу жената и змијата, за нивното пријателство да не му наштети на мажот, [пријателството] поради кое тој бил избркан од рајот, имало повеќе разлика во животот меѓу Мадијамците и Израелците, а не нацијата која била осудена. Седмото место меѓу телесните дела го зазема непријателството: се става меѓу пороци на одредено свето, како возвишено место (numero): слугата Господов не треба да започнува кавги, туку треба да биде кроток со сите, трпелив учител, со кроткост да ги поучува дури и оние што се противат (2. Тим. 2:24). По непријателството, осмиот порок е љубомората, која е подобро означена и попрецизно наречена со грчкиот збор ζῆλος; Не знам кој од нас е ослободен од ова зло. Всушност, патријарсите искажале љубомора кон нивниот брат Јосиф; и Марија и Арон, пророчицата и Божјиот свештеник, беа опфатени од оваа страст во однос на Мојсеј (1. Мој. 37, Бр. 12:1-9), и толку многу што првата, за која раскажува Светото Писмо, вели вака: Пророчицата Марија, фрлајќи ја тампанот (Пр. болест од лепра и мораше да донесе продолжено покајание, бидејќи беше во екскомуникација седум дена (Броеви 12:10–15)). Потоа доаѓа гневот, кој не ја исполнува Божјата праведност (Јаков 1:20) и е вид на гнев. А помеѓу гневот и гневот се открива следнава разлика: лутиот човек е секогаш лут, но лутиот е возбуден само некое време. И не знам дали секој што е лут може да го наследи Царството Божјо, зашто лутиот е одделен од Царството (Матеј 5:5). Исто така, кавгите, кои Грците, нарекувајќи ги поинаку, ги означуваат со зборот ἐριθείας (иако кавгата = rixa се нарекува μάχη = битка), го отстрануваат човекот од Царството Божјо. Но, постои кавга (ἐριθεία), кога некој, секогаш подготвен за противречност, се насладува во туѓата утроба (стомахо), се расправа со женска пребирливост и предизвикува расправии (contendentem = противник). Грците ова го нарекуваат со друг збор φιλονεικία (љубов кон конкуренцијата). Исто така, несогласувањата се дела на телото. [Ова се случува кога] некој друг несовршен со истото значење и децидно ќе каже: Јас сум Павле, и јас сум Аполон, и јас сум Кифа и јас сум Христос (1. Кор. 1:12). Но, овој вид на несогласување се појавува и во домашниот живот, имено: раздор меѓу маж и жена, татко и син, брат и брат, еден роб со друг во куќата (conservi ad conservum), еден воин со друг кој живее во ист шатор со него или еден уметник со друг колега уметник. Понекогаш се случува при толкувањето на Светото писмо да дојде до несогласување, што доведува до поделби (ерес), кои сега се рангирани меѓу телесните дела. Зашто, ако мудроста е непријателска кон Бога (Рим. 8:7), - сите лажни учења (dogmata falsitatis) спротивни на Бога се непријателски - тогаш доследно и непријателски кон Бога сите поделби [ереси] се однесуваат на делата на телото. А зборот ерес на грчки потекнува од зборот избор, бидејќи секој за себе го избира токму учењето што му се чини најдобро. Така, секој го разбира Светото Писмо поинаку од она што го бара разбирањето на Светиот Дух, со чија вдахновение е напишано; и покрај тоа што таквиот не отстапил од Црквата, сепак може да се нарече отпадник (еретик) и [човек од] телесните дела, бидејќи го избира најлошото. По поделбите доаѓа зависта, за која не треба да размислуваме исто како љубомората, бидејќи љубомората може да се разбере и во добра смисла; тоа е кога некој се труди да биде жесток следбеник на оној кој е подобар. Но, зависта ја измачува добросостојбата на другиот и таа се распаѓа на две страсти, имено: кога [завидливиот] самиот е во положба во која не сака друг да биде, или кога гледа дека другиот е подобар, тагува што не е како него. Некои од најновите писатели, преведувајќи грчки стих, ја исмеваа зависта во следните стихови на елегијален метар: „Нема ништо поправедно од зависта, која веднаш го гризе самиот виновник [него] и ја измачува [неговата] душа“. И блажениот Кипријан напиша прекрасна книга за љубомората и завидливата злоба (de Zelo et Livore); Кој ќе ја прочита оваа книга нема да се сомнева дека зависта ја класифицира меѓу телесните дела. А разликата меѓу завидливиот (invidus) и оној што предизвикува завист е следна: првиот му завидува на оној што е посреќен, а вториот самиот страда од зависта на другиот. Четиринаесеттото место меѓу делата на телото е пијанството; зашто пијаниците нема да го наследат царството Божјо. И Господ им рече на Своите ученици: Пазете се да не ви се оптоварат срцата на некој начин со вишок вино и храна (Лука 21:34). Виното го изопачува значењето на човекот, му ги ослабува нозете, ги слабее неговите мисли и ја буди страста. Затоа, апостолот извикува: И виното во кое е разврат (луксура) (Еф. 5, 18). Секој има можност да го каже своето мислење (толкување). Но јас го следам Апостолот: во виното има разврат, во виното има пијанство. А дека пијанството и развратот се сметаат за делата на телото, тоа не можат да го негираат ниту оние кои се совладани од овие страсти. И иако некои велат дека сум подложен на прекор за книгата што ја напишав „за почитување на девственоста“, затоа што реков дека младоста треба да го избегнува виното како отров: но јас не се каам за оваа одлука, затоа што го осудивме дејството на виното, а не создавањето на Бога и не дозволуваме девојка која гори во огнот на нејзината мала возраст да пие и да не пие повеќе од тоа. не умре. Од друга страна, знаевме дека виното е осветено во Крвта Христова, а на Тимотеј му е дозволено да пие [малку] вино. Но, интоксикација може да се појави и од вино и од други видови на пијалоци кои се подготвуваат на различни начини. Затоа, за светителот се вели: Тој нема да пие ниту вино, ниту жесток пијалок (Лука 1,15). И за некој што не пие вино да не мисли дека може да пие нешто друго, секоја причина за тоа е елиминирана, бидејќи заедно со виното е забрането сè што може да предизвика интоксикација. Петнаесеттиот, кој е и последен меѓу телесните дела, е ненавременото консумирање обилна храна. Затоа што народот јадеше и пиеше и стана да се занесе во игри (2. Мој. 32:6). Интоксикацијата е секогаш поврзана со разврат. Еден познат говорник, кога опишувал пијан што се буди од сон, рекол: „Пијаниот човек не може ниту да остане буден ниту да спие откако ќе се разбуди“. Со оваа мисла тој го изрази фактот дека пијаниот човек на некој начин излегува дека не е ниту мртов ниту жив. Беше потребно долго време да се идентификуваат сите дела на телото и да се направи список на сите пороци. Така [Апостолот] ги соединил сите во еден збор, велејќи: и слично. Ах да би можеле да ги избегнеме толку лесно како што ги разбираме. „Ви предвидувам“, вели тој, „како што реков претходно, дека оние што прават такви работи не можат да го наследат Божјето Царство“. А таму каде што претходно предвидел, вели: Нека не царува гревот во твоето смртно тело за да ги слушаш неговите похоти (Рим. 6, 12). Гревот ги има сите тие видови, во укажувањето на разликите меѓу кои сега доцнивме, можеби подолго отколку што треба. Значи, во таа душа во која владее гревот, не може да има Божјо царство: зашто, каква заедница има меѓу правдата и беззаконието, или каква заедница меѓу светлината и темнината, или каква согласност постои меѓу Христос и Велијар? (2. Кор. 6:14–15). А ние мислиме дека ќе го наследиме Царството Божјо ако сме чисти од блуд, идолопоклонство и вештерство. Но, непријателството, расправиите, гневот, кавгите, несогласувањата, како и пијанството и други работи што ги сметаме за безначајни, нè отстрануваат од Царството Божјо. И не е важно дали секој што учествува во блаженството е исклучен од една работа или од многу, бидејќи сè подеднакво не исклучува нас. Во латинските збирки на книгите на св. во оваа листа на пороци се чини дека вклучуваат прељуба, нечистотија и убиство. Но, треба да знаете дека (на грчки) делата на телото се именувани не повеќе од петнаесет, за кои разговаравме. Стихови 22, 23: Но плодот на Духот е љубов, радост, мир, великодушност, добрина, добрина, вера, благост, самоконтрола. Не постои закон против [дела] од ваков вид (Гал. 5:22–23). – Меѓу плодовите на духот, што друго треба да зазема прво место ако не љубовта, без која другите доблести не се сметаат за доблести и од која се раѓа се што е добро. Навистина, и во Законот и во Евангелието го зазема првото место: Сакај Го Господа, својот Бог, со сето свое срце, и со сета своја душа и со сета своја сила, и сакај го својот ближен како себеси (5. Мој. 6:5, Мат. 22:37). Какви придобивки се открива љубовта, ова накратко го разгледавме претходно, па дури сега е доволно да се каже малку за тоа - имено, дека љубовта не го бара своето, туку туѓото (1. Кор. 13:4-7). И иако некој поради својот порок е непријателски настроен кон љубовникот и се обидува да ја наруши неговата смиреност со насилна омраза, овој никогаш не се срами, никогаш не го смета Божјото создание достојно за омраза, бидејќи љубовта покрива мноштво гревови (1. Петрово 4:8). Тоа е истото што го вели Спасителот: Доброто дрво не може да дава зли плодови, или злото дрво добар плод (Матеј 7:18), а за кое, според мене, се вели не толку за луѓето колку за плодовите на духот и телото, бидејќи ниту духот никогаш не може да ги изврши оние злобни дела што се наведени во телото, кои се наведени во делата на духот. Но, поради негрижата на сопственикот, духот што пребива во една личност може да ги нема плодовите карактеристични за него (суос), и обратно: телото може, откако ќе ги ублажи своите дела, да престане да греши. Меѓутоа, тие никогаш нема да одат напред толку многу што занемареното дрво на духот ќе почне да дава телесни плодови, а култивираното дрво на телото дава духовни плодови. На радоста им се дава второ место на духовните плодови; Стоиците, кои прават посуптилна разлика помеѓу концептите, мислат дека радоста (гаудиум) е нешто различно од задоволството (летиција), бидејќи радоста, велат тие, е издигнување на духот над она што е достојно за радување, а задоволството (веселоста) е неконтролирано издигнување на духот, кој не знае за мерка и се радува дури и на она што го содржи. Други веруваат дека од радоста доаѓа задоволство (voluptas - задоволство), не она што го возбудува телото на похота, ги гали сетилата и го милува пријатно поттикнување на сетилата, туку друго слично (ὁμώνυμον) на она што неумерено и непристојно пука во смеа. Ако е тоа точно, и ако таквата разлика меѓу зборовите е исправна и не заведува, тогаш да внимаваме што може да биде, затоа се вели: Злобникот не смее да се радува, вели Господ (Ис. 57, 21). Но, во исто време, треба да се забележи дека после љубовта [на второ место] доаѓа радоста. Впрочем, ако некој некого сака, секогаш се радува на неговата радост, а ако види дека е обземен во некоја заблуда и паднал на лизгавиот пат на гревот, и тој ќе тагува и ќе побрза да го извлече од таму. Но, тој не може да ја замени радоста со тага, зашто знае дека ниту едно од Божјите разумни созданија не пропаѓа со Бога засекогаш. Третиот плод на духот е мирот, од кој Соломон, кој бил тип на Христос, го добил своето име. А за Црквата псалмистот извикува: Неговото место беше во светот (Пс. 75:3). А меѓу осумте евангелски благослови е напишано: Блажени се миротворците, зашто тие ќе бидат наречени синови Божји (Матеј 5:9). Исто така во првиот смирувачки Псалм се пее: Со оние што го мразеа светот бев во мир (Пс. 119:6). И да не мислиме дека мирот треба да се бара само кога не се караме со друга личност, туку мирот Христов, односно нашето наследство ни се случува кога мирната мисла не ја нарушуваат никакви страсти. По мирот доаѓа великодушноста, или трпението, бидејќи зборот μακροθυμία можеме да го разбереме во двете сетила. Наспроти него е кукавичлукот (pusillanimitas) [или: плашливост], за што е напишано: Слабо срце е многу глупав, но оној што е навистина трпелив и поднесува сè е мудар човек (Изр. 14:29), и се нарекува со сè поголемо значење: многу мудар, како што е напишано во Пословици: Голема мудрост е 1.7. Добронамерноста или добродушноста - зашто кај Грците χρηστότης ги има двете значења - е кротка, нежна и удобна доблест за учество во сите доблести, повикувајќи се на семејна интимност, слатка во разговорот и умерено во однесувањето. Покрај тоа, стоиците го дефинираат вака: „Доброволноста е доблест доброволно наклонета кон добро дејствување. Љубезноста малку се разликува од добронамерноста, бидејќи и таа, очигледно, е наклонета кон правење добро“. Но, тие се разликуваат по тоа што љубезноста може да биде потажна, со веѓа покриена со брчки од сериозноста на моралот, од желбата да се дејствува точно и да се испорача сè што е побарано, без истовремено да се најде пријатна заедница и да не се привлекуваат сите кон себе со неговиот љубезен третман. само по себе“, или: „ментално движење, кое е извор на корист“. Меѓу плодовите на духот, седмото и најсвето место го зазема верата, која дури и на друго место се смета меѓу трите: вера, надеж, љубов. Не би било изненадувачки доколку надежта не е наведена на оваа листа; навистина, во верата она што е дадено е она што служи како содржина на надежта, а апостолот во Посланието до Евреите го дефинира вака: Верата е суштинската содржина (substantia – ὑπόστασις) на нештата на кои треба да се надеваме, и доказот за оние што сè уште не се (Евр. 11:1). Навистина, она на што се надеваме да дојде, а што сè уште не е во сегашноста, го поседуваме со вера, надевајќи се дека веќе го држиме она во што веруваме. Исто така, се поставува прашањето: Како верата се состои (posita est) во љубовта? Оној што љуби никогаш не мисли дека ќе претрпи зло: никогаш не се сомнева во ништо друго освен дека сака и дека е сакан. А кога ќе се елиминира љубовта, тогаш ќе се елиминира и верата. По верата, апостолот ја именува кроткоста, што е спротивно на гневот, кавгата и несогласувањето. Таа никогаш не е повикана на постапки кои се спротивни на нејзината суштина, раѓајќи навистина добри плодови од доброто дрво на духот. Преку неа, Божјиот слуга Мојсеј доби чест да го прими сведочењето на Светото Писмо, кое вели: Мојсеј беше покротко од сите луѓе на земјата (4. Мој. 12:3). „На земјата“, се вели; но тој не можеше да биде повисок од оние кои го гледаа Бога лице в лице, бидејќи честопати сме поттикнати да правиме многу работи од телесната слабост. Исто така за Давид, Светиот Дух, како тип на Оној што ќе дојде [на земјата], пее: Спомни, Господи, Дивид и сета негова кротост (Пс. 131,1), иако многумина мислат - а ние тоа не го негираме - дека тој ова го зборувал за нашиот Господ со пророчки дух. Неговата кроткост во однос на Саул, Авесалом и Симеј беше дури и јасно покажана со тоа [Светото писмо] (1. Самоил 24, 2 Самуил 15); затоа што еден сакаше да го убие; друг, смислувајќи нови работи, сакаше со измама да му ја одземе власта, а третиот, фрлајќи го со камења и дувајќи го со прашина, го истера со извик: Излези, излези, злобен човеку (2. Царства 16,7). Последниот меѓу плодовите на духот се нарекува апстиненција. Со него мора да ја разбереме не само целомудрието, туку и воздржувањето во храната и пиењето, во гневот и движењата на умот и страстите за телесните желби. Има таква разлика помеѓу скромноста и воздржувањето. Скромноста им припаѓа на луѓето со совршена и висока доблест (consummataeque - целосна), за кои Спасителот вели: Блажени се кротките, зашто тие ќе ја наследат земјата (Матеј 5,5) и за Него: Учете од Мене дека сум кроток и смирен по срце (Матеј 11,29). А воздржаноста е на пат кон добродетелта, но не го достигнала својот врв, зашто кај оној што се уште се воздржува, похотите произлегуваат од мислите и го валкаат главниот дел од душата, иако не извојуваат победа и не го привлекуваат на дело оној кој има мисла. Апстиненцијата е неопходна не само во желбите и страстите, туку и во другите три нарушувања [на духот], односно во тагата, радоста и стравот. За овој вид на плод на духот нема закон, зашто Законот не е пропишан за праведните, туку за неправедните, непослушните, безбожниците и грешниците (1. Тимотеј 1:9). Законот ми вели: не прави прељуба, не убивај, не сведочи лажно, не мами, не посакувај туѓи работи, не прави лажно сведоштво, не кради (2. Мој. 20:12) (сл.). Ако сето тоа не го направам, бидејќи во мојата душа владее плодот на духот - љубовта, тогаш заповедите на Законот се непотребни за мене. Конечно, дури и мудрите на овој свет размислуваа за филозофијата на таков начин што таа ги убедува луѓето доброволно да го прават она што државните закони ги поттикнуваат луѓето да го прават од потреба. Стих 24: Но оние што се Христови го распнаа своето тело со неговите пороци и похоти (Гал. 5:24). - Ориген, поврзувајќи го овој пасус со горенаведеното, го чита овој пасус на следниов начин: Не постои закон против ваквите луѓе кои го распнале телото Христово со пороци и похоти, така што не е така, вели тој, како што е во преводот на латински, односно не дека народот Христов го распнал своето тело со пороци и желби, туку дека Христовото распетие е похоти, И [Ориген] прашува: како тоа кај луѓето кои ги имаат плодовите на духот и престанале да бидат противници на Законот, распнувањето на телото Господово се слави, кога во Посланието до Евреите ова е доведено до срам на луѓето: тие повторно го распнуваат Божјиот Син во себе (6). Наместо: повторно распнување (rursus crucifigentes) во грчкиот јазик, многу подобро се користи еден збор: ἀνασταυροῦντες, што можеме да го преведеме со зборот recrucifigentes (повторување на распнувањето) 24. Значи, пред сè, треба да се забележи дека друго е распнувањето, а друго: повторувањето на распнувањето; а потоа и фактот дека не значи истото да се повтори распнувањето на Синот Божји и да се распне Христовото тело со неговите пороци и похоти. Всушност, телото Христово не е од почетокот и во правилна смисла Син Божји; но Исус Христос, бидејќи во почетокот беше со Отецот, Бог Словото стана тело и се уништи Себеси, добивајќи изглед на слуга, за да го распне телото и да ги ослабне началствата и моќите, триумфирајќи над нив на дрвото, така што се исполни добро познатото слово на апостолот: Зашто Тој умре еднаш, умре на Ром. Значи, ако нашите тела се Христови членови, значи, вашето тело е тело Христово, кое го распнуваме, убивајќи преку него на земјата блудот, нечистотијата, страста, лошата желба и скржавоста; и така тие зборуваат за нас со пофалба, [за оние] кои го распнаа телото на Исус Христос со неговите пороци и похоти, и ние секогаш ја носиме смртта на Исус околу нашето тело, за да може јасно да се манифестира Неговиот живот во нашето тело. Вреди да се трудиме да живееме на овој начин во овој век, така што животот на Исус веќе се манифестира во нашето тело, зашто на тој начин нашите смртни тела ќе се оживеат преку духот што живее во нас. Онаму каде што латинскиот преведувач го користел зборот vitia, грчкиот го чита зборот παθήματα, односно страсти. А бидејќи зборот страст (страдање) може да значи тага и други потреби на нашето тело, апостолот внимателно го употребил изразот желба, за да не изгледа дека ја отфрла природата кај духовните луѓе, туку само нејзините пороци. Така, мора да се истакне и дека, по читањето на обичниот превод (Vulgatae): А оние што се Христови го распнаа телото со неговите пороци и похоти, велиме дека тие не го распнаа Христовото тело, туку своето. За малку ќе заборавив на вториот [т.е. д. алегорично] толкување. Зашто погоре кажав дека сето следно мора да му се припише на Законот и обрежувањето. Значи, значењето ќе биде ова: Оние во кои има плод на духот: љубов, радост итн. Тие го распнаа телесното разбирање на Светото писмо, кое сега се нарекува тело Христово, со неговите страсти и желби, кои кај децата и кај оние кои се хранат со млеко се извор на гревовите (vitiorum). Тој го распнал телото Христово, кое не се бори според телото на буквалната смисла (historiae), туку го следи доминантниот дух на алегориското разбирање. Стих 25: Ако живееме по Духот, ќе одиме и по Духот (Гал.5:25). – Да го употребиме ова сведоштво против оние кои не сакаат духовно да го разберат Светото писмо. Но, кој живее во духот, ако не нашиот скриен човек, кој понекогаш живее во телото. Но, кога живее според Духот, тој оди според Духот. Кога сака да оди во телото, тој е жив мртовец. Човекот совршен во Христа секогаш живее во духот: тој му се покорува на духот, никогаш не живее во телото и обратно: Оној кој целосно се предал на телото и страстите никогаш не живее во духот. Помеѓу нив има средни, кои не можеме да ги наречеме ни духовни, ни телесни, и кои, колебајќи меѓу доблестите и пороците, понекогаш (нунц) се расејуваат на подобро и се дух, а понекогаш (нунц) почиваат на нестабилната почва на телото и се месо. Стих 26: Да не станеме алчни трагачи по празна слава, да се предизвикуваме и да бидеме љубоморни еден на друг (Гал. 5:26). – Еден грчки збор κενόδοξοι, латинскиот преведувач изразен со комбинирање на три збора. А колку значења и дефиниции има зборот глорија (слава), доказ за тоа се безбројните книги на мудреците и двата свитоци на Цицерон кои ги напишал за славата. А ние, кои се обидуваме да зборуваме не за производство на зборови, туку за значењето на значењето на Светото писмо, ќе го поврземе овој пасус со горенаведеното на следниов начин. Ако живееме според духот, тогаш ќе го слушаме духот, служејќи си меѓусебно не преку Законот, туку преку љубовта. Не треба да се расправаме за значењето на Светото писмо и да велиме: „Обрезание е подобро“, „Не, необрезание“. „Човек мора да го презира буквалното значење (историја) и да ја следи алегоријата“. - „Напротив, алегоријата е бесмислена и мрачна и не е врзана за никакви основи на вистината“. Тука се јавува меѓусебното непријателство. Тој вели: Сакаат да те одвојат [од нас] за да ревносно ќе ги следиш, не сакајќи толку да ја поучуваш вистината на Законот колку да победиш. Но, за целосно да не го игнорираме зборот: слава, давајќи им примат на мудреците за нивните бескорисни објаснувања, ќе покажеме нешто од Светото Писмо. Зборот слава го означува јавното мислење и човечката пофалба стекната преку наклонетоста, како што се вели: Но тие прават сè за да бидат прославени од луѓето (Матеј 23,5) и на друго место: Како можете да верувате, барајќи слава еден од друг? И тогаш на истото место ја истакнува добрата страна на овој концепт: Но, зарем не барате слава од Оној кој е единствениот? (Јован 5:44). Од ова можеме да разбереме дека истиот збор значи или доблест или порок. Ако барам слава од луѓето, тогаш тоа е порок, но ако од Бога, тогаш тоа е доблест, зашто Тој и нас нè повикува на вистинска слава, велејќи: А оние што Ме слават Мене, Јас ќе ги прославувам (1. Царства 2:30). Во божественото писмо, зборот слава има друго значење, имено: кога на човечките очи ќе им се појави нешто највозвишено и најбожествено. На пример, славата Господова, која се појави во Господовиот скинија и во храмот изграден од Соломон (1. Царевите 8:10–11). А исто така и славата што светеше на лицето на Мојсеј, иако тој самиот не знаеше дека неговото лице е толку прославено (2. Мој. 34:29). Мислам дека и апостолот зборува за оваа слава: Сите ние, гледајќи ја лице в лице откриената слава Господова, ќе се преобразиме во ист лик, од слава во слава, како од Светиот Дух (2. Кор. 3,18). А самиот Спасител се нарекува сјај на славата и образ на битието Божјо (Евр. 1,3). И Стефан ја виде славата на Бога и Исус како стојат од Неговата десна страна (Дела 7:56). Но, да добиеме и слобода да измислуваме нови имиња, бидејќи, како што рече некој, мора да се создаваат нови имиња за нови предмети, бидејќи овде [Апостолот] се вели: Да не станеме алчни трагачи по празна или бесмислена слава. Потврдуваме дека тие се ревносни трагачи по целосна слава, кои ја посакуваат славата Божја и пофалбите достојни за доблест и размислувањето за нешто побожествено. Затоа, на многу места нашите [христијански писатели] наместо слава преведоа: величина. Одамна посакувам слободен тек на мојот говор, но стравот ме спречува да зборувам. Сепак, јас ќе зборувам и нема да премолчам за мојата страст - речиси општа страст, не за богатство, не за моќ, не за убавина и телесни привлечност, бидејќи сето тоа јасно е наведено меѓу делата на телото. Ако се дава милостина заради пофалба, тогаш ова е празна слава; така е и долготрајната молитва и бледилото од продолжениот пост. Тоа не се мои зборови, туку зборови на Оној кој го објавува Господа во Евангелието (Матеј 6:1-7). Честопати и најчистата чистота во брачниот живот, во вдовицата и во девството, постигнува човечка пофалба, а исто така - она ​​што долго се плашев да го кажам - самото мачеништво е залудно крвопролевање ако се изврши за да биде предмет на изненадување и пофалба од нашите браќа. Но, нека зборува, вели апостолот, избраниот сад: ако го предадов своето тело за да се стекнам со слава, а немам љубов, тогаш не ми користи (1. Кор. 13:3), а ова му е на оној што рече: Јас познавам човек за Христа пред четиринаесет години, но дали во телото [ова] не знам, или надвор од телото, [и тоа го знам, третото, не го знам, [и тоа го знам Бог] (2) Кор. 12:2). А малку подоцна: Го фатија во рајот и слушнаа тајни (аркани) зборови дека не е дозволено да зборува човек - на него, велам, кој се трудел повеќе од кој било друг, и на кого, за да не го уништи големината на откровението, му бил даден поттикнувач на неговото тело, ангелот на сатаната, да го удри со удари, што не би станал толку роган. И нема сомнение дека тој трипати побарал од Господа да се оддалечи од него; но му беше речено: Доволна ти е мојата благодат, зашто Мојата сила се усовршува во слабоста (2. Кор. 12:9). Какво дело е толку Божјо дело како читањето на Светото писмо, проповедањето во Црквата, стремежот кон свештенството (сакердотија) и служењето пред Божјиот олтар? Но и тоа доаѓа само од желбата за пофалба, освен ако некој со сета грижа не му го чува срцето. Види (ова го вели и Цицерон): многу писатели ги напишале своите книги со зборот „презир кон славата“ и, сепак, поради славата, ги ставиле своите имиња во содржината. Ние го објаснуваме Светото писмо, често ја користиме трската за да го поправиме нашето пишување, го пишуваме она што вреди да се прочита; но ако тоа не беше Христово дело, туку желбата да се постигне сеќавање кај потомството и народната слава, тогаш сиот наш труд ќе биде залуден, а ние ќе бидеме како месинг што ѕвони и кимвал што ѕвони (1. Кор. 13,1). Гледаш дека мнозина меѓу себе се расправаат за Светото писмо, а словото Божјо го претвораат во поле за борци; Тие меѓусебно се предизвикуваат и, ако бидат поразени, мразат, бидејќи се алчни трагачи по славата. – Знам дека во Латинските збирки на св.книги, на местото што го претставивме погоре: Ако се откажам од своето тело за да бидам предмет на слава, постои: да гори, наместо: да се биде предмет на слава; но оваа заблуда во нашата се вовлекла поради сличноста на зборовите - зборовите: да се гори и: да се велича, кои кај Грците се разликуваат само во една буква (καυχήσομαι и καυθήσομαι). Сепак, самите Грци имаат различни списоци. Гал.6:1. : Браќа, ако некој е совладан од некој грев, тогаш вие кои сте духовни, поучете го во духот на кротоста, чувајќи се над себе, за и вие да не паднете во искушение (Гал. 6, 1). – Павле, знаејќи дека е обожавател на оној Бог кој не ја сака смртта на грешникот, туку дека се кае (Езек. 8, 33,11), и дека со исклучок на Светата Троица, секое битие, иако не греши, може да греши, го убедува дури и оној што е духовен да му ја даде раката на оној што се колеба да падне во гревот. А тој што паднал во грев убаво го нарекува човек што може да умре и со самото име ја покажува слабоста на природата; па е достоен за снисходење кој поради човечка слабост е обземен во заблуда и паднал во бездната и не може сам да стане без помошник и помош. И името духовно не е додадено: човек, туку како Бог да му заповеда да го поучи човекот кој паднал во грев или, како што е подобро на грчки, да го усоврши во духот на кроткоста. Но, кој се подобрува не му фали се, туку само малку. Конечно, ако грешникот не падне во многу гревови, туку само во еден грев, тогаш за да се поправи грешникот, треба да се употреби духот на кроткоста и снисходливоста, за да не се сака заблудениот да се исправи со студенило, гнев или тага, туку доброволно со доверба да биде повикан на спасение, ветувајќи му прошка; На таквиот нека му се даде Христовото сведоштво дека ги повикува угнетените од тежината на законот и од товарот на гревовите на пријатен јарем и лесен товар, за да научат дека Тој е тивок, кроток и смирен по срце (Матеј 11:29) и дека ќе најдат одмор за своите души. Да ги искористиме овие докази против еретиците кои, измислувајќи басни за различни природи, велат дека духовното е добро дрво кое никогаш не дава лоши плодови. Но Апостолот, чиј суд и самите го сметаат за задолжителен, вели дека и духовните можат да згрешат ако од надменоста на своето срце почнат да се гордеат и да паѓаат; Истото го признаваме и ние; но оние кои се земни (χοϊκοὺς) можат да станат духовни ако се свртат кон нешто подобро. Тие можат да приговараат на она што е напишано во Посланието до Коринтјаните: Што сакате? Дали да дојде кај вас со трска или со љубов и дух на кротост (1. Кор. 4:21). Навистина, ако таму вели дека ќе дојде кај грешниците не со дух на кротост, туку со строгост, тогаш како овде не применува трска, туку дух на кроткост на оние што се сметаат за виновни за некој грев? Но, таму зборот е упатен до оние кои, не чувствувајќи ја својата грешка, не сакаа да ги послушаат своите старешини (majoribus) и да се поправат со покајание. а таму каде што грешникот, свесен за својата духовна рана, се предава на лекар да го излечи, нема потреба од бастун, туку е потребен дух на кроткост. Но, можеби тие исто така ќе побараат, ако некој треба да го поучи грешникот во духот на кроткоста, тој мора да го стори тоа за да се грижи самиот да не падне во искушение; тогаш, праведникот кој е цврсто уверен во својата душа, кој знае дека не може да падне, не треба да го поучува грешникот во духот на кроткоста? На ова ќе кажеме дека иако праведникот ќе победи, знаејќи со какви големи напори се победил себеси, на грешникот му се дава поголема попустливост. Зашто, затоа Спасителот беше подложен на искушение - Тој, кој ни беше сличен во сè освен во гревот - за да може да сочувствува со нас и да тагува поради нашите слабости, поучен од Неговото сопствено искуство колку е тешка победата над телото. Ако некоја девица останала девица до длабока старост, тогаш нека му прости на оној што го понесе жарот на младоста, зашто знае со какви тешкотии стигнала до таква возраст. Ако некој измачен поради признавањето на Христовото име види дека друг негирал за време на мачењето, тогаш нека сочувствува со страдањето на отпадникот и нека се изненади не толку што бил поразен, туку што тој самиот извојувал победа. Обрни внимание и на претпазливоста на писателот, зашто тој не рекол: Чувај се, за да не паднеш, туку: За да не паднеш во искушение. Навистина, да победиме или да бидеме поразени не е во наша моќ; Освен тоа, да се подложи некого на искушение е во моќта на искушувачот; всушност, дури и ако Спасителот бил искушуван, кој може да биде сигурен дека без искушение ќе ја помине бездната на вистинскиот живот? а оние кои веруваат дека Павле од понизност, а не од вистина, рекоа: А ако не е вешт во говорот, но не е вешт во знаењето, отфрлете ја низата од овој пасус, зашто за да треба да рече: Ти, духовни, поучи го таквиот во духот на кроткоста, гледајќи да не бидеш искушуван и да не ја воведуваш еднината во множина. Значи, Евреинот од Евреите, кој беше одличен познавач на неговиот природен јазик, не можеше да изрази длабоко значење на странски јазик и воопшто не се грижеше за изразите на зборовите, кога генерално значењето беше јасно. Ова е според едноставното разбирање. Меѓутоа, за да се примени вториот метод на толкување на ова прашање, неопходно е да се отвори ова место врз основа на крајот на писмото до Римјаните, бидејќи таму, кога пишуваше и за храната и за почитувањето на прописите на Законот од страна на Евреите, ги повика оние што го презираа буквалното значење на заповедите [законот] цврсти и совршени, и оние што се сметаа за слаби и обичаи меѓу старите и сè уште занесени, телесното и со духовното има непријателство; потоа го опомена духовникот да не го презира телесното и рече: Не прифаќај го оној кој не е цврст во верата во расправии околу мислењата, зашто човек мисли да јаде сè, но оној што не е цврст нека јаде зеленчук. Кој јаде да не го презира оној што не јаде, а кој не јаде да не го осудува оној што јаде, зашто Бог го прими. Кој си ти што судиш на вонземски роб? Тој стои или паѓа пред својот Господ. Но, тој ќе воскресне, зашто Бог има моќ да го врати (Рим. 14:1-4), и по долга дискусија за значењето на овој пасус, на крајот додаде: но ние, кои сме поцврсти, треба да ги поддржуваме слабите во нивната слабост, а не да си угодуваме себеси: секој од вас нека му угодува на својот ближен за доброто на изградувањето (Рим. 15:1-2). Стих 2: Носете ги товарите еден на друг и на тој начин ќе го исполните Законот Христов (Гал.6:2). -Дека гревот е товар, за тоа сведочи Псалмистот, кој вели: Моите беззаконија се издигнаа над мојата глава, како тежок товар паднаа врз мене (Пс. 37,5). И пророкот Захарија видел дека под ликот на жена на големо парче (talentum) олово седи невистина (Захарија 5:7–8). Спасителот го понесе овој товар за нас, поучувајќи со Неговиот пример што треба да правиме. Зашто Тој Самиот ги носи нашите беззаконија и страда за нас (Ис. 53, 4), а оние кои биле угнетувани од тежината на гревовите и Законот ги повикува на лесното бреме на доблеста, велејќи: Мојот јарем е пријатен, а бремето Мое е лесно (Мт. 11,30). Значи, кој не го презира спасението на својот брат, туку ја подава раката на оној што бара и, колку што е во негова моќ, плаче со оној што плаче, слаб е со слабите и ги смета туѓите гревови за свои, тој од љубов го исполнува Законот Христов. Што е Законот Христов? Ова е мојата заповед, да се љубите еден со друг (Јован 13:34). Што е Законот на Божјиот Син? Сакајте се еден со друг како што јас ве сакав вас. Како нè сакаше Синот Божји? Според ова значење, во едно друго послание, Павле, поучувајќи го Тимотеј, додал: Заповедај им на богатите на овој век да не се гордеат (наместо зборовите: да не се гордеат) и да не се надеваат на неверно богатство, туку на Бога, Кој изобилно обезбедува сè за употреба; да правиш добро, да бидеш богат со добри дела, лесно да даваш, да бидеш дружељубив, да собираш богатства за себе како добра основа за иднината, да добиеш вистински живот (1. Тимотеј 6:17-19). а кој прима вистински живот, односно Оној што вели: Јас сум живот, тој го исполнил Законот Христов, кој упатува кон животот. Стих 3: Зашто секој што мисли дека е нешто, а не е ништо, се лаже себеси (Гал. 6:3). – Ако некој не сака да го носи туѓото бреме и кој, без милост, се задоволува само со својата работа и доблест, барајќи не туѓи, туку своите, односно љубејќи се само себеси, а не Бога, тој се залажува себеси. Но, овој пасус може да се прочита и да се подели [на делови] на два начина. Прво: Ако некој мисли за себе дека е нешто кога е ништо. Второ: Ако некој мисли за себе дека не е ништо, тогаш подоцна додаваме: Бидејќи е ништо, се залажува себеси. И овој распоред на зборови е позабележителен на грчки отколку на латински. Значењето на првата поделба е ова: „Кој се смета себеси за нешто, а не е ништо, се залажува себеси“. Значењето на втората поделба е повозвишено и повеќе ни се допаѓа: „Ако некој се смета себеси за нешто, тогаш факт е дека тој се смета себеси за нешто, а не од милост кон својот ближен, туку суди врз основа на својата работа и труд, задоволувајќи се само со својата доблест, затоа што со самото негово тврдење не е ништо, и се залажува себеси“. Ова последново е многу подобро изразено на грчки јазик со зборот φρεναπατᾷ, т.е. ја мами душата, а наместо тоа латинскиот преведувач употребил: Се залажува. и ја мами душата своја што мисли дека е мудар и, според словото на пророкот Исаија, мудар во себе и разумен во своите очи (Ис. 5, 21). Овој пасус во врска со обрежувањето и Законот во неговото значење е следниов: „Кој е духовен, но нема милост кон својот ближен, презирајќи го понизниот, бидејќи тој самиот [во неговите очи] е надреден, се залажува себеси, не знаејќи дека овој Закон е од таков дух што ние меѓусебно се сакаме себеси. Стих 4: Но, секој нека го тестира своето дело, и така да ја има својата слава само во себе, а не во друг (Гал. 6:4). – Значењето е ова: Вие, кој се сметате себеси за духовен и посилен во споредба со слабоста на другиот, не треба да внимавате на слабоста на оној што лаже, туку на сопствената сила. Всушност, ако друг не може совршено да премине од јудаизам во христијанство, тогаш од ова не произлегува дека сте совршен христијанин. Но, ако не те мачи сопствената совест, тогаш имаш слава во себе, а не во друга. Борачот во конкуренција не се препознава како силен затоа што ги победил слабите и ја добил предноста над бавните членови на непријателот; но бидејќи е силен, славата ја прима за својата сила, а не за слабоста на противникот. Тоа може да се разбере и на друг начин: Кој има свест за добро дело и, внимавајќи на себе, не го прекорува своето дело, не треба да бара слава за тоа од друг, да ја шири својата пофалба нанадвор, да влегува во комуникација со сите и да бара пофалба во добрата волја на луѓето; но нека има слава во себе и нека рече: Нека немам пофалба освен пофалбата на крстот на нашиот Господ Исус Христос, преку Кого светот е распнат за мене, а јас на светот. Кој бара слава од друг, светот не му бил распнат, а тој самиот не бил распнат со Христа; затоа што ја доби својата награда, која ја бараше од луѓето. Стих 5: Зашто секој ќе го носи своето бреме (Гал.6:5). – Изгледа дека овие зборови се спротивставени на она што го рекол: Носете ги товарите еден на друг; всушност, ако секој си го носи својот товар, нема да може да го носи товарот еден на друг. Но, мораме да видиме дека таму тој заповедал ние што грешиме да се издржуваме меѓусебно во овој живот и во сегашното време да служиме да си помагаме еден на друг. и овде зборува за Божјиот суд над нас, имено, дека нема да ни се суди во однос на гревот на другиот, и не во споредба со најлошите [од нас], туку според нашето дело, било како грешници или како светци, зашто секој ќе прифати според своето дело. Преку оваа реченица, иако е нејасна, учиме ново учење, имено: додека живееме во овој живот, можеме меѓусебно да си помагаме или со молитви или совети. Но, кога ќе се појавиме пред Христовиот суд, тогаш ниту Јов, ниту Даниел, ниту Ное не можат да побараат никого и секој ќе го носи своето бреме (Езек. 14:14). Стих 6: Но, кој објавува, секое добро нека го сподели со оној што објавува (Гал. 6:6). - Маркион го толкуваше овој пасус така што сметаше дека верниците и катихумените треба да учествуваат заедно во молитвата со учениците, потврдувајќи се главно на последните зборови: секое добро. Се разбира, ако зборувавме само за молитва, тогаш апостолот не требаше да ја даде заповедта на оној што прима поука, туку на оној што се поучува себеси [или без: себе], односно на ученикот, а не на учителот. Конечно, и останатото што следи не се совпаѓа со неговото разбирање, [имено зборовите:] Што и да посее човек, тоа и ќе жнее и: Но, да не слабееме во правењето добро, зашто без слабеење ќе ја жнееме жетвата во свое време. Така, значењето ќе биде ова: Бидејќи горе им заповеда на духовните, да ги поучуваат оние што паднале во каков било грев во духот на кроткоста и да ги носат товарите еден на друг, исполнувајќи го Законот Христов; сега, напротив, им заповеда на оние кои беа уште послаби од другите, кои сè уште беа ученици и телесни, за самите тие да ја соберат духовната жетва од учителите, а исто така и телесното да им го предадат на учителите, бидејќи тие, целосно посветувајќи се на упатствата и трудот, им треба она што е неопходно за овој живот; и така ќе биде напишаното за маната: кој [собра] многу немаше изобилство, а кој собра малку немаше потреба (2. Кор. 8:15). и на ова место тој ги нарече благословите, според народната употреба, средства за живот, облека и други работи што луѓето ги вбројуваат меѓу добрата: Бидејќи имаме средства за живот и облека, ние сме задоволни со тоа (1. Тим. 6:8). И не е чудно ако Павле го нарече она што е потребно за телото со името на доброто, бидејќи дури и нашиот Спасител им рече на оние кои сè уште не го достигнаа врвот на доблестите, но сепак одеа понизно и бараа да им се зголеми верата: Така, ако вие, бидејќи сте зли, знаете како да им ги дадете на своите деца благословите што ви се дадени [вим], колку повеќе вашиот небесен Татко ќе им даде добро на оние што ќе побараат (1:1). Верувам дека Јов зборувал и за материјалното богатство кога и се обратил на својата сопруга - како една од безумните жени, според нејзиното мислење, зашто таа така мислела, - ако сме прифатиле добри работи од раката на Господ (Јов 2:10), а потоа и за катастрофите, страдањата и искушенијата што преовладувале: Зошто тогаш нема да го издржиме и злото? Се разбира, кога доброто и злото не се наоѓаат во богатството и страдањето, туку во добродетелите и пороци, како што вели праведникот во Псалмот: Кој е човекот што сака живот, кој сака да гледа добри денови? Отстрани го јазикот од злото и усните, за да не зборуваат измама. Тргни се од злото и прави добро (Пс. 33:13-15). Во правилна смисла, злото е она што треба да го избегнуваме, а доброто е она што треба да го правиме. Исто така, познатиот богаташ во Евангелието, кој не знаел за доброто и злото, [на свој начин] правилно го сметал за благослов изобилството на плодовите на полињата, велејќи: Душо, имаш благослов за многу години: почивај, јади, пиј и биди весел (Лука 12,19). а другиот, облечен во пурпур и удавен во задоволства, бидејќи е во пеколот, слуша од Авраам: Во својот живот примивте добри работи (Лука 16:25). Исто така, мора да се има на ум дека, можеби, овој пасус треба да се сфати вака: на учениците им се дава заповед да им го соопштат зборот на своите ментори, да се покоруваат и да бидат послушни и приемчиви, но, сепак, само во она што е добро, она што е духовно и не е изопачено од еретичката или еврејската расипаност. Стих 7: Немојте да се залажувате: Бог не може да се подбива, зашто и човекот ќе жнее што ќе посее (Гал. 6:7). - Гледајќи со дух дека оние што учат и мораат да обезбедат одржување и неопходни за животот на учителите можат да паднат во сиромаштија и го вели ова: „Годинава моето поле претрпе суша, лозјето го расипа град, а приходот што можеа да го дадат се трошеше за даноци, а јас го немам она што можев да го дадам заповедано, [Апостолот] додал: не знаеј Бог, не знаеј, вели Бог. Вашите срца и вашите способности не му се непознати. Ваквото оправдување, слично на вистината, можеби е корисно за да се смири човек, но не може да го измами Бога. А во исто време, тој убедува дека оваа заповед мора да се исполни, нарекувајќи ја семе [исполнување], така што човекот не мисли дека она што сакал да го прими во умножена форма е изгубено. Во своето писмо до Коринтјаните, тој со сличен пример го покажа и значењето (rationem) на она што се дава и што се добива: Кој сее со штедење, штедејќи ќе жнее и жетва, а кој сее во благослов ќе жнее и жетва во благослов. Секој според она што го наумил во [своето] срце, не со тага или присила, зашто Бог го сака оној што радосно дава (2. Кор. 9:6–7), спореди (1. Кор. 9:6–7). Стих 8: зашто, кој сее во своето тело, ќе жнее и расипаност од телото. и кој сее во Дух, ќе пожнее и вечен живот (Гал.6:8). – Сè што кажуваме, размислуваме, правиме се сее на две полиња: телото и духот. Ако она што доаѓа од раката, устата и срцето е добро, тогаш тоа се сее во духот и ќе донесе изобилен плод на вечниот живот. а ако е лош, тогаш е позајмен од полето со месо и ќе ја зарази нашата жетва со расипаност. Со други зборови: Оној што го разбира законот на телесен начин, ги очекува и телесните ветувања и она што е пропадливо во овој живот. но кој е духовен слушател сее во духот и од духот ќе пожнее вечен живот. Во исто време, да го забележиме редоследот на говорот и да го поврземе со горенаведеното: човек што сее во дух се нарекува оној што некогаш почнал да жнее вечен живот и случајно престанал да биде човек. Касион, признавајќи го Христовото тело како илузорно, го сметаше секое заедништво на маж и жена за нечисто, тој, најгруб водач на енкратитските еретици, врз основа на овој пасус, го употреби следниот доказ против нас: „Ако некој сее во телото, од телото ќе жнее расипаност, и точно (автем) во телото и жената ќе жнее кој е во телото и жената. тело, тој од телото го собира во распадливост на жетвата“. Тој мора прво да одговори дека Павле не рекол: „Кој сее во тело“, туку: во своето тело. Но, никој не се соединува со себе и не сее во своето месо. Потоа, да му направиме широка отстапка во толкувањето на зголемувањето што го забележавме: во нивното месо, - неопходно е да се додаде дека оние што пијат, јадат, спијат и прават нешто друго за да го освежат телото, и сеат точно, како што вели, во телото, и од него ќе ја соберат расипаноста во жетвата. и ако прибегне кон тврдењето дека оние што јадат, пијат и спијат сето тоа го прават разумно, во името на Бога, и не сеат во телото, туку во духот; тогаш ќе му одговориме дека и оние кои, мудро следејќи ја првата Божја заповед, со зборовите: Плодете се и множете се и наполнете ја земјата (1. Мој. 1,22), не сеат во телото, туку во духот (1. Мој. 1,22). Значи, неговиот заклучок (syllogismus) е празен и разнишан и на прв поглед го мами слушателот со вербална финта (софисмат). Меѓутоа, повнимателно испитано, лесно се решава: на крајот на краиштата, не можеме да признаеме дека Авраам, Исак и Јаков и другите свети луѓе родени од ветувањето, како и самиот Претеча Господов, роден од телото, биле заразени со семето на расипаноста; На ист начин, треба да обрнете внимание на фактот дека тој што сее во тело се потпира со додатокот: во неговото тело. А за оној што сее во духот не се вели: во неговиот дух, туку едноставно: во духот. Всушност, кој сее добро, не сее во својот дух, туку во Духот Божји, од Кого ќе пожнее вечен живот. Стих 9: Но, да не се заморуваме правејќи добро, зашто без слабеење ќе жнееме жетва во догледно време (Гал.6:9). – Тој ги убедува на упорна работа оние кои во овој живот очекуваат награда за добро дело, не знаејќи дека, како што во семето има едно време за сеење, а друго за жнеење, така и во овој живот семето се дела (кои ќе дадат жетва или во дух или во месо), а жетвата е идниот суд што ќе го процениме поинаку според квалитетот на нашата и поинаквата волја. жетва, имено: сто плодови, во шеесет, триесет пати; Никој што е слаб не може да ја жнее оваа жетва, зашто само оној што ќе издржи до крај ќе биде спасен (Матеј 10:22). Слично на тоа, на друго место се заповеда: бидете непоколебливи (Ис. 57:10). но [во реалноста] како е тоа кога грешниците секојдневно стануваат посилни во лошите дела, ние стануваме сè послаби во добрите дела? Стих 10: Затоа, додека имаме време, да им правиме добро на сите, а особено на блиските во верата (Гал. 6:10). – Времето за жетва е, како што рековме, сегашното време и животот што го доживуваме. За време на тоа ни е дозволено да сееме што сакаме; и кога ќе помине овој живот, се одзема времето на правење. Затоа, Спасителот вели: Работете додека е ден: ќе дојде ноќ кога никој не може да работи (Јован 9, 4). За нас изгреа Словото Божјо, вистинското Сонце, а животните се собраа да се повлечат во своите легла, за ние, луѓето, да тргнеме на нашата работа и работа до вечерта, како што таинствено се пее во Псалмот: Ти ја спушти темнината и дојде ноќта. За време на тоа, шумските животни излегоа, рикајќи млади лавови за да грабнат [пленот] и да најдат храна за себе од Бога. Сонцето изгреа и тие се собраа и спиеја во нивните дувли. Човекот ќе оди на својата работа и на својата работа до вечерта (Пс. 103:20-23). Без разлика дали сме болни, дали сме здрави, дали сме скромни или моќни, дали сме сиромашни, дали сме богати, дали сме понизни или славни, дали сме гладни или нахранети, мораме да правиме сè во името на Господ со трпение и смиреност на духот, и тогаш напишаното ќе ни се исполни: но за оние што Го љубат Господа, сè работи заедно за добро. Дури и (ипса) гневот и страста и иритацијата барајќи одмазда - ако се воздржам, ако молчам заради Бога, ако при поединечни силни боцкања и злобни движења се сеќавам на Бога, кој ме гледа одозгора - за мене ќе стане причина за триумф. Покажувајќи великодушност, да не велиме: „Ова е пријател, но ова не го знам. Овој треба да добие, а овој да биде презрен“. Да се ​​угледаме на нашиот Отец, кој заповеда Неговото сонце да изгрее на злите и добрите и пушта дожд врз праведните и неправедните (Матеј 5:45). Изворот на доброто е отворен за секого: робот и слободниот, кралот и простиот човек, богатиот и сиромашниот подеднакво црпат од него. Кога свети светилка во куќа, таа свети подеднакво на сите. Затоа, ако врските на слободата се одврзани рамнодушно за сите, колку повеќе за оние кои се блиски до верата и за христијаните, кои имаат ист Отец и се нарекуваат со името на Неговиот Учител [т.е. д. Христос]. Но, според мене, овој пасус може да се поврзе и со горенаведеното, токму во смисла дека под соработници во верата и учители ги подразбира оние за кои горе им наредил на своите слушатели да испорачаат сè што се смета за добро. Текот на реалниот живот е краток. А тоа што ќе го кажам, диктирам, пишувам, поправам или препрочитам, во зависност од времето, може да ми биде плодно или неплодно. Тит, синот на Веспазијан, кој по соборувањето на Ерусалим во знак на одмазда за пролевањето на Господовата крв, се вратил во Рим победник, бил, велат, толку добар настроен што ако во некоја вечер за време на вечерата се сетил дека не направил ништо добро претходниот ден, ќе им рекол на своите пријатели: „Денес изгубив еден ден“. Мислиме дека ниту еден час, ден, момент, време или година не се троши кога зборуваме празен збор, за кој треба да одговориме на судниот ден (Матеј 12:36). Затоа, ако тој природно правел и зборувал така [живеејќи] надвор од Законот, без Евангелието, без Спасителот и учењето на апостолите; што да правиме, за чија осуда е Јунона со истите сопруги и Веста со девиците, а другите идоли со воздржани луѓе? Блажениот евангелист Јован, кога доживеа длабока старост во Ефес и едвај го носеа во црквата во рацете на своите ученици, веќе не можеше да изговара долги говори и обично на секоја посебна средба го зборуваше само следново: Деца, сакајте се еден со друг. На крајот, учениците и браќата, чувствувајќи се досадно затоа што секогаш го слушаа истото, рекоа: „Учителе, зошто секогаш го кажуваш ова? Тој даде одговор достоен за Јован: „Затоа што ова е заповед Господова и доволно е само една“. Тоа е она што мора да се каже за сегашната заповед на апостол Павле: Да им правиме добро на сите, а особено на ближните во верата. Стих 11: Гледаш со какви списи ти напишав со своја рака (Гал.6:11). - Оние кои сакаа Галатјаните да бидат обрежани, шират гласини дека Павле едно правел, а друго проповедал, а тој самиот, додека тврдел дека Законот е укинат, живее под Законот. Бидејќи самиот апостол Павле не можеше да ја побие оваа гласина пред сите (затоа што наиде на пречка во врските што ги издржа за Христа), тој се претставува [или се заменува] преку писмото. и за да не се појави сомнеж за фалсификување на пораката, тој од ова место до крај сам ја препишал со своја рака, покажувајќи дека претходно напишаното било испишано од некој друг. и дека лажните учители праќале пораки во негово име, тоа го покажа и во своето писмо до Солунјаните: Но, ве молиме, браќа, во името на доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос и нашето собирање кај Него, да не се колебате брзо во умот и да не се плашите, ниту со дух, ниту со збор, ниту со порака, како некој да е испратен од нас, што покажува дека Господ веќе не доаѓа тој ден. начин ( 2. Сол. 2:1-3). а за да го спаси целото послание што го испратил од сомневање за фалсификат, на крајот со своја рака ги припишал следните зборови: Поздрав со мојата рака од Павле, што служи како знак во секое послание, пишувам: Благодатта на нашиот Господ Исус Христос нека биде со сите вас (2. Сол. 3,17-18). Исто така, посланието до Колосјаните, напишано од писар (quas dictaverat), го потпишал на ист начин: Поздрав со мојата рака Павле: спомни ги моите врски (Кол. 4:18). И секаде каде што дознал дека има лажни учители кои шират нови учења во името на Апостолот (per Apostoli auctoritatem), тој со своја рака ги потпишувал пораките. Конечно, во писмото до Коринтјаните, меѓу кои имаше поделби и несогласувања - зашто сите велеа: Јас сум Павле, и јас сум Аполос, и јас сум Кифа (1. Кор. 1:12), - тој ја означи својата порака вака: Поздрав од мојата рака Павле: Кој не го љуби Господ Исус, ќе биде екскомунициран (анатема) (1.221) до доаѓањето на Господа (1.221) (1.221) и така натаму. Значи, од истата причина [т.е. д.], сакајќи да одземе од лажните учители секаква причина [за фалсификување], бидејќи тие и Галатјаните отстапија од вистината на Евангелието, тој го додаде [посланието] со свој ракопис, велејќи: Гледате со какви писма ви напишав. Тоа не значи дека буквите биле многу големи (зашто ова е значењето на зборот πηλίκοις), туку дека во нив се забележувале траги од неговата рака, така што кога ќе ги видат карактеристиките на буквите, ќе помислат дека го гледаат тој што пишувал. Изненаден сум како мојот сопруг, во нашето време на одлично учење, кажа нешто смешно за овој пасус. Павле, вели тој, бил Евреин и не го знаел грчкото писмо, а кога потребата барала да потпише писмо со своја рака, едвај со големи потези - поради непознатост - ги прикажал кривите линии на буквите и со тоа покажал доказ за својата љубов кон Галатјаните, бидејќи заради нив се обидел да прави што може. Така, Павле го напишал посланието со големи букви, бидејќи значењето во пишувањето било големо, а го напишал Духот на живиот Бог, а не со мастило и трска. а во прилог: со мојата рака, под рацете, потребно е да се разберат делата. Поради оваа причина, пророците често пишуваат: Словото Божјо кое било во рацете на Еремија или: Агеј, така што споредувајќи ги овие места мораме да признаеме дека Словото Божјо било во рацете на Павле. Павле напиша големи писма не само тогаш до Галатјаните, туку и сега им пишува на сите; и иако карактеристиките што ги прикажуваат неговите пораки беа мали, а сепак записите се одлични, бидејќи списите содржат големо значење. Стих 12: Оние кои сакаат да го прават она што е телесно угодно те принудуваат да трпиш обрежување само за да не трпиш прогонство поради Христовиот крст (Гал. 6:12). – Погоре покажа каде го направил постскриптот со своја рака, а сега го повторува тоа што го напишал. Кај Цезар, Октавијан Август и Тибериј, наследникот на Август, издале закони така што Евреите, расеани низ целиот простор на римското владеење, живееле според нивните обреди и според нивните родни свечени статути. Значи, оној што бил обрежан, дури и да бил христијанин, незнабожците го сметале за Евреин. А оној што, без обрежување на кожичката, покажа дека не е Евреин, беше подложен на прогонство и од Евреите и од незнабошците. Затоа оние што ги расипаа Галатјаните, сакајќи да ги отфрлат овие прогонства, итно, заради претпазливост, ги советуваа учениците на обрежување, што Павле сега го нарекува доверба во телото, токму затоа што за време на прогонството се спротивставуваа на обрежувањето и на Евреите и на незнабошците, сакајќи да му угодат на првиот и плашејќи се. Навистина, ниту Евреите, ниту паганите не можеле да ги прогонуваат оние што ги виделе како обрежуваат преобратеници (проселитос), па дури и ги почитувале заповедите на Законот. Стих 13: Зашто и оние што се обрежани не го држат Законот, туку сакаат да бидете обрежани за да се фалат со вашето тело (Гал. 6:13). „Поради слабост“, вели тој, Законот не може да се исполни. Затоа, и Евреите ги почитуваат човечките прописи и учења, а не Божјите заповеди, не држејќи го ниту телесниот закон, бидејќи тоа е невозможно, ниту духовниот закон, бидејќи тие не го разбираат. Затоа, сè што прават, за што се стремат, за што се трудат е да се слават себеси во страдањата на вашето тело и да се фалат дека незнабошците се обрежани благодарение на нивните напори. и сето тоа го прават за да им угодат на Евреите, и за да стивне омразата за борбата против Законот. Стих 14: Но, да немам друга пофалба освен [фалбата на] крстот на нашиот Господ Исус Христос, преку Кого светот е распнат за мене, а јас за светот (Гал. 6:14). - Само Тој може да се пофали со крстот Христов, кој го зеде и тргна по Спасителот; кој го распна своето тело со пороци и желби; кој не размислува за она што е видливо, туку за она што е невидливо: гледајќи го распнатиот свет и неговиот минлив лик. но за праведниците тој свет е распнат, за што Спасителот вели: Јас го победив светот (Јован 16, 33); и: Не сакај го светот! и: Не го примивте духот на светот. За него светот е мртов, за кого е распнат, и за него веќе дојде крајот на светот, и тој се удостои за ново небо, нова земја и нов завет, и пее нова песна, и зема ново име напишано на свиток, непознато за никого, освен за оној што го прифатил. Прашањето е: како вели Павле сега: но нека немам друга слава освен [славата] во крстот на нашиот Господ Исус Христос, преку Кого светот беше распнат за мене, а јас на светот, кога на друго место е прославен од другите, како, на пример, каде што вели: Преку вашата слава, која ја имам во Христа Исуса (1 Кор. 15; и пак: со радост ќе се фалам во моите слабости, за да живее во мене Христовата сила (2. Кор. 12,9). И на друго место: Но, подобро е да умрам ако некој ми ја уништи славата (1. Кор. 9,15) и друго што е напишано на овој начин. Но, мора да се знае дека сета таква слава е слава на крстот и сè што е достојно во однос на добродетелите станува така поради страдањата на Господа. Стих 15: Зашто не е ниту обрежувањето, ниту кожичката, туку ново создание (Гал.6:15). - Како верникот и неверникот, суштински идентични, се делат на две категории според нивното разбирање, како што вели апостолот: Соблекување на стариот човек со неговите дела и облекување на новото, кое се обновува во знаењето според образот Христов (Кол. 3, 9-10); на ист начин, светот, кој е еден ист по својата суштина, според неговото разбирање, сега е вака или онака. За грешникот ова е стариот свет, за праведникот е новиот. Всушност, кога светот е распнат за светец, тогаш за него обрежувањето и кожичката, Евреин и неевреин, не се ништо, туку [за него тоа е] ново создание во кое телото на нашето смирение се преобразува во согласност со славното Христово тело. Зашто старото помина, и ете, сè стана ново. (2. Кор. 5:17). И како што е една славата на сонцето, друга славата на месечината и друга славата на ѕвездите, бидејќи ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава, така е и воскресението на мртвите (1. Кор. 15:41-42). Даниел зборува за ова сосема слично: Многумина од оние што спијат ќе станат од земниот прав: едни во вечен живот, други во срам и вечна збрка (Дан.12:2). И мудрите ќе светат како сјајот на сводот; а во однос на праведниците: мнозина се како ѕвезди засекогаш (Дан.12:3). И, се разбира, на сонцето, месечината, сводот и ѕвездите, обрежувањето и кожичката не значат ништо; туку само нова креација без овие телесни делови кои можат да се отсечат. Така и ние, на ист начин, ние кои Го љубиме Бога; и ни е подготвено она што ниту око не гледа, ниту уво не слуша, а кое не влегло во човечкото срце (1. Кор. 2:9), кога ќе се претвориме од телото на понижувањето во телото на славата на Господ Исус Христос, ќе имаме такво тело што ниту Евреин не може да го обрежи, ниту незнабошецот може да го зачува со кожичката. Тоа не значи дека ќе биде различно по суштина, туку дека ќе биде различно по слава, бидејќи овој смртник треба да се облече во бесмртност, а овој распадлив да се облече нераспадливост (1. Кор. 15:53). Чувствувајќи нешто слично на ова, блажениот евангелист Јован рекол: Возљубени, сега сме Божји деца и сè уште не е откриено какви ќе бидеме. Знаеме дека кога ќе се открие, ќе бидеме како Него, бидејќи ќе Го видиме каков што е (1. Јованово 3:2). Значи, бидејќи ова тело на славата Христова сè уште не беше откриено, кое имаше траги од клинци и во исто време влезе зад затворени врати, но ние веќе сега воскреснавме со Христа во крштевањето, препородени во нов човек; тогаш нема да служиме ниту обрежување, ниту кожичка; но сега да веруваме што ќе бидеме. Стих 16: И врз оние што го следат ова правило [нека има] мир и милост, и врз Израелот Божји (Гал. 6:16). – Сите [дејствија] се насочени според одредено правило и, како резултат на примената на правилото, се оценуваат: дали се точни или неточни; и учењето Божјо е, како да се каже, одредено правило на говор што суди помеѓу доброто и погрешното. Кој ќе го следи, ќе има мир во себе, кој ја надминува секоја смисла, а по мирот, милост, која првенствено му се открива на Израелот Божји. И тој е наречен Израел Божји за разлика од оној кој престанал да биде Израел Божји. Навистина, некои велат дека тие се Израел, но во реалноста не се; тие зборуваат лаги затоа што доаѓаат од синагогата на сатаната. Немојте да се чудите ако, според сличноста на духовниот, постои телесниот Израел, кој нема ниту мир, ниту милост, за што е напишано во Посланието до Коринтјаните: Го гледате Израел според телото (1. Кор. 10,18); затоа што, по пример на Бога и Господа, има многу богови и многу господари, и на небото и на земјата. Одлично е и - посланието да се заврши според предложените докази со еден збор - го нарече Израел Божји; Токму тоа докажува дека се што е кажано погоре е кажано не без причина, поточно во врска со контроверзно прашање. Стих 17: Сепак, никој да не ми биде товар, зашто јас ги носам белезите на Господ Исус на моето тело (Гал.6:17). – Тоа не значи дека тој изгледаше ослабен во своето учење; но, како земјоделец, има таква тага што како да се исушиле ластарите што ги засадил или како овчар се грижи дека овците што ги собрал се расфрлани и распарчени. Затоа, на грчки подобро гласи: Меѓутоа, никој да не ми предизвикува таги (трудови = κόπους = маки), имено: да не имам повторно потреба да работам меѓу вас. Наставникот се грижи за некој кој живее и размислува поинаку од она што го учел и правел неговиот учител. или можеби тој исто така ги спречува споровите меѓу оние кои повторно би сакале да му противречат. Тоа е исто како и во писмото до Коринтјаните, ги заклучува своите долги зборови за покривањето на главата од страна на жените и голотијата на мажите, велејќи вака: а ако некој се покаже дека е склон да се расправа, тогаш ние немаме таква практика, ниту Црквата Божја (1. Кор. 11,16), т.е. го кажавме она што изгледа достојно и праведно; и ако некој, не сакајќи да ја признае вистината, бара средства за одговор и приговор, нека знае дека тој што повеќе сака да приговара отколку да учи, не заслужува одговор. Ги носам белезите на Господ Исус на моето тело. – Кој е обрежан во тело по Христовото доаѓање, не ги носи белезите на Господ Исус, туку има слава во своите страдања. а кој трпеше неизмерни удари, често беше во затвор, трипати беше камшикуван, еднаш каменуван, а други работи вклучени во списокот на дела достојни за слава, тој навистина ги носи на своето тело знаците на Господ Исус. На ист начин, оној што го мачи своето тело и го подложува на работа, за да не биде осуден додека им проповеда на другите, [и тој] ги носи Господовите белези на своето тело (1. Кор. 9:27). А апостолите се радуваа кога беа достојни да бидат исмејувани за името на Исус (Дела 5:41). Стих 18: Благодатта на нашиот Господ Исус Христос нека биде со вашиот дух, браќа. Амин (Гал.6:18). - Нема раздор, нема ропство на законот, нема кавги; да не злоупотребуваш, туку благодатта на Господ Исус да биде со твојот дух и не да [зборува] со телото или душата. [Ова е] затоа што, откако станавте духовни, престанавте да бидете тело и душа, или затоа што главната содржи помалку; зашто телото и душата се подложни на духот. За ова зборува и Проповедник: Духот ќе му се врати на Оној што го дал (Проп. 12:7). А апостол Павле на друго место: Самиот дух сведочи за нашиот дух (Рим. 8, 16). Но, оваа благодат на Господ Исус не останува кај сите, туку кај оние на кои апостолот им ги додели имињата: верни браќа, вистински браќа [роднини], што значи хебрејскиот збор Амин. Впрочем, Седумдесетте го преведоа со зборот: нека биде, Акила, Симах и Теодотон: навистина, или: навистина. И како и во Стариот завет, Бог ги потврдува Своите зборови со некој обичен израз, велејќи: Како што живеам, вели Господ [Бр. 14:28], а преку светиите се заколнува: Како што живее твојата душа; така и нашиот Спасител во Евангелието со зборот Амин ја покажува вистинитоста на Своите зборови. а дека зборот Амин ја означува согласноста на слушателот и служи како знак на вистината, тоа ни го учи и првото писмо до Коринтјаните, во кое апостолот вели: Меѓутоа, ако благословувате со дух, тогаш оној што ќе го заземе местото на едноставниот ќе ви каже „Амин“ на вашиот благослов, зашто не знае што зборувате (1 Кор. 14). Со ова тој покажува дека простак не може да ја потврди вистинитоста на кажаното освен ако не го разбере она што се учи (docetur) [или: што се вели = dicitur]. На посоченото место нема зборови: кој зборува и сл. погледни. (2. Кор. 11:13 според грчки, латински и словенски текстови (Забелешка на преведувачот). Тука, се разбира, е збирка од десет посланија на апостол Павле, кои ги користеле Маркионитите (Забелешка на преведувачот). грчки ἀρχή, латински. principatus, преведено на словенски: претпоставени, на руски: достоинство, во преводот на ова место на нови јазици, забележливо е одредено несогласување: англиски и полски преведат: почетна состојба (прв имот, pierwszego stanu); Француски и италијански: нечие потекло, почеток, вид (leur origine, loro origine, т.е. држава по вид, потекло); Германски и чешки: нечие кнежевство (ihr Fürstenthum, sveho knı́žetstvı́). Го задржавме преводот на мнозинството, што е сосема во согласност со грчкиот ἀρχή и латинскиот principatus; според наше мислење, грчкиот ἀρχή е поконзистентен со латинскиот principium отколку со principatus. (Забелешка на преведувачот). Грчкиот πείθω и латинскиот: suadeo значат: убедување, убедување и на тој начин придобивање на нечија страна, а не: препирати (словенски) или: барање услуга (руски), со што е преведено ова место. Словенскиот препирати е поблизок до значењето. (Забелешка на преведувачот). Значи во оригинал наместо ἀποκάλυψις. – Уредник на ABC of Faith. грчки текст: τοῖς δώδεκα (руски: дванаесет); По примерот на грчкиот јазик, тие се преведени на нови јазици: дванаесет. Но, латинскиот и словенскиот држат: недецим, еден од десет. (Забелешка на преведувачот). Грк и слава. имаат: δόξα Χριστοῦ = слава Христова. (Забелешка на преведувачот). Грчките, латинските (Вулгата), словенските и руските текстови го пренесуваат овој пасус во негативна форма: Не се ни согласивме да им се потчиниме (т.е. натрапниците лажни браќа); и четиво дадено во наведената бл. Кодексот на Јероним, укажува на привремена желба на свети апостол да ја послуша одлуката на апостолите. (Забелешка на преведувачот). Текстот LXX го нарекува овој крал Ἀγχοῦς (Анхус), а Вулгата: Ахис. (Забелешка на преведувачот). Овој текст се приближува до (Матеј 18:15). (Забелешка на преведувачот). Во Вулгата на сите места освен интеркаларниот 8. стих од 2. поглавје, наместо: Петар, Петар, се преведува: Кефа (Кефа). (Забелешка на преведувачот). Наместо Исус Вулгата, на грчки, словенски и руски стои: Κύριος, Господи. (Забелешка на преведувачот). Значи во оригинал наместо честитка. – Уредник на ABC of Faith. Значи во оригинал наместо фасцинантно. – Уредник на ABC of Faith. Грчкиот, вулгата, словенскиот и рускиот имаат ἐν φαράγγι υἱοῦ Ἐννόμ, – во convalle filii Ennom, – во дивините на синовите на Хином, – во долината на синовите на Хином. (Забелешка на преведувачот). грчки σειρήνων, слав. Сирин, преведен на латински: draconum, на руски. чакали. (Забелешка на преведувачот). На руски ова место се користи: животни со диви мачки. (Забелешка на преведувачот). Во рускиот текст има Ас, Кесил и Хима (хебрејски зборови). (Забелешка на преведувачот). грчки: ε ἰ κῃ ͂, вулгата: sine causa, словенски: мелодија руски: залудно. (Забелешка на преведувачот). (2. Кор. 5:14) на грчки гласи вака. Ἡ γὰρ ἀγάπη τοῦ Χριστοῦ συνέχει ἡμᾶς; Словенски: Зашто љубовта Божја ќе не поддржи... Зборовите Христос умре за сите... (2. Кор. 5:15) (почеток на стих 15) не се на грчки јазик (Види: Τὰ βιβλία. Ἐν Μοσχᾳ. 1821). Ова е правописот во публикацијата наместо σύγχυσις. – Уредник на ABC of Faith. Според следните зборови на Бл. Џероним би морал да ги преведе овие делови на следниов начин: О седни, оние што те вознемируваат ќе бидат обезглавени или кастрирани. Но глаголот abscind e re во бл. Џером подолу не се користи со ова значење, туку е заменет со зборот cast rare, иако неговиот дериват abscisio има значење: емаскулација. (Забелешка на преведувачот). Значи во оригинал наместо веројатен путатур. – Уредник на ABC of Faith. Нијансата на мислата во овие зборови е тешко да се пренесе на руски. (Забелешка на преведувачот).