გალატელების კომენტარების სამი წიგნი

„გალატელთა მიმართ ეპისტოლის სამი წიგნი“ არის წმინდანის ყველაზე ადრეული ახალი აღთქმის კომენტარები. იერონიმე სტრიდონელი. ისინი დაიწერა დაახლოებით 386-387 წლებში. მეუფე პაველსის და სხვათა ევსტოქიის თხოვნით მათი მონასტრის მონაზვნებისთვის. ამ ნაწარმოებში blzh. იერონიმემ გამოთქვა მოსაზრება მოციქულთა პეტრესა და პავლეს შორის „წარმოსახვითი უთანხმოების“ (simulata contentio) შესახებ ყველა ქრისტიანისთვის ძველი აღთქმის კანონის დაცვის აუცილებლობის შესახებ. ამ მოსაზრებამ ბლჟ-ს შორის ხანგრძლივი დაპირისპირება გამოიწვია. იერონიმე სტრიდონსკი და ნეტარი. ავგუსტინე. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის Commentarii in Epistolam ad Galatas. სარჩევი წინასიტყვაობა წიგნი 1 წიგნი 2 წიგნი 3 კიდევ რამდენიმე დღე გავიდა მას შემდეგ, რაც მე განვმარტე პავლე [მოციქულის] წერილი ფილიმონისადმი, გადავედი გალატელებისადმი მიწერილ წერილზე, გამოვტოვე ბევრი მათ შორის. და უცებ ქალაქიდან [რომიდან] წერილი მომიტანეს, რომ მაცნობეს, რომ ღირსი მოხუცი ალბინა წარსდგა უფლის წინაშე და წმინდა მარსელას, დედის თანაცხოვრებას მოკლებული, ახლა უფრო მეტად სჭირდება თქვენი, პავლე და ევსტოქიუსის ნუგეში. და რადგანაც ეს ნუგეში [ჩემი მხრიდან] არ არის მოსალოდნელი ჩვენ შორის მნიშვნელოვანი მიწისა და წყლის მანძილის გამო, მსურს უეცარი დარტყმა განვკურნო წმინდა წერილის განკურნებით; მართალია, ვიცი მისი მხურვალე ეჭვიანობა, ვიცი მისი რწმენა, ისიც ვიცი, როგორი ალი აქვს მკერდში, რომ დაძლიოს სქესის სისუსტე, დაივიწყოს თავისი ადამიანური მხარე და გადალახოს ამ საუკუნის წითელი ზღვა ღვთაებრივი წერილების ტიმპანების ხმით. და მართლაც (დარწმუნებული), როდესაც მე რომში ვიყავი, მას არასოდეს, რაც არ უნდა სწრაფად დამენახა, არ დაავიწყებია რაიმე ეთხოვა წმინდა წერილებიდან. და პითაგორას სტუდენტების მაგალითს არ მიჰყვებოდა, მან ყველაფერი სწორად აღიარა, რაც არ უნდა მეპასუხა, პირიქით: წინასწარი განხილვის გარეშე, მის თვალებში [მასწავლებლის] (auctoritas) მნიშვნელობას არ ჰქონდა ძალა: მან ყველაფერი შეისწავლა და განიხილა ყველაფერი გამჭრიახი ფიქრით, რომ მეჩვენებოდა, თითქოს არც ისე ბევრი ვისწავლე სტუდენტი. ასე რომ, ვიწყებ დავალებას, რომელიც სასიამოვნოდ მიმაჩნია მისთვის, ვინც არ არის, და სასარგებლო თქვენთვის, ვინც ჩვენს თანდასწრებით, - [დავალება], რომელიც ჩემამდე არ შესრულებულა ჩვენს ენაზე მწერლებმა და რომელიც ბერძნებმა - მიუხედავად იმისა, რომ ეს დიდი მნიშვნელობისა - მხოლოდ რამდენიმემ შეასრულეს. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მე არ ვიცნობ გაიუს მარიუს ვიქტორინუსს, რომელიც ჯერ კიდევ ბავშვობაში ასწავლიდა მჭევრმეტყველების მეცნიერებას და აქვეყნებდა კომენტარებს მოციქულის შესახებ, არამედ ის, რომ იგი დაკავებულია საერო სამუშაოების შესწავლით. სრულიად უცოდინარი იყო წმინდა წერილის მიმართ; მაგრამ ვერავინ კარგად მსჯელობს იმაზე, რაც არ იცის. მაშ, რატომ ვიღებ ვალდებულებას მე, სულელი და უგუნური, გავაკეთო ის, რაც მას არ შეეძლო? სულაც არა! მაგრამ, გულწრფელად ვაღიარებ (ut simpliciter fatear), ეს ყველაფერი ხელახლა წავიკითხე და გონებაში ბევრი რამ გავაერთიანე, შემდეგ კი გადამწერი მოვიწვიე, ნაწილობრივ ვკარნახობდი მას, ნაწილობრივ ვისესხებდი, ზოგჯერ მეხსიერების დაძაბვის გარეშეც კი, სიტყვების და მნიშვნელობის გასამეორებლად. და მხოლოდ ღვთაებრივი წყალობისთვის უნდა ვმადლობდეთ იმისთვის, რომ ჩვენი გამოუცდელობის გამო არ გაქრა სხვისი ნათქვამი კარგი და სხვებისგან ნასესხებებში არ მოგვწონდა ის, რაც მოგვწონდა ჩვენს შორის. - მოკლედ რომ განვსაზღვრე ამ ეპისტოლეს აზროვნების მიმდინარეობა, ამ წინასიტყვაობით მოგახსენებთ, რომ იცოდეთ, რომ პავლეს გალატელთა მიმართ ეპისტოლის საგანი (მატერია) იგივეა, რაც რომაელთა მიმართ მისი წერილები. მაგრამ ამ ორს შორის უნდა განვასხვავოთ ის, რომ ბოლო ეპისტოლეში ვხედავთ უფრო ამაღლებულ მნიშვნელობას და უფრო ღრმა მტკიცებულებების გამოყენებას, ხოლო პირველში ის წერილობით მიმართავს თითქოს მათ, ვის შესახებაც შემდეგ ამბობს: უგუნურო გალატელებო და: თქვენ ხართ უგუნური, წარმართავს თავის სიტყვას ისე, რომ უფრო კრძალავს, ვიდრე ასწავლის; და ის მეტყველებს, რომლის გაგებასაც ვიწრო აზროვნების მქონე ადამიანებსაც კი შეეძლოთ, როგორც საყოველთაოდ მისაწვდომ მსჯელობას, ზოგადად გასაგებ ფრაზებად აქცევს და მოუწოდებს მათ, ვინც ვერ არწმუნებს გონების ძალით, დაემორჩილონ მბრძანებლურ სიტყვას (auctoritas). და მართლაც, არ არსებობს მოციქულის არც ერთი სიტყვა, რომელიც შეიცავს ეპისტოლეში, თუ პირადად მის მიერ წარმოთქმული მისი ვიზიტის დროს (vel per Epistolam vel praesentis), რომელშიც ის არ ცდილობდა ესწავლებინა, რომ ძველი კანონის ტვირთი მოხსნილი იყო და ყველაფერი, რაც იყო ტიპებითა და ტიპებით, როგორიცაა: შაბათის დასვენება, დამცირების პირველი დღეების აღდგომა. და სამი დღესასწაული, საკვების სახეობების ზუსტი განაწილება და დანიშვნა და ჭუჭყიანი ჭურჭლის ყოველდღიური რეცხვა - ეს ყველაფერი შეწყდა სახარების მადლის მოსვლასთან ერთად, რომელიც ეძლევა (ადამიანს) არა დაკლული ცხოველების სისხლით, არამედ მორწმუნე სულის რწმენით. მაშინ როცა სხვა ადგილებში, ნაწილობრივ და თითქოს ეს საკითხი სხვაგვარად არის წარმოდგენილი, [მოციქული] მას მხოლოდ შემოვლით და თითქმის მოკლედ განიხილავს; ეს ორი ეპისტოლე, როგორც ვთქვი, ძირითადად შეიცავს [სწავლებას] ძველი რჯულის გარდაქმნისა და სახარების შემოღების შესახებ; თუმცა, გალატელთა მიმართ ეპისტოლეს აქვს ის თავისებურება, რომ დაიწერა არა მათ, ვინც იუდეველთაგან სწამდა ქრისტეს და ამავე დროს თვლიდა, რომ აუცილებელი იყო მათი მამების რიტუალების დაცვა, არამედ მათ, ვინც მიიღო სახარების რწმენა წარმართებისგან, მაგრამ კვლავ დაეცა; მათ აშინებდა ზოგიერთი ადამიანის დაჟინებული დარწმუნება, რომ პეტრემ და იაკობმა, ისევე როგორც იუდეის ყველა ეკლესიამ, შეურიეს ქრისტეს სახარება ძველ კანონს, რომ თვით პავლეც კი ერთს აკეთებს იუდეაში და სხვას უქადაგებს წარმართებს და რომ მათ [გალატელებს] ამაოდ სწამთ ჯვარცმული აპოციელისა Apostolorum). ამიტომ [მოციქული პავლე] ისე ფრთხილად იკავებს შუას ორივეს შორის, რომ, ერთის მხრივ, არ ანადგურებს სახარების მადლს წინაპრების, ანუ წინაპრების [წარმართებისთვის] მნიშვნელობისა და მნიშვნელობის ზეწოლის ქვეშ და, მეორე მხრივ, არ აყენებს დარტყმას მათ, ვინც მადლი ქადაგებდა მის წინაშე მტკიცე შრომით. ამიტომ, ის მიჰყვება არაპირდაპირ გზას და, როგორც იქნა, ფარული მიწისქვეშა გადასასვლელებით, რათა ასწავლოს პეტრეს, მასზე მინდობილი წინადაცვეთათა [ებრაელების] გულისთვის, მოიქცეს ისე, რომ ისინი, სწრაფად მიატოვეს წინა ჩვეულება, არ განიცდებოდნენ ქრისტეს ჯვრის ურწმუნოებამდე; და საკუთარ თავთან მიმართებაში აჩვენე, რომ მას, როგორც წარმართთათვის ქადაგების მცნებას, ჭეშმარიტების გავრცელების სახით უნდა დაიცვას ის, რაც მან [პეტრემ] გააკეთა თავისი მსახურების შესასრულებლად. ეს საერთოდ არ ესმოდა ბატანეას ცნობილ მკვიდრს, ღვთისმგმობ პორფირის; ჩვენს წინააღმდეგ ნაშრომის პირველ წიგნში მან გაკიცხა, რომ პეტრეს პავლემ შეურაცხყოფა მიაყენა იმის გამო, რომ სახარების ქადაგებისას არ დადიოდა სწორი ფეხით: მას სურდა შეცდომის სტიგმის მიყენება პეტრეზე და პავლე ცილისწამებისთვის და ზოგადად, ორივეს დადანაშაულება ცრუ დოქტრინის გამოგონებაში, თითქოს ეკლესიების მეთაურები ერთმანეთს უთანხმოდნენ. თქვენი ლოცვების დახმარებით ჩვენ ახლა მხოლოდ მსუბუქად შევეხებით ამ მონაკვეთის მნიშვნელობას და ჩვენს ადგილას უფრო დეტალურად შევისწავლით მას. მაგრამ დროა დავიწყოთ ყოველი ადგილის გამოვლენა ცალ-ცალკე, თავად მოციქულის სიტყვებზე დაყრდნობით. და ეს ყველაფერი მოთავსებულია ეპისტოლეს დასაწყისში, რათა არავის შეეწინააღმდეგოს მას, პავლე, როდესაც ის საუბრობს კანონის ტვირთის წინააღმდეგ სახარების მადლის დასაცავად, [ასე, მაგალითად]: „მაგრამ პეტრემ თქვა ეს“, „და ეს განაწესეს მოციქულებმა“, „და ეს შენმა წინამორბედებმა დაადგინეს“. და მართლაც, თავის შემდგომ გამოსვლაში ის ამ იდეას, ახლა ფარულად ნაგულისხმევს, უფრო ცხადს ხდის: ეს მაშინ, როცა აღნიშნავს, რომ არაფერი უსწავლია მათგან, ვისაც აშკარად აქვს რაღაც, და როცა წერს, რომ იგი პირადად დაუპირისპირდა პეტრეს და ამტკიცებს, რომ მას არ სჭირდებოდა დათმობა იუდეველთა თვალთმაქცობაზე. ამიტომ, თუ ზოგს სისულელე ეჩვენება, რომ მან, თუნდაც ფარული სახით, ისაუბრა მოციქულების წინააღმდეგ, მაშინ როცა თვითონ წავიდა [ან: მიდიოდა] იერუსალიმში, რათა შეედარებინა თავისი სახარება მათთან [სახარებასთან], რათა როგორმე არაფრად არ გადააქციოს თავისი წარსული და აწმყო შრომა (ne forte in vacuum curreret aut wecuref) - [ჩვენს ყურადღებას ვაქცევთ შემდეგს]. იმ დღემდე იუდეველთა პატრიარქებმა მოციქულები გაგზავნეს [გალატელებთან]; მათგან, ჩემი აზრით, მაშინ გალატელთაგან გახრწნილებმა მიიღეს რჯულის წესების დაცვა და, ალბათ, კიდევ ერთი ებრაელი, რომელსაც სწამდა ქრისტე, წავიდა გალატიაში და დაარწმუნა, რომ პეტრე, მოციქულთა მთავარი და იაკობი, უფლის ძმა, ასრულებდნენ რიტუალებს კანონის დადგენილების მიხედვით. მაშასადამე, ხალხისგან მოგზავნილთა აუცილებელი განმასხვავებლად, მოციქული თავისგან, ქრისტეს მიერ გამოგზავნილი, აკეთებს შემდეგ შესავალს: პავლე მოციქული არ არის ხალხისგან და არა ადამიანის მეშვეობით; ხოლო მოციქული, ე.ი. გაგზავნილი, ებრაული ენისთვის დამახასიათებელი სიტყვაა: ის ასევე ნიშნავს სილას [ან: სილას], რომელსაც სახელი მიენიჭა გზავნილიდან: გაგზავნილი. იუდეველთა მოწმობით, მათ შორის არიან წინასწარმეტყველებიც და ზოგი წმინდანიც, რომლებიც არიან მოციქულებიც და წინასწარმეტყველებიც, ზოგი კი მხოლოდ წინასწარმეტყველი. ასე (დენიკე) მოსეს ეუბნებიან: გამოგიგზავნი ფარაონთან (გამ. 3:10-11), ის კი პასუხობს: სხვას ეძებ, ვისაც გამოაგზავნი; ასევე ესაიას ეუბნება ღვთისგან: ვის გავუგზავნი და ვინ წავა ამ ხალხთან (ეს. 6:8); [ეს ორი] მოციქულიც არის და წინასწარმეტყველიც. მაშასადამე, იოანე ნათლისმცემელს უნდა ეწოდოს წინასწარმეტყველიც და მოციქულიც, თუმცა წმინდა წერილში ნათქვამია: ღვთისგან გამოგზავნილი კაცი, რომლის სახელია იოანე (იოანე 1:6). ხოლო ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში (ებრ. 3) [მოციქული] პავლე თავისი ჩვეულების საწინააღმდეგოდ არ ახსენებს თავის სახელს და არ უწოდებს თავის თავს მოციქულს; ეს იმიტომ, რომ ო სურდა ქრისტეზე ლაპარაკი: მაშასადამე, გვყავს იესო მღვდელმთავარი [დიდი] და მოციქული [მოციქული] ჩვენი აღსარებისა (ებრ. 3:1); გარდა ამისა, უხამსი იყო პავლეს მოციქულად წარდგენა იმ ადგილას, სადაც ქრისტეს უნდა მიეღო მოციქულის სახელი. მაგრამ არსებობს ოთხი სახის მოციქულები. ერთი თაობაა ის, ვინც არ არის ადამიანებისგან და არა ადამიანის მეშვეობით, არამედ იესო ქრისტესგან და მამა ღმერთისაგან; სხვა სახის არიან ისინი, ვინც ღვთისგან არიან, მაგრამ ადამიანის მეშვეობით; მესამე არის ის, რაც ადამიანისგანაა და არა ღვთისაგან; მეოთხე არის ისინი, ვინც არ არიან ღვთისგან, და არა ადამიანის მეშვეობით, და არა ადამიანისგან, არამედ საკუთარი თავისგან. პირველი სახის მოციქულთა რიცხვში შედის ესაია და სხვა წინასწარმეტყველები და თავად პავლე მოციქული, რომელიც არ არის ხალხისგან და არა ადამიანის მეშვეობით, არამედ იესო ქრისტესგან და მამა ღმერთისაგან; მეორე თაობა [იგულისხმება] იესო, ნუნის ძე, რომელიც მოციქულად დაინიშნა ღვთისგან, ოღონდ კაცი მოსეს მეშვეობით. მესამე გვარში შედის ის, რომელიც მოთავსებულია (ordinatus) ხალხის კეთილგანწყობისა და ძალისხმევის მიხედვით. ასე რომ (უტ) ახლა ჩვენ ვხედავთ ძალიან ბევრს, ვინც მღვდელმსახურებად არის მოწოდებული არა ღვთიური განკითხვით, არამედ უბრალო ხალხის მოსყიდული ხმით. მეოთხე სახეობაში შედის ცრუწინასწარმეტყველები და ცრუმოციქულები, რომლებზეც მოციქული ამბობს: ასეთი ცრუმოციქულები, უსამართლობის მოქმედნი, ქრისტეს მოციქულებად გარდაქმნილები არიან, ვინც ამბობენ: „ასე ამბობს უფალი“. მაგრამ უფალმა არ გამოუგზავნა ისინი (2 კორ. 11:13) 1. მაგრამ პავლე მოციქული არ არის ასეთი, რადგან ის არ არის გამოგზავნილი არც ადამიანებისგან და არც ადამიანების მიერ, არამედ მამა ღმერთისაგან იესო ქრისტეს მეშვეობით. ეს ადასტურებს ებიონისა და ფოტინუსის ერესის უარყოფით აზრს, რომ ჩვენი უფალი იესო ქრისტე ღმერთია; სინამდვილეში (დუმ) მოციქული, გაგზავნილი იესო ქრისტეს მიერ სახარების საქადაგებლად, უარყოფს მის გზავნილს ადამიანისგან. ამ ადგილს სხვა ერესებიც იყენებენ, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ იესო ქრისტეს ხორცი მხოლოდ მოჩვენებითი იყო (putativam), ამტკიცებენ, რომ ქრისტე იყო ღმერთი და არა ადამიანი; იგივე უნდა ითქვას ახალ მწვალებლობაზე, რომელიც ამტკიცებს, რომ ქრისტეს საქმე მხოლოდ ნახევრად შრომა იყო (დიმიდიატამი). ამრიგად, ეკლესიის რწმენა ექვემდებარება იმდენი ცრუ სწავლების დარტყმას, რომ თუ იგი აღიარებს ქრისტეს კაცად, მაშინ მოულოდნელად ჩნდებიან ებიონი და ფოტინი; თუ ის შეეცდება დაამტკიცოს, რომ ის ღმერთია, მაშინ მოულოდნელად გამოჩნდებიან ახალი სწავლების ავტორები [როგორც ბუშტები მდუღარე წყალში]: მანიქეი და მარკიონი. ამიტომ ერთად მოისმინონ, რომ ქრისტე არის ღმერთიც და ადამიანიც. ეს ის კი არ არის, რომ მასში ერთია ღმერთი, მეორე კი ადამიანი, არამედ ის, რომ ყოველთვის ღმერთი იყო, ჩვენი გადარჩენისთვის მან განიზრახა გამხდარიყო ადამიანი. თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ მარკიონის მე-2 მოციქულში არ წერია: და მამა ღმერთის მეშვეობით, რადგან მას სურდა ეჩვენებინა, რომ ქრისტე აღდგა [მკვდრეთით] არა მამა ღმერთისაგან, არამედ თავად, როგორც მან თქვა: დაანგრიეთ ეს ტაძარი და სამ დღეში აღვადგენ მას (იოანე 2:19), როგორც მე მოვიშორებ ჩემს სულს სხვაგან. მე მაქვს მისი დადების უფლება და მაქვს ხელახლა აღების უფლება (იოანე 10:18). ამ უკანასკნელიდან უნდა დავასკვნათ, რომ რაღაც ორგვარად შეიძლება ეწოდოს ეკლესიას: ეკლესიას, რომელსაც არ აქვს სიბინძურე და მანკიერება და ჭეშმარიტად ქრისტეს სხეულია და ის, რომელიც იკრიბება ქრისტეს სახელით და არ გააჩნია სრულყოფილი სათნოებათა სისავსე (ეფეს. 5:27). ანალოგიურად (კვომოდო) ბრძენნი ორგვარად იწოდებიან: როგორც მათ, ვინც გამოირჩევიან სრული და სრულყოფილი სათნოებით, ასევე მათ, ვინც იწყებს და შეიძლება კლასიფიცირდეს, როგორც წინ მიმავალი. სრულყოფილის შესახებ ნათქვამია: გამოგიგზავნით ბრძენკაცებს (ლუკა 11:49). მათ შესახებ, ვისაც სიბრძნე არ მიუღია, ნათქვამია: გაკიცხე ბრძენი და ის შეგიყვარებს (იგავები 9:8). მართლაც, მას, ვისაც აქვს სრული და სრულყოფილი სათნოება, არ სჭირდება გამოსწორება. ამ მნიშვნელობის მიხედვით, მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული სხვა სათნოებებიც, ანუ (quod scilicet) ძლიერი, წინდახედული, ღვთისმოსავი, უმწიკვლო, მართალი და თვითკონტროლი გაგებულია სიტყვის სრული მნიშვნელობით ან შეზღუდული მნიშვნელობით. მუხლი 3: მადლი თქვენდა და მშვიდობა მამა ღმერთისა და ჩვენი უფლის იესო ქრისტესგან. (გალ.1:3) - არა როგორც სხვა ეპისტოლეებში, ის აყენებს მამა ღმერთის და ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლს და მშვიდობას, რომლითაც, ჩვენი საკუთარი ღვაწლის გარეშე (absque operum merito) და წინა ცოდვები გვეპატიება და მიტევების შემდეგ მშვიდობა გვეძლევა; პირიქით, ის უკვე გონივრულად აწარმოებს [დენონსაციის] საქმეს მათ წინააღმდეგ, ვინც ადრე კანონის სასარგებლოდ იყო განწყობილი და ფიქრობდა, რომ მათი გამართლება [კანონის] სამუშაოებით შეიძლებოდა; ეს არის იმ მიზნით, რომ მათ უნდა იცოდნენ, რომ ისინი გადარჩნენ მადლით და მტკიცედ უნდა დადგნენ იმაში, რისი გაკეთებაც დაიწყეს. ლექსი 4: რომელმაც თავი გასწირა ჩვენი ცოდვებისთვის, რათა გვიხსნას ამ ბოროტი ხანიდან ჩვენი ღმერთისა და მამის ნებისამებრ, რომელსაც დიდება მარადიულად. ამინ. (გალ.1:4) - არც ძემ გასცა თავი ჩვენი ცოდვებისთვის მამის ნების გარეშე და არც მამამ დათმო ძე ძის ნების გარეშე. მაგრამ ამაში გამოვლინდა ძის ნება, რომ აღესრულებინა მამის ნება, როგორც თვითონ ამბობს ფსალმუნში: მსურდა აღვასრულო შენი ნება, ღმერთო ჩემო (ფსალმ. 39,9). მაგრამ ძემ დათმო თავი, რათა თავად შეცვალოს ჩვენში არსებული სიცრუე გამართლებით. სიბრძნემ თავი დაანება სისულელის დასამარცხებლად. სიწმინდე და ძალა შესწირა თავი სიბინძურესა და სისუსტეს. ამავდროულად, მან გაგვათავისუფლა არა მხოლოდ მომავალ ცხოვრებაში, როგორც ჩვენ გვჯერა ჩვენთვის მიცემული იმედის შესაბამისად, არამედ აქაც, ამ ცხოვრებაში, როცა ქრისტესთან ერთად მოკვდავნი, ახალი გრძნობებით გარდავიქმნებით; ჩვენ ვწყვეტთ ამ სამყაროს ყოფნას, რომელიც შესაბამისად (merito) არ გიყვართ. საკითხავია: როგორ ჰქვია ახლანდელ ეპოქას ბოროტება, ბოროტება? ფაქტია, რომ ზოგიერთი ერეტიკოსი, როგორც წესი, ამაში პოულობს მიზეზს იმის დასამტკიცებლად, რომ სინათლისა და მომავალი ეპოქის შემოქმედი ერთი იყო, ხოლო სიბნელისა და დღევანდელი ეპოქის შემოქმედი სხვა იყო. და ჩვენ ვადასტურებთ, რომ რასაც ბოროტებას ეძახიან არა იმდენად თავად ეს ხანა, რომელიც შედგება დღეებისა და ღამეებისგან, წლებისაგან და თვეებისგან, რამდენადაც ის, რაც ხდება [ამ] ეპოქაში სახელის მიხედვით (ὁμωνύμως); როგორ არის ნათქვამი, რომ ყოველი დღისთვის საკმარისია მისი ბოროტება (მათ. 6:34) და რომ იაკობის დღეები ხანმოკლე და დამღუპველი იყო (დაბ. 47:9)? არა იმიტომ, რომ, რა თქმა უნდა, იაკობის ცხოვრების პერიოდი უბედური იყო, არამედ იმიტომ, რომ ის, რაც მან განიცადა, სხვადასხვა განსაცდელების გაძლება იყო. რასაკვირველია, ის დრო, როცა ის მძიმე სამუშაოს ასრულებდა, რათა თავისთვის ცოლები მოეპოვებინა და მრავალი ჩაგვრა გადაიტანა (დაბ. 29-31), რადგან ესავი სიმშვიდის დრო იყო და, ამდენად, ერთისთვის კარგი იყო და მეორესთვის ცუდი; ეკლესიასტეში კი წერია: ნუ ამბობ, რომ ჩემი წინა დღეები (პრიორები) [ან: უარესი - პეჟორები] კარგი იყო ამათთან შედარებით (ეკლ. 7:10), მხოლოდ იმ მიზნით, რომ განვასხვავო [სიკეთე] ბოროტისგან. ამიტომ იოანე ამბობს: მთელი სამყარო ბოროტებაშია (1 იოანე 5:19). ეს არ ნიშნავს იმას, რომ თავად სამყარო ბოროტია, არამედ ქვეყნიერებაში ბოროტება მოდის იმ ადამიანებისგან, რომლებიც ამბობენ: ვჭამოთ და დავლიოთ, რადგან ხვალ მოვკვდებით (ეს. 22:13); ხოლო თავად პავლე მოციქული ამბობს: ჟამი გამოცდისა, რამეთუ დღენი ბოროტნი არიან (ეფეს. 5,16). ამიტომ, დაჩრდილული მთებიც დაწყევლილია, როცა ყაჩაღობით ივსება, არა იმიტომ, რომ მიწა და ტყე ცოდვაში ჩავარდეს, არამედ იმიტომ, რომ ამ ადგილებს შეურაცხყოფას ანიჭებენ მკვლელობას. ჩვენ გვძულს როგორც ხმალი, რომლითაც ადამიანის სისხლი იღვრება და თასი, რომელშიც შხამია გახსნილი, არა მახვილის ან თასის ცოდვის გამო, არამედ იმიტომ, რომ ისინი, ვინც მათ ბოროტებას იყენებდნენ, სიძულვილს იმსახურებენ. ასევე, ასაკს, რომელიც არის დროის გარკვეული მონაკვეთი, თავისთავად სიკეთეს ან ბოროტებას კი არ უწოდებენ, არამედ იმ ადამიანების თვისებების მიხედვით, ვინც მასში ცხოვრობს. მაშასადამე, ზიზღით უნდა მოვექცეთ ვალენტინის შეთხზვასა და იგავ-არაკებს, რომელმაც შეადგინა თავისი ოცდაათი ეონი (αἰῶνας = საუკუნეები), რადგან წმინდა წერილი საუკუნეებზეა საუბარი (αἰῶνας); ის ამტკიცებს, რომ ეონები ცოცხალი არსებებია (ცხოველები) და მეოთხედების, ოქტალების, ათეულებისა და ოციანების მიხედვით, მან შეადგინა იმდენივე საუკუნე, რამდენიც წარმოშვა ენეიდის ნაყოფიერმა უწმინდურმა. ასევე უნდა იკითხო: რა განსხვავებაა საუკუნესა და საუკუნეებს შორის ან საუკუნეების საუკუნეს შორის და სად არის ნათქვამი მცირე დროზე და სად არის მარადისობა, რადგან ებრაულ ენაზე olam (עולם), ანუ ასაკი, ნიშნავს მარადისობას, სადაც იწერება ასო ו (vav-ის გარეშე) ჩასმა. წელი, რომელსაც ისინი საიუბილეო თარიღს უწოდებენ ლექსი 6: გაოგნებული ვარ, რომ ასე სწრაფად შორდები (transferimini) მისგან, ვინც მოგიწოდა იესო ქრისტეს მადლისკენ, მიჰყვები სხვა სახარებას, რომელიც სხვა არაფერია, თუ არა ზოგიერთის სახარება, ვინც გაწუხებს და სურს ქრისტეს სახარების დამახინჯება. (გალ.1:6–7) – სიტყვა დისტანციას (გადაცემას) პირველად ვხვდებით დაბადების წიგნში (დაბ.5:24), სადაც [ნათქვამია]: ღმერთმა მოაშორა (ტრანსტულიტი) ენოქი და ის ვერ იპოვეს. ამის შემდეგ, ასევე მეფეთა წიგნში (1 მეფეთა 21:26), სადაც ნათქვამია, თუ როგორ გააშორა მეფე ახაბის ცოლმა იზებელმა ღვთის ჭეშმარიტი თაყვანისცემა კერპების თაყვანისცემაზე, ასე რომ, მან დაიწყო ყველაფრის გაკეთება, როგორც ამორეველები აკეთებდნენ, რომლებიც უფალმა გაფანტა ისრაელის ძეთა წინაშე. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ორივე მოქმედება არის მოცილება (translatio), მაგრამ პირველი [ენოქი] არის ღვთის საქმე, ხოლო [ახაბი] არის ეშმაკის საქმე. ვინც გაიტაცეს (trausfertur) ღმერთის მიერ, მისი მტრები ვერ იპოვიან და მას ვერ მოიტაცებენ ის ინტრიგების მოწყობა; ეს, ჩემი აზრით, ეს ნიშნავს: და არ იქნა ნაპოვნი. და ვისაც ეშმაკი მოიტაცებს, ის გადადის რაღაცაში, რაც აშკარად არსებობს, მაგრამ სინამდვილეში არ არსებობს. და ამქვეყნიური ბრძენნი უწოდებენ მათ, ვინც ერთი სწავლებიდან მეორეზეა გადატანილი; ასე უწოდეს ცნობილ დიონისე ტრანსპოზიტუსს ან ტრანსლატუსს [Μεταθέμενος - გადატანილი, ადგილიდან ადგილზე გადატანილი], ანუ უკან დაიხია წინა რწმენიდან (decreto) პირიქით; ეს არის დიონისე, რომელიც თავდაპირველად ქადაგებდა მოძღვრებას, რომ მწუხარება არ არის ბოროტება; შემდეგ კი უბედურების ზეწოლის ქვეშ და მწუხარებით გატანჯულმა დაიწყო იმის მტკიცება, რომ მწუხარება ყველაზე დიდი ბოროტებაა. – ასე რომ, [მოციქულ] პავლეს უკვირს, რომ [გალატელები] სახარების თავისუფლებისგან რჯულის საქმეების მონობაში არიან გადაყვანილი; და მერე უკვირს, რომ ასე სწრაფად გაიტაცეს, რადგან ერთი და იგივე პასუხისმგებლობა არ ეკისრება იმას, ვინც ძნელია სხვას წაართვას და მას, ვინც სწრაფად გაიტაცა; იგივე (ut) და მოწამეობის დროს: იგივე დანაშაული არ დევს მასზე, ვინც ბრძოლისა და წამების გარეშე სწრაფად მიდის რწმენის უარსაყოფად და მას, ვინც თაროების (equuleos), მეოთხედი ბორბლების (fidiculos) და ცეცხლის მეშვეობით ნაწილებად იშლება და იძულებულია უარყოს ის, რისიც სწამდა. სახარების ქადაგება ჯერ კიდევ შედარებით ახალი იყო; შუალედი ჯერ კიდევ არ იყო დიდი მას შემდეგ, რაც მოციქულმა გალატელები კერპებისგან ქრისტესთან მიიყვანა. ასე რომ, მას აინტერესებს, როგორ სწრაფად დაიხიეს მისგან, რომლის სახელითაც ახლახან გახდნენ ქრისტიანები. ეს პასაჟი შეიცავს ფრაზის შემობრუნებას, რომელსაც ეწოდება სიტყვების შეცვლა (ὑπέρβατον), რომელიც თავისი თანმიმდევრობით შეიძლება ასე წაიკითხოს: „გაოცებული ვარ, რომ ასე სწრაფად მოშორდი ქრისტე იესოს, რომელმაც მადლისკენ მოგიწოდა“ და თქვა: მე მოვედი, რომ მოვუწოდო არა მართალს, არამედ ცოდვილებს მონანიებისთვის (მარკოზი 2:17). მართლაც, მადლით ვართ გადარჩენილი და არა კანონით (ეფეს. 2:8–9). მაგრამ თქვენ მიზიდული ხართ სხვა სახარებისკენ, რომელიც სხვა არაა, რადგან ყველაფერი, რაც ცრუა, არ შეიძლება მყარად იდგეს (non subsistit); და რაც ეწინააღმდეგება ჭეშმარიტებას, არ არსებობს, როგორც ჩანს შემდეგიდან: ნუ გადასცე, უფალო, შენი ბატონობა არარსებულებს (ესთ. 4:17). და უფალმა მოუწოდა იმას, რაც არ არსებობს, რათა არსებობდეს ის, რაც არ არსებობს. თუ ვინმე მხოლოდ ასოს მიჰყვება, მაშინ წინ დებს იმას, რაც უკან არის; და თუ ვინმე ეკიდება ებრაელთა ინტერპრეტაციებს, ის უკან უბიძგებს იმას, რაც ბუნებით წინ არის განთავსებული. უფრო მეტიც (ნეკნონი), გალატელთა მიერ სიტყვა ვნება (translatio) ძალიან შესაფერისია [მათთვის], რადგან სიტყვა გალატია ჩვენს ენაზე სწორედ ვნებას, გადაცემას (translatio) ნიშნავს. მე-8 და მე-9 მუხლები: მაგრამ თუნდაც ჩვენ ან [თუნდაც] ანგელოზი ზეციდან ჩამოვიდეს საქადაგებლად [რაღაც] იმაზე მეტი, რაც ჩვენ გიქადაგეთ, განკვეთილი იყოს. როგორც ადრე ვთქვით, ახლაც კიდევ ვიმეორებ: თუ ვინმე გიქადაგებთ იმაზე, რაც მიგიღიათ, განიკვეთოს. (გალ.1:8-9) - მოციქულის ეს სიტყვები შეიძლება მივიღოთ, როგორც ერთგვარი გაზვიადება (ჰიპერბოლიკა), და არა იმ გაგებით, რომ მოციქულს ან ანგელოზს ზეციდან სხვაგვარად ქადაგება შეეძლო, ვიდრე ადრე თქვეს. მაგრამ მაშინაც კი, თუ შესაძლებელი იყო, რომ მოციქულებიც და ანგელოზებიც შეიცვალოს, არ უნდა გადაუხვიოთ იმას, რაც ადრე იყო მიღებული. [ეს უნდა ვიფიქროთ] განსაკუთრებით მაშინ, როცა თავად მოციქული ავლენს რწმენის სიმტკიცეს და სხვაგან ამბობს: ვიცი, რომ ვერც სიკვდილი, ვერც სიცოცხლე, ვერც ანგელოზები, ვერც მბრძანებლები, ვერც აწმყო, ვერც მომავალი, ვერც ძალა, ვერც სიმაღლე, ვერც სიღრმე, ვერც სხვა ქმნილება ვერ დაგვაშორებს ღვთის სიყვარულს (Rom:39). ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, არ ვიტყუები, რადგან ჩემი სინდისი მოწმობს (რომ. 9:1). ეჭვგარეშეა, რომ ეს არ უთქვამთ მათ, ვინც ოდესმე შეძლებდა განდგომას ქრისტეს რწმენისა და მისდამი სიყვარულისგან. მაგრამ ვისაც სურს ამ სიტყვებში დაინახოს ნამდვილი ჭეშმარიტება და არა ვარაუდი (καθ’ ὑπόθεσιν dictum), ანუ ვისაც სურს დაინახოს იდეა, რომ მოციქულებს და ანგელოზებსაც კი შეუძლიათ ბოროტებისკენ მოქცევა, წარმოაჩენენ იმის მტკიცებულებას, რომ თავად პავლე მოციქულმა იცოდა, რომ მასაც შეეძლო დაეცემა, თუ უფრო დაუდევრად ეცხოვრა; ეს ირკვევა მისი სიტყვებიდან: მაგრამ მე ვიმორჩილებ და ვამონებ ჩემს სხეულს, რათა სხვებისთვის ქადაგებისას მე თვითონ არ ვიყო მსჯავრდებული (1 კორ. 9:27); [ეს იმ ფაქტიდანაც ჩანს], რომ ანგელოზებს, რომლებმაც არ შეინარჩუნეს თავდაპირველი მდგომარეობა 3, მაგრამ დატოვეს თავიანთი საცხოვრებელი, შეეძლოთ შეცვლა: ისინი მარადიულ კავშირებში ინახებოდნენ სიბნელეში დიდი დღის განკითხვისთვის (იუდა 1:6). უცვლელია მხოლოდ ღმერთის ბუნება, რომელიც ასე წერია: შენ იგივე ხარ (ფსალმ. 102,28), და თვითონ ამბობს თავის შესახებ: მე ვარ ღმერთი შენი და არ ვიცვლი (მალ. 3:6). რომ ლუციფერი, რომელიც დილით დგება, დაეცა, [ეს ისევე ცნობილია, როგორც ის, რომ ის, ვინც ერთხელ გაგზავნეს ყველა ერში, გაანადგურა დედამიწაზე. ცნობილი სწავლული ტერტულიანე ოსტატურად წერდა ამ ადგილის შესახებ აპელესისა და მისი დის ფილუმენას წინააღმდეგ, რომელიც ეშმაკის სულის ანგელოზი იყო შეპყრობილი და გახრწნილი; [ის წერდა], რომ ეს არის ანგელოზი, რომლის წინააღმდეგაც, აპელის დაბადებამდე დიდი ხნით ადრე, სულიწმიდამ წინასწარმეტყველურად გამოაცხადა განკვეთა (ანათემა) მოციქულის პირით. მაშინ ἀνάθεμα არის ცნება (სიტყვა) ფაქტობრივად ებრაული და გამოიყენება როგორც იესო ნავეს ძის წიგნში, ასევე რიცხვთა წიგნში (იოშ. 6:17–18, რიცხ. 21:2–3), როდესაც უფალმა ბრძანა, რომ ყველაფერი, რაც იყო იერიხოში და ეკუთვნოდა მოდიანებს, განიხილებოდა განკვეთისა და განკვეთის ქვეშ. ვკითხოთ მათ, ვინც ქრისტეს და პავლე მოციქულს თვლის: ერთი ძეა, მეორე კი კეთილი და იმ დროისთვის უცნობი (?) ღმერთის მსახური, რომელსაც არ სურდა ცილისწამება (nesciat maledicere = წყევლა) ან ვინმეს დაგმობა: როგორ იყენებს მისი მოციქული იუდეველთა სიტყვას, ე.ი. დაიღუპება, თუმცა თავად მას არ სურდა შურისძიება. ლექსი 10: ფაქტობრივად, ახლა მხოლოდ ადამიანებს ან ღმერთს მივაქცევ ჩემს თავს, თუ ვცდილობ, რომ ვისიამოვნო ხალხისთვის? ხალხს მაინც რომ ვამშვიდებდე, ქრისტეს მსახური არ ვიქნებოდი. (გალ.1:10) - ნუ ვიფიქრებთ, რომ მოციქული თავისი მაგალითით გვასწავლის ადამიანთა განსჯის ზიზღს, რადგან სხვაგან ამბობს: მაშასადამე, უფლის შიშით, ჩვენ ვახდენთ ადამიანებს საკუთარ თავზე და ვართ გახსნილნი ღმერთის წინაშე (2 კორ. 5:11) და ცნობილი სიტყვა: ურცხვნო იყავით იუდეველთათვის (1:0, მართლები და წარმართები). როგორც მე ვახარებ ყველას ყველაში, ვცდილობ არა იმისთვის, რაც ჩემთვის სასარგებლოა, არამედ ბევრს, რათა გადარჩეს ისინი (1 კორ. 10:33) მაგრამ თუ შესაძლებელია ჩვენც ერთნაირად ვასიამოვნოთ ღმერთსაც და ხალხსაც, მაშინ უნდა ვასიამოვნოთ ადამიანებს; თუ ჩვენ სხვანაირად არ ვახარებთ ადამიანებს, გარდა ღმერთის უკმაყოფილო გზით, მაშინ უფრო მეტად უნდა ვასიამოვნოთ ღმერთს, ვიდრე ადამიანებს. მეორეს მხრივ, თავად მოციქული ამატებს მიზეზს, თუ რატომ ახარებს ხალხს და ამბობს: არ ეძიო ის, რაც ჩემთვის სასარგებლოა, არამედ ის, რაც სასარგებლოა ბევრისთვის, რათა გადარჩნენ. ხოლო ის, ვინც სიყვარულით აღძრული, რომელიც არ ეძებს საკუთარს, არამედ სხვისს, ახარებს ყველას, რათა გადარჩეს, უეჭველად ახარებს ღმერთს, რომელიც ზრუნავს ადამიანთა ხსნაზე. მის გამოსვლაში ახლა არის მხოლოდ სპეციალური სიტყვა (მოდო), რომელიც აქ შეგნებულად არის დამატებული, რომელიც გვიჩვენებს, გარემოებებიდან გამომდინარე (პრო დრო) უნდა მოეწონოს თუ არა ადამიანებს; ამგვარად, ის, ვინც ახლა არ სიამოვნებს ადამიანებს სახარების ჭეშმარიტების ქადაგების შედეგად, შემდგომში სასიამოვნო იქნება მათთვის ძალიან ბევრი ადამიანის გადარჩენის შედეგად. ოდესღაც პავლე სასიამოვნო იყო ებრაელებისთვის, როგორც ნამდვილი გულმოდგინე თავისი მამების ტრადიციებისადმი, რადგან მან ადრე უნაკლოდ ასრულებდა რჯულს და ცეცხლოვანი გულმოდგინება ჰქონდა თავისი წინაპრების რიტუალებისა და წეს-ჩვეულებების მიმართ, რომ სტეფანეს ჩაქოლვაშიც კი მიიღო მონაწილეობა და დამასკოში იბრძოდა, რათა წაერთმია კანონის თავისუფლება (7:8, 9:1-2). მაგრამ მას შემდეგ, რაც მისი მდევნელიდან რჩეულ ჭურჭლად გადაკეთდა და დაიწყო ქადაგება რწმენის შესახებ, რომლის მდევნელიც იყო, იუდეველები შეძულდნენ, რომლებსაც ადრე უყვარდათ იგი. აი რას ნიშნავს მისი სიტყვები: „ვცდილობ ვასიამოვნო ებრაელებს, ვისი სიძულვილითაც გავხდი ღმერთს მოსაწონი? ბოლოს და ბოლოს, მათ რომ სიამოვნებდა, არ ვიქნებოდი ქრისტეს მსახური, რადგან ვამტკიცებდი კანონს, რომელიც ანგრევს სახარების მადლს; იმავე მიზეზით არ ვცდილობ დავიცვა ღმერთი და იუდეველები, ვინც არ ვასიამოვნე მათ. ღმერთისთვის მოსაწონი“. თავად სიტყვა suadere კი ჩვეულებრივი ხმარებიდან არის აღებული (humano usu), კერძოდ, როცა ვინმეს აქვს ის, რაც აქვს და ერთხელ შეიძინა, ცდილობს სხვებში ჩაუნერგოს - ეს სიტყვა გამოიყენება წმინდა წერილის ძალიან ბევრ ადგილას, მათ შორის შემდეგში: დარწმუნება (suasio) არ მოდის მისგან, ვინც დაგირეკა (გალ. 5:8); იგივეა მოციქულთა საქმეების წიგნშიც: იმდენი იუდეველი მივიდა მასთან ჰოსპიზებში, რომლებსაც მან აუხსნა, მოწმობებით დაუჭირა მხარი ღვთის სასუფეველს და დაარწმუნა ისინი იესოს შესახებ [ჩვენებებით] მოსესა და წინასწარმეტყველთა რჯულიდან საღამომდე (საქმეები 28:23). ეს ყველაფერი იმიტომ გააკეთა, რომ მასზე ჭორი გავრცელდა, რომ ის ფარულად იცავდა კანონის დებულებებს და იერუსალიმში უერთდებოდა იუდაიზატორების რიცხვს. მუხლები 11, 12: რადგან გეცოდინებათ, ძმებო, რომ სახარება, რომელიც მე გამოვაცხადე, არ იყო ადამიანისგან, რადგან მე ის არ მიმიღია ადამიანისგან და არ ვისწავლე, არამედ იესო ქრისტესგან გამოცხადებით. (გალ.1:11–12) - ამ ადგილის საფუძველზე იგლოვებენ ებიონისა და ფოტინუსის სწავლებას, [რადგან ეს ადგილი მოწმობს] რომ ქრისტე არის ღმერთი და არა მარტო ადამიანი. მართლაც, თუ პავლეს სახარება ადამიანისგან არ მოდის, და თუ მან მიიღო და ისწავლა არა ადამიანისგან, არამედ იესო ქრისტეს გამოცხადებით, მაშინ, უეჭველად, იესო ქრისტე, რომელმაც სახარება გამოუცხადა პავლეს, არ არის ადამიანი. და თუ ის კაცი არ არის, მაშინ ის ღმერთია. მაგრამ ამით ჩვენ არ უარვყოფთ სწავლებას, რომელიც მან მიიღო ადამიანის [ბუნება], არამედ უარვყოფთ მხოლოდ სწავლებას, რომლის მიხედვითაც ის მხოლოდ ადამიანი იყო. საკითხავია: მთელი მსოფლიოს ეკლესიებმა მიიღეს სახარება ღვთისგან თუ ადამიანისგან? სინამდვილეში, რომელი თქვენგანი ისწავლა ქრისტეს გამოცხადებით და არ მიიღო ცოდნა ადამიანური ქადაგებით? ამ კითხვაზე ჩვენ ვუპასუხებთ, რომ ვისაც შეუძლია თქვას: ეძებთ თუ არა მტკიცებულებას იმის შესახებ, ვინც ქრისტეს მსგავსად ლაპარაკობს ჩემში (2 კორ. 13:3) და; მაგრამ მე აღარ ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში (გალ. 2:20), - [ესენი] ასწავლიდნენ არა იმდენად, რამდენადაც მათში მცხოვრებმა ღმერთმა, რომელიც ეუბნება წმინდანებს: მე ვთქვი: თქვენ ხართ ღმერთები და ყველანი უზენაესის ძენი ხართ (ფსალმ. 82:6), შემდეგ კი ცოდვილთა შესახებ: თქვენ, როგორც ადამიანები, ისე დაეცემათ (P:7). ასე რომ, როცა ლაპარაკობენ პავლე და პეტრე, რომლებიც არ კვდებიან როგორც კაცები და არც ერთ-ერთი ლიდერივით არ ცვივა, აშკარაა, რომ ისინი ღმერთები არიან. და ისინი, ვინც ღმერთები არიან, ასწავლიან სახარებას არა ადამიანის, არამედ ღვთისა. მარკიონს და ბასილიდეს და სხვა ერეტიკულ ჭირს არ გააჩნიათ ღვთის სახარება, რადგან მათ არ აქვთ სულიწმიდა, რომლის გარეშეც სახარება, რომელსაც ისინი ქადაგებენ, ადამიანურია. და ამავე დროს, არ ვიფიქროთ, რომ სახარება დევს წმინდა წერილის სიტყვებში, არამედ მის მნიშვნელობაში, არა ზედაპირულ მნიშვნელობაში, არამედ შინაგან შინაარსში, არა სიტყვის გარეგნულ საფარებში (foliis), არამედ მისი მნიშვნელობის ძირში. წინასწარმეტყველი ღმერთზე ამბობს: მისი სიტყვები კარგია მასთან მიმართებაში (მიქ. 2:7) (LXX-ის მიხედვით). წმინდა წერილი მაშინ სასარგებლოა მათთვის, ვინც ისმენს მას, როდესაც ის არ არის ქადაგებული ქრისტეს გარეშე, როდესაც ის არ არის შესწირული მამის გარეშე და როდესაც მქადაგებელი არ შთააგონებს მას სხვებს [წმინდის] გარეშე. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ეზეკიელის სიტყვის თანახმად (ეზეკიელი 13:18), როგორც ეშმაკი, რომელიც ლაპარაკობს წმინდა წერილებიდან, ისე ყველა მწვალებლობა მისგან თავისთვის ამზადებს მოსახერხებელ საყრდენს (consuunt cervicalia = შეკერავს თავსაბურავს), რომელიც ათავსებს მკლავის ქვეშ (cubitum) ყველა ასაკის ადამიანს. ანალოგიურად, მე თვითონ, ვინც ვამბობ, თუ ქრისტე მყავს ჩემში, მაშინ მე მაქვს სახარება, რომელიც არ არის ადამიანური; და თუ ცოდვილი ვარ, მაშინ მეუბნებიან: უფალი ელაპარაკა ცოდვილს. რატომ აცხადებთ ჩემს გამართლებას და იღებთ ჩემს აღთქმას თქვენს პირში? მაგრამ მან თავად სძულდა მითითება და უკან გადააგდო ჩემი სიტყვები (ფსალმ. 49:16-17) და ასე შემდეგ. ეკლესიაში ქადაგება ძალზე საშიშია, რადგან მცდარი ინტერპრეტაციის შედეგად ქრისტეს სახარება შეიძლება გადაიქცეს ადამიანურ სახარებად, უფრო უარესი, ეშმაკურად. საფარის გარეშე (გამ.33, 34); მაგრამ ხალხისკენ მიბრუნებულმა პირზე ფარდა გადაიფარა, რადგან ხალხს არ შესწევდა ძალა, პირდაპირ სახეში შეეხედა (რიცხ. 4). ისევე გადაჭიმული იყო ფარდა აღთქმის კიდობნის წინ; და როცა ამოიღეს, გამოაშკარავდნენ იმას, რაც ადრე იყო დაფარული, და - მოდი, სწორედ ეს სიტყვა გამოვიყენოთ - გამოაშკარავდა (რეველაბანტურ). ასე რომ, თუ ისინი, ვინც სჩვევიათ მჭევრმეტყველი საერო ადამიანების ნაწარმოებების კითხვას, დაიწყებენ დაცინვას ჩვენი მეტყველების სიახლისა და უხელოვნების შესახებ, მაშინ ჩვენ მათ გავაგზავნით ციცერონის წიგნებში, რომლებიც ეხება ფილოსოფიურ საკითხებს; და დაინახავენ, რაოდენ დიდი საჭიროება იყო იქ ამდენი უცნაური სიტყვების გამოყენება, რაც ლათინური კაცის ყურს არასოდეს გაუგია; და ეს მაშინ იყო, როცა თარგმნა ჩვენთან ახლოს მყოფი ბერძნული ენიდან. და რისი გადატანა სცადეს მათ, ვინც ცდილობდა რთული ებრაული ფრაზების თავისებურებების გამოხატვას? და მაინც, წმინდა წერილების ამდენ გრაგნილში გაცილებით ნაკლები სიტყვაა, რომლებიც სიახლეს სუნთქავს, ვიდრე ციცერონმა შეაგროვა [თავის] პატარა წიგნში. სტროფები 13, 14 · რადგან დროთა განმავლობაში გსმენიათ ჩემი იუდაიზმში ცხოვრების შესახებ: როგორ ზედმეტად ვდევნიდი ღვთის ეკლესიას და ვანგრევდი მას და იუდაიზმში ვაჯობებდი ჩემს ბევრ [ჩემს] თანატოლს ჩემს თაობაში [როგორც] ჩემი მამობრივი ტრადიციების მოშურნეები (გალ. 1: 13-14). - ასეთი ცნობა ძალიან სასარგებლოა გალატელთათვის, კერძოდ, რომ პავლე, ღვთის ეკლესიის განდევნილი და იუდაიზმის ყველაზე გულმოდგინე დამცველი, მოულოდნელად მიმართა ქრისტეს რწმენას და ეს იმ დროს, როდესაც ჯვარცმული ახლად იქადაგეს სამყაროში და როდესაც ახალ სწავლებას დევნიდნენ როგორც წარმართები, ასევე იუდაელები]. მართლაც, მათ შეეძლოთ ეთქვათ: „თუ ის, ვინც პატარა ასაკიდან იყო დასწავლილი ფარისეველთა ცხოვრების წესებში (დისციპლინისა), რომელიც ებრაული ტრადიციებით ყველა თავის თანატოლს აღემატებოდა - [თუ] ახლა იცავს ეკლესიას, რომელსაც ოდესღაც ძლიერ დევნიდა, და ურჩევნია ჰქონდეს ქრისტეს მადლი და ახალი სწავლება, მიუხედავად ძველი კანონის სიძულვილისა და არა ყველას მიმართ სიძულვილისა. ბევრმა, რა უნდა ვქნათ, ვინც უშუალოდ წარმართობიდან გავხდით ქრისტიანები? და მშვენიერია მისი სიტყვები: ზედმეტად დევნიდა ღვთის ეკლესიას, ასე რომ, აქედან წარმოიქმნება გაოცება, რადგან ღვთის ეკლესიის უმნიშვნელო მდევნელთაგანი კი არ მიუბრუნდა რწმენას, არამედ მხოლოდ ის, ვინც მარხვაში აჯობა სხვებს. და ის გონივრულად გადმოსცემს თავის თხრობას, რომ ის არ ემსახურებოდა ღვთის კანონს იმდენად, რამდენადაც მამობრივ, ანუ ფარისეველთა ტრადიციებს, რომლებიც ასწავლიან ადამიანთა მოძღვრებებსა და მცნებებს (მათე 15:9, მარკოზი 7:7-9). რა ლამაზია გამოთქმების შერჩევა და მნიშვნელობა: ერთხელ გსმენიათ, ამბობს ის, ჩემი იუდაიზმში ცხოვრების შესახებ; "სიცოცხლის შესახებ" არა: "მადლის შესახებ", "ერთხელ" და არა: "ახლა". „იუდაიზმში“ და არა: „ღვთის კანონში“; როგორ ზედმეტად ვდევნიდი ღვთის ეკლესიას და გავანადგურე იგი. ის არ იყო სხვების მსგავსად მდევნელი, არამედ „ზედმეტად“. და ის თითქოს არ იყო კმაყოფილი ძლიერი დევნა, არამედ გაანადგურა ეკლესია, თითქოს მტაცებელი იყო ან ყაჩაღი. ისიც არ ამბობს: ქრისტეს ეკლესია, როგორც მაშინ მიიჩნია [ან: მიიჩნია], ე.ი. ერეტიკოსები ამ ადგილას პოულობენ საფუძველს რამდენიმე განსხვავებული ბუნების ამოცნობისთვის, კერძოდ: სულიერი, გონებრივი და მიწიერი (χοϊκήν), რომელთაგან ერთი გადარჩება, მეორე იღუპება და მესამე იკავებს შუა ამ ორს შორის; ისინი ისე წარმოაჩენენ საკითხს, რომ მართალი ადამიანი არასოდეს შეირჩევა მანამ, სანამ რაიმე სიკეთეს ჩაიდენდა, არც ცოდვილი აღძრავს სიძულვილს დანაშაულის ჩადენამდე, თუ გადარჩენის და დაღუპვის ბუნება არ იქნებოდა განსხვავებული. ეს ხალხი აღნიშნავს შემდეგს: როგორ ხდება, რომ ცოდვილები დედის მუცლიდანვე ცდებიან და ტყუილს ლაპარაკობენ, როცა ჯერ კიდევ არ შეუძლიათ არც სიტყვები და არც მნიშვნელობა? ან: რა არის ღმერთის წინასწარ შეცნობის ჭეშმარიტება, თუ მას უყვარს და ინახავს ერთს თავის დაბადებამდე, ხოლო მეორეს სძულს? ან ასეთი [ერეტიკოსები] ღმერთის ასეთი მოქმედების მიზეზს წინა ცხოვრებას მიაწერენ, თითქოს თითოეული, თავისი დამსახურების მიხედვით, დაბადებიდანვე მიეკუთვნება კეთილ თუ ბოროტ ანგელოზებს. ისინი ლაპარაკობენ იმაზე, რომ მთელი ეს მონაკვეთი იაკობისა და ესავის შესახებ, რომელიც ჩვენ ახლა ავღნიშნეთ, რომაელებს ისე აქვთ დაწერილი, რომ შეუძლებელია მასზე დამაკმაყოფილებელი პასუხის გაცემა ინტენსიური შრომისა და ქრისიპოსის ჰელებორის აღების გარეშე [ე.ი. ე. დამამშვიდებელი]. ერთი და იგივე არ არის იმის თქმა: ჩემი ძის გამოვლენა ჩემში, ვიდრე თქვა: მისი ძის გამხელა. მართლაც, თუ ვინმეს რაიმე გამოეცხადა, მას მხოლოდ ის შეიძლება გამოეცხადოს, რაც აქამდე არ იყო; და თუ ვინმეში გამოცხადდა, მაშინ ის, რაც უკვე მასში იყო, გამოცხადდება ადრე და მას შემდეგ, რაც გამოცხადდა. და თუ ხორცთა და სისხლთა მათთან, ვინც პეტრეს არ გამოუცხადა ძე ღვთისა (მათ. 16,16), მოციქული არ ელაპარაკებოდა მასზე გამოცხადებულ სახარებას, არამედ ნელ-ნელა ხორციდან და სისხლიდან სულად გადაიქცა; სწორედ მან მიანდო მათ სახარების ფარული სალოცავები (occulta sacramenta). მაგრამ ვინმემ შეიძლება თქვას: „თუ მან მაშინვე არ მიმართა სისხლსა და ხორცს სახარების შესახებ, იგულისხმება, რომ ის შემდგომში ხორცსა და სისხლს მიმართავს და იმ მონაკვეთის მნიშვნელობა, რომლითაც მოციქულებს ხორცად და სისხლად აცხადებენ, არ შეიძლება შენარჩუნდეს, რადგან, როგორც ვთქვი, ის, ვინც თავიდან ხორცსა და სისხლს არ მიმართა, მოგვიანებით მაინც მიმართავს მათ“. ეს ვარაუდი გვაიძულებს აღვნიშნოთ ეს განსხვავება: სიტყვა „მაშინვე“ (stati m or: continuo) არ უნდა დავუკავშიროთ სიტყვებს „ხორცსა და სისხლს“, არამედ დავუკავშიროთ ისინი უფრო მაღალს: როცა სიამოვნებდა მას, ვინც ამირჩია დედაჩემის მუცლიდან და შემდეგ: გამომეცხადა თავისი ძე ჩემში და ბოლოს: რომ სისხლს არ ვენდო მაშინვე. არიან, ფაქტობრივად, დასაწყისი; და სწორედ ეს არის ფიქრის გზა, რადგან ის, ვინც ქრისტესგან გამოცხადებისთანავე, წარმართებისთვის სახარების გამოცხადების შემდეგ, დრო არ დაკარგა, მივიდა მოციქულებთან და ესაუბრებოდა ხალხს უფლის გამოცხადების შესახებ; მაგრამ ის გადავიდა არაბეთში, შემდეგ კი, სამი წლის ქადაგების შემდეგ, კვლავ დაბრუნდა დამასკოში, შემდეგ კი (tunc demum), წავიდა იერუსალიმში, დაინახა პეტრე, იაკობი და იოანე. მაგრამ ის არაბეთში წავიდა და ისევ დამასკოში დაბრუნდა. - როგორც ჩანს, მოვლენების თანმიმდევრობა არ ემთხვევა იმ გაგებით, რომ ლუკა წმინდა მოციქულთა საქმეებში იუწყება (საქმეები 9:19-27) ასე: როდესაც პავლემ, ირწმუნა ქრისტე, გაბედულად ქადაგებდა სახარებას დამასკოში მრავალი დღის განმავლობაში, მის წინააღმდეგ ინტრიგები მოაწყვეს და ის კედლიდან ჩამოვიდა კედლიდან, შემდეგ ცდილობდა ჯოზე. მოწაფეები. როცა მოერიდნენ, ეშინოდათ მასთან მიახლოების, მიიყვანა მოციქულებთან ბარნაბამ და უთხრა, როგორ ხედავდა უფალი გზაზე და როგორ მოქმედებდა დამასკოში მტკიცე რწმენით უფლის სახელით [ან დამატებით: იესო]. ის მათთან იყო, ამბობს ის, შედიოდა და ტოვებდა იერუსალიმს და მოქმედებდა მტკიცე რწმენით უფლის სახელით. ისიც ელაპარაკა და ეჯიბრებოდა ბერძენებს და სცადეს მისი მოკვლა; როდესაც ძმებმა შეიტყვეს [ეს], წაიყვანეს კესარიაში და გაათავისუფლეს ტარსუსში (საქმეები 9:28-30). მაშინაც კი, თუ მან გაატარა დრო არაბეთში რაიმე განსაკუთრებული შედეგების გარეშე (ფრუსტრა), მაშინ ეს არ უნდა მივაწეროთ მოციქულის სინელეს, არამედ იმ ფაქტს, რომ შეიძლება ყოფილიყო რაიმე ბრძანება და თუნდაც მცნება ღვთისგან დუმილის შესახებ. ვინაიდან ამის შემდეგაც ვკითხულობთ, რომ პავლეს, რომელიც გამოვიდა ძალით, სულიწმიდამ აუკრძალა ქადაგება აზიაში (საქმეები 16:6). თორემ: მაგრამ წავიდა არაბეთში და კვლავ დაბრუნდა დამასკოში. რა სარგებელს მოაქვს ჩემთვის ეს გზავნილი, თუ წავიკითხავ, რომ პავლე ქრისტეს გამოცხადებისთანავე წავიდა არაბეთში და არაბეთიდან მაშინვე დაბრუნდა დამასკოში, რადგან არ ვიცი, რატომ წავიდა იქ, ან: რა სარგებელი მოუტანა მისმა სიარულს და დაბრუნებას? თავად მოციქული მაძლევს საფუძველს უფრო მაღალი გაგებისთვის იმავე ეპისტოლეში, როდესაც ის საუბრობს აბრაამზე, აგარსა და სარაზე: მართლაც, ეს ალეგორიულად არის გამოხატული, რადგან აქ არის ორი აღთქმა - კერძოდ: ერთი სინას მთიდან, რომელიც შობს მონობას, ეს არის აგარი, რადგან სინა არის მთა არაბეთში; იგი გაერთიანებულია [სულიერად] მასთან, რომელიც ახლა იერუსალიმშია (გალ. 4:24–25). და ის გვასწავლის, რომ ძველი აღთქმა, ე.ი. ლექსი 18: შემდეგ, სამი წლის შემდეგ, ის წავიდა იერუსალიმში პეტრეს სანახავად (გალ. 1:18) - არა [რა თქმა უნდა] მის თვალებზე, ლოყებზე ან სახის გამომეტყველებაზე, ან იმის დასანახად, იყო თუ არა გამხდარი, მსუქანი, აკვილინით თუ სწორი ცხვირით, შუბლი თმით იყო დაფარული, თუ მელოტი იყო, როგორც კლემენტი იუწყება. არ ვაღიარებ, რომ სამოციქულო სიმკაცრისთვის მნიშვნელოვანი საკითხი იყო ამხელა - სამწლიანი მომზადების შემდეგ პეტრეს რაღაც ადამიანური მხარის გაცნობის სურვილი. მაგრამ მან [პავლემ] დაინახა იგი იმავე თვალებით, რომლითაც ჩვენ ახლა ვხედავთ მას თავის ეპისტოლეებში. იმავე თვალებით ჭვრეტდა ის კეფას, რომლითაც თავად პავლე ჭვრეტს ახლა ზოგიერთი გონიერი ადამიანი. და თუ ეს არავის ასე არ მოეჩვენება, დაე, ეს ყველაფერი ზემოხსენებულ მნიშვნელობას დაუკავშიროს: იმას, რომ მოციქულებმა მას არაფერი უთხრეს; რადგან, თუ მან მიიღო ბრძანება, წასულიყო იერუსალიმში, მაშინ წასულიყო მოციქულის სანახავად, არა მისგან სწავლის მიზნით, რადგან მას ჰქონდა ქადაგების იგივე წყარო (auctorem), არამედ პირველი მოციქულის პატივისცემის მიზნით. და დარჩა მასთან თხუთმეტი დღე. „მას არ სჭირდებოდა გრძელი მითითებები, რადგან პეტრესთან შეხვედრისთვის ამდენი ხანი ემზადებოდა. თუმცა ზოგიერთს ეჩვენება, რომ არ არის საჭირო წმინდა წერილში რიცხვების დათვლაზე ყურადღების მიქცევა, მე მჯერა, რომ უსარგებლო არ იქნება [აღნიშნო, რომ] თხუთმეტი დღე, როცა პავლე პეტრესთან იყო, ნიშნავს სრულ ცოდნას, სრულ სწავლებას. ღმერთმა აიღოს და ამაღლდეს ღვთის საცხოვრებლებში დასამკვიდრებლად. პეტრესგან რაღაცის სწავლა დიდი ხანი არ იყო, ასე რომ, ეს ყველაფერი იმავე გაგებამდე მიდის, რომლითაც მან დაიწყო: ანუ მას ასწავლიდნენ არა ადამიანისგან, არამედ ღვთისგან. ლექსი 19. და სხვა მოციქულთაგან არ მინახავს, ​​გარდა იაკობის ძმისა უფლისა. (გალ.1:19) – გამახსენდა, რომ რომში ყოფნისას, ძმების წაქეზებით დავწერე წიგნი წმინდა მარიამის მარადიულ ქალწულობაზე. მასში გრძელი დისკუსია მჭირდებოდა მათ შესახებ, ვისაც უფლის ძმები ჰქვია. ამიტომ, რასაც ვწერთ, ამით უნდა დავკმაყოფილდეთ. ახლა ჩვენთვის საკმარისია მხოლოდ ის, რომ მას [იაკობ] უფლის ძმად ეწოდა თავისი შესანიშნავი უფლებით, შეუდარებელი რწმენით და არაჩვეულებრივი (არამედიალური) სიბრძნით და ასევე იმიტომ, რომ ის იყო პირველი, ვინც განაგებდა ამ ეკლესიას, რომელიც სხვებზე ადრე შეიქმნა ქრისტეს მორწმუნე ებრაელების მიერ. თუმცა, დანარჩენ მოციქულებს ასევე უწოდებენ უფლის ძმებს, მაგალითად, (sicut) სახარებაში: წადით, [და] უთხარით ჩემს ძმებს: მივდივარ მამაჩემთან და მამასთან, და ჩემს ღმერთთან და თქვენს ღმერთთან (იოანე 20:17). და ფსალმუნში: ვაუწყებ შენს სახელს ძმებს ჩემსა, ეკლესიის შუაგულში გიგალობ შენ (ფსალმ. 21,23). მაგრამ მას უპირველეს ყოვლისა ძმა ჰქვია, რადგან უფალმა, მამასთან მიდის, დედის შვილები მას მიანდო. და როგორც იობი და სხვა პატრიარქები იწოდებიან ღვთის მსახურებად, მოსეს კი ისე ეძახიან, თითქოს უფრო ჩინებული ჰქონდა, ასე რომ, მის შესახებ წერია: არა ვითარცა მოსე ჩემი მსახური (ებრ. 3:5); ასე რომ, ნეტარი იაკობი განსაკუთრებული მნიშვნელობით უფლის ძმას უწოდებენ (როგორც ადრე ვთქვით). და როცა მოციქულთა გარდა, ზოგიერთს მოციქულსაც უწოდებენ, ამის მიზეზი შემდეგია: ყველა, ვინც იხილა უფალი და იქადაგა, მოციქულებად იწოდებოდა, როგორც კორინთელთა მიმართ ეპისტოლეში წერია: ეჩვენა კეფას, თერთმეტს 6-ის შემდეგ ცნობილი (ილისი), შემდეგ კი ხუთასზე მეტს ეჩვენა. ამ დღეს და ზოგს უკვე ჩაეძინა [მოკვდა]: შემდეგ გამოეცხადა იაკობს, შემდეგ ყველა მოციქულს (1 კორ. 15:5–7). მართლაც, დროთა განმავლობაში, ნელ-ნელა და სხვაგან, მათგან, ვინც უფალმა აირჩია, მოციქულები (ordinati sunt apostoli) დაადგინეს, როგორც ფილიპეს ცნობილი სიტყვა ამბობს: მაგრამ საჭიროდ მივიჩნიე, გამოგგზავნა ძმა ეპაფროდიტე, ჩემი თანამშრომელი და თანამგზავრი, და შენი მოციქული და მსახური ჩემს გაჭირვებაში. დაახლოებით იმავე შემთხვევის შესახებ წერია კორინთელებს: ანუ ეკლესიათა მოციქულნი, დიდება [ან: დიდებაში] ღვთისა (2 კორ. 8:23) 7. სილა და იუდაც მოციქულთაგან მოციქულებსაც უწოდებენ. ამიტომ, ძალიან ცდებოდა ის, ვინც ფიქრობდა, რომ ეს იაკობი მოციქული იყო, იოანეს ძმა, რომელმაც, როგორც ცნობილია, ქრისტესთვის სისხლი დაღვარა სტეფანეს შემდეგ, მოციქულთა საქმეების წიგნის (საქმეები 12:2) ჩვენებით (juxta fidem). და ეს იაკობი იყო იერუსალიმის პირველი ეპისკოპოსი და ჰქონდა მეტსახელი მართალი, კაცი ცნობილი ისეთი სიწმინდით და ისეთი სახელით სარგებლობდა ხალხში, რომ ისინი გულმოდგინედ ცდილობდნენ შეეხოთ მისი კვართის კიდეებს. ეს არის ის, ვინც შემდგომში ჩამოაგდეს ებრაელებმა ტაძრის ზემოდან - და ჰყავდა მემკვიდრე სიმონი, რომელიც ასევე უღალატა ჯვარცმული უფლის გულისთვის. ასე რომ, ის [პავლე] ამბობს, რომ მათ გარდა არცერთ მოციქულს არ შეხვედრია, რათა წინააღმდეგობა არ არსებობდეს, კერძოდ: მიუხედავად იმისა, რომ მას პეტრე არ ასწავლიდა, მას სხვა მოციქულები ჰყავდა მასწავლებლებად. მაგრამ მან ვერ დაინახა ისინი და არა იმიტომ, რომ ზიზღით (ზიზღით) იყო მოტივირებული, არამედ იმიტომ, რომ ისინი მთელ მსოფლიოში იყვნენ მიმოფანტულნი სახარების საქადაგებლად. ლექსი 20: მაგრამ რასაც გწერ, ღვთის წინაშეა; არ ვიტყუები. (გალ.1:20) - ეს უნდა გავიგოთ ან უბრალოდ: „რაც გეუბნები სიმართლეა და ღმერთია ჩემი მოწმე, არც ოსტატურად შედგენილი სიტყვებით და არც რაიმე სიცრუით არ გამიყალბებია“; ან უფრო ამაღლებული მნიშვნელობით უნდა გავიგოთ: „რასაც გწერ, ღვთის წინაშეა, ანუ ღმერთის ჭვრეტის ღირსია“. რატომ არის ღმერთის ჭვრეტის ღირსი? ზუსტად იმიტომ, რომ არ ვიტყუები. და რაკი თვალი უფლისა მართალთაკენ არის მიმართული (ფსალმ. 33,16), და ბოროტთა სახეს აბრუნებს; რაც ახლა წერია ღმერთის წინაშე, იმიტომ რომ ვწერ სიცრუის გარეშე. მე რომ მოვიტყუო, ეს არ იქნება ღვთის წინაშე. და ეს, რასაც ის ახლა წერს გალატელებს, შეიძლება გავიგოთ არა მარტო იმასთან დაკავშირებით, რასაც წერს მათ, არამედ ზოგადად ყველა ეპისტოლეზე, რადგან ის, რასაც ის წერს, არ არის მცდარი და მისი სიტყვები და გული არ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს. ლექსი 21: შემდეგ მივედი სირიისა და კილიკიის მხარეში. (გალ.1:21) - იერუსალიმის მონახულების შემდეგ იგი წავიდა სირიაში, რაც ჩვენთვის ნიშნავს: ამაღლებულს, წარჩინებულს და იქიდან გადავიდა კილიკიაში, რომელიც სურდა მიეღო ქრისტეს რწმენა და გამოუცხადა მას მონანიებისკენ მოწოდება, რადგან სახელი კილიკია ნიშნავს მიღებას, ან მწუხარე ტირილს. ლექსი 22-24: მაგრამ მე პირადად არ ვიცნობდი იუდეის ეკლესიებს, რომლებიც იყვნენ ქრისტე იესოში; მაგრამ მხოლოდ მათ გაიგეს, რომ ის, ვინც ოდესღაც გვდევნიდა, ახლა ქადაგებდა სახარებას, რომლის აღმოფხვრაც ოდესღაც ცდილობდა, და ადიდებდნენ ღმერთს ჩემთვის. (გალ.1:22-24) - იუდეაში მყოფი ეკლესიები პავლეს მხოლოდ ყურით იცნობდნენ და ბევრი მათგანი მას უფრო მდევნელად ხედავდა, ვიდრე მოციქულს. მაგრამ სირიამ, კილიკიის ნაწილებმა, არაბეთმა და დამასკოსმა ის პირადადაც იცნობდნენ, რადგან წარმართთა მოძღვარი ქრისტეს სახარებას უქადაგებდა არა ებრაელებს, არამედ წარმართებს. და ყველაფერი, რაც მან გააკეთა, იყო შემდეგი: მას მიზნად ისახავდა ეჩვენებინა, რომ ვერასოდეს გახდებოდა დიდებული მდევნელის თვალში მათ თვალში, ვისაც ადრე დევნიდა, თუ მისი ქადაგება არ დამტკიცებული იქნებოდა იმ ადამიანების განაჩენით, ვინც ადრე იცოდა მისი ბოროტება (eum malum noverant). და ფარულად უბრუნდება ამ მიზანს და ამტკიცებს, რომ იუდეაში იმდენი ხანი მუშაობდა, რომ მორწმუნეებისთვის ხილვითაც კი უცნობი იყო. ამით ის აჩვენებს, რომ მისთვის მოძღვარი არც პეტრე იყო, არც იაკობი და არც იოანე, არამედ ქრისტე, რომელმაც მას სახარება გამოუცხადა. მაგრამ ამავდროულად უნდა აღინიშნოს, რომ სანამ ეკლესიის, აქ რწმენის, იქ ხალხის და აქ საქმის მდევნელად გამოჩნდებოდა, ახლა [ან: მერე, ე.ი. ნუნცის ნაცვლად თუნც] დიდი მოხერხებულობით ნათქვამია: ის ქადაგებს რწმენას, რომლის აღმოფხვრა ოდესღაც ცდილობდა. ფაქტობრივად, ეკლესიაზე ასე ლაპარაკი არ შეიძლებოდა. გალ.2:1–2. შემდეგ, თოთხმეტი წლის შემდეგ, ის კვლავ წავიდა იერუსალიმში ბარნაბასთან ერთად და თან წაიყვანა ტიტე. მაგრამ მე მივდიოდი გამოცხადებით და ვესაუბრე მათ სახარების შესახებ, რომელსაც ვუქადაგებ წარმართებს და ცალ-ცალკე მათ, ვინც [გამორჩეული] მეჩვენებოდა, რათა შემთხვევით არ ვიბრძოლო ან ამაოდ არ ვიბრძოლო (გალ. 2:1-2). - რაც ზემოთ ლათინურმა მთარგმნელმა თარგმნა სიტყვით დაამშვიდა (acquievi) - იმ ადგილას, სადაც წერია: მაშინვე არ დავმშვიდდი [არ დავეყრდნო] ხორცსა და სისხლს, ახლანდელ ადგილას ბევრად უკეთ [იმ სიტყვაზე] თარგმნა სიტყვით: მინიჭებული [მიენიჭა]. მაგრამ, სიმართლე გითხრათ, ბერძნული სიტყვა ἀνεθέμην ნიშნავს რაღაც განსხვავებულს, ვიდრე ეს ჩვენთვის არის გაგებული - კერძოდ: ნიშნავს, რომ ვესაუბრებით მეგობარს იმის შესახებ, რაც ვიცით და, თითქოსდა, გულში (სინუმში) და სინდისში ვდებთ იმას, რაც ვიცით, რათა ერთობლივი დისკუსიით დავამტკიცოთ ან არ დავაკმაყოფილოთ. ასე რომ, თოთხმეტი წლის შემდეგ ის წავიდა იერუსალიმში და ის, ვინც ადრე მხოლოდ პეტრეს სანახავად იყო წასული, ამბობს, რომ ახლა წავიდა, რადგან მოციქულებთან სახარების შესახებ კონსულტაცია სურდა, თან წაიყვანა ბარნაბა წინადაცვეთილი და წარმართებიდან ტიტე, რომელსაც წინადაუცვეთელი ჰქონდა წინადაუცვეთელი წინადაცვეთა. კან.19:15). მაგრამ სხვა საქმეა ვინმესთან კონსულტაცია და სხვაა ისწავლო [ვიღაცისგან]. თანასწორობაა მათ შორის, ვინც განიზრახავს; და განსხვავება მასწავლებელსა და სტუდენტს შორის არის ის, რომ სტუდენტი ნაკლებია ვიდრე ის, ვინც ასწავლის. დასაწყისში, რწმენისკენ მიბრუნების შემდეგ, მან მოციქულები მხოლოდ [ასე ვთქვათ] წარსულში იხილა. ხოლო, როგორც თავად ამბობს, ჩვიდმეტი წლის შემდეგ, დეტალურად ესაუბრება მათ (თვითმფრინავი) და თავმდაბლად ცდილობს გაარკვიოს, უშედეგოდ მუშაობდა, ალბათ, თუ მუშაობს. და მისი სიტყვები: მე ვესაუბრე მათ სახარების შესახებ, რომელსაც ვქადაგებ წარმართებს შორის, და ცალ-ცალკე [ვისაუბრე] მათთან, ვინც [გამორჩეული] მეჩვენებოდა, რათა შემთხვევით არ ვიბრძოდე ან ამაოდ არ ვიბრძოდე - ეს სიტყვები ასევე შეიძლება ისე გავიგოთ, რომ მან ფარულად განიხილა მოციქულებთან განიხილა სახარების საწინააღმდეგო კანონის მადლი, რომელიც განადგურდა სახარების საწინააღმდეგო თავისუფლებისა და თავისუფლების წინააღმდეგ. იუდეველები, რომლებმაც ირწმუნეს, მაგრამ ჯერ ვერ გაიგეს, რომ ქრისტე არის კანონის აღსრულება და დასასრული; ესენი არიან ისინი, ვინც პავლე მოციქულის არყოფნისას ავრცელებდნენ ჭორებს, რომ იგი ამაოდ მუშაობდა ან შრომობდა, ვინც თვლიდა, რომ არ უნდა. დაიცავით ძველი აღთქმის კანონი. და პავლემ ეს გააკეთა არა იმიტომ, რომ ეშინოდა, რომ ჩვიდმეტი წლის განმავლობაში ქადაგებდა ცრუ სახარებას, არამედ იმიტომ, რომ სურდა ეჩვენებინა თავის წინამორბედებს, რომ ის, ვინც არ იცოდა, სწამდა, რომ არ შრომობდა და ამაოდ არ შრომობდა. მუხლები 3–5: თუმცა ტიტეს, რომელიც ჩემთან იყო, არც კი აიძულეს წინადაცვეთა. მაგრამ იმ ცრუ ძმების გულისთვისაც, რომლებიც შემოიჭრნენ, რომლებიც შემოიჭრნენ, რათა დახმარებას იძახდნენ ჩვენი თავისუფლების წინააღმდეგ, რომელიც გვაქვს ქრისტე იესოში და დაგვიბრუნონ მონობაში, ჩვენ არ ვემორჩილებოდით მათ ერთი საათით, რათა სახარების ჭეშმარიტება დარჩეს თქვენთან (გალ. 2:3-5) იერუსალიმში, ანუ ებრაელთა მთავარ ქალაქში, სადაც პავლეს ისეთი სიძულვილი ჰქონდა მოსეს შეურაცხყოფის გამო, რომ კინაღამ მოკლეს ებრაელებმა - სწორედ ამ დროს გაათავისუფლეს იგი ტრიბუნამ და გაგზავნეს ბორკილებში რომში, კეისართან, - მაშ, ზოგიერთი ფიქრობს, რომ უნდა წავიკითხოთ: და მათ (კიბუსს) ჩვენ ცოტა ხნით დავემორჩილეთ ტიტუსს, რომ არ დარჩეთ ჭეშმარიტებამდე აიძულეს წინადაცვეთა, ბოლოსდაბოლოს აიძულეს წინადაცვეთა? ან სახარების როგორი ჭეშმარიტებაა იუდეველთა თვალთმაქცობაზე დათმობა და იმის დაკვირვება, რასაც ადრე ნაგავად თვლიდი (σκύβαλον) და აბუჩად იგდებდი, როგორც დაგმობის ღირსი, და ხედავ რაღაცაში, რაც სინამდვილეში არაფერია. დაბოლოს (სედ) და ამ წერილის თვით აზრს აშკარად ეწინააღმდეგება ის ფაქტი, რომ მოციქული თითქოს გალატელებს წინადაცვეთისკენ მოუწოდებს. მისი სიტყვის მთელი სტრუქტურით მას სურს აჩვენოს, რომ ის, ებრაელი ებრაელი, რომელიც ოდესღაც იცავდა რჯულის საქმეებს, ფარისეველთა რჯულის მიხედვით მერვე დღეს წინადაცვეთილია, მაგრამ ქრისტეს მადლით ყველაფერი სძულს. მართლაც, როდესაც ის წავიდა იერუსალიმში და როდესაც ცრუ ძმებმა - [ქრისტეს] მორწმუნეებს წინადაცვეთადან - სურდათ, რომ ტიტუსის წინადაცვეთა, არც ის და არც ტიტუსმა არ დაუთმეს ძალადობას სახარების ჭეშმარიტების შესანარჩუნებლად. მაშასადამე, თუ ამბობს, რომ აუცილებლობით აიძულა ტიტეს წინადაცვეთა, მაშინ როგორ უარჰყოფს გალატელებს იმ წინადაცვეთადან, საიდანაც იერუსალიმში ვერ იხსნიდა ტიტეს, თუმცა ეს უკანასკნელი წარმართებიდან იყო. ასე რომ, - ან თქვენ უნდა მიჰყვეთ ბერძნული კრებულების კითხვას წმ. წიგნები: ჩვენ ცოტა ხნითაც არ დავემორჩილეთ მათ და (უთ) თანმიმდევრულად შეიძლება გავიგოთ გამონათქვამი: ისე რომ სახარების ჭეშმარიტება უცვლელი დარჩეს თქვენ შორის; ან, თუ გვსურს ვენდოთ რომელიმე ლათინურ სიას (exemplaris), უნდა მივყვეთ ზემოხსენებულ მნიშვნელობას, კერძოდ, რომ დათმობა იმ დროისთვის მდგომარეობდა არა ტიტუსის წინადაცვეთაში, არამედ იერუსალიმში წასვლაში. ამგვარად, პავლე და ბარნაბა დაემორჩილნენ იერუსალიმში წასვლის სურვილს, როდესაც ანტიოქიაში გაჩნდა განხეთქილება კანონის საკითხთან დაკავშირებით, რათა მოციქულთა წერილით დადასტურდეს მათი [პავლესა და ბარნაბას] განაჩენი და სახარების ჭეშმარიტება დარჩეს გალატელებს შორის, რაც არა წერილში, არამედ სულშია, მაგრამ არა სულიერი გაგებით, არამედ სულიერი გაგებით. დამალული (ოკულტო). მაგრამ თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ სიტყვებში ამ ადგილას გამოყენებული შეერთება მაგრამ (autem) არასაჭიროა: მაგრამ ასევე ცრუ ძმების გულისთვის, რომლებიც შემოიჭრნენ და წაკითხულიც რომ იყოს, მას არ აქვს შესაბამისი სიტყვა, რომელიც ავსებს მას. ადგილის განლაგებისა და მნიშვნელობის თანმიმდევრობა ასეთია: „მაგრამ ტიტესაც კი, თუმცა [წარმოშობით] წარმართებიდან იყო, არ აიძულეს წინადაცვეთა“. და მაშინვე დაამატებს მიზეზს, თუ რატომ შეიძლება აიძულონ წინადაცვეთა მისი ნების საწინააღმდეგოდ: ცრუ ძმების გულისთვის, ვინც შემოიჭრა, ამბობს ის, რომლებიც შემოიჭრნენ და დახმარებას სთხოვენ ჩვენი თავისუფლების წინააღმდეგ, რომელიც გვაქვს ქრისტე იესოში, რათა დაგვიმორჩილონ მონობას. ვინაიდან ისინი აშინებდნენ თავიანთი მზაკვრობით და სურდათ [მათი] რიცხვი ქრისტეს თავისუფლებიდან კანონის მონობაში გადაეყვანათ, ჩვენ ცოტა ხნითაც კი არ დავთმობდით მათ, რათა ტიტეს წინადაცვეთაც მიგვეღო, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ეკლესიის მშვიდობისთვის ზოგიერთი საჭიროება გვამართლებდა; და ეს ყველაფერი ისე გავაკეთეთ, რომ თქვენ არ გქონდეთ სახარების მადლიდან წასვლის მიზეზი. ასე რომ, თუ ჩვენ იერუსალიმში - როცა ებრაელებს შორის ამდენი მუქარის შემცველი ცრუ ძმა იყო და როცა უხუცესები მხოლოდ ნაწილობრივ ეწინააღმდეგებოდნენ მათ - [ჩვენ] ვერ დავემორჩილებით რაიმე ძალას ან დარწმუნებას, რათა შეგვესრულებინა წინადაცვეთა, რომელიც, როგორც ვიცოდით, დასრულდა: მაშინ რატომ ხართ წარმართებიდან, თქვენ არ შეგიძლიათ ძალის გამოყენება გალატიაში. მადლიდან გადადით კანონის უკვე განადგურებულ სიძველეში. ლექსი 6: მაგრამ მე არ მაქვს განსხვავება მათთან, ვინც თავს რაიმეს წარმოაჩენს, როგორიც არ უნდა ყოფილიყო ისინი: ღმერთი არ აქცევს თვალს ადამიანის სახეს. (გალ.2:6) - ამბობს: მიუხედავად იმისა, რომ უფალს თან ჰყავდა პეტრე და იოანე და მიუხედავად იმისა, რომ იხილეს იგი მთაზე გარდასახული (მათე 17, მარკოზი 9), და მიუხედავად იმისა, რომ ეკლესიის საფუძველი მათზე იყო ჩადებული; თუმცა, ჩემთვის ამაში [მნიშვნელოვანი] არაფერია, რადგან მე არ ვლაპარაკობ მათ წინააღმდეგ, ვინც მაშინ მიჰყვებოდა უფალს, არამედ მათ, ვინც ახლა ამჯობინებს მადლის კანონს. წინამორბედებს არ ვლანძღავ და უფროსებს არანაირად არ ვადანაშაულებ, მაგრამ მხოლოდ იმას ვამბობ, რომ უფალი არ უყურებს ადამიანის სახეს. მართლაც, არც მოსეს უყურებდა, არც დავითს უყურებდა და არც სხვებს უყურებდა; ასე რომ, ის ასევე შეხედავს მათ, ვინც, როგორც ჩანს, დროებით ვინმეს დაუთმობს, თუმცა ისინი თავად მეთანხმებიან, რადგან პეტრე ასევე ამბობს: ჭეშმარიტად მე ვხვდები, რომ ღმერთი არ არის ის, ვინც ზრუნავს პიროვნებებზე, მაგრამ ვინც მას ეშინია და სიმართლეს ასრულებს, მისთვის მისაღებია ყველგან (საქმეები 10:34-35). ასე რომ, იგივე მტკიცებულებით, რომელსაც წმიდა მოციქული პეტრე წარმართთაგან კორნელიუსის ნათლობის შემდეგ, წინადაუცვეთელი, იყენებს განსაცდელთა წინააღმდეგ და ამშვიდებს მათ იმით, რომ არ შეეძლო უარი ეთქვა [ნათლობის] წყალზე, ვინც მიიღო სულიწმიდა; [იგივე მტკიცებით] ახლა წმიდა მოციქული პავლე აპროტესტებს თავად პეტრეს, კერძოდ, რომ ღმერთი არ არის პატიოსანი, არამედ ყველას განსჯის ჭეშმარიტების მიხედვით. ამრიგად, ის ფრთხილად და ნელ-ნელა შუაში დგას პეტრეს ქებასა და გაკიცხვას შორის, რათა დააჯილდოვოს თავისი წინამორბედის, მოციქულის ღვაწლი და, მიუხედავად ამისა, თამამად დაუპირისპირდეს მას პირისპირ, ჭეშმარიტებით აღძრული. ვინც [გამორჩეული] ჩანდა, არაფერი მირჩია. – ზევით [თქვა მან] თვითონვე გაუწია მათ კონსულტაციას და ბევრი უამბო, რა მიაღწია წარმართებს შორის; მაგრამ მათ არაფერი დაუმატეს მას; მხოლოდ მათ, რაც მათ თქვეს, დაადასტურეს, მისცეს მას თავისი [მარჯვენა] ხელი კომუნიკაციის ნიშნად და დაადასტურეს, რომ მათი სახარება და პავლეს სახარება იგივე იყო. კვლავ უნდა აღინიშნოს, რომ სიტყვა ურჩია (contulerunt) იგივეა, რაზეც ადრე ვისაუბრეთ ბერძნულად (προσανέθεντο). მუხლები 7, 8: პირიქით, როცა დაინახეს, რომ მე მინდობილი ვიყავი სახარება წინადაუცვეთელებს (praeputii), როგორც პეტრე იყო წინადაცვეთაზე, რადგან ის, ვინც პეტრეს ეხმარებოდა წინადაცვეთაში ელჩად (apostolatum) იყო, ასევე დამეხმარა წარმართებს შორის. - და როცა შეიტყვეს ჩემდამი მოწოდებული მადლის შესახებ, პეტრემ, იაკობმა და იოანემ, რომლებიც სვეტებად ითვლებოდნენ, მე და ბარნაბას ხელი მოვეცი, რათა წარმართებთან [წავიდეთ], ისინი კი წინადაცვეთაზე. (გალ.2:7-9) - აქ სიტყვების განლაგება საპირისპიროა (ὑπέρβατον est) და ბევრის გამოტოვებით, რაც შუაში იყო ნათქვამი, ეს მონაკვეთი მოკლედ შეიძლება ასე წაიკითხოთ: „გამოჩენილებმა (qui videbantur) არაფერი მითხრეს, პირიქით, მომცეს მე და ბარნაბას საკომუნიკაციო ხელი“. თუმცა, შესაძლოა ის, პავლე, საკუთარი თავის ქების გარეშე, ფარულად ანიჭებს შემდეგ მნიშვნელობას: „ვინც გამორჩეულად მეჩვენებოდა, არაფერი დაუმატებიათ, პირიქით, ეს მათ ჩემს მიერ ვაცნობე, თუმცა ისინი უფრო მტკიცენი იყვნენ სახარების მადლში“. და სულ ერთია, რაც მან თქვა, ნიშნავს შემდეგს: „ერთმა ერთმა მიანდო მე სახარება წინადაუცვეთელთათვის, პეტრე კი წინადაცვეთილთათვის, წარმართებთან გამომგზავნა და პეტრე იუდეაში დანიშნა. და არც წარმართებს სრულწლოვანებამდე უნდა ჰქონოდათ ტანჯვა უსარგებლო წინადაცვეთა და თავი შეიკავონ იმ კერძებისგან, რომლებსაც ისინი ყოველთვის იყვნენ მიჩვეულები და რომელიც ღმერთმა შექმნა გამოსაყენებლად; არც მათ, ვინც იუდეველთაგან ირწმუნეს და წინადაცვეთილნი იყვნენ და ჩვეულების გამო, თითქოს მეორე ბუნებით, არ უნდა ჩათვალონ თავიანთი თავი სხვა ერებთან შედარებით უფრო დიდად, მაგრამ მათ არ დაიწყეს უაზრო ზიზღი, რითაც ოდესღაც ცნობილი იყვნენ. ასე რომ, ღვთის განგებულებამ მისცა წინადაცვეთილ მოციქულს, რომელიც, როგორც ჩანს, ეყრდნობოდა კანონს, ხოლო მათთვის, ვინც წინადაუცვეთელ მდგომარეობაში იმყოფებოდა - მეორე მოციქულს, რომელიც სახარების მადლს თვლიდა არა მონობად, არამედ თავისუფალ რწმენაზე. ეს იმისთვის, რომ რაიმე მიზეზით არ იყოს დაბრკოლება რწმენაში და არც წინადაცვეთას და არც წინადაუცვეთელებს არ შეუკავებენ ქრისტეს რწმენას. ჩვენ არ ვამბობთ, რომ პეტრემ თითქოს დაივიწყა პირველი [ინსტრუქციები] და საჭიროდ ჩათვალა, გარდა სახარების მადლისა, დაეცვა კანონის მცნებები, რადგან თავად პეტრე მოწმობდა მოციქულთა საქმეებში, რომ არცერთი ადამიანი არ არის უწმინდური და ასწავლიდა იმას, რომ იმ ჭურჭელში, რომელიც დაინახა, ზეციდან ჩამომავალი, და რომელიც მხარს უჭერდა იუდეველებს შორის განსხვავებულს. 10:11–15, 11:5–9); და [გვინდა ვთქვათ], რომ მანაც კი, რჯულის დამცავად რომ გამოიჩინა, მხოლოდ ნელ-ნელა გადაუხვია ებრაელებს წინა ცხოვრების წესს, რადგან მათ უცებ ვერ შეხედეს ზიზღით, როგორც უსარგებლო ნარჩენებს, რჯულის დაცვასა და ფრთხილ ქცევას წარსულ ცხოვრებაში. აქედან ჩვენ ზუსტად გვესმის, რატომ მისცეს თანაზიარების ხელი პავლეს და ბარნაბას პეტრემ, იაკობმა და იოანემ, კერძოდ, რომ ქრისტეს სახარება არ განიხილებოდეს განსხვავებული დაცვით [კანონის] გამო და რომ წინადაცვეთილთა და წინადაცვეთილთა საზოგადოება ერთი და იგივე ითვლებოდა. ის ოსტატურად (pulchre) აყალიბებს თავის სიტყვას და ამბობს: ის, ვინც დაეხმარა პეტრეს წინადაცვეთის მისიაში; ეს არის იმ მიზნით, რომ ვინმემ არ იფიქროს, რომ იგი ცილისწამებს პეტრეს; მაგრამ პეტრეს ქების წინასიტყვაობით, მას სურს ცხადყოს, რომ პეტრემ ნაწილობრივ დაუშვა წინადაცვეთა ამ მიზნით, რათა მოიგოს ის იუდეველები, რომლებიც [განსაკუთრებით] ენდობოდნენ მას და შეენარჩუნებინათ ისინი ქრისტესა და სახარების რწმენაში. მაგრამ ამავე დროს ის გულისხმობს, რომ თუ ის [პეტრე] უდანაშაულოა იმაში, რომ გარკვეული დროით აკვირდება იმას, რაც შეიძლება არ შეინიშნოს და ამას აკეთებს იმისათვის, რომ არ დაკარგოს ისინი, ვინც მას ენდობა; მაშინ მან [პავლემ] კიდევ უფრო მეტი უნდა გააკეთოს სახარების ჭეშმარიტებისთვის, რადგან ის, რაც მას დაევალა, შედგება წინადაუცვეთელებისგან: აუცილებელია, რომ წარმართებმა, რჯულის სიმძიმითა და სირთულეებით შეშინებულმა, არ დატოვონ ქრისტეს რწმენა, რომელიც მათ ასე ადვილად მიიღეს (და Christi fide et credulitate). ფარული კითხვა აქ არის: მერე რა? პეტრეს რომ ეპოვა [ვინმე] წარმართთაგანი, განა არ მიიყვანდა მათ რწმენამდე? ან: პავლემ რომ გამოავლინა ზოგიერთი წინადაცვეთილი, განა არ მოუწოდებდა მათ ქრისტეს ნათლობისთვის? ეს კითხვები ისეა გადაწყვეტილი, რომ ჩვენ უნდა ვაღიაროთ ერთი მთავარი მცნება, რომელიც მოცემულია ებრაელებთან და წარმართებთან დაკავშირებით, რათა მათ, ვინც იცავს კანონს, ჰქონდეთ მისი დაცვა, ხოლო მათ, ვინც რჯულს მადლს ანიჭებს უპირატესობას, მასწავლებელი და წინამძღოლი არ დააკლდეს. ზოგადად, მათ ჰქონდათ მიზანი - შეკრებილიყვნენ ქრისტესთვის ეკლესია ყველა ერიდან. და მართლაც, ჩვენ ვკითხულობთ, რომ წარმართი კორნელიუსი წმინდა პეტრემ მოინათლა და პავლე იუდეველთა კრებებზე (სინაგოგებში) ხშირად ქადაგებდა ქრისტეს შესახებ. პეტრე და იაკობი და იოანე, რომლებიც ითვლებოდნენ სვეტებად (საქმეები 10, 13, 17). ზემოთ სამჯერ ვკითხულობთ მოციქულის მიერ ნათქვამს: და ცალ-ცალკე მათგან, ვინც ჩანდა [გამორჩეული] და: და მათგან, ვინც რაღაც იყო, და: ვინც რაღაც ჩანდა, არაფერი მოახსენეს ჩემს შესახებ. ამიტომ გულდასმით გამოვიკვლიე, რას ნიშნავდა მისი სიტყვები: ჩანდა (ვიდებანტურ), მაგრამ ახლა მან გამიხსნა ყოველგვარი სირთულისგან სიტყვების მიმატებით: რომელიც (მიიჩნეოდა) სვეტებად. ასე რომ, მოციქულები არიან ეკლესიის სვეტები და განსაკუთრებით პეტრე, იაკობი და იოანე, რომელთაგან ორი ღირსი იყო უფალთან ერთად მთაზე ასვლა; და ამ უკანასკნელთა შესახებ, ერთი აპოკალიფსში საუბრობს მაცხოვრის სახელით: ვინც დაამარცხებს, მე გავაკეთებ სვეტს ჩემი ღმერთის ტაძარში (გამოცხ. 3:12), ასწავლის ამგვარად, რომ ვინც მტერს ამარცხებს, შეიძლება გახდეს ეკლესიის სვეტი. ხოლო ტიმოთესადმი მიწერილ წერილში პავლე წერს: რათა იცოდე, როგორ უნდა იცხოვრო ღვთის სახლში, რომელიც არის ცოცხალი ღმერთის ეკლესია და უფრო მეტიც (autem) ჭეშმარიტების სვეტი და საფუძველი (1 ტიმ. 3:15). ამ და სხვა სიტყვებით ვსწავლობთ, რომ როგორც მოციქულებს, ისე ყველა მორწმუნეს, ისევე როგორც თავად ეკლესიას, წმინდა წერილში სვეტი ეწოდება და სიტყვებში არავითარი განსხვავება არ არის სხეულისა და წევრების შესახებ, რადგან სხეული იყოფა წევრებად და წევრები ეკუთვნის სხეულს. ასე რომ, პეტრემ და იაკობმა და იოანემ, რომლებიც სვეტებად ითვლებოდნენ, პავლესა და ბარნაბას მეგობრობის ხელი მისცეს; მაგრამ მათთან მყოფი ტიტე არ მიეცათ, რადგან ჯერ კიდევ არ ჰქონდა მიღწეული ისეთ ხარისხს, რომ მას შეეძლო დაევალა ქრისტეს მნიშვნელოვანი საქმე (მერსიმონია) უხუცესებთან თანაბრად, და რომ ისიც დაეკავებინა იგივე საქმიანობის ადგილი, რომელსაც ეკავათ ბარნაბა და პავლე. ლექსი 10: მხოლოდ იმისთვის, რომ გავიხსენოთ ღარიბები, რაზეც მე ვიზრუნე. (გალ.2:10) - ღარიბი წმინდანები, რომელთა მოვლასაც მოითხოვს პავლე და ბარნაბა, არიან მორწმუნე იუდეველები, რომლებიც თავიანთი ქონების გაყიდვით შემოსავალს დებდნენ მოციქულთა ფეხებს ღარიბებისთვის გასანაწილებლად, ან ისინი, ვისაც მათი თანატომის წევრები, ნათესავები და მშობლები თვლიდნენ განდევნილებად, რომლებიც კანონის მოციქულებად მიიჩნევდნენ, როგორც საჭიროდ. ჯვარცმული. წმიდა მოციქულმა პავლემ რამხელა შრომა გაუძლო მათ მსახურებაში, ამის მოწმობს მისი ეპისტოლეები, რადგან ის წერს კორინთელებს, თესალონიკელებს და ყველა წარმართთა ეკლესიას, რათა მოამზადონ ეს ძღვენი იერუსალიმში გასაგზავნად ან მისი მეშვეობით, ან მათთვის, ვინც მათ სიამოვნებს. ახლა ის თამამად (დარწმუნებული) ამბობს, რომ მე უკვე გავაკეთე ზუსტად ეს. თუმცა, ღარიბებში შეიძლება ვიგულისხმოთ სხვა სახის ხალხიც - სწორედ მათზე, ვისზეც სახარებაშია საუბარი: ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რამეთუ მათია ცათა სასუფეველი (მათე 5:3), რადგან ასეთიც იმსახურებს ყოფნას მოციქულთა ხსოვნაში. ასევე იმ გაჭირვებულებს, რომლებზეც სოლომონი წერს: ადამიანის სულის გამოსყიდვა მისივე სიმდიდრეა. ღარიბს მუქარაც კი არ ესმის (იგავ. 13:8) ფაქტობრივად, სასჯელების მომავალ საშინელებაზე ვერ გაიგო, რწმენით ღარიბია, მადლით ღარიბია, არც სულიერი სიმდიდრე აქვს და არც წმინდა წერილის ცოდნა, რომელიც შედარებულია ოქროს, ვერცხლის და ძვირფას ქვებთან. მაშასადამე, თუ არა ჯანმრთელებს, არამედ ავადმყოფებს ესაჭიროებათ ექიმი, მაშინ მოციქულებს, რომლებმაც თანამეგობრობის ხელი გაუწოდეს, შეეფერებათ, რომ არ შეურაცხყოთ ღარიბები, არ უგულებელყოთ ცოდვილები, არამედ ყოველთვის ახსოვდეთ ისინი, როგორც პავლე ახსოვდა კორინთელს, რომელიც, თუმცა გარკვეული დროით დასაჯა, - ასე სჯიდა სხეულში პირველ შრომას. სინანულით გადარჩებოდა სულით (1 კორ. 5:5), ხოლო მეორე ეპისტოლეში კვლავ მოუწოდებს ეკლესიას, რათა იმაზე მეტი მწუხარება არ დაარტყას, ვიდრე უნდა; და ყველას სთხოვს, დაადასტურონ მისი სიყვარული და მოწყალება გამოიჩინონ თავიანთი ძმის მიმართ, როგორც თვითონ [პავლე] აჩვენა თითოეულ მათგანს ქრისტეს წინაშე, იერუსალიმში დაკისრებული პირობის შესასრულებლად, რომ ყოველთვის ახსოვდეს ღარიბები. მუხლები 11-13: და როცა პეტრე ანტიოქიაში მივიდა, პირისპირ შევუდექი მას, რადგან ლანძღავდნენ. მართლაც, სანამ ზოგიერთი იაკობი გამოჩნდებოდა, მან წარმართებთან ერთად შეჭამა საჭმელი, და როცა ისინი გამოჩნდნენ, მოერიდა და განშორდა წინადაცვეთას შიშით, ხოლო დანარჩენი იუდეველები თანაუგრძნობდნენ მის პრეტენზიას, ისე, რომ ბარნაბაც კი წაიყვანეს მათ პრეტენზიაში. (გალ.2:11-13) - იქიდან, რომ პეტრე, იერუსალიმიდან ზოგიერთის მოსვლამდე, წარმართებთან ერთად ჭამდა საჭმელს, ირკვევა, რომ არ დაივიწყა პირველი მითითება: არავის უწოდებდეს ვინმეს ჩვეულებრივ (communem), ან უწმინდურს; მაგრამ რადგან იმათ გულისთვის, ვინც ფიქრობდა, რომ კანონი ჯერ კიდევ უნდა დაცულიყო, თანდათან გადაუხვია წარმართებთან თანაცხოვრებას (ასე რომ, დანარჩენი იუდეველებიც კი, ბარნაბას მსგავსად, რომელიც პავლესთან ერთად წარმართებში ქადაგებდა სახარებას, იძულებულნი იყვნენ იგივე მოქცეულიყვნენ); მაგრამ მათ, ვინც ანტიოქიაში სწამდა ქრისტეს წარმართთაგან და არ იყო წინადაცვეთილი, აიძულა გადასულიყვნენ რჯულის მძიმე უღელზე: მათ არ ესმოდათ პეტრეს დათმობა, რომლითაც მას სურდა ებრაელების გადარჩენა, მაგრამ ფიქრობდნენ, რომ ეს ასე იყო სახარების საფუძველზე. ასე რომ, როცა პავლე მოციქულმა დაინახა, რომ ქრისტეს მადლს საფრთხე ემუქრებოდა და ძველი მტერი (ბელატორი) ბრძოლის ახალ გზას იყენებდა; მაშინ, რათა პეტრეს [იუდეველთა მიმართ] დათმობა ახალი საპირისპირო დათმობით გამოესწორებინა, იგი დაუპირისპირდა მას ღიად, მაგრამ არა მისი განზრახვის გასამჟღავნებლად, არამედ რათა მისი ღია (საჯარო) საყვედურით გადაერჩინათ წარმართთაგან ქრისტეს მორწმუნეები, რადგან პავლე წარმოიშვა როგორც მისი [პეტრეს] ბრალდებული. ამიტომ, თუ ვინმეს ჰგონია, რომ პეტრე ნამდვილად შეხვდა პავლეს წინააღმდეგობას, რომელიც სახარების ჭეშმარიტების გულისთვის თავხედურად შეურაცხყოფდა თავის წინამორბედს [მოციქულს]; მაშინ ასეთი ვერ გაიგებს (non ei stabit), რომ პავლე თავად იყო ებრაელი ებრაელებისთვის იუდეველთა მოსაგებად, და რომ ის თავად არის პასუხისმგებელი იმავე პრეტენზიით, როდესაც მან თავი მთლიანად გაიპარსა (facto calvitio) კენკრეაში, შესაწირავი წაიღო იერუსალიმში, წინადაცვეთა ტიმოთეს და დადიოდა ფეხშიშველი ქმედებებში. იუდეველები (საქმეები 18:18, 16:3). ასე რომ, თუ იგივე, ვინც წარმართებთან საქადაგებლად იყო გაგზავნილი, უსარგებლოდ არ ჩათვალა, ეთქვა: ნუ იქნებით დაბრკოლება იუდეველთათვის და ღვთის ეკლესიისთვის, როგორც მე ვახარებ ყველას ყველაფერში და არ ვეძებ სიკეთეს მხოლოდ ჩემთვის, არამედ ბევრისთვის, რათა გადარჩენილიყვნენ (1 კორ. 10:32-33). ცდუნება: მაშ, რის საფუძველზე ბედავს პეტრეს გაკიცხვას, რომელიც წინადაცვეთას მოციქული იყო, რადგან ის თავად იყო წარმართთა მოციქული და იმსახურებს გაკიცხვას იმის გამო, რაც თავად დაუშვა? მაგრამ, როგორც უკვე ვთქვით, ის საჯაროდ (secundum faciem publicam) მოჩვენებითი წინააღმდეგობით ეწინააღმდეგება პეტრეს და სხვებს [ძმებს ან ცრუ ძმებს], რათა ამხილოს მათი პრეტენზია რჯულის დაცვაში, რომელიც ზიანს აყენებდა წარმართ მორწმუნეებს და რათა ორივე (uterque populus) გადარჩენილიყო, ზოგიც circum და არ სურდათ ქება. პავლეს მოქმედების თავისუფლების ღია დამტკიცების გზით. და სიტყვები: ექვემდებარება საყვედურს და დამატებით: რადგან მან თავი შეიკავა ერთად საჭმისგან, ისეა ნათქვამი, რომ გავიგოთ, რომ პეტრემ დაიმსახურა შეურაცხყოფა არა იმდენად პავლესგან, რამდენადაც იმ ძმებისგან, რომლებთანაც მან ადრე ჭამდა საჭმელი და ვისთანაც დაშორდა. და ეს პრეტენზია გარკვეული დროის განმავლობაში შეიძლება იყოს სასარგებლო და მისაღები, ამას გვიჩვენებს ისრაელის მეფის იეჰუს (იეჰუს) მაგალითი; რომელსაც შეეძლო ბაალის მღვდლების მოკვლა მხოლოდ იმით, თითქოს სურდა კერპის თაყვანისცემას; ის ამბობს: შეკრიბე ჩემთვის ბაალის ყველა მღვდელი; რადგან თუ ახაბი ცოტაში ემსახურებოდა ბაალს, მაშინ მე ბევრს ვიმსახურებ (2 მეფეები 10:19). ასე მოიქცა დავითმა, როცა სახე შეეცვალა აბიმელექის წინაშე, გაუშვა და წავიდა (1სმ. 21:12-13) 9. გასაკვირი არ არის, თუ მართალი ხალხი ცოტა ხნით თავს იჩენს საკუთარი თავის და სხვების გადასარჩენად, როცა თვით ჩვენი უფალი, ცოდვისა და ცოდვილი ხორცის გარეშე, ცოდვილი ხორცის მსგავსს იღებდა ჩვენში ცოდვილი ხორცით. თავად ღმერთის სიმართლე. ეჭვგარეშეა, რომ პავლემ წაიკითხა უფლის სახარებაში, რომელიც ბრძანებს: თუ შენი ძმა გცოდავს შენს წინააღმდეგ, წადი და გამოასწორე იგი შენსა და მას შორის. თუ ის მოგისმენს, მაშინ შენ მოიპოვე შენი ძმა (ლუკა 17:3) 10. მაშ, როგორ, თუ ამის გაკეთება უმცირეს ძმებთან მიმართებაშია ნაბრძანები, გაბედავდა საჯაროდ გაკიცხვა უდიდესი მოციქული ასე უკონტროლოდ და დაჟინებით, თუ თავად პეტრეს არ ესიამოვნა გაკიცხვის ეს მეთოდი, ხოლო პავლეს არ სურდა ეთქვა: იერუსალიმი პეტრეს სანახავად და დარჩა მასთან თხუთმეტ დღეს; და სხვა მოციქულთაგან არ ვიხილე; და შემდეგ: ის, ვინც ეხმარებოდა პეტრეს წინადაცვეთის მისიაში; და ბოლოს (ინფრა); პეტრე, იაკობი და იოანე, რომლებიც ითვლებოდნენ სვეტებად და სხვა რამ, რასაც ის ამბობს თავის დიდებაში. რამდენჯერმე, ჯერ კიდევ ახალგაზრდობისას, მივიღე მონაწილეობა რომში კამათში და ვვარჯიშობდი წარმოსახვითი ოპონენტების წინაშე წინააღმდეგობების შედგენას, რისთვისაც მივედი ტრიბუნალში, სადაც ვნახე ყველაზე გამორჩეული გამომსვლელები, რომლებიც კამათობდნენ ერთმანეთთან, რომ ხშირად, თავიანთი საქმეების მიტოვებით, პირად საყვედურებს მიმართავდნენ და ურთიერთდაცინვით იტანჯებოდნენ თავს. თუ ამას აკეთებენ იმისთვის, რომ დაცულებმა არ გააჩინონ ეჭვი ღალატის წინააღმდეგ და არ მოატყუონ გარშემომყოფები, მაშინ რას ვფიქრობთ ეკლესიის ასეთ სვეტებზე - პეტრე და პავლე - რა უნდა გააკეთონ ამგვარმა სიბრძნის ჭურჭლებმა ებრაელებსა და წარმართებს შორის, რომლებიც არ ეთანხმებოდნენ ერთმანეთს, მაგრამ არ შევიდნენ თვალსაჩინო დავაში, რათა მათ შორის მშვიდობა დადგეს მორწმუნეთა შორის. ეკლესია. არიან ისეთებიც, რომლებიც კეფას 11-ში ეწინააღმდეგებოდა პავლეს, როგორც ის წერს: პირადში ისინი ხედავენ არა პეტრე მოციქულს, არამედ სხვა სამოცდაათ მოწაფეს, რომელსაც ამ სახელით ეძახიან. ისინი ამბობენ, რომ პეტრე ვერანაირად ვერ გადაუხვევდა წარმართებთან ცხოვრების გზას, ვინაიდან მან ასევე მონათლა ასისთავი კორნელიუსი; და როცა მივიდა იერუსალიმში, მაშინ, როცა წინადაცვეთა გამოვიდა მის წინააღმდეგ, უთხრეს: რატომ შეხვედი ხალხთან, ვისაც კანკალი აქვს და მათთან ერთად ჭამ საჭმელს? - მან, რომელმაც უამბო წინა ხილვის შესახებ, ასე დაასრულა პასუხი: მაშასადამე, თუ ღმერთმა მათ ისეთივე მადლი მისცა, როგორიც ჩვენ, უფალი იესო ქრისტეს მორწმუნეებს; მაშინ ვინ ვიყავი მე რომ შემეძლო ღმერთს ხელი შემეშალოს. ეს რომ მოისმინეს, გაჩუმდნენ და ადიდებდნენ ღმერთს და ამბობდნენ: ღმერთმა წარმართებსაც მისცა სიცოცხლის მომტანი მონანიება. [ასეთი წინააღმდეგები ამტკიცებენ ამ მოსაზრებას] განსაკუთრებით იმიტომ, რომ ლუკა, წარსული ცხოვრების მწერალი (scriptor historiae), ერთი სიტყვით არ ახსენებს ამ გაუგებრობას და არც კი ამბობს, რომ პავლე ოდესმე ყოფილა ანტიოქიაში პეტრესთან ერთად; და მეორეს მხრივ, ეს ხსნის პორფირის ცილისწამების შესაძლებლობას, თუ დავიწყებთ იმის დაჯერებას, რომ პეტრე შეცდომაში ჩავარდა, ან პავლემ თამამად დაგმო მთავარი მოციქული (principem apostolorum). ასეთმა თარჯიმნებმა უპირველეს ყოვლისა უნდა უპასუხონ, რომ მე არ ვიცი, რომ ჩვენ ვიცით სხვა კეფას სახელი, გარდა იმისა, ვინც სახარებებში და პავლეს სხვა წერილებში, ისევე როგორც ამ წერილებში, იწოდება (scribitur) ან კეფა ან პეტრე. და ეს იმიტომ კი არ არის, რომ სახელი კეფა ერთს ნიშნავს, პეტრე კი მეორეს, არამედ იმიტომ, რომ რასაც ბერძნები და ლათინები უწოდებენ სიტყვას პეტრას, ებრაელები და სირიელები, თავიანთი ენის მსგავსების გამო, კეფას უწოდებენ. დაბოლოს, მტკიცებულებების მთელი ნაკადი, რომელიც ფარულად არის მიმართული პეტრესთან, იაკობთან და იოანესთან მიმართებაში, უარყოფს ამ მონაკვეთის ზემოაღნიშნულ გაგებას. და ის ფაქტი, რომ ლუკა დუმს ამ გარემოებაზე, სულაც არ არის გასაკვირი, რადგან ის, წარსული მოვლენების აღმწერის თავისუფლების გამოყენებით, დუმდა სხვა ბევრ რამეზე, რასაც პავლე გადმოსცემს, რაც შეეხება მის განცდას; და თუ ერთმა ღირსად ჩათვალა რაიმეს მოხსენება ცნობილი მიზეზის გამო, ხოლო მეორემ შემთხვევით გამოტოვა ეს, მაშინ ეს არ არის მაშინვე მათ შორის წინააღმდეგობის ნიშანი. და ბოლოს, ჩვენ ვეთანხმებით [ტრადიციას], რომ პეტრე იყო პირველი ეპისკოპოსი ანტიოქიაში და იქიდან გადავიდა რომში, რაც ლუკას აბსოლუტურად ნათლად აცნობიერებს. გაჩუმდა. უკიდურეს შემთხვევაში, თუ პორფირის ცილისწამებიდან გამომდინარე, უნდა გამოვიგონოთ სხვა კეფა, რათა არ ვიფიქროთ, რომ პეტრე შეცდომაში ჩავარდა, მაშინ წმინდა წერილში გაცილებით მეტი უნდა გამოირიცხოს, რადგან ის თავს ესხმის, რადგან ეს არ ესმის. მაგრამ თუ ქრისტე გვიბრძანებს, მაშინ ჩვენ ვიმოქმედებთ პორფირის წინააღმდეგ სხვა ნაწარმოებში; და ახლა მოდით გადავიდეთ. მუხლი 14: მაგრამ როცა დავინახე, რომ ისინი პირდაპირ არ მიდიოდნენ სახარების ჭეშმარიტებამდე, ვესაუბრე პეტრეს ყველას თვალწინ (გალ. 2:14). - მათ მსგავსად, ვისაც სწორი სიარული აქვს, მართალია კოჭლად სჩანს, მაგრამ ფეხები არ აკლია, მაგრამ არის რაღაც მიზეზი, რის გამოც კოჭლდებიან; ასე რომ, პეტრემ, იცოდა, რომ არც წინადაცვეთა და არც წინადაცვეთა არაფერს ნიშნავს, არამედ მხოლოდ ღვთის მცნებების შესრულებაა [მნიშვნელოვანია], თავდაპირველად წარმართებთან ერთად ჭამდა საჭმელს, მაგრამ ცოტა ხნით დაიწყო მათგან თავის არიდება, რათა არ დაეკარგა ებრაელები ქრისტეს რწმენით. მაშასადამე, პავლე, ისევე როგორც ის, გარეგნულად აჩენს თავის გარეგნობას, აწყდება მას პირისპირ და ლაპარაკობს ყველას თანდასწრებით - არა იმდენად პეტრეს გასამართლებლად, არამედ იმისთვის, რომ გამოსწორებულიყვნენ ისინი, ვისი გულისთვისაც პეტრე გამოთქვამდა პრეტენზიას, ან რათა აღმოფხვრას იუდეველთა ამაღლება და წარმართთა უიმედო მდგომარეობა. მაშასადამე, თუ ვინმეს არ მოსწონს ინტერპრეტაცია, რომ არც პეტრემ შესცოდა და არც პავლემ გაბედული გაკიცხვა უხუცესს მხოლოდ საჩვენებლად (ostenditur), მან უნდა ახსნას: რის საფუძველზე უტევს პავლე სხვის ქმედებებში იმას, რაც საკუთარ თავში დაუშვა? თუ თქვენ, მიუხედავად იმისა, რომ ებრაელი ხართ, ცხოვრობთ როგორც წარმართი და არა როგორც ებრაელი, მაშინ როგორ აიძულებთ წარმართებს იუდაიზებენ? – ის პეტრეს უტყუარი მტკიცებულებებით ესხმის თავს და, ფაქტობრივად, პეტრეს მეშვეობით, მათ, ვინც აიძულა ის გაეკეთებინა ის, რაც ერთმანეთს ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს. ის ამბობს: „თუ შენ, პეტრე, ბუნებით ებრაელი ხარ, მცირე ასაკიდან წინადაცვეთილი და იცავ რჯულის მცნებებს, ახლა ქრისტეს მადლით იცი, რომ მათ თავისთავად არავითარი სარგებელი არ მოჰყვება, არამედ მხოლოდ მომავლის მაგალითებად და ხატებად იქცევი, და თუ საჭმელს მიირთმევ წარმართთაგან, ზედმეტად თავისუფალ და არა უწინდებურად მცხოვრებებთან ერთად. (გულგრილო მაშ, როგორ აიძულებთ ახლა იუდაიზირებას, ვინც სარწმუნოება მიიღო წარმართთაგან, ახლა შორდება მათ და შორდება და განშორდება მათ, თითქოს შებილწულნი არიან); რადგან თუ ისინი, ვისთანაც შორდები, უწმინდურები არიან და თუ მათგან შორდები, რადგან არ აქვთ წინადაცვეთა, მაშინ ძალით აიძულებ მათ მიიღონ წინადაცვეთა და გახდნენ ებრაელები; თუმცა შენ თვითონ, ებრაელი ხარ, წარმართივით ცხოვრობ. და ფარული სახით მან მიუთითა მიზეზი, რის გამოც იგი აჯანყდა მის წინააღმდეგ - ზუსტად იმიტომ, რომ თავისი მოჩვენებითი საქციელით აიძულა ისინი იუდაიზებოდნენ ისე, როგორც მათ უნდათ მიბაძეთ მას. ლექსი 15: ჩვენ ბუნებით ებრაელები ვართ და არა წარმართთაგან ცოდვილნი (გალ. 2:15) - ერეტიკოსები ბრალს სდებენ ამ ადგილს, რომლებიც რაღაც სასაცილო და შეუფერებელს იგონებენ, ამბობენ, რომ არც სულიერ ბუნებას შეუძლია შესცოდოს და არც მიწიერს შეუძლია რაიმე მართალი. ასეთებს ვეკითხებით: რატომ მოჭრეს ტოტები კარგ ზეთისხილის ხეს და რატომ მყნობდნენ ველური ზეთისხილის ხისგან კარგ ზეთისხილის ძირში, თუ კარგიდან ვერაფერი ჩამოვარდება და არც ცუდიდან ამოდის? ან: როგორ სდევნიდა მანამდე ეკლესიას, თუ ბუნებით სულიერი იყო; ან რატომ გახდა მოგვიანებით მოციქული, თუ [ვვარაუდობთ, რომ] მიწიერი ბუნებით დაიბადა? ამიტომ, თუ ისინი დაჟინებით ამტკიცებენ, რომ ის ბუნებით მიწიერი იყო, ჩვენ წარმოვადგენთ [მათ] მის სიტყვებს: ჩვენ ბუნებით რისხვის შვილები ვართ, როგორც სხვები (ეფეს. 2:3). ის ბუნებით ებრაელია, რომელიც აბრაამის შტოდან მოდის და მშობლებმა მერვე დღეს წინადაიცვეს. მაგრამ მთელ მტკიცებულებას მოკლე სიტყვებით წარმოვადგენ - [ზუსტად] მნიშვნელობა აქ არის: „ჩვენ, ე.ი. მე და შენ, პეტრე, (ის ამატებს თავის პიროვნებას ისე, რომ არ შეურაცხყოს), თუმცა ბუნებით ებრაელები ვართ, რადგან კანონით დადგენილს ვაკეთებთ და არა წარმართებიდან ცოდვილები - რომლებიც ცოდვილები არიან ან საერთოდ იმიტომ, რომ კერპებს ემსახურებიან, ან იმიტომ, რომ ახლა მათ უწმინდურად მივიჩნევთ, რადგან ვიცით, რომ არ შეგვიძლია გადარჩენა ქრისტეს რწმენით. რომ გვქონდა [ან: ჩვენ] მოგვცა ის, რაც კანონმა არ მოგვცა. მაშასადამე, თუ რჯულიდან, რომლითაც ჩვენ ვერ ვიხსნით, გადავალთ რწმენაზე, რომელიც მოითხოვს არა ხორცის წინადაცვეთას, არამედ პატივმოყვარე, წმინდა გულს და ახლაც, წარმართებს შორს, ჩვენ ვნერგავთ [აგიმუსს], რომ ვინც არ მიუღია წინადაცვეთა, უწმინდურია. ცოდვა, ვიდრე გამართლება - [რწმენა] რომელიც გამორიცხავს წინადაცვეთას და რომლის გარეშეც ყველა უწმინდური ხდება. მაგრამ ღმერთმა დამიფაროს, რომ ერთხელ რაღაც აღმოვფხვრა და საკუთარი თავისთვის მისი უსარგებლობა ვაღიარო, ისევ დავიწყო მისი დაცვა. ერთხელ რჯულიდან რომ დავშორდი, მე მოვკვდი რჯულისთვის, რათა მეცხოვრა ქრისტეში, მიმეკრა მის ჯვარზე და ხელახლა დავიბადე ახალ ადამიანში, რომ უფრო მეტად ვიცხოვრო რწმენით, ვიდრე ხორცით და ქრისტესთან ერთად გამოვიდე ქვეყნიერებიდან. მე ვიჭერ იმას, რასაც ოდესღაც მივეჯაჭვე. ქრისტე ტყუილად არ მომკვდარა; ჩემი რწმენა მისდამი ამაო იქნებოდა, თუ შემეძლო გადარჩენა ძველი კანონით მისი რწმენის გარეშე. ლექსი 16: მაგრამ იცოდეთ, რომ ადამიანი არ არის გამართლებული კანონის საქმეებით, არამედ მხოლოდ იესო ქრისტეს რწმენით, რათა გამართლდეს რწმენით და არა რჯულის საქმეებით. ( გალ. 2:16 ) - ზოგი ამბობს: „თუ ის, რასაც პავლე ამტკიცებს, მართალია, ანუ არავინ გამართლებულია კანონის საქმეებით, არამედ მხოლოდ იესო ქრისტეს რწმენით, მაშინ [ადამიანმა უნდა იფიქროს, რომ] პატრიარქები, წინასწარმეტყველები და წმინდანები, რომლებიც ქრისტეს მოსვლამდე იყვნენ, არასრულყოფილები იყვნენ“. ჩვენ შეგვიძლია დავარწმუნოთ ისინი აქ ნათქვამით: "არ გამართლდნენ ისინი, ვისაც სჯეროდა, რომ გამართლება მხოლოდ კანონის საქმეებით შეიძლებოდა. მაგრამ ძველი დროიდან მოყოლებული წმინდანები გამართლდნენ ქრისტეს რწმენით. მართლაც, აბრაამმა იხილა ქრისტეს დღე და გაიხარა (იოანე 8:56) და მოსემ ჩათვალა შეურაცხყოფა (ქრისტეს სიმდიდრე ეგვიპტეზე უფრო დიდად. ებრ.11:26 და ესაიამ იხილა ქრისტეს დიდება (ეს.6), როგორც ამბობს მახარებელი იოანე და როგორც იუდა მოციქული ამბობს ყველას შესახებ: მინდა შეგახსენოთ, ვინც უკვე ყველაფერი იცით: რომ იესო 12, რომელმაც ხალხი იხსნა ეგვიპტიდან, შემდეგ გაანადგურა ისინი, ვინც არ ირწმუნა (იუდა 1:5). მაშასადამე, კანონის საქმეები არ არის დაგმობილი, რამდენადაც ისინი, ვინც დარწმუნებულნი არიან, რომ მათი გამართლება მხოლოდ ამ საქმეებითაა შესაძლებელი, რადგან მაცხოვარი ამასვე ეუბნება მოწაფეებს: თუ თქვენი სიმართლე არ აღემატება მწიგნობართა და ფარისეველთა სიმართლეს, მაშინ არ შეხვალთ ცათა სასუფეველში (მათე 20). ამ ადგილას აუცილებელია ერთში [ან: განვიხილოთ] რამდენი მცნებაა კანონში, რომელსაც ვერავინ შეასრულებს. პირიქით, ჩვენ ასევე უნდა ვთქვათ რჯულის იმ მცნებებზე, რომელთა შესრულებაც შეუძლიათ მათ, ვინც არ იცის. მაგრამ კანონის მუშაკები არ არიან გამართლებული, რადგან არ აქვთ რწმენა ქრისტეს - მაგალითად: არ ჩაერთონ ქმართან არაბუნებრივი მანკიერებით (ne dormire cum viro dormitatione mulieri), არ ჩაიდინონ მრუშობა, არ გაძარცვონ, არამედ მეტი პატივი სცენ მამას და დედას და აკეთონ სხვა რამ, რაც არის ნაბრძანები [კანონში]. მაშასადამე, თუ წმიდა კაცთა შესახებ მოგვაწოდეთ მაგალითები, რომ რჯულით სიარულის დროს ისინი ასრულებდნენ ყველაფერს, რაც კანონის მიხედვით იყო, მაშინ ვიტყვით: კანონი მართალთათვის კი არ შექმნილა, არამედ უსამართლოთა, ურჩთა, უღმერთოთა და ცოდვილთა შებილწულთა და უწმინდურთათვის (1 ტიმ. 1:9). მაგრამ მას, ვინც ღმერთმა ასწავლა, სიყვარულშიც კი არ უნდა მიიღოს სწავლება, როგორც პავლე ამბობს: მაგრამ არ მიმაჩნია საჭიროდ მოგწეროთ სიყვარულის შესახებ, რადგან თქვენ თვითონ გასწავლით ღმერთმა ერთმანეთის სიყვარული (1 თესალონიკელთა 4:9). მე-17, მე-18 მუხლები [16, 17 და 18 დასასრული]: რადგან კანონის საქმეებით არავითარი (omnis) ხორცი არ არის გამართლებული. მაშასადამე, თუ ქრისტეში გამართლების ძიებისას ჩვენ თვითონ აღმოვჩნდით ცოდვილები, არის თუ არა ქრისტე მართლაც ცოდვის მსახური? ღმერთმა დამიფაროს (აბსიტ!) რადგან თუ ისევ აღვადგენ იმას, რაც გავანადგურე, მაშინ თავს მოღალატედ ვხდი. (გალ.2:16–18) – რჯულის საქმეებით, ხორცი არ გამართლდება [ან: არ გამართლდება], რაზეც წერია: ყოველი ხორცი თივაა; და მთელი მისი დიდება მინდვრის ყვავილს ჰგავს (ეს. 40:6), ხოლო ქრისტეს რწმენით გამართლებულია ეს ხორცი, რომლის შესახებაც აღდგომის საიდუმლოში ნათქვამია: ყოველი ხორციელი იხილავს ღვთის ხსნას (ლუკა 3:6). მაგრამ ქვედა (humiliorem) გაგებით, კანონის აღსრულებით, ოდესღაც ყველა ხორცი არ იყო გამართლებული, არამედ მხოლოდ ის ხალხი, ვინც პალესტინაში იმყოფებოდა. ახლა კი იესო ქრისტეს რწმენით გამართლებულია ყოველი ხორცი, რადგან მისი ეკლესია დაარსებულია მთელ მსოფლიოში. ლექსი 19: მაგრამ რჯულის მეშვეობით მოვკვდი რჯულისთვის, რათა მეცხოვრა ღვთისთვის. (გალ.2:19) – სხვა საქმეა მოკვდე რჯულის მეშვეობით [ან დამატებით: კანონისთვის], სხვა საქმეა მოკვდე კანონისთვის. ვინც რჯულისთვის კვდება სიკვდილამდე ცხოვრობდა მისთვის, აკვირდებოდა შაბათს და ახალმთვარეობას, დღესასწაულებს, ჰქონდა ფიგურალური წარმოდგენა მსხვერპლშეწირვაზე, ებრაულ ზღაპრებსა და ტრადიციებზე მშობიარობის წარმოშობის შესახებ (გენეალოგიები). მაგრამ ქრისტეს მოსვლის შემდეგ, როცა კანონი, რომლის შესახებაც წერია: ჩვენ ვიცით, რომ რჯული სულიერია (რომ. 7:14), სახარების კანონით გავიდა (mortuus est) წინა რჯულისთვის, სული - რომლის შესახებ რომაელთა მიმართ ეპისტოლის სიტყვების თანახმად, დაწერილია: თუ ცოლად დაქორწინდება, ვიდრე მისი ქმარი ცოცხალია, ქმარი სრულწლოვანია, სიკვდილის შემდეგ სჯობს ქმარი. საქორწინო კავშირი სულიერ კანონთან, რათა ნაყოფი გამოიღოს ღმერთისთვის. ამიტომაც ეუბნება მას წინასწარმეტყველი ოსია: შენი ნაყოფი იპოვა ჩემგან (ოსია 14:9). მას ასევე ეხება ცნობილი იდუმალი გამონათქვამი: ვინც არის ბრძენი და ესმის, და ესმის და იცის. მაშასადამე, ვინც სულიერი სჯულის მეშვეობით კვდება პირდაპირი რჯულისთვის, ცხოვრობს ღვთისთვის, რადგან ღმერთის კანონის გარეშე ვერ იარსებებს, მაგრამ ცხოვრობს ქრისტეს კანონში. ხოლო ვინც ცოდვების გამო რჯულისთვის კვდება, სინამდვილეში უკვე მკვდარია; მაგრამ მასზე აღარ შეიძლება ითქვას: ღმერთისთვის ცხოვრება. და რომ გარდა წერილისა სჯულისა არის სულიერი სჯულიც, ამის შესახებ მოციქული სხვაგან გვასწავლის და ამბობს: ჭეშმარიტად, რჯული წმიდაა, მცნება წმიდა და მართალი და კეთილი (რომ. 7,12); და ეზეკიელი საუბრობს ღვთის სახელით: მე გამოვიყვანე ისინი, ანუ იუდას ხალხი ეგვიპტის ქვეყნიდან და ჩავიყვანე უდაბნოში, მივეცი მათ ჩემი მცნებები და ვაჩვენე ჩემი გამართლება; ადამიანმა გააკეთოს ისინი და ის იცოცხლებს (ეზეკ. 20:10–11). მაგრამ იმ კანონის შესახებ, რომელიც იწვევს რისხვას, რისთვისაც მოციქულიც მოკვდა, შემდეგ ამბობს: და მივეცი მათ მცნებები, რომლებიც არ იყო კარგი და საბაბი, რომლებშიც ისინი არ იცხოვრებდნენ მათში (ეზეკ. 20:25). იგივეზეა მითითებული ფსალმუნშიც: რაკი ცოდნა არ შემეძლო, ღვთის ძალაში შევალ (ფსალმ. 70,15). ქრისტესთან ერთად ჯვარზე ვარ მიკრული. - ვინაიდან მან თქვა, რომ კანონის მეშვეობით მოკვდა რჯულისთვის, გვიჩვენებს, როგორ მოკვდა: მე ჯვარზე ვიყავი მიბმული ქრისტესთან ერთად, ანუ ავიღე ჯვარი და გავყევი ქრისტეს და გავწირე თავი ტანჯვაში: გამიხსენე, როცა შენს სასუფეველში მოხვალ (ლუკა 23:42-43) და მაშინვე მოისმენ სიტყვებს: დღეს, თუ ვინმე იქნება ჩემთან ერთად და მოკვდები, რომ მასში იცოცხლებ. სამყარო, შეესაბამება ქრისტეს სიკვდილს, ის ლურსმულია იესოსთან ერთად და აკრავს თავისი სიკვდილის ნიშანს (tropaeum) უფლის ტანჯვის ხეზე. ლექსი 20: მაგრამ მე აღარ ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში. (გალ.2:20) - ვინც ოდესღაც კანონში ცხოვრობდა, არ ცხოვრობს, რადგან დევნიდა ეკლესიას; მაგრამ ქრისტე ცხოვრობს მასში: სიბრძნე, ძალა, სიტყვა, მშვიდობა, სიხარული და სხვა სათნოებები, რომლებიც თუ ვინმეს არ გააჩნია, ვერ იტყვის: მაგრამ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში. და ყოველივე ამას [მოციქული პავლე] თავის პირად ამბობს პეტრეს წინააღმდეგ პეტრეს შესახებ. და ის, რომ ახლა ხორციელად ვცხოვრობ. – სხვაა ხორციელად ყოფნა და [სხვა] ხორცში ცხოვრება. მართლაც, ისინი, ვინც ხორციელად არსებობენ, ვერ ასიამოვნებენ ღმერთს (რომ. 8:8-9). მაშასადამე, მათ, ვინც კარგად ცხოვრობს, ნათქვამია: მაგრამ თქვენ არ არსებობთ ხორციელად. მე ვცხოვრობ ღვთის ძის რწმენით, რომელმაც შემიყვარა და თავი გაიღო ჩემთვის. - რომაელები ღმერთზე ამბობენ, რომ მან არ დაინდო თავისი ძე, არამედ დათმო ჩვენთვის. ახლა კი ნათქვამია ქრისტეს შესახებ, რომ მან გასცა თავი: ვინც შემიყვარა, ის ამბობს და მისცა თავი ჩემთვის. და სახარებაში, სადაც მოციქულები არიან ჩამოთვლილი, დამატებულია: და იუდა ისკარიოტელი [ან: სკარიოტელი], რომელმაც გასცა იგი (ლუკა 6:16), და კიდევ მის შესახებ: აჰა, მოვიდა ის, ვინც გამცემს მე (მათე 26:46). რაც შეეხება მღვდელმთავრებსა და ხალხის უხუცესებს, წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ მათ სიკვდილით დასაჯეს იესო და, შებოჭეს იგი, წაიყვანეს და გადასცეს პილატეს მმართველს (პრაესიდი) (მათე 27, მარკოზი 15). ხოლო პილატეს შესახებ კვლავ ნათქვამია: მან გაათავისუფლა მათ ბარაბა და გადასცა იესო, გალანძღული, რათა ჯვარს აცვეს იგი (იოანე 19). ასე რომ: მამამ გასცა ძე და ძემ გასცა თავი, იუდამ და მღვდლებმა გადასცეს იგი მთავარს [მღვდლებს] და ბოლოს თავად პილატემ გასცა იგი და ჩააბარა ხელში. მაგრამ: მამამ უღალატა მას დაკარგული სამყაროს გადასარჩენად; იესომ დათმო თავი მამისა და მისი ნების შესასრულებლად, ხოლო იუდამ, მღვდლები და ხალხის უხუცესები, ხოლო პილატემ უგუნურად სიცოცხლე დაუთმო სიკვდილს. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ მან თავი გასწირა ჩვენი გადარჩენისთვის, ნეტარია და ძალიან ბედნიერია ის, ვინც, როდესაც ქრისტე ცხოვრობს მასში, შეუძლია თქვას ყოველი ფიქრითა და მოქმედებით: მე ვცხოვრობ ღვთის ძის რწმენით, რომელმაც შემიყვარა და თავი გაიღო ჩემთვის. ლექსი 21: მე არ უარვყოფ ღვთის მადლს. სინამდვილეში, თუ გამართლება კანონით არის, მაშინ ქრისტე ამაოდ მოკვდა (გალ. 2:21) - უარყოფს მადლს, როგორც სახარების შემდეგ კანონში მცხოვრებს, ასევე ნათლობის შემდეგ ცოდვებით შებილწულს. მაგრამ ვისაც, მოციქულის თქმით, შეუძლია თქვას: ფუჭი არ იყო მისი მადლი ჩემში (1 კორ. 15:10), [მას] შეუძლია დარწმუნებით თქვას: მე არ უარვყოფ ღვთის მადლს. შემდეგ კი ძალზედ აუცილებელია იმის თქმა, ვინც ქრისტეს რწმენის შემდეგ მიიჩნევს, რომ აუცილებელია რჯულის მცნებების დაცვა, რადგან სწორედ მათ უნდა ეთქვათ: თუ გამართლება კანონით არის, მაშინ ქრისტე მოკვდა [ან: მოკვდებოდა] ამაოდ. ან იქნებ დაგვანახონ, როგორ არ მოკვდა ქრისტე ამაოდ, თუ საქმეები ამართლებს. მაგრამ ასეთი სულელებიც რომ იყვნენ, ვერ გაბედავენ იმის თქმას, რომ ქრისტე უმიზეზოდ მოკვდა. ასე რომ, დასკვნის იმ ნაწილს, რომელიც აქ არის შემოთავაზებული, ე.ი. სიტყვებს: თუ გამართლება კანონით არის, მაშინ ქრისტე უშედეგოდ მოკვდა, უნდა დავამატოთ ის, რაც შეიძლება თანმიმდევრულად დაემატოს და არ შეიძლება უარვყოთ შემდეგნაირად: „მაგრამ ქრისტე ტყუილად არ მოკვდა“ და შემდეგ შეგვიძლია გამოვიტანოთ შემდეგი დასკვნა: „შესაბამისად, გამართლება არ იყო კანონით“. – აქამდე [სიტყვა იყო] პეტრეს წინააღმდეგ; ახლა კი გალატელებს მიუბრუნდება. გალ.3:1. : ო, უაზრო გალატნელებო, ვინც მოგატყუეთ (გატაცებული, მოჯადოებული) (გალ.3:1). – ამ ადგილის გაგება ორი გზით შეიძლება. გალატელებს გაუგებრობას უწოდებენ ან იმიტომ, რომ უმაღლესიდან ქვემომდე გადაადგილებით, ისინი სულით იწყებდნენ და ხორციელად სრულდებოდათ, ან იმიტომ, რომ თითოეულ ქვეყანას ჰქონდა თავისი მახასიათებლები. მოციქული ადასტურებს, რომ კრეტელები ყოველთვის მატყუარა, ბოროტი მხეცები, ზარმაცი გლახაკები (pigros ventres) არიან, როგორც პოეტ ეპიმენიდს ამბობდა. ლათინური ისტორიკოსის აზრით, მავრები ამაოები არიან, დალმატები - სასტიკები. ყველა პოეტი ამბობს, რომ ფრიგიელები მორცხვი არიან. ფილოსოფოსები ტრაბახობენ, რომ ათენი აწარმოებს ბუნებრივად უფრო ქმედუნარიან ადამიანებს. და რომ ბერძნები გულუბრყვილოები არიან, ამის აზრს ტულიუსი და ქ. კეისარი გვთავაზობენ შემდეგი სიტყვებით: „ან უაზრო ბერძნები, ან მრისხანე ბარბაროსები“; და [თავის მსჯელობაში] ფლაკუსის წინაშე ამბობს: „თანდაყოლილი სისულელე და ნასწავლი სიცარიელე“. ისრაელის ხალხიც კი ადანაშაულებს მთელ წმინდა წერილს გულის უხეშობასა და სისულელეში (dura cervica). ჩემი აზრით, მოციქული ზემოაღნიშნული სიტყვებით საყვედურობს გალატელებს ადგილობრივი [ბუნებრივი] თავისებურებების გამო. მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთი ღრმა კითხვების განხილვისას, თითქოს თავიდან აიცილოს ერეტიკული დოქტრინა, რომელიც საუბრობს ბუნების განსხვავებაზე, ამტკიცებს, რომ ტირიელებს და სიდონელებს, მოაბელებს და ამონიელებს, ედომელებს, ბაბილონელებს და ეგვიპტელებს და წმინდა წერილებში დასახელებულ ყველა ერს, ჰქონდათ წინა მიზეზების გამო. რომ ღმერთის სამართლიანობა არ ექვემდებარება ეჭვს, რადგან ყველა ერი აღიარებულია როგორც კეთილად ან ბოროტად, ანუ ისეთი თვისებებით, რომლებიც სხვა ადამიანებს არ გააჩნიათ. ჩვენ კი, უარვყოფთ ამ გააზრებულ არგუმენტებს, მივყვებით ზემოთ ნათქვამს და ვამტკიცებთ, რომ მოციქული ან საყვედურობს გალატელებს მათი სისულელისთვის, რის შედეგადაც ისინი ვერ განასხვავებენ კანონის სულს და ასოს, ან აჯანყდებიან თავიანთ ბუნებრივ (gentis - ეროვნულ) მანკიერებაზე, რადგან ისინი ურჩები და სულელები არიან და ადვილად არ სწავლობენ. და შემდგომი სიტყვები: ვინ მოგატყუათ (1 კორ. 11) (?) უნდა ავხსნათ პავლეს ღირსად (თუმცა პავლე არ იყო დახელოვნებული მეტყველებაში, მაგრამ არა სიბრძნეში), ე.ი. არა იმ გაგებით, რომ მან აღიარა მკითხაობა, რომელიც, უბრალო ხალხის აზრით, ბოროტებას მოაქვს; ოღონდ იმ გაგებით, რომ იყენებდა საერთო გამოთქმას და აქაც და სხვაგანაც ყოველდღიურ მეტყველებას იყენებდა. ანდაზებში ვკითხულობთ: ძღვენი შურიანთა თვალებს ტანჯავს. ის, რომ თქვენ კითხულობთ envious (invidus) ბერძნულად უფრო მკვეთრად გამოხატულია სიტყვით seducer (fascinator - ჯადოქარი, ჯადოქარი, რომელსაც შეუძლია ბოროტი თვალის დახატვა). ხოლო სოლომონს მიკუთვნებულ სიბრძნის წიგნში წერია: ბოროტების მატყუარა სიკეთეს აბნელებს (სიბრძნე 4:12). ამ მაგალითებიდან ჩვენ ვიგებთ, რომ ან შურიანი ადამიანი იტანჯება სხვისი კეთილდღეობის დანახვაზე (განცხადება 13), ან ის, ვისაც აქვს რაიმე სარგებელი, ექვემდებარება გარკვეულ ზიანს, როდესაც სხვა ხიბლავს (fescinante 14) ან შურს (invidente). ისინი ამბობენ, რომ ჯადოქრობა უპირველეს ყოვლისა აზიანებს ბავშვებს და ბავშვებს და მათ, ვინც ჯერ კიდევ მტკიცე ფეხით არ დადის გზაზე. ამიტომ ერთ-ერთი წარმართი ამბობს: „არ ვიცი, რომელმა თვალმა მოაჯადოვა ჩემი ნაზი კრავები“ (ვირგილიუსი. ეკლ. 3). ღმერთი ხედავს სწორია თუ არა ეს, რადგან შესაძლოა დემონები ემსახურონ ამ ცოდვას და აარიდონ კეთილ საქმეებს ის ადამიანები, რომლებსაც ხედავენ, რომ ან იწყება ღვთის საქმეში ან უმჯობესდება. ჩვენი კითხვა ახლა ისაა, რომ, ჩვენი აზრით, მოციქულმა მაგალითი აიღო პოპულარული აზრიდან. ამრიგად, ისევე, როგორც ბავშვობის ასაკი (tenera) წარმოდგენილია მკითხაობისგან საზიანოდ, გალატელები, ახალშობილები (nuper nati) ქრისტეს რწმენით და ჯერ კიდევ რძით იკვებებიან და არა მყარი საკვებით (1 კორ. 3), დაზიანდნენ, თითქოს ვიღაცამ მოაჯადოვა ისინი და დაასუსტა რწმენის საშვილოსნომ (სტომაქოტე). ისინი სულიწმიდის საზრდოს განდევნიან. მაშასადამე, თუ ვინმეს სურს ჩვენი წინააღმდეგობა, მაშინ ახსნას, როგორ არის გიგანტების ველი 15 მეფეთა წიგნში (2 მეფეთა 23:10) (?), სირენები 16 და ონოკენტავრები 17 ესაიაში (ესაია 34:13–14), არქტურუსი, ორიონი: 9:9 და ა.შ. წიგნში პლეია. მსგავსი გამონათქვამები, რომლებსაც თავისი წყარო და დასაწყისი წარმართების ზღაპრულ ლეგენდებში აქვს. ამიტომ ვკითხოთ მარკიონს ამ მონაკვეთთან დაკავშირებით, რადგან ის უარყოფს წინასწარმეტყველებს: როგორ განიმარტება შემდეგი? რომლის თვალწინ დაიწერა თქვენში ჯვარცმული იესო ქრისტე. - მართლაც, ჭეშმარიტად, ჩვენთვის დაიწერა ის ერთი, ჯვრის ხის, ტანჯვის, დახრჩობისა და შურვის შესახებ, რომელსაც წინასწარმეტყველთა მთელი სახე უწინასწარმეტყველებს; ასე რომ, ჯვარზე მისი ტანჯვის შესახებ შევიტყვეთ არა მხოლოდ სახარებიდან, რომელშიც ის ჯვარცმულია გამოსახული, არამედ დიდი ხნით ადრე, ვიდრე მან განიზრახა დაეშვა დედამიწაზე. გალატელების მნიშვნელოვანი ქება კი იმაში მდგომარეობს, რომ მათ სწამდათ ჯვარცმული ზუსტად ისე, როგორც ის იყო მათზე დაბრძანებული, ანუ გულმოდგინედ კითხულობდნენ წინასწარმეტყველებს და სწავლობდნენ ძველი აღთქმის ყველა საიდუმლოს, მათ მიაღწიეს რწმენას ცხოვრებით და ღვთის მცნებების მორჩილებით. წმინდა წიგნების ზოგიერთ კრებულში (codicibus) წერია: ვინ მოგატყუათ, რომ არ გჯეროდეთ სიმართლე? მაგრამ რადგან ეს არ არის ორიგენეს (Adamantii) სიებში, ჩვენ ის გამოვტოვეთ. ლექსი 2: ეს არის ერთადერთი, რაც მინდა ვიცოდე თქვენგან: მივიღეთ თუ არა სული კანონის საქმეებით, თუ რწმენის მოსმენით. (გალ.3:2) - მართლაც, ამბობს ის, ბევრი რამ შეიძლება დაგარწმუნოთ სახარების რჯულზე უპირატესობის მინიჭების აუცილებლობაში; მაგრამ რადგან უგუნური ხარ და აბსოლუტურად არ შეგიძლია ამის მოსმენა, მე მოგმართავ მარტივი სიტყვით და მსურს გავარკვიო, რა არის დაწესებული თავისთავად კითხვაზე: კანონის საქმეებმა, შაბათის დაცვამ, წინადაცვეთა და ახალმთვარეობამ, რომელიც მოგცეს, მოგცათ სულიწმიდა, რომელიც მიიღეთ, თუ პირიქით, რწმენის სწავლება, რომლის მეშვეობითაც თქვენ მორწმუნეები გახდით? მაგრამ თუ არ შეიძლება უარვყოთ, რომ სულიწმიდა და ძალები, რომლებიც რწმენის დასაწყისში მოჰყვება სულის მიღებას, გვეძლევა არა კანონის საქმეებით, არამედ ქრისტეს რწმენით; აშკარაა, რომ საუკეთესოდ დაწყებული, ყველაზე ცუდში ჩავარდები. მაგრამ მოდით ყურადღებით განვიხილოთ ის, რაც მან არ თქვა: მინდა ვიცოდე თქვენგან, ასწავლეთ თუ არა სული საქმეებით და დამატებით: კანონის საქმეებით, რადგან მან იცოდა, რომ კორნელიუს ასისთავმაც მიიღო სული საქმეებით (საქმეები 10), მაგრამ არა კანონის საქმეებით, რომელსაც არ უწოდებდა. თუ პირიქით, იტყვიან: „ასე რომ, სული შეიძლება მივიღოთ მითითებების რწმენით მოსმენის გარეშე“; მაშინ ჩვენ ვიტყვით, რომ კორნელიუსმა ფაქტობრივად მიიღო სული, მაგრამ რწმენის ყურიდან და ბუნებრივი კანონის მიხედვით, რომელიც ამბობს ჩვენს გულებში, რა სიკეთე უნდა ვაკეთოთ და რა ბოროტება ავირიდოთ; მისი მეშვეობით, როგორც ვიცით, ოდესღაც გამართლდნენ აბრაამი, მოსე და სხვა წმინდანები; ის შეიძლება განმტკიცდეს როგორც საქმეების შესრულებით, ასევე კანონის მეშვეობით გამართლებით, მაგრამ არა ხორციელი კანონით, რომელიც გავიდა. მაგრამ რწმენისთვის უპირატესობის მინიჭებით არ ვანგრევთ რჯულის საქმეებს (რომ. 3:31) და ზოგთან არ ვამბობთ: ვიმოქმედოთ ბოროტებამდე, სანამ სიკეთე მოვა (ასეთთა მსჯავრი სამართლიანია), მაგრამ მადლს ვამჯობინებთ მონობას; ჩვენ ვამბობთ: „რასაც ებრაელები აკეთებენ შიშით, ჩვენ ვაკეთებთ სიყვარულით“. ისინი მონები არიან, ჩვენ კი შვილები; ისინი იძულებულნი არიან გააკეთონ სიკეთე, ჩვენ კი ნებაყოფლობით ვიღებთ ვალდებულებას. ასე რომ, ქრისტეს რწმენა არ ემსახურება კანონის წინააღმდეგ ჩადენილი დანაშაულების დასაშვებობას; მაგრამ რწმენის სიყვარულიდან გამომდინარე, იზრდება კეთილი საქმეების კეთების სურვილი, არა იმიტომ, რომ ჩვენ გვეშინია მსაჯულის, არამედ იმიტომ, რომ ვიცით, რამდენად სასიამოვნოა ისინი მას, ვისაც გვწამს. შესაძლოა ვინმემ იკითხოს: „თუ რწმენა მხოლოდ რწმენით მითითებების მოსმენით მოდის, მაშინ როგორ შეიძლება ისინი, ვინც დაბადებიდან ყრუ არიან, გახდნენ ქრისტიანები? მართლაც, ყველას შეუძლია გაიგოს მამა ღმერთი ქმნილებათა სიდიადითა და მშვენიერებით და შემოქმედი, მაშასადამე, ცნობილია ქმნილების შესწავლით. მაგრამ ქრისტეს დაბადება, მისი ტანჯვა ჯვარზე, სიკვდილი, მხოლოდ ზეპირი ქადაგებით შეიძლება (ex auditu) მაშასადამე: ან ყრუ არ არის ქრისტიანი, ან, თუ ისინი ქრისტიანები არიან, მაშინ მოციქულის სიტყვა სხვაგან არის მცდარი: მაშ, რწმენა მოსმენისგან მოდის და ღვთის სიტყვიდან მოსმენა. მხოლოდ: რწმენა მოდის მოსმენისგან, რაც შეიძლება გავიგოთ როგორც ზოგადად, ისე კონკრეტულად იმ გაგებით, რომ რწმენა მოდის მოსმენისგან, მათი რწმენა, ვინც ისმენს, ვისაც სწამს“. და ვინც შეეცდება ამ წვრილმანი საკითხის დამაკმაყოფილებლად გადაჭრას, უპირველეს ყოვლისა, ეცადოს აღნიშნოს, რომ ყრუებს შეუძლიათ ისწავლონ სახარება ხელების მოძრაობით, ყოველდღიური ცხოვრების დაკვირვებით და, ასე ვთქვათ, სიტყვის მსგავსი სხეულებრივი მოძრაობებით. მაშასადამე, ღვთის სიტყვა, რომელზედაც ყრუ არაფერია, უპირველეს ყოვლისა, ესაუბრება იმ ყურებს, რომლებზეც თავად საუბრობს სახარებაში: ვისაც ყური აქვს მოსასმენად, ისმინოს (ლუკა 8:8), ხოლო აპოკალიფსში: ვისაც ყურები აქვს, ისმინოს, რასაც სული ეუბნება ეკლესიებს (გამოცხ. 2:11). ხოლო ესაია წინასწარმეტყველი ამბობს: უფალმა მომცა ყური (ეს. 50:4-5)) ეს არის ის სხვა ადამიანი, რომელსაც ღმერთი ფარულად ელაპარაკება, მორწმუნის გულში რომ ღაღადებს: აბა, მამაო (რომ. 8:15); მეორეს მხრივ (ამაზე არაერთხელ ვისაუბრეთ) როგორც სხეულს აქვს ყველა წევრი და გრძნობა, ასევე სულსაც აქვს აბსოლუტურად ყველა გრძნობა და წევრი, მათ შორის არის ყურები და თუ ვინმეს აქვს ისინი, მაშინ მას ნამდვილად არ სჭირდება ეს სხეულებრივი გრძნობები სახარების შესაცნობად. ამავდროულად, ყურადღება მიაქციეთ იმას, რომ აქ დასახელებული სული ყოველგვარი დანამატის გარეშეა გაგებული: სულიწმიდა არის სული, რომელსაც ჩვენ ვიღებთ ძღვენად - ღვთისაგან და არა ადამიანებისგან, და რომლის შესახებაც სხვაგან წერია: უხრწნელი სული ყველაშია (ბრძ. 12:1), და: სული თავად მოწმობს და სხვას მისცემს (ან: 1) სულს. იცის, რა არის ადამიანში, გარდა მასში მცხოვრები ადამიანის სულისა (1 კორ. 2:11) და დანიელ წინასწარმეტყველისგან: აკურთხეთ უფალი, სულებო და მართალთა სულებო (დან. 3:86). ლექსი 3: იმდენად უგუნური ხარ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ სულით დაიწყე, ახლა ხორციელად სრულდები (გალ.3:3). - თუ მათ მიიღეს სულიწმიდა, მაშინ რაში არიან ისინი უგუნური? ეს მაშინვე წყდება იმ გაგებით, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მათ მიიღეს სულიწმიდა, სული წაერთვა მათგან, როდესაც ხორცად იქცნენ. ამიტომ, მათ განიცადეს ის, რაც განიცადეს უმიზეზოდ. და რათა დანაშაულის (peccatum) შემდეგ სული არ დატოვოს დავითს, ლოცულობს სიტყვებით: ნუ მიიღებ სული წმიდასა შენსა ჩემგან (ფსალმ. 50,13). ყურადღება მიაქციეთ, რომ ადამიანს, რომელიც მიჰყვება წმინდა წერილის წერილს, ეწოდება ის, ვინც ხორციელად არის დასრულებული. მაშასადამე, კორინთელთა მიმართ მიმართული სიტყვა: ვიდრე ხორციელად ვცხოვრობთ, ხორციელად ნუ ომობთ (2 კორ. 10:3), უკეთესად ესმით იმას, რომ მათ, ვინც პატივისცემით ეპყრობა ძველ აღთქმას, ხორციელად მებრძოლს უწოდებენ. ხოლო ვინც სულიერ აზრს მისდევს, თუმცა ხორციელად არიან, რადგანაც იგივე ასო აქვთ, რაც იუდეველებს, ხორციელად არ იბრძვიან, ვინაიდან ხორციდან სულში არიან ამაღლებულნი. ამიტომ, როცა ხედავთ, რომ მან, ვინც პირველად ირწმუნა [სახარება] წარმართთაგან და დადო ხელი ქრისტეს მხარეს [გუთანი, გუთანი] რომელიღაც გონიერი მოძღვრის ხელმძღვანელობით, განაგრძობს სახარებისკენ სვლას კანონის გზაზე, რათა გაიგოს ყველაფერი, რაც იქ წერია შაბათის, უფუარი პურის, ღვთის წინადაცვეთაზე, ღმრთის წინადაცვეთაზე. შემდეგ კი, სახარების წაკითხვის შემდეგ, რომელიმე ებრაელის ან თანამოაზრე ებრაელის რწმენის გავლენით, ჩრდილებისა და ბუნდოვანი ალეგორიების მიღმა ტოვებს, იწყებს წმინდა წერილების გაგებას, როგორც დაწერილია; შემდეგ ამ პიროვნების შესახებ შეგიძლიათ თქვათ: „შენ ისეთი სულელი ხარ, რომ თუმცა ოდესღაც სულით დაიწყე, ახლა ხორციელად ამთავრებ“. ლექსი 4: თქვენ იმდენი რამ განიცადეთ უმიზეზოდ, თუნდაც უმიზეზოდ 19 (გალ.3:4). – თუ გადავხედავთ უბედურ ებრაელებს, რა ცრურწმენით და რა ძნელად დასაკვირვებელი სიფრთხილით ცხოვრობენ სხვა ერებს შორის და ამბობენ: „არ შეეხოთ, არ გასინჯოთ, არ შეეხოთ“; მაშინ ჩვენ ვაღიარებთ ნათქვამის სიმართლეს: თქვენ იმდენი იტანჯეთ უმიზეზოდ. მაგრამ ამავე დროს, მოციქული პირდაპირ არ არბილებს თავის წინადადებას, არამედ მხოლოდ ეჭვის იერს აძლევს: თუნდაც უმიზეზოდ, რადგან აქ საუბარია მათზე, ვისაც კანონის შემდეგ შეუძლია მიმართოს სახარებას. უმჯობესია ეს მონაკვეთი ისე გავიგოთ, რომ გალატელებმა, რომლებმაც პირველად ირწმუნეს ჯვარცმული, მრავალი საყვედური განიცადეს როგორც იუდეველთა, ისე წარმართებისგან და განიცადეს ძალიან დიდი დევნა (non minimas persecutiones). ახლა მათ ესმით გაკიცხვა, რომ უშედეგოდ იტანჯებოდნენ, თუ მხოლოდ ქრისტეს მადლს აცილებენ. ამასთან, რჩება იმედი, რომ ვინც ქრისტეს რწმენის გამო იტანჯა, შემდეგ კი ცოდვაში ჩავარდა, ხოლო სცოდავს, თითქოს უმიზეზოდ იტანჯა; ეს იმედი წინა ტანჯვას უნაყოფოს არ ხდის; თუ ის კვლავ მიმართავს თავის ყოფილ რწმენას, ის უბრუნდება თავის ყოფილ ქცევას. სხვა მნიშვნელობა (ალიტერი): თუ, მისი თქმით, გგონიათ, რომ წინადაცვეთა უნდა მოხდეს მადლის შემდეგ, მაშინ წინადაცვეთის გარეშე ცხოვრებით აქამდე უნაყოფოდ აქციეთ ყველაფერი, რაც გადაიტანეთ. თუმცა, მეჩვენება, რომ თქვენ ამას ტყუილად არ გაუძლო, რადგან ვიცი, რომ კანონს სახარების შემდეგ ძალა არ აქვს. ან შეიძლება ასეც იყოს: მნიშვნელოვანი ზიანი მიაყენა იმ ფაქტს, რომ წინადაცვეთის კანონის თანახმად, თქვენ გააფუჭეთ წინანდელი რწმენის ასეთი დიდი საქმე და ახლა ამ ზიანს თან ახლავს პასუხისმგებლობა განუყოფელობაზე, ისე, რომ წარსულში უმიზეზოდ იტანჯებოდით, მომავალში კი ტანჯვას გაუძლებთ. ზოგიერთი ამ მონაკვეთის ასახსნელად ნებას რთავს შემდეგ მონაკვეთს: „იფიქრეთ მადლის ყოფილ თავისუფლებაზე და კანონის დღევანდელი დაცვის ტვირთზე და დაინახავთ, თუ რამდენს აკეთებთ ამაოდ, თუმცა უეჭველად ამ შეცდომის ნაყოფი არ უნდა ჩაითვალოს დაკარგულად, რადგან ღვთისადმი მონდომებამ მიგიყვანათ. მერყევი, არა მიღწევების მიღწევის სურვილი. ლექსი 5: ასე რომ, ვინც მოგცემთ სულს და მოქმედებს თქვენში, მუშაობს რწმენის მოსმენით ან კანონის საქმეებით. (გალ.3:5) - გამცემი (qui tribuit), ანუ შემსრულებელი (ადმინისტრატი) უნდა გავიგოთ აწმყოს [და არა: გამცემის] მნიშვნელობით, რათა აჩვენოს, რომ ყოველ ცალკეულ საათსა თუ მომენტში სულიწმიდა ყოველთვის ეძლევა ღირსეულს; და რაც უფრო მეტად იხვეწება ვინმე ღვთის საქმეში და სიყვარულში, მით მეტი აქვს სულიწმიდის ძალა, რომელიც რჯულის საქმეებს კი არ ასრულებს, არამედ რწმენის მოსმენას. ეს იმას კი არ ნიშნავს, რომ რჯულის საქმეები უნდა იყოს შეურაცხყოფილი და მათ გარეშე უბრალო რწმენისკენ უნდა ისწრაფოდეს, არამედ თავად საქმეები ქრისტეს რწმენით უნდა იყოს შემკული. ყოველივე ამის შემდეგ, ცნობილია ბრძენი კაცის ცნობილი გამონათქვამი: "ვინც არ სწამს ცხოვრობს სიმართლით, მართალი კი რწმენით ცხოვრობს". ამავე დროს, ნაჩვენებია, რომ გალატელებს, რომლებმაც მიიღეს სულიწმიდა რწმენის შემდეგ, ჰქონდათ ძალის ნიჭი, ე.ი. წინასწარმეტყველება, ენების სახეობა, სნეულებათა განკურნება და ა.შ., რომლებიც კორინთელთა მიმართ წერილში სულიერ ძღვენად არის მიჩნეული (1 კორ. 7:7-11); და მაინც, ამდენი საჩუქრის მიღების შემდეგ (შესაძლოა იმიტომ, რომ არ გააჩნდათ გამჭრიახი სულების მადლიანი ნიჭი), ცრუ მასწავლებლების მახეში ჩაებნენ. ასევე აუცილებელია ყურადღება მიაქციოთ იმას, რაც ნათქვამია ძალთა მოქმედებაზე მათში, ვინც არ ფლობს სახარების ჭეშმარიტებას, ისევე როგორც მათში, ვინც უფალს არ მისდევდა, მისი სახელით სასწაულებს ახდენდა, როგორც იოანე განსაკუთრებით ეკითხება უფალს ამის შესახებ: მოძღვარო, ჩვენ ვნახეთ ვინმე, ვინც შენი სახელით დემონებს განდევნის და ვსაყვედურობთ, რადგან არ მოგვყვება (მარკოზი: 389). ეს ნათქვამია ერეტიკოსების წინააღმდეგ, რომლებიც ხედავენ თავიანთი რწმენის გამართლებას იმაში, რომ მათ შეუძლიათ რაიმე ნიშნის შესრულება. თუმცა შეჭამენ და სვამენ უფლის სახელით - რადგან მათაც აქვთ საკურთხეველი სამსხვერპლო - და დაიკვეხნიან, რომ მაცხოვარს მოუხმობენ, ბევრ ნიშანს შეასრულებენ, მაგრამ განკითხვის დღეს მოისმენენ თავიანთი ღვაწლის მიხედვით: არ გიცნობ; განმშორდით ჩემგან, უსამართლონო (მათ. 7:23). ლექსი 6: ასე ირწმუნა აბრაამმა ღმერთი და [ეს] ჩათვალა მას სიმართლედ (გალ.3:6). – ამ ადგილიდან სიტყვებამდე: ვინც მორწმუნეა, აკურთხებს ერთგული აბრაამით (გალ.3:6-9), გამორიცხავს მარკიონი თავისი „მოციქულიდან“. მაგრამ რატომ გამორიცხა მან ეს, როცა დანარჩენი რაც შეინარჩუნა ეწინააღმდეგება მის სისულელეს? და აბრაამმა ირწმუნა ღმერთი, დატოვა თავისი სამშობლო იმ მიწაზე, რომელიც არ იცოდა (დაბ. 12) (ff.), მტკიცედ სწამდა, რომ უნაყოფო ოთხმოცდაათი წლის კაპა შვილს გააჩენდა; და მსხვერპლად შეწირა იგივე ისააკი, თუმცა მან მოისმინა ღვთის აღთქმა, რომ ისააკში მას შთამომავლობა (სპერმა) მიაკუთვნეს, მაგრამ მის შესრულებაში ეჭვი არ ეპარებოდა. მართლმსაჯულებაში რწმენა სამართლიანად ითვლება მას, ვინც გადააჭარბა კანონით დადგენილ საქმეებს და შეიძინა ღმერთი თავისთვის [ან: შეიძენს ღმერთს თავისთვის] არა მისი შიშით, არამედ მისდამი სიყვარულით. ლექსი 7: იცოდეთ, რომ მორწმუნეები აბრაამის შვილები არიან. (გალ.3:7) - ის უფრო ვრცლად განიხილავს ამას რომაელთა მიმართ წერილში, კერძოდ, რომ რწმენა აბრაამს მიაწერეს როგორც სიმართლეს არა წინადაცვეთაში, არამედ წინადაცვეთაში (რომ.4:10). და ყურადღებით შეინარჩუნა ეს აზრი, ის ასწავლის, რომ ესენი არიან აბრაამის შვილები, რომლებსაც სწამთ იგივე აზრებით, როგორც წინადაუცვეთელი აბრაამი; რადგან უხაროდა ხილვა და გაიხარა, როცა იხილა უფლის დღე (იოანე 8:56). ამიტომ ურწმუნო ებრაელებს ეუბნებიან: აბრაამის შვილები რომ ყოფილიყავით, აბრაამის საქმეებს გააკეთებდით (იოანე 8:39). მაგრამ რა სხვა საქმეები (იმ დროს, როცა ეს ითქვა) ღმერთმა მოითხოვა მათგან, გარდა ღვთის ძისადმი რწმენისა, რომელიც მამამ გამოგზავნა სიტყვით: ვინც მე სწამს, მე კი არ სწამს, არამედ ჩემი მომავლინებელი (იოანე 12:44). ამიტომ სხვა ადგილას ოჯახის სიძველითა და კეთილშობილების ამაყ ადამიანებს შემდეგი პასუხი გასცეს: და ნუ ამბობთ, რომ მამა აბრაამი გვყავს. რადგან უფალს შეუძლია შექმნას შვილები (suscitere filios) აბრაამისთვის და ამ ქვებიდან (მათე 3:9). არავის ეპარება ეჭვი, რომ იქაური ქვები წარმართების უხეშ გულებს ეხება, რომლებმაც ამის შემდეგ შეარბილეს და მიიღეს რწმენის დროშა. აბრაამის სიკეთე, რომლითაც იგი ღმერთს სიამოვნებდა წინადაცვეთამდეც, შენ, გულმოდგინე მკითხველო, ჩათვალე და თუ იპოვი ვინმეს მსგავსი საქმის მქონეს, უთხარი, რომ ისინი აბრაამის შვილები არიან, წინადაუცვეთელობაში გამართლებულნი, რადგან მან მიიღო წინადაცვეთა ნიშანი არა თავისი სარწმუნოების დამსახურებით, არამედ როგორც რწმენის ნიშნით. მაგრამ ვინაიდან მისი შთამომავლობიდან უნდა შობილიყო ქრისტე, რომელშიც აღთქმული იყო ყველა წარმართის კურთხევა, და ვინაიდან მრავალი საუკუნე უნდა გასულიყო აბრაამის დროიდან ქრისტემდე; შემდეგ ღმერთმა, საყვარელი აბრაამის შთამომავლებს სხვა ერებთან შერევისგან და მისი ოჯახი ნელ-ნელა უცნობად გადაქცევაში დაუშვა, ერთხელ ისრაელის სამწყსოს წინადაცვეთის ბეჭდით მონიშნა, რათა ეგვიპტელებს, ასურელებს, ბაბილონელებსა და ქალდეველებს შორის განსხვავდებოდნენ მათგან ამ ნიშნით. შემდეგ, უდაბნოში ცხოვრების ორმოცი წლის განმავლობაში, არავინ იყო წინადაცვეთილი, რადგან ისინი მარტო ცხოვრობდნენ უდაბნოში სხვა შერევის გარეშე; მაგრამ მაშინვე მას შემდეგ, რაც ხალხმა გადალახა იორდანე და ებრაელი ბრბოს პალესტინის მიწაზე შემოჭრის შემდეგ, წინადაცვეთა გახდა აუცილებელი წარმართებთან მომავალი შერწყმის თავიდან ასაცილებლად. და ის, რომ წინამძღვარი იესო ნავეს ძე კვლავ წერს ხალხს, როგორც წინადაცვეთილს (იეს. 5:2-4), აქვს მნიშვნელობა, რომ ეგვიპტეში გონივრულად გამოყენებული წინადაცვეთა შეწყდა უდაბნოში, სადაც უფალი იესო ქრისტეს მორწმუნეები უნდა წინადაცვეთილიყვნენ სულიერი წინადაცვეთათ. მუხლი 8, 9: და წმინდა წერილმა, რომ განჭვრიტა, რომ ღმერთი რწმენით გაამართლებდა წარმართებს, უწინასწარმეტყველა აბრაამს, რომ „შენში იკურთხება ყველა ერი“. მაშასადამე, ვინც რწმენით არის დალოცვილი ერთგული აბრაამით (გალ. 3:8-9) - ეს არ ნიშნავს იმას, რომ თვით წმინდა წერილს, ანუ მელანსა და ტყავის ფურცლებს, რომლებსაც თავისთავად მნიშვნელობა არ აქვს, შეუძლია წინასწარ იცოდეს მომავალი, მაგრამ სულიწმიდა და წერილის ქვეშ დამალული მნიშვნელობა აცხადებდა იმას, რაც უნდა მომხდარიყო მრავალი საუკუნის შემდეგ. შემდეგ: დაბადების წიგნიდან ნასესხები მაგალითი, როგორც ამ წიგნის შემცველ გრაგნილშია წაკითხული (proprio volumine): და შენი თესლით იკურთხება დედამიწის ყველა ერი (დაბ. 26:4). რა განმარტა მოციქულმა ქრისტეს შესახებ: არ წერია: „თესლზე, თითქოს ბევრი იყო, არამედ თითქოს ერთი იყო და შენი შთამომავალი, რომელიც არის ქრისტე“, იგივე უნდა შევნიშნოთ ახალი აღთქმის ძველი აღთქმის წიგნებიდან აღებული თითქმის ყველა მოწმობის შესახებ, კერძოდ, რომ მოციქულები და მახარებლები ხშირად აძლევდნენ მათ ცვალებად სიტყვებს, ხსოვნას. მათი [ნაწილი] და ზოგჯერ [სხვების] დამატება. არავის უეჭველია, რომ ყველა ერი არ იყო კურთხეული, არც ისაკში, არც იაკობში, არც თორმეტ პატრიარქში და სხვებში, რომლებიც აბრაამის ფესვიდან მოდიოდნენ, არამედ იესო ქრისტეში, რომლის მეშვეობითაც ყველა ერი ადიდებს ღმერთს და იკურთხება ახალი სახელი დედამიწაზე. თუმცა, ისიც შეიძლება გავიგოთ, რომ მოციქულმა დაბადების წიგნში სხვა ადგილიდან ისესხა თესლის მაგალითი, სადაც წერია: ღმერთმა გამოიყვანა (უეჭველად აბრაამი) და უთხრა: შეხედე ცას და დათვალე ვარსკვლავები, თუ შეგიძლია დათვალო. და უთხრა მას: ასე იქნება შენი შთამომავლობა და ირწმუნა აბრაამმა ღმერთი და ეს ჩათვალა მას სიმართლედ (დაბ. 15:5-6). ასე რომ, ვინც ირწმუნებს, კურთხეული იქნება ერთგული აბრაამით, რომლის შესახებაც ნათქვამია, ღვთისადმი მისი შესანიშნავი რწმენის გამო, რომ მას სწამდა ღმერთი, როგორც პირველი. ანალოგიურად, ენოსი, ღმერთზე მისი უმაღლესი იმედისთვის და სხვებთან შედარებით ამაღლებული, გამოსახულია უფალ ღმერთის მოწოდების იმედით (დაბ. 4:26). ეს იმიტომ კი არ არის, რომ აბელი, რომლის შესახებაც უფალი ამბობს: შენი ძმის სისხლის ხმა მეძახის (დაბ. 4:10), შემდეგ კი დანარჩენებს ღმერთის მოწოდების იმედი არ ჰქონდათ, არამედ იმიტომ, რომ თითოეულს მოუწოდებს თავის იმ მხარეს, რაც უპირატესად მასში ვლინდება. ამჟამად, გალატელთა მიმართ ეპისტოლეს კომენტარების მეორე წიგნში, მეჩვენება, რომ აუცილებელია დავუბრუნდე იმას, რაც ხელუხლებლად დავტოვე პირველ წიგნში, როდესაც ვსაუბრობდი წარმართთა მახასიათებლებზე, კერძოდ: ვინ არიან გალატელები, ან ვისგან და საიდან მოვიდნენ ისინი; დაიბადნენ თუ არა ისინი იმ მიწაზე, სადაც ახლა ცხოვრობენ, ან მიიღო თუ არა ისინი უცხოებად; დაკარგეს თუ არა ენა [სხვა ადამიანებთან] ალიანსის გამო, თუ არ დაკარგეს თავიანთი და ისწავლეს რაიმე ახალი. მარკუს ვარო, ყველა სიძველეების ყველაზე გულმოდგინე მკვლევარი და სხვები, ვინც მას მიბაძავდა, ამ ხალხთან დაკავშირებით ძალიან ღირსი მეხსიერების მოხსენება ჰქონდათ. მაგრამ რადგანაც გადავწყვიტეთ, რომ არ შეგვეყვანა წინადაუცვეთელნი ღვთის ტაძარში და, გულწრფელად რომ ვაღიაროთ, ამის კითხვა მრავალი წელია შევწყვიტეთ, ჩვენი ლაქტანციუსის სიტყვებს, რომელსაც იგი ამ ხალხის შესახებ ნაწარმოების მესამე გრაგნილში გადმოსცემს პრობუსს. ის ამბობს: „გალატებს ძველად გალატელებს უწოდებდნენ სხეულის სითეთრის გამო და სიბილა უწოდებს მათ, ამის ჩვენებაც სურდა პოეტს, როცა ამბობს: მერე კისერზე აკრას ოქრო, თეთრად რძე (ვირგილიუსი. ენეიდა. წიგნი. VIII) როცა შეეძლო ეთქვა: თეთრი. აქედან, რა თქმა უნდა, რეგიონის სახელი გალატია, გალიებისთვის, ოდესღაც მასში მოსულები, ბერძნებთან შერეული; ამიტომ ქვეყანას თავდაპირველად გალოგრეცია ერქვა, შემდეგ კი გალატია." გასაკვირი არ არის, რომ მან ისაუბრა გალატელებზე და აღნიშნა, რომ ისინი, დასავლელი ხალხი, რომელმაც გამოტოვა ასეთი დიდი სივრცე შუა მიწებზე, დაჯდა აღმოსავლეთის დაბლობებზე; რადგან საპირისპიროა ცნობილი, რომ საბერძნეთიდან და აღმოსავლეთიდან გადმოსულებმა მიაღწიეს დასავლეთის უკიდურეს საზღვრებს. რომელსაც ვარო ამბობს, რომ მათ იციან ბერძნული, ლათინური და გალისიური ქალაქი როდა დასახლებული იყო ემიგრანტების მიერ, საიდანაც მიიღო სახელი ტირიელებზე, კართაგენის დამფუძნებლებზე და ქალაქ აგენორაზე, რომელიც მან დააარსა ქალაქებში. მივმართავ ესპანეთს: განა კუნძულ ზაკინთოსიდან ჩამოსახლებულებმა არ დააარსეს საგუნტუმი და არ ამბობენ, რომ ქალაქი ტარტესონი დასახლებული იყო იონიელი ბერძნებით, ახლა მას კარტეა ჰქვია? და ესპანეთის მთები: კალპე, იდრუნტოსი, პირენეები, ასევე კუნძულები: აფროდიზია და გიმნეზია, ბალეარის წოდებული, არ ჩანს ბერძნული ენის კვალი? თავად იტალიას, რომელიც ოდესღაც ბერძენი ხალხით იყო სავსე, ეწოდა Magna Graecia. რასაკვირველია, ვერავინ უარყოფს, რომ რომაელები ენეას აგიანელის შთამომავლებიდან იყვნენ. აქედან ცხადია, რატომ გვხვდება დასავლეთში ხშირად ცოცხალი ბერძნული სულის ბუნებრივი თვისებები და აღმოსავლეთში ჩნდება ბარბაროსული უხეშობა. ჩვენ არ გვინდა იმის თქმა, რომ [ცნობილ] ქვეყანაში და ამა თუ იმ ადგილას არ იბადებიან განსხვავებული [ხარისხის] ადამიანები, არამედ უმრავლესობის თვისებების მიხედვით, თუნდაც ის, რაც მას არ ჰგავს, სახელს იღებს. ასე რომ, გასაკვირი არ არის, რომ გალატიელებს უწოდებენ გაუგებარს და [სხვებთან შედარებით] უფრო ნელი გაგებით, თუმცა ჰილარი, ლათინური მჭევრმეტყველების რონი [მდინარე], წარმოშობით გალიური და პიქტავია, ლექსში ჰიმნებიდან (Carmine Hymnorum) უწოდებს გალებს უცოდინრებს. და ის ფაქტი, რომ ზოგიერთი მათგანი ნაყოფიერია მჭევრმეტყველებით, უფრო მეტად ეხება მათი მჭევრმეტყველების მასწავლებლების ნაყოფს, ვიდრე მათი ქვეყნის თვისებებს, მით უმეტეს, რომ აკვიტანია ამაყობს თავისი ბერძნული წარმოშობით და გალატელები ქვეყნის ამ ნაწილიდან კი არ არიან, არამედ უფრო ცხოველური გალებისგან. პავლე და ევსტოქი, გნებავთ იცოდეთ, როგორ დაასახელა პავლე მოციქულმა თითოეული ტერიტორია მისი მახასიათებლების მიხედვით? და დღემდე რჩება იგივე სათნოებისა თუ შეცდომების [ამ ქვეყნების მაცხოვრებლების] კვალი. რომაელი ხალხი იკვეხნის რწმენით (რომ. 1:8). სხვა რომელ ადგილას იკრიბება ხალხი ასეთი გულმოდგინებითა და მუდმივობით ეკლესიებთან და მოწამეთა საფლავებთან? სად არის "ამინ" გამოცხადებული, როგორც ჭექა-ქუხილი ზეციდან და სად იშლება კერპების ცარიელი ტაძრები? მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ რომაელებს აქვთ განსხვავებული რწმენა, ვიდრე ქრისტეს დანარჩენი ეკლესიები; მაგრამ ეს მხოლოდ იმას ადასტურებს, რომ მათ აქვთ უფრო დიდი ღვთისმოსაობა და უბრალოება რწმენაში. მეორეს მხრივ, ისინი მსჯავრდებულები არიან უაზრობისა და სიამაყისთვის. უაზროდ, სადაც ნათქვამია: გთხოვ, ძმებო, რომ... უფრთხილდეთ მათ, ვინც იწვევთ ჩხუბს და ცდუნებას, რაც თქვენ ისწავლეთ, და გვერდი აუარეთ მათ, რადგან ასეთი ადამიანები ემსახურებიან არა ჩვენს უფალს ქრისტეს [ან დამატებით: ჩვენსას], არამედ საკუთარ მუცელს, მაამებელი სიტყვითა და მჭევრმეტყველებითა და მჭევრმეტყველებით. შენი მორჩილება ყველასთვის ცნობილია ყველგან. ამიტომ მიხარია თქვენზე და მსურს, რომ სიკეთისთვის ბრძენი იყოთ და ბოროტისთვის უბრალო (რომ. 16,17-19); მაგრამ სიამაყეს სდებს ბრალს, სადაც ნათქვამია: ნუ ამაყობთ, არამედ გეშინოდეთ... არ მინდა, ძმებო, არ იცოდეთ ეს საიდუმლო, რომ არ იყოს ბრძენი თქვენს თვალში (ipsi vobis), (რომ. 11:20, 25); და შემდეგ სიტყვებში: რამეთუ მე ვამბობ, ჩემდამი მონიჭებული მადლისამებრ, ყველას, ვინც თქვენ შორისაა, იმაზე მეტად კი არ ფილოსოფოსოს, ვიდრე თქვენ უნდა ფილოსოფოსოთ, არამედ ფხიზლად ფილოსოფოსობდეთ (რომ. 12,3). და ბოლოს, კიდევ უფრო ნათლად: გახარებულებთან ერთად იხარეთ და ტირილით, ურთიერთშეთანხმების გამოხატვა (idipsum invicem sentientes), არ იყოთ ამპარტავანი, არამედ თავმდაბლების თანახმა, ნუ იქნებით ბრძენი თქვენს თვალში [apud vosmetipsos, (რომ. 12:15-16)]. მოციქული ასევე აღნიშნავს კორინთელთა თავისებურებებს იმით, რომ მათი ქალები არ იფარებენ თავს და მამაკაცები სცხებენ თმას (1 კორ. 11:4-15), რომ ისინი გულგრილად ჭამენ [ყოველ საჭმელს] ტაძრებში [ან: გარკვეულ დროს] (2 კორ. 11:20) და ადიდებულებენ სიბრძნეს. ნაწილობრივ, ეს თვისებები მათში რჩება დღემდე, როგორც ყოველი, ვინც აქაიას ხედავს, უეჭველად ხედავს (1 კორ. 4). მაკედონელები ტრაბახობენ თავიანთი სიყვარულითა და მოაზროვნეობით ძმების მიმართ. ამიტომ სწერს მათ: ჩვენ არ გვჭირდება მოგწეროთ თქვენი ძმების სიყვარულის შესახებ, რადგან თქვენ თვითონ ისწავლეთ ღმერთისგან ერთმანეთის სიყვარული; და ჭეშმარიტად აკეთებთ ამას ყველა ძმისთვის მთელ მაკედონიაში (1 თეს. 4:9). მაგრამ ამავე დროს ისინი იღებენ საყვედურებს, რომ უსაქმურად დადიან სახლიდან სახლში და სანამ სხვისი კერძების მოლოდინში არიან, სანამ ყველას მოეწონება, დადიან აქეთ-იქით და აცნობებენ რა ხდება ყველას სახლში. მართლაც, შემდეგ ამბობს: გევედრებით, ძმებო, რომ მეტი სიმრავლე გქონდეთ და იყოთ გულმოდგინე, იყოთ მშვიდი, აკეთოთ თქვენი საქმე და თქვენი ხელით იმუშავოთ, როგორც გიბრძანეთ, და პატიოსნად იაროთ გარეთ მყოფთა წინაშე და სხვა არაფერი გინდოდეთ (1 თესალონიკელთა 4:10-12). და ვინმემ არ იფიქროს, რომ ეს შეგონება მხოლოდ მისი მოძღვრის მოვალეობის შედეგია და არა ხალხის რეალური ნაკლებობით გამოწვეული, მათ მიმართ მეორე [ეპისტოლეში] კვლავ დაჟინებით იმეორებს: რამეთუ მაშინაც კი, როცა თქვენთან ვიყავით, ამის შესახებ გითხარით; თუ ვინმეს არ უნდა მუშაობა, არ ჭამოს. მართლაც, გავიგეთ, რომ ზოგიერთი თქვენგანი ცხოვრობს მოუსვენრად, არაფერს აკეთებს, მაგრამ ცნობისმოყვარე ხალხივით იქცევა. ასეთებს ვაცხადებთ და ვფიცავთ მათ უფალი იესო ქრისტეს სახელით, რათა ჩუმად შრომობდნენ თავიანთი პურის ჭამა (2 თეს. 3:10-12). ძალიან დიდი დრო იქნებოდა, თუ მსურდა მოციქულის სიტყვებისა და მთელი წმინდა წერილის მიხედვით გადავხედო ცალკეული ერების სათნოებებსაც და მათ მანკიერებებსაც; რადგან ჩვენი ნათქვამიდან მივხვდით, რატომ უწოდებენ გალატელებს სულელებს და უგრძნობელებს. ვინც იცნობს ანკირას, გალატიის მთავარ ქალაქს, იცის, ისევე როგორც მე (mecum), რამდენმა განხეთქილებამ დაარღვია იგი დღემდე და როგორ შეურაცხყოფს მას დოქტრინის დიდმა განსხვავებამ. კათრიგიელებზე, ოფიტებზე, ბარბაროსებზე და მანიქეებზე არ ვისაუბრებ; რადგან ადამიანური უბედურების ეს სახელები უკვე ცნობილია. მაგრამ ვის ოდესმე გაუგია რომაული სამყაროს რომელიმე კუთხეში სახელები Passalorinctae, Ascodrobi [Ascodrogi] და Artothirites და სხვა უფრო საოცარი [განყოფილებები], ვიდრე თუნდაც მათი სახელები. და დღემდე რჩება მათი უაზრობის კვალი. ერთ-ერთი მათგანი, რომელსაც ჩვენ ვახსენებთ და ამგვარად ვასრულებთ შესავალში მოცემულ დაპირებას, არის ზუსტად ის, რომ გალატელებს, გარდა ბერძნული ენისა, რომელზეც მთელი აღმოსავლეთი ლაპარაკობს, ჰქონდათ საკუთარი ენა, თითქმის იგივე, რაც ტრევირებს [გალების ტომს]; თუმცა, განსაკუთრებით არ არის მნიშვნელოვანი, რომ მათ რაღაც გააფუჭეს აქეთ-იქით, რადგან აფრიკის მკვიდრებმა გარკვეულწილად შეცვალეს ფინიკიური ენა, ხოლო ლათინური ენა დროთა განმავლობაში ყოველდღიურად იცვლება სხვადასხვა ქვეყანაში. მაგრამ დავუბრუნდეთ გადაწყვეტისთვის მიღებულ კითხვას. მუხლი 10: ჭეშმარიტად, ყველა, ვინც რჯულის საქმეებით ცხოვრობს, წყევლაშია, რადგან დაწერილია: დაწყევლილია ყველა, ვინც არ აგრძელებს ყველაფერს, რაც რჯულის წიგნშია დაწერილი, რათა გააკეთოს ეს (გალ. 3:10). – ასეთი ჩვევა მაქვს, როგორც კი მოციქულებმა რამე ისესხეს ძველი აღთქმიდან, მივმართავ თავად წიგნებს (originales libros) და ყურადღებით განვიხილავ, როგორ არის ჩაწერილი ეს სესხება თავის ადგილზე. ამგვარად, მეორე რჯულში ვიპოვე სწორედ ეს მონაკვეთი, რომელიც თარგმნილია სამოცდაათი თარჯიმნის მიერ შემდეგნაირად: დაწყევლილია ყოველი ადამიანი, ვინც არ აგრძელებს ამ კანონის ყველა სიტყვას, დაიცვას (faciat) ისინი; და მთელი ხალხი იტყვის [ან: ამბობს]: „დაე იყოს“. (კან. 27:26). და აკვილა ამბობს ამას: წყეულიმც იყოს ის, ვინც არ ადგენს ამ კანონის სიტყვებს მათ შესასრულებლად. და მთელი ხალხი იტყვის: „მართალია“. სიმმაქე: დაწყევლილია ის, ვინც არ ადგენს ამ კანონის სიტყვებს [ან დამატებით: ამ] მათ შესასრულებლად. და მთელი ხალხი იტყვის: "ამინ". მაშინ თეოდოტიონმა თარგმნა ეს: დაწყევლილია ის, ვინც არ აყენებს [თავის წინაშე] ამ კანონის სიტყვებს მათ შესასრულებლად; და მთელი ხალხი იტყვის: "ამინ". ამ [შედარებიდან] გავიგებთ, რომ მოციქულმა, ისევე როგორც სხვა ადგილებში, სიტყვების მნიშვნელობა უფრო მოიყვანა, ვიდრე თავად სიტყვები; და, გარდა ამისა, უცნობია სამოცდაათმა დაამატა სიტყვები: ყოველი კაცი და: ყველაფერში, თუ ასე იყო ებრაულ ტექსტში, შემდეგ კი ებრაელებმა გადააგდეს. ამ ვარაუდამდე მიბიძგებს ის ფაქტი, რომ სიტყვები: ყველას და ყველაფერში მათი მნიშვნელობით, როგორც ჩანს, აუცილებელია იმის დასამტკიცებლად, რომ ყველა, ვინც კანონის საქმეებით ცხოვრობს, წყევლის ქვეშაა და მოციქული, კანონის ებრაული განათლების ყველაზე სწავლული ადამიანი, არასოდეს გამოიყენებდა მათ, რომ არ ყოფილიყვნენ ებრაულ გრაგნილებში. ამიტომ, სამარიტელების ებრაული წიგნების ხელახლა წაკითხვისას იქ ვიპოვე სიტყვა ჩოლ, რაც ნიშნავს: ყველას ან ყველას, რაც ასევე შეესაბამება სამოცდაათი თარჯიმანის თარგმანს. ასე რომ, ტყუილად აგდებდნენ იუდეველები ამ სიტყვებს, რათა არ გამოჩენილიყვნენ, რომ ისინი წყევლის ქვეშ იყვნენ, თუ არ შეეძლოთ იმის გაკეთება, რაც ეწერა [კანონში], რადგან სხვა ხალხის უძველესი ასლები მოწმობენ, რომ ეს სიტყვები წიგნებში იყო. მაგრამ რადგან ვერავინ შეასრულებს რჯულს და შეასრულებს ყველაფერს, რაც დავალებულია, მოციქული მოწმობს სხვაგან და ამბობს: ვინაიდან ეს შეუძლებელი იყო რჯულისთვის, რომლის წინაშეც [ადამიანი] სუსტი იყო ხორცის გამო, მაშინ ღმერთმა, ცოდვის გამო ცოდვის ხორცის მსგავსად, დაგმო ცოდვა ხორციელში (რომ. 8:3). თუ ეს ასეა, მაშინ მათ შეუძლიათ გააპროტესტონ: „შესაბამისად, მოსე, ესაია და სხვა წინასწარმეტყველები, რომლებიც რჯულის საქმეებში ცხოვრობდნენ, წყევლის ქვეშ არიან? ვინც მოისმენს მოციქულის სიტყვებს: რადგან ქრისტემ გამოგვისყიდა რჯულის წყევლისგან, რომელიც ჩვენთვის წყევლა გახდა, ნუ შეგეშინდებათ ამაზე დადებითი პასუხის გაცემა და დაადასტუროს, რომ ყოველი წმინდანი თავის დროზე ხალხის წყევლა იყო. მაგრამ სანამ ჩვენ ამ უპირატესობას მართალს ვითვისებთ, არ უნდა ვამცირებდეთ მაცხოვარს, თითქოს მას არაფერი განსაკუთრებული და ჩინებული ჰქონდა, ჩვენი გულისთვის წყევლა გახდა, როცა სხვებს სხვების გამო აგინებდნენ. ფაქტობრივად, არც ერთმა მათგანმა, მიუხედავად იმისა, რომ ის თავად გახდა წყევლა, არავის ათავისუფლებს წყევლისგან, გარდა მხოლოდ უფალი იესო ქრისტესა, რომელმაც თავისი ფასდაუდებელი სისხლით გამოგვისყიდა ყველა კანონიერი წყევლისგან და ისინი - მე ვსაუბრობ მოსეზე და აარონზე, და ყველა წინასწარმეტყველზე და პატრიარქზე. და რომ არ გგონიათ, რომ მე ეს ვთქვი, როგორც ჩემი აზრი (ex meo sensu), ამაზე მოწმობს წმინდა წერილი: ქრისტე ღვთის მადლით, ან - როგორც ეს ზოგიერთ ეგზემპლარში იკითხება (exemplaribus): ღმერთის გარეშე - მოკვდა ყველასთვის (2 კორ. 5:14-15) 20. თუ ყველასთვის, მაშინ მოსესთვის და ყველა წინასწარმეტყველისთვის, ვინც არ იყო დაწერილი წინასწარმეტყველის წინააღმდეგ, ჩვენ და ჯვარზე ლურსმანი (კოლ. 1:14): ყველამ შესცოდა და სჭირდება ღვთის დიდება (გლორია, ან: მადლი - gratia) (რომ. 3:23) ეკლესიაც ადასტურებს ამ აზრს: ადამიანი არ არის მართალი დედამიწაზე, რომელიც სიკეთეს აკეთებს და არ სცოდავს (ეკლ. 7:20). და ბოლოს, მოციქულის შემდგომი სიტყვა ნათლად გვასწავლის ამის შესახებ, რომ არც მოსე და არც ძველთაგან სხვა დიდებული კაცი ვერ გამართლდებოდა ღვთის წინაშე კანონით. შემდეგი რისთვის: მუხლები 11, 12: მაგრამ ვინაიდან კანონით არავინ გამართლებულია ღვთის წინაშე, აშკარაა, რომ მართალი კაცი რწმენით ცხოვრობს. მაგრამ კანონი არ არის რწმენით; მაგრამ ვინც აკეთებს იმას, რაც მასში წერია (qui fecerit ea), ის იცოცხლებს ამით (გალ. 3:11-12). – მოციქულმა წარმოადგინა მტკიცებულება (მაგალითი), რომ მართალი ადამიანი ცხოვრობს რწმენით, და არა საქმით, წინასწარმეტყველ აბაკუმის წიგნიდან, რადგან სამოცდაათი თარჯიმანი ასე თარგმნა: მართალი ცხოვრობს ჩემი რწმენით (ჰაბ. 2:4), აკვილა და თეოდოტიონი: მართალი ცხოვრობს თავისი რწმენით, ეს არის ღმერთი. ასე რომ, უნდა გვახსოვდეს, რომ მან არ თქვა, რომ ადამიანი ან ქმარი ცხოვრობს რწმენით, რათა არ მისცეს მიზეზი კარგი საქმეების ზიზღით, არამედ თქვა: მართალი ცხოვრობს რწმენით; ეს იმიტომ ხდება, რომ ვინც ერთგულია და რწმენით უნდა იცხოვროს, მხოლოდ მაშინვე შეიძლება დაიწყოს რწმენის მიახლოება ან მასში ცხოვრება, როგორც კი პირველად გახდება მართალი და ცხოვრების სიწმინდე ექნება, რწმენამდე ამაღლდება თითქოს გარკვეული ხარისხით. მაშ, შესაძლებელია ვინმე იყოს მართალი და მაინც არ იცხოვროს ქრისტეს რწმენის გარეშე? თუ მკითხველს ეჭვი ეპარება, მაშინ დაე, მიიღოს პავლეს სიტყვები, რომელიც თავის თავზე ამბობს: კანონის შესაბამისი სიმართლის მიხედვით, უსაყვედუროდ. მაშასადამე, პავლე მაშინ კანონის მიხედვით მართალი იყო, მაგრამ ჯერ კიდევ ვერ იცოცხლა, რადგან არ ჰყავდა მასში ქრისტე, რომელიც ამბობს: მე ვარ სიცოცხლე (იოანე 11:25) და სწამდა, ვისიაც მან დაიწყო ცხოვრება. ჩვენც მოვიქცეთ ნათქვამის მსგავსი: მართალი ცხოვრობს რწმენით და ვიტყვით: „უმწიკვლო ცხოვრობს რწმენით, ბრძენი ცხოვრობს რწმენით, ძლიერი ცხოვრობს რწმენით“ და გამოვთქვამთ შესაბამის განსჯას სათნოების სხვა კომპონენტებზე, რათა უარვყოთ ისინი, ვინც, არ სწამს ქრისტეს, ფიქრობს, რომ ისინი ძლიერნი არიან და აკონტროლებენ ქრისტეს, ვინც მართალი ან ბრძენი არ ცხოვრობს. სათნოება არასაკმარისია (in vitio est) მოციქულის ნამდვილი სიტყვა ასე იკითხება: რომ მართალი რწმენით არის და მხოლოდ ამის შემდეგ დაუმატეთ: ცოცხლობს [ან: იცოცხლებს]. ხოლო მოციქულის სიტყვით: სჯული არა სარწმუნოებისა; მაგრამ ვინც მის მითითებებს იცავს, ამით იცხოვრებს, ყველაზე ნათლად ჩანს, რომ ის არ საუბრობს უბრალო ცხოვრებაზე, არამედ ცხოვრებაზე, რომელიც რაღაცასთან არის დაკავშირებული. მართალი ჭეშმარიტად ცხოვრობს რწმენით და არ არის დამატებული: „ამაში“ ან: „ამაში“. ხოლო ვინც რჯულში ცხოვრობს, მის მითითებებს ასრულებს, ამაში ცხოვრობს, ანუ იმას, რაც გააკეთა, რაც კეთილად მიიჩნია; ჯილდო მისი ექსპლუატაციისთვის არის მხოლოდ მის მიერ გაკეთებული საქმეები ან სიცოცხლის ხანგრძლივობა (ებრაელთა აზრით) ან სასჯელის თავიდან აცილება, რომელსაც კანონის საწინააღმდეგო დამნაშავე ექვემდებარება. ჩვენ ვფიქრობთ, რომ სიტყვები: მაგრამ ის ამით ცხოვრობს, ეკუთვნის არა მოციქულს, არამედ ეზეკიელ წინასწარმეტყველს, რომელიც ამბობს: გამოვიყვანე ისინი უდაბნოში და მივეცი მათ ჩემი მცნებები და ვაჩვენე ჩემი გამართლება, რათა ადამიანმა შეასრულოს ისინი და იცხოვროს მათზე (ეზეკ. 20:10-11). მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ამბობს, რომ ვინც მცნებებითა და გამართლებით დადის, იცოცხლებს, შემდეგს ამატებს: და მისცა მათ ცუდი მცნებები და გამართლებები, რომლებშიც ისინი არ იცხოვრებენ მათში (ეზეკ. 20:25) რა სიფრთხილეა გამოთქმებში! როცა თქვა: მან მისცა მათ მცნებები და გამართლებები, რომლებშიც ისინი იცხოვრებდნენ მათში, არ დაუმატა: კარგი; და როცა თქვა: რომლებშიც ისინი არ იცხოვრებენ მათში, დაუმატა: მივეცი მათ მცნებები, რომლებიც არ იყო კარგი და ა.შ. მაგრამ ეს უფრო დეტალურად იქნება განხილული ეზეკიელის ინტერპრეტაციებში; ახლა კი დავუბრუნდეთ [გალატელებისადმი] ეპისტოლეს მეტყველების თანმიმდევრობას. მუხლი 13: ქრისტემ გამოგვისყიდა კანონის წყევლისგან, წყევლა გახდა ჩვენთვის (გალ. 3:13) - ამ მონაკვეთზე დაყრდნობით მარკიონი ჩქარობს შემოქმედის ძალის გმობას. ის წარმოადგენს მას, როგორც სისხლისმსმელს, სასტიკს და შურისმაძიებელს [ან მოსამართლეს, ანუ ნაცვლად: vindicem, – judicem] და აცხადებს, რომ ჩვენ გამოვისყიდეთ ქრისტეს მეშვეობით, რომელიც არის სხვა კეთილი ღმერთის ძე. თუ მას [მარსიონს] ესმოდა განსხვავება ყიდვისა და გამოსყიდვის ცნებებში (emere et redimere), მაშინ ის არასოდეს დაამახინჯებდა წმინდა წერილის მარტივ სიტყვებს მისი სწავლების გმობის მიზნით, რადგან ის, ვინც ყიდულობს, იძენს იმას, რაც სხვებს ეკუთვნის, ხოლო ვინც გამოისყიდის, იძენს სწორი გაგებით იმას, რაც მას აქვს, მაგრამ რაც არის მისი. მაშ ასე, ქრისტემ გამოგვისყიდა წყევლისგან კანონის საფუძველზე [კანონიერი ფიცისგან], რომელსაც განსაზღვრავენ ცოდვები, რომლებსაც თავად წინასწარმეტყველის მეშვეობით საყვედურობს შემდეგი სიტყვებით: აჰა, შენი ცოდვებისთვის გაიყიდე და შენი ურჯულოებისთვის გავათავისუფლე დედაშენი (ეს. 50:1). მოციქული იგივეს იმეორებს და ამბობს: მე კი ხორციელი ვარ, ცოდვის ქვეშ გაყიდული (რომ. 7,14). მეორეს მხრივ, ლევიანთა და მეორე რჯულის წიგნში ჩაწერილი წყევლა არ აღსრულდება თვით ღმერთის მიერ, არამედ წინასწარმეტყველური სულის მიერ არის გაცხადებული მხოლოდ ის, რაც შეემთხვევა ადამიანებს, ვინც შესცოდავს. ამიტომ, თუ მას სურს ჩვენი დამარცხება [coarctare] მოციქულის სიტყვით: ისინი, ვინც რჯულის საქმეებით ცხოვრობენ, წყევლის ქვეშ არიან, რადგან დაწერილია: დაწყევლილია ყველა, ვინც არ აგრძელებს ყველაფერს, რაც კანონის წიგნშია დაწერილი ამის შესრულებას (კანონ. 27:26) და ამტკიცებს, რომ ყველა, ვინც კანონის ქვეშ იყო, დაწყევლილი იყო, მაშინ ჩვენ ვთხოვთ ქრისტეს მადლს, ვინც ცოცხლობს: დაწყევლილი თუ არა, თუ ის უპასუხებს, რომ ისინი დაწყევლილია, სახარებაში ექნება ის, რაც ჩვენ გვაქვს რჯულში, თუ ის ამბობს, რომ ისინი არ არიან დაწყევლილი, მაშინ დასკვნა მოჰყვება, რომ სახარების მცნებები ამაოა და ისინი, ვინც მათ ასრულებენ, დარჩებიან ჯილდოს გარეშე. მუხლი 14 [მე-13 და მე-14 დასასრული]: რადგან წერია: დაწყევლილია ყოველი, ვინც კიდია ხეზე, რათა აბრაამის კურთხევა იესო ქრისტეში წარმართებისთვისაც იყოს, რათა რწმენით მივიღოთ სულის აღთქმა (გალ. 3:13-14). – ვიდრე მოციქულის გამონათქვამებში მნიშვნელობის განხილვამდე მიგვაჩნია, სამართლიანად გვეჩვენება რამდენიმე სიტყვით ავხსნათ მეორე კანონის ჩვენება, საიდანაც მოციქულმა აიღო ეს სიტყვები და შეადარა ეს ადგილი სხვა პუბლიკაციების ტექსტს. ასე რომ, სამოცდაათმა თარჯიმანმა ეს მონაკვეთი ასე თარგმნა: მაგრამ თუ ვინმეს აქვს ცოდვა, რომელიც ექვემდებარება სიკვდილით დასჯას (et judicium), და ის სიკვდილით დასაჯეს და ხეზე ჩამოკიდეთ, მაშინ მის სხეულს არ დაიძინოს [non dormiet, ბერძნული. οὐκ ἐπικοιμηθήσεται = არ მოისვენებს, სლავები .: არ დაიტანჯება, რუს.: ღამე არ უნდა გაათენოს] ხეზე, არამედ დამარხე (sepelientes sepelietis) ის იმ დღეს; რამეთუ ღმრთისა დაწყევლილი იყოს ყოველი, ვინც ხეზე ჩამოკიდებს და ნუ შებილწავს შენს მიწას, რომელიც უფალმა, შენმა ღმერთმა მოგცა სამკვიდროდ (კან. 21:22-23). აკვილა: და როცა კაცს ცოდვა აქვს სასიკვდილო განაჩენს [ან: და სასიკვდილო განაჩენს] და მოკლავენ და ხეზე ჩამოკიდებთ, მაშინ მისი გვამი დიდხანს არ უნდა დარჩეს ხეზე, არამედ იმ დღეს დამარხოს, რადგან ჩამოკიდებულს ღვთის წყევლა აქვს; და ნუ წაიბილწავ შენს მიწას, რომელიც მოგცა შენ უფალმა, შენმა ღმერთმა სამკვიდროდ. სიმმაქე: თუ კაცის ცოდვა სიკვდილის ღირსია და ის მოკლულია და ხეზე ჩამოკიდე, მისი გვამი ღამით ხეზე არ დარჩეს, არამედ იმ დღეს დამარხე, რადგან ღვთის გმობისთვის ჩამოახრჩვეს და არ შეურაცხყო შენი მიწა, რომელიც მოგცა უფალმა, შენმა ღმერთმა სამკვიდროდ. თეოდოტი: და როცა ადამიანს აქვს ცოდვა, რომელიც იმსახურებს სასიკვდილო განაჩენს, და ის მოკვდება და ხეზე ჩამოკიდებთ, მაშინ მის გვამს ხეზე არ დაიძინოს (არა საძინებელი), რატომ უნდა დამარხოთ იგი სწორედ იმ დღეს, რადგან ჩამოხრჩობა ღვთის წყევლაა და არ გაგიწუწუნებთ თქვენს მიწას (ადამა), რომელიც მოგცათ უფალმა, შენმა ღმერთმა. მაშინ ადამ (אדמה) ებრაულად ნიშნავს: მიწას, ან მიწას. ხოლო იმ ადგილას, სადაც აკვილამ და თეოდოტიონმა ერთი და იგივე სიტყვებით თარგმნეს: ჩამოკიდებული კაცისთვის ღვთის წყევლაა, ებრაულ ენაზე ასე დგას: chi calaluth eloim thalui. ევიონმა, ცნობილმა ნახევრად ქრისტიანმა და ნახევრად ებრაელმა, ეს სიტყვები ასე თარგმნა: ὅτι ὕβρις Θεοῦ ὁ κρεμάμενος, ე.ი.: რადგან ჩამოხრჩობა ღმერთის სირცხვილია. მახსოვს, რომ იასონსა და პაპისკუს შორის კამათში, რომელიც ბერძნულად არის გადმოცემული, აღმოვაჩინე შემდეგი თარგმანი: λοιδορία Θεοῦ ὁ κρεμάμενος, ე.ი.: ჩამოკიდებული კაცი [არის] საყვედური ღვთის წინაშე. ერთმა ებრაელმა, რომელმაც რაღაც წმინდა წერილი მასწავლა, მითხრა, რომ ეს მონაკვეთი ამ გაგებითაც შეიძლება წავიკითხოთ: იმიტომ, რომ ღმერთი სირცხვილით ჩამოახრჩვეს. ჩვენ შევკრიბეთ ეს ყველაფერი, რადგან ეს არის ძალიან მნიშვნელოვანი კითხვა, რომელსაც ჩვეულებრივ ებრაელები აყენებენ ჩვენს წინააღმდეგ, როგორც შეურაცხყოფა - კითხვა, რომ ჩვენი მხსნელი და უფალი წყევლა გახდა ღვთის თვალში. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, ყურადღება უნდა მივაქციოთ იმას, რომ ხეზე ჩამოკიდებული ყველა კი არ გახდა ღვთის წინაშე წყევლა, არამედ მხოლოდ ის, ვინც შესცოდა და სიკვდილის ღირსი დანაშაულისთვის იყო დაგმობილი და ჯვარზე ამაღლებული; დაწყევლილია არა იმიტომ, რომ ჯვარს აცვეს, არამედ იმიტომ, რომ ისეთი პასუხისმგებლობის ქვეშ მოექცა, რომ ჯვარცმით სიკვდილი დაიმსახურა. მაშინ ისიც უნდა გააპროტესტა, რომ ჯვარზე სიკვდილის მიზეზი უფრო სრულად არის ახსნილი ქვემოთ, რადგან წმინდა წერილი ამბობს, რომ ასეთი დამნაშავე ჯვარს აცვეს ღმერთის წყევლისა და გმობის გამო, რაც სიმმაქემ უფრო ნათლად თარგმნა სიტყვებით: იმიტომ, რომ ჩამოახრჩვეს ღმერთის გმობისთვის. და ბოლოს, ვკითხოთ მათ: „თუ ხანანია, აზარია და მიშაელი, რომელთაც არ სურდათ ნაბუქოდონოსორის კერპის წინაშე თაყვანისცემა, ჩამოკიდებულიყვნენ ხეზე (დან. 3) (?), ისევე როგორც ოთხმოცდაათი წლის ელეაზარი სირიის მეფის ანტიოქეს და სახელგანთქმული დედა თავისი შვიდი ვაჟით (2 მაკ. 7). რასაკვირველია, თუ ჰამანი თავისი დამსახურებით არ ავიდა ჯვარზე, რომელიც მოამზადა მორდოქაისთვის, მაშინ, ჩემი აზრით, მორდოქაი მასზე ამაღლდებოდა არა როგორც დაწყევლილი, არამედ წმინდა კაცი. ეს და სხვა მსგავსი მოსაზრებები ადასტურებს, რომ დაწყევლილია ის, ვინც ჯვარს აცვეს, რომელიც ჯვარს აცვეს მსაჯულთა უსამართლობის, მტრების ძალადობის, ან შავკანიანების ტირილის შედეგად, ან მისი სათნოების შურის გამო, ან სამეფო რისხვის შედეგად. ერთხელ ნაბოთი (ან: ნაბუთამი) მთელმა ქალაქმა იზებელმა სიკვდილით დასაჯა, იეზებლის წერილის მიხედვით (1 მეფეთა 21:8–11); თუმცა, მისი სისხლი, ქრისტეს ტიპით, შური იძიეს მრავალი საუკუნის შემდეგ, რადგან უფალი ეუბნება ოსიას: უწოდე მის სახელს ისრაელი, კიდევ ცოტა ხნით (adhuc modicum) და მოვითხოვ ისრაელის სისხლს იეჰუს სახლიდან (ჰოს. 1:4). ეს ეწინააღმდეგება ებრაელებს. თუმცა, ჩემს გაუგებრობას დავუბრუნდები (ut ad nos redeat disputatio), ვერ ვიტყვი (scire) რატომ მოციქული წმინდა წერილის სიტყვებით: დაწყევლილია ღვთისა ყოველი, ვინც კიდია ხეზე (კან. 21:23) ან რაღაც გამოტოვა ან დაამატა. მართლაც, რადგან ის უკვე მოჰყვა სამოცდაათის აზრს, მას, როგორც ჩვენ გავაკეთეთ, უნდა დაემატებინა ღმერთის სახელი. და თუ ის, როგორც ებრაელი ებრაელი, ყველაზე ერთგულად თვლიდა იმას, რაც წაიკითხა თავის ენაზე, მაშინ არ უნდა დაემატებინა სიტყვები: ყოველი და: ხეზე, რომლებიც არ არის ებრაულ [სიაში]. მაშასადამე, მეჩვენება, რომ ან ებრაულ წიგნებს ოდესღაც ჰქონდათ რაღაც განსხვავებული, ვიდრე ახლა [აქვთ], ან მოციქულმა, როგორც უკვე ვთქვი, მხოლოდ წმინდა წერილის მნიშვნელობას ასახავდა და არა მათ სიტყვებს; ან, რაც უფრო სარწმუნოა, ვიღაცამ დაამატა ღმერთის სახელი როგორც ებრაულ, ასევე ჩვენს წმინდა წიგნების კრებულში, რათა დაგვიფაროს სამარცხვინოდ იმის გამო, რომ გვწამს ღმერთის მიერ ვითომდა დაწყევლილი ქრისტე. ასე რომ, მე თამამად ვმონაწილეობ ამ კონკურსში და წიგნების მითითებით ვადასტურებ, რომ ღმერთის მიერ არავინ დაწყევლილია და სადაც წყევლაა, ღმერთის სახელი არასოდეს ემატება. გველს ეუბნებიან: დაწყევლილი ხარ შენ მიწის ყოველთა მხეცთაგან (დაბ. 3:14); და ადამს ეუბნება; დაწყევლილია მიწა შენი საქმეების გამო (დაბ. 3:17); ხოლო კაენს: დაწყევლილი ხარ ქუეყანასა (დაბ. 4:11); და სხვაგან: დაწყევლილია ყმაწვილი ქანაანი, იგი იქნება მონა ძმებისა (დაბ.9:25); და სხვაგან: წყეულიმც იყოს მათი რისხვა, რამეთუ სასტიკია, და რისხვა მათი, რამეთუ მძვინვარეა (დაბ. 49:7). ძალიან გრძელი იქნებოდა, თუ დავიწყებდი ყველა იმ წყევლის ჩამოთვლას, რომლებიც აღწერილია ლევიანების, მეორე რჯულისა და იესო ნავეს ძის წიგნებში; თუმცა, არცერთ მათგანში არ არის დამატებული ღმერთის სახელი, ასე რომ თვით სატანაც კი, როცა იობს გარანტიას აძლევს, რომ გმობს უდიდესი ტანჯვის ჩაგვრის ქვეშ, ამის უმაღლესი ხარისხი გამოხატა სიტყვებით: თუ პირადად არ გაკურთხებ (იობი 1:11). ხოლო მეფეთა წიგნში ნაბოთი გამოსახულია როგორც ჩაქოლული, რადგან აკურთხა ღმერთი და მეფე (1 მეფეთა 21:10), (რუსულად: გმობა). თუმცა, არავის არ უნდა შერცხვეს, რომ ქრისტე ჩვენი გულისთვის გახდა წყევლა, რადგან ღმერთმაც როგორც ჩანს, ის წყევლად აქცია; მან თავად შექმნა იგი ჩვენთვის ცოდვად (რადგან ქრისტემ არ იცოდა ცოდვა); და ქრისტემ, მამის არსების სისავსიდან წარმომავლობით, დაიმდაბლა თავი, მსახურის სახე მიიღო (ფილიპ. 2:7): ის სიცოცხლეში მკვდარი იყო და ღვთის სიბრძნეს უგუნურება ეწოდა, ასე რომ, ღმერთის სისულელე უფრო ბრძენი იყო ვიდრე კაცები (1 კორ. 1:25) და სამოცდამერვეში ის ლაპარაკობს ღმერთის შესახებ. სისულელე და ჩემი ცოდვები არ არის დაფარული შენგან (ფსალმ.69:6). ასე რომ, უფლის შეურაცხყოფა ჩვენი დიდებაა. ის მოკლეს, რომ ჩვენ გვეცხოვრა; ის ჯოჯოხეთში ჩავიდა, რათა ჩვენ სამოთხეში ავიდეთ; ის გახდა სისულელე, რათა ჩვენ გავხდეთ სიბრძნე; მან ღვთაებრიობის ხატება და სისავსე ჩამოართვა თავის თავს, რათა ღვთაებრივის სისავსე დამკვიდრებულიყო ჩვენში და მონები გავხდეთ ბატონები. ის ეკიდა ხეზე ისე, რომ მასზე მიკრულმა შეძლო ხის გამოყენება იმ ცოდვის გასანადგურებლად, რომელიც ჩვენ ჩავიდინეთ სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხის მეშვეობით. მისმა ჯვარმა მწარე წყლები სიტკბოებად აქცია და ასწია ცული, რომელიც იორდანეს ტალღებში დაიკარგა და დაიხრჩო (2 მეფეები 6:5-7). დაბოლოს, ის გახდა წყევლა, მე ვამბობ: შეიქმნა და არა: დაიბადა, რათა აბრაამისთვის აღთქმული კურთხევები გადაეცეს ერებს თვით შემოქმედის (auctore) და წინამძღოლის მიერ და სულის აღთქმა აღსრულდეს ჩვენში მისადმი რწმენით, რაც შეგვიძლია გავიგოთ ორი გზით: ან სულიერი ნიჭების გაგებით. და რათა არ ჩანდეს, რომ ამას გამოუცდელობისა და ხელოვნების ნაკლებობის გამო აკეთებს, ჯერ ამშვიდებს მკითხველს და ზომიერებს სათქმელს წინასიტყვაობით: ძმებო, კაცის მიხედვით ვლაპარაკობ. მართლაც, რაც უნდა ვთქვა, ვლაპარაკობ ადამიანის მიხედვით და არა ღმერთის მიხედვით, მე არ ვლაპარაკობ გამოვლენილი სიბრძნით და მათი ძალით, ვისაც შეუძლია მყარი საკვებით იკვებოს, არამედ მათი ძალით, ვინც მუცლის სინაზით იკვებება რძის ტენით და სრულიად ვერ ახერხებს დიდის ათვისებას (1 კორ. 7:2). ამიტომ კორინთელებთან მიმართებაში, რომელთა შესახებაც ცნობილი გახდა, რომ მათ შორის მრუშობა გამოვლინდა და ისეთი, რომელიც წარმართებშიც კი არ არის, თქვა: მე ვლაპარაკობ და არა უფალი (1 კორ. 7:12); ხოლო მეორე წერილში მათ მიმართ: რასაც ვამბობ, უფლის მიხედვით კი არ ვლაპარაკობ, არამედ ვითარცა სისულელე (2 კორ. 11,17). ზოგს ჰგონია, რომ მოციქულმა თქვა: ძმებო, მე ვლაპარაკობ ადამიანის მიხედვით, ვგულისხმობ ადამიანურ ნებას, მოანდერძის სიკვდილს და სხვა მაგალითებს, რომლებიც აღებულია ადამიანის ცხოვრებიდან; და მეჩვენება, რომ ეს სიტყვები წინასიტყვაობს, როგორც მოტივით, რომელზედაც ისინი მიუთითებენ, ისე განსაკუთრებით შემდეგში, კერძოდ: და არ თქვა: „თესლს“ [შთამომავლებს], თითქოს ბევრთან მიმართებაში, არამედ თითქოს ერთზე: და შენს შთამომავლობას, რომელიც არის ქრისტე. ჩემი გონება და მეხსიერება ყველა წმინდა წერილში რომ გადავიტანე, ვერსად ვიპოვე, რომ ეწერა: „თესლები“, ანუ მრავლობით რიცხვში, მაგრამ ყოველთვის მხოლობით, კარგი ან ცუდი მნიშვნელობით. ასევე იმის შესახებ, რასაც ის ამბობს: და ამას მე ვუწოდებ ღვთის მიერ დადგენილ შეთანხმებას, ვინც ყურადღებით ადარებს ებრაულ გრაგნილებს და სხვა პუბლიკაციებს სამოცდაათი თარჯიმანის თარგმანს, აღმოაჩენს, რომ სადაც წერია: შეთანხმება, არის სიტყვა, რომელიც არ ნიშნავს: აღთქმას, ან აღთქმას, არამედ შეთანხმებას, რაც ებრაულად გამოიხატება სიტყვა Berith (בר). აქედან აშკარაა, რომ მოციქულმა შეასრულა ის, რაც დაჰპირდა, გამოიყენა არა გალატელთათვის დამალული მნიშვნელობით, არამედ ჩვეულებრივი და მარტივი, რომელიც მოციქულს რომ არ გაეფრთხილებინა, რომ ადამიანურად ლაპარაკობდა, შეიძლება გონიერ ადამიანებს არ მოეწონათ. ამ ადგილას უნდა გავიგოთ წლები, რაც გავიდა იმ დროიდან, როცა უფალმა უთხრა აბრაამს: და შენს შთამომავლობაში ყველა ერი იქნება კურთხეული (დაბ. 22:18) იმ დრომდე, როცა მოსე კანონიერი გამოჩნდებოდა. მართლა გავიდა ოთხასი წელი, ან როგორ აღუთქვა უფალი დაბადების წიგნში თავად აბრაამს, რომ ოთხასი წლის შემდეგ მისი შთამომავლები გამოვლენ ეგვიპტიდან? მართლაც, ეს მნიშვნელოვანი კითხვაა, ბევრის მიერ შესწავლილი, მაგრამ არ ვიცი, ვინმემ სრულად გადაჭრა თუ არა. ეს მონაკვეთი ასევე ეთანხმება იმას, რაც იმავე წიგნშია ნათქვამი თამარისა და მისი ორი პატარას შესახებ (დაბ. 38), კერძოდ, რომ პირველმა, სახელად ზარამ, აჩვენა ხელი [დედის მუცლიდან], ბებიაქალმა კი წითელი ძაფი შეკრა, შემდეგ კი როცა ეს ხელი უკან დაიხია, მეორემ, სახელად პერესი, გაუწოდა ხელი; ეს ნიშნავს, რომ ისრაელმა აჩვენა ხელი რჯულის საქმეების შესასრულებლად და შემდეგ, წინასწარმეტყველთა და თვით მაცხოვრის სისხლით შეღებვით, ამოიღო იგი; შემდეგ წარმართი ხალხი გამოვიდა, რის შესახებაც წმინდა წერილი ხშირად ამბობს, რომ მათი მეშვეობით განადგურდა და დაინგრა ბარიერი, რომელიც ჰყოფდა ებრაელებსა და წარმართებს, რათა ყოფილიყო ერთი სამწყსო და ერთი მწყემსი, და ყოფილიყო დიდება, პატივი და მშვიდობა ყველა სიკეთის მოქმედს: ჯერ იუდეველს და [შემდეგ] ბერძენს. ამ მონაკვეთის მარტივი აზრი ისაა, რომ, როგორც მოციქული გვასწავლის, რჯულის წინაშე აბრაამისთვის მიცემული აღთქმა არ შეიძლება განადგურდეს კანონით და [არ უნდა ანიჭებდეს უპირატესობას] გვიან წინას: რადგან ოთხას ოცდაათი წლის შემდეგ აბრაამს მიეცა აღთქმა, რომ მასში ყველა ერი კურთხეული იქნებოდა. და რჯულის დაცვა, რომელსაც თუ ვინმე ასრულებს, მაშინ ცხოვრობს მასში, ოცდაათი წლის შემდეგ სინას მთაზე დაწესდა მოსემ. აქ შეიძლება პირიქით ვთქვათ: რატომ გახდა საჭირო კანონის მიცემა დაპირების დღიდან ამდენი წლის შემდეგ, თუ კანონის გამოცხადების შემდეგ შეიძლებოდა გაჩნდა ეჭვი, რომ დაპირება [ხელშეკრულება] გაუქმდა და პირიქით, დაპირების მნიშვნელობის შენარჩუნებით - აზრი, რომ კანონს მნიშვნელობა არ აქვს? ამ წინააღმდეგობის მოლოდინში მოციქული თავის შემდგომ სიტყვაში ამ კუთხით აპროტესტებს საკუთარ თავს და პასუხობს. ლექსები 19, 20: მერე რა? კანონი მიცემული იყო ცოდვების გამო, სანამ არ მოვიდა შთამომავალი, რომლისთვისაც იყო აღთქმა, იგი დამყარდა ანგელოზების მეშვეობით შუამავლის ხელში; მაგრამ არ არსებობს შუამავალი ერთი. და ღმერთი ერთია (გალ.3:19–20). - ვინაიდან, დაპირების ძალაში დარჩენის შემდეგ, მოსეს მეშვეობით მიცემული კანონი, როგორც ჩანს, ამაოდ იქნა მიცემული, მოციქული განმარტავს, თუ რატომ იქნა იგი მიცემული: დანაშაულის გულისთვის, ამბობს ის. მართლაც, უდაბნოში ხალხის აჯანყების შემდეგ, ხბოს თაყვანისცემისა და უფლის წინააღმდეგ დრტვინვის შემდეგ, კანონი ძალაში შევიდა, რათა აღეკვეთა ცოდვები, რადგან კანონი მიენიჭა არა მართალს, არამედ უსამართლოებს, ურჩებს, უღმერთოებს და ცოდვილებს (1 ტიმ. 1:9 უბრუნდება იმას, რაც მათ უმაღლესზე აცხადებენ). ეგვიპტეში ჩაიგდეს თავი, რომ დაივიწყეს მამათა ღმერთი და თქვეს კიდეც: ისრაელო, ესენი არიან შენი ღმერთები, რომლებმაც გამოგიყვანეს ეგვიპტიდან - კანონის წინააღმდეგ დამნაშავეთა თაყვანისცემისა და დასჯის ბრძანება (რიტუალი) დადგინდა შუამავლის ხელით, [ე.ი. ე.] იესო ქრისტე, რადგან მისი მეშვეობით შეიქმნა ყველაფერი და მის გარეშე არაფერი იყო: არა მხოლოდ ცა, დედამიწა, ზღვა და ყველაფერი, რასაც ჩვენ ვხედავთ, არამედ ის, რაც მოსეს მეშვეობით, თითქოსდა, კანონის უღელი დაეკისრა გულმოდგინე ხალხს (იოანე 1:1-14). ხოლო მოციქული სწერს ტიმოთეს: რამეთუ ერთია ღმერთი და ერთი შუამავალი ღმერთსა და ადამიანებს შორის, კაცი იესო ქრისტე (1 ტიმ. 2:5). მას შემდეგ, რაც ჩვენი გადარჩენისთვის შუამავალი ღმერთსა და ადამიანებს შორის, კაცი იესო ქრისტე, ღვთისმშობლის მუცლიდან დაბადებული იყო, მას შუამავალი ეწოდება. მაგრამ სანამ ადამიანის სხეულს იღებდა, თავიდანვე ღმერთი იყო სიტყვა მამასთან: მას ეძახიან მხოლოდ შუამავალი დანამატის გარეშე: ადამიანი, რომელიც ჯერ არ იყო აღქმული, - [შუამავალი] ყველა წმინდანთან მიმართებაში, რომელიც იყო ღვთის სიტყვა, კერძოდ: ენოქი, ნოე, აბრაამი, ისაკი და იაკობი და ამის შემდეგ მოსე წინასწარმეტყველი მოხსენიებული მოსე და ყველაფერში მოხსენიებული წინასწარმეტყველი მოსე. და მისი სიტყვები: კანონი დაარსდა ანგელოზების მეშვეობით, შთააგონებს აზრს, რომ მთელ ძველ აღთქმაში, სადაც ანგელოზი პირველად გამოსახულია მოლაპარაკე, ამის შემდეგ თითქოს ღმერთი ლაპარაკობს. მართლაც, მრავალი მომსახურე სულიდან ერთი ანგელოზი ჩანდა, მაგრამ მისი მეშვეობით ლაპარაკობდა შუამავალი, რომელიც ამბობს: მე ვარ აბრაამის ღმერთი, ისააკის ღმერთი და იაკობის ღმერთი (გამ. 3:6). გასაკვირი არ არის, თუ ღმერთი ლაპარაკობს ანგელოზებში, თუკი ადამიანთა შორის მყოფი ანგელოზების მეშვეობითაც ღმერთი, ზაქარია წინასწარმეტყველის სიტყვის მიხედვით, ლაპარაკობს წინასწარმეტყველებში: და ანგელოზმა, რომელიც ლაპარაკობდა ჩემში, თქვა (ზაქარია 2:3); და თავიდანვე შენიშვნა გააკეთა: ამას ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე. სინამდვილეში, ანგელოზმაც კი, რომელიც წმინდა წერილის სიტყვის მიხედვით ლაპარაკობდა წინასწარმეტყველში, ვერ გაბედა თავისი სახელით ეთქვა: ასე ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე. შუამავლის ხელით უნდა გვესმოდეს მისი ძალა და ძალა. მიუხედავად იმისა, რომ ის თავად არის ერთი მამასთან ღვთაებრიობის (secundum Deum) მიხედვით, მაგრამ შუამავლის მსახურების თანახმად, იგი გაგებულია, როგორც მისგან განცალკევებული. მაგრამ რადგან აქ სიტყვების წესრიგი დაბნეულია და მნიშვნელობა რთულდება სიტყვების გადალაგებით, გვეჩვენება, რომ ის ასე უნდა აღდგეს: რჯული ანგელოზების მეშვეობით იყო მიცემული შუამავლის ხელით, დანაშაულების გამო იგი ანგელოზების მეშვეობით დადგინდა, სანამ არ მოვა თესლი, რომელსაც აღთქმა ეძლევა. მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ თესლი აღნიშნავს ქრისტეს, რომელიც, მათეს სახარების დასაწყისში, როგორც ჩანს, აბრაამის ძეა, რადგან წმინდა წერილი ამბობს: წიგნი იესო ქრისტეს, დავითის ძის, აბრაამის ძის ნათესაობის შესახებ (მათე 1:1). მუხლები 21–23: მაგრამ, მაშ, ეწინააღმდეგება თუ არა კანონი ღვთის დაპირებებს? ღმერთმა ქნას! რადგან კანონის მიცემა რომ შეეძლო სიცოცხლის მოცემას, მაშინ სიმართლე კანონიდან გამოვიდოდა. მაგრამ წმინდა წერილმა ყველაფერი დაასრულა ცოდვის ქვეშ, რათა აღთქმა მიეცეს მათ, ვისაც სწამს იესო ქრისტეს რწმენით. და სანამ რწმენა მოვიდოდა, ჩვენ ვიყავით ჩაკეტილი რჯულის ქვეშ იმ რწმენის გამო, რომელიც მალე გამოცხადდებოდა (გალ. 3:21-23). – როგორც ღმერთსა და ადამიანებს შორის შუამავალია რჯულის მიმღებსა და მიმღებს შორის, ასევე თავად კანონმა, აღთქმის შემდეგ მოცემულმა, შუა ადგილი დაიკავა აღთქმასა და მის შესრულებას შორის. ამიტომ ის არ უნდა ჩაითვალოს დაპირების გამომრიცხველად, ვინაიდან, დაპირების შემდეგ, თითქოს ანადგურებს მას. მაგრამ იქიდან, რომ მან ვერ გააცოცხლა და შეასრულა ის, რაც თავდაპირველ დაპირებაში იყო, აშკარაა, რომ მას მიეცა არა დაპირების დამხობის, არამედ მისი დაცვის მიზნით. ვინაიდან, თუ მიცემული იყო კანონი, რომელსაც შეეძლო სიცოცხლის მოცემა და ხელშეკრულებით დაპირებულის შესრულება, მაშინ, მართლაც, კანონი შეიძლება ჩაითვალოს, რომ გამორიცხავს დაპირებას. მაგრამ სინამდვილეში (ნუქ) მიეცა, როგორც ზემოთ ვთქვით, დანაშაულის გამო და უფრო მეტად მსჯავრდებულ ცოდვილებს, რომლებსაც დაპირების შემდეგ მიეცათ, თითქოს მცველად (პატიმრობაში) და ასე ვთქვათ, ციხედ, რათა მათ, ვისაც არ სურდა უდანაშაულობაში თავისუფალი ნებით მოელოდათ აღთქმის შესრულებას, შეექმნათ კანონის დაბრკოლება. დაცულია ქრისტესადმი მომავალი რწმენის მოსვლისთვის, რომელიც წარმოადგენდა აღთქმის შესრულებას (finem – დასასრულს). მაგრამ წმინდა წერილი არ უნდა მივიჩნიოთ ცოდვის ავტორად, რადგან, როგორც ჩანს, მან დაასკვნა ყველაფერი ცოდვის ქვეშ, რადგან მცნება, რომელიც მომდინარეობს [კანონიერი] უფლებიდან, უფრო მეტად ავლენს და ამხელს ცოდვას, ვიდრე მისი მიზეზია. და ეს იგივეა, რომ მოსამართლე არ არის დანაშაულის შემქმნელი, კრიმინალ ადამიანებს ჯაჭვებით რომ აპატიმრებს და თავისი იმპერიული სასჯელით დანაშაულს აცხადებს, რათა მოგვიანებით, თუ მოინდომებს, უმაღლესი ლმობიერებით გაათავისუფლებს მათ, დამნაშავეები დაისაჯონ. მუხლები 24-26: მაშასადამე, რჯული იყო ჩვენი მოძღვარი ქრისტეში, რათა გავმართლდეთ რწმენით, მაგრამ როდესაც რწმენა მოვა, ჩვენ აღარ ვართ მოძღვრის ქვეშ. რადგან თქვენ ყველანი ღვთის შვილები ხართ ქრისტე იესოში რწმენით (გალ.3:24–26). – ბავშვებს ენიჭებათ მასწავლებელი, რათა შეაფერხოს მათი ბავშვობის სიცოცხლი და შეაკავოს მათი გულის მიდრეკილება მანკიერებისკენ, სანამ არ ჩამოყალიბდება ბავშვობა, რომელიც სწავლისადმი მიმღები იქნება და სასჯელის შიშით მომზადებული იქნება უმაღლესი ადამიანური სიბრძნისა და მმართველობისთვის. თუმცა, მასწავლებელი არ არის მასწავლებელი და მამა და განათლებული ადამიანი მისგან არ ელის არც მემკვიდრეობას და არც ცოდნას: მასწავლებელი იცავს სხვის შვილს და უნდა დატოვოს იგი მემკვიდრეობის მიღების კანონიერი დროის შემდეგ. აღმზრდელის სახელს კი სწორედ ეს მნიშვნელობა აქვს და [ბერძნული ფორმით: მასწავლებელი] შედგება სიტყვებისგან: ტყვია და შვილები, რადგან ის ხელმძღვანელობს მათ. ასევე, მოსეს კანონი მიეცა ბავშვურ მდგომარეობაში მყოფ ხალხს, როგორც მკაცრ აღმზრდელს, რათა დაეცვა და მოამზადოს მომავალი რწმენისთვის, რომლის დაწყების შემდეგ და ქრისტეს რწმენის შემდეგ აღარ ვართ აღმზრდელის ხელმძღვანელობით: მფარველი და მინდობილი წავიდა ჩვენგან და ჩვენ, შევედით ჭეშმარიტი კანონით, მაგრამ უკვე მოწოდებულნი ვართ ჭეშმარიტი კანონით შვილები. დედა რწმენა, რომელიც ქრისტე იესოში. ამიტომ, თუ ვინმეს სურს მასწავლებლის ხელმძღვანელობით იცხოვროს, როცა მას უკვე უწოდებენ მემკვიდრეს, თავისუფალ კაცს და შვილს, მაშინ აცნობეთ, რომ მას აღარ შეუძლია ბავშვობის კანონების მიხედვით ცხოვრება. თავად ბაბუაში სად შეიძლება შესრულდეს ის მცნება, რომელიც წერია: წელიწადში სამჯერ ყოველი შენი სქესის კაცი წარდგება უფლის, შენი ღმერთის წინაშე (გამ. 23:17), მას შემდეგ, რაც იერუსალიმი განადგურდება და ტაძრის ფერფლიც კი გაიფანტება? სად არის მსხვერპლშეწირვა და ცოდვის მსხვერპლი? სად იწვის, ზეციური ვარსკვლავების მსგავსად, დასაწვავი შესაწირავის ცეცხლი, როცა სამსხვერპლო მთლიანად განადგურებულია? რა სასჯელი შეიძლება დაწესდეს ახლა დამნაშავეთათვის წმინდა წერილის სიტყვის მიხედვით: მოაშორეთ ბოროტი თქვენგან (კან. 13:5), როცა იუდეველები მონობაში არიან და რომაელები ბატონობენ? ამავდროულად, ეს იქნება ის, რომ ისინი არ იცხოვრებენ მამის უფლებამოსილებით ან აღმზრდელის ხელმძღვანელობით, რადგან კანონის შესრულება შეუძლებელია რწმენის დაწყების შემდეგ და რწმენა არ არის დაცული, როდესაც ისინი ეძებენ სახელმძღვანელოს კანონში. მუხლები 27, 28: რადგან ქრისტეში მონათლულებმა ქრისტე შეიმოსეს. არ არსებობს [ახლა] ებრაელი, არ არსებობს ბერძენი; არ არსებობს მონა, არ არსებობს თავისუფალი კაცი, არ არსებობს კაცი, არ არსებობს ქალი. რადგან ყველანი ერთი ხართ ქრისტე იესოში (გალ.3:27–28). - როგორ მოვიქცეთ ღვთის შვილებად (nascamur filii Dei) რწმენით, რომელიც არის ქრისტე იესოში, ის გვიჩვენებს სიტყვებით: ქრისტეში მონათლულებმა ქრისტე შეიმოსეს. და რომ ქრისტე სამოსელია, დასტურდება არა მარტო ამ ადგილიდან, არამედ სხვაგანაც, რასაც იგივე მოციქული ამბობს: შეიმოსე უფალი იესო ქრისტე (რომ. 13,14). ასე რომ, თუ ქრისტეში მონათლულებმა შეიმოსეს ქრისტე, მაშინ აშკარაა, რომ ვინც არ შეიმოსა ქრისტე, არ მოინათლა ქრისტეში, რადგან მათ, ვინც ერთგულნი არიან და ქრისტეს ნათლობას მიჰყვებიან, ნათქვამია: შეიმოსეთ უფალი იესო ქრისტე. თუ ვინმე მიიღებს მხოლოდ ამ სხეულს და ხილულს ხორციელი თვალებით, რომელიც წყლით ირეცხება, ის არ არის ის, ვინც შეიმოსა უფალ იესო ქრისტეში. მართლაც, წმინდა მოციქულთა ცნობილმა სიმონმაც იბანავა წყალში, მაგრამ რაკი სულიწმიდა არ გააჩნდა, ქრისტეში არ შეიმოსა (საქმეები 8:9-22) (?). ასევე, ერეტიკოსებს, თვალთმაქცებს და მათ, ვინც უწმინდურ ცხოვრებას ეწევა, თუმცა, როგორც ჩანს, მოინათლა, არ ვიცი, აქვთ თუ არა მათ ქრისტეს კვართი. მაშ ასე, ფრთხილად მივაქციოთ ყურადღება, რომ ჩვენ შორის არავინ იყოს ნასამართლევი, რომ არ მიიღო ნათლობა, მაგრამ რადგან ის, ვინც ერთხელ მიიღებს ქრისტეს კვართს და ცეცხლში ჩასვამს [გამოსაცდელად], სულიწმიდის ცეცხლოვანი შუქით ანათებს, ეჭვს არ გამოიწვევს, არის თუ არა ის ოქრო თუ ვერცხლი. მიუხედავად იმისა, რომ სითბო ამგვარად შთანთქავს მთელ ნივთიერებას (მასამს), შესამჩნევია ერთი ცეცხლოვანი ბრწყინვალება და სქესის და სხეულის მახასიათებლების ნებისმიერი განსხვავება იმალება ამ სახის სამოსით. რადგან არ არსებობს არც ებრაელი და არც ბერძენი. სახელწოდებით ბერძნული უნდა ვიგულისხმოთ წარმართი, რადგან სიტყვა Ἕλλην ამავე დროს აღნიშნავს ბერძნულსაც და წარმართსაც. და იუდეველი არ არის უკეთესი, რადგან წინადაცვეთილია, არც წარმართი უარესია, რადგან წინადაცვეთა აქვს; მაგრამ ებრაელიც და ბერძენიც უკეთესია თუ უარესი რწმენის ხარისხით. მონა და თავისუფალი ადამიანი ასევე განსხვავდებიან არა ცხოვრების პირობებით, არამედ რწმენით, რადგან მონა შეიძლება იყოს თავისუფალ კაცზე უკეთესი, ხოლო თავისუფალი ადამიანი შეიძლება იყოს მონაზე უფრო მაღალი, [და ეს ყველაფერი] რწმენის ხარისხის მიხედვით. ანალოგიურად, მამრობითი და მდედრობითი სქესი განსხვავდება მათი შედარებითი სისუსტითა და სხეულის სიძლიერით. მაგრამ (caeterum) რწმენა განისაზღვრება სულიერი კეთილგანწყობის სიძლიერით და ხშირად ხდება, რომ ქალი ემსახურება კაცის ხსნის მიზეზს, ხოლო მამაკაცი უსწრებს ქალს რწმენის საკითხში. და როდესაც ეს ასეა, ანუ როცა ყველა განსხვავება სოციალური პირობებისა და სხეულებრივი განსხვავებულობის წარმოშობას შორის ქრება ქრისტეში ნათლით და მისი ჩაცმით, მაშინ ჩვენ ყველანი ერთნი ვართ ქრისტე იესოში, ასე რომ, როგორც მამა და ძე ერთნი არიან თავისთავად, ასევე ჩვენ ვართ ერთნი მათში. ლექსი 29: თუ ქრისტეს ხართ, მაშინ აბრაამის შთამომავალი ხართ, დაპირებისამებრ მემკვიდრეები (გალ. 3:29). - ვინაიდან აღთქმები მიეცა აბრაამს და მის შთამომავლობას, რომელიც არის ქრისტე, აქედან გამომდინარეობს, რომ ქრისტეს შვილებს, ანუ მის შთამომავლობას, ასევე უწოდებენ აბრაამის შთამომავლობას, როგორც მისი შთამომავლობის. მართალია, როცა ჩვენს უფალს აბრაამის შთამომავლობას უწოდებენ, ეს უნდა გავიგოთ სხეულებრივი გაგებით, ანუ იმაში, რომ იგი მისი ფესვიდან დაიბადა. და როცა ჩვენ, მაცხოვრის სწავლების აღქმის შემდეგ, ვიწამებთ მას და მივიღებთ აბრაამის მოდგმის კეთილშობილებას, რომელსაც აღთქმა მიეცა; მაშინ სახელი უნდა გავიგოთ სულიერი გაგებით, რწმენისა და ქადაგების თესლის გაგებით. ბოლოს ისიც უნდა მივაქციოთ ყურადღება, რომ როცა უფალზე ნათქვამია: აღთქმა მიეცა აბრაამს და მის შთამომავლობას, ანუ იესო ქრისტეს, მაშინ სიტყვა აღთქმას მრავლობით რიცხვში იყენებს. როდესაც საუბარია მათზე, ვინც ქრისტეს მეშვეობით აბრაამის შთამომავალია, აღთქმა მოცემულია მხოლობით რიცხვში, როგორც ახლა: თქვენ ხართ აბრაამის შთამომავლობა, დაპირებისამებრ მემკვიდრეები, რადგან მართებული იყო, რომ ის, რაც მრავლობით რიცხვშია ნათქვამი ერთი ქრისტეს შესახებ, მხოლობით რიცხვში დაენიშნათ მრავალ ადამიანთან მიმართებაში. შემდეგ შემდეგია: გალ.4:1–2. : მე ვამბობ: მემკვიდრე, სანამ ის მემკვიდრეა, არაფრით განსხვავდება მონისგან, თუმცა ყველაფრის ბატონ-პატრონია; მაგრამ ის არის მეურვეთა და მეურვეთა ხელმძღვანელობით მამის მიერ წინასწარ განსაზღვრულ დრომდე (გალ. 4:1-2). - ეს მემკვიდრე, რომელიც არაფრით განსხვავდება მონისგან, მიუხედავად იმისა, რომ ის არის ყველაფრის ბატონი, მეურვეებისა და რწმუნებულების ხელმძღვანელობით არის - ეს არის მთელი კაცობრიობა ქრისტეს მოსვლამდე და - მით უმეტეს (ut amplius dicam) - სამყაროს აღსასრულამდე. რადგან, როგორც პირველ ადამში მყოფი ყველა იღუპება დაბადებამდე, ასევე ყველა, ვინც დაიბადა ქრისტეს მოსვლამდე, ცოცხლდება მეორე ადამში. უფრო მეტიც, ისეთი ვითარებაა, რომ ჩვენ, ჩვენი მამების სახით, რჯულის მონობაში ვიყავით და მადლით ისინი გადარჩებიან შვილების სახით. ეს გაგება ეთანხმება კათოლიკურ ეკლესიას, რომელიც ამტკიცებს, რომ ძველი და ახალი აღთქმის განზრახვა ერთი და იგივე იყო და არ განასხვავებს დროის პერიოდების მიხედვით მათ, ვინც ერთსა და იმავე პირობებში იყო მოთავსებული. ჩვენ ყველანი ვართ აგებული მოციქულთა და წინასწარმეტყველთა საძირკველზე, ვეყრდნობით ერთსა და იმავე ქვაკუთხედს - იესო ქრისტეს, ჩვენს უფალს, რომელმაც ორივე გააერთიანა და შუა ბარიერი გაანადგურა, თავისი ხორცით გაანადგურა ორივე ხალხის მტრობა და ძველი კანონის შესრულების სირთულე შეცვალა სახარების სწავლების მთლიანობით (დოგმატუმი), (Eph. ჭეშმარიტად, ჩვენ ყველანი ერთი პური ვართ ქრისტეში და დედამიწაზე ორივენი ერთად ვართ გაერთიანებული. და როგორც ჩვენ აშენდა მოციქულთა და წინასწარმეტყველთა საძირკველზე, ასევე პატრიარქები აშენდნენ მოციქულთა საძირკველზე. და წინამძღოლებისა და მმართველების მიერ ჩვენ ასევე შეგვიძლია გავიგოთ წინასწარმეტყველები, რომელთა სიტყვებით ყოველდღიურად გვასწავლიდნენ მაცხოვრის მოსვლის შესახებ, ისევე როგორც მოსეს რჯული განიხილებოდა ზევით, როგორც აღმზრდელი, ისევე როგორც ბავშვების ანგელოზები, რომლებიც ყოველდღიურად ჭვრეტდნენ მამის სახეს და შუამავლობდნენ მათზე; ამ ანგელოზების შესახებ ნათქვამია: მოავლინებს უფლის ანგელოზებს მის მოშიშთა გარშემო და იხსნის მათ (ფსალმ. 33,8). მათი საშუალებით ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ მღვდლები და მთავრები, რომლებიც მაშინ განაგებდნენ ერებს და ახლა აძლევენ წესებს, რომლებიც უნდა დაიცვან. და, სამართლიანად, ისინი განიხილება მფარველთა და მმართველთა ხელმძღვანელობით, რომლებიც შიშის სულისკვეთებით ჯერ კიდევ არ იყვნენ ღირსნი მიიღონ თავისუფლებისა და შვილად აყვანის სული. სინამდვილეში ბავშვობას ეშინია, ცოდვის ჩადენა, მოძღვრის ეშინია და არ სჯერა, რომ თავისუფალია, თუმცა ბუნებით დომინირებს [ყველაფერზე]. მაგრამ ორმხრივი გაგების თანახმად, რომლის მიხედვითაც აღმზრდელები და მეურვეები, როგორც ვთქვით, არიან წინასწარმეტყველები ან ანგელოზები, ეს ბავშვი არის მფარველებისა და მეურვეების ხელმძღვანელობით, სანამ არ შესრულდება სრულყოფილი მამაკაცის ასაკი. ხოლო ლეგალური ასაკი, რომაული კანონების მიხედვით, განისაზღვრება ოცდახუთი წლის დროით, რითაც განისაზღვრება ქრისტეს მოსვლის დრო კაცობრიობის სრულყოფისთვის. და მაშინვე მისი მოსვლის შემდეგ და მას შემდეგ რაც ჩვენ სრულყოფილები გავხდით, ჩვენი წინამძღოლი და მფარველი წავიდა ჩვენგან. მაშინ ვისარგებლეთ ბატონის ძალით და მემკვიდრის ქონებით, რომლისთვისაც ადრე უცხოპლანეტელებად ითვლებოდნენ, თუმცა ამ ღირსებით დავიბადეთ. მუხლი 3: ასე რომ, ჩვენც, როცა ვიყავით ბავშვობაში, ვიყავით მონები ქვეყნიერების შემადგენელი ნაწილების მორჩილებაში (გალ. 4:3). - ის სამყაროს კომპონენტებს უწოდებს იგივეს, რაზეც მანამდე ლაპარაკობდა, როგორც მფარველები და პატრონები, რადგან პირველად ამ პრიმატების ხელმძღვანელობის ქვეშ მოექცნენ და ჯერ კიდევ ვერ გავიგეთ ღვთის ძის ჩვენთან მოსვლა, ჩვენ მზად ვიყავით ასეთი მედიის საშუალებით. ზოგი ფიქრობს, რომ ანგელოზები არიან ისინი, ვინც მართავენ სამყაროს ოთხ შემადგენელ ნაწილს (elementis), ანუ დედამიწას, წყალს, ცეცხლს და ჰაერს და აუცილებელია, რომ ვისაც სწამს ქრისტე, თავდაპირველად მათი კონტროლის ქვეშ იყოს. ბევრს სჯერა, რომ სამყაროს შემადგენელი ნაწილების მიხედვით უნდა გავიგოთ ცა და დედამიწა და რა არის მათ შორის, რადგან ბერძენი ბრძენები, ბარბაროსები და რომაელები, ყოველგვარი ცრურწმენების სისაძაგლეთ, თაყვანს სცემდნენ მზეს, მთვარეს, ზღვებს, მთებისა და ტყეების ღმერთებს; ჩვენ განვთავისუფლდით მათგან, როდესაც ქრისტე მოვიდა, რადგან მივხვდით, რომ ეს არის ქმნილებათა არსი და არა ღვთაებები. სხვებს სამყაროს შემადგენელი ნაწილებით ესმით მოსეს კანონი და წინასწარმეტყველთა გამონათქვამები, რადგან მათი მეშვეობით ჩვენ აღვიქვამთ, თითქოსდა, წმინდა წერილის საწყისებს და წინასწარ ცოდნას, [ე.ი. ე.] ღვთის შიში, რომელიც სიბრძნის დასაწყისია. დაბოლოს, მათ, ვინც უკვე სრულყოფილები უნდა იყვნენ, მაგრამ ჭეშმარიტების უგულებელყოფით, ჯერ კიდევ მხოლოდ ქრისტიანული სწავლების პირველ ნაყოფს ეკიდებიან, მოციქული ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში წერს: მართალია, დროთა განმავლობაში თქვენ უნდა იყოთ მასწავლებლები, [მაგრამ] კვლავ უნდა გაიგოთ, რა არის ღვთის სიტყვის პირველი ნაყოფის არსი (ებრ. 5:12). პირიქით, შეიძლება შეგვეწინააღმდეგოს, რომ კოლასელთა მიმართ ეპისტოლეში მოციქული სხვა რამეს უწოდებს სამყაროს შემადგენელ ნაწილებს და ასე ამბობს: უფრთხილდით, არავინ მოგატყუოთ ფილოსოფიითა და ცარიელი მოტყუებით, ადამიანური ტრადიციის მიხედვით, სამყაროს შემადგენელი ნაწილის მიხედვით და არა ქრისტეს მიხედვით (კოლ. 2:8). მაგრამ რაც მან დაამატა: ადამიანური ტრადიციის მიხედვით და: ცარიელი მოტყუებით გვიჩვენებს, რომ კოლოსელებისა და გალატელების მიმართ ეპისტოლეში იგი არ უწოდებს იგივეს სამყაროს შემადგენელ ნაწილებს. მართლაც, როცა დროის სისრულე მოვიდა, ჩვენ გამოვისყიდეთ სამყაროს ამ შემადგენელი ნაწილებიდან და, უმაღლესზე ასვლისას, მივიღეთ ღვთის შვილების შვილობა. თუმცა, მათზე არაფერია ნათქვამი, როგორც შემდეგში; და წმინდა წერილებს უბრალოდ სამყაროს შემადგენელ ნაწილებს უწოდებენ. ასე რომ, როგორც ვთქვით, მოსესა და წინასწარმეტყველთა კანონი შეიძლება გავიგოთ დამწერლობის [ან: წმინდა წერილის] საფუძვლების გაგებით, რადგან მათი მეშვეობით არის დაკავშირებული მარცვლები და სახელები და მათი შესწავლა ხდება არა მათთვის, არამედ სხვა მიზნით, კერძოდ, რათა წავიკითხოთ შედგენილი ლოცვა, რომელშიც უფრო მეტი ყურადღება ეთმობა სიტყვების ორიგინალური მნიშვნელობისა და განლაგების კანონს, ვიდრე დამწერლობის კანონს. რაც შეეხება იმას, რომ ჩვენ განვმარტეთ რჯული და წინასწარმეტყველები სამყაროს პირველი ნაყოფის გაგებით, მაშინ [უნდა გავითვალისწინოთ, რომ] სამყარო ჩვეულებრივ გამოიყენება ამქვეყნად მცხოვრებთა მნიშვნელობით, როგორც იგივე პავლე ამბობს: ღმერთი იყო ქრისტეში, შეურიგდა სამყარო თავის თავს (2 კორ. 5:19); და სახარებაში: და ქვეყნიერება იყო მისი მეშვეობით, და ქვეყნიერებამ ვერ იცნობდა მას (იოანე 1:10). ზოგი უფრო თავისუფლად საუბრობს ამ მონაკვეთის ინტერპრეტაციისას - კერძოდ: ვინაიდან კანონს აქვს მომავალი კურთხევების ჩრდილი, ისინი გვეკითხებიან, ვიქნებით თუ არა შვილები იმ სხვა სამყაროში, რომლის შესახებაც მაცხოვარი ამბობს: მე არ ვარ ამქვეყნიური (იოანე 8:23) და მოქცეული ვარ პირველ ნაყოფისა და ძირითადი ნაწილების ქვეშ, მივაღწევთ თუ არა თანდათან სრულყოფილებას და კვლავ დავიკავებთ შვილად აყვანის ადგილს, რომელიც ერთხელ დავკარგეთ. მუხლი 4: და როცა დადგა ჟამის სისრულე, გამოგზავნა ღმერთმა თავისი ძე, ქალისგან შობილი და კანონის ქვეშ მყოფი, გამოსასყიდად რჯულის ქვეშ მყოფნი, რათა მივიღოთ შვილად აყვანა (გალ. 4:4-5). – გულმოდგინედ დაფიქრდით იმაზე, რაც მან არ თქვა: ცოლის მეშვეობით დაბადებული, რომელიც მარკიონს და სხვა ერეტიკულ სწავლებებს სურს [გაცნობა], იმის თქმა, რომ ქრისტემ მიიღო სულიერი ხორცი; მაგრამ მან თქვა: ქალისგან, რათა ირწმუნონ, რომ მისგან დაიბადა და არა მისი მეშვეობით. და ის, რომ მან წმიდა და ნეტარ მარიამს ცოლი უწოდა და არა ქალწული, ჩვენ ასევე ვხვდებით მათეს სახარებაში (მათე 1:19, 20, 24), [და შემდეგ] როცა მას იოსების ცოლად უწოდებენ (ლუკა 2:5) და როცა მას თავად უფლისგან ცოლად შეურაცხყოფენ (იოანე:4). ეს იმიტომ, რომ არ იყო საჭირო მარიამს ღვთისმშობლის ყოველთვის სიფრთხილითა და წინდახედული შიშის გამოძახება, რადგან სიტყვა ცოლი (mulier) უფრო სქესობრივ განსხვავებას აღნიშნავს, ვიდრე მამაკაცთან ქორწინებას და ბერძნული ენის მნიშვნელობით სიტყვა γυνή შეიძლება გავიგოთ როგორც ცოლის (uxor, conjunx), ისე ზოგადად ქალის მნიშვნელობით. მაგრამ აუცილებელია ყველაფრის გადახედვა (ut cuncta praeteream): როგორც ის იყო რჯულის ქვეშ, რათა გამოესყიდა ისინი, ვინც კანონის ძალაუფლებას ექვემდებარებოდა, ასევე სურდა ქალისგან დაბადება ქალისგან დაბადებულის გულისთვის. რადგან მან ასევე მიიღო ნათლობა იორდანეს წყლებში, თითქოს მონანიებული იყო, თუმცა ცოდვისგან თავისუფალი იყო, რათა ესწავლებინა, რომ სხვებიც უნდა განიწმინდონ ნათლობით და ხელახლა დაიბადონ შვილებად (ღმერთის) სულის ახალი მიღების გზით. ეს სრულიად არ ესმოდა, იოანე ნათლისმცემელმა აუკრძალა მას ნათლობის გაგრძელება და თქვა: მე უნდა მივიღო შენგან ნათლობა (მათე 3:14), მაგრამ ამავე დროს ის იღებს საკრალურ მითითებას (sacramentum docetur): ახლა წადი (sine modo), რადგან ამგვარად ჩვენთვის მართებულია აღვასრულოთ მთელი სიმართლე 3:1 (Matt); ეს იმიტომ ხდება, რომ ვინც ხალხის გადასარჩენად მოვიდა, არ გამოტოვოს არაფერი, რაც ეხება ადამიანების ქცევას. მაგრამ ვინმემ შეიძლება იკითხოს და თქვას: „მაშასადამე, თუ ის კანონის ქვეშ იყო, რათა გამოესყიდა ისინი, ვინც რჯულის ქვეშ იყო, მაშინ - რადგანაც ზუსტად შეუძლებელი იყო გამოისყიდა რჯულის ქვეშ მყოფი, თუ ის თავად არ იყო კანონის ქვეშ - გამოდის, რომ ის იყო კანონის მიღმა (sine Lege), რათა გამოისყიდა ისინი, ვინც არ იყვნენ კანონის ქვეშ, ან თუ ის თავად არ გამოისყიდა ისინი, ვინც არ იყო კანონის ქვეშ. მაშასადამე, თუ შეიძლებოდა გამოისყიდა ისინი, ვინც კანონის მიღმა არ იყო, მაშინ გამოდის, რომ ის ამაო და ზედმეტად იყო კანონის ქვეშ მყოფთა გამოსყიდვის მიზნით. წიგნები და ეს ადგილი არასწორად იყო გამოქვეყნებული, თარჯიმნების სიმარტივის გამო, კერძოდ: იგი დათვლილია უკანონებთან (cum iniquis), (ლუკა 22:37); თუმცა, აუცილებელია ვიცოდეთ, რომ ბერძნებში სიტყვა ἄνομος, რომელიც აქ გამოიყენება, ერთი მნიშვნელობა აქვს, ხოლო სიტყვა ἄδικος, რომელიც გვხვდება წმინდა წიგნების ლათინურ კრებულებში, სხვა; რადგან სიტყვა ἄνομος აღნიშნავს მას, ვინც ცხოვრობს კანონის გარეშე და არ არის შეზღუდული რაიმე უფლებით, ხოლო სიტყვა ἄδικος ნიშნავს უსამართლო ან უსამართლო ადამიანს. ამიტომ, თავად მოციქული სხვაგან ამბობს: თუმცა მე არ ვიყავი ღვთის სჯულის გარეშე; არამედ იყო ქრისტეს რჯულში (1 კორ. 9:21); და დარწმუნებულია, რომ ამ ჩვენებაში ბერძნულად წერია: ἄνομος; და ვინც აქ სწორად თარგმნა, შეიძლებოდა იქაც იგივე სიტყვა ეთარგმნა, მხოლოდ გამოთქმის გაურკვევლობამ რომ არ მოეტყუებინა. ხოლო მეორე [მთარგმნელი] უფრო გულდასმით იკვლევს სიტყვას გამოსყიდულს (რედიმერეტს) და ამბობს, რომ გამოსყიდულები აღნიშნავენ იმ ადამიანებს, რომლებიც ჯერ ღვთის მხარეს მდგომი ხალხიდან იყვნენ და შემდეგ აღარ იყვნენ ასეთები; მაგრამ ისინი, ვინც კანონის ქვეშ არ იყვნენ, არც ისე გამოისყიდეს, რამდენადაც შეძენილი. ამიტომ, კორინთელთა მიმართ წერილში, რომელთა შორისაც გავრცელდა ამბავი მრუშობის შესახებ და, უფრო მეტიც, ისეთი მრუშობის შესახებ, რომელიც წარმართებშიც კი არ სმენია (1 კორ. 5:1), მოციქული წერს: თქვენ იყიდეთ და არ გამოისყიდეთ ზუსტად იმიტომ, რომ ისინი კანონის ქვეშ არ იყვნენ. ასე რომ, ჩვენ მივიღეთ ღვთის შვილების შვილობა და გამოვისყიდეთ ქრისტეს მიერ და შევწყვიტეთ სამყაროს ძირითადი კომპონენტების მონობისა და რწმუნებულების ავტორიტეტის ქვეშ ყოფნა. მაგრამ ჩვენ უკვე ვაჩვენეთ განსხვავება გამოსყიდვასა და ყიდვას შორის. ანალოგიურად ვიფიქროთ იმაზე, თუ რა განსხვავებაა: მიღებასა და: [ღვთის] შვილების შვილობის დაბრუნებას შორის. ლექსი 6: და რაკი თქვენ ღვთის ძეები ხართ, ღმერთმა გაგზავნა თავისი ძის სული ჩვენს გულებში და შეჰღაღადა: აბა, მამაო! (გალ.4:6). – მოციქული აშკარად უწოდებს სამ სულს: ღვთის ძის სულს, როგორც ახლა: ღმერთმა ძის სული გამოგზავნა ჩვენს გულებში (რომ. 8:16) და სული ღვთისა, როგორც ცნობილ ადგილას: ისინი, ვისაც მხოლოდ ღვთის სული ხელმძღვანელობს, არიან ღვთის შვილები (რომ. 8:14, ბოლოს და ბოლოს, თქვენი სული, როგორც ჰოი). სულიწმიდის ტაძარი, რომელიც თქვენშია (1 კორინთელები 6:19). მაგრამ რომ სულიწმიდა სულიწმიდისგან განსხვავებულია, ამის ნათელი მტკიცებულებაა სახარებაში: ვინც სიტყვას იტყვის კაცის ძის წინააღმდეგ, მიეტევება, ხოლო ვინც სულიწმიდის წინააღმდეგ ილაპარაკებს, არ ეპატიება არც აქ და არც მომავალ საუკუნეში (ლუკა 12:10). ამას იმიტომ ვამბობ, რომ ბევრი, წმინდა წერილის უცოდინრობის გამო, როგორც ამას ფირმიანი ასევე აკეთებს დემეტრეს მიმართ ეპისტოლეების მერვე წიგნში, ამტკიცებს, რომ სულიწმიდას ხშირად უწოდებენ მამას ან ძეს. და მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ნამდვილად გვწამს [წმინდა] სამების, მაგრამ ისინი, ანადგურებენ მესამე პირს, წარმოიდგენენ, რომ ეს არ არის [ცალკე] ​​არსება (სუბსტანცია), არამედ მხოლოდ [ცალკე] ​​სახელი. შორს რომ არ წავიდე, რადგან მე არ ვწერ დიალოგს (დიალოგს), არამედ მხოლოდ ინტერპრეტაციას, მოკლედ გაჩვენებთ, რომ ორმოცდამეათე ფსალმუნში სამი სულია დასახელებული; რადგან წინასწარმეტყველი ამბობს ამას: ღმერთო, შექმენი ჩემში სუფთა გული და განაახლე მართალი სული ჩემს მუცელში; ნუ განმაშორებ შენგან და სული წმიდას ნუ მომიშორებ. მომეცი შენი ხსნის სიხარული და განმაძლიერე თავდაპირველი სულით (პრინციპალი) (ფსალმ. 50:12-14). ის მამას უწოდებს პირველ სულს, რადგან ძე მამისაგან არის და არა მამა ძისაგან. და სახელით მართალი სულისა, სულისა ჭეშმარიტებისა და სიმართლისა, უწოდებს ქრისტეს უფალს: რამეთუ მამამ ყოველი განსჯა ძეს მისცა (იოანე 5,22), როგორც ამბობს დავითი: ღმერთო, მიეცი სამართალი შენი მეფეს და ძალა შენი მეფის ძეს (ფს. 71,1). ბოლოს, ნათელი სახელით, ის მოუწოდებს სულიწმიდას. მართალია, ისინი განსხვავდებიან პიროვნებებითა და სახელებით, მაგრამ არსებითა და ბუნებით ისინი გაერთიანებულნი არიან: და ამიტომ ერთი და იგივე სული ბუნების ერთიანობით იწოდება ან მამის სულად ან ძის სულად. - ამ დასასრულით მოციქულმა დაასრულა მტკიცებულება, რომელზედაც თავის დამკვიდრებას ცდილობს - კერძოდ, რომ ჩვენ უკვე აღარ ვართ კანონის ქვეშ, არამედ უფალი იესოს მადლის ქვეშ. ზემოთ მან თქვა: რათა მივიღოთ ძეობა, როგორც ღვთის შვილები; ახლა ის ამბობს, რომ ჩვენ ვართ ღვთის შვილები, რაც დადასტურებულია სულით, რომელიც ჩვენში გვაქვს, რადგან არასოდეს, ამბობს ის, ვერ გავბედავთ ვთქვათ: მამაო ჩვენო, რომელიც ხარ ზეცაში; წმიდა იყოს შენი სახელი, თუ არა ჩვენში მცხოვრები სულის შეგნებით და გრძნობებისა და სწავლების მაღალი ხმით ტირილით: აბა, მამაო (რომ. 8:15). Abba არის ებრაული სიტყვა, რაც იგივეა, რაც სიტყვა: მამა. და წმინდა წერილების ბევრ ადგილას შემორჩენილია ჩვეულება, რომ ებრაული სიტყვა მოთავსებულია მის თარგმანთან ერთად. ასე რომ, ბარტიმეოსი [თარგმნილია] ტიმეოსის შვილია, ასერი სიმდიდრეა, ტაბითა შველი (საქმეები 9:36) და დაბადების წიგნში მეშეხი შინაურია (მონა არ იყიდება, არამედ იბადება სახლის კუთვნილი მონისგან) და ა.შ. და რადგან აბბა ებრაულად და სირიულად ნიშნავს მამას და, მეორე მხრივ, ჩვენი უფალი ბრძანებს სახარებაში, რომ ღმერთის გარდა არავის უნდა ეწოდოს მამა (მათე 23:9), მაშინ არ ვიცი, რა უფლებით (qua licentia) მონასტრებში ვუწოდებთ სხვებს ამ სახელს და ვასწავლით ასე წოდებას. თუ არ ვფიცავთ, მაშინ სხვას მამა არ უნდა ვუწოდოთ; და თუ ცნებასთან დაკავშირებით: მამა შემოვიტანთ ახალ გაგებას, მაშინ იძულებულნი ვართ იგივე გავაკეთოთ ფიცთან მიმართებაში. ამასთან, ისიც უნდა აღინიშნოს, რომ წმიდა წერილში ტირილი ნიშნავს არა ხმამაღალი ბგერის გამოცემას, არამედ ცოდნისა და სწავლების სიდიადეს. სინამდვილეში, გამოსვლის წიგნში უფალი ეუბნება მოსეს: რატომ მეძახი? (გამოსვლა 14:15), თუმცა მანამდე მოსეს სიტყვა არ უთქვამს. წმინდა წერილი ტირილს უწოდებს ჭეშმარიტად გატეხილ გულს, რომელიც ცრემლით ტიროდა ხალხს. ასე რომ, როგორც ღვთის ძეა ვისაც სული ძე ღვთისა აქვს, პირიქით, ვისაც არ გააჩნია სული ძე ღვთისა, არ შეიძლება ეწოდოს ღვთის ძე. ლექსი 7: ასე რომ, ის აღარ არის მონა, არამედ ძე; მაშასადამე, თუ ის ძეა, მაშინ ქრისტეს მიერაც არის მემკვიდრე (გალ.4:7). - აქვსო, ამბობს იგი, სული ძისა ღმრთისაჲსა, ღაღადებდა: აბბა, მამაო, თქვენ უკვე დაიწყეთ არა მონები, არამედ ძენი; რადგან მანამდე არაფრით განსხვავდებოდით მონებისგან, თუმცა ბუნებით ჭეშმარიტად ღვთისა იყავით; მაგრამ თქვენ უნდა გეცხოვრათ რწმუნებულებისა და ლიდერების მეთვალყურეობის ქვეშ, თითქოს სიმწიფეს არ მიაღწიეთ; ამიტომ, თუ ახლა ძეები ხართ, მაშინ მემკვიდრეობა თქვენ გეკუთვნით, რათა როგორც ღვთის ძეები გახდით ღვთის სულის მიღებით, ასევე (იგი) მონებიდან თავისუფალებად გადაქცევით, თქვენ გახდით მემკვიდრე მამა იესო ქრისტეს მემკვიდრესთან ერთად, რომელიც ამბობს ფსალმუნში კაცობრიობის სახელით, ასე მიმიღია დღეს უფალო: მთხოვე და მოგცემ ერებს შენს სამკვიდრებლად და ქვეყნის კიდეებს შენს სამფლობელოდ (ფსალმ. 2:7-8). და რასაც ჩვენ ვამბობთ ამ ადგილას, ასევე უნდა გვახსოვდეს სხვა ადგილებთან მიმართებაში, [ე.ი. ე.] რომ მთელი კაცობრიობის შესახებ ნათქვამია მხოლობით; რადგან ჩვენ, ვინც მორწმუნე ვართ, ყველანი ერთნი ვართ ქრისტე იესოში და ყველანი მისი სხეულის წევრები ვართ და სრულყოფილ ადამიანთა ხარისხამდე ამაღლებულები გვაქვს თავი, რადგან ქრისტე არის კაცის თავი (1 კორ. 11:3). გალ.4:8–9. : მაგრამ მაშინ, არ იცნობდით ღმერთს, ემსახურეთ მათ, ვინც ბუნებით არ იყო ღმერთები, და ახლა, როცა იცნობთ ღმერთს, უფრო სწორად მის მიერ [მისი] შესაცნობად, როგორ უბრუნდებით ისევ უძლურ და უმნიშვნელო პრინციპებს (elementa), რომელთაც გინდათ ისევ მონურად ემსახუროთ? (გალ.4:8–9). - ის გმობს გალატელებს, რომლებიც მოციქულებმა კერპთა თაყვანისმცემლობისგან ღვთის რწმენამდე აქციეს. [მსჯავრდებულები], რომ დატოვეს კერპები, რომლებიც ბუნებით ღმერთები არ იყვნენ, და იცნობდნენ ღმერთს, არამედ მიიღეს მისგან შემეცნება და მიიღეს შვილობის სული, ისევ ისე, როგორც პატარა ბავშვები და ვისაც სურთ ლიდერების და აღმზრდელების მზრუნველობა, უბრუნდებიან სამყაროს უძლურ და უსუსურ პრინციპებს, რომლებიც არ ეძლევათ სუსტსა და სუსტ ხალხს ამის გასაგებად. და იგივე პრინციპები, რომლებსაც ის ახლა უძლურსა და უმნიშვნელოს უწოდებს, მაღლა მხოლოდ სამყაროს პრინციპებს უწოდებდა; და სადაც ქვეყნიერების საწყისებზეა ნათქვამი, არ ემატება: უძლური და უმნიშვნელო. აქ ისევ, სადაც პრინციპებს უძლურს უწოდებენ, სამყაროს სახელი არ გამოიყენება, როგორც ზემოთ ვთქვით. ასე რომ, მე ვფიქრობ, რომ როგორც კი ვინმე ბავშვობაშია და რადგან მამის მიერ განსაზღვრული დრო ჯერ არ არის შესრულებული, რათა მას მემკვიდრედ და ძედ ეწოდოს, იგი ექვემდებარება სამყაროს პრინციპებს, კერძოდ, მოსეს კანონის ხელმძღვანელობით. და როდესაც შვილს თავისუფლების დაბრუნების შემდეგ, რომელიც მას ეკუთვნის, კვლავ უბრუნდება კანონს, სურს წინადაცვეთა და სიტყვასიტყვით მიჰყვება ებრაული ცრურწმენას, მაშინ ის, რაც მისთვის ადრე მხოლოდ სამყაროს დასაწყისი იყო, [ახლა] უძლური და უმნიშვნელო დასაწყისი ეწოდება. მართლაც, ისინი იმდენად უსარგებლო არიან თავიანთი თაყვანისმცემლებისთვის, რომ ვერც კი აძლევენ იმას, რაც ადრე აჩუქეს, რადგან ახლა იერუსალიმი, ტაძარი და სამსხვერპლო განადგურებულია. მაგრამ ვინმე, ალბათ, ასე გააპროტესტებს: „თუ კანონი და კანონში ჩაწერილი მცნებები უძლური და უმნიშვნელო პრინციპებია და ვინც ღმერთს იცნობდა, უფრო სწორად მისგან ისწავლა ცოდნა, არ უნდა დაიცვან რჯულის მცნებები (იმისთვის, რომ არ დაეწყოთ ღმერთის პატივი, ვისგანაც ისწავლეს ცოდნა, არამედ მიმართონ მათ, ვინც ბუნებით მოსე არ არის ღმერთები, რომლებიც კაცთა წინასწარმეტყველნი არიან). არ იცნობდნენ ღმერთს და არ ისწავლეს მისგან, ან თუ ღმერთს იცნობდნენ, ძალიან ცოტა იცავდნენ მის მცნებებს, მაგრამ საშიშია ორივეს მტკიცება: ან არ შეასრულეს კანონი და ამით იცნობდნენ ღმერთს, ან არ იცნობდნენ ღმერთს, რადგან იცავდნენ კანონის უძლურ და უმნიშვნელო პრინციპებს. ეს საკითხი შეიძლება გადაწყდეს ჩვენი მხრიდან (ut dicamus illos): როგორც პავლე ებრაელი იყო ებრაელებისთვის, რათა მოეგო ებრაელები (1 კორ. 9:20) და კენხრეაში აღთქმის მიხედვით აცვია თმა, იერუსალიმის ტაძარში კი ფეხშიშველი და გაპარსული თავით დადიოდა მის მიმართ სიძულვილის დასამშვიდებლად. მოქმედებდნენ მოსეს კანონისა და ღმერთის წინასწარმეტყველების წინააღმდეგ: ასე რომ, წმინდა კაცებმა, მართლაც, შეასრულეს ის, რაც კანონით იყო დადგენილი (quae Legis erant), მაგრამ ისინი ასრულებდნენ მას, უფრო მეტად მიჰყვებოდნენ კანონის მნიშვნელობას, ვიდრე მის ასოს. მათ, აბრაამზე არანაკლებ, სახიდან ფარდა რომ ჩამოართვეს, სურდათ ენახათ ქრისტეს დღე, დაინახეს და გაიხარეს, სუსტი ხალხისთვის სუსტი, სუსტების მოსაგებად (1 კორ. 9:22) და რჯულის ქვეშ მყოფთათვის, თითქოს რჯულის ქვეშ იყვნენ, რათა განეშორებინათ ისინი ეგვიპტეში კერპებისგან. უსაფუძვლო იქნებოდა ვიფიქროთ, რომ მოსე და ღვთის სხვა თანამოსაუბრეები იყვნენ ისეთ პირობებში, რომ ჩვენ არ გვჯერა მათი და დადგა დრო, წინასწარ განსაზღვრული მამის მიერ, და ისინი გამოისყიდეს კანონიერი მონობიდან და მიიღეს შვილად აყვანა და ქრისტესთან ერთად მიიღეს მემკვიდრეობა. მართლაც, ღმერთის ყოველი ინდივიდუალური (quaecunque) სიბრძნე ეძლევა მთელ კაცობრიობას, თითქოს [მის] მხოლოდშობილ ძეს; ის ყოველთვის ეძლევა თითოეულ წმინდანს მისი გადაწყვეტილების და ნებართვის მიხედვით. და რადგან ჩვენ მოსეს კანონს უძლურ და უმნიშვნელო პრინციპებს ვუწოდებთ, ერეტიკოსები პოულობენ [ამაში] მიზეზს, რომ შემოქმედს დაადანაშაულონ სამყაროს შექმნა და კანონის მიცემა (sanxerit). მათთან ერთად აღვნიშნავთ - იგივეს, რაც ზემოთ ვთქვით - ეს პირველი ნაყოფი უძლური და უმნიშვნელოა მათთვის, ვინც მათ მიმართავს სახარების მადლის შემდეგ. მაგრამ სანამ მოვა მამის მიერ წინასწარ განსაზღვრული დრო, მათ უწოდებენ არა იმდენად უძლურ და უმნიშვნელო პრინციპებს, არამედ სამყაროს საწყისებს. უფრო მეტიც, რჯულის მცნებებს ჰქონდა თავისი ბზინვარება, ვიდრე ქრისტეს სახარება გაბრწყინდებოდა მთელ მსოფლიოში; და მას შემდეგ, რაც სახარების მადლის უფრო ძლიერი შუქი გამობრწყინდა და სიმართლის მზე გამოეცხადა მთელ სამყაროს, დაიმალა ვარსკვლავთა სიკაშკაშე და დაბნელდა მათი სხივები, როგორც მოციქული ამბობს სხვაგან: რამეთუ არ განდიდებულა აქეთგან განდიდებული დიდების გამო (2 კორ. 3:10). რაც ახლა არის ნათქვამი, სხვა სიტყვებით გამოთქვას: მოსეს რჯული, რომელიც სახარებამდე იყო მდიდარი, უხვი და ნათელი, ქრისტეს მოსვლისას, თითქოსდა, უძლური და უმნიშვნელო გახდა მასთან შედარებით, და დაკნინდა და განადგურდა სოლომონზე და ტაძარზე უფრო დიდი და იონა წინასწარმეტყველის მიერ. მე ვფიქრობ, რომ ცნობილი სიტყვა: ის უნდა გაიზარდოს, მე კი უნდა შევამცირო (იოანე 3:30) ნათქვამია არა იმდენად იოანეს პიროვნებისგან, რამდენადაც კანონის პიროვნებისგან, რადგან მცირე ყოველთვის უთმობს ადგილს უფროსს, ხოლო სრულყოფილს უპირატესობას ანიჭებს პირველ ნაყოფს. მეორე მხრივ, უძლური და უმნიშვნელო პრინციპებით, ჩვენ დარწმუნებით ვაღიარებთ ებრაულ ტრადიციებს და პირდაპირი გაგებას, რომელსაც არავითარი ღირებულება არ აქვს, რადგან ისინი არ არიან კარგი მცნებები და არა კარგი საბაბი. კანონის სულიერი ინტერპრეტაცია (ეზეკ. 20) არის ძლიერი და მდიდარი [შინაარსით] (?), ასე რომ, მას თითქმის არ შეიძლება ეწოდოს პირველი ნაყოფი, ან, შესაძლოა, (quidem) და პირველი ნაყოფი მომავალ ეპოქასთან და ქრისტე იესოში ცხოვრებასთან შედარებით, რომელსაც ახლა ანგელოზები და უმაღლესი ძალები ცხოვრობენ. მაგრამ ებრაულ გაგებასთან შედარებით, ამას უნდა ეწოდოს არა იმდენად პირველი ნაყოფი, ანუ დასაწყისი, რამდენადაც სრულყოფილება. და ის, რომ ამბობს: ახლა ღმერთის შეცნობა, უფრო სწორად (მოგები), მისგან ცოდნა რომ მიიღეს, ცხადყოფს, რომ კერპების თაყვანისცემის შემდეგ გალატელებმა გაიგეს ღმერთი, ან კიდევ უკეთესი, ისინი თავად აღიარებულნი იყვნენ მისი შეცნობის ღირსებად. ეს სიტყვები არ ნიშნავს იმას, რომ ღმერთმა, ყველაფრის შემქმნელმა, არაფერი იცის, არამედ იმას, რომ იგი გამოსახულია, როგორც იცის მხოლოდ ისინი, ვინც თავისი ცდომილება შეცვალა ღვთისმოსაობით: უფალმა იცის ისინი, ვინც მისია (2 ტიმ. 2:19). და მაცხოვარი სახარებაში ამბობს: მე ვარ მწყემსი კეთილი და ვიცნობ ჩემს [ცხვარს] და ჩემებმა მიცნობენ მე (იოანე 10:14). და პირიქით, ბოროტებს ეუბნებიან: არ გიცნობ; წადით ჩემგან, უსამართლობის მოქმედნო (ლუკა 13:27); ხოლო უგუნურ ქალწულებს: არ გიცნობთ თქვენ ვინ ხართ (მათე 25:12). მუხლები 10, 11: თქვენ ინახავთ დღეებს, თვეებს და წლებს, მეშინია შენი, რომ ამაოდ არ ვიშრომო შენთან (გალ. 4:10-11). – ვინც სულითა და ჭეშმარიტებით არ სცემს პატივს მამას, არ იცის წმინდანთათვის განკუთვნილი შაბათის დასვენება, რომლებზედაც ღმერთი ამბობს: თუ შევიდნენ ჩემს განსვენებაში (ფსალმ. 94,11): და არ ახსოვს ის დღეები, რომლებზედაც ნათქვამია: გაიხსენე საუკუნეთა დღეები (ეს. 46:9); ხოლო სხვაგან: გავიხსენე დღეები და მახსოვდა მარადიული წლები (ფსალმ. 77,6). ასეთი ადამიანი იცავს იუდეველთა დღეებს, თვეებს, დროსა და წლებს. დღეები, როგორიცაა: შაბათი, ახალი მთვარე და დრო პირველი თვის მეათედან მეთოთხმეტე დღემდე, როცა ხორციელი კრავი მზადდებოდა მსხვერპლად და იმავე თვის მეთოთხმეტედან ოცდამეერთემდე, როდესაც უფუარი პური იჭმებოდა არა სიწმინდის ჭეშმარიტებაში, არამედ ძველი ბოროტების და ფარისევლობის საფუარში; [აკვირდება] ასევე შვიდ კვირას, ვინც იუდეველთა უფუარობის რიტუალის მიხედვით ითვლის და პატივს სცემს სულთმოფენობის დღეს; ისევე როგორც საყვირის ხმა მეშვიდე თვეში მის პირველ დღეს. ასევე იმავე თვის მეათე დღეს ისინი იცავენ განწმენდას, მარხვას და კარვებს, რომლებიც იცავენ ებრაულ დღეებს. და ისინი აკვირდებიან პირველ და მეშვიდე თვეს, არ ესმით ჭეშმარიტების საიდუმლო. ანალოგიურად, დღეებს პატივს სცემენ ისინი, ვინც ყოველწლიურად სამჯერ მოდის იერუსალიმში (ter per annos singulos), წარმოიდგენთ, რომ ისინი ასრულებენ უფლის მცნებას, რომელიც ამბობს: წელიწადის სამ დროს, დამინიშნეთ დღესასწაული: უფუარობის დღესასწაული, პირველი მოსავლის დღესასწაული და დღესასწაული წლის ბოლოს (.3:1). და სხვა ადგილას: სამ დროს თქვენი მამრობითი სქესი გამოჩნდება უფლის, თქვენი ღმერთის წინაშე (გამ. 23:17). და მისი სიტყვები: და წლები, ჩემი აზრით, ეხება [მონების] შვებულების მეშვიდე წელს და ორმოცდამეათე წელს, რომელსაც ისინი იუბილარს უწოდებენ. მოციქული უფრო სრულყოფილად განმარტავს ამ მონაკვეთს კოლასელებისადმი მიწერილ წერილში და ამბობს: ნურავინ განსჯით თქვენ საჭმელზე ან სასმელზე, ან დღესასწაულის ნაწილზე, ახალმთვარეობაზე და შაბათზე, რომლებიც არის მომავალის ჩრდილი (კოლ. 2:16-17). მან აქ დღესასწაულის ნაწილი გამოიყენა, რათა განასხვავოს იგი უწყვეტი ზეიმისგან, რათა, ასე ვთქვათ, მთელი სხეულის ნაწილი კი არა, მთელი ჩვენი ცხოვრების მსვლელობა გავატაროთ ქრისტეს უწყვეტ დღესასწაულში. და წინას შემდეგთან დასაკავშირებლად ვიტყვი, რომ მაშინვე იმავე ეპისტოლეში დასძენს რას ფიქრობს მოსეს რჯულზე და საკვების არჩევისას გადაჭარბებულ ზრუნვაზე: თუ ქრისტესთან ერთად მოკვდით ამ სამყაროს დასაბამამდე, რატომ იცავთ მითითებებს: არ შეეხოთ [ერთს ან მეორეს], არ გასინჯოთ, არ გასინჯოთ. ის დამღუპველია მისი გამოყენებისას და [ეს კეთდება] მხოლოდ ადამიანთა მცნებებისა და სწავლებების მიხედვით. მაგრამ ვინმე იტყვის: „თუ დაუშვებელია დღეების, თვეების, დროების და წლების აღნიშვნა, მაშინ ჩვენც ჩავიდენთ რაიმე დანაშაულს ოთხშაბათს (კვარტამ საბატი) და პარასკევს, უფლის დღის აღნიშვნა და ორმოცდამეათე დღის მარხვა, აღდგომის აღნიშვნა და ორმოცდამეათე დღის აღნიშვნა და, ბოლოს და ბოლოს, სხვადასხვა ქვეყნების პატივისცემით მოწამეობრივი პატივისცემა“. ვინც ამას უბრალოდ უპასუხებს, იტყვის: „იუდეველთა დღესასწაულის დღეები არ არის იგივე, რაც ჩვენი. რადგან ჩვენ აღვნიშნავთ არა უფუარობის პასექს, არამედ ჯვარზე სიკვდილისა და აღდგომის პასექს, და არა იუდეველთა ჩვეულებისამებრ ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე ვხედავთ შვიდი კვირის დასასრულს, არამედ პატივს ვცემთ სულიწმიდის დაცემას. და დაწესებულია რამდენიმე დღე, რათა ხალხის უჩვეულო შეკრებამ არ დააკლოს რწმენა ქრისტესადმი, რისთვისაც ყველანი ერთად ვიკრიბებით. ეს იმიტომ კი არ არის, რომ ჩვენი შეკრების დღე უფრო დიდებულია, არამედ იმიტომ, რომ შეკრებისთვის დანიშნულ დღეს დიდი სიხარული ჩნდება ერთმანეთის ურთიერთ ჭვრეტისგან.“ და ვინც შეეცდება უფრო ჭკვიანურად უპასუხოს მოცემულ პრეტენზიას, მტკიცედ დადგეს იმაზე, რომ ყველა დღე თანაბარია და არა იმიტომ, რომ ქრისტე ჯვარს აცვეს პარასკევს, და არა იმიტომ, რომ ის ყოველი მკვდარი დღეა. აღდგომა და ყოველ დღე ადამიანმა შეჭამოს უფლის ხორცი. მაგრამ მარხვები და შეხვედრები ბრძენმა ადამიანებმა დააწესეს იმ ადამიანებისთვის, რომლებიც უფრო თავისუფლად ემსახურებიან სამყაროს, ვიდრე ღმერთს და არ შეუძლიათ, ან სულაც არ სურთ, შეიკრიბონ ეკლესიაში თავიანთი ცხოვრების ნებისმიერ დროს და, ადამიანური საქმეების დაწყებამდე, შესწირონ ლოცვის მსხვერპლი ღმერთს. მართლაც, რამდენად დიდია იმათ რიცხვი, ვინც მუდამ, სულ მცირე, ამ რამდენიმეჯერ მაინც იცავს მარხვას ან ლოცვას? ასე რომ, ჩვენთვის ნებადართულია მარხვა და ლოცვა ყოველთვის და სიხარულით მუდმივად აღვნიშნოთ უფლის დღე უფლის სხეულის ზიარებით; ებრაელებს არ აქვთ უფლება ნებისმიერ დროს დაკლანონ ცხვარი, ორმოცდამეათე დღის აღნიშვნა, კარვების აშენება ან ყოველდღიური მარხვა. მოციქულის ღირსებით, ის [პავლე] ფაქტობრივად გულდასმით და წმიდა კაცის თვინიერებით აზომავდა თავის სიტყვებს: მეშინია შენი, რომ შემთხვევით ამაოდ არ ვიშრომო შენთვის. ფაქტობრივად, გადამწყვეტი განსჯის გამოტანა რომ სურდა, რა თქმა უნდა, იტყოდა: მეშინია შენი; რადგან ამაოდ ვიშრომე თქვენ შორის. ახლა კი, როცა ხედავენ, რომ ღვთისადმი მოშურნეობა აქვთ, მაგრამ არა გონივრული, ეს არ უნერგავს ეჭვს ხსნაში მათში, ვინც ღვთისმოსავი მოტყუებით გაიტაცა, მაგრამ ასევე არ ტოვებს მათ საყვედურის გარეშე, რათა არ მისცეს მათ შეცდომის დაჟინების მიზეზი, ხოლო დანარჩენებს - მსგავსი სახის შეცდომის. მაგრამ ის იყენებს გამოთქმას: მეშინია შენი იმის ნაცვლად, რომ თქვას: მეშინია შენთვის. მასწავლებელი უშედეგოდ მუშაობს (sine causa), როცა თავის მოსწავლეებს უმაღლესზე უწოდებს და დაცემის შედეგად ისინი უკან დაბლა და უმცირესს უბრუნდებიან. ლექსი 12: იყავით ისე, როგორც მე ვარ, რადგან მეც თქვენნაირი ვარ (გალ.4:12). – მის სიტყვებს ასეთი მნიშვნელობა აქვს: როგორ გავხდი არასტაბილური შენთვის, ვინც არ იყო მტკიცე და ვერ ლაპარაკობდა, თითქოს სულიერი იყო, მაგრამ ისე ლაპარაკობდი, თითქოს ხორციელი და შვილები იყვნენ ქრისტეში, და რადგან ჯერ არ შეგეძლოთ მყარი საკვების ჭამა, მოგეცით მხოლოდ სახარების რძე, მაგრამ არ მინდა, რომ მუდამ ბავშვობაში დარჩეთ, მაგრამ მინდა, რომ ნელ-ნელა მიგიყვანოთ სიმწიფემდე. იცოდეთ რა არის უფრო სრულყოფილი და რძის დატოვების შემდეგ გადადით უხეშ დიეტაზე, უფრო დიდი რაოდენობით საკვებზე (ad pabula majora). მაგრამ ამას ისე ამბობს, თითქოს მაცხოვრის მიბაძვით, რომელმაც ძარცვად არ მიიჩნია ღმერთთან თანასწორობა, არამედ დაიმდაბლა თავი, მონის სახე მიიღო და დაემსგავსა კაცს, რათა ხალხიდან ღმერთები გავხდეთ და აღარ მოვკვდეთ, არამედ, ქრისტესთან ერთად აღდგომით, მის მეგობრებსა და ძმებს ეძახდნენ, მოწაფე და მოწაფე მსგავსი ყოფილიყო. მაგრამ ეს ასეც შეიძლება გავიგოთ: ძმებო, - ამბობს ის, გეფიცებით, რომ აბუჩად იგდებთ ებრაელთა დღეების, თვეების, დროისა და წლების ზედმიწევნით დაცვას, რომლებიც მომავლის ჩრდილია, თქვენ მბაძავთ მე, ვინც კანონით დავდიოდი წინააღმდეგობის გარეშე, მაგრამ ახლა დაიწყეთ ყველაფრის ნაგავი და არაფრისთვის უსარგებლო. მართლაც, მე ვიყავი ისეთი, როგორიც თქვენ ხართ, როცა მკაცრად ვიცავდი ამას და, როგორც მდევნელი, გავანადგურე ეკლესია ქრისტე, რომელიც ამას არ აკეთებდა. ლექსი 13 [მე-12 და მე-13 დასასრული]: ძმებო, გეფიცებით, რომ არანაირად არ შეურაცხყოფთ მე; მაგრამ თქვენ იცით, რომ ხორციელი სისუსტით გიქადაგეთ სახარება პირველად (გალ. 12–13). – ადრე გამოთქმულ აზრს დაუმატეთ შემდეგი; და ეს უფრო ცხადი რომ გახდეს, სიტყვათა წესრიგი იყოს ის, რასაც ჩვენ წარმოგიდგენთ. მე მოგაგონებთ, ძმებო, დამემსგავსეთ, რადგან მეც თქვენნაირი ვარ. ცნობილი სიტყვა ამის მსგავსია: ქრისტეს სახელით ვითხოვთ, შეურიგდეთ ღმერთს (2 კორ. 5:20). ასევე სხვა ადგილას: ვფიცავ, უპირველეს ყოვლისა, იყოს ლოცვა, ვედრება, ვედრება, მადლიერება (1 ტიმ. 2:1). და აგრეთვე პეტრე მოციქულის სიტყვები: ვევედრები თქვენ შორის უხუცესებს, როგორც მოხუცი, ქრისტეს ტანჯვის მოწმე (1 პეტ. 5,1). ეს სიტყვები ასევე მოგვიწოდებს თავმდაბლობისკენ და გვაოცებს იმ ეპისკოპოსების სიამაყისკენ, რომლებიც, თითქოსდა, სადამკვირვებლო ამაღლებულ ადგილას არიან მოთავსებულნი, ძლივს ამართლებენ მოკვდავთა ყურადღების მიქცევას და მისალმებას, როგორც მათ თანამსახურებს (conservos suos). დაე, ისწავლონ მოციქულისგან შემცდარი და უგუნური გალატელების ძმების მოწოდება. დაე, ისწავლონ საყვედურის შემდეგ კეთილი სიტყვები იმის, ვინც ამბობს: გეფიცებით (1 კორ. 11) (?). და მისი შელოცვა ნიშნავს, რომ მათ უნდა მიბაძონ მას, როგორც ის ჰბაძავს ქრისტეს; ყოველ შემთხვევაში, ამ ადგილიდან გამომდინარე (ut praesentem locum sequar), ის, რასაც ის ითხოვს, არ არის დიდი, კერძოდ: როგორც მათი გულისთვის იგი გახდა უფრო მცირე, ასევე ისინიც მცირედან დიდზე გადადიან. არავითარ შემთხვევაში, ამბობს ის, რომ მეწყინა. მოსწავლე შეურაცხყოფს მასწავლებელს, თუ მისი დაუდევრობით არაფრად აქცევს მის მითითებებს და სამუშაოს. გალატელებმა არ შეურაცხყოფა მიაყენეს მოციქულს, რადგან დღემდე იცავდნენ მის მცნებებს და მის სახარებას მისდევდნენ. ან, რასაკვირველია, ასეც [შეიძლება გავიგოთ]: როცა თავდაპირველად სახარება გაგიცხადეთ და თქვენი ხორციელი სისუსტის გამო გიქადაგეთ, როგორც ჩვილებს - რადგან თქვენ ვერ შეძელით უმაღლესი სიწმინდეები (sacramenta), - და თავი სუსტად გამოიჩინეთ, რათა მოგიგოთ სუსტი: მაშინ არ მიმიღეთ ისე, თითქოს მე ვიყო იესო ქრისტე? და რადგანაც (cum igitur) არასოდეს მიგიყენებიათ შეურაცხყოფა და მიგაჩნიათ მე თქვენს საქმეში უარყოფილი და დამცირებული, როგორც ღვთის ძე; მაშინ როგორ შევხვდე შენგან შეურაცხყოფას, როცა გიხმობ უმაღლესში, ისე რომ ჩემი საქმე ფუჭად იკარგება და შენ გლოვობ იმ მორჩილებაზე, რომლითაც თავი პატარა ასაკში უსარგებლო საქმედ წარმოვაჩინე? მაგრამ მიუხედავად ამისა, ხორციელი სისუსტის გამო, არა საკუთარი, არამედ მისი მსმენელების, პავლე უქადაგებს გალატელებს, რომლებსაც არ შეეძლოთ სხეულის დაქვემდებარება ღვთის სიტყვას და, როგორც ხორციელს, არ შეეძლოთ სულიერი გაგება. და ამის გასაგებად, ჩვენ წარმოგიდგენთ მაგალითს. ხორციელი სისუსტის გათვალისწინებით ასწავლის მას, ვინც ამბობს: თუ თავს არ იკავებენ, მაშინ დაქორწინდნენ და: ქალს, თუ ქმარი მოკვდება, თავისუფალია დაქორწინდეს ვისაც უნდა, მაგრამ მხოლოდ უფალში (1 კორ. 7:9, 39). მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ ასწავლის ხორციელი სისუსტის გათვალისწინებით, რომელიც შეახსენებს შემდეგს: ცოლს რომ გაშორდი, ცოლი არ ეძებო და: ახლა არის დრო (tempus est), ვისაც ცოლი ჰყავს, ისე იყოს, თითქოს არ ჰყავდეს (1 კორ. 7:27, 29). მართლაც, ზოგიერთი მცნება ეძლევა სულიერს, ზოგი კი - ხორციელს. და ზოგი რამ არის ბრძანებით ნაბრძანები, ზოგიც დაშვებულია დათმობით. ლექსი 14: და შენი განსაცდელი, რომელიც ჩემს ხორცში იყო, შენ არ აბუჩად და არ უარყავი; მაგრამ მათ მიმიღეს მე, როგორც ღმერთის მოციქული, როგორც იესო ქრისტე (გალ.4:14). - ეს ბნელი ადგილია და უნდა გამოიკვლიოთ უფრო მეტი, ვიდრე ჩვეულებრივი ყურადღება. მართლაც, ამბობს ის, რომ თქვენი ხორციელი სისუსტის გათვალისწინებით, მე უკვე გიქადაგეთ სახარება, თითქოს ჩვილებსა და რძით საზრდოებს, დაწყებული ნაკლებით და, ასე ვთქვათ, თითქმის ბავშვური ბაგეებით. ასეთი დათმობა და სუსტი ქადაგების მიბაძვა, მართლაც, მიზანმიმართული იყო ჩემი მხრიდან (mea gubernatio); მაგრამ შენთვის ეს იყო გამოცდა: იქნება თუ არა ის შენთვის სასიამოვნო და მშვენივრად მოგეჩვენება ის, რაც პირობითად თავისთავად ნაკლები იყო და ჩემი მხრიდან იყო წარმოდგენილი, როგორც საფუძველი. და, მართლაც, თქვენ, რომ მიიღეთ ეს არა როგორც უმნიშვნელო, არამედ როგორც დიდი, ისე გაგიკვირდათ, რომ მე, ვინც ამას ვაცხადებდი, მიმიღეს, როგორც მაცნე (ანგელოზი) [ღვთის] ან, მით უმეტეს, თითქოს ღვთის ძე. ამგვარად, ეს შენი გამოცდა, რომელსაც ჩემი სიტყვის დამცირება დაგიყენე, ხორციელი გაგებისთვის გასაგები, არ იყო შენ მიერ ზიზღით და არც შენს თვალში იყო მცირე ღირებული; პირიქით, იმაზე მეტი პატივისცემით მიიღეს, ვიდრე მე მეგონა. ეს მონაკვეთი ასეც შეიძლება აიხსნას: როცა მოვედი თქვენთან, მოვედი არა ბრძნული სიტყვით, არამედ როგორც დაბალი და საზიზღარი ადამიანი, რომელიც დიდებულს ვერაფერს ვამბობდი, გარდა [მხოლოდ] ჯვარცმულის შესახებ. მაშ, როცა დამინახე უძლურებამდე ტანით შემოსილი, არ დამცინე ცათა სასუფევლის აღთქმა და ზიზღის ღირსად არ მიმაჩნია; რადგან გაიგე ჩემი ხორცის დამცირება და ის ფაქტი, რომ მისი გარე გარსის მცირე ღირებულება შენი გამოცდისთვის იყო განკუთვნილი: ზიზღი გყავს ის, ვინც ურწმუნოთა ზიზღის ღირსად მიიჩნიეს? არა, პირიქით: შენ ის მიიღე, საზიზღარი, დამცირებული და უმნიშვნელო, როგორც ღვთის მაცნე და უფრო მეტად, ვიდრე მაცნე (ანგელუმი). რა თქმა უნდა, შეიძლება ისიც ვიფიქროთ, რომ მოციქული იმ დროს, როცა პირველად გამოეცხადა გალაკტიონს, ავად იყო და სძლია რაიმე სხეულებრივ უძლურებას; however, he did not stop [preaching], and did not keep his voice silent in order to preach the gospel he had begun. For they say that he was often tormented by severe headaches; და სწორედ ამ სატანის ანგელოზმა დაავალა მისთვის უბედურების გამოწვევა, რათა არ ამპარტავნებულიყო. ეს სისუსტე და სხეულის ეს დაღლილობა იყო გამოცდა იმ ადამიანებისთვის, რომლებსაც სახარება ეწოდებოდა: მიიღებდნენ თუ არა მას, როცა ის რაღაც უფრო ამაღლებულს აცხადებდა - ის, სხეულებრივ უძლურებამდე. You can also say [in explanation of this text] the following. თავდაპირველად, გალატელებთან მისვლის შემდეგ, მან გაუძლო წყევლას, დევნას და სხეულებრივ დარტყმებს მათგან, ვინც სახარების ქადაგებას ეწინააღმდეგებოდა, ხოლო გალატელთათვის ეს კიდევ უფრო დიდი გამოცდა იყო, როცა დაინახეს, რომ ქრისტეს მოციქულს სცემდნენ. და მისი სიტყვები, რომ მათ მიიღეს იგი, როგორც ღმერთის მოციქული (ანგელუმი), როგორც იესო ქრისტე, ცხადყოფს, პირველ რიგში, რომ ქრისტე უფრო დიდია ვიდრე ანგელოზები [ან: ანგელოზები]; თუმცა ფსალმუნმომღერალი მას ანგელოზებზე ნაკლებს უცხადებს და ამბობს: ანგელოზებთან შედარებით ცოტაზე ნაკლები შექმნა (ფსალმ. 8:6); და მეორეც, ის დასაწყისში აჩვენებს თავისი სიტყვების მნიშვნელობას, რომ ანგელოზებიც ცხებულებად არიან აღიარებულნი (et Christi). ლექსები 15, 16: მაშ, სად არის შენი ბედნიერება? რადგან შენს წინაშე ვმოწმობ, რომ ეს რომ შესაძლებელი ყოფილიყო, ამოიღებდი თვალებს და მომეცი. მაშასადამე, სიმართლე რომ გეთქვა, შენი მტერი გავხდი (გალ. 4:15–16). – ნეტარია სათნოების გზაზე მიმავალი, ოღონდ იმ შემთხვევაში, თუ მან სათნოებამდე მიაღწია. მანკიერების მიტოვება არანაირ მიზანს არ ემსახურება, თუ არ გესმით უმაღლესი (კეთილი საქმეები), რადგან კეთილ საქმეებში ქება-დიდება არა იმდენად დასაწყისია, რამდენადაც დასასრული. რამდენი გრადუსია ვენახში საწნახელში ყურძნის გამოწურვამდე: ჯერ ვაზმა ტოტებზე კვირტები გამოუშვა, ყვავილობით იმედს აღძრას, შემდეგ ფერის დაცემის შემდეგ ყურძნის გარეგანი მახასიათებელი ჩნდება ყურძნისგან, რომელიც წვრილ-წვრილად წარმოიქმნება. გაწურეთ საწნახელში და გამოიტანეთ ტკბილი წვენი: ასე რომ, სწავლებაში არსებობს ნეტარებისადმი მიდგომის ცალკეული ხარისხი [ან: სრულყოფილება ნეტარებაში], რათა ადამიანებმა მოუსმინონ ღვთის სიტყვას, აღიქვან ის, რომ მიაღწიოს სიმწიფის ხარისხს მათი სულის სიღრმეში (საშვილოსნოში) და მიაღწიოს დაბადებამდე; აუცილებელია, რომ როცა გააჩენენ, რძით აღზარდონ და ჩვილობის, ბავშვობის, მოზარდობისა და ახალგაზრდობის პერიოდში სრულყოფილ ქმრამდე მიიყვანონ. მაშ, როცა ყოველ ცალკეულ ხარისხს, როგორც ვთქვით, თავისი ამაღლების მიხედვით, ნეტარების [გარკვეული წილი] აქვს, მაშინ - თუ არ არის დასასრული და, ასე ვთქვათ, ხელის უკანასკნელი დარტყმა საქმეში - ამაო იქნება მთელი საქმე და იტყვიან: სად არის შენი ნეტარება? თუმცა, ამბობს ის, რომ იმ დროს, როცა ხორციელად მიიღე სახარება, ჩემგან კურთხეული გიწოდე, რადგან მხურვალე იყო შენს საქმეებში; თუმცა, ახლა, როცა ჯერ ვერ ვხედავ, რომ შენობა დასრულებულია და შენობის საძირკველი ჯერ არ არის ჩაყრილი, იძულებული ვარ ვთქვა: მაშ, სად არის შენი ნეტარება, რისთვისაც ადრე გაქებდი, კურთხეულად მიმაჩნია. ჭეშმარიტად, მე თვითონ ვაღიარებ, რომ თავიდან ისე გიყვარდი, რომელიც გიქადაგებდი ძირეულად (ჰუმილია) ან დევნას ექვემდებარებოდა, რომ ეს შესაძლებელი ყოფილიყო (რაც აქ ნათქვამია გადაჭარბებული გაგებით), ამოიღებდი თვალებს და მომეცი, რომ უკეთ მენახა მთელი შენი თვალით. მართლაც, შენ ისურვებდი, ჩემდამი გამოუთქმელი სიყვარულის გამო, ბრმა იყო; რათა ჩემს გულში სახარების შუქმა (orietur) გაანათოს, გინდოდა შენი დაკარგვით გამეზარდა ჩემი წარმატება; და ეს იმ დროს, როცა მე გამოგიცხადე უმნიშვნელო და უბრალო რაღაცეები, თითქოს ჩვილები იყვნენ და რძით იკვებებიან შენი ხორცის სისუსტის გამო, ან როცა, ჩემი ხორცის ტანჯვის გამო, შენს თვალში ნდობის ღირსი არ ვიყავი. ახლა კი, როცა დავიწყე გამოძახება რუდიმენტებიდან და შრიფტებიდან და საბავშვო კითხვით, - დავიწყე მოწოდება უმაღლესი საქმისკენ, ისე, რომ ხელში წიგნები გიჭირავს და სწავლითა და [ღრმა] მნიშვნელობით სავსე სიტყვებს სწავლობ, შორდები (რეკალციტრატი - დარტყმა), ბრაზდები; სწავლების გაუმჯობესება ძალიან რთული გეჩვენებათ; და შენ იმდენად შეიცვალე შენი გრძნობები (in alios mutati estis effectus), რომ მე მიმიღეს, თითქოს ღმერთის მაცნე (angelum), როგორც ქრისტე; ის, ვისაც შენი თვალების მინდობა გინდოდა, ახლა შენთვის მტერივითაა, რადგან სრულ ჭეშმარიტებას გაუწყებ. მაგრამ მან ოსტატურად დაასრულა თავისი აზრი იმით, რომ თქვა: მაშ, მე გავხდი შენი მტერი იმით, რომ სიმართლე გითხრა? რათა ეჩვენებინა, რომ ქადაგების საწყისები იყო არა იმდენად ჭეშმარიტება, რამდენადაც სიმართლის ჩრდილი და გამოსახულება. ცნობილი რომაელი პოეტის (ტერენტი, And. I, 1.) ცნობილი აზრი ამის მსგავსია: „თანხმობა აჩენს მეგობრებს, სიმართლე აღძრავს სიძულვილს“. მაგრამ ყურადღება მიაქციეთ, რამდენად უკეთესია პირველი [მოციქულის აზრი] ვიდრე უკანასკნელი. ფაქტობრივად, მოციქულმა შეამსუბუქა თავისი აზრი და მისცა მას განსაკუთრებული მნიშვნელობა, მიმართა სწორედ მათ, ვისაც [ადრე] უგუნურს უწოდებდა და ჩვილებად თვლიდა, ანუ, ფაქტობრივად, მხოლოდ პირადად გალატელებს; და ხსენებული პოეტი ძალიან შეცდა, როცა გამოაცხადა თავისი ეს განაჩენი საყოველთაოდ გამოსაყენებლად და ყველასთან მიმართებაში მნიშვნელობის მქონედ. ფაქტობრივად, სერვილობა, რომელიც, მისი აზრით, მეგობრობს მაშინ, როცა ჭეშმარიტებას მოკლებულია, არის არა სერობა, არამედ მაამებლობა და გულგატეხილობა, რასაც, ცხადია, ფარული მტრობა უნდა ვუწოდოთ და არა მეგობრობა. მაგრამ ამავდროულად, ყურადღება უნდა მიაქციოთ იმას, რომ ახლაც, როცა ისინი ჯერ კიდევ ჩვილები არიან და რძით იკვებებიან, და მათ შორის, ვის გულებშიც ქრისტე ჯერ არ გაიზარდა და არ დაწინაურებულა ასაკით, სიბრძნითა და მადლით ღვთისა და ხალხის წინაშე, ჩვენ მათ სიტყვასიტყვით ვუხსნით წმინდა წერილს და ამისათვის ვხვდებით ქებას, პატივისა და გაკვირვებას. და როდესაც ნელ-ნელა ვიწყებთ მათ მოწოდებას, რომ გადავიდნენ უმაღლესზე, მაშინ ისინი ჩვენი ქება-დიდებით იქცევიან მტრებად და ურჩევნიათ მიჰყვნენ ებრაელებს, ვიდრე მოციქულებს, თუმცა ისინი, გადაუხვიეს ფარისეველთა სწავლებებსა და ტრადიციებს, მიუახლოვდნენ ქრისტეს და კანონის სრულყოფილებას; ისინი არ არიან ღირსნი, მიიღონ ღვთის სიტყვა, რომელიც ეკლესიის მოძღვრებს უბრძანებს, ამაღლდნენ უმაღლეს სწავლებამდე (დოგმატებზე) და მთელი ძალით აიმაღლონ ხმა და არ შეგეშინდეს ირგვლივ მორბენალი ბავშვების ძახილის: სიონს მოაქვს სასიხარულო ამბავი! ამაღლებულ მთაზე ასვლა; იერუსალიმი, ქადაგება! აიღე ხმა ძალით, აიღე ხმა, ნუ გეშინია (ეს. 40:9). ლექსები 17, 18: ისინი ავლენენ თქვენს მიმართ არაკეთილსინდისიერ შურს და სურთ თქვენი განკვეთა, რათა მათ შეეჯიბროთ. – თქვენ ყოველთვის გაქვთ კარგი მონდომება სიკეთის მიმართ და არა მხოლოდ მაშინ, როცა მე თქვენთან ვარ (გალ.4:17-18). - კეთილი მონდომების მქონენი არიან ისინი, ვინც ხედავენ ვინმეს კეთილგანწყობას, ნიჭს და სათნოებებს, სურთ, რომ იყვნენ იგივე და ცდილობენ მიბაძონ იმ ადამიანების ცხოვრებისა და მოღვაწეობის რწმენას, ვისთვისაც ამ უკანასკნელებმა მოიპოვეს სახელი, რათა თავად მოიპოვონ ის ნიჭი, რომელიც კარგი მიბაძვის ღირსია. მათ შესახებ წმიდა მოციქული: სულიერი საქმეებისკენ ისწრაფე და ყველაზე მეტად წინასწარმეტყველება; და მანამდე: შენც ასე ხარ; რაკი სულიერის მოშურნე ხარ, მაშინ ეკლესიის ასაშენებლად ეცადე სიმრავლეს; და კიდევ: ამიტომ, ძმებო, გულმოდგინედ ეცადეთ წინასწარმეტყველოთ და ნუ აკრძალავთ ენებზე ლაპარაკს. არაკეთილსინდისიერ ეჭვიანობას ავლენენ ისინი, ვისაც არა იმდენად სურს, რომ თავად იყოს საუკეთესო, რათა მიბაძოს მათ, ვინც კონკურენციის ღირსია, არამედ, პირიქით, სურს გააუარესოს ისინი და გარყვნილი ეჭვიანობით უკან დაიხიოს. მაგალითად, შეგვიძლია ვთქვათ: ნებისმიერმა ქრისტიანმა, ვინც კითხულობს მოსესა და წინასწარმეტყველებს, იცის, რომ ყველაფერი, რაც ადრე მხოლოდ ჩრდილში და [გაურკვეველი] გამოსახულების სახით იყო, წარუდგინეს იმ ხალხს, მაგრამ ეს დაიწერა ჩვენი გულისთვის, ვისთვისაც აღსრულდა საუკუნეების ბოლოს. წინადაცვეთაში ის გულისხმობს არა იმდენად წინადაცვეთას, რამდენადაც ყურების (აურიუმის) და გულის წინადაცვეთას. ის ქრისტესთან ერთად აღდგა და მიისწრაფვის მაღალი საქმისაკენ. ის თავისუფლდება კანონის ტვირთისაგან და მონობისაგან, რომელიც ბრძანებს: „არ შეეხო“, „არ გასინჯო“, „არ შეიბილწო [თავი]“. თუ ვინმეს სურს დაარწმუნოს ასეთი ადამიანი წმინდა წერილებიდან ისე, რომ მან მიიღოს ის, რაც დაწერილია არა გადატანითი (ფიგურალური) მნიშვნელობით, არამედ მკვლელობის წერილის მიხედვით, რათა ის არა საიდუმლო, არამედ ღია ებრაელი გახდეს, მაშინ ასეთი ადამიანი გამოიჩენს მის მიმართ არაკეთილსინდისიერ შურს; პირიქით, ის ჩქარობს უკან დაიხიოს ის, ვინც სწრაფი მოძრაობით მიისწრაფვის უმაღლესისკენ, რათა ეს უკანასკნელი, უკან დაბრუნებით, უფრო მჭიდროდ მიბაძოს პირველს. ასე რომ, მეტყველება მიმართულია იმ გალატელებისკენ, რომლებიც წაიყვანეს რჯულის თაყვანისმცემლებმა, რათა მათ მიბაძონ ამ უკანასკნელებს, თუმცა ამ უკანასკნელებმა უფრო მეტად უნდა მიბაძონ მათ. მართლაც, ბუნებრივია, რომ უმაღლესი უნდა გაჰყვეს ქვედას და არა უმცროსი დიდის; ამიტომაც ამბობს: ყოველთვის გქონდეთ კარგი მოშურნეობა კარგის მიმართ, ანუ არ გინდა მიბაძო იუდეველთა მცნებების მკაცრ მიმდევრებს, არამედ მიბაძე რა არის კარგი. მართლაც, როგორც ის, ვინც ეჭვიანობით იბრძვის სხვისი სიმდიდრის, ძალაუფლებისა და ღირსებისკენ, ის ეჭვიანობს არა იმდენად იმაზე, რაც კარგია, რამდენადაც ის, რისი თავიდან აცილებაა საჭირო; ასე რომ, თქვენც გაქვთ კარგი მოშურნეობა სიკეთისკენ, უფრო მეტად ცდილობთ სულიერს, ვიდრე ხორციელს, რათა მათ კი არ გასწავლონ იუდეველობა, არამედ მათ ასწავლონ ქრისტიანობა. და გააკეთეთ ეს ყოველთვის, რათა უწყვეტი მოძრაობით მიაღწიოთ კეთილი საქმის სრულ დასრულებას. და მიუხედავად იმისა, რომ კარგი გულმოდგინე იყავით ადრე, როცა მე თქვენთან ვიყავი; თუმცა, მას შემდეგ რაც მე წავედი, შენ დაკარგე ყველაფერი, რაც მე გაჩუქე; უსაფრთხო ბურჯიდან და სრულიად საიმედო სამაგრიდან თქვენ კვლავ აწიეთ სიმაღლეზე ადიდებულმა ტალღამ. გასაკვირი არ არის, რომ მოციქულის წასვლის შემდეგ, რჩეული ჭურჭელი, რომელშიც იესო ქრისტე უფალი ლაპარაკობდა, გალატელები შეიცვალა, რადგან ახლაც იგივეს ვხედავთ ეკლესიებში. მართლაც, თუ ოდესმე ეკლესიაში გამოჩნდება რომელიმე მოძღვარი, სახელგანთქმული თავისი მჭევრმეტყველებითა და [კეთილი] ცხოვრებით, და მსმენელებს სათნოებებისკენ უბიძგებს, თითქოს რაღაც გამხნევებით, მაშინ დავინახავთ, რომ მთელი ხალხი ცეცხლოვანი გულმოდგინებით მიისწრაფის მოწყალებისკენ, მარხვისკენ, უბიწო ცხოვრებისკენ, ღარიბების მოვლისა და [ღარიბების] დასაფლავებისა და მსგავსისკენ. და როცა ის წავა, ხალხი ნელ-ნელა ხმება და საკვების კლებასთან ერთად ფერმკრთალდება, წონაში იკლებს და სევდიანი ხდება, ისე რომ მთავრდება ყველაფერი, რაც ადრე აყვავებულ მდგომარეობაში იყო. ამ მიზეზით მოსავალი უხვია, მომუშავე კი ცოტაა (მათე 9:37); ის სთხოვს მოსავლის უფალს, გამოგზავნოს მუშები, რომლებიც მომავალ ხორბალს ამზადებენ, ეკლესიაში მდგომი ქრისტიანი ხალხის ყურებს მოჭრიან, აკრავენ და მარცვლებში ჩაატარებენ და არავითარ შემთხვევაში არ დაუშვებენ მათ დაღუპვას. და ეს მეტყველებს იმ გულმოდგინებაზე და იმ გარყვნილ შურზე, რომელიც სხვაგან არის ნათქვამი: ნუ შეშურდები ბოროტ ადამიანებს (ფსალმ. 36,1) და აქ: ისინი ავლენენ შენდამი ბოროტ შურს. მაგრამ ჩვენ ასევე ვხვდებით სხვა შურს, რომელიც იაკობის ძეებმა გამოიჩინეს თავიანთი ძმის იოსების მიმართ (დაბ. 37:1) (შდ.), ხოლო მარიამი და აარონი უფალი მოსეს მეგობრის მიმართ (რიცხ. 12). მაგრამ სინამდვილეში, არც ერთს და არც მეორეს არ უბიძგებდა ეჭვიანობისკენ იოსებზე და მოსეზე უკეთესი ყოფნის სურვილით, არამედ მწარე მწუხარებით, რომ ისინი მათზე უკეთესები იყვნენ. ამ სახის ეჭვიანობა ესაზღვრება შურს. ძალიან დიდი ხანი იქნებოდა, წმინდა წერილის საგანძურიდან რომ მინდოდეს წარმომედგინა ყველანაირი ეჭვიანობა, კეთილი თუ ბოროტი. ვკითხულობთ ფინესის, ელიას, მატათიას (რიცხ. 25, 1 მეფ. 19, 1 მკ. 2) და მოციქულ იუდას [არა მოღალატე] კეთილმოშურნეობის შესახებ, რომელმაც ცნობილი სათნოებით მოშურნეობის გამო, სახელიც კი მიიღო ზილოტი (მოშურნე); და აბელისა და კაენის (დაბ. 4) და სხვათა შორის ბოროტი შურის შესახებ; იგივეა იმ ქმრის ეჭვიანობა, რომლის შესახებაც წერია: და მოშურდა სული მასზე (რიცხ. 5), თუ ეს არ არის გულგრილი (მედიუს) ეჭვიანობა, რომელიც არ შეიძლება აღიქმებოდეს არც კარგით და არც ცუდით, არამედ რაღაც შუალედშია და უფრო მეტად ეჭვიანობა ეწოდება. სხვაგვარადაც შეიძლება იყოს: წინადაცვეთას, როცა ხედავდნენ, რომ წარმართებიდან გალატელებს უხვად ჰქონდათ სულიწმიდის მიერ მინიჭებული ძალები და თავადაც, რომლებსაც არც ენების, არც განკურნების, არც წინასწარმეტყველების ნიჭი არ ჰქონდათ, შურით აღძრული, სურდათ გადაეტანა ისინი რჯულის უღლისკენ. ლექსი 19: ჩემო საყვარელო შვილებო, რომელთაც ხელახლა ვშობ, სანამ ქრისტე არ ჩამოყალიბდება თქვენში (გალ. 4:19). – რა სირთულეებით და რა სნეულებით მოდის ნაყოფი საშვილოსნოდან, ამაზე მეტყველებს თავდაპირველი წყევლა ამ სიტყვებით: სნეულებაში გააჩენთ ბავშვებს (დაბ. 3:16). ასე რომ, მოციქულს, რომელსაც სურს აჩვენოს მასწავლებლების მზრუნველობა მათი მოსწავლეების მიმართ [და რა განცდებს ითმენენ იმის შიშით, რომ მათი მიმდევრები არ განეშორებიან ხსნას, ამბობს: ჩემო საყვარელო შვილებო, რომლებსაც ისევ ვშობ. მართლაც, ის, ვინც სხვაგან მამად თქვა: მართალია, ქრისტეში ათი ათასი განმანათლებელი გყავდათ, ბევრი მამა არ გყავთ (1 კორ. 4:15), ახლა მოწაფეებს მიმართავს არა როგორც მამას, არამედ როგორც დედას ქრისტეს შესახებ, რათა მათში აღიარონ როგორც პირველის, ისე მეორეს ტანჯვა და კეთილგანწყობა. ეს იგივეა, რაც მოსემ თქვა ხალხზე: ნუთუ მთელი ეს ხალხი ჩემს მუცელში დაორსულდა (რიცხ. 11:12). თქვენი აზრით, რომელი ჩვენგანი იტანჯება მოწაფეების გადარჩენისთვის, რომ არა რამდენიმე საათით ან არა ორი-სამი დღის განმავლობაში, არამედ მთელი ცხოვრების მანძილზე იტანჯება, სანამ მათში ქრისტე არ გამოსახავს? ჩვენ გულდასმით უნდა მივყვეთ მოციქულის მიერ მიღებულ მაგალითს, ანუ ქალის ნაყოფის ჩასახვისა და თავისთავად თესლების წარმოქმნის მაგალითს, რათა გავიგოთ ნათქვამი. არ უნდა გაწითლდეს ბუნების გამო; პირიქით, პატივისცემის ობიექტი უნდა იყოს. ისევე, როგორც მახინჯი თესლი პირველად შეჰყავთ ქალის ნაწლავებში (ვულვამში) ისე, რომ არხებით და მის შიგნით იჭერს, თითქოს რაიმე წებოვანი ნივთიერებით - ამაზე საუბრობს წინასწარმეტყველი და ასე იხსენებს თავის ჩანაფიქრს: შენმა თვალებმა დაინახეს ჩემი დაბადება (ფსალმ. 139:16) - და შემდეგ ცხრა თვის განმავლობაში მიიღეს სხეული მძიმე მოქმედების ქვეშ. იკვებება და ხდება შესამჩნევი, რომ ამის შემდეგ საშვილოსნოში მოძრაობს და გარკვეულ დროს იბადება; ამავე დროს, ის იბადება იმდენი სირთულეებით, რამდენსაც შემდეგ ზრდიან, რათა შემდგომში არ დაიღუპოს: ასე რომ, ქრისტეს სიტყვის თესლი იძირება მსმენელის სულში, იზრდება თავის ხარისხში და - ბევრს გამოვტოვებ, რადგან ფიზიკურ აღწერილობას ადვილად ვთარგმნით სულიერ გაგებაში - რჩება გაურკვეველ მდგომარეობაში, ვინც მშობიარობს. სამუშაო დაუყოვნებლივ არ მთავრდება; შემდეგ კი იწყება სხვა სამუშაო, რომელიც მოიცავს ბავშვობის აღზრდას, რომელიც ცხოვრობს რძის საკვებით საგულდაგულოდ მომზადებული კერძებით და ქრისტეს სრულ ასაკამდე მიყვანაში. და როგორც ცოლქმრულ ცხოვრებაში ხდება ხოლმე, რომ ქმრის შთამომავლობა არის მიზეზი იმისა, რომ შვილები არ იბადებიან და ხანდახან უნაყოფო ქალი არ ინახავს თესლს და ხშირად არც ერთს და არც მეორეს არ შეუძლია მშობიარობა და, პირიქით, ორივე ნაყოფიერია; ასე რომ, მათ, ვინც თესავს ღვთის სიტყვის თესლს, იგივე ფენომენი შეინიშნება ოთხი ფორმით: ხდება ისე, რომ, მიუხედავად იმისა, რომ მასწავლებელი ასრულებს თავის მოვალეობას, მსმენელი უნაყოფოა; ან მსმენელს შეიძლება ჰქონდეს კარგი ბუნებრივი ნიჭი, მაგრამ მასწავლებლის გამოუცდელობის გამო სიტყვის თესლი იღუპება; ან უეჭველად ხდება, რომ როგორც ასწავლის, ასევე ის, ვინც აღიქვამს [მოძღვრებას] სულელია; და იშვიათია, რომ მასწავლებელი და მოსწავლე ეთანხმებიან ერთმანეთს, ზუსტად იმ მხრივ, რომ პირველი ასწავლის იმდენს, რამდენსაც მეორეს შეუძლია ისწავლოს, ან მოსწავლეს შეუძლია იმდენის აღქმა, რამდენსაც მასწავლებელი ეუბნება. ჩვენ არ ვიცით რომელი ფსალმუნი, წინასწარმეტყველების რომელი ნაწილი, კანონის რომელი თავი და მაინც, სიტყვის თავისუფლებით, თამამად განვმარტავთ იმას, რაც არანაირად არ გვესმის. მაგრამ რაც ეხება ჩვენ, ის არის, რომ ქრისტე იქნება გამოსახული ხალხში ისე, რომ ყველას, თავის სახლში დაბრუნებულს, აქვს ღვთის სიტყვის თესლი, რომელიც, როდესაც მას მიიღებს, შეუძლია წინასწარმეტყველთან ერთად თქვას: შენი შიშისგან, უფალო, ჩვენ დავორსულდით და დავიბადეთ; ჩვენ შევქმენით შენი ხსნის ძეები დედამიწაზე (ეს. 26:17–18). ასეთები მოციქულებად იქცევიან და იმსახურებენ [ან: დაიმსახურებენ] მოსმენას უფლისგან: ვინც ასრულებს მამის ნებას, არის ჩემი ძმა და და და დედა (მათე 12:50), ხოლო სრულყოფილების განსხვავება სახელების განსხვავებაში ჩანს. ქრისტე ასევე გამოსახულია მორწმუნეთა გულებში, როდესაც მათ ყველა წმინდა რიტუალი (საკრამენტა) ეცხადება და ცხადი ხდება ის, რაც აშკარად ბნელი იყო. მაგრამ ყურადღება უნდა მივაქციოთ იმასაც, რომ ცოდვით ადამიანმა რაღაცნაირად შეწყვიტა არსებობა, მაგრამ სინანულის მეშვეობით კვლავ ჩაფიქრებულია მოძღვრის მიერ და კვლავ აღთქმულია მასში ქრისტეს ხატება. ეს ნათქვამია ნოვაციელების წინააღმდეგ, რომლებიც უარს ამბობენ [ეკლესიის წევრების ღირსების] აღდგენაზე, ვინც ერთხელ ჩაიდინა ცოდვები. ლექსი 20: მაგრამ მე მსურს თქვენთან ვიყო და ხმა შევიცვალო, რადგან თქვენს შორის გაჭირვებაში ვარ (გალ.4:20). – საღმრთო წერილს აქვს შემოქმედებითი ეფექტი მაშინაც კი, როცა იკითხება; მაგრამ ბევრად უფრო სასარგებლოა, თუ ისინი ასოებიდან სიტყვაზე გადაიქცევიან, ანუ ის, ვინც პირველად ასწავლიდა გზავნილის დახმარებით, დაიწყო მსმენელების დარიგება მისი პირადი თანდასწრებით. მართლაც, ცოცხალ სიტყვას აქვს დიდი ძალა - კერძოდ, სიტყვა, რომელიც ჟღერს მისი შემოქმედის ტუჩებიდან, გამოთქმული იმ ჩრდილებით, რომლითაც იგი წარმოიშვა ადამიანის გულში. ასე რომ, მოციქულმა იცის, რომ მსმენელთა თანდასწრებით წარმოთქმულ სიტყვას აქვს დიდი ძალა, სურს შეცვალოს ეპისტოლე სიტყვა - ქაღალდზე დაწერილი სიტყვა - სიტყვით, რომელიც მიმართულია დამსწრე მსმენელებისთვის და, რადგან ეს უფრო სასარგებლოა შეცდომით გაფუჭებულთათვის, ჭეშმარიტებამდე მიაპყროს ისინი ცოცხალი სიტყვით. და ეს იმიტომ, რომ ის იყო დაბნეული [ან დარცხვენილი] მათ შორის; თუმცა ბერძნულად ეს ადგილი უფრო შესაფერისი სიტყვით არის გამოხატული; რადგან ἀποροῦμαι არ ნიშნავს იმდენად დაბნეულობას - რასაც ისინი გამოხატავენ სიტყვებით αἰσχύνη ან σύνχυσις, 21 - როგორც ნაკლებობა, ან საჭიროება. ასე რომ, აზრი ასეთია: ახლა მინდა შენთან ვიყო, წერილობით გამოთქმული სიტყვა პირადად მეთქვა შენს წინაშე და არა იმიტომ, რომ შენი ნაკლებობა მაქვს. ეს იმიტომ, რომ მე არ მაქვს ის ნაყოფი, რომელიც ჩვეულებრივ მოსწავლეებს აქვთ მასწავლებლებისგან და რომ სწავლების თესლი უშედეგოდ იყო გადაყრილი (sine causa), რადგან მე მთლიანად განვიცდი სიღარიბეს თქვენ შორის; ასე რომ, შემიძლია აქ დავამატო იერემია წინასწარმეტყველის სიტყვა: არავითარი სარგებელი მომიტანა და არავის მომიტანა სარგებელი (იერ. 23:32). ეს პასაჟი შეიძლება სხვაგვარად იქნას განმარტებული. პავლე მოციქულმა, რომელიც იუდეველად იქცა იუდეველთა მოსაგებად (1 კორ. 9:20), ხოლო რჯულის ქვეშ მყოფთათვის, თითქოს თვითონ იყო რჯულის ქვეშ, სუსტთათვის კი - სუსტი, სუსტთა მოსაგებად, შეცვალა სიტყვა მათი თვისებების მიხედვით, ვისი გადარჩენაც სურდა და სპექტაკლების მონაწილეთა მსგავსებით გახდა სპექტაკლებში მონაწილეთა და სამყაროს სპექტაკლად. ხალხი, (1 კორ. 4), ადაპტირებს თავის ხმას და სამოსს ცნობილ გამოსახულებაში, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ის, რაც მან გამოსახა, სინამდვილეში იყო, ვინც აკვირდებოდა, რომ ეს სასარგებლო იყო სხვებისთვის, რომ ისინი სხვაგვარად უნდა გადარჩენილიყვნენ და არა იმით, რისთვისაც მე სურდა, რომ ახლა სარწმუნოება იყო. იყავი შენთან და შეცვალე ჩემი სიტყვა, რადგან დაბნეული ვარ შენთან დაკავშირებით, მეუბნება, რა დაგეხმარება, რომ გითხრა, რა გავაკეთო და, რადგან სხვადასხვა საშუალებები გამოვიყენე (diversa distractus), ვიტანჯები, ვიტანჯები. და როგორც ექიმები, როცა ხედავენ, რომ მათი ხელოვნების ძალა პირველ მკურნალობაში არაეფექტურია, გადადიან სხვაზე და აგრძელებენ ცდას, რაც სასარგებლოა მრავალი წამლისგან, სანამ არ მიაღწევენ პაციენტის განკურნებას, რათა ის, რაც განუკურნებელია რაიმე დამარბილებელი ნივთიერებით, განიკურნოს კაუტერიზაციით ან კიდევ უფრო ძლიერი წამლით; ასე რომ, მეც, შენზე დაბნეული და უცოდინარი, პირველ რიგში, ასე თუ ისე, მსურს ჩემი ბაგეებით წარმოვადგინო ნამდვილი დაწერილი სიტყვა და პირადად გაგისწორო ჩვეულებრივზე დიდი სიმკაცრით; სინამდვილეში, მესიჯის სიტყვა ვერ გამოხატავს გაბრაზებული ადამიანის ხმის ჩრდილებს; მას არ შეუძლია გაბრაზებული ადამიანის ტირილის ასახვა და გულის მწუხარების შესაბამის ფერებში წარმოჩენა. მე გამოვიყენე სასიყვარულო ტერმინი თქვენს მიმართ: ძმებო! შეგაგონებთ და: ჩემო საყვარელო შვილებო, რომელთაც ხელახლა ვშობ, სანამ ქრისტე არ გამოსახავს თქვენში; მაგრამ მე, მოსიყვარულე და თვინიერი, რომელიც მამასავით გელაპარაკებოდი სიყვარულით, რომელიც არ მაძლევს უფლებას გავუძლო შენი ნგრევისა და მარადიული ცდომილების ატანას, ახლა მინდა პირადად შენთან ვიყო, აღსარების ბორკილებით რომ არ ვიყო შეზღუდული და ჩემი მოსიყვარულე სიტყვა გაბრაზებულის სიტყვით შევცვალო. ჩემთვის ადვილი საქმე არ არის დღეს მოსიყვარულე ვიყო, ხვალ კი გაბრაზებული ვიყო: სიყვარული მიბიძგებს ამისკენ, ანუ სხვადასხვა გრძნობების გამოხატვით მოგმართავ, მწუხარება კი მიბიძგებს. მართლაც, თავიდან თვითონაც არ ვიცი, უცებ რა სიტყვებს ვიტყვი (პროუმპამი) და რა წამალით უნდა გიმკურნალო, რადგან დაბნეული ვარ შენში. ლექსი 21: თქვენ, ვისაც გსურთ რჯულის უღელში ყოფნა, მითხარით, განა არ ხართ კანონს? (გალ.4:21). – უნდა აღინიშნოს, რომ აქ დასახელებული კანონი ეხება დაბადების წიგნის ნარატივებს და არა, როგორც ჩვეულებრივ მიაჩნიათ, რა უნდა გაკეთდეს ან რისი თავიდან აცილება; და ყველაფერს, რაც აბრაამზე და მის ცოლებსა და შვილებზეა ნათქვამი, კანონი ეწოდება (დაბ. 15). და სხვაგან ვკითხულობთ, რომ წინასწარმეტყველებს კანონსაც უწოდებენ. მაშასადამე, კანონის მომსმენი ის არის, ვინც მოციქულის სიტყვებით უყურებს არა მის ზედაპირს, არამედ მის შინაგან შინაარსს (მედულამს); მაგრამ ის, ვინც გალატელების მსგავსად მიჰყვება მხოლოდ მის ზედაპირულ მნიშვნელობას (exteriorem corticem), არ უსმენს კანონს. მუხლები 22, 23: რადგან წერია, რომ აბრაამს ჰყავდა ორი ვაჟი, ერთი მონასგან, მეორე კი თავისუფალი ქალისგან. ხოლო ვინც მოახლეა, ხორციელად იშვა, ხოლო თავისუფალი ქალისგან დაპირებისამებრ დაიბადა (გალ.4:22-23). - [ამ მონაკვეთის] ახსნა დიდ სირთულეებს წარმოშობს. აღთქმის მიხედვით მხოლოდ სარას შობილი ისააკი დაიბადა, ეგვიპტელი აგარისგან დაბადებული ისმაელი კი არა. მართლაც, წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ როდესაც, სარას დევნის გამო, აგარი ორსულად გაიქცა და ანგელოზი გამოეცხადა მას უდაბნოში და უბრძანა, დაემორჩილებინა თავისი ქალბატონი, იმავე ანგელოზმა შემდეგი თქვა: დიდად გავამრავლებ შენს თესლს და მისი სიმრავლის გამო იქნება უთვალავი (დაბ. 16:10). და ამის შემდეგ ისმაილზე (რა თქმა უნდა, არავის ეპარება ეჭვი, რომ ეს აღთქმის სიტყვებია) ნათქვამია: ის იქნება ველური კაცი და მისი ხელები იქნება ყველას წინააღმდეგ და ყველას ხელები იქნება მის წინააღმდეგ და ის იცხოვრებს ყველა მისი ძმის სახეზე. მაგრამ [ამაზე] შეგვიძლია ვუპასუხოთ, რომ ანგელოზის აღთქმას უფრო ნაკლები მნიშვნელობა აქვს, ვიდრე ღმერთის აღთქმა, რადგან, როგორც ვარსკვლავი მზის ამოსვლის შემდეგ არ ასხივებს სხივებს, ასევე ანგელოზის სიტყვები ღვთის დაპირებასთან შედარებით ბნელდება და ქრება და არაფრად ითვლება. თუმცა, ასეთ პასუხს მხოლოდ გარეგნულად აქვს გარკვეული მნიშვნელობა, რადგან მას შემდეგ ნადგურდება ჩვენთვის სავალდებულო წმინდა წერილის სიტყვები; რადგან დაწერილია: უთხრა აბრაამმა ღმერთს: იცოცხლოს ეს ისმაელი შენს წინაშე (დაბ. 17:18); და ღმერთმა მას ასე უპასუხა: აჰა, სარა, შენი ცოლი, გაგიჩენს ძეს და დაარქმევ სახელს ისააკი, და მე დავდებ ჩემს აღთქმას მასთან და მარადიულ აღთქმას და მის შთამომავლობას მის შემდეგ. ისმაელის შესახებ: აჰა, მომისმინე და აჰა, ვაკურთხებ მას, გავამრავლებ და დიდად გავამრავლებ. ის შექმნის თორმეტ ერს და მე ვაქცევ მას დიდ თაობას; და დავდებ ჩემს აღთქმას ისაკთან, რომელსაც სარამ მომავალ წელს ამ დროს გაგიშობს (დაბ. 17:19-21). ამ სიტყვებიდან ჩანს, რომ თავად ღვთის სიტყვით [დადასტურებულია, რომ] ისმაელი დაპირებისამებრ დაიბადა; მაგრამ ეს ასევე წყდება ისე, რომ აღთქმის ფაქტობრივ შესრულებაშია მოცემული დაპირება და ერთი ნიშნავს კურთხევას, გამრავლებას, დიდად გაზრდას, რაც ისმაელზეა დაწერილი, ხოლო მეორე არის ანდერძით მემკვიდრე, რაც ნათქვამია ისააკზე: დავდებ ჩემს აღთქმას მასთან და მარადიულ აღთქმას და მის შთამომავლობას, ასევე, მე დავამყარებ მის შემდგომ სიტყვებს. რომელსაც სარა გაგიჩენს (დაბ.17:19). და როგორც ერთია ჩუქება და სხვა საკუთრება, ან კანონით განსაზღვრული ერთია და მემკვიდრეობით მიღებული სხვაა (ბოლოს და ბოლოს, ვკითხულობთ, რომ აბრაამის ხარჭების ვაჟებს ჩუქნიდნენ, ხოლო სარას ძეს დარჩა მემკვიდრეობა მთელ ქონებაზე); ასე რომ, როგორც ვთქვით, კურთხევა, თუნდაც კანონიერი, ერთია, აღთქმა კი სხვა. მაგრამ ისმაელთან დაკავშირებით ასევე შეიძლება ითქვას, რომ მისი ჩასახვის შემდეგ იყო სიტყვა ან ანგელოზისგან ან ღვთისგან. ისააკთან დაკავშირებით კი ღმერთმა დადო პირობა, სანამ ის სარას მუცელში დაორსულდებოდა. სხვათა შორის, ჩვენ ვთქვით ეს იმდენად, რამდენადაც ჩვენი ბუნებრივი გონების მედიდურობა აღიქვამს. თუმცა, თუ ვინმეს შეუძლია რაიმე მეტი მოიფიქროს (გამოიგონოს) ახსნას, თუ როგორ არ არის ისმაელი, რომელიც მოახლესაგან დაბადებული, აღთქმის შვილია - მაგრამ ასეთია ისააკი, თავისუფალი ქალისაგან დაბადებული: მაშინ ჯობია, მოუსმინოთ მას. და მიუხედავად იმისა, რომ, ამბობს მოციქული, თქვენ გაქვთ განსხვავებული გრძნობები, მაგრამ ღმერთმა ეს გაგიცხადა. ახლა, მოკლედ, ჩვენ უნდა მივაღწიოთ უმაღლესს, რომ ვთქვათ, რომ თითოეული ჩვენგანი თავდაპირველად არ არის დაბადებული დაპირებისამებრ, მაშინ როცა ჩვენ ვსწავლობთ წმინდა წერილების მარტივ სიტყვებს და მაინც ვხარობთ ებრაული ინტერპრეტაციებით; მაგრამ როდესაც ის გადადის რაღაც უფრო ამაღლებულზე და გაიაზრებს სულიერ კანონს, მაშინ ის იბადება აღთქმისგან და, უფრო ნათლად რომ გამოვხატო, ყველა, ვინც გამუდმებით აკეთებს აბრაამის საქმეებს, აბრაამისგან არის დაბადებული; და ვისაც ჯერ კიდევ მონობისა და შიშის სული აქვს, ეგვიპტელი მოახლისგან დაიბადა; ისინი, ვინც შვილობის სული მიიღეს, თავისუფალი სარისგან დაიბადნენ: ჩვენ დაჯილდოვებულნი ვართ ქრისტესგან ამ თავისუფლებით. ებრაელებს, რომლებსაც დღესაც სურთ, იყვნენ მოახლის შვილები, უფალი ეუბნება: თუ ჩემს სიტყვაში გააგრძელებთ, მაშინ ჭეშმარიტად იქნებით ჩემი მოწაფეები და შეიცნობთ ჭეშმარიტებას და ჭეშმარიტება გაგათავისუფლებთ (იოანე 8:31-32). ამიტომ, მათ, არ იციან, რომ ნათქვამი იდუმალი უნდა იყოს გაგებული, ამბობენ: ჩვენ აბრაამის შთამომავლობა ვართ და არავის ვემსახურებოდით, როგორ შეგიძლიათ თქვათ: „თავისუფალი იქნებით“. იესომ უპასუხა მათ: „ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: ყველა, ვინც სცოდავს, ცოდვის მონაა და მონა სამუდამოდ არ რჩება სახლში, არამედ ძე მარადიულად რჩება“ (იოანე 8:33-35). თუ ცოდვის მონები ვართ, მაშინ ეგვიპტელმა აგარმა შვა, მაგრამ თუ ცოდვა არ სუფევს ჩვენს მკვდარ სხეულში, მაშინ ჩვენ ნამდვილად ღვთის შვილები ვართ. ლექსი 24 [დასაწყისი]: ეს სიტყვები შეიცავს ალეგორიას (გალ. 4:24) [ეს ნათქვამია გადატანითი მნიშვნელობით (per allegoriam dicta)]. – თავისი სწორი გაგებით ალეგორია გრამატიკის ერთ-ერთი გამოთქმაა; და რით განსხვავდება იგი მეტაფორისა და ფიგურალური მეტყველების სხვა ფიგურებისგან (caeteris tropis), ამის შესახებ სკოლაში ბავშვობაში ვიგებთ. ის ამბობს ერთს სიტყვებით და მეორეს მათთან დაკავშირებული მნიშვნელობით. მჭევრმეტყველების და პოეტების წიგნები სავსეა ალეგორიებით. და საღმრთო წერილი დიდწილად მათი დახმარებით იქნა შედგენილი. ამის გათვალისწინებით, პავლე მოციქულმა (რადგან იგი ნაწილობრივ ეხებოდა საერო წიგნებსაც) გამოიყენა ამ ფრაზის სახელი, ისე რომ მას ალეგორია უწოდა, როგორც მისი თანამემამულეები ამბობდნენ, რათა ეჩვენებინა ამ ადგილის რეალური მნიშვნელობა, თუ როგორ ბოროტად იყენებენ ბერძენი მწერლები [ამ ფრაზას]. და რომ პავლე მოციქულმა, თუმცა არა სრულყოფილად, მაინც იცოდა საერო წერილები, ამას მოწმობს მისივე სიტყვები: ზოგიერთმა მათგანმა თქვა, მათმა წინასწარმეტყველმა: „კრეტელები ყოველთვის მატყუარა, ბოროტი ცხოველები, ზარმაცი მუცლები არიან“ (ტიტე 1:12). ეს არის მწერალ ეპიმენიდეს ეგრეთ წოდებული გმირული ლექსი, რომელსაც პლატონი და სხვა უძველესი მწერლები იხსენებენ. ასევე ათენელების წინაშე, როდესაც მან ისაუბრა არეოპაგში, დაამატა: ისევე როგორც ზოგიერთმა თქვენმა პოეტმა თქვა: „ჩვენც მისი მოდგმა ვართ“ (საქმეები 17:28). ეს ჰემისტიკა გვხვდება აროტუსის [ლექსებში], რომელიც წერდა ცასა და ვარსკვლავებზე. სხვა ადგილი: ყველაზე ბოროტმა გამოგონებებმა გააფუჭა კარგი მორალი (1 კორ. 15:33). ეს არის იამბიური ტრიმეტრი, ნასესხები მენანდრის კომედიიდან. ამ და სხვა ადგილებიდან აშკარაა, რომ პავლე არ იყო იგნორირებული საერო წიგნების მიმართ და რასაც აქ უწოდებდა ალეგორიას, სხვაგან მან უწოდა სულიერი გაგება, მაგალითად (ut ibi): ჩვენ ვიცით, რომ კანონი სულიერია (რომ. 7:14) იმის ნაცვლად, რომ ვთქვათ, რომ ეს არის ალეგორია ან ალეგორიული მეტყველება. და სხვა ადგილას: ყველა ჭამდა ერთსა და იმავე სულიერ საზრდოს და ყველა სვამდა ერთსა და იმავე სულიერ სასმელს. და სვამდნენ სულიერი ქვისგან, რომელიც მიჰყვებოდა მათ, და ქვა იყო ქრისტე (1 კორ. 10:3-4). არავის ეპარება ეჭვი, რომ აქ მანანა და წყაროს უეცარი წარმოქმნა და შემდეგი ქვა ალეგორიული მნიშვნელობით უნდა გავიგოთ. მე ვიცი, რომ საპირისპიროს შეიძლება შევეწინააღმდეგო სიტყვას: ძმებო! თუ ადამიანი მოულოდნელად რაიმე ცოდვის ძალაში მოხვდა, მაშინ თქვენ, სულიერებო, ასწავლეთ მას თვინიერების სული (გალ. 6:1). და სხვაგან: სულიერი განსჯის ყველაფერს, თვითონ კი არავის განსჯის (1 კორ. 2:15), ზუსტად იმიტომ, რომ სიტყვას: სულიერი სხვა მნიშვნელობა აქვს იმასთან შედარებით, რაც ზემოთ ვთქვით. მაგრამ სულიერში, რომელიც ყველაფერს განსჯის და არავის მიერ არ განიკითხება, ჩვენ ვგულისხმობთ კაცს, რომელმაც იცის წმინდა წერილების ყველა წმინდა რამ (sacramenta Scripturarum), მშვენივრად ესმის მათ და ქრისტეს ხილვა ღვთაებრივ წიგნებში, იუდეველთა ტრადიციიდან არაფრის ნებას არ აძლევს მათში. სტროფები 25, 26 [24, 25, 26 დასასრული]: ეს არის ორი აღთქმა, კერძოდ, სინას მთიდან, მონობის დამბადებელი, რომელიც არის აგარი. ხოლო სინაი არის მთა არაბეთში; ის შეესაბამება დღევანდელ იერუსალიმს და მონობაშია თავის ვაჟებთან. და რომ იერუსალიმი, უმაღლესი, თავისუფალია; ის არის ჩვენი ყველას დედა (გალ.4:24–26). - ამ ადგილის შესახებ თითქმის ყველას ახსნა ის არის, რომ მსახურის აგარი ესმით რჯულს და იუდეველთა ხალხს, ხოლო თავისუფალ სარას - ეკლესიას, რომელიც შეკრებილია წარმართთაგან და რომელიც, მოციქულის სიტყვით, წმინდანთა დედაა: ის არის დედა ჩვენთაგანისა. მან დიდხანს არ გააჩინა შვილები და უნაყოფო იყო ქრისტეს ღვთისმშობლის შობამდე, ხოლო ისაკი, სამყაროს დამცინავი, ჯერ კიდევ არ გამოუცხადებია თავისი ბაგეებით ამაღლებული სწავლება - ისააკი, რჩეული მამის ძე, რადგან სიტყვა აბრაამი ჩვენს ენაზე ნიშნავს: მამას სიცილით არჩეული. და აგარი, რას ნიშნავს παροικία, ე.ი. ბინადრობს, ან: მოხეტიალეს, ან: შენელებას, შობს ისმაილს, რომელიც მხოლოდ ისმენს ღვთის მცნებებს, მაგრამ არ ასრულებს მათ - ველური, სისხლისმსმელი, რომელიც უდაბნოში გადის; ის თავისუფალი ქალისგან დაბადებული ყველა ძმის მტერია და მტრული სახით ეწინააღმდეგება მათ. და გასაკვირი არ არის, რომ ძველი აღთქმა, რომელიც არის სინას მთიდან - მდებარეობს არაბეთში და ახლანდელი იერუსალიმის მეზობლად - დაარსდა და დაიწერა, [მაგრამ] ის არ არის მარადიული, რადგან დასახლება განსხვავდება მარადიული საკუთრებისგან, ხოლო სინას მთის სახელი ნიშნავს გამოცდას (გამოცდილება), ხოლო სიტყვა არაბეთი ნიშნავს: დასავლეთს (დაცემას); მაგრამ, პირიქით, უმაღლესი იერუსალიმი - რომელიც თავისუფალია და წმინდანთა დედაა - გვიჩვენებს, რომ ეს დღევანდელი იერუსალიმი არის ქვემოთ და ჩაძირულია ყველაზე დაბალ და ღრმა ადგილას. არიან ისეთებიც, ვისაც ორი აღთქმა განსხვავებულად ესმით, კერძოდ (ut): ღვთაებრივი წერილი, ძველიც და ახალიც, მნიშვნელობისა და განსჯის სხვაობის მიხედვით, ვინც მას წაიკითხავს, ამ თარჯიმნებს ესმით ახლა როგორც მონა, ახლა როგორც თავისუფალი ქალი და ვინც დღემდე ემსახურება წერილს და აქვს მონობის შიშის სული. ალეგორიული გზა გრძნობა - სარას შვილები, რაც ჩვენს ენაზე ნიშნავს: პირველობას (ἄρχουσα), ანუ დომინანტს (პრინცები ქალურ სქესში). და მათი თქმით, ისინი ამას აკეთებენ ასეთი აუცილებლობის გამო: უსამართლო იქნება იმის თქმა, რომ მოსე და ყველა წინასწარმეტყველი მოახლის შთამომავლები იყვნენ, ხოლო წარმართებიდან რომელიმე თავისუფალი ქალისგან. მაგრამ ამ მიზეზით, უკეთესი იქნება, განსხვავებულობის გამო (როგორც ზემოთ ვთქვით) გაგების ხარისხში, ზოგიერთი მივიჩნიოთ მონად და სხვები თავისუფლებად, არა მხოლოდ ეკლესიის კუთვნილებისგან, არამედ ერთი და იგივე პიროვნების შესახებაც კი ვიფიქროთ, რომ ის მონის შვილია, სანამ ის მიჰყვება პირდაპირი მნიშვნელობით; და როცა იესოს მიერ წმინდა წერილის ახსნის დროს მისი გული ენთება და როცა პურის გატეხვისას დაინახავს მას, ვინც აქამდე არ უნახავს (ლუკა 24:31), მაშინ უწოდე მას სარას ძე. მარკიონს და მანიქეოსს არ სურდათ იმ ადგილის წმინდა წიგნების გადაგდება, სადაც მოციქული ამბობს: თუმცა ეს ალეგორიულია და ა.შ., ფიქრობდნენ, რომ ეს სიტყვები ჩვენს წინააღმდეგაა მიმართული, სწორედ იმ გაგებით, რომ კანონი მასში დაწერილისგან განსხვავებულად უნდა გავიგოთ. მაგრამ, რა თქმა უნდა, თუმცა ალეგორიულად უნდა გავიგოთ (რასაც ჩვენც ვაღიარებთ, რასაც მოციქულიც გვასწავლის), მკითხველის თხოვნით არ გაიგება, მაგრამ ეს ასეა მწერლის უპირობოდ სავალდებულო მნიშვნელობიდან გამომდინარე; მაგრამ ამ გზით ისინი [მარკიონი და მანიქეი] დამარცხებულნი არიან, სწორედ იმით, რისი გამოყენებასაც აპირებდნენ ჩვენს წინააღმდეგ; რადგან ღვთის მსახურმა მოსემ სულიერი რამ დაწერა; მაგრამ ამავე დროს მოციქულიც ასწავლის, რომელსაც თავად თვლიან სხვა ქრისტეს მაცნედ და უკეთეს ღმერთად. ლექსი 27: რამეთუ დაწერილია: გიხაროდენ, უნაყოფო, რომელმან არ მშობიაროს; ხმამაღლა წამოიძახეს (erumpe et clama), ვისაც მშობიარობა არ განუცდია; რადგან ბევრია უნაყოფო ქალის შვილები, უფრო მრავალრიცხოვანი, ვიდრე ქმარისა (ეს. 54:1). – იუდას კრებულს (სინაგოგას) ჰყავს [თავისი] ქმარი კანონში და ანას წინასწარმეტყველების თანახმად, ის მართლაც უხვად იყო შთამომავლობით (1 სამუელი 1:5); ხოლო უნაყოფო ეკლესია, ქმრის – ქრისტეს გარეშე და სიძესთან ყოველგვარი საუბრის გარეშე, დიდხანს იყო უდაბნოში. მაგრამ მას შემდეგ, რაც პირველმა მიიღო განქორწინების განკარგულება ხელში, მან გამოიყენა ქმრისგან მიღებული ყველა სამკაული კერპის გასაფორმებლად. [მისმა] ქმარმა, პირველი სარტყლის შეურაცხყოფის შედეგად, თავის წელზე მოქსოვა სხვა სარტყელი, სხვა სარტყელი წარმართებისგან: ეს [ცოლი] როგორც კი შეერთდა [ქმართან] დაორსულდა და გააჩინა. ხოლო ისააკში [ესაიას წიგნში?] წინასწარმეტყველის მეშვეობით იძახის: თუ არის ხალხი ერთად დაბადებული (ეს. 49:54) (?), როცა ერთ დღეში, მოციქულთა საქმეების წიგნის მიხედვით, ირწმუნა სამი ათასი ხუთი ათასი ადამიანი (საქმეები 3) (ფს). ქრისტიანთა სიმრავლეზე და ებრაელთა სიმცირეზე ლაპარაკის აუცილებლობას ვერ ვხედავ, როცა ჯვრის დროშები მთელ მსოფლიოში ფრიალებს და კეთილშობილი ებრაელი იშვიათად ჩნდება ქალაქებში, ლექსი 28: ჩვენ კი, ძმებო, ისაკის მიხედვით აღთქმის შვილები ვართ (გალ.4:28). - არ არის რთული იმის გაგება, რომ მოციქული და მის მსგავსნი არიან აღთქმის შვილები ისაკის მიხედვით. მაგრამ რადგან ორიგენემ, ამ მონაკვეთის ახსნით, მოციქულის სიტყვები (მაგალითი) ასე თქვა: თქვენ კი, ძმებო, ისაკის მიხედვით აღთქმის შვილები ხართ; მაშინ საკითხავია: როგორ უწოდებს გალატელები, რომლებსაც მან უგუნურები უწოდა და რომლებზეც თქვა, რომ სულით დაიწყეს და ხორციელად დამთავრდნენ, ახლა ისაკის მიხედვით აღთქმის შვილებს უწოდებენ? ასე რომ, ჩვენ ვამბობთ, რომ მოციქული მათ ისაკის მიხედვით აღთქმის შვილებს უწოდებს, რადგან ის ჯერ კიდევ არ იყო სასოწარკვეთილი მათი ხსნის შესახებ და სჯეროდა, რომ ისინი კვლავ მიმართავდნენ სულს, რომლითაც დაიწყეს და იქნებოდნენ თავისუფალი ქალის შვილები. მაგრამ თუ (qui si) ისინი ხორცში ჩაყლაპავდნენ, ისინი იქნებოდნენ მონის შვილები. მუხლები: 29-31: მაგრამ როგორც მაშინ ხორციელად შობილი დევნიდა სულით დაბადებულს, ასეა ახლაც. და რას ამბობს წმინდა წერილი? „განადევნეთ მოახლე და მისი ვაჟი, რადგან მსახურის ვაჟი არ იქნება მემკვიდრე ისააკთან ერთად“. ასე რომ, ძმებო, ჩვენ არ ვართ მონის, არამედ თავისუფალი ქალის შვილები (გალ. 4:29–31). [თავი 5. – მუხლი 1, დასაწყისი:] ისეთი თავისუფლებით, როგორიც ქრისტემ გაგვათავისუფლა (გალ. 5:1). არა მგონია, შეუძლებელი იყო [წერილში] იმის დადგენა, რომ ოდესღაც ისმაელი დევნიდა ისააკს, მაგრამ მხოლოდ [ჩვენ ვხვდებით ამას], როცა ეგვიპტელი ქალის ვაჟი, რომელიც ყველაზე უფროსი იყო, ისააკთან თამაშობდა, სარა განრისხდა და უთხრა აბრაამს: განდევნე მოახლე და მისი ვაჟი: ჩემი ძე მახლესთან ერთად არ იყოს. 21:10). და რა თქმა უნდა, ბავშვებს შორის უბრალო წყენა ვერ იქნებოდა გაძევებისა და უარის მიზეზი (indignus est). მაგრამ მოციქული, როგორც ებრაელი ებრაელი და აღზრდილი მოძღვრის გამალიელის ფეხებთან - რომელიც ერთხელ თავისი რჩევით აფერხებდა უფალს [ან: მის] წინააღმდეგ მძვინვარებულ ფარისევლებს, - [მოციქული] სარას სიტყვებიდან: ვინაიდან მოახლის ძე არ იქნება მემკვიდრე ჩემს შვილ ისაკთან ერთად, მიხვდა, რომ ეს უბრალო არ იყო. მაგრამ რადგან ისმაილი, ალბათ, როგორც უფროსმა და როგორც წინადაცვეთილმა, იმ დროს, როცა გაიგებდა და გრძნობდა იმას, რაც გადაიტანა, კამათობდა მის პირმშოობაზე, წმინდა წერილმა ბავშვურ ჩხუბს შეურაცხყოფა უწოდა. ამიტომ [შესაძლოა] სარა, არ შეეგუა ასეთ სიტყვებს და არ შეეგუა მსახურის შვილის ჩვევას, რომელიც ეძებდა პირმშოს თავისთვის, ვნებიანად მოითხოვდა (erupit in vocem): განდევნეთ მსახური შვილთან ერთად და ა.შ. მოახლე უნდა გააძევოს, დაადასტურა სარას სიტყვები და უთხრა აბრაამს: ნუ გეჩვენება უხეში მსახურისა და ბიჭის მიმართ. რაც გითხარი სარამ, აკეთე მისი სიტყვისამებრ, რადგან ისაკში დასახელდება შენი შთამომავალი. ასე რომ, როგორც მაშინ უფროსი ძმა ისმაილი დაედევნა ჯერ კიდევ რძით საზრდოს ბიჭს, თავისთვის ეძებდა წინადაცვეთასა და პირმშოს უპირატესობას, ახლაც ხორციელი ისრაელი [ან: ისმაილი] თავს ასწევს, აღელვებს და ქედმაღლობას გამოხატავს უმცროსი ძმის, ანუ ქრისტეს ხალხის მიმართ წარმართებისგან. მივაქციოთ ყურადღება იუდეველთა სიგიჟეს, რომლებმაც მოკლეს უფალი, დევნიდნენ წინასწარმეტყველებს და მოციქულებს და წინააღმდეგობას უწევდნენ ღვთის ნებას და დავინახავთ, რომ ებრაელებმა უფრო დიდი დევნა აღძრეს ქრისტიანების წინააღმდეგ, ვიდრე ის, რაც წარმართებმა განახორციელეს. გვიკვირს ებრაელები? ახლა ისინიც, ვინც ჩვილები არიან ქრისტეში და ხორციელად ცხოვრობენ, დევნიან წყლისა და სულისგან დაბადებულებს და ქრისტესთან ერთად აღდგომით ეძებენ ზევით და არა ქვევით. ისინი ნებაყოფლობით ცხოვრობენ (faciunt, quod volunt): ისმაელთან ალიანსში ისინი დევნიან ისააკს; ისინი დევნიან დედასთან, ეგვიპტელ მსახურთან ერთად; ასეთები არ იღებენ სამკვიდროს, რომელსაც მხოლოდ ის, ვინც დაპირებით არის დაბადებული, იღებს. ასევე სავსებით შესაფერისია იმის გაგება, რომ ხორციელი დაბადებული დევნის სულით დაბადებულს (spiritualem). მართლაც, სულიერი არასოდეს დევნის ხორციელს, არამედ პატიობს მას, როგორც უბრალო ძმა: მან იცის, რომ დროთა განმავლობაში შეუძლია გაუმჯობესება. და თუ ოდესმე იხილავს ეგვიპტელი ქალის შვილის რისხვას, ახსოვს იგივე მშობელი, რომელმაც შექმნა ნათელი, ხარი და ღორღი, და რომ დიდ სახლში არის არა მარტო ოქროს, არამედ ვერცხლის, ხის და თიხის ჭურჭელი (2 ტიმ. 2:20); ამიტომ, პავლე მოციქულთან ერთად ვთქვათ: ჩვენ არა ვართ მონის შვილები, არამედ თავისუფალი ქალისა და ქრისტეში განახლებულები, მოვისმენთ უფლის სიტყვებს, რომლებიც ეუბნება ებრაელებს: თუ დარჩებით ჩემს სიტყვაში, შეიცნობთ ჭეშმარიტებას და ჭეშმარიტება გაგათავისუფლებთ (იოანე 8:31-32). ასეთი თავისუფლებით განთავისუფლებულმა მოციქულმა თქვა: იმიტომ, რომ მე თავისუფალი ვარ ყოველისაგან. ვინც ცოდვას სჩადის, ცოდვის მონაა (1 კორ. 9:19). ვინაიდან მან იცოდა თავისი თავისუფლება ყოველგვარი მანკიერებისაგან და იცოდა, რომ თავისუფალი იყო ყოველგვარი ვნებისა და ბოდვისგან, მაშინ სამართლიანობით გაიხარა ქრისტეში თავისუფლებით და თქვა: ჩვენ არა ვართ მონის შვილები, არამედ თავისუფალი ქალისა, რომლითაც ქრისტემ გაგვათავისუფლა (იოანე 8:36). გალ.5:1. [დასასრული]. დადექით მტკიცედ და უარი თქვით ისევ მონობის უღლის ქვეშ მოქცევაზე (გალ.5:1). - ეს იმაზე მეტყველებს, რომ მონობის უღელში მყოფი არ ღირს და ქრისტესგან თავისუფლებით დაჯილდოვებული დარჩება უღელში მანამ, სანამ მონობის სულის შიში იქნება და კანონის საწყისებს მიჰყვება. და მისი სიტყვა: დგომა გვამხნევებს ქრისტეს მტკიცე და მუდმივი რწმენისკენ, რათა გალატიის ეკლესიები მტკიცედ დადგეს მაცხოვარში. ამაზე მართალი სხვაგან საუბრობს: კლდეზე დავდე ფეხები (ფს. 39:3) იმის ნაცვლად, რომ ვთქვა: ქრისტეზე, რათა მოძღვრების ქარმა არ წაიყვანა და სხვადასხვა მიმართულებით არ წაიყვანა (ეფეს. 4:14). მაშასადამე, მდგარებს ეუბნებიან: ვინც დგას, იფრთხილოს, რომ არ დაეცეს (1 კორ. 10:12); და სხვაგან: ადექი, დაემსგავსე კაცებს, გაძლიერდი (1 კორ. 16:13), რათა დგანან მასთან, ვინც სტეფანემ იხილა მამის მარჯვნივ მდგომი, როცა მტკიცედ იტანდა ტანჯვას (საქმეები 7:55) და რომელმაც უთხრა მოსეს: დადექი ჩემთან (გამ. 34:2). მონობის უღელს კი უწოდებს მკაცრ, ძნელად შესასრულებელ კანონს, რომელიც დღედაღამ მძიმე შრომით ჭამს თავის მიმდევრებს. პეტრე ასევე ამბობს საქმეების წიგნში: რატომ ცდილობთ ძმების კისერზე მძიმე უღლის დადებას, რომლის ატანა ვერც ჩვენ შეგვეძლო და არც ჩვენი მამები (საქმეები 15:10). და მისი დამატება: ნუ ისურვებ, იმას არ ნიშნავს, რომ გალატელები ადრე იცავდნენ რჯულს, არამედ მძიმეა კერპთაყვანისმცემლობის უღელიც, რომ ამით დამძიმებული ეგვიპტელი ხალხი ტყვიავით დაიხრჩო წითელ (წითელ) ზღვაში (გამ. 15:4-5). ამ მნიშვნელობის მიხედვით და ზემოთ, მან თქვა: როგორ მიუბრუნდით სამყაროს სუსტ და უმნიშვნელო პრინციპებს, რომელთაც კვლავ გინდათ ემსახუროთ დღეების და თვეების, დროებისა და წლების დაკვირვებით? სინამდვილეში, პავლე მოციქულის ქადაგების შედეგად, გალატელებმა, დატოვეს კერპები, მაშინვე გადავიდნენ სახარების მადლზე და აღარ დაბრუნდნენ იუდეველთა კანონის უღლის ქვეშ, რომელიც აქამდე არ იცოდნენ: მაგრამ, სურდათ დაიცვან დრო, წინადაცვეთილიყვნენ ხორციელად და აღასრულეს სხეულებრივი მსახურება, როგორც წინა შესაწირავი. კერპთაყვანისმცემლები; რადგან ამბობენ, რომ წინადაცვეთილია ეგვიპტის მღვდლებიც და ისმაელებიც (ისმაელები) და მიდიელები. და რომ [წარმართი] ხალხები აკვირდებიან დღეებს, თვეებს და წლებს, ეს არ ვიცოდეთ [უკეთესი], რათა მათთან საერთო ზეიმი არასოდეს გვქონდეს. მუხლი 2: აჰა, მე, პავლე, გეუბნებით, რომ თუ წინადაცვეთას გაიკეთებთ, მაშინ ქრისტე არაფერში გამოგადგებათ (გალ. 5:2). – სახარებაში მაცხოვარი ეუბნება მოწაფეებს: ვინც გისმენთ, ისმენს მე; ვინც მიგიღებს, მიმღებს მე (ლუკა 10:16); ხოლო მოციქული მოწმობს და ამბობს: მე კი აღარ ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში (გალ. 2,20) და სხვაგან: ან გინდა გამოსცადო ის, ვინც ჩემში ლაპარაკობს [ე.ი. ე.] ქრისტე? (2 კორ. 13:3). ეს ნათლად აჩვენებს იმას, რასაც ის ახლა ამბობს: აჰა, მე, პავლე, გეუბნებით თქვენ, რომ მისი სიტყვები არ მივიღოთ როგორც პავლეს სიტყვები, არამედ როგორც უფლის. ვინაიდან კორინთელთა მიმართ პირველ წერილშიც იწინასწარმეტყველა: დაქორწინებულებს კი არა მე, არამედ უფალს ვაცხადებ (1 კორ. 7:10), და მაშინვე დაუმატა: დანარჩენს ვბრძანებ (1 კორ. 7:12), რათა მისი სიტყვის ვალდებულება არ ჩანდეს უმნიშვნელო, ამბობს: მე ვფიქრობ, რომ სული მაქვს მასზე და სული, როცა მასზე ლაპარაკობს სული და სული. ზიზღისკენ. რომელიც წინასწარმეტყველთა მაგალითზე ამბობს: ამას ამბობს უფალი ყოვლისშემძლე. მაგრამ ნათქვამი კიდევ უფრო დიდი მოგეჩვენებათ: აჰა, მე, პავლე, გეუბნებით თქვენ: რაკი წინადაცვეთას მიიღებთ, ქრისტე არაფერში გამოგადგებათ; თუ ეს სიტყვა დაკავშირებულია იმ დასაწყისთან, რომელშიც ის ამბობს: პავლე, მოციქული, არა კაცთაგან, არც ადამიანის მიერ, არამედ იესო ქრისტეს მეშვეობით და ა.შ., ასე რომ, ვინც უსმენს, აღფრთოვანებულია არა იმდენად დიდი მნიშვნელობით, რამდენადაც გამომგზავნის [უფლებამოსილებით]. მაგრამ ვინმემ შეიძლება თქვას: "ამ ადგილს ეწინააღმდეგება ის, რაც რომაელებს ეწერა: წინადაცვეთა მართლაც სასარგებლოა, თუ იცავ რჯულს (რომ. 2:25) და ქვემოთ: მაშ, კიდევ რა არის ხელმისაწვდომი იუდეველთათვის და რა სარგებლობა მოაქვს წინადაცვეთას? წინადაცვეთილი, ქრისტე სულაც არ არის სასარგებლო, მაშინ რა სარგებელს მოაქვს წინადაცვეთა ადამიანები, რომლებიც იცავენ რჯულს. საკმარისია ვთქვათ, რომ რომაელებისადმი მიმართული წერილი განკუთვნილი იყო მათთვის, ვისაც სწამდა იუდეველები და წარმართები, და ამან აიძულა პავლე მოციქული არ შეურაცხყო არც ერთი და არც მეორე ხალხი, კერძოდ: რადგან ორივე ადამიანს აქვს თავისი უპირატესობა, რათა არ დაექვემდებაროს წარმართები წინადაცვეთას და დაარწმუნოს იუდეველები, რომ შეენარჩუნებინათ. და გალატელებისადმი მიმართვისას მოციქული იყენებს სხვა მტკიცებულებას, რადგან ისინი იყვნენ არა წინადაცვეთილთაგან, არამედ წარმართთაგან, რომლებმაც ირწმუნეს, და წინადაცვეთა ვერ გამოადგებათ მათთვის, როდესაც ისინი (qui) სახარების მადლის შემდეგ კვლავ დაუბრუნდნენ კანონის პირველ ნაყოფს. და მოციქულთა საქმეებში ნათქვამია, რომ როდესაც ზოგიერთი წინადაცვეთა აჯანყდა იმ მტკიცებით, რომ წარმართთა შორის მორწმუნეებს უნდა მოეხდინათ წინადაცვეთა და დაეცვათ მოსეს რჯული, მაშინ იერუსალიმში მყოფმა უხუცესებმა და ასევე მოციქულებმა, შეკრებილნი, წერილობით გადაწყვიტეს, რომ არ დაემძიმებინათ რჯულის და იოგის სხვა არაფერი. შესწირეს კერპებს და სისხლისგან და სიძვისგან, ან, როგორც ზოგიერთ ნუსხაში წერია: და დახრჩობისგან. და ისე, რომ ეჭვი არ ეპარება, რომ წინადაცვეთას არავითარი სარგებელი არ მოაქვს და რომ მხოლოდ იმათ გულისთვის, ვინც იუდეველთაგან ირწმუნა, მან შეარბილა თავისი გადაწყვეტილება წინადაცვეთაზე რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში, თანდათან მიუახლოვდა იმავე ეპისტოლეს დასასრულს, მან აჩვენა, რომ არც წინადაცვეთას და არც წინადაცვეთას არანაირი ძალა არ გააჩნია. ის ამბობს: ასე რომ, წინადაცვეთა არაფერია და წინადაცვეთა არაფერია, თუ არა ღვთის მცნებების დაცვა (1 კორ. 7:19). წინადაცვეთა იმდენად უმნიშვნელოა, რომ ისრაელის სახლიც კი, რომელიც წინადაცვეთით იკვეხნიდა, საერთოდ არ შველის; წინასწარმეტყველიც ამას გვიჩვენებს: ყველა ერი ხორცით წინადაუცვეთელია და ისრაელის სახლი გულით წინადაუცვეთელია (ეზეკ. 44:9), წინადაუცვეთელმა მელქისედეკმაც აკურთხა წინადაუცვეთელი აბრაამი (დაბ. 14:18-19). რადგან სიტყვები: „თუ წინადაცვეთილი ხარ“ თავისი მნიშვნელობით ისეთია, რომ თითქოს სურდა ეთქვა: „თუ ხორციელად ხარ წინადაცვეთილი“. სხვაგან ამას უწოდებს არა წინადაცვეთას (ცირკუმცისიოს), არამედ მოკვეთას (concisio) და ამბობს: შეხედეთ მოკვეთას (concisio), რადგან ჩვენ, ვინც სულით ვემსახურებით ღმერთს, წარმოვადგენთ წინადაცვეთას (sumus circumcisio) და განდიდებულები ვართ ქრისტეში და არ ვენდობით ხორცს (ფილ. 3:2-3). ვინც ქრისტესგან ყოველგვარ სარგებელს ელის, ხორცს არ ეყრდნობა და ხორცში არ თესავს, რათა ხორცთაგან განიცადოს ხრწნა, არამედ თესავს სულით, საიდანაც მოდის მარადიული სიცოცხლე; მოციქულის სიტყვებით: თუ წინადაცვეთილი ხარ, მაშინ ქრისტე სულაც არ გამოგადგება, უფრო დახვეწილად უნდა გამოიყურებოდეს. [იგულისხმება] არა მხოლოდ ის, რომ თუ წინადაცვეთილია, მაშინ თვით წინადაცვეთა მათთვის სასარგებლო არ არის; მაგრამ თუნდაც წინადაცვეთას გარდა, მათ აშკარად სხვა სათნოებებიც ჰქონდათ, მაგრამ ისინი საერთოდ დაიღუპებიან, როცა წინადაცვეთილნი იქნებიან ქრისტეს რწმენის შემდეგ. მერე რა? განა წინადაცვეთა არ დაეხმარა ტიმოთეს? მაინც ბევრი! ვინაიდან იგი წინადაცვეთილ იქნა არა იმდენად, რომ რაიმე უპირატესობა მიეღო თავად წინადაცვეთისაგან, არამედ სხვების მოსაგებად (1 კორ. 9:19, 23): იგი იუდეველად იქცა, რათა თავისი წინადაცვეთით იუდეველები ქრისტეს რწმენამდე მიიყვანა. მაგრამ სინამდვილეში სულაც არ შველის, როცა ფიქრობენ, რომ თავისთავად რაღაც სარგებელი მოაქვს. მუხლი 3: მაგრამ მე მტკიცედ ვმოწმობ, რომ ყოველი, ვინც თავს წინადაცვეთას, უნდა შეასრულოს მთელი კანონი (გალ. 5:3). - ღმერთმა, რომელმაც მცნება მისცა ჯერ აბრაამს წინადაცვეთაზე, შემდეგ კი რჯულში მოსეს მეშვეობით, ბრძანა, რომ არა მხოლოდ წინადაცვეთა, არამედ მრავალი სხვა რამაც: დღესასწაულებზე იერუსალიმის მონახულება, დასაწვავი შესაწირავის აღსრულება, ყოველთვის დილით და საღამოს, ბატკნის დაკვლა მხოლოდ წელიწადის შვიდივე დროს, დღესასწაულების გამართვა. ორმოცდამეათე წელი და ასე შემდეგ, რაც ყველა მკითხველს ადვილად შეუძლია ისწავლოს წმინდა წერილებიდან. ასე რომ, ჩვენ გვაქვს შესაძლებლობა, შევეხოთ ებიონს და მის მიმდევრებს, რომლებიც ფიქრობენ, რომ ქრისტეს მორწმუნეები უნდა წინადაცვეთას სახარების შემდეგ, რათა ან მიიღონ წინადაცვეთა და დაიცვან კანონით დადგენილი ყველაფერი, ან, თუ შეუძლებელია ყველაფრის დაცვა გამონაკლისის გარეშე (cuncta), მაშინ თავად წინადაცვეთა უნდა შეწყდეს, რაც სხვასთან ერთად უსარგებლო უნდა იყოს მიტოვებული. ამიტომ, თუ ისინი უპასუხებენ, რომ ჩვენ უნდა შევასრულოთ მხოლოდ ის, რისი შესრულებაც შესაძლებელია, რადგან ღმერთი არ მოითხოვს ჩვენგან იმას, რასაც ვერ შევასრულებთ, არამედ მხოლოდ იმას, რაც შეგვიძლია, მაშინ ჩვენ მათ ვეუბნებით, რომ იმავე ღმერთს არ ახასიათებს რჯულის დაცვის სურვილი და კანონის დამცავთა მიტოვება. ან კანონის გაუქმების შედეგად როგორ უნდა დავაკისროთ პასუხისმგებლობა მათ, ვინც ვერ ასრულებს აბსოლუტურად ყველაფერს, თუმცა მათ სურთ? მაგრამ ჩვენ მივყვებით სულიერ კანონს, რომელიც ამბობს: ნუ დააყენებთ ლაგამი ხარის პირზე, რომელიც თლას (კან. 25:4) და მოციქულივით გვესმის: ზრუნავს თუ არა ღმერთი ხარებზე (1 კორ. 9:9): მაგრამ ის უეჭველად ლაპარაკობს ჩვენთვის და ბრძანებს, რომ შაბათი იყოს საზეიმოდ.3, და არა: წვრილფეხა პირუტყვმა უნდა გაიხაროს შაბათს, მაგრამ ის ხალხი და პირუტყვი, რომლებზედაც წერია: შენ იხსნი ხალხს და პირუტყვს, უფალო (ფსალმ. 35,7). ადამიანები არიან გონიერი და სულიერი ადამიანები, ხოლო ცხოველები არიან ისინი, ვინც უფრო ნელია ბუნებრივი თვისებებით და რომლებიც სულიერებისგან იღებენ მითითებებს უფლის შაბათების დაცვაზე. ჩვენი ეს მსჯელობა არ ეწინააღმდეგება ზემოთ ნათქვამს: თუ წინადაცვეთილი ხარ, მაშინ ქრისტე არაფერ შუაშია შენთვის და შემდეგი: მე ვამოწმებ, რომ ყოველი წინადაცვეთილი უნდა იყოს მთელი კანონის შემსრულებელი. ვინაიდან მხოლოდ რჯულის მსმენელები კი არ არიან მართალნი ღვთის წინაშე, არამედ კანონის შემსრულებლები გამართლდებიან, რადგან მხოლოდ ის არის კანონის შემსრულებელი, რომელსაც შეუძლია თქვას: ჩვენ არ ვართ წინადაცვეთა და: ფარულად იუდეველი და ვიცით, რომ კანონი სულიერია. და ვინც მიჰყვება ამოკვეთას (კონსიონემს) და მკვლელ წერილს, ის არ არის კანონის შემსრულებელი, არამედ კანონის ჭეშმარიტი მტერი, განსაკუთრებით მაცხოვრის მოსვლის შემდეგ, რომელიც ხსნის ფარდას მასთან მისულთა გულებიდან, რათა ყველა, ვინც ღმერთს ღია სახით ხედავს, ასოს სიძველიდან სულის სიძველეში გარდაიქმნება. მუხლი 4: ვინც გამართლებულია კანონით! თქვენ განთავისუფლდით ქრისტესგან და დაეცათ მადლისაგან (გალ.5:4). "როგორც ვერავინ ემსახურება ორ ბატონს, ასევე რთულია კანონის ჩრდილისა და ჭეშმარიტების შესრულება." ძველ კანონში არის ჩრდილი, სანამ დღე ანათებს და სიბნელე არ მოიხსნება; და ჭეშმარიტება ნაპოვნია ქრისტეს სახარებაში, რადგან მადლი და ჭეშმარიტება იყო იესო ქრისტეს მეშვეობით (იოანე 1:17). ასე რომ, ის კარგავს ქრისტეს მადლს და ტოვებს სახარებას, რომელსაც იგი ატარებდა, რომელიც ფიქრობს, რომ შეიძლება გამართლდეს კანონის ნებისმიერი შესრულებით; და რაკი მადლი დაკარგა, შორდება ქრისტეს სარწმუნოებას და წყნარდება მის საქმეებს, რადგან: κατηρήθητε ἀπὸ τοῦ Χριστοῦ უფრო მეტად ნიშნავს: მათ შეწყვიტეს ქრისტეს საქმეების კეთება, ვიდრე ლათინურად ცუდად გადმოცემულია: ისინი განთავისუფლდნენ ქრისტესგან, ასე რომ, რაც მან ადრე უბრძანა მხოლოდ წინადაცვეთასთან დაკავშირებით, მან ესმის ყველა საქმის გაგებით, ვინც არ აკეთებს რჯულს. ქრისტე, რომლებიც თვლიან, რომ ისინი უნდა იყვნენ გამართლებული რჯულის გარკვეული (in quacumque observatione Legis) დაწესებულებების დაცვით. ლექსი 5: რამეთუ ჩვენ სულითა იმედით ველით რწმენით გამართლებას (გალ. 5:5). – ის აყენებს „სულს“, რათა განასხვავოს „ასო“. გამართლების იმედი კი ქრისტეს პიროვნებაში უნდა გავიგოთ, რადგან ის არის ჭეშმარიტება, მოთმინება, იმედი, გამართლება და ყველა სათნოება - [ის] მეორედ მოსვლაა, ვისი ჩვენც ველოდებით, რადგან მან უნდა განსაჯოს ყველაფერი, აღარ გამოჩნდეს სულგრძელობით, არამედ მსაჯულის სიმართლით, რათა ყველას დააჯილდოოს თავისი საქმეების მიხედვით. მოლოდინში ამ ღმერთის მოსვლას [ან: დღეს, ე.ი. დიეის ნაცვლად: Dei] მოციქული და მის მსგავსნი ამბობენ: მოვიდეს შენი სასუფეველი (მათე 6:10), რათა როცა ძე გადასცემს სამეფოს ღმერთს და მამას და მათ, ვინც მას ემორჩილება და თავად დაემორჩილება: მაშინ თავი დაემორჩილება ყველაფერს სხეულში (1:1). რადგან ის, ვინც ახლა მხოლოდ ნაწილობრივ არის თითოეული ინდივიდისთვის, მაშინ ეს იქნება ყველაფერი ყველასთვის. ლექსი 6: რადგან ქრისტე იესოში ვერც წინადაცვეთას შეუძლია რაიმეს, ვერც წინადაცვეთას, არამედ რწმენას, რომელიც მოქმედებს სიყვარულით (გალ. 5:6). – ვისაც სურს იცხოვროს ქრისტე იესოში, ძალისხმევით უნდა იბრძოლოს სათნოებისკენ და თავი აარიდოს მანკიერებებს; და გულგრილი (მედია), რომელიც დგას სათნოებებსა და მანკიერებებს შორის, არ უნდა იყოს მტკიცე სურვილი ან თავიდან აცილება, როგორიცაა, მაგალითად, წინადაცვეთა ან წინადაცვეთა და სხვა მსგავსი რამ. მართლაც, წინადაცვეთა სარგებელს მოაქვს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ დაიცავთ კანონს. და ამიტომ გასაგებია მათთვის, ვინც რჯულის მიხედვით ცხოვრობდა და არა იმიტომ, რომ წინადაცვეთილი იყო, არამედ იმიტომ, რომ მინდობილი იყო ღვთის სიტყვები, რომელიც, მათ შორის ქმედებად გადაქცევამ, არ აშორებდა მათ ხსნას. ნუ დაგვაბნევს, რომ ციფორამ ბასრი ქვა აიღო და შვილს წინადაცვეთა და ანგელოზი ჩამოართვა ქმარს, რომელსაც მისი დახრჩობა სურდა (გამ. 4:24-27) ან ასე, როგორც სხვაგვარად წერენ ებრაელებში. მოციქული ხომ მოწმობს, რომ წინადაცვეთა სულაც არ არის სასარგებლო, არც ისე თავისთავად, რამდენადაც მას არა აქვს ძალა ქრისტე იესოში, კერძოდ: იმ დროიდან, როცა სახარება მზესავით ანათებდა მთელ მსოფლიოში, წინადაცვეთის ტანჯვა ზედმეტი გახდა; თუმცა ის (quae) მოქმედი იყო, ისევე როგორც კანონის სხვა დებულებები, როდესაც ხორციელი კურთხევა ეძლეოდა მათ, ვინც იცავდა კანონს. მაშასადამე, ისინი, ვინც შეასრულეს, იყვნენ კურთხეულნი ქალაქში, კურთხეულნი მინდორში, ჰქონდათ სავსე ბეღლები და მრავალი სხვა რამ, რაც შეიცავს დაპირებებს (კან. 28:1-14). ჩვენ გვინდა ვიყოთ ძალა და გავძლიერდეთ ქრისტე იესოში, ანუ ჭეშმარიტ წინადაცვეთაში და არა იუდეველთა წინადაცვეთაში. რადგან ის არ არის აშკარად იუდეველი და არც ხორციელი წინადაცვეთაა ყველასათვის ცხადი, არამედ შინაგანი იუდეველია (in abscondito) და გულის წინადაცვეთა სულშია და არა ასოში (რომ. 2:28-29). ასე რომ, ქრისტეში სულაც არ შველის ხორციელი წინადაცვეთა, არამედ ყურებისა და გულის წინადაცვეთა, რაზეც მიუთითებს იუდეველთა მიმართ ცნობილი შეურაცხყოფა: აჰა, თქვენი ყურები წინადაუცვეთელია და არ გესმის (იერ. 6,10). მსხვილი ტუჩების წინადაცვეთა სასარგებლოა, რომელიც მოსე თავის თავმდაბლობაში თვლის, რომ ჯერ არ აქვს, როგორც ებრაულ ნუსხაში ​​წერია: მე ტუჩზე მაქვს წინამძღვარი. წინადაცვეთას ბევრი სარგებელი მოაქვს ხორციელ საკითხებში, რადგან თავშეკავებით (per castitatem) ითრგუნება ურცხვობა. ასე რომ, ქრისტე იესოში არც წინადაცვეთას და არც სხეულის წინადაცვეთას არ აქვს ძალა, რადგან ისინი გულგრილად დგანან, ანუ შუაში დგანან სათნოებებსა და მანკიერებებს შორის; მაგრამ რწმენას აქვს ძალა, ავლენს თავის მოქმედებას საქმეებში, ასე რომ, ამ გზით რწმენა დამტკიცებულია, რომელიც მიეწერება აბრაამს სიმართლისთვის, და ყოველი რწმენის მოქმედება ემყარება სიყვარულს, რადგან მთელი კანონი და წინასწარმეტყველები ემყარება [ამ მცნებას] სიყვარულს (ex charitate pendentibus). მართლაც, ამ ორ მცნებაში: გიყვარდეს ღმერთი შენი და: გიყვარდეს მოყვასი შენი, მაცხოვრის უცვლელი სიტყვის მიხედვით, შედგება კანონისა და წინასწარმეტყველებისგან. პავლე მოციქული კი სხვაგან ამბობს: მცნებებისთვის: „არ იმრუშო“, „ნუ მოიპარო“, „ნუ ისურვო“ ან სხვა რომელიმე მცნება, ერთ ნათქვამზე ჩამოიყვანე: შეიყვარე მოყვასი შენი, როგორც თავი შენი (რომ. 13:9). ასე რომ, თუ თითოეული მცნება ჩამოყალიბდება იმაზე, რაც ამბობს: გიყვარდეს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი და სიყვარულით განხორციელებულ რწმენას უდიდესი ძალა აქვს, მაშინ ცხადია, რომ სიყვარულით რწმენის განხორციელება შეიცავს ყველა მცნების სისავსეს. მაგრამ როგორ არის, იაკობ მოციქულის სიტყვებით, რწმენა მკვდარი საქმეების გარეშე, თუ საქმეები, თუმცა კარგი, რწმენის გარეშე მკვდრად ითვლება (იაკ. 2:14, 18). მაშასადამე, ვისაც არ სწამს ქრისტე, მაგრამ აქვს კარგი ზნე-ჩვეულება, მეტი რა აქვთ მათ, თუ არა სათნოების საქმეები? სიყვარულში რეალიზებული რწმენის მაგალითი მოჰყავს სახარებისეულ მეძავს, რომელიც ფარისევლის სახლში მიწოლის დროს უფალი ცრემლით დაიბანა ფეხები, თმით გაუმშრალა და ზეთი სცხო; და როცა ფარისეველმა აღშფოთების გამოხატვა დაიწყო, უფალმა შესთავაზა იგავი მოვალის ორმოცდახუთასი დინარის შესახებ და ბოლოს დაამატა: ამიტომ გეუბნებით თქვენ: მიეტევება მისი მრავალი ცოდვა, რადგან ძალიან უყვარდა (ლუკა 7:47); და მიუბრუნდა თავად ქალს და უთხრა: შენმა რწმენამ გიხსნა, წადი მშვიდობით (ლუკა 7:50). მართლაც, ამ ადგილას ღიად ჩანს, რომ ამ ქალს სიყვარულით რეალიზებული რწმენა ჰქონდა, რასაც დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა ქრისტეში. მაგრამ იქნებ ვინმეს ეჭვი ეპარება წინადაცვეთაში და იტყვის: განა წინადაცვეთას [იგივე მნიშვნელობა აქვს]? თუმცა, თუ მივაქცევთ ყურადღებას იმას, რომ ველური ზეთისხილიდან კარგ ზეთისხილად დამყნობილი ქრისტიანებიდან ძალიან ბევრი, ანუ ჩვენგანი (რომ. 11:17-24) ლაპარაკობს იუდას ხალხის დაცემული შტოების წინააღმდეგ და იტყვის, რომ წინადაცვეთას უფრო მეტი ძალა აქვს, ვიდრე წინადაცვეთას, რადგან აბრაამი სამართლიანი იყო მისი დამსახურება, როგორც სამართლიანი იყო მისი რწმენა; ხოლო მეორე მიეცა მხოლოდ რწმენის ნიშნად და არ დაეხმარა ისრაელს, ვისაც ეს ჰქონდა: მაშინ დავინახავთ, რომ ზოგიერთის ეს პრეტენზიაც კი ახლა ძალიან ფრთხილად იქნა აღმოფხვრილი [წმ. მოციქული]. პავლე და ევსტოქიუსი, ეს არის ინტერპრეტაციების მესამე გრაგნილი, რომელიც ჩვენ შევადგინეთ გალატელთა მიმართ ეპისტოლის ასახსნელად, რადგან ვიცით ჩვენი სისუსტე და ვგრძნობთ, რომ [ჩვენი] ბუნებრივი ნიჭის სუსტი ნაკადი ძლივს გამოსცემს მშვიდ დრტვინვას. ფაქტია, რომ ახლა ეკლესიაშიც კი ეძებენ რაღაცას, ტოვებენ მოციქულთა სიტყვების სიმარტივეს და სიწმინდეს, თითქოს ათენში ან მსმენელთა დიდი ნაწილის წინაშე, მსმენელთაგან ხმამაღალი აპლოდისმენტების აღძვრას, რათა მჭევრმეტყველების ხელოვნების სიცრუით შეფერილი ლაპარაკი ისე გამოჩნდეს არა უსაფუძვლო ქალის წინაშე, არამედ აბრძანდეს ქალს, თითქოს აბრკოლებს. ხალხის კეთილგანწყობა და სიმებიანი ფსალმუნისა და ტკბილი ლულის მსგავსად, მსმენელთა გრძნობების მოფერებას, ასე რომ, ჩვენი დროის სამართლიანად, შეიძლება გამოყენებულ იქნას ცნობილი სიტყვა ეზეკიელ წინასწარმეტყველის წიგნიდან, რომელიც მას მიმართა უფალმა: მათ (ეზეკ. 33:32). მერე რა უნდა გავაკეთო? უნდა გავჩუმდე? მაგრამ დაწერილია: ნუ გამოჩნდები შენი უფლის წინაშე ცარიელი; და წინასწარმეტყველი ესაია (როგორც ეს მხოლოდ ებრაულ გრაგნილებშია ნაპოვნი) კვნესით წამოიძახებს: ვაიმე! რადგან გავჩუმდი. უნდა ვილაპარაკო? მაგრამ ლათინური მეტყველების მთელი ელეგანტურობა და მისი კომპოზიციის სილამაზე გააფუჭა ებრაული კითხვის ხმაურმა. შენ თვითონ ხომ იცი, რომ თხუთმეტ წელზე მეტი გავიდა მას შემდეგ, რაც არც ტულიუსი [ციცერონი], არც მარო [ვირგილიუსი] და არც წარმართული მწერლობის სხვა შემქმნელი საერთოდ არ ჩამივარდა ხელში; თუ ხანდახან რაღაცას მოვიტანთ მათგან, ეს შემთხვევით ხდება - გვახსოვს, თითქოს დიდი ხნის სიზმარში ნისლის ღრუბელში. და რამხელა წარმატებას მივაღწიე ამ [ებრაულ] ენაში დაუღალავი შრომით, ამას სხვების განსჯას ვუტოვებ; რამდენი დავკარგე ჩემი ენის ცოდნაში, მე თვითონ ვიცი. ამას ემატება ისიც, რომ თვალების და მთელი სხეულის სისუსტის გამო ახლა საკუთარი ხელით არ ვწერ და სიტყვის სინელეს ვერც შრომით და ვერც მონდომებით ვერ ავინაზღაურებ. ამას ამბობენ ვერგილიუსის შესახებაც - კერძოდ, რომ მან თავისი წიგნები, ასე ვთქვათ, დათვებივით მოატანა სათანადო ფორმაში, აკოცა [დათვი] ბავშვებივით. და მე მოვიწვიე მწიგნობარი და ვუთხარი, რაც პირდაპირ ენაზე მოვიდა; და თუ მსურს ცოტა დავფიქრდე, რომ უკეთესად გამოვხატო, მაშინ ჩუმ საყვედურს ამჟღავნებს, მოუთმენლად იკრავს ხელებს, შუბლზე ისვამს და სხეულის ყოველი მოძრაობით აჩვენებს, რომ აქ ტყუილად ზის. მაგრამ მეტყველება, თუნდაც ბუნებითი მაღალი ნიჭით დახვეწილი და გამჭრიახობით გამორჩეული, ყვავილოვანი სიტყვებით შემკული, მაგრამ არა განწმენდილი, შემდგენელის ხელით მორთული, არ არის გლუვი და არ აქვს სათანადო სილამაზე მის მნიშვნელობასთან ერთად და, როგორც ეს მდიდარ სოფლის ხალხთან ხდება, მისი სიმდიდრე უფრო საყვედურს ემსახურება, ვიდრე საყვედურს. მაგრამ რატომ ეს ყველაფერი [მე ვამბობ]? ეს არის ზუსტად იმისთვის, რომ აგიხსნათ თქვენც და სხვებსაც (ვისაც შეიძლება წაკითხვა მოუნდეს), რომ მე არ ვწერ საქეიფო სიტყვას ან ვწერ წინააღმდეგობებს საკამათო საკითხზე, არამედ ვწერ ინტერპრეტაციას, ანუ ვგულისხმობ ზუსტად იმას, რომ ჩემი სიტყვები არ ხდება ქების საგანი, არამედ ის, რაც სხვებს უთხრეს, ისე ესმით, როგორც მათ ითქვა. ჩემი საქმეა სიბნელის გარკვევა, მოკლედ განვმარტო ის, რაც ნათელია და უფრო დიდხანს ვიყო საეჭვო ნაწილებზე. მაშასადამე, ინტერპრეტაციის სამუშაოს ბევრი ახსნას უწოდებს. თუ ვინმე მჭევრმეტყველებას ეძებს ჩემგან, მაშინ დაე, ისიამოვნოს სხვა მწერლების ელეგანტური გამოსვლების წაკითხვით; ამისთვის მას ორივე ენაზე აქვს (ბერძნულ და ლათინურ) დემოსთენე და ტულიუსი, პოლემონი და კვინტილიანი. და ქრისტეს ეკლესია შეკრებილი იყო არა აკადემიის ან ლიცეუმის სტუდენტებისგან, არამედ უბრალო ხალხისგან. ამიტომ მოციქული ამბობს: ხედავთ, ძმებო, თქვენს მოწოდებას: ცოტანი ხართ ხორციელად ბრძენი, მცირენი არიან ძლიერი, მცირენი არიან კეთილშობილნი; მაგრამ ღმერთმა ამქვეყნიური უგუნურება აირჩია ბრძენთა დასაბნევად, და ღმერთმა აირჩია ქვეყნიერების სუსტი, რათა შეარცხვინოს ძლიერები და ამქვეყნიური ძირები, და ღმერთმა აირჩია საძულველი და რაც არ არის, რათა შეურაცხყოს რაც არის (1 კორ. 1:26-28). მართლაც, რადგან სამყარო სიბრძნის მეშვეობით არ იცნობდა ღმერთს ქმნილებათა წესრიგის, მრავალფეროვნებისა და მუდმივობის გათვალისწინებით, ღმერთს მოეწონა მორწმუნეების გადარჩენა არაგონივრული ქადაგებით (per stultitiam praedicationis). რადგან სად არის ბრძენი, სად არის მწიგნობარი, სად არის ბუნებრივი მიზეზების შემსწავლელი? არა სიბრძნის დამაჯერებელი სიტყვებით, არამედ სათნოების [virtus - ძალა] და სულის გამოვლენით, რათა მორწმუნეთა რწმენა იყოს არა ადამიანების სათნოებაში, არამედ ღვთის ძალაში. ამიტომ იმავე კორინთელთა მოციქული ამბობს: ამიტომ, ძმებო, მე არ მოვედი თქვენთან ამაღლებული სიტყვითა და სიბრძნით, რათა გამოგიცხადოთ ღვთის მოწმობა, რადგან ვიმსჯელე, რომ არაფერი ვიცოდი თქვენ შორის, გარდა იესო ქრისტესა, [გარდა] ჯვარცმულისა (1 კორ. 2:1-2). მაგრამ ვინმემ რომ არ იფიქროს, რომ ის, ვინც ასე ლაპარაკობს, არის არაგონივრული მქადაგებელი, ის გონივრულად (mente praesaga) უარყოფს იმას, რაც შეიძლება მისთვის წინააღმდეგი იყოს. ის ამბობს: მაგრამ ღვთის სიბრძნე იქადაგება საიდუმლოში, რომელიც დაფარულია, რომელიც ამ საუკუნის არც ერთმა მთავარმა არ იცოდა (1 კორ. 2:7-8). ვინ წაიკითხავს არისტოტელეს ახლა? რამდენი ადამიანია ახლა ვინც იცის პლატონის სახელი ან წიგნები? მხოლოდ უსაქმური მოხუცები, ალბათ, ხელახლა კითხულობენ მათ უკანა ქუჩებში. და მთელი მსოფლიო ლაპარაკობს ჩვენს უბრალოებზე და მეთევზეებზე და სამყარო ყვირის. ამრიგად, მათი მარტივი სიტყვები მარტივი სიტყვით უნდა აიხსნას. მე ვამბობ: სიტყვები და არა მნიშვნელობა. თუმცა, თუ თქვენი ლოცვების დახმარებით მათი გზავნილების მნიშვნელობის ახსნისას შევძლებ აღმოვაჩინო ის სული, რომელიც მათ შედგენისას ჰქონდათ; მაშინ ნახავთ, რომ მათში იყო ჭეშმარიტი სიბრძნის ისეთი სიდიადე და სიგანე, რომლის მიღწევაც საერო მწერლებისთვის ცარიელი პრეტენზია იქნებოდა (arogantia et vanitas). მოკლედ ვაღიარებ ჩემი გონების საიდუმლოს: არ მინდა, ვინც ჩემი დახმარებით მოციქულის გაგებას აპირებს, გაუჭირდეს ჩემი ნაწერების გაგება და თარჯიმნის გაგება ახალი თარჯიმნის (ალიუმის) მოსაძებნად. მაგრამ დროა გავაგრძელოთ შემდგომი. ლექსი 7: კარგად წახვედი; ვინ შეგიშალათ სიმართლის დამორჩილებაში? (გალ.5:7). – რაც აქ ლათინურმა მთარგმნელმა გადმოსცა სიტყვებით: ურჩი ჭეშმარიტებას და რაც ბერძნულად არის გამოთქმული სიტყვებით: τῇ ἀληθείᾳ μὴ πείθεσθαι, ზემოთ გადმოსცა სიტყვებით: ნუ ენდობი სიმართლეს. ჩვენს ადგილას აღვნიშნეთ, რომ წმინდა წიგნების უძველეს კრებულებში (codicibus) ეს არ არის, თუმცა ბერძნული სიები (exemplaria) ამ შეცდომით არის გაფუჭებული. და ამ მონაკვეთის მნიშვნელობა ასეთია: თქვენ თაყვანი სცემდით მამას სულითა და ჭეშმარიტებით და ქრისტეს სისავსისგან მიიღეთ, შეიტყვეთ, რომ კანონი მხოლოდ მოსეს მეშვეობით მიეცა ხალხს, მაგრამ არ იყო [მის მიერ] შედგენილი; და მადლი და ჭეშმარიტება მიეცა არა მხოლოდ იესო ქრისტეს მეშვეობით, არამედ წარმოშობით მისგან იყო. მაშ, როცა ასე კარგად დადიოდი, ემსახურე ჭეშმარიტებას და არა ხატებს, რომელმა გარყვნილმა მოძღვარმა შეგიშალა ხელი, [და] მიჰყვები კანონის ჩრდილს და ტოვებ სახარების მადლს? რა მოჰყვება: არავის ეთანხმები. - მაგრამ რადგან ეს ჩაწერილი არ გვაქვს არც ბერძნულ წიგნებში და არც მათში, ვინც განმარტა მოციქულის თხზულება, როგორც ჩანს, ეს უნდა გამოტოვოთ. ლექსი 8: თქვენი დარწმუნება [მომდინარეობს] მისგან, ვინც დაგიძახათ (გალ. 5:8). - წმინდა წიგნების ლათინურ კრებულებში ვხვდებით ასე დაწერილს: შენი რწმენა ღვთისგანაა, რომელმაც დაგიძახა. მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ აქ იყო: იმისგან (ex eo) და არ ესმოდა, მაგრამ მსგავსებით ნელ-ნელა შემოიპარა: ღმერთისგან (ex Deo) ნაცვლად იმისა, რაც ადრე იყო: იმისგან (ex eo). მაგრამ ეს მნიშვნელობაც კი არ შეიძლება ჩაითვალოს თავისთავად (nec potest stare), რადგან ახლა მათზე, ვინც მოციქულმა ახლახან დაადანაშაულა ჭეშმარიტების დაუმორჩილებლობაში და აჩვენა, რომ ეს დამოკიდებულია მათ თავისუფლებაზე, დაემორჩილონ თუ არ დაემორჩილონ, ის, პირიქით, ადასტურებს, რომ მათი რწმენა და მორჩილება დამოკიდებულია არა იმდენად მოწოდებულებზე, არამედ მასზე, ვინც მათ მოუწოდა. ამდენად, უკეთესი და ზუსტია ასე წაიკითხოთ: თქვენი დარწმუნება არ არის იმისგან, ვინც დაგირეკათ. მართლაც, ერთი ღვთის საქმეა, მეორე კი ხალხის საქმეა. ღვთის საქმე არის [ადამიანის] მოწოდება; უკვე ადამიანური საქმეა დაიჯერო თუ არ დაიჯერო. თუ სადმე წმ. წმინდა წერილი ადასტურებს თავისუფალ ნებას ადამიანში, როგორც, მაგალითად, შემდეგ ადგილას: თუ გნებავთ და მომისმენთ (გამოსვლა 19:5) და სიტყვებს: და აჰა, ისრაელო, რა სურს შენგან უფალს, შენს ღმერთს (კან. 10:12), მაშინ ეს აზრი ამ ადგილიდან ყველაზე გადამწყვეტად დადასტურდება. მაგრამ უფრო უბრალო ადამიანებმა, რომლებიც ფიქრობდნენ, თავი დაემორჩილებინათ ღმერთს, ისე, რომ ჩვენი რწმენაც კი იყოს მის ძალაში, გაანადგურეს სიტყვის ნაწილი: არა და მოციქულს სხვა მნიშვნელობა შესთავაზეს. მაშასადამე, კარგი იქნება თუ ცუდი, არც ღმერთი და არც ეშმაკი არ არის იმის მიზეზი, რომ ჩვენი დარწმუნება არ მოდის იმისგან, ვინც მოგვიძახა, რადგან ჩვენ (qui) ან ვეთანხმებით ან არ ვეთანხმებით მომწოდებელს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: ეს რწმენა, რომელსაც ახლა მიჰყვებით, არ მოდის ღვთისგან, რომელმაც თავდაპირველად დაგიძახათ, არამედ მათგან, ვინც შემდგომში დაგაბნია. ლექსი 9: ცოტაოდენი საფუარი აფუვრებს მთელ სიმსივნეს (გალ.5:9). – ჩვენს შეხვედრებში წმინდა წიგნებში ცუდი თარგმანია (მამაკაცი): პატარა საფუარი აზიანებს მთელ ნაჭერს (მასამს), ამიტომ მთარგმნელმა გადმოსცა საკუთარი აზრი, ვიდრე მოციქულის სიტყვები. იმავე აზრს გამოთქვამს მოციქული კორინთელთაადმი მიწერილ წერილში, როდესაც ბრძანებს, განდევნონ მათგან, ვისაც ჰყავს მამის ცოლი, რათა ამოწუროს და დაამშვიდოს მისი ხორცი მარხვითა და ტანჯვით, რათა მისი სული გადარჩეს უფლის დღეს [სხვები დაამატებენ: ჩვენი] იესო ქრისტეს. მართლაც, მოციქული ამბობს: ეს ცუდი ამბავია შენზე: არ იცი, რომ ცოტა საფუარი აბინძურებს (აფუჭებს - აფუჭებს) მთელ ნაჭერს [ნარევს] (1 კორ. 5:5-6), ან, როგორც უკვე ვთქვით, ცოტა საფუარი აფუებს მთელ ნაწილს, და მაშინვე დაუმატა: გაასუფთავე, როგორც ახალი, ისე გამოაცილე ნარევს, როგორც ძველს. უფუარი პური, რადგან ქრისტე მოკლულია ჩვენი პასექით. მაშასადამე, ვისადილოთ არა ძველი საფუარით, არა ბოროტებისა და უსამართლობის საფუარით, არამედ გულწრფელობისა და ჭეშმარიტების უფუარობით (1 კორ. 5:7-8). ახლა კი, იმავე მითითებით, გვასწავლის, რომ ეკლესიის სულიერი პური, რომელიც ზეციდან ჩამოდის, არ უნდა ექვემდებარებოდეს ებრაული ინტერპრეტაციის ძალადობას; უფალმა იგივე უბრძანა თავის მოწაფეებს, კერძოდ: თავი შეიკავონ ფარისეველთა საფუვრისგან (მათე 16:6). მახარებელი ამას უფრო ნათელს ხდის და დასძენს: და უთხრა მათ ფარისეველთა სწავლებაზე (მათე 16:12). მაშ, ფარისეველთა სხვა რომელი სწავლება შეიძლება გავიგოთ, როგორც ხორციელი კანონის დაცვა? ასე რომ, აზრი ასეთია: არ იფიქროთ, რომ ზიზღით უნდა მოეპყროთ იმ რამდენიმე ადამიანის მაქინაციებს, რომლებიც იუდეიდან მოსულები სხვაგვარად ასწავლიან. ნაპერწკალი რაღაც პატარაა და მისი ჩვენებისას არც კი ჩანს, მაგრამ თუ ხანძარი, თუნდაც პატარა, კერაზე ჩამოვარდება და თავისთვის საჭმელს პოულობს, ის ანგრევს კედლებს, ქალაქებს და უზარმაზარ ტყეებს და [ანგრევს] ქვეყნებს. ასევე, იგავში განსხვავებული მნიშვნელობით წარმოდგენილი საფუარი (ლუკა 13:21), თითქოს უმნიშვნელო და თუნდაც უმნიშვნელო რამ არის; მაგრამ როდესაც იგი ფქვილთან ერთად დუღს მთელ ნაჭერს თავისი მჟავით, მაშინ მთელი ნარევი ემორჩილება მის ძალას; ანალოგიურად, ცრუ სწავლება, დაწყებული ერთი ადამიანისგან, თავიდან მხოლოდ ერთ ან ორ მსმენელს პოულობს; მაგრამ ნელ-ნელა კიბოვით ვრცელდება ორგანიზმში და, როგორც პოპულარული გამონათქვამია, ცბიერი პირუტყვი მთელ ნახირს აინფიცირებს. ასე რომ, ნაპერწკალი გამოჩენისთანავე უნდა ჩააქროთ, ცომიდან საფუარი ამოიღოთ და ხორცის დაინფიცირებული ნაჭერი ამოიჭრათ, ცხვრის ფარიდან კი შიშველი ცხოველი განდევნოთ, რომ მთელი სახლი არ დაიწვას, ცომი არ დაიწუწოს, სხეული არ გაიფუჭოს და ფარა არ მოკვდეს. არიუსი ალექსანდრიაში ერთი ნაპერწკალი იყო; მაგრამ რადგან ის მაშინვე არ ჩაქრა, მისგან ცეცხლმა მთელი სამყარო მოიცვა. მუხლი 10 (1 ნაწილი): მე შენზე ვენდობი უფალს, რადგან სხვას ვერაფერს გაიგებ (გალ. 5:10). – არა ვარაუდით, როგორც ზოგიერთს სურს [დაამტკიცოს], არამედ წინასწარმეტყველური სულით, პავლე მოციქული წინასწარმეტყველებს, რომ გალატელები დაუბრუნდებიან ჭეშმარიტების გზას, რომელიც მათ დატოვეს (1 კორ. 12). მართლაც, ვინც მოუწოდებდა მათ სულიერი ნიჭებისადმი გულმოდგინებით სწრაფვისკენ და განსაკუთრებით წინასწარმეტყველებისკენ, თავადაც იგივე მადლით აღსავსე ამბობს: ნაწილობრივ ვიცით და ნაწილობრივ ვიწინასწარმეტყველებთ (1 კორ. 13:9). ასე რომ, სულით განჭვრეტს, რომ სხვაგვარად არ დაიჯერებენ, არამედ მხოლოდ იმას, რაც ისწავლეს გზავნილიდან, ამბობს: მე შენზე ვენდობი უფალს, რადგან სხვას ვერაფერს გაიგებ, რადგან უფლის სახელის დამატება იგივეს ნიშნავს; სინამდვილეში, თუ იგი ასე ფიქრობდა გამოცნობით, მას შეეძლო უბრალოდ ეთქვა: მე შენზე ვენდობი და ახლა დაამატა: უფალში, მან, ვინმეს მიენდო ღვთაებრივ სულთან, იწინასწარმეტყველა, რომლის შესრულებაც იცოდა. ლექსი 10 (მე-2 ნაწილი): მაგრამ ვინც შეგაწუხებთ, განსჯას განიცდის, ვინც არ უნდა იყოს ის (გალ.5:10). – ამბობენ, რომ ამ სიტყვებით აჯანყდება პეტრეს (lacerat Petrum = ტანჯავს პეტრეს), რომელსაც, როგორც თავად წერს, აშკარად დაუპირისპირდა მის სახეს, რადგან არასწორი ფეხით დადიოდა სახარების ჭეშმარიტებაში. მაგრამ არც [პავლემ გამოხატა თავი ასეთი თავხედური ცილისწამებით ეკლესიაში პირველობის (პრინციპის) წინააღმდეგ (გალ. 2) და არც პეტრემ არ იმსახურებდა პასუხისმგებლობას ეკლესიის აღშფოთებაზე. აქედან უნდა ვიფიქროთ, რომ ის საუბრობს სხვაზე, რომელიც ან მოციქულებთან იყო, ან იუდეიდან იყო, ან ფარისეველთაგან სწამდა, ან, შესაძლოა, დიდად ითვლებოდა გალატელთა შორის, რომ დაგმობილი იყო ეკლესიის აღშფოთების გამო, არ აქვს მნიშვნელობა ვინ იყო. გმობის ატანა ნიშნავს იგივეს, რაც სხვაგვარად არის გამოთქმული შემდეგ სიტყვებში: თითოეულმა იტვირთა თავისი ტვირთი და მე ვფიქრობ, რომ სიტყვა ტვირთი წმინდა წერილში შეიძლება გავიგოთ როგორც კარგი, ასევე ცუდი, ანუ მძიმე ცოდვებით დათრგუნულთა მიმართ და მათ მიმართ, ვინც სათნოების მსუბუქ ტვირთს ატარებს. მომნანიე ლაპარაკობს მათზე, ვინც შესცოდა ფსალმუნში: ჩემი უსჯულოება ამაღლდა ჩემს თავზე; მძიმე ტვირთივით დამამძიმეს (ფსალმ. 37:5). მაცხოვარი სათნოებათა და სათნოებათა სწავლებაზე ამბობს: რამეთუ უღელი ჩემი სასიამოვნოა და ტვირთი ჩემი მსუბუქია (მათე 11,30). და ის, რომ სწავლება ზოგჯერ ტვირთის მნიშვნელობით არის გაგებული, ცხადია სახარებიდან. ფაქტობრივად, ფარისევლები აკავშირებენ მძიმე ტვირთს და იმას, რისი ატანაც არ შეუძლიათ და აყრიან ადამიანებს მხრებზე, მაგრამ თავად არ სურთ მათ ერთი თითით შეხება (მათე 23:4). და რა მძიმე დანაშაულია სიმშვიდის დარღვევა და, თითქოსდა, ქარიშხლიანი ტალღებით აღძვრა, ადამიანთა ნათელი გულები, ამას მოწმობს მაცხოვრის სიტყვები მოციქულთა მიმართ, როცა ამბობს: ნუ შეგაწუხებთ გული, ნუ გეშინიათ (იოანე 14:1), რადგან აჯობებს, ვინც ეკლესიაში არღვევს და აცდუნებს, არღვევს და აცდუნებს მას. ზღვაში ჩაგდება, ვიდრე აცდუნოს იგი ერთ-ერთი უმცირესთაგანი, ვინც მაცხოვარმა დაავალა. ასე რომ, გალატელები დაბნეულნი იყვნენ სულისა და ასოს, წინადაცვეთასა და მოკვეთაზე, ფარულ და ღია იუდაიზმზე და არ იცოდნენ რა გაეკეთებინათ. მოკლედ, ამის გაგება შეიძლება ასე. ვინც არ უნდა გიბიძგოთ ფარისეველთა სწავლებამდე და სურს ხორციელი წინადაცვეთა, თუნდაც მჭევრმეტყველი იყოს და რჯულის ცოდნით დაიკვეხნოს, მე არაფერს ვიტყვი იმაზე მეტს, რასაც თქვენ არ უარვყოფთ, კერძოდ, რომ ის დაისჯება ამ საქციელისთვის და მიიღებს სათანადო ჯილდოს თავისი საქმისთვის. ლექსი 11: მაგრამ მე, ძმებო, თუ წინადაცვეთას ვქადაგებ, რატომ ვიტანჯები დღემდე? ასე რომ, ჯვრის ცდუნება აღმოიფხვრა (ან, როგორც ბერძნულად უკეთესია: შეწყდა) (გალ. 5:11). - მოციქულთა საქმეებში ვკითხულობთ და პავლე მოციქული ხშირად აღნიშნავს თავის წერილებში, რომ ის ებრაელების მხრიდან ძალიან ხშირი დევნას განიცდიდა, რადგან ასწავლიდა, რომ წარმართთაგან ქრისტეს სწამდათ, არ უნდა წინადაცვეთილიყვნენ. ხოლო მათ, ვისზეც ზემოთ თქვა: ვინც შეგაწუხებთ, განსჯას განიცდის, ვინც არ უნდა იყოს იგი, რათა მოატყუონ გალატელები, თქვეს: „არამარტო პეტრე, იაკობი და იოანე, არამედ იუდეის სხვა მოციქულებიც იცავენ წინადაცვეთას და კანონის სხვა მცნებებს, და თავად პავლე, რომელიც სხვაგვარად გასწავლიდა, ვიდრე ჭეშმარიტება მოითხოვს, ტიმოსთვის ხშირად წინადაცვეთილია და წინადაცვეთილია ჭეშმარიტება. ებრაელები“. გალატელების ფიქრებიდან ასეთი მოსაზრების ამოღება სურდა, პავლე ახლა ამბობს: მაგრამ მე, ძმებო, თუ წინადაცვეთას ვქადაგებ, რატომ მდევნიან დღემდე? ის ამბობს: „იუდეველთა მთელი სიძულვილი ჩემს მიმართ და მრისხანება, რომლითაც ისინი იწვევენ ჩემს წინააღმდეგ [მომდინარეობს] სხვა მიზეზით (ob nihil aliud), არამედ მხოლოდ იმიტომ, რომ წარმართებს ვასწავლი, რომ არ წინადაიცვეს და დაიცვან კანონის გადაჭარბებული და უკვე გაუქმებული უღელი. იუდეველთაგან არა იმიტომ, რომ მე ვქადაგებ ჯვარცმულს და ვამბობ, რომ იესო არის ქრისტე [ანუ ცხებული = მესია], რომელიც წინასწარმეტყველებმა იწინასწარმეტყველეს, არამედ იმიტომ, რომ, ჩემი ქადაგებით, კანონი უკვე აღსრულდა და რომ ჯვარი არის ცდუნება იუდეველთათვის და სისულელეა ჩვენი წარმართების მიერ. ცდუნება (პეტრა სკანდალი), (მათე 21:44, ლუკა 20:18), მე ვფიქრობ, რომ ეს არ არის სხვა მიზეზის გამო, თუ არა იმიტომ, რომ ქადაგება [ასე ვთქვათ] მსმენელებს დაეუფლა, ასე რომ, ის მაშინვე ჯვარზე გადავიდა და თავისუფლად ვერ გადაადგილდებოდა. მაგრამ ეს ჯვარი, რომელიც ებრაელებისთვის ცდუნებაა და წარმართებისთვის სიგიჟეა, ჩვენთვის მორწმუნეებისთვის არის ძალა და სიბრძნე. რადგან ქრისტე არის ღვთის ძალა და ღვთის სიბრძნე (1 კორ. 1:24), ასე რომ, რადგან მას სიგიჟე ეწოდება, ღვთის სისულელე უფრო ბრძენი იყო კაცთათვის, და რადგან ის იყო განსაცდელი და სისუსტე, ღვთის სისუსტე უფრო ძლიერი იყო ადამიანებზე. „მაგრამ რადგან, - ამბობს ის, - ქრისტეს ჯვრის ცდუნება კვლავ რჩება და მე კვლავ ვიტანჯები დევნას, რომელსაც არ უნდა გავუძლო, ცდუნება რომ არ ყოფილიყო, ამაოდ ავრცელებენ ჭორებს, რომ მე წინადაცვეთას ვქადაგებ, აჯანყების გამო, რომლის წინააღმდეგაც დევნას ვიტან. ლექსი 12: ოჰ, რომ გაწყვიტოს ისინი, ვინც გაწუხებთ! (გალ.5:12). - იბადება კითხვა: როგორ არის პავლე მოწაფე იმის, ვინც თქვა: აკურთხეთ ისინი, ვინც გმობენ თქვენ (მათე 5:44-45), როცა თვითონ ამბობს: აკურთხეთ და ნუ აგინებთ (რომ.12:14) და სხვაგან: და ვინც ლანძღავს სამკვიდროდ ვერ მიიღებს ღვთის სასუფეველს (1 კორ. 6:9): შეაწუხა] გალატიის ეკლესიები და ცილისწამება სურვილის სიტყვით: ო, რომ შეგაწუხოთ [ერთობლიობა] 22 . კასტრაციით ტანჯვა იმდენად ამაზრზენია, რომ ვინც ამას აყენებს მათ, ვისაც ეს არ უნდა, ისჯება სახელმწიფო კანონებით, ხოლო ვინც თავს კასტრირებს, საყვედურს ექვემდებარება, ასე რომ, ამბობენ, თუ მართალია, რომ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში (გალ. 2:20) და ასევე: ან ცდილობთ გამოსცადოთ ის, ვინც ჩემში ლაპარაკობს [113:3. ე.] ქრისტე, რა თქმა უნდა, მისი სიტყვა, ვინც ამბობს: ისწავლეთ ჩემგან, რომ მე ვარ თვინიერი და გულით მდაბალი (მათე 11:29) არ შეიძლება იყოს გაგებული, როგორც წყევლა და ამიტომ მათ ურჩევნიათ იფიქრონ (magis putabur 23), რომ მოციქულმა ვერ შეიკავა თავი იუდეველთა რისხვასა და რაღაც უკონტროლო რისხვაზე, ვიდრე მის ბაძავს მის წინამორბედს. და ცილისმწამებლები ერთმანეთს არ სდებდნენ ცილისწამებას (ეს. 53, 7), არამედ მსჯავრდებულმა თავი სიკვდილს გადასცა. ვინც გამოეხმაურება პავლეს წინააღმდეგ ამ პრეტენზიას, თქვას შემდეგი: „მის მიერ ნათქვამი სიტყვები არ არის იმდენად მტრების მიმართ გამაღიზიანებელი, არამედ ღვთის ეკლესიის სიყვარულით გამოწვეული სიტყვები. სინამდვილეში, მან დაინახა, რომ მთელი რეგიონი, რომელიც მან საკუთარი სისხლით კერპთაყვანისმცემლობისგან საშიშროებით მოაქცია ქრისტეს რწმენაში, აღშფოთებული იყო მამის მოულოდნელი მწუხარებით, აპოლიციით. არ შეეწინააღმდეგო: სიტყვის გამოთქმა შეცვალა და ბრაზით ესაუბრებოდა მათ, ვისაც მანამდე კეთილად მიმართავდა, რათა წყევლათ მაინც შეეკავებინა ისინი, ვისაც თვინიერებით ვერ შეაკავებდა“. და გასაკვირი არ არის, რომ მოციქულმა, როგორც ჯერ კიდევ სუსტ ტაძარში [სხეულის] დაპატიმრებულ კაცს და ხედავს მის სხეულში სხვა რჯულს, რომელიც ატყვევებს მას და ცოდვის კანონზე ამახვილებს ყურადღებას, ერთ დღეს დაიწყო ლაპარაკი ისე, როგორც ჩვენ ხშირად ვხედავთ წმინდა კაცებს, რომლებიც საუბრობენ. მაგრამ, მეორე მხრივ, შეიძლება ისიც ითქვას, - თუმცა ზოგიერთს ეს არასაჭირო ეჩვენება - რომ პავლე არ ლანძღავდა მათ, რამდენადაც მათთვის ლოცულობდა, რათა დაკარგონ სხეულის ის ნაწილები, რომლითაც შეეძლოთ ცოდვა. და როგორც სახარებაშია ნათქვამი, რომ უკეთესი იქნებოდა, ვინც თვალის, მკლავის, ფეხის ან სხეულის სხვა ნაწილის გარეშე შევიდეს ცათა სასუფეველში, ვიდრე მთელი სხეულით ხელუხლებელი, წავიდეს გეენაში (მათე 18:8-9), ახლა კი მოციქული უსურვებს მათ, რომ ურჩევნიათ სხეულის ერთი ნაწილი დაკარგონ უმოქმედობის გამო, ვიდრე დარჩნენ უსასრულოდ. თუ ეს მონაკვეთი ოდესმე შეხვდება წარმართების წინააღმდეგობას, ჩვენ ზემოთ მივეცით მითითებები, თუ როგორ უნდა ვუპასუხოთ მათ. ახლა წარმოვადგენთ ერეტიკოსების წინააღმდეგ, კერძოდ მარკიონისა და ვალენტინის წინააღმდეგ და ყველა მათ, ვინც აჯანყდება ძველი აღთქმის წინააღმდეგ, კერძოდ: რის საფუძველზე ადანაშაულებენ ღმერთს შემოქმედს, როგორც სისხლისმსმელ მეომარს და [იხილავენ მას] მხოლოდ როგორც მსაჯულს, ბედავენ ამ თვისებების გამართლებას კეთილი ღმერთის მოციქულში. და ჩემი აზრით, ეჭვგარეშეა, რომ ძველ კანონში არცერთ სხვაგან არ იყო გამოთქმული ისეთი საშინელი და სისხლიანი წინადადება, როგორიც არის წინადადება: ოჰ, თქვენ რომ შეგაწუხოთ [კომუნიკაცია] [ან: თავი მოჰკვეთეს, ან: კასტრირებული]. და ვერ იტყვიან, რომ მოციქული ლოცულობდა ქრისტეს მტრებისთვის, რომლებმაც აღაშფოთეს მისი ეკლესია. და რომ ეს წინადადება, რომელიც აღშფოთებითა და ბრაზით სუნთქავდა, სიყვარულით არ იყო წარმოთქმული, ამას მეტყველებს სიტყვების მნიშვნელობით (pondere - წონა, სიმძიმე). ასე რომ, რასაც ისინი იტყვიან მოციქულის გასამართლებლად, ჩვენ უარს არ ვიტყვით ამ ყველაფრის აღიარებაზე ძველი აღთქმის კანონის დასაცავად. ლექსი 13: რამეთუ, ძმებო, მოწოდებულნი ხართ თავისუფლებისაკენ; მაგრამ მხოლოდ თქვენი თავისუფლება არ არის ხორცის [გამართლების] მიზეზი (გალ. 5:13) (იგულისხმება: მოდით, - ბოლო სიტყვა, რომელიც ბერძნულში არ გვხვდება, ლათინურმა მთარგმნელმა დაამატა). - ეს ადგილი ძალიან ბნელია; ამიტომ გადავწყვიტეთ სიტყვასიტყვით გადმოგვეთარგმნა მისი ინტერპრეტაცია სტრომატუსის [ორიგენეს] მეათე წიგნიდან; არა იმიტომ, რომ ცალკეული გამონათქვამები არ შეიძლება აიხსნას თავის ადგილზე და საკუთარი მნიშვნელობის მიხედვით, არამედ იმიტომ, რომ ზემოაღნიშნულისაგან განცალკევებული თავისთავად წარმოადგენენ ძნელად მოსანელებელ მთლიანობას (difficile corpus) და თუ გაიგეთ ისე, როგორც გამოიხატება, როგორც ჩანს, მოულოდნელი შეუსაბამობით მიჰყვებიან და ეწინააღმდეგებიან საკუთარ თავს. ასე რომ, აი ორიგენეს სიტყვები: „ეს მონაკვეთი რთულია და, ჩვენი აზრით, ასე უნდა აიხსნას: ვინც თავისუფალია და უმაღლესი გაგებით მიჰყვება სულს და ჭეშმარიტებას, [ის] ზიზღს აყენებს წინა გამოსახულებებს და ასოს. ამიტომ, ზემოდან არ უნდა შეხედოს უმცირესს და არ მისცეს მიზეზი, რომ დამცირდეს ის, ვინც ვერ ამაღლდება უმაღლეს მნიშვნელობამდე; რადგანაც ისინი სუსტები არიან და სულთან შედარებით ხორცს უწოდებენ; თუმცა ისინი ქრისტეს ხორცია. რადგან თუ [ასეთმა] გაიგო ხორციელის საიდუმლო, რომელიც ემსახურება სუსტებს, მაშინ რაღაცას აკეთებს სუსტების გულისთვის, რათა სანამ ცოდნა აქვს, არ დაიღუპოს მისი ძმა, რომლისთვისაც მოკვდა ქრისტე. ასე რომ, სათანადო ყურადღება მიაქციეთ, შეიძლება თუ არა ამ მნიშვნელობის დადგენა შემდეგიდან. თქვენ, ძმებო, ამბობს ის, თავისუფლებისკენ ხართ მოწოდებული და ამბობს, ალბათ იმიტომ, რომ ყველას არ ესმოდა თავისუფლებისკენ მოწოდება. მაშასადამე, ახლა გესმით: უბრალოდ არ მისცეთ თქვენი თავისუფლება, როგორც საბაბი [გამართლებისთვის] ხორცს. უფრო დიდი სიყვარულით უნდა ემსახუროს პატარას, რადგან ვისაც სურს იყოს უფრო დიდი, ყველას მონა იქნება (მათე 20:26, მარკოზი 10:43). ასე რომ, სულიერმა ნუ ტანჯავს ქრისტეს ხორცს და არ მისცეს მათ მისი კბენის მიზეზი, მოუწოდოს მათ, რომ არ გაანადგურონ ერთმანეთი. ასე რომ, აუცილებელია, ვინც სულით დადის და წმინდა წერილის სიტყვებს სულით მიჰყვება, არ ჰქონდეს მათი ხორციელი მნიშვნელობის სურვილი. თუ გავიგებთ მის სიტყვებს: იარეთ სულით და არ მიჰყვებით ხორციელ სურვილებს, ჩვენ უბრალოდ გვესმის, მაშინ ჩანს (როგორც ბევრს ჰგონია), რომ მათში პავლე მოულოდნელად ეწინააღმდეგება მთელი ამ ეპისტოლეს მტკიცებულებებსა და მიზანს, რადგან ამის შემდეგ დაუყოვნებლივ მოდის: თუ სულით გიძღვებათ, მაშინ აღარ ხართ კანონის ქვეშ. და მიუხედავად იმისა, რომ ამ დრომდე მეტყველება გარკვეულწილად თანმიმდევრულია - თუ კვლავ მივყვებით მარტივ გაგებას - პირიქით, აქ მოულოდნელად ის მიგვიყვანს ინსტრუქციებამდე, რომელიც ძნელად დასაკავშირებელია [წინათან], კერძოდ, ხორცისა და სულის შესახებ დისკუსიებზე. ე.ი.: ხორციელი საქმეები ცნობილია, ასეთი და ასეთი და პირიქით: სულის ნაყოფი: სიყვარული და ა.შ. მაგრამ ამ სიტყვებშიც არ უნდა დავიდარდოთ თანმიმდევრულობა, რადგან საღმრთო წერილის ისტორიული წიგნები შეიცავს მითითებას ხორციელ საქმეებზე; მაგრამ ისინი დიდად არ ეხმარებიან მათ, ვისაც ესმის როგორც დაწერილია. გარდა ამისა, კანონის პირდაპირი გაგებით, ჩვენ ვსწავლობთ შურს და თავშეუკავებლობას სასმელში. წარღვნის შემდეგ ნოე მთვრალი ხდება ისევე, როგორც მისი ძმის იოსების პატრიარქები ეგვიპტეში (დაბ. 9:21, 43:34). ხოლო მეფეთა წიგნში გამოსახულია საკვების სიჭარბე, აგრეთვე დავითის ცეკვა და ტიმპანზე დაკვრა ღვთის შეთანხმების კიდობნის წინ (2 სამუელი 6:15–19) და მსგავსი. საკითხავია: როგორ მოგვიწოდებს წმინდა წერილის მარტივი სიტყვა, რომელსაც ხორცი ჰქვია, ჯადოქრობისა და სისასტიკისკენ მოგვიწოდებს, თუ იმავე წერილის სულს მივმართავთ? მე ვფიქრობ, რომ ეს ნიშნავს, რომ დანიელი და სამი ჭაბუკი ათჯერ უფრო ბრძენი აღმოჩნდნენ, ვიდრე გაზარენელი და ქალდეველების ჯადოქრები და მკითხავები, და მოსეს ესწავლა ეგვიპტის მთელი სიბრძნე და მეცნიერება. ამიტომ, თუ ვინმე რჩება წმინდა წერილის ხორციელ გაგებაში, მაშინ ეს არის მრავალი ბოროტების მიზეზი. ვინც ამას აკეთებს, ვერ დაიმკვიდრებს ღვთის სამეფოს. მაშასადამე, ვეძიოთ წმინდა წერილის სული და ნაყოფი, რომელიც [მოციქულმა] არ თქვა, რომ ცნობილია. მართლაც, წმინდა წერილში სულის ნაყოფი მიიღება დიდი შრომითა და ძალისხმევით და სათანადო შესწავლით. ამიტომ, მეჩვენება, რომ პავლე მოციქულმა ფრთხილად და ფრთხილად თქვა წმინდა წერილის ხორციელ მნიშვნელობაზე: ხორციელი საქმეები კი ცნობილია (გალ. 5:19), სულიერის ნაყოფზე კი არ თქვა: სულის ნაყოფი ცნობილია, არამედ თქვა: სულის ნაყოფი კი სიყვარულია, სიხარული და ა.შ. მაშასადამე, თუ ჩვენ, გამოსახულებების მიტოვებით, გადავალთ წმინდა წერილის ჭეშმარიტებაზე და სულისკვეთებაზე, მაშინვე სიყვარული პირველ რიგში გვევლინება და მისგან სიხარულზე გადასვლისას მივდივართ მშვიდობამდე, რომლის მეშვეობითაც ვიღებთ მოთმინებას. და ვინ ვერ ისწავლის წყალობასა და სიკეთეს, როცა გაიგებს, რომ სასჯელები, რომლებიც წინასწარმეტყველთა მიერ ერებს მიმართა და რომელიც ზოგიერთს მძიმედ ეჩვენება კანონში, ანუ ომები, ერების განადგურება და მათთვის მუქარა, უფრო განკურნებაა, ვიდრე სასჯელი? რადგან უფალი სამუდამოდ არ განრისხდება (ეს. 57:16). ასე რომ, როცა ეს ჩვენთვის ცხადი გახდება, უფრო გონივრული რწმენა გვექნება, თავშეკავება თან ახლავს ზნეობის გაუმჯობესებას; ამას მოჰყვება ზომიერება და პატიოსნება და ამის შემდეგ კანონი ჩვენთვის ყველაფერი გახდება“. ამ დრომდე ორიგენე. მის ამ სიტყვებს შეგვიძლია დავამატოთ ჩვენი აზრი, რომ რჯულის მონობიდან მოწოდებულ ადამიანებს სახარების თავისუფლებაზე (რომლებსაც ზემოთ ითქვა: გაჩერდით და აღარ მიეერთოთ მონობის უღელს) და ახლა დარწმუნებულნი არიან, რომ ქრისტეს უღელი და სახარების ტკბილი მცნებები მიიღეს, მათ საერთოდ არ აძლევენ სიცოცხლის უფლებას, იფიქრონ, რომ ხორციელი [ვნებები], კერძოდ: ხორცის მიხედვით ცხოვრება, ხორციელად წინადაცვეთა; მაგრამ მათ ურჩევნიათ სულში მყარად დგომა, სულიერად მოკვეთონ ტყვია და, სულის უმაღლეს უბნებში მიაღწიონ, დატოვონ ასოს ძირი მხარე. მაგრამ ეს შეიძლება სხვაგვარად იქნას გაგებული. შესაძლოა, ვინმემ იტყვის: „პავლე! მე შევწყვიტე რჯულის ქვეშ ყოფნა და მონობიდან გამომიძახეს თავისუფლებისაკენ; ამიტომ უნდა ვიცხოვრო ისე, როგორც თავისუფლებას შეეფერება და არ დავიცვა არც ერთი მცნება, არამედ ვაკეთო, შევასრულო და მივყვე იმას, რაც მხოლოდ მე მსიამოვნებს და რასაც ჩემი ნება მკარნახობს“. ამაზე მოციქული პასუხობს: „მართალია, ჩვენ მოწოდებულნი ვართ თავისუფლების სულისკენ, მაგრამ ისე, რომ თვით თავისუფლება არ უნდა იყოს ხორციელის მონობაში. და არ ვიფიქროთ, რომ ყველაფერი ნებადართულია ჩვენთვის, ყველაფერი შესაძლებელია. მაშასადამე, სჯობს, რომ რჯულის მონობა აღარ ვიყოთ, სიყვარულით ვამჯობინოთ საკუთარი თავის ურთიერთმსახურება, რათა გამოხატული კანონის ფრაგმენტული ნაწილების მცნებები სიყვარულის ერთ თავში იყოს მოთავსებული. მუხლი 14: ოღონდ ემსახურეთ ერთმანეთს სიყვარულით, რადგან მთელი კანონი ერთი სიტყვით სრულდება: გიყვარდეს მოყვასი შენი, როგორც შენი თავი (გალ. 5:14). – რაკი ყველაფრისგან გათავისუფლდა, სიყვარულით გახდა ყველას მონა, რათა ბევრი მოეგო (1 კორ. 9:19); ამიტომ, ის პირდაპირ არწმუნებს სხვებს, რომ ისინიც უნდა ემსახურონ ერთმანეთს (სიბი) სიყვარულით, რომელიც არ ეძებს საკუთარს და იმას, რაც მოყვასს ეკუთვნის. ფაქტობრივად, ვისაც სურს იყოს პირველი, იქნება ყველას მონა (მარკოზი 10:44), როგორც მაცხოვარმა, რომელიც ღვთის სახით იყო, ძარცვად არ მიიჩნია ღმერთთან თანასწორად, არამედ დაიმდაბლა თავი, მსახურის სახე მიიღო და ადამიანთა გარეგნობა მიიღო, დაიმდაბლა თავი, გახდა მორჩილი, სიკვდილამდეც კი (2:8). ჩვენ ასე ვართ: ადრე, კანონის თანახმად, აუცილებლობის გამო, ჩვენ აშკარად ვაკეთებდით რაღაცას, მაგრამ ახლა ჩვენ ვიცით, როცა თავისუფლები ვართ, რომ ეს უნდა გაკეთდეს უპირველეს ყოვლისა სიყვარულით. სიყვარული იმდენად ლამაზია, რომ მთელი კანონის სათავეში დგას. მოციქული სხვა ადგილას ითვლის სიყვარულის სარგებელს და ამბობს: არ შურს, არ სჩადის (1 კორ. 13:4-6). შუაში კი ბევრ [სხვა რამეზე] მიუთითებს, ასე ამთავრებს: ყველაფრის იმედი აქვს, ყველაფერს ითმენს, სიყვარული არასოდეს წყდება (1 კორ. 13:7-8). და მაცხოვარი სახარებაში ამბობს, რომ მისი მოწაფის ნიშანი იმაში ვლინდება, რომ [ან: თუ] უყვარს მოყვასი. და ჩემი აზრით, ეს შესაფერისია არა მხოლოდ ადამიანებისთვის, არამედ ანგელოზებისთვისაც კი. იგივეს იტყვიან სხვა სიტყვებითაც: თუ არ გინდა, რომ რამე გაგიკეთონ, მაშინ ნუ გაუკეთებ სხვას, და თუ გინდა, რომ ადამიანებმა გაგიკეთონ, იგივე გააკეთე მათაც (მათე 7:12). არ მინდა ჩემი ცოლი მრუშობისკენ იყოს მიდრეკილი, არ მინდა ჩემი ქონება მოიპაროს, არ მინდა ცრუ მოწმემ მძიმედ დამიმძიმოს და, ერთ მოკლე განცხადებაში მოვეკიდოთ ყველაფერს, დაუმსახურებლად ვიტან ჩემს მიმართ გაკეთებულს. თუ ჩემში მოქმედი სიყვარულის გამო ან არ მსურს იგივე, ან არ გავუკეთო სხვას, მაშინ მთელი კანონი სრულდება. მაგრამ მას, ვინც უკვე სულით ცხოვრობს და ხორციელი საქმეები მოკლა და მაცხოვარს უყვარდა, მას აღარ ეძახიან მონა, არამედ მეგობარი, აღარ მოქმედებს კანონი - [კანონი], რომელიც განკუთვნილია ცოდვილებისთვის, უღმერთოებისთვის, დაუმორჩილებლებისთვის და უწესოებისთვის. ახლა, როცა დავასრულეთ, რაღაც ნაწილი მაინც, ყველაფერი, რაც უფრო რთული იყო, არ ვაკეთებთ მხოლოდ ერთ საქმეს, რომელიც მართლაც ადვილია და რომლის გარეშეც ყველაფერი, რაც გავაკეთეთ, ამაოა. სხეული მარხვის გასაჭირს განიცდის, სიფხიზლე ტანჯავს ხორცს, მოწყალებას ძალადობით ევედრება (cum labore); და მიუხედავად იმისა, რომ იქნებოდა მხურვალე რწმენა, მოწამეობრივად სისხლი იღვრება შიშითა და ტანჯვით. არიან ისეთებიც, ვინც ამ ყველაფერს განიცდის (ფაციანტი); მხოლოდ სიყვარულის აღმოჩენა ხდება ტანჯვის გარეშე. და რაკი მხოლოდ ის ასუფთავებს გულს, იგი განდევნის ჩვენგან ეშმაკმა, რათა წმინდა გულით არ ჩავხედოთ ღმერთს. რადგან, როცა მე ვიჯექი ჩემი ძმის წინააღმდეგ და ვაყენებ ცდუნებას დედაჩემის ძეს (ფსალმ. 49:20), როცა სხვისი ბედნიერება მტანჯავს და სხვისი სიკეთე ბოროტად მიმაჩნია, ჩემზე არ სრულდება ის, რაც შემდეგ სიტყვებშია ნათქვამი: თუ თქვენ გადაწყვიტეთ თავი მოკლათ და შეჭამოთ, ნუ დაიღუპებით. სიყვარული იშვიათი საქონელია. ვინ მოისურვებდა ქრისტესგან განდევნას თავისი ძმებისთვის, მოციქულის მიბაძვით? ვინ ხარობს მათთან ერთად, ვინც ხარობს და ტირის მათთან ერთად, ვინც ტირის, სხვისი ჭრილობა ატყდება? ვინ არის შოკირებული ძმის სიკვდილით? ჩვენ ყველას გვიყვარს საკუთარი თავი ღმერთზე მეტად. შეხედეთ რა სარგებელი მოაქვს სიყვარულისგან. თუ ისე ვიტანჯებით მოწამეობრივად, რომ მხოლოდ ჩვენი ნარჩენებისგან თაყვანისცემა გვინდა; თუ ბრბოს აზრის მიხედვით, უშიშრად დავღვარეთ სისხლი და გავწირეთ ჩვენი ქონება იქამდე, რომ გავღატაკდით, მაშინ ასეთი საქციელისთვის სასჯელი არ არის ისეთი ჯილდო, არამედ ღალატის ტანჯვა, ვიდრე გვირგვინი გამარჯვებისთვის. მუხლი 15: ამიტომ, თუ იკლავთ და შეჭამთ ერთმანეთს, ფრთხილად იყავით, რომ არ დაიღუპოთ ერთმანეთი (გალ. 5:15). - ეს მარტივად შეიძლება გავიგოთ: რომ ერთმანეთს ლანძღვით არ ვწყევლოთ, არ ვიფიქროთ შურისძიებაზე, ვინც გვაწყევლებს, არ გვინდა სხვისი დამწუხრება, მწუხარებაში ყოფნა და გარეული ცხოველებივით კბენა და დაკბენა, ისე რომ კბენის შემდეგ სიკვდილი და მოსპობა მოჰყვეს. მაგრამ ბევრად უკეთესია, თუ გავიგებთ ყველაფერს, რაც ითქვა, რაც ეხება წინადაცვეთასა და კანონის დაცვას, ასე რომ, მთელი ეპისტოლეს მნიშვნელობისა და თანმიმდევრული მსჯელობის საწინააღმდეგოდ, არ წარმოვიდგინოთ [მოციქული] პავლე მოულოდნელად მიმართოს არაჩვეულებრივ მითითებებს. თუ, ამბობს, სხვები გაგაბრაზებენ, მაშინ გაბრაზდები; თუ თქვენ, კითხულობთ მთელ ძველი აღთქმის წერილს, გესმით, როგორც დაწერილია: თვალი თვალის წილ, კბილი კბილის წილ (კან. 19:21), [ე.ი. უფრო მეტიც, კანონი სულიერია (რომ. 7:14) და არა იუდეველი, რომელიც [არის] აშკარად, არამედ იუდეველი ფარულად, და წინადაცვეთა არის გულის წინადაცვეთა სულით და არა ასოთი; რათა დავამტკიცოთ, რომ ისინი არ აკმაყოფილებენ ხორციელ სურვილებს, რომლებიც სულიერად გამოვიდნენ ეგვიპტიდან და სულიერი ქვისგან იღებდნენ სულიერ საზრდოსა და სასმელს, რომლებიც არ გმობენ საჭმელსა და სასმელს, ან რაიმე მონაწილეობას დღესასწაულში, ან ახალმთვარეობასა თუ შაბათს, მაგრამ ყველაფერში სულიერად დადიან, არ აკმაყოფილებენ ხორციელ სურვილებს ან ასრულებენ სულიერ რჯულს. ზოგიერთმა შემოგვთავაზა ამ მონაკვეთის მესამე ინტერპრეტაცია, რომელიც, თუმცა, ნაკლებად შორდება მეორეს: ისინი ამტკიცებენ, რომ ხორციელი ვნება არსებობს მათში, ვინც ჯერ კიდევ ჩვილები არიან ქრისტეში. სულიერი გზა კი სრულყოფილ ადამიანებშია, ამიტომ მონაკვეთის მნიშვნელობა ასეთია: იარეთ სულის მტკიცე ნდობით, ანუ ქმრის გზაზე და არ დააკმაყოფილოთ ბავშვების სურვილები. ლექსი 17: ვინაიდან ხორცს სურს სულის წინააღმდეგ, სული კი ხორცის წინააღმდეგ; რათა არ გააკეთო ის, რაც გსურს ( გალ. 5:17 ). - ხორცს ახარებს აწმყო და მოკლევადიანი, ხოლო სული - მომავალი და მარადიული. ამ მტრობასა და შუამავალს შორის დგას სული, რომელსაც ნამდვილად აქვს სიკეთე და ბოროტება, ნება და უნებლიე, მაგრამ მას არ შესწევს ძალა სურდეს ან არ სურდეს იგივე, რადგან შეიძლება, მართალია, ეთანხმება ხორცს და აკეთებს თავის საქმეებს, მაგრამ შემდეგ, სინანულით ტანჯული, კვლავ შევიდეს ალიანსში სულთან და აკეთებს თავის საქმეებს. აი რას ნიშნავს მისი სიტყვები: მართლაც, ისინი ერთმანეთს უპირისპირდებიან, ანუ სულს და ხორცს, რათა არ გააკეთო ის, რაც გინდა, არა იმიტომ, რომ ჩვენი თავისუფალი ნება გვაიძულებს დავეთანხმოთ სულს ან ხორცს, არამედ იმიტომ, რომ ეს ქმედება სწორი გაგებით არ არის ჩვენი, კერძოდ (ipsum) უნდა მივიჩნიოთ როგორც ხორცის, ისე სულის საქმედ. მაგრამ დიდი სირთულისა და საკამათო საკითხია, ხორცისა და სულის მოქმედებების მითითების შემდეგ, ზოგიერთი შუალედური ნაწარმოების აღმოჩენა, რომელიც, როგორც ჩანს, არ ეხება არც ხორცს და არც სულს. ჩვენ ხორციელად გვეძახიან, როცა მთლიანად ვემორჩილებით სიამოვნების ძალას; ხოლო სულიერი - როცა მივყვებით სულიწმიდას, რომელიც მიგვიძღვება, ანუ როცა მისი მითითების მიხედვით ბრძენი გავხდებით და თავად მისგან ვსწავლობთ. ხოლო ვინც სულიერია, ჩემი აზრით, ფილოსოფოსები არიან, რომლებიც საკუთარ გამოგონებას სიბრძნედ თვლიან, რაზეც სამართლიანად არის ნათქვამი: მაგრამ ბუნებრივი ადამიანი არ იღებს ღვთის სულის ნივთებს, რადგან მისთვის ეს სისულელეა. ამის გასაგებად, ავიღოთ მაგალითი: დაე, ხორცს ეწოდოს მიწა, სულს ოქრო და სულის ცეცხლი. სანამ ოქრო მიწაშია, კარგავს თავის სახელს და ეძახიან იმ მიწის სახელს, რომლითაც არის შერეული, მაგრამ როდესაც იგი გამოეყოფა დედამიწას, მაშინ იღებს როგორც გარეგნობას, ასევე ოქროს სახელს და სინამდვილეში მას ოქრო ჰქვია, თუმცა ჯერ არ გამოუცდია. მაგრამ თუ იგი დაიწვება და განიწმინდება ცეცხლით, მაშინ ის იძენს ოქროს ბრწყინვალებას და მის ღირსეულ სილამაზეს. ანალოგიურად, სული მიწასა და ცეცხლს შორისაა, ანუ ხორცსა და სულს შორის დგას; როცა ხორცს ეძლევა, ხორცს უწოდებენ; როდესაც იგი გადაეცემა სულს, მას სული ეწოდება. სინამდვილეში, ვისაც უყვარს მოყვასი, ასრულებს კანონს (მათე 22:37–40), მოაქვს მას სიკეთე და არა ბოროტებას. მაშასადამე, თუ სიყვარული (dilectio) შეწყდება და არ იქნება კეთილგანწყობა (charitas), მაშინ მოხდება რაღაც სოციალური ძარცვა ადამიანებს შორის, ისე, რომ ერთმანეთის წინააღმდეგ მძვინვარებით და საკუთარი თავის ღრჭენით, [ადამიანები] განადგურდებიან ერთმანეთის მიერ. და თქვენ, ძმებო, რადგან სულიერი კანონის მიხედვით უნდა იცხოვროთ, ნუ დააკმაყოფილებთ ხორციელ სურვილებს. სინამდვილეში: ხორცს ეშინია სიცივის, ეზიზღება შიმშილი, დაღლილი უძილობისგან, გახურებულია ვნებებით და სურს რაღაც ნაზი და სასიამოვნო. პირიქით, სული მიისწრაფვის იმისკენ, რაც ხორცს ეწინააღმდეგება და რისი დასუსტება შეუძლია. ასე რომ, სიტუაცია ისეთია, რომ თქვენ არ უნდა ჩათვალოთ თავი თავისუფლად, რადგან აღარ ხართ კანონის მონობის ქვეშ; მაგრამ უნდა იცოდეთ, რომ ბუნების კანონით უფრო თავშეკავებული ხართ, რადგან თუ კანონი არ მოითხოვს, მაშინ ბუნება მაშინვე არ გაჩუმდა [იმ მოთხოვნით, რომ] საქმეები არ წავიდეს თქვენი სურვილის შესაბამისად; პირიქით, ხშირად გიწვევთ იმის გასაკეთებლად, რისი გაკეთებაც არ გსურთ, რადგან ხორცი სულს ებრძვის. ამიტომ, ძმებო, გეფიცებით, ნუ მისცეთ თავისუფლება ხორციელ [ვნებებს], არამედ ამჯობინეთ მსახურება (magis serviatis) სულს, რათა დაიწყოთ აკეთოთ ის, რაც გსურთ და არ იყოთ კანონის ვალი არაფერში, ანუ არ დაემორჩილოთ ხორცს; რადგან მაშინ ჭეშმარიტად გექნებათ თავისუფლება სახარების გაუქმებული კანონისგან, როცა ხორციელი საერთოდ არ მოგიწოდებთ გააკეთოთ ის, რაც არ გსურთ, არამედ სულის მსახურებით გაიგებთ, რომ არ ხართ კანონის ქვეშ. და რადგან ჩვენ დავიწყეთ ზემოთ ამ მონაკვეთის წარმოდგენა მისი ორმაგი მნიშვნელობის მიხედვით, უნდა დავამატოთ ის, რაც გამოგვრჩა. ხორცი აღმოაჩენს სულის საწინააღმდეგო ვნებას, ე.ი. წარსული ცხოვრების მოვლენები და წმინდა წერილის ხორციელი გაგება ეწინააღმდეგება იდუმალ მნიშვნელობას და სულიერ სწავლებას. სული კი ხორცს ეწინააღმდეგება, ანუ რაც უფრო ამაღლებულია დამხობელს, მარადიული ხანმოკლეს, ხოლო ჭეშმარიტება ჩრდილს. წმინდა წერილის ხორციელი გრძნობა კი, რომელიც ვერ სრულდება (რადგან ჩვენ ვერ ვასრულებთ ყველაფერს, რაც დაწერილია), გვაჩვენებს, რომ რჯულის აღსრულების შეუძლებლობაში ვართ მოთავსებული, რადგანაც რომც გვინდოდეს მივყვეთ ასოს, შეუძლებლობა არ გვაძლევს [ამის გაკეთებას]. ლექსი 18: მაშასადამე, თუ სულით გიძღვებათ, აღარ ხართ კანონის ძალაუფლების ქვეშ (გალ. 5:18). - ეს არ არის ის სული, რაზეც მოციქული სხვაგან საუბრობს: სული თავად მოწმობს ჩვენს სულს, რომ ჩვენ ღვთის შვილები ვართ (რომ. 8:16), ანუ ეს არ ნიშნავს მასში მყოფი ადამიანის სულს, არამედ სულიწმიდას, რომლის შემდეგაც სულიერად ვხდებით და ვწყვეტთ კანონის ძალაუფლებას. ასე რომ, უნდა აღინიშნოს, რომ ამ სულს არ უწოდებენ გრამატიკული წევრით ან სხვა მოთხოვნით, როგორც სხვაგან ვკითხულობთ, მაგალითად, თვინიერების სულის შესახებ, რწმენის სულის შესახებ, არამედ უბრალოდ: სული. თუმცა ამ დეტალს უფრო მეტი მნიშვნელობა აქვს ბერძნულში, ვიდრე ჩვენს ენაში, რომელსაც საერთოდ არ ჰყავს წევრი. ამ მონაკვეთთან დაკავშირებით ჩნდება კითხვა: „თუ ის, ვინც სულით ხელმძღვანელობს, არ არის კანონის ძალაუფლების ქვეშ, მაშინ მოსე და [სხვა] წინასწარმეტყველები სულით მოქმედებდნენ და [ერთდროულად] კანონის ქვეშ ცხოვრობდნენ? მაგრამ მოციქული ამას უარყოფს. ცხოვრობდა კანონის ძალაუფლების ქვეშ, მაგრამ არ ჰქონდა სული? მაგრამ ბოროტია ასეთ კაცებზე ასე ფიქრი. ამაზე მოკლედ ვუპასუხებთ: რჯულის ქვეშ ყოფნა და რჯულის ქვეშ ყოფნა ერთი და იგივე არ არის, ისევე როგორც ცოდვილი ხორცის მსგავსება და ცოდვილი ხორცში ყოფნა. და იგივეს არ ნიშნავს - ნამდვილი გველი და სპილენძის გველის მსგავსება, რომელიც მოსემ უდაბნოში ჩამოახრჩო (რიცხ. 21: 4-9). აქედან გამომდინარეობს, რომ წმინდა წინასწარმეტყველები და მოსე, რომლებიც სულით დადიოდნენ და სულით ცხოვრობდნენ, არ ცხოვრობდნენ რჯულის ქვეშ, არამედ მხოლოდ რჯულის ქვეშ, რათა აშკარად ყოფილიყვნენ რჯულის ქვეშ, რათა მიეღოთ ისინი, ვინც რჯულის ქვეშ იყვნენ და გამოეძახათ ისინი ასოს სიმცირიდან სულის სიმაღლემდე. რადგან პავლე, რომელიც იყო ებრაელი იუდეველთათვის და ყველაფერი ყველასთვის, რათა ყველას მოეგო (1 კორ. 9:22), არ თქვა: ის იყო რჯულის ქვეშ, არამედ: ის იყო, თითქოს, კანონის ქვეშ, რათა ეჩვენებინა, რომ არ იცავდა რჯულის ჭეშმარიტებას, არამედ მხოლოდ მის მსგავსებას. როგორც ჩანს, ჩვენ გადავწყვიტეთ შემოთავაზებული საკითხი. მაგრამ რა უნდა ვუყოთ პავლეს წერილში იმ მონაკვეთს, რომელიც ამბობს: როცა დრო დასრულდა, ღმერთმა გამოგზავნა თავისი ძე, რჯულის ქვეშ მყოფი ქალისგან შობილი, რათა გამოესყიდა კანონის ქვეშ მყოფი (გალ. 4:4-5)? სინამდვილეში, თუ ქრისტე კანონის ქვეშ იყო და არა თითქოს რჯულის ქვეშ, მაშინ ყველა ჩვენს წინა მსჯელობას მნიშვნელობა არ აქვს. მაგრამ ეს წინააღმდეგობა წყდება თავისი მნიშვნელობით (de suo loco); რადგან ის, ვინც რჯულის ქვეშ იყო, რათა გამოისყიდოს რჯულის ქვეშ მყოფი, რა თქმა უნდა, თავისი ნებით დაემორჩილა კანონს, რადგან კანონისგან თავისუფალი იყო და [რა თქმა უნდა] ბევრად უფრო თავისუფალი იყო ვიდრე პავლე, რომელიც ამტკიცებდა, რომ ის არ იყო კანონის ქვეშ, არამედ თითქოს კანონის ქვეშ იყო. და როგორც ჩვენი გულისთვის ის ჩავიდა სიკვდილის უფსკრულსა და უფსკრულში - ჩვენ, ლოცვით ღაღადებდა: ვინ გაგვათავისუფლებს ამ სიკვდილის სხეულიდან (რომ. 7:24), - ასე სიამოვნებდა ქალისაგან დაბადება და რჯულის ქვეშ ყოფნა, რათა გადაერჩინა კანონის ქვეშ მყოფი ქალები და [დაბადებული]. თუმცა, დარწმუნებულია, რომ იგი დაიბადა არა ცოლისგან, ანუ არა ქორწინებაში მყოფისაგან, არამედ ქალწულისგან. მუხლები 19–21: მაგრამ ხორციელი საქმეები აშკარად ცნობილია (მანიფესტი); ესენია: სიძვა, უწმინდურება, თავშეუკავებლობა, კერპების მსახურება, ჯადოქრობა (veneficia = მოწამვლა), მტრობა, ჩხუბი, ეჭვიანობა, რისხვა, კამათი, უთანხმოება, განხეთქილება (ერესი), შური, სიმთვრალე, უხვი საკვების უდროო მოხმარება და ამის მსგავსნი არ ვიქნები, ვინც ამას ვიტყოდი. ღვთის სამეფო (გალ. 5:19-21). - ზევით, როდესაც ავხსენით ნაწყვეტი ხორცისა და სულის შესახებ, ვსაუბრობდით სამგვარ გაგებაზე, ანუ ხორციელი ადამიანები არიან ან ბავშვებივით და ხორციელნი და ვერ აღიქვამენ ქრისტეს მყარ საზრდოს და სრულყოფილი ასაკის საზრდოს, ან ისინი, ვინც იუდეველთა ჩვეულებისამებრ მიჰყვება მხოლოდ წარსულის რეალურ მაგალითებს, წარსული ცხოვრებისა და წერილის გარეშე. ანუ აქ ნათქვამია, რომ ადამიანის შემადგენლობაში არის ხორცი და სული და მათი არსებითი განსხვავების მიხედვით არის ხორციელი ან სულიერი საქმეები. ახლა კი, რასაც ხორციელი საქმეები ჰქვია, კერძოდ: სიძვა, უწმინდურება, თავშეუკავებლობა და ა.შ., რაც შემდეგ არის მითითებული, ჩემი აზრით, აქ უფრო ეხება მხოლოდ ხორცისა და სულის გაგებას, ვიდრე კანონის ხორცს და ადამიანთა ჩვილობას ქრისტეს შესახებ, თუმცა იმ ადგილას, სადაც ჩვენ (ზემოთ) სიტყვით ვთარგმნით S. იფიქრე ამაზე. მოციქულის სიტყვები: მაგრამ ხორციელი საქმეები ცხადად არის ცნობილი, აჩვენე, რომ ეს საქმეები ცნობილია ან ყველასთვის, რადგან ისინი თავისთავად აშკარაა, როგორც ბოროტი და ისეთი, როგორიც უნდა მოერიდო; და იმდენად აშკარაა, რომ მათაც კი, ვინც ამას აკეთებს, უნდა დამალოს რასაც აკეთებს. ან იქნებ მათ იცნობენ მხოლოდ მათ, ვინც ირწმუნა ქრისტე, რადგან ბევრი წარმართი დიდებას აქცევს მათ სირცხვილში და ფიქრობს, რომ თუკი მათ ვნებათაღელვა დააკმაყოფილეს, გაიმარჯვეს სირცხვილზე [განიშორეს სირცხვილი]. მაგრამ ისიც მშვენიერია, რომ ის საქმეებს ხორცს ანიჭებს და ნაყოფი სულს; რადგან თავად მანკიერებებს აქვს დასასრული და იღუპება, სათნოებები კი უხვი ნაყოფად იზრდება. ოღონდ არ ვიფიქროთ, რომ სულს არაფერი აქვს საქმე, როცა მანკიერებები ხორციელ საქმედ არის აღიარებული და სათნოებები აითვისება სულთან; რადგან. - როგორც ზემოთ ვთქვით, რაღაც შუალედში მოთავსებული სული ან უერთდება ხორცს და ამის შესახებ ნათქვამია: ჩემი სული არ დარჩება ამ ხალხში, რადგან ისინი ხორცი არიან (დაბ. 6:3), ან ერთდება სულთან და შემდეგ ხდება სული, რადგან: ვინც უფალს ეკვრის, ერთი და იგივე სულია (1 კორ. 6:17). ასე რომ, ხორციელი პირველი საქმე არის სიძვა. ის თავიდანვე აშკარად არის მოთავსებული, რათა ეჭვი არ შეგვეპაროს შუაში. მართლაც, რასაც ადამიანი აკეთებს, ის აკეთებს სხეულის გარეთ, ხოლო ვინც მეძავს სცოდავს თავის სხეულს [in suum corpus – მის სხეულში]. მაგრამ ჩვენ არ ვეკუთვნით საკუთარ თავს, რადგან ჩვენ ნაყიდი ვართ ფასით და ვატარებთ ღმერთს ჩვენს სხეულში. მაშასადამე, მეძავი უფრო დიდ დანაშაულს სჩადის [სხვებთან შედარებით]: იღებს ქრისტეს წევრებს და მეძვის წევრებად აქცევს, რადგან ორივენი ერთი სხეული ხდებიან. ვინც არ არის ერთგული და არ სწამს ქრისტეს, თავის წევრებს მეძვის წევრებად აქცევს, ხოლო ვინც ქრისტეს სწამს, ქრისტეს წევრებს მეძვის წევრებად აქცევს. მაგრამ მე არ ვიცი, პირიქით, მოღალატე აშენებს თუ აფუჭებს კერპის ტაძარს თავისი სიძვით, რადგან მანკიერებით დემონები დიდ პატივსაც კი იღებენ. მე ვიცი ერთი რამ: ვინც მეძავს ქრისტეს რწმენის შემდეგ, აფუჭებს ღვთის ტაძარს. ხორციელის მეორე საქმეს უწმინდურება ჰქვია, მისი თანამგზავრი კი თავშეუკავებლობაა. რადგან, როგორც ძველ აღთქმაში ფარულად ჩადენილი აუწერელი დანაშაულების შესახებ და რომლებზეც ლაპარაკი ძალზე სამარცხვინოა, რათა არ შეიბილწოს არც მოსაუბრეს და არც მსმენელის ყურები, წმინდა წერილი ზოგადად ამბობს: შეარცხვინეთ ისრაელიანები ყოველგვარი უწმინდურების წინაშე (ლევ. 15:31); ასე რომ, ამ ადგილას მან უწოდა სხვა არაჩვეულებრივი ვნების ქმედებები, თვით საქორწინო ურთიერთობებიც კი, თავშეუკავებლობა და უწმინდურება, თუ ისინი უსირცხვილო და არაკეთილსინდისიერია, როგორც [არ უნდა ყოფილიყო] ღვთის თვალში გამრავლებისთვის. ხორციელი საქმეების სიაში მეოთხე ადგილი კერპთაყვანისმცემლობაა. ფაქტობრივად, ვინც ერთხელ დაუთმო თავშეუკავებლობას და ვნებას, შემოქმედს არ უყურებს; და სხვაგვარად: ყოველგვარ კერპთაყვანისმცემლობაში ადამიანს სიამოვნებს ზეიმები, ყელის დაკმაყოფილება, მუცლის და მუცლის ქვემოთ მყოფი და ისე, რომ რატომღაც (მომხმარებელი) არ ჩანდეს, რომ ჯადოქრობა და ბოროტი ხრიკები (არტეები) არ არის აკრძალული ახალ აღთქმაში, მაშინ ისინი ასევე დასახელებულია ხორცთა შორის. რადგან ხშირად, ჯადოსნური საშუალებების დახმარებით, უბედურ ადამიანებს შეუძლიათ შეიყვარონ და შეიყვარონ. და რა დანაშაულის ხარისხი არსებობს მტრობაში, რომელიც გამოტანილია ჯადოქრობის შემდეგ, ეს აჩვენებს ნათელ წარმოდგენას [ამ] დანაშაულის აშკარაობაზე. რამდენადაც ეს ჩვენზეა დამოკიდებული, არავის მტერი არ უნდა ვიყოთ, მაგრამ ყველასთან მშვიდობა გვქონდეს. მაშასადამე, თუ სიმართლის თქმით ჩვენ რაღაც მტრებს ვქმნით, მაშინ ჩვენ იმდენად მათი მტრები არ ვართ, რამდენადაც ისინი ჭეშმარიტების მტრები. ასეა ნათქვამი ღვთის წიგნში აბრაამისთვის: მე ვიქნები შენი მტრების მტერი და შევეწინააღმდეგები შენს მოწინააღმდეგეებს და, როგორც ზემოთ აღინიშნა, იმ გაგებით უნდა გავიგოთ, რომ აბრაამი არა იმდენად იყო მათი მტერი, რამდენადაც ისინი იყვნენ აბრაამის სათნოებებისა და რწმენის მტრები, რომლის მიხედვითაც მან კერპების გათელვის შემდეგ იცოდა ღმერთის თაყვანისცემა. ასევე ის, რაც ისრაელს უბრძანა, კერძოდ: ისინი უნდა იყვნენ მიდიელთა მტრები მარადიული სიძულვილით, მათ შთამომავლებზე გადატანილი მტრობით (რიცხვები 31:17-18), ეუბნება, თითქოსდა, მათ, ვინც მოძღვრის ხელმძღვანელობით იმყოფებოდა და იმსახურებდა კიდევ ერთი სიტყვის მოსმენას: შეგძულთ თქვენი მტერი (მათე 43). მაგრამ, შესაძლოა, ეს მიუთითებს არა იმდენად ადამიანთა მტრობაზე, რამდენადაც მათ ზნეობრივ უთანხმოებაზე, ასე რომ, როგორც ღმერთმა მტრობა დაუსვა ქალსა და გველს, რათა მათმა მეგობრობამ ზიანი არ მიაყენოს კაცს, რის გამოც იგი სამოთხიდან გააძევეს, უფრო მეტად იყო განსხვავება მიდიანებსა და ისრაელებს შორის, ვიდრე ერთი ერი იყო მსჯავრდებული. ხორციელ საქმეებს შორის მეშვიდე ადგილი უჭირავს მტრობას: იგი მოთავსებულია მანკიერებებს შორის გარკვეულ წმინდა, თითქოს ამაღლებულ ადგილას (numero): უფლის მსახურმა არ უნდა დაიწყოს კამათი, არამედ უნდა იყოს თვინიერი ყველასთან, მომთმენი მასწავლებელი, თვინიერებით ასწავლის მათაც კი, ვინც წინააღმდეგობას უწევს (2 ტიმ. 25:24). მტრობის შემდეგ მერვე მანკიერებაა ეჭვიანობა, რომელსაც უკეთესად აღნიშნავს და უფრო ზუსტად უწოდებს ბერძნული სიტყვა ζῆλος; არ ვიცი, რომელი ჩვენგანი თავისუფალია ამ ბოროტებისგან. ფაქტობრივად, პატრიარქებმა თავიანთი ძმის იოსების მიმართ ეჭვიანობაც გამოხატეს; მარიამიც და აარონიც, ღვთის წინასწარმეტყველი და მღვდელი, მოსეს მიმართ ამ ვნებამ შეიპყრო (დაბ. 37, რიცხ. 12:1-9) და იმდენად, რომ პირველი, ვისზეც წმინდა წერილი მოგვითხრობს, ასე ამბობს: მარიამ წინასწარმეტყველმა ტიმპანი ესროლა (გას. კეთრის დაავადება და ხანგრძლივი მონანიება მოუწია, შვიდი დღის განმავლობაში განკვეთილებაში ყოფნა (რიცხვ. 12:10–15)). შემდეგ მოდის რისხვა, რომელიც არ ასრულებს ღვთის სიმართლეს (იაკობი 1:20) და არის რისხვა. გაბრაზებასა და სიბრაზეს შორის კი შემდეგი განსხვავება ვლინდება: გაბრაზებული ადამიანი ყოველთვის გაბრაზებულია, მაგრამ გაბრაზებული ადამიანი მხოლოდ ცოტა ხნით აღელვებს. და მე არ ვიცი, შეუძლია თუ არა ვინმე გაბრაზებულს დაიმკვიდროს ღვთის სასუფეველი, რადგან განრისხებული განცალკევებულია სამეფოსგან (მათე 5:5). ასევე, ჩხუბი, რომელსაც ბერძნები, სხვაგვარად უწოდებენ, აღნიშნავენ სიტყვით ἐριθείας (თუმცა ჩხუბი = rixa ჰქვია ბრძოლა = ბრძოლა), აშორებს ადამიანს ღვთის სამეფოდან. მაგრამ არის ჩხუბი (ἐριθεία), როდესაც ვინმე, მუდამ წინააღმდეგობისთვის მზად, ახარებს სხვის მუცელში (სტომაქო), კამათობს ქალური ჯიუტით და იწვევს კამათს (contendentem = მოწინააღმდეგე). ბერძნები ამას სხვა სიტყვით φιλονεικία (კონკურენციის სიყვარული) უწოდებენ. ასევე, უთანხმოება ხორციელი საქმეა. [ეს ხდება მაშინ, როცა] სხვა არასრულყოფილი იგივე მნიშვნელობით და მტკიცედ ამბობს: მე ვარ პავლე და მე ვარ აპოლონი, მე ვარ კეფა და მე ვარ ქრისტე (1 კორ. 1:12). მაგრამ ასეთი უთანხმოება ჩნდება შინაურ ცხოვრებაშიც, კერძოდ: უთანხმოება ცოლ-ქმარს, მამა-შვილს, ძმასა და ძმას შორის, ერთ მონას შორის სახლში (conservi ad conservum), მეომარს შორის, რომელიც ცხოვრობს მასთან ერთად კარავში, ან ერთი მხატვარი სხვა კოლეგასთან. ზოგჯერ ისეც ხდება, რომ წმინდა წერილის ინტერპრეტაციისას წარმოიქმნება უთანხმოება, რაც წარმოშობს განხეთქილებას (ერესებს), რომლებიც ახლა ხორციელ საქმეებს შორისაა. რადგან თუ სიბრძნე მტრულია ღმერთის მიმართ (რომ. 8:7), - ღმერთის საწინააღმდეგო ყველა ცრუ სწავლება (დოგმატა ფალსიტატისი) მტრულია - მაშინ თანმიმდევრულად და ღმერთისადმი მტრულად განწყობილი ყველა დაყოფა [ერესი] ეხება ხორციელ საქმეებს. ხოლო სიტყვა ერესი ბერძნულად მომდინარეობს სიტყვიდან არჩევა, რადგან ყველა თავისთვის ირჩევს ზუსტად იმ სწავლებას, რომელიც მას საუკეთესოდ ეჩვენება. ამრიგად, ყველას ესმის წმინდა წერილი სხვანაირად, ვიდრე ამას მოითხოვს სულიწმინდის გაგება, რომლის შთაგონებით დაიწერა იგი; მიუხედავად იმისა, რომ ასეთი ადამიანი არ განდგომია ეკლესიიდან, მას მაინც შეიძლება ეწოდოს განდგომილი (ერეტიკოსი) და ხორციელი საქმეების კაცი, რადგან ის ყველაზე ცუდს ირჩევს. დაყოფის შემდეგ მოდის შური, რომელიც არ უნდა ვიფიქროთ ისე, როგორც ეჭვიანობა, რადგან ეჭვიანობა კარგი გაგებითაც შეიძლება გავიგოთ; ეს არის მაშინ, როდესაც ადამიანი ცდილობს იყოს უკეთესის მგზნებარე მიმდევარი. მაგრამ შურს სხვისი კეთილდღეობა ტანჯავს და ორ ვნებად იშლება, კერძოდ: როცა [შურიანი] თვითონ არის ისეთ მდგომარეობაში, რომელშიც არ სურს სხვა იყოს, ან როცა ხედავს, რომ სხვა უკეთესია, წუხს, რომ მას არ ჰგავს. ზოგიერთმა უახლესმა მწერალმა, რომელიც თარგმნა ბერძნული ლექსი, დასცინოდა შური ელეგიური მეტრის შემდეგ სტროფებში: „არაფერია უფრო სამართლიანი, ვიდრე შური, რომელიც მაშინვე ღრღნის თავად დამნაშავეს [მას] და ტანჯავს [მის] სულს“. და ნეტარმა კვიპრიანემ დაწერა ბრწყინვალე წიგნი ეჭვიანობისა და შურიანი ბოროტების შესახებ (de Zelo et Livore); ვინც ამ წიგნს წაიკითხავს, ​​ეჭვი არ ეპარება, რომ შური ხორციელ საქმეებს შორის მიეკუთვნება. შურიან ადამიანს (invidus) და შურს შორის განსხვავება ისაა: პირველი უფრო ბედნიერის შურს, მეორეს კი სხვისი შური. ხორციელ საქმეებს შორის მეთოთხმეტე ადგილია სიმთვრალე; რადგან მთვრალები ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს. და უთხრა უფალმა თავის მოწაფეებს: სიფრთხილით მოვეკიდოთ, რომ თქვენი გული არ დაიტვირთოს ჭარბი რაოდენობით ღვინოში და საკვებში (ლუკა 21:34). ღვინო ამახინჯებს ადამიანს, ასუსტებს ფეხებს, ასუსტებს აზრებს და აღძრავს ვნებას. მაშასადამე, მოციქული იძახის: და ღვინო, რომელშიც არის გარყვნილება (ფუფუნება) (ეფეს. 5,18). ყველას აქვს შესაძლებლობა გამოხატოს თავისი აზრი (ინტერპრეტაცია). მაგრამ მე მივყვები მოციქულს: ღვინოში არის გარყვნილება, ღვინოში არის ლოთობა. და რომ სიმთვრალე და გარყვნილება ხორციელ საქმეებს შორისაა მიჩნეული, ამას ვერ უარყოფენ ამ ვნებებით დაპყრობილნიც. და თუმცა ზოგი ამბობს, რომ მე საყვედურობენ იმ წიგნისთვის, რომელიც დავწერე „ქალწულობის შესახებ“, რადგან ვთქვი, რომ ახალგაზრდობამ ღვინოს, როგორც შხამს, თავი უნდა აარიდოს, მაგრამ მე არ ვნანობ ამ გადაწყვეტილებას, რადგან ჩვენ ვგმობთ ღვინის ეფექტს, ვიდრე ღმერთის შექმნას და არ ვაძლევთ უფლებას, რომ ასაკის ცეცხლში დამწვარი გოგონა დალიოს. არ მოკვდეს. მეორე მხრივ, ჩვენ ვიცოდით, რომ ღვინო განიწმინდება ქრისტეს სისხლში და ტიმოთეს უფლება აქვს დალიოს [ცოტა] ღვინო. მაგრამ ინტოქსიკაცია შეიძლება მოხდეს როგორც ღვინისგან, ასევე სხვა სახის სასმელებისგან, რომლებიც მზადდება სხვადასხვა გზით. ამიტომ წმინდანზე ნათქვამია: არც ღვინოს დალევს და არც სასმელს (ლუკა 1,15). და ისე, რომ ვინც ღვინოს არ სვამს, არ იფიქროს, რომ სხვა რამის დალევა შეუძლია, ამის ყველა მიზეზი აღმოიფხვრება, რადგან ღვინოსთან ერთად აკრძალულია ყველაფერი, რაც შეიძლება გამოიწვიოს ინტოქსიკაცია. მეთხუთმეტე, რომელიც ასევე უკანასკნელია ხორციელ საქმეებს შორის, არის საკვების უხვი მოხმარება. იმიტომ, რომ ხალხი ჭამდა, სვამდა და ადგებოდა თამაშებში (გამ. 32:6). ინტოქსიკაცია ყოველთვის გარყვნილებასთან ასოცირდება. ერთმა ცნობილმა მომხსენებელმა, როდესაც აღწერდა მთვრალ ადამიანს, რომელიც ძილში იღვიძებს, თქვა: „მთვრალ ადამიანს არ შეუძლია გაღვიძების შემდეგ არც გაღვიძება და არც დაიძინოს“. ამ ფიქრით მან გამოხატა ის ფაქტი, რომ მთვრალი ადამიანი რაღაცნაირად არც მკვდარი აღმოჩნდება და არც ცოცხალი. დიდი დრო დასჭირდა ხორციელი ყველა საქმის ამოცნობას და ყველა მანკიერების ჩამონათვალს. ამგვარად [მოციქულმა] გააერთიანა ისინი ყველა ერთ სიტყვაში და თქვა: და მსგავსი. ოჰ რომ შეგვეძლო თავიდან ავიცილოთ ისინი ისე მარტივად, როგორც ჩვენ გვესმის. „მე გიწინასწარმეტყველებ, - ამბობს ის, - როგორც ადრე ვთქვი, რომ ისინი, ვინც ასეთ საქმეებს აკეთებენ, ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სამეფოს. და სადაც მან ადრე იწინასწარმეტყველა, ამბობს: ნუ მეფობს ცოდვას შენს მოკვდავ სხეულში, რათა დაემორჩილო მის ვნებებს (რომ. 6:12). ცოდვას აქვს ყველა ის ტიპი, რაც მიუთითებს იმ განსხვავებებზე, რომელთა შორისაც ჩვენ ახლა დავაგვიანეთ, შესაძლოა იმაზე მეტხანს, ვიდრე უნდა გვქონდეს. ასე რომ, იმ სულში, რომელშიც ცოდვა სუფევს, არ შეიძლება იყოს ღვთის სასუფეველი: რა არის ზიარება სამართლიანობასა და უკანონობას შორის, ან რა კავშირია სინათლესა და სიბნელეს შორის, ან რა თანხმობაა ქრისტესა და ბელიალს შორის? (2 კორ. 6:14–15). და ჩვენ ვფიქრობთ, რომ ჩვენ დავიმკვიდრებთ ღვთის სასუფეველს, თუ განწმენდილი ვიქნებით სიძვის, კერპთაყვანისმცემლობისა და ჯადოქრობისგან. მაგრამ მტრობა, კამათი, რისხვა, ჩხუბი, უთანხმოება, ისევე როგორც სიმთვრალე და სხვა რამ, რაც ჩვენ უმნიშვნელოდ მიგვაჩნია, გვაშორებს ღვთის სასუფეველს. და არ აქვს მნიშვნელობა, ვინც ნეტარებაში მონაწილეობს, ერთი რამითაა გარიყული თუ ბევრით, რადგან ყველაფერი ერთნაირად გვზღუდავს. წმინდა წიგნების ლათინურ კრებულებში ამ მანკიერებების სიაში, როგორც ჩანს, შედის მრუშობა, უწმინდურება და მკვლელობა. მაგრამ თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ (ბერძნულად) ხორციელი საქმეები დასახელებულია არაუმეტეს თხუთმეტისა, რაც ჩვენ განვიხილეთ. მუხლები 22, 23: მაგრამ სულის ნაყოფი არის სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, კეთილშობილება, სიკეთე, სიკეთე, რწმენა, სიმშვიდე, თავშეკავება. არ არსებობს კანონი ამ სახის [საქმის] წინააღმდეგ (გალ. 5:22–23). – სულის ნაყოფებს შორის სხვა რა უნდა დაიკავოს პირველ ადგილზე, თუ არა სიყვარული, რომლის გარეშეც სხვა სათნოებები არ ითვლება სათნოებად და საიდანაც იბადება ყველაფერი, რაც კარგია. მართლაც, კანონშიც და სახარებაშიც მას უჭირავს პირველი ადგილი: გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი ძალით, და გიყვარდეს მოყვასი შენი, როგორც საკუთარი თავი (კან. 6:5, მთ. 22:37). როგორი სარგებელი ვლინდება სიყვარულით, ეს ადრეც მოკლედ მიმოვიხილეთ და ახლაც საკმარისია ამაზე ცოტა რამ ვისაუბროთ - კერძოდ, სიყვარული თავისას კი არ ეძებს, არამედ სხვისს (1 კორ. 13:4-7). და მიუხედავად იმისა, რომ ვინმე თავისი მანკიერების გამო მტრულად არის განწყობილი შეყვარებულის მიმართ და ძალადობრივი სიძულვილით ცდილობს მისი სიმშვიდის დარღვევას, ეს უკანასკნელი არასოდეს რცხვენია, არასოდეს თვლის ღვთის ქმნილებას სიძულვილის ღირსად, რადგან სიყვარული ფარავს ცოდვათა სიმრავლეს (1 პეტრე 4:8). ეს იგივეა, რასაც მაცხოვარი ამბობს: კეთილ ხეს არ შეუძლია ბოროტი ნაყოფის მოტანა, ან ბოროტ ხეს კარგი ნაყოფის მოტანა (მათე 7:18) და რაც, ჩემი აზრით, ნათქვამია არა იმდენად ადამიანებზე, რამდენადაც სულისა და ხორცის ნაყოფებზე, რადგან ვერც სულს შეუძლია ჩაიდინოს ის მანკიერი საქმეები, რომლებიც შედის ხორცში, რაც შეიძლება იყოს ხორცის ნაყოფიდან. მაგრამ მფლობელის დაუდევრობის გამო ადამიანში მყოფ სულს შეიძლება არ ჰქონდეს მისთვის დამახასიათებელი ნაყოფი (სუოსი) და პირიქით: ხორცმა, საქმის მოკვლის შემდეგ, შეწყვიტოს ცოდვა. თუმცა, ისინი არასოდეს წავლენ ისე წინ, რომ სულის უგულებელყოფილი ხემ ხორციელი ნაყოფის გამოღება დაიწყოს, ხოლო ხორცის კულტივირებული ხე სულიერ ნაყოფს გამოიღებს. სიხარულს მეორე ადგილი ენიჭება სულიერ ნაყოფს; სტოიკოსები, რომლებიც უფრო დახვეწილ განასხვავებენ ცნებებს, თვლიან, რომ სიხარული (გაუდიუმი) არის რაღაც განსხვავებული სიამოვნებისგან (laetitia), რადგან სიხარული, მათი თქმით, არის სულის ამაღლება იმაზე მაღლა, რაც სიხარულს იმსახურებს, ხოლო სიამოვნება (სიხარული) არის სულის უკონტროლო ამაღლება, რომელმაც არ იცის საზომი და ხარობს იმითაც კი, რაც შეიცავს. სხვები თვლიან, რომ სიხარულისგან მოდის სიამოვნება (voluptas - სიამოვნება), არა ის, რაც სხეულს აღაგზნებს ვნებამდე, ეფერება გრძნობებს და გრძნობს სასიამოვნო სტიმულირებას, არამედ სხვა მსგავსი (ὁμώνυμον), რომელიც სიცილში იფეთქებს უსაზღვროდ და უხამსად. თუ ეს მართალია და თუ სიტყვებს შორის ასეთი განსხვავება სწორია და არა მცდარი, მაშინ მივაქციოთ ყურადღება, რა შეიძლება იყოს, ამიტომ ნათქვამია: ბოროტმა არ უნდა გაიხაროს, ამბობს უფალი (ეს. 57:21). მაგრამ ამავე დროს, უნდა აღინიშნოს, რომ სიყვარულის შემდეგ [მეორე ადგილზე] მოდის სიხარული. ფაქტობრივად, თუ ვინმეს ვინმე უყვარს, ყოველთვის უხარია მისი სიხარული და თუ ხედავს, რომ რაღაც ილუზიაშია ჩაფლული და ცოდვის მოლიპულ გზაზე დაეცა, ისიც დარდობს და აჩქარებს მის გამოყვანას იქიდან. მაგრამ მას არ შეუძლია სიხარულს მწუხარება ჩაანაცვლოს, რადგან მან იცის, რომ ღმერთის არც ერთი რაციონალური ქმნილება არ იღუპება ღმერთთან სამუდამოდ. სულის მესამე ნაყოფი მშვიდობაა, საიდანაც მიიღო თავისი სახელი სოლომონმა, რომელიც ქრისტეს სახეობა იყო. ეკლესიის შესახებ კი ფსალმუნმომღერალი იძახის: მისი ადგილი იყო სამყაროში (ფსალმ. 75:3). და სახარების რვა კურთხევას შორის წერია: ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი, რამეთუ მათ ღვთის ძეებად იწოდებიან (მათე 5:9). ასევე პირველ დამთრგუნველ ფსალმუნში იგალობება: ქვეყნიერების მოძულეებთან მე მშვიდად ვიყავი (ფსალმ. 119:6). და არ ვიფიქროთ, რომ სიმშვიდე მხოლოდ მაშინ უნდა ვეძიოთ, როცა სხვა ადამიანთან არ ვჩხუბობთ, არამედ ქრისტეს სიმშვიდე, ანუ ჩვენი მემკვიდრეობა, მაშინ გვემართება, როცა მშვიდ ფიქრს არანაირი ვნება არ არღვევს. მშვიდობის შემდეგ მოდის კეთილშობილება, ანუ მოთმინება, რადგან ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ სიტყვა μακροθυμία ორივე მნიშვნელობით. ამის საპირისპიროდ არის სიმხდალე (pusillanimitas) [ან: გაუბედაობა], რომლის შესახებაც წერია: სნეული ძალიან სულელია, მაგრამ ვინც ჭეშმარიტად მომთმენია და ყველაფერს ითმენს, ბრძენია (იგავ. 14:29), და მას მზარდი მნიშვნელობით უწოდებენ: ძალიან ბრძენი, როგორც სწერია იგავები: დიდი სიბრძნეა 1.7. კეთილგანწყობა, ანუ გულკეთილობა - რადგან ბერძნებს შორის χρηστότης აქვს ორივე მნიშვნელობა - არის თვინიერი, ნაზი და მოსახერხებელი სათნოება ყველა სათნოებაში მონაწილეობისთვის, ოჯახური სიახლოვის მომწვევი, საუბარში ტკბილი და ზომიერი ქცევა. გარდა ამისა, სტოიკოსები ამას ასე განმარტავენ: „კეთილგანწყობა არის სათნოება, რომელიც ნებაყოფლობით არის განწყობილი კარგი ქმედებისკენ. სიკეთე ცოტათი განსხვავდება კეთილგანწყობისაგან, რადგან ისიც, როგორც ჩანს, სიკეთის კეთებისკენ არის მიდრეკილი“. მაგრამ ისინი განსხვავდებიან იმით, რომ სიკეთე შეიძლება იყოს უფრო სევდიანი, ნაოჭებით დაფარული ნაოჭებით მორალის სიმძიმისგან, ზუსტად მოქმედებისა და ყველაფრის მიწოდების სურვილისგან, რაც სთხოვს, ამავე დროს სასიამოვნო საზოგადოების პოვნის გარეშე და ყველას თავისკენ არ მიიზიდოს თავისი კეთილი მოპყრობით." თავისთავად“ ან: „გონებრივი მოძრაობა, რომელიც სარგებლის წყაროა“. სულის ნაყოფებს შორის მეშვიდე და ყველაზე წმინდა ადგილი უკავია რწმენას, რომელიც სხვაგანაც კი ითვლება სამს შორის: რწმენა, იმედი, სიყვარული. ეს არ იქნება გასაკვირი, თუ იმედი არ იქნება ჩამოთვლილი ამ სიაში; მართლაც, რწმენაში მოცემული არის ის, რაც ემსახურება იმედის შინაარსს, და მოციქული ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში ასე განმარტავს: რწმენა არის არსებითი შინაარსი (substantia – ὑπόστασις) იმ საგნებისა, რისი იმედიც უნდა იყოს და მტკიცებულება იმისა, რაც ჯერ არ არის (ებრ. 11:1). მართლაც, რისი იმედიც გვაქვს და რაც ჯერ არ არის აწმყოში, ჩვენ გვაქვს რწმენით, იმ იმედით, რომ უკვე გვაქვს ის, რისიც გვწამს. ასევე ჩნდება კითხვა: როგორ შედგება რწმენა (posita est) სიყვარულში? ვისაც უყვარს, არასოდეს ფიქრობს, რომ ზიანს აყენებს: ის არასოდეს ეჭვობს სხვა რამეზე, გარდა იმისა, რომ უყვარს და რომ უყვართ. და როდესაც სიყვარული აღმოიფხვრება, მაშინ რწმენაც აღმოიფხვრება. რწმენის შემდეგ მოციქული ასახელებს თვინიერებას, რომელიც საპირისპიროა რისხვის, კამათის და უთანხმოების. მას არასოდეს მოუწოდებენ ქმედებებისთვის, რომლებიც ეწინააღმდეგება მის არსს, შობს ჭეშმარიტად კარგ ნაყოფს სულის კარგი ხისგან. მისი მეშვეობით ღვთის მსახურს მოსეს პატივი მიეცა წმინდა წერილის მოწმობის მიღებაზე, სადაც ნათქვამია: მოსე თვინიერი იყო, ვიდრე ყველა ხალხი დედამიწაზე (რიცხ. 12:3). "დედამიწაზე", ნათქვამია; მაგრამ ის ვერ იქნებოდა მათზე მაღალი, ვინც ღმერთს პირისპირ ხედავდა, რადგან ხორციელი სისუსტე ხშირად გვაიძულებს ბევრი რამის გაკეთებას. ასევე დავითზე სულიწმიდა, როგორც მისი ტიპი, რომელიც მოვა [დედამიწაზე], მღერის: გაიხსენე, უფალო, განხეთქილება და მთელი მისი თვინიერება (ფსალმ. 131:1), თუმცა ბევრი ფიქრობს - და ჩვენ ამას არ უარვყოფთ - რომ მან ეს თქვა ჩვენს უფალზე წინასწარმეტყველური სულით. მისი თვინიერება საულთან, აბესალომთან და შიმეისთან მიმართებაშიც კი ნათლად გამოიკვეთა [წმინდა წერილში] (1 სამუელი 24, 2 სამუელ 15); რადგან ერთს მისი მოკვლა სურდა; მეორემ, რომელიც ახალ რამეს აწყობდა, მოტყუებით სურდა მისთვის ძალაუფლების ჩამორთმევა, მესამეს კი ქვები ესროლა და მტვერი ააფეთქა, ტირილით ამოძრავდა: გამოდი, გამოდი, ბოროტო (2 სამუელი 16:7). სულის ნაყოფებს შორის უკანასკნელს თავშეკავება ეწოდება. ამით ჩვენ უნდა გავიგოთ არა მარტო უბიწოება, არამედ თავშეკავება საკვებსა და სასმელში, ბრაზსა და გონების მოძრაობაში და ვნებები ხორციელი სურვილებისადმი. ასეთი განსხვავებაა მოკრძალებასა და თავშეკავებას შორის. მოკრძალება ეკუთვნის სრულყოფილ და მაღალი სათნოების მქონე ადამიანებს (consummataeque - სრული), რომლებზეც მაცხოვარი ამბობს: ნეტარ არიან თვინიერნი, რამეთუ დაიმკვიდრებენ ქვეყანას (მათე 5,5) და თავის შესახებ: ისწავლეთ ჩემგან, რომ თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი (მათე 11:29). თავშეკავება კი სათნოებისკენ მიმავალ გზაზეა, მაგრამ არ მიაღწია მწვერვალს, რადგან მასში, ვინც ჯერ კიდევ თავს იკავებს, ვნებათაღელვა ჩნდება ფიქრებიდან და ბილწავს სულის ძირითად ნაწილს, თუმცა ვერ მოიპოვებს გამარჯვებას და არ იზიდავს აზრს მოქმედებისკენ. თავშეკავება აუცილებელია არა მარტო სურვილებსა და ვნებაში, არამედ დანარჩენ სამ აშლილობაშიც, ანუ მწუხარებაში, სიხარულსა და შიშში. სულის ასეთი ნაყოფისთვის არ არსებობს კანონი, რადგან კანონი არ არის დაწესებული მართალთათვის, არამედ უსამართლოებისთვის, ურჩებისთვის, უღმერთოებისთვის და ცოდვილებისთვის (1 ტიმოთე 1:9). კანონი მეუბნება: არ იმრუშო, არ მოკლა, ცრუმოწმობა არ გამოავლინო, არ მოატყუო, არ მოისურვო სხვისი, არ ჩაიდინო სიცრუე, არ მოიპარო (გამ. 20:12) (შდ.). თუ ამ ყველაფერს არ გავაკეთებ, რადგან სულის ნაყოფი - სიყვარული - სუფევს ჩემს სულში, მაშინ რჯულის მცნებები ჩემთვის ზედმეტია. დაბოლოს, ამ სამყაროს ბრძენიც კი ფიქრობდა ფილოსოფიაზე ისე, რომ ის არწმუნებს ხალხს, ნებაყოფლობით გააკეთონ ის, რასაც სახელმწიფო კანონები უბიძგებს ხალხს აუცილებლობის გამო. ლექსი 24: ქრისტეს მყოფებმა კი ჯვარს აცვეს თავიანთი ხორცი მისი მანკიერებითა და ვნებებით (გალ. 5:24). - ორიგენე, რომელიც ამ მონაკვეთს ზემოაღნიშნულთან აკავშირებს, შემდეგნაირად კითხულობს ამ მონაკვეთს: არ არსებობს კანონი ამ ტიპის ადამიანების წინააღმდეგ, ვინც ქრისტეს ხორცს ჯვარს აცვეს მანკიერებითა და ვნებებით, ასე არ არის, ამბობს ის, როგორც ეს ლათინურ თარგმანშია, ანუ ქრისტეს ხალხმა ჯვარს აცვეს თავისი ხორცი მანკიერებითა და ვნებებით, ვნებებს, და [ორიგენე] ეკითხება: როგორ ხდება, რომ ადამიანებში, რომლებსაც აქვთ სულის ნაყოფი და აღარ იყვნენ რჯულის მოწინააღმდეგეები, უფლის ხორცის ჯვარცმას ადიდებენ, როცა ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში ეს ხალხის შეურაცხყოფას აყენებს: ისინი კვლავ ჯვარს აცვეს ღმერთის ძეს საკუთარ თავში. ბერძნულ ენაში: ისევ ჯვარცმის (rursus crucifigentes) ნაცვლად გაცილებით უკეთ გამოიყენება ერთი სიტყვა: ἀνασταυροῦντες, რომელიც შეგვიძლია თარგმნოთ სიტყვით recrucifigentes (ჯვარცმის გამეორება) 24. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, უნდა აღინიშნოს, რომ სხვა საქმეა ჯვარცმა და სხვა: ჯვარცმის გამეორება; შემდეგ კი იმას, რომ იგივეს არ ნიშნავს ღვთის ძის ჯვარცმის გამეორება და ქრისტეს ხორცის ჯვარცმა მისი მანკიერებითა და ვნებებით. სინამდვილეში, ქრისტეს ხორცი თავიდანვე და სწორი გაგებით არ არის ღვთის ძე; მაგრამ იესო ქრისტე, რადგანაც იგი თავიდან მამასთან იყო, სიტყვა ღმერთი ხორციელი გახდა და მონის სახე მიიღო, რათა ჯვარს აცვეს ხორცი და დასუსტებულიყო სამთავროები და ძალები, გაიმარჯვა მათზე ხეზე, ასე რომ შესრულდა მოციქულის ცნობილი სიტყვა: იმიტომ, რომ ერთხელ მოკვდა: (Rom 6). ასე რომ, თუ ჩვენი სხეულები ქრისტეს წევრებია, მაშასადამე, თქვენი ხორცი არის ქრისტეს ხორცი, რომელსაც ჩვენ ჯვარს აცვეთ და დედამიწაზე ვკლავთ სიძვას, უწმინდურებას, ვნებას, ბოროტ სურვილს და სიძუნწეს; და ასე ლაპარაკობენ ჩვენზე ქებით, [მათზე], ვინც ჯვარს აცვეს იესო ქრისტეს ხორცს მისი მანკიერებებითა და ვნებებით, და ჩვენ ყოველთვის ვატარებთ იესოს მოკვლას ჩვენს სხეულში, რათა მისი სიცოცხლე აშკარად გამოვლინდეს ჩვენს სხეულში. ღირს ბევრი შრომა ამ ეპოქაში ასე ცხოვრება, რათა იესოს სიცოცხლე უკვე გამოვლინდეს ჩვენს სხეულში, რადგან ამ გზით ჩვენი მოკვდავი სხეულები გაცოცხლდება ჩვენში მცხოვრები სულის მეშვეობით. სადაც ლათინურმა მთარგმნელმა გამოიყენა სიტყვა vitia, ბერძნული კითხულობს სიტყვა παθήματα, ანუ ვნებები. და რადგან სიტყვა ვნება (ტანჯვა) შეიძლება ნიშნავდეს მწუხარებას და ჩვენი სხეულის სხვა საჭიროებებს, მოციქულმა ფრთხილად გამოიყენა სურვილის გამოთქმა, რათა არ ჩანდეს, რომ იგი უარყოფდა ბუნებას სულიერ ადამიანებში, არამედ მხოლოდ მის მანკიერებებს. ამრიგად, ისიც უნდა აღინიშნოს, რომ ჩვეულებრივი თარგმანის (Vulgatae) წაკითხვის შემდეგ: და ვინც ქრისტემ ჯვარს აცვეს ხორცი თავისი მანკიერებითა და ვნებებით, ჩვენ ვამბობთ, რომ მათ ჯვარს აცვეს არა ქრისტეს ხორცი, არამედ საკუთარი. კინაღამ დამავიწყდა მეორე [ე.ი. ე. ალეგორიული] ინტერპრეტაცია. რადგან ზემოთ ვთქვი, რომ ყოველივე შემდეგი უნდა მიეწეროს კანონს და წინადაცვეთას. ასე რომ, მნიშვნელობა ასეთი იქნება: ვინც არის სულის ნაყოფი: სიყვარული, სიხარული და ა.შ. მათ ჯვარს აცვეს წმინდა წერილის ხორციელი გაგება, რომელსაც ახლა ქრისტეს ხორცს უწოდებენ, მისი ვნებებითა და სურვილებით, რომლებიც ბავშვებსა და რძით მკვებავებში ცოდვების წყაროა (vitiorum). მან ჯვარს აცვეს ქრისტეს ხორცი, რომელიც არ იბრძვის პირდაპირი გაგების ხორცის მიხედვით (historiae), არამედ მიჰყვება ალეგორიული გაგების გაბატონებულ სულს. ლექსი 25: თუ სულით ვცხოვრობთ, ჩვენც სულით ვივლით (გალ.5:25). – გამოვიყენოთ ეს ჩვენება მათ წინააღმდეგ, ვისაც არ სურს წმინდა წერილის სულიერი გაგება. მაგრამ ვინ ცხოვრობს სულში, თუ არა ჩვენი ფარული ადამიანი, რომელიც ზოგჯერ ხორცში ცხოვრობს. მაგრამ როცა სულის მიხედვით ცხოვრობს, სულის მიხედვით დადის. როდესაც მას სურს ხორციელად სიარული, ის ცოცხალი მკვდარია. ქრისტეში სრულყოფილი ადამიანი ყოველთვის სულით ცხოვრობს: ის ემორჩილება სულს, არასოდეს ცხოვრობს ხორცში და პირიქით: ვინც მთლიანად დაუთმო თავს ხორცს და ვნებებს, არასოდეს ცხოვრობს სულში. მათ შორის არის შუამავლები, რომლებსაც ვერ ვუწოდებთ ვერც სულიერს და ვერც ხორციელს და რომლებიც, სათნოებასა და მანკიერებას შორის მერყევი, ზოგჯერ (ნუნც) უკეთესობისკენ იფანტებიან და სული არიან, ზოგჯერ (ნუნც) ხორციელი არამყარ ნიადაგზე ისვენებენ და ხორცს წარმოადგენენ. ლექსი 26: ნუ გავხდებით ცარიელი დიდების ხარბი მაძიებლები, ერთმანეთის გაბრაზება და ერთმანეთის შური (გალ. 5:26). – ერთი ბერძნული სიტყვა κενόδοξοι, ლათინური მთარგმნელი გამოხატულია სამი სიტყვის გაერთიანებით. და რამდენი მნიშვნელობა და განმარტება აქვს სიტყვა გლორიას (დიდებას), ამის დასტურია ბრძენთა უთვალავი წიგნი და ციცერონის ორი გრაგნილი, რომელიც მან დაწერა დიდებაზე. ჩვენ კი, ვინც ვცდილობთ ვისაუბროთ არა სიტყვის წარმოებაზე, არამედ წმინდა წერილის მნიშვნელობის მნიშვნელობის შესახებ, ამ მონაკვეთს შემდეგნაირად დავაკავშირებთ ზემოთქმულს. თუ სულით ვცხოვრობთ, მაშინ სულს ვემორჩილებით და ერთმანეთს ვემსახურებით არა კანონით, არამედ სიყვარულით. არ უნდა ვიკამათოთ წმინდა წერილის მნიშვნელობაზე და ვთქვათ: „წინდაცვეთა უკეთესია“, „არა, წინადაცვეთა“. „ადამიანმა უნდა უარყოს პირდაპირი მნიშვნელობა (ისტორია) და მიჰყვეს ალეგორიას“. - პირიქით, ალეგორია უაზრო და ბნელია და არ არის მიბმული ჭეშმარიტების საფუძველზე. სწორედ აქ ჩნდება ორმხრივი მტრობა. ის ამბობს: მათ უნდათ თქვენი [ჩვენგან] განცალკევება, რათა გულმოდგინედ მიჰყვეთ მათ და არა იმდენად რჯულის ჭეშმარიტების სწავლება, რამდენადაც დაპყრობა. მაგრამ იმისათვის, რომ მთლად უგულებელვყოთ სიტყვა: დიდება, ბრძენთა უსარგებლო ახსნა-განმარტებისთვის უპირატესობას მივანიჭებთ, წმინდა წერილიდან რაღაცას ვაჩვენებთ. სიტყვა დიდება აღნიშნავს კეთილგანწყობის შედეგად შეძენილ საზოგადოებრივ აზრს და ადამიანურ ქებას, როგორც ნათქვამია: მაგრამ ისინი ყველაფერს აკეთებენ ხალხის განდიდებისთვის (მათე 23:5) და სხვაგან: როგორ შეგიძლიათ ირწმუნოთ, ეძებთ დიდებას ერთმანეთისგან? და შემდეგ ის იმავე ადგილას მიუთითებს ამ კონცეფციის კარგ მხარეზე: მაგრამ განა არ ეძებთ დიდებას მხოლოდ მისგან? (იოანე 5:44). აქედან შეგვიძლია გავიგოთ, რომ იგივე სიტყვა ნიშნავს ან სათნოებას ან მანკიერებას. თუ მე ვეძებ დიდებას ხალხისგან, მაშინ ეს არის მანკიერება, მაგრამ თუ ღვთისგან, ეს არის სათნოება, რადგან ის ასევე მოგვიწოდებს ჭეშმარიტ დიდებამდე და ამბობს: და ვინც განმადიდებს მე, მე განვადიდებ (1 სამუელი 2:30). ღვთაებრივ წერილში სიტყვა დიდებას სხვა მნიშვნელობა აქვს, კერძოდ: როცა ადამიანის თვალში რაღაც ყველაზე ამაღლებული და ღვთაებრივი ეჩვენება. მაგალითად, უფლის დიდება, რომელიც გამოჩნდა უფლის კარავში და სოლომონის მიერ აშენებულ ტაძარში (1 მეფეთა 8:10–11). და ასევე დიდება, რომელიც მოსეს სახეზე ანათებდა, თუმცა თვითონაც არ იცოდა, რომ მისი სახე ასე განდიდებული იყო (გამ. 34:29). ვფიქრობ, ამ დიდებაზე საუბრობს მოციქულიც: ყველა ჩვენგანი, უფლის გამოცხადებულ დიდებას პირისპირ რომ ვუყურებთ, დიდებიდან დიდებამდე, თითქოს სულიწმიდით, ერთსა და იმავე ხატად ვიქცევით (2 კორ. 3,18). თვით მაცხოვარს კი დიდების ნათება და ღვთის არსების ხატება ჰქვია (ებრ. 1,3). და სტეფანემ დაინახა ღვთის დიდება და მის მარჯვნივ მდგარი იესო (საქმეები 7:56). მაგრამ შეიძლება ჩვენც მივიღოთ ახალი სახელების გამოგონების თავისუფლება, რადგან, როგორც ვიღაცამ თქვა, ახალი სახელები უნდა შეიქმნას ახალი საგნებისთვის, რადგან აქ [მოციქულზე] ნათქვამია: ნუ გავხდებით ცარიელი ან უაზრო დიდების ხარბი მაძიებლები. ჩვენ ვადასტურებთ, რომ ისინი არიან სრული დიდების გულმოდგინე მაძიებლები, რომლებსაც სურთ ღვთის დიდება და სათნოების ღირსი ქება და უფრო ღვთაებრივი ჭვრეტა. ამიტომ, ძალიან ბევრგან ჩვენი [ქრისტიანი მწერლები] დიდების ნაცვლად თარგმნიდნენ: სიდიადეს. მე დიდი ხანია ვისურვებდი ჩემი სიტყვის თავისუფალ დინებას, მაგრამ შიშისგან ლაპარაკისგან თავს ვიკავებ. თუმცა ვილაპარაკებ და არ გავჩუმდები ჩემს ვნებაზე - თითქმის საერთო ვნებაზე, არც სიმდიდრის, არც ძალაუფლების, არც სილამაზისა და სხეულის ხიბლის მიმართ, რადგან ეს ყველაფერი აშკარად არის ჩამოთვლილი ხორციელ ნაწარმოებებს შორის. თუ მოწყალება გაცემულია ქების გამო, მაშინ ეს ცარიელი დიდებაა; ასევე ხანგრძლივი ლოცვა და სიფერმკრთალე ხანგრძლივი მარხვისგან. ეს არ არის ჩემი სიტყვები, არამედ მისი სიტყვები, ვინც აუწყებს უფალს სახარებაში (მათე 6:1-7). ხშირად ქორწინებაში, ქვრივობაში და ქალწულობაში უმწიკვლო სიწმინდეც კი აღწევს ადამიანურ ქებას და ასევე - რისი თქმაც დიდი ხანია მეშინოდა - თვით მოწამეობა ამაო სისხლისღვრაა, თუ ის ჩადენილია ჩვენი ძმების გაკვირვებისა და ქების საგანი. ოღონდ, ამბობს მოციქული, ილაპარაკოს რჩეულმა ჭურჭელმა: თუ მე დავტოვე ჩემი სხეული დიდების მოსაპოვებლად და სიყვარული არ მაქვს, მაშინ არაფერ შუაშია (1 კორ. 13:3), და ეს არის მისთვის, ვინც თქვა: თოთხმეტი წლის წინათ ვიცნობ კაცს ქრისტეს შესახებ, მაგრამ სხეულში არ ვიცი, თუ სხეულს გარეთ, არ ვიცი (და ეს ღმერთს არ ვიცი) კორ. 12:2). და ცოტა მოგვიანებით: სამოთხეში შეიყვანეს და საიდუმლო (არკანა) სიტყვები მოისმინა, რომ კაცს დაუშვებელია ლაპარაკი - მას, მე ვამბობ, ვინც სხვაზე მეტად იშრომა და რომელსაც, რათა გამოცხადების სიდიადე არ მოსპობა, მისცეს მისი ხორცის სტიმული, სატანის ანგელოზს, რათა დაარტყა მას ისე, რომ არ გამხდარიყო. და უეჭველია, რომ სამჯერ სთხოვა უფალს მისგან განშორება; მაგრამ უთხრეს: ჩემი მადლი საკმარისია შენთვის, რადგან ჩემი ძალა უძლურებაში სრულდება (2 კორ. 12:9). რა არის ღვთის საქმე იმდენად, რამდენადაც წმინდა წერილის კითხვა, ეკლესიაში ქადაგება, მღვდლობისკენ სწრაფვა (საკერდოტიუმი) და ღვთის საკურთხევლის წინაშე მსახურება? მაგრამ ეს ასევე მოდის მხოლოდ ქების სურვილიდან, თუ ვინმე მთელი ყურადღებით არ იცავს მის გულს. შეხედეთ (ასე ამბობს ციცერონიც): ბევრმა მწერალმა თავის წიგნებს წარწერა სიტყვა „დიდების ზიზღი“ და, თუმცა, დიდების გამო, მათ თავიანთი სახელები სარჩევში დაასახელეს. ჩვენ განვმარტავთ წმინდა წერილს, ხშირად ვიყენებთ ლერწამს ჩვენი ნაწერის გასასწორებლად, ვწერთ იმას, რაც წაკითხვის ღირსია; მაგრამ ეს რომ არა ქრისტეს საქმე იყოს, არამედ შთამომავლობაში მეხსიერების მიღწევისა და პოპულარობის სურვილი, მაშინ მთელი ჩვენი შრომა ამაო იქნება და ვიქნებით რეკვით სპილენძისა და ციმბალის რეკვით (1 კორ. 13:1). ხედავთ, რომ ბევრი კამათობს ერთმანეთში წმინდა წერილების შესახებ და ღვთის სიტყვას მებრძოლთა ველად აქცევს; ისინი ერთმანეთს დაუპირისპირდნენ და, თუ დამარცხდნენ, სძულთ, რადგან დიდების ხარბი მაძიებლები არიან. – ვიცი, რომ წმინდა წიგნების ლათინურ კრებულებში, იმ ადგილას, რომელიც ზემოთ წარმოვადგინეთ: თუ მე დავთმობ ჩემს სხეულს, რათა ვიყო დიდების საგანი, არის: დაწვა, ნაცვლად: დიდების ობიექტი; მაგრამ ეს მცდარი წარმოდგენა ჩვენში შემოიჭრა სიტყვების მსგავსების გამო - სიტყვები: დაწვა და: განდიდება, რომლებიც ბერძნებს შორის მხოლოდ ერთი ასოებით განსხვავდება (καυχήσομαι და καυθήσομαι). თუმცა, თავად ბერძნებს განსხვავებული სიები აქვთ. გალ.6:1. : ძმებო, თუ ადამიანს რაიმე ცოდვა სძლევს, თქვენ, სულიერებო, ასწავლეთ მას თვინიერების სულით, საკუთარ თავზე დაკვირვებით, რათა თქვენც არ ჩავარდეთ განსაცდელში (გალ. 6:1). – პავლე, რადგან იცის, რომ ის ღმერთის თაყვანისმცემელია, რომელსაც არ სურს ცოდვილის სიკვდილი, არამედ ინანიებს (ეზეკ. 8, 33:11), და რომ ყოველი არსება, მიუხედავად იმისა, რომ არ სცოდავს, შეუძლია შესცოდოს, მაგრამ ცოდვა შეუძლია, დაარწმუნებს სულიერს, რომ ხელი გაუწოდოს მას, ვინც ყოყმანობს, ცოდვის შიშშიც კი. და ის ლამაზად უწოდებს ცოდვაში ჩავარდნილ ადამიანს, რომელსაც შეუძლია მოკვდეს და ამგვარად თვით სახელით ავლენს ბუნების სისუსტეს; ამიტომ დათმობის ღირსია ის, ვინც ადამიანური სისუსტის გამო ილუზიაშია ჩაფლული და უფსკრულში ჩავარდა და ასისტენტისა და დახმარების გარეშე თავისით ვერ ადგება. და სახელს სულიერი არ ემატება: კაცი, არამედ თითქოს ღმერთმა უბრძანა, ცოდვით ჩავარდნილ ადამიანს ესწავლებინა, ან, როგორც ბერძნულად სჯობს, თვინიერების სულით სრულყოფა. მაგრამ ვინც უმჯობესდება, ყველაფერი არ აკლია, მაგრამ მხოლოდ რამდენიმე. და ბოლოს, თუ ცოდვილი ბევრ ცოდვაში არ ჩავარდება, მხოლოდ ერთ ცოდვაში ჩავარდება, მაშინ ცოდვილის გამოსასწორებლად თვინიერებისა და დათმობის სული უნდა გამოიყენოს, რათა ცოდვილს არ მოუნდეს გამოსწორება სიცივით, რისხვით ან სევდით, არამედ ნებაყოფლობით გამოიძახოს ხსნისკენ და დაპირდეს პატიებას; დაე, ასეთს მიეცეს ქრისტეს მოწმობა, რომ რჯულის სიმძიმითა და ცოდვათა ტვირთით დაჩაგრულებს უწოდებს სასიამოვნო უღელსა და მსუბუქ ტვირთს, რათა გაიგონ, რომ ის არის მშვიდი, თვინიერი და გულით თავმდაბალი (მათე 11:29) და იპოვონ სიმშვიდე თავიანთი სულებისთვის. გამოვიყენოთ ეს მტკიცებულება ერეტიკოსების წინააღმდეგ, რომლებიც იგონებენ ზღაპრებს სხვადასხვა ბუნების შესახებ, ამბობენ, რომ სულიერი კარგი ხეა, რომელიც არასდროს არ იძლევა ცუდ ნაყოფს. მაგრამ მოციქული, რომლის განსჯასაც ისინი თავად თვლიან სავალდებულოდ, ამბობს, რომ სულიერსაც შეუძლია შესცოდოს, თუ მათი გულის ამპარტავნობის გამო დაიწყებენ სიამაყეს და დაცემას; ჩვენც იგივეს ვაღიარებთ; მაგრამ ვინც მიწიერია (χοϊκοὺς) შეიძლება გახდეს სულიერი, თუ რაიმე უკეთესს მიმართავს. მათ შეუძლიათ გააპროტესტონ ის, რაც წერია კორინთელთა მიმართ ეპისტოლეში: რა გინდა? მოვიდა თქვენთან ლერწმით თუ სიყვარულით და თვინიერების სულით (1 კორ. 4:21). მართლაც, თუ იქ ის ამბობს, რომ ცოდვილებთან მივა არა თვინიერების სულით, არამედ სიმკაცრით, მაშინ როგორ იყენებს ის არა ლერწმის, არამედ თვინიერების სულს მათზე, ვინც თავს დამნაშავედ თვლის ცოდვაში? მაგრამ იქ სიტყვა მიმართულია მათზე, ვინც არ გრძნობდა თავის შეცდომას, არ სურდა დაემორჩილებინა უფროსები (მაჟორიბუსები) და გამოესწორებინათ მონანიებით. და სადაც ცოდვილი, რომელმაც იცის თავისი სულიერი ჭრილობა, თავს დანებდება ექიმის განკურნებაზე, ხელჯოხი არ არის საჭირო, არამედ სულისკვეთებაა საჭირო. მაგრამ, შესაძლოა, ისინიც ითხოვენ, რომ თუ ცოდვილს უნდა ასწავლოს თვინიერების სულით, მან უნდა გააკეთოს ეს, რათა იზრუნოს, რომ თვითონ არ ჩავარდეს განსაცდელში; მაშ, მართალი ადამიანი, რომელიც მტკიცედ არის დარწმუნებული საკუთარ სულში, რომელმაც იცის, რომ ვერ დაეცემა, არ უნდა ასწავლოს ცოდვილს თვინიერების სულით? ამაზე ჩვენ ვიტყვით, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მართალი გაიმარჯვებს, იცის რა დიდი ძალისხმევით დაამარცხა საკუთარი თავი, ცოდვილს უფრო მეტი ლმობიერება ეძლევა. ამიტომაც დაექვემდებარა მაცხოვარი ცდუნებას - ის, ვინც ყველაფერში გვგავდა, გარდა ცოდვისა, რათა თანაგრძნობა და ჩვენი სისუსტეების გამო შეგვემწუხა, საკუთარი გამოცდილებით ასწავლიდა, რამდენად რთულია ხორცზე გამარჯვება. თუ რომელიმე ქალწული სიბერემდე ქალწული დარჩა, მაშინ აპატიოს ახალგაზრდობის მხურვალებამ გატაცებულს, რადგან იცის, რა სირთულეებით მიაღწია ასეთ ასაკს. თუ ვინმე ქრისტეს სახელის აღიარებით გატანჯულმა დაინახა, რომ სხვამ უარყო წამების დროს, მაშინ დაე თანაგრძნობა განდგომილის ტანჯვას და გაუკვირდეს არა იმდენად, რომ დამარცხდა, არამედ თავად მოიგო გამარჯვება. ყურადღება მიაქციეთ მწერლის სიფრთხილესაც, რადგან არ უთქვამს: უყურე შენს თავს, რომ არ წაიქცეო, არამედ: რათა არ განიცადო. მართლაც, გამარჯვება ან დამარცხება არ არის ჩვენს ძალაში; უფრო მეტიც, ვინმეს ცდუნებაში დაქვემდებარება მაცდურის ძალაშია; ფაქტობრივად, თუნდაც მაცხოვარი განიცადოს, ვინ შეიძლება იყოს დარწმუნებული, რომ ის ცდუნების გარეშე გადალახავს რეალური ცხოვრების უფსკრულს? ხოლო მათ, ვისაც სწამს, რომ პავლე თავმდაბლობის გამო და არა ჭეშმარიტებით ამბობდა: და თუ ის არ არის დახელოვნებული მეტყველებაში, მაგრამ არა ცოდნაში, უარყოთ ამ მონაკვეთის თანმიმდევრობა, რადგან უნდა ეთქვა: სულიერი ხარ, ასწავლე ასეთს თვინიერების სულით, რათა შენ თვითონ არ განიცადო და მრავლობით რიცხვში არ შეიყვანო. ასე რომ, ებრაელების ებრაელი, რომელიც თავისი ბუნებრივი ენის შესანიშნავი მცოდნე იყო, არ შეეძლო ღრმა მნიშვნელობის გამოხატვა უცხო ენაზე და საერთოდ არ აინტერესებდა სიტყვების გამოთქმები, როდესაც ზოგადად მნიშვნელობა ნათელი იყო. ეს მარტივი გაგების მიხედვით. თუმცა, ამ საკითხის ინტერპრეტაციის მეორე მეთოდის გამოსაყენებლად, აუცილებელია ამ ადგილის გახსნა რომაელთა მიმართ წერილის დასასრულის საფუძველზე, რადგან იქ, როდესაც ის ასევე წერდა საჭმელზე და იუდეველთა მიერ კანონის მცნებების დაცვაზე, მან მოუწოდა მათ, ვინც აბუჩად იგდებდა მცნებების [კანონის] პირდაპირი მნიშვნელობით, მტკიცე და სრულყოფილს, ხოლო ძველთა და ჩვეულებად მიჩნეულთა შორის. ხორციელი და სულიერთან არის მტრობა; შემდეგ სულიერს ურჩია, არ შეურაცხყოთ ხორციელი და თქვა: არ მიიღოთ ის, ვინც არ არის მტკიცე რწმენაში აზრთა კამათში, რადგან ფიქრობს, რომ ყველაფერი შეჭამოს, მაგრამ ვინც არ არის მტკიცე, ბოსტნეული ჭამოს. ვინც ჭამს, არ შეურაცხყოს ის, ვინც არ ჭამს, და ვინც არ ჭამს, არ განსჯის მჭამელს, რადგან ღმერთმა მიიღო იგი. ვინ ხარ, უცხო მონას განსჯი? ის დგას ან ეცემა თავისი უფლის წინაშე. მაგრამ ის აღდგება, რადგან ღმერთს აქვს მისი აღდგენის ძალა (რომ. 14:1-4) და ამ მონაკვეთის მნიშვნელობის შესახებ ხანგრძლივი მსჯელობის შემდეგ ბოლოს დაამატა: ჩვენ კი, რომელნი უფრო მტკიცენი ვართ, სუსტებს სისუსტეში ვემხრობით და არა საკუთარ თავს, ყოველმა თქვენგანმა ასიამოვნოს მოყვასს აღზრდის სასიკეთოდ (რომ. 15:1-2). მუხლი 2: იტვირთეთ ერთმანეთის ტვირთი და ამ გზით შეასრულებთ ქრისტეს კანონს (გალ.6:2). -ეს ცოდვა ტვირთია, ამას მოწმობს მეფსალმუნე, რომელიც ამბობს: ჩემს თავზე ამაღლდა ცოდვები, ვითარცა მძიმე ტვირთი დამივარდა (ფსალმ. 37,5). და წინასწარმეტყველმა ზაქარიამ დაინახა, რომ ქალის გამოსახულების ქვეშ ტყვიის დიდ ნაჭერზე (ტალენტუმზე) ტყუილი იჯდა (ზაქარია 5:7–8). მაცხოვარმა იტვირთა ეს ტვირთი ჩვენთვის, თავისი მაგალითით გვასწავლიდა რა უნდა გავაკეთოთ. რამეთუ იგი თავად იტანს ჩვენს ურჯულოებას და იტანჯება ჩვენთვის (ეს. 53:4) და ცოდვათა სიმძიმითა და რჯულით დაჩაგრულებს სათნოების მსუბუქ ტვირთზე იწვევს და ამბობს: უღელი ჩემი სასიამოვნოა და ტვირთი ჩემი მსუბუქი (მათ. 11:30). ასე რომ, ვინც ძმის ხსნას არ შეურაცხყოფს, არამედ მთხოვნელს ხელს გაუწვდის და რამდენადაც მას ძალუძს, ტირის მტირალთან, სუსტია სუსტებთან და სხვისი ცოდვები თავისებურად მიაჩნია, სიყვარულით ასრულებს ქრისტეს კანონს. რა არის ქრისტეს კანონი? ეს არის ჩემი მცნება, გიყვარდეთ ერთმანეთი (იოანე 13:34). რა არის ღვთის ძის კანონი? გიყვარდეთ ერთმანეთი, როგორც მე შეგიყვარეთ. როგორ შეგვიყვარდა ღვთის ძეს? ამაზე დიდი სიყვარული არავის აქვს, რომ ვიღაცამ თავისი სული გაწიროს მეგობრებისთვის (იოანე 15:13). ვინც არ შეიწყალებს და სინანულითა და მწუხარებით არ არის გამსჭვალული, თუნდაც სულიერი იყოს, არ შეასრულებს ქრისტეს კანონს. მაგრამ მოდით დავუკავშიროთ ეს მონაკვეთი ზემოაღნიშნულთან, რადგან ჩვენ მივყვებით ორმხრივ გაგებას. ის, ვინც რწმენით სუსტია და ჯერ კიდევ ბავშვობის რძით იკვებება, არ შეუძლია ასე სწრაფად გადავიდეს კანონის მცნებებიდან სულიერ წმინდა წეს-ჩვეულებებზე (sacramenta): შენ, ვინც უფრო ძლიერი ხარ, იტვირთე მისი ტვირთი, რათა შენი ცოდნა არ გახდეს შენი ძმის სიკვდილის მიზეზი, რომლისთვისაც ქრისტე მოკვდა. ანალოგიურად, ის იტანს ძმის მოთხოვნილებას, რომელიც ეხმარება ღარიბებს, გაჭირვების ტვირთით დამძიმებულს და დაუმეგობრდება თავის თავს მეგობრებს უსამართლო სიმდიდრიდან (ლუკა 16:1-9) და რომელსაც აღდგომის შემდეგ ქრისტე მიუბრუნდება სიტყვებით: მოდი ჩემთან, მამაჩემის კურთხეულო, და დაიმკვიდრე ქმნილება, თუ მოგემზადე შენთვის ქმნილება. ჭამე, თუ მწყუროდა, მაშინ მომეცი დასალევი (მათე 25:34–35). ამ მნიშვნელობით, სხვა ეპისტოლეში პავლემ ტიმოთეს დავალებით დაამატა: უბრძანე ამ დროის მდიდრებს, არ იყვნენ ამპარტავნები (სიტყვის ნაცვლად: არ იამაყონ) და არ დაამყარონ იმედი ორგულ სიმდიდრეზე, არამედ ღმერთზე, რომელიც უხვად აწვდის ყველაფერს გამოსაყენებლად; სიკეთის კეთება, კარგი საქმეებით გამდიდრება, იოლად გაცემა, კომუნიკაბელურობა, მომავლისთვის კარგი საძირკვლის შესაგროვებლად განძი, ჭეშმარიტი სიცოცხლის მისაღებად (1 ტიმოთე 6:17-19). ხოლო ვინც იღებს ჭეშმარიტ სიცოცხლეს, ანუ ვინც ამბობს: მე ვარ სიცოცხლე, მან აღასრულა ქრისტეს რჯული, რომელიც მიმართავს სიცოცხლეს. ეს უკანასკნელი ბერძნულში ბევრად უკეთ არის გამოხატული სიტყვით φρεναπατᾷ, ანუ ატყუებს სულს და ამის ნაცვლად ლათინურმა მთარგმნელმა გამოიყენა: იტყუება საკუთარი თავი. და ატყუებს თავის სულს, ვინც თვლის, რომ ბრძენია და, ესაია წინასწარმეტყველის სიტყვით, ბრძენი თავისთავად და გონიერია თავის თვალში (ეს. 5:21). წინადაცვეთასა და კანონის მნიშვნელობის შესახებ ეს მონაკვეთი ასეთია: „ვინც სულიერია, მაგრამ არ სწყალობს მოყვასს, სძულს თავმდაბალს, რადგან თვითონ [თავის თვალში] აჯობებს, თავს იტყუებს, არ იცის, რომ ეს კანონი ისეთი სულისაა, რომ ჩვენ ერთმანეთი გვიყვარს საკუთარი თავი. ლექსი 5: თითოეული თავის ტვირთს იტანს (გალ.6:5). – ეს სიტყვები თითქოს ეწინააღმდეგება მის ნათქვამს: იტვირთეთ ერთმანეთის ტვირთი; ფაქტობრივად, თუ ყველამ თავისი ტვირთი იტვირთება, ერთმანეთის ტვირთს ვერ აიტანს. მაგრამ უნდა დავინახოთ, რომ იქ მან ბრძანა, რომ ჩვენ, ვინც ვცოდავთ, ამ ცხოვრებაში ერთმანეთს ხელი უნდა შევუწყოთ და ახლანდელ ეპოქაში ვემსახუროთ ერთმანეთის დახმარებას. და აქ ის საუბრობს ჩვენზე ღვთის განაჩენზე, კერძოდ, რომ ჩვენ განვიკითხავთ არა სხვისი ცოდვის გამო და არა ყველაზე უარესთან შედარებით, არამედ ჩვენი საქმის მიხედვით, როგორც ცოდვილები ან როგორც წმინდანები, რადგან თითოეული მიიღებს თავისი საქმის მიხედვით. ამ წინადადების მეშვეობით, თუმცა გაურკვეველია, ჩვენ ვსწავლობთ ახალ სწავლებას, კერძოდ: სანამ ამ ცხოვრებაში ვცხოვრობთ, შეგვიძლია ერთმანეთს დავეხმაროთ ლოცვით ან რჩევით. მაგრამ როცა ქრისტეს სამსჯავროს წინაშე გამოვდგებით, მაშინ ვერც იობი, ვერც დანიელი და ვერც ნოე ვერავის ვერ მოითხოვენ და თითოეული თავის ტვირთს აიტანს (ეზეკ. 14:14). მუხლი 6: ხოლო ვინც ამცნო, ყოველი სიკეთე გაუზიაროს მას, ვინც აცხადებს (გალ. 6:6). - მარკიონმა ეს მონაკვეთი ისე განმარტა, რომ ფიქრობდა, რომ მორწმუნეები და კატეკუმენები მოწაფეებთან ერთად უნდა მონაწილეობდნენ ლოცვაში, ამტკიცებდნენ თავიანთ თავს ძირითადად ბოლო სიტყვებზე: ყოველი სიკეთე. რა თქმა უნდა, თუ მხოლოდ ლოცვაზე ვსაუბრობდით, მაშინ მოციქულს მცნება არ უნდა მისცემოდა მოძღვრების მიმღებს, არამედ მას, ვინც თავის თავს ასწავლის [ან მის გარეშე: თავისას], ანუ მოსწავლეს და არა მოძღვარს. დაბოლოს, დანარჩენი, რაც მოჰყვება, არ ემთხვევა მის გაგებას, [კერძოდ, სიტყვები:] რასაც ადამიანი თესავს, იმასაც მოიმკის და: ნუ დავიუსტებთ სიკეთის კეთებაში, რადგან დაუსუსტებლად მოვიმკით მოსავალს თავის დროზე. ამრიგად, მნიშვნელობა ასეთი იქნება: ვინაიდან ზემოდან მან უბრძანა სულიერს, რომ თვინიერების სულით ასწავლიდნენ ნებისმიერ ცოდვაში ჩავარდნილს და იტვირთონ ერთმანეთის ტვირთი, აღასრულონ ქრისტეს კანონი; ახლა კი პირიქით, ის უბრძანებს სხვებზე უფრო სუსტებს, რომლებიც ჯერ კიდევ მოწაფეები და ხორციელნი იყვნენ, რომ თავად შეაგროვონ სულიერი მოსავალი მოძღვრებისგან და ხორციელიც გადასცენ მოძღვრებს, რადგან მათ, სრულყოფილად მიუძღვნიან მითითებებს და შრომას, სჭირდებათ ის, რაც აუცილებელია ამ ცხოვრებისთვის; და ასე იქნება მანანაზე დაწერილი: ვინც [შეაგროვა] ბევრი არ ჰქონდა სიმრავლე, ხოლო ვინც ცოტა შეაგროვა, არ სჭირდებოდა (2 კორ. 8:15). და ამ ადგილას მან უწოდა კურთხევა, ხალხური ჩვეულებისამებრ, სასიცოცხლო საშუალებებს, ტანსაცმელს და სხვა ნივთებს, რომლებსაც ადამიანები თვლიან საქონელში: სიცოცხლისა და ტანსაცმლის ქონა ჩვენ ამით ვართ კმაყოფილი (1 ტიმ. 6:8). და გასაკვირი არ არის, თუ პავლემ სხეულისთვის საჭიროს სიკეთის სახელი დაარქვა, რადგან ჩვენმა მაცხოვარმაც კი უთხრა მათ, ვინც ჯერ კიდევ არ მიაღწია სათნოების მწვერვალს, მაგრამ მაინც თავმდაბლად დადიოდა და სთხოვდა მათი რწმენის გაზრდას: ასე რომ, თუ თქვენ, ბოროტებმა, იცით როგორ მისცეთ თქვენს შვილებს კურთხევები, რამდენს მისცემს თქვენი ზეციერი მამა 7:1. მე მჯერა, რომ იობმა ასევე ისაუბრა მატერიალურ სიმდიდრეზე, როცა ცოლს მიმართა - როგორც ერთ-ერთ უგუნურ ქალს, მისი აზრით, რადგან ასე ფიქრობდა, - თუ ჩვენ მივიღეთ სიკეთე უფლის ხელიდან (იობი 2:10) და შემდეგ უბედურებებზე, ტანჯვაზე და განსაცდელზე, რომელიც გაბატონდა: მაშინ რატომ არ უნდა გავუძლოთ ბოროტებას? რა თქმა უნდა, როცა სიკეთე და ბოროტება არ არის სიმდიდრეში და ტანჯვაში, არამედ სათნოებებსა და მანკიერებებში, როგორც მართალი ამბობს ფსალმუნში: ვინ არის ის, ვისაც სიცოცხლე სურს, ვისაც სურს კარგი დღეების ხილვა? მოიშორე ენა ბოროტებას და ბაგეები, რათა სიცრუე არ ილაპარაკონ. განერიდე ბოროტებას და აკეთე სიკეთე (ფსალმ. 33:13-15). სწორი გაგებით, ბოროტება არის ის, რასაც უნდა მოვერიდოთ, ხოლო სიკეთე არის ის, რაც უნდა გავაკეთოთ. კორინთელთაადმი მიწერილ წერილში მან ასევე აჩვენა მსგავსი მაგალითით მიცემული და მიღებულის მნიშვნელობა (rationem): ვინც თესავს ზომიერად მოიმკის მოსავალს, ხოლო ვინც კურთხევით თესავს, ასევე კურთხევით მოიმკის. თითოეულს იმისდა მიხედვით, რაც გულში ჰქონდა განზრახული, არა მწუხარებით ან იძულებით, რადგან ღმერთს უყვარს ის, ვინც გასცემს სიხარულით (2 კორ. 9:6–7), შეადარეთ (1 კორ. 9:6–7). ლექსი 8: რადგან, ვინც თესავს თავის ხორცში, ხორცს მოიმკის ხრწნილება. და ვინც სულით თესავს, საუკუნო სიცოცხლესაც მოიმკის (გალ.6:8). - ყველაფერი, რასაც ჩვენ ვამბობთ, ვფიქრობთ, ვაკეთებთ, ითესება ორ მინდორში: ხორცში და სულში. თუ ხელიდან, პირიდან და გულიდან გამომავალი კარგია, მაშინ სულით ითესება და მარადიული სიცოცხლის უხვ ნაყოფს გამოიღებს. და თუ ცუდია, მაშინ ხორციელი მინდვრიდან არის ნასესხები და ჩვენს მოსავალს ხრწნით აინფიცირებს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: ის, ვინც ხორციელად ესმის რჯულს, მოელის როგორც ხორციელ აღთქმებს, ასევე წარმავალს ამ ცხოვრებაში. ხოლო ვინც სულიერი მსმენელია, სულით თესავს და სულისგან მოიმკის საუკუნო სიცოცხლე. ამავდროულად, აღვნიშნოთ მეტყველების თანმიმდევრობა და დავაკავშიროთ ის ზემოაღნიშნულთან: ადამიანს, რომელიც სულით თესავს, მას უწოდებენ, ვინც ოდესღაც დაიწყო მარადიული სიცოცხლის რთვა და შემთხვევით შეწყვიტა კაცი. და თუ ის მიმართავს იმის მტკიცებას, რომ ვინც ჭამს, სვამს და სძინავს ყველაფერს აკეთებს რაციონალურად, ღვთის სახელით და თესავს არა ხორცით, არამედ სულით; მაშინ ჩვენ ვუპასუხებთ მას, რომ ისინიც, ვინც გონივრულად მიჰყვებიან ღვთის პირველ ბრძანებას, სიტყვებით: ინაყოფიერეთ და გამრავლდით და შეავსეთ დედამიწა (დაბ. 1:22), თესავთ არა ხორცში, არამედ სულში (დაბ. 1:22). ასე რომ, მისი დასკვნა (სილოგიზმი) ცარიელი და რყევია და ერთი შეხედვით ატყუებს მსმენელს სიტყვიერი ხრიკით (სოფისმატით). თუმცა, უფრო გულდასმით გამოკვლეული, ადვილად წყდება: ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ არ შეგვიძლია ვაღიაროთ, რომ აბრაამი, ისააკი და იაკობი და აღთქმით დაბადებული სხვა წმინდა კაცები, ისევე როგორც ხორციელი შობილი უფლის წინამორბედი, დაინფიცირებული იყვნენ ხრწნილების თესლით; ანალოგიურად, ყურადღება უნდა მიაქციოთ იმას, რომ ის, ვინც ხორცში თესავს, ეყრდნობა დამატებით: თავის ხორცს. სულით თესვის შესახებ კი არ არის ნათქვამი: მისი სულით, არამედ უბრალოდ: სულით. სინამდვილეში, ვინც თესავს სიკეთეს, თესავს არა თავისი სულით, არამედ ღვთის სულით, ვისგანაც მოიმკის მარადიული სიცოცხლე. ლექსი 9: ოღონდ არ დავიღალოთ სიკეთის კეთებით, რადგან დასუსტების გარეშე მოსავალს თავის დროზე მოვიმკით (გალ.6:9). - ის არწმუნებს მუდმივ შრომაში მათ, ვინც ამ ცხოვრებაში კარგი საქმისთვის ჯილდოს მოელის, არ იცის, რომ როგორც თესლში არის ერთი დრო თესვისთვის და მეორე - მოსავლის, ასევე ამ ცხოვრებაში თესლი არის საქმეები (რომელიც მოსავალს მოგვცემს სულით ან ხორცით), ხოლო მოსავალი არის მომავლის განსჯის სხვაგვარი განსჯის მიხედვით. მოსავალი, კერძოდ: ასი ნაყოფი, სამოცი, ოცდაათჯერ; ვერავინ, ვინც სუსტია, ვერ მოიმკის ამ მოსავალს, რადგან მხოლოდ ის, ვინც ბოლომდე ითმენს, გადარჩება (მათე 10:22). ანალოგიურად, სხვაგან ნაბრძანებია: იყავით მტკიცე (ეს. 57:10). მაგრამ [სინამდვილეში] როგორ ხდება, რომ როდესაც ცოდვილები ყოველდღიურად ძლიერდებიან ბოროტ საქმეებში, ჩვენ უფრო და უფრო სუსტნი ვხდებით კეთილ საქმეებში? მუხლი 10: ამიტომ, სანამ დრო გვაქვს, სიკეთე ვუყოთ ყველას, განსაკუთრებით კი რწმენით ახლობლებს (გალ. 6:10). - მოსავლის დრო არის, როგორც ვთქვით, აწმყო დრო და ცხოვრება, რომელსაც ჩვენ განვიცდით. მის დროს უფლება გვაქვს დავთესოთ ის, რაც გვინდა; და როცა ეს სიცოცხლე გადის, კეთების დრო წაერთმევა. ამიტომ მაცხოვარი ამბობს: იმუშავე, სანამ დღეა: მოვა ღამე, როცა ვერავინ შეძლებს მუშაობას (იოანე 9,4). ღვთის სიტყვა, ჭეშმარიტი მზე, ამოვიდა ჩვენთვის და ცხოველები შეიკრიბნენ თავიანთ ბუნაგებში დასაბრუნებლად, რათა ჩვენ, ადამიანებმა, საღამომდე მივაღწიოთ ჩვენს საქმეს და მუშაობას, როგორც იდუმალ იგალობება ფსალმუნში: შენ დაანგრიე სიბნელე და მოვიდა ღამე. მის დროს გამოდიოდნენ ტყის ცხოველები, ღრიალებდნენ ახალგაზრდა ლომებს, რათა დაეჭირათ [მტაცებელი] და ღვთისგან საჭმელი ეპოვათ. მზე ამოვიდა და ისინი შეიკრიბნენ და დაიძინეს თავიანთ ბუდეებში. კაცი თავის საქმეზე და თავის საქმეზე საღამომდე წავა (ფსალმ. 103:20-23). ავად ვართ თუ ჯანმრთელები, თავმდაბლები თუ ძლევამოსილნი, ღარიბები, მდიდრები, თავმდაბლები თუ სახელგანთქმულები, მშივრები თუ ნაკვები, ყველაფერი უფლის სახელით უნდა გავაკეთოთ მოთმინებითა და სულის სიმშვიდით, და მაშინ აღსრულდება დაწერილი: უფლის მოყვარულთათვის კი ყველაფერი სიკეთისთვის მუშაობს. შურისძიების მცდელობაც კი (იფსა) ბრაზი და ვნება და გაღიზიანება - თუ თავს ვიკავებ, თუ ღმერთის გულისთვის გავჩუმდები, თუ ცალკეული ძლიერი წყვდიადისა და მანკიერი მოძრაობების დროს მახსენდება ღმერთი, რომელიც ზემოდან მხედავს - ჩემთვის გახდება ტრიუმფის მიზეზი. კეთილშობილების გამოვლენით, ნუ ვიტყვით: "ეს მეგობარია, მაგრამ ეს არ ვიცი, ამან უნდა მიიღოს და ეს უნდა შეურაცხყო". მივბაძოთ ჩვენს მამას, რომელიც ბრძანებს თავის მზეს, ამოვიდეს ბოროტებზე და კეთილებზე და წვიმს მართალსა და უსამართლოზე (მათე 5:45). სიკეთის წყარო ყველასთვის ღიაა: მონაც და თავისუფალიც, მეფეც და უბრალო კაციც, მდიდარიც და ღარიბიც თანაბრად იღებენ მისგან. როცა სახლში ნათურა ანთება, ის ყველას ერთნაირად ანათებს. მაშასადამე, თუ თავისუფლების ბორკილები ყველასთვის გულგრილად იხსნება, მით უმეტეს რწმენასთან დაახლოებულთათვის და ქრისტიანებისთვის, რომელთაც ერთი მამა ჰყავთ და მისი მოძღვრის სახელით იწოდებიან [ე.ი. ე. ქრისტე]. მაგრამ, ჩემი აზრით, ეს მონაკვეთი ასევე შეიძლება დაკავშირებული იყოს ზემოაღნიშნულთან, ზუსტად იმ გაგებით, რომ სარწმუნოების თანამოაზრეებსა და მასწავლებლებში ის გულისხმობს მათ, ვისზეც ზემოთ მან უბრძანა მსმენელებს მიეწოდებინათ ყველაფერი, რაც კარგი იყო. რეალური ცხოვრების კურსი ხანმოკლეა. და რასაც ვამბობ, ვკარნახობ, ვწერ, ვასწორებ თუ ხელახლა წავიკითხავ, დროის მიხედვით, შეიძლება იყოს ჩემთვის ნაყოფიერი ან უნაყოფო. ტიტუსი, ვესპასიანეს ვაჟი, რომელიც უფლის სისხლის დაღვრის გამო იერუსალიმის დამხობის შემდეგ, რომში გამარჯვებული დაბრუნდა, ისეთი კარგი განწყობა იყო, რომ თუ რომელიმე საღამოს სადილის დროს გაახსენდებოდა, რომ არაფერი კარგი არაფერი გაუკეთებია წინა დღეს, ეუბნებოდა მეგობრებს: „დღეს დავკარგე დღე“. ჩვენ ვფიქრობთ, რომ არც ერთი საათი, დღე, მომენტი, დრო ან წელი არ იკარგება უსაქმური სიტყვის წარმოთქმისას, რაზეც პასუხი უნდა გავცეთ განკითხვის დღეს (მათე 12:36). ლექსი 11: ხედავ, რა წერილებით მოგწერე ჩემი ხელით (გალ.6:11). - მათ, ვისაც გალატელების წინადაცვეთა სურდათ, ავრცელებდნენ ჭორებს, რომ პავლე ერთს აკეთებდა და მეორეს ქადაგებდა, თავად კი, როცა ამტკიცებდა, რომ კანონი გაუქმებულია, რჯულის ქვეშ ცხოვრობდა. ვინაიდან თავად პავლე მოციქულმა ყველას თვალწინ ვერ უარყო ეს ჭორი (რადგან დაბრკოლებას წააწყდა ქრისტესთვის გადატანილ ობლიგაციებში), იგი წერილით წარუდგენს საკუთარ თავს [ან ცვლის]. და ისე, რომ გზავნილის გაყალბებაზე ეჭვი არ გაჩენილა, მან, ამ ადგილიდან ბოლომდე, თვითონ გადაწერა თავისი ხელით და აჩვენა, რომ ადრე დაწერილი სხვისი იყო დაწერილი. და რომ ცრუმოძღვრებმა გაგზავნეს მისი სახელით, ეს ასევე აჩვენა თესალონიკელებს მიმართულ წერილში: მაგრამ ჩვენ გთხოვთ, ძმებო, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მოსვლისა და მასთან შეკრების სახელით, რომ სწრაფად არ შეგეშინდეთ გონებაში და არ შეგეშინდეთ არც სულით, არც სიტყვით, არც სიტყვით, თითქოს ჩვენგან გამოგზავნილია, რომ უფალი უკვე არ მოდის. გზა ( 2 თეს. 2:1-3 ). და იმისთვის, რომ მთელი ეპისტოლე, რომელიც მან გამოგზავნა, გაყალბების ეჭვისგან გადაერჩინა, ბოლოს თავისი ხელით მიაწერა შემდეგი სიტყვები: სალამი ჩემი ხელით პავლესგან, რომელიც ყველა ეპისტოლეში ნიშანია, ვწერ: ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლი ყველა თქვენთან იყოს (2 თეს. 3:17-18). ასევე, მწიგნობარმა (quas dictaverat) დაწერა კოლოსელების მიმართ ეპისტოლეზეც ასე მოაწერა ხელი: მოიკითხე ჩემი ხელით პავლე: დაიმახსოვრე ბორკილები ჩემი (კოლ. 4:18). და სადაც გაიგებდა, რომ იყვნენ ცრუ მასწავლებლები, რომლებიც ავრცელებდნენ ახალ სწავლებებს მოციქულის სახელით (per Apostoli auctoritatem), მან ხელი მოაწერა გზავნილებს საკუთარი ხელით. და ბოლოს, კორინთელთა მიმართ წერილში, რომელთა შორის იყო განხეთქილება და უთანხმოება - რადგან ყველამ თქვა: მე ვარ პავლე, მე ვარ აპოლოსი და მე ვარ კეფა (1 კორ. 1:12), - მან ასე აღნიშნა: მისალმება ჩემი ხელიდან პავლე: ვისაც არ უყვარს უფალი იესო, განიკვეთება (ანათემა) (1.221) (1.221) და ასე შემდეგ. ასე რომ, იმავე მიზეზით [ე.ი. ე.], სურდა ცრუ მასწავლებლებს წაერთმია რაიმე მიზეზი [გაყალბებისთვის], რადგან ისინი და გალატელები გადაუხვიეს სახარების ჭეშმარიტებას, მან დაამატა [ეპისტოლე] საკუთარი ხელწერით და თქვა: ხედავთ, რა წერილებით მოგწერეთ. ეს არ ნიშნავს, რომ ასოები ძალიან დიდი იყო (რადგან ეს არის სიტყვა πηλίκοις), მაგრამ მათში შესამჩნევი იყო მისი ხელის კვალი, რათა ასოების თვისებების დანახვისას ეფიქრათ, რომ ხედავენ დამწერს. მიკვირს, როგორ თქვა ჩემმა ქმარმა, ჩვენი შესანიშნავი სწავლის დროს, რაღაც სასაცილო ამ მონაკვეთზე. პავლე, მისი თქმით, ებრაელი იყო და არ იცოდა ბერძნული ასო და როცა საჭიროება მოითხოვდა წერილზე ხელით ხელმოწერას, ძლივს გამოსახა დიდი შტრიხებით - უცნობობის გამო - ასოების მრუდე სტრიქონები და ამით აჩვენა თავისი სიყვარული გალატელთა მიმართ, რადგან მათი გულისთვის ცდილობდა გაეკეთებინა ის, რაც შეეძლო. ამგვარად, პავლემ ეპისტოლე დიდი ასოებით დაწერა, რადგან მწერლობის მნიშვნელობა დიდი იყო და ის ცოცხალი ღმერთის სულით იყო დაწერილი და არა მელნითა და ლერწმით. და დამატებით: ჩემი ხელით, ხელების ქვეშ, აუცილებელია საქმეების გაგება. ამიტომ წინასწარმეტყველები ხშირად წერენ: სიტყვა ღვთისა, რომელიც იყო იერემიას ხელში ან: ანგია, ამიტომ ამ ადგილების შედარებისას უნდა ვაღიაროთ, რომ ღვთის სიტყვა იყო პავლეს ხელში. პავლემ არა მხოლოდ მაშინ დაწერა დიდი წერილები გალატელებს, არამედ ახლაც წერს ყველას; და მიუხედავად იმისა, რომ თვისებები, რომლებიც ასახავს მის მესიჯებს, მცირე იყო, მაგრამ ნაწერები შესანიშნავია, რადგან ნაწერები შეიცავს დიდ მნიშვნელობას. ლექსი 12: ვისაც სურს გააკეთოს ის, რაც ხორციელად სასიამოვნოა, გაიძულებს გაუძლო წინადაცვეთას მხოლოდ ისე, რომ არ განიცადო დევნა ქრისტეს ჯვრის გამო (გალ. 6:12). – ზევით აჩვენა, სად გააკეთა პოსტსკრიპტი საკუთარი ხელით და ახლა იმეორებს იმას, რაც დაწერა. კაიუს კეისარმა, ოქტავიანე ავგუსტუსმა და ტიბერიუსმა, ავგუსტუსის მემკვიდრემ, გამოსცეს კანონები, რომ ებრაელები, მიმოფანტული რომის მმართველობის მთელ სივრცეში, ცხოვრობდნენ თავიანთი რიტუალების მიხედვით და მშობლიური საზეიმო წესდების მიხედვით. ასე რომ, წინადაცვეთილი, თუნდაც ქრისტიანი ყოფილიყო, წარმართები ებრაელად მიიჩნევდნენ. ხოლო ის, ვინც წინადაცვეთას აჩვენა, რომ არ იყო ებრაელი, დევნას განიცდიდა როგორც იუდეველთაგან, ისე წარმართებისგან. ამიტომ გალატელებს გალატელების გაფუჭებას სურდათ უარი ეთქვათ ამ დევნაზე, სასწრაფოდ, სიფრთხილის გამო, ურჩიეს მოწაფეებს წინადაცვეთა, რასაც პავლე ახლა ხორცისადმი ნდობას უწოდებს, სწორედ იმიტომ, რომ დევნის დროს ისინი ეწინააღმდეგებოდნენ წინადაცვეთას როგორც ებრაელებს, ასევე წარმართებს, სურდათ მეორეს მოეწონებინათ და ეშინოდათ. მართლაც, ვერც იუდეველები და ვერც წარმართები ვერ დევნიდნენ მათ, ვისაც ხედავდნენ, წინადაცვეთა მოქცეულებს (პროსელიტოსებს) და რჯულის მცნებებსაც კი იცავდნენ. მუხლი 13: რადგან წინადაცვეთილიც კი არ იცავს რჯულს, არამედ უნდათ, რომ წინადაცვეთილი იყოთ, რათა იამაყონ თქვენი ხორცით (გალ. 6:13). „სისუსტის გამო, — ამბობს ის, კანონის შესრულება შეუძლებელია. მაშასადამე, ებრაელებიც იცავენ ადამიანთა წესებს და სწავლებებს, ვიდრე ღვთის მცნებებს, არ იცავენ არც ხორციელ კანონს, რადგან ეს შეუძლებელია და არც სულიერ კანონს, რადგან მათ ეს არ ესმით. მაშასადამე, ყველაფერი, რასაც ისინი აკეთებენ, რისთვისაც იბრძვიან, რისთვისაც იბრძვიან, არის ის, რომ მოიპოვონ დიდება თქვენი ხორცის ტანჯვაში და დაიკვეხნონ, რომ წარმართები წინადაცვეთილნი არიან მათი ძალისხმევის წყალობით. და ყველაფერს აკეთებენ იმისთვის, რომ იუდეველები ასიამოვნონ და რჯულის წინააღმდეგ ბრძოლის სიძულვილი ჩაცხრას. ლექსი 14: ოღონდ სხვა არ მქონდეს ქება, გარდა [ქება] ჯვრისა ჩვენისა იესო ქრისტესა, რომლის მიერ ჯვარს აცვეს მე სამყარო, მე კი სოფლისათვის (გალ. 6:14). - მხოლოდ მას შეუძლია დაიკვეხნოს ქრისტეს ჯვრით, რომელმაც აიღო იგი და გაჰყვა მაცხოვარს; რომელმაც ჯვარს აცვეს თავისი ხორცი მანკიერებითა და სურვილებით; რომელიც ჭვრეტს არა ხილულს, არამედ უხილავს: ჯვარცმული სამყაროს და მისი წარმავალი გამოსახულების ხილვას. მართალთათვის კი ის სამყარო ჯვარს აცვეს, რის შესახებაც მაცხოვარი ამბობს: მე ვძლიე სამყაროს (იოანე 16,33); და: არ გიყვარდეს სამყარო! და: თქვენ არ მიგიღიათ სამყაროს სული. მისთვის მკვდარია სამყარო, ვისთვისაც ჯვარს აცვეს და მისთვის უკვე დადგა ქვეყნიერების აღსასრული, და ღირსი გახდა ახალი ცა, ახალი მიწა და ახალი აღთქმა, მღერის ახალ სიმღერას და იღებს გრაგნილზე დაწერილ ახალ სახელს, რომელიც არავისთვის უცნობია, გარდა იმისა, ვინც მიიღო იგი. საკითხავია: როგორ ამბობს ახლა პავლე: მაგრამ არ მქონდეს სხვა დიდება, გარდა [დიდება] ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ჯვარში, რომლის მეშვეობითაც ქვეყნიერება ჯვარს აცვეს მე და მე ქვეყნიერებისთვის, როცა სხვაგან მას ადიდებენ სხვები, როგორც, მაგალითად, სადაც ამბობს: შენი დიდებით, რაც მაქვს ქრისტე იესოში (1 კორ. 15:3). და კიდევ: სიამოვნებით ვიდიდებ ჩემს სისუსტეებს, რათა ქრისტეს ძალა დამკვიდრდეს ჩემში (2 კორ. 12:9). და სხვაგან: მაგრამ სჯობს მოვკვდე, თუ ვინმე დაღუპავს ჩემს დიდებას (1 კორ. 9:15) და სხვა, რაც ასეა დაწერილი. მაგრამ ადამიანმა უნდა იცოდეს, რომ მთელი ასეთი დიდება ჯვრის დიდებაა და ყველაფერი, რაც ღირსია სათნოებებთან მიმართებაში, ასე ხდება უფლის ტანჯვის გამო. ლექსი 15: რადგან არც წინადაცვეთაა და არც წინადაცვეთა, არამედ ახალი ქმნილებაა (გალ.6:15). - როგორ იყოფა მორწმუნე და ურწმუნო, არსებითად იდენტური, მათი გაგების მიხედვით ორ კატეგორიად იყოფა, როგორც მოციქული ამბობს: განდევნა ძველი კაცი თავისი საქმეებით და შეიმოსა ახალი, რომელიც განახლებულია ცოდნით ქრისტეს ხატად (კოლ. 3: 9-10); ისევე, სამყარო, რომელიც ერთი და იგივეა თავისი არსით, მისი გაგების მიხედვით, ახლა ასეა თუ ისე. ცოდვილისთვის ეს ძველი სამყაროა, მართალთათვის კი ახალი. სინამდვილეში, როდესაც სამყარო ჯვარს აცვეს წმინდანისთვის, მაშინ მისთვის წინადაცვეთა და წინადაცვეთა, ებრაელი და წარმართი არაფერია, მაგრამ [მისთვის ეს არის] ახალი ქმნილება, რომელშიც ჩვენი თავმდაბლობის სხეული გარდაიქმნება ქრისტეს დიდებული სხეულის შესაბამისად. რადგან ძველი გაქრა და აჰა, ყველაფერი ახალი გახდა. (2 კორ. 5:17). და როგორც ერთია მზის დიდება, სხვაა მთვარის დიდება და სხვა დიდება ვარსკვლავთა, რადგან ვარსკვლავი განსხვავდება ვარსკვლავისაგან დიდებით, ასევეა მკვდრეთით აღდგომა (1 კორ. 15:41-42). ამაზე დანიელიც ანალოგიურად საუბრობს: მძინარეთაგან ბევრი აღდგება დედამიწის მტვრიდან: ზოგი მარადიულ სიცოცხლეში, ზოგი კი სირცხვილსა და მარადიულ დაბნეულობაში (დან.12:2). და ბრძენი გაბრწყინდება, როგორც ციხის სიკაშკაშე; ხოლო მართალთა შესახებ: ბევრი ვარსკვლავებივითაა მარადიულად (დან.12:3). და, რა თქმა უნდა, მზეზე, მთვარეზე, პლანეტასა და ვარსკვლავებში წინადაცვეთა და წინადაცვეთა არაფერს ნიშნავს; მაგრამ მხოლოდ ახალი ქმნილება ამ სხეულის ნაწილების გარეშე, რომელთა მოწყვეტაც შესაძლებელია. ჩვენც, ისევე, ჩვენ, ვისაც ღმერთი გვიყვარს; და მომზადებულია ჩვენთვის ის, რასაც არც თვალი ხედავს, არც ყური ისმენს და არ შევიდა ადამიანის გულში (1 კორ. 2:9), როცა დამცირების სხეულიდან უფალი იესო ქრისტეს დიდების სხეულად გარდავიქმნებით, ისეთი სხეული გვექნება, რომლის წინადაცვეთასაც ვერც იუდეველი შეძლებს და ვერც წარმართს შეუძლია შეინახოს წინადაცვეთა. ეს იმას კი არ ნიშნავს, რომ არსებით განსხვავებული იქნება, არამედ დიდებით სხვა იქნება, რადგან ამ მოკვდავმა უნდა შეიმოსოს უკვდავება და ამ ხრწნილებამ უნდა შეიმოსოს უხრწნელობა (1 კორ. 15:53). ამის მსგავსი იგრძნო, ნეტარმა მახარებელმა იოანემ თქვა: საყვარელნო, ახლა ჩვენ ღვთის შვილები ვართ და ჯერ კიდევ არ არის გამოცხადებული, რა უნდა ვიყოთ. ჩვენ ვიცით, რომ როდესაც ის გამოცხადდება, ჩვენ მას დავემსგავსებით, რადგან დავინახავთ მას ისეთი, როგორიც არის (1 იოანე 3:2). მაშ ასე, რაკი ჯერ კიდევ არ იყო გამოცხადებული ქრისტეს დიდების ეს სხეული, რომელსაც ლურსმნების კვალი ჰქონდა და იმავდროულად შედიოდა დახურულ კარს მიღმა, მაგრამ ჩვენ უკვე აღვდექით ქრისტესთან ერთად ნათლით, ხელახლა დავიბადეთ ახალ ადამიანად; მაშინ არც წინადაცვეთას და არც წინადაცვეთას არ ვემსახურებით; მაგრამ ახლა დავიჯეროთ ის, რაც ვიქნებით. ლექსი 16: და მათ, ვინც ამ წესს მისდევს, იყოს მშვიდობა და წყალობა და ღვთის ისრაელზე (გალ. 6:16). – ყველა [მოქმედება] მიმართულია გარკვეული წესის მიხედვით და წესის გამოყენების შედეგად ფასდება: სწორია თუ არასწორი; და ღმერთის სწავლება, როგორც ეს იყო, მეტყველების გარკვეული წესია, რომელიც განსჯის სწორსა და ცუდს შორის. ვინც მას მიჰყვება, ექნება მშვიდობა საკუთარ თავში, რომელიც ყოველგვარ მნიშვნელობას აღემატება, ხოლო მშვიდობის შემდეგ წყალობა, რომელიც პირველ რიგში ევლინება ღვთის ისრაელს. და მას ჰქვია ღმერთის ისრაელი იმისგან განსხვავებით, ვინც აღარ იყო ღვთის ისრაელი. მართლაც, ზოგი ამბობს, რომ ისინი არიან ისრაელი, მაგრამ სინამდვილეში ისინი არ არიან; ისინი ტყუილს ამბობენ, რადგან ისინი სატანის სინაგოგადან არიან. ნუ გაგიკვირდებათ, თუ სულიერის მსგავსებით არის ხორციელი ისრაელი, რომელსაც არც მშვიდობა აქვს და არც წყალობა, რის შესახებაც კორინთელთა მიმართ ეპისტოლეში წერია: ხორციელად ხედავ ისრაელს (1 კორ. 10:18); ვინაიდან, ღვთისა და უფლის მიბაძვით, ბევრი ღმერთია და მრავალი ბატონი, როგორც ზეცაში, ასევე დედამიწაზე. ასევე შესანიშნავია - შემოთავაზებული მტკიცებულებების შესაბამისად ეპისტოლეს ერთი სიტყვით დასრულება - უწოდა ღმერთის ისრაელს; ეს არის ზუსტად ის, რაც ადასტურებს, რომ ყველაფერი, რაც ზემოთ იყო ნათქვამი, უმიზეზოდ იყო ნათქვამი, კერძოდ, საკამათო საკითხთან დაკავშირებით. ლექსი 17: ოღონდ, არავინ იყოს ჩემთვის ტვირთი, რადგან მე ვატარებ ჩემს სხეულზე უფალი იესოს კვალს (გალ.6:17). – ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ის თითქოს დასუსტდა თავის სწავლებაში; მაგრამ, როგორც ფერმერს, ისეთი მწუხარება აქვს, თითქოს მის მიერ დარგული ყლორტები გაშრება, ან მწყემსივით წუხს, თითქოს მის მიერ შეკრებილი ცხვარი გაიფანტა და ნაწილებად გაანადგურა. მაშასადამე, ბერძნულად უკეთ იკითხება: ოღონდ, ნურავინ მომიტანოს მწუხარება (labores = κόπους = გაჭირვება), კერძოდ: რათა აღარ დამჭირდეს თქვენ შორის შრომა. მასწავლებელი ზრუნავს იმაზე, ვინც ცხოვრობს და ფიქრობს განსხვავებულად, ვიდრე მისი მასწავლებელი ასწავლიდა და აკეთებდა. ან შესაძლოა ის ასევე ხელს უშლის კამათს მათ შორის, ვისაც კვლავ სურს დაპირისპირება [მასთან]. ეს იგივეა, რაც კორინთელთა მიმართ წერილში, მან დაასრულა თავისი გრძელი სიტყვები ქალების მიერ თავის დაფარვისა და მამაკაცის სიშიშვლის შესახებ, ასე თქვა: და თუ ვინმე აღმოჩნდება მიდრეკილი კამათისკენ, მაშინ ჩვენ არ გვაქვს ასეთი პრაქტიკა და არც ღვთის ეკლესია (1 კორ. 11:16), ე.ი. ჩვენ ვთქვით ის, რაც ღირსეული და სამართლიანი ჩანს; და თუ ვინმე, არ სურს ჭეშმარიტების აღიარება, ეძებს საშუალებებს პასუხის გასაცემად და გასაპროტესტებლად, აცნობეთ, რომ ის, ვინც ამჯობინებს წინააღმდეგობას, ვიდრე სწავლას, არ იმსახურებს პასუხს. მე ვატარებ სხეულზე უფალი იესოს კვალს. – ვინც ქრისტეს მოსვლის შემდეგ ხორცში წინადაცვეთილია, ის არ ატარებს უფალი იესოს ნიშნებს, არამედ დიდება აქვს თავის ტანჯვაში. და ვინც უზომო დარტყმას იტანდა, ხშირად იჯდა ციხეში, სამჯერ გაურბოდა, ერთხელ ჩაქოლეს და სხვა რამ, რაც დიდების ღირსი საქმეების სიაში შედის, ის ნამდვილად ატარებს სხეულზე უფალი იესოს ნიშნებს. ასევე, ვინც ტანჯავს თავის სხეულს და ამუშავებს მას, რათა სხვებისთვის ქადაგებისას თვითონ არ იყოს მსჯავრდებული, [და] ატარებს უფლის კვალს სხეულზე (1 კორ. 9:27). და მოციქულებმა გაიხარეს, როცა იმსახურებდნენ დაცინვას იესოს სახელისთვის (საქმეები 5:41). ლექსი 18: ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლი თქვენს სულთან იყოს, ძმებო. ამინ (გალ.6:18). - უთანხმოება, კანონის მონობა, ჩხუბი; ნუ შეურაცხყოფთ, არამედ უფალი იესოს მადლი იყოს თქვენს სულთან და ნუ ელაპარაკებით ხორცს და სულს. [ეს იმიტომ, რომ სულიერი გახდით, აღარ იყოთ ხორცი და სული, ან იმიტომ, რომ მთავარი შეიცავს ნაკლებს; რადგან ხორცი და სული ემორჩილება სულს. ეკლესიასტეც ამაზე საუბრობს: სული დაუბრუნდება მას, ვინც მისცა (ეკლ. 12:7). პავლე მოციქული კი სხვა ადგილას: სული თავად მოწმობს ჩვენს სულს (რომ. 8,16). მაგრამ უფალი იესოს ეს მადლი არ არის ყველასთან, არამედ მათთან, ვინც მოციქულმა მიენიჭა სახელები: ერთგული ძმები, ჭეშმარიტი ძმები [ნათესავები], რასაც ნიშნავს ებრაული სიტყვა ამინ. სინამდვილეში, სამოცდაათმა თარგმნა იგი სიტყვით: იყოს, აკვილა, სიმმაქე და თეოდოტიონი: ჭეშმარიტად, ან: ჭეშმარიტად. და როგორც ძველ აღთქმაში, ღმერთი ადასტურებს თავის სიტყვებს რაღაც ჩვეულებრივი გამოთქმით და ამბობს: მე ვცოცხლობ, ამბობს უფალი [რიცხ. 14:28] და წმიდათა მეშვეობით იფიცებს: ვითარცა სული შენი; ასე რომ, ჩვენი მაცხოვარი სახარებაში სიტყვით ამინ აჩვენებს მისი სიტყვების ჭეშმარიტებას. და რომ სიტყვა ამინი მსმენელის თანხმობას ნიშნავს და ჭეშმარიტების ნიშნად გვევლინება, ამას ასევე გვასწავლის კორინთელთა მიმართ პირველი წერილი, რომელშიც მოციქული ამბობს: თუმცა, თუ სულით აკურთხებ, უბრალოების ადგილსამყოფელი იტყვის შენს კურთხევაზე „ამინ“, რადგან არ იცის რას ამბობ (1 კორ. 14). ამით ის აჩვენებს, რომ უბრალო ადამიანი ვერ ამტკიცებს ნათქვამის სიმართლეს, თუ არ გაიგებს იმას, რაც ისწავლება (docetur) [ან: რა არის ნათქვამი = dicitur]. მითითებულ ადგილას სიტყვები არ არის: ვინ ლაპარაკობს და ა.შ. შეხედე. (2 კორ. 11:13 ბერძნული, ლათინური და სლავური ტექსტების მიხედვით (მთარგმნელის შენიშვნა). აქ, რა თქმა უნდა, არის პავლე მოციქულის ათი ეპისტოლეთა კრებული, რომელსაც იყენებდნენ მარკონიტები (მთარგმნელის შენიშვნა). ბერძნული ἀρχή, ლათ. principatus, სლავურად თარგმნილი: ზემდგომები, რუსულად: ღირსება, ამ ადგილის ახალ ენებზე თარგმანში შესამჩნევია გარკვეული უთანხმოება: ინგლისური და პოლონური თარგმნა: საწყისი მდგომარეობა (first estate, pierwszego stanu); ფრანგული და იტალიური: ერთის წარმოშობა, დასაწყისი, სახის (leur origine, loro origine, ე.ი. სახელმწიფოს მიხედვით, წარმოშობა); გერმანული და ჩეხური: ერთის სამთავრო (ihr Fürstenthum, sveho knı́žetstvı́). ჩვენ შევინარჩუნეთ უმრავლესობის თარგმანი, რომელიც საკმაოდ შეესაბამება ბერძნულ ἀρχή და ლათინურ principatus; ჩვენი აზრით, ბერძნული ἀρχή უფრო შეესაბამება ლათინურ principium-ს, ვიდრე principatus-ს. (მთარგმნელის შენიშვნა). ბერძნული πείθω და ლათინური: suadeo ნიშნავს: დარწმუნებას, დარწმუნებას და ამით თავის მხარეს გადაბირებას და არა: პრეპირატი (სლავური) ან: კეთილგანწყობის ძიება (რუსული), რომლითაც ეს ადგილი ითარგმნება. სლავური პრეპირატი უფრო ახლოს არის მნიშვნელობასთან. (მთარგმნელის შენიშვნა). ასე რომ ორიგინალში ἀποκάλυψις-ის ნაცვლად. – ABC of Faith-ის რედაქცია. ბერძნული ტექსტი: τοῖς δώδεκα (რუს. თორმეტი); ბერძნულის მაგალითზე ისინი ითარგმნება ახალ ენებზე: თორმეტი. მაგრამ ლათინური და სლავური ინარჩუნებს: undecim, ერთი ათიდან. (მთარგმნელის შენიშვნა). ბერძენი და დიდება. აქვთ: δόξα Χριστοῦ = ქრისტეს დიდება. (მთარგმნელის შენიშვნა). ბერძნული, ლათინური (ვულგატა), სლავური და რუსული ტექსტები უარყოფითად გადმოგვცემენ ამ მონაკვეთს: ჩვენ არც კი დავთანხმდით მათ (ე.ი. შემოჭრილ ცრუ ძმებს) დამორჩილებაზე; და მოყვანილი ბლ. იერონიმეს კოდექსი, ვარაუდობს წმიდა მოციქულის დროებით სურვილს დაემორჩილოს მოციქულთა გადაწყვეტილებას. (მთარგმნელის შენიშვნა). LXX ტექსტი უწოდებს ამ მეფეს Ἀγχοῦς (ანხუსს), ხოლო ვულგატას: აჩის. (მთარგმნელის შენიშვნა). ეს ტექსტი უფრო ახლოსაა (მათე 18:15). (მთარგმნელის შენიშვნა). ვულგატაში ყველა ადგილას, გარდა მე-2 თავის შუალედური მე-8 ლექსისა, ნაცვლად: პეტრე, პეტრე, ითარგმნება: კეფა (კეფაი). (მთარგმნელის შენიშვნა). იესო ვულგატის ნაცვლად ბერძნულ, სლავურ და რუსულ ენებზე დგას: Κύριος, უფალო. (მთარგმნელის შენიშვნა). ასე რომ, ორიგინალში ნაცვლად felicitate. – ABC of Faith-ის რედაქცია. ასე რომ ორიგინალში მომხიბვლელის ნაცვლად. – ABC of Faith-ის რედაქცია. ბერძნულს, ვულგატას, სლავურსა და რუსულს აქვს ἐν φαράγγι υἱοῦ Ἐννόμ, – in convalle filii Ennom, – ჰინომის ვაჟების ველურში, – ჰინომის ძეთა ხეობაში. (მთარგმნელის შენიშვნა). ბერძნული σειρήνων, სლავ. სირინი, ლათინურად ნათარგმნი: draconum, რუსულად. ტურები. (მთარგმნელის შენიშვნა). რუსულად ეს ადგილი გამოიყენება: ცხოველები გარეული კატებით. (მთარგმნელის შენიშვნა). რუსულ ტექსტს აქვს As, Kesil და Hima (ებრაული სიტყვები). (მთარგმნელის შენიშვნა). ბერძნული: ε ἰ κῃ ͂, ვულგატა: sine causa, სლავური: მელოდია რუსული: ამაოდ. (მთარგმნელის შენიშვნა). (2 კორ. 5:14) ბერძნულად ასე იკითხება. Ἡ γὰρ ἀγάπη τοῦ Χριστοῦ συνέχει ἡμᾶς; სლავური: რადგან ღვთის სიყვარული დაგვეხმარება... სიტყვები ქრისტე მოკვდა ყველასთვის... (2 კორ. 5:15) (მუხლის 15-ის დასაწყისი) ბერძნულად არ არის (იხ.: Τὰ βιβλία. Ἐν Μοσχᾳ. 1821). ეს არის მართლწერა პუბლიკაციაში σύγχυσις-ის ნაცვლად. – ABC of Faith-ის რედაქცია. შემდეგი სიტყვების მიხედვით ბლ. იერონიმეს მოუწევდა ამ ფრაგმენტების თარგმნა შემდეგნაირად: ო დაჯექი, ვინც შეგაწუხებს თავს მოკვეთენ, ან კასტრაციას. მაგრამ ზმნა abscind e re in bl. ჯერონიმი ქვემოთ არ არის გამოყენებული ამ მნიშვნელობით, მაგრამ ჩანაცვლებულია სიტყვით cast rare, თუმცა მის წარმოებულს abscisio აქვს მნიშვნელობა: emasculation. (მთარგმნელის შენიშვნა). ასე რომ ორიგინალში სავარაუდო პუტატურის ნაცვლად. – ABC of Faith-ის რედაქცია. ამ სიტყვებში აზროვნების ნიუანსი ძნელია რუსულად გადმოსცეს. (მთარგმნელის შენიშვნა).