Τρία βιβλία σχολίων για τους Γαλάτες

Τα «Τρία Βιβλία Σχόλια στην Προς Γαλάτες Επιστολή» είναι από τα πρώτα σχόλια της Καινής Διαθήκης του αγίου. Ιερώνυμος του Στρίδωνος. Γράφτηκαν γύρω στο 386-387. μετά από παράκληση του Σεβ. Pavels και άλλων Ευστοχίου για τις μοναχές της μονής τους. Σε αυτό το έργο blzh. Ο Ιερώνυμος εξέφρασε την άποψή του για τη «φανταστική διαφωνία» (simulata contentio) μεταξύ των αποστόλων Πέτρου και Παύλου σχετικά με το ζήτημα της ανάγκης τήρησης του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης για όλους τους Χριστιανούς. Αυτή η γνώμη προκάλεσε μια μακρά διαμάχη μεταξύ του blzh. Ιερώνυμος του Στριντόνσκυ και Μακαριστός. Αυγουστίνος. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Commentarii in Epistolam ad Galatas. Περιεχόμενα Πρόλογος Βιβλίο 1 Βιβλίο 2 Βιβλίο 3 Πέρασαν μερικές ακόμη μέρες αφότου, αφού ερμήνευσα την επιστολή του Παύλου [του Αποστόλου] προς τον Φιλήμονα, προχώρησα στην επιστολή προς τους Γαλάτες, παραλείποντας πολλά που βρίσκονται ανάμεσά τους. Και ξαφνικά μου δόθηκε μια επιστολή από την πόλη [της Ρώμης], που με πληροφορούσε ότι η σεβαστή Γερόντισσα Αλβίνα παρουσιάστηκε μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου και η Αγία Μαρκέλλα, στερημένη τη συμβίωση της μητέρας της, έχει τώρα ακόμη περισσότερο ανάγκη από την παρηγοριά σας, Παύλο και Ευστόχι. Και επειδή, όμως, αυτή η παρηγοριά [εκ μέρους μου] δεν μπορεί να αναμένεται λόγω της σημαντικής απόστασης ξηράς και νερού μεταξύ μας, θα ήθελα να γιατρέψω το ξαφνικό χτύπημα με τη θεραπεία των Γραφών. Αλήθεια, ξέρω τη φλογερή της ζήλια, ξέρω την πίστη της, ξέρω επίσης τι φλόγα έχει στο στήθος της για να ξεπεράσει την αδυναμία του φύλου της, να ξεχάσει την ανθρώπινη πλευρά της και να διασχίσει την Ερυθρά Θάλασσα αυτού του αιώνα υπό τους ήχους των τυμπάνων των θείων Γραφών. Και πράγματι (certe), όποτε ήμουν στη Ρώμη, ποτέ, όσο γρήγορα κι αν με έβλεπε, δεν ξέχασε να ζητήσει κάτι από τις Γραφές. Και μη ακολουθώντας το παράδειγμα των μαθητών του Πυθαγόρα, αναγνώρισε τα πάντα ως σωστά, ό,τι κι αν της απάντησα, αντίθετα: χωρίς προκαταρκτική συζήτηση, η έννοια του [δάσκαλου] (auctoritas) στα μάτια της δεν είχε καμία δύναμη: εξέταζε τα πάντα και συζήτησε τα πάντα με διορατική σκέψη με τέτοιο τρόπο που μου φαινόταν σαν να μην είχα μάθει τόσο πολύ έναν μαθητή. Ξεκινώ, λοιπόν, ένα έργο που το θεωρώ και ευχάριστο για εκείνη, που απουσιάζει, και χρήσιμο για εσάς που βρίσκεστε στην παρουσία μας, - [ένα έργο] που πριν από εμένα δεν είχαν αναλάβει όσοι γράφουν στη γλώσσα μας, και το οποίο ανέλαβαν οι Έλληνες - παρά τη μεγάλη σημασία αυτού - μόνο λίγοι. Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν γνωρίζω τον Gaius Marius Victorinus, ο οποίος ακόμη και στην παιδική μου ηλικία δίδασκε την επιστήμη της ευγλωττίας και δημοσίευσε σχόλια στον Απόστολο, αλλά ότι ασχολείται με τη μελέτη κοσμικών έργων. είχε πλήρη άγνοια των Αγίων Γραφών. αλλά κανείς δεν μπορεί να συλλογιστεί καλά όσα δεν ξέρει. Γιατί, λοιπόν, εγώ, ανόητος και απερίσκεπτος, αναλαμβάνω να κάνω ό,τι δεν μπορούσε; Καθόλου! Και, εξάλλου, μου φαίνεται ότι είμαι ακόμη πιο προσεκτικός και συνετός με την έννοια ότι, συνειδητοποιώντας την αδυναμία της δύναμής μου, ακολούθησα τις ερμηνείες του Ωριγένη. γιατί αυτός ο άντρας έγραψε σκόπιμα πέντε ειλητάρια σχολίων στην επιστολή του Παύλου προς τους Γαλάτες, και, επιπλέον, ο Στρόματος συμπλήρωσε το δέκατο βιβλίο του με μια σύντομη συζήτηση για την ερμηνεία αυτού του έργου. Συνέταξε επίσης διάφορους συλλογισμούς και αποσπάσματα, τα οποία ακόμη και από μόνα τους (vel sola) θα μπορούσαν να είναι επαρκή. Δεν μιλάω για τον Δίδυμο, τον μάντη μου, ούτε για τον Λαοδίκειο (Απολλινάρη), που έφυγε πρόσφατα από την Εκκλησία. και για τον αρχαίο αιρετικό Αλέξανδρο, καθώς και για τον Ευσέβιο τον Έμη και τον Θεόδωρο τον Ηράκλειο, που από την πλευρά τους άφησαν κάποιες ερμηνείες στο έργο αυτό. Αν έφτιαχνα έστω και ένα μικρό απόσπασμα από αυτά, θα έπαιρνα κάτι που δεν πρέπει να αντιμετωπίζεται με περιφρόνηση. Όμως, το παραδέχομαι ειλικρινά (ut simpliciter fatear), τα ξαναδιάβασα όλα αυτά και, συνδυάζοντας πολλά πράγματα στο μυαλό μου, και μετά προσκαλώντας έναν αντιγραφέα, του υπαγόρευσα εν μέρει τη δική μου και εν μέρει δανειζόμουν, μερικές φορές χωρίς καν να καταπονήσω τη μνήμη μου για να αναπαράγω και τις λέξεις και το νόημα. Και πρέπει να ευχαριστούμε μόνο το θείο έλεος για το γεγονός ότι, λόγω της απειρίας μας, τα καλά που ειπώθηκαν από τους άλλους δεν εξαφανίστηκαν, και μεταξύ αυτών που δανείστηκαν από άλλους [εμάς] δεν μας άρεσε αυτό που μας άρεσε στους δικούς μας. - Έχοντας ορίσει συνοπτικά την πορεία της σκέψης αυτής της επιστολής, σας επισημαίνω με αυτόν τον πρόλογο για να γνωρίζετε ότι το θέμα (ύλη) της επιστολής του Παύλου προς τους Γαλάτες είναι το ίδιο με τα γραπτά του προς τους Ρωμαίους. Αλλά αυτό που πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ των δύο είναι ότι στην τελευταία επιστολή βλέπουμε ένα υψηλότερο νόημα και τη χρήση βαθύτερων αποδεικτικών στοιχείων, και στην πρώτη, απευθυνόμενος γραπτώς σαν σε εκείνους για τους οποίους λέει περαιτέρω: Ω ανόητοι Γαλάτες και: Είστε τόσο ανόητοι, κατευθύνει τον λόγο του με τέτοιο τρόπο που μάλλον απαγορεύει παρά καθοδηγεί. και τοποθετεί αυτόν τον λόγο, τον οποίο ακόμη και οι στενόμυαλοι άνθρωποι θα μπορούσαν να κατανοήσουν, ως καθολικά προσιτή συλλογιστική, σε γενικά κατανοητές φράσεις, και καλεί όσους δεν μπορούν να πειστούν από τη δύναμη της λογικής να υπακούσουν στον επιβλητικό λόγο (auctoritas). Και πράγματι, δεν υπάρχει ούτε μια ομιλία του Αποστόλου, είτε περιέχεται στην επιστολή, είτε εκφωνήθηκε από αυτόν προσωπικά κατά την επίσκεψή του (vel per Epistolam vel praesentis), στην οποία δεν προσπάθησε να διδάξει ότι αφαιρέθηκαν τα βάρη του αρχαίου Νόμου και όλα αυτά σε τύπους και τύπους, όπως: ανάπαυση του Σαββάτου, η ταπείνωση των πρώτων ημερών, η περιφορά των πρώτων ημερών και τρεις αργίες, η ακριβής διανομή και η συνταγογράφηση ειδών φαγητού και το καθημερινό πλύσιμο των βρώμικων αγγείων - όλα αυτά σταμάτησαν με την έλευση της χάρης του Ευαγγελίου, που δίνεται (στον άνθρωπο) όχι από το αίμα των σφαγμένων ζώων, αλλά από την πίστη της πιστής ψυχής. Ενώ σε άλλα μέρη, εν μέρει, και σαν να παρουσιάζεται διαφορετικά αυτό το ερώτημα, [ο Απόστολος] το συζητά μόνο εν παρόδω και σχεδόν εν συντομία. Αυτές οι δύο επιστολές, όπως είπα, περιέχουν κυρίως [τη διδασκαλία] για τη μεταμόρφωση του αρχαίου Νόμου και την εισαγωγή του Ευαγγελίου. Ωστόσο, η προς Γαλάτες επιστολή έχει την ιδιαιτερότητα ότι δεν γράφτηκε σε όσους από τους Εβραίους πίστευαν στον Χριστό και ταυτόχρονα πίστευαν ότι ήταν απαραίτητο να διατηρηθούν οι ιεροτελεστίες των πατέρων τους, αλλά σε εκείνους που δέχτηκαν την πίστη του Ευαγγελίου από τους ειδωλολάτρες, αλλά έπεσαν ξανά. τρομοκρατήθηκαν από τις επίμονες διαβεβαιώσεις μερικών ανθρώπων ότι ο Πέτρος και ο Ιάκωβος, καθώς και όλες οι εκκλησίες στην Ιουδαία, ανακάτεψαν το ευαγγέλιο του Χριστού με τον παλιό Νόμο, ότι ακόμη και ο ίδιος ο Παύλος άλλο κάνει στην Ιουδαία και άλλο κηρύττει στους ειδωλολάτρες, και ότι αυτοί [οι Γαλάτες] μάταια πιστεύουν στον Εσταυρωμένο. Apostolorum). Γι' αυτό, [ο Απόστολος Παύλος] καταλαμβάνει τόσο προσεκτικά τη μέση μεταξύ των δύο, ώστε αφενός να μην καταστρέφει τη χάρη του Ευαγγελίου υπό την πίεση της σημασίας και της σημασίας [για τους ειδωλολάτρες] των αρχαίων, δηλ. των προγόνων, και αφετέρου να μην πλήττει εκείνους που κήρυξαν τη χάρη του ενώπιόν του. Επομένως, ακολουθεί έναν έμμεσο δρόμο και, σαν να λέγαμε, κατά μήκος κρυφών υπόγειων περασμάτων, για να διδάξει στον Πέτρο, για χάρη των ανθρώπων της περιτομής [Εβραίους] που του εμπιστεύτηκαν, να ενεργεί με τέτοιο τρόπο ώστε, έχοντας εγκαταλείψει γρήγορα το προηγούμενο έθιμο, να μην μπουν στον πειρασμό σε σημείο απιστίας στον σταυρό του Χριστού. και σε σχέση με τον εαυτό του, δείξε ότι, καθώς έχει την εντολή να κηρύξει στους Εθνικούς, πρέπει, με τη μορφή της διάδοσης της αλήθειας, να υπερασπιστεί αυτό που έκανε [ο Πέτρος] για την εκπλήρωση της διακονίας του. Αυτό δεν κατάλαβε καθόλου ο περίφημος κάτοικος της Μπατανέας, ο βλάσφημος Πορφύριος· στο πρώτο βιβλίο του έργου του εναντίον μας, κατηγόρησε ότι ο Παύλος επέπληξε τον Πέτρο επειδή δεν περπατούσε με ίσιο πόδι όταν κήρυττε το Ευαγγέλιο: ήθελε να ρίξει το στίγμα του λάθους στον Πέτρο και να κατηγορήσει τον Παύλο για συκοφαντία και γενικά να κατηγορήσει και τους δύο ότι εφευρίσκουν μια ψεύτικη διδασκαλία, σαν να διαφωνούσαν μεταξύ τους οι επικεφαλής των εκκλησιών. Με τη βοήθεια των προσευχών σας, αγγίζουμε τώρα μόνο ελαφρά το νόημα αυτού του αποσπάσματος και στη θέση μας θα το εξερευνήσουμε με περισσότερες λεπτομέρειες. Είναι όμως καιρός να αρχίσουμε να αποκαλύπτουμε κάθε τόπο ξεχωριστά, βασιζόμενοι στα λόγια του ίδιου του Αποστόλου. Γαλ. 1:1. : Απόστολος Παύλος [τομ. μι. εστάλη] όχι από ανθρώπους και όχι μέσω ανθρώπου, αλλά από τον Ιησού Χριστό και τον Θεό Πατέρα που Τον ανέστησε από τους νεκρούς. (Γαλ.1:1) - Όχι από υπερηφάνεια, όπως πιστεύουν μερικοί, αλλά από ανάγκη, παρουσιάζεται ως Απόστολος [αγγελιοφόρος] όχι από ανθρώπους και όχι μέσω ανθρώπου, αλλά μέσω Ιησού Χριστού και Θεού Πατέρα, και αυτό ακριβώς για να μπερδέψει αυτούς που φλυαρούσαν στον άνεμο (ανεμιστήρας) με τέτοιο μεγαλείο διορίστηκε να υπηρετήσει (ordinatum) ως πρεσβύτεροι [του]. Αλλά θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι έμμεσα λέγεται εδώ σχετικά με τον Πέτρο και τους άλλους [Αποστόλους] ότι σε αυτόν, τον Παύλο, δόθηκε το κήρυγμα του Ευαγγελίου όχι από τους Αποστόλους, αλλά από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, ο οποίος τους έκανε επίσης Αποστόλους. Και όλα αυτά τίθενται στην αρχή της επιστολής για να μην μπορεί κανείς να του φέρει αντίρρηση, Παύλο, όταν μιλάει ενάντια στα βάρη του Νόμου για την υπεράσπιση της χάρης του Ευαγγελίου, [με αυτόν τον τρόπο, για παράδειγμα]: «Αλλά ο Πέτρος είπε αυτό», «και αυτό διέταξαν οι Απόστολοι», «και αυτό αποφάσισαν οι προκάτοχοί σου». Και πράγματι, στην επόμενη ομιλία του, κάνει αυτή την ιδέα, τώρα κρυφά υπονοούμενη, πιο φανερή: όταν επισημαίνει ότι δεν έχει μάθει τίποτα από αυτούς που προφανώς έχουν κάτι, και όταν γράφει ότι αντιτάχθηκε προσωπικά στον Πέτρο, υποστηρίζοντας ότι δεν είχε ανάγκη να κάνει παραχωρήσεις στην υποκρισία των Εβραίων. Επομένως, αν σε κάποιους φαίνεται ανόητο ότι μίλησε, έστω και με κρυφή μορφή, εναντίον των Αποστόλων, ενώ ο ίδιος πήγε [ή: κατευθυνόταν] στην Ιερουσαλήμ για να συγκρίνει το ευαγγέλιό του με το δικό τους [το Ευαγγέλιο], για να μην μετατρέψει με κάποιο τρόπο τους κόπους του παρελθόντος και του παρόντος σε τίποτα (ne forte in vacuum curreret aut wecuref). Μέχρι εκείνη την ημέρα, οι πατριάρχες των Ιουδαίων έστελναν αποστόλους [στους Γαλάτες]. από αυτούς, κατά τη γνώμη μου, τότε οι διεφθαρμένοι από τους Γαλάτες αποδέχθηκαν το έθιμο να τηρούν τις επιταγές του Νόμου, και ίσως ένας άλλος από τους Ιουδαίους που πίστεψαν στον Χριστό πήγε στη Γαλατία και διαβεβαίωσε ότι ο Πέτρος, ο αρχηγός των Αποστόλων, και ο Ιάκωβος, ο αδελφός του Κυρίου, τηρούσαν τις τελετουργίες σύμφωνα με τις οδηγίες του Νόμου. Γι' αυτό, για την αναγκαία διάκριση όσων αποστέλλονται από τους ανθρώπους, ο Απόστολος από τον εαυτό του, σταλμένος από τον Χριστό, κάνει την εξής εισαγωγή: Ο Απόστολος Παύλος δεν είναι από ανθρώπους και όχι μέσω ανθρώπου. και Απόστολος, δηλ. απεσταλμένος, είναι λέξη χαρακτηριστική της εβραϊκής γλώσσας: σημαίνει επίσης Σίλας [ή: Σιλάι], στο οποίο δίνεται το όνομα από το μήνυμα: εστάλη. Σύμφωνα με τη μαρτυρία των Εβραίων, ανάμεσά τους υπάρχουν και προφήτες και μερικοί άγιοι που είναι και απόστολοι και προφήτες, ενώ άλλοι είναι μόνο προφήτες. Έτσι (denique) λένε στον Μωυσή: Θα σε στείλω στον Φαραώ (Εξ. 3:10-11), και αυτός απαντά: ψάξε για άλλον που θα στείλεις. Επίσης λέγεται στον Ησαΐα από τον Θεό: Ποιον θα στείλω και ποιος θα πάει σε αυτόν τον λαό (Ησ. 6:8). [αυτοί οι δύο] είναι και απόστολοι και προφήτες. Επομένως, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής πρέπει επίσης να αποκαλείται και προφήτης και απόστολος, αν και η Αγία Γραφή λέει: Ένας άνθρωπος απεστάλη από τον Θεό, του οποίου το όνομα είναι Ιωάννης (Ιωάν. 1:6). Και στην Προς Εβραίους Επιστολή (Εβρ. 3) [Απόστολος] Παύλος, αντίθετα με το έθιμο του, δεν ανέφερε το όνομά του και δεν προλόγισε αποκαλώντας τον εαυτό του Απόστολο. Αυτό συμβαίνει γιατί ο ο σκοπός ήταν να μιλήσω για τον Χριστό: Έχοντας λοιπόν τον Ιησού τον Αρχιερέα [μεγάλο] και τον Απόστολο [Απόστολο] της ομολογίας μας (Εβρ. 3:1). Επιπλέον, ήταν απρεπές να παρουσιάζουμε τον Παύλο ως Απόστολο στον τόπο όπου ο Χριστός επρόκειτο να λάβει το όνομα του Αποστόλου. Υπάρχουν όμως τέσσερα είδη αποστόλων. Μία γενιά είναι εκείνοι που δεν είναι από τους ανθρώπους και όχι από τον άνθρωπο, αλλά από τον Ιησού Χριστό και τον Θεό Πατέρα. Το άλλο είδος είναι εκείνοι που είναι από τον Θεό, αλλά μέσω του ανθρώπου. Το τρίτο είναι αυτά που είναι από τον άνθρωπο και όχι από τον Θεό. ο τέταρτος είναι εκείνοι που δεν είναι από τον Θεό, και όχι μέσω του ανθρώπου, και όχι από τον άνθρωπο, αλλά από τον εαυτό τους. Ο αριθμός των Αποστόλων του πρώτου είδους περιλαμβάνει τον Ησαΐα και άλλους προφήτες, και τον ίδιο τον Απόστολο Παύλο, ο οποίος δεν είναι από ανθρώπους και όχι μέσω ανθρώπου, αλλά στάλθηκε από τον Ιησού Χριστό και τον Θεό Πατέρα. η δεύτερη γενιά [αναφέρεται στον] Ιησού, τον γιο της Μοναχής, που διορίστηκε Απόστολος, είναι αλήθεια, από τον Θεό, αλλά μέσω του ανθρώπου Μωυσή. Το τρίτο γένος περιλαμβάνει αυτό που τοποθετείται (ordinatus) σύμφωνα με την καλή θέληση και τις προσπάθειες των ανθρώπων. Έτσι (Ut) τώρα βλέπουμε πάρα πολλούς που καλούνται στην ιεροσύνη όχι από τη Θεία κρίση, αλλά από τη δωροδοκημένη φωνή του απλού λαού. Το τέταρτο είδος περιλαμβάνει ψευδοπροφήτες και ψευδαπόστολους, για τους οποίους ο Απόστολος λέει: Ψευδοαπόστολοι αυτού του είδους, εργάτες της αδικίας, που μεταμορφώνονται σε αποστόλους του Χριστού [είναι αυτοί που λένε: «Αυτό λέει ο Κύριος». Αλλά ο Κύριος δεν τους έστειλε (Β Κορ. 11:13) 1. Όμως ο Απόστολος Παύλος δεν είναι έτσι, γιατί δεν στάλθηκε ούτε από ανθρώπους ούτε μέσω ανθρώπου, αλλά από τον Θεό Πατέρα μέσω Ιησού Χριστού. Αυτό επιβεβαιώνει, σε διάψευση της αίρεσης του Εβίωνα και του Φωτίνου, την ιδέα ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι Θεός. στην πραγματικότητα (dum) ο Απόστολος, που στάλθηκε να κηρύξει το Ευαγγέλιο από τον Ιησού Χριστό, αρνείται το μήνυμά του από τον άνθρωπο. Αυτό το μέρος χρησιμοποιείται επίσης από άλλες αιρέσεις, οι οποίες, αποδεικνύοντας ότι η σάρκα του Ιησού Χριστού ήταν μόνο απατηλή (putativam), ισχυρίζονται ότι ο Χριστός ήταν Θεός και όχι άνθρωπος. το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τη νέα αίρεση, η οποία ισχυρίζεται ότι το έργο του Χριστού ήταν μόνο μισό έργο (διμιδιάταμ). Έτσι, η πίστη της Εκκλησίας είναι εκτεθειμένη στα χτυπήματα τόσων ψευδών διδασκαλιών, που αν ομολογήσει τον Χριστό ως άνθρωπο, τότε ξαφνικά εμφανίζονται ο Έβιος και ο Φωτίνος. αν προσπαθήσει να αποδείξει ότι είναι Θεός, τότε ξαφνικά εμφανίζονται οι συγγραφείς μιας νέας διδασκαλίας [σαν φυσαλίδες σε βραστό νερό]: ο Μανιχαίος και ο Μαρκίων. Ας ακούσουν λοιπόν μαζί ταυτόχρονα ότι ο Χριστός είναι και Θεός και άνθρωπος. Αυτό δεν είναι ότι σε Αυτόν ένα πράγμα είναι ο Θεός, και το άλλο είναι ο άνθρωπος, αλλά ότι, αφού ήταν πάντα Θεός, για χάρη της σωτηρίας μας επαίνεσε να γίνει άνθρωπος. Να ξέρετε ότι στον «Απόστολο» Μαρκίωνα 2 δεν είναι γραμμένο: και μέσω του Θεού Πατέρα, αφού ήθελε να δείξει ότι ο Χριστός αναστήθηκε [από τους νεκρούς] όχι από τον Θεό Πατέρα, αλλά από τον ίδιο, σύμφωνα με αυτό που είπε: Καταστρέψτε αυτόν τον ναό και σε τρεις ημέρες θα τον αναστήσω (Ιωάννης 2:19), όπως δεν θα αφαιρέσω την ψυχή μου από τον εαυτό μου. Έχω εξουσία να το καταθέσω, και έχω εξουσία να το σηκώσω ξανά (Ιωάννης 10:18). Στίχος 2: Και όλοι οι αδελφοί που είναι μαζί μου ανήκουν στις εκκλησίες [ή: Εκκλησίες] στη Γαλατία. ( Γαλ. 1:1 ) – Στην αρχή άλλων επιστολών ο Σωσθένης, ο Σίλβανος και μερικές φορές ο Τιμόθεος παρέχονται. και μόνο σε αυτό, εν όψει της σημασίας των πολλών, ο Απόστολος ονομάζει όλους τους αδελφούς. Ίσως οι ίδιοι ήταν μεταξύ των περιτομών και δεν θεωρήθηκαν άξιοι περιφρόνησης από τους Γαλάτες. Πράγματι, για τη διόρθωση του κόσμου, η γνώμη πολλών και η συμφωνία τους σε ένα θέμα σημαίνει πολλά. Και για τα λόγια του: προς τις εκκλησίες της Γαλατίας, να σημειωθεί επίσης ότι εδώ μόνο γενικά γράφει όχι σε μια Εκκλησία, μια πόλη, αλλά σε εκκλησίες ολόκληρης της περιοχής, επίσης ότι τις αποκαλεί εκκλησίες, αν και μετά τις καταγγέλλει ως υποκείμενες σε πλάνη. Από αυτό το τελευταίο πρέπει να συμπεράνουμε ότι κάτι διπλό μπορεί να ονομαστεί εκκλησία: εκείνη η εκκλησία που δεν έχει βρωμιά ή κακία και είναι αληθινά το σώμα του Χριστού, και αυτή που συγκεντρώνεται στο όνομα του Χριστού, χωρίς την πληρότητα των τέλειων αρετών (Εφεσ. 5:27). Με τον ίδιο τρόπο (quomodo) καλούνται οι σοφοί με διπλό τρόπο: και εκείνοι που διακρίνονται από πλήρη και τέλεια αρετή, και εκείνοι που αρχίζουν και μπορούν να ταξινομηθούν ως προχωρούν. Για το τέλειο λέγεται: Θα σας στείλω σοφούς (Λουκάς 11:49). Για εκείνους που δεν έχουν λάβει σοφία, λέγεται: Επιδοκιμάστε τον σοφό και θα σας αγαπήσει (Παροιμίες 9:8). Πράγματι, αυτός που έχει πλήρη και τέλεια αρετή δεν χρειάζεται διόρθωση. Σύμφωνα με αυτή την έννοια, θα πρέπει να ληφθούν υπόψη και άλλες αρετές, δηλ. (quod scilicet) ισχυρός, συνετός, ευσεβής, άμεμπτος, δίκαιος και εγκρατής νοούνται είτε με την πλήρη σημασία της λέξης είτε με περιορισμένη έννοια. Στίχος 3: Χάρη σε σας και ειρήνη από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. (Γαλ.1:3) - Όχι όπως σε άλλες επιστολές, θέτει τη χάρη του Θεού Πατέρα και του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και την ειρήνη, μέσω της οποίας, χωρίς τα δικά μας πλεονεκτήματα των πράξεων (absque operum merito) και των προηγούμενων αμαρτιών μας συγχωρούνται, και μετά τη συγχώρεση δίνεται ειρήνη. Αντιθέτως, κινεί ήδη με σύνεση την υπόθεση [καταγγελίας] εναντίον εκείνων που προηγουμένως ήταν διατεθειμένοι υπέρ του Νόμου και θεώρησαν ότι μπορούσαν να δικαιωθούν από τα έργα [του Νόμου]. Αυτό γίνεται για τον σκοπό που πρέπει να γνωρίζουν ότι σώζονται με χάρη και πρέπει να μείνουν σταθεροί σε αυτό που έχουν αρχίσει να κάνουν. Στίχος 4: Ο οποίος έδωσε τον εαυτό του για τις αμαρτίες μας, για να μας σώσει από αυτήν την κακή εποχή, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και Πατέρα μας, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. (Γαλ.1:4) – Ούτε ο Υιός έδωσε τον εαυτό Του για τις αμαρτίες μας χωρίς το θέλημα του Πατέρα, ούτε ο Πατέρας παρέδωσε τον Υιό χωρίς το θέλημα του Υιού. Σε αυτό όμως φάνηκε το θέλημα του Υιού, να εκπληρώσει το θέλημα του Πατέρα, όπως λέει ο Ίδιος στον Ψαλμό: Θέλησα να εκπληρώσω το θέλημά σου, Θεέ μου (Ψαλμ. 39:9). Αλλά ο Υιός παρέδωσε τον εαυτό Του για να μπορέσει ο Ίδιος να αντικαταστήσει την αναλήθεια που ήταν μέσα μας με δικαίωση. Η σοφία παραδόθηκε για να νικήσει την ανοησία. Η Αγιότητα και η Δύναμη θυσίασε τον εαυτό της για να καταστρέψει τη βρωμιά και την αδυναμία. Ταυτόχρονα, μας ελευθέρωσε όχι μόνο στη μελλοντική ζωή, όπως πιστεύουμε σύμφωνα με την ελπίδα που μας δίνεται, αλλά και εδώ, σε αυτή τη ζωή, όταν, πεθαίνοντας με τον Χριστό, μεταμορφωνόμαστε από νέα συναισθήματα. παύουμε να είμαστε από αυτόν τον κόσμο, που κατά συνέπεια (merito) δεν σας αγαπά. Το ερώτημα είναι: πώς ονομάζεται η σημερινή εποχή κακία, κακία; Το γεγονός είναι ότι ορισμένοι αιρετικοί συνήθως βρίσκουν σε αυτό έναν λόγο για να ισχυριστούν ότι ο Δημιουργός του φωτός και της μελλοντικής εποχής ήταν ένας και ο Δημιουργός του σκότους και της παρούσας εποχής ήταν άλλος. Και βεβαιώνουμε ότι αυτό που ονομάζεται κακό δεν είναι τόσο αυτή η ίδια η εποχή, που αποτελείται από ημέρες και νύχτες, χρόνια και μήνες, όσο αυτό που συμβαίνει σε [αυτήν] την εποχή σύμφωνα με το όνομα (ὁμωνύμως). Πώς λέγεται ότι για κάθε μέρα αρκεί η κακία του (Ματθ. 6:34), και ότι οι ημέρες του Ιακώβ ήταν σύντομες και καταστροφικές (Γέν. 47:9); Όχι επειδή, φυσικά, η περίοδος της ζωής του Ιακώβ ήταν δυστυχισμένη, αλλά επειδή αυτό που βίωσε ήταν η αντοχή σε διάφορες δοκιμασίες. Φυσικά, ο καιρός που εργαζόταν σκληρά για να αποκτήσει συζύγους για τον εαυτό του και υπέμεινε πολλές καταπιέσεις (Γεν. 29-31), γιατί ο Ησαύ ήταν καιρός ηρεμίας, και έτσι ο ίδιος χρόνος ήταν καλός για έναν και κακός για έναν άλλον. και στον Εκκλησιαστή γράφεται: Μη λέτε ότι οι προηγούμενες μέρες μου (προηγούμενες) [ή: χειρότερα - pejores] ήταν καλές σε σύγκριση με αυτές (Εκκλ. 7:10), μόνο για να διακρίνω το [καλό] από το κακό. Επομένως, ο Ιωάννης λέει: Όλος ο κόσμος βρίσκεται στο κακό (Α' Ιωάννου 5:19). Αυτό δεν σημαίνει ότι ο ίδιος ο κόσμος είναι κακός, αλλά ότι το κακό στον κόσμο προέρχεται από ανθρώπους που λένε: Ας φάμε και ας πιούμε, γιατί αύριο θα πεθάνουμε (Ησ. 22:13). και ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος λέει: Δοκιμαστικός καιρός, γιατί οι μέρες είναι πονηρές (Εφεσ. 5,16). Ως εκ τούτου, τα σκιερά βουνά είναι επίσης καταραμένα όταν γεμίζουν με ληστεία, όχι επειδή η γη και τα δάση πέφτουν στην αμαρτία, αλλά επειδή τα μέρη αυτά ντρέπονται για φόνο. Μισούμε τόσο το σπαθί με το οποίο χύνεται ανθρώπινο αίμα όσο και το κύπελλο στο οποίο διαλύεται το δηλητήριο, όχι λόγω της αμαρτίας του σπαθιού ή του ποτηριού, αλλά επειδή εκείνοι που τα χρησιμοποίησαν για το κακό αξίζουν μίσος. Ομοίως, μια εποχή, που είναι ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, δεν λέγεται καλή ή κακή από μόνη της, αλλά σύμφωνα με τις ιδιότητες εκείνων που ζουν κατά τη διάρκειά της. Επομένως, πρέπει να αντιμετωπίζουμε με περιφρόνηση τις κατασκευές και τους μύθους του Βαλεντίνου, που συνέθεσε τους τριάντα αιώνες του (αἰῶνας = αιώνες), γιατί η Αγία Γραφή μιλάει για αιώνες (αἰῶνας). ισχυρίζεται ότι οι αιώνες είναι ζωντανά όντα (animalia) και σύμφωνα με τις τεταρτοταγές, τα οκτάλια, τις δεκάδες και τις είκοσι, συνέθεσε τον ίδιο αριθμό αιώνων που γέννησε η γόνιμη ακαθαρσία της Αινειάδας. Πρέπει επίσης να αναρωτηθεί κανείς: ποια είναι η διαφορά μεταξύ ενός αιώνα και ενός αιώνα αιώνων ή ενός αιώνα αιώνων, και πού λέγεται για ένα μικρό χρονικό διάστημα, και πού είναι για αιωνιότητα, γιατί στην εβραϊκή γλώσσα olam (עולם), δηλ. η ηλικία, δηλώνει την αιωνιότητα όπου γράφεται με την προσθήκη του γράμματος ו (vavtes χωρίς το γράμμα) έτος, το οποίο ονομάζουν επέτειο Γι' αυτό εκείνος ο Εβραίος που για χάρη της γυναίκας και των παιδιών του και από αγάπη για τον κύριό του, ανατίθεται στη δουλεία τρυπώντας του το αυτί, λαμβάνει εντολή να είναι σκλάβος για μια εποχή, με την έννοια: μέχρι το πεντηκοστό έτος (Εξ. 21:6). Επίσης, τόσο οι Μωαβίτες όσο και οι Αμμωνίτες δεν εισέρχονται στην Εκκλησία του Κυρίου μέχρι την πέμπτη και δέκατη γενιά και για μια ηλικία, γιατί με την έναρξη του ιωβηλαίου ήρθε το τέλος όλων των δύσκολων συνθηκών και υποχρεώσεων (Δευτ. 23:3). Μερικοί υποστηρίζουν ότι η σημασία των λέξεων: για πάντα και πάντα είναι η ίδια με τις λέξεις: στα ιερά των αγίων, στους ουρανούς των ουρανών, στα έργα έργων, στα τραγούδια των τραγουδιών. και καθώς υπάρχει μια διάκριση του ουρανού σε σχέση με εκείνους στους οποίους ανήκει ο παράδεισος, και μια διάκριση του ιερού σε σχέση με αυτό που είναι πιο ιερό από το ιερό, και μια διάκριση πράξεων που είναι ανώτερες σε αριστεία από άλλες πράξεις και τραγούδια που υψώνονται πάνω από όλα τα τραγούδια. άρα υπάρχει διαφορά μεταξύ των αιώνων, οι οποίοι, σε σύγκριση με τους αιώνες, είναι κατ' εξοχήν αιώνες. Έτσι, με την παρούσα εποχή εννοούμε αυτό που πρέπει να μετρηθεί, ξεκινώντας από την εποχή που δημιουργήθηκαν ο ουρανός και η γη, και που συνεχίζεται μέχρι τον καιρό του τέλους του κόσμου, όταν ο Χριστός θα κρίνει τα πάντα. Και μερικές φορές το προχωρούν παραπέρα, κάνοντας ένα βήμα στο παρελθόν, και μιλώντας για αιώνες περασμένους και μελλοντικούς: είτε ήταν καλοί, είτε κακοί, είτε θα είναι έτσι. Ταυτόχρονα, άρχισαν να εξετάζουν τόσο βαθιά ζητήματα που συνέταξαν ακόμη και βιβλία και τεράστιους ρόλους (infinita volumina) για να τα λύσουν. – Και το τέλος του προλόγου του Παύλου γίνεται με την εβραϊκή λέξη: Αμήν (אמן), η οποία εβδομήντα μεταφράζεται [συνήθως] με τη λέξη γένοιτο, δηλαδή ας είναι· και ο Ακύλα με τη λέξη πεποιστωμένος - true, or: true; Αυτή η λέξη χρησιμοποιείται συχνά από τον Σωτήρα στο Ευαγγέλιο: Επιβεβαιώνει τον λόγο Του με τη λέξη αμήν (Αμήν). Στίχος 6: Είμαι κατάπληκτος που απομακρύνεστε τόσο γρήγορα (transferimini) από Αυτόν που σας κάλεσε στη χάρη του Ιησού Χριστού, ακολουθώντας ένα άλλο ευαγγέλιο, που δεν είναι άλλο από αυτό ορισμένων που σας προβληματίζουν και θέλουν να διαστρεβλώσουν το ευαγγέλιο του Χριστού. (Γαλ.1:6–7) – Τη λέξη απόσταση (μεταφορά) τη συναντάμε για πρώτη φορά στο βιβλίο της Γένεσης (Γεν.5:24), όπου [λέγεται]: Ο Θεός αφαίρεσε (μεταβίβαστο) τον Ενώχ, και δεν βρέθηκε. Μετά από αυτό, επίσης στο βιβλίο των Βασιλέων (Α' Βασιλέων 21:26), που λέει πώς η σύζυγος του Βασιλιά Αχαάβ Ιεζάβελ τον αποξένωσε από την αληθινή λατρεία του Θεού στη λατρεία των ειδώλων, έτσι ώστε άρχισε να κάνει τα πάντα, όπως έκαναν οι Αμορραίοι, τους οποίους ο Κύριος σκόρπισε μπροστά στους γιους Ισραήλ. Αλλά παρόλο που και οι δύο ενέργειες είναι αφαίρεση (translatio), ωστόσο η πρώτη [Ενώχ] είναι το έργο του Θεού και ο [Αχαάβ] είναι έργο του διαβόλου. Όποιος απάγεται (trausfertur) από τον Θεό δεν τον βρίσκουν οι εχθροί του και δεν μπορούν να τον απαγάγουν εκείνες που επιβουλεύονται τις ίντριγκες. Αυτό, κατά τη γνώμη μου, σημαίνει: και δεν βρέθηκε. Και όποιος τον απαγάγει ο διάβολος μεταφέρεται σε κάτι που φαινομενικά υπάρχει, αλλά στην πραγματικότητα δεν υπάρχει. Και οι σοφοί αυτού του κόσμου καλούν αυτούς που παρασύρονται από τη μια διδασκαλία στην άλλη. έτσι αποκαλούσαν τον περίφημο Διονύσιο Transpositus ή Translatus [Μεταθέμενος - μεταφερόμενος, μετατοπισμένος από τόπο σε τόπο], δηλαδή υποχώρησε από την προηγούμενη πεποίθηση (decreto) στο αντίθετο· Αυτός είναι ο Διονύσιος που αρχικά κήρυξε το δόγμα ότι η λύπη δεν είναι κακή. και μετά, κάτω από την πίεση των συμφορών και βασανισμένος από τη θλίψη, άρχισε να ισχυρίζεται ότι η θλίψη είναι το μεγαλύτερο από όλα τα κακά. – Έτσι, [ο Απόστολος] Παύλος εκπλήσσεται που οι [Γαλάτες] παρασύρονται από την ελευθερία του Ευαγγελίου στη σκλαβιά των έργων του Νόμου. και μετά εκπλήσσεται που παρασύρονται τόσο γρήγορα, γιατί η ίδια ευθύνη δεν βαρύνει αυτόν που είναι δύσκολο να παρασυρθεί από άλλον και αυτός που παρασύρεται γρήγορα· το ίδιο (ut) και κατά τη διάρκεια του μαρτυρίου: δεν είναι η ίδια ενοχή σε εκείνον που, χωρίς αγώνα και βασανιστήρια, κινείται γρήγορα για να απαρνηθεί την πίστη, και σε εκείνον που μέσα από ράφια (equuleos), τεταρτημόρια (fidiculos) και φωτιά, κομματιάζεται και αναγκάζεται να απαρνηθεί αυτό που πίστευε. Το κήρυγμα του Ευαγγελίου ήταν ακόμα σχετικά νέο. Το διάστημα δεν ήταν ακόμη πολύ αφότου ο Απόστολος απέσυρε τους Γαλάτες από τα είδωλα στον Χριστό. Αναρωτιέται, λοιπόν, πώς αποχώρησαν τόσο γρήγορα από Εκείνον, με το όνομα του οποίου είχαν γίνει πρόσφατα χριστιανοί. Αυτό το απόσπασμα περιέχει μια στροφή φράσης που ονομάζεται μετάθεση λέξεων (ὑπέρβατον), η οποία με τη δική της σειρά μπορεί να διαβαστεί ως εξής: «Κατάπληκτος που αποσπάστηκες τόσο γρήγορα από τον Χριστό Ιησού, που σε κάλεσε στη χάρη», λέγοντας: Δεν ήρθα για να καλέσω σε μετάνοια τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς (Μάρκος 2:17). Πράγματι, σωζόμαστε με χάρη, όχι μέσω του Νόμου (Εφεσ. 2:8–9). Αλλά έλκεσαι προς ένα άλλο Ευαγγέλιο, που δεν είναι άλλο, γιατί ό,τι είναι ψεύτικο δεν μπορεί να είναι σταθερό (non subsistit). και αυτό που είναι αντίθετο στην αλήθεια δεν υπάρχει, όπως φαίνεται από τα εξής: Μη μεταβιβάσεις, Κύριε, την κυριαρχία Σου σε όσους δεν υπάρχουν (Εσθ. 4,17). Και ο Κύριος επικαλέστηκε αυτό που δεν υπήρχε για να δημιουργήσει αυτό που δεν υπήρχε. Εάν, ωστόσο, όσοι πίστευαν στον ίδιο Θεό και είχαν την ίδια Γραφή λέγεται ότι έλκονται από ένα άλλο Ευαγγέλιο, που δεν είναι το Ευαγγέλιο, τότε τι να σκεφτούμε για τον Μαρκίωνα και άλλους αιρετικούς που αρνούνται τον Δημιουργό του κόσμου και επινοούν ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο Χριστός [Χριστός] άλλου Θεού. Λάθος και πέφτουν όχι μόνο στην ερμηνεία του Νόμου και στην κυριολεκτική σημασία (litterae), ή στο [δόγμα του] αγώνα της σάρκας και του πνεύματος. αλλά ούτε και αυτοί συμφωνούν για το θεμελιώδες (toto) δικαίωμα της Εκκλησίας. Αλλά [ο Απόστολος] λέει όμορφα: Αυτοί είναι μόνο λίγοι που σας ενοχλούν και θέλουν να διαστρεβλώσουν το Ευαγγέλιο του Χριστού. Θέλουν, λέει, να αντικαταστήσουν το Ευαγγέλιο, να διαστρεβλώσουν και να προκαλέσουν αναστάτωση. αλλά δεν μπορούν να το κάνουν αυτό, γιατί είναι τέτοιο από τη φύση του που δεν μπορεί να είναι άλλο παρά αληθινό. Όποιος ερμηνεύει το Ευαγγέλιο διαφορετικά σε πνεύμα και σκέψη από αυτό που περιέχεται σε όσα είναι γραμμένα, οδηγεί τους πιστούς σε σύγχυση και διαστρεβλώνει το Ευαγγέλιο του Χριστού, ώστε να σπρώχνει πίσω ό,τι είναι μπροστά και να στρέφει ό,τι είναι πίσω προς τα εμπρός. Αν κάποιος ακολουθεί μόνο το γράμμα, τότε βάζει ό,τι είναι πίσω μπροστά. κι αν κάποιος προσκολληθεί στις ερμηνείες των Εβραίων, απωθεί ό,τι από τη φύση του είναι τοποθετημένο μπροστά. Επιπλέον (νέκνον), η υιοθέτηση της λέξης πάθος (translatio) από τους Γαλάτες είναι πολύ κατάλληλη [για αυτούς], γιατί η λέξη Γαλάτεια στη γλώσσα μας σημαίνει ακριβώς πάθος, μεταφορά (translatio). Στίχοι 8 και 9: Αλλά ακόμα κι αν εμείς ή [ακόμα] ένας άγγελος από τον ουρανό κατέβηκε για να σας κηρύξει [κάτι] πέρα ​​από αυτό που σας κηρύξαμε, ας αφοριστεί. Όπως είπαμε και πριν, έτσι και τώρα επαναλαμβάνω ξανά: Αν κάποιος σας κηρύξει [κάτι] πέρα ​​από αυτό που λάβατε, ας αφοριστεί. (Γαλ.1:8-9) - Αυτά τα λόγια του Αποστόλου μπορούν να ληφθούν ως κάποιου είδους υπερβολή (υπερβολισμός), και όχι με την έννοια ότι ο Απόστολος ή ένας άγγελος από τον ουρανό θα μπορούσε να κηρύξει διαφορετικά από ό,τι έλεγαν προηγουμένως. Αλλά ακόμα κι αν ήταν δυνατόν να αλλάξουν και οι απόστολοι και οι άγγελοι, δεν πρέπει να παρεκκλίνει κανείς από αυτό που κάποτε ήταν αποδεκτό. [Αυτό πρέπει να σκεφτεί κανείς] ειδικά όταν ο ίδιος ο Απόστολος δείχνει τη σταθερότητα της πίστης του, λέγοντας σε άλλο σημείο: Ξέρω ότι ούτε ο θάνατος ούτε η ζωή, ούτε άγγελοι, ούτε άρχοντες, ούτε τα παρόντα, ούτε τα μελλοντικά, ούτε η δύναμη, ούτε το ύψος, ούτε το βάθος, ούτε κανένα άλλο πλάσμα, δεν θα μπορέσουν να μας χωρίσουν από την αγάπη του Θεού (Ρωμ. 39). Σας λέω αλήθεια, δεν λέω ψέματα, γιατί η συνείδησή μου μου δίνει μαρτυρία (Ρωμ. 9:1). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό δεν ειπώθηκε σε όσους μπορούσαν ποτέ να αποστατήσουν από την πίστη στον Χριστό και από την αγάπη προς Αυτόν. Όσοι όμως θέλουν να δουν με αυτά τα λόγια την πραγματική αλήθεια και όχι μια υπόθεση (καθ’ ὑπόθεσιν dictum), δηλ. που θέλουν να δουν την ιδέα ότι οι Απόστολοι και ακόμη και οι Άγγελοι μπορούν να στραφούν στο κακό, παρουσιάζουν ως απόδειξη ότι ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος γνώριζε ότι και αυτός θα μπορούσε να πέσει αν ζούσε πιο απρόσεκτα. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τα λόγια του: Αλλά υποτάσσω και υποδουλώνω το σώμα μου, ώστε, ενώ κηρύττω στους άλλους, εγώ ο ίδιος να μην καταδικάζομαι (Α' Κορ. 9:27). [αυτό φαίνεται και από το γεγονός] ότι οι Άγγελοι, που δεν διατήρησαν την αρχική τους κατάσταση 3, αλλά εγκατέλειψαν την κατοικία τους, ήταν ικανοί να αλλάξουν: σε αιώνιους δεσμούς κάτω από το σκοτάδι κρατούνται για την κρίση της μεγάλης ημέρας (Ιούδα 1:6). Μόνο η φύση του Θεού είναι αμετάβλητη, η οποία είναι γραμμένη ως εξής: Είσαι ο ίδιος (Ψαλμ. 102:28), και ο ίδιος λέει για τον εαυτό Του: Εγώ είμαι ο Θεός σου, και δεν αλλάζω (Μαλ. 3:6). Ότι ο ερυθρός, που σηκώνεται το πρωί, έπεσε, [αυτό είναι τόσο γνωστό όσο εκείνο] ότι Αυτός που κάποτε στάλθηκε σε όλα τα έθνη συντρίφτηκε στη γη. Ο διάσημος λόγιος Τερτυλλιανός έγραψε επιδέξια σχετικά με αυτό το μέρος εναντίον του Απελλή και της αδελφής του Φιλουμένης, που κυριεύτηκε από έναν άγγελο του διαβολικού πνεύματος και διεφθαρμένη. [έγραψε] ότι αυτός είναι ο άγγελος εναντίον του οποίου, πολύ πριν από τη γέννηση του Απελλή, το Άγιο Πνεύμα εξήγγειλε προφητικά τον αφορισμό (ανάθεμα) μέσω του στόματος του Αποστόλου. Τότε το ἀνάθεμα είναι μια έννοια (ρήμα) στην πραγματικότητα εβραϊκή, και χρησιμοποιείται τόσο στο βιβλίο του Ιησού του Ναυή όσο και στο βιβλίο των Αριθμών (Ιησ. 6:17–18, Αριθμ. 21:2–3), όταν ο Κύριος διέταξε ότι ό,τι ήταν στην Ιεριχώ και ανήκε στους Μοδιανίτες να θεωρούνταν υπό αφορισμό και αφορισμό. Ας ρωτήσουμε αυτούς που θεωρούν τον Χριστό και τον Απόστολο Παύλο: Ο ένας είναι Υιός και ο άλλος υπηρέτης του καλού και τότε άγνωστου (;) Θεού, που δεν ήθελε να συκοφαντεί (nesciat maledicere = κατάρα) ή να καταδικάσει κανέναν: πώς χρησιμοποιεί ο Απόστολος Του τον λόγο των Ιουδαίων, δηλ. χαθεί, αν και ο ίδιος δεν ήθελε να εκδικηθεί. Και η πρόσθεσή του: Όπως είπαμε προηγουμένως, έτσι και πάλι επαναλαμβάνω, δείχνει ότι στην αρχή ο Απόστολος προειδοποίησε για το ίδιο πράγμα, κήρυξε δηλαδή τον αφορισμό όσων θα διδάσκουν διαφορετικά, και τώρα, αφού ανακαλύφθηκε ένα τέτοιο κήρυγμα, εκφωνεί τον αφορισμό που είχε προείπει. Ως εκ τούτου, αυτοεξόρισε τον εαυτό του, αφού κατηγορήθηκε ότι άλλο έκανε στην Ιουδαία, και άλλο κήρυττε στους ειδωλολάτρες, και εναντίον του Αγγέλου, που, όπως γνώριζαν [όλοι], ήταν ανώτερος σε αξιοπρέπεια ακόμη και από τους προκατόχους του, τους Αποστόλους. Άρα, σύμφωνα με αυτόν, η σημασία (auctoritas) του Πέτρου και του Ιωάννη δεν πρέπει να θεωρείται τόσο μεγάλη, όταν αυτός [ο Παύλος] ούτε για τον εαυτό του, που τους δίδαξε [τους Γαλάτες] πριν, ούτε για τον Άγγελο, θεώρησε επιτρεπτό να κηρύττουν διαφορετικά σε σύγκριση με αυτά που είχαν διδαχτεί πριν. Έτσι, προσδιόρισε ονομαστικά μόνο τον εαυτό του και τον Άγγελο, και υπέδειξε τους άλλους χωρίς όνομα: αν κάποιος, λέει, σας κηρύττει το ευαγγέλιο, ώστε με μια γενική λέξη [κάποιος] να μην προσβάλει τους προκατόχους του και, ωστόσο, να αναφέρει τα ονόματά τους σε κρυφή μορφή. Στίχος 10: Στην πραγματικότητα, τώρα θα κλίνω μόνο τους ανθρώπους ή τον Θεό προς τον εαυτό μου ή θα προσπαθώ να είμαι ευάρεστος στους ανθρώπους; Αν πάλι ευχαριστούσα τους ανθρώπους, δεν θα ήμουν υπηρέτης του Χριστού. (Γαλ.1:10) - Ας μη νομίζουμε ότι ο Απόστολος μας διδάσκει, ακολουθώντας το παράδειγμά του, να περιφρονούμε την κρίση των ανθρώπων, γιατί σε άλλο σημείο λέει: Γι' αυτό, έχοντας φόβο Κυρίου, κλίνουμε τους ανθρώπους προς τον εαυτό μας, και είμαστε ανοιχτοί στον Θεό (Β' Κορ. 5:11), και ο γνωστός λόγος: Γίνε ξεδιάντροπος για τους Ιουδαίους (1:0, για τους Ιουδαίους και τους Γεντίους). Όπως ευχαριστώ τον καθένα σε όλους, αγωνιζόμενος όχι για ό,τι είναι χρήσιμο για μένα, αλλά για πολλούς, για να σωθούν (Α' Κορ. 10:33) Αλλά αν είναι δυνατόν να ευαρεστούμε τον Θεό και τους ανθρώπους εξίσου, τότε πρέπει να ευχαριστούμε τους ανθρώπους. Εάν δεν ευχαριστούμε τους ανθρώπους με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο με το να δυσαρεστούμε τον Θεό, τότε θα πρέπει να ευχαριστούμε καλύτερα τον Θεό παρά τους ανθρώπους. Από την άλλη, ο ίδιος ο Απόστολος προσθέτει τον λόγο για τον οποίο ευχαριστεί τους ανθρώπους, λέγοντας: Δεν αναζητώ αυτό που είναι χρήσιμο σε μένα, αλλά αυτό που είναι χρήσιμο σε πολλούς, για να σωθούν. Και εκείνος που παρακινούμενος από την αγάπη, που δεν αναζητά τα δικά του, αλλά του άλλου, ευχαριστεί τον καθένα για να σωθεί, αναμφίβολα ευχαριστεί τον Θεό, που φροντίζει για τη σωτηρία των ανθρώπων. Στην ομιλία του υπάρχει τώρα μια ειδική λέξη μόνο (modo), που προστέθηκε σκόπιμα εδώ, που δείχνει αν, ανάλογα με τις περιστάσεις (pro tempore), πρέπει να ευχαριστεί ή όχι τους ανθρώπους. Έτσι, αυτός που τώρα δεν είναι ευάρεστος στους ανθρώπους ως αποτέλεσμα του κηρύγματος της αλήθειας του ευαγγελίου θα είναι στη συνέχεια ευάρεστος σε αυτούς ως αποτέλεσμα της σωτηρίας πολλών ανθρώπων. Κάποτε ο Παύλος ήταν ευάρεστος στους Ιουδαίους ως αληθινός ζηλωτής για τις παραδόσεις των πατέρων του, γιατί προηγουμένως είχε εκπληρώσει άψογα τον Νόμο και είχε φλογερό ζήλο για τις τελετές και τα έθιμα των προγόνων του σε τέτοιο βαθμό που συμμετείχε ακόμη και στον λιθοβολισμό του Στεφάνου, και αγωνίστηκε στη Δαμασκό για να στερήσει την ελευθερία όσων αποκηρύσσουν τον Νόμο (81,8, 9:1-2). Αλλά μετά τη μεταμόρφωσή του από διώκτη σε εκλεκτό σκεύος και την έναρξη του κηρύγματος της πίστης της οποίας ήταν κάποτε διώκτης, έγινε μισητός στους Εβραίους, που τον είχαν αγαπήσει προηγουμένως. Αυτό σημαίνουν τα λόγια του: «Παλεύω να ευαρεστήσω τους Ιουδαίους, εξαιτίας των οποίων το μίσος για εμένα έγινα ευάρεστος στον Θεό; Άλλωστε, αν τους ευαρεστούσα, δεν θα ήμουν υπηρέτης του Χριστού· επειδή θα βεβαίωνα τον Νόμο, καταστρέφοντας τη χάρη του Ευαγγελίου· για τον ίδιο λόγο δεν αγωνίζομαι να διαφυλάξω το Θεό και τους Ιουδαίους, που παρακαλώ το Νόμο. ευάρεστη στον Θεό». Και η ίδια η λέξη suadere προέρχεται από τη συνηθισμένη χρήση (humano usu), δηλαδή, όταν κάποιος έχει ό,τι έχει και μόλις απέκτησε για τον εαυτό του, προσπαθεί να ενσταλάξει σε άλλους - αυτή η λέξη χρησιμοποιείται σε πάρα πολλά σημεία της Γραφής, συμπεριλαμβανομένων των εξής: Η πεποίθηση (suasio) δεν προέρχεται από αυτόν που σας κάλεσε (Γαλ. 5:8). Το ίδιο συμβαίνει και στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων: Τόσοι Εβραίοι ήρθαν σε αυτόν στα ξενώνες, στους οποίους εξήγησε, υποστηρίζοντας με μαρτυρίες, τη βασιλεία του Θεού και πείθοντάς τους για τον Ιησού [με μαρτυρίες] από τον Νόμο του Μωυσή και των Προφητών μέχρι το βράδυ (Πράξεις 28:23). Όλα αυτά τα έκανε γιατί διαδόθηκε γι' αυτόν φήμη ότι τηρούσε κρυφά τις διατάξεις του νόμου και στην Ιερουσαλήμ προσχώρησε στον αριθμό των Ιουδαϊστών. Στίχοι 11, 12: Διότι σας ενημερώνω, αδελφοί, ότι το ευαγγέλιο που διακήρυξα δεν ήταν ανθρώπινο, γιατί δεν το έλαβα από άνθρωπο ούτε το έμαθα, αλλά με αποκάλυψη από τον Ιησού Χριστό. (Γαλ. 1:11–12) – Με βάση αυτό το μέρος θρηνείται η διδασκαλία του Εβίωνα και του Φωτίνου, [γιατί αυτός ο τόπος μαρτυρεί] ότι ο Χριστός είναι Θεός, και όχι μόνο ο άνθρωπος. Πράγματι, αν το ευαγγέλιο του Παύλου δεν προέρχεται από άνθρωπο, και αν το έλαβε και το έμαθε όχι από άνθρωπο, αλλά μέσω της αποκάλυψης του Ιησού Χριστού, τότε, χωρίς αμφιβολία, ο Ιησούς Χριστός, που αποκάλυψε το ευαγγέλιο στον Παύλο, δεν είναι άνθρωπος. Και αν δεν είναι άνθρωπος, τότε προκύπτει ότι είναι Θεός. Αλλά με αυτό δεν απορρίπτουμε τη διδασκαλία που πήρε τη [φύση] του ανθρώπου, αλλά απορρίπτουμε μόνο τη διδασκαλία σύμφωνα με την οποία ήταν μόνο άνθρωπος. Το ερώτημα είναι: Οι εκκλησίες όλου του κόσμου έχουν λάβει το ευαγγέλιο από τον Θεό ή από τον άνθρωπο; Ποιος μάλιστα από εσάς διδάχτηκε με την αποκάλυψη του Χριστού, και δεν έλαβε γνώση μέσω του ανθρώπινου κηρύγματος; Σε αυτό το ερώτημα θα απαντήσουμε ότι όσοι μπορούν να πουν: Ψάχνετε για αποδείξεις Αυτόν που, όπως ο Χριστός, μιλάει μέσα μου (Β' Κορ. 13:3), και; Αλλά δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου (Γαλ. 2:20), - [αυτοί] δεν δίδαξαν τόσο οι ίδιοι όσο ο Θεός [που ζει] μέσα τους, ο οποίος λέει στους αγίους: Είπα: είστε θεοί και είστε όλοι γιοι του Υψίστου (Ψαλμ. 82:6), και μετά για τους αμαρτωλούς: Εσείς, όπως οι άνθρωποι, θα πεθάνετε πρώτα (P:7). Έτσι, όταν μιλάνε ο Παύλος και ο Πέτρος, που δεν πεθαίνουν σαν άνθρωποι, και δεν πέφτουν σαν ένας από τους αρχηγούς, είναι φανερό ότι είναι θεοί. Και αυτοί που είναι θεοί διδάσκουν το ευαγγέλιο όχι του ανθρώπου, αλλά του Θεού. Ο Μαρκίων και ο Βασιλίδης, και άλλα αιρετικά λοιμό, δεν έχουν το ευαγγέλιο του Θεού, γιατί δεν έχουν το Άγιο Πνεύμα, χωρίς το οποίο το ευαγγέλιο που κηρύττουν είναι ανθρώπινο. Και ταυτόχρονα, ας μη νομίζουμε ότι το Ευαγγέλιο βρίσκεται στα λόγια της Γραφής, αλλά στο νόημά του, όχι στην επιφανειακή έννοια, αλλά στο εσωτερικό περιεχόμενο, όχι στα εξωτερικά καλύμματα (foliis) του λόγου, αλλά στη ρίζα του νοήματός του. Ο προφήτης λέει για τον Θεό: Τα λόγια του είναι καλά σε σχέση με αυτόν (Μικ. 2:7) (κατά LXX). Η Γραφή είναι λοιπόν χρήσιμη σε όσους την ακούν όταν δεν διακηρύσσεται χωρίς τον Χριστό, όταν δεν προσφέρεται χωρίς τον Πατέρα και όταν ο κήρυκας δεν την εμπνέει σε άλλους χωρίς το [Άγιο] Πνεύμα. Διαφορετικά, σύμφωνα με τον λόγο του Ιεζεκιήλ (Ιεζεκιήλ 13:18), τόσο ο διάβολος, που μιλάει από τις Γραφές, όσο και όλες οι αιρέσεις προετοιμάζουν για τον εαυτό τους από αυτό ένα βολικό στήριγμα (consuunt cervicalia = ράβουν μαζί ένα κεφαλάρι), το οποίο το βάζουν κάτω από το μπράτσο (cubitum) ανθρώπων κάθε ηλικίας. Ομοίως, εγώ ο ίδιος, που λέω, αν έχω τον Χριστό μέσα μου, τότε έχω ένα ευαγγέλιο που δεν είναι ανθρώπινο. και αν είμαι αμαρτωλός, τότε μου λέγεται: Ο Κύριος μίλησε στον αμαρτωλό. Γιατί διακηρύσσετε τις δικαιολογίες Μου και δέχεστε τη Διαθήκη Μου στο στόμα σας; Αλλά ο ίδιος μισούσε την οδηγία και πέταξε τα λόγια Μου πίσω του (Ψαλμ. 49:16-17) και ούτω καθεξής, μετά από αυτό. Είναι πολύ επικίνδυνο το κήρυγμα στην Εκκλησία, γιατί ως αποτέλεσμα μιας ψευδούς ερμηνείας, το ευαγγέλιο του Χριστού μπορεί να γίνει ανθρώπινο ευαγγέλιο ή, ακόμη χειρότερα, διαβολικό. Και η διαφορά μεταξύ λήψης και μάθησης είναι ότι αυτός που λαμβάνει το ευαγγέλιο είναι αυτός στον οποίο ενσταλάζεται πρώτα και στον οποίο ανυψώνεται στο επίπεδο της πίστης, ώστε να πιστεύει ότι όσα είναι γραμμένα ανήκουν σε εσάς. Και μαθαίνει ποιος γνωρίζει καθαρά και χωριστά τι παρουσιάζεται μέσα του κάτω από τις εικόνες της μάντισσας και των παραβολών, και το γνωρίζει όχι με ανθρώπινη αποκάλυψη, αλλά με αποκάλυψη από τον Χριστό, που το αποκάλυψε στον Παύλο, ή μέσω του Παύλου, στον οποίο ο Χριστός μιλάει. Και η ίδια η λέξη ἀποκάληψις, 5 δηλ. η αποκάλυψη, είναι λέξη ιδιάζουσα αποκλειστικά στη Γραφή, και δεν δανείστηκε από τους Έλληνες από κανέναν από τους κοσμικούς σοφούς. Επομένως, μου φαίνεται, τόσο με άλλα λόγια ότι οι διερμηνείς LXX μετέφρασαν στα ελληνικά από τα εβραϊκά, και σε αυτό ειδικότερα, προσπάθησαν να εκφράσουν τις ιδιαίτερες ιδιότητες της ξένης ομιλίας, βρίσκοντας νέες λέξεις για νέα αντικείμενα, και να δώσουν νόημα όταν κάτι μυστικό και κρυφό, μετά την αφαίρεση του εξωτερικού εξωφύλλου, έγινε σαφές και έφερε στο φως. Για να το εξηγήσουμε αυτό, εδώ είναι ένα παράδειγμα. Ο Μωυσής μίλησε με τον Θεό με ανοιχτό πρόσωπο, δηλ. χωρίς κάλυμμα (Παρ. 33, 34). αλλά, γυρνώντας προς τον κόσμο, έβαλε πέπλο στο πρόσωπό του, γιατί ο λαός δεν είχε τη δύναμη να τον κοιτάξει κατευθείαν στο πρόσωπο (Αριθμ. 4). Με τον ίδιο τρόπο το πέπλο τεντώθηκε μπροστά στην Κιβωτό της Διαθήκης. και όταν αφαιρέθηκε, ό,τι ήταν προηγουμένως κρυμμένο εμφανίστηκε, και - ας χρησιμοποιήσουμε αυτήν ακριβώς τη λέξη - αποκαλύφθηκε (revelabantur). Έτσι, αν όσοι έχουν συνηθίσει να διαβάζουν τα έργα των εύγλωττων κοσμικών αρχίζουν να κοροϊδεύουν την καινοτομία και την άτεχνη του λόγου μας, τότε θα τους στείλουμε στα βιβλία του Κικέρωνα που σχετίζονται με φιλοσοφικά ζητήματα. Και θα δουν πόσο μεγάλη ήταν η ανάγκη να χρησιμοποιήσουν εκεί έναν τόσο μεγάλο αριθμό παράξενων λέξεων, που το αυτί ενός Λατίνου δεν είχε ακούσει ποτέ. και αυτό ήταν όταν μετέφρασε από την ελληνική γλώσσα, που είναι κοντά μας. Και τι άντεξαν όσοι προσπάθησαν να εκφράσουν τις ιδιαιτερότητες των δύσκολων εβραϊκών φράσεων; Και όμως σε τόσους πολλούς κυλίνδρους των Γραφών υπάρχουν πολύ λιγότερες λέξεις που εμπνέουν καινοτομία από αυτές που συγκέντρωσε ο Κικέρων στο μικρό βιβλίο [του]. Στη συνέχεια, όπως είπαμε στην αρχή, κατά την ερμηνεία των λέξεων: Ο Παύλος δεν εστάλη από ανθρώπους και όχι μέσω ανθρώπου, έτσι τώρα ο λόγος του μπορεί να γίνει κατανοητός κρυφά σε σχέση με τον Απόστολο Πέτρο και τους άλλους προκατόχους του, τον Παύλο, με την έννοια ότι αυτός, έχοντας μόνο τον Χριστό ως μέντορα στο ευαγγέλιο, δεν συγκινήθηκε από κανένα νόμο ή εξουσία (quod nullius pro Lege moveatur). Περαιτέρω: επισημαίνει εκείνη την αποκάλυψη στην οποία, κατά τη διάρκεια του ταξιδιού στη Δαμασκό, τιμήθηκε να ακούσει τη φωνή του Χριστού και, χτυπημένος από την τύφλωση των σωματικών του ματιών, άρχισε να συλλογίζεται το φως του κόσμου. Στίχοι 13, 14 · Διότι έχετε ακούσει για τη ζωή μου στον Ιουδαϊσμό εγκαίρως: πώς καταδίωκα υπερβολικά την Εκκλησία του Θεού και την κατέστρεψα, και ξεπέρασα στον Ιουδαϊσμό πολλούς [από τους] συνομηλίκους μου στη γενιά μου [ως] περισσότερο από ζηλωτές για τις πατρικές μου παραδόσεις (Γαλ. 1:13-14). – Ένα τέτοιο μήνυμα είναι πολύ χρήσιμο για τους Γαλάτες, ότι δηλαδή ο Παύλος, ο ερήμων της Εκκλησίας του Θεού και ο πιο ζηλωτής υπερασπιστής του Ιουδαϊσμού, στράφηκε ξαφνικά στην πίστη στον Χριστό, και αυτό σε μια εποχή που ο Εσταυρωμένος είχε μόλις κηρυχτεί στον κόσμο και όταν η νέα διδασκαλία διώχτηκε τόσο από τους ειδωλολάτρες όσο και από τους Ιουδαίους όλου του κόσμου. Πράγματι, θα μπορούσαν να πουν: «Αν κάποιος που από μικρός διδάχτηκε τους κανόνες της ζωής (disciplinis) των Φαρισαίων, ο οποίος στις εβραϊκές παραδόσεις ξεπέρασε όλους τους συνομηλίκους του - [αν] υπερασπίζεται τώρα την Εκκλησία, την οποία κάποτε καταδίωκε πολύ έντονα, και προτιμά να έχει τη χάρη και τη νέα διδασκαλία του Χριστού παρά το μίσος του παλιού νόμου. πολλοί τότε τι να κάνουμε, που έχουμε γίνει χριστιανοί κατευθείαν από τον παγανισμό; Και τα λόγια του είναι ωραία: Καταδίωξε υπερβολικά την Εκκλησία του Θεού, ώστε από αυτό να προκύπτει [του] έκπληξη, γιατί δεν στράφηκαν στην πίστη όλοι όσοι ήταν έστω και ασήμαντοι διώκτες της Εκκλησίας του Θεού, αλλά μόνο αυτός που ξεπέρασε τους άλλους στη νηστεία. Και σοφά μεταφέρει στην αφήγησή του ότι δεν υπηρέτησε το Νόμο του Θεού τόσο πολύ όσο τις πατρικές, δηλ. Φαρισαϊκές παραδόσεις που διδάσκουν τα δόγματα και τις εντολές των ανθρώπων (Ματθαίος 15:9, Μάρκος 7:7-9). Πόσο όμορφη είναι η επιλογή και το νόημα των εκφράσεων: Άκουσες, λέει, για τη ζωή μου στον Ιουδαϊσμό κάποτε. «περί ζωής» όχι: «περί χάριτος», «κάποτε» και όχι: «τώρα». «στον Ιουδαϊσμό» και όχι: «στο Νόμο του Θεού». Πώς καταδίωξα υπερβολικά την Εκκλησία του Θεού και την κατέστρεψα. Δεν ήταν διώκτης όπως άλλοι, αλλά «υπερβολικά». Και φαινόταν να μην αρκείται σε ισχυρούς διωγμούς, αλλά κατέστρεψε την Εκκλησία, σαν να ήταν αρπακτικό ή ληστής. Επίσης δεν λέει: η Εκκλησία του Χριστού, όπως τη θεωρούσε τότε [ή: θεωρούσε], δηλ. προερχόμενος από Εκείνον που περιφρόνησε και καταδίωξε, αλλά: την Εκκλησία του Θεού, σύμφωνα με την πραγματική του πίστη. Επιπλέον, είτε υποδηλώνει τον Θεό εν Χριστώ, είτε λέει ότι είναι η Εκκλησία του ίδιου Θεού που κάποτε έδωσε τον Νόμο. Και στον Ιουδαϊσμό ξεπέρασε πολλούς από τους συνομηλίκους του στην οικογένειά μου, [ως] περισσότερο από σωστά ζηλωτής για τις πατρικές του παραδόσεις. Και πάλι αυτοαποκαλείται ανώτερος όχι στο Νόμο του Θεού, αλλά στον Ιουδαϊσμό, και [υπερέβη] όχι τους πάντες, αλλά τους πολλούς, και όχι τους πρεσβυτέρους του, αλλά τους συνομηλίκους του, γι’ αυτό δείχνει τις ζηλωτικές του επιδιώξεις και ταυτόχρονα απορρίπτει την ευκαιρία να τον κατηγορήσει για καύχημα. Και μιλώντας για τις παραδόσεις των πατέρων, αλλά όχι για τις εντολές του Θεού, δείχνει ότι είναι Φαρισαίος των Φαρισαίων, και έχοντας τον ζήλο του Θεού, αλλά όχι σύμφωνα με τη λογική (non secundum scientiam). Ακόμη και μέχρι σήμερα, άνθρωποι που κατανοούν τις Αγίες Γραφές με τον Εβραϊκό τρόπο διώκουν την Εκκλησία του Χριστού και την καταστρέφουν. διαφθείρονται όχι από τον Νόμο του Θεού, αλλά από τις ανθρώπινες παραδόσεις. Στίχος 15 [και αρχή 16]: Όταν ευχαρίστησε εκείνον, που με διάλεξε από την κοιλιά της μητέρας μου, και με κάλεσε με τη χάρη του, να αποκαλύψει τον Υιό του μέσα μου, για να κηρύξω το ευαγγέλιό του μεταξύ των εθνών. (Γαλ.15-16) - Όχι μόνο σε αυτόν τον τόπο, αλλά και στην επιστολή προς τους Ρωμαίους, ο Παύλος γράφει ότι επιλέχθηκε για το ευαγγέλιο του Θεού. Και ο Ιερεμίας, πριν συλληφθεί και σχηματιστεί στην κοιλιά της μητέρας του, εμφανίζεται ως γνωστός και αγιασμένος από τον Θεό (Ιερ. 1:5). Επίσης για λογαριασμό του Δικαίου, ή, όπως νομίζουν ορισμένοι, για το πρόσωπο του Χριστού, λέγεται: Έμεινα για σένα από τη μήτρα. Από την κοιλιά της μητέρας μου είσαι ο Θεός μου (Ψαλμ. 21:11). Και κατά των αμαρτωλών, ο Δαβίδ αναφωνεί: Διότι, ιδού, κυήθηκα σε ανομίες, και η μητέρα μου με συνέλαβε στις αμαρτίες (Ψαλμ. 50:7). Και αλλού: Από τη στιγμή που βρίσκονται στη μήτρα, οι πονηροί αποξενώνονται [από τον Θεό] (Ψαλμ. 57:4). τέλος, και με τις δύο έννοιες [λέγεται]: Ο Θεός αγάπησε τον Ιακώβ, αλλά μισούσε τον Ησαύ (Μαλ.1:1-2), πριν γεννηθούν τα παιδιά [(Ρωμ.9:11-13)]. Οι αιρετικοί βρίσκουν σε αυτό το μέρος μια βάση για να αναγνωρίσουν πολλές διαφορετικές φύσεις, δηλαδή: πνευματική, νοητική και γήινη (χοϊκήν), από τις οποίες η μία σώζεται, η άλλη χάνεται και η τρίτη παίρνει τη μέση μεταξύ αυτών των δύο. Παρουσιάζουν το θέμα με τέτοιο τρόπο που ποτέ δεν θα εκλεγόταν ένας δίκαιος πριν κάνει κάποιο καλό, ούτε ένας αμαρτωλός θα προκαλούσε μίσος πριν διαπράξει ένα έγκλημα, αν η φύση αυτών που σώζονταν και εκείνων που χάθηκαν δεν ήταν διαφορετική. Σε αυτό μπορούμε απλώς να απαντήσουμε ότι αυτό συμβαίνει σύμφωνα με τη θεϊκή πρόγνωση, έτσι ώστε εκείνος στον οποίο προβλέπει ένα μελλοντικό δίκαιο να αγαπηθεί πριν γεννηθεί από τη μήτρα και να μισεί έναν μελλοντικό αμαρτωλό προτού αμαρτήσει. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι ο Θεός είναι άδικος στην αγάπη και το μίσος Του, αλλά μόνο ότι τους θεωρεί σύμφωνα με την αξία τους (συζήτηση) με κανέναν άλλο τρόπο από το να γνωρίζει εκ των προτέρων ότι θα είναι είτε δίκαιοι είτε αμαρτωλοί. ότι κρίνει, όχι σαν τους ανθρώπους, μόνο για το παρόν, γιατί γι' Αυτόν το μέλλον έχει ήδη ολοκληρωθεί, και ότι εκφέρει την ετυμηγορία Του για τις συνέπειες των πράξεων και όχι για την αρχή τους. Αυτή είναι η απλούστερη εξήγηση, και χωρίς άλλες, πιο υψηλές εξηγήσεις, μπορεί σε κάποιο βαθμό να είναι επαρκής για τον αναγνώστη. Ωστόσο, όσοι επιδιώκουν να ισχυριστούν ότι ο Θεός είναι άδικος, με βάση αυτό που είπαμε λίγο πιο πάνω: Από τη μήτρα [της μητέρας] οι αμαρτωλοί αποξενώνονται [από τον Θεό], προσθέτουν επίσης τα εξής λόγια: Κάνουν λάθος από τη μήτρα [της μητέρας], λένε ψέματα. Αυτοί οι άνθρωποι επισημαίνουν τα εξής: Πώς γίνεται να κάνουν λάθος οι αμαρτωλοί από την κοιλιά της μητέρας τους και να λένε ψέματα, ενώ δεν μπορούν να έχουν ούτε λόγια ούτε νόημα; Ή: ποια είναι η αλήθεια της πρόγνωσης του Θεού, αν αγαπά και συντηρεί ένα πριν από τη γέννησή Του και μισεί έναν άλλο; Ή τέτοιοι [αιρετικοί] αποδίδουν την αιτία μιας τέτοιας ενέργειας του Θεού στην προηγούμενη ζωή, σαν ο καθένας, σύμφωνα με την αξία του, από τη γέννησή του κατατάσσεται στους καλούς ή κακούς αγγέλους. Φλυαρούν ότι όλο αυτό το απόσπασμα για τον Ιακώβ και τον Ησαύ, που μόλις αναφέραμε, είναι γραμμένο στους Ρωμαίους με τέτοιο τρόπο που είναι αδύνατο να δοθεί μια ικανοποιητική απάντηση σε αυτό χωρίς έντονο μόχθο και παίρνοντας τον ελλέβορο του Χρυσίππου [δηλ. μι. καταπραϋντικό]. Δεν είναι το ίδιο πράγμα να λες: Να αποκαλύψει τον Υιό Του μέσα μου, σε σύγκριση με το να λες: Να μου αποκαλύψει τον Υιό Του. Πράγματι, αν κάτι αποκαλυφθεί σε κάποιον, μόνο αυτό που δεν υπήρχε πριν μπορεί να του αποκαλυφθεί. και αν αποκαλυφθεί σε κάποιον, τότε αυτό που ήταν ήδη μέσα του αποκαλύπτεται πριν, και αφού του αποκαλυφθεί. Κάτι παρόμοιο βρίσκουμε στο Ευαγγέλιο: Υπάρχει κάποιος που στέκεται ανάμεσά σας τον οποίο δεν γνωρίζετε (Ιωάννης 1:26). Και σε άλλο μέρος: Υπήρχε το αληθινό φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο (Ιωάν. 1:9). Από αυτό είναι σαφές ότι στη φύση όλοι οι άνθρωποι έχουν τη γνώση του Θεού, και ότι κανείς δεν γεννιέται [πνευματικά] χωρίς τον Χριστό και δεν έχει σοφία, δικαιοσύνη και άλλες αρετές. Επομένως, αν και πολλοί χωρίς την πίστη του Χριστού και του Ευαγγελίου ενεργούν από ορισμένες απόψεις σοφά και μάλιστα ιερά, για παράδειγμα. [ut], υπακούουν στους γονείς τους, απλώνουν το χέρι στους άπορους, μην καταπιέζουν τους γείτονές τους, μην κλέβουν την περιουσία κάποιου άλλου. Ωστόσο, είναι πιο ένοχοι ενώπιον της κρίσης του Θεού, γιατί, έχοντας μέσα τους τα μικρόβια (principia) των αρετών και των Θείων σπόρων, δεν πιστεύουν σε Αυτόν, χωρίς τον Οποίο δεν μπορούν να είναι. Αλλά ο Υιός του Θεού που αποκαλύφθηκε στον Παύλο μπορεί επίσης να κατανοηθεί με μια άλλη έννοια (aliter), δηλαδή στο γεγονός ότι μέσω του κηρύγματος του έγινε γνωστός στους ειδωλολάτρες, τους οποίους δεν γνώριζαν πριν. Στίχος 16 [τέλος]: Αμέσως δεν εμπιστεύτηκα σε σάρκα και αίμα (Γαλ. 1:16), - ή, όπως είναι ακόμα καλύτερα στα ελληνικά: δεν συμβουλεύτηκα (contuli, ελληνικά προσανεθέμην) με σάρκα και αίμα [ή: δεν εμπιστεύτηκα σε σάρκα και αίμα]. Ξέρω ότι πολλοί πιστεύουν ότι αυτό [σάρκα και αίμα] λέγεται για τους Αποστόλους. Πράγματι, ο Πορφύριος αντιτίθεται ότι μετά την αποκάλυψη του Χριστού, δεν θα ήταν κατάλληλο για τον Παύλο να πάει στους Αποστόλους και να συζητήσει το θέμα του κηρύγματος μαζί τους, δηλ. αφού διδαχτεί από τον Κύριο, να λάβει οδηγίες από σάρκα και αίμα. Αλλά ο Θεός να μην θεωρώ τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη ως σάρκα και αίμα, που δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού (Α' Κορ. 1:26-28). (1 Κορ. 15:50) . Πράγματι, αν οι πνευματικοί Απόστολοι ήταν σάρκα και οστά, τότε τι να σκεφτούμε για τους σωματικούς (χοϊκοῖς); Δεν υπάρχει, λοιπόν, αμφιβολία ότι ο Απόστολος Παύλος μετά την αποκάλυψη δεν βασίστηκε σε σάρκα και αίμα με την έννοια ότι δεν ήθελε να ρίξει μαργαριτάρια μπροστά στους χοίρους και να δώσει ό,τι είναι άγιο στους σκύλους (Ματθαίος 7:6). Δείτε τι γράφεται για τους αμαρτωλούς: Το Πνεύμα Μου δεν θα μείνει σε αυτούς τους ανθρώπους, γιατί είναι σάρκα και αίμα (Γεν. 6:3). Και αν με εκείνους που είναι σάρκα και αίμα, που δεν αποκάλυψαν τον Υιό του Θεού στον Πέτρο (Ματθ. 16:16), ο Απόστολος δεν συνεννοήθηκε για το ευαγγέλιο που του αποκαλύφθηκε, αλλά σιγά σιγά μετατράπηκε από σάρκα και αίμα στο πνεύμα. ήταν αυτός που τους εμπιστεύτηκε τα κρυμμένα ιερά (occulta sacramenta) του ευαγγελίου. Αλλά κάποιος μπορεί να πει: «Αν δεν συμβουλεύτηκε αμέσως με σάρκα και αίμα για το Ευαγγέλιο, τότε υπονοείται ότι στη συνέχεια θα συμβουλευτεί σάρκα και αίμα, και το νόημα της περικοπής με το οποίο αρνούνται οι απόστολοι να είναι σάρκα και αίμα δεν μπορεί να διατηρηθεί, γιατί, όπως είπα, αυτός που δεν συμβουλεύτηκε σάρκα και αίμα στην αρχή, τουλάχιστον θα τους συμβουλευτεί αργότερα». Αυτή η υπόθεση μας αναγκάζει να επισημάνουμε αυτή τη διαφορά: δεν πρέπει να συνδέσουμε τη λέξη «αμέσως» (stati m or: continuo) με τις λέξεις «σάρκα και αίμα», αλλά να τις συνδέσουμε με τις ανώτερες: Όταν ήταν ευχάριστο σε Αυτόν που με διάλεξε από την κοιλιά της μητέρας μου και μετά: Να αποκαλύψει τον Υιό Του σε μένα και τελικά: Να μην εμπιστευτώ τη σάρκα: είναι, στην πραγματικότητα, η αρχή? Και αυτός ακριβώς είναι ο τρόπος σκέψης, γιατί αυτός που αμέσως μετά την αποκάλυψη του Χριστού, για να κηρύξει το Ευαγγέλιο στους ειδωλολάτρες, δεν έχασε χρόνο με καμία καθυστέρηση, πηγαίνοντας στους Αποστόλους και συζητώντας με τους ανθρώπους για την αποκάλυψη του Κυρίου. αλλά αποσύρθηκε στην Αραβία, και μετά, μετά από τρία χρόνια κηρύγματος, επέστρεψε ξανά στη Δαμασκό, και μετά (tunc demum), πηγαίνοντας στην Ιερουσαλήμ, είδε τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη. Στίχος 17: Και δεν ανέβηκε στην Ιερουσαλήμ στους αποστόλους που ήταν πριν από αυτόν. (Γαλ. 1:17) – Αν ο Απόστολος λέει: Δεν εμπιστεύτηκε σε σάρκα και αίμα, τότε ποια ήταν η ανάγκη να επαναλάβουμε το ίδιο πράγμα με λόγια: Και δεν ανέβηκε στην Ιερουσαλήμ στους Αποστόλους, τους προκατόχους του; Επομένως, πρέπει να τηρήσουμε το νόημα που περιγράψαμε παραπάνω. Αλλά πήγε στην Αραβία και επέστρεψε στη Δαμασκό. – Προφανώς η σειρά των γεγονότων δεν συμπίπτει με την έννοια ότι ο Λουκάς στις Πράξεις των Αγίων Αποστόλων αναφέρει (Πράξεις 9:19-27) ως εξής: όταν ο Παύλος, έχοντας πιστέψει στον Χριστό, κήρυξε με τόλμη το Ευαγγέλιο για πολλές μέρες στη Δαμασκό, κανονίστηκαν ίντριγκες εναντίον του, και τον κατέβασαν από τον τοίχο, προσπαθώντας στη συνέχεια τη νύχτα. μαθητές. Όταν τον απέφευγαν, φοβούμενοι να τον πλησιάσουν, τον έφερε στους Αποστόλους ο Βαρνάβας και τους είπε πώς είδε τον Κύριο στο δρόμο και πώς στη Δαμασκό ενήργησε με σταθερή πίστη στο όνομα του Κυρίου [ή με την προσθήκη: Ιησούς]. Ήταν μαζί τους, λέει, μπαίνοντας και έβγαινε από την Ιερουσαλήμ και ενεργούσε με σταθερή πίστη στο όνομα του Κυρίου. Μίλησε και συναγωνίστηκε με τους Έλληνες, και προσπάθησαν να τον σκοτώσουν· Όταν οι αδελφοί το έμαθαν [για αυτό], τον πήγαν στην Καισάρεια και μετά τον άφησαν στην Ταρσό (Πράξεις 9:28-30). Και στην επιστολή ο Απόστολος λέει ότι πρώτα πήγε στην Αραβία και, επιστρέφοντας πάλι στη Δαμασκό, ήρθε, τρία χρόνια αργότερα, στην Ιερουσαλήμ, είδε τον Πέτρο και πέρασε δεκαπέντε μέρες μαζί του, και δεν συνάντησε κανέναν άλλον από τους Αποστόλους εκτός από τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Κυρίου. Και ότι ήταν πράγματι για να τον πιστέψουν (γιατί μπορεί να φανεί αμφίβολο σε όσους δεν ήταν μαζί του), επιβεβαιώνει τα λόγια του με όρκο: Αλλά αυτά που σας λέω, ενώπιον του Θεού, δεν τα επινοώ. Εμείς, σύμφωνα με την αφήγηση του Λουκά, μπορούμε να σκεφτούμε ότι ο Παύλος ήταν πράγματι στην Ιερουσαλήμ, αλλά όχι όπως οι Απόστολοι, οι προκάτοχοί του, για να μάθει κάτι από αυτούς, αλλά για να αποτρέψει τον κίνδυνο διωγμού, τον οποίο υπέστη στη Δαμασκό για χάρη του κηρύγματος του Ευαγγελίου. και έτσι ήρθε στην Ιερουσαλήμ όπως θα είχε πάει σε οποιαδήποτε άλλη πόλη. Και από εκεί αποσύρθηκε βιαστικά στην Αραβία λόγω δολοπλοκιών ή [ξανά] στη Δαμασκό, από όπου τρία χρόνια αργότερα επέστρεψε στην Ιερουσαλήμ για να δει τον Πέτρο. Φυσικά, θα μπορούσε να ήταν έτσι: αμέσως μετά το βάπτισμα και δυναμώνοντας τον εαυτό του με το φαγητό, πέρασε αρκετές μέρες με τους μαθητές του στη Δαμασκό και, προς έκπληξη όλων, σε εβραϊκές συνελεύσεις (συναγωγές) άρχισε αμέσως να κηρύττει ότι ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού, και μετά πήγε στην Αραβία και από την Αραβία επέστρεψε στη Δαμασκό, για πολλές μέρες. όπως αυτό: Όταν συμπληρώθηκαν πολλές ημέρες, οι Εβραίοι έκαναν μια συγκέντρωση για να Τον σκοτώσουν (Πράξεις 9:23). Όμως ο Σαούλ αντιλήφθηκε τα σχέδιά τους, κι έτσι φρουρούσαν τις πόρτες μέρα και νύχτα για να Τον σκοτώσουν. Γι' αυτό οι μαθητές τον πήραν τη νύχτα και τον απελευθέρωσαν μέσα από τον τοίχο, κατεβάζοντάς τον σε ένα καλάθι. Και όταν ήρθε στην Ιερουσαλήμ, προσπάθησε να ενωθεί με τους μαθητές. Ο Απόστολος Λουκάς, ίσως, παρέλειψε πληροφορίες για την Αραβία επειδή [ο Παύλος] δεν πέτυχε τίποτα άξιο του Αποστολικού κηρύγματος εκεί και προτίμησε να αναφέρει με συνοπτικά λόγια τι, κατά τη γνώμη του, ήταν άξιο του Ευαγγελίου του Χριστού. Ακόμα κι αν πέρασε χρόνο στην Αραβία χωρίς ιδιαίτερες συνέπειες (frustra), τότε αυτό δεν πρέπει να αποδοθεί στη βραδύτητα του Αποστόλου, αλλά στο γεγονός ότι μπορεί να υπήρξε κάποια εντολή και ακόμη και μια εντολή από τον Θεό σχετικά με τη σιωπή. Διότι και μετά από αυτό διαβάζουμε ότι ο Παύλος, που βγήκε με Δύναμη, είχε απαγορευτεί από το Άγιο Πνεύμα να κηρύξει στην Ασία (Πράξεις 16:6). Αλλιώς: Πήγε όμως στην Αραβία και ξαναγύρισε στη Δαμασκό. Τι όφελος μου φέρνει αυτό το μήνυμα αν διαβάσω ότι ο Παύλος αμέσως μετά την αποκάλυψη του Χριστού πήγε στην Αραβία, και από την Αραβία επέστρεψε αμέσως στη Δαμασκό, γιατί δεν ξέρω γιατί πήγε εκεί, ή: τι όφελος έφερε η βόλτα και η επιστροφή του; Ο ίδιος ο Απόστολος μου δίνει λόγο για μια υψηλότερη κατανόηση [αυτού του αποσπάσματος] στην ίδια επιστολή, όταν μιλά για τον Αβραάμ, την Άγαρ και τη Σάρρα: Πράγματι, αυτό εκφράζεται αλληγορικά, γιατί εδώ υπάρχουν δύο Διαθήκες - συγκεκριμένα: μια από το Όρος Σινά που γεννά σκλαβιά, αυτή είναι η Άγαρ, γιατί το Σινά είναι βουνό στην Αραβία. είναι ενωμένη [πνευματικά] με αυτήν που είναι τώρα στην Ιερουσαλήμ (Γαλ. 4:24–25). Και διδάσκει ότι η Παλαιά Διαθήκη, δηλ. ο γιος ενός σκλάβου βρίσκεται στην Αραβία, που σημαίνει: ταπεινωμένος και κοντά στην πτώση. Έτσι, ο Παύλος, μόλις πίστεψε, στρεφόμενος στο Νόμο, στους Προφήτες, στα μυστήρια της Παλαιάς Διαθήκης, που ήταν ήδη παρακμάζουσα, αναζήτησε μέσα τους τον Χριστό, τον Οποίο έλαβε εντολή να κηρύξει στους ειδωλολάτρες. Αλλά, αφού ανακάλυψε τον Νόμο, δεν έμεινε σε αυτόν για πολύ, αλλά επέστρεψε στη Δαμασκό, δηλαδή στο αίμα και τα βάσανα του Χριστού, και από εκεί, ενισχυμένος από την ανάγνωση των προφητειών, κατευθύνθηκε στην Ιερουσαλήμ, δηλαδή στον τόπο του οράματος και της ειρήνης, όχι τόσο για να μάθει κάτι από τους Αποστόλους, αλλά για να συγκρίνει τη διδασκαλία του από τους Αποστόλους. Στίχος 18: Έπειτα, τρία χρόνια αργότερα, πήγε στην Ιερουσαλήμ για να δει τον Πέτρο (Γαλ. 1:18) - όχι [φυσικά] για να κοιτάξει τα μάτια, τα μάγουλα ή την έκφραση του προσώπου του, ή για να δει αν ήταν αδύνατος, χοντρός, με ίσια ή ίσια μύτη, αν το μέτωπό του ήταν καλυμμένο με μαλλιά ή αν ήταν φαλακρός, όπως αναφέρει ο Clement. Δεν παραδέχομαι ότι για την Αποστολική αυστηρότητα ήταν σημαντικό θέμα μετά από μια τόσο μακρά -τριετή- προετοιμασία να επιθυμεί κανείς να γνωρίσει κάποια ανθρώπινη πλευρά του Πέτρου. Αλλά αυτός [ο Παύλος] τον είδε με τα ίδια μάτια με τα οποία τον βλέπουμε τώρα στις επιστολές του. Με τα ίδια μάτια συλλογίστηκε τον Κήφα, με τον οποίο ο ίδιος ο Παύλος συλλογίζεται τώρα από κάποιους συνετούς ανθρώπους. Και αν αυτό δεν φαίνεται σε κανέναν, ας τα συνδέσει όλα με την παραπάνω έννοια: με το ότι οι απόστολοι δεν του είπαν τίποτα· γιατί, αν έλαβε την εντολή να πάει στα Ιεροσόλυμα, τότε να πάει για να δει τον Απόστολο, όχι για να μάθει από αυτόν, αφού ο ίδιος είχε την ίδια πηγή (auctorem) κηρύγματος, αλλά για να τιμήσει τον πρώτο Απόστολο. Και έμεινε μαζί του δεκαπέντε μέρες. «Δεν χρειαζόταν μακροσκελείς οδηγίες, αφού προετοιμαζόταν για τη συνάντησή του με τον Πέτρο τόσο καιρό. Και παρόλο που φαίνεται σε μερικούς ότι είναι περιττό να δίνουν προσοχή στην καταμέτρηση των αριθμών στη Γραφή, πιστεύω ότι δεν θα είναι άχρηστο [να σημειώσω ότι] οι δεκαπέντε ημέρες κατά τις οποίες ο Παύλος ήταν με τον Πέτρο σημαίνουν πλήρη γνώση, πλήρη διδασκαλία. Ο Θεός να ψάλλει, και οι δίκαιοι να κατοικήσουν στις κατοικίες του Θεού Ομοίως, ο Εζεκίας ήταν άξιος να λάβει ένα σημείο με τη βοήθεια των βημάτων, όταν του δόθηκε δεκαπέντε χρόνια ζωής (Ησ. 38 και οι γιορτές του Θεού άρχισαν τη δέκατη πέμπτη ημέρα). Δεν άργησε να μάθει κάτι από τον Πέτρο, οπότε όλα καταλήγουν στην ίδια κατανόηση με την οποία ξεκίνησε: δηλαδή, δεν διδάχτηκε από τον άνθρωπο, αλλά από τον Θεό. Στίχος 19. Και δεν είδα κανέναν άλλον από τους αποστόλους εκτός από τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Κυρίου. ( Γαλ. 1:19 ) – Θυμήθηκα ότι όταν ήμουν στη Ρώμη, με την προτροπή των αδελφών έγραψα ένα βιβλίο για την αέναη παρθενία της Αγίας Μαρίας. Σε αυτό χρειάστηκε να διεξαγάγω μια εκτενή συζήτηση για εκείνους που αποκαλούνται αδελφοί του Κυρίου. Επομένως, ό,τι και να γράψουμε, πρέπει να αρκεστούμε σε αυτό. Τώρα μας αρκεί μόνο ότι [ο Ιάκωβος] ονομάστηκε αδελφός του Κυρίου με το εξαιρετικό του δικαίωμα, με την απαράμιλλη πίστη του και με την εξαιρετική (μη μεσάζουσα) σοφία του, καθώς και επειδή ήταν ο πρώτος που προήδρευσε σε εκείνη την Εκκλησία, η οποία, πριν από άλλους, σχηματίστηκε από τους Ιουδαίους που πίστεψαν στον Χριστό. Ωστόσο, οι υπόλοιποι Απόστολοι ονομάζονται επίσης αδελφοί του Κυρίου, για παράδειγμα, (sicut) στο Ευαγγέλιο: Πηγαίνετε, [και] πείτε στους αδελφούς Μου: πηγαίνω στον Πατέρα μου και τον Πατέρα σας, και στον Θεό μου και τον Θεό σας (Ιωάννης 20:17). Και στον Ψαλμό: Θα διακηρύξω το όνομά σου στους αδελφούς Μου· στο μέσο της Εκκλησίας θα σε ψάλλω δοξολογίες (Ψαλμ. 21:23). Αυτός όμως λέγεται πρωτίστως αδελφός, αφού ο Κύριος, πηγαίνοντας στον Πατέρα, του εμπιστεύτηκε τους γιους της Μητέρας Του. Και όπως ο Ιώβ και οι άλλοι πατριάρχες αποκαλούνται δούλοι του Θεού, αλλά ο Μωυσής λέγεται σαν να είχε κάτι πιο εξαιρετικό, ώστε γι' αυτόν είναι γραμμένο: Αλλά όχι σαν τον Μωυσή τον δούλο μου (Εβρ. 3:5). έτσι ο μακάριος Ιακώβ με ειδική έννοια ονομάζεται αδελφός του Κυρίου (όπως είπαμε προηγουμένως). Και όταν, εκτός από τους Αποστόλους, και κάποιοι άλλοι ονομάζονται επίσης Απόστολοι, ο λόγος γι' αυτό είναι ο εξής: Όλοι όσοι είδαν τον Κύριο και μετά τον κήρυξαν ονομάστηκαν Απόστολοι, όπως είναι γραμμένο στην προς Κορινθίους Επιστολή: Ότι εμφανίστηκε στον Κηφά, μετά από αυτό το γνωστό (ίλλις) στους έντεκα 6, μετά εμφανίστηκαν σε περισσότερους από τους πεντακόσιους από τους ίδιους. σήμερα, και κάποιοι έχουν ήδη κοιμηθεί [πέθαναν]: μετά εμφανίστηκε στον Ιάκωβο, μετά σε όλους τους Αποστόλους (Α Κορ. 15:5–7). Πράγματι, με την πάροδο του χρόνου, σιγά σιγά και σε άλλα μέρη, από αυτούς που ο Κύριος επέλεξε, εγκαταστάθηκαν Απόστολοι (ordinati sunt apostoli), όπως λέει ο περίφημος λόγος προς τους Φιλίππους: Θεώρησα όμως αναγκαίο να στείλω σε σένα τον αδελφό Επαφρόδιτο, συνεργάτη και σύντροφό μου, και τον απόστολό σου και διακονεί στην ανάγκη μου:25. Περί την ίδια περίπτωση γράφεται στους Κορινθίους: Ή οι Απόστολοι των Εκκλησιών, η δόξα [ή: στη δόξα] του Θεού (Β' Κορ. 8,23) 7. Ο Σίλας και ο Ιούδας ονομάζονται και Απόστολοι από τους Αποστόλους. Έκανε λοιπόν πολύ λάθος εκείνος που νόμιζε ότι αυτός ο Ιάκωβος ήταν ο Απόστολος, ο αδελφός του Ιωάννη, ο οποίος, ως γνωστόν, έχυσε αίμα για τον Χριστό μετά τον Στέφανο, σύμφωνα με τη μαρτυρία (juxta fidem) του βιβλίου των Πράξεων των Αποστόλων (Πράξεις 12:2). Και αυτός ο Ιακώβ ήταν ο πρώτος επίσκοπος Ιεροσολύμων και είχε το παρατσούκλι Δίκαιος, ένας άνθρωπος που ήταν γνωστός για τέτοια αγιότητα και απολάμβανε τέτοια φήμη ανάμεσα στους ανθρώπους που προσπαθούσαν με ζήλο να αγγίξουν το στρίφωμα του χιτώνα του. Αυτός είναι που στη συνέχεια πετάχτηκε από τους Εβραίους από την κορυφή του ναού - και είχε ως διάδοχό του τον Σίμωνα, ο οποίος επίσης προδόθηκε για χάρη του σταυρωμένου Κυρίου. Λέει, λοιπόν, [ο Παύλος] ότι εκτός από αυτούς δεν συναντήθηκε με κανέναν από τους Αποστόλους, για να μην υπάρξει αντίφαση, δηλαδή: αν και δεν είχε οδηγίες από τον Πέτρο, είχε άλλους Αποστόλους για μέντορες. Αλλά δεν τους είδε, και όχι επειδή τον παρακινούσε η περιφρόνηση (contemptui), αλλά επειδή ήταν διασκορπισμένοι σε όλο τον κόσμο για να κηρύξουν το Ευαγγέλιο. Στίχος 20: Αλλά αυτό που σας γράφω είναι ενώπιον του Θεού. δεν λέω ψέματα. (Γαλ.1:20) - Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ή απλά: «Αυτό που σας λέω είναι αλήθεια, και, ο Θεός είναι μάρτυράς μου, δεν το έχω παραποιήσει ούτε με λόγια επιδέξια συντεθειμένα ούτε με ψέματα». ή θα πρέπει να γίνει κατανοητό με μια υψηλότερη έννοια: «Αυτά που σας γράφω είναι μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, δηλαδή άξια της ενατένισης του Θεού». Γιατί αξίζει να στοχάζεται ο Θεός; Ακριβώς επειδή δεν λέω ψέματα. Και αφού τα μάτια του Κυρίου είναι στραμμένα προς τους δίκαιους (Ψαλμ. 33:16), και αποστρέφει το πρόσωπό Του από το πρόσωπο του κακού. αυτό που γράφεται τώρα μπροστά στο πρόσωπο του Θεού είναι επειδή γράφω χωρίς να χρησιμοποιώ ψέματα. Αν έλεγα ψέματα, δεν θα ήταν μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Και αυτό, αυτό που γράφει τώρα στους Γαλάτες, μπορεί να γίνει κατανοητό όχι μόνο σε σχέση με όσα τους γράφει, αλλά και γενικά σε όλες τις επιστολές, γιατί αυτά που γράφει δεν είναι ψευδή, και τα λόγια και η καρδιά του δεν διαφωνούν μεταξύ τους. Στίχος 21: Μετά ήρθα στην περιοχή της Συρίας και της Κιλικίας. (Γαλ.1:21) - Αφού επισκέφθηκε την Ιερουσαλήμ, πήγε στη Συρία, που σημαίνει για εμάς: υψωμένος, άριστος, και από εκεί μετακόμισε στην Κιλικία, την οποία ήθελε να δεχτεί με πίστη στον Χριστό, κηρύσσοντάς της έκκληση σε μετάνοια, γιατί το όνομα Κιλικία σημαίνει αποδοχή ή θλιβερό κλάμα. Στίχοι 22-24: Αλλά δεν με γνώριζαν κατά πρόσωπο οι εκκλησίες της Ιουδαίας που ήταν εν Χριστώ Ιησού. αλλά μόνο αυτοί άκουσαν ότι αυτός που κάποτε μας καταδίωκε κήρυττε τώρα το ευαγγέλιο που κάποτε είχε προσπαθήσει να εξαφανίσει, και δόξασαν τον Θεό για μένα. (Γαλ.1:22-24) – Οι εκκλησίες που βρίσκονταν στην Ιουδαία γνώριζαν τον Παύλο μόνο από τα αυτιά, και πολλές από αυτές τον έβλεπαν περισσότερο ως διώκτη παρά ως Απόστολο. Αλλά και η Συρία, μέρη της Κιλικίας, της Αραβίας και της Δαμασκού έτυχε να τον γνωρίσουν προσωπικά, γιατί ο δάσκαλος των ειδωλολατρών κήρυξε το ευαγγέλιο του Χριστού όχι στους Ιουδαίους, αλλά στους ειδωλολάτρες. Και το μόνο που έκανε ήταν το εξής: είχε στόχο να δείξει ότι δεν θα μπορούσε ποτέ να γίνει ένδοξος από διώκτη στα μάτια εκείνων που προηγουμένως είχε διώξει, αν το κήρυγμά του δεν είχε εγκριθεί από την ετυμηγορία εκείνων που γνώριζαν προηγουμένως την κακία του (eum malum noverant). Και επιστρέφει κρυφά σε αυτόν τον στόχο, ισχυριζόμενος ότι εργάστηκε στην Ιουδαία για τόσο μικρό χρονικό διάστημα που ήταν άγνωστος στους πιστούς ακόμη και από την όραση. Με αυτό δείχνει ότι για αυτόν δάσκαλος δεν ήταν ούτε ο Πέτρος, ούτε ο Ιάκωβος, ούτε ο Ιωάννης, αλλά ο Χριστός, που του αποκάλυψε το Ευαγγέλιο. Αλλά ταυτόχρονα να σημειωθεί ότι πριν φανεί διώκτης της Εκκλησίας και εδώ της πίστης, εκεί των ανθρώπων και εδώ των πράξεων, έτσι τώρα [ή: τότε, δηλ. tunc αντί nunc] με μεγάλη ευκολία λέγεται: Κηρύττει την πίστη που κάποτε προσπάθησε να εξαλείψει. Στην πραγματικότητα, δεν μπορούσε να γίνει λόγος για την Εκκλησία με αυτόν τον τρόπο. Γαλ. 2:1–2. : Μετά, δεκατέσσερα χρόνια αργότερα, πήγε πάλι στην Ιερουσαλήμ με τον Βαρνάβα, παίρνοντας μαζί του τον Τίτο. Περπάτησα όμως με την αποκάλυψη και συμβουλεύτηκα μαζί τους για το ευαγγέλιο που κηρύττω στους εθνικούς και χωριστά με εκείνους που φαινόταν [εξαιρετικοί], για να μην αγωνίζομαι κατά λάθος ή να μην αγωνίζομαι μάταια (Γαλ. 2:1-2). - Αυτό που μετέφρασε ο Λατίνος παραπάνω μεταφραστής με τη λέξη ηρέμησε (acquievi) - στο μέρος που γράφεται: Αμέσως δεν ησύχασα [δεν βασίστηκα] σε σάρκα και οστά, στο παρόν το μετέφρασε πολύ καλύτερα [από εκείνη τη λέξη] με τη λέξη: παραχωρήθηκε. Αλλά, για να πούμε την αλήθεια, η ελληνική λέξη ἀνεθέμην σημαίνει κάτι διαφορετικό από αυτό που την καταλαβαίνουμε - δηλαδή: σημαίνει ότι συμβουλευόμαστε έναν φίλο για όσα ξέρουμε και, σαν να λέμε, βάζουμε στην καρδιά (sinum) και στη συνείδησή του όσα γνωρίζουμε, για να εγκρίνουμε ή να απορρίψουμε με κοινή συζήτηση. Έτσι, μετά από δεκατέσσερα χρόνια, πήγε στην Ιερουσαλήμ και αυτός που είχε πάει προηγουμένως μόνο για να δει τον Πέτρο λέει ότι τώρα πήγε γιατί είχε στο μυαλό του να συμβουλευτεί τους Αποστόλους για το ευαγγέλιο, παίρνοντας μαζί του τον περιτομή Βαρνάβα και από τους εθνικούς Τίτο, που είχε την ακροποσθία του απεριτομή, ώστε έτσι να καθιερώνονται κάθε λέξη από τους μάρτυρες. Δευτ. 19:15). Αλλά είναι άλλο πράγμα να διαβουλεύεσαι με κάποιον και άλλο πράγμα να μαθαίνεις [από κάποιον]. Υπάρχει ισότητα μεταξύ εκείνων που σκοπεύουν. και η διαφορά μεταξύ δασκάλου και μαθητή είναι ότι ο μαθητής είναι μικρότερος από αυτόν που διδάσκει. Στην αρχή, αφού στράφηκε στην πίστη, είδε τους Αποστόλους μόνο εν παρόδω. Και μετά, όπως λέει και ο ίδιος, δεκαεπτά χρόνια, μιλάει μαζί τους αναλυτικά (αεροπλάνο) και ταπεινά προσπαθεί να μάθει αν δούλεψε μάταια, ίσως, ή δουλεύει. Κατέφυγε στους Αποστόλους - προκατόχους για δύο λόγους: αφενός για να δείξει την ταπεινοφροσύνη του Παύλου, αν και ήταν ήδη δάσκαλος των παγανιστών σε όλο τον κόσμο, και αφετέρου για να ξέρουν οι Γαλάτες ότι αυτοί που προήδρευαν στις Εκκλησίες της Ιουδαίας δεν απέρριψαν το ευαγγέλιό του. Και ταυτόχρονα δείχνει ότι για χάρη της πίστης στον Χριστό και της ελευθερίας του Ευαγγελίου, τόλμησε να φέρει έναν άνθρωπο, τον απερίτμητο Τίτο, σε όσους γνώριζαν πολλά γι' αυτόν: ότι παραβίασε τον Νόμο, επαναστάτησε κατά του Μωυσή και απέρριψε σχεδόν εντελώς την περιτομή. Και ούτε ο ίδιος, ανάμεσα σε τόσο μεγάλο αριθμό Εβραίων και των εχθρών του, που, με τον ορατό ζήλο για τον νόμο, ήθελε να χύσει το αίμα του, ούτε ο Τίτος, δεν αναγκάστηκε από κανένα φόβο να υποκύψει στην ανάγκη, που θα μπορούσε να δικαιολογηθεί είτε λόγω των τοπικών συνθηκών, είτε λόγω της σημασίας των πρεσβυτέρων, είτε λόγω του μεγάλου αριθμού Εκκλησιών. υποβάλλεται σε τέτοιο μίσος. Κάποιοι υποστηρίζουν ότι δεκατέσσερα χρόνια αργότερα πήγε στην Ιερουσαλήμ, δηλαδή ακριβώς όταν, σύμφωνα με το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, ξεκίνησε μια συζήτηση μεταξύ των πιστών της Αντιόχειας για το θέμα της τήρησης ή μη του Νόμου, και ήταν καλό να πάει στην Ιερουσαλήμ και να περιμένει την απόφαση των πρεσβυτέρων, για τον σκοπό αυτό (quando) έστειλε ο ίδιος ο Παύλος και ο Βάρνας. (codicibus) των βιβλίων της Αγίας Γραφής: Και για λίγο συμφωνήσαμε να τους υποταχτούμε 8 ώστε η αλήθεια του Ευαγγελίου να παραμείνει ισχυρή ανάμεσά σας (Γαλ. 2:5), δηλαδή ακριβώς με την έννοια ότι ο Παύλος και ο Βαρνάβας συμφώνησαν σε μια επιστολή για ένα θέμα που, αν και αρκετά προφανές, ήταν ακόμη αμφίβολο, με στόχο να επιβεβαιωθεί η χάρη των ευαγγελίων από το δικαστήριο. [Απόστολοι] και για κανέναν άλλον που δεν είχε πλέον καμία αμφιβολία για την κατάργηση της περιτομής, αφού οι Απόστολοι είχαν εντολή να αφαιρέσουν τον ζυγό του Νόμου από τους ειδωλολάτρες που πίστευαν στον Χριστό. Και τα λόγια του: Συζήτησα μαζί τους για το Ευαγγέλιο, το οποίο κηρύττω στους ειδωλολάτρες, και χωριστά [συμβουλεύτηκα] με αυτούς που φαινόταν [εξαιρετικοί], για να μην αγωνιστώ κατά λάθος ή να μην αγωνίζομαι μάταια - αυτά τα λόγια μπορούν επίσης να γίνουν κατανοητά με τέτοιον τρόπο που συζήτησε κρυφά με τους Αποστόλους τη χάρη του καταστρεφόμενου νόμου του Ευαγγελίου στην άποψη της πολλαπλής ελευθερίας και της ελευθερίας του Ευαγγελίου. Εβραίοι που πίστεψαν, αλλά δεν μπορούσαν ακόμη να ακούσουν ότι ο Χριστός είναι η εκπλήρωση και το τέλος του Νόμου. Αυτοί είναι εκείνοι που ερήμην του Αποστόλου Παύλου διέδιδαν φήμες ότι δούλευε μάταια ή ότι εργαζόταν που πίστευε ότι δεν έπρεπε. ακολουθήστε τον Νόμο της Παλαιάς Διαθήκης. Και ο Παύλος [το έκανε] αυτό όχι επειδή φοβόταν ότι κήρυττε ένα ψεύτικο ευαγγέλιο για δεκαεπτά χρόνια, αλλά επειδή ήθελε να δείξει στους προκατόχους του ότι εκείνος, όπως εκείνοι που δεν ήξεραν, πίστευαν, δεν είχε κοπιάσει ή κοπιάσει μάταια. Στίχοι 3–5: Ωστόσο, ο Τίτος, που ήταν μαζί μου, δεν αναγκάστηκε καν να περιτμηθεί. Αλλά ακόμη και για χάρη των ψεύτικων αδελφών που μπήκαν μέσα, που μπήκαν για να φωνάξουν βοήθεια ενάντια στην ελευθερία μας, που έχουμε στον Χριστό Ιησού, και για να μας επιστρέψουν στη σκλαβιά, δεν υποταχτήκαμε σε αυτούς ούτε μια ώρα, για να παραμείνει σταθερά μαζί σας η αλήθεια του Ευαγγελίου (Γαλ. 2:3-5) Ιερουσαλήμ, δηλαδή στην κύρια πόλη των Εβραίων, στην οποία ο Παύλος υποβλήθηκε σε τέτοιο μίσος για την κατάκριση του Μωυσή, που παραλίγο να τον σκοτώσουν οι Ιουδαίοι - τότε τον άφησαν ελεύθερο το βήμα και τον έστειλαν αλυσοδεμένοι στη Ρώμη, στον Καίσαρα - τότε πώς κάποιοι νομίζουν ότι πρέπει να διαβάσουμε: αναγκαστείτε να κάνετε περιτομή, τελικά αναγκάστηκε να γίνει περιτομή; Ή τι είδους αλήθεια του Ευαγγελίου είναι να κάνεις παραχώρηση στην υποκρισία των Εβραίων και να παρατηρείς αυτό που προηγουμένως θεωρούσες σκουπίδι (σκύβαλον) και περιφρονούσες ως κάτι άξιο καταδίκης και να βλέπεις κάτι σε αυτό που στην πραγματικότητα δεν είναι τίποτα. Τέλος (sed) και το ίδιο το νόημα αυτής της επιστολής αντικρούεται πολύ ξεκάθαρα από το γεγονός ότι ο Απόστολος φαίνεται να καλεί τους Γαλάτες σε περιτομή. Με όλη τη δομή του λόγου του θέλει να δείξει ότι αυτός, ένας Εβραίος των Ιουδαίων, που κάποτε φύλαγε τα έργα του Νόμου, περιτομήθηκε την όγδοη ημέρα σύμφωνα με το νόμο των Φαρισαίων, αλλά με τη χάρη του Χριστού περιφρονεί τα πάντα. Πράγματι, όταν πήγε στην Ιερουσαλήμ και όταν οι ψεύτικοι αδελφοί - πιστοί [στον Χριστό] από την περιτομή - ήθελαν να περιτμήσει τον Τίτο, ούτε αυτός ούτε ο Τίτος υπέκυψαν στη βία για να διαφυλάξουν την αλήθεια του Ευαγγελίου. Επομένως, αν λέει ότι αναγκάστηκε από ανάγκη να περιτμήσει τον Τίτο, τότε πώς απορρίπτει τους Γαλάτες από εκείνη την περιτομή, από την οποία στην Ιερουσαλήμ δεν μπόρεσε να απελευθερώσει τον Τίτο, αν και αυτός ο τελευταίος ήταν από τους ειδωλολάτρες. Έτσι, - ή πρέπει να παρακολουθήσετε την ανάγνωση των ελληνικών συλλογών του Αγ. Βιβλία: Δεν υποταχτήκαμε σε αυτά ούτε για λίγο, και (ut) το ρητό μπορεί να γίνει κατανοητό με συνέπεια: Για να παραμείνει η αλήθεια του Ευαγγελίου αναλλοίωτη ανάμεσά σας. ή, αν θέλουμε να εμπιστευτούμε κάποια λατινική λίστα (exemplaris), πρέπει να ακολουθήσουμε την παραπάνω έννοια, δηλαδή, ότι η παραχώρηση για την εποχή δεν συνίστατο στην περιτομή του Τίτου, αλλά στο να πάμε στην Ιερουσαλήμ. Έτσι, ο Παύλος και ο Βαρνάβας υποτάχθηκαν στην επιθυμία να πάνε στην Ιερουσαλήμ, όταν προέκυψε διχασμός στην Αντιόχεια για το ζήτημα του Νόμου, ώστε μέσω της επιστολής των Αποστόλων να επιβεβαιωθεί η κρίση τους [Παύλος και Βαρνάβας] και η αλήθεια του ευαγγελίου να παραμείνει σταθερή στους Γαλάτες, η οποία δεν είναι στο γράμμα, αλλά στο πνεύμα, όχι με την πνευματική έννοια, αλλά όχι με την πνευματική έννοια. κρυφός (occulto). Αλλά να ξέρετε ότι ο σύνδεσμος but (autem) που χρησιμοποιείται σε αυτό το μέρος στις λέξεις είναι περιττός: Αλλά και για χάρη των ψεύτικων αδελφών που έχουν εισχωρήσει, και ακόμη κι αν διαβαστεί, δεν έχει αντίστοιχη λέξη που να τον συμπληρώνει. Η σειρά διάταξης και η σημασία του τόπου είναι η εξής: «Αλλά και ο Τίτος, αν και ήταν [από την καταγωγή] από τους ειδωλολάτρες, δεν αναγκάστηκε να περιτμηθεί». Και αμέσως μετά προσθέτει τον λόγο για τον οποίο (ut) θα μπορούσε να αναγκαστεί να περιτμηθεί παρά τη θέλησή του: Για χάρη εκείνων που έχουν εισχωρήσει, λέει, ψεύτικοι αδελφοί, που έχουν εισχωρήσει για να φωνάξουν για βοήθεια ενάντια στην ελευθερία μας, που έχουμε εν Χριστώ Ιησού, για να μας υποτάξουν στη σκλαβιά. Εφόσον ήταν τρομακτικοί με τις δολοπλοκίες τους και ήθελαν να φέρουν τον αριθμό [τους] από την ελευθερία του Χριστού στη σκλαβιά του Νόμου, δεν υποχωρήσαμε καν σε αυτούς για λίγο για να περιτμήσουμε τον Τίτο, ειδικά όταν κάποια ανάγκη για χάρη της εκκλησιαστικής ειρήνης μπορούσε να μας δικαιολογήσει. και όλα αυτά τα κάναμε για να μην έχετε λόγο να απομακρυνθείτε από τη χάρη του Ευαγγελίου. Αν, λοιπόν, εμείς στην Ιερουσαλήμ - όταν υπήρχαν τόσοι απειλητικοί ψεύτικοι αδελφοί μεταξύ των Ιουδαίων, και όταν οι πρεσβύτεροι τους αντιτάχθηκαν μόνο εν μέρει - δεν μπορούσαμε να υποχωρήσουμε σε καμία δύναμη ή πειθώ για να τηρήσουμε την περιτομή, η οποία, όπως ξέραμε, είχε τελειώσει: τότε γιατί είστε από τους Εθνικούς, δεν μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τη βία ενάντια στον Γαλάτη. από χάρη, περάστε στην ήδη κατεστραμμένη αρχαιότητα του Νόμου. Στίχος 6: Αλλά δεν έχω καμία διάκριση με εκείνους που δείχνουν ότι είναι οτιδήποτε, ό,τι κι αν ήταν: ο Θεός δεν βλέπει το πρόσωπο του ανθρώπου. (Γαλ.2:6) - Λέει: Αν και ο Κύριος είχε μαζί Του τον Πέτρο και τον Ιωάννη, και παρόλο που Τον είδαν μεταμορφωμένο στο βουνό (Ματθαίος 17, Μάρκος 9), και παρόλο που τα θεμέλια της Εκκλησίας τέθηκαν πάνω τους. Ωστόσο, για μένα δεν υπάρχει τίποτα [σημαντικό] σε αυτό, γιατί δεν μιλώ εναντίον εκείνων που ακολούθησαν τον Κύριο εκείνη την εποχή, αλλά εναντίον εκείνων που προτιμούν τώρα τον Νόμο της χάριτος. Δεν συκοφαντώ τους προκατόχους και δεν κατηγορώ με κανέναν τρόπο τους μεγάλους, αλλά λέω μόνο ότι ο Κύριος δεν κοιτάζει το πρόσωπο ενός ανθρώπου. Πράγματι, δεν κοίταξε τον Μωυσή, δεν κοίταξε τον Δαβίδ και δεν κοίταξε τους άλλους. Έτσι, θα κοιτάξει και εκείνους που, προφανώς, θα ενδίδονταν προσωρινά σε κάποιον, αν και οι ίδιοι συμφωνούν μαζί μου, γιατί ο Πέτρος λέει επίσης: Στην αλήθεια αντιλαμβάνομαι ότι ο Θεός δεν είναι εκείνος που βλέπει προσωπικότητες, αλλά όποιος Τον φοβάται και ασκεί δικαιοσύνη είναι αποδεκτός από Αυτόν παντού (Πράξεις 10:34-35). Έτσι, με την ίδια απόδειξη που ο άγιος Απόστολος Πέτρος, μετά το βάπτισμα του Κορνήλιου από τους ειδωλολάτρες, απερίτμητος, χρησιμοποιεί εναντίον εκείνων που πειράζονταν και τους καθησυχάζει με το γεγονός ότι δεν μπορούσε να αρνηθεί το νερό [του βαπτίσματος] σε όσους έλαβαν το Άγιο Πνεύμα. [με την ίδια αυτή απόδειξη] τώρα ο άγιος Απόστολος Παύλος αντιτίθεται στον ίδιο τον Πέτρο, δηλαδή ότι ο Θεός δεν έχει πρόσωπα, αλλά κρίνει τους πάντες σύμφωνα με την αλήθεια. Έτσι, προσεκτικά και σιγά σιγά παίρνει τη μέση ανάμεσα στο να επαινεί τον Πέτρο και να τον κατακρίνει, ώστε να ανταμείβει τα πλεονεκτήματα του προκατόχου του, του Αποστόλου, και παρόλα αυτά να τον αντικρίζει με τόλμη κατά πρόσωπο, παρακινούμενος από την αλήθεια. Γιατί όσοι φάνηκαν [εξαιρετικοί] δεν με συμβούλεψαν τίποτα. – Πιο πάνω [είπε] συμβουλεύτηκε ο ίδιος μαζί τους και τους είπε πολλά για όσα είχε πετύχει ανάμεσα στους ειδωλολάτρες· αλλά δεν του πρόσθεσαν τίποτα. Μόνο που, επιδοκιμάζοντας όσα τους ειπώθηκαν, του έδωσαν το [δεξί] χέρι τους ως ένδειξη επικοινωνίας και επιβεβαίωσαν ότι το ευαγγέλιο τους και το ευαγγέλιο του Παύλου ήταν το ίδιο. Και πάλι είναι απαραίτητο να σημειωθεί ότι η λέξη συμβουλεύεται (contulerunt) είναι η ίδια για την οποία μιλήσαμε πριν στα ελληνικά (προσάνεθεντο). Στίχοι 7, 8: Αλλά, αντίθετα, όταν είδαν ότι μου είχαν εμπιστευτεί το ευαγγέλιο στους απερίτμητους (praeputii), όπως ο Πέτρος στην περιτομή, γιατί Αυτός που βοήθησε τον Πέτρο να γίνει πρεσβευτής (apostolatum) στην περιτομή, με βοήθησε και μεταξύ των Εθνών. - και όταν έμαθαν για τη χάρη που μου δόθηκε, ο Πέτρος και ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, που θεωρούνταν στύλοι, έδωσαν σε εμένα και στον Βαρνάβα το χέρι της κοινωνίας, για να [να πάμε] στους ειδωλολάτρες και αυτοί στην περιτομή. (Γαλ.2:7-9) - Εδώ η διάταξη των λέξεων αντιστρέφεται (ὑπέρβατον est), και με την παράλειψη πολλών όσων ειπώθηκαν στη μέση, αυτό το απόσπασμα μπορεί να διαβαστεί εν συντομία ως εξής: «Οι επιφανείς (qui videbantur) δεν μου είπαν τίποτα, αλλά, αντίθετα, έδωσαν σε εμένα και στον Βαρνάβα το χέρι επικοινωνίας». Ίσως όμως αυτός, ο Παύλος, χωρίς να επαινεί τον εαυτό του, δίνει κρυφά το εξής νόημα: «Εκείνοι που μου φάνηκαν εξέχοντες δεν πρόσθεσαν τίποτα, αλλά, αντίθετα, τους το κοινοποίησα από εμένα, αν και ήταν πιο σταθεροί στη χάρη του Ευαγγελίου». Και όλα μαζί, αυτό που είπε σημαίνει το εξής: «Ένας και ο ίδιος μου εμπιστεύτηκε το ευαγγέλιο για τους απερίτμητους, και τον Πέτρο για τους περιτμημένους, με έστειλε στους εθνικούς, και όρισε τον Πέτρο στην Ιουδαία. Και ούτε οι ειδωλολάτρες στην ενηλικίωση έπρεπε να υποφέρουν από άχρηστη περιτομή και να απέχουν από τα πιάτα στα οποία ήταν πάντα συνηθισμένοι και που ο Θεός δημιούργησε για χρήση. ούτε εκείνοι που πίστεψαν από τους Εβραίους και έκαναν περιτομή, και από συνήθεια, σαν δεύτερης φύσης, δεν θα έπρεπε να θεωρούν ότι έχουν κάτι μεγαλύτερο σε σύγκριση με άλλα έθνη, αλλά δεν άρχισαν να περιφρονούν επιπόλαια αυτό για το οποίο ήταν κάποτε διάσημοι. Έτσι, η Πρόνοια του Θεού έδωσε στον περιτομημένο Απόστολο, ο οποίος, προφανώς, βασίστηκε στο Νόμο, και για όσους ήταν σε κατάσταση απερίτμησης - έναν άλλο Απόστολο, που θεωρούσε τη χάρη του Ευαγγελίου όχι σκλαβιά, αλλά ελεύθερη πίστη. Αυτό γίνεται για να μην υπάρχει κανένα εμπόδιο στην πίστη για κανένα λόγο και ούτε οι περιτμημένοι ούτε οι απερίτμητοι θα αποθαρρύνονται από το να πιστέψουν στον Χριστό. Δεν λέμε ότι ο Πέτρος φαινόταν να ξέχασε τις πρώτες [οδηγίες] και θεώρησε απαραίτητο να τηρήσει, εκτός από τη χάρη του Ευαγγελίου, τις αρχές του Νόμου, γιατί ο ίδιος ο Πέτρος μαρτύρησε στις Πράξεις των Αποστόλων ότι κανένα άτομο δεν είναι ακάθαρτο, και δίδασκε ότι σε εκείνο το σκεύος που είδε να κατεβαίνει από τον ουρανό, και το οποίο υποστηρίχθηκε από τις τέσσερις γωνίες. 10:11–15, 11:5–9). Και [θέλουμε να πούμε] ότι ακόμη και αυτός, δείχνοντας ότι είναι τηρητής του Νόμου, μόνο σιγά σιγά παρέκκλινε τους Εβραίους από τον προηγούμενο τρόπο ζωής τους, γιατί δεν μπορούσαν ξαφνικά να δουν με περιφρόνηση, ως άχρηστα απόβλητα, τις τόσες προσπάθειές τους για την τήρηση του Νόμου και την προσεκτική συμπεριφορά [σύμφωνα με τις οδηγίες] στην προηγούμενη ζωή. Από αυτό καταλαβαίνουμε ακριβώς γιατί δόθηκε το χέρι της κοινωνίας στον Παύλο και τον Βαρνάβα από τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, δηλαδή για να μη θεωρηθεί διαφορετικό το ευαγγέλιο του Χριστού λόγω διαφορετικών τηρήσεων [του Νόμου] και για να θεωρηθεί η κοινότητα των περιτμημένων και αυτών που έχουν την ακροποσθία ένα και το αυτό. Κατασκευάζει επιδέξια (pulchre) την ομιλία του, λέγοντας: Αυτός που βοήθησε τον Πέτρο στην αποστολή του στην περιτομή. Αυτό γίνεται για να αποτρέψει κανέναν από το να πιστεύει ότι συκοφαντεί τον Πέτρο. Αλλά, έχοντας προλογίσει τους επαίνους του Πέτρου, θέλει να καταστήσει σαφές ότι ο Πέτρος επέτρεψε εν μέρει την περιτομή για αυτόν τον σκοπό για να κερδίσει εκείνους από τους Ιουδαίους που [ιδιαίτερα] τον εμπιστεύτηκαν και να τους κρατήσει στην πίστη στον Χριστό και στο Ευαγγέλιο. Αλλά την ίδια στιγμή υπονοεί ότι αν αυτός [ο Πέτρος] είναι αθώος να παρατηρεί για κάποιο διάστημα αυτό που μπορεί να μην τηρηθεί, και το κάνει αυτό για να μην χάσει αυτούς που τον εμπιστεύονται. τότε [ο Παύλος] πρέπει να κάνει ακόμη περισσότερα για χάρη της αλήθειας του Ευαγγελίου, γιατί αυτό που του εμπιστεύτηκε αποτελείται από τους απερίτμητους: είναι απαραίτητο οι ειδωλολάτρες, φοβισμένοι από το βάρος και τις δυσκολίες του Νόμου, να μην απομακρυνθούν από την πίστη στον Χριστό, που τόσο εύκολα αποδέχτηκαν (και Christi fide et credulitate). Το κρυμμένο ερώτημα εδώ είναι: Λοιπόν; Εάν ο Πέτρος είχε βρει [κάποιον] από τους Εθνικούς, δεν θα τους είχε οδηγήσει στην πίστη; Ή: αν ο Παύλος είχε αποκαλύψει μερικούς από τους περιτμημένους, δεν θα τους καλούσε στο βάπτισμα του Χριστού; Αυτά τα ερωτήματα επιλύονται με τέτοιο τρόπο που πρέπει να αναγνωρίσουμε μια βασική εντολή που δόθηκε σχετικά με τους Ιουδαίους και τους Εθνικούς, έτσι ώστε όσοι υπερασπίζονται τον Νόμο να έχουν έναν που μπορούν να ακολουθήσουν και ότι όσοι προτιμούν τη χάρη από τον Νόμο δεν θα στερούνται δάσκαλου και αρχηγού. Γενικά, είχαν έναν σκοπό - να συγκεντρώσουν την Εκκλησία για τον Χριστό από όλα τα έθνη. Και πράγματι, διαβάζουμε ότι ο ειδωλολάτρης Κορνήλιος βαφτίστηκε από τον Άγιο Πέτρο, και ο Παύλος κήρυττε στις συνελεύσεις (συναγωγές) των Ιουδαίων πολύ συχνά για τον Χριστό. Ο Πέτρος και ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, που θεωρήθηκαν στύλοι (Πράξεις 10, 13, 17). Παραπάνω διαβάσαμε τρεις φορές αυτό που ειπώθηκε από τον Απόστολο: Και χωριστά από εκείνους που φαινόταν [εξαιρετικοί], και: Και από εκείνους που φαινόταν ότι ήταν κάτι, και: Όσοι φαινόταν ότι ήταν κάτι δεν ανέφεραν τίποτα για μένα. Επομένως, εξέτασα προσεκτικά τι σήμαιναν τα λόγια του: φαινόταν (videbantur) αλλά τώρα με απελευθέρωσε από κάθε δυσκολία προσθέτοντας τις λέξεις: που φαινόταν (θεωρούνταν) πυλώνες. Έτσι, οι Απόστολοι είναι οι στύλοι της Εκκλησίας, και ιδιαίτερα ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, δύο από τους οποίους ήταν άξιοι να ανέβουν στο βουνό με τον Κύριο. Και από αυτούς τους τελευταίους, ένας στην Αποκάλυψη μιλά για λογαριασμό του Σωτήρα: Αυτός που θα νικήσει θα φτιάξω έναν στύλο στο ναό του Θεού Μου (Αποκ. 3:12), διδάσκοντας με αυτόν τον τρόπο ότι αυτός που νικάει τον εχθρό μπορεί να γίνει στύλος της Εκκλησίας. Και στην επιστολή του προς τον Τιμόθεο, ο Παύλος γράφει: Για να μάθετε πώς πρέπει να ζείτε στον οίκο του Θεού, που είναι η Εκκλησία του ζώντος Θεού, και επιπλέον (autem) η στήλη και το έδαφος της αλήθειας (Α' Τιμ. 3:15). Με αυτά και άλλα λόγια μαθαίνουμε ότι και οι απόστολοι και όλοι οι πιστοί, καθώς και η ίδια η Εκκλησία, ονομάζονται στύλος στις Γραφές και ότι δεν υπάρχει διαφορά στα λόγια για το σώμα ή για τα μέλη, αφού το σώμα χωρίζεται σε μέλη και τα μέλη ανήκουν στο σώμα. Έτσι, ο Πέτρος και ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, που θεωρούνταν στύλοι, έδωσαν στον Παύλο και στον Βαρνάβα το χέρι της κοινωνίας. αλλά ο Τίτος, που ήταν μαζί τους, δεν του δόθηκε, γιατί δεν είχε φτάσει ακόμη σε τέτοιο βαθμό ώστε να του ανατεθεί το σημαντικό έργο (mercimonia) του Χριστού σε ίση βάση με τους πρεσβυτέρους, και για να καταλαμβάνει και αυτός τον ίδιο χώρο δραστηριότητας που κατείχαν ο Βαρνάβας και ο Παύλος. Στίχος 10: Μόνο για να θυμόμαστε τους φτωχούς, αυτό ακριβώς φρόντισα να κάνω. (Γαλ.2:10) - Οι φτωχοί άγιοι, των οποίων η φροντίδα απαιτείται από τον Παύλο και τον Βαρνάβα, είναι εκείνοι των πιστών Ιουδαίων, που έθεσαν την τιμή των εσόδων από την πώληση της περιουσίας τους στα πόδια των Αποστόλων για διανομή στους φτωχούς, ή εκείνοι που οι ομοφυλόφιλοι, οι συγγενείς και οι γονείς τους θεωρούσαν παρίες, οι οποίοι θεωρούνταν απόβλητοι από τον νόμο. Εσταυρωμένος. Πόσο κόπο υπέμεινε ο Άγιος Απόστολος Παύλος για να τους υπηρετήσει, μαρτυρούν οι επιστολές του, γιατί γράφει στους Κορινθίους και στους Θεσσαλονικείς και σε όλες τις Εθνικές Εκκλησίες, ώστε να προετοιμάσουν αυτό το δώρο για να σταλεί στην Ιερουσαλήμ, είτε μέσω του ίδιου είτε μέσω αυτών που τους αρέσουν. Τώρα λοιπόν με τόλμη (με αυτοπεποίθηση) λέει ότι έχω ήδη κάνει ακριβώς αυτό. Ωστόσο, με τον όρο φτωχοί μπορούμε να εννοούμε και ένα άλλο είδος ανθρώπων - ακριβώς αυτούς για τους οποίους γίνεται λόγος στο Ευαγγέλιο: Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, γιατί δική τους είναι η βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος 5:3), γιατί και αυτοί αξίζουν να υπάρχουν στη μνήμη των Αποστόλων. Ομοίως εκείνοι οι φτωχοί άνθρωποι για τους οποίους ο Σολομών γράφει: Η λύτρωση για την ψυχή ενός ανθρώπου είναι ο δικός του πλούτος. Ο φτωχός δεν ακούει καν την απειλή (Παρ. 13:8) Μάλιστα, δεν μπορεί να ακούσει για τη μελλοντική φρίκη των τιμωριών, είναι φτωχός στην πίστη, φτωχός στη χάρη, δεν έχει ούτε πνευματικό πλούτο, ούτε γνώση της Αγίας Γραφής, που συγκρίνεται με χρυσό, ασήμι και πολύτιμους λίθους. Συνεπώς, αν δεν χρειάζονται γιατρό οι υγιείς, αλλά οι άρρωστοι, τότε έπρεπε στους Αποστόλους, που έτειναν το χέρι της κοινωνίας, να μην περιφρονούν τους φτωχούς, να μην παραμελούν τους αμαρτωλούς, αλλά να τους θυμούνται πάντα, όπως ο Παύλος θυμόταν εκείνον τον Κορίνθιο, τον οποίο, αν και τιμώρησε για λίγο, - στο πρώτο έργο του σώματος Μετάνοια, θα σωζόταν στο πνεύμα (Α' Κορ. 5:5) και στη δεύτερη επιστολή καλεί ξανά την Εκκλησία για να μην τον χτυπήσει περισσότερη θλίψη απ' όσο θα έπρεπε. και ζητά από όλους να επιβεβαιώσουν την αγάπη τους προς αυτόν και να δείξουν έλεος στον αδελφό τους, όπως ο ίδιος [ο Παύλος] έδειξε σε καθέναν από αυτούς ενώπιον του Χριστού, εκπληρώνοντας τον όρο που του επιβλήθηκε στην Ιερουσαλήμ, να θυμάται πάντα τους φτωχούς. Στίχοι 11-13: Και όταν έφθασε ο Πέτρος στην Αντιόχεια, τον αντιμετώπισα κατά πρόσωπο, γιατί τον μομφούσαν. Πράγματι, πριν εμφανιστεί κάποιοι από τον Ιακώβ, έφαγε φαγητό με τους ειδωλολάτρες, και όταν εμφανίστηκαν, άρχισε να ντρέπεται και αποχωρίστηκε από φόβο όσων ήταν από την περιτομή, και οι υπόλοιποι Ιουδαίοι συμπονούσαν την προσποίηση του, ώστε ακόμη και ο Βαρνάβας παρασύρθηκε από αυτούς στην προσποίηση τους. (Γαλ. 2:11-13) - Από το γεγονός ότι ο Πέτρος, πριν από την άφιξη μερικών από την Ιερουσαλήμ, έτρωγε φαγητό με τους ειδωλολάτρες, αποκαλύπτεται ότι δεν ξέχασε την πρώτη οδηγία: ότι κανείς δεν πρέπει να αποκαλεί κανέναν κοινό (communem) ή ακάθαρτο. αλλά επειδή για χάρη εκείνων που πίστευαν ότι έπρεπε να τηρηθεί ακόμη ο Νόμος, σταδιακά παρέκκλινε από τη συμβίωση με τους ειδωλολάτρες (έτσι ώστε ακόμη και οι υπόλοιποι Εβραίοι, όπως ο Βαρνάβας, που κήρυττε το Ευαγγέλιο με τον Παύλο στους ειδωλολάτρες, αναγκάστηκαν να κάνουν το ίδιο). αλλά όσοι στην Αντιόχεια πίστεψαν στον Χριστό από τα έθνη και δεν περιτομήθηκαν, παρακινήθηκαν να περάσουν στον βαρύ ζυγό του Νόμου: δεν κατάλαβαν τη συγκατάβαση του Πέτρου, μέσω της οποίας ήθελε να σώσει τους Ιουδαίους, αλλά νόμιζαν ότι αυτό συνέβαινε με βάση το Ευαγγέλιο. Έτσι, όταν ο Απόστολος Παύλος είδε ότι η χάρη του Χριστού κινδύνευε και ότι ο αρχαίος εχθρός (bellator) χρησιμοποιούσε έναν νέο τρόπο να πολεμήσει. τότε, για να διορθώσει τη συγκατάβαση του Πέτρου [προς τους Εβραίους] με μια νέα αντίθετης ποιότητας συγκατάβαση, του εναντιώθηκε ανοιχτά, όχι όμως για να εκθέσει την πρόθεσή του, αλλά για να σωθούν με την ανοιχτή (δημόσια) επίπληξή του όσοι πίστευαν στον Χριστό από τους Εθνικούς, αφού ο Παύλος αναδείχθηκε ως ο κατηγορούμενος του [του Πέτρου]. Επομένως, εάν κάποιος πιστεύει ότι ο Πέτρος συνάντησε πράγματι την αντίθεση του Παύλου, ο οποίος, για χάρη της αλήθειας του Ευαγγελίου, προσέβαλε απτόητα τον προκάτοχό του [τον Απόστολο]. τότε ένας τέτοιος δεν θα καταλάβει (non ei stabit) ότι ο ίδιος ο Παύλος ήταν Εβραίος για τους Εβραίους για να κερδίσει τους Εβραίους και ότι ο ίδιος είναι υπεύθυνος με την ίδια προσποίηση όταν ξύρισε τελείως το κεφάλι του (facto calvitio) στην Κενχρέα, μετέφερε προσφορά στην Ιερουσαλήμ, περιτομή του Τιμόθεου και περπάτησε ξυπόλητοι μεταξύ των ανυπόλυτων. οι Ιουδαίοι (Πράξεις 18:18, 16:3). Έτσι, αν ο ίδιος που στάλθηκε να κηρύξει στους ειδωλολάτρες δεν θεώρησε άχρηστο να πει: Μη γίνετε εμπόδιο στους Ιουδαίους και στην εκκλησία του Θεού, όπως εγώ ο ίδιος ευχαριστώ τους πάντες σε όλα, όχι ζητώντας το καλό μόνο για μένα, αλλά για πολλούς, για να σωθούν (Α' Κορ. 10:32-33), και όμως έκανα κάτι που δεν οδηγούσε τους Ιουδαίους πειρασμός: τότε με ποια βάση τολμά να μομφθεί τον Πέτρο, που ήταν ο Απόστολος της περιτομής, επειδή ο ίδιος ήταν Απόστολος των Εθνών και αξίζει να τον μομφθεί για όσα ο ίδιος επέτρεψε; Αλλά, όπως είπαμε προηγουμένως, δημοσίως (secundum faciem publicam) με προσποιητή αντίρρηση εναντιώνεται στον Πέτρο και στους άλλους [αδερφούς ή ψεύτικους αδελφούς] για να εκθέσει την προσποίηση τους ότι τηρούν τον Νόμο, που έβλαψε τους πιστούς Εθνικούς, και για να σωθούν και οι δύο (uterque populus), άλλοι που δεν ακολούθησαν τον Πέτρο. μέσω της ανοιχτής έγκρισης της ελευθερίας δράσης του Παύλου. Και οι λέξεις: υποκείμενος σε μομφές, με την προσθήκη: επειδή απείχε από το φαγητό μαζί, λέγονται έτσι ώστε να καταλάβουμε ότι ο Πέτρος άξιζε μομφή όχι τόσο από τον Παύλο όσο από εκείνους τους αδελφούς με τους οποίους είχε φάει προηγουμένως φαγητό και από τους οποίους στη συνέχεια χώρισε. Και ότι η προσποίηση για κάποιο χρονικό διάστημα μπορεί να είναι χρήσιμη και αποδεκτή, αυτό μας δείχνει το παράδειγμα του βασιλιά του Ισραήλ Jehu (Jehu). που μπορούσε να σκοτώσει τους ιερείς του Βάαλ μόνο προσποιούμενος ότι ήθελε να τιμήσει τη λατρεία ενός ειδώλου. λέει: Συγκεντρώστε για μένα όλους τους ιερείς του Βάαλ. γιατί αν ο Αχαάβ υπηρέτησε τον Βάαλ σε λίγο, τότε θα υπηρετήσω σε πολλά (Β' Βασιλέων 10:19). Το ίδιο έκανε και ο Δαβίδ, όταν άλλαξε το πρόσωπό του ενώπιον του Αβιμέλεχ, τον άφησε να φύγει και έφυγε (Α' Σαμ. 21:12-13) 9. Δεν είναι περίεργο αν οι δίκαιοι άνθρωποι προσποιούνται κάπως για λίγο για να σώσουν τον εαυτό τους και τους άλλους, όταν ο ίδιος ο Κύριός μας, χωρίς αμαρτία και αμαρτωλή σάρκα, πήρε την ομοιότητα της αμαρτωλής σάρκας, έχοντας την αμαρτωλή σάρκα μας, έτσι καταδίκαζε. Ο ίδιος η δικαιοσύνη του Θεού. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Παύλος διάβασε στο Ευαγγέλιο του Κυρίου, ο οποίος διατάζει: Αν ο αδελφός σου αμαρτήσει εναντίον σου, πήγαινε και διόρθωσέ τον [ιδιωτικά] ανάμεσα σε σένα και σε αυτόν. Αν σε ακούσει, τότε κέρδισες τον αδερφό σου (Λουκάς 17:3) 10. Πώς, λοιπόν, αν έχει διαταχθεί να γίνει αυτό σε σχέση με τους μικρότερους αδελφούς, θα τολμούσε να επιπλήξει δημόσια τον μεγαλύτερο Απόστολο τόσο ανεξέλεγκτα και επίμονα, αν ο ίδιος ο Πέτρος δεν ήταν ευχαριστημένος με αυτή τη μέθοδο επίπληξης, και ο Παύλος δεν είχε πει στον προηγούμενο: Ιερουσαλήμ για να δει τον Πέτρο, και έμεινε μαζί του δεκαπέντε ημέρες. Και δεν είδα κανέναν άλλον από τους αποστόλους. και μετά: Αυτός που βοήθησε τον Πέτρο στην αποστολή του στην περιτομή. και τέλος (infra)? Ο Πέτρος και ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, που θεωρούνταν στύλοι, και άλλα που λέει στον έπαινο του. Αρκετές φορές, ενώ ήμουν ακόμη νέος, συμμετείχα σε διαμάχες στη Ρώμη και εξασκήθηκα στο να συντάσσω αντιρρήσεις ενώπιον φανταστικών αντιπάλων, για τις οποίες πήγα στο δικαστήριο, όπου είδα τους πιο εξαιρετικούς ομιλητές να διαφωνούν μεταξύ τους με τόση θέρμη που συχνά, αφήνοντας τις υποθέσεις τους, στρέφονταν σε προσωπικές επικρίσεις και αμοιβαία βασανίζονταν με δηλητήριο. Αν το κάνουν έτσι ώστε αυτοί που υπερασπίζονται να μην κινήσουν υποψίες για προδοσία και να εξαπατήσουν τους γύρω ανθρώπους, τότε τι πιστεύουμε για τέτοιους στύλους της Εκκλησίας - Πέτρος και Παύλος - τι πρέπει να κάνουν τέτοια σκεύη σοφίας μεταξύ Εβραίων και ειδωλολάτρες που διαφωνούσαν μεταξύ τους, αλλά να μην μπουν σε ορατή διαφωνία, ώστε να έρθει η ειρήνη μεταξύ των πιστών. Εκκλησία. Υπάρχουν εκείνοι που κάτω από τον Κηφά 11, στους οποίους ο Παύλος αντιτάχθηκε, όπως γράφει: στο πρόσωπο δεν βλέπουν τον Απόστολο Πέτρο, αλλά έναν άλλον, από τους εβδομήντα μαθητές, που ονομάζεται με αυτό το όνομα. Λένε ότι ο Πέτρος δεν μπορούσε σε καμία περίπτωση να παρεκκλίνει από τον τρόπο ζωής με τους ειδωλολάτρες, αφού βάφτισε και τον εκατόνταρχο Κορνήλιο. Και όταν ήρθε στην Ιερουσαλήμ, τότε, ενώ η περιτομή έβγαινε εναντίον του, είπαν: Γιατί μπήκες σε ανθρώπους που έχουν ακροποσθία και έφαγες μαζί τους; - Αφού είπε για το προηγούμενο όραμα, ολοκλήρωσε την απάντησή του ως εξής: Επομένως, αν ο Θεός τους έδωσε την ίδια χάρη που έδωσε σε εμάς που πιστεύαμε στον Κύριο Ιησού Χριστό. τότε ποιος ήμουν που μπορούσα να εμποδίσω τον Θεό. Όταν το άκουσαν αυτό, σώπασαν και δόξασαν τον Θεό, λέγοντας: Έτσι, ο Θεός έδωσε και στους εθνικούς μετάνοια που οδηγεί στη ζωή. [Τέτοιοι αντιρρησίες επιμένουν σε αυτή τη γνώμη] ειδικά επειδή ο Λουκάς, ο συγγραφέας της προηγούμενης ζωής (scriptor historiae), δεν αναφέρει αυτή την παρεξήγηση με μία μόνο λέξη και δεν λέει καν ότι ο Παύλος ήταν ποτέ στην Αντιόχεια με τον Πέτρο. και από την άλλη, αυτό ανοίγει την πιθανότητα συκοφαντίας από τον Πορφύριο, εάν αρχίζαμε να πιστεύουμε ότι ο Πέτρος έπεσε σε λάθος, ή ο Παύλος κατήγγειλε με τόλμη τον αρχιαπόστολο (principem apostolorum). Τέτοιοι ερμηνευτές πρέπει πρώτα απ' όλα να απαντήσουν ότι δεν γνωρίζω ότι γνωρίζουμε το όνομα κανενός άλλου Κηφά, εκτός από αυτόν που στα Ευαγγέλια και σε άλλες επιστολές του Παύλου, όπως και σε αυτήν ακριβώς, ονομάζεται (scribitur) είτε Κέφας είτε Πέτρος. Και αυτό όχι γιατί άλλο σημαίνει το όνομα Κηφάς και άλλο ο Πέτρος, αλλά επειδή αυτό που λένε οι Έλληνες και οι Λατίνοι λέξη πέτρα, οι Εβραίοι και οι Σύροι, λόγω της ομοιότητας της γλώσσας τους, το λένε Κηφά. Τέλος, ολόκληρη η ροή των αποδεικτικών στοιχείων, που κατευθύνεται κρυφά σε σχέση με τον Πέτρο, τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, διαψεύδει την παραπάνω αντίληψη αυτού του αποσπάσματος. Και το γεγονός ότι ο Λουκάς σιωπά γι' αυτή την περίσταση δεν προκαλεί καθόλου έκπληξη, γιατί, χρησιμοποιώντας την ελευθερία ενός περιγραφέα γεγονότων του παρελθόντος, σιώπησε για πολλά άλλα πράγματα που μεταφέρει ο Παύλος ως προς αυτά που βίωσε. και αν κάποιος θεώρησε άξιο να αναφέρει κάτι για γνωστό λόγο και ο άλλος το έχασε κατά λάθος, τότε αυτό δεν είναι αμέσως σημάδι αντίφασης μεταξύ τους. Τέλος, δεχόμαστε [την παράδοση] ότι ο Πέτρος ήταν ο πρώτος επίσκοπος στην Αντιόχεια και από εκεί πέρασε στη Ρώμη, κάτι που ο Λουκάς είναι απολύτως σαφής. έμεινε σιωπηλός. Στην ακραία περίπτωση, αν, ενόψει της συκοφαντίας του Πορφύριου, χρειαστεί να εφεύρουμε έναν άλλο Κηφά, για να μην πιστεύουμε ότι ο Πέτρος έπεσε σε λάθος, τότε στην Αγία Γραφή θα πρέπει να αποκλείονται πολύ περισσότερα, γιατί επιτίθεται επειδή δεν το καταλαβαίνει. Αλλά αν μας διατάξει ο Χριστός, τότε θα ενεργήσουμε ενάντια στον Πορφύρι σε άλλο έργο. και τώρα ας προχωρήσουμε. Στίχος 14: Όταν όμως είδα ότι δεν περπατούσαν κατευθείαν στην αλήθεια του ευαγγελίου, μίλησα στον Πέτρο παρουσία όλων (Γαλ. 2:14). - Σαν αυτούς που έχοντας το σωστό βάδισμα, αν και παριστάνουν τους κουτούς, δεν τους λείπουν τα πόδια, αλλά υπάρχει κάποιος λόγος που κουτσάνε. Έτσι ο Πέτρος, γνωρίζοντας ότι ούτε περιτομή ούτε απεριτομή σημαίνει τίποτα, αλλά μόνο η εκπλήρωση των εντολών του Θεού είναι [σημαντική], αρχικά έφαγε φαγητό με τους ειδωλολάτρες, αλλά για λίγο άρχισε να τους αποφεύγει, για να μη χάσει τους Ιουδαίους στην πίστη του Χριστού. Επομένως, ο Παύλος, με τον ίδιο τρόπο που δείχνει εξωτερικά την εμφάνισή του, τον αντικρίζει κατά πρόσωπο και μιλάει παρουσία όλων - όχι τόσο για να καταδικάσει τον Πέτρο, αλλά για να διορθωθούν αυτοί για χάρη των οποίων ο Πέτρος εξέφρασε την προσποίηση ή για να εξαλείψει την εξύψωση των Ιουδαίων και την απελπιστική θέση των Εθνών. Επομένως, εάν σε κάποιον δεν αρέσει η ερμηνεία ότι ούτε ο Πέτρος αμάρτησε ούτε ο Παύλος έκανε τολμηρή επίπληξη στον γέροντα μόνο για επίδειξη (ostenditur), πρέπει να εξηγήσει: σε ποια βάση ο Παύλος επιτίθεται στις πράξεις του άλλου αυτό που επέτρεψε στον εαυτό του; Αν εσύ, παρόλο που είσαι Εβραίος, ζεις σαν ειδωλολάτρης και όχι σαν Εβραίος, τότε πώς αναγκάζεις τους ειδωλολάτρες να ιουδαϊστούν; – Επιτίθεται στον Πέτρο με αδιάψευστα στοιχεία και μάλιστα μέσω του Πέτρου σε αυτούς που τον ανάγκασαν να κάνει κάτι που έρχεται σε αντίθεση αμοιβαία. Λέει: «Αν εσύ, Πέτρο, είσαι από τη φύση σου Εβραίος, περιτμημένος από μικρός, και τηρείς απολύτως όλες τις αρχές του Νόμου, τώρα με τη χάρη του Χριστού ξέρεις ότι αυτές καθαυτές δεν έχουν κανένα όφελος - αλλά χρησιμεύουν μόνο ως παραδείγματα και εικόνες του μέλλοντος - και αν τρως τροφή με αυτούς που είναι από τους ειδωλολάτρες, υπερασπιζόμενοι αλλά όχι ως προηγουμένως. (αδιάφορος τότε πώς αναγκάζεις τώρα να ιουδαιοποιήσεις αυτούς που δέχτηκαν την πίστη από τους ειδωλολάτρες, τώρα απομακρύνεσαι από αυτούς και χωρίζεσαι και αποχωρίζεσαι από αυτούς, σαν να ήταν μολυσμένοι). Γιατί αν αυτοί από τους οποίους απομακρύνεσαι είναι ακάθαρτοι και αν απομακρυνθείς από αυτούς επειδή δεν έχουν περιτομή, τότε τους αναγκάζεις να λάβουν περιτομή και να γίνουν Εβραίοι. αν και εσύ ο ίδιος, που είσαι Εβραίος, ζεις σαν ειδωλολάτρης. Και με κρυφή μορφή υπέδειξε τον λόγο για τον οποίο επαναστάτησε εναντίον του - ακριβώς επειδή με την προσποιητή συμπεριφορά του τους ανάγκασε να ιουδαϊστούν με τον τρόπο που θέλουν να τον μιμηθούν, Στίχος 15: Είμαστε εκ φύσεως Εβραίοι, και όχι αμαρτωλοί από τους Εθνικούς (Γαλ. 2:15) - Οι αιρετικοί βρίσκουν λάθος σε αυτόν τον τόπο, που επινοώντας κάτι γελοίο και ακατάλληλο, λένε ότι ούτε η πνευματική φύση μπορεί να αμαρτήσει, ούτε η γήινη φύση μπορεί να κάνει τίποτα δίκαιο. Σε αυτούς ρωτάμε: γιατί κόπηκαν κλαδιά από μια καλή ελιά, και γιατί μπολιάστηκαν στη ρίζα μιας καλής ελιάς από μια αγριελιά, αν τίποτα δεν μπορεί να πέσει από μια καλή, ούτε μπορεί να σηκωθεί τίποτα από μια κακή; Ή: πώς ο ίδιος (βελ) προηγουμένως καταδίωξε την Εκκλησία, αν ήταν πνευματικός από τη φύση του; ή γιατί αργότερα έγινε Απόστολος, αν [υποθέτουμε ότι] γεννήθηκε από γήινη φύση; Επομένως, εάν επιμείνουν ότι ήταν από τη φύση του γήινος, θα τους παρουσιάσουμε τα δικά του λόγια: Είμαστε εκ φύσεως παιδιά οργής, όπως οι άλλοι (Εφεσ. 2:3). Είναι Εβραίος από τη φύση του, που προέρχεται από τη γραμμή του Αβραάμ, και οι γονείς του τον έκαναν περιτομή την όγδοη ημέρα. Αλλά θα παρουσιάσω ολόκληρη την απόδειξη με λίγα λόγια - [ακριβώς] το νόημα εδώ είναι: «Εμείς, δηλ. Εγώ και εσύ, Πέτρο, (προσθέτει την προσωπικότητά του για να μην προσβάλλει), αν και από τη φύση μας είμαστε Εβραίοι, αφού κάνουμε ό,τι ορίζει ο Νόμος, και όχι αμαρτωλοί από τους ειδωλολάτρες - που είναι αμαρτωλοί είτε γενικά επειδή υπηρετούν είδωλα είτε επειδή τώρα τα θεωρούμε ακάθαρτα - αφού ξέρουμε ότι δεν μπορούμε να σωθούμε με την πίστη στον Χριστό. ότι είχαμε [ή: έχουμε] μας δώσει ό,τι δεν μας έδωσε ο Νόμος. Επομένως, αν, έχοντας απομακρυνθεί από τον Νόμο, με τον οποίο δεν μπορούμε να σωθούμε, περάσουμε στην πίστη, η οποία απαιτεί όχι περιτομή της σάρκας, αλλά ευλαβική, καθαρή καρδιά, και [αν] ακόμη και τώρα, αποχωρώντας από τους ειδωλολάτρες, ενσταλάσσουμε [agimus] ότι αυτός που δεν έχει περιτομή είναι ακάθαρτος: της αμαρτίας παρά της δικαίωσης - [πίστη] που εξαλείφει την περιτομή και χωρίς την οποία όλοι γίνονται ακάθαρτοι. Αλλά ο Θεός να μου φυλάξει, αφού κάποτε εξαλείψα κάτι και αναγνώρισα την αχρηστία του για τον εαυτό μου, να αρχίσω και πάλι να το υπερασπίζομαι. Έχοντας φύγει κάποτε από το Νόμο, πέθανα για τον Νόμο για να ζήσω εν Χριστώ, και να καρφωθώ στον σταυρό Του και να ξαναγεννηθώ σε νέο άνθρωπο, για να ζήσω περισσότερο με πίστη παρά με σάρκα και με τον Χριστό να βγει από τον κόσμο. Κρατώ αυτό που κάποτε δέθηκα. Ο Χριστός δεν πέθανε για μένα μάταια. Η πίστη μου σε Αυτόν θα ήταν μάταιη αν μπορούσα να είχα σωθεί από τον αρχαίο Νόμο χωρίς την πίστη Του. Στίχος 16: Γνωρίζοντας όμως ότι ο άνθρωπος δεν δικαιώνεται από τα έργα του Νόμου, αλλά μόνο με την πίστη στον Ιησού Χριστό, για να δικαιωθεί με την πίστη και όχι με τα έργα του Νόμου. ( Γαλ. 2:16 ) - Μερικοί λένε: «Αν ισχύει αυτό που βεβαιώνει ο Παύλος, δηλαδή ότι κανείς δεν δικαιώνεται από τα έργα του Νόμου, παρά μόνο μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό, τότε [κάποιος πρέπει να σκεφτεί ότι] οι πατριάρχες και οι προφήτες και οι άγιοι που ήταν πριν από την έλευση του Χριστού ήταν ατελείς». Μπορούμε να τους πείσουμε με αυτό που λέγεται εδώ: "Δεν δικαιώθηκαν εκείνοι που πίστευαν ότι η δικαίωση μπορούσε να επιτευχθεί μόνο μέσω των έργων του Νόμου. Αλλά οι άγιοι που ήταν από τους αρχαίους χρόνους δικαιώθηκαν με την πίστη στον Χριστό. Πράγματι, ο Αβραάμ είδε την ημέρα του Χριστού και χάρηκε (Ιωάννης 8:56) Εβρ.11:26) και ο Ησαΐας είδε τη δόξα του Χριστού (Ησ.6), όπως λέει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, και όπως λέει ο Απόστολος Ιούδας για όλους: Θέλω να σας υπενθυμίσω, που ήδη γνωρίζετε τα πάντα: ότι ο Ιησούς 12, που έσωσε τον λαό από την Αίγυπτο, κατέστρεψε αυτούς που δεν πίστεψαν (Ιούδα 1:5). Κατά συνέπεια, δεν είναι τόσο τα έργα του Νόμου που καταδικάζονται όσο εκείνοι που είναι βέβαιοι ότι μπορούν να δικαιωθούν μόνο μέσω αυτών των έργων, επειδή ο Σωτήρας λέει το ίδιο πράγμα στους μαθητές: Εάν η δικαιοσύνη σας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων, τότε δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 5:20). Σε αυτό το μέρος είναι απαραίτητο να συγκεντρώσουμε σε ένα [ή: σκεφτείτε] πόσες εντολές υπάρχουν στο Νόμο που κανείς δεν μπορεί να εκπληρώσει. Αντίθετα, πρέπει να πούμε και για εκείνες τις εντολές του Νόμου που μπορούν να εκπληρώσουν όσοι δεν τον γνωρίζουν. Αλλά οι εργαζόμενοι [εκτελεστές] του Νόμου δεν δικαιώνονται επειδή δεν έχουν πίστη στον Χριστό - για παράδειγμα: να μην εμπλέκονται σε αφύσικη κακία με έναν σύζυγο (ne dormire cum viro dormitatione mulieri), να μην διαπράττουν μοιχεία, να μην ληστεύουν, αλλά να τιμούν περισσότερο τον πατέρα και τη μητέρα και να κάνουν άλλα πράγματα που διατάσσονται [στο Νόμο]. Επομένως, αν για τους αγίους μάς παρουσιαστούν παραδείγματα που περπατώντας στο Νόμο εκπλήρωσαν ό,τι ήταν σύμφωνα με το Νόμο, τότε θα πούμε: Ότι ο Νόμος δεν έγινε για τους δικαίους, αλλά για τους άδικους, τους ανυπάκουους, τους ασεβείς και τους αμαρτωλούς μολυσμένους και ακάθαρτους (Α' Τιμ. 1:9). Αλλά αυτός που έχει διδαχθεί από τον Θεό δεν έχει ανάγκη να λάβει διδασκαλία ούτε στην αγάπη, όπως λέει ο Παύλος: Δεν θεωρώ όμως απαραίτητο να σας γράψω για την αγάπη, γιατί εσείς οι ίδιοι έχετε διδαχτεί από τον Θεό να αγαπάτε ο ένας τον άλλον (Α' Θεσσαλονικείς 4:9). Στίχοι 17, 18 [τέλος 16, 17 και 18]: Διότι με τα έργα του Νόμου καμία (omnis) σάρκα δεν δικαιώνεται. Επομένως, εάν, αναζητώντας δικαίωση στον Χριστό, αποδειχθήκαμε αμαρτωλοί εμείς οι ίδιοι, είναι πράγματι ο Χριστός δούλος της αμαρτίας; Ο Θεός φυλάξοι (Απόφευκτα!) Γιατί αν αποκαταστήσω ξανά ό,τι κατέστρεψα, τότε κάνω τον εαυτό μου προδότη. (Γαλ.2:16–18) – Με τα έργα του Νόμου αυτή η σάρκα δεν θα δικαιωθεί [ή: δεν θα δικαιωθεί] για το οποίο είναι γραμμένο: Όλη η σάρκα είναι σανός. και όλη της η δόξα μοιάζει με το άνθος του αγρού (Ησ. 40:6), Και με την πίστη στον Χριστό δικαιώνεται αυτή η σάρκα, για την οποία στο μυστήριο της ανάστασης λέγεται: Κάθε σάρκα θα δει τη σωτηρία του Θεού (Λουκάς 3:6). Αλλά σύμφωνα με την κατώτερη (humiliorem) αντίληψη, μέσω της εκπλήρωσης του Νόμου, δεν δικαιώθηκε κάποτε όλη η σάρκα, αλλά μόνο εκείνοι οι άνθρωποι που βρίσκονταν στην Παλαιστίνη. Και τώρα με την πίστη στον Ιησού Χριστό δικαιώνεται κάθε σάρκα, γιατί η Εκκλησία Του είναι ιδρυμένη σε όλο τον κόσμο. Στίχος 19: Αλλά μέσω του Νόμου πέθανα για τον Νόμο, για να ζήσω για τον Θεό. (Γαλ.2:19) – Άλλο πράγμα είναι να πεθαίνεις μέσω του Νόμου [ή με την προσθήκη: για τον Νόμο], αλλά άλλο πράγμα να πεθαίνεις για τον Νόμο. Αυτός που πεθαίνει για τον Νόμο ζούσε για αυτόν πριν από το θάνατο, παρατηρώντας Σάββατα και νέα φεγγάρια, αργίες, έχοντας μια εικονική ιδέα για θυσίες, εβραϊκούς μύθους και παραδόσεις για την προέλευση του τοκετού (γενεαλογίες). Αλλά μετά την έλευση του Χριστού, όταν ο Νόμος, για τον οποίο είναι γραμμένος: Γνωρίζουμε ότι ο Νόμος είναι πνευματικός (Ρωμ. 7:14), αναχώρησε (mortuus est) μέσω του Ευαγγελικού Νόμου για τον προηγούμενο Νόμο, η ψυχή - για την οποία, σύμφωνα με τα λόγια της προς Ρωμαίους επιστολής, είναι γραμμένο: Αν συνάψει γάμο ενώ ο σύζυγός της είναι ζωντανός, ο σύζυγός της ενήλικος, ο νόμος του θανάτου. μια γαμήλια ένωση με τον πνευματικό Νόμο, για να καρποφορήσει στον Θεό. Γι' αυτό της λέει ο προφήτης Ωσηέ: Ο καρπός σου βρέθηκε από μένα (Ωσηέ 14:9). Ισχύει και το γνωστό μυστηριώδες ρητό: Αυτός που είναι σοφός και το καταλαβαίνει, και κατανοεί και το γνωρίζει. Αυτός λοιπόν που πεθαίνει στον κυριολεκτικό Νόμο μέσω του πνευματικού Νόμου ζει για τον Θεό, αφού δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς τον Νόμο του Θεού, αλλά ζει στο Νόμο του Χριστού. Και αυτός που πεθαίνει για τον Νόμο λόγω αμαρτιών είναι ήδη νεκρός στην πραγματικότητα. αλλά δεν μπορεί πλέον να ειπωθεί γι' αυτόν: Να ζεις για τον Θεό. Και ότι εκτός από τον Νόμο της επιστολής υπάρχει και πνευματικός Νόμος, ο Απόστολος διδάσκει σχετικά σε άλλο μέρος, λέγοντας: Οπότε, πράγματι, ο νόμος είναι άγιος, και η εντολή είναι άγια και δίκαιη και αγαθή (Ρωμ. 7,12). Και ο Ιεζεκιήλ μιλά για λογαριασμό του Θεού: Τους έφερα, δηλαδή τον λαό του Ιούδα, από τη γη της Αιγύπτου και τους έφερα στην έρημο, και τους έδωσα τις εντολές Μου, και τους έδειξα τις δικαιολογίες Μου. ας τα κάνει ένας άνθρωπος, και θα ζήσει (Ιεζ. 20:10–11). Αλλά για εκείνον τον Νόμο που προκαλεί οργή, για τον οποίο πέθανε και ο Απόστολος, λέει στη συνέχεια: Και τους έδωσα εντολές που δεν ήταν καλές και δικαιολογίες στις οποίες δεν θα ζούσαν μέσα σε αυτές (Ιεζ. 20:25). Το ίδιο υποδεικνύεται και στο Ψαλτήρι: Εφόσον δεν έχω καταλάβει τη γνώση, θα μπω στη δύναμη του Θεού (Ψαλμ. 70:15). Είμαι καρφωμένος στο σταυρό με τον Χριστό. - Εφόσον είπε ότι μέσω του Νόμου πέθανε για τον Νόμο, δείχνει πώς πέθανε: καρφώθηκα στον σταυρό μαζί με τον Χριστό, δηλαδή σηκώνοντας τον σταυρό και ακολουθώντας τον Χριστό και θυσιάζομαι στα ίδια τα βάσανα: Θυμήσου με όταν έρθεις στη βασιλεία σου (Λουκάς 23:42-43) και αμέσως μετά ακούγοντας τα λόγια: Σήμερα θα γίνεις μαζί μου και ο θάνατός του σε αυτόν. κόσμος, συμμορφώνεται με το θάνατο του Χριστού, καρφώνεται μαζί με τον Ιησού και καρφώνει το σημείο (tropaeum) του θανάτου του στο δέντρο των βασάνων του Κυρίου. Στίχος 20: Αλλά δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μου. (Γαλ. 2:20) - Αυτός που κάποτε έζησε στο Νόμο δεν ζει, επειδή καταδίωξε την Εκκλησία. αλλά ο Χριστός ζει μέσα του: σοφία, δύναμη, λόγος, ειρήνη, χαρά και άλλες αρετές, που αν κάποιος δεν έχει, δεν μπορεί να πει: Μα ο Χριστός ζει μέσα μου. Και όλα αυτά [ο Απόστολος Παύλος] τα λέει αυτοπροσώπως κατά του Πέτρου για τον Πέτρο. Και το ότι πλέον ζω εν σάρκα. – Άλλο είναι να είσαι με τη σάρκα και [άλλο] να ζεις με τη σάρκα. Πράγματι, αυτοί που υπάρχουν στη σάρκα δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό (Ρωμ. 8:8-9). Ως εκ τούτου, σε όσους ζουν καλά λέγεται: Αλλά δεν υπάρχεις κατά τη σάρκα. Ζω με πίστη στον Υιό του Θεού, που με αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για μένα. – Ο Ρωμαίος λέει για τον Θεό ότι δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, αλλά Τον παρέδωσε για εμάς. Και τώρα λέγεται για τον Χριστό ότι έδωσε τον εαυτό Του: Ποιος με αγάπησε, λέει, και έδωσε τον εαυτό Του για μένα. Και στο Ευαγγέλιο, όπου καταγράφονται οι Απόστολοι, προστίθεται: Και ο Ιούδας ο Ισκαριώτης [ή: Σκαριώτης] που Τον πρόδωσε (Λουκάς 6:16), και πάλι γι' αυτόν: Ιδού, αυτός που θα με προδώσει πλησίασε (Ματθαίος 26:46). Σχετικά με τους αρχιερείς και τους πρεσβυτέρους του λαού, η Γραφή αναφέρει ότι καταδίκασαν τον Ιησού σε θάνατο και, αφού Τον έδεσαν, τον οδήγησαν και τον παρέδωσαν στον Πιλάτο τον κυβερνήτη (πραισίδι) (Ματθαίος 27, Μάρκος 15). και για τον Πιλάτο πάλι λέγεται: Τους άφησε ελεύθερο τον Βαραββά και τους παρέδωσε τον Ιησού μαστιγωμένο για να τον σταυρώσουν (Ιωάν. 19). Έτσι: και ο Πατέρας πρόδωσε τον Υιό, και ο Υιός πρόδωσε τον εαυτό Του, και ο Ιούδας και οι ιερείς τον πρόδωσαν στους αρχιερείς, και τελικά ο ίδιος ο Πιλάτος τον πρόδωσε, παραδόθηκε στα χέρια του. Αλλά: ο Πατέρας Τον πρόδωσε για να σώσει τον χαμένο κόσμο. Ο Ιησούς παρέδωσε τον εαυτό Του για να εκπληρώσει το θέλημα του Πατέρα και το δικό Του, και ο Ιούδας, οι ιερείς και οι πρεσβύτεροι του λαού, και ο Πιλάτος από άγνοια παρέδωσε τη Ζωή μέχρι θανάτου. Όμως, αν και παρέδωσε τον εαυτό της για χάρη της σωτηρίας μας, μακάριος και πολύ ευτυχισμένος είναι εκείνος που, όταν ζει μέσα του ο Χριστός, μπορεί να πει σε κάθε σκέψη και πράξη: Ζω με πίστη στον Υιό του Θεού, που με αγάπησε και έδωσε τον εαυτό του για μένα. Στίχος 21: Δεν απορρίπτω τη χάρη του Θεού. Αν μάλιστα η δικαίωση γίνεται μέσω του Νόμου, τότε ο Χριστός πέθανε μάταια (Γαλ. 2:21) - Απορρίπτει τη χάρη, τόσο αυτόν που ζει στο Νόμο μετά το Ευαγγέλιο, όσο και αυτόν που μολύνεται από τις αμαρτίες μετά το βάπτισμα. Εκείνος όμως που, σύμφωνα με τον Απόστολο, μπορεί να πει: Δεν ήταν μάταιη η χάρη Του σε μένα (Α' Κορ. 15:10), [αυτός] μπορεί να πει με σιγουριά: Δεν απορρίπτω τη χάρη του Θεού. Και τότε είναι πολύ απαραίτητο να πούμε το εξής εναντίον εκείνων που, αφού πίστεψαν στον Χριστό, θεωρούν απαραίτητο να τηρούν τις εντολές του Νόμου, γιατί σε αυτούς πρέπει να ειπωθεί: Αν η δικαίωση είναι μέσω του Νόμου, τότε λοιπόν ο Χριστός πέθανε [ή: θα είχε πεθάνει] μάταια. Ή ίσως θα μας δείξουν πώς ο Χριστός δεν πέθανε μάταια αν τα έργα δικαιολογούν. Αλλά και να υπάρχουν τέτοιοι ηλίθιοι, δεν θα τολμήσουν να πουν ότι ο Χριστός πέθανε χωρίς λόγο. Άρα, στο μέρος του συμπεράσματος που προτείνεται εδώ, δηλ. στις λέξεις: Διότι αν η δικαίωση είναι μέσω του Νόμου, τότε προκύπτει ότι ο Χριστός πέθανε μάταια, πρέπει να προσθέσουμε ό,τι μπορεί να προστεθεί με συνέπεια και δεν μπορεί να απορριφθεί ως εξής: «Ο Χριστός όμως δεν πέθανε μάταια», και τότε μπορούμε να βγάλουμε το εξής συμπέρασμα: «Κατά συνέπεια, η δικαίωση δεν έγινε μέσω του Νόμου». – Μέχρι αυτό το σημείο [η ομιλία ήταν] εναντίον του Πέτρου. και τώρα στρέφεται στους Γαλάτες. Γαλ. 3:1. : Ω ανόητοι Γαλάτες, που σας εξαπάτησε (fascinavit, μαγεμένος) (Γαλ.3:1). – Αυτό το μέρος μπορεί να γίνει κατανοητό με δύο τρόπους. Οι Γαλάτες ονομάζονται ακατάληπτοι είτε γιατί, κινούμενοι από το υψηλότερο στο κατώτερο, άρχισαν στο πνεύμα και κατέληγαν στη σάρκα, είτε γιατί κάθε χώρα είχε τα δικά της χαρακτηριστικά. Ο Απόστολος επιβεβαιώνει ότι οι Κρήτες είναι πάντα δόλιοι, κακά θηρία, τεμπέληδες λαίμαργοι (pigros ventres), όπως είπε ο ποιητής Επιμενίδης. Σύμφωνα με τον Λατίνο ιστορικό, οι Μαυριτανοί είναι ματαιόδοξοι, οι Δαλματοί είναι σκληροί. Όλοι οι ποιητές λένε ότι οι Φρύγες είναι δειλοί. Οι φιλόσοφοι καυχιούνται ότι η Αθήνα παράγει πιο φυσικά ικανούς ανθρώπους. Και ότι οι Έλληνες είναι επιπόλαιοι, η ιδέα αυτού προτείνεται από τον Tullius και τον Q. Caesar με τα ακόλουθα λόγια: «Ή επιπόλαιοι Έλληνες, ή άγριοι βάρβαροι». και στο [το σκεπτικό του] ενώπιον του Flaccus λέει: «Εγγενής επιπολαιότητα και μαθημένη κενότητα». Ακόμη και ο λαός του Ισραήλ κατηγορεί ολόκληρη την Αγία Γραφή για τραχύτητα καρδιάς και βλακεία (dura cervica). Κατά τη γνώμη μου, ο Απόστολος, με τα παραπάνω λόγια, κατηγορεί τους Γαλάτες για τις τοπικές [φυσικές] ιδιαιτερότητές τους. Αν και μερικοί, μπαίνοντας στη συζήτηση βαθιών ερωτημάτων, σαν για να αποφύγουν το αιρετικό δόγμα που μιλά για τη διαφορά της φύσης, ισχυρίζονται ότι οι Τύριοι και οι Σιδώνιοι, οι Μωαβίτες και οι Αμμωνίτες, οι Εδωμίτες, οι Βαβυλώνιοι και οι Αιγύπτιοι και όλα τα έθνη που αναφέρονται στις Γραφές, είχαν [πράγματι] λόγω προηγούμενων λόγων ότι η δικαιοσύνη του Θεού δεν υπόκειται σε αμφιβολία, αφού κάθε έθνος αναγνωρίζεται είτε ως καλό είτε ως κακό, δηλαδή με ιδιότητες που δεν έχουν οι άλλοι άνθρωποι. Και εμείς, απορρίπτοντας αυτά τα στοχαστικά επιχειρήματα, θα ακολουθήσουμε τα προαναφερθέντα, και θα υποστηρίξουμε ότι ο Απόστολος είτε κατηγορεί τους Γαλάτες για την ανοησία τους, με αποτέλεσμα να μην μπορούν να διακρίνουν το πνεύμα του Νόμου από το γράμμα, είτε επαναστατεί ενάντια στη φυσική τους κακία, αφού είναι ανυπάκουοι και ανόητοι και δεν μαθαίνουν εύκολα. Και τα περαιτέρω λόγια: Ποιος σε εξαπάτησε (Α' Κορ. 11) (;) πρέπει να εξηγήσουμε με τρόπο αντάξιο του Παύλου (αν και ο Παύλος δεν ήταν επιδέξιος στον λόγο, αλλά όχι στη σοφία), δηλ. όχι με την έννοια ότι αναγνώρισε τη μαντεία, η οποία, σύμφωνα με τους απλούς ανθρώπους, φέρνει το κακό. αλλά με την έννοια ότι χρησιμοποιούσε μια κοινή έκφραση και, τόσο εδώ όσο και σε άλλα μέρη, χρησιμοποιούσε καθημερινό λόγο. Διαβάζουμε στις Παροιμίες: Ένα δώρο βασανίζει τα μάτια του ζηλιάρη. Το ότι διαβάζεις φθονερός (invidus) εκφράζεται πιο σημαντικά στα ελληνικά με τη λέξη σαγηνευτής (γοητευτής - μάγος, μάγος που μπορεί να ρίξει το κακό μάτι). Και στο βιβλίο της Σοφίας, που αποδίδεται στον Σολομώντα, είναι γραμμένο: Η δόλος του κακού σκοτεινιάζει το καλό (Σοφία 4:12). Από αυτά τα παραδείγματα μαθαίνουμε ότι είτε ένας ζηλιάρης βασανίζεται βλέποντας την ευημερία του άλλου (υποβολή 13), είτε κάποιος που έχει κάποιο όφελος υπόκειται σε κάποια βλάβη όταν κάποιος άλλος τον γοητεύει (fescinante 14) ή τον ζηλεύει (invidente). Λένε ότι η μαγεία βλάπτει κυρίως τα παιδιά και τα παιδιά και όσους δεν περπατούν ακόμη στο μονοπάτι με γερό πόδι. Λέει λοιπόν ένας από τους ειδωλολάτρες: «Δεν ξέρω ποιο μάτι μάγεψε τα τρυφερά μου αρνιά» (Βιργίλιος. Eclogue. 3). Ο Θεός βλέπει αν αυτό είναι σωστό ή όχι, γιατί μπορεί οι δαίμονες να υπηρετούν αυτήν την αμαρτία και να απομακρύνουν από τις καλές πράξεις εκείνους τους ανθρώπους που βλέπουν είτε να ξεκινούν στο έργο του Θεού είτε να βελτιώνονται. Το ερώτημα μας τώρα είναι ότι, κατά τη γνώμη μας, ο Απόστολος πήρε ένα παράδειγμα από τη λαϊκή γνώμη. Έτσι, όπως η ηλικία της παιδικής ηλικίας (tenera) παρουσιάζεται ως επιρρεπής σε βλάβες από μαντεία, οι Γαλάτες, νεογέννητοι (nuper nati) με πίστη στον Χριστό, και τρέφονταν ακόμη με γάλα και όχι με στερεά τροφή (Α' Κορ. 3), υπέστησαν ζημιές, σαν να τους είχε μαγέψει κάποιος, και αποδυναμώθηκαν από τη μήτρα της πίστης (nauseante). Έβγαλαν την τροφή του Αγίου Πνεύματος. Επομένως, αν κάποιος θέλει να μας αντιταχθεί, τότε ας μας εξηγήσει πώς η κοιλάδα των γιγάντων 15 στο βιβλίο των Βασιλέων (Β' Βασιλέων 23:10) (;), οι σειρήνες 16 και οι ονοκένταυροι 17 στον Ησαΐα (Ησαΐας 34:13–14), τον Αρκτούρο, τον Ωρίωνα .9:9 και το βιβλίο της Πλειάδας . παρόμοιες εκφράσεις που έχουν την πηγή και την αρχή τους στους μυθικούς θρύλους των ειδωλολατρών. Ας ρωτήσουμε λοιπόν τον Μαρκίωνα σχετικά με αυτό το απόσπασμα, αφού αρνείται τους προφήτες: πώς θα ερμηνευθεί αυτό που ακολουθεί; Μπροστά στα μάτια του οποίου γράφτηκε ο Ιησούς Χριστός, σταυρώθηκε μέσα σου. - Πράγματι, στην πραγματικότητα, γράφτηκε για μας Αυτός, για το δέντρο του σταυρού, τα βάσανα, τον στραγγαλισμό και το μαστίγωμα, τον Οποίο προβλέπει ολόκληρο το πρόσωπο των προφητών. Έτσι μάθαμε για τα βάσανά Του στο σταυρό όχι μόνο από το Ευαγγέλιο, στο οποίο απεικονίζεται σταυρωμένος, αλλά πολύ πριν θελήσει να κατέβει στη γη. Και ο σημαντικός έπαινος για τους Γαλάτες είναι ότι πίστεψαν στον Εσταυρωμένο ακριβώς όπως τους είχε ορίσει, δηλαδή διαβάζοντας επιμελώς τους προφήτες και μαθαίνοντας όλα τα μυστήρια της Παλαιάς Διαθήκης, έφτασαν στην πίστη μέσω της ζωής και της υπακοής στις εντολές του Θεού. Σε ορισμένες συλλογές των Ιερών Βιβλίων (codicibus) γράφει: Ποιος σας εξαπάτησε να μην πιστεύετε την αλήθεια; Επειδή όμως αυτό δεν υπάρχει στους καταλόγους του Ωριγένη (Adamantii), το παραλείψαμε. Στίχος 2: Αυτό είναι το μόνο πράγμα που θέλω να μάθω από εσάς: αν λάβαμε το Πνεύμα με τα έργα του Νόμου ή με το άκουσμα της πίστης. (Γαλ.3:2) - Υπάρχουν πράγματι, λέει, πολλά πράγματα που μπορούν να σας πείσουν για την ανάγκη να προτιμάτε το Ευαγγέλιο έναντι του Νόμου. αλλά επειδή είσαι ανόητος και δεν μπορείς να το ακούσεις αυτό, απευθύνομαι σε σένα με μια απλή ομιλία και θέλω να μάθω τι επιβάλλεται στο ερώτημα από μόνο του: τα έργα του Νόμου, η τήρηση του Σαββάτου, η περιτομή και η νέα σελήνη που σου δόθηκε, σου έδωσαν το Άγιο Πνεύμα που έλαβες ή, αντίθετα, διδασκαλία πίστης από ειδωλολάτρες; Αλλά αν δεν μπορούμε να αρνηθούμε ότι το Άγιο Πνεύμα και οι δυνάμεις που στην αρχή της πίστης ακολουθούν τη λήψη του Πνεύματος μας δίνονται όχι μέσω των έργων του Νόμου, αλλά μέσω της πίστης στον Χριστό. είναι προφανές ότι, έχοντας ξεκινήσει ως ο καλύτερος, βυθίζεσαι στα χειρότερα. Αλλά ας εξετάσουμε προσεκτικά τι δεν είπε: Θέλω να μάθω από εσάς αν διδάξατε το Πνεύμα με έργα, και με την προσθήκη: μέσω των έργων του Νόμου, γιατί ήξερε ότι και ο Κορνήλιος ο εκατόνταρχος έλαβε το Πνεύμα μέσω έργων (Πράξεις 10), αλλά όχι μέσω των έργων του Νόμου, που δεν κάλεσε. Αν, αντίθετα, λένε: «Έτσι, το Πνεύμα μπορεί να ληφθεί χωρίς να ακούς οδηγίες με πίστη». Τότε θα πούμε ότι ο Κορνήλιος έλαβε πράγματι το Πνεύμα, αλλά από το αυτί της πίστης και σύμφωνα με τον φυσικό Νόμο, που λέει στην καρδιά μας τι καλό πρέπει να κάνουμε και τι κακό πρέπει να αποφεύγουμε. Μέσω αυτού, όπως γνωρίζουμε, κάποτε δικαιώθηκαν ο Αβραάμ, ο Μωυσής και άλλοι άγιοι. μπορεί να ενισχυθεί τόσο με την εκτέλεση των έργων όσο και με τη δικαίωση μέσω του νόμου, αλλά όχι μέσω του Νόμου της σάρκας, που έχει περάσει. Αλλά δίνοντας προτίμηση στην πίστη, δεν καταστρέφουμε τα έργα του Νόμου (Ρωμ. 3:31) και δεν λέμε με μερικούς: Ας κάνουμε το κακό μέχρι να έρθει το καλό (η καταδίκη αυτών είναι δίκαιη), αλλά προτιμάμε τη χάρη από τη δουλεία. Λέμε: «Ό,τι κάνουν οι Εβραίοι από φόβο, εμείς το κάνουμε από αγάπη». Αυτοί είναι σκλάβοι και εμείς γιοι. αναγκάζονται να κάνουν το καλό, και εμείς αναλαμβάνουμε να το κάνουμε οικειοθελώς. Άρα, η πίστη στον Χριστό δεν χρησιμεύει ως βάση για το επιτρεπτό των εγκλημάτων κατά του Νόμου. αλλά από αγάπη από πίστη, αυξάνεται η επιθυμία να κάνουμε καλές πράξεις, όχι επειδή φοβόμαστε τον Κριτή, αλλά επειδή γνωρίζουμε πόσο ευάρεστα είναι σε Εκείνον στον οποίο πιστεύουμε. Ίσως κάποιος θα ρωτήσει: «Αν η πίστη προέρχεται μόνο από το να ακούς οδηγίες με πίστη, τότε πώς μπορούν εκείνοι που είναι εκ γενετής κωφοί να γίνουν Χριστιανοί;» Πράγματι, ο καθένας μπορεί να κατανοήσει τον Θεό Πατέρα από το μεγαλείο και την ομορφιά των πλασμάτων, και ο Δημιουργός, επομένως, είναι γνωστός μέσω της μελέτης των κτιστών πραγμάτων. Αλλά η γέννηση του Χριστού, η ταλαιπωρία του στον σταυρό, ο θάνατος, μπορούν να γίνουν γνωστά μόνο μέσω του προφορικού κηρύγματος (ex auditu). Έτσι: είτε οι κωφοί δεν είναι Χριστιανοί, είτε, αν είναι Χριστιανοί, τότε ο λόγος του Αποστόλου σε άλλο μέρος είναι ψευδής: Άρα, η πίστη προέρχεται από την ακοή και η ακρόαση από τον λόγο του Θεού. μόνο: η πίστη προέρχεται από την ακοή, η οποία μπορεί να γίνει κατανοητή τόσο γενικά όσο και ειδικότερα με την έννοια ότι η πίστη προέρχεται από την ακοή, την πίστη αυτών που ακούν, που πιστεύουν». Και όποιος θα προσπαθήσει να λύσει ικανοποιητικά αυτό το ασήμαντο ερώτημα, ας προσπαθήσει πρώτα απ' όλα να επισημάνει ότι οι κωφοί μπορούν να μάθουν το Ευαγγέλιο με τις κινήσεις των χεριών, με την παρατήρηση της καθημερινής ζωής και, ας πούμε, με σωματικές κινήσεις παρόμοιες με τον λόγο. Επομένως, ο λόγος του Θεού, στον οποίο τίποτα δεν είναι καθόλου κωφό, μιλάει πρωτίστως σε εκείνα τα αυτιά για τα οποία μιλάει ο ίδιος στο Ευαγγέλιο: Όποιος έχει αυτιά να ακούει, ας ακούει (Λουκάς 8:8) και στην Αποκάλυψη: Όποιος έχει αυτιά, ας ακούσει τι λέει το Πνεύμα στις Εκκλησίες (Αποκ. 2:11). Και ο προφήτης Ησαΐας λέει: Ο Κύριος μου έδωσε ένα αυτί (Ησ. 50:4-5)) Αυτό είναι εκείνο το άλλο πρόσωπο στο οποίο ο Θεός μιλά κρυφά, που φωνάζει στην καρδιά του πιστού: Αββά, Πατέρα (Ρωμ. 8:15). Από την άλλη πλευρά (το έχουμε μιλήσει για αυτό περισσότερες από μία φορές) όπως το σώμα έχει όλα τα μέλη και τα αισθήματα, έτσι και η ψυχή έχει απολύτως όλα τα συναισθήματα και τα μέλη, και ανάμεσά τους είναι αυτιά, και αν κάποιος τα έχει, τότε δεν χρειάζεται πραγματικά αυτά τα σωματικά συναισθήματα για να γνωρίσει το Ευαγγέλιο. Ταυτόχρονα, προσέξτε ότι εδώ το ονομαζόμενο Πνεύμα γίνεται κατανοητό χωρίς καμία προσθήκη: το Άγιο Πνεύμα είναι το Πνεύμα που λαμβάνουμε ως δώρο - από τον Θεό, και όχι από ανθρώπους, και για το οποίο σε άλλο μέρος γράφεται: Το αδιάφθορο Πνεύμα είναι σε όλους (Σοφ. 12:1), και: Το ίδιο το Πνεύμα δίνει μαρτυρία στο πνεύμα μας [ή:1]. ξέρει κανείς τι υπάρχει σε έναν άνθρωπο εκτός από το ανθρώπινο πνεύμα που ζει μέσα του (Α' Κορ. 2:11), και από τον προφήτη Δανιήλ: Ευλογείτε τον Κύριο, πνεύματα και ψυχές των δικαίων (Δαν. 3:86). Στίχος 3: Είσαι τόσο ανόητος που αν και ξεκίνησες από το Πνεύμα, τώρα τελειώνεις στη σάρκα (Γαλ.3:3). – Αν έλαβαν το Άγιο Πνεύμα, τότε με ποιον τρόπο είναι παράλογοι; Αυτό επιλύεται αμέσως με την έννοια ότι αν και έλαβαν πραγματικά το Άγιο Πνεύμα, το Πνεύμα αφαιρέθηκε από αυτούς όταν έγιναν σάρκα. Επομένως, υπέστησαν ό,τι έπαθαν χωρίς λόγο. Και για να μην αφήσει το Πνεύμα μετά το έγκλημα (peccatum) τον Δαβίδ, προσεύχεται με τα λόγια: Μη μου πάρεις το Άγιο Πνεύμα Σου (Ψαλμ. 50:13). Παρατηρήστε ότι ένα άτομο που ακολουθεί το γράμμα των Γραφών ονομάζεται εκείνος που έχει τελειώσει στη σάρκα. Επομένως, η λέξη που απευθύνεται στους Κορινθίους: Ενώ ζούμε κατά σάρκα, ας μην κάνουμε πόλεμο κατά σάρκα (Β' Κορ. 10:3) εννοείται καλύτερα ότι σημαίνει ότι όσοι φέρονται με ευλάβεια στην Παλαιά Διαθήκη ονομάζονται κατά σάρκα πολεμιστές. Και όσοι ακολουθούν την πνευματική κατανόηση, αν και είναι κατά σάρκα, επειδή έχουν το ίδιο γράμμα με τους Ιουδαίους, δεν πολεμούν κατά σάρκα, αφού από τη σάρκα είναι ανυψωμένοι στο πνεύμα. Επομένως, όταν βλέπετε ότι αυτός που πίστεψε πρώτος [στο Ευαγγέλιο] από τους ειδωλολάτρες και έβαλε το χέρι του στο πλευρό του Χριστού [άροτρο, άροτρο] υπό την καθοδήγηση κάποιου λογικού δασκάλου, συνεχίζει να βαδίζει προς το Ευαγγέλιο στο μονοπάτι του Νόμου, ώστε να καταλάβει όλα όσα είναι γραμμένα εκεί για το Σάββατο, άζυμα, περιτομή του Θεού, περιτομή του Θεού. Και μετά, αφού διάβασε το Ευαγγέλιο, υπό την επίδραση των πεποιθήσεων κάποιου Εβραίο ή ομοϊδεάτη Εβραίο, αφήνοντας πίσω του σκιές και ασαφείς αλληγορίες, αρχίζει να κατανοεί τις Γραφές όπως είναι γραμμένες. Στη συνέχεια, για αυτό το άτομο μπορείτε να πείτε: «Είσαι τόσο ανόητος που, αν και κάποτε ξεκινούσες στο πνεύμα, τώρα τελειώνεις στη σάρκα». Στίχος 4: Έχετε υποφέρει τόσα πολλά χωρίς αιτία, έστω και χωρίς αιτία 19 (Γαλ.3:4). – Αν κοιτάξουμε τους δύστυχους Εβραίους, σε ποια δεισιδαιμονία και με πόσο δύσκολο να τηρηθεί η προσοχή ζουν ανάμεσα σε άλλα έθνη, λέγοντας: «Μην αγγίζεις, μη γεύεσαι, μην αγγίζεις»· τότε αναγνωρίζουμε την αλήθεια αυτού που ειπώθηκε: Έχετε υποφέρει τόσα πολλά χωρίς λόγο. Ταυτόχρονα όμως ο Απόστολος δεν απαλύνει ευθέως την πρόταση του, αλλά της δίνει μόνο την όψη αμφιβολίας: έστω και χωρίς λόγο, γιατί εδώ μιλάμε για εκείνους που μετά τον Νόμο μπορούν να στραφούν στο Ευαγγέλιο. Είναι καλύτερα να κατανοήσουμε αυτό το απόσπασμα με τέτοιο τρόπο ώστε οι Γαλάτες, που πίστεψαν πρώτοι στον Εσταυρωμένο, υπέστησαν πολλές μομφές τόσο από τους Ιουδαίους όσο και από τους ειδωλολάτρες και υπέστησαν πολύ μεγάλο διωγμό (non minimas persecutiones). Τώρα ακούνε την επίπληξη ότι μάταια υπέφεραν, μόνο αν απομακρυνθούν από τη χάρη του Χριστού. Ταυτόχρονα, παραμένει η ελπίδα ότι αυτός που υπέφερε για πίστη στον Χριστό, και μετά έπεσε στην αμαρτία, ενώ αμαρτάνει, είναι σαν να υπέφερε χωρίς λόγο. Αυτή η ελπίδα δεν κάνει τα προηγούμενα βάσανα άκαρπα. αν στραφεί ξανά στην προηγούμενη πίστη του, επιστρέφει στην προηγούμενη συμπεριφορά του. Άλλη έννοια (aliter): Αν, λέει, νομίζεις ότι η περιτομή πρέπει να έρθει μετά τη χάρη, τότε ζώντας μέχρι τώρα χωρίς περιτομή, έκανες άκαρπα όλα όσα υπέμεινες. Ωστόσο, μου φαίνεται ότι δεν το αντέξατε μάταια, αφού ξέρω ότι ο Νόμος δεν έχει ισχύ μετά το Ευαγγέλιο. Ή μπορεί να είναι έτσι: Υπήρξε σημαντική ζημιά από το γεγονός ότι, ακολουθώντας τον Νόμο της Περιτομής, κατέστρεψες ένα τόσο μεγάλο προηγούμενο έργο πίστης, και τώρα αυτή η ζημιά συνοδεύεται και από ευθύνη για παροδικότητα, έτσι ώστε στο παρελθόν υπέφερες χωρίς λόγο και στο μέλλον θα υπομείνεις μαρτύρια. Μερικοί, για να εξηγήσουν αυτό το απόσπασμα, επιτρέπουν την εξής έκταση: «Σκεφτείτε την προηγούμενη ελευθερία της χάριτος και το βάρος της τωρινής τήρησης του Νόμου, και θα δείτε πόσα μάταια κάνατε, αν και αναμφίβολα ο καρπός αυτού του λάθους δεν πρέπει να θεωρείται χαμένος, γιατί σε οδήγησε ο ζήλος για τον Θεό. αμφιταλαντευόμαστε, όχι την αποφασιστικότητά σας να επιτύχετε επιτεύγματα. Στίχος 5: Αυτός λοιπόν που σας δίνει το Πνεύμα και εργάζεται μέσα σας [εργάζεται] με το άκουσμα της πίστης ή με τα έργα του Νόμου. (Γαλ. 3:5) – Ο δότης (qui tribuit), δηλαδή ο πράττων (διαχειριστής) πρέπει να κατανοηθεί με την έννοια του παρόντος [και όχι: ο δότης] για να δείξει ότι σε κάθε ώρα ή στιγμή το Άγιο Πνεύμα δίνεται πάντα στους άξιους. και όσο κάποιος βελτιώνεται στο έργο του Θεού και στην αγάπη, τόσο περισσότερο έχει μέσα του τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, που δεν κάνει τα έργα του Νόμου, αλλά το άκουσμα της πίστεως. Αυτό δεν σημαίνει ότι τα έργα του Νόμου πρέπει να περιφρονούνται και ότι χωρίς αυτά πρέπει κανείς να αγωνίζεται για απλή πίστη, αλλά ότι τα ίδια τα έργα πρέπει να στολίζονται με πίστη στον Χριστό. Άλλωστε, είναι γνωστό το περίφημο (illa) ρητό ενός σοφού ανθρώπου: «Όποιος δεν πιστεύει ζει με δικαιοσύνη, αλλά ο δίκαιος ζει από την πίστη». Ταυτόχρονα, φαίνεται ότι οι Γαλάτες, έχοντας λάβει το Άγιο Πνεύμα μετά από πίστη, είχαν τα χαρίσματα της δύναμης, δηλ. προφητεία, είδη γλωσσών, ίαση από ασθένειες κ.λπ., τα οποία συγκαταλέγονται στην προς Κορινθίους επιστολή μεταξύ πνευματικών χαρισμάτων (Α' Κορ. 7:7-11). και όμως, αφού έλαβαν τόσα πολλά δώρα (ίσως επειδή δεν είχαν το ευγενικό χάρισμα των διακριτικών πνευμάτων), μπλέχτηκαν στις παγίδες των ψευδοδιδασκάλων. Είναι επίσης απαραίτητο να προσέξουμε τι λέγεται για τη δράση των δυνάμεων σε όσους δεν κατέχουν την αλήθεια του Ευαγγελίου, όπως και σε εκείνους που, μη ακολουθώντας τον Κύριο, έκαναν θαύματα στο όνομά Του, όπως ο Ιωάννης ρωτά ειδικά τον Κύριο σχετικά: Δάσκαλε, είδαμε κάποιον που διώχνει δαίμονες στο όνομά Σου, και τον επιπλήξαμε, γιατί δεν μας ακολουθεί (Μάρκος:389). Αυτό λέγεται κατά των αιρετικών που βλέπουν τη δικαιολόγηση της πίστης τους στο γεγονός ότι μπορούν να κάνουν κάποιο σημάδι. Αν και θα φάνε και θα πιουν στο όνομα του Κυρίου -γιατί έχουν και ιερό βωμό- και θα καυχηθούν ότι, καλώντας τον Σωτήρα, θα κάνουν πολλά σημεία, ωστόσο την ημέρα της κρίσεως θα ακούσουν σύμφωνα με την αξία τους: Δεν σε γνωρίζω. φύγετε από εμένα, εσείς που αδικείτε (Ματθ. 7:23). Στίχος 6: Έτσι ο Αβραάμ πίστεψε στον Θεό, και [αυτό] του λογίστηκε ως δικαιοσύνη (Γαλ.3:6). – Από αυτό το μέρος στα λόγια: Όσοι έχουν πίστη θα ευλογηθούν με τον πιστό Αβραάμ (Γαλ.3:6-9), εξαιρεί από τον «Απόστολό» του ο Μαρκίων. Γιατί όμως το απέκλεισε αυτό, όταν τα υπόλοιπα που κράτησε έρχονται σε αντίθεση με τις ανοησίες του; Και ο Αβραάμ πίστεψε στον Θεό, εγκαταλείποντας την πατρίδα του για μια γη που δεν γνώριζε (Γεν. 12) (επ.), πιστεύοντας ακράδαντα ότι ο άγονος ενενήνταχρονος Κάπα θα γεννούσε ένα παιδί. και θυσίασε τον ίδιο Ισαάκ, αν και άκουσε την υπόσχεση του Θεού ότι στον Ισαάκ του ανατέθηκαν οι απόγονοι (σπέρμα), αλλά δεν αμφέβαλλε καθόλου για την εκπλήρωσή της. Στη δικαιοσύνη, η πίστη πιστώνεται ως δικαιοσύνη σε εκείνον που έχει ξεπεράσει τα έργα που ορίζει ο Νόμος και έχει αποκτήσει τον Θεό για τον εαυτό του [ή: θα αποκτήσει τον Θεό για τον εαυτό του] όχι μέσω του φόβου Του, αλλά μέσω της αγάπης για Αυτόν. Στίχος 7: Να ξέρετε, λοιπόν, ότι αυτοί που έχουν πίστη είναι παιδιά του Αβραάμ. (Γαλ.3:7) - Το συζητά αυτό πληρέστερα στην επιστολή προς τους Ρωμαίους, δηλαδή ότι η πίστη καταλογίστηκε στον Αβραάμ ως δικαιοσύνη, όχι στην περιτομή, αλλά στην απεριτομή (Ρωμ.4:10). Και διατηρώντας προσεκτικά αυτή τη σκέψη, διδάσκει ότι αυτά είναι τα παιδιά του Αβραάμ που πιστεύουν με τις ίδιες σκέψεις με τον απερίτμητο Αβραάμ. γιατί χάρηκε που έβλεπε και χάρηκε όταν είδε την ημέρα του Κυρίου (Ιωάν. 8:56). Γι' αυτό, λέγεται στους άπιστους Ιουδαίους: Αν ήσασταν παιδιά του Αβραάμ, θα κάνατε τα έργα του Αβραάμ (Ιωάν. 8:39). Αλλά τι άλλα έργα (την ώρα που ειπώθηκε αυτό) τους ζήτησε ο Θεός, εκτός από την πίστη στον Υιό του Θεού, τον οποίο ο Πατέρας έστειλε με τον λόγο: Όποιος πιστεύει σε μένα δεν πιστεύει σε μένα, αλλά σε αυτόν που με έστειλε (Ιωάν. 12:44). Επομένως, σε άλλο μέρος, άνθρωποι που περηφανεύονταν για την αρχαιότητα και την αρχοντιά της οικογένειας έλαβαν την εξής απάντηση: Και μην πείτε ότι έχουμε πατέρα τον Αβραάμ. Διότι ο Κύριος είναι ικανός να δημιουργήσει παιδιά (suscitere filios) για τον Αβραάμ και από αυτές τις πέτρες (Ματθαίος 3:9). Κανείς δεν αμφιβάλλει ότι οι πέτρες εκεί παραπέμπουν στις τραχιές καρδιές των παγανιστών, οι οποίοι μετά από αυτό μαλάκωσαν και δέχτηκαν το λάβαρο της πίστης. Τις καλές πράξεις του Αβραάμ, με τις οποίες ευαρεστούσε τον Θεό και πριν από την περιτομή, εσύ, επιμελής αναγνώστης, μετράς, και αν βρεις κάποιον με παρόμοιες πράξεις, πες του ότι είναι παιδιά του Αβραάμ, δικαιωμένοι στην απεριτομή, επειδή έλαβε το σημείο της περιτομής όχι λόγω των αξιών των προηγούμενων πράξεών του, αλλά ως σημάδι της πίστης του. Επειδή όμως από το σπέρμα του επρόκειτο να γεννηθεί ο Χριστός, στον οποίο υποσχέθηκε η ευλογία όλων των ειδωλολατρών, και επειδή έπρεπε να περάσουν πολλοί αιώνες από την εποχή του Αβραάμ στον Χριστό. τότε ο Θεός, εμποδίζοντας τους απογόνους του αγαπημένου Αβραάμ να αναμειχθούν με άλλα έθνη και η οικογένειά του να μετατραπεί σιγά σιγά σε άγνωστο, σημάδεψε κάποτε το ποίμνιο του Ισραήλ με τη σφραγίδα της περιτομής, ώστε, ζώντας μεταξύ των Αιγυπτίων, Ασσυρίων, Βαβυλώνιων και Χαλδαίων, να διακρίνονται από αυτούς με αυτό το σημάδι. Έπειτα, κατά τα σαράντα χρόνια της ζωής στην έρημο, κανείς δεν περιτομήθηκε, γιατί μόνοι τους ζούσαν στην έρημο χωρίς κανένα άλλο μείγμα. αλλά αμέσως μετά τη διέλευση των ανθρώπων από τον Ιορδάνη και μετά την εισβολή του εβραϊκού πλήθους στη γη της Παλαιστίνης, η περιτομή κατέστη απαραίτητη για να αποτραπεί μια μελλοντική συγχώνευση με τους ειδωλολάτρες. Και το γεγονός ότι ο αρχηγός Ιησούς του Ναυή (Ιησούς του Ναυή) γράφει και πάλι τον λαό ως περιτομή (Ιησ. 5:2-4) έχει την έννοια ότι η περιτομή, που χρησιμοποιήθηκε σοφά στην Αίγυπτο, σταμάτησε στην έρημο, στην οποία όσοι πιστεύουν στον Κύριο Ιησού Χριστό έπρεπε να περιτμηθούν με πνευματική περιτομή. Στίχοι 8, 9: Και η Γραφή, προβλέποντας ότι ο Θεός θα δικαιώσει τους Εθνικούς με πίστη, προείπε στον Αβραάμ ότι «σε σένα θα ευλογηθούν όλα τα έθνη». Έτσι όσοι έχουν πίστη θα ευλογηθούν με τον πιστό Αβραάμ (Γαλ. 3:8-9) - Αυτό δεν σημαίνει ότι η ίδια η Γραφή, δηλαδή το μελάνι και τα φύλλα δέρματος, που από μόνα τους δεν έχουν νόημα, μπορούν να γνωρίζουν εκ των προτέρων το μέλλον, αλλά ότι το Άγιο Πνεύμα και το νόημα που κρύβεται κάτω από την επιστολή διακήρυξε αυτό που επρόκειτο να συμβεί μετά από πολλούς αιώνες. Στη συνέχεια: ένα παράδειγμα δανεισμένο από το βιβλίο της Γένεσης, όπως διαβάζεται στον κύλινδρο που περιέχει αυτό το βιβλίο (proprio volumine): Και μέσω του σπέρματός σου θα ευλογηθούν όλα τα έθνη της γης (Γέν. 26:4). Τι εξήγησε ο Απόστολος για τον Χριστό, λέγοντας: Δεν είναι γραμμένο: «για τους σπόρους, σαν να ήταν πολλοί, αλλά σαν να ήταν ένας, και το σπέρμα σου, που είναι ο Χριστός», πρέπει να παρατηρήσουμε το ίδιο για όλες σχεδόν τις μαρτυρίες που προέρχονται από τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης στην Καινή Διαθήκη, δηλαδή ότι οι απόστολοι και οι ευαγγελιστές συχνά τους έλεγαν τη σημασία της μνήμης. [μέρος] τους, και μερικές φορές προσθέτοντας [άλλα]. Δεν υπάρχει αμφιβολία για κανέναν ότι δεν ευλογήθηκαν όλα τα έθνη, ούτε στον Ισαάκ, ούτε στον Ιακώβ, ούτε στους δώδεκα πατριάρχες και άλλους που προήλθαν από τη ρίζα του Αβραάμ, αλλά στον Ιησού Χριστό, μέσω του οποίου όλα τα έθνη δοξάζουν τον Θεό, και ένα νέο όνομα ευλογείται στη γη. Ωστόσο, μπορεί κανείς να καταλάβει επίσης ότι ο Απόστολος δανείστηκε το παράδειγμα ενός σπόρου από άλλο σημείο στο βιβλίο της Γένεσης, όπου γράφεται: Ο Θεός έβγαλε (αναμφίβολα τον Αβραάμ) και του είπε: Κοίταξε τον ουρανό και μέτρησε τα αστέρια, αν μπορείς να τα μετρήσεις. Και του είπε: Έτσι θα είναι το σπέρμα σου, και ο Αβραάμ πίστεψε στον Θεό και του λογίστηκε ως δικαιοσύνη (Γέν. 15:5-6). Όσοι λοιπόν πιστεύουν θα ευλογηθούν με τον πιστό Αβραάμ, για τον οποίο λέγεται, λόγω της εξαιρετικής πίστης του στον Θεό, ότι πίστεψε στον Θεό ως πρώτος. Ομοίως, ο Ενώς, για την ανώτερη ελπίδα του στον Θεό και υψωμένο σε σύγκριση με άλλους, απεικονίζεται να ελπίζει να επικαλεστεί τον Κύριο Θεό (Γέν. 4:26). Αυτό δεν συμβαίνει επειδή ο Άβελ, για τον οποίο ο Κύριος λέει: Η φωνή του αίματος του αδελφού σου με φωνάζει (Γέν. 4:10), και μετά οι υπόλοιποι δεν ήλπιζαν να επικαλεστούν τον Θεό, αλλά επειδή ο καθένας καλείται από εκείνη την πλευρά του εαυτού του, που κυρίως αποκαλύπτεται σε αυτόν. Προς το παρόν, στο δεύτερο βιβλίο σχολίων της προς Γαλάτες Επιστολή, μου φαίνεται απαραίτητο να επιστρέψω σε αυτό που άφησα ανέγγιχτο στο πρώτο βιβλίο, όταν μίλησα για τα χαρακτηριστικά των ειδωλολατρών, δηλαδή: ποιοι είναι οι Γαλάτες ή από ποιους και από πού προήλθαν. είτε γεννήθηκαν στη γη που κατοικούν τώρα, είτε τους δεχόταν ως ξένους. είτε έχασαν τη γλώσσα τους λόγω συμμαχιών [με άλλους ανθρώπους], είτε δεν έχασαν τη δική τους και έμαθαν κάτι νέο. Ο Marcus Varro, ο πιο επιμελής ερευνητής όλων των αρχαιοτήτων, και άλλοι που τον μιμήθηκαν, ανέφεραν πολλά άξια μνήμης για αυτόν τον λαό. Αλλά επειδή αποφασίσαμε να μην φέρουμε τους απερίτμητους στο ναό του Θεού και, ειλικρινά ομολογώντας, σταματήσαμε να το διαβάζουμε εδώ και πολλά χρόνια, θα παρουσιάσουμε τα λόγια του Λακταντίου μας, που δίνει για αυτόν τον λαό στον τρίτο κύλινδρο του έργου στον Πρόβο. Λέει: «Οι Γαλάτες στην αρχαιότητα ονομάζονταν Γαλάτες για τη λευκότητα του σώματός τους και η Σίβυλλα τους αποκαλεί έτσι. Αυτό ήθελε να το δείξει και ο ποιητής όταν λέει: Έδεσαν χρυσάφι στο λαιμό τους, λευκό σαν γάλα (Βιργίλιος. Αινειάδα. βιβλίο. VIII) όταν μπορούσε να πει: λευκό. Εξ ου και η ονομασία της περιοχής Γαλατία, για τους Γαλάτες, που κάποτε ερχόντουσαν σε αυτήν, ανακατεμένα με τους Έλληνες. Ως εκ τούτου, η χώρα ονομαζόταν αρχικά Gallogrecia και στη συνέχεια Γαλατία." Δεν είναι περίεργο αν μίλησε για τους Γαλάτες και ανέφερε ότι αυτοί, οι δυτικοί λαοί, έχοντας χάσει έναν τόσο μεγάλο χώρο στη μέση των εδαφών, κάθισαν στις πεδιάδες της Ανατολής, αφού είναι γνωστό και το αντίθετο, δηλαδή ότι όσοι μετακόμισαν από την Ελλάδα και την Ανατολή έφτασαν στα ακραία όρια της Μασσίλης. ο οποίος λέει ότι γνωρίζουν τρεις γλώσσες, ότι μιλούν ελληνικά, λατινικά και γαλικιανά. Γυρίζω στην Ισπανία: άποικοι από το νησί της Ζακύνθου δεν ίδρυσαν το Saguntum και δεν λένε ότι η πόλη Tartesson κατοικήθηκε από Έλληνες του Ιονίου, τώρα ονομάζεται Cartea; Και τα ισπανικά βουνά: Calpe, Idruntos, τα Πυρηναία, καθώς και τα νησιά: Aphrodisias και Gymnesia, που ονομάζονται Βαλεαρίδες, δεν δείχνουν ίχνη της ελληνικής γλώσσας; Η ίδια η Ιταλία, κάποτε γεμάτη από Έλληνες, ονομαζόταν Magna Graecia. Κανείς βέβαια δεν μπορεί να αρνηθεί ότι οι Ρωμαίοι κατάγονταν από τους απογόνους του Αινεία του Αγιάτη. Από αυτό είναι σαφές γιατί οι φυσικές ιδιότητες του ζωντανού ελληνικού πνεύματος απαντώνται συχνά στη Δύση, και η βάρβαρη αγένεια εμφανίζεται στην Ανατολή. Δεν θέλουμε να πούμε ότι σε μια [γνωστή] χώρα και σε αυτόν ή τον τόπο δεν γεννιούνται άνθρωποι διαφορετικών [ποιοτήτων], αλλά ότι σύμφωνα με τις ιδιότητες της πλειοψηφίας, ακόμη και αυτό που δεν μοιάζει με αυτό παίρνει όνομα. Έτσι, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι οι Γαλάτες αποκαλούνται και ακατάληπτοι και [σε σύγκριση με άλλους] πιο αργοί στην κατανόηση, αν και ο Ιλαρί, ο Ροδανός [ποταμός] της λατινικής ευγλωττίας, από την καταγωγή Γαλάτης και Πικταβιανός, σε ένα ποίημα από τους Ύμνους (στο Carmine Hymnorum) αποκαλεί τους Γαλάτες αδαείς. Και το γεγονός ότι μερικοί από αυτούς είναι παραγωγικοί στην ευγλωττία σχετίζεται περισσότερο με τους καρπούς των δασκάλων τους της ευγλωττίας παρά με τις ιδιότητες της χώρας τους, ειδικά αφού η Ακουιτανία καυχιέται για την ελληνική της καταγωγή και οι Γαλάτες δεν κατάγονται από αυτό το μέρος της χώρας, αλλά από τους πιο κτηνώδεις Γαλάτες. Παύλο και Ευστόχι, θέλετε να μάθετε πώς ο Απόστολος Παύλος όρισε κάθε περιοχή ανάλογα με τα χαρακτηριστικά της; Και μέχρι σήμερα παραμένουν ίχνη από τις ίδιες αρετές ή λάθη [των κατοίκων αυτών των χωρών]. Ο ρωμαϊκός λαός καυχιέται για πίστη (Ρωμ. 1:8). Σε ποιο άλλο μέρος συγκεντρώνονται οι άνθρωποι με τόση επιμέλεια και σταθερότητα σε εκκλησίες και τάφους μαρτύρων; πού διακηρύσσεται το «Αμήν» σαν βροντή από τον ουρανό, και πού καταρρέουν οι άδειοι ναοί των ειδώλων; Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι οι Ρωμαίοι έχουν διαφορετική πίστη από τις υπόλοιπες Εκκλησίες του Χριστού. αλλά αποδεικνύει μόνο ότι έχουν μεγαλύτερη ευσέβεια και απλότητα στην πίστη. Από την άλλη, καταδικάζονται για επιπολαιότητα και υπερηφάνεια. Επιπόλαια όπου λέει: Σας ζητώ, αδέρφια, να... Προσέχετε αυτούς που προκαλούν διαμάχες και πειρασμούς αντίθετα με τη διδασκαλία που έχετε μάθει, και να απομακρυνθείτε από αυτούς, γιατί άνθρωποι αυτού του είδους δεν υπηρετούν τον Χριστό τον Κύριό μας [ή με την προσθήκη: τη δική μας], αλλά τη δική τους κοιλιά, και με κολακευτικούς λόγους και ευγλωττία την καρδιά τους. Η υπακοή σου είναι γνωστή σε όλους σε κάθε τόπο. Γι' αυτό, χαίρομαι για σένα, και επιθυμώ να είσαι σοφός για το καλό και απλός για το κακό (Ρωμ. 16:17-19). αλλά τον κατηγορεί για υπερηφάνεια όπου λέει: Μην υπερηφανεύεστε, αλλά φοβάστε... Δεν θέλω, αδελφοί, να μην ξέρετε αυτό το μυστήριο, μήπως γίνετε σοφοί στα μάτια σας (ipsi vobis), (Ρωμ. 11:20, 25). και με τα εξής λόγια: Γιατί λέω, σύμφωνα με τη χάρη που μου δόθηκε, σε όλους όσοι είναι ανάμεσά σας, να μη φιλοσοφούν περισσότερο από όσο πρέπει να φιλοσοφείτε, αλλά να φιλοσοφούν νηφάλια (Ρωμ. 12:3). Τέλος, ακόμη πιο ξεκάθαρα: Να χαίρεσαι με εκείνους που χαίρονται και να κλαίς με αυτούς που κλαίνε, να δείχνεις αμοιβαία συμφωνία (idipsum invicem sentientes), να μην είσαι αλαζόνας, αλλά να συμφωνείς με τους ταπεινούς, μην είσαι σοφός στα μάτια σου [apud vosmetipsos, (Ρωμ. 12:15-16)]. Ο Απόστολος υποδηλώνει επίσης τις ιδιαιτερότητες των Κορινθίων με το γεγονός ότι οι γυναίκες τους δεν καλύπτουν τα κεφάλια τους και οι άντρες αλείφουν τα μαλλιά τους (Α' Κορ. 11:4-15), ότι τρώνε αδιάφορα [όλα τα φαγητά] στους ναούς [ή: σε ορισμένη ώρα] (Β΄ Κορ. 11:20) και, διογκωμένοι από τη σάρκα τους, φουσκώνουν τα μαλλιά τους. Εν μέρει, αυτές οι ιδιότητες παραμένουν μαζί τους μέχρι σήμερα, όπως αναμφίβολα μπορεί να δει όποιος βλέπει την Αχαΐα (Α' Κορ. 4). Οι Μακεδόνες καυχιούνται για την αγάπη και τη στοχαστικότητα τους προς τα αδέρφια τους. Γι' αυτό τους γράφει: Δεν χρειάζεται να σας γράψουμε για την αγάπη σας για τους αδελφούς, γιατί εσείς οι ίδιοι έχετε μάθει από τον Θεό να αγαπάτε τον εαυτό σας αμοιβαία. Και πράγματι το κάνετε αυτό για όλους τους αδελφούς σε όλη τη Μακεδονία (Α' Θεσ. 4:9). Ταυτόχρονα όμως δέχονται μομφές επειδή περπατούν άπραγοι από σπίτι σε σπίτι και περιμένουν τα πιάτα των άλλων μέχρι να αρέσουν σε όλους, πηγαίνουν εδώ κι εκεί και αναφέρουν τι συμβαίνει στο σπίτι όλων. Πράγματι, τότε λέει: Σας παρακαλούμε, αδελφοί, να έχετε περισσότερη αφθονία και να είστε επιμελείς να είστε ήρεμοι, να κάνετε τη δουλειά σας και να εργάζεστε με τα χέρια σας, όπως σας προστάξαμε, και να περπατάτε με ειλικρίνεια μπροστά στους έξω και να μην επιθυμείτε τίποτε άλλο (Α' Θεσσαλονικείς 4:10-12). Και για να μην σκεφτεί κανείς ότι αυτή η παραίνεση είναι μόνο συνέπεια του καθήκοντός του ως δασκάλου, και όχι λόγω της πραγματικής έλλειψης του λαού, στη δεύτερη [επιστολή] προς αυτούς επαναλαμβάνει ξανά επίμονα: Γιατί ακόμα και όταν ήμασταν μαζί σας, σας το είπαμε. αν κάποιος δεν θέλει να δουλέψει, ας μην φάει. Πράγματι, ακούσαμε ότι κάποιοι από εσάς ζουν ανήσυχα, χωρίς να κάνουν τίποτα, αλλά να συμπεριφέρονται σαν περίεργοι άνθρωποι. Σε αυτούς που είναι τέτοιοι, τους διακηρύττουμε και τους προσκυνούμε στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού, ώστε ενώ εργάζονται στη σιωπή να τρώνε το δικό τους ψωμί (Β' Θεσ. 3:10-12). Θα ήταν πολύς καιρός αν ήθελα να αναθεωρήσω, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου και όλες τις Γραφές, τόσο τις αρετές των μεμονωμένων εθνών όσο και τις κακίες τους. γιατί από όσα είπαμε καταλάβαμε γιατί οι Γαλάτες αποκαλούνται ανόητοι και αναίσθητοι. Όποιος γνωρίζει την Άγκυρα, την κύρια πόλη της Γαλατίας, ξέρει, όπως εγώ (mecum), πόσα σχίσματα την έχουν διαλύσει μέχρι σήμερα και πόσο μεγάλες διαφορές στο δόγμα την έχουν ατιμάσει. Δεν θα μιλήσω για τους Καταθρυγίτες, τους Οφίτες, τους Βαρβαρίτες και τους Μανιχαίους. γιατί αυτά τα ονόματα της ανθρώπινης δυστυχίας είναι ήδη γνωστά. Αλλά ποιος ποτέ σε οποιοδήποτε μέρος του ρωμαϊκού κόσμου άκουσε τα ονόματα Passalorinctae, Ascodrobi [Ascodrogi] και Artothirites και άλλα ακόμα πιο εκπληκτικά [τμήματα] ακόμη και από τα ονόματά τους. Και παραμένουν μέχρι σήμερα τα ίχνη της ανοησίας τους. Ένα από αυτά, που αναφέρουμε και εκπληρώνουμε έτσι την υπόσχεση που δόθηκε στην εισαγωγή, είναι ακριβώς ότι οι Γαλάτες, εκτός από την ελληνική γλώσσα που μιλούσε ολόκληρη η Ανατολή, είχαν και τη δική τους γλώσσα, σχεδόν ίδια με τους Trevirs [φυλή των Γαλατών]. Ωστόσο, δεν είναι ιδιαίτερα σημαντικό ότι χάλασαν κάτι εδώ και εκεί, αφού οι κάτοικοι της Αφρικής από ορισμένες απόψεις άλλαξαν τη φοινικική γλώσσα, και η ίδια η λατινική γλώσσα αλλάζει καθημερινά σε διάφορες χώρες με την πάροδο του χρόνου. Ας επιστρέψουμε όμως στο ερώτημα που τέθηκε για λύση. Στίχος 10: Πράγματι, όλοι όσοι ζουν με τα έργα του Νόμου είναι κάτω από κατάρα, γιατί είναι γραμμένο: Καταραμένος είναι όποιος δεν συνεχίζει σε όλα όσα είναι γραμμένα στο βιβλίο του Νόμου, να τα κάνει (Γαλ. 3:10). – Έχω τέτοια συνήθεια που, μόλις δανειστεί κάτι οι Απόστολοι από την Παλαιά Διαθήκη, στρέφομαι στα ίδια τα βιβλία (originales libros) και εξετάζω προσεκτικά πώς καταγράφεται αυτός ο δανεισμός στη θέση του. Έτσι βρήκα στο Δευτερονόμιο αυτό ακριβώς το απόσπασμα που μεταφράστηκε από τους Εβδομήκοντα Διερμηνείς ως εξής: Καταραμένος είναι κάθε άνθρωπος που δεν συνεχίζει σε όλα τα λόγια αυτού του Νόμου, να τα τηρεί (faciat). και όλος ο λαός θα πει [ή: λέει]: «Ας γίνει». (Δευτ. 27:26). και ο Ακύλας το λέει αυτό: Καταραμένος είναι αυτός που δεν καθιερώνει τα λόγια αυτού του Νόμου για να τα εκπληρώσει. Και όλος ο λαός θα πει: «Είναι αλήθεια». Σύμμαχος: Καταραμένος είναι αυτός που δεν καθιερώνει τα λόγια [ή με την προσθήκη: αυτά] αυτού του Νόμου για να τα εκπληρώσει. Και όλος ο λαός θα πει: «Αμήν». Τότε ο Θεοδότων μετέφρασε αυτό: Καταραμένος είναι αυτός που δεν θέτει [μπροστά του] τα λόγια αυτού του Νόμου για να τα εκπληρώσει. και όλος ο λαός θα πει: «Αμήν». Από αυτή τη [σύγκριση] θα καταλάβουμε ότι ο Απόστολος, όπως και σε άλλα μέρη, ανέφερε τη σημασία των λέξεων παρά τις ίδιες τις λέξεις. και, επιπλέον, είναι άγνωστο αν οι Εβδομήκοντα πρόσθεσαν τις λέξεις: κάθε άνθρωπος και: σε όλα, ή αν ήταν έτσι στο εβραϊκό κείμενο, και μετά το πέταξαν έξω οι Εβραίοι. Αυτό που με παρακινεί σε αυτήν την υπόθεση είναι το γεγονός ότι οι λέξεις: όλοι και σε όλα με τη σημασία τους φαίνεται να είναι αναγκαίες για να επιβεβαιωθεί ότι όλοι όσοι ζουν σύμφωνα με τα έργα του Νόμου είναι υπό κατάρα, και ο Απόστολος, ο πιο μορφωμένος άνθρωπος της Ιουδαϊκής εκπαίδευσης στον Νόμο, δεν θα τις χρησιμοποιούσε ποτέ αν δεν ήταν στους εβραϊκούς ρόλους. Ως εκ τούτου, διαβάζοντας ξανά τα Εβραϊκά Βιβλία των Σαμαρειτών, βρήκα εκεί τη λέξη chol, που σημαίνει: όλοι ή όλοι, που είναι επίσης συνεπής με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα Διερμηνέων. Μάταια, λοιπόν, οι Εβραίοι πέταξαν αυτά τα λόγια, για να μην φανούν ότι ήταν υπό κατάρα αν δεν μπορούσαν να κάνουν ό,τι γράφτηκε [στο Νόμο], γιατί τα αρχαιότερα αντίγραφα άλλου λαού μαρτυρούν ότι αυτά τα λόγια υπήρχαν στα βιβλία. Επειδή όμως κανείς δεν μπορεί να εκπληρώσει τον Νόμο και να κάνει ό,τι έχει διαταχθεί, ο Απόστολος μαρτυρεί σε άλλο μέρος, λέγοντας: αφού αυτό ήταν αδύνατο για τον Νόμο, ενώπιον του οποίου λόγω της σάρκας [ο άνθρωπος] ήταν αδύναμος, τότε ο Θεός, στέλνοντας τον Υιό Του με ομοίωση της σάρκας της αμαρτίας λόγω αμαρτίας, καταδίκασε την αμαρτία στη σάρκα (Ρωμ. 8:3). Εάν αυτό είναι αλήθεια, τότε μπορεί να μας αντιταχθούν: «Συνεπώς, ο Μωυσής και ο Ησαΐας και οι άλλοι προφήτες που έζησαν κάτω από τα έργα του Νόμου είναι υπό κατάρα;» Όποιος ακούει τα λόγια του Αποστόλου: Γιατί ο Χριστός μας λύτρωσε από την κατάρα του Νόμου, αφού έγινε κατάρα για εμάς, ας μη φοβηθεί να απαντήσει καταφατικά και ας βεβαιώσει ότι ο καθένας από τους αγίους στην εποχή του ήταν κατάρα για τους ανθρώπους. Αλλά ενώ αφομοιώνουμε αυτό το πλεονέκτημα στους δίκαιους, δεν πρέπει να φαίνεται ότι μειώνουμε τον Σωτήρα, σαν να μην είχε τίποτα το ιδιαίτερο και εξαιρετικό, αφού έγινε κατάρα για χάρη μας, όταν άλλοι καταράστηκαν για χάρη των άλλων. Στην πραγματικότητα, κανένας από αυτούς, αν και ο ίδιος έγινε κατάρα, δεν απελευθέρωσε κανέναν από την κατάρα, εκτός μόνο από τον Κύριο Ιησού Χριστό, που με το ανεκτίμητο Αίμα Του μας λύτρωσε όλους από τη νόμιμη κατάρα, και αυτούς - μιλάω για τον Μωυσή και τον Ααρών, και για όλους τους προφήτες και τους πατριάρχες. Και για να μην νομίζετε ότι το είπα ως δική μου γνώμη (ex meo sensu), η Γραφή το μαρτυρεί αυτό: γιατί ο Χριστός με τη χάρη του Θεού, ή - όπως διαβάζεται σε ορισμένα αντίγραφα (exemplaribus): χωρίς Θεό - πέθανε για όλους (Β' Κορ. 5:14-15) 20. μας και καρφώνουμε στον σταυρό (Κολ. 1:14): Όλοι έχουν αμαρτήσει και έχουν ανάγκη από τη δόξα (gloria, ή: in gratia - gratia) του Θεού (Ρωμ. 3:23) Ο Εκκλησιαστής βεβαιώνει επίσης αυτή τη σκέψη: Ο άνθρωπος δεν είναι δίκαιος για τη γη, που θα κάνει το καλό και δεν θα αμαρτάνει (Εκκλ. 7:20). Τέλος, ο περαιτέρω λόγος του Αποστόλου διδάσκει περί αυτού σαφώς ότι ούτε ο Μωυσής ούτε κανένας άλλος ένδοξος άνθρωπος από τους αρχαίους θα μπορούσε να δικαιωθεί ενώπιον του Θεού μέσω του νόμου. Για τα ακόλουθα: Στίχοι 11, 12: Αλλά αφού κανείς δεν δικαιώνεται από τον Νόμο ενώπιον του Θεού, είναι φανερό ότι ο δίκαιος ζει με πίστη. Αλλά ο Νόμος δεν είναι από πίστη. αλλά όποιος κάνει ό,τι είναι γραμμένο σε αυτό (qui fecerit ea), θα ζήσει από αυτό (Γαλ. 3:11-12). – Ο Απόστολος παρουσίασε την απόδειξη (παράδειγμα) ότι ο δίκαιος ζει από πίστη, και όχι από έργα, από το βιβλίο του προφήτη Αββακούμ, αφού οι Εβδομήκοντα Διερμηνείς τη μετέφρασαν ως εξής: Ο δίκαιος ζει από την πίστη Μου (Αβ. 2:4), Ακύλας και Θεοδότιος: Ο δίκαιος ζει με την πίστη του, δηλαδή ο Θεός. Επομένως, είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου ότι δεν είπε ότι ένα άτομο ή ο σύζυγος ζει με πίστη, για να μην δώσει λόγο να περιφρονήσει τα καλά έργα, αλλά είπε: Ο δίκαιος ζει με την πίστη. Αυτό γίνεται για να μπορεί εκείνος που είναι πιστός και πρέπει να ζήσει με πίστη να αρχίσει να πλησιάζει την πίστη ή να ζει σε αυτήν, μόλις γίνει πρώτα δίκαιος και έχει αγνότητα ζωής, ανεβαίνοντας στην πίστη σαν ορισμένους βαθμούς. Λοιπόν, είναι δυνατόν κάποιος να είναι δίκαιος και όμως να μη ζήσει χωρίς την πίστη του Χριστού; Αν ο αναγνώστης έχει αμφιβολίες, τότε ας δεχτεί τα λόγια του Παύλου, που λέει για τον εαυτό του: Σύμφωνα με τη δικαιοσύνη που αντιστοιχεί στο Νόμο, χωρίς μομφή. Έτσι, ο Παύλος ήταν τότε δίκαιος σύμφωνα με το Νόμο, αλλά δεν μπορούσε ακόμη να ζήσει, γιατί δεν είχε μέσα του τον Χριστό, που λέει: Εγώ είμαι η ζωή (Ιωάννης 11:25), και πιστεύοντας στον οποίο άρχισε τότε να ζει. Ας κάνουμε επίσης κάτι παρόμοιο με αυτό που λέγεται: Ο δίκαιος ζει με πίστη και θα πούμε: «Ο άμεμπτος ζει με την πίστη, ο σοφός ζει με την πίστη, ο ισχυρός ζει με την πίστη», και θα εκφέρουμε την αντίστοιχη κρίση για τα άλλα συστατικά των αρετών σε αντίκρουση εκείνων που, μη πιστεύοντας στον Χριστό, νομίζουν ότι είναι δυνατοί και δεν γνωρίζουν τον Χριστό χωρίς να ζει κανένας. η αρετή είναι ανεπαρκής (in vitio est) Ο πραγματικός λόγος του Αποστόλου μπορεί να διαβαστεί ως εξής: ότι ο δίκαιος είναι από πίστη, και μόνο τότε προσθέστε: ζει [ή: θα ζήσει]. Και με τα λόγια του Αποστόλου: Ο νόμος δεν είναι από πίστη. αλλά αυτός που τηρεί τις οδηγίες του θα ζήσει με αυτό, αποδεικνύεται πιο ξεκάθαρα ότι δεν μιλάει για μια απλή ζωή, αλλά για μια ζωή που σχετίζεται με κάτι. Ο δίκαιος ζει αληθινά από την πίστη και δεν προστίθεται: «σε αυτό» ή: «σε εκείνο». Αλλά αυτός που ζει στο Νόμο, εκπληρώνοντας τις οδηγίες του, ζει σε αυτό, δηλαδή σε αυτό που έκανε, σε αυτό που θεωρούσε καλό. Η ανταμοιβή για τα κατορθώματά του γι' αυτόν είναι μόνο οι πράξεις που έχει κάνει ή η μακροζωία (κατά τους Εβραίους) της ζωής ή η αποφυγή της τιμωρίας στην οποία υπόκειται ένας εγκληματίας κατά του Νόμου. Νομίζουμε ότι τα λόγια: Αλλά ζει με αυτό δεν ανήκουν στον Απόστολο, αλλά στον προφήτη Ιεζεκιήλ, ο οποίος λέει: Τους έβγαλα στην έρημο και τους έδωσα τις εντολές Μου και τους έδειξα τις δικαίωσές Μου, για να τις εκπληρώσει ο άνθρωπος και να ζήσει με αυτές (Ιεζ. 20:10-11). Αλλά αν και λέει ότι όσοι περπατούν σε εντολές και δικαιολογίες θα ζήσουν, προσθέτει τα εξής: Και τους έδωσε κακές εντολές και δικαιολογίες στις οποίες δεν θα ζήσουν σε αυτές (Ιεζ. 20:25) Τι προσοχή στις εκφράσεις! Όταν είπε: Τους έδωσε εντολές και δικαιολογίες με τις οποίες θα ζούσαν μέσα σε αυτές, δεν πρόσθεσε: καλές· και όταν είπε: στα οποία δεν θα ζήσουν μέσα τους, πρόσθεσε: Τους έδωσα εντολές που δεν ήταν καλές κ.ο.κ. Αλλά αυτό θα συζητηθεί με περισσότερες λεπτομέρειες στις ερμηνείες του Ιεζεκιήλ. και τώρα ας επιστρέψουμε στη σειρά λόγου της επιστολής [προς Γαλάτες]. Στίχος 13: Ο Χριστός μας λύτρωσε από την κατάρα του Νόμου, έχοντας γίνει κατάρα για εμάς (Γαλ. 3:13) - Με βάση αυτό το απόσπασμα, ο Μαρκίων σπεύδει να βλασφημήσει τη δύναμη του Δημιουργού. Τον αντιπροσωπεύει ως αιμοδιψή, σκληρό και εκδικητικό [ή κριτή, δηλ. αντί για: vindicem, – judicem], και ισχυρίζεται ότι λυτρωθήκαμε μέσω του Χριστού, που είναι ο Υιός ενός άλλου καλού Θεού. Αν [Μαρκίων] είχε κατανοήσει τη διαφορά στις έννοιες της αγοράς και της εξαγοράς (emere et redimere), τότε δεν θα παραμόρφωσε ποτέ τα απλά λόγια της Γραφής με σκοπό τη βλασφημία της διδασκαλίας του, γιατί αυτός που αγοράζει αποκτά κάτι που ανήκει σε άλλους και όποιος εξαγοράζει αποκτά με την κατάλληλη έννοια ό,τι είναι δικό του, αλλά που είναι δικό του. Ο Χριστός, λοιπόν, μας λύτρωσε από την κατάρα βάσει του Νόμου [από τον νόμιμο όρκο], που καθορίζεται από εκείνους που αμαρτάνουν, τους οποίους ο ίδιος επιπλήττει μέσω του προφήτη με τα εξής λόγια: Ιδού, πουλήθηκες για τις αμαρτίες σου, και για τις ανομίες σου απελευθέρωσα τη μητέρα σου (Ησ. 50:1). Ο Απόστολος επαναλαμβάνει το ίδιο λέγοντας: Εγώ όμως είμαι σαρκικός, πουλημένος υπό την αμαρτία (Ρωμ. 7:14). Από την άλλη πλευρά, οι κατάρες που καταγράφονται στο βιβλίο του Λευιτικού και του Δευτερονόμου δεν εκπληρώνονται από τον ίδιο τον Θεό, αλλά διακηρύσσονται από το προφητικό πνεύμα μόνο ό,τι πρόκειται να συμβεί στους ανθρώπους που θα αμαρτήσουν. Επομένως, αν θέλει να μας νικήσει [coarctare] με τον λόγο του Αποστόλου: Όσοι ζουν με τα έργα του Νόμου είναι κάτω από κατάρα, γιατί είναι γραμμένο: Καταραμένος είναι όποιος δεν συνεχίζει σε όλα όσα είναι γραμμένα στο βιβλίο του Νόμου να το κάνει (Δευτ. 27:26) και να ισχυριστεί ότι όλοι όσοι ήταν κάτω από το νόμο ήταν καταραμένοι, τότε θα ζητήσουμε από αυτόν που βρίσκεται κάτω από τον Χριστό: καταραμένοι ή όχι, αν απαντήσει ότι είναι καταραμένες, τότε θα έχει στο Ευαγγέλιο ό,τι έχουμε στο Νόμο, αν πει ότι δεν είναι καταραμένοι, τότε θα βγει το συμπέρασμα ότι οι εντολές του Ευαγγελίου δόθηκαν μάταια, και αυτοί που τις εκπληρώνουν θα μείνουν χωρίς αμοιβή. Έτσι, και τα δύο λύνονται ως εξής: πώς ο Χριστός μας ελευθέρωσε από την κατάρα βάσει του Νόμου, και έγινε κατάρα για χάρη μας. Έτσι μας ελευθέρωσε από την κατάρα με βάση το Ευαγγέλιο, την κατάρα που δόθηκε σε όσους δεν εκπληρώνουν τις εντολές Του, έχοντας γίνει κατάρα για χάρη μας, γνωρίζοντας επίσης ότι το παραμικρό μέρος αυτού του ταλέντου δεν θα ελευθερωνόταν σε εμάς και το τελευταίο νόμισμα θα αφαιρούνταν από εμάς (Ματθαίος 5:26, Μάρκος 12:2). Στίχος 14 [τέλος 13 και 14]: Διότι είναι γραμμένο: Καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε ένα δέντρο, για να είναι η ευλογία του Αβραάμ στον Ιησού Χριστό και για τα έθνη, για να λάβουμε μέσω της πίστης την υπόσχεση του Πνεύματος (Γαλ. 3:13–14). – Πριν συζητήσουμε το νόημα στις εκφράσεις του Αποστόλου, μας φαίνεται δίκαιο να εξηγήσουμε με λίγα λόγια τη μαρτυρία του Δευτερονόμου, από την οποία πήρε αυτές τις λέξεις ο Απόστολος, συγκρίνοντας αυτό το μέρος με το κείμενο άλλων εκδόσεων. Έτσι, οι Εβδομήκοντα Διερμηνείς μετέφρασαν αυτό το απόσπασμα ως εξής: Αν όμως υπάρχει αμαρτία σε κάποιον που υπόκειται σε θανατική ποινή (et judicium), και θανατωθεί και τον κρεμάσετε σε ένα δέντρο: τότε ας μην αποκοιμηθεί το σώμα του [non dormie, Greek. οὐκ ἐπικοιμηθήσεται = δεν θα ησυχάσει, Σλάβοι .: δεν θα υποφέρουν, Ρωσικά .: δεν πρέπει να διανυκτερεύσουν] σε ένα δέντρο, αλλά να τον θάψουν (sepelientes sepelietis) εκείνη τη μέρα· Διότι καταραμένος από τον Θεό είναι καθένας που κρέμεται σε δέντρο και μη μολύνει τη γη σου, που σου έδωσε ο Κύριος ο Θεός σου ως κληρονομιά (Δευτ. 21:22-23). Ακύλας: Και όταν κάποιος έχει αμαρτία που υπόκειται σε θανατική ποινή [ή: και θανατική ποινή], και σκοτωθεί, και τον κρεμάσετε σε ένα δέντρο, τότε το πτώμα του δεν πρέπει να μείνει στο δέντρο για πολύ καιρό, αλλά να τον θάψετε εκείνη την ημέρα, γιατί η κατάρα του Θεού είναι σε αυτόν που κρεμιέται. και μη μολύνεις τη γη σου, που σου έδωσε ο Κύριος ο Θεός σου ως κληρονομιά. Σύμμαχος: Αν η αμαρτία ενός ανθρώπου είναι άξια θανάτου και σκοτωθεί και τον κρεμάσεις σε ένα δέντρο, μην αφήσεις το πτώμα του να μείνει στο δέντρο μια νύχτα, αλλά θάψέ τον εκείνη ακριβώς την ημέρα, γιατί κρεμάστηκε για βλασφημία κατά του Θεού και δεν θα βεβηλώσεις τη γη σου, που σου έδωσε ο Κύριος ο Θεός σου ως κληρονομιά. Θεοδόιον: Και όταν κάποιος έχει αμαρτία που αξίζει θανατική καταδίκη και πεθάνει και τον κρεμάσεις σε δέντρο, τότε ας μην κοιμηθεί το πτώμα του στο δέντρο, γιατί να τον θάψεις εκείνη ακριβώς την ημέρα, γιατί ο κρεμασμένος είναι η κατάρα του Θεού και δεν θα μολύνεις τη γη σου (άδαμα) που σου έδωσε ως Κύριος ο Θεός σου. Τότε adama (אדמה) στα εβραϊκά σημαίνει: γη, ή χώμα. Και στο μέρος όπου ο Ακύλας και ο Θεοδότων μετέφρασαν με τα ίδια λόγια: γιατί ο κρεμασμένος είναι η κατάρα του Θεού, στην εβραϊκή γλώσσα έχει ως εξής: chi calaluth eloim thalui. Ο Εύων, διάσημος μισός Χριστιανός και μισός Εβραίος, μετέφρασε τα λόγια αυτά ως εξής: ὅτι ὕβρις Θεοῦ ὁ κρεμάμενος, δηλ.: γιατί ο κρεμασμένος είναι ντροπή για τον Θεό. Θυμάμαι ότι στη φιλονικία μεταξύ Ιάσονα και Παπίσκου, που εκτίθεται στα ελληνικά, βρήκα την εξής μετάφραση: λοιδορία Θεοῦ ὁ κρεμάμενος, δηλ.: ένας κρεμασμένος [είναι] όνειδος στον Θεό. Ένας Εβραίος, που μου δίδαξε κάποια Γραφή, μου είπε ότι αυτό το απόσπασμα μπορεί επίσης να διαβαστεί με αυτή την έννοια: Επειδή ο Θεός κρεμάστηκε με ατίμωση. Τα έχουμε συγκεντρώσει όλα αυτά γιατί αυτό είναι ένα πολύ σημαντικό ερώτημα, που συνήθως εγείρουν οι Εβραίοι εναντίον μας ως ατίμωση - το ερώτημα ότι ο Σωτήρας και Κύριός μας έχει γίνει κατάρα στα μάτια του Θεού. Επομένως, πρώτα απ 'όλα, πρέπει να προσέξουμε το γεγονός ότι δεν έγιναν όλοι οι κρεμασμένοι στο δέντρο κατάρα ενώπιον του Θεού, αλλά μόνο αυτός που αμάρτησε, και για ένα έγκλημα άξιο θανάτου, καταδικάστηκε και ανέβηκε στον σταυρό. είναι καταραμένος όχι επειδή σταυρώθηκε, αλλά επειδή έπεσε κάτω από τέτοια ευθύνη που του άξιζε τον θάνατο με σταύρωση. Στη συνέχεια, πρέπει επίσης να αντιταχθεί ότι ο λόγος του θανάτου στον σταυρό εξηγείται πληρέστερα παρακάτω, αφού η Γραφή λέει ότι ένας τέτοιος εγκληματίας σταυρώθηκε για κατάρα και βλασφημία κατά του Θεού, κάτι που ο Συμμάχος μετέφρασε πιο ξεκάθαρα στις λέξεις: Επειδή κρεμάστηκε για βλασφημία κατά του Θεού. Τέλος, ας τους ρωτήσουμε: «Αν η Χανάνια, ο Αζαρίας και ο Μισαήλ, που δεν ήθελαν να προσκυνήσουν στο είδωλο του Ναβουχοδονόσορα, κρεμούνταν σε ένα δέντρο (Δαν. 3) (;), καθώς και ο ενενήνταχρονος Ελεάζαρ υπό τον βασιλιά Αντίοχο της Συρίας και τη διάσημη μητέρα με τους επτά γιους της (2; τότε άξιοι να είναι ευλογημένοι). Φυσικά, αν ο Αμάν, με δική του αξία, δεν είχε ανέβει στον σταυρό που ετοίμασε για τον Μαροδοχαίο, τότε, κατά τη γνώμη μου, ο Μαροδοχαίος θα τον είχε ανέβει όχι ως καταραμένος, αλλά ως άγιος. Αυτές και άλλες παρόμοιες σκέψεις αποδεικνύουν ότι αυτός που διέπραξε ένα έγκλημα άξιο της αγχόνης είναι καταραμένος και όχι αυτός που σταυρώθηκε από την αδικία των δικαστών, από τη βία των εχθρών ή από τις κραυγές των μαύρων ή από φθόνο για τις αρετές του ή από τη βασιλική οργή. Μόλις ο Ναβουθ (ή: Ναβουθάμ) καταδικάστηκε από ολόκληρη την πόλη της Ιεζάβελ σε θάνατο, σύμφωνα με μια επιστολή της Ιεζάβελ (Α' Βασιλέων 21:8–11). Ωστόσο, το αίμα του, σε τύπο Χριστού, εκδικήθηκε πολλούς αιώνες αργότερα, γιατί ο Κύριος λέει στον Ωσηέ: Ονόμασε το όνομά του Ισραήλ, για λίγο ακόμη (adhuc modicum), και θα απαιτήσω το αίμα του Ισραήλ από τον οίκο του Ιηού (Οσ. 1:4). Είναι εναντίον των Εβραίων. Ωστόσο, επιστρέφοντας στην παρεξήγηση μου (ut ad nos redeat disputatio), δεν μπορώ να πω (scire) γιατί ο Απόστολος με τα λόγια της Γραφής: Καταραμένος του Θεού είναι όποιος κρέμεται σε ένα δέντρο (Δευτ. 21:23) ή έχει χάσει κάτι ή έχει προσθέσει κάτι. Πράγματι, εφόσον ακολούθησε ήδη τη γνώμη των Εβδομήκοντα, θα έπρεπε, όπως κάναμε, να προσθέσει το όνομα του Θεού. Και αν αυτός, ως Εβραίος των Εβραίων, θεωρούσε το πιο πιστό αυτό που διάβαζε στη γλώσσα του, τότε δεν έπρεπε να προσθέσει τις λέξεις: κάθε και: στο δέντρο, που δεν υπάρχουν στον εβραϊκό [κατάλογο]. Επομένως, μου φαίνεται ότι είτε τα εβραϊκά βιβλία είχαν κάποτε κάτι διαφορετικό από αυτό που [έχουν] τώρα, είτε ο Απόστολος, όπως είπα προηγουμένως, εξέθεσε μόνο το νόημα των Γραφών και όχι τα λόγια τους. ή, που είναι πιο εύλογο, κάποιος πρόσθεσε το όνομα του Θεού τόσο στα εβραϊκά όσο και στις συλλογές των ιερών βιβλίων μας για να μας καλύψει με ντροπή για το γεγονός ότι πιστεύουμε στον Χριστό, δήθεν καταραμένο από τον Θεό. Μπαίνω λοιπόν με τόλμη σε αυτόν τον διαγωνισμό και, αναφερόμενος στα βιβλία, βεβαιώνω ότι κανένας δεν έχει καταραστεί από τον Θεό και ότι όπου τίθεται κατάρα, δεν προστίθεται ποτέ το όνομα του Θεού. Λέγεται στο φίδι: Καταραμένος είσαι από όλα τα θηρία της γης (Γεν. 3:14). και στον Αδάμ λέγεται· Καταραμένη είναι η γη για τις πράξεις σου (Γέν. 3:17). και στον Κάιν: Καταραμένος είσαι στη γη (Γέν. 4:11). και σε άλλο μέρος: Καταραμένο το παλικάρι Χαναάν, θα είναι σκλάβος των αδελφών του (Γεν. 9:25). και σε άλλο μέρος: Καταραμένος να είναι ο θυμός τους, γιατί είναι σκληρός, και η οργή τους, γιατί είναι άγριος (Γεν. 49:7). Θα ήταν πολύ μεγάλο εάν άρχιζα να απαριθμώ όλες τις κατάρες που περιγράφονται στα βιβλία του Λευιτικού, του Δευτερονόμου και του Ιησού του Ναυή. και, ωστόσο, σε κανένα από αυτά δεν προστίθεται το όνομα του Θεού, έτσι ώστε ακόμη και ο ίδιος ο Σατανάς, όταν δίνει εγγύηση για τον Ιώβ ότι θα βλασφημήσει κάτω από την καταπίεση του μεγαλύτερου πόνου, εξέφρασε τον υψηλότερο βαθμό αυτού με τα λόγια: Αν δεν σε ευλογήσει αυτοπροσώπως (Ιώβ 1:11). Και στο βιβλίο των Βασιλέων, ο Ναβουθ απεικονίζεται να λιθοβολείται επειδή ευλόγησε τον Θεό και τον βασιλιά (Α' Βασιλέων 21:10), (στα Ρωσικά: βλασφημημένος). Ωστόσο, κανείς δεν πρέπει να ντρέπεται που ο Χριστός έγινε κατάρα για χάρη μας, γιατί και ο Θεός φαίνεται ότι Τον έκανε κατάρα. Αυτός τον έκανε αμαρτία για εμάς (γιατί ο Χριστός δεν γνώριζε αμαρτία). και ο Χριστός, από την καταγωγή από την πληρότητα του Πατέρα, ταπεινώθηκε, παίρνοντας την όψη δούλου (Φιλιπ. 2:7): Ήταν νεκρός στη ζωή, και η σοφία του Θεού ονομάστηκε ανοησία, έτσι ώστε η ανοησία του Θεού ήταν πιο σοφή από τους ανθρώπους (Α Κορ. 1:25) και στο εξήντα όγδοο ο Θεός μου μιλάει για τον εαυτό μου: ανοησία, και οι αμαρτίες μου δεν είναι κρυμμένες από σένα (Ψαλμ.68:6). Η όνειδος λοιπόν του Κυρίου είναι η δόξα μας. Σκοτώθηκε για να ζήσουμε. Κατέβηκε στην κόλαση για να μπορέσουμε να ανέβουμε στον παράδεισο. Έγινε ανοησία για να γίνουμε σοφοί. Έβγαλε την εικόνα και την πληρότητα της Θεότητας από τον εαυτό Του, για να κατοικήσει μέσα μας η πληρότητα του Θείου, και από δούλους να γίνουμε κύριοι. Κρεμάστηκε σε ένα δέντρο για να μπορέσει, καρφωμένος σε αυτό, να χρησιμοποιήσει το δέντρο για να καταστρέψει την αμαρτία που διαπράξαμε μέσω του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού. Ο Σταυρός Του μετέτρεψε τα πικρά νερά σε γλυκύτητα και σήκωσε το τσεκούρι που χάθηκε και πνίγηκε στα κύματα του Ιορδάνη (Β' Βασιλέων 6:5-7). Τελικά έγινε κατάρα, λέω: έγινε, και όχι: γεννήθηκε, ώστε οι ευλογίες που υποσχέθηκαν στον Αβραάμ να μεταδοθούν στα έθνη από τον Ίδιο τον Δημιουργό (auctore) και τον Ηγέτη, και η υπόσχεση του Πνεύματος να εκπληρωθεί μέσα μας μέσω της πίστης σε Αυτόν, την οποία μπορούμε να κατανοήσουμε με δύο τρόπους: είτε με την έννοια των πνευματικών χαρισμάτων των αρετών S.1. Στίχοι 15-18: Αδελφοί, μιλώ από ανθρώπινη λογική: ωστόσο κανείς δεν περιφρονεί την καθιερωμένη διαθήκη του ανθρώπου, ούτε καθορίζει περισσότερα [σε αυτήν]. Οι υποσχέσεις δόθηκαν στον Αβραάμ και στο σπέρμα του. Δεν είπε: «στους σπόρους» [τους απογόνους], σαν για πολλούς, αλλά «στον σπόρο», σαν για έναν, και το σπέρμα σας, που είναι ο Χριστός. Και αυτό είναι αυτό που αποκαλώ μια διαθήκη που έχει συνάψει ο Θεός. Δηλαδή, ο νόμος, που εμφανίστηκε τετρακόσια τριάντα χρόνια αργότερα, δεν κάνει μάταια, ώστε η υπόσχεση να γίνει ανίσχυρη. Διότι αν η κληρονομιά είναι από τον Νόμο, δεν είναι πλέον από την υπόσχεση. αλλά ο Θεός το έδωσε στον Αβραάμ σύμφωνα με την υπόσχεση (Γαλ. 3:15–18). - Ο απόστολος, που έγινε τα πάντα σε όλους, που θεωρούσε τον εαυτό του υποχρεωμένο (οφειλέτη) να υπηρετεί τους Έλληνες και τους βαρβάρους, τους σοφούς και τους ανόητους, ακόμη και για τους Γαλάτες, τους οποίους προηγουμένως αποκαλούσε ανόητους, έγινε παράλογος. Γιατί σε σχέση με αυτές δεν χρησιμοποιεί τις αποδείξεις που χρησιμοποίησε πριν από τους Ρωμαίους, αλλά χρησιμοποιεί πιο απλές, που θα μπορούσαν να γίνουν κατανοητές από παράλογους ανθρώπους, ακόμη και [βγαλμένες] από το δρόμο. Και για να μην φαίνεται ότι το κάνει αυτό από απειρία και έλλειψη τέχνης, καθησυχάζει πρώτα τον αναγνώστη και μετριάζει αυτά που είχε να πει, προλογίζοντας: Αδέρφια, μιλάω κατά άνθρωπο. Πράγματι, αυτό που έχω να πω, μιλώ σύμφωνα με τον άνθρωπο και όχι σύμφωνα με τον Θεό, δεν μιλώ σύμφωνα με την αποκαλυφθείσα σοφία και με τη δύναμη εκείνων που μπορούν να τρέφονται με στερεά τροφή, αλλά με τη δύναμη εκείνων που, λόγω της τρυφερότητας της κοιλιάς τους, τρέφονται με την υγρασία του γάλακτος και αδυνατούν εντελώς να αφομοιώσουν το μεγάλο (2 Κορ. 7: Ως εκ τούτου, απευθυνόμενος στους Κορινθίους, για τους οποίους έγινε γνωστό ότι είχε αποκαλυφθεί μοιχεία ανάμεσά τους, και τέτοια που δεν βρίσκεται ούτε στους ειδωλολάτρες, είπε: Εγώ μιλάω, όχι ο Κύριος (Α' Κορ. 7:12). και στη δεύτερη προς αυτούς επιστολή: Ό,τι λέγω, δεν λέγω κατά Κύριον, αλλά ως ανοησία (Β' Κορ. 11,17). Μερικοί νομίζουν ότι ο Απόστολος είπε: Αδελφοί, μιλώ σύμφωνα με τον άνθρωπο, εννοώντας τις ανθρώπινες διαθήκες, τον θάνατο ενός διαθέτη και άλλα παραδείγματα από την ανθρώπινη ζωή. Και μου φαίνεται ότι αυτές οι λέξεις προλογίζονται, τόσο από το κίνητρο που υποδεικνύουν, όσο και από αυτό που ακολουθεί, δηλαδή: Και δεν είπε: «στους σπόρους» [τους απογόνους], σαν σε σχέση με πολλούς, αλλά σαν για έναν: και στο σπέρμα σου, που είναι ο Χριστός. Έχοντας μεταφέρει το μυαλό και τη μνήμη μου σε όλες τις Γραφές, δεν βρήκα πουθενά να είναι γραμμένο: «σπόροι», δηλαδή στον πληθυντικό, αλλά πάντα στον ενικό, είτε με καλή είτε με κακή έννοια. Επίσης σχετικά με αυτό που λέει: Και αυτό το ονομάζω μια διαθήκη που έχει θεσπίσει ο Θεός, όποιος συγκρίνει προσεκτικά τους εβραϊκούς ρόλους και άλλες δημοσιεύσεις με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα Διερμηνέων θα διαπιστώσει ότι εκεί που γράφεται: Διαθήκη, υπάρχει μια λέξη που δεν σημαίνει: Διαθήκη, ή διαθήκη, αλλά συμφωνία, η οποία στα εβραϊκά εκφράζεται με τη λέξη Berith (בר). Από εδώ είναι φανερό ότι ο Απόστολος έκανε ό,τι υποσχέθηκε, χρησιμοποιώντας όχι ένα κρυφό για τους Γαλάτες νόημα, αλλά ένα συνηθισμένο και απλό, που, αν ο Απόστολος δεν είχε προειδοποιήσει ότι μιλούσε κατά άνθρωπο, ίσως να μην άρεσε στους λογικούς. Σε αυτό το μέρος πρέπει να καταλάβουμε τα χρόνια που πέρασαν από τον καιρό που ο Κύριος είπε στον Αβραάμ: Και στο σπέρμα σου θα ευλογηθούν όλα τα έθνη (Γεν. 22:18) μέχρι τον καιρό που εμφανίστηκε ο Μωυσής ο νομοθέτης. Πέρασαν πραγματικά τετρακόσια χρόνια ή πώς στο βιβλίο της Γένεσης υπόσχεται ο Κύριος στον ίδιο τον Αβραάμ ότι μετά από τετρακόσια χρόνια οι απόγονοί του θα βγουν από την Αίγυπτο; Πράγματι, αυτή είναι μια σημαντική ερώτηση, μελετημένη από πολλούς, αλλά δεν ξέρω αν έχει επιλυθεί πλήρως από κανέναν. Αυτό το απόσπασμα συμφωνεί επίσης με αυτό που λέγεται στο ίδιο βιβλίο για την Tamar και τα δύο μικρά της (Γεν. 38), δηλαδή, ότι ο πρώτος, ονόματι Zara, έδειξε το χέρι του [από τη μήτρα της μητέρας του], και η μαία έδεσε μια κόκκινη κλωστή, και στη συνέχεια, όταν αυτό το χέρι κινήθηκε προς τα πίσω, το δεύτερο, που ονομαζόταν Perez, έβγαλε το χέρι του. Αυτό σημαίνει ότι ο Ισραήλ έδειξε το χέρι του για να εκπληρώσει τα έργα του Νόμου και μετά, βάφοντάς το με το αίμα των προφητών και του ίδιου του Σωτήρα, το αφαίρεσε. και μετά εμφανίστηκε ο ειδωλολατρικός λαός, για τον οποίο η Γραφή πολύ συχνά λέει ότι μέσω αυτών καταστράφηκε και γκρεμίστηκε το φράγμα που χώριζε τους Ιουδαίους και τους ειδωλολάτρες, για να υπάρχει ένα ποίμνιο και ένας ποιμένας, και για να υπάρχει δόξα και τιμή και ειρήνη σε κάθε άνθρωπο που κάνει καλό: πρώτα στον Ιουδαίο και [μετά] στον Έλληνα. Το απλό νόημα αυτής της περικοπής είναι ότι, όπως διδάσκει ο Απόστολος, η υπόσχεση που δόθηκε στον Αβραάμ πριν από τον Νόμο δεν μπορεί να καταστραφεί από τον Νόμο, και [δεν πρέπει] να προτιμάται η μεταγενέστερη από την προηγούμενη: γιατί σε τετρακόσια τριάντα χρόνια η υπόσχεση δόθηκε στον Αβραάμ ότι σε αυτόν θα ευλογηθούν όλα τα έθνη. Και η τήρηση του Νόμου, τον οποίο αν κάποιος εκπληρώσει, τότε ζει σε αυτόν, ορίστηκε τριάντα χρόνια αργότερα στο όρος Σινά από τον Μωυσή. Εδώ μπορούμε να πούμε το αντίστροφο: Γιατί χρειάστηκε να δοθεί ο Νόμος μετά από τόσα χρόνια από την ώρα της υπόσχεσης, αν μετά τη διακήρυξη του Νόμου μπορούσε να προκύψει υποψία ότι η υπόσχεση [η σύμβαση] εξαλείφθηκε, και αντίστροφα, με τη διατήρηση του νοήματος της υπόσχεσης - η σκέψη ότι ο Νόμος δεν έχει σημασία; Προβλέποντας αυτή την αντίρρηση, ο Απόστολος, στην περαιτέρω ομιλία του, αντιτίθεται στον εαυτό του με αυτή την έννοια και δίνει μια απάντηση. Στίχοι 19, 20: Λοιπόν; Ο νόμος δόθηκε λόγω παραβάσεων, μέχρι να έρθει ο σπόρος για τον οποίο δόθηκε η υπόσχεση, καθιερώθηκε μέσω αγγέλων στο χέρι ενός μεσολαβητή. αλλά δεν υπάρχει μεσολαβητής για ένα. Και ο Θεός είναι ένας (Γαλ.3:19–20). - Εφόσον, με την υπόσχεση να παραμένει σε ισχύ, ο Νόμος, που δόθηκε στη συνέχεια μέσω του Μωυσή, φαίνεται ότι δόθηκε μάταια, ο Απόστολος εξηγεί γιατί δόθηκε: για χάρη των εγκλημάτων, λέει. Πράγματι, μετά την εξέγερση του λαού στην έρημο, μετά τη λατρεία του μοσχαριού και το μουρμουρητό εναντίον του Κυρίου, τέθηκε σε ισχύ ο νόμος για να εξουδετερώσει τις παραβάσεις, επειδή ο νόμος δεν ανατέθηκε στους δίκαιους, αλλά στους άδικους, τους ανυπάκουους, τους ασεβείς και τους αμαρτωλούς (Α' Τιμ. 1:9 λέγοντας ότι το είδωλο μετά από το είδωλο). επιδόθηκαν στην Αίγυπτο, ώστε ξέχασαν τον Θεό των πατέρων τους και άρχισαν να λένε: Ισραήλ, αυτοί είναι οι θεοί σου, που σε έβγαλαν από την Αίγυπτο - η τάξη (τελετουργία - τελετουργία) της λατρείας και της τιμωρίας των εγκληματιών κατά του Νόμου καθιερώθηκε από το χέρι του Μεσολαβητή, [δηλ. ε.] Ιησού Χριστό, γιατί μέσω αυτού έγιναν τα πάντα και χωρίς Αυτόν δεν υπήρχε τίποτα: όχι μόνο ο ουρανός, η γη, η θάλασσα και όλα όσα βλέπουμε, αλλά ακόμη και αυτό που μέσω του Μωυσή επιβλήθηκε, λες, ο ζυγός του Νόμου σε έναν σκληρόκαρδο λαό (Ιωάννης 1:1-14). Και ο Απόστολος γράφει στον Τιμόθεο: Γιατί ένας είναι ο Θεός και ένας μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Ιησούς Χριστός (Α' Τιμ. 2:5). Αφού, για χάρη της σωτηρίας μας, ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Ιησούς Χριστός, χαρίστηκε να γεννηθεί από την κοιλιά της Παναγίας, ονομάζεται Μεσίτης. Αλλά προτού αναλάβει το σώμα του ανθρώπου, ακόμη και στην αρχή ο Θεός ο Λόγος ήταν με τον Πατέρα: ονομάζεται μόνο μεσίτης χωρίς την προσθήκη: άνθρωπος, τον οποίο δεν είχε ακόμη αντιληφθεί, - [μεσάζων] σε σχέση με όλους τους αγίους, που ήταν ο Λόγος του Θεού, δηλαδή: Ενώχ, Νώε, Αβραάμ, Ισαάκ και Ιακώβ, και μετά από αυτόν τον προφήτη Μωυσή και τον προφήτη που αναφέρεται σε όλους. Και τα λόγια του: Ο Νόμος καθιερώθηκε μέσω Αγγέλων, εμπνέουν την ιδέα ότι σε όλη την Παλαιά Διαθήκη, όπου για πρώτη φορά απεικονίζεται ένας Άγγελος να μιλάει, μετά φαίνεται σαν να μιλά ο Θεός. Πράγματι, από πάρα πολλά πνεύματα διακονίας, ένας Άγγελος ήταν ορατός, αλλά μέσω αυτού μίλησε ο Μεσίτης, ο οποίος λέει: Εγώ είμαι ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ (Εξ. 3:6). Δεν είναι περίεργο αν ο Θεός μιλάει με Άγγελους, αν ακόμη και μέσω Αγγέλων που είναι ανάμεσα στους ανθρώπους, ο Θεός, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη Ζαχαρία, μιλά στους προφήτες: Και ο Άγγελος που μίλησε μέσα μου είπε (Ζαχαρίας 2:3). και στην αρχή έκανε την παρατήρηση: Αυτό λέει ο Κύριος ο Παντοκράτωρ. Μάλιστα, ούτε ο Άγγελος, που μίλησε στον προφήτη σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, δεν τόλμησε να πει εκ μέρους του: Αυτό λέει ο Κύριος ο Παντοδύναμος. Με το χέρι του Μεσολαβητή πρέπει να κατανοήσουμε τη δύναμη και τη δύναμή Του. Αν και ο ίδιος είναι ένα με τον Πατέρα Του σύμφωνα με τη Θεότητα (secundum Deum), ωστόσο σύμφωνα με τη διακονία του Μεσολαβητή νοείται ως ξεχωριστός από Αυτόν. Αλλά επειδή η σειρά των λέξεων εδώ είναι μπερδεμένη και το νόημα περιπλέκεται από την αναδιάταξη των λέξεων, μας φαίνεται ότι πρέπει να αποκατασταθεί με αυτόν τον τρόπο: ο Νόμος δόθηκε μέσω Αγγέλων από το χέρι ενός Μεσολαβητή, λόγω εγκλημάτων καθιερώθηκε μέσω Αγγέλων, μέχρι να έρθει ο σπόρος στον οποίο δόθηκε η υπόσχεση. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο σπόρος σημαίνει τον Χριστό, ο οποίος, σύμφωνα με τα λόγια στην αρχή του Ευαγγελίου του Ματθαίου, φαίνεται να είναι ο γιος του Αβραάμ, γιατί η Γραφή λέει: Το βιβλίο της συγγένειας του Ιησού Χριστού, του γιου του Δαβίδ, του γιου του Αβραάμ (Ματθαίος 1:1). Στίχοι 21–23: Αλλά, λοιπόν, είναι ο Νόμος αντίθετος με τις υποσχέσεις του Θεού; Ο Θεός να το κάνει! Διότι αν είχε δοθεί νόμος που θα μπορούσε να δώσει ζωή, τότε πράγματι η δικαιοσύνη θα προερχόταν από τον Νόμο. Αλλά η Γραφή έχει ολοκληρώσει τα πάντα κάτω από την αμαρτία, για να δοθεί η υπόσχεση σε όσους πιστεύουν με πίστη στον Ιησού Χριστό. Και πριν έρθει η πίστη, ήμασταν εγκλωβισμένοι κάτω από τον Νόμο για εκείνη την πίστη που επρόκειτο να αποκαλυφθεί (Γαλ. 3:21-23). – Όπως ο μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων είναι το μέσο μεταξύ του δότη και του λήπτη του Νόμου, έτσι και ο ίδιος ο Νόμος, που δόθηκε μετά την υπόσχεση, πήρε μια μέση θέση μεταξύ της υπόσχεσης και της εκπλήρωσής της. Επομένως, δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι αποκλείει την υπόσχεση, αφού, αφού ακολούθησε την υπόσχεση, φαίνεται να την καταστρέφει. Αλλά από το γεγονός ότι δεν μπόρεσε να αναβιώσει και να εκπληρώσει αυτό που είχε υποσχεθεί στην αρχική υπόσχεση, είναι προφανές ότι του δόθηκε όχι για να ανατρέψει την υπόσχεση, αλλά για να την προστατεύσει. Διότι εάν δόθηκε ένας Νόμος που θα μπορούσε να δώσει ζωή και να εκπληρώσει αυτό που είχε υποσχεθεί με σύμβαση, τότε, πράγματι, ο Νόμος θα μπορούσε να θεωρηθεί ότι αποκλείει την υπόσχεση. Στην πραγματικότητα όμως (nunc) δόθηκε, όπως είπαμε παραπάνω, για εγκλήματα, και μάλλον καταδικάζει αμαρτωλούς, στους οποίους δόθηκε μετά την υπόσχεση, σαν φρουρός (σε φυλακή) και, ας πούμε, ως φυλακή, ώστε όσοι δεν ήθελαν με ελεύθερη βούληση να αναμένουν την εκπλήρωση της υπόσχεσης, αντιμετώπισαν τον δεσμό σε εμπόδιο. διατηρήθηκε για τον ερχομό της μελλοντικής πίστης στον Χριστό, που αντιπροσώπευε την εκπλήρωση (finem – τέλος) της υπόσχεσης. Αλλά η Γραφή δεν πρέπει να θεωρείται ο δημιουργός της αμαρτίας λόγω του γεγονότος ότι φαίνεται να έχει συνάψει τα πάντα κάτω από την αμαρτία, αφού η Εντολή, που προέρχεται από [νόμιμο] δικαίωμα, μάλλον αποκαλύπτει και εκθέτει την αμαρτία παρά χρησιμεύει ως αιτία της. Και αυτό είναι το ίδιο που ο δικαστής δεν είναι ο δημιουργός του εγκλήματος, βάζοντας αλυσίδες σε εγκληματίες, γιατί τους φυλακίζει και δηλώνει ένοχος με την επιβλητική ποινή του, ώστε αργότερα, αν θέλει, με τη μεγαλύτερη επιείκεια να τους αφήσει ελεύθερους, να τιμωρηθούν οι ένοχοι. Στίχοι 24-26: Γι' αυτό ο Νόμος ήταν ο δάσκαλός μας εν Χριστώ, για να δικαιωθούμε με την πίστη, αλλά όταν έρθει η πίστη, δεν είμαστε πια κάτω από τον δάσκαλο. Γιατί είστε όλοι παιδιά του Θεού μέσω της πίστης που υπάρχει στον Χριστό Ιησού (Γαλ. 3:24–26). – Ανατίθεται δάσκαλος στα παιδιά για να περιορίσει τη ζωντάνια της παιδικής τους ηλικίας και να συγκρατήσει την κλίση της καρδιάς τους στα κακά, μέχρι να διαμορφωθεί η παιδική ηλικία που είναι δεκτική στις σπουδές και, μέσω της δράσης του φόβου της τιμωρίας, θα προετοιμαστεί για την ύψιστη ανθρώπινη σοφία και κυβέρνηση. Ωστόσο, ο δάσκαλος δεν είναι δάσκαλος και πατέρας, και το άτομο που εκπαιδεύεται δεν περιμένει από αυτόν ούτε κληρονομιά ούτε γνώση: ο δάσκαλος προστατεύει τον γιο κάποιου άλλου, υποχρεώνοντας να τον αφήσει μετά τη νόμιμη ώρα για την αποδοχή της κληρονομιάς. Και το ίδιο το όνομα του παιδαγωγού έχει ακριβώς αυτή τη σημασία και [στην ελληνική μορφή: δάσκαλος] αποτελείται από τις λέξεις: οδήγησε και παιδιά, γιατί αυτός τους καθοδηγεί. Ομοίως, ο Νόμος του Μωυσή δόθηκε στον λαό, που βρισκόταν σε παιδική κατάσταση, ως αυστηρός παιδαγωγός, για να τον προστατέψει και να τον προετοιμάσει για τη μελλοντική πίστη, μετά την έναρξη και μετά την πίστη μας στον Χριστό, δεν είμαστε πλέον υπό την καθοδήγηση παιδαγωγού: ο προστάτης και ο θεματοφύλακας έφυγε από κοντά μας, και εμείς, μπαίνοντας στην αληθινή ηλικία του Θεού, είμαστε ήδη καλεσμένοι από τον νόμο. Μητέρα Πίστη, που εν Χριστώ Ιησού. Επομένως, αν κάποιος θέλει να ζει υπό την καθοδήγηση ενός δασκάλου, όταν ήδη ονομάζεται κληρονόμος, ελεύθερος και γιος, τότε ας γνωρίζει ότι δεν μπορεί πλέον να ζει σύμφωνα με τους νόμους της παιδικής ηλικίας. Στον ίδιο τον παππού, πού μπορεί να εκπληρωθεί αυτή η προσταγή, που λέει: Τρεις φορές το χρόνο κάθε άνδρας του φύλου σου θα εμφανίζεται ενώπιον του Κυρίου του Θεού σου (Εξ. 23:17), αφού η Ιερουσαλήμ έχει καταστραφεί και ακόμη και οι στάχτες του ναού έχουν διασκορπιστεί; Πού προσφέρονται οι θυσίες σωτηρίας και οι προσφορές για την αμαρτία; Πού, όπως τα ουράνια αστέρια, καίει η φωτιά των ολοκαυτωμάτων όταν το θυσιαστήριο καταστρέφεται ολοσχερώς; Ποια τιμωρία μπορεί τώρα να καθοριστεί για τους εγκληματίες σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής: Απομακρύνετε τον κακό από ανάμεσά σας (Δευτ. 13:5), όταν οι Εβραίοι βρίσκονται σε κατάσταση σκλάβων και οι Ρωμαίοι κυριαρχούν; Ταυτόχρονα, θα είναι ότι δεν θα ζουν υπό την εξουσία του πατέρα τους ή υπό την καθοδήγηση ενός παιδαγωγού, αφού ο Νόμος δεν μπορεί να εκπληρωθεί μετά την έναρξη της πίστης και η πίστη δεν διατηρείται όταν αναζητούν οδηγό στο Νόμο. Στίχοι 27, 28: Διότι αυτοί που βαπτίστηκαν στον Χριστό έχουν ντυθεί τον Χριστό. Δεν υπάρχει [τώρα] Εβραίος, δεν υπάρχει Έλληνας. Δεν υπάρχει σκλάβος, δεν υπάρχει ελεύθερος άνθρωπος, δεν υπάρχει άντρας, δεν υπάρχει γυναίκα. Γιατί είστε όλοι ένα στον Χριστό Ιησού (Γαλ. 3:27–28). - Πώς μετατρεπόμαστε σε παιδιά του Θεού (nascamur filii Dei) μέσω της πίστης, που είναι στον Χριστό Ιησού, το δείχνει με τα λόγια: Όσοι βαφτίστηκαν στον Χριστό έχουν ντυθεί τον Χριστό. Και ότι ο Χριστός είναι ένδυμα αποδεικνύεται όχι μόνο από αυτόν τον τόπο, αλλά και από άλλον, που λέει ο ίδιος Απόστολος: Φορέστε τον Κύριο Ιησού Χριστό (Ρωμ. 13,14). Αν λοιπόν όσοι βαφτίστηκαν στο Χριστό ενδύθηκαν Χριστό, τότε είναι φανερό ότι αυτοί που δεν ενδύθηκαν Χριστό δεν βαφτίστηκαν στον Χριστό, γιατί σε όσους είναι πιστοί και θεωρούνται ότι ακολούθησαν το βάπτισμα του Χριστού, λέγεται: Φορέστε τον Κύριο Ιησού Χριστό. Αν κάποιος δέχεται μόνο αυτό το σωματικό και ορατό με τα μάτια της σάρκας που πλένονται με νερό, δεν είναι αυτός που έχει ντυθεί με τον Κύριο Ιησού Χριστό. Πράγματι, και ο περίφημος Σίμων των Πράξεων των Αγίων Αποστόλων έκανε μπάνιο με νερό, αλλά αφού δεν είχε Άγιο Πνεύμα, δεν ντύθηκε τον Χριστό (Πράξεις 8,9-22) (;). Επίσης, οι αιρετικοί, και οι υποκριτές, και όσοι κάνουν ακάθαρτο τρόπο ζωής, αν και, προφανώς, έχουν λάβει το βάπτισμα, δεν ξέρω αν έχουν το ιμάτιο του Χριστού. Ας προσέξουμε, λοιπόν, να διασφαλίσουμε ότι κανένας ανάμεσά μας δεν καταδικαστεί επειδή δεν έλαβε το βάπτισμα, αλλά αφού αυτός που θα λάβει το χιτώνα του Χριστού και θα τεθεί στη φλόγα [να δοκιμαστεί] θα λάμψει με το πύρινο φως του Αγίου Πνεύματος, δεν θα εγείρει αμφιβολίες για το αν είναι χρυσός ή ασήμι. Ενώ η θερμότητα καταπίνει έτσι ολόκληρη την ουσία (μασάμ), μια φλογερή λάμψη είναι αισθητή και οποιαδήποτε διάκριση φύλου και σωματικών χαρακτηριστικών κρύβεται από αυτό το είδος ενδυμασίας. Γιατί δεν υπάρχει ούτε Εβραίος ούτε Έλληνας. Με το όνομα Έλληνας πρέπει να εννοούμε παγανιστής, γιατί η λέξη Ἕλλην δηλώνει ταυτόχρονα και Έλληνα και ειδωλολατρικό. Και ένας Εβραίος δεν είναι καλύτερος επειδή έχει περιτομή, ούτε ένας Εθνικός είναι χειρότερος επειδή έχει ακροποσθία. αλλά και ο Εβραίος και ο Έλληνας είναι καλύτερος ή χειρότερος στην ποιότητα της πίστης τους. Ο δούλος και ο ελεύθερος δεν διαφέρουν επίσης στις συνθήκες διαβίωσής τους, αλλά στην πίστη τους, γιατί ένας σκλάβος μπορεί να είναι καλύτερος από έναν ελεύθερο άνθρωπο και ένας ελεύθερος μπορεί να είναι ανώτερος από έναν δούλο, [και όλα αυτά] ανάλογα με την ποιότητα της πίστης. Με τον ίδιο τρόπο, το αρσενικό και το θηλυκό φύλο διαφέρουν ως προς τη συγκριτική αδυναμία και τη δύναμη του σώματός τους. Αλλά (caeterum) η πίστη καθορίζεται από τη δύναμη της πνευματικής καλής θέλησης και συμβαίνει συχνά μια γυναίκα να χρησιμεύει ως αιτία σωτηρίας για έναν άνδρα και ένας άνδρας να προηγείται μιας γυναίκας στο θέμα της πίστης. Και όταν συμβαίνει αυτό, όταν δηλαδή όλες οι διακρίσεις μεταξύ της προέλευσης των κοινωνικών συνθηκών και της σωματικής ανομοιότητας καταστρέφονται με το βάπτισμα στον Χριστό και την ενδυμασία Του, τότε είμαστε όλοι ένα εν Χριστώ Ιησού, ώστε όπως ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα από μόνοι τους, έτσι κι εμείς είμαστε ένα σε αυτούς. Στίχος 29: Εάν είστε του Χριστού, τότε είστε το σπέρμα του Αβραάμ, κληρονόμοι σύμφωνα με την υπόσχεση (Γαλ. 3:29). - Εφόσον οι υποσχέσεις δόθηκαν στον Αβραάμ και στο Σπέρμα του, που είναι ο Χριστός, προκύπτει ότι τα παιδιά του Χριστού, δηλαδή το σπέρμα Του, ονομάζονται επίσης σπέρμα του Αβραάμ, όντας ο σπόρος του σπέρματος του. Είναι αλήθεια ότι όποτε ο Κύριός μας ονομάζεται σπέρμα του Αβραάμ, αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό με σωματική έννοια, δηλαδή στο γεγονός ότι γεννήθηκε από τη ρίζα του. Και όταν, αφού αντιληφθούμε τις διδασκαλίες του Σωτήρα, πιστέψουμε σε Αυτόν και λάβουμε την ευγένεια του γένους του Αβραάμ, στον οποίο δόθηκε η υπόσχεση. τότε πρέπει να κατανοήσουμε το όνομα με πνευματική έννοια, με την έννοια του σπόρου της πίστης και του κηρύγματος. Τέλος, πρέπει να προσέξουμε και το γεγονός ότι όταν λέγεται για τον Κύριο: δόθηκαν υποσχέσεις στον Αβραάμ και στο σπέρμα του, δηλαδή στον Ιησού Χριστό, τότε χρησιμοποιεί τη λέξη υπόσχεση στον πληθυντικό. Όταν μιλάει για εκείνους που είναι το σπέρμα του Αβραάμ μέσω του Χριστού, η υπόσχεση τίθεται στον ενικό, όπως και στο παρόν: Εσείς λοιπόν είστε ο σπόρος του Αβραάμ, κληρονόμοι σύμφωνα με την υπόσχεση, γιατί ήταν σωστό αυτό που λέγεται στον πληθυντικό για τον έναν Χριστό να ορίζεται στον ενικό σε σχέση με πολλούς ανθρώπους. Στη συνέχεια ακολουθεί: Γαλ.4:1–2. : Λέω: Ο κληρονόμος, εφόσον είναι ο κληρονόμος, δεν διαφέρει από τον δούλο, αν και είναι κύριος των πάντων· αλλά είναι υπό την καθοδήγηση εντολοδόχων και διαχειριστών μέχρι τον προκαθορισμένο χρόνο του πατέρα (Γαλ. 4:1-2). - Αυτός ο κληρονόμος, που δεν διαφέρει από έναν σκλάβο, αν και είναι ο Κύριος όλων, είναι υπό την καθοδήγηση διαχειριστών και εντολοδόχων - αυτό είναι ολόκληρο το ανθρώπινο γένος μέχρι την έλευση του Χριστού και - ακόμη περισσότερο (ut amplius dicam) - μέχρι το τέλος του κόσμου. Γιατί όπως όλοι όσοι είναι στον αρχέγονο Αδάμ πεθαίνουν πριν γεννηθούν, έτσι και όλοι όσοι γεννήθηκαν πριν από την έλευση του Χριστού ζωοποιούνται στον δεύτερο Αδάμ. Επιπλέον, η κατάσταση είναι τέτοια που εμείς, στο πρόσωπο των πατέρων μας, ήμασταν σκλάβοι του Νόμου, και κατά χάρη θα σωθούν στο πρόσωπο των παιδιών. Αυτή η αντίληψη συμφωνεί με την Καθολική Εκκλησία, η οποία ισχυρίζεται ότι η πρόνοια της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης ήταν μία και η ίδια και δεν διακρίνει κατά χρονικές περιόδους αυτούς που τέθηκαν στις ίδιες συνθήκες. Είμαστε όλοι χτισμένοι στα θεμέλια των αποστόλων και των προφητών, στηριζόμενοι στον ίδιο ακρογωνιαίο λίθο - τον Ιησού Χριστό, τον Κύριό μας, που τους ένωσε και, αφού κατέστρεψε το μεσαίο φράγμα, κατέστρεψε στη σάρκα Του την έχθρα και των δύο λαών και αντικατέστησε τη δυσκολία εκπλήρωσης του αρχαίου Νόμου με την ακεραιότητα των ευαγγελικών διδασκαλιών (Εφ. 2:20). Πραγματικά είμαστε όλοι ένα ψωμί εν Χριστώ, και στη γη τα δύο είναι ενωμένα. Και όπως εμείς οικοδομηθήκαμε πάνω στα θεμέλια των αποστόλων και των προφητών, έτσι και οι πατριάρχες χτίστηκαν στα θεμέλια των αποστόλων. Και από ηγέτες και ηγεμόνες μπορούμε επίσης να κατανοήσουμε τους προφήτες, με τα λόγια των οποίων διδασκόμασταν καθημερινά για τον ερχομό του Σωτήρος, όπως ο Νόμος του Μωυσή θεωρούνταν παραπάνω ως παιδαγωγός, καθώς και οι άγγελοι των παιδιών, που καθημερινά συλλογίζονται το πρόσωπο του Πατέρα και μεσολαβούν γι' αυτούς. γι' αυτούς τους αγγέλους λέγεται: Θα στείλει τους αγγέλους του Κυρίου γύρω από αυτούς που Τον φοβούνται και θα τους ελευθερώσει (Ψαλμ. 33:8). Με αυτούς μπορούμε να κατανοήσουμε τους ιερείς και τους πρίγκιπες που τότε κυβέρνησαν τα έθνη, και τώρα δίνουν κανόνες που πρέπει να τηρούνται. Και, για να είμαστε δίκαιοι, εκείνοι θεωρούνται υπό την καθοδήγηση προστάτων και ηγεμόνων, οι οποίοι, έχοντας πνεύμα φόβου, δεν έχουν ακόμη αξιωθεί να λάβουν το πνεύμα της ελευθερίας και της υιοθεσίας. Στην πραγματικότητα, η παιδική ηλικία φοβάται, κάνει αμαρτία, φοβάται τον δάσκαλο και δεν πιστεύει ότι είναι ελεύθερος, αν και από τη φύση του κυριαρχεί [πάνω από όλα]. Αλλά σύμφωνα με τη διττή αντίληψη, σύμφωνα με την οποία οι παιδαγωγοί και οι διαχειριστές, όπως είπαμε, είναι είτε προφήτες είτε άγγελοι, αυτό το παιδί βρίσκεται υπό την καθοδήγηση προστάτων και διαχειριστών μέχρι να εκπληρωθεί η νόμιμη ηλικία ενός τέλειου ανθρώπου. Και η νόμιμη ηλικία, σύμφωνα με τους ρωμαϊκούς νόμους, καθορίζεται από τον χρόνο των είκοσι πέντε ετών, καθορίζοντας έτσι τον χρόνο της έλευσης του Χριστού για την τελειότητα του ανθρώπινου γένους. Και αμέσως μετά τον ερχομό του και αφού γίναμε τέλειοι άνθρωποι, ο αρχηγός και ο προστάτης μας έφυγε από κοντά μας. Στη συνέχεια εκμεταλλευτήκαμε τη δύναμη του κυρίου και την περιουσία του κληρονόμου, στον οποίο παλαιότερα θεωρούμασταν εξωγήινοι, αν και γεννηθήκαμε με αυτή την αξιοπρέπεια. Στίχος 3: Έτσι κι εμείς, όταν ήμασταν παιδιά, ήμασταν δούλοι υποταγμένοι στα συστατικά μέρη του κόσμου (Γαλ. 4:3). – Αποκαλεί τα συστατικά του κόσμου τα ίδια για τα οποία προηγουμένως μίλησε ως προστάτες και διαχειριστές, επειδή όντας αρχικά τεμένοι υπό την ηγεσία αυτών των πρωτευόντων και μη κατανοώντας ακόμη τον ερχομό του Υιού του Θεού σε εμάς, προετοιμαστήκαμε μέσω τέτοιων μέσων. Μερικοί πιστεύουν ότι άγγελοι είναι αυτοί που κυβερνούν τα τέσσερα συστατικά μέρη του κόσμου (elementis), δηλαδή τη γη, το νερό, τη φωτιά και τον αέρα, και είναι απαραίτητο όποιος πιστεύει στον Χριστό να είναι αρχικά υπό τον έλεγχό τους. Πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι από τα συστατικά μέρη του κόσμου πρέπει να κατανοήσουμε τον ουρανό και τη γη και τι υπάρχει ανάμεσά τους, επειδή οι Έλληνες σοφοί, οι βάρβαροι λαοί και οι Ρωμαίοι, με το βδέλυγμα των κάθε λογής δεισιδαιμονίες, λάτρευαν τον ήλιο, το φεγγάρι, τις θάλασσες, τους θεούς των βουνών και των δασών. ελευθερωθήκαμε από αυτά όταν ήρθε ο Χριστός, γιατί καταλάβαμε ότι αυτά είναι η ουσία των πλασμάτων και όχι οι θεότητες. Άλλοι κατανοούν από τα συστατικά του κόσμου τον Νόμο του Μωυσή και τα λόγια των προφητών, γιατί μέσω αυτών αντιλαμβανόμαστε, όπως λέγαμε, τις απαρχές και την προκαταρκτική γνώση των Γραφών, [δηλ. ε.] ο φόβος του Θεού, που είναι η αρχή της σοφίας. Τέλος, σε εκείνους που θα έπρεπε να είναι ήδη τέλειοι, αλλά, έχοντας παραμελήσει την αλήθεια, εξακολουθούν να προσκολλώνται μόνο στους πρώτους καρπούς της χριστιανικής διδασκαλίας, ο Απόστολος στην Προς Εβραίους Επιστολή γράφει: Αν και με τον καιρό θα έπρεπε να είστε δάσκαλοι, [αλλά] έχετε και πάλι την ανάγκη να μάθετε ποια είναι η ουσία των πρώτων καρπών του λόγου του Θεού 5:12. Αντίθετα, μπορεί να μας αντιταχθεί ότι στην προς Κολοσσαείς επιστολή ο Απόστολος αποκαλεί κάτι άλλο τα συστατικά του κόσμου λέγοντας τα εξής: Προσέξτε να μη σας εξαπατήσει κανείς με φιλοσοφία και κενή απάτη, κατά την παράδοση των ανθρώπων, κατά τα συστατικά του κόσμου και όχι κατά Χριστό (Κολ. 2:8). Αλλά από αυτό που πρόσθεσε: σύμφωνα με την ανθρώπινη παράδοση και: με κενή απάτη δείχνει ότι στην προς Κολοσσαείς και Γαλάτες επιστολή δεν ονομάζει το ίδιο πράγμα τα συστατικά μέρη του κόσμου. Πράγματι, όταν ήρθε το πλήρωμα του χρόνου, λυτρωθήκαμε από αυτά τα συστατικά μέρη του κόσμου και, ανεβαίνοντας στα υψηλότερα, αποδεχθήκαμε τη γονιμότητα των παιδιών του Θεού. Ωστόσο, τίποτα δεν λέγεται για αυτούς όπως αυτό που ακολουθεί. και οι Γραφές ονομάζονται απλώς τα συστατικά μέρη του κόσμου. Έτσι, όπως είπαμε, ο Νόμος του Μωυσή και των Προφητών μπορεί να γίνει κατανοητός με την έννοια των αρχών της γραφής [ή: Γραφή], γιατί μέσω αυτών συνδέονται συλλαβές και ονόματα και μελετώνται όχι για το όφελος των ίδιων, αλλά για άλλο σκοπό, δηλαδή, ώστε να μπορούμε να διαβάσουμε μια συντεταγμένη προσευχή, στην οποία δίνεται προσοχή στο νόημα και τη διάταξη των λέξεων. Όσο για το ότι ερμηνεύσαμε τον Νόμο και τους Προφήτες με την έννοια των πρώτων καρπών του κόσμου, τότε [πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι] ο κόσμος χρησιμοποιείται συνήθως με την έννοια των κατοικούντων στον κόσμο, όπως λέει ο ίδιος Παύλος: Ο Θεός ήταν εν Χριστώ, συμφιλιώνοντας τον κόσμο με τον εαυτό του (Β΄ Κορ. 5:19). και στο Ευαγγέλιο: Και ο κόσμος έγινε μέσω αυτού, και ο κόσμος δεν τον γνώρισε (Ιωάν. 1:10). Μερικοί μιλούν ακόμη πιο ελεύθερα όταν ερμηνεύουν αυτό το απόσπασμα - δηλαδή: αφού ο Νόμος έχει μια σκιά μελλοντικών ευλογιών, ρωτούν αν θα είμαστε πρώτα παιδιά σε εκείνον τον άλλο κόσμο για τον οποίο ο Σωτήρας λέει: Δεν είμαι από αυτόν τον κόσμο (Ιωάννης 8:23), και τοποθετημένος κάτω από τους πρώτους καρπούς και τα κύρια μέρη, θα φτάσουμε σταδιακά στην τελειότητα και θα ξαναπάρουμε τη θέση της υιοθεσίας που χάσαμε. Στίχος 4: Και όταν έφτασε το πλήρωμα των καιρών, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του, που γεννήθηκε από γυναίκα και υπό τον Νόμο, για να λυτρώσει αυτούς που ήταν υπό τον Νόμο, για να λάβουμε υιοθεσία (Γαλ. 4:4-5). – Σκεφτείτε επιμελώς αυτό που δεν είπε: γεννημένος μέσω συζύγου, το οποίο ο Μαρκίων και άλλες αιρετικές διδασκαλίες θέλουν να [εισαγάγουν], λέγοντας ότι ο Χριστός πήρε σάρκα απόκοσμη. αλλά είπε: από γυναίκα, για να πιστέψουν ότι γεννήθηκε από αυτήν, και όχι μέσω αυτής. Και το ότι αποκάλεσε την αγία και μακαρία Μαρία σύζυγο και όχι Παρθένο, το βρίσκουμε επίσης στο κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο (Ματθαίος 1:19, 20, 24), [και μετά] όταν ονομάζεται γυναίκα του Ιωσήφ (Λουκάς 2:5) και όταν κατηγορείται από τον ίδιο τον Κύριο ως σύζυγο (Ιωάννης:4). Κι αυτό γιατί δεν χρειαζόταν να αποκαλούμε πάντα την Παναγία με προσοχή και συνετό φόβο, αφού η λέξη σύζυγος (mulier) δηλώνει μάλλον διαφορά φύλου παρά γάμο με άντρα και σύμφωνα με την ελληνική γλώσσα, η λέξη γυνή μπορεί να νοηθεί τόσο με την έννοια της γυναίκας (uxor, conjunx), όσο και με την έννοια της γυναίκας γενικότερα. Αλλά είναι απαραίτητο να επανεξεταστούν τα πάντα (ut cuncta praeteream): όπως ήταν κάτω από το Νόμο για να λυτρώσει αυτούς που ήταν υπό την εξουσία του Νόμου, έτσι ήθελε να γεννηθεί από γυναίκα για χάρη εκείνων που γεννήθηκαν από γυναίκα. Διότι δέχτηκε επίσης το βάπτισμα στα νερά του Ιορδάνη, σαν μετανοημένος, αν και ήταν ελεύθερος από την αμαρτία, για να διδάξει ότι και άλλοι πρέπει να καθαριστούν μέσω του βαπτίσματος και να αναγεννηθούν σε παιδιά (του Θεού) μέσω μιας νέας υιοθεσίας του Πνεύματος. Μη κατανοώντας εντελώς αυτό, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής Του απαγόρευσε να προχωρήσει στο βάπτισμα, λέγοντας: Πρέπει να λάβω το βάπτισμα από Σένα (Ματθαίος 3:14), αλλά την ίδια ώρα λαμβάνει τη μυστηριακή οδηγία (sacramentum docetur): Τώρα φύγε (sine modo), γιατί έτσι μας αρμόζει να εκπληρώσουμε όλη τη δικαιοσύνη 3:1 (Matt). αυτό για να μην παραλείψει τίποτα που να σχετίζεται με τη συμπεριφορά των ανθρώπων αυτός που ήρθε να σώσει ανθρώπους. Αλλά κάποιος μπορεί να ρωτήσει και να πει: «Αν ήταν λοιπόν κάτω από το Νόμο για να λυτρώσει όσους ήταν κάτω από τον Νόμο, τότε - εφόσον ήταν ακριβώς αδύνατο να εξαγοράσει εκείνους που ήταν υπό τον Νόμο αν ο ίδιος δεν ήταν κάτω από τον Νόμο - έπεται ότι είτε ήταν εκτός του Νόμου (sine Lege) για να λυτρώσει όσους δεν ήταν υπό τον Νόμο, είτε αν δεν εξαγοράζει εκείνους που δεν ήταν ο ίδιος. Επομένως, αν ήταν δυνατό να λυτρωθούν εκείνοι που ήταν εκτός του Νόμου, έτσι ώστε ο Ίδιος να μην ήταν εκτός του Νόμου, τότε προκύπτει (άρα) ότι ήταν μάταια και άσκοπα κάτω από το Νόμο για να λυτρώσει αυτούς που ήταν υπό τον Νόμο. Βιβλία και αυτό το μέρος δημοσιεύτηκε λανθασμένα, λόγω της απλότητας των διερμηνέων, δηλαδή: Αριθμείται με τους άνομους (cum iniquis), (Λουκάς 22:37). Ωστόσο, είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι μεταξύ των Ελλήνων η λέξη ἄνομος, που χρησιμοποιείται εδώ, έχει άλλη σημασία και η λέξη ἄδικος, που βρίσκεται στις Λατινικές συλλογές των Ιερών Βιβλίων, έχει άλλη· γιατί η λέξη ἄνομος δηλώνει αυτόν που ζει χωρίς νόμο και δεν δεσμεύεται από κανένα δικαίωμα, και η λέξη ἄδικος σημαίνει άδικος ή άδικος. Λέει λοιπόν ο ίδιος ο Απόστολος σε άλλο μέρος: Αν και δεν ήμουν χωρίς τον νόμο του Θεού. αλλά ήταν στο νόμο του Χριστού (Α' Κορ. 9:21). και είναι βέβαιο ότι σε αυτή τη μαρτυρία γράφεται στα ελληνικά: ἄνομος; και αυτός που μετέφρασε σωστά εδώ θα μπορούσε να είχε μεταφράσει την ίδια λέξη εκεί με παρόμοιο τρόπο, αν δεν είχε ξεγελαστεί από την αμφισημία της έκφρασης. Και ο άλλος [μεταφραστής] εξετάζει τη λέξη λυτρωμένος (redimeret) πιο προσεκτικά και λέει ότι οι λυτρωμένοι δηλώνουν εκείνους τους ανθρώπους που στην αρχή ήταν από τους ανθρώπους που στέκονταν στο πλευρό του Θεού και μετά έπαψαν να είναι τέτοιοι. αλλά όσοι δεν ήταν υπό τον Νόμο δεν εξαγοράστηκαν τόσο όσο αγοράστηκαν. Γι' αυτό, στην επιστολή του προς τους Κορινθίους, μεταξύ των οποίων είχε διαδοθεί η είδηση ​​της μοιχείας, και, επιπλέον, μια τέτοια μοιχεία, που ήταν ανήκουστη ακόμη και στους ειδωλολάτρες (Α' Κορ. 5:1), γράφει ο Απόστολος: Αγοράσατε και δεν εξαγοράσατε ακριβώς επειδή δεν υπάγονταν στον Νόμο. Λοιπόν, αποδεχθήκαμε την υιότητα των παιδιών του Θεού και λυτρωθήκαμε από τον Χριστό, και πάψαμε να βρισκόμαστε κάτω από τη σκλαβιά των κύριων συστατικών του κόσμου και κάτω από την εξουσία των εντολοδόχων. Αλλά έχουμε ήδη δείξει τη διαφορά μεταξύ εξαργύρωσης και αγοράς. Με παρόμοιο τρόπο, ας σκεφτούμε ποια είναι η διαφορά μεταξύ: να λάβουμε και: να επιστρέψουμε τη γιου των παιδιών [του Θεού]. Στίχος 6: Και αφού είστε γιοι του Θεού, ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού Του στις καρδιές μας, φωνάζοντας: Αββά, Πατέρα! (Γαλ.4:6). – Ο Απόστολος προφανώς ονομάζει Τρία Πνεύματα: το Πνεύμα του Υιού του Θεού, όπως στον παρόντα τόπο: ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού στις καρδιές μας (Ρωμ. 8:16), και το Πνεύμα του Θεού, όπως στο γνωστό μέρος: Εκείνοι που οδηγούνται μόνο από το Πνεύμα του Θεού είναι οι γιοι του Θεού (Ρωμ. 8:14, τέλος, το Πνεύμα σας, τέλος, το Σώμα στο Όν). ναός του Αγίου Πνεύματος, που είναι μέσα σας (Α' Κορινθίους 6:19). Αλλά ότι το Άγιο Πνεύμα είναι κάτι διαφορετικό από το Πνεύμα του Υιού, υπάρχει σαφής απόδειξη για αυτό στο Ευαγγέλιο: Όποιος πει λόγο εναντίον του Υιού του Ανθρώπου θα συγχωρηθεί, αλλά όποιος μιλήσει ενάντια στο Άγιο Πνεύμα δεν θα συγχωρηθεί ούτε εδώ ούτε στον μέλλοντα αιώνα (Λουκάς 12:10). Αυτό [το λέω] επειδή πολλοί, από άγνοια της Γραφής, όπως κάνει και ο Φιρμιανός στο όγδοο βιβλίο των Επιστολών προς τον Δημήτριο, ισχυρίζονται ότι το Άγιο Πνεύμα συχνά αποκαλείται είτε Πατέρας είτε Υιός. Και παρόλο που πιστεύουμε οπωσδήποτε στην [Αγία] Τριάδα, όμως αυτοί, καταστρέφοντας το Τρίτο Πρόσωπο, φαντάζονται ότι αυτό δεν είναι ένα [ξεχωριστό] Όν (ουσία), αλλά μόνο ένα [ξεχωριστό] όνομα. Για να μην πάω πολύ μακριά, επειδή δεν γράφω διάλογο (διάλογο), αλλά μόνο ερμηνεία, θα δείξω εν συντομία ότι στον πεντηκοστό ψαλμό ονομάζονται τρία Πνεύματα. Γιατί ο προφήτης λέει αυτό: Θεέ, δημιούργησε μέσα μου μια καθαρή καρδιά και ανανέωσε ένα σωστό Πνεύμα στην κοιλιά μου. μη με απομακρύνεις από την παρουσία Σου και μη αφαιρέσεις το Άγιο Πνεύμα από μένα. Δώσε μου τη χαρά της σωτηρίας Σου και ενίσχυσέ με με το αρχικό Πνεύμα (αρχικό) (Ψαλμ. 50:12-14). Ονομάζει τον Πατέρα αρχικό Πνεύμα, γιατί ο Υιός είναι από τον Πατέρα, και όχι ο Πατέρας από τον Υιό. Και με το όνομα του ορθού Πνεύματος, του Πνεύματος της αλήθειας και της δικαιοσύνης, αποκαλεί τον Χριστό Κύριο: Γιατί ο Πατέρας έδωσε όλη την κρίση στον Υιό (Ιωάν. 5:22), όπως λέει ο Δαβίδ: Θεέ, δώσε την κρίση Σου στον βασιλιά και τη δύναμή σου στον Υιό του Βασιλιά (Ψαλμ. 71:1). Τέλος, με ξεκάθαρο όνομα, καλεί το Άγιο Πνεύμα. Είναι αλήθεια ότι είναι διαφορετικά σε πρόσωπα και ονόματα, αλλά στην ουσία και τη φύση είναι ενωμένα: και επομένως το ίδιο Πνεύμα, από την ενότητα της φύσης, ονομάζεται είτε Πνεύμα του Πατρός είτε Πνεύμα του Υιού. - Με αυτό το τέλος, ο Απόστολος ολοκλήρωσε την απόδειξη στην οποία προσπαθεί να εδραιωθεί - δηλαδή ότι δεν είμαστε πια κάτω από το Νόμο, αλλά κάτω από τη χάρη του Κυρίου Ιησού. Πιο πάνω είπε: Για να μπορέσουμε να λάβουμε γιους ως παιδιά του Θεού. Τώρα λέει ότι είμαστε οι γιοι του Θεού, που αποδεικνύεται από το Πνεύμα, που έχουμε μέσα μας, γιατί ποτέ, λέει, δεν θα τολμούσαμε να πούμε: Πατέρα μας που είσαι στους ουρανούς. Ας αγιαστεί το όνομά Σου παρά μόνο με την επίγνωση του Πνεύματος που ζει μέσα μας και με δυνατή φωνή συναισθημάτων και διδαχών που φωνάζει: Αββά, Πατέρα (Ρωμ. 8:15). Το Abba είναι μια εβραϊκή λέξη που σημαίνει το ίδιο με τη λέξη: Πατέρας. Και σε πολλά σημεία των Γραφών διατηρείται το έθιμο να τοποθετείται η εβραϊκή λέξη μαζί με τη μετάφρασή της. Έτσι ο Βαρτιμαίος [μεταφρασμένος] είναι γιος του Τιμαίου, ο Ασέρ είναι πλούτος, η Ταβιθά είναι αυγοτάραχο (Πράξεις 9:36) και στο βιβλίο της Γένεσης ο Μέσεχ είναι εγχώριος (ο σκλάβος δεν αγοράζεται, αλλά γεννιέται από δούλο που ανήκει στο σπίτι) και ούτω καθεξής. Και επειδή Abba στα εβραϊκά και στα συριακά σημαίνει Πατέρας και, αφετέρου, αφού ο Κύριός μας διατάζει στο Ευαγγέλιο να μην λέγεται κανείς Πατήρ (Ματθαίος 23:9), τότε δεν ξέρω με ποιο δικαίωμα (qua licentia) στα μοναστήρια αποκαλούμε τους άλλους με αυτό το όνομα και διδασκόμαστε να ονομαζόμαστε έτσι. Εάν δεν ορκιζόμαστε, τότε δεν πρέπει να αποκαλούμε κανέναν άλλον πατέρα. και αν σε σχέση με την έννοια: πατέρα εισάγουμε μια νέα κατανόηση, τότε αναγκαζόμαστε να κάνουμε το ίδιο σε σχέση με τον όρκο. Ταυτόχρονα, είναι επίσης απαραίτητο να σημειωθεί ότι η κραυγή στην Αγία Γραφή δεν σημαίνει την εκπομπή ενός δυνατού ήχου με φωνή, αλλά το μεγαλείο της γνώσης και της διδασκαλίας. Μάλιστα, στο βιβλίο της Εξόδου ο Κύριος λέει στον Μωυσή: Γιατί με φωνάζεις; (Έξοδος 14:15), αν και δεν είχε προηγηθεί καμία λέξη από τον Μωυσή. Η Γραφή αποκαλεί μια κραυγή μια πραγματικά συντετριμμένη καρδιά που έκλαψε για τους ανθρώπους με δάκρυα. Έτσι, όπως αυτός που έχει το Πνεύμα του Υιού του Θεού είναι Υιός του Θεού, αντίθετα, αυτός που δεν έχει το Πνεύμα του Υιού του Θεού δεν μπορεί να ονομαστεί γιος του Θεού. Στίχος 7: Άρα δεν είναι πια σκλάβος, αλλά γιος. Επομένως, αν είναι γιος, τότε είναι και κληρονόμος μέσω του Χριστού (Γαλ.4:7). - Έχοντας, λέει, μέσα σας το Πνεύμα του Υιού του Θεού, αναφωνώντας: Αββά, Πατέρα, αρχίσατε να μην είστε πια δούλοι, αλλά γιοι. Γιατί πριν δεν διαφέρατε από τους δούλους, αν και από τη φύση σας ήσασταν πραγματικά του Θεού. αλλά έπρεπε να ζεις υπό την επίβλεψη διαχειριστών και ηγετών, σαν να μην είχες ωριμάσει. Επομένως, αν είστε τώρα γιοι, τότε η κληρονομιά θα πρέπει να σας ανήκει, ώστε όπως γίνατε γιοι του Θεού λαμβάνοντας το Πνεύμα του Θεού, ομοίως, (ή) μετατράπηκαν από δούλοι σε ελεύθερους, γίνατε κληρονόμοι, μαζί με τον κληρονόμο του Πατέρα Ιησού Χριστού, που λέει στον ψαλμό για λογαριασμό της ανθρωπότητας. Ζητήστε από εμένα, και θα σας δώσω τα έθνη για κληρονομιά σας, και τα πέρατα της γης για την κυριαρχία σας (Ψαλμ. 2:7-8). Και αυτό που λέμε σε αυτόν τον τόπο πρέπει να το έχουμε υπόψη και σε σχέση με άλλα μέρη, [δηλ. ε.] ότι για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος λέγεται στον ενικό· γιατί εμείς που πιστεύουμε είμαστε όλοι ένα στον Χριστό Ιησού, και είμαστε όλοι μέλη του Σώματος Του, και έχοντας ανατραφεί σε βαθμό τέλειου ανθρώπου, τον έχουμε κεφάλι, γιατί ο Χριστός είναι η κεφαλή ανθρώπου (Α' Κορ. 11:3). Γαλ.4:8–9. : Τότε όμως, μη γνωρίζοντας τον Θεό, υπηρέτατε ως δούλοι σε αυτούς που από τη φύση τους δεν ήταν θεοί, και τώρα, γνωρίζοντας τον Θεό, ή μάλλον φέρνοντας Αυτόν να γνωρίσει [Τον], πώς επιστρέφετε ξανά στις αδύναμες και ασήμαντες αρχές (elementa), τις οποίες θέλετε να υπηρετήσετε ξανά δουλικά; (Γαλ.4:8–9). – Καταγγέλλει τους Γαλάτες, τους οποίους οι απόστολοι μετέτρεψαν από τη λατρεία των ειδώλων στην πίστη στον Θεό. [Κατάδικοι] ότι, έχοντας αφήσει είδωλα, που από τη φύση τους δεν ήταν θεοί, και γνωρίζοντας τον Θεό, αλλά έχοντας λάβει γνώση από Αυτόν και έχοντας λάβει ακόμη και το Πνεύμα του υιού, πάλι σαν μικρά παιδιά και όσοι θέλουν να είναι υπό τη φροντίδα ηγετών και παιδαγωγών, επιστρέφουν στις ανίσχυρες και αδύναμες αρχές του κόσμου, που δεν δίνονται για να κατανοήσουν περισσότερο τον αδύναμο και αδύναμο λαό. Και τις ίδιες αρχές, που τώρα τις ονομάζει ανίσχυρες και ασήμαντες, παραπάνω τις ονόμασε μόνο τις αρχές του κόσμου. και όπου λέγεται για τις απαρχές του κόσμου δεν προστίθεται: ανίσχυρος και ασήμαντος. Εδώ πάλι, όπου οι αρχές λέγονται ανίσχυρες, δεν χρησιμοποιείται το όνομα του κόσμου, όπως είπαμε παραπάνω. Νομίζω, λοιπόν, ότι από τη στιγμή που κάποιος είναι σε παιδική ηλικία και αφού ο χρόνος που έχει καθορίσει ο Πατέρας δεν έχει ακόμη εκπληρωθεί ώστε να μπορεί να ονομαστεί κληρονόμος και γιος, βρίσκεται υπό την εξουσία των αρχών του κόσμου, δηλαδή υπό την ηγεσία του Μωσαϊκού Νόμου. Και όταν, αφού επιστρέψει στον γιο του την ελευθερία που του ανήκει, επιστρέφει ξανά στο Νόμο, θέλοντας να περιτμηθεί και να ακολουθήσει κυριολεκτικά όλες τις ιουδαϊκή δεισιδαιμονία, τότε αυτό που προηγουμένως ήταν για αυτόν μόνο η αρχή του κόσμου, [τώρα] ονομάζεται αδύναμη και ασήμαντη αρχή. Πράγματι, είναι τόσο εντελώς άχρηστοι στους θαυμαστές τους που δεν μπορούν να δώσουν ούτε αυτό που έδωσαν πριν, αφού τώρα η Ιερουσαλήμ, ο ναός και ο βωμός έχουν καταστραφεί. Αλλά κάποιος, ίσως, θα αντιταχθεί ως εξής: «Αν ο Νόμος και οι εντολές που είναι γραμμένες στον Νόμο είναι αδύναμες και ασήμαντες αρχές, και αν εκείνοι που γνώρισαν τον Θεό, ή μάλλον έμαθαν γνώση από Αυτόν, δεν πρέπει να τηρούν τις εντολές του Νόμου (για να αρχίσουν όχι τόσο να τιμούν τον Θεό, από τον οποίο έμαθαν γνώση, αλλά να στραφούν σε εκείνους που από τη φύση τους δεν είναι θεοί τον άνθρωπο). δεν γνώριζαν τον Θεό και δεν έμαθαν γνώση από Αυτόν, ή αν γνώριζαν τον Θεό, τηρούσαν πολύ λίγο τις εντολές Του, αλλά είναι επικίνδυνο να ισχυρίζονται και τα δύο: είτε δεν εκπλήρωσαν τον Νόμο και έτσι γνώρισαν τον Θεό, είτε δεν γνώρισαν τον Θεό, αφού τήρησαν τις αδύναμες και ασήμαντες αρχές του Νόμου. Αυτή η ερώτηση μπορεί να λυθεί από την πλευρά μας με αυτόν τον τρόπο (ut dicamus illos): καθώς ο Παύλος ήταν Εβραίος για τους Ιουδαίους για να κερδίσει τους Ιουδαίους (Α' Κορ. 9:20) και στη Κενχρέα έκανε περιτομή στα μαλλιά του σύμφωνα με όρκο και στον ναό της Ιερουσαλήμ περπατούσε ξυπόλητος και με ξυρισμένο κεφάλι για να καταπραΰνει το μίσος του. ενεργώντας ενάντια στον Νόμο του Μωυσή και στους προφήτες του Θεού: έτσι οι άγιοι άνθρωποι, πράγματι, εκπλήρωσαν ό,τι προέβλεπε ο Νόμος (quae Legis erant), αλλά το εκπλήρωσαν, ακολουθώντας περισσότερο την έννοια του Νόμου παρά το γράμμα του. Αυτοί, όχι λιγότερο από τον Αβραάμ, αφού έβγαλαν το πέπλο από τα πρόσωπά τους, ήθελαν να δουν την ημέρα του Χριστού, και είδαν και χάρηκαν, γίνονταν αδύναμοι για έναν αδύναμο λαό, για να κερδίσουν τους αδύναμους (Α' Κορ. 9:22) και για εκείνους που ήταν υπό τον Νόμο σαν να ήταν οι ίδιοι κάτω από τον Νόμο, για να τους χωρίσουν από τα είδωλα που είχαν συνηθίσει να υπηρετούν στην Αίγυπτο. Θα ήταν παράλογο να πιστεύουμε ότι ο Μωυσής και οι άλλοι συνομιλητές του Θεού ήταν σε τέτοιες συνθήκες που δεν τους πιστεύουμε και ότι ήρθε η ώρα, προκαθορισμένη από τον Πατέρα, και ότι λυτρώθηκαν από τη νόμιμη σκλαβιά και έλαβαν υιοθεσία, και μαζί με τον Χριστό έλαβαν κληρονομιά. Πράγματι, κάθε μεμονωμένη (quaecunque) σοφία του Θεού δίνεται σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή, σαν να [Του] τον μονογενή Υιό. δίνεται πάντα στον καθένα από τους αγίους σύμφωνα με την απόφαση και την άδειά Του. Και αφού ονομάζουμε τον Νόμο του Μωυσή αδύναμες και ασήμαντες αρχές, οι αιρετικοί βρίσκουν [σε αυτό] έναν λόγο να κατηγορήσουν τον Δημιουργό για τη δημιουργία του κόσμου και την παροχή του Νόμου (sanxerit). Μαζί τους θα σημειώσουμε - το ίδιο που είπαμε παραπάνω - αυτοί οι πρώτοι καρποί είναι ανίσχυροι και ασήμαντοι για όσους στρέφονται προς αυτούς μετά τη χάρη του Ευαγγελίου. Πριν όμως έρθει ο προκαθορισμένος από τον Πατέρα καιρός, ονομάζονται όχι τόσο αδύναμες και ασήμαντες αρχές, αλλά μάλλον απαρχές του κόσμου. Επιπλέον, οι εντολές του Νόμου είχαν τη λάμψη τους πριν το Ευαγγέλιο του Χριστού λάμψει σε ολόκληρο τον κόσμο. και αφού έλαμψε το δυνατότερο φως της χάριτος του Ευαγγελίου, και φάνηκε ο Ήλιος της δικαιοσύνης σε όλο τον κόσμο, η λάμψη των άστρων κρύφτηκε και οι ακτίνες τους σκοτείνιασαν, όπως λέει αλλού ο Απόστολος: Διότι εκείνο που δοξάστηκε από εδώ για την εξαιρετική δόξα δεν δοξάστηκε (Β Κορ. 3:10). Αυτό που λέγεται τώρα, ας το εκφράσει με άλλα λόγια: Ο Νόμος του Μωυσή, που πριν από το Ευαγγέλιο ήταν πλούσιος, άφθονος και ξεκάθαρος, κατά την έλευση του Χριστού έγινε, λες, ανίσχυρος και ασήμαντος σε σύγκριση με Αυτόν, και μειώθηκε και εξαλείφθηκε από Αυτόν που ήταν μεγαλύτερος από τον Σολομώντα και τον ναό και τον προφήτη Ιωνά. Νομίζω ότι η γνωστή λέξη: Αυτός πρέπει να αυξάνει, αλλά εγώ πρέπει να μειώνω (Ιωάννης 3:30) ειπώθηκε όχι τόσο από το πρόσωπο του Ιωάννη όσο από το πρόσωπο του Νόμου, γιατί το μικρότερο υποχωρεί πάντα στο μεγαλύτερο, και το τέλειο προτιμάται από τους πρώτους καρπούς. Από την άλλη, κάτω από τις ανίσχυρες και ασήμαντες αρχές, αναγνωρίζουμε με πεποίθηση (confirmabimus) τις εβραϊκές παραδόσεις και την κυριολεκτική κατανόηση, που δεν έχει αξία, γιατί δεν είναι καλές εντολές, ούτε καλές δικαιολογίες. Η πνευματική ερμηνεία του Νόμου (Ιεζ. 20) είναι ισχυρή και πλούσια [σε περιεχόμενο] (;), ώστε είτε σχεδόν δεν μπορεί να ονομαστεί πρώτος καρπός, είτε, ίσως, (quidem) και πρώτος καρπός σε σύγκριση με τον μελλοντικό αιώνα και με τη ζωή εν Χριστώ Ιησού, που τώρα ζουν οι Άγγελοι και οι ανώτερες δυνάμεις. Αλλά σε σύγκριση με την εβραϊκή κατανόηση, αυτό δεν πρέπει να ονομάζεται τόσο πρωτόκαρπος, δηλ. αρχή, όσο τελειότητα. Και το ότι λέει: Τώρα γνωρίζοντας τον Θεό, ή μάλλον (μάγοι), έχοντας λάβει γνώση από Αυτόν, δείχνει ότι οι Γαλάτες αφού λάτρεψαν τα είδωλα κατάλαβαν τον Θεό, ή καλύτερα οι ίδιοι αναγνωρίστηκαν ως άξιοι να Τον γνωρίσουν. Αυτά τα λόγια δεν σημαίνουν ότι ο Θεός, ο Δημιουργός των πάντων, δεν γνωρίζει τίποτα, αλλά το νόημα ότι απεικονίζεται να γνωρίζει μόνο εκείνους που έχουν αντικαταστήσει το σφάλμα τους με την ευσέβεια: Ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικός του (Β' Τιμ. 2:19). Και ο Σωτήρας στο Ευαγγέλιο λέει: Εγώ είμαι ο καλός Ποιμένας, και γνωρίζω [τα πρόβατά] Μου, και τα δικά μου με γνωρίζουν (Ιωάννης 10:14). Και, αντίθετα, λέγεται στους κακούς: Δεν σας γνωρίζω. Φύγετε από Μένα, εργάτες της αδικίας (Λουκάς 13:27). και προς τις ανόητες παρθένες: Δεν σας ξέρω ποιοι είστε (Ματθαίος 25:12). Στίχοι 10, 11: Κρατάτε μέρες, μήνες και χρόνια, φοβάμαι [για σας], μήπως μάταια κοπίασα μαζί σας (Γαλ. 4:10-11). – Όποιος δεν τιμά τον Πατέρα με πνεύμα και αλήθεια, δεν γνωρίζει την ανάπαυση του Σαββάτου που προορίζεται για τους αγίους, για τους οποίους ο Θεός λέει: Εάν εισέλθουν στην ανάπαυσή Μου (Ψαλμ. 94:11): και δεν θυμάται εκείνες τις ημέρες για τις οποίες λέγεται: Θυμηθείτε τις ημέρες του αιώνος (Ησ. 46:9). και σε άλλο μέρος: θυμήθηκα τις παλιές μέρες και κράτησα στο νου μου τα αιώνια χρόνια (Ψαλμ. 77:6). Ένας τέτοιος παρατηρεί τις ημέρες των Ιουδαίων και τους μήνες και τους χρόνους και τα χρόνια. Ημέρες, όπως: τα Σάββατα, τα νέα φεγγάρια και η ώρα από τη δέκατη έως τη δέκατη τέταρτη ημέρα του πρώτου μήνα, όταν ετοιμαζόταν το φυσικό αρνί για θυσία, και από τη δέκατη τέταρτη έως την εικοστή πρώτη του ίδιου μήνα, όταν ο άζυμος άρτος δεν τρώγονταν από αγνότητα στην αλήθεια, αλλά με προζύμι αρχαίας κακίας και φαριτίας. [παρατηρεί] επίσης επτά εβδομάδες, αυτός που, σύμφωνα με την εβραϊκή ιεροτελεστία των αζύμων, μετράει και τιμά την ημέρα της Πεντηκοστής. καθώς και ο ήχος των σαλπίγγων τον έβδομο μήνα την πρώτη του ημέρα. Επίσης τη δέκατη ημέρα του ίδιου μήνα τηρούν τον εξαγνισμό και τη νηστεία και τις σκηνές που τηρούν τις εβραϊκές ημέρες. Και παρατηρούν τον πρώτο και τον έβδομο μήνα, μη κατανοώντας το μυστήριο της αλήθειας. Ομοίως, τις ημέρες τιμούν όσοι έρχονται στην Ιερουσαλήμ τρεις φορές ετησίως (ter per annos singulos), φανταζόμενοι ότι εκπληρώνουν την εντολή του Κυρίου, που λέει: Τρεις εποχές του χρόνου, να μου κρατάτε αργία: τη γιορτή των αζύμων, τη γιορτή του πρώτου θερισμού και τη γιορτή του έτους (2:4 στο τέλος του έτους). Και σε άλλο μέρος: Σε τρεις εποχές το αρσενικό σας φύλο θα εμφανίζεται ενώπιον του Κυρίου του Θεού σας (Εξ. 23:17). Και τα λόγια του: και τα χρόνια, κατά τη γνώμη μου, αναφέρονται στο έβδομο έτος της άδειας [των σκλάβων] και στο πεντηκοστό έτος, που το ονομάζουν ιωβηλαίο. Ο Απόστολος εξηγεί πληρέστερα αυτό το απόσπασμα στην επιστολή του προς τους Κολοσσαείς, λέγοντας: Μην σας κρίνει λοιπόν για φαγητό ή ποτό ή για το μέρος της εορτής, τη νέα σελήνη και τα Σάββατα, που είναι σκιά των μελλοντικών πραγμάτων (Κολ. 2:16-17). Χρησιμοποίησε μέρος της γιορτής εδώ για να τη διακρίνει από τη συνεχή γιορτή, ώστε, ας πούμε, να περάσουμε όχι μόνο κάποιο μέρος ολόκληρου του σώματος, αλλά ολόκληρη την πορεία της ζωής μας σε συνεχή εορτασμό του Χριστού. Και για να συνδέσω το προηγούμενο με το εξής, θα πω ότι αμέσως μετά προσθέτει στην ίδια επιστολή τι σκέφτεται για τον Νόμο του Μωυσή και για την υπερβολική προσοχή κατά την επιλογή των τροφών, λέγοντας το εξής: Γιατί αν πέθανες με τον Χριστό μέχρι τις απαρχές αυτού του κόσμου, τότε γιατί, σαν να ζεις ακόμα σε αυτόν τον κόσμο, τηρείς τις οδηγίες: Μην αγγίζεις [το ένα ή το άλλο], μην δοκιμάζεις. είναι καταστροφικό στην ίδια τη χρήση του, και [αυτό γίνεται] σύμφωνα με τις εντολές και τις διδασκαλίες των ανθρώπων μόνο. Αλλά κάποιος θα πει: «Αν είναι ανεπίτρεπτο να τηρούμε ημέρες και μήνες, και χρόνους και χρόνια, τότε διαπράττουμε κάτι εγκληματικό τηρώντας [νηστεία] Τετάρτη (Quartam Sabbati) και Παρασκευή, γιορτάζοντας την Ημέρα του Κυρίου και νηστεύοντας την Πεντηκοστή, γιορτάζοντας το Πάσχα και χαιρόμαστε την ημέρα της Πεντηκοστής και, τέλος, τιμώντας τους διαφορετικούς χρόνους σε μάρτυρες». Όποιος απαντήσει απλά θα πει: «Οι μέρες της εορτής των Εβραίων δεν είναι ίδιες με τις δικές μας. Διότι δεν γιορτάζουμε το Πάσχα των αζύμων, αλλά το Πάσχα του θανάτου του σταυρού και της ανάστασης, και όχι σύμφωνα με το έθιμο των Ιουδαίων την Πεντηκοστή βλέπουμε το τέλος των επτά εβδομάδων, αλλά τιμούμε την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος. Και καθιερώνονται κάποιες μέρες ώστε η ασυνήθιστη συγκέντρωση του κόσμου να μην μειώνει την πίστη στον Χριστό, για την οποία συγκεντρωνόμαστε όλοι μαζί. Αυτό δεν συμβαίνει επειδή η ημέρα που μαζευόμαστε είναι πιο ένδοξη, αλλά επειδή την ημέρα που ορίστηκε για τη συγκέντρωση, γεννιέται μεγάλη χαρά από την αμοιβαία ενατένιση.» Και όποιος προσπαθεί να απαντήσει στην αντίρρηση πιο έξυπνα, ας σταθεί σταθερά στο γεγονός ότι όλες οι ημέρες είναι ίσες, και όχι επειδή ο Χριστός σταυρώθηκε την Παρασκευή, και όχι επειδή είναι η ημέρα του νεκρού. ανάσταση, και κάθε μέρα ας τρώει κανείς τη Σάρκα του Κυρίου. Αλλά οι νηστείες και οι συναθροίσεις καθιερώθηκαν από σοφούς για εκείνους τους ανθρώπους που είναι πιο ελεύθεροι να υπηρετούν τον κόσμο από τον Θεό και δεν μπορούν, ή τουλάχιστον δεν θέλουν, να συγκεντρωθούν στην Εκκλησία οποιαδήποτε στιγμή στη ζωή τους και, πριν από την έναρξη των ανθρώπινων υποθέσεων, να προσφέρουν τη θυσία των προσευχών τους στον Θεό. Αλήθεια, πόσο μεγάλος είναι ο αριθμός εκείνων που τηρούν πάντα, τουλάχιστον αυτές τις λίγες φορές, καθιερωμένος για νηστεία ή προσευχή; Έτσι, ενώ μας επιτρέπεται και να νηστεύουμε και να προσευχόμαστε πάντα, και με χαρά να γιορτάζουμε συνεχώς την ημέρα του Κυρίου κοινωνώντας από το Σώμα του Κυρίου. Δεν επιτρέπεται στους Εβραίους να σφάζουν αρνί ανά πάσα στιγμή, να τηρούν την Πεντηκοστή, να χτίζουν σκηνές ή να νηστεύουν καθημερινά. Έχοντας την αξιοπρέπεια του Αποστόλου, [ο Παύλος] πράγματι με προσοχή και με την πραότητα ενός αγίου μετριοπαθούσε τα λόγια του, λέγοντας το εξής: Σε φοβάμαι, μήπως κατά λάθος κοπιάσω για σένα μάταια. Μάλιστα, αν ήθελε να κρίνει αποφασιστικά, θα έλεγε φυσικά: Σε φοβάμαι. γιατί μάταια κοπίασα ανάμεσά σας. Και τώρα, βλέποντας ότι έχουν ζήλο για τον Θεό, αλλά όχι σύμφωνα με τη λογική, δεν ενσταλάζει αμφιβολίες για τη σωτηρία σε όσους παρασύρθηκαν από ευσεβή απάτη, αλλά δεν τους αφήνει χωρίς μομφές, για να μην τους δώσει λόγο για επιμονή στο λάθος τους, και για τους υπόλοιπους - για λάθος παρόμοιου είδους. Χρησιμοποιεί όμως την έκφραση: Σε φοβάμαι αντί να πει: Φοβάμαι για σένα. Ο δάσκαλος εργάζεται μάταια (sine causa) όταν καλεί τους μαθητές του στο υψηλότερο, και μέσω μιας πτώσης πέφτουν πίσω στο μικρότερο και χαμηλότερο. Στίχος 12: Γίνε λοιπόν όπως είμαι εγώ, γιατί κι εγώ είμαι όπως εσύ (Γαλ.4:12). – Τα λόγια του έχουν την εξής σημασία: πώς έγινα ασταθής για εσάς που δεν ήσασταν στερεοί και δεν μπορούσατε να μιλήσετε σαν πνευματικοί, αλλά μιλούσατε σαν σαρκικά και παιδιά στον Χριστό, και αφού δεν μπορούσατε να φάτε ακόμη στερεά τροφή, σας έδωσα μόνο το γάλα του Ευαγγελίου, αλλά δεν θέλω να μείνετε πάντα στην παιδική ηλικία, αλλά θέλω σιγά σιγά να σας φέρω στην ωριμότητα του έφηβου. ξέρετε τι είναι πιο τέλειο και, αφήνοντας το γάλα, προχωρήστε σε μια πιο χοντρή δίαιτα, σε φαγητό σε μεγαλύτερη ποσότητα (ad pabula majora). Το λέει όμως σαν μίμηση του Σωτήρα, που δεν θεώρησε ληστεία ισότιμο με τον Θεό, αλλά ταπεινώθηκε, παίρνοντας την όψη δούλου και έγινε σαν άνθρωπος, για να γίνουμε από τους ανθρώπους θεοί και να μην πεθαίνουμε πια, αλλά, έχοντας αναστηθεί με τον Χριστό, να ονομαζόμαστε φίλοι και αδελφοί Του και ο δάσκαλος να είναι σαν μαθητής. Αλλά μπορεί να γίνει κατανοητό και ως εξής: «Αδέρφια», λέει, σας ορκίζομαι ότι, έχοντας περιφρονήσει την εβραϊκή τήρηση των ημερών, των μηνών, των καιρών και των ετών, που είναι σκιά του μέλλοντος, μιμηθείτε εμένα, που περπατούσα στο Νόμο χωρίς αντίσταση, αλλά τώρα άρχισα να θεωρώ τα πάντα σκουπίδια και άχρηστα για τίποτα. Πράγματι, ήμουν όπως εσείς τώρα, όταν τηρούσα αυστηρά την τήρηση των ίδιων και, σαν διώκτης, κατέστρεψα την Εκκλησία Χριστός, που δεν το έκανε αυτό. Στίχος 13 [τέλος 12 και 13]: Αδελφοί, σας ορκίζομαι ότι δεν με προσβάλατε με κανέναν τρόπο. αλλά ξέρετε ότι με την αδυναμία της σάρκας σας κήρυξα το ευαγγέλιο την πρώτη φορά (Γαλ. 12–13). – Προσθέστε τα ακόλουθα στη σκέψη που εκφράστηκε προηγουμένως. και για να γίνει αυτό πιο προφανές, αφήστε τη σειρά των λέξεων να είναι αυτή που εισάγουμε. Σας παρακαλώ, αδέρφια, να γίνετε σαν εμένα, γιατί είμαι σαν εσάς. Η γνωστή λέξη μοιάζει με αυτήν: Ζητάμε στο όνομα του Χριστού, συμφιλιωθείτε με τον Θεό (Β' Κορ. 5:20). Επίσης σε άλλο μέρος: ορκίζομαι, πρώτα απ' όλα, να υπάρχουν προσευχές, ικεσίες, ικεσίες, ευχαριστίες (Α' Τιμ. 2:1). Και επίσης τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου: Παρακαλώ τους πρεσβύτερους ανάμεσά σας, ως γέροντας ο ίδιος, μάρτυρας των παθών του Χριστού (Α' Πέτ. 5,1). Αυτά τα λόγια μας καλούν επίσης σε ταπεινοφροσύνη και χτυπούν την υπερηφάνεια εκείνων των επισκόπων που, τοποθετημένοι, σαν να λέγαμε, σε κάποιο υπερυψωμένο σημείο παρατήρησης, μετά βίας αξίζουν να δώσουν προσοχή στους θνητούς και να τους χαιρετήσουν ως συνυπηρέτες τους (conservos suos). Ας μάθουν από τον Απόστολο να αποκαλούν αδερφούς τους πλανητικούς και ανόητους Γαλάτες. Ας μάθουν, μετά την επίπληξη, τα καλά λόγια εκείνου που λέει: Σε προσκυνώ (Α' Κορ. 11) (;). Και το ξόρκι του σημαίνει ότι πρέπει να τον μιμηθούν, όπως μιμείται τον Χριστό. τουλάχιστον βάσει αυτού του τόπου (ut praesentem locum sequar), αυτό που απαιτεί δεν είναι σπουδαίο, δηλαδή: ότι, όπως για χάρη τους έγινε μικρότερος από τον μεγαλύτερο, έτσι και αυτοί περνούν από το μικρότερο στο μεγαλύτερο. Σε καμία περίπτωση, λέει, δεν με προσέβαλες. Ένας μαθητής προσβάλλει έναν δάσκαλο εάν, από αμέλειά του, μετατρέψει σε τίποτα (διασπείρει) τις οδηγίες και το έργο του. Οι Γαλάτες δεν προσέβαλαν τον Απόστολο, αφού ακόμη και σήμερα τηρούν τις εντολές του και ακολουθούν το ευαγγέλιό του. Ή, φυσικά, [μπορεί να γίνει κατανοητό] ως εξής: Όταν αρχικά σας κήρυξα το Ευαγγέλιο και, λόγω της αδυναμίας της σάρκας σας, σας κήρυξα ως βρέφη -γιατί δεν μπορούσατε να αποκτήσετε τα υψηλότερα ιερά πράγματα (sacramenta), - και φανήκατε σαν αδύναμος για να σας κερδίσω αδύναμο: τότε δεν με δεχτήκατε σαν να ήμουν ο Ιησούς, σαν να ήμουν ο Ιησούς; Και αφού (cum igitur) ποτέ δεν με προσέβαλες και με θεώρησες στην υπόθεση σου απορριφθέν και ταπεινωμένο όπως ο Υιός του Θεού. τότε πώς θα συναντήσω προσβολές από σένα όταν σε καλώ στα ύψιστα, ώστε η δουλειά μου να πάει χαμένη, και εσύ θρηνείς για τη συμμόρφωση στην οποία παρουσιάστηκα ως μικρός ως άχρηστη υπόθεση; Ωστόσο, λόγω της αδυναμίας της σάρκας, όχι της δικής του, αλλά των ακροατών του, ο Παύλος κηρύττει στους Γαλάτες, που δεν μπορούσαν να υποτάξουν το σώμα στον λόγο του Θεού και, ως σαρκικοί, ήταν ανίκανοι για πνευματική κατανόηση. Και για να γίνει αυτό προφανές, θα παρουσιάσουμε ένα παράδειγμα. Εν όψει της αδυναμίας της σάρκας, διδάσκει αυτόν που λέει: Αν δεν συγκρατηθούν, ας παντρευτούν, και: η γυναίκα, αν πεθάνει ο άντρας της, είναι ελεύθερη να παντρευτεί όποιον θέλει, αλλά μόνο εν Κυρίω (Α' Κορ. 7:9, 39). Αλλά σε καμία περίπτωση δεν διδάσκει εν όψει της αδυναμίας της σάρκας που θυμίζει τα εξής: Έχοντας χωρίσει από σύζυγο, μην αναζητήσετε σύζυγο και: Ήρθε η ώρα (tempus est) όσοι έχουν γυναίκες να είναι σαν να μην έχουν (Α' Κορ. 7:27, 29). Πράγματι, άλλες εντολές δίνονται στον πνευματικό, και άλλες στο σαρκικό. Και μερικά πράγματα είναι αυτά που διατάσσονται με εντολή, και μερικά πράγματα επιτρέπονται με συγκατάβαση. Στίχος 14: Και τη δοκιμασία σου, που ήταν στη σάρκα μου, δεν καταφρόνησες ούτε απέρριψες. αλλά με δέχτηκαν ως αγγελιοφόρο του Θεού, ως Ιησού Χριστό (Γαλ.4:14). – Αυτό είναι ένα σκοτεινό μέρος και θα πρέπει να το εξερευνήσετε με περισσότερη από συνηθισμένη προσοχή. Πράγματι, λέει, εν όψει της αδυναμίας της σάρκας σας, σας έχω ήδη κηρύξει το ευαγγέλιο σαν σε βρέφη και σε όσους τρέφονται με γάλα, ξεκινώντας από λιγότερα και, ας πούμε, σχεδόν με παιδική φλυαρία. Τέτοια συγκατάβαση και μίμηση αδύναμου κηρύγματος ήταν, πράγματι, εσκεμμένη εκ μέρους μου (mea gubernatio). αλλά για εσάς αυτό ήταν μια δοκιμασία: θα είναι ευχάριστο για εσάς και θα φαίνεται υπέροχο αυτό που ήταν συμβατικά λιγότερο από τον εαυτό του και παρουσιάστηκε από την πλευρά μου ως βάση. Και, πράγματι, εσείς, που το δέχεστε όχι ως ασήμαντο, αλλά ως μεγάλο, ξαφνιαστήκατε τόσο πολύ που εγώ, που το διακήρυσσα, έγινα δεκτός ως αγγελιοφόρος (άγγελος) [του Θεού] ή, ακόμη περισσότερο, σαν ο Υιός του Θεού. Έτσι, αυτή η δοκιμασία σου, στην οποία σε υπέβαλα στην ταπείνωση του λόγου μου, κατανοητή στη σαρκική κατανόηση, δεν περιφρονήθηκε από σένα, ούτε είχε μικρή αξία στα μάτια σου. αντιθέτως έγινε αποδεκτό με περισσότερο σεβασμό από όσο νόμιζα. Αυτό το απόσπασμα μπορεί επίσης να εξηγηθεί ως εξής: Όταν ήρθα σε εσάς, δεν ήρθα με σοφό λόγο, αλλά ως άτομο χαμηλό και καταφρονητικό, που δεν επικοινωνούσα τίποτα σπουδαίο, παρά μόνο [μόνο] για τον Εσταυρωμένο. Έτσι, όταν με είδες ντυμένο με σώμα υποκείμενο σε αναπηρίες, δεν χλεύασες τον άνθρωπο που υποσχέθηκε τη βασιλεία των ουρανών και δεν τον θεώρησες άξιο περιφρόνησης. επειδή κατάλαβες την ταπείνωση της σάρκας μου και το γεγονός ότι η μικρή αξία του εξωτερικού της κελύφους προοριζόταν για τη δοκιμασία σου: περιφρόνησες αυτόν που θεωρήθηκε άξιος περιφρόνησης από τους άπιστους; Όχι, αντίθετα: τον αποδέχτηκες, περιφρονημένο, ταπεινωμένο και ασήμαντο, ως αγγελιοφόρο του Θεού και ακόμη περισσότερο παρά ως αγγελιοφόρο (angelum). Φυσικά, μπορούμε επίσης να σκεφτούμε ότι ο Απόστολος την εποχή που εμφανίστηκε για πρώτη φορά στους Γαλάτες ήταν άρρωστος και κυριευμένος από κάποια σωματική αναπηρία. Ωστόσο, δεν σταμάτησε [το κήρυγμα], και δεν κράτησε τη φωνή του σιωπηλή για να κηρύξει το ευαγγέλιο που είχε αρχίσει. Γιατί λένε ότι βασανιζόταν συχνά από έντονους πονοκεφάλους. και ήταν ακριβώς αυτός ο άγγελος του σατανά που του ανατέθηκε να του προκαλέσει προβλήματα, για να μην γίνει αλαζόνας. Αυτή η αδυναμία και αυτή η κούραση του σώματος ήταν μια δοκιμασία για εκείνους τους ανθρώπους στους οποίους κηρύχθηκε το Ευαγγέλιο: αν θα το δεχόντουσαν όταν διακήρυττε κάτι ανώτερο - αυτός, υπόκειται σε σωματικές αναπηρίες. Μπορείτε επίσης να πείτε [στην επεξήγηση αυτού του κειμένου] το εξής. Στην αρχή, μετά την άφιξή του στους Γαλάτες, υπέμεινε κατάρες, διωγμούς και σωματικά χτυπήματα από εκείνους που αντιτάχθηκαν στο κήρυγμα του Ευαγγελίου, και για τους Γαλάτες αυτό ήταν ακόμη μεγαλύτερη δοκιμασία όταν έβλεπαν ότι ο Απόστολος του Χριστού χτυπιόταν. Και τα λόγια του ότι τον έλαβαν ως αγγελιοφόρο του Θεού (angelum), ως Ιησού Χριστό, δείχνουν, πρώτον, ότι ο Χριστός είναι μεγαλύτερος από άγγελο [ή: άγγελοι]. αν και ο Ψαλμωδός τον διακηρύσσει ότι είναι μικρότερος από τους αγγέλους, λέγοντας: Τον έκανε λιγότερο από λίγους σε σύγκριση με τους αγγέλους (Ψαλμ. 8:6). και δεύτερον, δείχνει στην αρχή το νόημα των λόγων του ότι και οι άγγελοι αναγνωρίζονται ως χρισμένοι (et Christi). Στίχοι 15, 16: Πού είναι λοιπόν η ευτυχία σας; Διότι μαρτυρώ ενώπιόν σου ότι, αν ήταν δυνατόν, θα είχες βγάλει τα μάτια σου και θα μου τα είχες δώσει. Επομένως, αφού σας είπα την αλήθεια, έγινα εχθρός σας (Γαλ. 4:15-16). – Μακάριος είναι αυτός που βαδίζει στο δρόμο των αρετών, αλλά μόνο αν έχει φτάσει στις αρετές. Η εγκατάλειψη της κακίας δεν εξυπηρετεί κανένα σκοπό αν δεν κατανοείς ανώτερα (καλές πράξεις), γιατί στις καλές πράξεις δεν είναι τόσο η αρχή που αξίζει επαίνους όσο το τέλος. Γιατί, πόσοι βαθμοί υπάρχουν σε έναν αμπελώνα πριν από τη στύψιμο του κρασιού από το αμπέλι στο πατητήρι: πρώτα, είναι απαραίτητο το αμπέλι να βγάλει μπουμπούκια στα κλαδιά, [μετά] να γεννήσει ελπίδα [για τον τρύγο] με την ανθοφορία και μετά, μετά την πτώση του χρώματος, τα εξωτερικά χαρακτηριστικά των αμπελιών που βγάζουν μικρά μούρα. στριμωχτείτε στο πατητήρι και βγάζετε γλυκό χυμό: έτσι στη διδασκαλία υπάρχουν χωριστοί βαθμοί προσέγγισης της ευδαιμονίας [ή: τελειότητα στην ευδαιμονία], ώστε να είναι απαραίτητο οι άνθρωποι να ακούσουν τον λόγο του Θεού, να τον αντιληφθούν, ώστε να φτάσει σε ένα βαθμό ωριμότητας στα βάθη (utero) της ψυχής τους και να φτάσει πριν τη γέννηση. Είναι απαραίτητο όταν τον γεννήσουν να τον μεγαλώσουν με γάλα και να τον φέρουν σε τέλειο σύζυγο κατά τη βρεφική ηλικία, την παιδική ηλικία, την εφηβεία και τη νεότητα. Όταν, λοιπόν, κάθε ξεχωριστός βαθμός, όπως είπαμε, σύμφωνα με την ύψωσή του, έχει [ορισμένο μερίδιο] ευδαιμονίας, τότε - αν δεν υπάρχει οφειλόμενο τέλος και, ας πούμε, το τελευταίο χτύπημα του χεριού στο θέμα - όλη η δουλειά θα είναι μάταιη και θα ειπωθεί: Πού είναι η ευδαιμονία σου; Μολονότι, λέει, τον καιρό που δεχτήκατε το κατά σάρκα Ευαγγέλιο, ονομαστήκατε ευλογημένος από εμένα, επειδή ήσασταν ένθερμοι στις επιχειρήσεις σας· Ωστόσο, τώρα, όταν δεν βλέπω ακόμη ότι το κτίριο έχει ολοκληρωθεί, και τα θεμέλια του κτιρίου δεν έχουν ακόμη μπει, αναγκάζομαι να πω: Λοιπόν, πού είναι η ευδαιμονία σου, για την οποία προηγουμένως σε επαίνεσα, θεωρώντας σε ευλογημένο. Γιατί αλήθεια, εγώ ομολογώ ότι στην αρχή με αγαπούσες τόσο πολύ, που σου κήρυττε με χαμηλές εικόνες (humilia), ή διωχθήκατε, ότι αν ήταν δυνατόν (αυτό που λέγεται εδώ πρέπει να το πάρουμε με υπερβολική έννοια), θα έβγαζες τα μάτια σου και θα μου τα έδινες για να βλέπω καλύτερα με όλα σου τα μάτια. Πράγματι, θα ήθελες, από ανέκφραστη αγάπη για μένα, να είσαι τυφλός. Για να λάμψει το φως του Ευαγγελίου (orietur) στην καρδιά μου, θέλησες να αυξήσεις την επιτυχία μου με την απώλεια σου. Και αυτό ακριβώς την ώρα που σου έλεγα ασήμαντα και απλά πράγματα, σαν να ήταν μωρά και να τρέφονταν με γάλα λόγω της αδυναμίας της σάρκας σου, ή όταν, λόγω του πόνου της σάρκας μου, ήμουν στα μάτια σου ανάξιος εμπιστοσύνης. Και τώρα, όταν άρχισα να σε καλώ από τα βασικά και τις συλλαβές και την παιδική ανάγνωση, - άρχισα να σε καλώ σε ανώτερες αναζητήσεις, ώστε να κρατάς βιβλία στα χέρια σου και να μελετάς λέξεις γεμάτες μάθηση και [βαθύ] νόημα, απωθείς (recalcitratis - κλωτσιά), θυμώνεις. Η βελτίωση της διδασκαλίας σας φαίνεται πολύ δύσκολη για εσάς. Και άλλαξες τόσο πολύ στα συναισθήματά σου (in alios mutati estis effectus) που με δέχτηκαν σαν αγγελιοφόρος του Θεού (angelum), ως Χριστός. αυτός στον οποίο ήθελες να εμπιστευτείς τα μάτια σου είναι τώρα σαν εχθρός σου, γιατί σου διακηρύσσω την πλήρη αλήθεια. Όμως τελείωσε με δεξιοτεχνία τη σκέψη του λέγοντας: Λοιπόν, έχω γίνει εχθρός σου λέγοντάς σου την αλήθεια; για να δείξει ότι τα βασικά στοιχεία του κηρύγματος δεν ήταν τόσο η αλήθεια όσο μια σκιά και εικόνα της αλήθειας. Η γνωστή σκέψη του διάσημου Ρωμαίου ποιητή (Terence, στο And. I, 1.) μοιάζει με αυτήν: «Η συγκατάθεση γεννά φίλους, η αλήθεια προκαλεί μίσος». Προσέξτε όμως πόσο καλύτερη είναι η πρώτη [σκέψη του Αποστόλου] από την τελευταία. Μάλιστα, ο Απόστολος μετόπισε τη σκέψη του και της έδωσε ιδιαίτερο νόημα, απευθυνόμενος ακριβώς σε αυτούς που [προηγουμένως] αποκαλούσε ανόητους και θεωρούσε νήπια, δηλαδή μόνο προσωπικά στους Γαλάτες. και ο εν λόγω ποιητής έκανε πολύ λάθος όταν δήλωσε ότι αυτή η κρίση του είναι καθολική εφαρμόσιμη, έχοντας νόημα σε σχέση με όλους. Στην πραγματικότητα, η δουλοπρέπεια, που, κατά τη γνώμη του, κάνει φίλους όταν στερείται αλήθειας, δεν είναι δουλοπρέπεια, αλλά μάλλον κολακεία και τέρψη, που, προφανώς, πρέπει να λέγεται κρυφή έχθρα παρά φιλία. Αλλά ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να προσέξουμε το γεγονός ότι ακόμη και τώρα, ενώ είναι ακόμη μωρά και όσοι τρέφονται με γάλα, και μεταξύ εκείνων των οποίων ο Χριστός δεν έχει ακόμη μεγαλώσει και δεν έχει προχωρήσει σε ηλικία και σοφία και χάρη ενώπιον Θεού και ανθρώπων, τους εξηγούμε τη Γραφή κατά γράμμα και γι' αυτό συναντάμε έπαινο, τιμή και έκπληξη. Και όταν σιγά σιγά αρχίζουμε να τους καλούμε να προχωρήσουν στα υψηλότερα, τότε από τους υμνητές μας μετατρέπονται σε εχθρούς και προτιμούν να ακολουθούν τους Ιουδαίους παρά τους Αποστόλους, αν και αυτοί, παρεκκλίνοντας από τις διδασκαλίες και τις παραδόσεις των Φαρισαίων, πλησίασαν τον Χριστό και την τελειότητα του Νόμου. δεν είναι άξιοι να δεχτούν τον λόγο του Θεού, που προστάζει τους δασκάλους της Εκκλησίας να ανέβουν στα υψηλότερα διδάγματα (δόγματα) και να υψώσουν τις φωνές τους με όλη τους τη δύναμη και να μην φοβηθούν τις κραυγές των παιδιών που τρέχουν, λέγοντας: Η Σιών φέρνει καλά νέα! ανεβείτε στο υψωμένο βουνό. Ιερουσαλήμ, κήρυγμα! ύψωσε τη φωνή σου με δύναμη, σήκωσε τη φωνή σου, μη φοβάσαι (Ησ. 40:9). Στίχοι 17, 18: Δείχνουν αγενή ζήλια απέναντί ​​σου και θέλουν να σε αφορίσουν για να τους ανταγωνιστείς. – Έχετε πάντα καλό ζήλο για τα καλά πράγματα, και όχι μόνο όταν είμαι μαζί σας (Γαλ.4:17-18). - Αυτοί που έχουν καλό ζήλο είναι εκείνοι που, βλέποντας καλή θέληση, ταλέντα και αρετές σε κάποιον, θέλουν να είναι οι ίδιοι και προσπαθούν να μιμηθούν την πίστη στη ζωή και τα έργα τέτοιων ανθρώπων, για τους οποίους αυτοί οι τελευταίοι έχουν αποκτήσει φήμη, για να κερδίσουν για τον εαυτό τους εκείνα τα ταλέντα που αξίζουν καλής μίμησης. Σχετικά με αυτά, Άγιος Απόστολος: Αγωνίσου με ζήλο για πνευματικά πράγματα και κυρίως για να προφητεύεις. και πριν από αυτό: Το ίδιο κι εσύ. Εφόσον είστε ζηλωτές για τα πνευματικά, τότε για να οικοδομήσετε την Εκκλησία, προσπαθήστε να αφθονείτε. και πάλι: Γι' αυτό, αδελφοί, αγωνίζεστε με ζήλο να προφητεύετε και μην απαγορεύετε να μιλάτε σε γλώσσες. Η αγενής ζήλια αποκαλύπτεται από εκείνους που δεν θέλουν τόσο να είναι οι ίδιοι οι καλύτεροι για να μιμηθούν εκείνους που είναι άξιοι ανταγωνισμού, αλλά, αντίθετα, θέλουν να τους κάνουν χειρότερους και να τους σέρνουν πίσω με ξεφτιλισμένη ζήλια. Για παράδειγμα, μπορούμε να πούμε το εξής: Όποιος Χριστιανός διαβάζει τον Μωυσή και τους προφήτες γνωρίζει ότι όλα όσα προηγουμένως ήταν μόνο στη σκιά και με τη μορφή [ασαφών] εικόνων παρουσιάστηκαν σε αυτόν τον λαό, αλλά αυτό γράφτηκε για χάρη μας, για τον οποίο εκπληρώθηκε στο τέλος των αιώνων. Με τον όρο περιτομή εννοεί όχι τόσο την περιτομή της ακροποσθίας όσο την περιτομή των αυτιών (aurium) και της καρδιάς. Αναστήθηκε με τον Χριστό και αγωνίζεται για υψηλά πράγματα. Απελευθερώνεται από το βάρος και τη σκλαβιά του Νόμου, ο οποίος διατάζει: «μην αγγίξεις», «μη γεύεσαι», «μη μολύνεις [τον εαυτό σου]». Εάν κάποιος θέλει να πείσει ένα τέτοιο άτομο από τις Γραφές ώστε να δεχτεί αυτό που είναι γραμμένο όχι με μεταφορική (μεταφορική) έννοια, αλλά σύμφωνα με τη φονική επιστολή, με στόχο να τον κάνει όχι μυστικό, αλλά ανοιχτό Εβραίο, τότε ένα τέτοιο άτομο θα δείξει αγενή ζήλια απέναντί ​​του. Αντιθέτως, σπεύδει να ανασύρει αυτόν που με μια γρήγορη κίνηση αγωνίζεται για το υψηλότερο, ώστε ο τελευταίος, επιστρέφοντας πίσω, να μιμηθεί περισσότερο τον πρώτο. Άρα, ο λόγος στρέφεται σε εκείνους τους Γαλάτες που παρασύρθηκαν από τους λάτρεις του Νόμου, ώστε να μιμηθούν αυτούς τους τελευταίους, αν και οι τελευταίοι θα έπρεπε μάλλον να τους μιμηθούν. Πράγματι, είναι φυσικό το υψηλότερο να ακολουθεί το κατώτερο, και όχι το μικρότερο μετά το μεγαλύτερο. Γι' αυτό λέει: Να έχετε πάντα καλό ζήλο για το καλό, δηλαδή να μη θέλετε να μιμηθείτε τους αυστηρούς οπαδούς των ιουδαίων εντολών, αλλά να μιμηθείτε το καλό. Πράγματι, καθώς κάποιος που αγωνίζεται με ζήλια για τον πλούτο, τη δύναμη και την αξιοπρέπεια κάποιου άλλου, ζηλεύει όχι τόσο για ό,τι είναι καλό όσο για αυτό που πρέπει να αποφεύγεται. Έχετε λοιπόν και εσείς καλό ζήλο για το καλό, αγωνίζεστε περισσότερο για το πνευματικό παρά για το σαρκικό, για να μη σας διδάξουν να είστε Εβραίοι, αλλά να τους μάθετε να είναι Χριστιανοί. Και να το κάνετε αυτό πάντα, ώστε με συνεχή κίνηση να φτάσετε στην πλήρη ολοκλήρωση της καλής πράξης. Και παρόλο που ήσασταν καλοί ζηλωτές για τα καλά πριν, όταν ήμουν μαζί σας. Ωστόσο, αφού σε άφησα, έχασες όλα όσα σου έδωσα. από μια ασφαλή προβλήτα και ένα απολύτως αξιόπιστο αγκυροβόλιο, σε ανέβασε ξανά σε ύψος από ένα φουσκωτό κύμα. Δεν είναι περίεργο αν μετά την αναχώρηση του Αποστόλου, του εκλεκτού σκεύους στο οποίο μίλησε ο Ιησούς Χριστός ο Κύριος, άλλαξαν οι Γαλάτες, αφού ακόμη και τώρα βλέπουμε το ίδιο στις Εκκλησίες. Πράγματι, αν εμφανιστεί ποτέ κάποιος δάσκαλος στην Εκκλησία, φημισμένος για την ευγλωττία και την [καλή] ζωή του, και παρακινήσει τους ακροατές του σε αρετές, σαν με κάποια ενθάρρυνση, τότε βλέπουμε ότι ολόκληρος ο λαός με φλογερό ζήλο ορμά σε ελεημοσύνη, νηστεία, αγνότητα, φροντίδα για τους φτωχούς και ταφή των [φτωχών] και άλλα παρόμοια. Και όταν φεύγει, οι άνθρωποι σιγά σιγά μαραίνονται και με τη μείωση του φαγητού χλωμαίνουν, αδυνατίζουν και στεναχωριούνται, ώστε να τελειώνει κάθε τι που προηγουμένως ήταν σε ακμάζουσα κατάσταση. Γι' αυτό η σοδειά είναι άφθονη, αλλά αυτοί που εργάζονται είναι λίγοι (Ματθαίος 9:37). Θα ζητήσει από τον Κύριο της συγκομιδής να στείλει εργάτες στο θερισμό, οι οποίοι, προετοιμάζοντας το μελλοντικό σιτάρι, θα έκοβαν, θα έδεναν και θα κουβαλούσαν στους σιταποθήκες τα στάχυα του χριστιανικού λαού που στέκεται στην Εκκλησία, χωρίς να τους επιτρέψει να χαθούν. Και αυτό μιλάει για εκείνο τον ζήλο και για εκείνη την ξεφτιλισμένη ζήλια, που λέγεται σε άλλο μέρος: Μη ζηλεύετε τους κακούς ανθρώπους (Ψαλμ. 36,1) και εδώ: Δείχνουν απέναντί ​​σας ζήλια. Βρίσκουμε όμως και άλλη ζήλια, την οποία έδειξαν οι γιοι του Ιακώβ προς τον αδελφό τους Ιωσήφ (Γεν. 37:1) (επ.), και η Μαρία και ο Ααρών προς τον φίλο του Κυρίου Μωυσή (Αριθμ. 12). Αλλά στην πραγματικότητα, ούτε ο ένας ούτε ο άλλος παρακινήθηκαν σε ζήλια από την επιθυμία να γίνουν καλύτεροι από τον Ιωσήφ και τον Μωυσή, αλλά από την πικρή λύπη που αυτοί ήταν καλύτεροι από αυτούς. Αυτού του είδους η ζήλια συνορεύει με το φθόνο. Θα αργούσε πολύ αν ήθελα να παρουσιάσω από το θησαυροφυλάκιο της Αγίας Γραφής κάθε είδους ζήλια, καλή ή κακή. Διαβάζουμε για τον καλό ζήλο του Finesse, τον Ηλία, τον Ματθάθια (Αριθμ. 25, Α' Βασιλέων 19, Α' Μακ. 2) και τον Απόστολο Ιούδα [όχι προδότη], ο οποίος για τη γνωστή αρετή της ζήλιας έλαβε ακόμη και το όνομα Ζηλωτής (ζηλωτής). και για την κακή ζήλια μεταξύ του Άβελ και του Κάιν (Γέν. 4) και άλλων. το ίδιο είναι και η ζήλια εκείνου του συζύγου για τον οποίο είναι γραμμένο: Και το πνεύμα της ζήλιας επήλθε (Αριθμ. 5), εκτός αν είναι μια αδιάφορη (μέση) ζήλια, που δεν μπορεί να εκληφθεί ούτε για καλό ούτε για κακό, αλλά είναι κάτι ενδιάμεσο και μάλλον λέγεται ζήλια. [Θα μπορούσε επίσης να είναι] διαφορετικά: Η περιτομή, βλέποντας ότι οι Γαλάτες από τα έθνη είχαν σε αφθονία τις δυνάμεις που τους έδωσε το Άγιο Πνεύμα, και οι ίδιοι, που δεν είχαν ούτε το χάρισμα των γλωσσών, ούτε το χάρισμα των θεραπειών, ούτε το χάρισμα της προφητείας, κινούμενοι από τη ζήλια, θέλησαν να τους αποσπάσουν την προσοχή προς τον ζυγό του νόμου. Στίχος 19: Παιδιά μου αγαπημένα, τα οποία ξαναγεννώ μέχρι να σχηματιστεί μέσα σας ο Χριστός (Γαλ. 4:19). – Με ποιες δυσκολίες και με ποια αρρώστια προέρχεται το έμβρυο από τη μήτρα, η αρχική κατάρα μιλά για αυτό με αυτά τα λόγια: Θα γεννήσετε παιδιά σε αρρώστιες (Γεν. 3:16). Ο Απόστολος λοιπόν, θέλοντας να δείξει τη φροντίδα των δασκάλων για τους μαθητές τους [και τι συναισθήματα υπομένουν από φόβο μήπως φύγουν οι οπαδοί τους από τη σωτηρία, λέει: Αγαπημένα μου παιδιά, τα οποία ξαναγεννώ. Πράγματι, αυτός που σε άλλο μέρος είπε ως πατέρας: Αν και είχες δέκα χιλιάδες παιδαγωγούς εν Χριστώ, δεν [έχεις] πολλούς πατέρες (Α' Κορ. 4:15), τώρα απευθύνεται στους μαθητές όχι ως πατέρας, αλλά ως μητέρα για τον Χριστό, ώστε να αναγνωρίσουν σε αυτόν τα βάσανα και την εύνοια και του πρώτου και του δεύτερου. Αυτό είναι το ίδιο που είπε ο Μωυσής για τον λαό: Συνέλαβα όλον αυτόν τον λαό στην κοιλιά μου (Αριθμ. 11:12). Ποιος από εμάς, κατά τη γνώμη σας, λυπάται τόσο πολύ για τη σωτηρία των μαθητών που όχι για λίγες ώρες ή όχι για δύο ή τρεις ημέρες, αλλά σε όλη του τη ζωή υποφέρει μέχρι να απεικονιστεί ο Χριστός σε αυτούς; Πρέπει να τηρήσουμε προσεκτικά το παράδειγμα που υιοθέτησε ο Απόστολος, δηλαδή το παράδειγμα του καρπού μιας γυναίκας που συλλαμβάνει και σχηματίζει σπόρους από μόνος του, ώστε να μπορούμε να καταλάβουμε τι λέγεται. Δεν πρέπει κανείς να κοκκινίζει για τη φύση. αντιθέτως, θα πρέπει να είναι αντικείμενο σεβασμού. Ακριβώς όπως ένας άσχημος σπόρος εισάγεται για πρώτη φορά στα έντερα (αιδοίο) μιας γυναίκας, ώστε μέσω των καναλιών και μέσα της πιάνεται σαν από κάποιο είδος κολλώδους ουσίας - ο προφήτης μιλάει γι' αυτό, θυμούμενος τη σύλληψή του ως εξής: Τα μάτια σου είδαν τη γέννησή μου (Ψαλμ. 139:16) - και στη συνέχεια σε εννέα μήνες το σώμα εμφανίζεται σκληρό. τρέφεται και γίνεται αισθητό, έτσι ώστε μετά να κινείται στη μήτρα και σε μια ορισμένη στιγμή γεννιέται. Ταυτόχρονα, γεννιέται με τόσες δυσκολίες όσες γαλουχήθηκε στη συνέχεια, για να μην χαθεί στη συνέχεια: έτσι ο σπόρος του λόγου του Χριστού βυθίζεται στην ψυχή του ακροατή, μεγαλώνει στους βαθμούς του και - θα παραλείψω πολλά, γιατί μπορούμε εύκολα να μεταφράσουμε τη φυσική περιγραφή σε πνευματική κατανόηση - παραμένει σε αβέβαιη θέση όποιος γεννήσει για όσο καιρό. Η δουλειά δεν τελειώνει αμέσως. και μετά ξεκινά ένα άλλο έργο, που συνίσταται στην ανατροφή μιας παιδικής ηλικίας που ζει με γαλακτοκομικά φαγητά με προσεκτικά προετοιμασμένα πιάτα και στην ενηλικίωση του Χριστού. Και όπως στον έγγαμο βίο, συμβαίνει συχνά ο σπόρος του συζύγου να είναι ο λόγος που δεν γεννιούνται παιδιά, και μερικές φορές μια άγονη γυναίκα δεν διατηρεί τον σπόρο και συχνά ούτε ο ένας ούτε ο άλλος από τους συζύγους είναι ικανοί να γεννήσουν και, αντίθετα, και οι δύο είναι γόνιμοι. Έτσι, σε όσους σπέρνουν τον σπόρο του λόγου του Θεού, το ίδιο φαινόμενο παρατηρείται με τέσσερις μορφές: συμβαίνει ότι, αν και ο δάσκαλος εκπληρώνει το καθήκον του, ο ακροατής είναι άκαρπος. ή ο ακροατής μπορεί να έχει καλά φυσικά ταλέντα, αλλά λόγω της απειρίας του δασκάλου, ο σπόρος της λέξης χάνεται. Ή συμβαίνει αναμφίβολα ότι και αυτός που διδάσκει και αυτός που αντιλαμβάνεται [τη διδασκαλία] είναι ανόητοι. και είναι σπάνιο δάσκαλος και μαθητής να συμφωνούν μεταξύ τους, ακριβώς ως προς το ότι ο πρώτος διδάσκει τόσα όσα μπορεί να μάθει ο δεύτερος, ή ο μαθητής μπορεί να αντιληφθεί όσα ο δάσκαλος επικοινωνεί. Δεν ξέρουμε ποιον ψαλμό, ποιο μέρος της προφητείας, ποιο κεφάλαιο του Νόμου, κι όμως, έχοντας ελευθερία λόγου, ερμηνεύουμε με τόλμη αυτό που δεν καταλαβαίνουμε με κανέναν τρόπο. Αλλά αυτό που ισχύει για εμάς είναι ότι ο Χριστός θα παρουσιαστεί ανάμεσα στους ανθρώπους με τέτοιο τρόπο ώστε ο καθένας, επιστρέφοντας στο σπίτι του, να έχει μέσα του τον σπόρο του λόγου του Θεού, τον οποίο, όταν τον λάβει, μπορεί να πει μαζί με τον προφήτη: Από τον φόβο σου, Κύριε, συλλάβαμε και γεννήσαμε. Έχουμε δημιουργήσει γιους της σωτηρίας Σου στη γη (Ησ. 26:17–18). Αυτοί μετατρέπονται σε Αποστόλους και αξίζουν [ή: θα αξίζουν] να ακούσουν από τον Κύριο: Όποιος κάνει το θέλημα του Πατέρα Μου είναι αδελφός και αδελφή και μητέρα Μου (Ματθαίος 12:50), ενώ η διαφορά στις τελειότητες φαίνεται στη διαφορά στα ονόματα. Ο Χριστός απεικονίζεται επίσης στις καρδιές των πιστών όταν τους αποκαλύπτονται όλες οι ιερές τελετές (sacramenta) και γίνεται σαφές αυτό που ήταν φαινομενικά σκοτεινό. Πρέπει όμως να προσέξουμε και ότι με την αμαρτία ο άνθρωπος κατά κάποιο τρόπο έπαψε να υπάρχει, αλλά με τη μετάνοια συλλαμβάνεται πάλι από τον δάσκαλο και πάλι η εικόνα του Χριστού υπόσχεται μέσα του. Αυτό λέγεται κατά των Νοβατιανών, οι οποίοι αρνούνται να αποκαταστήσουν [στην αξιοπρέπεια των μελών της Εκκλησίας] αυτούς που κάποτε έχουν διαπράξει αμαρτίες. Στίχος 20: Αλλά θα ήθελα να είμαι μαζί σας και να αλλάξω τη φωνή μου, γιατί είμαι σε δύσκολη θέση ανάμεσά σας (Γαλ.4:20). – Η Θεία Γραφή έχει δημιουργική επίδραση ακόμα και όταν διαβάζεται. αλλά είναι πολύ πιο χρήσιμο αν στραφούν από τα γράμματα στη λέξη, ώστε αυτός που δίδαξε πρώτος με τη βοήθεια του μηνύματος άρχισε να καθοδηγεί τους ακροατές με την προσωπική του παρουσία. Πράγματι, η ζωντανή λέξη έχει μεγάλη δύναμη - δηλαδή, η λέξη που ακούγεται από τα χείλη του δημιουργού της, που προφέρεται με τις αποχρώσεις με τις οποίες προήλθε από την ανθρώπινη καρδιά. Έτσι, ο Απόστολος, γνωρίζοντας ότι η ομιλία που εκφωνείται παρουσία ακροατών έχει μεγάλη δύναμη, θέλει να αντικαταστήσει τη λέξη της επιστολής - τη λέξη γραμμένη στο χαρτί - με μια λέξη που απευθύνεται στους παρόντες ακροατές και, επειδή αυτό είναι πιο χρήσιμο για όσους έχουν διαφθαρεί από λάθος, να τους επαναφέρει στην αλήθεια με ζωντανό λόγο. Και αυτό γιατί ήταν μπερδεμένος [ή ντροπιασμένος] ανάμεσά τους. Ωστόσο, στα ελληνικά αυτό το μέρος εκφράζεται με μια πιο κατάλληλη λέξη. γιατί ἀποροῦμαι δεν σημαίνει τόσο σύγχυση - που εκφράζουν με τις λέξεις αἰσχύνη ή σύνχυσις, 21 - όσο έλλειψη, ή ανάγκη. Λοιπόν, το νόημα είναι το εξής: θα ήθελα τώρα να είμαι μαζί σας, να πω τη λέξη που εκφράζεται γραπτώς προσωπικά ενώπιόν σας, όχι επειδή έχω έλλειψη από εσάς. Αυτό συμβαίνει επειδή δεν έχω τους καρπούς που έχουν συνήθως οι μαθητές από τους δασκάλους, και ότι ο σπόρος της διδασκαλίας πετάχτηκε μάταια (sine causa), αφού υποφέρω εντελώς από τη φτώχεια ανάμεσά σας. άρα μπορώ να προσθέσω εδώ τον λόγο του προφήτη Ιερεμία: Δεν έχω ωφελήσει και κανένας δεν με ωφέλησε (Ιερ. 23:32). Αυτό το απόσπασμα μπορεί να ερμηνευτεί με άλλους τρόπους. Ο Απόστολος Παύλος, που έγινε Εβραίος για τους Ιουδαίους για να κερδίσει τους Ιουδαίους (Α' Κορ. 9:20), και για εκείνους που ήταν κάτω από τον νόμο, σαν να ήταν ο ίδιος κάτω από το νόμο, και για τους αδύναμους - αδύναμους, για να κερδίσει τους αδύναμους, άλλαξε τον λόγο του σύμφωνα με τις ιδιότητες εκείνων που ήθελε να σώσει και με την ομοιότητα όσων συμμετείχαν στις παραστάσεις και έγινε άγγελος για τον κόσμο. Οι άνθρωποι, (1 Κορ. 4), προσαρμόζουν τη φωνή και την ενδυμασία του σύμφωνα με τη γνωστή εικόνα. να είμαι μαζί σου και να αλλάζεις τον λόγο μου γιατί είμαι σε σύγχυση για σένα, λέει τι θα σε βοηθούσε αν σου έλεγα τι έκανα πριν και ως εκ τούτου, μη γνωρίζοντας τι να κάνω, και έχοντας χρησιμοποιήσει διάφορα μέσα (in diversa distractus), βασανίζομαι, βασανίζομαι και σε σύγχυση. Και όπως οι γιατροί, βλέποντας ότι η δύναμη της τέχνης τους είναι αναποτελεσματική στην πρώτη θεραπεία, προχωρούν σε άλλη και συνεχίζουν να δοκιμάζουν ό,τι είναι χρήσιμο από πολλά φάρμακα μέχρι να φτάσουν στη θεραπεία του ασθενούς, ώστε ό,τι είναι ανίατο με τη βοήθεια κάποιου μαλακτικού να θεραπεύεται με καυτηρίαση ή ακόμα πιο ισχυρό φάρμακο. Έτσι κι εγώ, όντας μπερδεμένος και αδαής για εσάς, γυρίζοντας πρώτα με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, θα ήθελα να παράγω τον πραγματικό γραπτό λόγο με τα χείλη μου και να σας διορθώσω προσωπικά με μεγαλύτερη από τη συνηθισμένη αυστηρότητα. Στην πραγματικότητα, η λέξη του μηνύματος δεν μπορεί να εκφράσει τις αποχρώσεις της φωνής ενός θυμωμένου ατόμου. Δεν είναι σε θέση να αντανακλά την κραυγή ενός θυμωμένου ατόμου και να αναπαραστήσει τη θλίψη της καρδιάς σε κατάλληλες αποχρώσεις. Χρησιμοποίησα έναν όρο αγάπης απέναντί ​​σας: Αδέρφια! Σας παρακαλώ, και: Αγαπητοί μου γιοι, τους οποίους ξαναγεννώ, μέχρι να απεικονιστεί ο Χριστός μέσα σας. αλλά εγώ, στοργικός και πράος, που σου μίλησα σαν πατέρας, από αγάπη, που δεν με αφήνει να υπομείνω την καταστροφή και τα αιώνια λάθη σου, τώρα θα ήθελα να είμαι μαζί σου προσωπικά, αν δεν με περιόριζαν τα δεσμά της εξομολόγησης, και να αλλάξω τον στοργικό μου λόγο σε λόγο θυμωμένου. Δεν είναι εύκολο για μένα να είμαι τρυφερός σήμερα, και θυμωμένος αύριο: η αγάπη με παρακινεί να το κάνω αυτό, δηλαδή να σου απευθύνομαι με την έκφραση διαφόρων συναισθημάτων και η λύπη με παρακινεί. Πράγματι, στην αρχή δεν ξέρω ο ίδιος τι λόγια θα πω ξαφνικά (προρουμπάμ), και με τι φάρμακο να σε θεραπεύσω, γιατί είμαι μπερδεμένος μαζί σου. Στίχος 21: Εσύ που θέλεις να είσαι κάτω από τον ζυγό του νόμου, πες μου, δεν υποτάσσεσαι στον νόμο; (Γαλ.4:21). – Πρέπει να σημειωθεί ότι ο νόμος που αναφέρεται εδώ αναφέρεται στις αφηγήσεις του Βιβλίου της Γένεσης και όχι, όπως συνήθως πιστεύεται, στο τι πρέπει να γίνει ή τι πρέπει να αποφεύγεται. και όλα όσα λέγονται για τον Αβραάμ και τις γυναίκες και τα παιδιά του ονομάζονται Νόμος (Γεν. 15). Και αλλού διαβάζουμε ότι οι προφήτες λέγονται και Νόμος. Άρα, αυτός που ακούει τον Νόμο είναι αυτός που, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, δεν κοιτάζει την επιφάνειά του, αλλά το εσωτερικό του περιεχόμενο (μυελό). αλλά αυτός που, όπως οι Γαλάτες, ακολουθεί μόνο την επιφανειακή του σημασία (exteriorem corticem) δεν ακούει τον Νόμο. Στίχοι 22, 23: Διότι είναι γραμμένο ότι ο Αβραάμ είχε δύο γιους, τον έναν από δούλη και τον άλλον από ελεύθερη. Αλλά εκείνος που είναι από δούλη γεννήθηκε κατά σάρκα, και αυτός που είναι από ελεύθερη γυναίκα γεννήθηκε σύμφωνα με την υπόσχεση (Γαλ.4:22-23). – Η εξήγηση [αυτό το απόσπασμα] παρουσιάζει μεγάλες δυσκολίες. Μόνο ο Ισαάκ, που γεννήθηκε από τη Σάρρα, γεννήθηκε σύμφωνα με την υπόσχεση, αλλά όχι ο Ισμαήλ, που γεννήθηκε από την Αιγύπτια Άγαρ. Πράγματι, η Γραφή αναφέρει ότι όταν, λόγω του διωγμού της Σάρρας, η Άγαρ έφυγε έγκυος, και της εμφανίστηκε ένας Άγγελος στην έρημο και την πρόσταξε να υποταχθεί στην ερωμένη της, ο ίδιος Άγγελος είπε τα εξής: Θα πολλαπλασιάσω πολύ το σπέρμα σου και λόγω του πλήθους του θα είναι αμέτρητος (Γεν. 16:10). Και μετά από αυτό για τον Ισμαήλ (φυσικά, κανείς δεν θα αμφιβάλλει ότι αυτά είναι λόγια υπόσχεσης) λέγεται: Θα είναι άγριος άνθρωπος, και τα χέρια του θα είναι εναντίον όλων, και τα χέρια όλων θα είναι εναντίον του, και θα ζήσει ενάντια στο πρόσωπο όλων των αδελφών του. Αλλά [σε αυτό] μπορούμε να απαντήσουμε ότι η υπόσχεση ενός Αγγέλου έχει μικρότερη σημασία από την υπόσχεση του Θεού, γιατί, όπως ένα αστέρι δεν εκπέμπει ακτίνες μετά την ανατολή του ήλιου, έτσι και τα λόγια του Αγγέλου σκοτεινιάζουν σε σύγκριση με την υπόσχεση του Θεού, και εξαφανίζονται και θεωρούνται τίποτα. Ωστόσο, μια τέτοια απάντηση έχει μόνο φαινομενικά κάποια σημασία, γιατί στη συνέχεια καταστρέφεται από τα λόγια της Γραφής που είναι υποχρεωτικά για εμάς. γιατί είναι γραμμένο: Ο Αβραάμ είπε στον Θεό: Ας ζήσει αυτός ο Ισμαήλ μπροστά σου (Γέν. 17:18). και ο Θεός του απάντησε έτσι: Ιδού, η Σάρα η γυναίκα σου θα σου γεννήσει έναν Υιό, και θα του δώσεις το όνομα Ισαάκ, και θα συνάψω τη διαθήκη μου μαζί του, και μια αιώνια διαθήκη, και με το σπέρμα του μετά από αυτόν. Σχετικά με τον Ισμαήλ: ιδού, σε άκουσα, και ιδού, τον ευλόγησα, και θα τον πληθύνω, και θα τον αυξήσω πολύ. Θα κάνει δώδεκα έθνη, και θα τον κάνω μεγάλη γενιά. και θα συνάψω τη διαθήκη μου με τον Ισαάκ, τον οποίο η Σάρρα θα σας γεννήσει αυτήν την εποχή του επόμενου έτους (Γέν. 17:19-21). Από αυτά τα λόγια είναι φανερό ότι με τον λόγο του ίδιου του Θεού [επιβεβαιώνεται ότι] ο Ισμαήλ γεννήθηκε σύμφωνα με την υπόσχεση. αλλά αυτό επιλύεται επίσης με τέτοιο τρόπο ώστε η υπόσχεση δίνεται στην πραγματική εκπλήρωση της Διαθήκης και το ένα σημαίνει ευλογία, πολλαπλασιασμό, μεγάλη αύξηση, που είναι γραμμένο σχετικά με τον Ισμαήλ, και το άλλο είναι να κάνω κληρονόμο με διαθήκη, όπως λέγεται για τον Ισαάκ: που θα σου γεννήσει η Σάρρα (Γεν.17:19). Και όπως άλλο είναι τα δώρα και άλλο η περιουσία ή άλλο αυτό που ορίζει ο νόμος και άλλο αυτό που λαμβάνεται από κληρονομιά (άλλωστε διαβάζουμε ότι στους γιους των παλλακών του Αβραάμ δόθηκαν δώρα και ο γιος της Σάρας έμεινε κληρονομιά σε όλη την περιουσία). Άρα, όπως είπαμε, άλλο είναι η ευλογία, έστω και νόμιμη, αλλά η Διαθήκη είναι άλλο. Αλλά για τον Ισμαήλ μπορεί επίσης να ειπωθεί ότι μετά τη σύλληψή του υπήρχε μια λέξη είτε από Άγγελο είτε από Θεό. Και όσον αφορά τον Ισαάκ, ο Θεός έδωσε μια υπόσχεση πριν συλληφθεί στην κοιλιά της Σάρρας. Παρεμπιπτόντως, το είπαμε στο βαθμό που μπορεί να κατανοήσει η μετριότητα του φυσικού μας μυαλού. Ωστόσο, αν κάποιος μπορεί να βρει κάτι περισσότερο για να εξηγήσει πώς ο Ισμαήλ, γεννημένος από υπηρέτρια, δεν είναι γιος της υπόσχεσης - αλλά τέτοιος είναι ο Ισαάκ, γεννημένος από μια ελεύθερη γυναίκα: τότε είναι καλύτερα να τον ακούσετε. Και παρόλο που, λέει ο Απόστολος, έχετε διαφορετικά συναισθήματα, εντούτοις ο Θεός σας το αποκάλυψε αυτό. Τώρα, με συνοπτικά λόγια, πρέπει να προσεγγίσουμε τον υψηλότερο για να πούμε ότι ο καθένας από εμάς δεν γεννιέται σύμφωνα με μια υπόσχεση στην αρχή, ενώ μαθαίνουμε τα απλά λόγια των Γραφών και ακόμα απολαμβάνουμε τις εβραϊκές ερμηνείες. Αλλά όταν προχωρά σε κάτι πιο υψηλό και κατανοεί τον πνευματικό Νόμο, τότε γεννιέται από την υπόσχεση, και, για να το εκφράσω πιο καθαρά, όλοι όσοι κάνουν συνεχώς τα έργα του Αβραάμ γεννιούνται από τον Αβραάμ. Και όσοι έχουν ακόμα το πνεύμα της σκλαβιάς και του φόβου γεννήθηκαν από μια Αιγύπτια υπηρέτρια. όσοι έλαβαν το πνεύμα της υιού γεννήθηκαν από την ελεύθερη Σάρα: είμαστε προικισμένοι με αυτή την ελευθερία από τον Χριστό. Στους Ιουδαίους, που ακόμη και σήμερα επιθυμούν να είναι γιοι υπηρέτριας, ο Κύριος λέει: Εάν συνεχίσετε στον Λόγο Μου, τότε αληθινά θα είστε μαθητές Μου και θα γνωρίσετε την αλήθεια, και η αλήθεια θα σας ελευθερώσει (Ιωάννης 8:31-32). Γι' αυτό, μη γνωρίζοντας ότι αυτό που ειπώθηκε πρέπει να γίνει αντιληπτό μυστηριωδώς, λένε: Είμαστε το σπέρμα του Αβραάμ και δεν έχουμε υπηρετήσει ποτέ κανέναν, πώς μπορείτε να πείτε: «Θα είστε ελεύθεροι». Ο Ιησούς τους απάντησε: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, καθένας που κάνει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας· και ο δούλος δεν μένει σε σπίτι για πάντα, αλλά ο γιος μένει για πάντα» (Ιωάννης 8:33-35). Αν είμαστε δούλοι της αμαρτίας, τότε η Αιγύπτια Άγαρ μας γέννησε, αλλά αν η αμαρτία δεν βασιλεύει στο νεκρό σώμα μας, τότε είμαστε αληθινά γιοι του Θεού. Στίχος 24 [αρχή]: Αυτές οι λέξεις περιέχουν μια αλληγορία (Γαλ. 4:24) [αυτό λέγεται με μεταφορική έννοια (per allegoriam dicta)]. – Με τη σωστή της έννοια, η αλληγορία είναι μια από τις εκφράσεις της γραμματικής. και πώς διαφέρει από τη μεταφορά και τα άλλα σχήματα εικονιστικού λόγου (caeteris tropis), το μαθαίνουμε ως παιδιά στα σχολεία. Λέει ένα πράγμα με τις λέξεις και άλλο το νόημα που σχετίζεται με αυτά. Τα βιβλία των εκπροσώπων της ευγλωττίας και των ποιητών είναι γεμάτα αλληγορίες. Και η θεία Γραφή συντάχθηκε σε μεγάλο βαθμό με τη βοήθειά τους. Με αυτό κατά νου, ο Απόστολος Παύλος (γιατί εν μέρει αφορούσε και τα κοσμικά βιβλία) χρησιμοποίησε το ίδιο το όνομα της φράσης, ώστε την ονόμασε αλληγορία, όπως έλεγαν οι συμπατριώτες του, για να δείξει το πραγματικό νόημα αυτού του τόπου πώς κακοποιούν οι Έλληνες συγγραφείς [αυτή τη φράση]. Και ότι ο Απόστολος Παύλος, αν και όχι τέλεια, γνώριζε ακόμα τις κοσμικές γραφές, το μαρτυρούν τα δικά του λόγια: Μερικοί από αυτούς είπαν, ο ίδιος ο προφήτης τους: «Οι Κρήτες είναι πάντα δόλιοι, κακά ζώα, τεμπέληδες» (Τίτος 1:12). Αυτός είναι ο λεγόμενος ηρωικός στίχος του συγγραφέα Επιμενίδη, τον οποίο θυμάται ο Πλάτωνας και άλλοι αρχαίοι συγγραφείς. Επίσης ενώπιον των Αθηναίων, όταν μίλησε στον Άρειο Πάγο, πρόσθεσε: Όπως είπαν μερικοί από τους ποιητές σας: «Επειδή κι εμείς είμαστε το γένος Του» (Πράξεις 17:28). Αυτό το ημίστιχο βρίσκεται στους στίχους του Αρώτου, ο οποίος έγραψε για τον ουρανό και τα αστέρια. Άλλο μέρος: Οι πιο πονηρές εφευρέσεις έχουν διαφθείρει τα καλά ήθη (Α' Κορ. 15:33). Πρόκειται για ιαμβικό τρίμετρο, δανεισμένο από την κωμωδία του Μενάνδρου. Από αυτά και άλλα μέρη είναι προφανές ότι ο Παύλος δεν αγνοούσε τα κοσμικά βιβλία, και αυτό που ονόμασε εδώ αλληγορία, σε άλλο μέρος ονόμασε πνευματική κατανόηση, για παράδειγμα (ut ibi): Γνωρίζουμε ότι ο Νόμος είναι πνευματικός (Ρωμ. 7:14) αντί να λέμε ότι είναι αλληγορία ή αλληγορικό σχήμα λόγου. Και σε άλλο μέρος: Όλοι έφαγαν την ίδια πνευματική τροφή και όλοι ήπιαν το ίδιο πνευματικό ποτό. Και ήπιαν από την πνευματική πέτρα που τους ακολουθούσε, και η πέτρα ήταν ο Χριστός (Α' Κορ. 10:3-4). Δεν υπάρχει κανείς που να αμφιβάλλει ότι εδώ το μάννα και ο ξαφνικός σχηματισμός της πηγής, και ότι ο επόμενος λίθος πρέπει να εννοηθεί με αλληγορική έννοια. Ξέρω ότι το αντίθετο μπορεί να αντιπαρατεθεί με τη λέξη: Αδέρφια! Αν κάποιος βρεθεί ξαφνικά στη δύναμη κάποιας αμαρτίας, τότε εσείς που είστε πνευματικοί, διδάξτε τον με το πνεύμα της πραότητας (Γαλ. 6:1). Και σε άλλο μέρος: Ο πνευματικός κρίνει τα πάντα, αλλά ο ίδιος δεν κρίνεται από κανέναν (Α' Κορ. 2:15), ακριβώς επειδή η λέξη: πνευματικός έχει διαφορετική σημασία σε σχέση με αυτό που είπαμε παραπάνω. Αλλά με τον πνευματικό, που κρίνει τα πάντα και δεν κρίνεται από κανέναν, εννοούμε έναν άνθρωπο που γνωρίζοντας όλα τα ιερά πράγματα των Γραφών (sacramenta Scripturarum), τα κατανοεί τέλεια και βλέποντας τον Χριστό στα θεία βιβλία, δεν επιτρέπει τίποτα από την εβραϊκή παράδοση να μπει σε αυτά. Στίχοι 25, 26 [Τέλος 24ου, 25ου, 26ου]: Διότι αυτές είναι οι δύο Διαθήκες, δηλαδή η από το όρος Σινά, αυτή που γεννά τη δουλεία, που είναι η Άγαρ. Και το Σινά είναι ένα βουνό στην Αραβία. αντιστοιχεί στη σημερινή Ιερουσαλήμ και είναι δεσμευμένη με τους γιους της. Και ότι η Ιερουσαλήμ, η υψηλότερη, είναι ελεύθερη. είναι η μητέρα όλων μας (Γαλ.4:24–26). - Η εξήγηση σχεδόν όλων σχετικά με αυτό το μέρος είναι ότι από την Άγαρ την υπηρέτρια κατανοούν τον Νόμο και τον λαό των Ιουδαίων και από την ελεύθερη Σάρα - την Εκκλησία, που συγκεντρώθηκε από τους ειδωλολάτρες, και που, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, είναι η μητέρα των αγίων: Αυτός είναι η μητέρα όλων μας. Δεν έκανε παιδιά για πολύ καιρό και ήταν στείρα πριν γεννηθεί ο Χριστός από την Παρθένο και ο Ισαάκ, ο γελοίος του κόσμου, δεν διακήρυξε ακόμη με τα χείλη του την υπέρτατη διδασκαλία - Ισαάκ, ο γιος του εκλεκτού πατέρα, γιατί η λέξη Αβραάμ στη γλώσσα μας σημαίνει: πατέρας επιλεγμένος με το γέλιο. Και Άγαρ, τι σημαίνει παροικία, δηλ. κατοικώντας, ή: περιπλανώμενος, ή: επιβραδύνοντας, γεννά τον Ισμαήλ, που ακούει μόνο τις εντολές του Θεού, αλλά δεν τις εκπληρώνει - έναν άγριο, αιμοδιψή που τρέχει στην έρημο. είναι εχθρός όλων των αδελφών του που γεννήθηκαν από ελεύθερη γυναίκα και τους αντιστέκεται με εχθρικό πρόσωπο. Και δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η Παλαιά Διαθήκη, η οποία είναι από το όρος Σινά - που βρίσκεται στην Αραβία και γειτονικά με τη σημερινή Ιερουσαλήμ - ιδρύθηκε και γράφτηκε, [αλλά] δεν είναι αιώνια, αφού ένας οικισμός είναι διαφορετικός από μια αιώνια ιδιοκτησία, και το όνομα του όρους Σινά σημαίνει δοκιμή (εμπειρία) και η λέξη Arabia σημαίνει: Δύση (πτώση). αλλά, αντίθετα, η υψηλότερη Ιερουσαλήμ - που είναι ελεύθερη και είναι μητέρα αγίων - δείχνει ότι αυτή η Ιερουσαλήμ του παρόντος είναι κάτω και βυθισμένη στο χαμηλότερο και βαθύτερο μέρος. Υπάρχουν εκείνοι που καταλαβαίνουν διαφορετικά τις δύο Διαθήκες, δηλαδή (ut): τη θεία Γραφή, αρχαία και νέα, σύμφωνα με τη διαφορά στο νόημα και την κρίση αυτών που την διαβάζουν, αυτοί οι διερμηνείς καταλαβαίνουν τώρα ως σκλάβα, τώρα ως ελεύθερη γυναίκα, και όσοι ακόμη και σήμερα υπηρετούν το γράμμα και έχουν πνεύμα φόβου στη σκλαβιά, θεωρούν τους Αιγύπτιους που έχουν γραφτεί ως σκλάβοι. αλληγορικός τρόπος αίσθηση - γιοι της Σάρας, που στη γλώσσα μας σημαίνει: πρωτοκαθεδρία (ἄρχουσα), δηλ. κυρίαρχος (πρίγκιπες στο θηλυκό γένος). Και σύμφωνα με αυτούς, το κάνουν λόγω αυτού του είδους της ανάγκης: θα ήταν άδικο να πούμε ότι ο Μωυσής και όλοι οι προφήτες κατάγονταν από μια υπηρέτρια, και οποιοσδήποτε από τους ειδωλολάτρες από μια ελεύθερη γυναίκα. Αλλά γι' αυτόν τον λόγο, θα είναι καλύτερα, λόγω της διαφοράς (όπως είπαμε παραπάνω) στον βαθμό κατανόησης, να θεωρούμε άλλους ως δούλους και άλλους ως ελεύθερους, όχι μόνο από αυτούς που ανήκουν στην Εκκλησία, αλλά ακόμη και για το ίδιο άτομο να νομίζουμε ότι είναι γιος δούλου, αρκεί να ακολουθεί την κυριολεκτική σημασία. και όταν, κατά την εξήγηση των Γραφών από τον Ιησού, η καρδιά του ανάψει, και όταν, κατά το σπάσιμο του άρτου, δει Εκείνον που δεν είχε δει πριν (Λουκάς 24:31), τότε ονομάστε τον γιο της Σάρρας. Ο Μάρκιων και ο Μανιχαίος δεν ήθελαν να πετάξουν τα βιβλία του Αγίου του τόπου στον οποίο ο Απόστολος λέει: Αν και αυτό είναι αλληγορικό κ.λπ., νομίζοντας ότι αυτά τα λόγια στρέφονται (relinqui) εναντίον μας, ακριβώς με την έννοια ότι ο Νόμος πρέπει να εννοηθεί διαφορετικά από ό,τι είναι γραμμένο σε αυτόν. Αλλά, βέβαια, αν και πρέπει να γίνει κατανοητό αλληγορικά (που αναγνωρίζουμε επίσης, αυτό που διδάσκει και ο Απόστολος), δεν γίνεται κατανοητό κατόπιν αιτήματος του αναγνώστη, αλλά αυτό συμβαίνει λόγω της άνευ όρων υποχρεωτικής έννοιας του Συγγραφέα. Αλλά με αυτόν τον τρόπο νικήθηκαν [ο Μαρκίων και ο Μανιχαίος], ακριβώς από αυτό που ήθελαν να χρησιμοποιήσουν εναντίον μας. Διότι ο υπηρέτης του Θεού ο Μωυσής έγραψε πνευματικά πράγματα. αλλά ταυτόχρονα διδάσκει και ο Απόστολος, τον οποίο οι ίδιοι θεωρούν προάγγελο άλλου Χριστού και καλύτερου Θεού. Στίχος 27: Διότι είναι γραμμένο: Χαίρε, στείρα που δεν γεννάς. αναφωνούν δυνατά (erumpe et clama) που δεν υπέφερε από τον τοκετό? γιατί πολλά είναι παιδιά άγονης γυναίκας, πιο πολλά από εκείνης που έχει σύζυγο (Ησ. 54:1). – Η σύναξη (συναγωγή) του Ιούδα έχει τον σύζυγό της στο Νόμο, και σύμφωνα με την προφητεία της Άννας ήταν πράγματι άφθονη σε απογόνους (Α' Σαμουήλ 1:5). και η άγονη Εκκλησία, χωρίς Σύζυγο - Χριστό, και χωρίς καμία κουβέντα με τον Νυμφίο, ήταν για πολλή ώρα στην έρημο. Αλλά αφού η πρώτη έλαβε το διάταγμα διαζυγίου στα χέρια της, χρησιμοποίησε όλα τα κοσμήματα που έλαβε από τον σύζυγό της για να διακοσμήσει το είδωλο. Ο σύζυγός της, ως αποτέλεσμα της βεβήλωσης της πρώτης ζώνης, έπλεξε για την οσφύ Του άλλη ζώνη, άλλη ζώνη από τους ειδωλολάτρες: αυτή η [σύζυγος] μόλις ενώθηκε [με τον άντρα της] συνέλαβε και γέννησε. Και στον Ισαάκ [στο βιβλίο του Ησαΐα;] αναφωνεί μέσω του προφήτη: Αν γεννηθεί λαός μαζί (Ησ. 49:54) (;), όταν σε μια μέρα, σύμφωνα με το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, πίστεψαν τρεις χιλιάδες πέντε χιλιάδες άνθρωποι (Πράξεις 3) (επ). Δεν βλέπω ανάγκη να μιλήσω για το πλήθος των Χριστιανών και τον μικρό αριθμό των Εβραίων, όταν τα λάβαρα του σταυρού κυματίζουν σε όλο τον κόσμο και ένας ευγενής Εβραίος εμφανίζεται σπάνια στις πόλεις, Στίχος 28: Εμείς όμως, αδελφοί, είμαστε τα παιδιά της υπόσχεσης κατά τον Ισαάκ (Γαλ.4:28). – Δεν υπάρχει καμία δυσκολία να κατανοήσουμε ότι ο Απόστολος και οι όμοιοί του είναι γιοι της επαγγελίας κατά τον Ισαάκ. Επειδή όμως ο Ωριγένης, εξηγώντας αυτό το απόσπασμα, είπε τα λόγια (παράδειγμα) του Αποστόλου με αυτόν τον τρόπο: Εσείς όμως, αδελφοί, είστε παιδιά της υπόσχεσης κατά τον Ισαάκ. τότε το ερώτημα είναι: πώς οι Γαλάτες, τους οποίους αποκάλεσε ανόητους και για τους οποίους είπε ότι άρχισαν κατά το πνεύμα και τελείωσαν στη σάρκα, αποκαλούν τώρα παιδιά της υπόσχεσης κατά τον Ισαάκ; Λέμε λοιπόν ότι ο Απόστολος τα αποκαλεί παιδιά της επαγγελίας κατά τον Ισαάκ γιατί δεν απελπίστηκε ακόμη εντελώς τη σωτηρία τους και πίστευε ότι θα στραφούν ξανά στο πνεύμα με το οποίο ξεκίνησαν και θα ήταν γιοι της ελεύθερης γυναίκας. Αλλά αν (qui si) καταπιούνταν με τη σάρκα, θα ήταν γιοι δούλου. Στίχοι: 29-31: Αλλά όπως τότε αυτός που γεννήθηκε κατά σάρκα καταδίωκε αυτόν που γεννήθηκε κατά το Πνεύμα, έτσι συμβαίνει και τώρα. Και τι λέει η Γραφή; «Δίωξε την υπηρέτρια και τον γιο της, γιατί ο γιος της υπηρέτριας δεν θα είναι κληρονόμος με τον γιο μου τον Ισαάκ». Έτσι, αδελφοί, δεν είμαστε παιδιά δούλης, αλλά ελεύθερης γυναίκας (Γαλ. 4:29–31). [Κεφάλαιο 5. – Στίχος 1, αρχή:] Με τέτοια ελευθερία όπως μας έχει ελευθερώσει ο Χριστός (Γαλ. 5:1). Δεν νομίζω ότι ήταν δυνατόν [στη Γραφή] να διαπιστώσουμε ότι ο Ισαάκ διώχθηκε κάποτε από τον Ισμαήλ, αλλά μόνο [το βρίσκουμε αυτό] όταν ο γιος της Αιγύπτιας, που ήταν ο μεγαλύτερος, έπαιζε με τον Ισαάκ, η Σάρα αγανακτισμένη είπε στον Αβραάμ: Δίωξε την υπηρέτρια και τον γιο της: Γιατί ο γιος της υπηρέτριας δεν θα γίνει μαζί μου. 21:10). Και φυσικά μια απλή αγανάκτηση μεταξύ των παιδιών δεν θα μπορούσε να είναι η αιτία (indignus est) αποβολής και άρνησης. Αλλά ο Απόστολος, ως Εβραίος των Εβραίων και σηκωμένος στα πόδια του δασκάλου Γαμαλιήλ - ο οποίος κάποτε περιόρισε με τη συμβουλή του τους Φαρισαίους που λυσσομανούσαν εναντίον του Κυρίου [ή: αυτόν] - [Ο Απόστολος] από τα λόγια της Σάρρας: Γιατί ο γιος της υπηρέτριας δεν θα είναι κληρονόμος μαζί με τον γιο μου τον Ισαάκ, δεν κατάλαβε ότι αυτό ήταν απλό. Επειδή όμως ο Ισμαήλ, ίσως, ως ο μεγαλύτερος και ως περιτομημένος, την ώρα που μπορούσε να καταλάβει και να αισθανθεί τι είχε υπομείνει, αμφισβήτησε το πρωτόγονό του, η Γραφή ονόμασε τον παιδικό καυγά προσβολή. Γι' αυτό [ίσως] η Σάρα, μη ανεχόμενη τέτοια λόγια και δεν ανέχεται τη συνήθεια του γιου του υπηρέτη να αναζητά τα πρωτόγονα δικαιώματα για τον εαυτό του, απαίτησε με πάθος (erupit in vocem): Διώξε τον υπηρέτη με τον γιο της κ.λπ. η υπηρέτρια πρέπει να αποβληθεί, επιβεβαίωσε τα λόγια της Σάρας και είπε στον Αβραάμ: Ας μην φαίνεται σκληρό στα μάτια σου σχετικά με την υπηρέτρια και το αγόρι. Ό,τι σου είπε η Σάρρα, κάνε σύμφωνα με τον λόγο της, γιατί στον Ισαάκ θα ονομαστεί το σπέρμα σου. Έτσι, όπως τότε ο μεγαλύτερος αδερφός Ισμαήλ καταδίωξε το αγόρι που τρέφονταν ακόμη με γάλα, αναζητώντας μόνος του το πλεονέκτημα της περιτομής και του πρωτοτόκου, έτσι και τώρα ο κατά σάρκα Ισραήλ [ή: Ισμαήλ] σηκώνει το κεφάλι, ενθουσιάζεται και εκφράζει αλαζονεία εναντίον του μικρότερου αδελφού, δηλαδή του λαού του Χριστού από τους ειδωλολάτρες. Ας δώσουμε προσοχή στην τρέλα των Εβραίων, που σκότωσαν τον Κύριο, καταδίωξαν τους προφήτες και τους Αποστόλους και αντιστέκονται στο θέλημα του Θεού, και θα δούμε ότι οι Εβραίοι υποκίνησαν πολύ μεγαλύτερο διωγμό εναντίον των Χριστιανών ακόμη και από αυτούς που ασκούσαν οι ειδωλολάτρες. Είμαστε έκπληκτοι με τους Εβραίους; Και εκείνοι που είναι νήπια εν Χριστώ και ζουν κατά σάρκα καταδιώκουν εκείνους που γεννήθηκαν από το νερό και το πνεύμα και, αναστημένοι με τον Χριστό, αναζητούν τα πάνω και όχι τα κάτω. Ζουν ηθελημένα (faciunt, quod volunt): σε συμμαχία με τον Ισμαήλ καταδιώκουν τον Ισαάκ. Διώχνονται μαζί με τη μητέρα τους, την Αιγύπτια υπηρέτρια. τέτοιοι δεν δέχονται την κληρονομιά που λαμβάνει μόνο αυτός που γεννιέται σύμφωνα με την υπόσχεση. Είναι επίσης αρκετά κατάλληλο να κατανοήσουμε ότι αυτός που γεννιέται από τη σάρκα καταδιώκει αυτόν που γεννήθηκε από το πνεύμα (spiritualem). Πράγματι, ο πνευματικός ποτέ δεν καταδιώκει το σαρκικό, αλλά τον συγχωρεί, σαν απλός αδελφός: ξέρει ότι μπορεί να βελτιωθεί με τον καιρό. Και αν δει ποτέ τον θυμό του γιου της Αιγύπτιας, θυμάται τον ίδιο Γονέα, που δημιούργησε το φως, το βόδι και τη σκνίπα, και ότι στο μεγάλο σπίτι υπάρχουν σκεύη όχι μόνο από χρυσό, αλλά και από ασήμι, και ξύλινα και πήλινα (Β' Τιμ. 2:20). Ας πούμε λοιπόν μαζί με τον Απόστολο Παύλο: Δεν είμαστε παιδιά δούλου, αλλά ελεύθερης γυναίκας, και ανακαινισμένοι εν Χριστώ, θα ακούσουμε τα λόγια του Κυρίου να λέει στους Ιουδαίους: Αν συνεχίσετε στον λόγο μου, θα γνωρίσετε την αλήθεια και η αλήθεια θα σας ελευθερώσει (Ιωάν. 8:31-32). Απελευθερωμένος από αυτό το είδος ελευθερίας, ο Απόστολος είπε: Γιατί είμαι ελεύθερος από όλους. Αυτός που διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας (Α' Κορ. 9:19). Εφόσον γνώριζε την ελευθερία του από κάθε κακία και ήξερε ότι ήταν απαλλαγμένος από κάθε πόθο και πλάνη, τότε χάρηκε στη δικαιοσύνη για την εν Χριστώ ελευθερία, λέγοντας: Δεν είμαστε παιδιά δούλου, αλλά ελεύθερης γυναίκας, με την οποία ο Χριστός μας ελευθέρωσε (Ιωάν. 8:36). Γαλ. 5:1. [τέλος]. Μείνετε σταθεροί και αρνηθείτε να τεθείτε ξανά κάτω από τον ζυγό της σκλαβιάς (Γαλ.5:1). - Αυτό δείχνει ότι αυτός που είναι κάτω από τον ζυγό της σκλαβιάς δεν αξίζει τον κόπο και ότι αυτός που είναι προικισμένος με την ελευθερία από τον Χριστό θα παραμείνει κάτω από τον ζυγό όσο φοβάται το πνεύμα της δουλείας και ακολουθεί τις αρχές του Νόμου. και ο λόγος του: Η Στάση μας ενθαρρύνει σε σταθερή και σταθερή πίστη στον Χριστό, ώστε οι Εκκλησίες της Γαλατίας να σταθούν σταθερά στον Σωτήρα. Ο δίκαιος μιλάει γι' αυτό σε άλλο μέρος: έβαλα τα πόδια μου σε βράχο (Ψαλμ. 39:3) αντί να πω: στον Χριστό, για να μην παρασυρθούν από τον άνεμο του δόγματος και να μην παρασυρθούν σε διαφορετικές κατευθύνσεις (Εφεσ. 4:14). Γι' αυτό λέγεται σε όσους στέκονται: Όποιος στέκεται ας προσέχει μήπως πέσει (Α' Κορ. 10:12). και σε άλλο μέρος: Στάσου, γίνε σαν τους ανθρώπους, γίνε δυνατός (Α' Κορ. 16:13), ώστε να στέκονται μαζί με Εκείνον που είδε ο Στέφανος να στέκεται στα δεξιά του Πατέρα όταν αυτός υπέμεινε σταθερά τα βάσανα (Πράξεις 7:55) και που είπε στον Μωυσή: Στάσου μαζί μου (Εξ. 34:2). Και αποκαλεί τον ζυγό της δουλείας αυστηρό Νόμο, δύσκολο να εκπληρωθεί, που κατατρώει τους οπαδούς του με μόχθο μέρα και νύχτα. Ο Πέτρος λέει επίσης στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων: Γιατί προσπαθείτε να βάλετε έναν βαρύ ζυγό στο λαιμό των αδελφών, που ούτε εμείς ούτε οι πατέρες μας μπορούσαμε να αντέξουμε (Πράξεις 15:10). Και η πρόσθεσή του: Μην επιθυμείς πάλι δεν σημαίνει ότι οι Γαλάτες είχαν προηγουμένως τηρήσει τον Νόμο, αλλά ότι ο ζυγός της ειδωλολατρίας είναι επίσης βαρύς, ώστε ο αιγυπτιακός λαός, φορτωμένος με αυτόν, πνίγηκε σαν μόλυβδος στην Ερυθρά (Ερυθρά) Θάλασσα (Εξ. 15:4-5). Σύμφωνα με αυτό το νόημα και πάνω, είπε: Πώς στράφηκες πάλι στις αδύναμες και ασήμαντες αρχές του κόσμου, που πάλι θέλεις να υπηρετήσεις, τηρώντας μέρες και μήνες, και καιρούς και χρόνια; Πράγματι, ως αποτέλεσμα του κηρύγματος του Αποστόλου Παύλου, οι Γαλάτες, έχοντας αφήσει είδωλα, μεταπήδησαν αμέσως στη χάρη του Ευαγγελίου και δεν επέστρεφαν πλέον κάτω από τον ζυγό του ιουδαϊκού νόμου, που δεν είχαν γνωρίσει ποτέ πριν: αλλά, επιθυμώντας να τηρήσουν τους καιρούς, να περιτμηθούν στη σάρκα και να προσφέρουν σωματικά εκείνες τις θυσίες. ειδωλολάτρες· γιατί λένε ότι και οι ιερείς της Αιγύπτου και οι Ισμαηλίτες (Ισμαηλίτες) και οι Μαδιανίτες έχουν περιτμηθεί. Και ότι οι [ειδωλολατρικοί] λαοί τηρούν μέρες, μήνες και χρόνια, ας μην το ξέρουμε αυτό [καλύτερα], για να μην έχουμε ποτέ κοινή γιορτή μαζί τους. Στίχος 2: Ιδού, εγώ, ο Παύλος, σας λέω ότι αν κάνετε περιτομή, τότε ο Χριστός δεν σας ωφελεί (Γαλ. 5:2). – Στο Ευαγγέλιο ο Σωτήρας λέει στους μαθητές: Όποιος σας ακούει, Με ακούει. Όποιος σας δέχεται, με δέχεται (Λουκάς 10:16). και ο Απόστολος μαρτυρεί λέγοντας: Αλλά δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου (Γαλ. 2,20), και σε άλλο μέρος: Ή θέλεις να δοκιμάσεις Αυτόν που μιλάει μέσα μου [δηλ. ε.] Χριστός; (2 Κορ. 13:3). Αυτό δείχνει ξεκάθαρα αυτό που λέει τώρα: Ιδού, εγώ, ο Παύλος, σας λέω, δηλαδή, ότι τα λόγια του δεν πρέπει να γίνουν δεκτά ως λόγια του Παύλου, αλλά ως του Κυρίου. Διότι αφού προείπε και στην πρώτη προς Κορινθίους επιστολή: Αλλά στους παντρεμένους δεν το διακηρύττω εγώ, αλλά ο Κύριος (Α' Κορ. 7:10), και αμέσως μετά πρόσθεσε: Στους υπόλοιπους διατάζω (Α' Κορινθίους 7:12), για να μη φαίνεται ασήμαντη η υποχρέωση του λόγου του, λέει: Νομίζω ότι και εγώ έχω το Πνεύμα και το Πνεύμα. να περιφρονεί. ο οποίος, ακολουθώντας το παράδειγμα των προφητών, λέει: Αυτό λέει ο Κύριος ο Παντοκράτωρ. Αλλά αυτό που λέγεται θα φαίνεται ακόμη μεγαλύτερο: Ιδού, εγώ, ο Παύλος, σας λέω: αφού λάβετε την περιτομή, ο Χριστός δεν σας ωφελεί. αν αυτός ο λόγος συνδέεται με την αρχή στην οποία λέει: Παύλος, απόστολος, όχι από ανθρώπους, ούτε μέσω ανθρώπου, αλλά μέσω του Ιησού Χριστού κ.λπ., έτσι ώστε όσοι ακούν υποκινούνται όχι τόσο από τη μεγάλη σημασία αυτού που απεστάλη, αλλά από την [εξουσία] αυτού που έστειλε. Αλλά κάποιος μπορεί να πει: "Αυτό το μέρος αντικρούεται από όσα είναι γραμμένα στους Ρωμαίους: Η περιτομή είναι πράγματι ωφέλιμη αν τηρείς τον Νόμο (Ρωμ. 2:25) και παρακάτω: Τι άλλο είναι διαθέσιμο στους Ιουδαίους, και ποιο είναι το όφελος της περιτομής; Εν πάση περιπτώσει, πολλοί. περιτομή, ο Χριστός δεν είναι καθόλου χρήσιμος, τότε πώς ωφελεί η περιτομή τους ανθρώπους που τηρούν τον Νόμο Αυτή η [αμηχανία] λύνεται με την ακόλουθη απάντηση; Αρκεί να πούμε ότι η επιστολή που απευθυνόταν στους Ρωμαίους προοριζόταν για όσους πίστευαν [στον Χριστό] από Ιουδαίους και Εθνικούς, και αυτό ανάγκασε τον Απόστολο Παύλο να μην προσβάλει ούτε τον έναν ούτε τον άλλο λαό, δηλαδή: αφού και οι δύο άνθρωποι έχουν το δικό τους πλεονέκτημα, ώστε να μην υποβάλλουν τους Εθνικούς σε περιτομή, ούτε να πείσουν τους Εβραίους να [κρατήσουν] Και απευθύνοντας την Επιστολή προς τους Γαλάτες, ο Απόστολος χρησιμοποιεί μια άλλη απόδειξη, γιατί δεν ήταν από τους περιτομείς, αλλά από τους Εθνικούς που πίστεψαν, και η περιτομή δεν μπορούσε να τους φανεί χρήσιμη όταν (qui) μετά τη χάρη του Ευαγγελίου επέστρεψαν ξανά στους πρώτους καρπούς του Νόμου. Και στις Πράξεις των Αποστόλων αναφέρεται ότι όταν κάποιοι από την περιτομή επαναστάτησαν με τον ισχυρισμό ότι αυτοί που πίστεψαν μεταξύ των εθνών έπρεπε να περιτομηθούν και να τηρήσουν τον νόμο του Μωυσή, τότε οι πρεσβύτεροι που ήταν στην Ιερουσαλήμ και ομοίως οι Απόστολοι, αφού συγκεντρώθηκαν, αποφάσισαν γραπτώς ότι δεν έπρεπε να βαρύνονται με τον νόμο και το γιόκο. θυσίασε στα είδωλα, και από αίμα, και από πορνεία, ή, όπως είναι γραμμένο σε μερικούς καταλόγους: και από στραγγαλισμό. Και για να μην υπάρχει αμφιβολία ότι η περιτομή δεν φέρνει κανένα όφελος, και ότι μόνο για χάρη εκείνων που πίστεψαν από τους Ιουδαίους, αμβλύνει την κρίση του για την περιτομή στην προς Ρωμαίους επιστολή του, πλησιάζοντας σταδιακά στο τέλος της ίδιας επιστολής, έδειξε ότι ούτε η περιτομή ούτε η απεριτομή έχουν δύναμη. λέει: Τίποτα λοιπόν η περιτομή και η ακροποσθία δεν είναι τίποτα, παρά η τήρηση των εντολών του Θεού (Α' Κορ. 7:19). Η περιτομή είναι τόσο ασήμαντη που ακόμη και ο οίκος του Ισραήλ, που καυχιόταν για περιτομή, δεν βοηθά καθόλου. Ο προφήτης το δείχνει επίσης: Όλα τα έθνη είναι απερίτμητα κατά σάρκα, και ο οίκος Ισραήλ είναι απερίτμητος στην καρδιά (Ιεζ. 44:9), και ο απερίτμητος Μελχισεδέκ ευλόγησε επίσης τον περιτμημένο Αβραάμ (Γέν. 14:18-19). Διότι οι λέξεις: «Εάν περιτμηθείς» είναι τέτοιες στη σημασία τους που φαινόταν να θέλει να πει: «Αν είσαι περιτομή κατά τη σάρκα». Σε άλλο μέρος το ονομάζει αυτό όχι περιτομή (circumcisio), αλλά αποκοπή (concisio), λέγοντας: Δείτε την αποκοπή (concisio), γιατί εμείς που υπηρετούμε τον Θεό στο πνεύμα αντιπροσωπεύουμε την περιτομή (sumus circumcisio) και δοξαζόμαστε εν Χριστώ και δεν βασιζόμαστε στη σάρκα (Φιλιπ. 3:2-3). Αυτός που περιμένει κάθε όφελος από τον Χριστό δεν στηρίζεται στη σάρκα και δεν σπέρνει στη σάρκα, ώστε από τη σάρκα να βιώσει τη φθορά, αλλά σπέρνει στο πνεύμα, από το οποίο προέρχεται η αιώνια ζωή. με τα λόγια του Αποστόλου: Αν είσαι περιτομή, τότε ο Χριστός δεν σου είναι καθόλου χρήσιμος, πρέπει να κοιτάς πιο διακριτικά. [Εννοούν] όχι μόνο ότι αν έχουν περιτομή, τότε η ίδια η περιτομή δεν είναι ωφέλιμη γι' αυτούς. αλλά ακόμη και τουλάχιστον εκτός από την περιτομή, προφανώς είχαν και άλλες αρετές, αλλά θα χαθούν εντελώς όταν θα περιτομηθούν αφού πιστέψουν στον Χριστό. Και λοιπόν; Δεν βοήθησε η περιτομή τον Τιμόθεο; Πολλά πάντως! Διότι περιτομήθηκε όχι τόσο για να λάβει κάποιο πλεονέκτημα από την ίδια την περιτομή, αλλά για να κερδίσει άλλους (Α' Κορ. 9:19, 23): έγινε Εβραίος για τους Ιουδαίους, ώστε με την περιτομή του να οδηγήσει τους Ιουδαίους στην πίστη στον Χριστό. Αλλά στην πραγματικότητα, δεν βοηθά καθόλου όταν νομίζουν ότι φέρνει κάποιο όφελος από μόνο του. Στίχος 3: Αλλά καταθέτω εμφατικά ότι κάθε άνθρωπος που περιτομή τον εαυτό του πρέπει να εκπληρώσει ολόκληρο τον Νόμο (Γαλ. 5:3). - Ο Θεός, που έδωσε την εντολή για την περιτομή πρώτα στον Αβραάμ και μετά στον Νόμο μέσω του Μωυσή, διέταξε να τηρείται όχι μόνο η περιτομή, αλλά και πολλά άλλα πράγματα: να επισκέπτονται την Ιερουσαλήμ τις γιορτές, [να κάνουν] ολοκαυτώματα, πάντα το πρωί και το βράδυ, να σφάζουν ένα αρνί μόνο μια συγκεκριμένη εποχή του χρόνου, να φεύγουν τη γιορτή πεντηκοστό έτος, και ούτω καθεξής, που κάθε αναγνώστης μπορεί εύκολα να μάθει από τις Γραφές. Έχουμε, λοιπόν, την ευκαιρία να επιτεθούμε στον Έβιον και στους οπαδούς του, που πιστεύουν ότι οι πιστοί στον Χριστό πρέπει να περιτμηθούν μετά το Ευαγγέλιο, ώστε είτε να δεχτούν την περιτομή και να τηρήσουν όλα όσα ορίζει ο Νόμος, είτε, αν είναι αδύνατο να τηρηθούν όλα χωρίς εξαίρεση (cuncta), τότε η ίδια η περιτομή πρέπει να σταματήσει, η οποία θα πρέπει να εγκαταλειφθεί ως άχρηστη. Επομένως, εάν απαντήσουν ότι πρέπει να εκπληρώσουμε μόνο ό,τι είναι δυνατό να εκπληρώσουμε, αφού ο Θεός δεν απαιτεί από εμάς ό,τι δεν μπορούμε να εκπληρώσουμε, αλλά μόνο ό,τι μπορούμε, τότε θα τους πούμε ότι δεν είναι χαρακτηριστικό του ίδιου Θεού να επιθυμεί να τηρεί τον Νόμο και να εγκαταλείπει αυτούς που τηρούν τον Νόμο. Ή πώς, ως αποτέλεσμα της κατάργησης του Νόμου, να θεωρήσουμε υπεύθυνους αυτούς που δεν μπορούν να εκπληρώσουν απολύτως τα πάντα, αν και θα το ήθελαν; Ακολουθούμε όμως τον πνευματικό νόμο που λέει: Μη βάζεις χαλινάρι στο στόμα του βοδιού που αλωνίζει (Δευτ. 25:4), και καταλαβαίνουμε όπως ο Απόστολος: Ο Θεός φροντίζει για τα βόδια (Α' Κορ. 9:9): αλλά μιλάει αναμφίβολα για χάρη μας και διατάζει να τηρείται το Σάββατο επίσημα. Τα μικρά ζώα να χαίρονται το Σάββατο, αλλά εκείνοι οι άνθρωποι και τα ζώα για τα οποία είναι γραμμένο: Θα σώσεις ανθρώπους και ζώα, Κύριε (Ψαλμ. 35:7). Οι άνθρωποι είναι κάποιοι έξυπνοι και πνευματικοί άνθρωποι, και τα ζώα είναι εκείνοι που είναι πιο αργοί λόγω φυσικών ιδιοτήτων και που λαμβάνουν οδηγίες από τους πνευματικούς σχετικά με την τήρηση των Σαββάτων του Κυρίου. Αυτός ο συλλογισμός μας δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτό που ειπώθηκε παραπάνω: Εάν περιτομήσατε, τότε ο Χριστός δεν σας ωφελεί, και το εξής: Καταθέτω ότι κάθε άνθρωπος που περιτμείται πρέπει να είναι εκτελεστής ολόκληρου του Νόμου. Διότι δεν είναι μόνο οι ακροατές του Νόμου που είναι δίκαιοι ενώπιον του Θεού, αλλά οι εκτελεστές του Νόμου θα δικαιωθούν, αφού μόνο αυτός είναι ο εκτελεστής του Νόμου που μπορεί να πει: Δεν είμαστε η περιτομή, και: κρυφά ο Ιουδαίος, και: Γνωρίζουμε ότι ο Νόμος είναι πνευματικός. Και όποιος ακολουθεί την αποκοπή (concisionem) και τη φονική επιστολή δεν είναι εκτελεστής του Νόμου, αλλά αληθινά εχθρός του Νόμου, ειδικά μετά την έλευση του Σωτήρος, που αφαιρεί το πέπλο από τις καρδιές όσων έρχονται σε Αυτόν, ώστε όλοι, ατενίζοντας τον Θεό με ανοιχτό πρόσωπο, να μετατραπούν από την παλαιότητα του γράμματος στο νέο πνεύμα. Στίχος 4: Αυτοί που δικαιώνονται από το Νόμο! έχετε ελευθερωθεί από τον Χριστό και έχετε πέσει από τη χάρη (Γαλ.5:4). «Όπως κανείς δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους, έτσι είναι δύσκολο να εκπληρώσει τη σκιά και την αλήθεια του Νόμου». Υπάρχει μια σκιά στον αρχαίο Νόμο μέχρι να λάμψει η μέρα και να αφαιρεθεί το σκοτάδι. Και η αλήθεια βρίσκεται στο Ευαγγέλιο του Χριστού, γιατί η χάρη και η αλήθεια ήταν μέσω του Ιησού Χριστού (Ιωάννης 1:17) Έτσι, χάνει τη χάρη του Χριστού και αφήνει το ευαγγέλιο που είχε, ο οποίος νομίζει ότι μπορεί να δικαιωθεί με οποιαδήποτε εκπλήρωση του Νόμου. και αφού έχασε τη χάρη, αποσύρεται από την πίστη του Χριστού και ηρεμεί από τα έργα Του, γιατί: κατηρήθητε ἀπὸ τοῦ Χριστοῦ μάλλον σημαίνει: σταμάτησαν να κάνουν τα έργα του Χριστού, παρά, όπως κακώς μεταφέρεται στα Λατινικά: ελευθερώθηκαν από τον Χριστό, οπότε, αυτό που προηγουμένως πρόσταξε αποκλειστικά σε σχέση με την περιτομή, σε όλους αυτούς που τώρα δεν καταλαβαίνουν το έργο του νόμου. Χριστός που πιστεύουν ότι πρέπει να δικαιωθούν για την τήρηση ορισμένων (in quacumque observatione Legis) προδιαγραφών του Νόμου. Στίχος 5: Διότι εμείς στο Πνεύμα περιμένουμε με ελπίδα για δικαίωση με πίστη (Γαλ. 5:5). – Βάζει «Πνεύμα» για να διαφοροποιηθεί από το «γράμμα». Και η ελπίδα της δικαίωσης πρέπει να γίνει κατανοητή στο πρόσωπο του Χριστού, γιατί Αυτός είναι η αλήθεια, η υπομονή, η ελπίδα, η δικαίωση και όλες οι αρετές - [Αυτός] είναι η δεύτερη έλευση του Οποίου περιμένουμε, γιατί πρέπει να κρίνει τα πάντα, όχι πλέον με μακροθυμία, αλλά με τη δικαιοσύνη του Κριτή, για να ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. Περιμένοντας τον ερχομό αυτού του Θεού [ή: ημέρα, δηλ. diei αντί για: Dei] ο Απόστολος και αυτοί που μοιάζουν με αυτόν λένε: Έλα η βασιλεία σου (Ματθαίος 6:10), ώστε όταν ο Υιός παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό και στον Πατέρα και σε όσους υποτάσσονται σε Αυτόν και ο ίδιος υποτάσσεται: τότε η Κεφαλή θα υποταχθεί σε όλα τα πράγματα (1:1) ο Θεός (1:1) στο σώμα. γιατί Αυτός που τώρα είναι μόνο εν μέρει για κάθε άτομο, τότε θα είναι τα πάντα για όλους. Στίχος 6: Διότι εν Χριστώ Ιησού ούτε η περιτομή μπορεί να κάνει τίποτα, ούτε η απεριτομή, αλλά η πίστη που εργάζεται με αγάπη (Γαλ. 5:6). – Για όσους επιθυμούν να ζήσουν εν Χριστώ Ιησού, πρέπει να αγωνίζονται με κόπο για τις αρετές και να αποφεύγουν τις κακίες. και το αδιάφορο (μέσα), που στέκεται ανάμεσα στις αρετές και τις κακίες, δεν χρειάζεται να είναι έντονα επιθυμητό ή να αποφεύγεται, όπως, για παράδειγμα, η περιτομή ή η απερίτμηση και άλλα παρόμοια πράγματα. Πράγματι, η περιτομή ωφελεί μόνο εάν τηρείτε τον Νόμο. Και επομένως είναι κατανοητό σε όσους έζησαν σύμφωνα με το Νόμο, και όχι επειδή περιτομήθηκαν, αλλά επειδή τους εμπιστεύτηκαν τα λόγια του Θεού, τα οποία, μετατρέποντας σε πράξεις ανάμεσά τους, δεν τους απομάκρυνε από τη σωτηρία. Ας μην μας μπερδεύει το γεγονός ότι η Ζιππορά πήρε μια αιχμηρή πέτρα και έκανε περιτομή τον γιο της και αφαίρεσε τον Άγγελο από τον άντρα της, που ήθελε να τον στραγγαλίσει (Εξ. 4:24-27) περίπου, όπως γράφεται διαφορετικά στους Εβραίους. Ο Απόστολος, άλλωστε, μαρτυρεί ότι η περιτομή δεν είναι καθόλου χρήσιμη, όχι τόσο από μόνη της όσο δεν έχει δύναμη στον Χριστό Ιησού, δηλαδή: από την εποχή που το Ευαγγέλιο έλαμπε σαν ήλιος σε ολόκληρο τον κόσμο, το να υποφέρεις από περιτομή έγινε περιττό. αν και (quae) ίσχυε, όπως και άλλες διατάξεις του Νόμου, όταν δόθηκαν σαρκικές ευλογίες σε όσους τηρούσαν τον Νόμο. Επομένως, αυτοί που το εκπλήρωσαν ευλογήθηκαν στην πόλη, ευλογήθηκαν στον αγρό, είχαν γεμάτους αχυρώνες και πολλά άλλα πράγματα που περιέχονται στις υποσχέσεις (Δευτ. 28:1-14). Θέλουμε να έχουμε δύναμη και να δυναμώνουμε εν Χριστώ Ιησού, δηλαδή στην αληθινή περιτομή, και όχι στην περιτομή (concisione) των Ιουδαίων. Διότι δεν είναι κάποιος που είναι φανερά Ιουδαίος, ούτε η σαρκική περιτομή είναι φανερή σε όλους, αλλά είναι ενδόμυχος Ιουδαίος (in abscondito) και η περιτομή της καρδιάς είναι στο πνεύμα και όχι στο γράμμα (Ρωμ. 2:28-29). Εν Χριστώ, λοιπόν, δεν βοηθά καθόλου η περιτομή της σάρκας, αλλά η περιτομή των αυτιών και της καρδιάς, που υποδηλώνει η γνωστή κατά των Ιουδαίων ονειδισμός: Ιδού, τα αυτιά σας είναι απερίτμητα και δεν ακούτε (Ιερ. 6,10). Χρήσιμη είναι η περιτομή των μεγάλων χειλιών, την οποία ο Μωυσής, με την ταπεινοφροσύνη του, θεωρεί ότι δεν έχει ακόμη, όπως είναι γραμμένο στον Εβραϊκό κατάλογο: Έχω την ακροποσθία στα χείλη μου. Η περιτομή φέρνει πολλά οφέλη σε θέματα σάρκας, αφού μέσω της αποχής (per castitatem) καταστέλλεται η αναίσχυνση. Άρα, στον Ιησού Χριστό ούτε η περιτομή ούτε η απεριτομή του σώματος έχουν δύναμη, γιατί στέκονται σε αδιάφορη θέση, δηλαδή στέκονται στη μέση μεταξύ αρετών και κακών. αλλά η πίστη έχει δύναμη, φανερώνοντας την επίδρασή της στα έργα, ώστε με αυτόν τον τρόπο να επιδοκιμάζεται η πίστη, η οποία αποδίδεται στον Αβραάμ για δικαιοσύνη, και κάθε πράξη πίστης βασίζεται στην αγάπη, αφού ολόκληρος ο Νόμος και οι Προφήτες βασίζονται σε [αυτή την εντολή για] αγάπη (ex charitate pendentibus). Πράγματι, σε αυτές τις δύο εντολές: Αγάπα τον Θεό σου και: Αγάπα τον πλησίον σου, σύμφωνα με τον αμετάβλητο λόγο του Σωτήρα, αποτελούνται από τον Νόμο και τους Προφήτες. Και ο Απόστολος Παύλος λέει σε άλλο σημείο: Για τις εντολές: «Μη μοιχεύσεις», «Μη κλέψεις», «Μη επιθυμείς» ή οποιαδήποτε άλλη εντολή, συνοψίζονται σε ένα ρητό: Αγάπα τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου (Ρωμ. 13:9). Έτσι, αν κάθε Εντολή συνοψίζεται σε αυτό που λέει: Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου, και η πίστη που ασκείται μέσω της αγάπης έχει τη μεγαλύτερη δύναμη, τότε είναι προφανές ότι η άσκηση της πίστης μέσω της αγάπης περιέχει την πληρότητα όλων των εντολών. Πώς όμως, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Ιακώβου, είναι νεκρή η πίστη χωρίς έργα, αν τα έργα, αν και καλά, χωρίς πίστη θεωρούνται νεκρά (Ιακ. 2:14, 18). Επομένως, όσοι δεν πιστεύουν στον Χριστό, αλλά έχουν καλό ήθος, τι άλλο έχουν αν όχι έργα αρετής; Ένα παράδειγμα πίστης που έγινε με αγάπη δίνει εκείνη η πόρνη του Ευαγγελίου που, όταν ο Κύριος ήταν ξαπλωμένος στο σπίτι του Φαρισαίου, του έπλυνε τα πόδια με δάκρυα, τον στέγνωσε με τα μαλλιά της και τον άλειψε με λάδι. Και όταν ο Φαρισαίος άρχισε να εκφράζει την αγανάκτησή του, ο Κύριος πρότεινε μια παραβολή για τα πενήντα πεντακόσια δηνάρια του οφειλέτη και πρόσθεσε στο τέλος: Γι' αυτό σας λέω: οι πολλές αμαρτίες της συγχωρήθηκαν, γιατί αγάπησε πολύ (Λουκάς 7:47). και γυρνώντας προς την ίδια τη γυναίκα είπε: Η πίστη σου σε έσωσε: πήγαινε εν ειρήνη (Λουκάς 7:50). Πράγματι, σε αυτόν τον τόπο αποδεικνύεται ανοιχτά ότι η γυναίκα αυτή είχε μια πίστη που πραγματοποιήθηκε μέσω της αγάπης, η οποία είχε μεγάλη σημασία εν Χριστώ. Ίσως, όμως, κάποιος να έχει αμφιβολίες για την απεριτομία, οπότε θα πει: Η απεριτομία δεν [έχει την ίδια σημασία]; Ωστόσο, αν προσέξουμε το γεγονός ότι πολλοί από τους Χριστιανούς, δηλαδή από τους δικούς μας, που μπολιάστηκαν από την αγριελιά στην καλή ελιά (Ρωμ. 11:17-24) μιλούν ενάντια στα πεσμένα κλαδιά του λαού του Ιούδα και λένε ότι η απεριτομία έχει μεγαλύτερη δύναμη από την περιτομή, επειδή ο Αβραάμ ήταν δίκαιος και η πίστη του ήταν η πρώτη του πίστη. και το δεύτερο δόθηκε μόνο ως ένδειξη πίστης και δεν βοήθησε τον Ισραήλ που το είχε: τότε θα δούμε ότι ακόμη και αυτός ο ισχυρισμός ορισμένων έχει πλέον πολύ προσεκτικά εξαλειφθεί [Αγ. Απόστολος]. Παύλο και Ευστόχι, αυτός είναι ο τρίτος κύλινδρος ερμηνειών που έχουμε συντάξει για να εξηγήσουμε την Επιστολή προς τους Γαλάτες, γνωρίζοντας την αδυναμία μας και νιώθοντας ότι το αδύναμο ρεύμα του φυσικού [μας] ταλέντου μόλις εκπέμπει ένα ήσυχο μουρμουρητό. Γεγονός είναι ότι τώρα ακόμη και στην Εκκλησία ψάχνουν κάτι, αφήνοντας την απλότητα και την αγνότητα των λόγων των Αποστόλων, σαν στο Athenaeum ή μπροστά σε μεγάλο αριθμό ακροατών, για να προκαλέσουν δυνατά χειροκροτήματα από αυτούς που ακούνε, έτσι ώστε ο λόγος, χρωματισμένος με τα ψέματα της ευγλωττίας, να εμφανίζεται ενώπιον της κοινωνίας όχι τόσο για να κερδίζει τη γυναίκα. εύνοια του λαού και, σαν έγχορδο ψαλτήρι και γλυκιά φωνούλα, να χαϊδεύει τα συναισθήματα των ακροατών, έτσι, για να είμαστε δίκαιοι για την εποχή μας, μπορεί να εφαρμοστεί η περίφημη λέξη από το βιβλίο του προφήτη Ιεζεκιήλ, που απηύθυνε ο Κύριος σε αυτόν: Και έγινες σε αυτούς σαν οι ήχοι ενός ευχάριστου κουδουνίσματος και επιδέξια οργάνου. αυτούς (Ιεζ. 33:32). Τι πρέπει να κάνω λοιπόν; Να μείνω σιωπηλός; Αλλά είναι γραμμένο: Μην εμφανίζεσαι ενώπιον του Κυρίου σου άδειος. και ο προφήτης Ησαΐας (όπως αυτό βρίσκεται, όμως, μόνο στους εβραϊκούς κυλίνδρους) αναφωνεί αναστενάζοντας: Αλίμονο! γιατί έχω σωπάσει. Να μιλήσω; Όμως όλη η κομψότητα του λατινικού λόγου και η ομορφιά της σύνθεσής του χάλασε ο κρότος της εβραϊκής ανάγνωσης. Εξάλλου, ο ίδιος γνωρίζετε ότι έχουν περάσει περισσότερα από δεκαπέντε χρόνια από τότε που ούτε ο Τούλιος [Κικέρων], ούτε η Μάρω [Βιργίλιος], ούτε κανένας άλλος δημιουργός παγανιστικής γραφής έπεσαν στα χέρια μου. αν μερικές φορές φέρουμε κάτι από αυτά, συμβαίνει τυχαία - το θυμόμαστε, σαν σε ένα παλιό όνειρο μέσα από ένα σύννεφο ομίχλης. Και πόσο κατάφερα σε αυτήν την [εβραϊκή] γλώσσα μέσα από ακούραστη δουλειά, αφήνω σε άλλους να το κρίνουν. Πόσα έχω χάσει στη γνώση της γλώσσας μου, [ο ίδιος] το ξέρω. Σε αυτό προστίθεται το γεγονός ότι, λόγω της αδυναμίας των ματιών μου και όλου του σώματός μου, τώρα δεν γράφω με το χέρι μου και δεν μπορώ να αντισταθμίσω τη βραδύτητα του λόγου μου ούτε με δουλειά ούτε με επιμέλεια. Αυτό λέγεται επίσης για τον Βιργίλιο - δηλαδή, ότι έφερε τα βιβλία του στο σωστό σχήμα, ας το πούμε έτσι, σαν αρκούδες, γλείφοντάς τα σαν [αρκούδα] παιδιά. Και προσκαλώ έναν γραμματέα και του λέω τι ήρθε κατευθείαν στη γλώσσα. κι αν θέλω να σκεφτώ λίγο για να εκφράσω κάτι καλύτερο, τότε αποκαλύπτει μια σιωπηλή κατάκριση, σφίγγει ανυπόμονα τα χέρια του, τρίβει το μέτωπό του και με κάθε κίνηση του σώματός του δείχνει ότι κάθεται εδώ μάταια. Αλλά η ομιλία, ακόμα κι αν βελτιώθηκε από φυσικό υψηλό ταλέντο και διακρινόταν από επινοητικότητα, και ήταν διακοσμημένη με λουλουδάτα λόγια, ωστόσο, όχι καθαρισμένη, μη διακοσμημένη με το χέρι του ίδιου του μεταγλωττιστή, δεν είναι ομαλή και δεν έχει την κατάλληλη ομορφιά σε συνδυασμό με τη σημασία της και, όπως συμβαίνει με τους πλούσιους κατοίκους του χωριού, ο πλούτος του χρησιμεύει περισσότερο ως μομφή παρά ως μομφή. Γιατί όμως όλα αυτά [λέω]; Αυτό ακριβώς για να δώσω μια εξήγηση τόσο σε εσάς όσο και σε άλλους (που μπορεί να θέλουν να διαβάσουν) ότι δεν συνθέτω εγκωμιαστικό λόγο ή γράφω αντιρρήσεις για ένα αμφιλεγόμενο θέμα, αλλά συνθέτω μια ερμηνεία, δηλαδή εννοώ ακριβώς ότι δεν είναι τα λόγια μου που γίνονται αντικείμενο επαίνου, αλλά ότι αυτό που ειπώθηκε στους άλλους γίνεται κατανοητό όπως τους ειπώθηκε. Η δουλειά μου είναι να ξεκαθαρίσω το σκοτάδι, να αναφέρω εν συντομία τι είναι ξεκάθαρο και να σταθώ περισσότερο στα αμφίβολα μέρη. Επομένως, το έργο της ερμηνείας ονομάζεται από πολλούς εξήγηση. Αν κάποιος αναζητά ευγλωττία από εμένα, τότε ας χαρεί να διαβάζει τις κομψές ομιλίες άλλων συγγραφέων. γι' αυτό έχει και στις δύο γλώσσες (ελληνικά και λατινικά) τον Δημοσθένη και τον Tullius, τον Polemon και τον Quintillian. Και η Εκκλησία του Χριστού συγκεντρώθηκε όχι από μαθητές της Ακαδημίας ή του Λυκείου, αλλά από τον απλό κόσμο. Γι' αυτό, ο Απόστολος λέει: Βλέπετε, αδελφοί, την κλήση σας: λίγοι από εσάς είστε σοφοί κατά τη σάρκα, λίγοι είστε δυνατοί, λίγοι είστε ευγενείς. Αλλά ο Θεός διάλεξε τα ανόητα πράγματα αυτού του κόσμου για να μπερδέψει τους σοφούς, και ο Θεός διάλεξε τα αδύναμα του κόσμου για να μπερδέψει τα δυνατά, και τα πονηρά πράγματα αυτού του κόσμου, και ο Θεός διάλεξε τα καταφρονημένα πράγματα και τα μη, για να μπερδέψει τα πράγματα (Α' Κορ. 1:26-28). Πράγματι, αφού ο κόσμος μέσω της σοφίας δεν γνώρισε τον Θεό λαμβάνοντας υπόψη την τάξη, την ποικιλομορφία και τη σταθερότητα των πλασμάτων, ευχαρίστησε τον Θεό να σώσει τους πιστούς μέσω ασύνετου κηρύγματος (per stultitiam praedicationis). Γιατί πού είναι ο σοφός, πού είναι ο γραμματέας, πού είναι ο μελετητής των φυσικών αιτιών; Όχι με πειστικά λόγια σοφίας, αλλά στην επίδειξη αρετής [virtus - δύναμη] και πνεύματος, ώστε η πίστη των πιστών να μην είναι στην αρετή των ανθρώπων, αλλά στη δύναμη του Θεού. Λέει, λοιπόν, ο Απόστολος προς τους ίδιους Κορινθίους: Γι' αυτό, αδελφοί, δεν ήρθα σε εσάς με λόγο και σοφία, για να σας διακηρύξω τη μαρτυρία του Θεού, γιατί έκρινα ότι δεν ήξερα τίποτα ανάμεσά σας, εκτός από τον Ιησού Χριστό, αλλά τον σταυρωμένο (Α' Κορ. 2:1-2). Αλλά για να μην πιστέψει κανείς ότι αυτός που μιλάει με αυτόν τον τρόπο είναι κήρυκας της παραλογικότητας, διαψεύδει με σύνεση (mente praesaga) αυτό που μπορεί να του χρησιμεύσει ως ένσταση. Λέει: Αλλά η σοφία του Θεού κηρύσσεται εν μυστήριο, η οποία είναι κρυμμένη, την οποία κανείς από τους άρχοντες αυτού του αιώνα δεν γνώριζε (Α' Κορ. 2:7-8). Ποιος θα διάβαζε Αριστοτέλη τώρα; Πόσοι είναι τώρα αυτοί που ξέρουν είτε το όνομα είτε τα βιβλία του Πλάτωνα; Μόνο αδρανείς γέροι, ίσως, να τα ξαναδιαβάζουν στους πίσω δρόμους. και όλος ο κόσμος μιλάει για τους απλούς και τους ψαράδες μας και το σύμπαν ουρλιάζει. Έτσι τα απλά λόγια τους πρέπει να εξηγούνται με απλό λόγο. Λέω: λέξεις, όχι νόημα. Ωστόσο, εάν, με τη βοήθεια των προσευχών σας, όταν εξηγώ το νόημα των μηνυμάτων τους, θα μπορέσω να ανακαλύψω το πνεύμα που είχαν όταν τα συνέθεταν. τότε θα δείτε ότι σε αυτά υπήρχε τόσο μεγαλείο και εύρος αληθινής σοφίας, που για τους κοσμικούς συγγραφείς θα ήταν κενή αξίωση (alrogantia et vanitas). Θα σας εξομολογηθώ εν συντομία το μυστικό του μυαλού μου: δεν θέλω κανένας που σκοπεύει να κατανοήσει τον Απόστολο με τη βοήθειά μου να δυσκολευτεί να κατανοήσει τα δικά μου γραπτά και να καταλάβει έναν διερμηνέα για να αναζητήσει νέο διερμηνέα (alium). Αλλά είναι καιρός να συνεχίσουμε περαιτέρω. Στίχος 7: Πήγες καλά. ποιος σε εμπόδισε να υπακούσεις στην αλήθεια; (Γαλ.5:7). – Αυτό που μετέφερε εδώ ο Λατινικός μεταφραστής με τις λέξεις: παρακούστε την αλήθεια και αυτό που εκφράζεται στα ελληνικά με τις λέξεις: τῇ ἀληθείᾳ μὴ πείθεσθαι, το μετέφερε παραπάνω με τις λέξεις: μην εμπιστεύεστε την αλήθεια. Στη θέση μας σημειώσαμε ότι στις αρχαίες συλλογές του Αγ. βιβλία (codicibus) δεν έχουν αυτό, αν και οι ελληνικοί κατάλογοι (exemplaria) είναι χαλασμένοι από αυτό το λάθος. Και το νόημα του αποσπάσματος είναι το εξής: Λατρεύσατε τον Πατέρα με πνεύμα και αλήθεια και, λαμβάνοντας από την πληρότητα του Χριστού, μάθατε ότι ο Νόμος δόθηκε στον λαό μόνο μέσω του Μωυσή, αλλά δεν συντάχθηκε [από αυτόν]. και η χάρη και η αλήθεια δεν δόθηκαν μόνο μέσω του Ιησού Χριστού, αλλά ήταν από Αυτόν στην καταγωγή. Έτσι, όταν περπατήσατε τόσο καλά, υπηρετώντας την αλήθεια και όχι τις εικόνες, ποιος διεφθαρμένος δάσκαλος σας εμπόδισε, [και] ακολουθείτε τη σκιά του Νόμου και εγκαταλείπετε τη χάρη του Ευαγγελίου; Τι ακολουθεί: Δεν θα συμφωνήσεις με κανέναν. - Επειδή όμως αυτό δεν το βρίσκουμε γραμμένο ούτε στα ελληνικά βιβλία ούτε σε αυτούς που εξέθεσαν τα συγγράμματα του Αποστόλου, φαίνεται ότι αυτό πρέπει να παραλειφθεί. Στίχος 8: Η πεποίθησή σας δεν [προέρχεται] από Αυτόν που σας κάλεσε (Γαλ. 5:8). - Στις λατινικές συλλογές των βιβλίων του Αγίου βρίσκουμε γραμμένα έτσι: Η πεποίθησή σου είναι από τον Θεό, που σε κάλεσε. Νομίζω όμως ότι εδώ ήταν: από Αυτό (ex eo) και δεν έγινε κατανοητό, αλλά από ομοιότητα σιγά σιγά μπήκε: από τον Θεό (ex Deo) αντί για αυτό που ήταν πριν: από αυτό (ex eo). Αλλά ακόμη και αυτό το νόημα δεν μπορεί να θεωρηθεί δεδομένο (nec potest stare), γιατί τώρα για εκείνους που ο Απόστολος μόλις κατηγόρησε ότι δεν υπακούουν στην αλήθεια, δείχνοντας ότι εξαρτάται από την ελευθερία τους αν θα υπακούσουν ή θα παρακούσουν, αντίθετα βεβαιώνει ότι η πεποίθηση και η υπακοή τους δεν εξαρτάται τόσο από εκείνους που καλούνται, αλλά από Αυτόν που τους κάλεσε. Επομένως, είναι καλύτερο και πιο ακριβές να διαβάζετε ως εξής: Η πεποίθησή σας δεν είναι από Αυτόν που σας κάλεσε. Πράγματι, το ένα είναι έργο του Θεού και το άλλο είναι έργο ανθρώπων. Το έργο του Θεού είναι η κλήση [του ανθρώπου]. Είναι ήδη ανθρώπινο θέμα να πιστεύεις ή να μην πιστεύεις. Αν κάπου στο St. Η Γραφή επιβεβαιώνει την ελεύθερη βούληση στον άνθρωπο, όπως, για παράδειγμα, στο εξής μέρος: Εάν θέλεις και θέλεις να με ακούσεις (Έξοδος 19:5) και τα λόγια: Και ιδού, Ισραήλ, τι θέλει ο Κύριος ο Θεός σου από σένα (Δευτ. 10:12), τότε αυτή η σκέψη από αυτό το μέρος επιβεβαιώνεται πιο αποφασιστικά. Αλλά οι πιο απλοϊκοί άνθρωποι, που σκέφτονταν να υποταχθούν στον Θεό, ώστε ακόμη και η πεποίθησή μας να είναι στη δύναμή Του, κατέστρεψαν το μέρος του λόγου: όχι, και αφομοίωσαν στον Απόστολο μια διαφορετική έννοια. Είτε λοιπόν για καλό είτε για κακό, ούτε ο Θεός ούτε ο διάβολος είναι ο λόγος που η πεποίθησή μας δεν προέρχεται από Αυτόν που μας κάλεσε, γιατί (qui) είτε συμφωνούμε είτε διαφωνούμε με τον Καλούντα. Με άλλα λόγια: Αυτή η πεποίθηση που ακολουθείτε τώρα δεν προέρχεται από τον Θεό, που σας κάλεσε αρχικά, αλλά από εκείνους που στη συνέχεια σας μπέρδεψαν. Στίχος 9: Λίγο προζύμι ζυμώνει ολόκληρο το ζουμί (Γαλ.5:9). – Στις συναντήσεις μας τα βιβλία του Αγ. υπάρχει μια κακή μετάφραση (αρσενικό): Ένα μικρό προζύμι μολύνει όλο το κομμάτι (μασάμ), οπότε ο μεταφραστής μετέφερε το δικό του νόημα παρά τα λόγια του Αποστόλου. Την ίδια σκέψη εκφράζει ο Απόστολος στην προς Κορινθίους επιστολή του, όταν διατάζει να διώξουν από ανάμεσά τους όποιον έχει τη γυναίκα του πατέρα του, για να εξαντλήσει και να ειρηνεύσει τη σάρκα του με νηστεία και βάσανα, για να σωθεί το πνεύμα του την ημέρα του Κυρίου [άλλοι προσθέτουν: ημών] Ιησούς Χριστός. Πράγματι, ο Απόστολος λέει: Είναι κακή αναφορά για σένα: δεν ξέρεις ότι λίγο προζύμι μολύνει (χαλάει - φθείρει) ολόκληρο το κομμάτι [του μείγματος] (Α' Κορ. 5:5-6) ή, όπως έχουμε ήδη μεταφέρει, λίγο προζύμι ζυμώνει ολόκληρο το χοντρό, και αμέσως μετά πρόσθεσε: Καθαρίστε, όπως καινούργιο, αφήστε το παλιό μείγμα. άζυμα, γιατί ο Χριστός θανατώθηκε από το Πάσχα μας. Γι' αυτό, ας μη γιορτάζουμε με το παλιό προζύμι, όχι με το προζύμι της κακίας και της αδικίας, αλλά με το άζυμο ψωμί της ειλικρίνειας και της αλήθειας (Α' Κορ. 5:7-8). Και τώρα, με την ίδια οδηγία, διδάσκει ότι ο πνευματικός άρτος της Εκκλησίας, που κατεβαίνει από τον ουρανό, δεν πρέπει να υπόκειται στη βία της Ιουδαϊκής ερμηνείας. Ο Κύριος πρόσταξε το ίδιο πράγμα στους μαθητές Του, δηλαδή: να απέχουν από το προζύμι των Φαρισαίων (Ματθαίος 16:6). Ο ευαγγελιστής το ξεκαθαρίζει αυτό, προσθέτοντας: Και τους μίλησε για τη διδασκαλία των Φαρισαίων (Ματθαίος 16:12). Τότε, ποια άλλη διδασκαλία των Φαρισαίων μπορεί να νοηθεί ως μη τήρηση του Νόμου κατά σάρκα; Άρα, το νόημα είναι το εξής: Μη νομίζετε ότι πρέπει να αντιμετωπίζετε με περιφρόνηση τις μηχανορραφίες εκείνων των λίγων ανθρώπων που προερχόμενοι από την Ιουδαία διδάσκουν διαφορετικά. Μια σπίθα είναι κάτι μικρό και δεν φαίνεται καν όταν προβάλλεται, αλλά αν μια φωτιά, έστω και μικρή, πέσει στην εστία και βρει τροφή για τον εαυτό της, καταστρέφει τείχη, πόλεις και απέραντα δάση και [καταστρέφει] χώρες. Επίσης, το προζύμι, που παρουσιάζεται με διαφορετική σημασία στην παραβολή (Λουκάς 13:21), φαίνεται να είναι κάτι ασήμαντο και μάλιστα ασήμαντο. όταν όμως, σε συνδυασμό με το αλεύρι, ζυμώσει ολόκληρο το κομμάτι με το οξύ του, τότε όλο το μείγμα υποκύπτει στη δύναμή του. Ομοίως, μια ψευδής διδασκαλία, που ξεκινά από ένα άτομο, βρίσκει στην αρχή μόνο έναν ή δύο ακροατές. αλλά σιγά σιγά εξαπλώνεται σαν καρκίνος στο σώμα και, όπως λέει η λαϊκή παροιμία, τα άθλια βοοειδή μολύνουν ολόκληρο το κοπάδι. Ο σπινθήρας λοιπόν πρέπει να σβήσει αμέσως μετά την εμφάνισή του, να αφαιρεθεί το προζύμι από τη ζύμη και να κοπεί το μολυσμένο κομμάτι του κρέατος και να διωχθεί το άθλιο ζώο από το κοπάδι των προβάτων, για να μην καεί όλο το σπίτι, να μην ξινίσει η ζύμη, να μη σαπίσει το σώμα και να μην πεθάνει το κοπάδι. Ο Άρειος στην Αλεξάνδρεια ήταν μια σπίθα. αλλά επειδή δεν έσβησε αμέσως, οι φλόγες από αυτό κατέκλυσαν ολόκληρο το σύμπαν. Στίχος 10 (1ο μέρος): Σε εμπιστεύομαι στον Κύριο, γιατί δεν θα καταλάβεις τίποτε άλλο (Γαλ. 5:10). – Όχι με εικασίες, όπως θέλουν [να αποδείξουν] ορισμένοι, αλλά με προφητικό πνεύμα, ο Απόστολος Παύλος προλέγει ότι οι Γαλάτες θα επιστρέψουν στο δρόμο της αλήθειας, που άφησαν (Α' Κορ. 12). Πράγματι, αυτός που τους παρότρυνε να αγωνίζονται με ζήλο για πνευματικά χαρίσματα, και κυρίως να προφητεύουν, ο ίδιος, γεμάτος με την ίδια χάρη, λέει: Εν μέρει γνωρίζουμε, και εν μέρει προφητεύουμε (Α' Κορ. 13,9). Προβλέποντας λοιπόν στο πνεύμα ότι δεν θα πιστέψουν διαφορετικά, αλλά μόνο ό,τι έμαθαν από το μήνυμα, λέει: Εμπιστεύομαι σε σένα στον Κύριο, γιατί δεν θα καταλάβεις τίποτε άλλο, γιατί η προσθήκη του ονόματος του Κυρίου σημαίνει το ίδιο πράγμα. Στην πραγματικότητα, αν το νόμιζε με εικασία, θα μπορούσε απλώς να πει: Βασίζομαι σε σένα, και τώρα προσθέτοντας: στον Κύριο, αυτός, εμπιστευόμενος σε κάποιον στο θείο Πνεύμα, προφήτευσε για την εκπλήρωση του οποίου γνώριζε. Στίχος 10 (2ο μέρος): Αλλά όποιος σας ενοχλεί θα υποστεί καταδίκη, όποιος κι αν είναι (Γαλ.5:10). – Λένε ότι με αυτά τα λόγια επαναστατεί εναντίον του Πέτρου (lacerat Petrum = βασανίζει τον Πέτρο), τον οποίο, όπως γράφει ο ίδιος, εναντιώθηκε ανοιχτά στο πρόσωπό του, γιατί βάδισε με λάθος πόδι στην αλήθεια του Ευαγγελίου. Ούτε όμως [ο Παύλος εκφράστηκε με τέτοια αυθάδη συκοφαντία κατά της πρωτοκαθεδρίας (principem) στην Εκκλησία (Γαλ. 2), ούτε ο Πέτρος άξιζε να είναι υπεύθυνος για την αγανάκτηση της Εκκλησίας. Από αυτό να σκεφτεί κανείς ότι μιλάει για κάποιον άλλον που είτε ήταν με τους Αποστόλους, είτε καταγόταν από την Ιουδαία, είτε πίστευε από τους Φαρισαίους, είτε θεωρούνταν, ίσως, μεγάλος ανάμεσα στους Γαλάτες τόσο που καταδικαζόταν για την αγανάκτηση της Εκκλησίας, ανεξάρτητα από το ποιος ήταν. Και το να φέρεις την καταδίκη σημαίνει το ίδιο πράγμα που εκφράζεται διαφορετικά στις ακόλουθες λέξεις: Ο καθένας έφερε το δικό του βάρος, και νομίζω ότι η λέξη φορτίο στη Γραφή μπορεί να κατανοηθεί τόσο με καλό όσο και με κακό τρόπο, δηλαδή και σε σχέση με εκείνους που καταπιέζονται από σοβαρές αμαρτίες και σε σχέση με εκείνους που φέρουν ένα ελαφρύ φορτίο αρετών. Ο μετανοημένος μιλάει για εκείνους που αμάρτησαν στον Ψαλμό: Οι ανομίες μου υψώθηκαν πάνω από το κεφάλι μου. Με βάραιναν σαν βαρύ φορτίο (Ψαλμ. 37:5). Ο Σωτήρας λέει για τις αρετές και τη διδασκαλία των αρετών: Γιατί ο ζυγός μου είναι ευχάριστος και το φορτίο μου ελαφρύ (Ματθαίος 11:30). Και ότι η διδασκαλία ενίοτε κατανοείται με την έννοια του βάρους είναι ξεκάθαρο από το Ευαγγέλιο. Στην πραγματικότητα, οι Φαρισαίοι δένουν βαριά φορτία και αυτά που δεν μπορούν να αντέξουν και τα βάζουν στους ώμους των ανθρώπων, αλλά οι ίδιοι δεν θέλουν να τα αγγίξουν με το ένα δάχτυλο (Ματθαίος 23:4). Και πόσο σοβαρό έγκλημα είναι να διαταράσσεσαι την ηρεμία και να ξεσηκώνεις, λες, με κάποια θυελλώδη κύματα, τις καθαρές καρδιές των ανθρώπων, αυτό αποδεικνύεται από τα λόγια του Σωτήρα προς τους Αποστόλους όταν λέει: Μην ταράζεις την καρδιά σου, μη φοβάσαι (Ιωάννης 14:1), γιατί θα ήταν καλύτερα για όποιον ενοχλεί και κυνηγάει στην Εκκλησία, να τον παρασύρει. να τον ρίξουν στη θάλασσα, παρά να τον παρασύρουν έναν από τους λιγότερους από αυτούς που τον οδήγησε ο Σωτήρας. Έτσι οι Γαλάτες ήταν μπερδεμένοι σχετικά με το πνεύμα και το γράμμα, την περιτομή και την αποκοπή, τον μυστικό και ανοιχτό Ιουδαϊσμό, και δεν ήξεραν τι να κάνουν. Εν ολίγοις, μπορεί να γίνει κατανοητό έτσι. Όποιος κι αν είναι αυτός που σε έλκει προς τη διδασκαλία των Φαρισαίων και επιθυμεί τη σαρκική περιτομή, ακόμα κι αν ήταν εύγλωττος και καυχιόταν για γνώση του Νόμου, δεν λέω τίποτα περισσότερο από αυτό που δεν μπορείς να απορρίψεις, δηλαδή ότι θα καταδικαστεί για αυτή την πράξη και θα λάβει τη δέουσα ανταμοιβή για το έργο του. Στίχος 11: Εγώ, όμως, αδελφοί, αν κηρύττω την περιτομή, γιατί υποφέρω διωγμό ακόμα και σήμερα; Έτσι, ο πειρασμός του σταυρού εξαλείφθηκε (ή, όπως είναι καλύτερα στα ελληνικά: έπαψε) (Γαλ. 5:11). – Διαβάζουμε στις Πράξεις των Αποστόλων, και συχνά ο Απόστολος Παύλος αναφέρει στις επιστολές του, ότι υπέμεινε πολύ συχνό διωγμό από τους Ιουδαίους, γιατί δίδασκε ότι όσοι από τους ειδωλολάτρες πίστευαν στον Χριστό δεν πρέπει να περιτομούνται. Και εκείνοι για τους οποίους είπε πιο πάνω: Αυτός που σας ενοχλεί θα υποστεί καταδίκη, όποιος κι αν είναι, για να εξαπατήσουν τους Γαλάτες είπαν: «Όχι μόνο ο Πέτρος και ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, αλλά και οι άλλοι Απόστολοι στην Ιουδαία τηρούν την περιτομή και άλλες αρχές του Νόμου, και ο ίδιος ο Παύλος, που σας δίδαξε διαφορετικά από ό,τι απαιτεί η αλήθεια, οι Ιουδαίοι συχνά περιτομήθηκαν από τους Ιουδαίους. Εβραίοι». Θέλοντας να αφαιρέσει μια τέτοια άποψη από τις σκέψεις των Γαλατών, ο Παύλος λέει τώρα: Εγώ όμως, αδελφοί, αν κηρύττω την περιτομή, γιατί εξακολουθώ να διώκομαι μέχρι σήμερα; Λέει: «Όλο το μίσος των Ιουδαίων απέναντί μου και η οργή με την οποία καίγονται εναντίον μου δεν προέρχονται από κανένα άλλο λόγο (ob nihil aliud), αλλά μόνο επειδή διδάσκω τους ειδωλολάτρες ότι δεν πρέπει να περιτμούνται και να τηρούν τον υπερβολικό και ήδη καταργημένο ζυγό του Νόμου. από τους Ιουδαίους όχι τόσο γιατί κηρύττω τον Εσταυρωμένο και λέω ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός [δηλαδή ο Χρισμένος = Μεσσίας], τον οποίο προείπε οι προφήτες, αλλά επειδή, σύμφωνα με το κήρυγμά μου, ο Νόμος έχει ήδη εκπληρωθεί και ότι ο σταυρός είναι πειρασμός για τους Ιουδαίους και ανοησία για τον ίδιο τον ειδωλολάτρη. πειρασμός (πέτρα σκάνδαλο), (Ματθαίος 21:44, Λουκάς 20:18) δεν είναι άλλος λόγος παρά μόνο επειδή το κήρυγμα [του Ευαγγελίου, ούτως ή άλλως] έπεσε πάνω στους ακροατές με πλήρη πανιά, έτσι που έτρεξε αμέσως στο σταυρό και δεν μπορούσε να κινηθεί ελεύθερα. Αλλά αυτός ο σταυρός, που είναι πειρασμός για τους Εβραίους και τρέλα για τους ειδωλολάτρες, είναι δύναμη και σοφία για εμάς τους πιστούς. Διότι ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού (Α' Κορ. 1:24), ώστε επειδή ονομάζεται τρέλα, η ανοησία του Θεού ήταν σοφότερη για τους ανθρώπους, και επειδή ήταν πειρασμός και αδυναμία, η αδυναμία του Θεού ήταν ισχυρότερη για τους ανθρώπους. «Αλλά επειδή», λέει, «ο πειρασμός του σταυρού του Χριστού παραμένει και υποφέρω ακόμη διωγμό, που δεν θα έπρεπε να είχα υπομείνει αν δεν υπήρχε πειρασμός, μάταια κάποιοι διαδίδουν φήμες ότι κηρύττω περιτομή, επειδή επαναστάτησα εναντίον του οποίου υπομένω διωγμό». Στίχος 12: Αχ να αποκόπτονταν [από τη συναναστροφή] όσοι σας ενοχλούν! (Γαλ.5:12). - Γεννιέται το ερώτημα: πώς είναι ο Παύλος μαθητής Εκείνου που είπε: Ευλογείτε αυτούς που σας βρίζουν (Ματθαίος 5:44-45), όταν ο ίδιος λέει: Ευλογείτε και μη καταραστείτε (Ρωμ.12:14) και σε άλλο μέρος: Και όσοι καταριούνται δεν θα λάβουν τη βασιλεία του Θεού ως κληρονομιά (Α' Κορ. 6:9). αναστάτωσε] τις εκκλησίες της Γαλατίας, και συκοφάντησε με ένα λόγο επιθυμίας: Ω ότι αυτοί που σας ενοχλούν αποκόπηκαν [από τη συναναστροφή] 22 . Η ταλαιπωρία του ευνουχισμού είναι τόσο αηδιαστική που όσοι την επιβάλλουν σε αυτούς που δεν το θέλουν τιμωρούνται σύμφωνα με τους νόμους του κράτους και αυτός που ευνουχίζει τον εαυτό του υπόκειται σε μομφή, ώστε, λένε, αν είναι αλήθεια ότι ο Χριστός ζει μέσα μου (Γαλ. 2:20) και επίσης: Ή ψάχνετε να δοκιμάσετε Αυτόν που μιλάει σε μένα [13:3. ε.] Χριστός, φυσικά, ο λόγος Εκείνου που λέει: Μάθε από μένα ότι είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά (Ματθαίος 11:29) δεν μπορεί να γίνει κατανοητός ως κατάρα, και ως εκ τούτου προτιμούν να πιστεύουν (magis putabur 23) ότι ο Απόστολος δεν μπόρεσε να συγκρατηθεί από την ιουδαϊκή οργή και κάποιον ανεξέλεγκτο θυμό παρά να μιμηθεί το στόμα του. και όσοι τον συκοφάντησαν δεν συκοφάντησαν ο ένας τον άλλον (Ησ. 53:7), αλλά καταδικασμένος, παρέδωσε τον εαυτό του στο θάνατο. Όποιος απαντήσει σε αυτή την ένσταση κατά του Παύλου, ας πει το εξής: «Τα λόγια που είπε δεν είναι τόσο οργιστικά λόγια εναντίον των εχθρών, αλλά λόγια που προκαλούνται από αγάπη για την Εκκλησία του Θεού. Μάλιστα, είδε ότι ολόκληρη η περιοχή, την οποία ο ίδιος με το αίμα του με κινδύνους μετέτρεψε σε πίστη στον Χριστό από την ειδωλολατρία, εξοργίστηκε από την απροσδόκητη θλίψη του πατέρα του. μην αντιστέκεσαι: άλλαξε την έκφραση του λόγου του και μίλησε με θυμό σε όσους είχε προηγουμένως απευθυνθεί ευγενικά, ώστε τουλάχιστον με κατάρες να συγκρατήσει εκείνους που δεν μπορούσε να συγκρατήσει με πραότητα». Και δεν είναι περίεργο αν ο Απόστολος, ως άνθρωπος ακόμα φυλακισμένος στον αδύναμο ναό [του σώματος] και βλέποντας στο σώμα του έναν άλλο Νόμο να τον αιχμαλωτίζει και να τον αποσπά στον νόμο της αμαρτίας, μια μέρα άρχισε να μιλά με τον ίδιο τρόπο που βλέπουμε συχνά αγίους ανθρώπους να μιλούν. Αλλά, από την άλλη πλευρά, μπορεί επίσης να ειπωθεί - αν και σε κάποιους αυτό φαίνεται περιττό - ότι ο Παύλος δεν τους καταράστηκε τόσο όσο προσευχήθηκε για αυτούς, ώστε να χάσουν εκείνα τα μέρη του σώματος μέσω των οποίων μπορούσαν να αμαρτήσουν. Και όπως λέγεται στο Ευαγγέλιο ότι θα ήταν προτιμότερο κάποιος χωρίς μάτι, χωρίς χέρι, ή πόδι ή οποιοδήποτε άλλο μέρος του σώματος να μπει στη Βασιλεία των Ουρανών, παρά έχοντας ολόκληρο το σώμα άθικτο, να πάει στη Γέεννα (Ματθαίος 18:8-9), και τώρα ο Απόστολος τους εύχεται να χάνουν ένα μέρος του σώματος λόγω αιώνιας φωτιάς παρά να είναι αιώνιο. Εάν αυτό το απόσπασμα συναντήσει ποτέ ένσταση από τους ειδωλολάτρες, τότε έχουμε δώσει οδηγίες παραπάνω πώς να τους απαντήσουμε. Τώρα θα παρουσιάσουμε αντιρρήσεις κατά των αιρετικών, δηλαδή κατά του Μαρκίωνα και του Βαλεντίνου και όλων εκείνων που επαναστατούν κατά της Παλαιάς Διαθήκης, δηλαδή: με ποια βάση, κατηγορώντας τον Θεό τον Δημιουργό ως αιμοδιψή πολεμιστή και [βλέποντάς Τον] μόνο ως Κριτή, τολμούν να δικαιολογήσουν αυτές τις ιδιότητες στον Απόστολο του καλού Θεού. Και κατά τη γνώμη μου, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στον Παλαιό Νόμο σε κανένα άλλο μέρος δεν εκφωνήθηκε μια τόσο τρομερή και αιματηρή πρόταση όπως η πρόταση: Α, αν αυτοί που σε ενοχλούν αποκόπτονταν [από την επικοινωνία] [ή: αποκεφαλίζονταν, ή: ευνουχίστηκαν]. Και δεν μπορούν να πουν ότι ο Απόστολος προσευχήθηκε για τους εχθρούς του Χριστού που εξόργισαν την Εκκλησία Του. Και ότι αυτή η πρόταση, αναπνέοντας με αγανάκτηση και θυμό, δεν προφέρθηκε από αγάπη, αυτό φαίνεται από την ίδια τη σημασία (pondere - βάρος, βαρύτητα) των λέξεων. Ό,τι λοιπόν και να πουν για να δικαιολογήσουν τον Απόστολο, δεν θα αρνηθούμε να αναγνωρίσουμε όλα αυτά ως κατάλληλα για την υπεράσπιση του Νόμου της Παλαιάς Διαθήκης. Στίχος 13: Γιατί εσείς, αδελφοί, κληθήκατε στην ελευθερία. αλλά μόνο η ελευθερία σου δεν είναι λόγος για [δικαίωση] της σάρκας (Γαλ. 5:13) (εννοείται: ας μας, - η τελευταία λέξη, που δεν τη βρίσκουμε στα ελληνικά, προστέθηκε από τον λατινικό μεταφραστή). – Αυτό το μέρος είναι πολύ σκοτεινό. Ως εκ τούτου, αποφασίσαμε να μεταφράσουμε κατά γράμμα την ερμηνεία σε αυτό από το δέκατο βιβλίο του Στρώματος [του Ωριγένη]. όχι επειδή οι μεμονωμένες εκφράσεις δεν μπορούν να εξηγηθούν στη θέση τους και σύμφωνα με το νόημά τους, αλλά επειδή, χωρισμένες από τις παραπάνω καθεαυτές, αντιπροσωπεύουν ένα δύσκολα αφομοιώσιμο σύνολο (difficile corpus), και αν κατανοηθούν όπως εκφράζονται, φαίνεται να ακολουθούν με απροσδόκητη ασυνέπεια και αντιφάσκουν. Να λοιπόν τα λόγια του Ωριγένη: «Αυτό το απόσπασμα είναι δύσκολο και, κατά τη γνώμη μας, πρέπει να εξηγηθεί ως εξής: Εκείνος που είναι ελεύθερος και ακολουθεί με την ύψιστη έννοια το πνεύμα και την αλήθεια, [αυτός] περιφρονεί τις προηγούμενες εικόνες και το γράμμα. Ως εκ τούτου, δεν πρέπει να περιφρονεί το μικρότερο και να μην δίνει λόγο να ταπεινώσει τον εαυτό του σε εκείνους που δεν μπορούν να ανέλθουν στο υψηλότερο νόημα. γιατί αν και είναι αδύναμοι, και σε σύγκριση με το πνεύμα ονομάζονται σάρκα. όμως είναι η σάρκα του Χριστού. Διότι αν [κάποιος] κατανοήσει το μυστήριο της σάρκας που υπηρετεί τον αδύναμο, τότε κάνει κάτι για χάρη των αδυνάτων, ώστε, ενώ έχει τη γνώση, να μη χαθεί ο αδελφός του, για τον οποίο πέθανε ο Χριστός. Δώστε, λοιπόν, τη δέουσα προσοχή στο εάν αυτό το νόημα μπορεί να συναχθεί από όσα ακολουθούν. Εσείς, αδέρφια, λέει, καλείστε στην ελευθερία και λέει, ίσως γιατί δεν μπορούσαν όλοι να κατανοήσουν το κάλεσμα για ελευθερία. Επομένως, τώρα ακούτε: Απλώς μην δίνετε την ελευθερία σας ως δικαιολογία [για δικαίωση] στη σάρκα. Γιατί ο μεγαλύτερος πρέπει να υπηρετεί τον μικρότερο από αγάπη, αφού αυτός που θέλει να γίνει μεγαλύτερος θα είναι δούλος όλων (Ματθαίος 20:26, Μάρκος 10:43). Ας μην βασανίζει, λοιπόν, ο πνευματικός τη σάρκα του Χριστού και ας μην τους δίνει λόγο να Τον δαγκώσουν, καλώντας τους να μην αυτοκαταστρέφονται αμοιβαία. Άρα, είναι απαραίτητο αυτός που περπατά στο πνεύμα και ακολουθεί τα λόγια των γραφών με πνεύμα να μην έχει καμία επιθυμία για το σαρκικό τους νόημα. Αν κατανοήσουμε τα λόγια του: Περπατάτε κατά το πνεύμα και μην ακολουθείτε τις επιθυμίες της σάρκας, καταλαβαίνουμε απλά, τότε φαίνεται (όπως νομίζουν πολλοί) ότι σε αυτά ο Παύλος αντιτίθεται απροσδόκητα στα στοιχεία και τον σκοπό όλης αυτής της επιστολής, γιατί αμέσως μετά ακολουθεί: Αν σε οδηγεί το πνεύμα, τότε δεν είσαι πια υπό τον Νόμο. Και ενώ μέχρι εδώ ο λόγος είναι κάπως συνεκτικός -αν πάλι ακολουθήσουμε μια απλή κατανόηση- αντίθετα, εδώ ξαφνικά μας οδηγεί σε οδηγίες που δύσκολα συνδέονται [με την προηγούμενη], δηλαδή σε συζητήσεις για τη σάρκα και το πνεύμα. δηλ.: Τα έργα της σάρκας είναι γνωστά, τέτοια και τοιαύτα, και αντίστροφα: Οι καρποί του Πνεύματος: αγάπη, κ.λπ. Αλλά ακόμη και σε αυτά τα λόγια δεν πρέπει να απελπιζόμαστε να [βλέπουμε] τη συνέπεια, επειδή τα ιστορικά βιβλία των Θείων Γραφών περιέχουν ένδειξη των έργων της σάρκας. αλλά δεν βοηθούν πολύ αυτούς που τα καταλαβαίνουν όπως είναι γραμμένα. Μάλιστα, ποιος δεν θα μάθει την αμετροέπεια και δεν θα θεωρήσει την πορνεία ως τίποτα όταν θα διαβάσει για τον Ιούδα που μπήκε σε μια απρεπή γυναίκα και για τους πατριάρχες που είχαν πολλές γυναίκες (Γεν. 28); Πώς δεν θα τείνει προς την ειδωλολατρία αν πιστεύει ότι το αίμα των ταύρων και οι άλλες θυσίες του βιβλίου του Λευιτικού δεν έχουν περισσότερο νόημα από αυτό που υποδεικνύεται από το γράμμα [του Νόμου]; Όσο για την έχθρα, διδάσκεται από τον ανοιχτά εκφραζόμενο λόγο της Γραφής, και εγκρίνεται από το ακόλουθο απόσπασμα: Κατάπτυστη κόρη της Βαβυλώνας! Ευλογημένος είναι αυτός που ανταμείβει την πράξη σου που μας έκανες. Μακάριος είναι αυτός που παίρνει και χτυπά τα παιδιά σου σε μια πέτρα (Ψαλμ. 136:8-9), καθώς και το εξής: Το πρωί θα καταστρέψω όλους τους αμαρτωλούς της γης (Ψαλμ. 100:8) και άλλα παρόμοια, δηλαδή: εκείνους που μιλούν για εχθρότητα, ζήλια, θυμό, έριδες και διαφωνίες. Αν δεν έχουμε πιο υπέροχα συναισθήματα, τότε τα παραδείγματα της προηγούμενης ζωής μας θα μας ενθαρρύνουν μάλλον να το κάνουμε παρά να μας απομακρύνουν από αυτήν. Και οι ίδιες οι αιρέσεις έχουν την πηγή τους μάλλον στη σαρκική κατανόηση της Γραφής παρά στη δράση της σάρκας μας, όπως πολλοί νομίζουν. Επιπλέον, μέσα από την κυριολεκτική κατανόηση του Νόμου, μαθαίνουμε τον φθόνο και την ακράτεια στο ποτό. Μετά τον κατακλυσμό, ο Νώε μεθάει με τον ίδιο τρόπο όπως οι πατριάρχες του αδελφού του Ιωσήφ στην Αίγυπτο (Γεν. 9:21, 43:34). Και στο βιβλίο των Βασιλέων, απεικονίζεται η υπερβολική τροφή, καθώς και ο χορός του Δαβίδ και το παιχνίδι του με τύμπανα μπροστά από την Κιβωτό της Διαθήκης του Θεού (Β' Σαμουήλ 6:15–19) και παρόμοια. Το ερώτημα είναι: πώς ο απλός λόγος της Γραφής, που ονομάζεται σάρκα, θα μας καλέσει σε μαγεία και φρικαλεότητες αν στραφούμε στο πνεύμα της ίδιας Γραφής; Νομίζω ότι αυτό σημαίνει ότι ο Δανιήλ και οι τρεις νέοι αποδείχθηκαν δέκα φορές σοφότεροι από τους μάγους και τους μάντεις της Γαζαρινής και των Χαλδαίων, και ο Μωυσής διδάχθηκε όλη τη σοφία και την επιστήμη της Αιγύπτου. Επομένως, εάν κάποιος παραμένει στη σαρκική κατανόηση της Γραφής, τότε αυτή είναι η αιτία πολλών κακών. Όσοι το κάνουν αυτό δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού. Ας αναζητήσουμε λοιπόν το πνεύμα και τους καρπούς της Γραφής, που δεν λέγεται [από τον Απόστολο] ότι είναι γνωστά. Πράγματι, οι καρποί του πνεύματος στις Γραφές αποκτώνται με πολύ κόπο και προσπάθεια και σωστή μελέτη. Γι' αυτό, μου φαίνεται, ο Απόστολος Παύλος είπε προσεκτικά και επιφυλακτικά για το σαρκικό νόημα της Γραφής: Αλλά τα έργα της σάρκας είναι γνωστά (Γαλ. 5:19), αλλά για τους καρπούς του πνευματικού δεν είπε, όπως είναι: Ο καρπός του Πνεύματος είναι γνωστός, αλλά είπε: Αλλά ο καρπός του Πνεύματος είναι αγάπη, ειρήνη, κ.λπ. Επομένως, εάν, αφήνοντας τις εικόνες, προχωρήσουμε στην αλήθεια και το πνεύμα της Γραφής, τότε αμέσως πρώτα θα μας αποκαλυφθεί η αγάπη και, προχωρώντας από αυτήν στη χαρά, ερχόμαστε στην ειρήνη, μέσω της οποίας κληρονομούμε την υπομονή. Και ποιος δεν θα μάθει έλεος και καλοσύνη όταν καταλάβει ότι οι τιμωρίες που απευθύνονται μέσω των προφητών στα έθνη και που σε κάποιους φαίνονται βαριές στο Νόμο, δηλαδή πόλεμοι, εξόντωση εθνών και απειλές προς αυτά, είναι μάλλον θεραπείες παρά τιμωρίες; Διότι ο Κύριος δεν θα θυμώσει για πάντα (Ησ. 57:16). Έτσι, όταν αυτό γίνει σαφές σε εμάς, θα έχουμε μια πιο λογική πίστη, η αποχή θα συνοδεύει τη βελτίωση των ηθών. Αυτό θα ακολουθηθεί από μετριοπάθεια και ακεραιότητα, και μετά ο Νόμος θα γίνει το παν για εμάς». Μέχρι αυτό το σημείο, Ωριγένης. Σε αυτά τα λόγια του μπορούμε να προσθέσουμε τη σκέψη μας ότι οι άνθρωποι που κλήθηκαν από τη σκλαβιά του Νόμου στην ελευθερία του Ευαγγελίου (στους οποίους ειπώθηκε πιο πάνω: Μείνετε ακίνητοι και μην προσκολληθείτε ξανά στον ζυγό της σκλαβιάς) και είναι πλέον πεπεισμένοι ότι, έχοντας αποδεχτεί τον ζυγό του Χριστού και τις γλυκές εντολές του Ευαγγελίου, δεν τους επιτρέπεται να το χρησιμοποιήσουν καθόλου ως δικαιολογία ότι [οι πόθοι] της σάρκας, δηλαδή: να ζεις σύμφωνα με τη σάρκα, ώστε να περιτμηθείς σύμφωνα με τη σάρκα. αλλά ότι προτιμούν να μείνουν σταθεροί στο πνεύμα, να κόψουν πνευματικά την ακροποσθία και, φτάνοντας στις υψηλότερες περιοχές του πνεύματος, να φύγουν από τη βασική πλευρά του γράμματος. Αυτό όμως μπορεί να γίνει κατανοητό διαφορετικά. Ίσως κάποιος θα πει: "Παύλε! Έπαψα να είμαι κάτω από το Νόμο και από τη σκλαβιά έχω κληθεί στην ελευθερία· επομένως πρέπει να ζω με τρόπο που αρμόζει στην ελευθερία και να μην τηρώ καμία εντολή, αλλά να κάνω, να εκπληρώνω και να ακολουθώ αυτό που μόνο με ευχαριστεί και αυτό που υπαγορεύει η θέλησή μου." Σε αυτό ο Απόστολος απαντά: «Αλήθεια, καλούμαστε στο πνεύμα της ελευθερίας, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε η ίδια η ελευθερία να μην είναι σκλαβιά στη σάρκα. Και ας μη νομίζουμε ότι όλα μας επιτρέπονται, όλα είναι πιθανά. Επομένως, είναι προτιμότερο εμείς, παύοντας να είμαστε δούλοι του Νόμου, να προτιμάμε την αμοιβαία υπηρεσία στον εαυτό μας μέσω της αγάπης, ώστε οι εντολές των αποσπασματικών μερών του εκφραζόμενου Νόμου να περιέχονται σε ένα κεφάλαιο για την αγάπη. Στίχος 14: Αλλά να υπηρετείτε ο ένας τον άλλον με αγάπη, γιατί ολόκληρος ο Νόμος εκπληρώνεται με μια λέξη: Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου (Γαλ. 5:14). – Αφού ελευθερώθηκε από τα πάντα, από αγάπη έγινε δούλος όλων για να κερδίσει πολλούς (Α' Κορ. 9:19). Επομένως, πείθει ευθέως τους άλλους ότι και αυτοί πρέπει να υπηρετούν ο ένας τον άλλον (σίμπι) με αγάπη, που δεν αναζητά το δικό του και αυτό που ανήκει στον διπλανό του. Μάλιστα, όποιος θέλει να είναι πρώτος θα είναι δούλος όλων (Μάρκος 10:44), όπως ο Σωτήρας, που είχε τη μορφή Θεού, δεν θεώρησε ληστεία ίσο με τον Θεό, αλλά ταπεινώθηκε, παίρνοντας τη μορφή δούλου και όντας σαν άνθρωποι, ταπείνωσε τον εαυτό Του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου (2:8). Έτσι είμαστε: πριν, κάτω από το Νόμο, από ανάγκη, προφανώς κάναμε κάτι, αλλά τώρα ξέρουμε, όταν είμαστε ελεύθεροι, ότι αυτό πρέπει να γίνει πρωτίστως από αγάπη. Η αγάπη είναι τόσο όμορφη που βρίσκεται στην κεφαλή ολόκληρου του Νόμου. Ο Απόστολος σε άλλο μέρος υπολογίζει τα οφέλη της αγάπης λέγοντας: Δεν ζηλεύει, δεν κάνει κακό (Α' Κορ. 13, 4-6). Και δείχνοντας πολλά [άλλα] στη μέση, καταλήγει ως εξής: Ελπίζει σε όλα, υπομένει τα πάντα, η αγάπη δεν παύει ποτέ (Α' Κορ. 13:7-8). Και ο Σωτήρας στο Ευαγγέλιο λέει ότι το σημείο του μαθητή Του αποκαλύπτεται στο γεγονός ότι [ή: εάν] αγαπά τον πλησίον του. Και κατά τη γνώμη μου αυτό είναι κατάλληλο όχι μόνο για ανθρώπους, αλλά ακόμη και για αγγέλους. Το ίδιο λέγεται με άλλα λόγια: Αν δεν θέλεις να σου γίνει κάτι, τότε μην το κάνεις στους άλλους, και αν θέλεις να σου κάνουν κάτι οι άνθρωποι, κάνε το σε αυτούς με τον ίδιο τρόπο (Ματθαίος 7:12). Δεν θέλω η γυναίκα μου να έχει την τάση να διαπράττει μοιχεία, δεν θέλω να μου κλέψουν την περιουσία μου, δεν θέλω να με βαρύνει η ψευδομαρτυρία και, αγκαλιάζοντας τα πάντα με μια σύντομη δήλωση, φέρω αδικαιολόγητα οτιδήποτε μου γίνει άδικα. Αν, λόγω της αγάπης που λειτουργεί μέσα μου, είτε δεν επιθυμώ το ίδιο πράγμα είτε δεν το κάνω σε άλλον, τότε ολόκληρος ο Νόμος εκπληρώνεται. Και δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε πώς όλες οι εντολές: μη σκοτώνεις, μην διαπράττεις μοιχεία, μην κλέβεις, μην δίνεις ψευδή μαρτυρία κ.λπ., περιέχονται στην εκπλήρωση της εντολής της αγάπης. Είναι δύσκολο να δείξουμε πώς οι θυσίες που ορίζονται στο βιβλίο του Λευιτικού και η αποχή από [ορισμένες] τροφές και αφετέρου η άδεια να τη φάμε -δηλαδή όταν ο ένας θεωρείται ακάθαρτος και ο άλλος καθαρός- και ο συνεχής ετήσιος κύκλος των εορτών μπορούν να περιοριστούν σε μια εντολή για την αγάπη, εκτός αν κάποιος συνεχίσει να ισχυρίζεται ότι ο νόμος υπηρετούσε το παράδειγμα της πνευματικής εικόνας και Αληθινός Αρχιερέας, Ο οποίος, αφού θυσιάστηκε μια φορά, μας λύτρωσε με το Αίμα Του, και έτσι όλη η αλήθεια και η δυσκολία του προηγούμενου Νόμου εκπληρώθηκαν στην αγάπη Του για τους ανθρώπους. Στην πραγματικότητα, ο Πατέρας αγάπησε τόσο πολύ τον κόσμο που παράτησε τον αγαπημένο Του Μονογενή Υιό για εμάς. Αλλά για εκείνον που ήδη ζει στο πνεύμα και έχει θανατώσει τις πράξεις της σάρκας, και είναι αγαπητός από τον Σωτήρα, δεν ονομάζεται πια δούλος, αλλά φίλος, ο Νόμος δεν ισχύει πια - [ο Νόμος] που προορίζεται για τους αμαρτωλούς, τους ασεβείς, τους ανυπάκουους και τους απρεπείς. Τώρα, όταν ολοκληρώσαμε, τουλάχιστον σε κάποιο μέρος, όλα όσα ήταν πιο δύσκολα, δεν κάνουμε μόνο ένα πράγμα, που είναι πραγματικά εύκολο, και χωρίς το οποίο όλα όσα κάναμε είναι μάταια. Το σώμα υφίσταται τα δεινά της νηστείας, αγρυπνίες βασανίζουν τη σάρκα, ελεημοσύνη ζητείται με βία (cum labore). και παρόλο που θα υπήρχε ένθερμη πίστη, στο μαρτυρικό αίμα χύνεται με φόβο και βάσανα. Υπάρχουν εκείνοι που τα βιώνουν όλα αυτά (faciant). μόνο η αγάπη ανακαλύπτεται χωρίς βάσανα. Και αφού μόνο αυτή καθιστά την καρδιά καθαρή, την διώχνει ο διάβολος από εμάς για να μη συλλογιστούμε τον Θεό με καθαρή καρδιά. Διότι όταν εγώ, καθισμένος, μιλώ εναντίον του αδελφού μου και βάζω πειρασμό στον γιο της μητέρας μου (Ψαλμ. 49:20), όταν βασανίζομαι από την ευτυχία των άλλων και θεωρώ κακό για τον εαυτό μου το καλό του άλλου, τότε δεν εκπληρώνεται για μένα αυτό που λέγεται στα ακόλουθα λόγια: Αν αποφασίσετε να σκοτώσετε και να φάτε αμοιβαία τον εαυτό σας, τότε προσέξτε να μην καταστρέψετε τον εαυτό σας. Η αγάπη είναι ένα σπάνιο αγαθό. Ποιος θα ήθελε να αφοριστεί από τον Χριστό για τους αδελφούς του, μιμούμενος τον Απόστολο; Ποιος, χαίροντας με αυτούς που χαίρονται και κλαίοντας με αυτούς που κλαίνε, χτυπιέται από την πληγή κάποιου άλλου; Ποιος είναι συγκλονισμένος από τον θάνατο του αδερφού του; Όλοι αγαπάμε τον εαυτό μας περισσότερο από τον Θεό. Δείτε τα οφέλη που προέρχονται από την αγάπη. Αν υποστούμε μαρτύριο με τέτοιο τρόπο που να θέλουμε μόνο σεβασμό από τα άλλα λείψανά μας. αν, ακολουθώντας τη γνώμη του πλήθους, χύσαμε άφοβα αίμα και χαρίσαμε την περιουσία μας σε σημείο που πτωχώσαμε, τότε για μια τέτοια πράξη δεν ακολουθεί τόσο ανταμοιβή όσο τιμωρία, αλλά μάλλον μαρτύριο για προδοσία παρά ένα στέμμα για τη νίκη. Στίχος 15: Επομένως, αν σκοτώσετε και καταβροχθιστείτε μεταξύ σας, να προσέχετε να μην καταστρέψετε τους εαυτούς σας μεταξύ τους (Γαλ. 5:15). - Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό απλά: για να μην βρίζουμε ο ένας τον άλλον με κατάρες, να μην σκεφτόμαστε να εκδικηθούμε αυτόν που μας βρίζει, να μην θέλουμε να στεναχωρήσουμε τους άλλους, να είμαστε σε θλίψη και, όπως τα άγρια ​​ζώα, να δαγκώνουμε και να μας δαγκώνουν, ώστε μετά το δάγκωμα να ακολουθήσει ο θάνατος και η εξόντωση. Αλλά είναι πολύ καλύτερο να κατανοήσουμε όλα όσα ειπώθηκαν σχετικά με την περιτομή και την τήρηση του Νόμου, έτσι ώστε, σε αντίθεση με το νόημα και τη συνεπή λογική ολόκληρης της επιστολής, να μην φανταστούμε [τον Απόστολο] Παύλο να στρέφεται ξαφνικά σε έκτακτες οδηγίες. Αν, λέει, οι άλλοι σε εξοργίσουν, τότε θα αγανακτήσεις. αν εσείς, διαβάζοντας όλη την Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης, καταλαβαίνετε όπως είναι γραμμένο: Οφθαλμός αντί οφθαλμού, δόντι αντί οδόντος (Δευτ. 19:21), [δηλ. ε.] ότι ο θυμός επιθυμεί εκδίκηση και η εκδίκηση προκαλεί ταλαιπωρία, επειδή ο Νόμος όχι μόνο δεν απαγορεύει, αλλά ορίζει ακόμη και ανταπόδοση ίση με το αδίκημα. Τότε προκύπτει ότι κάποιος που στερείται ρούχα μπορεί να τα βγάλει [από τον άλλον], και αυτός που έχει δεχτεί μια πληγή μπορεί να την προκαλέσει, και αυτός που έχει καταβροχθιστεί μπορεί να την καταβροχθίσει. και έτσι αυτό που φαίνεται να είναι δικαιοσύνη είναι η καταστροφή, αφού δεν ανταποδίδει μόνο ένα, αλλά [αντίθετα] καταβροχθίζει και τα δύο. Στίχος 16: Εγώ όμως λέω, να περπατάτε κατά το Πνεύμα και να μην ικανοποιείτε τις επιθυμίες της σάρκας (Γαλ. 5:16). – Και αυτές οι λέξεις, σύμφωνα με τα παραπάνω, πρέπει να γίνουν κατανοητές με διπλή έννοια. για να μπορούμε να πούμε ότι όσοι με το Πνεύμα θανατώνουν τα έργα της σάρκας και έσπειραν στο Πνεύμα για να θερίσουν αιώνια ζωή από το Πνεύμα, μόλις νιώσουν το γαργάλημα της σαρκικής λαγνείας, δεν ικανοποιούν την επιθυμία της (που εκπληρώνεται για λίγο, προφανώς μας χαϊδεύει), αλλά τη χαλιναγωγούν με τα λόγια του Πνεύματος, με τη δύναμη του Πνεύματος, αλλά με τη σκλαβιά της σάρκας». Επιπλέον, ο Νόμος είναι πνευματικός (Ρωμ. 7:14) και όχι ο Εβραίος που [είναι] φανερά, αλλά που είναι ο Ιουδαίος στα κρυφά, και η περιτομή είναι η περιτομή της καρδιάς στο πνεύμα, και όχι στο γράμμα. ώστε να βεβαιώνουμε ότι δεν ικανοποιούν τις επιθυμίες της σάρκας, που βγήκαν πνευματικά από την Αίγυπτο και αντλούσαν πνευματική τροφή και ποτό από την πνευματική πέτρα, που δεν καταδικάζουν φαγητό ή ποτό, ή οποιαδήποτε συμμετοχή στη γιορτή, ή για τα νέα φεγγάρια ή για τα Σάββατα, αλλά που περπατούν σε όλα πνευματικά, μη ικανοποιώντας τις επιθυμίες του νόμου ή το γράμμα του πνευματικού καρπού. Μερικοί έχουν προτείνει μια τρίτη ερμηνεία αυτού του αποσπάσματος, η οποία, ωστόσο, αποκλίνει ελάχιστα από τη δεύτερη: ισχυρίζονται ότι η λαγνεία της σάρκας υπάρχει σε εκείνους που είναι ακόμη νήπια εν Χριστώ. Και το πνευματικό μονοπάτι βρίσκεται στους τέλειους άνδρες, οπότε το νόημα του αποσπάσματος είναι το εξής: Περπατάτε με σταθερή εμπιστοσύνη του πνεύματος, δηλαδή στο μονοπάτι ενός συζύγου, και μην ικανοποιείτε τις επιθυμίες των παιδιών. Στίχος 17: Γιατί η σάρκα ποθεί ενάντια στο πνεύμα, και το πνεύμα ενάντια στη σάρκα. για να μην κάνεις αυτό που επιθυμείς (Γαλ. 5:17). – Η σάρκα απολαμβάνει το παρόν και το βραχυπρόθεσμο, και το πνεύμα στο μέλλον και αιώνιο. Μεταξύ αυτής της έχθρας και του μεσολαβητή στέκεται η ψυχή, που έχει πράγματι στη δύναμή της το καλό και το κακό, θέληση και απροθυμία, αλλά δεν έχει τη δύναμη να θέλει ή να μην θέλει το ίδιο πράγμα, γιατί μπορεί να συμφωνεί με τη σάρκα και να κάνει τα έργα της, αλλά μετά, βασανισμένη από τη μετάνοια, να ξανασυμμαχεί με το πνεύμα και να κάνει τα έργα της. Αυτό σημαίνουν τα λόγια του: Πράγματι, αντιτίθενται αμοιβαία, δηλαδή το πνεύμα και τη σάρκα, για να μην κάνετε ό,τι θέλετε, όχι επειδή είναι η ελεύθερη βούλησή μας που μας παρακινεί να συμφωνήσουμε είτε με το πνεύμα είτε με τη σάρκα, αλλά επειδή αυτή η ενέργεια με τη σωστή έννοια δεν είναι δική μας, δηλαδή (ipsum) πρέπει να θεωρείται έργο είτε της σάρκας είτε του πνεύματος. Είναι όμως θέμα μεγάλης δυσκολίας και πολύ αμφιλεγόμενο, αφού υποδείξουμε τα έργα της σάρκας και του πνεύματος, να ανακαλύψουμε κάποια ενδιάμεσα έργα, τα οποία, προφανώς, δεν σχετίζονται ούτε με τη σάρκα ούτε με το πνεύμα. Αποκαλούμαστε σαρκικοί όταν παραδοθούμε ολοκληρωτικά στη δύναμη της ηδονής. και πνευματικό - όταν ακολουθούμε το Άγιο Πνεύμα που μας οδηγεί, δηλαδή όταν γινόμαστε σοφοί σύμφωνα με τις οδηγίες Του και μαθαίνουμε από Αυτόν τον Ίδιο. Και αυτοί που είναι πνευματικοί είναι, κατά τη γνώμη μου, φιλόσοφοι που θεωρούν τις δικές τους επινοήσεις σοφία, για την οποία σωστά λέγεται: Αλλά το φυσικό πρόσωπο δεν δέχεται τα του Πνεύματος του Θεού, γιατί γι' αυτόν είναι ανοησία. Για να γίνει αυτό πιο ξεκάθαρο, ας πάρουμε ένα παράδειγμα: Ας ονομαστεί η σάρκα γη, η ψυχή χρυσός και η πνευματική φωτιά. Ενώ ο χρυσός είναι στη γη, χάνει το όνομά του και λέγεται με το όνομα της γης με την οποία είναι ανακατεμένο, αλλά όταν χωρίζεται από τη γη, τότε παίρνει και την εμφάνιση και το όνομα του χρυσού και στην πραγματικότητα ονομάζεται χρυσός, αν και δεν έχει δοκιμαστεί ακόμη. Αν όμως καεί και εξαγνιστεί μέσα από τη φωτιά, τότε αποκτά τη λάμψη του χρυσού και την ομορφιά που του αξίζει. Παρομοίως, η ψυχή βρίσκεται μεταξύ γης και φωτιάς, δηλαδή μεταξύ σάρκας και πνεύματος. Όταν δίνεται στη σάρκα, ονομάζεται σάρκα. όταν παραδίδεται στο πνεύμα, λέγεται πνεύμα. Επομένως, αν στηρίζεται στις δικές της σκέψεις και νομίζει ότι χωρίς τη χάρη του Αγίου Πνεύματος βρήκε την αλήθεια, τότε θα ονομαστεί με το όνομα φυσικού ανθρώπου. Αυτός ο τόπος μπορεί να εξηγηθεί με άλλο τρόπο και αντιπροσωπεύει, σαν να λέγαμε, μια αναπόσπαστη σειρά ή σώμα που αλληλοσυνδέεται και δεν έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του. Αδέρφια! καλείστε από τη δουλεία του Νόμου στην ελευθερία του Ευαγγελίου. Αλλά σας παρακαλώ, μην κάνετε κατάχρηση της ελευθερίας για αυτοβούληση και μην φανταστείτε ότι ό,τι είναι επιτρεπτό (ενδεχομένως - αδειοδοτημένο) είναι χρήσιμο για εσάς και μην δίνετε αφορμή στη σάρκα και τις υπερβολές της. Επομένως, μάθετε καλύτερα ότι αυτού του είδους η ελευθερία είναι μια πολύ μεγαλύτερη υπηρεσία [σκλαβιά], γιατί προηγουμένως ο Νόμος απαιτούσε [από εσάς] υπακοή παρά τη θέληση (ab invitis), αλλά τώρα, υποκινούμενοι από αγάπη, υπηρετείτε τον εαυτό σας αμοιβαία. αν και όλο το βάρος του Νόμου και [του] οι πολυάριθμες εντολές δεν αποκλείονται τόσο από τη χάρη του Ευαγγελίου όσο παρουσιάζονται εν συντομία με μια μόνο λέξη για την αγάπη: ότι αγαπάμε τον πλησίον μας όπως τον εαυτό μας. Στην πραγματικότητα, όποιος αγαπά τον πλησίον του εκπληρώνει τον Νόμο (Ματθαίος 22:37–40), φέρνοντάς του καλό και όχι κακό. Επομένως, εάν πάψει η αγάπη (dilectio) και δεν υπάρχει καλή θέληση (charitas), τότε θα συμβεί κάποια κοινωνική ληστεία μεταξύ των ανθρώπων, έτσι ώστε, αλληλομαινόμενοι ο ένας εναντίον του άλλου και ροκανίζοντας τον εαυτό τους, [οι άνθρωποι] να καταστρέφονται ο ένας από τον άλλο. Κι εσείς, αδελφοί, αφού πρέπει να ζείτε σύμφωνα με τον πνευματικό Νόμο, μην ικανοποιείτε τις επιθυμίες που προέρχονται από τη σάρκα. Μάλιστα: η σάρκα φοβάται το κρύο, απεχθάνεται την πείνα, εξαντλείται από την αϋπνία, θερμαίνεται από πόθους και επιθυμεί κάτι τρυφερό και ευχάριστο. Αντίθετα, το πνεύμα αγωνίζεται για ό,τι είναι αντίθετο με τη σάρκα και τι μπορεί να την αποδυναμώσει. Και έτσι η κατάσταση είναι ότι δεν πρέπει να θεωρείς τον εαυτό σου ελεύθερο επειδή έπαψες να είσαι υπό τη σκλαβιά του Νόμου. Αλλά θα πρέπει να ξέρετε ότι είστε πιο συγκρατημένοι από τον νόμο της φύσης, γιατί αν ο Νόμος δεν απαιτεί, τότε η φύση δεν σώπασε αμέσως [με την απαίτηση] τα πράγματα να μην πάνε σύμφωνα με την επιθυμία σας. Αντίθετα, συχνά καλείστε να κάνετε πράγματα που δεν θέλετε να κάνετε, επειδή η σάρκα πολεμά ενάντια στο πνεύμα. Γι' αυτό, αδελφοί, σας προσκαλώ να μην δίνετε την ελευθερία σας στους πόθους της σάρκας, αλλά να προτιμάτε την υπηρεσία (magis serviatis) από το πνεύμα, για να αρχίσετε να κάνετε ό,τι θέλετε και να μην είστε υπόχρεοι στον Νόμο για τίποτα, δηλαδή να μην υποτάσσεστε στη σάρκα. γιατί τότε στην πραγματικότητα θα έχεις ελευθερία από τον καταργημένο Νόμο στο Ευαγγέλιο, όταν η σάρκα δεν θα σε παροτρύνει καθόλου να κάνεις αυτό που δεν θέλεις, αλλά υπηρετώντας το πνεύμα θα μάθεις ότι δεν είσαι υπό τον Νόμο. Και αφού αρχίσαμε να παρουσιάζουμε αυτό το απόσπασμα παραπάνω σύμφωνα με τη διπλή του σημασία, πρέπει να προσθέσουμε αυτό που μας έλειψε. Η σάρκα ανακαλύπτει τη λαγνεία αντίθετη προς το πνεύμα, δηλ. γεγονότα της προηγούμενης ζωής και η σαρκική κατανόηση της Γραφής επαναστατούν ενάντια στο μυστηριώδες νόημα και την πνευματική διδασκαλία. Και το πνεύμα είναι κατά της σάρκας, δηλαδή όσο πιο υψηλές αντιστέκεται στην ανατροπή, στο αιώνιο – βραχυπρόθεσμο, και η αλήθεια – στη σκιά. Και η σαρκική αίσθηση της Γραφής, που δεν μπορεί να εκπληρωθεί (γιατί δεν είμαστε σε θέση να εκπληρώσουμε όλα όσα είναι γραμμένα), μας δείχνει ότι βρισκόμαστε στην αδυναμία εκπλήρωσης του Νόμου, αφού και να θέλαμε να ακολουθήσουμε το γράμμα, η αδυναμία δεν μας επιτρέπει [να το κάνουμε]. Στίχος 18: Επομένως, εάν σε οδηγεί το Πνεύμα, δεν είσαι πλέον υπό την εξουσία του Νόμου (Γαλ. 5:18). - Δεν είναι αυτό το πνεύμα για το οποίο ο Απόστολος μιλά αλλού: το ίδιο το Πνεύμα μαρτυρεί στο πνεύμα μας ότι είμαστε παιδιά του Θεού (Ρωμ. 8:16), δηλαδή δεν σημαίνει το πνεύμα του ανθρώπου που είναι μέσα του, αλλά το Άγιο Πνεύμα, ακολουθώντας το οποίο γινόμαστε πνευματικοί και παύουμε να είμαστε υπό την εξουσία του Νόμου. Ας σημειωθεί λοιπόν ότι αυτό το πνεύμα δεν λέγεται με γραμματικό μέλος ή με άλλη απαίτηση, όπως διαβάζουμε σε άλλα μέρη, για παράδειγμα, για το πνεύμα της πραότητας, για το πνεύμα της πίστεως, αλλά απλώς: Πνεύμα. Ωστόσο, αυτή η λεπτομέρεια έχει κάποιο νόημα περισσότερο στα ελληνικά παρά στη γλώσσα μας, που δεν έχει καθόλου μέλος. Σχετικά με αυτό το απόσπασμα, τίθεται το ερώτημα: «Εάν αυτός που καθοδηγείται από το Πνεύμα δεν είναι υπό την εξουσία του Νόμου, τότε ο Μωυσής και οι [άλλοι] προφήτες ενήργησαν κατά το Πνεύμα και ζούσαν [ταυτόχρονα] κάτω από τον Νόμο; Αλλά ο Απόστολος το αρνείται αυτό. Ή μήπως, έχοντας το Πνεύμα, δεν ήταν υπό τον Νόμο; ζούσε κάτω από την εξουσία του Νόμου, αλλά δεν είχε Πνεύμα; Αλλά είναι κακό να σκεφτόμαστε έτσι για τέτοιους ανθρώπους. Σε αυτό θα απαντήσουμε εν συντομία: Δεν είναι το ίδιο πράγμα να είσαι κάτω από τον Νόμο και να είσαι σαν να είσαι υπό τον Νόμο, όπως δεν είναι το ίδιο πράγμα να είσαι ομοίως αμαρτωλής σάρκας και να είσαι σε αμαρτωλή σάρκα. Και δεν σημαίνει το ίδιο πράγμα - πραγματικό φίδι και η ομοίωση του ορειχάλκινου φιδιού, που κρέμασε ο Μωυσής στην έρημο (Αριθμ. 21: 4-9). Από αυτό προκύπτει ότι οι άγιοι προφήτες και ο Μωυσής, που περπάτησαν κατά το Πνεύμα και έζησαν στο Πνεύμα, δεν έζησαν υπό τον Νόμο, αλλά μόνο σαν υπό τον Νόμο, για να είναι φαινομενικά κάτω από τον Νόμο για να αποκτήσουν εκείνους που ήταν υπό τον Νόμο και να τους καλέσουν από τη βάση του γράμματος μέχρι το ύψος του πνεύματος. Διότι ο Παύλος, ο οποίος ήταν Εβραίος για τους Ιουδαίους και όλα τα πράγματα για όλους για να κερδίσει τους πάντες (Α' Κορ. 9:22) δεν είπε: Ήταν κάτω από το Νόμο, αλλά: Ήταν, σαν να λέγαμε, κάτω από το Νόμο, για να δείξει ότι δεν διαφύλαξε την αλήθεια του Νόμου, αλλά μόνο την ομοιότητά του. Φαίνεται ότι επιλύσαμε το προτεινόμενο ζήτημα. Αλλά τι πρέπει να κάνουμε με αυτό το απόσπασμα στην επιστολή του Παύλου που λέει: Όταν συμπληρώθηκε ο καιρός, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του, που γεννήθηκε από γυναίκα που ήταν υπό τον Νόμο, για να λυτρώσει αυτούς που ήταν υπό τον Νόμο (Γαλ. 4:4-5); Στην πραγματικότητα, αν ο Χριστός ήταν κάτω από το Νόμο, και όχι σαν να ήταν υπό τον Νόμο, τότε δεν έχει σημασία όλος ο προηγούμενος συλλογισμός μας. Αλλά αυτή η ένσταση επιλύεται από την ίδια τη σημασία της (de suo loco). γιατί Αυτός που ήταν κάτω από τον Νόμο για να λυτρώσει αυτούς που ήταν υπό τον Νόμο, φυσικά, υποτάχθηκε στο Νόμο με τη θέλησή του, αφού ήταν ελεύθερος από τον Νόμο, και [φυσικά] ήταν πολύ πιο ελεύθερος από τον Παύλο, που μαρτυρά ότι δεν ήταν υπό τον Νόμο, αλλά σαν να ήταν υπό τον Νόμο. Και όπως για χάρη μας κατέβηκε στην άβυσσο και στην άβυσσο του θανάτου -εμείς, φωνάζοντας στην προσευχή: Ποιος θα μας ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου (de corpore hujus mortis) (Ρωμ. 7:24), - έτσι ευχαρίστησε να γεννηθεί από γυναίκα και να είναι κάτω από το Νόμο, για να σώσει αυτούς που γεννήθηκαν από γυναίκα και [Νόμο]. Ωστόσο, είναι βέβαιο ότι δεν γεννήθηκε από σύζυγο, όχι δηλαδή από συζυγική κατάσταση, αλλά από Παρθένο. Αλλά η Παναγία ονομαζόταν σύζυγος ασυνεπής [με την πραγματικότητα], για χάρη όσων δεν γνώριζαν ότι ήταν Παρθένος. Έτσι, για χάρη εκείνων που πίστευαν ότι η Παναγία είχε σύζυγο, η Παναγία ονομάζεται σύζυγος. έτσι και για χάρη εκείνων που νόμιζαν ότι ο Χριστός ήταν κάτω από τη δύναμη του Νόμου, μη γνωρίζοντας ότι ήταν, σαν να λέγαμε, κάτω από τον Νόμο, για χάρη εκείνων που ήταν στην πραγματικότητα υπό τον Νόμο, λέγεται ότι ήταν κάτω από το Νόμο. Στίχοι 19–21: Αλλά τα έργα της σάρκας είναι ξεκάθαρα γνωστά (φανέρωμα). αυτά είναι: πορνεία, ακαθαρσία, αμετροέπεια, υπηρέτηση ειδώλων, μαγεία (veneficia = δηλητηρίαση), έχθρα, φιλονικίες, ζήλια, θυμός, διαμάχες, διαφωνίες, διαιρέσεις (αιρέσεις), φθόνος, μέθη, πρόωρη κατανάλωση άφθονου φαγητού και άλλα παρόμοια Βασιλεία του Θεού (Γαλ. 5:19-21). – Πιο πάνω, όταν εξηγήσαμε το απόσπασμα για τη σάρκα και το πνεύμα, μιλήσαμε για μια τριπλή κατανόηση, δηλαδή, οι σαρκικοί άνθρωποι είναι είτε αυτοί που είναι σαν παιδιά και σαρκικοί, και δεν μπορούν να αντιληφθούν τη στερεή τροφή του Χριστού και την τροφή της τέλειας ηλικίας, είτε αυτοί που σύμφωνα με το έθιμο των Ιουδαίων ακολουθούν μόνο τα πραγματικά περασμένα παραδείγματα της προηγούμενης ζωής, χωρίς αμφιβολία. Δηλαδή, εδώ λέγεται ότι στη σύνθεση του ανθρώπου υπάρχει σάρκα και πνεύμα, και ανάλογα με τη διαφορά στην ουσία τους, υπάρχουν είτε σαρκικές είτε πνευματικές πράξεις. Και τώρα αυτά που ονομάζονται έργα της σάρκας, δηλαδή: πορνεία, ακαθαρσία, αμετροέπεια, κ.λπ., τα οποία στη συνέχεια υποδεικνύονται, κατά τη γνώμη μου, σχετίζεται περισσότερο με την κατανόηση εδώ απλώς της σάρκας και του πνεύματος παρά με τη σάρκα του Νόμου και τη βρεφική ηλικία των ανθρώπων για τον Χριστό, αν και στον τόπο όπου (παραπάνω) μεταφράσαμε λέξη προς λέξη η συλλογιστική εκφράζεται επίσης από το δέκατο βιβλίο του Ormatus. σκέψου αυτό. Τα λόγια του Αποστόλου: Αλλά τα έργα της σάρκας είναι γνωστά σε σημείο προφανείας, δείξε ότι αυτά τα έργα είναι γνωστά είτε σε όλους, γιατί είναι φανερά από μόνα τους, ως κακά, και τέτοια που πρέπει να αποφεύγονται. και είναι τόσο προφανείς που ακόμα και αυτοί που τα κάνουν θέλουν να κρύψουν αυτό που κάνουν. Ή ίσως είναι γνωστοί μόνο σε εκείνους που πίστεψαν στον Χριστό, γιατί πολλοί από τους ειδωλολάτρες τοποθετούν τη δόξα τους στην ατιμία τους και νομίζουν ότι αν έχουν ικανοποιήσει τις επιθυμίες τους, νίκησαν την ατιμία [έχουν απαλλαγεί από την ατιμία]. Αλλά είναι επίσης θαυμάσιο ότι οικειοποιείται έργα στη σάρκα και καρπούς στο πνεύμα. γιατί οι ίδιες οι κακίες έχουν τέλος και χάνονται, αλλά οι αρετές γίνονται άφθονοι καρποί. Αλλά ας μη νομίζουμε ότι η ψυχή δεν έχει τίποτα να κάνει όταν οι κακίες αναγνωρίζονται ως έργο της σάρκας και οι αρετές αφομοιώνονται με το πνεύμα. επειδή. - όπως είπαμε παραπάνω, η ψυχή, τοποθετημένη σαν σε ένα συγκεκριμένο διάστημα, είτε ενώνεται με τη σάρκα και μετά λέγεται σχετικά: Το Πνεύμα μου δεν θα μείνει σε αυτούς τους ανθρώπους, γιατί είναι σάρκα (Γεν. 6:3), είτε ενώνεται με το πνεύμα και μετά γίνεται πνεύμα, γιατί: Όποιος προσκολλάται στον Κύριο είναι ένα και το αυτό πνεύμα (Α Κορ. 6:17). Άρα, το πρώτο έργο της σάρκας είναι η πορνεία. Τοποθετείται ως προφανές στην αρχή, ώστε να μην έχουμε καμία αμφιβολία για το τι βρίσκεται στη μέση. Πράγματι, ό,τι κάνει ο άνθρωπος, το κάνει έξω από το σώμα, και αυτός που διαπράττει πορνεία αμαρτάνει κατά του σώματός του [in suum corpus – μέσα στο σώμα του]. Αλλά δεν ανήκουμε στον εαυτό μας, γιατί αγοραζόμαστε με τιμή και φέρουμε τον Θεό στο σώμα μας. Επομένως, ο πόρνος διαπράττει μεγαλύτερο έγκλημα [σε σύγκριση με άλλους]: παίρνει τα μέλη του Χριστού και τα κάνει μέλη της πόρνης, γιατί τα δύο γίνονται ένα σώμα. Όποιος δεν είναι πιστός και δεν πιστεύει στον Χριστό κάνει τα μέλη του μέλη πόρνης, αλλά αυτός που πιστεύει στον Χριστό κάνει τα μέλη του Χριστού μέλη πόρνης. Δεν ξέρω όμως, αντίθετα, αν αυτός που είναι άπιστος χτίζει ή διαφθείρει τον ναό του ειδώλου με την πορνεία του, γιατί μέσω των κακών οι δαίμονες τυγχάνουν ακόμη και πολύ μεγάλου σεβασμού. Ξέρω ένα πράγμα: αυτός που διαπράττει πορνεία αφού πιστέψει στον Χριστό διαφθείρει το ναό του Θεού. Το δεύτερο έργο της σάρκας ονομάζεται ακαθαρσία, και σύντροφός του είναι η ασυγκράτητη. Διότι, όπως στην Παλαιά Διαθήκη για ανείπωτα εγκλήματα που διαπράττονται κρυφά, και για τα οποία είναι πολύ ντροπή να μιλάς, για να μην μολύνεις ούτε το στόμα του ομιλητή ούτε τα αυτιά του ακροατή, η Γραφή γενικά λέει: Να ντρέπονται τα παιδιά του Ισραήλ μπροστά σε κάθε ακαθαρσία (Λευιτ. 15:31). Έτσι σε αυτό το μέρος ονόμασε άλλες εξαιρετικές πράξεις λαγνείας, ακόμη και τις ίδιες τις σχέσεις γάμου, αμετροέπεια και ακαθαρσία, αν είναι ξεδιάντροπες και ανέντιμες, όπως [δεν έπρεπε να είναι] στα μάτια του Θεού για τεκνοποίηση. Η τέταρτη θέση στον κατάλογο των έργων της σάρκας είναι η ειδωλολατρία. Στην πραγματικότητα, όποιος έχει παραδοθεί κάποτε στην ακράτεια και τη λαγνεία δεν κοιτάζει τον Δημιουργό. και αλλιώς: σε κάθε ειδωλολατρία, ο άνθρωπος απολαμβάνει τις γιορτές, την ικανοποίηση του λαιμού, της κοιλιάς και ό,τι είναι κάτω από την κοιλιά, και για να μην φαίνεται κατά κάποιον τρόπο (οπαδός) ότι η μαγεία και τα κακά τεχνάσματα (άρτες) δεν απαγορεύονται στην Καινή Διαθήκη, τότε αναφέρονται και στη σάρκα μεταξύ των έργων. Γιατί συχνά, με τη βοήθεια μαγικών μέσων, οι δυστυχισμένοι άνθρωποι μπορούν να ερωτευτούν και να ερωτευτούν. Και ποιος βαθμός ενοχής υπάρχει στην έχθρα, που εκδίδεται μετά από μαγεία, αυτό δείχνει μια ξεκάθαρη ιδέα για το προφανές [αυτό το] έγκλημα. Όσο εξαρτάται από εμάς, δεν πρέπει να είμαστε εχθροί κανενός, αλλά να έχουμε ειρήνη με όλους. Επομένως, εάν, λέγοντας την αλήθεια, κάνουμε κάποιους εχθρούς, τότε δεν είμαστε τόσο εχθροί τους όσο εκείνοι εχθροί της αλήθειας. Αυτό λέγεται στο βιβλίο του Θεού προς τον Αβραάμ: Θα γίνω εχθρός των εχθρών σου και θα αντισταθώ σε αυτούς που σου εναντιώνονται, και θα έπρεπε, όπως παραπάνω, να γίνει κατανοητό με την έννοια ότι ο Αβραάμ δεν ήταν τόσο εχθρός τους όσο ήταν εχθροί των αρετών και της πίστης του Αβραάμ, σύμφωνα με την οποία, αφού ποδοπάτησε τα είδωλα, άρχισε να λατρεύει τον Θεό. Επίσης, αυτό που διατάσσεται στον Ισραήλ, δηλαδή: να είναι εχθροί των Μαδιανιτών με αιώνιο μίσος, με εχθρότητα να μεταφέρεται στους απογόνους τους (Αριθμοί 31:17-18), λέγεται, σαν να λέγαμε, σε όσους ήταν υπό την καθοδήγηση ενός δασκάλου και άξιζαν να ακούσουν μια άλλη λέξη: Θα μισήσεις τον εχθρό σου (Ματθαίος). Ίσως όμως αυτό να δείχνει όχι τόσο την έχθρα των ατόμων όσο τη διαφωνία των ηθών τους, ώστε, όπως ο Θεός έβαλε έχθρα μεταξύ της γυναίκας και του φιδιού, ώστε η φιλία τους να μην βλάψει τον άντρα, [τη φιλία] εξαιτίας της οποίας εκδιώχθηκε από τον παράδεισο, υπήρχε μάλλον διαφορά στη ζωή μεταξύ των Μαδιανιτών και των Ισραηλιτών που καταδικαζόταν το έθνος παρά το γεγονός ότι ήταν το έθνος. Την έβδομη θέση ανάμεσα στα έργα της σάρκας καταλαμβάνει η έχθρα: τοποθετείται ανάμεσα σε κακίες σε ένα ορισμένο ιερό, σαν εξυψωμένο μέρος (numero): ο δούλος του Κυρίου δεν πρέπει να ξεκινά φιλονικίες, αλλά να είναι πράος με όλους, υπομονετικός δάσκαλος, που διδάσκει με πραότητα ακόμη και αυτούς που αντιστέκονται (2 Τιμ. 2:24). Μετά την έχθρα, το όγδοο βίτσιο είναι η ζήλια, που προσδιορίζεται καλύτερα και λέγεται ακριβέστερα με την ελληνική λέξη ζῆλος. Δεν ξέρω ποιος από εμάς είναι απαλλαγμένος από αυτό το κακό. Μάλιστα, οι πατριάρχες εξέφρασαν ζήλια και προς τον αδελφό τους Ιωσήφ. Και η Μαρία και ο Ααρών, η προφήτισσα και ιερέας του Θεού, κυριεύτηκαν από αυτό το πάθος σε σχέση με τον Μωυσή (Γέν. 37, Αριθμ. 12:1-9), και τόσο πολύ που ο πρώτος, για τον οποίο διηγείται η Γραφή, λέει το εξής: Μαρία η προφήτισσα, πετώντας το τύμπανο (Έξ. 20), κ.λπ. ασθένεια της λέπρας και έπρεπε να φέρει παρατεταμένη μετάνοια, όντας σε αφορισμό για επτά ημέρες (Αριθμ. 12:10–15)). Μετά έρχεται ο θυμός, ο οποίος δεν εκπληρώνει τη δικαιοσύνη του Θεού (Ιακώβου 1:20) και είναι ένα είδος οργής. Και μεταξύ θυμού και θυμού αποκαλύπτεται η εξής διαφορά: ένας θυμωμένος είναι πάντα θυμωμένος, αλλά ένας θυμωμένος ενθουσιάζεται μόνο για λίγο. Και δεν ξέρω αν όποιος είναι θυμωμένος μπορεί να κληρονομήσει τη Βασιλεία του Θεού, γιατί αυτός που είναι θυμωμένος χωρίζεται από τη Βασιλεία (Ματθαίος 5:5). Επίσης, οι καυγάδες, που οι Έλληνες αποκαλώντας διαφορετικά, σημειώνουν με τη λέξη ἐριθείας (αν και η φιλονικία = ρίξα λέγεται μάχη = μάχη), απομακρύνουν έναν άνθρωπο από τη Βασιλεία του Θεού. Υπάρχει όμως καυγάς (ἐριθεία), όταν κάποιος, πάντα έτοιμος για αντίφαση, χαίρεται στη μήτρα κάποιου άλλου (στομάχι), μαλώνει με γυναικεία επιλεκτικότητα και προκαλεί διαμάχες (contendentem = αντίπαλος). Οι Έλληνες το αποκαλούν με άλλη λέξη φιλονεικία (αγάπη για τον ανταγωνισμό). Επίσης, οι διαφωνίες είναι έργα της σάρκας. [Αυτό συμβαίνει όταν] κάποιος άλλος ατελής με την ίδια σημασία και λέει αποφασιστικά: Εγώ είμαι ο Παύλος, και είμαι ο Απόλλωνας, και ο Κηφάς, και ο Χριστός (Α' Κορ. 1:12). Αλλά αυτού του είδους η διαφωνία εμφανίζεται και στην οικιακή ζωή, δηλαδή: διχόνοια μεταξύ συζύγου και συζύγου, πατέρα και γιου, αδελφού και αδελφού, ενός σκλάβου με τον άλλο στο σπίτι (conservi ad conservum), ενός πολεμιστή με έναν άλλο που μένει στην ίδια σκηνή μαζί του ή ενός καλλιτέχνη με έναν άλλο συνάδελφό του. Μερικές φορές συμβαίνει ότι κατά την ερμηνεία των Γραφών προκύπτει διαφωνία, η οποία γεννά διαιρέσεις (αιρέσεις), οι οποίες πλέον κατατάσσονται στα έργα της σάρκας. Διότι εάν η σοφία είναι εχθρική προς τον Θεό (Ρωμ. 8:7), - όλες οι ψευδείς διδασκαλίες (dogmata falsitatis) αντίθετες προς τον Θεό είναι εχθρικές - τότε με συνέπεια και εχθρότητα προς τον Θεό όλες οι διαιρέσεις [αιρέσεις] σχετίζονται με τα έργα της σάρκας. Και η λέξη αίρεση στα ελληνικά προέρχεται από τη λέξη εκλογή, γιατί ο καθένας επιλέγει μόνος του ακριβώς τη διδασκαλία που του φαίνεται καλύτερη. Έτσι, ο καθένας κατανοεί τη Γραφή διαφορετικά από αυτό που απαιτείται από την κατανόηση του Αγίου Πνεύματος, με την έμπνευση του οποίου γράφτηκε. παρόλο που ένας τέτοιος άνθρωπος δεν έχει αποστατήσει από την Εκκλησία, εντούτοις μπορεί να ονομαστεί αποστάτης (αιρετικός) και [άνθρωπος] των σαρκικών έργων, αφού επιλέγει το χειρότερο. Μετά από διαιρέσεις έρχεται ο φθόνος, τον οποίο δεν πρέπει να σκεφτόμαστε με τον ίδιο τρόπο όπως η ζήλια, γιατί η ζήλια μπορεί επίσης να γίνει κατανοητή με την καλή έννοια. είναι όταν κάποιος προσπαθεί να είναι ένθερμος οπαδός αυτού που είναι καλύτερος. Αλλά ο φθόνος βασανίζεται από την ευημερία του άλλου και διασπάται σε δύο πάθη, δηλαδή: όταν ο ίδιος [ο φθονερός] βρίσκεται σε θέση που δεν θέλει να είναι ο άλλος, ή όταν βλέπει ότι ο άλλος είναι καλύτερος, λυπάται που δεν είναι σαν αυτόν. Μερικοί από τους νεότερους συγγραφείς, μεταφράζοντας ελληνικό στίχο, ειρωνεύτηκαν τον φθόνο στους παρακάτω στίχους του ελεγειακού μέτρου: «Δεν υπάρχει τίποτα πιο δίκαιο από το φθόνο, που ροκανίζει αμέσως τον ίδιο τον ένοχο [τον] και βασανίζει την ψυχή [του]». Και ο μακάριος Κυπριανός έγραψε ένα θαυμάσιο βιβλίο για τη ζήλια και τη φθονερή κακία (de Zelo et Livore). Όποιος διαβάσει αυτό το βιβλίο δεν θα αμφιβάλλει ότι θα κατατάξει τον φθόνο στα έργα της σάρκας. Και η διαφορά μεταξύ ενός φθονερού (invidus) και αυτού που προκαλεί φθόνο είναι η εξής: ο πρώτος ζηλεύει αυτόν που είναι πιο ευτυχισμένος και ο ίδιος ο δεύτερος υποφέρει από το φθόνο του άλλου. Δέκατη τέταρτη θέση μεταξύ των έργων της σάρκας είναι η μέθη. γιατί οι μέθυσοι δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού. Και ο Κύριος είπε στους μαθητές Του: Προσέχετε μήπως επιβαρυνθούν οι καρδιές σας με κάποιο τρόπο με υπερβολικό κρασί και φαγητό (Λουκάς 21:34). Το κρασί διαστρέφει το νόημα του ανθρώπου, αδυνατίζει τα πόδια του, αποδυναμώνει τις σκέψεις του και διεγείρει τη λαγνεία. Γι’ αυτό ο Απόστολος αναφωνεί: Και ο οίνος εις τον οποίον είναι ασέβεια (πολυτέλεια) (Εφεσ. 5,18). Ο καθένας έχει τη δυνατότητα να εκφράσει τη γνώμη του (ερμηνεία). Ακολουθώ όμως τον Απόστολο: στο κρασί υπάρχει ασέβεια, στο κρασί υπάρχει μέθη. Και ότι η μέθη και η ασέβεια θεωρούνται από τα έργα της σάρκας, αυτό δεν μπορούν να το αρνηθούν ούτε εκείνοι που νικούνται από αυτά τα πάθη. Και παρόλο που κάποιοι λένε ότι υπόκεινται σε μομφές για το βιβλίο που έγραψα «για την τήρηση της παρθενίας», επειδή είπα ότι η νεότητα πρέπει να αποφεύγει το κρασί ως δηλητήριο: αλλά δεν μετανοώ για αυτήν την απόφαση, γιατί καταδικάσαμε την επίδραση του κρασιού παρά τη δημιουργία του Θεού και δεν επιτρέπουμε σε ένα κορίτσι που καίγεται με τη φωτιά της ηλικίας της να πιει και να μην πιει περισσότερο να μην πεθάνει. Από την άλλη, γνωρίζαμε ότι το κρασί αγιάζεται στο Αίμα του Χριστού, και ο Τιμόθεος επιτρέπεται να πιει [λίγο] κρασί. Όμως η μέθη μπορεί να συμβεί τόσο από το κρασί όσο και από άλλα είδη ποτών που παρασκευάζονται με διαφορετικούς τρόπους. Γι' αυτό λέγεται για τον άγιο: Δεν θα πιει ούτε κρασί ούτε ποτό (Λουκ. 1:15). Και για να μην νομίζει κάποιος που δεν πίνει κρασί ότι μπορεί να πιει κάτι άλλο, εξαλείφεται κάθε λόγος για αυτό, αφού μαζί με το κρασί απαγορεύεται και ό,τι μπορεί να προκαλέσει μέθη. Το δέκατο πέμπτο, που είναι και το τελευταίο από τα έργα της σάρκας, είναι η άκαιρη κατανάλωση άφθονης τροφής. Γιατί οι άνθρωποι έτρωγαν και έπιναν και σηκώθηκαν για να επιδοθούν σε παιχνίδια (Εξ. 32:6). Η μέθη συνδέεται πάντα με την ακολασία. Κάποιος γνωστός ομιλητής, όταν περιέγραψε ένα μεθυσμένο άτομο που ξυπνούσε από τον ύπνο, είπε: «Ένας μεθυσμένος δεν μπορεί ούτε να μείνει ξύπνιος ούτε να κοιμηθεί αφού ξυπνήσει». Με αυτή τη σκέψη εξέφρασε το γεγονός ότι ένας μεθυσμένος με κάποιο τρόπο αποδεικνύεται ούτε νεκρός ούτε ζωντανός. Χρειάστηκε πολύς χρόνος για να αναγνωρίσουμε όλα τα έργα της σάρκας και να φτιάξουμε έναν κατάλογο με όλα τα κακά. Έτσι [ο Απόστολος] τους ένωσε όλους σε μια λέξη, λέγοντας: και τα παρόμοια. Αχ να μπορούσαμε να τα αποφύγουμε όσο εύκολα τα καταλαβαίνουμε. «Σας προβλέπω», λέει, «όπως είπα προηγουμένως, ότι αυτοί που κάνουν τέτοια πράγματα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού». Και εκεί που προείπε προηγουμένως, λέει: Να μη βασιλεύει η αμαρτία στο θνητό σώμα σου για να υπακούς στις επιθυμίες της (Ρωμ. 6:12). Η αμαρτία έχει όλους αυτούς τους τύπους, υποδεικνύοντας τις διαφορές μεταξύ των οποίων έχουμε τώρα καθυστερήσει, ίσως περισσότερο από όσο θα έπρεπε. Έτσι, σε εκείνη την ψυχή στην οποία βασιλεύει η αμαρτία, δεν μπορεί να υπάρχει η βασιλεία του Θεού: Γιατί ποια κοινωνία υπάρχει μεταξύ δικαιοσύνης και ανομίας, ή ποια κοινωνία υπάρχει μεταξύ φωτός και σκότους, ή ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ Χριστού και Βελιάλ; (2 Κορ. 6:14–15). Και νομίζουμε ότι θα κληρονομήσουμε τη Βασιλεία του Θεού αν είμαστε καθαροί από την πορνεία, την ειδωλολατρία και τη μαγεία. Όμως η έχθρα, οι έριδες, ο θυμός, οι καβγάδες, οι διαφωνίες, καθώς και το μεθύσι και άλλα πράγματα που θεωρούμε ασήμαντα, μας απομακρύνουν από τη Βασιλεία του Θεού. Και δεν έχει σημασία αν όποιος συμμετέχει στην ευδαιμονία αποκλείεται από ένα πράγμα ή από πολλά, αφού όλα εξίσου μας αποκλείουν. Στις λατινικές συλλογές των βιβλίων του Αγίου σε αυτόν τον κατάλογο κακών φαίνεται να περιλαμβάνονται η μοιχεία, η ακαθαρσία και ο φόνος. Αλλά πρέπει να ξέρετε ότι (στα ελληνικά) τα έργα της σάρκας ονομάζονται όχι περισσότερα από δεκαπέντε, τα οποία συζητήσαμε. Στίχοι 22, 23: Αλλά ο καρπός του Πνεύματος είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη, γενναιοδωρία, καλοσύνη, καλοσύνη, πίστη, πραότητα, εγκράτεια. Δεν υπάρχει νόμος ενάντια στις [πράξεις] αυτού του είδους (Γαλ. 5:22–23). – Μεταξύ των καρπών του πνεύματος, τι άλλο πρέπει να κατέχει πρώτη θέση αν όχι η αγάπη, χωρίς την οποία οι άλλες αρετές δεν θεωρούνται αρετές και από την οποία γεννιέται ό,τι είναι καλό. Πράγματι, τόσο στον Νόμο όσο και στο Ευαγγέλιο κατέχει την πρώτη θέση: Αγάπα Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλη σου τη δύναμη και τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου (Δευτ. 6:5, Ματθ. 22:37). Τι είδους οφέλη αποκαλύπτεται η αγάπη, το αναθεωρήσαμε εν συντομία πριν, και ακόμη και τώρα αρκεί να πούμε λίγα γι' αυτό - δηλαδή, ότι η αγάπη δεν αναζητά τα δικά της, αλλά κάποιου άλλου (Α' Κορ. 13: 4-7). Και παρόλο που κάποιος, λόγω του κακού του, είναι εχθρικός προς τον εραστή και προσπαθεί να διαταράξει την ηρεμία του με βίαιο μίσος, ο τελευταίος δεν ντρέπεται ποτέ, ποτέ δεν θεωρεί τη δημιουργία του Θεού άξια μίσους, γιατί η αγάπη καλύπτει πλήθος αμαρτιών (Α' Πέτρου 4:8). Αυτό είναι το ίδιο πράγμα που λέει ο Σωτήρας: Ένα καλό δέντρο δεν μπορεί να φέρει κακούς καρπούς, ή ένα κακό δέντρο καλό καρπό (Ματθαίος 7:18), και το οποίο, κατά τη γνώμη μου, λέγεται όχι τόσο για τους ανθρώπους όσο για τους καρπούς του πνεύματος και της σάρκας, επειδή ούτε το πνεύμα μπορεί ποτέ να διαπράξει αυτές τις μοχθηρές πράξεις που αναφέρονται στη σάρκα δεν μπορεί να προέρχεται από τα έργα του πνεύματος. Αλλά λόγω της αμέλειας του ιδιοκτήτη, το πνεύμα που κατοικεί σε ένα άτομο μπορεί να μην έχει τους καρπούς που του χαρακτηρίζουν (suos) και αντίστροφα: η σάρκα μπορεί, αφού καταστρέψει τις πράξεις της, να πάψει να αμαρτάνει. Ωστόσο, ποτέ δεν θα προχωρήσουν τόσο πολύ ώστε το παραμελημένο δέντρο του πνεύματος να αρχίσει να δίνει καρπούς από σάρκα και το καλλιεργημένο δέντρο της σάρκας να παράγει πνευματικούς καρπούς. Η χαρά έχει δεύτερη θέση στους πνευματικούς καρπούς. Οι Στωικοί, που κάνουν μια πιο λεπτή διάκριση μεταξύ των εννοιών, πιστεύουν ότι η χαρά (gaudium) είναι κάτι διαφορετικό από την ευχαρίστηση (laetitia), γιατί η χαρά, λένε, είναι η εξύψωση του πνεύματος πάνω από αυτό που αξίζει να χαίρεται, και η ευχαρίστηση (ευθυμία) είναι μια ανεξέλεγκτη άνοδος του πνεύματος, που δεν γνωρίζει μέτρο και χαίρεται ακόμη και με ό,τι περιέχει. Άλλοι πιστεύουν ότι από τη χαρά πηγάζει η ευχαρίστηση (voluptas - ευχαρίστηση), όχι αυτή που διεγείρει το σώμα σε λαγνεία, χαϊδεύει τις αισθήσεις και χαϊδεύεται από μια ευχάριστη διέγερση των αισθήσεων, αλλά μια άλλη παρόμοια (ὁμώνυμον) με αυτή που ξεσπά άμετρα και άσεμνα στα γέλια. Εάν αυτό είναι αλήθεια, και εάν μια τέτοια διάκριση μεταξύ των λέξεων είναι σωστή και όχι παραπλανητική, τότε ας προσέξουμε τι μπορεί να είναι, γι' αυτό λέγεται: Οι πονηροί δεν πρέπει να χαίρονται, λέει ο Κύριος (Ησ. 57:21). Αλλά ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι μετά την αγάπη [σε δεύτερη θέση] έρχεται η χαρά. Αν μάλιστα κάποιος αγαπά κάποιον, χαίρεται πάντα με τη χαρά του, και αν δει ότι τον έχει βυθίσει σε κάποια πλάνη και έπεσε στο ολισθηρό μονοπάτι της αμαρτίας, θα λυπηθεί κι αυτός και θα σπεύσει να τον βγάλει από εκεί. Αλλά δεν μπορεί να αντικαταστήσει τη χαρά με τη λύπη, γιατί ξέρει ότι κανένα από τα λογικά δημιουργήματα του Θεού δεν χάνεται με τον Θεό για πάντα. Ο τρίτος καρπός του πνεύματος είναι η ειρήνη, από την οποία έλαβε το όνομά του ο Σολομών, που ήταν τύπος Χριστού. Και για την Εκκλησία ο Ψαλμωδός αναφωνεί: Η θέση του ήταν στον κόσμο (Ψαλμ. 75:3). Και μεταξύ των οκτώ ευλογιών [χτύπων] του Ευαγγελίου είναι γραμμένο: Μακάριοι οι ειρηνοποιοί, γιατί αυτοί θα ονομαστούν γιοι του Θεού (Ματθαίος 5:9). Επίσης στον πρώτο ηρεμιστικό Ψαλμό ψάλλεται: Με αυτούς που μισούσαν τον κόσμο ειρήνησα (Ψαλμ. 119:6). Και ας μη νομίζουμε ότι η ειρήνη πρέπει να αναζητείται μόνο όταν δεν μαλώνουμε με άλλον, αλλά η ειρήνη του Χριστού, δηλαδή η κληρονομιά μας, μας συμβαίνει όταν μια ήρεμη σκέψη δεν διαταράσσεται από κανένα πάθος. Μετά την ειρήνη έρχεται η γενναιοδωρία, ή η υπομονή, γιατί μπορούμε να κατανοήσουμε τη λέξη μακροθυμία και με τις δύο έννοιες. Απέναντί ​​της είναι η δειλία (pusillanimitas) [ή: δειλία], για την οποία γράφεται: Ο λιπόψυχος είναι πολύ ανόητος, αλλά αυτός που είναι αληθινά υπομονετικός και υπομένει τα πάντα είναι σοφός (Παρ. 14:29), και ονομάζεται με αυξανόμενο νόημα: πολύ σοφός, όπως γράφεται στις Παροιμίες: A great eccEl.1.7. Η καλοσύνη, ή καλόκαρδος -γιατί μεταξύ των Ελλήνων ο χρηστότης έχει και τις δύο έννοιες- είναι μια πράη, ευγενική και βολική αρετή για συμμετοχή σε όλες τις αρετές, προσκαλώντας στην οικογενειακή οικειότητα, γλυκιά στη συζήτηση και μέτρια στη συμπεριφορά. Επιπλέον, οι Στωικοί το ορίζουν ως εξής: «Η καλοσύνη είναι μια αρετή που προτίθεται εκουσίως προς την καλή δράση. Η ευγένεια διαφέρει ελάχιστα από την καλοσύνη, γιατί και αυτή, προφανώς, είναι διατεθειμένη να κάνει το καλό». Αλλά διαφέρουν στο ότι η ευγένεια μπορεί να είναι πιο θλιβερή, με ένα μέτωπο καλυμμένο με ρυτίδες από τη σοβαρότητα των ηθών, από την επιθυμία να ενεργήσει κανείς σωστά και να παραδώσει ό,τι ζητείται, χωρίς ταυτόχρονα να βρει μια ευχάριστη κοινότητα και να μην προσελκύει τον εαυτό του με την ευγενική του μεταχείριση.» Οι οπαδοί του Ζήνωνα το ορίζουν επίσης ως εξής: από μόνη της», ή: «διανοητική κίνηση, που είναι η πηγή του οφέλους». Μεταξύ των καρπών του πνεύματος, την έβδομη και πιο ιερή θέση κατέχει η πίστη, η οποία ακόμη και σε άλλη θέση θεωρείται μεταξύ τριών: πίστη, ελπίδα, αγάπη. Δεν θα ήταν περίεργο αν η ελπίδα δεν περιλαμβανόταν σε αυτή τη λίστα. Πράγματι, με την πίστη αυτό που δίνεται είναι αυτό που χρησιμεύει ως περιεχόμενο ελπίδας, και ο Απόστολος στην προς Εβραίους Επιστολή το ορίζει ως εξής: Η πίστη είναι το ουσιαστικό περιεχόμενο (substantia – ὑπόστασις) των πραγμάτων που πρέπει να ελπίζουμε και η απόδειξη αυτών που δεν είναι ακόμη (Εβρ. 11:1). Πράγματι, ό,τι ελπίζουμε να έρθει, και ό,τι δεν είναι ακόμη στο παρόν, το κατέχουμε με πίστη, ελπίζοντας ότι έχουμε ήδη αυτό που πιστεύουμε. Υπάρχει επίσης το ερώτημα: Πώς συνίσταται η πίστη (posita est) στην αγάπη; Αυτός που αγαπά δεν σκέφτεται ποτέ ότι θα υποστεί κακό: ποτέ δεν υποψιάζεται τίποτα άλλο από το ότι αγαπά και ότι τον αγαπούν. Και όταν η αγάπη εξαλειφθεί, τότε θα εξαλειφθεί και η πίστη. Μετά την πίστη, ο Απόστολος ονομάζει πραότητα, που είναι το αντίθετο του θυμού, της διαμάχης και της διαφωνίας. Ποτέ δεν καλείται σε πράξεις που είναι αντίθετες με την ουσία της, γεννώντας αληθινά καλούς καρπούς από το καλό δέντρο του πνεύματος. Μέσω αυτής, ο δούλος του Θεού Μωυσής τιμήθηκε να λάβει τη μαρτυρία της Γραφής, η οποία λέει: Ο Μωυσής ήταν πιο πράος από όλους τους ανθρώπους στη γη (Αριθμ. 12:3). «Στη γη», λέει. αλλά δεν θα μπορούσε να είναι υψηλότερος από εκείνους που είδαν τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο, γιατί συχνά υποκινούμαστε να κάνουμε πολλά πράγματα από την αδυναμία της σάρκας. Επίσης για τον Δαβίδ, το Άγιο Πνεύμα, ως τύπος Εκείνου που θα έρθει [στη γη], ψάλλει: Θυμήσου, Κύριε, Διχάστη και όλη του την πραότητα (Ψαλμ. 131:1), αν και πολλοί νομίζουν -και δεν το αρνούμαστε- ότι το είπε για τον Κύριό μας με προφητικό πνεύμα. Η πραότητα του σε σχέση με τον Σαούλ, τον Αβεσσαλώμ και τον Σιμεΐ φάνηκε ξεκάθαρα από αυτήν [Γραφή] (Α' Σαμουήλ 24, Β' Σαμουήλ 15). επειδή ένας ήθελε να τον σκοτώσει. ένας άλλος, επιβουλεύοντας νέα πράγματα, ήθελε να του στερήσει την εξουσία με εξαπάτηση, και ο τρίτος, πετώντας του πέτρες και φυσώντας σκόνη πάνω του, τον έδιωξε με μια κραυγή: Βγες έξω, πονηρός (Β' Σαμουήλ 16:7). Ο τελευταίος από τους καρπούς του πνεύματος ονομάζεται αποχή. Με αυτήν πρέπει να κατανοήσουμε όχι μόνο την αγνότητα, αλλά και την αποχή από το φαγητό και το ποτό, τον θυμό και τις κινήσεις του νου και τα πάθη για τις σαρκικές επιθυμίες. Υπάρχει τέτοια διαφορά μεταξύ σεμνότητας και αποχής. Η σεμνότητα ανήκει σε ανθρώπους με τέλεια και υψηλή αρετή (consummataeque - πλήρης), για τους οποίους ο Σωτήρας λέει: Μακάριοι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κατέχουν τη γη (Ματθαίος 5:5) και για τον εαυτό Του: Μάθε από μένα ότι είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά (Ματθαίος 11:29). Και η αποχή είναι καθ' οδόν προς την αρετή, αλλά δεν έχει φτάσει στο αποκορύφωμά της, γιατί σ' αυτόν που εξακολουθεί να απέχει, οι πόθοι προκύπτουν από τους λογισμούς και μολύνουν το κύριο μέρος της ψυχής, αν και δεν κερδίζουν και δεν ελκύουν αυτόν που έχει τη σκέψη στη δράση. Η αποχή είναι απαραίτητη όχι μόνο στις επιθυμίες και στη λαγνεία, αλλά και στις άλλες τρεις διαταραχές [του πνεύματος], δηλαδή στη λύπη, στη χαρά και στον φόβο. Γι' αυτό το είδος του καρπού του πνεύματος δεν υπάρχει Νόμος, γιατί ο Νόμος δεν έχει θεσπιστεί για τους δίκαιους, αλλά για τους άδικους, τους ανυπάκουους, τους ασεβείς και τους αμαρτωλούς (Α' Τιμόθεο 1:9). Ο νόμος μου λέει: Μη διαπράττεις μοιχεία, μη φονεύεσαι, μη δίνεις ψευδομαρτυρίες, μην εξαπατάς, μην ποθείς τα πράγματα των άλλων, μην κάνεις ψευδομαρτυρία, μην κλέβεις (Εξ. 20:12) (επ.). Αν δεν τα κάνω όλα αυτά, αφού ο καρπός του πνεύματος - η αγάπη - βασιλεύει στην ψυχή μου, τότε οι εντολές του Νόμου είναι περιττές για μένα. Τέλος, ακόμη και οι σοφοί αυτού του κόσμου σκέφτηκαν τη φιλοσοφία με τέτοιο τρόπο ώστε να πείθει τους ανθρώπους να κάνουν οικειοθελώς αυτό που οι νόμοι του κράτους ενθαρρύνουν τους ανθρώπους να κάνουν από ανάγκη. Στίχος 24: Όσοι όμως είναι του Χριστού σταύρωσαν τη σάρκα τους με τις κακίες και τις επιθυμίες της (Γαλ. 5:24). - Ο Ωριγένης, συνδέοντας αυτό το απόσπασμα με τα παραπάνω, διαβάζει αυτό το απόσπασμα ως εξής: Δεν υπάρχει νόμος εναντίον αυτού του είδους των ανθρώπων που σταύρωσαν τη σάρκα του Χριστού με κακίες και πόθους, άρα δεν είναι έτσι, λέει, όπως συμβαίνει στη λατινική μετάφραση, δηλαδή όχι ότι ο λαός του Χριστού σταύρωσε τη σάρκα του με κακίες και πόθους, αλλά ότι ο Χριστός σταύρωσε με αυτές τις σάρκες. πόθους, Και [Ο Ωριγένης] ρωτά: πώς γίνεται σε ανθρώπους που έχουν τους καρπούς του πνεύματος και έχουν πάψει να είναι αντίπαλοι του Νόμου, η σταύρωση της σάρκας του Κυρίου δοξάζεται, όταν στην προς Εβραίους επιστολή αυτό φέρεται σε ονειδισμό των ανθρώπων: Σταυρώνουν πάλι τον Υιό του Θεού μέσα τους. Αντί για: και πάλι σταυρωμένο (rursus crucifigentes) στην ελληνική γλώσσα, χρησιμοποιείται πολύ καλύτερα μια λέξη: ἀνασταυροῦντες, την οποία μπορούμε να μεταφράσουμε με τη λέξη recrucifigentes (επαναλαμβάνοντας τη σταύρωση) 24. Λοιπόν, πρώτα απ' όλα, πρέπει να σημειωθεί ότι είναι άλλο πράγμα να σταυρώνεις, και άλλο: να επαναλαμβάνεις τη σταύρωση. και μετά το ότι δεν σημαίνει το ίδιο να επαναλαμβάνεται η σταύρωση του Υιού του Θεού και να σταυρώνεται η σάρκα του Χριστού με τις κακίες και τις επιθυμίες της. Στην πραγματικότητα, η σάρκα του Χριστού δεν είναι από την αρχή και με την ορθή έννοια ο Υιός του Θεού. αλλά ο Ιησούς Χριστός, αφού ήταν μαζί με τον Πατέρα στην αρχή, ο Θεός Λόγος έγινε σάρκα και αυτοκαταστράφηκε, παίρνοντας την όψη δούλου, για να σταυρώσει τη σάρκα και να αποδυναμώσει τις αρχές και τις δυνάμεις, θριαμβεύοντας πάνω τους στο δέντρο, ώστε να εκπληρωθεί ο γνωστός λόγος του Αποστόλου: Διότι πέθανε μια φορά, πέθανε. Επομένως, εάν τα σώματά μας είναι μέλη του Χριστού, η σάρκα σας είναι η σάρκα του Χριστού, την οποία σταυρώνουμε, σκοτώνοντας μέσω αυτής στη γη την πορνεία, την ακαθαρσία, το πάθος, την κακή επιθυμία και την τσιγκουνιά. Και έτσι μιλούν για εμάς με έπαινο, [για εκείνους] που σταύρωσαν τη σάρκα του Ιησού Χριστού με τις κακίες και τις επιθυμίες της, και πάντα κουβαλάμε τη θανάτωση του Ιησού γύρω από το σώμα μας, ώστε η ζωή Του να φανερώνεται καθαρά στο σώμα μας. Αξίζει πολλή δουλειά να ζούμε με αυτόν τον τρόπο σε αυτήν την εποχή, ώστε η ζωή του Ιησού να φανερώνεται ήδη στο σώμα μας, γιατί με αυτόν τον τρόπο τα θνητά μας σώματα θα επιζητηθούν μέσω του πνεύματος που ζει μέσα μας. Εκεί που ο λατινικός μεταφραστής χρησιμοποίησε τη λέξη vitia, ο Έλληνας διαβάζει τη λέξη παθήματα, δηλαδή πάθη. Και επειδή η λέξη πάθος (βάσανο) μπορεί να σημαίνει λύπη και άλλες ανάγκες του σώματός μας, ο Απόστολος χρησιμοποίησε προσεκτικά την έκφραση επιθυμία, ώστε να μην φαίνεται ότι απέρριπτε τη φύση στους πνευματικούς ανθρώπους, αλλά μόνο τις κακίες της. Πρέπει λοιπόν να επισημανθεί ότι, μετά την ανάγνωση της συνηθισμένης μετάφρασης (Vulgatae): Και όσοι είναι ο Χριστός σταύρωσε τη σάρκα με τις κακίες και τις επιθυμίες της, λέμε ότι δεν σταύρωσαν τη σάρκα του Χριστού, αλλά τη δική τους. Σχεδόν ξέχασα το δεύτερο [δηλ. μι. αλληγορική] ερμηνεία. Διότι είπα παραπάνω ότι όλα τα ακόλουθα πρέπει να αποδοθούν στον Νόμο και στην περιτομή. Άρα, το νόημα θα είναι αυτό: Εκείνοι στους οποίους υπάρχει ο καρπός του πνεύματος: αγάπη, χαρά κ.λπ. Σταύρωσαν τη σαρκική κατανόηση της Γραφής, που τώρα ονομάζεται σάρκα του Χριστού, με τα πάθη και τις επιθυμίες της, που στα παιδιά και σε όσους τρέφονται με γάλα είναι η πηγή των αμαρτιών (vitiorum). Σταύρωσε τη σάρκα του Χριστού, ο οποίος δεν πολεμά κατά τη σάρκα της κυριολεκτικής έννοιας (historiae), αλλά ακολουθεί το κυρίαρχο πνεύμα της αλληγορικής κατανόησης. Στίχος 25: Εάν ζούμε κατά το Πνεύμα, θα περπατάμε επίσης κατά το Πνεύμα (Γαλ.5:25). – Ας χρησιμοποιήσουμε αυτή τη μαρτυρία εναντίον εκείνων που δεν θέλουν να κατανοήσουν τη Γραφή με πνευματικό τρόπο. Αλλά ποιος ζει στο πνεύμα, αν όχι ο κρυφός μας άνθρωπος, που μερικές φορές ζει στη σάρκα. Όταν όμως ζει σύμφωνα με το Πνεύμα, πορεύεται σύμφωνα με το Πνεύμα. Όταν θέλει να περπατήσει κατά τη σάρκα, είναι ζωντανός νεκρός. Ένας τέλειος εν Χριστώ άνθρωπος ζει πάντα στο πνεύμα: υπακούει στο πνεύμα, ποτέ δεν ζει στη σάρκα και αντίστροφα: Αυτός που έχει δοθεί ολοκληρωτικά στη σάρκα και στα πάθη δεν ζει ποτέ στο πνεύμα. Ανάμεσα σε αυτά υπάρχουν τα μεσαία, που δεν μπορούμε να τα ονομάσουμε ούτε πνευματικά ούτε σαρκικά, και τα οποία, ταλαντευόμενοι μεταξύ αρετών και κακών, άλλοτε (nunc) αποσπώνται προς το καλύτερο και είναι πνεύμα, και άλλοτε (nunc) αναπαύονται στο ασταθές έδαφος της σάρκας και είναι σάρκα. Στίχος 26: Ας μη γίνουμε άπληστοι αναζητητές της κενή δόξας, προκαλώντας ο ένας τον άλλον και ζηλεύοντας ο ένας τον άλλον (Γαλ. 5:26). – Μία ελληνική λέξη κενόδοξοι, ο λατινικός μεταφραστής που εκφράζεται με το συνδυασμό τριών λέξεων. Και πόσες σημασίες και ορισμούς έχει η λέξη gloria (δόξα), απόδειξη είναι τα αμέτρητα βιβλία των σοφών και οι δύο ειλητάριοι του Κικέρωνα που έγραψε για τη δόξα. Και εμείς, που προσπαθούμε να μιλήσουμε όχι για παραγωγή λέξεων, αλλά για την έννοια της έννοιας της Γραφής, θα συνδέσουμε αυτό το απόσπασμα με τα παραπάνω ως εξής. Εάν ζούμε σύμφωνα με το πνεύμα, τότε θα υπακούμε στο πνεύμα, υπηρετώντας τον εαυτό μας αμοιβαία όχι μέσω του Νόμου, αλλά μέσω της αγάπης. Δεν πρέπει να διαφωνούμε για το νόημα της Γραφής και να λέμε: «Η περιτομή είναι καλύτερη», «Όχι, απεριτομή». «Κάποιος πρέπει να περιφρονεί την κυριολεκτική έννοια (historia) και να ακολουθεί την αλληγορία». - «Αντίθετα, η αλληγορία είναι ανούσια και σκοτεινή και δεν συνδέεται με κανένα θεμέλιο της αλήθειας». Εδώ προκύπτει η αμοιβαία εχθρότητα. Λέει: Θέλουν να σε χωρίσουν [από εμάς] για να τους ακολουθείς με ζήλο, θέλοντας όχι τόσο να διδάξεις την αλήθεια του Νόμου όσο να νικήσεις. Αλλά για να μην αγνοήσουμε τελείως τη λέξη: δόξα, δίνοντας στους σοφούς την πρωτοκαθεδρία για τις άχρηστες εξηγήσεις τους, θα δείξουμε κάτι από την Αγία Γραφή. Η λέξη δόξα δηλώνει την κοινή γνώμη και τον ανθρώπινο έπαινο που αποκτήθηκε μέσω της εύνοιας, όπως λέγεται: Αλλά κάνουν τα πάντα για να δοξαστούν από τους ανθρώπους (Ματθαίος 23:5) και σε άλλο μέρος: Πώς μπορείτε να πιστεύετε, ζητώντας δόξα ο ένας από τον άλλο; Και μετά επισημαίνει την καλή πλευρά αυτής της έννοιας στο ίδιο σημείο: Αλλά δεν ζητάτε τη δόξα από Αυτόν που είναι μόνος; (Ιωάννης 5:44). Από αυτό μπορούμε να καταλάβουμε ότι η ίδια λέξη σημαίνει είτε αρετή είτε κακία. Εάν ζητώ τη δόξα από τους ανθρώπους, τότε αυτό είναι κακό, αλλά αν από τον Θεό, τότε είναι αρετή, γιατί μας καλεί επίσης σε αληθινή δόξα, λέγοντας: Και εκείνους που με δοξάζουν, θα δοξάσω (Α' Σαμουήλ 2:30). Στις θείες Γραφές, η λέξη δόξα έχει άλλη σημασία, δηλαδή: όταν φαίνεται στα ανθρώπινα μάτια κάτι το ανώτερο και θεϊκό. Για παράδειγμα, η δόξα του Κυρίου, που εμφανίστηκε στη σκηνή του Κυρίου και στο ναό που έχτισε ο Σολομών (Α' Βασιλέων 8:10–11). Και επίσης η δόξα που έλαμψε στο πρόσωπο του Μωυσή, αν και ο ίδιος δεν ήξερε ότι το πρόσωπό του ήταν τόσο δοξασμένο (Εξ. 34:29). Νομίζω ότι ο Απόστολος μιλάει και για αυτή τη δόξα: Όλοι μας, βλέποντας πρόσωπο με πρόσωπο την αποκαλυπτόμενη δόξα του Κυρίου, θα μεταμορφωθούμε στην ίδια εικόνα, από δόξα σε δόξα, σαν από το Άγιο Πνεύμα (Β Κορ. 3:18). Και ο ίδιος ο Σωτήρας ονομάζεται λάμψη δόξης και εικόνα της ύπαρξης του Θεού (Εβρ. 1:3). Και ο Στέφανος είδε τη δόξα του Θεού και τον Ιησού να στέκεται στα δεξιά Του (Πράξεις 7:56). Αλλά ας λάβουμε και την ελευθερία να εφευρίσκουμε νέα ονόματα, γιατί, όπως είπε κάποιος, πρέπει να δημιουργηθούν νέα ονόματα για νέα αντικείμενα, αφού εδώ [ο Απόστολος] λέγεται: Ας μη γίνουμε άπληστοι αναζητητές της κενή ή ανούσιας δόξας. Επιβεβαιώνουμε ότι είναι ζηλωτές αναζητητές πλήρους δόξας, που επιθυμούν τη δόξα του Θεού και τον έπαινο άξιο της αρετής και τον στοχασμό για κάτι πιο θεϊκό. Επομένως, σε πάρα πολλά μέρη [οι χριστιανοί συγγραφείς μας] μετέφρασαν αντί για δόξα: μεγαλείο. Από καιρό επιθυμώ την ελεύθερη ροή του λόγου μου, αλλά με κρατάει ο φόβος να μην μιλήσω. Ωστόσο, θα μιλήσω και δεν θα σιωπήσω για το πάθος μου - ένα πάθος σχεδόν γενικό, όχι για τον πλούτο, ούτε για τη δύναμη, ούτε για την ομορφιά και τη σωματική γοητεία, γιατί όλα αυτά αναφέρονται ξεκάθαρα στα έργα της σάρκας. Εάν η ελεημοσύνη δίνεται για έπαινο, τότε αυτό είναι κενή δόξα. το ίδιο και η παρατεταμένη προσευχή και η ωχρότητα από την παρατεταμένη νηστεία. Αυτά δεν είναι τα λόγια μου, αλλά τα λόγια εκείνου που κηρύττει τον Κύριο στο Ευαγγέλιο (Ματθαίος 6:1-7). Συχνά ακόμη και η πιο αγνή αγνότητα στον έγγαμο βίο, στη χηρεία και στην παρθενία, επιτυγχάνει τον ανθρώπινο έπαινο, και επίσης -αυτό που φοβόμουν εδώ και πολύ καιρό να πω- το ίδιο το μαρτύριο είναι μάταιο αιματοχυσία εάν διαπράττεται για να γίνει αντικείμενο έκπληξης και επαίνου από τους αδελφούς μας. Αλλά ας μιλήσει, λέει ο Απόστολος, το εκλεκτό σκεύος: Αν παρέδωσα το σώμα μου για να κερδίσω τη δόξα, και δεν έχω αγάπη, τότε δεν με ωφελεί (Α' Κορ. 13:3), και αυτό είναι για εκείνον που είπε: Γνωρίζω έναν άνθρωπο για τον Χριστό πριν από δεκατέσσερα χρόνια, αλλά είτε μέσα στο σώμα [αυτό] δεν ξέρω, είτε έξω από το σώμα, δεν το ξέρω (και αυτό το τρίτο δεν το ξέρω (2) Κορ. 12:2). Και λίγο αργότερα: τον έπιασαν στον παράδεισο και άκουσε μυστικά (αρκάνα) λόγια ότι δεν επιτρέπεται να μιλάει ένας άνθρωπος - σε αυτόν, λέω, που μόχθησε περισσότερο από κανέναν άλλον, και στον οποίο, για να μην τον καταστρέψει το μεγαλείο της αποκάλυψης, του δόθηκε ένα διεγερτικό της σάρκας του, ο άγγελος του Σατανά, για να τον χτυπήσει με χτυπήματα, ώστε να μην γίνει τόσο τρόμος. Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ζήτησε από τον Κύριο τρεις φορές να φύγει από αυτόν. αλλά του ειπώθηκε: Η χάρη μου είναι αρκετή για σένα, γιατί η δύναμή Μου τελειοποιείται στην αδυναμία (Β' Κορ. 12:9). Τι έργο είναι τόσο πολύ το έργο του Θεού όσο η ανάγνωση της Γραφής, το κήρυγμα στην Εκκλησία, ο αγώνας για την ιεροσύνη (sacerdotium) και η υπηρεσία ενώπιον του θυσιαστηρίου του Θεού; Αλλά και αυτό προέρχεται μόνο από την επιθυμία για έπαινο, εκτός κι αν κάποιος φυλάει την καρδιά του με κάθε φροντίδα. Κοιτάξτε (το λέει και ο Κικέρων): πολλοί συγγραφείς έγραψαν στα βιβλία τους τη λέξη «περιφρόνηση για τη δόξα» και, ωστόσο, λόγω δόξας, έβαλαν τα ονόματά τους στον πίνακα περιεχομένων. Επεξηγούμε τις Γραφές, χρησιμοποιούμε συχνά το καλάμι για να διορθώσουμε τη γραφή μας, γράφουμε ό,τι αξίζει να διαβαστεί. Αλλά αν αυτό δεν ήταν το έργο του Χριστού, αλλά η επιθυμία να επιτύχουμε τη μνήμη στους απογόνους και τη λαϊκή φήμη, τότε όλος ο κόπος μας θα είναι μάταιος, και θα είμαστε σαν ορείχαλκος που κουδουνίζει και κύμβαλο που κουδουνίζει (Α' Κορ. 13:1). Βλέπετε ότι πολλοί διαφωνούν μεταξύ τους για τις Γραφές και μετατρέπουν τον λόγο του Θεού σε χωράφι για μαχητές. Προκαλούν αμοιβαία ο ένας τον άλλον και, αν νικηθούν, μισούν, γιατί είναι άπληστοι αναζητητές της δόξας. – Γνωρίζω ότι στις Λατινικές Συλλογές των Βιβλίων του Αγίου, στον τόπο που παρουσιάσαμε παραπάνω: Αν παραδώσω το σώμα μου για να γίνω αντικείμενο δόξας, υπάρχει: να καίω, αντί: να είμαι αντικείμενο δόξας· αλλά αυτή η λανθασμένη αντίληψη έχει παρεισφρήσει στη δική μας λόγω της ομοιότητας των λέξεων - των λέξεων: καίγομαι και: δοξάζομαι, που μεταξύ των Ελλήνων διαφέρουν μόνο σε ένα γράμμα (καυχήσομαι και καυθήσομαι). Ωστόσο, οι ίδιοι οι Έλληνες έχουν διαφορετικές λίστες. Γαλ. 6:1. : Αδέλφια, αν κάποιος νικηθεί από κάποια αμαρτία, τότε εσείς οι πνευματικοί, διδάξτε τον με πνεύμα πραότητας, προσέχοντας τον εαυτό σας, για να μην πέσετε και εσείς σε πειρασμό (Γαλ. 6:1). – Ο Παύλος, γνωρίζοντας ότι είναι λάτρης εκείνου του Θεού που δεν θέλει τον θάνατο του αμαρτωλού, αλλά ότι μετανοεί (Ιεζ. 8, 33:11), και ότι με εξαίρεση την Αγία Τριάδα, κάθε ον, αν και δεν αμαρτάνει, μπορεί να αμαρτήσει, πείθει ακόμη και αυτόν που είναι πνευματικός να δώσει το χέρι του σε αυτόν που διστάζει να πέσει στο φόβο της αμαρτίας. Και αποκαλεί όμορφα κάποιον που έχει πέσει στην αμαρτία άνθρωπο που μπορεί να πεθάνει, και έτσι με το ίδιο το όνομα δείχνει την αδυναμία της φύσης. άρα είναι άξιος συγκατάβασης που από ανθρώπινη αδυναμία βυθίζεται στην πλάνη και έχει βυθιστεί στην άβυσσο και δεν μπορεί να σηκωθεί μόνος του χωρίς βοηθό και βοήθεια. Και δεν προστίθεται το όνομα πνευματικός: άνθρωπος, αλλά είναι σαν να τον πρόσταξε ο Θεός να διδάξει έναν άνθρωπο που έχει πέσει στην αμαρτία ή, όπως είναι καλύτερα στα ελληνικά, να τον τελειοποιήσει στο πνεύμα της πραότητας. Αλλά όποιος βελτιώνεται δεν του λείπουν όλα, αλλά μόνο μερικά. Τέλος, αν ένας αμαρτωλός δεν πέσει σε πολλές αμαρτίες, αλλά μόνο σε μία αμαρτία, τότε για να διορθώσει τον αμαρτωλό, πρέπει να χρησιμοποιήσει το πνεύμα της πραότητας και της συγκατάβασης, ώστε ο πλάνης να μη θέλει να διορθωθεί με ψυχρότητα, θυμό ή λύπη, αλλά να καλείται οικειοθελώς με σιγουριά στη σωτηρία, υποσχόμενος συγχώρεση. Ας δοθεί σε έναν τέτοιο η μαρτυρία του Χριστού ότι καλεί τους καταπιεσμένους από το βάρος του νόμου και το βάρος των αμαρτιών σε ευχάριστο ζυγό και ελαφρύ φορτίο, για να μάθουν ότι είναι ήσυχος, πράος και ταπεινός στην καρδιά (Ματθαίος 11:29) και ότι θα βρουν ανάπαυση για τις ψυχές τους. Ας χρησιμοποιήσουμε αυτά τα στοιχεία ενάντια στους αιρετικούς που, επινοώντας μύθους για διαφορετικές φύσεις, λένε ότι το πνευματικό είναι ένα καλό δέντρο που δεν δίνει ποτέ κακούς καρπούς. Αλλά ο Απόστολος, του οποίου την κρίση οι ίδιοι θεωρούν υποχρεωτική, λέει ότι ακόμη και οι πνευματικοί μπορούν να αμαρτήσουν αν από την αλαζονεία της καρδιάς τους αρχίσουν να υπερηφανεύονται και να πέφτουν. Ομολογούμε επίσης το ίδιο πράγμα. αλλά όσοι είναι επίγειοι (χοϊκοὺς) μπορούν να γίνουν πνευματικοί αν στραφούν σε κάτι καλύτερο. Μπορούν να αντιταχθούν σε αυτό που γράφεται στην Προς Κορινθίους Επιστολή: Τι θέλετε; Είτε να έρθει σε σας με καλάμι είτε με αγάπη και πνεύμα πραότητας (Α΄ Κορ. 4:21). Πράγματι, αν εκεί λέει ότι θα έρθει στους αμαρτωλούς όχι με πνεύμα πραότητας, αλλά με αυστηρότητα, τότε πώς εφαρμόζει εδώ όχι ένα καλάμι, αλλά ένα πνεύμα πραότητας σε εκείνους που βρίσκουν τον εαυτό τους ένοχο για κάποια αμαρτία; Εκεί όμως ο λόγος απευθύνεται σε όσους, μη νιώθοντας το λάθος τους, δεν θέλησαν να υπακούσουν στους πρεσβύτερους τους (majoribus) και να διορθωθούν με μετάνοια. και όπου ένας αμαρτωλός, έχοντας επίγνωση της πνευματικής του πληγής, παραδίδεται για να τον θεραπεύσει γιατρός, δεν χρειάζεται μπαστούνι, αλλά χρειάζεται πνεύμα πραότητας. Αλλά ίσως θα ζητήσουν επίσης ότι, εάν κάποιος πρέπει να διδάξει έναν αμαρτωλό με πνεύμα πραότητας, πρέπει να το κάνει για να φροντίσει να μην πέσει ο ίδιος σε πειρασμό. Τότε, λοιπόν, ένας δίκαιος που έχει σταθερή εμπιστοσύνη στην ψυχή του, που ξέρει ότι δεν μπορεί να πέσει, δεν πρέπει να διδάσκει έναν αμαρτωλό με πνεύμα πραότητας; Σε αυτό θα πούμε ότι αν και ο δίκαιος θα νικήσει, γνωρίζοντας με πόσες μεγάλες προσπάθειες έχει ξεπεράσει τον εαυτό του, στον αμαρτωλό δίνεται μεγαλύτερη επιείκεια. Διότι γι' αυτό ο Σωτήρας υποβλήθηκε σε πειρασμό—Αυτός, που ήταν παρόμοιος με εμάς σε όλα εκτός από την αμαρτία— για να μπορέσει να μας συμπονέσει και να λυπηθεί για τις αδυναμίες μας, διδασκόμενος από τη δική Του εμπειρία πόσο δύσκολη είναι η νίκη επί της σάρκας. Αν κάποια παρθένα έμεινε παρθένα μέχρι τα βαθιά γεράματα, τότε ας συγχωρήσει αυτόν που παρασύρθηκε από τη ζέση της νιότης, γιατί ξέρει με ποιες δυσκολίες έφτασε σε τέτοια ηλικία. Αν κάποιος που βασανίζεται για την ομολογία του ονόματος του Χριστού δει ότι κάποιος άλλος αρνήθηκε κατά τη διάρκεια του βασανισμού, τότε ας συμπάσχει με τα βάσανα του αποστάτη και ας εκπλαγεί όχι τόσο που νικήθηκε, αλλά ότι ο ίδιος κέρδισε τη νίκη. Προσέξτε επίσης την προσοχή του συγγραφέα, γιατί δεν είπε: Προσέχετε τον εαυτό σας, για να μην πέσετε, αλλά: Για να μην μπείτε στον πειρασμό. Πράγματι, η νίκη ή η ήττα δεν είναι στη δύναμή μας. Επιπλέον, το να υποβάλλεις κάποιον σε πειρασμό είναι στη δύναμη του πειραστή. Στην πραγματικότητα, ακόμα κι αν ο Σωτήρας μπήκε στον πειρασμό, ποιος μπορεί να είναι σίγουρος ότι θα περάσει την άβυσσο της πραγματικής ζωής χωρίς πειρασμό; Και όσοι πιστεύουν ότι ο Παύλος από ταπεινοφροσύνη και όχι αλήθεια είπαν: Και αν δεν είναι επιδέξιος στην ομιλία, αλλά όχι στη γνώση, απορρίψτε τη σειρά αυτής της περικοπής, γιατί για να είχε πει: Εσύ που είσαι πνευματικός, διδάξε σε τέτοιον με πνεύμα πραότητας, φροντίζοντας να μην μπεις στον πειρασμό και να μην εισάγεις τον ενικό στον πληθυντικό. Έτσι, ο Εβραίος των Εβραίων, που ήταν άριστος γνώστης της φυσικής του γλώσσας, δεν μπορούσε να εκφράσει βαθύ νόημα σε μια ξένη γλώσσα και δεν νοιαζόταν καθόλου για τις εκφράσεις των λέξεων, όταν γενικά το νόημα ήταν ξεκάθαρο. Αυτό γίνεται σύμφωνα με την απλή κατανόηση. Ωστόσο, για να εφαρμοστεί η δεύτερη μέθοδος ερμηνείας του θέματος, είναι απαραίτητο να ανοίξει αυτό το μέρος με βάση το τέλος της επιστολής προς τους Ρωμαίους, γιατί εκεί, όταν έγραψε επίσης για το φαγητό και την τήρηση των εντολών του Νόμου από τους Εβραίους, κάλεσε αυτούς που περιφρονούσαν την κυριολεκτική σημασία των εντολών [του Νόμου] στερεούς και τέλειους από τους αδύναμους και τους παρασυρόμενους. σαρκικό και με το πνευματικό υπάρχει εχθρότητα. τότε προέτρεψε τον πνευματικό να μην περιφρονεί τα σαρκικά και είπε: Μη δέχεσαι αυτόν που δεν είναι σταθερός στην πίστη σε διαφωνίες για απόψεις, γιατί κάποιος σκέφτεται να φάει τα πάντα, αλλά αυτός που δεν είναι σταθερός ας τρώει λαχανικά. Αυτός που τρώει ας μην περιφρονεί αυτόν που δεν τρώει, και αυτός που δεν τρώει να μην κατακρίνει αυτόν που τρώει, γιατί ο Θεός τον δέχτηκε. Ποιος είσαι εσύ που κρίνεις έναν εξωγήινο σκλάβο; Στέκεται ή πέφτει μπροστά στον Κύριό του. Αλλά θα αναστηθεί, γιατί ο Θεός έχει τη δύναμη να τον αποκαταστήσει (Ρωμ. 14:1-4), και μετά από μακρά συζήτηση για το νόημα αυτής της περικοπής, πρόσθεσε στο τέλος: αλλά εμείς, που είμαστε πιο σταθεροί, να υποστηρίζουμε τους αδύναμους στην αδυναμία τους και όχι να ευχαριστούμε τον εαυτό μας: ο καθένας από σας να ευχαριστεί τον πλησίον του για το καλό της οικοδομής (Ρωμ. 15:1-2). Στίχος 2: Να σηκώνετε ο ένας τα βάρη του άλλου, και με αυτόν τον τρόπο θα εκπληρώσετε το Νόμο του Χριστού (Γαλ. 6:2). -Ότι η αμαρτία είναι βάρος, το μαρτυρεί ο Ψαλμωδός, λέγοντας: Οι ανομίες μου ανέβηκαν πάνω από το κεφάλι μου, σαν φορτίο βαρύ έπεσαν πάνω μου (Ψαλμ. 37:5). Και ο προφήτης Ζαχαρίας είδε ότι κάτω από την εικόνα μιας γυναίκας πάνω σε ένα μεγάλο κομμάτι (talentum) μολύβδου καθόταν η αναλήθεια (Ζαχαρίας 5:7–8). Ο Σωτήρας σήκωσε αυτό το βάρος για εμάς, διδάσκοντας με το παράδειγμά Του τι πρέπει να κάνουμε. Διότι Αυτός φέρει τις ανομίες μας και υποφέρει για μας (Ησ. 53:4) και προσκαλεί αυτούς που καταπιέζονταν από το βάρος των αμαρτιών και του Νόμου στο ελαφρύ φορτίο της αρετής, λέγοντας: Ο ζυγός μου είναι ευχάριστος και το φορτίο μου ελαφρύ (Ματθ. 11:30). Όποιος λοιπόν δεν περιφρονεί τη σωτηρία του αδερφού του, αλλά απλώνει το χέρι του σε αυτόν που ζητά, και όσο έχει τη δύναμη του κλαίει με αυτόν που κλαίει, είναι αδύναμος με τον αδύναμο και θεωρεί τις αμαρτίες των άλλων ως δικές του, εκπληρώνει τον Νόμο του Χριστού από αγάπη. Τι είναι ο Νόμος του Χριστού; Αυτή είναι η εντολή μου, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον (Ιωάννης 13:34). Τι είναι ο Νόμος του Υιού του Θεού; Αγαπήστε ο ένας τον άλλον όπως σας αγάπησα εγώ. Πώς μας αγάπησε ο Υιός του Θεού; Μεγαλύτερη αγάπη δεν έχει κανένας από αυτή, να δώσει κάποιος τη ζωή του για τους φίλους του (Ιωάννης 15:13). Όποιος δεν έχει έλεος και δεν είναι εμποτισμένος με λύπη και θλίψη, ακόμα κι αν ήταν πνευματικός, δεν θα εκπληρώσει το Νόμο του Χριστού. Αλλά ας συνδέσουμε αυτό το απόσπασμα με τα παραπάνω, γιατί ακολουθούμε μια διπλή κατανόηση. Αυτός που είναι αδύναμος στην πίστη και εξακολουθεί να τρέφεται με το γάλα της παιδικής ηλικίας δεν μπορεί τόσο γρήγορα να περάσει από την τήρηση των εντολών του Νόμου σε πνευματικές ιερές τελετουργίες (sacramenta): εσύ, που είσαι πιο δυνατός, κουβαλάς τα βάρη του, ώστε η γνώση σου να μην είναι η αιτία του θανάτου του αδελφού σου, για τον οποίο πέθανε ο Χριστός. Ομοίως, αντέχει την ανάγκη ενός αδελφού που βοηθάει τους φτωχούς, φορτωμένος με το βάρος της ανάγκης και κάνει φίλους για τον εαυτό του από άδικο πλούτο (Λουκάς 16:1-9) και στον οποίο μετά την ανάσταση θα στραφεί ο Χριστός με τα λόγια: Έλα σε μένα, ευλογημένος από τον Πατέρα μου, και πάρε στην κατοχή μου τη βασιλεία του κόσμου, αν σου έδωσα τη δημιουργία για μένα. φάω, αν διψούσα, τότε μου δώσατε να πιω (Ματθαίος 25:34–35). Σύμφωνα με αυτό το νόημα, σε μια άλλη επιστολή, ο Παύλος, καθοδηγώντας τον Τιμόθεο, πρόσθεσε: Δώσε εντολή στους πλούσιους αυτής της εποχής να μην είναι αλαζονικοί (αντί των λέξεων: να μην υπερηφανεύονται) και να μην εναποθέτουν την ελπίδα τους στον άπιστο πλούτο, αλλά στον Θεό, ο οποίος άφθονα παρέχει τα πάντα για χρήση. να κάνεις καλό, να είσαι πλούσιος σε καλά έργα, να δίνεις εύκολα, να είσαι κοινωνικός, να μαζεύεις θησαυρούς για τον εαυτό σου ως καλό θεμέλιο για το μέλλον, για να λάβεις αληθινή ζωή (Α' Τιμόθεο 6:17-19). και όποιος λαμβάνει αληθινή ζωή, αυτός δηλαδή που λέει: Εγώ είμαι ζωή, έχει εκπληρώσει το Νόμο του Χριστού, που κατευθύνει στη ζωή. Στίχος 3: Γιατί όποιος νομίζει ότι είναι κάτι ενώ δεν είναι τίποτα, εξαπατά τον εαυτό του (Γαλ. 6:3). – Αν κάποιος δεν θέλει να σηκώσει το βάρος κάποιου άλλου και που, χωρίς έλεος, αρκείται μόνο στο δικό του έργο και αρετή, αναζητώντας όχι το δικό του άλλου, αλλά το δικό του, δηλαδή αγαπώντας μόνο τον εαυτό του και όχι τον Θεό, αυταπατάται. Αλλά αυτό το απόσπασμα μπορεί να διαβαστεί και να χωριστεί [σε μέρη] με δύο τρόπους. Πρώτον: Αν κάποιος πιστεύει ότι είναι κάτι ενώ δεν είναι τίποτα. Δεύτερον: Αν κάποιος πιστεύει για τον εαυτό του ότι δεν είναι τίποτα, τότε προσθέτουμε αργότερα: Αφού δεν είναι τίποτα, εξαπατά τον εαυτό του. Και αυτή η διάταξη των λέξεων είναι πιο αισθητή στα ελληνικά παρά στα λατινικά. Το νόημα της πρώτης διαίρεσης είναι το εξής: «Όποιος θεωρεί τον εαυτό του κάτι, αλλά δεν είναι τίποτα, εξαπατά τον εαυτό του». Το νόημα της δεύτερης διαίρεσης είναι πιο μεγαλειώδες και μας αρέσει περισσότερο: «Αν κάποιος θεωρεί τον εαυτό του κάτι, τότε το γεγονός είναι ότι θεωρεί τον εαυτό του κάτι και όχι από έλεος προς τον πλησίον του, αλλά κρίνει με βάση το έργο και τον κόπο του, αρκούμενος μόνο στην αρετή του, όπως ο ίδιος ο ισχυρισμός του δεν είναι τίποτα, και εξαπατά τον εαυτό του». Αυτό το τελευταίο εκφράζεται πολύ καλύτερα στα ελληνικά με τη λέξη φρεναπατᾷ, δηλαδή εξαπατά την ψυχή, και αντί για την οποία ο λατινικός μεταφραστής χρησιμοποίησε: Εξαπατεί τον εαυτό του. και εξαπατά την ψυχή του που νομίζει ότι είναι σοφός και, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη Ησαΐα, σοφός στον εαυτό του και σοφός στα μάτια του (Ησ. 5:21). Αυτό το απόσπασμα σε σχέση με την περιτομή και τον Νόμο κατά την έννοια του έχει ως εξής: «Όποιος είναι πνευματικός, αλλά δεν ελεεί τον πλησίον του, περιφρονώντας τον ταπεινό, επειδή ο ίδιος [στα μάτια του] είναι ανώτερος, εξαπατά τον εαυτό του, μη γνωρίζοντας ότι αυτός ο Νόμος είναι τέτοιου πνεύματος που αγαπάμε τον εαυτό μας αμοιβαία. Στίχος 4: Αλλά ας δοκιμάσει ο καθένας το έργο του, και έτσι να έχει τη δόξα του μόνο στον εαυτό του, και όχι σε έναν άλλον (Γαλ. 6:4). – Το νόημα είναι το εξής: Εσύ που θεωρείς τον εαυτό σου πνευματικό και δυνατότερο σε σύγκριση με την αδυναμία του άλλου, δεν πρέπει να δίνεις σημασία στην αδυναμία αυτού που λέει ψέματα, αλλά στη δική σου δύναμη. Στην πραγματικότητα, εάν κάποιος άλλος δεν μπορεί να περάσει τέλεια από τον Ιουδαϊσμό στον Χριστιανισμό, τότε δεν προκύπτει από αυτό ότι είστε τέλειος Χριστιανός. Αν όμως δεν σε ενοχλεί η ίδια σου η συνείδηση, τότε έχεις δόξα μέσα σου, και όχι σε άλλον. Ένας παλαιστής σε έναν αγώνα δεν αναγνωρίζεται ως δυνατός επειδή νίκησε τους αδύναμους και κέρδισε το πάνω χέρι έναντι των αργών μελών του εχθρού. αλλά επειδή είναι δυνατός, λαμβάνει τη δόξα για τη δύναμή του, και όχι για την αδυναμία του αντιπάλου του. Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό με άλλο τρόπο: Αυτός που έχει τη συνείδηση ​​μιας καλής πράξης και, προσέχοντας τον εαυτό του, δεν επικρίνει τη δική του πράξη, δεν πρέπει να αναζητά τη δόξα για αυτήν από άλλον, να διαδίδει τον έπαινο του προς τα έξω, να έρχεται σε επικοινωνία με όλους και να αναζητά τον έπαινο στην καλή θέληση των ανθρώπων. αλλά ας έχει δόξα μέσα του και ας λέει: Ας μην έχω κανέναν [άλλο] έπαινο παρά τον έπαινο του σταυρού του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου ο κόσμος σταυρώθηκε για μένα και εγώ στον κόσμο. Όποιος ζητά τη δόξα από τον άλλον, ο κόσμος δεν σταυρώθηκε γι' αυτόν, και ο ίδιος δεν σταυρώθηκε με τον Χριστό. γιατί έλαβε την ανταμοιβή του, την οποία ζητούσε από τους ανθρώπους. Στίχος 5: Διότι ο καθένας θα σηκώσει το δικό του βάρος (Γαλ.6:5). – Αυτά τα λόγια φαίνεται να έρχονται σε αντίθεση με αυτό που είπε: Να φέρετε ο ένας τα βάρη του άλλου. Στην πραγματικότητα, αν ο καθένας κουβαλάει το δικό του βάρος, δεν θα μπορεί να αντέξει ο ένας το βάρος του άλλου. Αλλά πρέπει να δούμε ότι εκεί διέταξε εμείς που αμαρτάνουμε να συντηρούμαστε αμοιβαία σε αυτή τη ζωή και στην παρούσα εποχή να υπηρετούμε για να βοηθήσουμε ο ένας τον άλλον. Και εδώ μιλάει για την κρίση του Θεού πάνω μας, δηλαδή ότι θα κριθούμε όχι σε σχέση με την αμαρτία του άλλου, και όχι σε σύγκριση με τους χειρότερους [από εμάς], αλλά σύμφωνα με τη δική μας πράξη, είτε ως αμαρτωλοί είτε ως άγιοι, γιατί ο καθένας θα δεχτεί σύμφωνα με τη δική του πράξη. Μέσα από αυτήν την πρόταση, αν και είναι ασαφής, μαθαίνουμε μια νέα διδασκαλία, δηλαδή: όσο ζούμε σε αυτή τη ζωή, μπορούμε αμοιβαία να βοηθήσουμε τον εαυτό μας είτε με προσευχές είτε με συμβουλές. Όταν όμως εμφανιστούμε ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού, τότε ούτε ο Ιώβ, ούτε ο Δανιήλ, ούτε ο Νώε μπορούν να ζητήσουν κανέναν, και ο καθένας θα φέρει το δικό του βάρος (Ιεζ. 14:14). Στίχος 6: Εκείνος όμως που δίνει την αναγγελία, ας μοιραστεί κάθε καλό με εκείνον που κάνει την αναγγελία (Γαλ. 6:6). - Ο Μαρκίων ερμήνευσε αυτό το απόσπασμα με τέτοιο τρόπο που σκέφτηκε ότι οι πιστοί και οι κατηχουμένοι έπρεπε να συμμετέχουν μαζί στην προσευχή με τους μαθητές, επιβεβαιώνοντας τον εαυτό τους κυρίως στα τελευταία λόγια: κάθε καλό. Βέβαια, αν μιλούσαμε μόνο για προσευχή, τότε ο Απόστολος δεν έπρεπε να δώσει την εντολή σε εκείνον που λαμβάνει διδασκαλία, αλλά σε εκείνον που διδάσκει τον εαυτό του [ή χωρίς: τον εαυτό του], δηλαδή στον μαθητή, και όχι στον δάσκαλο. Τέλος, και τα υπόλοιπα που ακολουθούν δεν συμπίπτουν με την κατανόησή του, [δηλαδή τα λόγια:] Ό,τι σπείρει ο άνθρωπος, θα θερίσει και: Αλλά ας μην αδυνατίσουμε στο να κάνουμε το καλό, γιατί χωρίς να εξασθενήσουμε θα θερίσουμε τη σοδειά εν καιρώ. Έτσι, το νόημα θα είναι το εξής: Αφού παραπάνω διέταξε τους πνευματικούς, να διδάξουν εκείνους που έχουν πέσει σε οποιαδήποτε αμαρτία με πνεύμα πραότητας και να σηκώνουν ο ένας τα βάρη του άλλου, εκπληρώνοντας το Νόμο του Χριστού. Τώρα, αντίθετα, διατάζει αυτούς που ήταν ακόμη πιο αδύναμοι από τους άλλους, που ήταν ακόμη μαθητές και σαρκικοί, να μαζέψουν οι ίδιοι την πνευματική σοδειά από τους δασκάλους και να παραδώσουν τη σαρκική στους δασκάλους, γιατί αυτοί, αφοσιωμένοι πλήρως σε οδηγίες και κόπους, χρειάζονται ό,τι είναι απαραίτητο για αυτή τη ζωή. και έτσι θα είναι αυτό που είναι γραμμένο για το μάννα: Όποιος [μάζεψε] πολύ δεν είχε αφθονία, αλλά όποιος μάζευε λίγα δεν είχε ανάγκη (Β Κορ. 8:15). και σε αυτόν τον τόπο ονόμασε ευλογίες, σύμφωνα με τη λαϊκή χρήση, μέσα ζωής, ενδύματα και άλλα πράγματα που οι άνθρωποι υπολογίζουν στα αγαθά: Επειδή έχουμε μέσα ζωής και ενδυμασίας, αρκούμαστε σε αυτά (Α' Τιμ. 6:8). Και δεν προκαλεί έκπληξη αν ο Παύλος αποκάλεσε ό,τι είναι απαραίτητο για το σώμα με το όνομα του καλού, αφού ακόμη και ο Σωτήρας μας είπε σε όσους δεν είχαν φτάσει ακόμη στο απόγειο των αρετών, αλλά περπατούσαν ταπεινά και ζήτησαν να αυξηθεί η πίστη τους: Έτσι, αν είστε κακοί, ξέρετε πώς να δώσετε στα παιδιά σας τις ευλογίες που δόθηκαν [σε εσάς], πόσο περισσότερο θα δώσει ο ουράνιος Πατέρας σας σε εκείνους που ζητούν. Πιστεύω ότι ο Ιώβ μίλησε επίσης για υλικό πλούτο όταν απευθυνόταν στη γυναίκα του - ως μια από τις ανόητες γυναίκες, σύμφωνα με την άποψή της, γιατί έτσι νόμιζε, - αν έχουμε δεχτεί καλά πράγματα από το χέρι του Κυρίου (Ιώβ 2:10) και μετά για καταστροφές, βάσανα και πειρασμούς που έχουν επικρατήσει: Γιατί τότε δεν θα υπομείνουμε και το κακό; Όταν βέβαια το καλό και το κακό δεν βρίσκονται στα πλούτη και στα βάσανα, αλλά στις αρετές και στις κακίες, όπως λέει ο δίκαιος στον Ψαλμό: Ποιος είναι ο άνθρωπος που θέλει ζωή, που θέλει να δει τις καλές μέρες; Βγάλε τη γλώσσα σου από το κακό και τα χείλη σου για να μη λένε δόλο. Απομακρυνθείτε από το κακό και κάντε το καλό (Ψαλμ. 33:13-15). Με την ορθή έννοια, το κακό είναι αυτό που πρέπει να αποφεύγουμε και το καλό είναι αυτό που πρέπει να κάνουμε. Επίσης, ο περίφημος πλούσιος στο Ευαγγέλιο, που δεν είχε γνώση του καλού και του κακού, [με τον τρόπο του] ορθά θεώρησε ευλογία την αφθονία των καρπών στα χωράφια, λέγοντας: Ψυχή, έχεις τις ευλογίες για πολλά χρόνια: ανάπαυσε, φάε, πιες και ευφραίνεις (Λουκάς 12:19). και ο άλλος, ντυμένος με πορφύρα και πνιγμένος στις ηδονές, όντας στην κόλαση, ακούει από τον Αβραάμ: Στη ζωή σου έλαβες καλά πράγματα (Λουκάς 16:25). Πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη ότι, ίσως, αυτό το απόσπασμα πρέπει να γίνει κατανοητό ως εξής: δίνεται εντολή στους μαθητές να μεταδίδουν τον λόγο στους μέντοράς τους, να υπακούουν και να είναι υπάκουοι και δεκτικοί, αλλά, ωστόσο, μόνο σε ό,τι είναι καλό, πνευματικό και όχι διαστρεβλωμένο από αιρετική ή εβραϊκή διαφθορά. Στίχος 7: Μην εξαπατηθείτε: ο Θεός δεν μπορεί να κοροϊδευτεί, γιατί και ο άνθρωπος θα θερίσει ό,τι σπείρει (Γαλ. 6:7). - Βλέποντας με πνεύμα ότι όσοι σπουδάζουν και πρέπει να παρέχουν τη συντήρηση και τα απαραίτητα για τη ζωή των δασκάλων μπορεί να πέφτουν στη φτώχεια και λέει το εξής: «Φέτος το χωράφι μου υπέστη ξηρασία, το αμπέλι χάλασε το χαλάζι και τα έσοδα που μπορούσαν να δώσουν ξοδεύτηκαν σε φόρους, και δεν έχω ό,τι μπορώ να δώσω αυτό που διατάσσεται, [ο Απόστολος] είπε: «Μη ξέρεις, λέει ο Θεός». Οι καρδιές σας και οι ικανότητές σας δεν είναι άγνωστες σε Αυτόν. Αυτό το είδος δικαιολόγησης, παρόμοια με την αλήθεια, μπορεί να είναι χρήσιμο για να ηρεμήσει έναν άνθρωπο, αλλά δεν μπορεί να εξαπατήσει τον Θεό. Και ταυτόχρονα, πείθει ότι αυτή η εντολή πρέπει να εκπληρωθεί, ονομάζοντάς την σπόρο [εκπλήρωση], ώστε ο άνθρωπος να μη νομίζει ότι αυτό που σκόπευε να λάβει σε πολλαπλή μορφή χάθηκε. Στην επιστολή του προς Κορινθίους έδειξε επίσης με ένα παρόμοιο παράδειγμα την έννοια (rationem) του δοθέντος και του λαμβανόμενου: Αυτός που σπέρνει με φειδώ θα θερίσει και σοδειά με φειδώ, και αυτός που σπέρνει με ευλογία θα θερίσει και θερισμό με ευλογία. Ο καθένας σύμφωνα με αυτό που σκόπευε στην καρδιά [του], όχι με λύπη ή καταναγκασμό, γιατί ο Θεός αγαπά αυτόν που δίνει με χαρά (Β΄ Κορ. 9:6–7), συγκρίνετε (Α΄ Κορ. 9:6–7). Στίχος 8: Γιατί όποιος σπέρνει στη σάρκα του θα θερίσει φθορά και από τη σάρκα. και όποιος σπέρνει στο Πνεύμα θα θερίσει επίσης αιώνια ζωή (Γαλ. 6:8). – Ό,τι λέμε, σκεφτόμαστε, κάνουμε σπέρνεται σε δύο χωράφια: τη σάρκα και το πνεύμα. Αν αυτό που προέρχεται από το χέρι, το στόμα και την καρδιά είναι καλό, τότε σπέρνεται στο πνεύμα και θα δώσει άφθονο καρπό αιώνιας ζωής. και αν είναι κακό, τότε δανείζεται από το χωράφι της σάρκας και θα μολύνει τη σοδειά μας με διαφθορά. Με άλλα λόγια: Αυτός που καταλαβαίνει το νόμο με σαρκικό τρόπο προσδοκά και τις υποσχέσεις της σάρκας και ό,τι είναι φθαρτό σε αυτή τη ζωή. αλλά όποιος είναι πνευματικός ακροατής σπέρνει στο πνεύμα, και από το πνεύμα θα θερίσει αιώνια ζωή. Ταυτόχρονα, ας σημειώσουμε τη σειρά του λόγου και ας τη συνδέσουμε με το παραπάνω: ένα άτομο που σπέρνει στο πνεύμα ονομάζεται εκείνος που κάποτε άρχισε να θερίζει αιώνια ζωή και κατά λάθος έπαψε να είναι άνθρωπος. Ο Κάσιον, αναγνωρίζοντας τη σάρκα του Χριστού ως απατηλή, θεώρησε ακάθαρτη κάθε ένωση συζύγου και συζύγου, αυτός, ο πιο αγενής ηγέτης των Εγκρατιτών αιρετικών, με βάση αυτό το απόσπασμα, χρησιμοποίησε την ακόλουθη απόδειξη εναντίον μας: «Αν κάποιος σπείρει στη σάρκα, από τη σάρκα θα θερίσει φθορά, και έτσι ακριβώς (autem) στη σάρκα και στη σύζυγό της. σάρκα, αυτός από τη σάρκα μαζεύει στη φθορά του θερισμού». Πρέπει, πρώτον, να απαντήσει ότι ο Παύλος δεν είπε: «Ο οποίος σπέρνει στη σάρκα», αλλά: στη σάρκα του. Κανείς όμως δεν συνδυάζεται με τον εαυτό του και σπέρνει στη σάρκα του. Έπειτα, ας του κάνουμε μια ευρεία παραχώρηση στην ερμηνεία της αύξησης που σημειώσαμε: στη σάρκα τους, - είναι απαραίτητο να προσθέσουμε ότι όσοι πίνουν, τρώνε, κοιμούνται και κάνουν κάτι άλλο για να αναζωογονήσουν τη σάρκα, και σπέρνουν ακριβώς, όπως λέει, στη σάρκα, και από αυτήν θα μαζέψουν τη διαφθορά στη σοδειά. και αν καταφύγει να ισχυριστεί ότι όσοι τρώνε, πίνουν και κοιμούνται τα κάνουν όλα αυτά λογικά, στο όνομα του Θεού, και δεν σπέρνουν με τη σάρκα, αλλά με το πνεύμα. τότε θα του απαντήσουμε ότι και όσοι, ακολουθώντας σοφά την πρώτη εντολή του Θεού, με τα λόγια: Γίνε καρποφόρος και πληθύνσου και γέμισε τη γη (Γεν. 1:22), δεν σπέρνουν στη σάρκα, αλλά στο πνεύμα (Γεν. 1:22). Άρα, το συμπέρασμά του (syllogismus) είναι κενό και τρανταχτό, και με την πρώτη ματιά ξεγελάει τον ακροατή με ένα λεκτικό τέχνασμα (sophismate). Ωστόσο, εάν εξεταστεί πιο προσεκτικά, λύνεται εύκολα: τελικά, δεν μπορούμε να παραδεχτούμε ότι ο Αβραάμ, ο Ισαάκ και ο Ιακώβ, και άλλοι άγιοι άνθρωποι που γεννήθηκαν από την υπόσχεση, καθώς και ο ίδιος ο Πρόδρομος του Κυρίου, γεννημένος από τη σάρκα, μολύνθηκαν με το σπόρο της διαφθοράς. Με τον ίδιο τρόπο, πρέπει να προσέξετε το γεγονός ότι αυτός που σπέρνει με σάρκα βασίζεται με την προσθήκη: στη σάρκα του. Και για αυτόν που σπέρνει στο πνεύμα δεν λέγεται: στο πνεύμα του, αλλά απλά: στο πνεύμα. Όποιος μάλιστα σπέρνει καλό σπέρνει όχι με το δικό του πνεύμα, αλλά με το Πνεύμα του Θεού, από τον Οποίο θα θερίσει αιώνια ζωή. Στίχος 9: Αλλά ας μην κουραζόμαστε να κάνουμε το καλό, γιατί χωρίς να εξασθενήσουμε θα θερίσουμε θερισμό στην κατάλληλη εποχή (Γαλ. 6:9). – Πείθει σε επίμονη εργασία εκείνους που σε αυτή τη ζωή περιμένουν ανταμοιβή για μια καλή πράξη, χωρίς να γνωρίζουν ότι, όπως σε έναν σπόρο υπάρχει άλλος χρόνος για σπορά και άλλος για θερισμό, έτσι και σε αυτή τη ζωή ο σπόρος είναι πράξεις (που θα δώσει θερισμό είτε στο πνεύμα είτε στη σάρκα), και η συγκομιδή είναι η μελλοντική κρίση ανάλογα με την ποιότητα και τη διαφορετική κρίση. συγκομιδή, δηλαδή: εκατό φρούτα, σε εξήντα, τριάντα φορές. Κανείς που είναι αδύναμος δεν μπορεί να θερίσει αυτόν τον θερισμό, γιατί μόνο αυτός που υπομένει μέχρι το τέλος θα σωθεί (Ματθαίος 10:22). Παρόμοια, σε άλλο μέρος διατάσσεται: να είστε σταθεροί (Ησ. 57:10). αλλά [στην πραγματικότητα] πώς γίνεται όταν οι αμαρτωλοί καθημερινά γίνονται πιο δυνατοί στις κακές πράξεις, γινόμαστε όλο και πιο αδύναμοι στις καλές πράξεις; Στίχος 10: Γι' αυτό, όσο έχουμε καιρό, ας κάνουμε το καλό σε όλους, αλλά κυρίως στους κοντινούς μας στην πίστη (Γαλ. 6:10). – Η ώρα της συγκομιδής είναι, όπως είπαμε, η παρούσα στιγμή και η ζωή που βιώνουμε. Κατά τη διάρκεια αυτής μας επιτρέπεται να σπείρουμε ότι θέλουμε. και όταν περάσει αυτή η ζωή, αφαιρείται ο χρόνος της πράξης. Επομένως, ο Σωτήρας λέει: Εργάζεστε όσο είναι μέρα: θα έρθει η νύχτα όταν κανείς δεν μπορεί να εργαστεί (Ιωάν. 9:4). Ο Λόγος του Θεού, ο αληθινός Ήλιος, έχει ανατείλει για μας, και τα ζώα μαζεύτηκαν για να αποσυρθούν στα λημέρια τους, για να ξεκινήσουμε εμείς, οι άνθρωποι, τη δουλειά και τη δουλειά μας μέχρι το βράδυ, όπως ψάλλεται μυστηριωδώς στον Ψαλμό: Κατέβασες το σκοτάδι και ήρθε η νύχτα. Κατά τη διάρκεια αυτής, ζώα του δάσους έβγαιναν, βρυχώνοντας νεαρά λιοντάρια για να αρπάξουν [το θήραμα] και να βρουν τροφή για τον εαυτό τους από τον Θεό. Ο ήλιος ανέτειλε και μαζεύτηκαν και κοιμήθηκαν στα λημέρια τους. Ο άνθρωπος θα βγει στη δουλειά του και στη δουλειά του μέχρι το βράδυ (Ψαλμ. 103:20-23). Είτε είμαστε άρρωστοι, είτε υγιείς, είτε ταπεινοί είτε ισχυροί, είτε φτωχοί, είτε πλούσιοι, είτε ταπεινοί είτε διάσημοι, είτε πεινάμε είτε ταΐζουμε, πρέπει να κάνουμε τα πάντα στο όνομα του Κυρίου με υπομονή και ψυχραιμία, και τότε θα εκπληρωθούν όσα είναι γραμμένα για εμάς: αλλά για εκείνους που αγαπούν τον Κύριο, όλα συνεργάζονται για καλό. Ακόμη και ο θυμός και ο πόθος και ο εκνευρισμός που ζητά εκδίκηση -αν συγκρατήσω τον εαυτό μου, αν σιωπήσω για χάρη του Θεού, αν κατά τη διάρκεια μεμονωμένων δυνατών τσιμπήματα και μοχθηρές κινήσεις θυμάμαι τον Θεό, που με βλέπει από ψηλά - θα γίνει για μένα η αιτία του θριάμβου. Δείχνοντας γενναιοδωρία, ας μην λέμε: «Αυτός είναι φίλος· αλλά αυτό δεν το ξέρω. Αυτός πρέπει να λάβει· και αυτός πρέπει να περιφρονηθεί». Ας μιμηθούμε τον Πατέρα μας, που διατάζει τον ήλιο Του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς και στέλνει βροχή σε δίκαιους και άδικους (Ματθαίος 5:45). Η πηγή του καλού είναι ανοιχτή σε όλους: σκλάβος και ελεύθερος, βασιλιάς και απλός άνθρωπος, πλούσιος και φτωχός αντλούν εξίσου από αυτήν. Όταν ανάβει μια λάμπα σε ένα σπίτι, λάμπει εξίσου σε όλους. Επομένως, αν οι δεσμοί της ελευθερίας λύνονται αδιάφορα για όλους, πόσο μάλλον για εκείνους που είναι κοντά στην πίστη και για τους χριστιανούς, που έχουν τον ίδιο Πατέρα και ονομάζονται με το όνομα του Δασκάλου Του [δηλ. μι. Χριστός]. Αλλά, κατά τη γνώμη μου, αυτό το απόσπασμα μπορεί να συνδεθεί και με τα παραπάνω, ακριβώς με την έννοια ότι ως πιστοί συνεργάτες και διδάσκαλοι εννοεί αυτούς για τους οποίους παραπάνω διέταξε τους ακροατές τους να παραδίδουν ό,τι θεωρείται καλό. Η πορεία της πραγματικής ζωής είναι σύντομη. Και αυτό που λέω, υπαγορεύω, γράφω, διορθώνω ή ξαναδιαβάζω, ανάλογα με την ώρα, μπορεί να είναι γόνιμο ή άκαρπο για μένα. Ο Τίτος, ο γιος του Βεσπασιανού, που μετά την ανατροπή της Ιερουσαλήμ σε εκδίκηση για το χύσιμο του αίματος του Κυρίου, επέστρεψε νικητής στη Ρώμη, ήταν, λένε, τόσο καλή διάθεση που αν κάποια νύχτα στο δείπνο θυμόταν ότι δεν είχε κάνει τίποτα καλό την προηγούμενη μέρα, έλεγε στους φίλους του: «Σήμερα έχασα μια μέρα». Νομίζουμε ότι καμία ώρα, μέρα, στιγμή, χρόνος ή έτος δεν χάνεται όταν λέμε έναν άχρηστο λόγο, για τον οποίο πρέπει να απαντήσουμε την ημέρα της κρίσης (Ματθαίος 12:36). Επομένως, αν φυσικά έκανε και μίλησε έτσι [ζώντας] εκτός του Νόμου, χωρίς το Ευαγγέλιο, χωρίς τον Σωτήρα και τη διδασκαλία των Αποστόλων. τι να κάνουμε, για την καταδίκη του οποίου είναι ο Juno με τις γυναίκες του ίδιου συζύγου και η Vesta με τις παρθένες, και τα άλλα είδωλα με τους απέχοντες; Ο μακαριστός Ευαγγελιστής Ιωάννης, όταν έζησε σε πολύ μεγάλη ηλικία στην Έφεσο και μετά βίας μεταφέρθηκε στην εκκλησία στην αγκαλιά των μαθητών του, δεν μπορούσε πλέον να προφέρει μακροσκελείς λόγους και συνήθως σε κάθε ξεχωριστή συνάντηση έλεγε μόνο τα εξής: Παιδιά, αγαπάτε ο ένας τον άλλον. Τελικά, οι μαθητές και οι αδελφοί, νιώθοντας βαριεστημένοι επειδή άκουγαν πάντα το ίδιο, είπαν: «Δάσκαλε, γιατί το λες πάντα αυτό;» Έδωσε μια απάντηση αντάξια του Ιωάννη: «Επειδή αυτή είναι η εντολή του Κυρίου και αρκεί να υπάρχει μόνο μία». Αυτό πρέπει να ειπωθεί για την παρούσα εντολή του Αποστόλου Παύλου: Ας κάνουμε το καλό σε όλους και ιδιαίτερα στους πλησίον μας στην πίστη. Στίχος 11: Βλέπετε με τι γραπτά σας έγραψα με το χέρι μου (Γαλ. 6:11). - Όσοι ήθελαν να περιτμηθούν οι Γαλάτες διέδιδαν φήμες ότι ο Παύλος άλλα έκανε και άλλα κήρυττε και ότι ο ίδιος, ενώ ισχυριζόταν ότι ο Νόμος καταργήθηκε, ζούσε υπό τον Νόμο. Επειδή ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος δεν μπόρεσε να αντικρούσει αυτή τη φήμη μπροστά σε όλους (επειδή συνάντησε εμπόδιο στα δεσμά που υπέμεινε για τον Χριστό), αυτοσυστήνεται [ή αντικαθιστά τον εαυτό του] μέσω της επιστολής. και για να μην δημιουργηθεί καμία υποψία για πλαστογραφία του μηνύματος, από εδώ μέχρι το τέλος, το ξαναέγραψε ο ίδιος με το χέρι του, δείχνοντας ότι αυτό που γράφτηκε προηγουμένως ήταν γραμμένο από άλλον. Και ότι οι ψευδοδιδάσκαλοι έστειλαν μηνύματα στο όνομά του, το έδειξε και στην επιστολή του προς τους Θεσσαλονικείς: Σας παρακαλούμε, όμως, αδελφοί, στο όνομα του ερχομού του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και της συνάθροισής μας κοντά Του, να μην αμφιταλαντεύεστε γρήγορα στο μυαλό σας και να μην φοβάστε, ούτε στο πνεύμα, ούτε με λόγο, ούτε με μήνυμα, σαν να εστάλη από εμάς ότι δεν έρχεται ήδη ο Κύριος. τρόπο ( 2 Θεσ. 2:1-3). και για να σώσει ολόκληρη την επιστολή που έστειλε από υποψία πλαστογραφίας, στο τέλος απέδωσε με το ίδιο του το χέρι τα εξής λόγια: Χαιρετισμούς με το χέρι μου από τον Παύλο, που λειτουργεί ως σημείο σε κάθε επιστολή, γράφω: Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού να είναι μαζί σας όλους (Β' Θεσ. 3:17-18). Επίσης, την προς Κολοσσαείς επιστολή, γραμμένη από γραμματέα (quas dictaverat), υπέγραψε με τον ίδιο τρόπο: Χαιρετίζω με το χέρι μου Παύλο: θυμήσου τα δεσμά μου (Κολ. 4:18). Και όπου μάθαινε ότι υπήρχαν ψεύτικοι δάσκαλοι που διέδιδαν νέες διδασκαλίες στο όνομα του Αποστόλου (per Apostoli auctoritatem), υπέγραφε τα μηνύματα με το χέρι του. Τέλος, στην επιστολή προς τους Κορινθίους, μεταξύ των οποίων υπήρχαν διαιρέσεις και διαφωνίες - γιατί όλοι έλεγαν: Εγώ είμαι ο Παύλος, και είμαι ο Απόλλωνας, και είμαι ο Κηφάς (Α' Κορ. 1:12), - σημείωσε το μήνυμά του ως εξής: Χαιρετισμός από το χέρι μου Παύλος: Όποιος δεν αγαπά τον Κύριο Ιησού θα αφοριστεί (1.221) μέχρι τον ερχομό του Κυρίου (1.221) και ούτω καθεξής. Έτσι, για τον ίδιο λόγο [δηλ. ε.], θέλοντας να αφαιρέσει από τους ψευδοδιδασκάλους κάθε λόγο [να παραποιήσουν], γιατί αυτοί και οι Γαλάτες παρέκκλιναν από την αλήθεια του Ευαγγελίου, πρόσθεσε [την επιστολή] με τη δική του γραφή, λέγοντας: Βλέπετε με ποιες γραφές σας έγραψα. Αυτό δεν σημαίνει ότι τα γράμματα ήταν πολύ μεγάλα (γιατί αυτή είναι η έννοια της λέξης πηλίκοις), αλλά ότι μέσα τους ήταν αισθητά τα ίχνη του χεριού του, ώστε όταν βλέπουν τα χαρακτηριστικά των γραμμάτων να νομίζουν ότι βλέπουν αυτόν που έγραψε. Είμαι έκπληκτος πώς ο σύζυγός μου, στην εποχή της εξαιρετικής μάθησης, είπε κάτι αστείο για αυτό το απόσπασμα. Ο Παύλος, λέει, ήταν Εβραίος και δεν ήξερε το ελληνικό γράμμα και όταν η ανάγκη απαιτούσε να υπογράψει μια επιστολή με το χέρι του, μετά βίας απεικόνισε με μεγάλες πινελιές -λόγω αγνώστου- τις στραβά γραμμές των γραμμάτων και με αυτό έδειξε την αγάπη του για τους Γαλάτες, αφού για χάρη τους προσπάθησε να κάνει ό,τι μπορούσε. Έτσι, ο Παύλος έγραψε την επιστολή με κεφαλαία γράμματα, γιατί το νόημα στη γραφή ήταν μεγάλο, και γράφτηκε από το Πνεύμα του ζώντος Θεού, και όχι με μελάνι και καλάμι. και επιπλέον: με το χέρι μου, κάτω από τα χέρια, είναι απαραίτητο να κατανοήσω τις πράξεις. Για το λόγο αυτό οι προφήτες γράφουν συχνά: ο Λόγος του Θεού που ήταν στα χέρια του Ιερεμία ή: ο Αγγαίος, ώστε συγκρίνοντας αυτά τα μέρη πρέπει να παραδεχτούμε ότι ο Λόγος του Θεού ήταν στα χέρια του Παύλου. Ο Παύλος έγραψε μεγάλες επιστολές όχι μόνο τότε στους Γαλάτες, αλλά και τώρα γράφει σε όλους. και παρόλο που τα χαρακτηριστικά που απεικονίζουν τα μηνύματά του ήταν μικρά, και όμως τα γραπτά είναι μεγάλα, γιατί τα γραπτά περιέχουν μεγάλο νόημα. Στίχος 12: Όσοι θέλουν να κάνουν ό,τι είναι ευάρεστο στη σάρκα σας αναγκάζουν να υπομείνετε την περιτομή μόνο για να μην υποστείτε διωγμό για τον σταυρό του Χριστού (Γαλ. 6:12). – Πάνω έδειξε πού έφτιαξε το υστερόγραφο με το χέρι του και τώρα επαναλαμβάνει αυτό που έγραψε. Ο Κάϊος Καίσαρας, ο Οκταβιανός Αύγουστος και ο Τιβέριος, ο διάδοχος του Αυγούστου, εξέδωσαν νόμους ώστε οι Εβραίοι, διασκορπισμένοι σε ολόκληρο τον χώρο της ρωμαϊκής κυριαρχίας, να ζουν σύμφωνα με τα τελετουργικά τους και σύμφωνα με τα εγγενή τους επίσημα καταστατικά. Αυτός λοιπόν που περιτομήθηκε, ακόμα κι αν ήταν χριστιανός, θεωρούνταν από τους ειδωλολάτρες ως Εβραίος. Και αυτός που χωρίς περιτομή της ακροποσθίας έδειξε ότι δεν ήταν Εβραίος, υπέστη διωγμό και από τους Ιουδαίους και από τους ειδωλολάτρες. Γι' αυτό όσοι διέφθειραν τους Γαλάτες, θέλοντας να απορρίψουν αυτούς τους διωγμούς, επειγόντως, για λόγους προφύλαξης, συμβούλευσαν τους μαθητές να κάνουν περιτομή, την οποία ο Παύλος τώρα αποκαλεί εμπιστοσύνη στη σάρκα, ακριβώς επειδή κατά τη διάρκεια του διωγμού αντιτάχθηκαν στην περιτομή και στους Ιουδαίους και στους Εθνικούς, θέλοντας να ευχαριστήσουν τον δεύτερο και φοβούμενοι. Πράγματι, ούτε οι Εβραίοι ούτε οι ειδωλολάτρες μπορούσαν να διώξουν αυτούς που έβλεπαν να κάνουν περιτομή στους προσήλυτους (προσήλυτους), ακόμη και να τηρούν τις εντολές του Νόμου. Στίχος 13: Διότι και αυτοί που έχουν περιτομή δεν τηρούν τον Νόμο, αλλά θέλουν να περιτμηθείς για να καυχηθούν για τη σάρκα σου (Γαλ. 6:13). «Λόγω αδυναμίας», λέει, ο Νόμος δεν μπορεί να εκπληρωθεί. Επομένως και οι Εβραίοι τηρούν τους κανόνες και τις διδασκαλίες των ανθρώπων παρά τις εντολές του Θεού, τηρώντας ούτε τον σαρκικό Νόμο, γιατί αυτό είναι αδύνατο, ούτε τον πνευματικό νόμο, αφού δεν τον καταλαβαίνουν. Επομένως, το μόνο που κάνουν, αυτό για το οποίο αγωνίζονται, αυτό για το οποίο αγωνίζονται, [είναι] να κερδίσουν δόξα για τον εαυτό τους στα βάσανα της σάρκας σας και να καυχηθούν ότι οι Εθνικοί έχουν περιτμηθεί χάρη στις προσπάθειές τους. και όλα αυτά τα κάνουν για να ευχαριστήσουν τους Ιουδαίους, και για να καταλαγιάσει το μίσος για τον αγώνα κατά του Νόμου. Στίχος 14: Ας μην έχω όμως άλλο έπαινο παρά [τον έπαινο] του σταυρού του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, από τον οποίο σταυρώθηκε ο κόσμος σε μένα, και εγώ στον κόσμο (Γαλ. 6:14). - Αυτός μόνο μπορεί να καυχηθεί για τον σταυρό του Χριστού, που τον πήρε και ακολούθησε τον Σωτήρα. που σταύρωσε τη σάρκα του με κακίες και επιθυμίες. που συλλογίζεται όχι αυτό που είναι ορατό, αλλά αυτό που είναι αόρατο: βλέποντας τον σταυρωμένο κόσμο και την εικόνα του που περνά. Αλλά για τους δίκαιους σταυρώνεται αυτός ο κόσμος, για τον οποίο ο Σωτήρας λέει: Νίκησα τον κόσμο (Ιωάννης 16:33). και: Μην αγαπάς τον κόσμο! και: Δεν έχετε λάβει το πνεύμα του κόσμου. Γι' αυτόν ο κόσμος είναι νεκρός, για τον οποίο σταυρώθηκε, και γι' αυτόν έχει ήδη έρθει το τέλος του κόσμου, και έγινε άξιος ενός νέου ουρανού, μιας νέας γης και μιας Καινής Διαθήκης, και τραγουδά ένα νέο τραγούδι, και παίρνει ένα νέο όνομα γραμμένο σε έναν κύλινδρο, άγνωστο σε κανέναν εκτός από αυτόν που το δέχτηκε. Το ερώτημα είναι: πώς λέει τώρα ο Παύλος: αλλά ας μην έχω άλλη δόξα παρά μόνο [τη δόξα] στον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου σταυρώθηκε ο κόσμος σε μένα και εγώ στον κόσμο, όταν σε άλλο μέρος δοξάζεται από άλλους, όπως π.χ. και πάλι: Με χαρά θα δοξάσω τις αδυναμίες μου, για να κατοικήσει μέσα μου η δύναμη του Χριστού (Β' Κορ. 12:9). Και σε άλλο μέρος: Αλλά καλύτερα να πεθάνω αν κάποιος καταστρέψει τη δόξα μου (Α' Κορ. 9:15) και άλλα που είναι γραμμένα έτσι. Πρέπει όμως να γνωρίζει κανείς ότι όλη αυτή η δόξα είναι η δόξα του σταυρού, και ό,τι αξίζει σε σχέση με τις αρετές γίνεται έτσι λόγω του πόνου του Κυρίου. Στίχος 15: Διότι ούτε η περιτομή είναι ούτε η ακροποσθία, αλλά νέα δημιουργία (Γαλ. 6:15). - Πώς ένας πιστός και ένας άπιστος, όντας ταυτόσημοι στην ουσία, χωρίζονται σε δύο κατηγορίες ανάλογα με την κατανόησή τους, όπως λέει ο Απόστολος: Αποβάλλοντας τον παλιό με τα έργα του και ενδύοντας το νέο, που ανανεώνεται στη γνώση κατ' εικόνα Χριστού (Κολ. 3: 9-10); με τον ίδιο τρόπο, ο κόσμος, που είναι ένας και ο ίδιος στην ουσία του, σύμφωνα με την κατανόησή του, είναι τώρα έτσι ή αλλιώς. Για τον αμαρτωλό αυτός είναι ο παλιός κόσμος, για τον δίκαιο είναι ο νέος. Στην πραγματικότητα, όταν ο κόσμος σταυρώνεται για έναν άγιο, τότε γι' αυτόν η περιτομή και η ακροποσθία, Ιουδαίος και Εθνικός, δεν είναι τίποτα, αλλά [για αυτόν είναι] μια νέα δημιουργία στην οποία το σώμα της ταπείνωσής μας μεταμορφώνεται σύμφωνα με το ένδοξο σώμα του Χριστού. Γιατί το παλιό πέρασε, και ιδού, όλα έγιναν καινούργια. (2 Κορ. 5:17). Και όπως άλλη είναι η δόξα του ήλιου, άλλη η δόξα της σελήνης και άλλη η δόξα των άστρων, γιατί το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα, έτσι είναι και η ανάσταση των νεκρών (Α' Κορ. 15:41-42). Ο Δανιήλ μιλά για αυτό με παρόμοιο τρόπο: Πολλοί από αυτούς που κοιμούνται θα αναστηθούν από το χώμα της γης: άλλοι στην αιώνια ζωή, άλλοι στην ντροπή και την αιώνια σύγχυση (Δαν.12:2). Και οι σοφοί θα λάμψουν σαν τη λάμψη του στερεώματος. και όσον αφορά τους δίκαιους: Πολλοί είναι σαν αστέρια για πάντα (Δαν.12:3). Και, φυσικά, στον ήλιο, τη σελήνη, το στερέωμα και τα αστέρια, η περιτομή και η ακροποσθία δεν σημαίνουν τίποτα. αλλά μόνο μια νέα δημιουργία χωρίς αυτά τα σωματικά μέρη που μπορούν να αποκοπούν. Έτσι κι εμείς, με τον ίδιο τρόπο, εμείς που αγαπάμε τον Θεό. και ετοιμάζεται για μας αυτό που κανένα μάτι δεν βλέπει, ούτε αυτί ακούει, και δεν έχει μπει στην καρδιά του ανθρώπου (Α' Κορ. 2:9), όταν μεταμορφωθούμε από το σώμα της ταπείνωσης στο σώμα της δόξης του Κυρίου Ιησού Χριστού, θα έχουμε τέτοιο σώμα που ούτε ένας Ιουδαίος μπορεί να περιτομή, ούτε ένας Εθνικός μπορεί να το διατηρήσει με την ακροποσθία. Αυτό δεν σημαίνει ότι θα είναι διαφορετικό στην ουσία, αλλά ότι θα είναι διαφορετικό στη δόξα, γιατί αυτό το θνητό πρέπει να ντυθεί την αθανασία και αυτό το φθαρτό πρέπει να ενδυθεί την αφθαρσία (Α' Κορ. 15:53). Νιώθοντας κάτι παρόμοιο, ο μακαριστός ευαγγελιστής Ιωάννης είπε: Αγαπητοί, τώρα είμαστε παιδιά του Θεού, και δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί τι θα είμαστε. Γνωρίζουμε ότι όταν αποκαλυφθεί, θα είμαστε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι (Α' Ιωάννη 3:2). Έτσι, αφού δεν είχε ακόμη αποκαλυφθεί αυτό το σώμα της δόξης του Χριστού, που είχε ίχνη από καρφιά και ταυτόχρονα μπήκε πίσω από κλειστές πόρτες, αλλά έχουμε ήδη αναστηθεί με τον Χριστό στο βάπτισμα, αναγεννημένοι σε νέο άνθρωπο. τότε δεν θα σερβίρουμε ούτε την περιτομή ούτε την ακροποσθία. αλλά τώρα ας πιστέψουμε τι θα είμαστε. Στίχος 16: Και σε όσους ακολουθούν αυτόν τον κανόνα [ας υπάρχει] ειρήνη και έλεος, και στον Ισραήλ του Θεού (Γαλ. 6:16). – Όλες οι [ενέργειες] κατευθύνονται σύμφωνα με έναν συγκεκριμένο κανόνα και, ως αποτέλεσμα της εφαρμογής του κανόνα, αξιολογούνται: αν είναι σωστές ή λανθασμένες. και η διδασκαλία του Θεού είναι, σαν να λέγαμε, ένας ορισμένος κανόνας λόγου που κρίνει ανάμεσα στο σωστό και το λάθος. Όποιος την ακολουθεί θα έχει ειρήνη μέσα του, που ξεπερνά κάθε νόημα, και μετά την ειρήνη, έλεος, που πρωτίστως αποκαλύπτεται στον Ισραήλ του Θεού. Και ονομάζεται Ισραήλ του Θεού σε αντίθεση με εκείνον που έπαψε να είναι Ισραήλ του Θεού. Πράγματι, κάποιοι λένε ότι είναι το Ισραήλ, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι. λένε ψέματα γιατί προέρχονται από τη συναγωγή του Σατανά. Μην εκπλαγείτε αν, όπως ο πνευματικός, υπάρχει ο σαρκικός Ισραήλ, ο οποίος δεν έχει ούτε ειρήνη ούτε έλεος, για το οποίο είναι γραμμένο στην προς Κορινθίους Επιστολή: Βλέπετε τον Ισραήλ κατά σάρκα (Α' Κορ. 10:18). αφού, κατά μίμηση Θεού και Κυρίου, υπάρχουν πολλοί θεοί και πολλοί άρχοντες, και στον ουρανό και στη γη. Είναι επίσης εξαιρετικό - να τελειώσει η επιστολή σύμφωνα με τα προτεινόμενα στοιχεία με μια λέξη - κάλεσε τον Ισραήλ του Θεού. Αυτό ακριβώς αποδεικνύει ότι όλα όσα αναφέρθηκαν παραπάνω ειπώθηκαν όχι χωρίς λόγο, δηλαδή για ένα αμφιλεγόμενο θέμα. Στίχος 17: Ωστόσο, ας μην είναι κανείς βάρος για μένα, γιατί φέρω τα σημάδια του Κυρίου Ιησού στο σώμα μου (Γαλ. 6:17). - Αυτό δεν σημαίνει ότι φαινόταν να έχει αποδυναμωθεί στη διδασκαλία του. αλλά, σαν αγρότης, έχει τέτοια θλίψη που είναι σαν να έχουν στεγνώσει οι βλαστοί που φύτεψε ή σαν βοσκός ανησυχεί ότι είναι σαν τα πρόβατα που μάζευε να σκορπίστηκαν και να κομματιαστούν. Επομένως, στα ελληνικά διαβάζεται καλύτερα: Ωστόσο, να μη μου προκαλεί κανείς στενοχώριες (κόπους = κόπους = κακουχίες), δηλαδή: για να μην έχω ξανά την ανάγκη να εργαστώ ανάμεσά σας. Ένας δάσκαλος νοιάζεται για κάποιον που ζει και σκέφτεται διαφορετικά από αυτά που δίδαξε και έκανε ο δάσκαλός του. ή ίσως αποτρέπει επίσης διαφωνίες μεταξύ εκείνων που θα ήθελαν πάλι να τον αντικρούσουν. Αυτό είναι το ίδιο όπως και στην προς Κορινθίους επιστολή, ολοκλήρωσε τα μακροσκελή λόγια του για την κάλυψη του κεφαλιού από γυναίκες και τη γυμνότητα των ανδρών, λέγοντας το εξής: και αν κάποιος αποδειχθεί διατεθειμένος να διαφωνήσει, τότε δεν έχουμε τέτοια πρακτική, ούτε η Εκκλησία του Θεού (Α' Κορ. 11:16), δηλ. είπαμε αυτό που φαίνεται άξιο και δίκαιο. και αν κάποιος, μη θέλοντας να παραδεχτεί την αλήθεια, αναζητά μέσα για να απαντήσει και να αντιταχθεί, ας γνωρίζει ότι αυτός που προτιμά να εναντιωθεί παρά να μάθει δεν αξίζει απάντηση. Φέρω τα σημάδια του Κυρίου Ιησού στο σώμα μου. – Όποιος περιτμηθεί στη σάρκα μετά την έλευση του Χριστού δεν φέρει τα σημάδια του Κυρίου Ιησού, αλλά έχει δόξα στα παθήματά του. και όποιος δεχόταν απίστευτα χτυπήματα, ήταν συχνά στη φυλακή, μαστιγώθηκε τρεις φορές, λιθοβολήθηκε μια φορά, και άλλα πράγματα που περιλαμβάνονται στον κατάλογο των πράξεων άξιων δόξης, φέρει αληθινά στο σώμα του τα σημάδια του Κυρίου Ιησού. Με τον ίδιο τρόπο, αυτός που βασανίζει το σώμα του και το υποβάλλει σε εργασία, ώστε ενώ κηρύττει στους άλλους να μην καταδικαστεί ο ίδιος, [και] φέρει τα σημάδια του Κυρίου στο σώμα του (Α' Κορ. 9:27). Και οι Απόστολοι χάρηκαν όταν ήταν άξιοι να τους χλευάσουν για το όνομα του Ιησού (Πράξεις 5:41). Στίχος 18: Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού να είναι με το πνεύμα σας, αδελφοί. Αμήν (Γαλ.6:18). - Καμία διχόνοια, καμία σκλαβιά στο νόμο, καμία διαμάχη. ας μην καταχραστείτε, αλλά η χάρη του Κυρίου Ιησού είναι με το πνεύμα σας, και μην [μιλάτε] στη σάρκα ή στην ψυχή. [Αυτό συμβαίνει] επειδή, αφού έγινες πνευματικός, έπαψες να είσαι σάρκα και ψυχή, ή επειδή το κύριο περιέχει λιγότερα. γιατί η σάρκα και η ψυχή υπόκεινται στο πνεύμα. Ο Εκκλησιαστής μιλά και για αυτό: Το Πνεύμα θα επιστρέψει σε Αυτόν που το έδωσε (Εκκλ. 12:7). Και ο Απόστολος Παύλος σε άλλο μέρος: Το ίδιο το πνεύμα μαρτυρεί το πνεύμα μας (Ρωμ. 8:16). Αλλά αυτή η χάρη του Κυρίου Ιησού δεν μένει σε όλους, αλλά σε όσους έχουν απονεμηθεί τα ονόματα από τον Απόστολο: πιστοί αδελφοί, αληθινοί αδελφοί [συγγενείς], που σημαίνει η εβραϊκή λέξη Αμήν. Μάλιστα, οι Εβδομήκοντα το μετέφρασαν με τη λέξη: ας είναι, Ακύλας, Σύμμαχος και Θεοδότων: αληθινά, ή: αληθινά. Και όπως στην Παλαιά Διαθήκη, ο Θεός επιβεβαιώνει τα λόγια Του με κάποια συνηθισμένη έκφραση, λέγοντας: Όπως ζω, λέει ο Κύριος [Αριθμ. 14:28], και μέσω των αγίων ορκίζεται: Όπως ζει η ψυχή σου. έτσι ο Σωτήρας μας στο Ευαγγέλιο με τη λέξη Αμήν δείχνει την αλήθεια των λόγων Του. Και ότι η λέξη Αμήν δηλώνει τη συμφωνία του ακροατή και χρησιμεύει ως σημάδι αλήθειας, αυτό μας διδάσκει και η πρώτη προς Κορινθίους επιστολή, στην οποία ο Απόστολος λέει: Ωστόσο, εάν ευλογείτε στο πνεύμα, τότε αυτός που αντικαθιστά τον απλό θα πει «Αμήν» στην ευλογία σας, γιατί δεν ξέρει τι λέτε (1 Κορ. 14). Με αυτό δείχνει ότι ένας απλός δεν μπορεί να επιβεβαιώσει την αλήθεια των λεγόμενων αν δεν καταλάβει τι διδάσκεται (docetur) [ή: αυτό που λέγεται = dicitur]. Στην υποδεικνυόμενη θέση δεν υπάρχουν λέξεις: ποιος μιλάει, κ.λπ. κοιτάξτε. (Β' Κορ. 11:13 σύμφωνα με ελληνικά, λατινικά και σλαβικά κείμενα (Σημείωση Μεταφραστή). Εδώ, βέβαια, υπάρχει μια συλλογή δέκα επιστολών του Αποστόλου Παύλου, που χρησιμοποιήθηκαν από τους Μαρκιωνίτες (Σημείωση Μεταφραστή). Ελληνικά ἀρχή, λατινικά. principatus, μεταφρασμένο στα σλαβικά: ανώτεροι, στα ρωσικά: αξιοπρέπεια, στη μετάφραση αυτού του τόπου σε νέες γλώσσες, παρατηρείται κάποια διαφωνία: Αγγλικά και πολωνικά μεταφράζονται: αρχική κατάσταση (πρώτο κτήμα, pierwszego stanu). Γαλλικά και ιταλικά: προέλευση, αρχή, είδος (leur origine, loro origine, δηλ. κατάσταση κατά είδος, καταγωγή)· Γερμανικά και Τσέχικα: πριγκιπάτο κάποιου (ihr Fürstenthum, sveho knı́žetstvı́). Διατηρήσαμε τη μετάφραση της πλειοψηφίας, η οποία είναι αρκετά συνεπής με την ελληνική ἀρχή και τη λατινική principatus. κατά τη γνώμη μας, η ελληνική ἀρχή συνάδει περισσότερο με το λατινικό principium παρά με το principatus. (Σημείωση μεταφραστή). Το ελληνικό πείθω και το λατινικό: suadeo σημαίνουν: πείθω, πείθω, και έτσι κερδίζω στο πλευρό κάποιου, και όχι: prepirati (σλαβικά) ή: αναζητώ χάρη (ρωσικά), με το οποίο μεταφράζεται αυτός ο τόπος. Το σλαβικό prepirati είναι πιο κοντά στο νόημα. (Σημείωση μεταφραστή). Στο πρωτότυπο λοιπόν αντί για ἀποκάλυψις. – Editorial του ABC of Faith. Ελληνικό κείμενο: τοῖς δώδεκα (ρωσικά: δώδεκα); Ακολουθώντας το παράδειγμα της ελληνικής, μεταφράζονται σε νέες γλώσσες: δώδεκα. Αλλά τα λατινικά και τα σλαβικά ισχύουν: undecim, ένας στους δέκα. (Σημείωση μεταφραστή). Έλληνας και δόξα. έχουν: δόξα Χριστοῦ = η δόξα του Χριστού. (Σημείωση μεταφραστή). Τα ελληνικά, τα λατινικά (Vulgate), τα σλαβικά και τα ρωσικά κείμενα μεταφέρουν αυτό το απόσπασμα με αρνητική μορφή: Δεν συμφωνήσαμε καν να υποταχτούμε σε αυτά (δηλαδή, στους εισβολείς ψεύτικους αδελφούς). και η ανάγνωση που δίνεται στο παρατιθέμενο βλ. Ο κώδικας του Ιερώνυμου, υποδηλώνει μια προσωρινή επιθυμία του Αγίου Αποστόλου να υπακούσει στην απόφαση των Αποστόλων. (Σημείωση μεταφραστή). Το κείμενο LXX αποκαλεί αυτόν τον βασιλιά Ἀγχοῦς (Ankhus), και τη Vulgate: Achis. (Σημείωση μεταφραστή). Αυτό το κείμενο έρχεται πιο κοντά στο (Ματθαίος 18:15). (Σημείωση μεταφραστή). Στη Βουλγάτα σε όλα τα μέρη εκτός από τον ενδιάμεσο 8ο στίχο του 2ου κεφαλαίου, αντί για: Πέτρος, Πέτρος, μεταφράζεται: Κήφας (Κεφάες). (Σημείωση μεταφραστή). Αντί για Jesus Vulgate, στα ελληνικά, σλαβικά και ρωσικά στέκει: Κύριος, Κύριε. (Σημείωση μεταφραστή). Έτσι στο πρωτότυπο αντί για ευλογία. – Editorial του ABC of Faith. Έτσι στο πρωτότυπο αντί για συναρπαστικό. – Editorial του ABC of Faith. Ελληνικά, Βουλγάτα, Σλαβικά και Ρωσικά έχουν ἐν φαράγγι υἱοῦ Ἐννόμ, – in convalle filii Ennom, – in wilds of the sons of Hinnom, – in the valley of the sons of Hinnom. (Σημείωση μεταφραστή). Έλληνας σειρήνων, σλαβ. Sirin, μεταφρασμένο στα λατινικά: draconum, στα ρωσικά. τσακάλια. (Σημείωση μεταφραστή). Στα ρωσικά αυτό το μέρος χρησιμοποιείται: ζώα με άγριες γάτες. (Σημείωση μεταφραστή). Το ρωσικό κείμενο έχει As, Kesil και Hima (Εβραϊκές λέξεις). (Σημείωση μεταφραστή). Ελληνικά: ε ἰ κῃ ͂, Vulgate: sine causa, σλαβικά: συντονισμός ρωσικά: μάταια. (Σημείωση μεταφραστή). (2 Κορ. 5:14) στα ελληνικά διαβάζεται έτσι. Ἡ γὰρ ἀγάπη τοῦ Χριστοῦ συνέχει ἡμᾶς; Σλαβικά: Γιατί η αγάπη του Θεού θα μας στηρίξει... Οι λέξεις Χριστός πέθανε για όλους... (Β' Κορ. 5:15) (αρχή στίχου 15) δεν είναι στα ελληνικά (Βλ.: Τὰ βιβλία. Ἐν Μοσχᾳ. 1821). Αυτή είναι η ορθογραφία στη δημοσίευση αντί για σύγχυσις. – Editorial του ABC of Faith. Σύμφωνα με τα παρακάτω λόγια του Bl. Ο Ιερώνυμος θα έπρεπε να μεταφράσει αυτά τα αποσπάσματα ως εξής: Ω, κάτσε, αυτοί που σε ενοχλούν θα αποκεφαλίζονταν ή θα ευνουχίζονταν. Όμως το ρήμα abscind e re στο βλ. Ο Ιερώνυμος παρακάτω δεν χρησιμοποιείται με αυτή τη σημασία, αλλά αντικαθίσταται από τη λέξη cast rare, αν και το παράγωγό του abscisio έχει τη σημασία: εξασθένιση. (Σημείωση μεταφραστή). Έτσι στο πρωτότυπο αντί για πιθανή putatur. – Editorial του ABC of Faith. Η απόχρωση της σκέψης σε αυτές τις λέξεις είναι δύσκολο να μεταφερθεί στα ρωσικά. (Σημείωση μεταφραστή).