Περί πραότητας.

Νομίζω ότι όλοι ξέρετε ξεκάθαρα ότι είναι σωστό για όσους ακούν με νοημοσύνη τα λόγια του Θεού να ασκούν τα καλά ήθη και τα ενάρετα έθιμα. Αυτό που διακρίνει ιδιαίτερα τους δούλους του Χριστού από αυτούς που δεν γνωρίζουν την αλήθεια είναι ότι ζουν από καλοσύνη και κάνουν τη ζωή τους άξια ευσέβειας. Δεν υπάρχει τίποτα αφύσικο εάν αυτοί που δεν γνωρίζουν τον Χριστό είναι μοχθηροί και άχρηστοι σύμφωνα με τα έθιμα τους. και ας αποκαλείται ο δούλος του Χριστού περισσότερο από την πραότητα της διάθεσής του παρά από το όνομα που του έδωσαν οι γονείς του. Ο Θεός αγαπά το ανθρώπινο γένος όχι τόσο για την παρθενία, για τη νηστεία, για την περιφρόνηση της περιουσίας, για την προθυμία να απλώσει το χέρι του σε όσους έχουν ανάγκη, αλλά για την πραότητα και την τάξη στα ήθη. ακόμη και η ετοιμότητα να βοηθήσουμε όσους έχουν ανάγκη από όλους όσους αγαπούν τον Χριστό δεν προέρχεται από πουθενά αλλού παρά μόνο από την καλοσύνη. Και όπως ρέουν από πηγές, έτσι και η φροντίδα για τους φτωχούς (πηγάζει) από την πραότητα της διάθεσης. Όποιος είναι ευγενικός και πράος έλκεται εύκολα από τη φιλανθρωπία και δεν μπορεί να ανεχθεί την παραμέληση αυτών που έχουν ανάγκη, θεωρώντας τη φτώχεια των άλλων ως δυστυχία για τον εαυτό του. Ο φθόνος είναι το χειρότερο. Και ένας ευγενικός και πράος σύζυγος δεν αφήνει αυτή την κακή αρρώστια στην ψυχή του, αλλά, στη θέα των αδελφών που απολαμβάνουν καλή φήμη, χαίρεται και εύχεται ευτυχία, θεωρώντας την καλή δόξα των άλλων καλή δόξα για τον εαυτό του, θεωρώντας την κοινή περιουσία των φίλων, χαίρεται μαζί τους για το καλό, θρηνεί μαζί τους στη θλίψη. Τέτοια είναι τα δώρα της πραότητας, τέτοια είναι η ζωή όσων ζουν με καλοσύνη: ο πράος είναι ο πατέρας των ορφανών, ο προστάτης των χηρών, ο φροντιστής της φτώχειας, ο βοηθός των καταπιεσμένων και παντού αληθινός. Αυτός που ζει με πραότητα τιμάται—πατέρας στον γιο του, γιος στον πατέρα του, και σκλάβος στον αφέντη του, και τίποτα άλλο δεν βοηθάει τόσο τον αφέντη να απολαμβάνει την εύνοια των σκλάβων: όταν τον βλέπουν να χαίρεται για την καλοσύνη και να φέρεται σε όλους με πραότητα, εκτιμούν πολύ και εκπλήσσονται, θεωρώντας τον περισσότερο πατέρα παρά αφέντη και ιδιοκτήτη. Εμείς λοιπόν, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, εξετάζουμε προσεκτικά πόσο καλό βγαίνει στους καλούς από την πραότητα των ηθών τους. Ο πράος είναι καλός με εκείνους που βλέπουν, και ευγενικός με εκείνους που ξέρουν ακούγοντας. Δεν υπάρχει κανείς που, ακούγοντας ότι ένα άτομο επαινείται για την πραότητά του, δεν θα ήθελε να τον κοιτάζει, να τον χαιρετάει και να τον βλέπει συνεχώς, επωφελούμενος εν μέρει από μια τέτοια φιλία. Κι αν κάποιοι μαλώσουν μεταξύ τους για περιουσία, ορμούν στους καλούς και πράους, νομίζοντας ότι κάθε διαφωνία και αντιδικία θα λυθεί γρήγορα με την καλοσύνη του. Κι αν οι άνθρωποι χαίρονται μεταξύ τους, η πραότητα του κριτή τους ντροπιάζει, ώστε όσοι παρασύρονται εύκολα από το θυμό και την οργή να γίνονται πράοι. Και αν κάποιοι, θέλοντας να οδηγήσουν αυτούς που τσακώνονται στη φιλία, δείξουν ότι είναι διαφορετικοί, τότε ο σεβασμός δεν μπορεί να τους έρθει - γιατί σε κάθε θέμα, νομίζω, ο πιο πειστικός σύμβουλος είναι αυτός που αναλαμβάνει πρώτος τις ενέργειες που συμβουλεύει να τηρήσουν. Όταν, λοιπόν, ο δάσκαλος της καλοσύνης είναι ο πρώτος που επιβεβαιώνει τις οδηγίες του, μόλις εμφανιστεί, τιθασεύει ακόμα και τους μαινόμενους, και δεν χρειάζεται καθόλου υποδείξεις ή λόγια, εισάγει την ειρήνη πριν προφέρει οτιδήποτε. Και όπως μια αχτίδα ήλιου, αφού εμφανίστηκε, διώχνει γρήγορα το σκοτάδι, έτσι ο ευγενικός και πράος μετατρέπει γρήγορα τη σύγχυση και τη διαμάχη σε ειρήνη και σιωπή. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι μόνο για όσους έχουν ειρηνική διάθεση ο Χριστός λέει ότι είναι γιοι του Θεού (Ματθαίος 5:9). Γιατί, λοιπόν, έδωσε συμμετοχή στο δικό Του όνομα μόνο στους καλούς; Γιατί μόνο αυτός που γίνεται αιτία φιλίας και ειρήνης μεταξύ άλλων μιμείται τον Υιό του Θεού σε δύναμη. Αυτός, ως Θεός και Κύριος όλων, αφού εμφανίστηκε σε εμάς μέσω της θείας σάρκας Του, ένωσε στην αγάπη τους αγίους αγγέλους και τους ανθρώπους που βρίσκονταν σε εχθρότητα. και ο καλός άνθρωπος πείθει αδελφούς, συγγενείς και νοικοκυριά, που είναι εχθρικά μεταξύ τους, να τιμούν τους νόμους του Θεού και, αποβάλλοντας την έχθρα, να αγαπούν ο ένας τον άλλον, σύμφωνα με τη θεία εντολή. Και αυτό που υπάρχει στο σώμα μας είναι ένας καλός άνθρωπος στο σπίτι, την εκκλησία και την πόλη. Ο Παύλος συνήθως αναφέρεται στους αδελφούς ως σώμα και μέλη ο ένας του άλλου (Εφεσ. 4:25); φέρνοντας στην αγάπη αυτούς που διχάζονται και φιλονικούν επιβεβαιώνει τον λόγο του Παύλου, προτρέποντας όλους να μην ξεχνάνε τα μέλη τους και να μην καταβροχθίζονται ο ένας τον άλλον. Λοιπόν, αυτή η λέξη είναι αληθινή - ότι το να γίνεις ο δημιουργός της ειρήνης μεταξύ των αδελφών, να φέρεις κοντά και να ενώσεις αυτούς που είναι διχασμένοι και τσακώνονται μεταξύ τους, έχει την ίδια δύναμη στην εκκλησία, το σπίτι και την πόλη που έχουν οι φλέβες στο σώμα. Ο καθένας λαμβάνει αυτή τη δύναμη πάνω στους άλλους όταν ο ίδιος είναι ο πρώτος που ζει σύμφωνα με την καλοσύνη. και κάποιος που παρασύρεται εύκολα από θυμό μπορεί να φαίνεται γελοίος σε πολλούς όταν προσπαθεί να κάνει τους εκνευρισμένους πράους. Τι θα μπορούσε να είναι χειρότερο από τους ανθρώπους να υπηρετούν ως σκλάβοι στην αμαρτία; Ποιος, βλέποντας κάτι τέτοιο, δεν απομακρύνει τα μάτια του; Ένας θυμωμένος σύζυγος είναι δυσάρεστος σε όσους συναντά, δυσάρεστο για τους γείτονες, και αν έχει ανάγκη από χρήματα, δεν θα βρει εύκολα ανακουφιστικά φτώχειας. Είναι ο κοινός εχθρός και των πολιτών και των εξωγήινων, όταν κάνει θόρυβο και φωνάζει, χτυπάει αυτούς που συναντά, λέει το δυνατό και το αδύνατο. Το βλέμμα ενός τέτοιου ατόμου γίνεται θολό, το πρόσωπό του πρήζεται, η γλώσσα του αγριεύει, τα χέρια του σηκώνονται εύκολα σε όλα, κάνει ό,τι είναι χαρακτηριστικό κάποιου δαιμονισμένου και ένας άλλος, βλέποντας ένα άτομο σε μανία, μπορεί να αναρωτηθεί αν ο δαίμονας καταδιώκει τον άτυχο ή αν ο ίδιος παρασύρθηκε σε τέτοια τρέλα. Ο θυμός είναι ένας υπάκουος δαίμονας, αυθόρμητη τρέλα, έλλειψη εγκεφάλου. Αυτός που εκνευρίζεται είναι παιχνίδι του διαβόλου, εργαστήριο δαιμόνων, υπηρέτης άξιος του θυμού τους. Πες μου, τι θέλουν ιδιαίτερα οι δαίμονες να κάνουν οι άνθρωποι; Δεν πρόκειται για προσβολή γονέων; Να βάλουν τα πονηρά τους χέρια σε αυτούς που γέννησαν; Να συκοφαντούν τον Θεό; Όλα αυτά είναι έργα εκείνων που εκνευρίζονται, ώστε η οργή να γίνεται εύκολα σκλαβιά του θυμού και η αιτία της κακίας. Αυτοί που προδίδουν τον εαυτό τους σε οργή δεν μπορούν ούτε γρήγορα να συγκρατηθούν. αλλά, όπως σε κακοκαιρία και θαλάσσια καταιγίδα, ελλείψει τιμονιέρη, τα κύματα, που κυριεύουν ένα εγκαταλελειμμένο πλοίο, το βυθίζουν γρήγορα, έτσι η οργή, όπως μια καταιγίδα και η κακοκαιρία που πέφτει στην ψυχή, κάνει γρήγορα τον σκλαβωμένο από αυτήν παράφρονα και παράφρονα. Και λοιπόν; (Το έργο των) καλοπροαίρετων ανθρώπων είναι να σταματήσουν αυτή την ασθένεια εκ των προτέρων, να συγκρατήσουν την ψυχή και να ηρεμήσουν την οργή με τις νουθεσίες της Γραφής πριν παρασυρθούν από τον θυμό. Αν τα ζώα υποκύπτουν εύκολα στα ξόρκια των μάγων, γιατί εκπλήσσεσαι που τα λόγια του Χριστού αλλάζουν γρήγορα μια άγρια ​​ψυχή σε ήσυχη και ισορροπημένη; «Ας αφαιρέσετε από εσάς κάθε οργή και οργή», λέει (ο απόστολος), «και οργή, κραυγές και συκοφαντίες, καθώς και κάθε κακία· αλλά να είστε καλοί μεταξύ σας, συμπονετικοί, συγχωρείτε ο ένας τον άλλον - αν κάποιος έχει όνειδος εναντίον κάποιου - όπως σας συγχώρεσε ο Θεός εν Χριστώ. Γι' αυτό μιμηθείτε τον Θεό» (Εφ. 35:3, 2). Βλέπεις πόσο πράος είναι; Ποιον τον λένε αντιγραφέα; Όχι άγγελοι, όχι αρχάγγελοι, αλλά ο Κύριος των πάντων. Αν και είναι οι πιο πράοι και γεμάτοι από κάθε αρετή, ο Παύλος αποκάλεσε τους πράους συναγωνιστές του Θεού, για να διδάξει με το μεγαλείο αυτής της τιμής αυτούς που ακούνε να είναι πράοι, ώστε όποιος προσβάλλεται ή υφίσταται κάτι άλλο φοβερό να υφίσταται πραότητα και να απέχει από το θυμό, ως κάποιος που ακολουθεί τον Θεό σε αποχή. Τι ακριβώς είναι το έργο του Θεού; Βλέπει και ακούει τα πάντα από ψηλά, αλλά υπάρχουν πολλά αδικήματα σε όσα λέγονται και γίνονται στη γη. Υπάρχουν μερικοί που έχουν φτάσει στο σημείο της κακίας που συκοφαντούν ακόμη και τον Θεό όταν στεναχωριούνται για κάτι στις υποθέσεις τους και, κοιτάζοντας τον ουρανό, δεν αποφεύγουν να πουν τίποτα. αλλά ο Θεός υπομένει και δεν εκδικείται, έχοντας τόση δύναμη να εκδικηθεί τους κακούς. Εάν ο Θεός τιμωρούσε όλους όσοι αμάρτησαν, πολύ λίγοι θα σώζονταν και δεν θα υπήρχε αρκετός χρόνος για την ταφή. Γι' αυτό ο Δαβίδ λέει: «Αν, Κύριε, παρατηρήσεις την ανομία, Κύριε, ποιος μπορεί να αντισταθεί; Αλλά μαζί σου υπάρχει συγχώρεση» (Ψαλμ. 129:3–4). Τώρα, σε αυτό ακριβώς, ο Θεός δείχνει την αγάπη Του για την ανθρωπότητα - ότι δεν τιμωρεί ούτε με δικαιοσύνη. Όποιος λοιπόν θέλει να είναι όμοιος με τον Θεό, ας είναι, κατά την ανθρώπινη δύναμη, πράος και ταπεινός και ας υπομένει ευγενικά όταν υπομένει κάτι φοβερό από τους ξένους. «Αγάπα», λέει (ο Κύριος), «εχθροί σας, κάντε καλό σε εκείνους που σας μισούν, ευλογείτε αυτούς που σας βρίζουν και προσεύχονται για εκείνους που σας κακομεταχειρίζονται, για να γίνετε σαν τον Πατέρα σας, γιατί κάνει τον ήλιο Του να ανατέλλει στους κακούς και στους καλούς και στέλνει βροχή σε δίκαιους και άδικους» (Λουκάς 6:27–25, 4-4–Ματθαίος). Υπάρχουν λοιπόν πολλές αρετές που αρμόζουν στους χριστιανούς άνδρες, αλλά κυρίως η πραότητα, γιατί ο Χριστός αποκαλεί ζηλωτές του Θεού μόνο όσους λάμπουν μέσα της. Πρέπει, όταν κάποιος μας προσβάλλει, ή μας χτυπάει, ή κάνει κάτι άλλο φοβερό, να υπομένουμε τα πάντα ευγενικά με ήρεμη ψυχή, σκεπτόμενοι ότι η πραότητα μας κάνει μιμητές του Θεού. Και ο ίδιος ο Κύριος και Σωτήρας μας, προσβεβλημένος, δεχόμενος χτυπήματα, καρφωμένος, σταυρωμένος, υπέμεινε με πραότητα την τρέλα των Ιουδαίων και δεν πήρε εκδίκηση, το όνομα τόσων δυνάμεων για εκδίκηση στους κακούς, αλλά έδειξε τη δύναμή Του να ταρακουνάει τη γη, να ανασταίνει τους νεκρούς, να κρύβει τον ήλιο και να μη μετέτρεψε την αγάπη σε μένα. οι κακοί - έτσι ώστε όλοι οι πονηροί που σήκωσαν τα χέρια τους εναντίον του Κυρίου να ξέρουν ότι, κουνώντας τη γη τόσο εύκολα και διατάζοντας τον ήλιο να γίνει αμέσως αόρατος, θα μπορούσε εύκολα να τιμωρήσει τους τρελούς. Τώρα, αφού είναι ταπεινός και πράος υπομένει την τρέλα των κακών, όχι μόνο υπέμεινε με πραότητα αυτούς που σταυρώνουν και συκοφαντούν, αλλά παρακάλεσε ακόμη και τον Πατέρα να μην χρησιμοποιήσει ουράνια βέλη εναντίον των κακών. Έτσι, όταν ο θυμός και η οργή σου έρθουν, υπομένοντας κάτι τρομερό και αφόρητο, θυμήσου την πραότητα του Χριστού και σύντομα θα γίνεις ταπεινός και πράος, αντλώντας το μεγαλύτερο όφελος από την πραότητα όχι μόνο για τον εαυτό σου, αλλά ωφελώντας ακόμη και τον εχθρό, και διδάσκοντας (τον) να είναι ευγενικός. Όταν δει ότι εσύ, συγκρατώντας τον εαυτό σου από το θυμό, αντέχεις στα άκρα, σύντομα θα είναι καλός και ευγενικός και, πετάοντας την οργή του, θα επιθυμεί να γίνει ζηλωτής της πραότητάς σου. Έτσι, όποιος θέλει να νικήσει τους εκνευρισμένους, ας υπομένει ευγενικά τις προσβολές και τα χτυπήματα, και θα δει πολλές αλλαγές στους στενοχωρημένους και εντυπωσιακούς. αν, νικημένος από θυμό, προσπαθήσει να αποκρούσει τον εχθρό με ίσο (όπλο) - δεν θα υπάρχει ποτέ όριο στον θυμό και τον αγώνα, αλλά όσοι είναι πάντα τρελοί και θέλουν να νικήσουν ο ένας τον άλλον με βρισιές και χτυπήματα θα παρασυρθούν σε απεριόριστο πόλεμο και αγώνα, συνωμοτώντας ο ένας εναντίον του άλλου, επιβάλλοντας συκοφαντίες, τολμώντας να ορκιστούν, δεν άκουσαν ψεύτικα. μαίνεται και ψάχνει τον εχθρό και περνάει το μεγαλύτερο μέρος της νύχτας σκεπτόμενος κάποιο κακό και προετοιμάζοντας ίντριγκες. Ακόμη και ο ύπνος δεν καθαρίζει τέτοιους ανθρώπους από τα πάθη, αλλά στη σκέψη ότι υπάρχει εχθρός, ότι είναι υβριστικός και χτυπάει, ξυπνούν κατά τη διάρκεια του ύπνου, επιθυμώντας την αμοιβαία σφαγή περισσότερο από ένα γεύμα. και άλλοι, μεθυσμένοι από θυμό, όσο δέχονται το κακό ο ένας από τον άλλον - προσλαμβάνουν συκοφάντες και παρουσιάζουν ο ένας τον άλλον ανείπωτες περιστάσεις - τόσο περισσότερο υποκινούνται στην τρέλα. Αυτό που αντέχουν, όπως λένε, οι μεθυσμένοι, που παρασύρονται από το ακόρεστο μεθύσι σε πιο δυνατή δίψα, όσοι σκλαβώνονται από τον θυμό, που παρασύρονται από άμετρες διαμάχες σε όλο και μεγαλύτερη και πιο σοβαρή τρέλα: αυτός που λέγεται σκλάβος, αυτός γιος πόρνης, αυτός είναι ανυπόφορος ένα, εκείνο το γεμάτο από κάθε κακία. Έπειτα, μεθυσμένοι από θυμό, έχοντας παλέψει μεταξύ τους, είναι σχεδόν σαν ζώα όταν χτυπιούνται (ο ένας τον άλλον), σπρώχνονται, δαγκώνουν, ανατέμνουν το σώμα, μη φείδοντας κανένα μέρος (του), ούτε τα μάτια, ούτε τα αυτιά, ούτε τη μύτη, ούτε το πρόσωπο, ούτε κανένα άλλο μέλος, αλλά συγκρούονται μεταξύ τους και κόβονται (όχι) και τι κακό έκαναν; - αποσυρθείτε από τον αγώνα: ένας με σκισμένο μάτι, άλλος με τα χείλη του, άλλος με κάποιο άλλο μέρος του σώματος, καταστρέφοντας περισσότερο την ψυχή παρά το σώμα, σε τρέλα, παράνοια, οργή, σε άγνοια του νόμου του Θεού και του Σωτήρα, που διατάζει αυτούς που χτυπιούνται, χτυπιούνται και αλλιώς να υπομένουν τα πάντα ευγενικά με ήρεμη ψυχή και με λύπη. Αυτός που το κάνει αυτό επαινείται από τους ανθρώπους και στεφανώνεται από τον Θεό και τον Σωτήρα. Επομένως, είναι απαραίτητο, ενόψει του στέμματος που ετοιμάζει ο Θεός για τους καλούς και ευγενικούς, να είμαστε σταθεροί και πράοι να υπομένουμε αυτούς που είναι θυμωμένοι. Άλλωστε, είναι ηλίθιο οι παλαιστές σε αγώνες γυμναστικής, εν όψει της άδειας δόξας και του άχρηστου στέμματος, να υπομένουν σκόνη, χτυπήματα και πληγές - αλλά εμείς, που θα στεφανωθούμε με τον Χριστό, δεν συγκρατούμαστε από το θυμό, δεν υπομένουμε τα πάντα ευγενικά, αλλά προτιμάμε τη βραχύβια ευχαρίστηση και την άδικη μανία από αυτόν. Και τότε ξέρουμε ότι από τα πολλά και σπουδαία πράγματα με τα οποία ήταν στολισμένη η ζωή των δικαίων, ήταν αυτή, δηλαδή η ζωή με καλοσύνη και μια πράη στάση απέναντι σε όσους προσβάλλουν, που πάνω απ' όλα έκανε αυτούς τους ανθρώπους λαμπρούς. Χάρη σε αυτό, ο Μωυσής, υπομένοντας με πραότητα την εβραϊκή τρέλα και σώζοντας τους εχθρούς του με τις προσευχές του, απόλαυσε την ουράνια τιμή και την καλή δόξα περισσότερο από άλλους και ονομάστηκε φίλος του Θεού. Χάρη σε αυτό, ο Δαβίδ, που γλίτωσε τους εχθρούς και τους εχθρούς του, κέρδισε πολλή εύνοια και αγάπη ενώπιον του Θεού. Αυτό μπορεί να ομορφύνει οποιονδήποτε, ειδικά αυτούς που βρίσκονται στην εξουσία. Για την παντοδύναμη βασιλική δύναμη να συγκρατείται και να κάνει τον νόμο του Θεού οδηγό της στις υποθέσεις είναι μεγάλος έπαινος και δόξα. Τόσο ο Παύλος όσο και ο Πέτρος, που έφτασαν στο στερέωμα του ουρανού μέσω αυτής της αρετής, έζησαν με αυτό, έλαμψαν με πραότητα περισσότερο από άλλες ευλογίες, τιμώντας εκείνους που μομφούσαν, έκαναν καλό στους εχθρούς τους, συχνά σώζοντας με τις προσευχές τους εκείνους που λιθοβολήθηκαν. Κάνοντας αυτό, ήξεραν ότι αυτό ήταν ιδιαίτερα ευχάριστο στον Θεό, και τιμούνταν στον ουρανό περισσότερο από άλλες ευλογίες. Ως εκ τούτου, αποδείχθηκε ότι ομορφαίνουν τη ζωή τους με πραότητα και ενθαρρύνουν άλλους ανθρώπους να το κάνουν. Βλέποντας επίσης τον Στέφανο να προσεύχεται για τους εχθρούς του σε μια περίοδο κινδύνου για ευσέβεια (Πράξεις 7:60), είμαστε εξίσου έκπληκτοι με την πραότητα και τα κατορθώματά του. Έτσι, αφού έχουμε τόσους πολλούς τέτοιους ηγέτες στην καλοσύνη, ας ενθαρρύνουμε τον εαυτό μας και τους άλλους να ακολουθήσουμε τα βήματά τους και ας υπηρετήσουμε τον Θεό με πραότητα, ο οποίος δέχεται αυτή την υπηρεσία με μεγαλύτερη χαρά από όλες τις άλλες αρετές. Και ο θεότατος Παύλος, σκοπεύοντας να δείξει την αρετή του αποστόλου, επιθυμεί να φανεί ως δούλος του Χριστού κυρίως μέσω της πραότητας (Α' Τιμ. 3:3, Τίτου 3:2). αν και θα μπορούσε να πει πολλά αν ήθελε να μιλήσει για τα θέματα που κοσμούν τον απόστολο - για την εκδίωξη των δαιμόνων, την ανάσταση των νεκρών, ωστόσο, έχοντας περάσει όλα αυτά, μιλά παντού για καλοσύνη στα ήθη, εκθέτοντας και λέγοντας τι πράος είχε απέναντι στους εχθρούς του, για να μας πείσει να ακολουθήσουμε τα χνάρια του και να ακολουθήσουμε τα χνάρια του. Λοιπόν, είναι σωστό να ακολουθούμε αυτούς τους αγίους και να τους κάνουμε παράδειγμα ζωής για τον εαυτό μας, ώστε, λάμποντας με ό,τι είναι ωραίο, να επιτύχουμε τις ευλογίες που υποσχέθηκε ο μεγάλος Θεός και Σωτήρας μας, μέσω του οποίου και με τον οποίο στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα να είναι όλη δόξα, τιμή και δύναμη στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Για τον Min, αυτή η κουβέντα εμπίπτει στην κατηγορία του "dubia" (αμφίβολης). Τίποτα δεν είναι γνωστό για τον συγγραφέα.