Слова 5, 6 з корпусу «33 слів» (Orationes [Dub.])

Слова 1, 2 • Слова 3, 4 • Слова 5, 6 Критичний текст 1, переклад з давньогрецької, передмова А.С. Творогова Анотація. Стаття продовжує публікацію editio princeps грецького тексту та російського перекладу оригінальних слів корпусу «33 слів» (Orationes або Or.), що приписується в рукописній традиції прп. Симеону Новому Богослову. До уваги читача пропонуються Слова 5 і 6. Основна тема публікованих Слов – Таїнство Причастя та необхідні умови гідного причастя, а також основні гріховні пристрасті та Божественна благодать як єдиний засіб перемоги над ними. Грецький текст Слів раніше не видавався, опубліковано латинський переклад всього корпусу, зроблений на підставі пізнього (XVI ст.) рукопису, і новогрецький переклад окремих Слов, у тому числі п'ятого і шостого. У вступній статті показано залежність деяких ідей та термінології від трактату «Про церковну ієрархію» зі складу Ареопагітик. Приналежність публікованих слів прп. Симеону Новому Богослову нині ставить під сумнів. Грецький текст і різночитання наводяться виходячи з шести найважливіших рукописів, найраніша у тому числі датується кінцем XI – початком XII в. У попередніх номерах «Богословського вісника» до уваги читача було представлено чотири перші Слова з корпусу «33 Слів», що приписується преподобному Симеону Новому Богослову. П'яте і шосте Слова, що публікуються, також належать до цього корпусу, а саме до тієї його частини, яка не має перетинів з відомими творами преподобного Симеона і щодо якої є підозри в невірній атрибуції 2 . П'яте Слово присвячене питанню гідного причастя Святих Христових Таїн. Людину, яка загрузла в гріхах і потрапила у владу демонів, автор уподібнює мандрівнику, що збився з шляху і потрапив до рук розбійників, який потім залишається з ними і вже не бажає повернення до колишнього життя. Подібним чином, якщо християнин залишить благочестя і захопиться суєтними справами - залюбством і несправедливим збагаченням, він впадає потім і в тілесні пристрасті, починає шукати людську славу і так потрапляє під владу демонів. Якщо ж, перебуваючи в такому стані, він наважиться причащатися Святих Таїн, це, на думку автора, є вірною ознакою того, що він втратив навіть благодать Святого Хрещення. Диявол отримує над ним владу через його зухвалість, подібно до того, як Іуда потрапив у владу сатани після негідного причастя на Таємній Вечері. Виходячи з контексту видно, що автор вважає хліб, викладений Христом Іуді на Таємній Вечері, Причастям 3 . Подібна точка зору зустрічається у екзегетів як сучасних автору (наприклад, Євфимій Зігабен), так і стародавніх (свт. Іоанн Златоуст, Кирило Олександрійський). Свт. Іоанн Златоуст у «Бесідах про зраду Юди» також проводить паралель між негідним причастям і станом Юди на Таємній Вечері 4 , зауважуючи, що недостойний причетник піддається особливим нападкам і впливу диявола. На думку автора Слів, відповідальність за негідне причастя лягає і на священика, який викладає Святі Таємниці: через таке недостойне Причастя він робить помилка або непорозуміння (ἐκ παρατροπῆς) християнина досконалим ворогом Богу. Підсумовуючи, автор виділяє п'ять розрядів людей, які не можуть бути допущені до Причастя: • оголошені, оскільки вони не охрещені; • ті, хто був хрещений, але полюбив нечисті та неправедні справи; такі називаються відступниками від священного життя; • страждають від ворожих та нечистих духів; • які залишили гріховний спосіб життя, але ще перебувають у покаянні; • ті, хто ще не зрадив Богові все своє життя і не живе у Христі абсолютно беззастережно. У цьому списку можна побачити точну паралель з п'ятьма розрядами негідних присутності у церковних зборах, які перераховуються у третьому розділі трактату «Про церковну ієрархію» корпусу Ареопагітик 5 (жирним шрифтом виділено буквальні збіги): З цього збігу, а також з посилання на святих отців можна зробити висновок, що автор Слів був знайомий з цим трактатом і слідував йому іноді буквально, іноді спрощуючи і тлумачачи не цілком зрозумілі висловлювання. Шосте Слово присвячене гріховним пристрастям, опису їхньої дії на людину та способам звільнення від них. Згадана у попередньому Слові послідовність поневолення людини трьом головним гріховним побажанням: прагненню придбання грошей, задоволенням і порожній славі – отримує більш розгорнуте тлумачення. Спочатку людина бажає безбідного і безпечного життя, навіщо йому необхідні гроші, потім – людської слави, а приходячи у зрілість – плотських насолод. Людина не може встояти проти пристрастей, якщо не зодягнеться насамперед у всеозброєння Боже 6 , тобто в розумне долучення (νοερὰν μετουσίαν) Христу і силу «від Його повноти» ( δύναμιν ἐκ πληρώματος αᐐ (ζωτικὴν δύναμιν) будь-якої душі. На підтвердження цієї думки автор дослівно цитує 111 (122) канон Карфагенського Собору 419 р. Ця сила чи благодать Христова виявляє для людини хитрощі диявола і коріння пристрастей. Можна бачити деяку суперечність у вказівці засобів набуття благодаті: з одного боку, автор вказує на необхідність молитви до Христа про звільнення від поневолення пристрастей; з іншого боку, єдиним способом отримання благодаті називаються зовнішні засоби або «підготовчі блага» (ἐπισκευαστὰ ἀγαθά): питво святої води (πόσις τῶν ἁγιασμάτων), помазання освяченим світом і оливою, які через освячення, через освячення, що через освячення освячує, через освячення пристрасті духів злості. Вираз ἐπισκευαστὰ ἀγαθά, мабуть, був запозичений автором з тієї ж глави трактату «Про Церковну ієрархію» Ареопагітик 7 , паралелі з якою знайдені в Слові 5. Там цей вислів відноситься до церковних Таїнств, особливо до Таїн, особливо до Таїн вживання освячених речовин – святої води 8 , оливи та світу 9 . Цікаво, що автор взагалі не згадує про аскетичні подвиги як засіб боротьби з пристрастями. Навпаки, на думку автора Слів, тому, хто не знає і не хоче дізнатися, що тільки Христос може дарувати свободу від пристрастей, подвиги посту та молитви завдають тільки більшої шкоди: така людина стає ще більшим грішником і даремно носить ім'я християнина. У згадуваній у попередніх випусках статті Ж. Гуйяра 10 розглядаються текстові паралелі між оригінальними Словами корпусу та тезами постанови Константинопольського Собору 1140 р., який засудив Костянтина Хрисомалла в єресях богослужіння, месаліанства та ентузіазму. Серед інших збігів згадується також ідея звільнення від пристрастей виключно за допомогою зовнішніх засобів 11 . На відміну від інших фрагментів, що збігаються з тезами Слов майже буквально, даний пункт, висловлюючи схожу з що міститься в шостому Слові думка, сформульований дещо інакше: «[Хрисомалл стверджує, що] душі, що страждають після Хрещення від порочних [помислів], не можуть звільнитися від них, як не можна звільнитися від них [засобами]» 12 . Ж. Гуйяр пропонує свою кон'єктуру тексту ухвали, яка додає слово ἀγαθῶν і робить збіг більш точним. Цікаво зауважити, що у новогрецькому перекладі Діонісія Загорейського та у зробленому з нього російському перекладі свт. Феофана Затворника думка про звільнення від пристрастей за допомогою зовнішніх засобів зазнала корекції: замість святої води, освяченого оливи та світу наказуються справжнє покаяння, щира сповідь, багато сльоз і зітхань із глибини душі 13 . Цей приклад є характерним для згаданих перекладів і яскраво ілюструє підхід до вихідного тексту перекладачів, які не мали сумніву щодо належності Слов прп. Симеону та вимушених виправляти сумнівні тези на шкоду точності перекладу. Про тих, кому слід причащатися божественних Тайн. І хто недостойно їсть і п'є Тіло і Кров Христові, як каже апостол 14 . Кажуть батьки, що подібно до того, як якийсь знатний і багатий чоловік, якщо залишить протоптану і пряму дорогу, пішовши непрохідною і пустельною, і впаде в руки розбійників, знімає з себе гарний одяг, а вони одягають його в смердючі лахміття, що пахнуть і їдять, як м'ясо, і пахнуть м'ясом, пиячити, вдаватися до розпусти і розбійничати; а він, знаходячи задоволення в ненажерстві, пияцтві та нечистих справах і звикаючи згодом до нечистого і розбійницького життя, ніби забуває і про всіх родичів, і про колишній свій шляхетний, розмірений і поважний спосіб життя, оскільки зовсім охолонула в ньому любов до благочестя 15 ; так само і людина-християнин, якщо залишить шлях, пристойний християнам і піде [шляхом] диявольським, тобто, залишить цнотливість, помірне життя, перебування в благочестя, і полюбить суєту: неправду, любов і розкрадання, а від них перейде до нечистоти, блуду і розпусти, і, людською славою і, йдучи таким шляхом, впаде в руки демонів, то буває з ним, що позбавляється він навіть і [одяги] Святого Хрещення. І ознака цього - якщо він скаже, що зовсім не може чинити опір розпусті, крім того часу, коли він пересичений ганебними [пристрастями]; а особливо – якщо він зухвало причащатиметься пречистого Тіла та чесної Крові Христових. У цьому випадку горе і викладачеві, і причащаються! Другому – тому що скільки причащається той, хто чинить ганебні справи, настільки більше поневолюється дияволом через його безсоромність і зухвалість, бо [в цьому випадку] залишає його Бог, як пише і Євангеліє про Юду, що, коли Господь на божественної Вечері помчав його з того, як він подав у Юді. ; тому, що викладає [горе] тому, що того, хто недостойний і ступити в храм Божий, він удостоює пречистих Тіла і Крові, [тоді як] кожному християнину забороняється навіть їсти разом з ним. Адже апостол каже: «Якщо хтось, називаючись братом, залишається блудником, чи лихоємцем, чи лихомовним, чи п'яницею, чи хижаком; з таким навіть не є разом» 17 . Бачиш, що він уже навіть і не брат, а тільки називається ним, і [ясно,] чому засуджений викладач: тому що людину, що грішить через непорозуміння, робить досконалим ворогом Богу. Але такого треба переконувати лагідними словами, нагадувати йому про очікуючих грішників страшних покарань і умовляти, - або як веденого за руку сліпого, тому що і сліпих ми не караємо, а ведемо, або як божевільного, який вартий жалю, оскільки страждає від диявольського насильства, - щоб відчинити Господь від Господа, щоб не відчинити Господа і відчути своє Господь, щоб відчути Господь, і хоча б відчути Господь з нею і через покаяння знову був призваний у країну вірних. Адже такий став безбожним: якби він мав благоговіння до Христа і знав, що Бог не любить беззаконня, тому що сказано: «У Тебе не буде злий; нечестиві не будуть в очах Твоїх»; і що Він ненавидить усіх, хто чинить беззаконня 18 , посоромився б торкатися Його тіла, щоб не загинути від ангельського меча. Але оскільки багато хто з таких, що живуть у світі, через сорому перед людьми, щоб не здатися негідними, наважуються на божественне Причастя і, якщо хтось перешкоджає їхній зухвалості, не розуміють, що роблять те, що їх зневажає, але якщо зустрінеться перешкода до непорочного Причастя, вони з наполегливістю і наполегливістю перед смерті і не дякують тому, хто перешкоджає великій небезпеці, більшої якої немає і не було: адже через негідне Причастя вони виявляються винними проти Тіла і Крові Христових 19 (а чи є що важче, ніж зазнати такого покарання, яке повинні будуть прийняти Христа, що розп'яли?); з такими слід вчинити так: зібрати разом все братство і заради нього закликати зі сльозами Бога, нехай віддасть його [Бог] сатані на виснаження тіла, щоб дух був спасений у день Господа нашого Ісуса Христа 20 . Що ж означає йому бути відданим сатані у виснаження плоті? Щоб тіло було відмічено різними невиліковними хворобами, стражданнями, муками, ударами і ранами, а також всілякими недугами, як вразив диявол Іова проказою лютою від підошви ноги його до самої темряви його 21 , щоб хоч і мимоволі, але прийшов би він у себе з-за сок, будучи здоровим, виконуватиме зі стогнанням і скорботою: адже коли згрішить душа, Бог карає тіло. А святість божественного Причастя має міцну силу та владу відпускати гріх і очищати душу від прихильності та прагнення до нього. І як неможливо в одній посудині знаходитися вогню та воді, так [не можуть перебувати разом] Тіло Христове і мерзенний гріх в одній людині-християнині. Але якщо навіть той, хто любить гріх і [при цьому] причащається святого Тіла Христового та Його пречистої Крові, не вмирає зараз, йому призначається місце там, де черв'як не вмирає і вогонь не згасає 22 . Отже, якщо він може горіти і терпіти на віки віків разом із дияволом, то нехай причаститься без страху. Якщо ж ні, то краще для нього на якийсь час бути відстороненим від святого Причастя, покаятися, поплакати перед Богом, трохи попрацювати, в чому йому слід, дещо утриматися від ганебних справ і тоді без побоювань причаститися, щоб був убитий сатана, що увійшов до нього, владно тягне його до розпусти та іншої. Адже той, хто надмірно любить ганебні справи, любить їх не сам по собі, але перебуває під впливом диявола, яким він спочатку був уловлений і через прагнення до насолод відкрив йому двері, в які той просунув свою главу, а тепер, увійшовши помалу, повністю лягає як би на ложі серця, так що ніби на ложі серця, так що через те, кому цей змій залишив хоч трохи розуму з великого милосердя божественного промислу; і [необхідно йому] прямувати до Христа, Єдиного, що має силу проганяти демонів і зцілювати хвороби, як душевні, так і тілесні. Слід, проте, знати, що святими отцями усуваються від божественного Причастя п'ять розрядів [людей]: перші – оголошені, як ще нехрещені; другі - хрещені, але полюбили нечистоту і неправду, і такі називаються відступниками від священного життя; треті - страждають від ворожих і нечистих духів; четверті – які залишили неприємний [благочестю] спосіб життя, але ще перебувають у покаянні; п'яті – ті, хто ще не зрадив Богові все своє життя і не живе у Христі абсолютно беззаконно. Бо є чотири [стани]: гідний, недостойний, гідний, недостойний. Недостойний зовсім позбавляється цієї їжі та Пиття, а гідний – якщо приступить гідно, то гідний, якщо ж негідно – їсть і п'є осуд собі, не міркуючи про тіло Господнє 23 . Справді, є п'ять розрядів відлучених від церкви: оголошені, як ще нехрещені; блудники й перелюбники, мужоложники 24 і розбещені 25 , вбивці, залюбники, грабіжники, неправедні, горді і беззаконники, котрі, будучи такими, не відчувають цього; треті – одержимі демонами; четверті – ті, хто вдався до покаяння і сповіді, кому призначено певний час перебувати поза [церквою]; п'яті – ті, хто не виконав ще призначений їм час покаяння. І ці п'ять [розрядів], очевидно, належать до негідних. А гідний Тіла і Крові Христових той, хто чистий і непорочний; тим не менш, коли раптом трапиться, що хтось гідний заплямує себе чимось, оскільки він все-таки людина, тоді така, хоч і гідна, причастилася б негідно, оскільки не відкинув те, чим зганьбив себе. Отже, той їсть і п'є недостойно, хто, будучи гідним, не гідно приступив. Про те, що люди уловлюються грошима, задоволеннями та порожньою славою. Є три речі, якими полониться всяка душа, яка приходить у це життя: гроші, слава та задоволення. І кожна людина, через те, що не знає, що цей світ – місце страждань і поміркованого покарання через перший злочин першої людини і батька всіх людей, і тільки смерть є заспокоєнням, коли починає своє життя, бажає грошей, щоб жити без потреби і смутку, а через деякий час хоче, щоб його шанували і прославляли; коли ж досягне зрілості, бажає задоволення задоволеннями: як чуттєвий – чуттєвими, як видимий – видимими, як тимчасовий – тимчасовими. Адже хто дивиться на видиме, неспроможна бачити невидимого, як і дивиться на невидиме – бачити видимого. Але кожен, хто нещодавно прийшов у це нинішнє видиме життя, якщо не буде навчений, то навіть і не знає, чи є щось невидиме, не знає й того очевидного [факту], що він - смертний і минущий, що створений він не для нинішнього життя, а для іншого, майбутнього світу, щоб [наразі] йому навчитися, приготуватися. Отже, слід [людині] знати, що коли вже взяли гору над ним ці три [пристрасті], то сам себе звільнити від них він не може, навіть якщо і хоче, як горобець, що попався в пастку [не може з неї] вирватися, хоча б він і сильно плескав крилами. І потрібна йому допомога і найвища сила, адже міцні ці сіті диявола, через які людина потрапляє під його владу. І якщо виявиться, що після смерті він утримується ними, то, померши, він опиниться там, де перебуває і той, хто взяв його в рабство, бо хто ким переможений, той тому і раб 26 . Адже міцна сила трьох цих речей, оскільки вони видимі, потрібні для життя і своєю приємністю приваблюють і приковують побажання; а потім вони переконують упійманого ними, що тільки заради них він і створений. Але якщо він ще не вловлений ними, все одно не може він зберегти себе непойманим, але після небагато часу потрапляє до них у полон, адже диявол непомітно підкоряє нас собі, оскільки вживає проти нас узяте в нас же. Тому кожен повинен намагатися встигнути зодягнутися в всеозброєння Боже 27 , яке численне, різноманітне і різне, і все – один Христос, тобто в розумне долучення Йому і силу від Його повноти 28 , яка є життєвою силою для будь-якої душі, без якої душі незручно і неможливо жити і бачити. Тому що в Христа охристилися, у Христа зодягнулися 29 щоб цією [силою] [християнин] жив і, будучи живим, бачив і міг залишитися невловленим трьома цими речами, оскільки тоді відкриваються йому справжні блага, заради яких він був приведений у це життя. Але якщо він уже підпав під їхню владу, слід йому багато просити і благати Христа, а також взяти і посередників, але не для того, щоб були відпущені йому його гріхи, а щоб Христос звільнив і позбавив його поневолення цим трьом [страстям], тому що сам себе він звільнити не може, навіть якщо й хоче. Щоб, коли він звільниться, він просив і отримав відпущення того, в чому раніше згрішив, і завдяки долученню божественної сили більше цим не грішив. Адже є канон, який говорить: «Якщо хтось скаже, що благодать Божа, якою він виправдовується в Христі Ісусі Господі нашому, має силу тільки для відпущення вже зроблених гріхів і не подає допомоги, щоб не чинити інших гріхів, анафема нехай буде». Але чим же утримують ці три речі? Якоюсь потаємною і непомітною сатанинською силою, яка має в своєму розпорядженні душу бажати їх, ніби вони гарні, ніби вони доставляють їй спокій і радість і зберігають її від печалів і скорбот. І не може вона спокійно помітити шкоду, що походить від противника, якщо не була раніше освічена Богом, як можемо ми бачити, що вагітна жінка бажає поганої [їжі], яку тільки вона одна вважає смачною, і їсть її. Адже тільки про це завжди намагається диявол: щоб не дізналися, що це робить непомітно сам він, за допомогою [страстей] уловлюючи і викрадаючи того, хто відчуває [пристрасть] і не знає обрядів християнства. А таїнство полягає в тому, що заради віри (а не заради діл) в хрещені душі входить розумна сила Божества Ісуса і показує їм, що не самі по собі вони вдаються до любові, славолюбства і сластолюбства. Але в ті душі, які після святого Хрещення були переможені трьома цими речами, не може інакше увійти така благодать, окрім як через приготувальні засоби, в яких тільки і є спасіння, тобто через питво святої [води], помазання освяченим оливою і святим світом і сприйняття їхнього пахощів, внаслідок чого Христос посла [ стають очисними для душ. Тому що лукаві духи, що виробляють цю шалену і безглузду потребу, не переносять розумного вселення Святого Духа, яке здійснюється через ці чуттєві та видимі [засоби], і тікають. І коли християнин дізнається, що таке свобода Христова, яку Він дарує тим, хто шукає в Ньому притулку, то дякує і не перестає дякувати Сказавши: «Кожен, хто чинить гріх, є раб гріха. Але раб не перебуває в домі вічно; син перебуває вічно. Отже, якщо Син звільнить вас, то істинно будете вільними» 30 . А що потім? Коли він з таким знанням причащається божественних Тіла і Крові Христових, то стає з Ним єдиним, кісткою від кісток Його та тілом від плоті Його 31 . І після того, як буде освячено, якщо і є в нього гроші, то він має їх, ніби не має, тому що бачить їх, які вони по суті; якщо є в нього слава, то і її він має ніби не має, і мають жінок як такі, що не мають 32 , як каже апостол, і користуються цим світом, як не користуються 33 . Той самий [апостол] говорить і так: «А я не бажаю хвалитися, хіба що хрестом Господа нашого Ісуса Христа, яким для мене світ розіп'ятий, і я для миру» 34 . «Яким» означає ось що: якби не прийшов Христос і не приніс би Себе в жертву за мене, і якби я не справдився святістю, що подається їм, то загинув би, тому що немає іншого спасіння. Отже, хто не впізнав цього, тому що не навчився, і хто не хоче навчитися цього, той безрозсудно повірив у Христа, даремно називається християнином, і Христос нічим йому не допоможе, тому що він дає дияволові більшу владу над собою, бо став ще гіршим грішником. Некорисний такому піст, бо ще більше повстають на нього гріховні пристрасті. Коли він співатиме псалми або молиться, владно викрадає його від Бога диявол, тому що він чекає з недбалістю, адже не може він навіть предстояти Йому зі страхом, благоговінням і розумінням, але дозволяє своєму розуму уявляти безглузде і погане і слухає цього перед Богом більше, ніж того, що вимовляє устами. Коли творить він милостиню, губить її, адже якщо той, хто творить милостиню, не побачить, що душа його звільняється, і отримує він дозвіл від цих зв'язків, тобто любощування, славолюбства і сластолюбства, то він втратив подане; тому що той, хто подає милостиню, отримує натомість велику милість Божу, тобто здоров'я душі, яке є свобода і визволення від трьох цих зол, оскільки Царство Небесне приймає душі, що відходять в інший світ, тільки якщо вони здорові. Бо тлінному цьому належить вдягнутися в нетління, і смертному цьому вдягнутися в безсмертя 35 . І тут, на землі, – лікарня для хворобливої ​​та пристрасної природи, і коріння Царства Небесного також тут, унизу. Адже якщо не запанує тут над душею цар Христос, то не знайде вона іншого спасіння. Спочатку тут народжується людина згори, і тоді може вона бачити Царство Боже, а той, хто не бачить над собою Царство Христове, ще не народився згори, і неодмінно треба їй народитися так, щоб побачити тут Царство Боже. Але подивись і на різницю цих трьох тиранічних пристрастей: гроші, слава і влада. Буває, що є одна людина – люботяжець, інша – славолюбець, третя – сластолюбець, але неможливо знайти одну й ту саму людину, яка була б і дуже люболюбною, і надзвичайно славолюбною, і цілком сластолюбною, але [кожен] перемагається якоюсь однією [пристрастю], а іншим, хоч і теж. І людина, переможена однією з цих трьох [страстей], нехтує двома іншими: залюбник заради грошей нехтує славою та задоволеннями; славою нехтує тому, що заради придбання і дрібної монети не уникає сорому і ганьби, але любить купувати гроші безчесними, ганебними, несправедливими та дивними [спосібами], бо дивиться тільки на придбання вигоди; а задоволеннями нехтує, щоб не займатися порожніми справами і не марнувати гроші, які любить. Славолюбивий зневажає заради слави і гроші, і задоволення: гроші він безрозсудно витрачає, щоб його прославляли і хвалили, а задоволення відкидає, щоб не соромитися і не піддаватися ганьбам. Славнолюбний нехтує і грошима, і славою: гроші він марнує безпутно на безчинства і задоволення, а всяку славу зневажає і піддається всіляким безчестям заради насолод і ганебних справ. І жоден із перелічених не бажає змінитися ні через страх перед покаранням, ні заради Царства Небесного, але покарання він наважується, а Царством Небесним нехтує. Krivochéine 1963, 1964, 1965 - Syméon le Nouveau Théologien. Catéchèses / Introd., texte critique et notes B. Krivochéine. Trad. par J. Paramelle. P., 1963, 1964, 1965 (SC 96 [Cat. 1-5], 104 [Cat. 6-22], 113 [Cat. 23-34]). Σύνταγμα 1853 – Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων / Ἔκδ. ὑπὸ Γ. Λ. Ῥάλλη, Μ. Ποτλή. Ἀθ., 1853. Τ. 3. Devreesse 1945 – Devreesse R. Le fonds Coislin: Catalogue des manuscrits grecs. P., 1945. Vol. 2. Eustratiades 1924 – Eustratiades A. Каталоги грецьких manuscripts в Бібліотеці монастырі Vatopedi. Cambridge - P., 1924. Gouillard 1973 - Gouillard J. Constantin Chrysomallos sous le masque de Syméon le Nouveau Théologien // ТМ. 1973. Vol. 5. P. 313-327. Hajdú 2003 – Hajdú K. Bd. 3. Codices graeci Monacenses 110-180. Wiesbaden, 2003 (Catalogus codicum manuscriptorum Bibliothecae Monacensis 2.3). Hardt 1812 - Hardt I. Catalogus codicum manuscriptorum graecorum Bibliothecae regiae Bavaricae. Munchen, 1812. Vol. 2. Martini, Bassi 1906 – Martini E., Bassi D. Catalogus codicum graecorum Bibliothecae Ambrosianae. Milano, 1906. Vol. 1. Omont 1891 – Omont H. Supplément a Catalogue des manuscrits grecs des bibliothèques de Suisse // Zentralblatt für Bibliothekwesen. Leipzig, 1891. Bd. 8. S. 22–26. St. Simeon the New Theologian. Sermons 5, 6 від корпусу “33 sermons” (Orationes [Dub.]) / Critical text, translation from Ancient Greek, foreword by A. S. Tvorogov Ця публікація продовжує редагувати принципи грецького тексту й російської доповіді оригіналів сермонів корпусу 33 сермонів (Orationes or Or.). The Sermons 5 і 6 єпризначені для вірування. Головним темою сермонів є похмурість спілкування і необхідні умови для глибокого спілкування, як добре, як basic sinful pasions, і дивовижна гра, як тільки способи overcoming them. The Greek text of Sermons не може бути публікований перед, Latin translation of the whole corpus was made, based on the late (XVI century) manuscript, and a Modern Greek translation of individual Words, including the fifth and sixth. Інформаційні матеріали показують залежність від деяких ідей і terminology on the treatise “On the Church Hierarchy” від the Areopagitic corpus. Відповідь на Sermons to St. Simeon the New Theologian is now being questioned. The Greek text and discrepances given on the basis of the six most important manuscripts, theearliest of which datas back to the late XI - early XII century. Грецький текст слів (критичне видання) міститься у відсканованому оригіналі. У нашому електронному виданні пропонується лише російський переклад. – Редакція Абетки віри. докладніше у виданнях: Творогов 2016; Творів 2017 року.