Зборови 5, 6 од корпусот „33 зборови“ (Orationes [Dub.])

Зборови 1, 2 • Зборови 3, 4 • Зборови 5, 6 Критички текст 1, превод од старогрчки, предговор А.С. Творогова • оние кои сè уште не му го предале целиот свој живот на Бога и не живеат целосно беспрекорно во Христа. Во овој список може да се види точна паралела со петте категории на недостојно присуство во црковниот собор, наведени во третото поглавје од расправата „За црковната хиерархија“ од корпусот Ареопагитик 5 (буквалните совпаѓања се истакнати со задебелени букви): Од оваа случајност, како и од упатувањето на светите отци, можеме да заклучиме дека авторот на Зборовите бил запознаен со овој трактат и понекогаш го следел буквално, понекогаш поедноставувајќи и толкувајќи не сосема јасни изрази. Шестото Слово е посветено на грешните страсти, опис на нивното влијание врз личноста и начините на ослободување од нив. Редоследот на робување на човекот на три главни грешни желби, спомнати во претходниот Збор: желбата за стекнување пари, за задоволство и празна слава, добива подетално толкување. Прво, човекот посакува удобен и безгрижен живот, за кој му требаат пари, потоа - човечка слава, а кога ќе дојде до зрелост - телесни задоволства. Човек не може да им се спротивстави на страстите, освен ако прво не го облече целото Божјо оружје, 6 односно во разумна заедница (νοερὰν μετουσίαν) со Христос и сила „од Неговата полнота“ (δύναμιν ἐκ πληρώματος αὐτοῦ), која е животна сила (ζωτικὴν δύναμιν) на секоја душа. Во прилог на оваа мисла, авторот дословно го цитира канонот 111 (122) од Картагинскиот собор во 419 година. Оваа Христова сила или благодат му ги открива на човекот ѓаволските трикови и корените на страстите. Напротив, според авторот на Зборовите, на оние кои не знаат и не сакаат да научат дека само Христос може да се ослободи од страстите, подвизите на постот и молитвата само им носат поголема штета: таквиот човек станува уште поголем грешник и залудно го носи името на христијанин. Статијата на J. Guyard 10 спомната во претходните изданија ги испитува текстуалните паралели помеѓу оригиналните Зборови на корпусот и тезите на резолуцијата на Константинополскиот собор во 1140 година, која го осудува Константин Крисомалус за ересите на богомилството, месалијанизмот и ентузијазмот. Меѓу другите коинциденции, се споменува и идејата за ослободување од страстите исклучиво преку надворешни средства 11 . За разлика од другите фрагменти, кои речиси буквално се совпаѓаат со тезите на Зборовите, оваа точка, изразувајќи мисла слична на онаа содржана во шестото Слово, е формулирана малку поинаку: „[Крисомал тврди дека] душите кои страдаат по Крштевањето од зли [мисли] не можат да се ослободат од нив освен преку она што е неразумно наречено „Гујар на сопствениот текст на [сопствената] конфекција. резолуцијата, која го додава зборот ἀγαθῶν и го прави совпаѓањето попрецизно. Интересно е да се забележи дека во современиот грчки превод на Дионисиј Загорејски и во рускиот превод на свети Теофан Осаменик, идејата на ослободување од страстите со помош на надворешни средства претрпе поправка: наместо света вода, посветено масло и мир, вистинско покајание, искрена исповед, многу солзи и воздишки се типични за душевните 1 примери. споменатите преводи и јасно го илустрира пристапот кон изворниот текст на преведувачите, кои не се сомневаа во припадноста на зборовите на свети Симеон и беа принудени да исправаат сомнителни тези на штета на точноста на преводот. За оние кои треба да се причестат со Божествените Тајни. А кој недостојно јаде и пие од Телото и Крвта Христови, како што вели апостолот 14. Но, бидејќи многумина од овие што живеат во светот, од срам пред луѓето, за да не се покажат недостојни, се осмелуваат да примат божествена Причест и, ако некој им се меша во нивната дрскост, тие не разбираат дека прават нешто што ги обесчестува, но ако наидат на пречка за безгрешното причестување, тие упорно се обесправуваат, се препуштаат, целосно се препуштаат. не му благодарам на оној што спречува голема опасност, поголема од која нема и постоела: на крајот на краиштата, поради недостојната Причест, тие се сметаат за виновни против Телото и Крвта Христови 19 (и има ли нешто полошо од тоа да бидат подложни на таква казна каква што би морале да прифатат оние што го распнале Христос?); со таквите треба да го направите ова: соберете го целото братство и заради нив со солзи повикајте го Бога, за [Бог] да го предаде на сатаната за уништување на телото, за да се спаси духот на денот на нашиот Господ Исус Христос 20 . Ако не, тогаш подобро е привремено да биде отстранет од Светата Причест, да се покае, да плаче пред Бога, малку да поработи на она што треба да го прави, малку да се воздржи од срамни дела, а потоа без страв да се причести, па сатаната, кој влегол во него и силно го вовлекува кон разврат и друга нечистотија, да биде убиен. На крајот на краиштата, оној што прекумерно сака срамни работи, не ги сака само по себе, туку е под влијание на ѓаволот, од кого најпрво бил заробен и преку желбата за задоволство му ја отворил вратата во која ја заглавил главата и сега, откако малку по малку влегувал, целосно легнува, како на креветот на своето срце, така што опседнатите често треба да јадат со умот. змијата остави барем малку разум, со големата милост на божествениот риболов; и [тој треба] да се стреми кон Христос, единствениот кој има моќ да ги истера демоните и да лекува болести, и ментални и физички. Всушност, постојат пет категории на екскомуницирани луѓе: катекумени, како што се уште не се крстени; блудници и прељубници, хомосексуалци 24 и перверзни, 25 убијци, лакомци, разбојници, неправедни, горди и беззаконици, кои, како такви, не го чувствуваат; други се опседнати од демони; четврто - оние кои прибегнале кон покајание и исповед, на кои им е одредено одредено време да останат надвор од [црквата]; петто - оние кои сè уште не го исполниле времето на покајание кое им е доделено. И овие пет [категории] очигледно припаѓаат на недостојните. А кој е чист и непорочен е достоен за Телото и Крвта Христови; сепак, кога наеднаш ќе се случи некој достоен да се извалка со нешто, бидејќи е сепак маж, тогаш таквиот, иако достоен, недостојно би се причестил, бидејќи не го отфрлил она со што се посрамил. Следствено, недостојно јаде и пие кој, достоен, не му пристапил достојно. За тоа како луѓето се фатени со пари, задоволство и празна слава. Значи, [човек] треба да знае дека ако овие три [страсти] веќе го надвладеале, тогаш тој не може да се ослободи од нив, дури и да сака, исто како што врапчето фатен во стапица [не може да избега од неа, дури и ако силно мавта со крилјата. И му треба помош и виша сила, бидејќи овие мрежи на ѓаволот се силни, поради што човекот потпаѓа под негова моќ. А ако се покаже дека после смртта го држат тие, тогаш, откако умрел, ќе се најде каде е оној што го однел во ропство, зашто кој ќе биде поразен од некого е негов роб 26 . На крајот на краиштата, моќта на овие три нешта е силна, бидејќи тие се видливи, неопходни за животот и со својата пријатност привлекуваат и верижат желба; а потоа го убедуваат тој што го фатиле дека е создаден само заради нив. Но, ако уште не е фатен од нив, тој сè уште не може да се задржи неоткриен, но по кратко време паѓа во нивно заробеништво, бидејќи ѓаволот незабележливо нè потчинува на себе, бидејќи против нас го користи она што ни го одзел. На крајот на краиштата, постои канон кој вели: „Ако некој вели дека Божјата благодат, со која се оправдува во Христа Исуса, нашиот Господ, има моќ само за простување на веќе направените гревови и не дава помош за да не се прават други гревови, нека биде анатема. Но во оние души кои, по светото Крштение, беа совладани од овие три работи, таквата благодат не може инаку да влезе освен преку подготвителни средства во кои единствено има спасение, односно преку пиење света [вода], помазание со осветено масло и свето миро и согледување на нивниот мирис, како резултат на што Христос ги испраќа овие средства за [очистување] души. Бидејќи злите духови кои ја создаваат оваа луда и бесмислена потреба не можат да го толерираат менталното вселување на Светиот Дух, кое се остварува преку овие сетилни и видливи [средства], и тие бегаат. А кога христијанинот ќе дознае што е слободата Христова, која Он им ја дава на оние што бараат засолниште кај Него, тогаш се заблагодарува и не престанува да му благодари на Оној што рекол: „Секој што прави грев е роб на гревот“. Но, робот не останува засекогаш во куќата; синот останува засекогаш. Така, ако Синот ве ослободи, ќе бидете навистина слободни“ 30. Што тогаш? Кога со такво знаење се причестува со божественото Тело и Крв Христови, тој станува едно со Него, коска од Неговите коски и месо од Неговото тело 31 . А откако ќе се освети, ако има пари, тогаш ги има како да ги нема, затоа што ги гледа она што се во суштина; ако има слава, тогаш ја има како да ја нема, а оние што имаат жени како да немаат 32, како што вели апостолот, и оние што го користат овој свет како да не ја користат 33. Истиот [апостол] го вели и ова: „Но, јас не сакам да се фалам, освен со крстот на нашиот Господ Исус Христос, со кој јас му го дадов светот 3“. „Од кого“ значи ова: да не дојдеше Христос и да не се жртвуваше Себеси за мене и да не се исполнив со светоста што Тој ја даде, ќе загинам, бидејќи нема друго спасение. Значи, кој не го научил ова затоа што не научил, а кој не сака да го научи тоа, безумно верувал во Христа, залудно се нарекува христијанин, а Христос никако нема да му помогне, бидејќи на ѓаволот му дава поголема моќ над себе, бидејќи станал уште полош грешник. За таков човек е бескорисен постот, зашто против него уште повеќе се креваат грешни страсти. Кога пее псалми или се моли, ѓаволот силно го грабнува од Бога, затоа што тој стои пред Бога со невнимание, затоа што не може ни да застане пред Него со страв, почит и разбирање, туку му дозволува на својот ум да си замислува апсурдни и гадни работи и го слуша тоа пред Бога повеќе од она што го изговара со усните. Кога прави милостина, ја уништува, зашто ако оној што дава милостина не види дека душата му е ослободена, а добие дозвола од овие врски, односно среброљубие, љубов кон славата и страста, тогаш го изгубил даденото; затоа што давателот на милостина за возврат добива голема милост Божја, односно здравје на душата, што е слобода и избавување од овие три зла, бидејќи Царството Небесно прифаќа души да заминуваат во друг свет само ако се здрави. Зашто ова распадливото мора да се облече во нераспадливост, а овој смртник да се облече во бесмртност. И овде на земјата е болница за болна и страсна природа, а корените на Царството Небесно се исто така тука, долу. На крајот на краиштата, ако царот Христос не царува овде над душата, тогаш таа нема да најде друго спасение. Прво, овде човек повторно се раѓа, а потоа може да го види Царството Божјо, но оној што не го гледа Царството Христово над него, сè уште не е повторно роден, и секако треба да се роди за да го види Царството Божјо овде. Но, погледнете ја и разликата помеѓу овие три тирански страсти: пари, слава и моќ. Се случува една личност да е лаком, друга да е љубител на славата, трета да е љубител на сладострасност, но невозможно е да се најде една иста личност која би била многу лаком, и крајно амбициозна и целосно сладострасна, но [сите] ги победува една [страст], додека други, иако се вклучени во умерени количини. А човек совладан од една од овие три [страсти] ги занемарува другите две: лакомиот заради парите ја занемарува славата и задоволствата; ја занемарува славата затоа што заради стекнување и ситна паричка не избегнува срам и срам, туку сака да стекнува пари на нечесни, срамни, неправедни и чудни [начини], бидејќи гледа само на стекнување добивка; и ги запоставува задоволствата за да не се впушта во празни работи и да не ги троши парите што ги сака. Славољубивиот ги презира и парите и задоволството заради славата: непромислено ги троши парите за да биде славен и пофален, но задоволството го отфрла за да не се засрами и да не биде прекорен. Радоволниот ги занемарува и парите и славата: расфрлајќи ги троши парите на претерувања и задоволства, а ја презира секоја слава и е подложен на секакви обесчестувања заради задоволства и срамни дела. И ниту еден од наведените не сака да се промени ниту поради страв од казна, ниту заради Царството Небесно, туку ја исмева казната и го запоставува Царството Небесно. Како што вечниот живот доаѓа од верата, така и верата се познава со вечен живот, кој да го добиваме отсега па натаму и засекогаш преку благодатта на Оној во Кого е оваа вера, Христос. Јован Златоуст, Св. 1896 година – Јован Златоуст, Св. Санкт Петербург, 1896. T. 2. [Ioann Zlatoust, sviatitel’. Создавање (Дела). Санкт Петербург, 1896 година. Том 2.] Творогов 2016 – Симеон Нов Богослов, Св. Зборови 1, 2 од корпусот „33 збора“ (Orationes [Dub.]) / Крит. текст, транс. од грчки, предговор на А. С. Творогов // Б.В. 2016. бр.22–23. Vol. 3–4. стр. 380–407. [Симеон Нови Богослов, преподобњи. Slova 1, 2 iz korpusa „33 Slov“ (Orationes [Dub.]) (Беседи 1, 2 од корпусот на „33 проповеди“ (Orationes [Dub.])) / Kriticheskii tekst, perevod s grecheskogo, predislovie A. S. Tvoroglova (Thei vestd. 2016. бр.22–23. Випуск 3-4. стр. 380-407.] Творогов 2017 – Симеон Нов Богослов, Св. Зборови 3, 4 од корпусот „33 збора“ (Orationes [Dub.]) / Крит. текст, транс. од грчки, предговор на А. С. Творогов // Б.В. 2017. бр.24–25. Vol. 1–2 стр. 528–572. [Симеон Нови Богослов, преподобњи. Slova 3, 4 iz korpusa “33 Slov” (Orationes [Dub.]) (Беседи 3, 4 од корпусот на „33 проповеди“ (Orationes [Dub.])) / Kriticheskii tekst, perevod s grecheskogo, predislovie A. S. Tvoroglova (Thei vest. 2017. бр.24–25. Vypusk 1-2 P. 528-572.] Теофан Осаменик, св. 1892 – Зборови на свети Симеон Нов Богослов / Прет. од современиот грчки свети Теофан Осаменик. М., 1892. Број. 1. [Slova prepodobnogo Simeona Novago Bogoslova (Беседи на св. Симеон Новиот Богослов) / Perevod s novogrecheskogo sviatitelia Feofana Zatvornika. Москва, 1892 година. Випуск 1.] 1790 – 1790 година Τὰ εὑρισκόμενα / Ἔκδ. Δ. Ζαγοραίου. Βενετία, 1790 година. Heil, Ritter 1991 – Corpus Dionysiacum ii: Pseudo-Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia, de ecclesiastica hierarchia, de mystica theologia / Ед. G. Heil, A. M. Ritter. Б., 1991 година (ПТС 36).