Mots 5, 6 du corpus « 33 mots » (Orationes [Dub.])

Mots 1, 2 • Mots 3, 4 • Mots 5, 6 Texte critique 1, traduction du grec ancien, préface d'A.S. Tvorogova Abstrait. L’article poursuit la publication de l’editio princeps du texte grec et de la traduction russe des Paroles originales du corpus « 33 Mots » (Orationes ou Or.), attribuées dans la tradition manuscrite à saint Siméon le Nouveau Théologien. Les mots 5 et 6 sont portés à la connaissance du lecteur. Le thème principal des Paroles publiées est le sacrement de communion et les conditions nécessaires à une digne communion, ainsi que les principales passions pécheresses et la grâce divine comme seul moyen de victoire sur elles. Le texte grec des Paroles n’avait pas été publié auparavant ; une traduction latine de l'ensemble du corpus, réalisée sur la base d'un manuscrit de la fin (XVIe siècle), et une traduction grecque moderne de mots individuels, dont les cinquième et sixième, ont été publiées. L'article d'introduction montre la dépendance de certaines idées et terminologies du traité « Sur la hiérarchie de l'Église » de l'Areopagitica. L'affiliation des Paroles publiées de saint Siméon le Nouveau Théologien est actuellement remise en question. Le texte grec et les divergences sont donnés sur la base de six des manuscrits les plus importants, dont le plus ancien date de la fin du XIe au début du XIIe siècle. Dans les numéros précédents du Messager Théologique, le lecteur s'est vu présenter les quatre premiers mots du corpus des « 33 mots » attribués à saint Siméon le Nouveau Théologien. Les cinquième et sixième Paroles publiées appartiennent également à ce corpus, c'est-à-dire à la partie de celui-ci qui ne chevauche pas les œuvres connues de saint Siméon et par rapport à laquelle il existe des soupçons d'attribution incorrecte 2 . La cinquième Parole est consacrée à la question de la digne communion aux Saints Mystères du Christ. L'auteur compare une personne embourbée dans les péchés et tombée au pouvoir des démons à un voyageur égaré et tombé entre les mains de voleurs, qui reste alors avec eux et ne veut plus retourner à son ancienne vie. De même, si un chrétien abandonne la piété et se laisse emporter par des affaires vaines - la convoitise et l'enrichissement injuste, il tombe alors dans les passions charnelles, commence à rechercher la gloire humaine et tombe ainsi sous le pouvoir des démons. Si, étant dans un tel état, il ose participer aux saints mystères, cela, selon l’auteur, constitue un signe certain qu’il a même perdu la grâce du saint baptême. Le diable prend pouvoir sur lui à cause de son insolence, tout comme Judas tomba au pouvoir de Satan après une communion indigne lors de la Dernière Cène. Compte tenu du contexte, il est clair que l'auteur considère le pain donné par le Christ à Judas lors de la dernière Cène comme étant la communion 3. Un point de vue similaire se retrouve chez les exégètes aussi bien contemporains de l'auteur (par exemple Euthymius Zigaben) qu'anciens (saint Jean Chrysostome, Cyrille d'Alexandrie). Saint Jean Chrysostome dans « Conversations sur la trahison de Judas » établit également un parallèle entre la communion indigne et l'état de Judas lors de la Dernière Cène 4, notant que le communiant indigne est soumis à des attaques spéciales et à l'influence du diable. Selon l'auteur des Paroles, la responsabilité de la communion indigne incombe également au prêtre qui enseigne les Saints Mystères : par cette communion indigne, il fait du chrétien qui a péché par erreur ou par incompréhension (ἐκ παρατροπῆς) un parfait ennemi de Dieu. En résumé, l’auteur identifie cinq catégories de personnes qui ne peuvent être admises à la communion : • les catéchumènes, puisqu'ils ne sont pas baptisés ; • ceux qui ont été baptisés, mais qui ont aimé les actions impures et injustes ; ceux-là sont appelés apostats de la vie sacrée ; • souffrant d'esprits hostiles et impurs ; • ceux qui ont abandonné un mode de vie pécheur, mais qui sont toujours dans la repentance ; • ceux qui n'ont pas encore abandonné toute leur vie à Dieu et qui ne vivent pas de manière totalement irréprochable en Christ. Dans cette liste, on peut voir un parallèle exact avec les cinq catégories de présence indigne dans l'assemblée de l'Église, énumérées dans le troisième chapitre du traité « Sur la hiérarchie de l'Église » du corpus Areopagitik 5 (les correspondances littérales sont mises en évidence en gras) : De cette coïncidence, ainsi que de la référence aux saints pères, on peut conclure que l'auteur des Paroles connaissait ce traité et le suivait tantôt à la lettre, tantôt en simplifiant et en interprétant des expressions pas tout à fait claires. La sixième Parole est consacrée aux passions pécheresses, à une description de leurs effets sur une personne et aux moyens de s'en libérer. La séquence d'asservissement d'une personne à trois principaux désirs pécheurs, mentionnés dans la Parole précédente : le désir d'acquérir de l'argent, pour le plaisir et une vaine gloire, reçoit une interprétation plus détaillée. Premièrement, une personne désire une vie confortable et insouciante, pour laquelle elle a besoin d'argent, puis - la gloire humaine, et lorsqu'elle atteint la maturité - les plaisirs charnels. Une personne ne peut résister aux passions à moins de revêtir d'abord toute l'armure de Dieu, 6 c'est-à-dire en communion raisonnable (νοερὰν μετουσίαν) avec Christ et en puissance « de sa plénitude » (δύναμιν ἐκ πληρώματος). αὐτοῦ), qui est la force vitale (ζωτικὴν δύναμιν) de chaque âme. A l'appui de cette pensée, l'auteur cite textuellement le canon 111 (122) du concile de Carthage en 419. Cette puissance ou grâce du Christ révèle à l'homme les ruses du diable et les racines des passions. On peut voir une certaine contradiction dans l'indication des moyens d'acquérir la grâce : d'une part, l'auteur souligne la nécessité de prier le Christ pour être délivré de l'esclavage des passions ; d'autre part, la seule façon de recevoir la grâce est appelée moyen extérieur ou « bénéfice préparatoire » (ἐπισκευαστὰ ἀγαθά) : boire de l'eau bénite (πόσις τῶν ἁγιασμάτων), l'onction de myrrhe et d'huile consacrées, par lesquelles le Christ envoie la sanctification, expulsant les esprits du mal producteurs de passion. L'expression ἐπισκευαστὰ ἀγαθά a apparemment été empruntée par l'auteur au même chapitre du traité « Sur la hiérarchie de l'Église » Areopagitik 7, dont les parallèles se trouvent dans l'homélie 5. Là, cette expression fait référence aux sacrements de l'Église, en particulier au sacrement de communion, tandis que l'auteur des Paroles l'utilise pour les désignations à utiliser. de substances consacrées - eau bénite 8, huile et myrrhe 9. Il est intéressant de noter que l'auteur ne mentionne pas du tout les actes ascétiques comme moyen de combattre les passions. Au contraire, selon l'auteur des Paroles, à ceux qui ne savent pas et ne veulent pas apprendre que seul le Christ peut accorder la liberté des passions, les exploits du jeûne et de la prière ne font qu'apporter un plus grand mal : une telle personne devient un pécheur encore plus grand et porte en vain le nom de chrétien. L'article de J. Guyard 10 mentionné dans les numéros précédents examine les parallèles textuels entre les paroles originales du corpus et les thèses de la résolution du concile de Constantinople de 1140, qui condamnait Constantin Chrisomallus pour les hérésies du bogomiliisme, du messalianisme et de l'enthousiasme. Entre autres coïncidences, l'idée d'une libération des passions exclusivement par des moyens extérieurs est également évoquée 11 . Contrairement à d'autres fragments, qui coïncident presque littéralement avec les thèses des Paroles, ce point, exprimant une pensée similaire à celle contenue dans la sixième Parole, est formulé quelque peu différemment : « [Chrisomall soutient que] les âmes souffrant après le baptême de [pensées] mauvaises ne peuvent s'en libérer que par ce qu'on appelle déraisonnablement [moyens] préparés » 12. J. Guyar propose sa propre conjecture sur le texte de la résolution, qui ajoute le mot ἀγαθῶν et rend la correspondance plus précise. Il est intéressant de noter que dans la traduction grecque moderne de Denys de Zagorée et dans la traduction russe de saint Théophane le Reclus, l'idée de libération des passions à l'aide de moyens extérieurs a été corrigée : au lieu de l'eau bénite, de l'huile consacrée et de la paix, une vraie repentance, une confession sincère, de nombreuses larmes et soupirs du plus profond de l'âme sont prescrits 13. Cet exemple est typique des traductions mentionnées et illustre clairement l'approche du texte source du des traducteurs, qui ne doutaient pas de l'affiliation des Paroles de saint Siméon et étaient obligés de corriger des thèses douteuses au détriment de l'exactitude de la traduction. À propos de ceux qui devraient participer aux mystères divins. Et quiconque mange et boit indignement le Corps et le Sang du Christ, comme le dit l'Apôtre 14. Les pères disent que de même qu'un certain homme noble et riche, s'il sort d'un chemin battu et droit, marche impraticable et désert, et tombe entre les mains de voleurs, il enlève ses beaux vêtements, et ils l'habillent de haillons puants, sentant la viande et le sang, et le laissent avec eux manger trop comme eux, boire, se livrer à la débauche et commettre du vol ; et lui, prenant plaisir à la gourmandise, à l'ivresse et aux actes impurs et s'habituant au fil du temps à une vie impure et voleuse, semble oublier tous ses proches et son ancien mode de vie noble, mesuré et respectable, puisque son amour pour la piété s'est complètement refroidi 15 ; De même, un chrétien, s'il quitte le chemin qui convient aux chrétiens et suit le chemin du diable, c'est-à-dire quitte la chasteté, la vie modérée, demeure dans la piété et aime la vanité : le mensonge, la convoitise et le vol, et d'eux il passera à l'impureté, à la fornication et à la débauche et, malgré le fait qu'il soit tel, il commencera à poursuivre la gloire humaine et, en marchant ainsi, il tombera entre les mains de démons, alors il lui arrive qu'il soit même privé du saint baptême. Et un signe en est s'il dit qu'il est absolument incapable de résister à la débauche, sauf au moment où il est rassasié des passions les plus honteuses ; et surtout s'il ose participer au Corps très pur et au Sang honnête du Christ. Dans ce cas, malheur à l’enseignant et au communiant ! La seconde - parce que plus celui qui commet des actes honteux reçoit la communion, plus il est asservi par le diable à cause de son impudeur et de son insolence, car [dans ce cas] Dieu le quitte, comme l'écrit l'Évangile de Judas, que lorsque le Seigneur lors de la Cène divine en trempa un morceau et le donna à Judas, après l'avoir accepté, Satan entra en lui 16 ; à celui qui enseigne [malheur] parce qu'il honore celui qui n'est même pas digne d'entrer dans l’église de Dieu avec le Corps et le Sang les plus purs, [tandis qu'il est interdit à tout chrétien de manger avec lui. Après tout, l’apôtre dit : « Si quelqu’un, tout en se qualifiant de frère, reste fornicateur, ou avare, ou injurieux, ou ivrogne, ou prédateur, vous ne pouvez même pas manger avec un tel homme » 17. Vous voyez qu'il n'est même plus frère, mais qu'on l'appelle seulement un, et [il est clair] pourquoi celui qui enseigne est condamné : parce qu'il fait de celui qui pèche par une incompréhension un parfait ennemi de Dieu. Mais celui-là doit être convaincu par des paroles douces, rappelés aux terribles châtiments qui attendent les pécheurs et exhorté - soit comme un aveugle conduit par la main, parce que nous ne punissons pas les aveugles, mais nous conduisons, soit comme un fou digne de pitié parce qu'il souffre de la violence du diable - afin que le Seigneur lui ouvre les oreilles et qu'il puisse connaître au moins un peu sa méchanceté et que, par le repentir, il soit de nouveau appelé au pays des fidèles. Après tout, un tel homme est devenu méchant : s'il avait du respect pour Christ et savait que Dieu n'aime pas l'iniquité, comme il est dit : « Le méchant n'habitera pas avec toi ; le méchant ne demeurera pas devant toi » ; et qu'il hait tous ceux qui commettent l'iniquité. 18 Il aurait honte de toucher son corps, de peur de périr par l'épée de l'ange. Mais comme beaucoup de ceux qui vivent dans le monde, par honte devant les gens, pour ne pas paraître indignes, osent recevoir la communion divine et, si quelqu'un interfère avec leur audace, ils ne comprennent pas qu'ils font quelque chose qui les déshonore, mais s'ils rencontrent un obstacle à la communion immaculée, ils se livrent obstinément à l'imprudence, à la négligence totale, au désespoir et à la destruction et ne remercient pas celui qui prévient un grand danger, plus grand qu'il n'y en a pas et qu'il n'y avait pas : après tout, à cause d'indigne Communion, ils se trouvent coupables contre le Corps et le Sang du Christ 19 (et y a-t-il quelque chose de pire que d'être soumis à un tel châtiment que devraient accepter ceux qui ont crucifié le Christ ?) ; avec ceux-là, vous devez faire ceci : rassembler toute la fraternité et pour eux invoquer Dieu avec des larmes, afin que [Dieu] le livre à Satan pour la destruction de la chair, afin que l'esprit soit sauvé au jour de notre Seigneur Jésus-Christ 20 . Que signifie pour lui le fait d’être livré à Satan pour la destruction de la chair ? De sorte que le corps serait marqué par diverses maladies incurables, souffrances, tourments, coups et blessures, ainsi que toutes sortes d'affections, comme le diable frappa Job d'une lèpre féroce depuis la plante de son pied jusqu'au sommet de sa tête 21 de sorte que, bien que involontairement, il reprenne conscience à cause de la brisure du corps, et [alors] ce qu'il ne voulait pas faire, étant en bonne santé, il commençait à le faire en gémissant et chagrin : après tout, quand l’âme pèche, Dieu punit le corps. Et la sainteté de la communion divine a un pouvoir puissant et le pouvoir de pardonner le péché et de purifier l'âme de l'attachement et du désir pour celui-ci. Et tout comme il est impossible que le feu et l’eau existent dans un seul vase, de même [ne peuvent pas exister ensemble] le Corps du Christ et le péché ignoble dans un seul chrétien. Mais même si celui qui aime le péché et [en même temps] participe au saint Corps du Christ et à son Sang très pur ne meurt pas immédiatement, il lui est assigné un endroit où le ver ne meurt pas et où le feu ne s'éteint pas 22. Ainsi, s'il peut brûler et endurer éternellement avec le diable, alors qu'il communie sans crainte. Sinon, il vaut mieux qu'il soit temporairement éloigné de la sainte communion, qu'il se repente, qu'il crie devant Dieu, qu'il travaille un peu à ce qu'il doit faire, qu'il s'abstienne quelque peu de tout acte honteux, puis qu'il communie sans crainte, afin que Satan, qui est entré en lui et l'attire puissamment à la débauche et à d'autres impuretés, soit tué. Après tout, celui qui aime excessivement les choses honteuses ne les aime pas en soi, mais est sous l'influence du diable, par qui il a d'abord été pris au piège et, par désir de plaisir, lui a ouvert la porte dans laquelle il a mis la tête, et maintenant, étant entré peu à peu, il se couche complètement, comme sur le lit de son cœur, de sorte que les possédés mangent souvent avec plaisir même de la bouse, ce que devraient garder à l'esprit ceux à qui ce serpent a laissé au moins un peu de raison, par le grand miséricorde de la pêche divine ; et [il doit] lutter vers le Christ, le seul qui a le pouvoir de chasser les démons et de guérir les maladies, tant mentales que physiques. Il faut cependant savoir que les Saints Pères excluent cinq catégories [de personnes] de la communion divine : la première - les catéchumènes, car non encore baptisés ; les seconds sont baptisés, mais ont aimé l'impureté et l'injustice, et ceux-là sont appelés apostats de la vie sacrée ; d'autres encore souffrent d'esprits hostiles et impurs ; quatrièmement - ceux qui ont abandonné un mode de vie contraire à [la piété], mais sont toujours dans le repentir ; cinquièmement - ceux qui n'ont pas encore abandonné toute leur vie à Dieu et ne vivent pas de manière totalement irréprochable en Christ. Car il y a quatre [conditions] : digne, indigne, digne, indigne. L'indigne est complètement privé de cette nourriture et de cette boisson, et le digne - s'il s'approche avec dignité, alors il est digne, mais s'il est indigne, il mange et boit sa condamnation, sans considérer le Corps du Seigneur 23. En fait, il existe cinq catégories d'excommuniés : les catéchumènes, non encore baptisés ; les fornicateurs et les adultères, les homosexuels 24 et les pervers, 25 les meurtriers, les cupides, les voleurs, les injustes, les orgueilleux et les sans-loi, qui, étant tels, ne le sentent pas ; d'autres encore sont possédés par des démons ; quatrièmement - ceux qui ont eu recours à la repentance et à la confession, à qui on assigne un certain temps pour rester en dehors de [l'église] ; cinquièmement - ceux qui n'ont pas encore accompli le temps de repentance qui leur est assigné. Et ces cinq [catégories] appartiennent évidemment aux indignes. Et celui qui est pur et irréprochable est digne du Corps et du Sang du Christ ; néanmoins, quand il arrive soudain qu'une personne digne se souille de quelque chose, puisqu'elle est encore un homme, alors une telle personne, bien que digne, communierait indignement, puisqu'elle ne se débarrassait pas de ce avec quoi elle s'était déshonorée. Par conséquent, celui qui, étant digne, ne s'en est pas approché dignement, mange et boit indignement. Sur la façon dont les gens sont pris dans l’argent, le plaisir et la gloire vide de sens. Il y a trois choses qui captivent chaque âme qui entre dans cette vie : l’argent, la gloire et le plaisir. Et chaque homme, parce qu'il ne sait pas que ce monde est un lieu de souffrance et de châtiment modéré à cause du premier crime du premier homme et du père de tous les hommes, et que seule la mort est le reste, lorsqu'il commence sa vie, désire l'argent pour vivre sans besoin ni chagrin, et veut ensuite être honoré et glorifié ; lorsqu'il atteint la maturité, il désire jouir des plaisirs : comme sensuel - sensuel, comme visible - visible, comme temporaire - temporaire. Après tout, celui qui regarde le visible ne peut pas voir l’invisible, tout comme celui qui regarde l’invisible ne peut pas voir le visible. Mais quiconque est récemment entré dans cette vie visible présente, s'il n'est pas instruit, alors ne sait même pas s'il existe quelque chose d'invisible, ne connaît pas l'évidence qu'il est mortel et transitoire, qu'il a été créé non pour cette vie présente, mais pour un autre monde futur, afin de l'apprendre, de s'y préparer et d'en devenir finalement digne. Ainsi, [une personne] doit savoir que si ces trois [passions] ont déjà prévalu sur elle, alors elle ne peut pas s'en libérer, même si elle le veut, tout comme un moineau pris au piège [ne peut pas s'en échapper, même s'il bat vigoureusement des ailes. Et il a besoin d'aide et d'une puissance supérieure, car ces réseaux du diable sont forts, à cause desquels une personne tombe sous son pouvoir. Et s'il s'avère qu'après la mort il est détenu par eux, alors, étant mort, il se retrouvera là où se trouve celui qui l'a réduit en esclavage, car celui qui est vaincu par quelqu'un est son esclave 26 . Après tout, le pouvoir de ces trois choses est fort, puisqu'elles sont visibles, nécessaires à la vie et, par leur agrément, attirent et enchaînent le désir ; puis ils convainquent celui qu'ils ont capturé qu'il a été créé uniquement pour eux. Mais s'il n'a pas encore été attrapé par eux, il ne peut toujours pas rester inaperçu, mais peu de temps après, il tombe dans leur captivité, parce que le diable nous soumet imperceptiblement à lui-même, puisqu'il utilise contre nous ce qu'il nous a pris. Par conséquent, chacun doit essayer d'avoir le temps de revêtir toute l'armure de Dieu, 27 qui est nombreuse, variée et variée, et tout est un seul Christ, c'est-à-dire en communion raisonnable avec Lui et avec la force de sa plénitude, 28 qui est la force vitale de chaque âme, sans laquelle il est gênant et impossible pour l'âme de vivre et de voir. Parce que ceux qui ont été baptisés en Christ ont revêtu Christ 29 afin que par cette [puissance] le [chrétien] vive et, étant vivant, voie et puisse rester inaperçu par ces trois choses, car alors les véritables avantages pour lesquels il a été amené dans cette vie lui seraient révélés. Mais s'il est déjà tombé sous leur pouvoir, il doit demander et prier beaucoup le Christ, et aussi prendre des intermédiaires, mais pas pour que ses péchés lui soient pardonnés, mais pour que le Christ le libère et le délivre de l'esclavage de ces trois [passions], car il ne peut pas se libérer, même s'il le veut. De sorte que lorsqu'il est libéré, il demande et reçoit la rémission de ce qu'il a péché auparavant et, grâce à la participation de la puissance divine, il ne pèche plus avec elle. Après tout, il existe un canon qui dit : « Si quelqu’un dit que la grâce de Dieu, par laquelle il est justifié en Jésus-Christ notre Seigneur, n’a de pouvoir que pour la rémission des péchés déjà commis et ne fournit pas d’aide pour ne pas commettre d’autres péchés, qu’il soit anathème. » Mais qu’est-ce qui unit ces trois choses ? Une certaine force satanique cachée et imperceptible qui pousse l'âme à les désirer comme s'ils étaient bons, comme s'ils lui donnaient la paix et la joie et la préservaient des peines et des chagrins. Et elle ne peut pas remarquer calmement le mal qui lui arrive de l'ennemi si elle n'a pas été éclairée au préalable par Dieu, car nous pouvons voir qu'une femme enceinte désire de la mauvaise [nourriture], qu'elle seule considère comme savoureuse, et en mange. Après tout, c'est la seule chose que le diable essaie toujours de faire : pour qu'ils ne découvrent pas qu'il fait lui-même cela inaperçu, en attrapant et en kidnappant avec l'aide des [passions] quelqu'un qui éprouve [la passion] et ne connaît pas le sacrement du christianisme. Et le sacrement consiste dans le fait que pour l'amour de la foi (et non pour l'amour des œuvres), la puissance rationnelle de la Divinité de Jésus entre dans les âmes baptisées et leur montre que ce n'est pas d'elles-mêmes qu'elles se livrent à la convoitise, à l'amour de la renommée et à la luxure. Mais dans les âmes qui, après le saint baptême, ont été vaincues par ces trois choses, une telle grâce ne peut entrer autrement que par les moyens préparatoires dans lesquels seuls il y a le salut, c'est-à-dire en buvant de l'eau bénite, en les oignant d'huile consacrée et de myrrhe sainte et en percevant leur parfum, grâce à quoi le Christ envoie à ces [personnes] la sanctification et [ces moyens] deviennent une purification pour les âmes. Parce que les mauvais esprits qui produisent ce besoin insensé et insensé ne peuvent pas tolérer la demeure mentale du Saint-Esprit, qui s'accomplit par ces [moyens] sensoriels et visibles, et ils s'enfuient. Et quand un chrétien apprend ce qu’est la liberté du Christ, qu’Il ​​accorde à ceux qui cherchent refuge en Lui, alors il remercie et ne cesse de remercier Celui qui a dit : « Quiconque commet le péché est esclave du péché ». Mais l’esclave ne reste pas éternellement dans la maison ; le fils reste pour toujours. Ainsi, si le Fils vous affranchit, vous serez vraiment libres » 30. Et alors ? Lorsqu'il participe au Corps et au Sang divins du Christ avec une telle connaissance, il devient un avec Lui, os de ses os et chair de sa chair 31 . Et après qu'il soit sanctifié, s'il a de l'argent, alors il l'a comme s'il ne l'avait pas, parce qu'il le voit pour ce qu'il est en essence ; s'il a la gloire, alors il l'a comme s'il ne l'avait pas, et ceux qui ont des femmes comme s'ils n'en avaient pas 32, comme le dit l'apôtre, et ceux qui utilisent ce monde comme s'ils ne l'utilisaient pas 33. Le même [apôtre] dit aussi ceci : « Mais je ne veux me glorifier que de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ, par laquelle le monde m'a été crucifié, et moi au monde » 34 . « Par qui » signifie ceci : si le Christ n'était pas venu se sacrifier pour moi, et si je n'avais pas été rempli de la sainteté qu'il m'a donnée, j'aurais péri, car il n'y a pas d'autre salut. Ainsi, celui qui n'a pas appris cela parce qu'il n'a pas appris, et qui ne veut pas l'apprendre, a follement cru au Christ, est appelé en vain chrétien, et le Christ ne l'aidera d'aucune façon, car il donne au diable un plus grand pouvoir sur lui-même, puisqu'il est devenu un pécheur encore pire. Le jeûne est inutile pour une telle personne, car les passions pécheresses s'élèvent encore plus contre elle. Lorsqu'il chante des psaumes ou prie, le diable l'éloigne puissamment de Dieu, parce qu'il se tient devant Dieu avec insouciance, parce qu'il ne peut même pas se tenir devant Lui avec crainte, respect et compréhension, mais il laisse son esprit imaginer des choses absurdes et méchantes et écoute cela devant Dieu plus que ce qu'il dit avec ses lèvres. Quand il fait l'aumône, il la détruit, car si celui qui fait l'aumône ne voit pas que son âme est libérée et qu'il reçoit la permission de ces liens, c'est-à-dire de la convoitise, de l'amour de la renommée et de la luxure, alors il a perdu ce qui a été donné ; car celui qui fait l'aumône reçoit en retour la grande miséricorde de Dieu, c'est-à-dire la santé de l'âme, qui est liberté et délivrance de ces trois maux, puisque le Royaume des Cieux n'accepte les âmes qui partent vers un autre monde que si elles sont en bonne santé. Car ce corruptible doit revêtir l'incorruption, et ce mortel doit revêtir l'immortalité. Et ici sur terre se trouve un hôpital pour une nature douloureuse et passionnée, et les racines du Royaume des Cieux sont aussi ici, en bas. Après tout, si le Roi Christ ne règne pas ici sur l'âme, elle ne trouvera pas d'autre salut. Premièrement, une personne naît de nouveau ici, et alors elle peut voir le Royaume de Dieu, mais celui qui ne voit pas le Royaume de Christ au-dessus de lui n'est pas encore né de nouveau, et il a certainement besoin de naître pour voir le Royaume de Dieu ici. Mais regardez aussi la différence entre ces trois passions tyranniques : l’argent, la renommée et le pouvoir. Il arrive qu'il y ait une personne avide, une autre amateur de gloire, une troisième amoureuse de la volupté, mais il est impossible de trouver une seule et même personne qui serait très cupide, et extrêmement ambitieuse, et complètement voluptueuse, mais [tout le monde] est vaincu par une [passion], tandis que d'autres, bien qu'ils soient également impliqués, mais avec modération. Et celui qui est vaincu par l'une de ces trois [passions] néglige les deux autres : celui qui est avare pour l'argent néglige la gloire et les plaisirs ; il néglige la renommée parce que, pour le bien de l'acquisition et de la petite monnaie, il n'évite pas la honte et la disgrâce, mais il aime acquérir de l'argent de manière déshonorante, honteuse, injuste et étrange, parce qu'il ne cherche qu'à acquérir du profit ; et néglige les plaisirs pour ne pas se lancer dans des affaires vaines et ne pas gaspiller l'argent qu'il aime. L'homme qui aime la gloire méprise à la fois l'argent et le plaisir au nom de la gloire : il dépense de l'argent de manière imprudente pour pouvoir être glorifié et loué, mais il rejette le plaisir pour ne pas avoir honte et ne pas se faire reprocher. L'homme voluptueux néglige l'argent et la renommée : il gaspille son argent de manière dissolue en excès et en plaisirs, et il méprise toute gloire et est soumis à toutes sortes de déshonneurs pour l'amour des plaisirs et des actes honteux. Et aucun de ceux énumérés ne veut changer ni par peur du châtiment, ni pour le bien du Royaume des Cieux, mais il ridiculise le châtiment et néglige le Royaume des Cieux. Et alors ? Le cupide ridiculise le voluptueux et l'amoureux de la gloire : l'amoureux de la gloire - parce que pour l'amour de la gloire il n'accepte pas de recevoir des revenus sans valeur et malhonnêtes, et le voluptueux - parce que pour l'amour des actes honteux il dilapide ses propres biens et sa richesse. L'amateur de gloire ridiculise le cupide et le sensualiste : le cupide - parce que pour acquérir de l'argent il reçoit des revenus d'actes méchants et malhonnêtes, le sensualiste - parce qu'il s'expose à la honte et au déshonneur. Le sensualiste ridiculise les glorieux et les avares : les glorieux - parce que pour la gloire, pour qu'il n'y ait aucune raison de lui faire des reproches, il s'opprime avec chasteté, et les cupides - parce que pour ne pas gaspiller d'argent en bagatelles, il est abstinent et se contente de peu. Et chacun d'eux suit son propre démon et condamne imprudemment l'autre, sans voir sa passion, de sorte que pour les deux raisons, à la fois à cause de la passion et à cause de la condamnation, il devient coupable d'une condamnation éternelle. Par conséquent, implorons notre seul espoir, le Christ, de nous délivrer de ces trois chaînes et de sanctifier nos sens, afin que nous puissions entendre les paroles divines, afin que nous puissions voir sans passion, afin que nous prononcions des paroles de repentance et de bénédiction au lieu de reproches et de condamnation, afin que nous puissions toucher et toucher sainement, car si nous ne nous remettons pas de nos maladies mentales, la foi est vaine, la piété est vaine, l'adoration de Dieu est vaine, en vain est la nôtre. le jeûne, la prière est vaine, l'aumône est vaine, puisque tout cela est pour notre restauration et notre santé. Et si nous ne guérissons pas, alors nous avons follement cru au Christ, car celui qui croit au Christ a la vie éternelle, qui est la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ. Mais celui qui croit en Christ et n’a pas la vie éternelle a cru en Christ en vain. Qu'il demande donc et reçoive la vie éternelle, afin qu'il devienne clair qu'il croit au Christ, car celui qui n'a pas l'esprit du Christ appartient au diable comme un infidèle, car il n'y a pas d'état intermédiaire. De même que la vie éternelle vient de la foi, de même la foi se connaît par la vie éternelle, que nous pouvons recevoir désormais et pour toujours par la grâce de Celui en qui est cette foi, le Christ. Jean Chrysostome, St. 1896 – Jean Chrysostome, St. Créations. Saint-Pétersbourg, 1896. T. 2. [Ioann Zlatoust, sviatitel'. Création (Œuvres). Saint-Pétersbourg, 1896. Tome 2.] Tvorogov 2016 – Siméon le Nouveau Théologien, St. Mots 1, 2 du corpus « 33 Mots » (Orationes [Dub.]) / Crit. texte, trad. du grec, préface de A. S. Tvorogov // BV. 2016. N° 22-23. Vol. 3-4. pp. 380-407. [Siméon Novyi Bogoslov, prepodobnyi. Slova 1, 2 iz korpusa « 33 Slov » (Orationes [Dub.]) (Sermons 1, 2 du corpus des « 33 sermons » (Orationes [Dub.])) / Kriticheskii tekst, perevod s grecheskogo, predislovie A. S. Tvorogova // Bogoslovskii vestnik (héraut théologique). 2016. N° 22-23. Vypusk 3–4. P. 380-407.] Tvorogov 2017 – Siméon le Nouveau Théologien, St. Mots 3, 4 du corpus « 33 Mots » (Orationes [Dub.]) / Crit. texte, trad. du grec, préface de A. S. Tvorogov // BV. 2017. N° 24-25. Vol. 1–2 p. 528–572. [Siméon Novyi Bogoslov, prepodobnyi. Slova 3, 4 iz korpusa « 33 Slov » (Orationes [Dub.]) (Sermons 3, 4 du corpus des « 33 sermons » (Orationes [Dub.])) / Kriticheskii tekst, perevod s grecheskogo, predislovie A. S. Tvorogova // Bogoslovskii vestnik (héraut théologique). 2017. N° 24-25. Vypusk 1-2 P. 528-572.] Théophane le Reclus, saint 1892 – Paroles de saint Siméon le nouveau théologien / Trans. du grec moderne Saint Théophane le Reclus. M., 1892. Numéro. 1. [Slova prepodobnogo Simeona Novago Bogoslova (Sermons de saint Syméon le nouveau théologien) / Perevod s novogrecheskogo sviatitelia Feofana Zatvornika. Moscou, 1892. Vypusk 1.] 1790 – 1790 Τὰ εὑρισκόμενα / Ἔκδ. Δ. Oui. Βενετία, 1790. Heil, Ritter 1991 – Corpus Dionysiacum ii : Pseudo-Denysius Areopagita. De coelesti hierarchia, de ecclesiastica hierarchia, de mystica theologia / Éd. G. Heil, A.M. Ritter. B., 1991 (PTS 36). Krivochéine 1963, 1964, 1965 – Syméon le Nouveau Théologien. Catéchèses / Introd., texte critique et notes par B. Krivochéine. Trad. par J. Paramelle. P., 1963, 1964, 1965 (SC 96 [Cat. 1-5], 104 [Cat. 6-22], 113 [Cat. 23-34]). Σύνταγμα 1853 – Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων / Ἔκδ. ὑπὸ Γ. Λ. Ῥάλλη, Μ. Oui. Ἀθ., 1853. Τ. 3. Devreesse 1945 – Devreesse R. Le fonds Coislin : Catalogue des manuscrits grecs. P., 1945. Vol. 2. Eustratiades 1924 – Eustratiades A. Catalogue des manuscrits grecs de la Bibliothèque du Monastère de Vatopedi. Cambridge-P., 1924. Gouillard 1973 – Gouillard J. Constantin Chrysomallos sous le masque de Syméon le Nouveau Théologien // TM. 1973. Vol. 5. P. 313-327. Hajdú 2003 – Hajdú K. Katalog der griechischen Handschriften der Bayerischen Staatsbibliothek München. Bd. 3. Codices graeci Monacenses 110-180. Wiesbaden, 2003 (Catalogus codicum manuscritorum Bibliothecae Monacensis 2.3). Hardt 1812 – Hardt I. Catalogus codicum manuscritorum graecorum Bibliothecae regiae Bavaricae. Munich, 1812. Vol. 2. Martini, Bassi 1906 – Martini E., Bassi D. Catalogus codicum graecorum Bibliothecae Ambrosianae. Milan, 1906. Vol. 1. Omont 1891 – Omont H. Supplément au Catalogue des manuscrits grecs des bibliothèques de Suisse // Zentralblatt für Bibliothekwesen. Leipzig, 1891. Bd. 8. Articles 22 à 26. Saint Siméon le Nouveau Théologien. Sermons 5, 6 du corpus « 33 sermons » (Orationes [Dub.]) / Texte critique, traduction du grec ancien, préface de A. S. Tvorogov Cette publication poursuit l'édition princeps du texte grec et la traduction russe des Sermons originaux du Corpus des 33 Sermons (Orationes ou Or.), attribués dans la tradition manuscrite de Siméon le Nouveau Théologien. Les Sermons 5 et 6 sont proposés à l'attention du lecteur. Le thème principal des sermons est le sacrement de communion et les conditions nécessaires pour une communion digne, ainsi que les passions pécheresses fondamentales et la grâce divine comme seul moyen de les surmonter. Le texte grec des Sermons n'a pas été publié auparavant, la traduction latine de l'ensemble du corpus a été réalisée, sur la base du manuscrit de la fin (XVIe siècle), et une traduction en grec moderne de mots individuels, y compris les cinquième et sixième. L'article d'introduction montre la dépendance de certaines idées et terminologies du traité « Sur la hiérarchie de l'Église » du corpus aréopagitique. L'attribution des Sermons à saint Siméon le Nouveau Théologien est aujourd'hui remise en question. Le texte grec et les divergences sont donnés sur la base des six manuscrits les plus importants, dont le plus ancien remonte à la fin du XIe – début du XIIe siècle. Le texte grec des mots (édition critique) est contenu dans l'original numérisé. Notre édition électronique propose uniquement une traduction en russe. – Éditorial de l’ABC de la Foi. Pour en savoir plus, consultez les publications : Tvorogov 2016 ; Tvorogov 2017. « Après avoir accepté ce qui était offert, le diable est entré dans Judas, méprisant non pas le corps du Seigneur, mais méprisant Judas pour son impudeur, afin que vous sachiez que ceux qui participent indignement aux mystères divins sont particulièrement attaqués et constamment entrés par le diable, tout comme alors dans Judas » (Ioannes Chrysostomus. De proditione Judae 1 // PG 49, 380 : 49-55. Rus. trad. : Jean Chrysostome, St. 1896. P. 417). Ps.-Dionysios Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 3, 7 (Heil, Ritter 1991. S. 87). Ps.-Dionysios Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 3, 7 (Heil, Ritter 1991. S. 88). Le mot ἁγίασμα avait de nombreuses significations, y compris les Saints Mystères du Corps et du Sang du Christ (Voir : Lampe 1961. P. 17). Cependant, dans ce contexte, l'auteur utilise ce mot pour parler uniquement de la boisson (πόσεως τῶν ἁγιασμάτων) et, très probablement, signifie eau bénite. Il est peu probable que la myrrhe soit mentionnée ici dans le contexte du sacrement de Confirmation, puisque les remèdes énumérés sont destinés à une personne submergée par les passions après le baptême. Τὰς μετὰ τὸ ἅγιον βάπτισμα τοῖς τῆς κακίας ἐπηρεαζομένας ψυχὰς μὴ δύνασθαι τούτων ἐλευθερωθῆναι, εἰ μὴ διὰ τῶν ἐπισκευαστῶν ἀνακαλουμένων ἀνοήτως (Ibid. P. 319). Théophane le Reclus, St. 1892. P. 212 ; Ζαγοραῖος 1790. Σ. 127. 1 Corinthiens 5:11. Épouser. Ps.5 : 4-6. Lat. traduction: in masculos insanientes. Voir PG 120, 345A. Lat. traduction: corrupti. Ibid.