Palabras 5, 6 del corpus “33 Palabras” (Orationes [Dub.])

Palabras 1, 2 • Palabras 3, 4 • Palabras 5, 6 Texto crítico 1, traducción del griego antiguo, prefacio de A.S. Tvorogova Abstracto. El artículo continúa la publicación de la editio princeps del texto griego y la traducción rusa de las Palabras originales del corpus “33 Palabras” (Orationes u Or.), atribuidas en la tradición manuscrita a San Simeón el Nuevo Teólogo. Se llama la atención del lector sobre las palabras 5 y 6. El tema principal de las Palabras publicadas es el Sacramento de la Comunión y las condiciones necesarias para una comunión digna, así como las principales pasiones pecaminosas y la gracia divina como único medio de victoria sobre ellas. El texto griego de las Palabras no había sido publicado previamente; Se publicó una traducción latina de todo el corpus, basada en un manuscrito tardío (siglo XVI), y una traducción griega moderna de palabras individuales, incluidas la quinta y la sexta. El artículo introductorio muestra la dependencia de algunas ideas y terminología del tratado "Sobre la jerarquía de la Iglesia" de la Areopagitica. Actualmente se cuestiona la afiliación de las Palabras de San Simeón el Nuevo Teólogo publicadas. El texto griego y las discrepancias se dan sobre la base de seis de los manuscritos más importantes, el más antiguo de los cuales data de finales del siglo XI y principios del XII. En números anteriores de The Theological Messenger, se presentaron al lector las primeras cuatro palabras del corpus de “33 Palabras” atribuidas a San Simeón el Nuevo Teólogo. Las Palabras quinta y sexta publicadas también pertenecen a este corpus, es decir, a la parte que no se superpone con las obras conocidas de San Simeón y respecto de la cual existen sospechas de atribución incorrecta 2 . La quinta Palabra está dedicada a la cuestión de la comunión digna de los Santos Misterios de Cristo. El autor compara a una persona sumida en pecados y caída en poder de los demonios con un viajero que se ha perdido y ha caído en manos de ladrones, que luego permanece con ellos y ya no quiere volver a su vida anterior. Asimismo, si un cristiano abandona la piedad y se deja llevar por asuntos vanos: la codicia y el enriquecimiento injusto, entonces cae en pasiones carnales, comienza a buscar la gloria humana y, por lo tanto, cae bajo el poder de los demonios. Si, estando en tal estado, se atreve a participar de los Santos Misterios, esto, en opinión del autor, es una señal segura de que ha perdido incluso la gracia del Santo Bautismo. El diablo gana poder sobre él debido a su insolencia, así como Judas cayó en poder de Satanás después de una comunión indigna en la Última Cena. Según el contexto, queda claro que el autor considera que el pan dado por Cristo a Judas en la Última Cena es la Comunión 3. Un punto de vista similar se encuentra entre los exegetas tanto contemporáneos del autor (por ejemplo, Eutimio Zigaben) como antiguos (San Juan Crisóstomo, Cirilo de Alejandría). San Juan Crisóstomo en “Conversaciones sobre la traición de Judas” también establece un paralelo entre la comunión indigna y el estado de Judas en la Última Cena, 4 señalando que el comulgante indigno está sujeto a ataques especiales y a la influencia del diablo. Según el autor de las Palabras, la responsabilidad de la comunión indigna recae también en el sacerdote que enseña los Santos Misterios: mediante esa comunión indigna, convierte al cristiano que ha pecado por error o por malentendido (ἐκ παρατροπῆς) en perfecto enemigo de Dios. En resumen, el autor identifica cinco categorías de personas que no pueden ser admitidas a la Comunión: • catecúmenos, ya que no están bautizados; • los que fueron bautizados, pero amaban las obras inmundas e injustas; a estos se les llama apóstatas de la vida sagrada; • sufrir de espíritus hostiles e inmundos; • aquellos que han dejado un estilo de vida pecaminoso, pero todavía están arrepentidos; • aquellos que aún no han entregado toda su vida a Dios y no viven completamente irreprensibles en Cristo. En esta lista se puede ver un paralelo exacto con las cinco categorías de presencia indigna en la asamblea de la iglesia, enumeradas en el tercer capítulo del tratado “Sobre la jerarquía de la iglesia” del corpus Areopagitik 5 (las coincidencias literales están resaltadas en negrita): De esta coincidencia, así como de la referencia a los santos padres, podemos concluir que el autor de las Palabras conocía este tratado y en ocasiones lo siguió literalmente, en ocasiones simplificando e interpretando expresiones no del todo claras. La sexta palabra está dedicada a las pasiones pecaminosas, una descripción de su efecto en una persona y las formas de liberarse de ellas. La secuencia de esclavitud de una persona a tres deseos pecaminosos principales, mencionados en la Palabra anterior: el deseo de adquirir dinero, por placer y gloria vacía, recibe una interpretación más detallada. Primero, una persona desea una vida cómoda y sin preocupaciones, para lo cual necesita dinero, luego, la gloria humana y, cuando llega a la madurez, los placeres carnales. Una persona no puede resistir las pasiones a menos que primero se vista toda la armadura de Dios, 6 es decir, en comunión razonable (νοερὰν μετουσίαν) con Cristo y poder “de Su plenitud” (δύναμιν ἐκ πληρώματος αὐτοῦ), que es la fuerza vital (ζωτικὴν δύναμιν) de cada alma. En apoyo de este pensamiento, el autor cita textualmente el canon 111 (122) del Concilio de Cartago del año 419. Este poder o gracia de Cristo revela al hombre las artimañas del diablo y las raíces de las pasiones. Se puede ver cierta contradicción al indicar los medios para adquirir la gracia: por un lado, el autor señala la necesidad de orar a Cristo por la liberación de la esclavitud a las pasiones; en cambio, la única manera de recibir la gracia se llama medios externos o “beneficios preparatorios” (ἐπισκευαστὰ ἀγαθά): beber agua bendita (πόσις τῶν ἁγιασμάτων), ungir con mirra y aceite consagrados, mediante los cuales Cristo envía la santificación, expulsando los espíritus del mal que producen pasiones. La expresión ἐπισκευαστὰ ἀγαθά, aparentemente, fue tomada por el autor del mismo capítulo del tratado "Sobre la jerarquía de la Iglesia" Areopagitik 7, cuyos paralelos se encuentran en la Homilía 5. Allí esta expresión se refiere a los sacramentos de la Iglesia, especialmente al sacramento de la Comunión, mientras que el autor de las Palabras la usa para designaciones. para el uso de sustancias consagradas: agua bendita 8, aceite y mirra 9. Es interesante que el autor no menciona en absoluto las acciones ascéticas como medio para combatir las pasiones. Por el contrario, según el autor de las Palabras, a quienes no saben y no quieren aprender que sólo Cristo puede liberar de las pasiones, las proezas del ayuno y la oración sólo les traen un daño mayor: tal persona se convierte en un pecador aún mayor y lleva en vano el nombre de cristiano. El artículo de J. Guyard 10 mencionado en números anteriores examina los paralelos textuales entre las Palabras originales del corpus y las tesis de la resolución del Concilio de Constantinopla de 1140, que condenó a Constantino Chrisomallus por las herejías del bogomilismo, el mesalianismo y el entusiasmo. Entre otras coincidencias, también se menciona la idea de liberación de las pasiones exclusivamente por medios externos 11 . A diferencia de otros fragmentos, que coinciden con las tesis de las Palabras casi literalmente, este punto, que expresa un pensamiento similar al contenido en la sexta Palabra, está formulado de manera algo diferente: “[Chrisomall sostiene que] las almas que sufren después del bautismo de [pensamientos] malos no pueden liberarse de ellos excepto a través de lo que irrazonablemente se llama [medios] preparados” 12. J. Guyar ofrece su propia conjetura sobre el texto de la resolución, que añade la palabra ἀγαθῶν y hace que la coincidencia sea más precisa. Los padres dicen que así como cierto hombre noble y rico, si abandona el camino trillado y recto, caminando intransitable y desierto, y cae en manos de ladrones, se quita sus hermosas ropas, y lo visten con harapos malolientes, que huelen a carne y sangre, y lo dejan con ellos para comer en exceso como ellos, beber, entregarse al libertinaje y cometer robos; y él, encontrando placer en la glotonería, la borrachera y las acciones inmundas y acostumbrándose con el tiempo a una vida inmunda y ladrona, parece olvidarse de todos sus familiares y de su antigua forma de vida noble, mesurada y respetable, ya que su amor por la piedad se ha enfriado por completo 15; Asimismo, un hombre cristiano, si deja el camino propio de los cristianos y sigue [el camino] del diablo, es decir, deja la castidad, la vida moderada y la piedad, y ama la vanidad: la mentira, la avaricia y el robo, y de ellos pasará a la inmundicia, la fornicación y el libertinaje y, [a pesar de que] es tal, comenzará a perseguir la gloria humana y, caminando por este camino, cae en manos de demonios, entonces le sucede que incluso se ve privado del Santo Bautismo. Y una señal de ello es si dice que es absolutamente incapaz de resistir el libertinaje, excepto en el momento en que está saciado de las [pasiones] más vergonzosas; y especialmente si se atreve a participar del purísimo Cuerpo y honesta Sangre de Cristo. En este caso, ¡ay del maestro y del comulgante! El segundo, porque cuanto más recibe la comunión el que comete hechos vergonzosos, más esclavizado es por el diablo por su desvergüenza e insolencia, porque [en este caso] Dios lo deja, como escribe el Evangelio de Judas, que cuando el Señor en la divina Cena mojó un trozo y se lo dio a Judas, después de que él lo aceptó, Satanás entró en él 16; al que enseña [ay] porque honra al que no es digno ni siquiera de entrar en la iglesia de Dios con el Purísimo Cuerpo y Sangre, [mientras] a todo cristiano le está prohibido incluso comer con él. Después de todo, el apóstol dice: “Si alguno, llamándose hermano, sigue siendo fornicario, o avaro, o calumniador, o borracho, o depredador, con alguien así ni siquiera podrás comer” 17. Veis que ya ni siquiera es hermano, sino que sólo se le llama, y ​​[está claro] por qué el que enseña es condenado: porque hace del que peca por incomprensión un perfecto enemigo de Dios. Pero a tal persona hay que convencerlo con palabras dulces, recordarle los terribles castigos que aguardan a los pecadores y exhortarlo, ya sea como un ciego llevado de la mano, porque no castigamos a los ciegos, sino que los guiamos, o como un loco digno de compasión porque sufre la violencia del diablo, para que el Señor le abra los oídos y pueda conocer al menos un poco su maldad y, mediante el arrepentimiento, sea nuevamente llamado a la tierra de los fieles. Después de todo, tal persona se volvió malvada: si tuviera reverencia por Cristo y supiera que Dios no ama la iniquidad, como está dicho: “El maligno no morará contigo; el impío no permanecerá delante de ti"; y que odia a todos los que hacen iniquidad. 18 Le daría vergüenza tocar su cuerpo, para no perecer por la espada del ángel. Pero como muchos de estos que viven en el mundo, por vergüenza ante la gente, para no parecer indignos, se atreven a recibir la Divina Comunión y, si alguien interfiere con su audacia, no comprenden que están haciendo algo que los deshonra, pero si encuentran un obstáculo para la Inmaculada Comunión, persistentemente se entregan a la imprudencia, al completo abandono, a la desesperación y a la destrucción y no agradecen a quien previene un gran peligro, mayor que el que no hay y fue: después de todo, debido a indigna de la Comunión, se consideran culpables contra el Cuerpo y la Sangre de Cristo 19 (¿y hay algo peor que ser sometidos a un castigo como el que tendrían que aceptar aquellos que crucificaron a Cristo?); con los tales debéis hacer esto: reunir a toda la hermandad y por ellos invocar a Dios con lágrimas, para que [Dios] lo entregue a Satanás para destrucción de la carne, a fin de que el espíritu sea salvo en el día de nuestro Señor Jesucristo 20 . ¿Qué significa para él ser entregado a Satanás para la destrucción de la carne? De modo que el cuerpo quedaría marcado por diversas enfermedades incurables, sufrimientos, tormentos, golpes y heridas, así como toda clase de dolencias, como el diablo hirió a Job con feroz lepra desde la planta del pie hasta la coronilla 21 para que, aunque involuntariamente, recobrara el sentido por el quebrantamiento del cuerpo, y [entonces] lo que no quería hacer, estando sano, comenzaba a hacer con gemidos y tristeza: después de todo, cuando el alma peca, Dios castiga al cuerpo. Y la santidad de la divina Comunión tiene un fuerte poder y poder para perdonar el pecado y limpiar el alma del apego y el deseo por él. Y así como es imposible que el fuego y el agua existan en un solo recipiente, así [no pueden existir juntos] el Cuerpo de Cristo y el vil pecado en un solo hombre cristiano. Pero incluso si el que ama el pecado y [al mismo tiempo] participa del santo Cuerpo de Cristo y de su purísima Sangre no muere inmediatamente, se le asigna un lugar donde el gusano no muere y el fuego no se apaga 22. Entonces, si puede arder y aguantar para siempre con el diablo, entonces que reciba la comunión sin temor. Si no, entonces es mejor para él ser retirado temporalmente de la Sagrada Comunión, arrepentirse, llorar ante Dios, trabajar un poco en lo que debe hacer, abstenerse un poco de actos vergonzosos y luego recibir la Comunión sin temor, para que Satanás, que ha entrado en él y lo atrae poderosamente al libertinaje y otras impurezas, sea asesinado. Después de todo, quien ama excesivamente las cosas vergonzosas, no las ama en sí mismo, sino que está bajo la influencia del diablo, por quien primero fue atrapado y por el deseo de placer le abrió la puerta, en la que metió la cabeza, y ahora, habiendo entrado poco a poco, se acuesta completamente, como en el lecho de su corazón, de modo que el poseído muchas veces come con placer incluso estiércol, lo cual deben tener en cuenta aquellos a quienes esta serpiente les ha dejado al menos un poco de razón, por la gran misericordia. de la pesca divina; y [necesita] esforzarse hacia Cristo, el único que tiene el poder de ahuyentar demonios y curar enfermedades, tanto mentales como físicas. De hecho, hay cinco categorías de personas excomulgadas: los catecúmenos, los que aún no han sido bautizados; fornicarios y adúlteros, homosexuales 24 y perversos, 25 homicidas, avaros, ladrones, injustos, soberbios y desaforados, los cuales, siendo tales, no [lo] sienten; otros más están poseídos por demonios; cuarto - aquellos que han recurrido al arrepentimiento y la confesión, a quienes se les asigna un tiempo determinado para permanecer fuera [de la iglesia]; quinto - aquellos que aún no han cumplido el tiempo de arrepentimiento que les fue asignado. Y estas cinco [categorías] obviamente pertenecen a los indignos. Y el que es puro e irreprensible es digno del Cuerpo y Sangre de Cristo; sin embargo, cuando de repente sucede que alguien digno se mancha con algo, siendo todavía un hombre, entonces tal persona, aunque digna, recibiría la comunión indignamente, ya que no desechó aquello con lo que se había deshonrado. En consecuencia, come y bebe indignamente quien, siendo digno, no se acercó dignamente. Sobre cómo la gente está atrapada en el dinero, el placer y la fama vacía. Hay tres cosas que cautivan a toda alma que llega a esta vida: el dinero, la fama y el placer. Y todo hombre, por no saber que este mundo es un lugar de sufrimiento y castigo moderado por el primer crimen del primer hombre y padre de todos los hombres, y sólo la muerte es el resto, cuando comienza su vida, desea dinero para vivir sin necesidad ni tristeza, y algún tiempo después quiere ser honrado y glorificado; cuando alcanza la madurez, desea disfrutar de los placeres: como sensual - sensual, como visible - visible, como temporal - temporal. Después de todo, quien mira lo visible no puede ver lo invisible, así como quien mira lo invisible no puede ver lo visible. Pero cualquiera que haya llegado recientemente a esta vida presente visible, si no ha sido enseñado, entonces ni siquiera sabe si hay algo invisible, no sabe el [hecho] evidente de que es mortal y transitorio, que fue creado no para esta vida presente, sino para otro mundo futuro, para [ahora] aprenderlo, prepararse para ello y finalmente llegar a ser digno de ello. Entonces, [una persona] debe saber que si estas tres [pasiones] ya han prevalecido sobre él, entonces no puede liberarse de ellas, aunque quiera, así como un gorrión atrapado en una trampa [no puede escapar de ella, incluso si bate vigorosamente sus alas. Y necesita ayuda y un poder superior, porque estas redes del diablo son fuertes, por lo que una persona cae bajo su poder. Y si resulta que después de la muerte es retenido por ellos, entonces, habiendo muerto, se encontrará donde está el que lo esclavizó, porque quien es derrotado por alguien es su esclavo 26 . Después de todo, el poder de estas tres cosas es fuerte, ya que son visibles, necesarias para la vida y con su agrado atraen y encadenan el deseo; y luego convencen al que han atrapado de que fue creado sólo para ellos. Pero si aún no ha sido atrapado por ellos, todavía no puede pasar desapercibido, pero al poco tiempo cae en su cautiverio, porque el diablo imperceptiblemente nos subyuga a sí mismo, ya que usa contra nosotros lo que nos ha quitado. Por tanto, cada uno debe procurar tener tiempo para vestirse de toda la armadura de Dios, 27 que es numerosa, variada y variada, y todos son un solo Cristo, es decir, en comunión razonable con Él y en la fuerza de su plenitud, 28 que es la fuerza vital de cada alma, sin la cual al alma le resulta inconveniente e imposible vivir y ver. Porque los que fueron bautizados en Cristo se revestiron de Cristo 29 para que por este [poder] el [cristiano] viviera y, estando vivo, viera y pudiera pasar desapercibido ante estas tres cosas, desde entonces le serían revelados los verdaderos beneficios para los cuales fue traído a esta vida. Pero si ya ha caído bajo su poder, debe pedir y orar mucho a Cristo, y también tomar intermediarios, pero no para que sus pecados le sean perdonados, sino para que Cristo lo libere y lo libre de la esclavitud de estas tres [pasiones], porque no puede liberarse, aunque quiera. De modo que cuando sea liberado, pida y reciba la remisión de lo que antes había pecado y, gracias a la participación del poder divino, ya no peque con él. Después de todo, hay un canon que dice: “Si alguno dice que la gracia de Dios, por la cual es justificado en Cristo Jesús Señor nuestro, sólo tiene poder para la remisión de los pecados ya cometidos y no ayuda para no cometer otros pecados, sea anatema”. Pero ¿qué une a estas tres cosas? Cierta fuerza satánica oculta e imperceptible que induce al alma a desearlos como si fueran buenos, como si le dieran paz y alegría y la preservaran de penas y dolores. Y no puede notar tranquilamente el daño que le hace el enemigo si no ha sido previamente iluminada por Dios, como podemos ver que una mujer embarazada desea la mala [comida], que sólo ella considera sabrosa, y la come. Después de todo, esto es lo único que el diablo siempre intenta hacer: que no sepan que él mismo lo hace sin que nadie se dé cuenta, con la ayuda de [pasiones] atrapando y secuestrando a alguien que experimenta [pasión] y no conoce el sacramento del cristianismo. Y el sacramento consiste en que por la fe (y no por las obras) la potencia racional de la Divinidad de Jesús entra en las almas bautizadas y les muestra que no se entregan por sí solas a la codicia, al amor a la fama y a la lujuria. Pero en aquellas almas que, después del santo bautismo, fueron vencidas por estas tres cosas, tal gracia no puede entrar de otro modo sino por el medio preparatorio en el que sólo hay salvación, es decir, bebiendo [agua] bendita, ungiendo con aceite consagrado y mirra santa y percibiendo su fragancia, por lo que Cristo envía a estas [personas] la santificación, y [estos medios] se convierten en purificación de las almas. Porque los espíritus malignos que producen esta necesidad loca e insensata no pueden tolerar la morada mental del Espíritu Santo, que se logra a través de estos [medios] sensoriales y visibles, y huyen. Y cuando un cristiano aprende qué es la libertad de Cristo, que concede a quienes en Él buscan refugio, entonces agradece y no deja de agradecer a Aquel que dijo: “Todo aquel que comete pecado, es esclavo del pecado”. Pero el esclavo no permanece en la casa para siempre; el hijo permanece para siempre. Así, si el Hijo os libera, seréis verdaderamente libres” 30. Entonces, quien no ha aprendido esto porque no ha aprendido, y quien no quiere aprender esto, ha creído tontamente en Cristo, en vano es llamado cristiano, y Cristo no lo ayudará de ninguna manera, porque le da al diablo mayor poder sobre sí mismo, ya que se ha convertido en un pecador aún peor. El ayuno es inútil para una persona así, porque las pasiones pecaminosas se levantan aún más contra él. Cuando canta salmos u ora, el diablo lo arrebata poderosamente de Dios, porque se presenta ante Dios con descuido, porque ni siquiera puede presentarse ante Él con temor, reverencia y comprensión, sino que permite que su mente imagine cosas absurdas y desagradables y escucha esto delante de Dios más de lo que pronuncia con sus labios. Cuando hace limosna, la destruye, porque si el que hace limosna no ve que su alma queda liberada, y recibe permiso de estas ataduras, es decir, de la codicia, del amor a la fama y de la lujuria, entonces ha perdido lo dado; porque el dador de limosna recibe a cambio la gran misericordia de Dios, es decir, la salud del alma, que es libertad y liberación de estos tres males, ya que el Reino de los Cielos sólo acepta que las almas partan a otro mundo si están sanas. Porque es necesario que esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad. Y aquí en la tierra hay un hospital para una naturaleza dolorosa y apasionada, y las raíces del Reino de los Cielos también están aquí, abajo. Después de todo, si el Rey Cristo no reina aquí sobre el alma, entonces no encontrará otra salvación. Primero, una persona nace de nuevo aquí, y luego puede ver el Reino de Dios, pero el que no ve el Reino de Cristo sobre él aún no ha nacido de nuevo, y ciertamente necesita nacer para ver el Reino de Dios aquí. La persona que ama la gloria desprecia tanto el dinero como el placer por causa de la fama: gasta el dinero imprudentemente para ser glorificado y alabado, pero rechaza el placer para no ser avergonzado ni reprochado. El voluptuoso descuida tanto el dinero como la fama: lo malgasta disolutamente en excesos y placeres, desprecia toda gloria y se somete a toda clase de deshonra por causa de los placeres y de las obras vergonzosas. Y ninguno de los enumerados quiere cambiar ni por miedo al castigo ni por el Reino de los Cielos, sino que ridiculiza el castigo y descuida el Reino de los Cielos. ¿Entonces qué? El codicioso ridiculiza al voluptuoso y amante de la gloria: al amante de la gloria, porque por causa de la gloria no acepta recibir ingresos de manera inútil y deshonesta, y al voluptuoso, porque por causa de actos vergonzosos desperdicia su propia propiedad y su riqueza. El amante de la gloria ridiculiza al codicioso y al sensual: al codicioso, porque para adquirir dinero recibe ingresos de actos desagradables y deshonestos, al sensualista, porque se expone a la vergüenza y al deshonor. El sensualista ridiculiza a los amantes de la gloria y a los codiciosos: a los amantes de la gloria, porque por el bien de la gloria, para que no haya motivo para reprocharle, se oprime con la castidad, y al codicioso, porque para no desperdiciar dinero en nimiedades, es abstinente y se contenta con poco. Y cada uno sigue a su propio demonio y condena imprudentemente al otro, sin ver su pasión, de modo que por ambas razones, tanto por la pasión como por la condenación, se vuelve culpable de la condenación eterna. Así como la vida eterna proviene de la fe, así la fe se conoce por la vida eterna, la cual podemos recibir desde ahora y para siempre por la gracia de Aquel en quien está esta fe, Cristo. Juan Crisóstomo, San 1896 – Juan Crisóstomo, San Creaciones. San Petersburgo, 1896. T. 2. [Ioann Zlatoust, sviatitel’. Creación (Obras). San Petersburgo, 1896. Volumen 2.] Tvorogov 2016 – Simeón el Nuevo Teólogo, St. Palabras 1, 2 del corpus “33 Palabras” (Orationes [Dub.]) / Crit. texto, trad. Del griego, prólogo de A. S. Tvorogov // BV. 2016. Núms. 22-23. vol. 3–4. págs. 380–407. [Simeón Novyi Bogoslov, prepodobnyi. Slova 1, 2 iz korpusa “33 Slov” (Orationes [Dub.]) (Sermones 1, 2 del corpus de “33 sermones” (Orationes [Dub.])) / Kriticheskii tekst, perevod s grecheskogo, predislovie A. S. Tvorogova // Bogoslovskii vestnik (Heraldo teológico). 2016. Núms. 22-23. Vypusk 3–4. Págs. 380–407.] Tvorogov 2017 – Simeón el Nuevo Teólogo, St. Palabras 3, 4 del corpus “33 Palabras” (Orationes [Dub.]) / Crit. texto, trad. Del griego, prólogo de A. S. Tvorogov // BV. 2017. Núms. 24-25. vol. 1–2 págs. 528–572. [Simeón Novyi Bogoslov, prepodobnyi. Slova 3, 4 iz korpusa “33 Slov” (Orationes [Dub.]) (Sermones 3, 4 del corpus de “33 sermones” (Orationes [Dub.])) / Kriticheskii tekst, perevod s grecheskogo, predislovie A. S. Tvorogova // Bogoslovskii vestnik (Heraldo teológico). 2017. Núms. 24-25. Vypusk 1–2 págs. 528–572.] Teófano el Recluso, San 1892 – Palabras de San Simeón el Nuevo Teólogo / Trans. del griego moderno San Teófano el Recluso. M., 1892. Edición. 1. [Slova prepodobnogo Simeona Novago Bogoslova (Sermones de san Simeón el Nuevo Teólogo) / Perevod s novogrecheskogo sviatitelia Feofana Zatvornika. Moscú, 1892. Vypusk 1.] 1790 – 1790 Τὰ εὑρισκόμενα / Ἔκδ. Δ. Ζαγοραίου. Βενετία, 1790. Heil, Ritter 1991 – Corpus Dionysiacum ii: Pseudo-Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia, de ecclesiastica hierarchia, de mystica theologia / Ed. G. Heil, A. M. Ritter. B., 1991 (PTS 36). Krivochéine 1963, 1964, 1965 – Syméon le Nouveau Théologien. Catéchèses / Introd., texto crítico y notas por B. Krivochéine. Tradicional. por J. Paramelle. P., 1963, 1964, 1965 (SC 96 [Cat. 1–5], 104 [Cat. 6–22], 113 [Cat. 23–34]). Σύνταγμα 1853 – Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων / Ἔκδ. ὑπὸ Γ. Λ. Ῥάλλη, Μ. Ποτλή. Ἀθ., 1853. Τ. 3. Devreesse 1945 - Devreesse R. Le fonds Coislin: Catalogue des manuscrits grecs. P., 1945. Vol. 2. Eustratiades 1924 – Eustratiades A. Catálogo de los manuscritos griegos de la Biblioteca del Monasterio de Vatopedi. Cambridge - P., 1924. Gouillard 1973 – Gouillard J. Constantin Chrysomallos bajo la máscara de Syméon le Nouveau Théologien // TM. 1973. vol. 5. Págs. 313–327. Hajdú 2003 – Hajdú K. Katalog der griechischen Handschriften der Bayerischen Staatsbibliothek München. Bd. 3. Códices graeci Monacenses 110–180. Wiesbaden, 2003 (Catalogus codicum manuscritorum Bibliothecae Monacensis 2.3). Hardt 1812 - Hardt I. Catalogus codicum manuscritorum graecorum Bibliothecae regiae Bavaricae. Múnich, 1812. Vol. 2. Martini, Bassi 1906 – Martini E., Bassi D. Catalogus codicum graecorum Bibliothecae Ambrosianae. Milán, 1906. Vol. 1. Omont 1891 – Omont H. Supplément au Catalogue des manuscrits grecs des bibliothèques de Suisse // Zentralblatt für Bibliothekwesen. Leipzig, 1891. Bd. 8. págs. 22-26. San Simeón el Nuevo Teólogo. Sermones 5, 6 del corpus “33 sermones” (Orationes [Dub.]) / Texto crítico, traducción del griego antiguo, prólogo de A. S. Tvorogov Esta publicación continúa la editio princeps del texto griego y la traducción rusa de los Sermones originales del Corpus de 33 Sermones (Orationes u Or.), atribuidos en la tradición manuscrita de Simeón el Nuevo Teólogo. Los Sermones 5 y 6 se ofrecen a la atención del lector. El tema principal de los Sermones es el Sacramento de la Comunión y las condiciones necesarias para una Comunión digna, así como las pasiones pecaminosas básicas y la Gracia Divina como único medio para superarlas. El texto griego de los Sermones no se había publicado antes, se hizo la traducción latina de todo el corpus, basada en el manuscrito de finales (siglo XVI), y una traducción al griego moderno de palabras individuales, incluidas la quinta y la sexta. El artículo introductorio muestra la dependencia de algunas ideas y terminología del tratado "Sobre la jerarquía de la Iglesia" del corpus Areopagítico. Actualmente se cuestiona la atribución de los Sermones a San Simeón el Nuevo Teólogo. El texto griego y las discrepancias se dan sobre la base de los seis manuscritos más importantes, el más antiguo de los cuales data de finales del siglo XI y principios del XII. El texto griego de las palabras (edición crítica) está contenido en el original escaneado. Nuestra edición electrónica ofrece únicamente traducción al ruso. – Editorial del ABC de la Fe. Ver más en las publicaciones: Tvorogov 2016; Tvorogov 2017.