Λέξεις 5, 6 από το σώμα "33 Λέξεις" (Orationes [Μεταγ.])

Λέξεις 1, 2 • Λέξεις 3, 4 • Λέξεις 5, 6 Κριτικό κείμενο 1, μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά, πρόλογος Α.Σ. Tvorogova Περίληψη. Το άρθρο συνεχίζει την έκδοση του editio princeps του ελληνικού κειμένου και τη ρωσική μετάφραση των πρωτότυπων λέξεων του corpus «33 Words» (Orationes ή Or.), που αποδίδεται στη χειρόγραφη παράδοση στον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο. Οι λέξεις 5 και 6 τίθενται υπόψη του αναγνώστη. Το κύριο θέμα των δημοσιευμένων Λόγων είναι το Μυστήριο της Κοινωνίας και οι απαραίτητες προϋποθέσεις για άξια κοινωνία, καθώς και τα κύρια αμαρτωλά πάθη και η Θεία χάρη ως το μόνο μέσο νίκης εναντίον τους. Το ελληνικό κείμενο των Λέξεων δεν είχε προηγουμένως δημοσιευθεί. Εκδόθηκε μια λατινική μετάφραση ολόκληρου του σώματος, που έγινε με βάση ένα χειρόγραφο του όψιμου (16ου αιώνα) και μια νεοελληνική μετάφραση μεμονωμένων Λέξεων, συμπεριλαμβανομένης της πέμπτης και της έκτης. Το εισαγωγικό άρθρο δείχνει την εξάρτηση ορισμένων ιδεών και ορολογίας από την πραγματεία «Περί Ιεραρχίας της Εκκλησίας» από τα Αρεοπαγίτικα. Επί του παρόντος αμφισβητείται η υπαγωγή των δημοσιευμένων Λόγων του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου. Το ελληνικό κείμενο και οι αποκλίσεις δίνονται με βάση έξι από τα σημαντικότερα χειρόγραφα, το αρχαιότερο από τα οποία χρονολογείται από τα τέλη του 11ου έως τις αρχές του 12ου αιώνα. Σε προηγούμενα τεύχη του Theological Messenger, παρουσιάστηκαν στον αναγνώστη οι τέσσερις πρώτες Λέξεις από το σώμα των «33 Λέξεων» που αποδίδονται στον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο. Σε αυτό το σώμα ανήκουν και οι δημοσιευμένες πέμπτες και έκτη Λέξεις, δηλαδή σε εκείνο το τμήμα του που δεν έχει καμία επικάλυψη με τα γνωστά έργα του αγίου Συμεών και σε σχέση με το οποίο υπάρχουν υπόνοιες για εσφαλμένη απόδοση 2 . Ο πέμπτος Λόγος είναι αφιερωμένος στο θέμα της άξιας κοινωνίας των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού. Ο συγγραφέας παρομοιάζει ένα άτομο βυθισμένο στις αμαρτίες και πεσμένο στη δύναμη των δαιμόνων με έναν ταξιδιώτη που έχασε το δρόμο του και έπεσε στα χέρια ληστών, ο οποίος στη συνέχεια παραμένει μαζί τους και δεν θέλει πλέον να επιστρέψει στην προηγούμενη ζωή του. Ομοίως, εάν ένας Χριστιανός εγκαταλείψει την ευσέβεια και παρασυρθεί με μάταιες υποθέσεις - πλεονεξία και αδικαιολόγητο πλουτισμό, τότε πέφτει σε σαρκικά πάθη, αρχίζει να αναζητά την ανθρώπινη δόξα και έτσι πέφτει κάτω από τη δύναμη των δαιμόνων. Εάν, όντας σε τέτοια κατάσταση, τολμήσει να μεταλάβει τα Ιερά Μυστήρια, αυτό, κατά τη γνώμη του συγγραφέα, χρησιμεύει ως βέβαιο σημάδι ότι έχει χάσει ακόμη και τη χάρη του Αγίου Βαπτίσματος. Ο διάβολος αποκτά εξουσία πάνω του λόγω της αυθάδειας του, όπως ακριβώς ο Ιούδας έπεσε στην εξουσία του Σατανά μετά από ανάξια κοινωνία στον Μυστικό Δείπνο. Με βάση τα συμφραζόμενα, είναι σαφές ότι ο συγγραφέας θεωρεί ότι ο άρτος που έδωσε ο Χριστός στον Ιούδα στον Μυστικό Δείπνο είναι Κοινωνία 3. Παρόμοια άποψη συναντάμε και στους σύγχρονους του συγγραφέα (π.χ. Ευθύμιος Ζιγκάμπεν) και στους αρχαίους εξηγητές (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, Κύριλλος Αλεξανδρείας). Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στις «Συνομιλίες για την προδοσία του Ιούδα» κάνει επίσης έναν παραλληλισμό μεταξύ της ανάξιας κοινωνίας και της κατάστασης του Ιούδα στον Μυστικό Δείπνο 4, σημειώνοντας ότι ο ανάξιος κοινωνός υπόκειται σε ειδικές επιθέσεις και επιρροή του διαβόλου. Σύμφωνα με τον συγγραφέα των Λόγων, ευθύνη για την ανάξια κοινωνία πέφτει και στον ιερέα που διδάσκει τα Ιερά Μυστήρια: με μια τέτοια ανάξια κοινωνία κάνει τέλειο εχθρό του Θεού τον χριστιανό που αμάρτησε κατά λάθος ή παρεξήγηση (ἐκ παρατροπῆς). Συνοψίζοντας, ο συγγραφέας προσδιορίζει πέντε κατηγορίες ανθρώπων που δεν μπορούν να γίνουν δεκτοί στην Κοινωνία: • κατηχούμενοι, αφού δεν βαπτίζονται. • εκείνοι που βαφτίστηκαν, αλλά αγάπησαν τις ακάθαρτες και άδικες πράξεις. Αυτοί ονομάζονται αποστάτες από την ιερή ζωή. • πάσχουν από εχθρικά και ακάθαρτα πνεύματα. • εκείνοι που έχουν εγκαταλείψει έναν αμαρτωλό τρόπο ζωής, αλλά είναι ακόμα σε μετάνοια. • αυτοί που δεν έχουν παραδώσει ακόμη ολόκληρη τη ζωή τους στον Θεό και δεν ζουν εντελώς άμεμπτα εν Χριστώ. Σε αυτόν τον κατάλογο μπορεί κανείς να δει έναν ακριβή παραλληλισμό με τις πέντε κατηγορίες ανάξιας παρουσίας στην εκκλησιαστική σύναξη, που αναφέρονται στο τρίτο κεφάλαιο της πραγματείας «Περί της Ιεραρχίας της Εκκλησίας» του Αρεοπαγιτικού 5ου σώματος (οι κυριολεκτικοί αγώνες επισημαίνονται με έντονους χαρακτήρες): Από αυτή τη σύμπτωση, καθώς και από την αναφορά στους αγίους πατέρες, συμπεραίνουμε ότι ο συγγραφέας των Λόγων ήταν εξοικειωμένος με αυτήν την πραγματεία και άλλοτε την ακολουθούσε κυριολεκτικά, άλλοτε απλοποιώντας και ερμηνεύοντας όχι απόλυτα σαφείς εκφράσεις. Ο έκτος Λόγος είναι αφιερωμένος στα αμαρτωλά πάθη, μια περιγραφή της επίδρασής τους σε ένα άτομο και τρόπους απελευθέρωσης από αυτά. Η ακολουθία της υποδούλωσης ενός ατόμου σε τρεις κύριες αμαρτωλές επιθυμίες, που αναφέρθηκε στον προηγούμενο Λόγο: η επιθυμία να αποκτήσει χρήματα, για ευχαρίστηση και κενή δόξα, λαμβάνει μια πιο λεπτομερή ερμηνεία. Πρώτον, ένα άτομο επιθυμεί μια άνετη και ανέμελη ζωή, για την οποία χρειάζεται χρήματα, στη συνέχεια - ανθρώπινη δόξα, και όταν φτάσει στην ωριμότητα - σαρκικές απολαύσεις. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να αντισταθεί στα πάθη αν πρώτα δεν φορέσει ολόκληρη την πανοπλία του Θεού, 6 δηλαδή σε λογική κοινωνία (νοερὰν μετουσίαν) με τον Χριστό και δύναμη «από την πληρότητά Του» (δύναμιν ἐκ πληρώματος αὐτοῦ), που είναι η ζωτική δύναμη (ζωτικὴν δύναμιν) κάθε ψυχής. Προς υποστήριξη αυτής της σκέψης, ο συγγραφέας παραθέτει κατά λέξη τον κανόνα 111 (122) της Συνόδου της Καρχηδόνας το 419. Αυτή η δύναμη ή η χάρη του Χριστού αποκαλύπτει στον άνθρωπο τα τεχνάσματα του διαβόλου και τις ρίζες των παθών. Μπορεί κανείς να δει κάποια αντίφαση στην ένδειξη των μέσων απόκτησης χάριτος: αφενός, ο συγγραφέας επισημαίνει την ανάγκη να προσευχηθεί ο Χριστός για απελευθέρωση από την υποδούλωση στα πάθη. Από την άλλη, ο μόνος τρόπος για να λάβουμε τη χάρη λέγεται εξωτερικός τρόπος ή «προπαρασκευαστικά οφέλη» (ἐπισκευαστὰ ἀγαθά): πόση αγιασμού (πόσις τῶν ἁγιασμάτων), άλειψη με αφιερωμένο μύρο και λάδι, μέσω των οποίων ο Χριστός στέλνει τον αγιασμό, διώχνοντας τα παθητικά πνεύματα του κακού. Την έκφραση ἐπισκευαστὰ ἀγαθά, προφανώς, δανείστηκε ο συγγραφέας από το ίδιο κεφάλαιο της πραγματείας «Περί Ιεραρχίας της Εκκλησίας» Αρεοπαγιτική 7, παράλληλες με τις οποίες βρίσκονται στην Ομιλία 5. Εκεί η έκφραση αυτή αναφέρεται στα Εκκλησιαστικά Μυστήρια, ιδιαίτερα στο Μυστήριο της Κοινωνίας, ενώ ο συγγραφέας των λέξεων το χρησιμοποιεί για τον σχεδιασμό των λέξεων. λάδι και μύρο 9. Είναι ενδιαφέρον ότι ο συγγραφέας δεν αναφέρει καθόλου για ασκητικές πράξεις ως μέσο καταπολέμησης των παθών. Αντίθετα, σύμφωνα με τον συγγραφέα των Λόγων, σε όσους δεν ξέρουν και δεν θέλουν να μάθουν ότι μόνο ο Χριστός μπορεί να δώσει ελευθερία από τα πάθη, τα κατορθώματα της νηστείας και της προσευχής φέρνουν μόνο μεγαλύτερη ζημιά: ένας τέτοιος άνθρωπος γίνεται ακόμη μεγαλύτερος αμαρτωλός και μάταια φέρει το όνομα του Χριστιανού. Το άρθρο του J. Guyard 10 που αναφέρθηκε σε προηγούμενα τεύχη εξετάζει τους κειμενικούς παραλληλισμούς μεταξύ των αρχικών Λέξεων του corpus και των θέσεων του ψηφίσματος της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 1140, που καταδίκασε τον Κωνσταντίνο Χρυσόμαλλο για τις αιρέσεις του Βογομιλισμού, του Μεσσαλιανισμού και του Ενθουσιασμού. Μεταξύ άλλων συμπτώσεων, αναφέρεται και η ιδέα της απελευθέρωσης από τα πάθη αποκλειστικά με εξωτερικά μέσα 11 . Σε αντίθεση με άλλα αποσπάσματα, τα οποία συμπίπτουν σχεδόν κυριολεκτικά με τις θέσεις των Λόγων, αυτό το σημείο, που εκφράζει μια σκέψη παρόμοια με αυτή που περιέχεται στον έκτο Λόγο, διατυπώνεται κάπως διαφορετικά: «[Ο Chrisomall υποστηρίζει ότι] οι ψυχές που υποφέρουν μετά το Βάπτισμα από κακές [σκέψεις] δεν μπορούν να απελευθερωθούν από αυτές παρά μόνο μέσω αυτού που αδικαιολόγητα αποκαλείται «Γκουγιάρ» του κειμένου του προετοιμασμένου. το ψήφισμα, που προσθέτει τη λέξη ἀγαθῶν και κάνει το ταίριασμα πιο ακριβές. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι στη νεοελληνική μετάφραση του Διονυσίου του Ζαγορέα και στη ρωσική μετάφραση του αγίου Θεοφάντου η ιδέα της απελευθέρωσης από τα πάθη με τη βοήθεια εξωτερικών μέσων έχει υποστεί διόρθωση: αντί για αγίασμα, αγιασμένο λάδι και ειρήνη, αληθινή μετάνοια, ειλικρινή εξομολόγηση, πολλά δάκρυα και αναστεναγμοί είναι χαρακτηριστικό παράδειγμα της ψυχής. τις αναφερόμενες μεταφράσεις και δείχνει ξεκάθαρα την προσέγγιση του κειμένου πηγής των μεταφραστών, οι οποίοι δεν αμφισβήτησαν τη συγγένεια των λόγων του Αγίου Συμεών και αναγκάστηκαν να διορθώσουν αμφίβολες θέσεις εις βάρος της ακρίβειας της μετάφρασης. Περί αυτών που πρέπει να μετέχουν των Θείων Μυστηρίων. Και όποιος τρώει και πίνει το Σώμα και το Αίμα του Χριστού ανάξια, όπως λέει ο Απόστολος 14. Οι πατέρες λένε ότι όπως ένας ευγενής και πλούσιος, αν αφήσει τον χτυπημένο και ίσιο δρόμο, περπατώντας αδιάβατο και έρημο, και πέσει στα χέρια ληστών, βγάζει τα όμορφα ρούχα του και τον ντύνουν με βρωμερά κουρέλια, που μυρίζουν κρέας και αίμα, και τον αφήνουν μαζί τους να τρώει όπως αυτοί, να πιει, να επιδοθεί. Και, βρίσκοντας ευχαρίστηση στη λαιμαργία, τη μέθη και τις ακάθαρτες πράξεις και συνηθίζοντας με τον καιρό σε μια ακάθαρτη και ληστρική ζωή, φαίνεται να ξεχνάει όλους τους συγγενείς του και τον πρώην ευγενή, μετρημένο και αξιοσέβαστο τρόπο ζωής του, αφού η αγάπη του για την ευσέβεια έχει παγώσει τελείως 15. Ομοίως, ο Χριστιανός, αν αφήσει το δρόμο που είναι κατάλληλος για τους Χριστιανούς και ακολουθήσει [τον δρόμο] του διαβόλου, δηλαδή αφήσει την αγνότητα, τη μετριοπαθή ζωή και την ευσέβεια, και αγαπά τη ματαιοδοξία: την αναλήθεια, την απληστία και την κλοπή, και από αυτά θα προχωρήσει στην ακαθαρσία, την πορνεία και την ασέβεια. ανθρώπινη δόξα και, περπατώντας έτσι, πέφτει στα χέρια δαιμόνων, τότε του συμβαίνει να στερηθεί ακόμη και το Άγιο Βάπτισμα. Και ένα σημάδι αυτού είναι αν πει ότι είναι απολύτως ανίκανος να αντισταθεί στην ακολασία, εκτός από τη στιγμή που είναι χορτασμένος με τα πιο επαίσχυντα [πάθη]. και ιδιαίτερα αν τολμήσει να μεταλάβει το αγνότερο Σώμα και το πιο τίμιο Αίμα του Χριστού. Σε αυτή την περίπτωση, αλίμονο και στον δάσκαλο και στον κοινωνό! Το δεύτερο - γιατί όσο κοινωνεί αυτός που διαπράττει επαίσχυντες πράξεις, τόσο περισσότερο υποδουλώνεται στον διάβολο λόγω της αναίσχυνσης και της αυθάδειας του, γιατί [σε αυτήν την περίπτωση] ο Θεός τον αφήνει, όπως γράφει το Ευαγγέλιο του Ιούδα, ότι όταν ο Κύριος στο θείο δείπνο βούτηξε ένα κομμάτι και το έδωσε στον Ιούδα, αφού τον δέχθηκε, σε αυτόν που διδάσκει [αλίμονο] γιατί τιμά εκείνον που δεν είναι άξιος ούτε να μπει στο ναό του Θεού με το πιο αγνό Σώμα και Αίμα, [ενώ] σε κάθε Χριστιανό απαγορεύεται ακόμη και να φάει μαζί του. Άλλωστε, ο απόστολος λέει: «Αν κάποιος, ενώ αποκαλεί τον εαυτό του αδελφό, παραμένει πόρνος, ή φιλήδονος, ή υβριστής, ή μέθυσος, ή αρπακτικό, δεν μπορείς ούτε να φας με κάποιον τέτοιο» 17. Βλέπετε ότι δεν είναι πια ούτε αδερφός, αλλά αποκαλείται μόνο, και [είναι ξεκάθαρο] γιατί καταδικάζεται αυτός που διδάσκει: γιατί κάνει τέλειο εχθρό του Θεού έναν άνθρωπο που αμαρτάνει λόγω παρεξήγησης. Αλλά ένας τέτοιος πρέπει να πειστεί με ήπια λόγια, να υπενθυμίσει τις φοβερές τιμωρίες που περιμένουν τους αμαρτωλούς και να προτρέπεται - είτε ως τυφλός που οδηγείται από το χέρι, επειδή δεν τιμωρούμε τους τυφλούς, αλλά οδηγούμε, είτε ως τρελός που αξίζει οίκτο επειδή υποφέρει από τη βία του διαβόλου - ώστε ο Κύριος να γνωρίσει και να μπορέσει λίγο τα αυτιά του. θα κληθεί πάλι στη χώρα των πιστών. Άλλωστε, ένας τέτοιος έγινε πονηρός: αν είχε ευλάβεια για τον Χριστό και ήξερε ότι ο Θεός δεν αγαπά την ανομία, όπως λέγεται: «Ο κακός δεν θα κατοικήσει μαζί σου· ο πονηρός δεν θα μείνει μπροστά σου». και ότι μισεί όλους όσους κάνουν ανομία 18 Θα ντρεπόταν να αγγίξει το σώμα Του, μήπως χαθεί από το σπαθί του αγγέλου. Επειδή όμως πολλοί από αυτούς που ζουν στον κόσμο, από ντροπή ενώπιον των ανθρώπων, για να μην φανούν ανάξιοι, τολμούν να λάβουν θεία Κοινωνία και, αν κάποιος παρεμβαίνει στο θράσος τους, δεν καταλαβαίνουν ότι κάνουν κάτι που τους ατιμάζει, αλλά αν συναντήσουν εμπόδιο στην αμόλυντη Κοινωνία, επίμονα στερούνται, αφάνεια και τέρψη. μην ευχαριστείτε αυτόν που αποτρέπει έναν μεγάλο κίνδυνο, μεγαλύτερο από τον οποίο δεν υπάρχει και ήταν: τελικά, λόγω της ανάξιας Κοινωνίας, βρίσκουν τον εαυτό τους ένοχο ενάντια στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού 19 (και υπάρχει τίποτα χειρότερο από το να υποβληθούν σε τέτοια τιμωρία που θα έπρεπε να δεχτούν αυτοί που σταύρωσαν τον Χριστό;); με τέτοιους πρέπει να κάνετε αυτό: συγκεντρώστε ολόκληρη την αδελφότητα και για χάρη τους επικαλέστε τον Θεό με δάκρυα, ώστε [ο Θεός] να τον παραδώσει στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας, ώστε το πνεύμα να σωθεί την ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού 20 . Τι σημαίνει για αυτόν να προδοθεί στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας; Για να σημαδευτεί το σώμα από διάφορες ανίατες ασθένειες, βάσανα, μαρτύρια, χτυπήματα και πληγές, καθώς και από κάθε είδους ασθένειες, καθώς ο διάβολος χτύπησε τον Ιώβ με σφοδρή λέπρα από το πέλμα του ποδιού του μέχρι το πάνω μέρος του κεφαλιού του 21 ώστε, αν και ακούσια, να συνέλθει από ό,τι ήταν υγιές και δεν ήθελε. αρχίζουν να κάνουν με στεναγμό και θλίψη: στο κάτω κάτω, όταν η ψυχή αμαρτάνει, ο Θεός τιμωρεί το σώμα. Και η αγιότητα της θείας Κοινωνίας έχει ισχυρή δύναμη και δύναμη να συγχωρεί την αμαρτία και να καθαρίζει την ψυχή από την προσκόλληση και την επιθυμία για αυτήν. Και όπως είναι αδύνατο να υπάρχουν φωτιά και νερό σε ένα σκεύος, έτσι [δεν μπορεί να υπάρχουν μαζί] το Σώμα του Χριστού και η ποταπή αμαρτία σε έναν Χριστιανό άνθρωπο. Αλλά ακόμα κι αν αυτός που αγαπά την αμαρτία και [συγχρόνως] μεταλαμβάνει το άγιο Σώμα του Χριστού και το αγνό Αίμα Του δεν πεθάνει αμέσως, του ανατίθεται ένα μέρος όπου δεν πεθαίνει το σκουλήκι και δεν σβήνει η φωτιά 22. Έτσι, αν μπορεί να καεί και να αντέξει για πάντα με τον διάβολο, τότε ας κοινωνήσει άφοβα. Αν όχι, τότε καλύτερα να απομακρυνθεί προσωρινά από τη Θεία Κοινωνία, να μετανοήσει, να κλάψει ενώπιον του Θεού, να εργαστεί λίγο σε ό,τι πρέπει να κάνει, να απέχει κάπως από επαίσχυντες πράξεις και μετά να κοινωνήσει άφοβα, για να σκοτωθεί ο Σατανάς που μπήκε μέσα του και τον παρασύρει δυνατά στην ακολασία και σε άλλες ακαθαρσίες. Άλλωστε, αυτός που αγαπά υπερβολικά τα επαίσχυντα πράγματα δεν τα αγαπά από μόνος του, αλλά είναι υπό την επιρροή του διαβόλου, από τον οποίο παγιδεύτηκε πρώτα και από την επιθυμία της ηδονής του άνοιξε την πόρτα, στην οποία έβαλε το κεφάλι του, και τώρα, μπαίνοντας σιγά σιγά, ξαπλώνει εντελώς, σαν στο κρεβάτι της καρδιάς του, ώστε οι δαιμονισμένοι να τρώνε με ευχαρίστηση. Το φίδι έχει αφήσει τουλάχιστον λίγο λόγο, χάρη στο μεγάλο έλεος του θεϊκού ψαρέματος. και [χρειάζεται] να αγωνιστεί προς τον Χριστό, τον μόνο που έχει τη δύναμη να διώχνει τους δαίμονες και να θεραπεύει ασθένειες, ψυχικές και σωματικές. Πρέπει, ωστόσο, να γίνει γνωστό ότι οι Άγιοι Πατέρες αποκλείουν πέντε κατηγορίες [ανθρώπων] από τη Θεία Κοινωνία: την πρώτη - τους κατηχουμένους, καθώς δεν έχουν βαπτιστεί ακόμη. Οι δεύτεροι είναι βαπτισμένοι, αλλά αγάπησαν την ακαθαρσία και την αδικία, και αυτοί ονομάζονται αποστάτες από την ιερή ζωή. Άλλοι πάλι υποφέρουν από εχθρικά και ακάθαρτα πνεύματα. Τέταρτον - εκείνοι που έχουν εγκαταλείψει έναν τρόπο ζωής που αντίκειται στην [ευσέβεια], αλλά είναι ακόμα σε μετάνοια. πέμπτον - εκείνοι που δεν έχουν ακόμη παραδώσει ολόκληρη τη ζωή τους στον Θεό και δεν ζουν εντελώς άμεμπτοι εν Χριστώ. Γιατί υπάρχουν τέσσερις [προϋποθέσεις]: άξιος, ανάξιος, άξιος, ανάξιος. Ο ανάξιος στερείται εντελώς αυτό το Φαγητό και Ποτό, και ο άξιος - αν πλησιάσει με αξιοπρέπεια, τότε είναι άξιος, αλλά αν είναι ανάξιος, τρώει και πίνει καταδίκη για τον εαυτό του, χωρίς να υπολογίζει το Σώμα του Κυρίου 23. Στην πραγματικότητα, υπάρχουν πέντε κατηγορίες αφορισθέντων: οι κατηχουμένοι, ως μη βαπτισμένοι ακόμη. πόρνοι και μοιχοί, ομοφυλόφιλοι 24 και διεστραμμένοι, 25 δολοφόνοι, φιλάργυροι, ληστές, άδικοι, περήφανοι και άνομοι, που, όντας τέτοιοι, δεν το νιώθουν. Άλλοι πάλι κυριεύονται από δαίμονες. τέταρτον - εκείνοι που έχουν καταφύγει σε μετάνοια και εξομολόγηση, στους οποίους ορίζεται συγκεκριμένος χρόνος για να παραμείνουν έξω από [την εκκλησία]. πέμπτον - εκείνοι που δεν έχουν ακόμη εκπληρώσει τον χρόνο της μετάνοιας που τους έχει ανατεθεί. Και αυτές οι πέντε [κατηγορίες] ανήκουν προφανώς στους ανάξιους. Και αυτός που είναι αγνός και άμεμπτος είναι άξιος του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Ωστόσο, όταν ξαφνικά συμβεί κάποιος άξιος να λερωθεί με κάτι, αφού είναι ακόμη άντρας, τότε ένας τέτοιος, αν και άξιος, θα κοινωνούσε ανάξια, αφού δεν απέρριψε ό,τι είχε ντροπιάσει. Κατά συνέπεια τρώει και πίνει ανάξια εκείνος που όντας άξιος δεν το προσέγγισε επάξια. Για το πώς οι άνθρωποι παγιδεύονται στα χρήματα, την ευχαρίστηση και την άδεια φήμη. Υπάρχουν τρία πράγματα που αιχμαλωτίζουν κάθε ψυχή που έρχεται σε αυτή τη ζωή: χρήματα, φήμη και ευχαρίστηση. Και κάθε άνθρωπος, επειδή δεν ξέρει ότι αυτός ο κόσμος είναι τόπος ταλαιπωρίας και μέτριας τιμωρίας για το πρώτο έγκλημα του πρώτου ανθρώπου και του πατέρα όλων των ανθρώπων, και μόνο ο θάνατος είναι το υπόλοιπο, όταν ξεκινά τη ζωή του, θέλει χρήματα για να ζήσει χωρίς ανάγκη και θλίψη, και λίγο αργότερα θέλει να τον τιμούν και να δοξάζουν. όταν φτάσει στην ωριμότητα, επιθυμεί να απολαμβάνει απολαύσεις: ως αισθησιακό - αισθησιακό, ως ορατό - ορατό, ως προσωρινό - προσωρινό. Άλλωστε, αυτός που κοιτάζει το ορατό δεν μπορεί να δει το αόρατο, όπως αυτός που κοιτάζει το αόρατο δεν μπορεί να δει το ορατό. Αλλά όποιος ήρθε πρόσφατα σε αυτήν την τωρινή ορατή ζωή, αν δεν διδαχτεί, τότε δεν ξέρει καν αν υπάρχει κάτι αόρατο, δεν γνωρίζει το προφανές [γεγονός] ότι είναι θνητός και παροδικός, ότι δεν δημιουργήθηκε για αυτήν την παρούσα ζωή, αλλά για έναν άλλο, μελλοντικό κόσμο, για να τον μάθει, να προετοιμαστεί για αυτόν και τελικά να γίνει άξιος του. Οπότε, [ένα άτομο] πρέπει να ξέρει ότι αν αυτά τα τρία [πάθη] έχουν ήδη κυριαρχήσει πάνω του, τότε δεν μπορεί να απελευθερωθεί από αυτά, ακόμα κι αν θέλει, όπως ένα σπουργίτι που πιάστηκε σε μια παγίδα [δεν μπορεί να ξεφύγει από αυτήν, ακόμα κι αν χτυπά δυνατά τα φτερά του. Και χρειάζεται βοήθεια και μια ανώτερη δύναμη, επειδή αυτά τα δίκτυα του διαβόλου είναι ισχυρά, εξαιτίας των οποίων ένα άτομο πέφτει κάτω από τη δύναμή του. Κι αν αποδειχτεί ότι μετά θάνατον κρατείται από αυτούς, τότε, έχοντας πεθάνει, θα βρεθεί εκεί που είναι αυτός που τον πήρε στη σκλαβιά, γιατί όποιος νικηθεί από κάποιον είναι σκλάβος του 26 . Άλλωστε, η δύναμη αυτών των τριών πραγμάτων είναι ισχυρή, αφού είναι ορατά, απαραίτητα για τη ζωή και με την ευχαρίστησή τους ελκύουν και αλυσοδένουν την επιθυμία. και μετά πείθουν αυτόν που έχουν πιάσει ότι δημιουργήθηκε μόνο για χάρη τους. Αν όμως δεν τον έχουν πιάσει ακόμα, δεν μπορεί να μείνει απαρατήρητος, αλλά μετά από λίγο πέφτει στην αιχμαλωσία τους, γιατί ο διάβολος μας υποτάσσει ανεπαίσθητα στον εαυτό του, αφού χρησιμοποιεί εναντίον μας ό,τι μας πήρε. Επομένως, όλοι πρέπει να προσπαθήσουν να έχουν χρόνο να φορέσουν όλη την πανοπλία του Θεού, 27 που είναι πολυάριθμη, ποικίλη και ποικίλη, και όλα είναι ένας Χριστός, δηλαδή σε λογική κοινωνία μαζί Του και τη δύναμη από την πληρότητά Του, 28 που είναι η ζωτική δύναμη για κάθε ψυχή, χωρίς την οποία είναι άβολο και αδύνατο για την ψυχή να ζήσει και να δει. Γιατί όσοι βαφτίστηκαν στον Χριστό φόρεσαν τον Χριστό 29 για να ζήσει ο [Χριστιανός] με αυτή τη [δύναμη] και, όντας ζωντανός, να δει και να μείνει απαρατήρητος από αυτά τα τρία πράγματα, αφού τότε θα του αποκαλυφθούν τα πραγματικά οφέλη για τα οποία έφερε σε αυτή τη ζωή. Αν όμως έχει ήδη πέσει κάτω από την εξουσία τους, να ζητάει και να προσεύχεται πολύ στον Χριστό, και να παίρνει μεσάζοντες, όχι όμως για να συγχωρεθούν οι αμαρτίες του, αλλά για να τον ελευθερώσει και να τον ελευθερώσει ο Χριστός από την υποδούλωση αυτών των τριών [παθών], γιατί δεν μπορεί να ελευθερωθεί, ακόμα κι αν το θέλει. Ώστε, όταν ελευθερωθεί, να ζητήσει και να λάβει άφεση όσων αμάρτησε προηγουμένως και, χάρη στη συμμετοχή της θείας δύναμης, να μην αμαρτάνει πλέον μαζί της. Άλλωστε, υπάρχει ένας κανόνας που λέει: «Αν κάποιος λέει ότι η χάρη του Θεού, με την οποία δικαιώνεται στον Χριστό Ιησού, τον Κύριό μας, έχει δύναμη μόνο για την άφεση των αμαρτιών που έχουν ήδη διαπραχθεί και δεν παρέχει βοήθεια για να μην διαπράξει άλλες αμαρτίες, ας αναθεματιστεί». Τι συγκρατεί όμως αυτά τα τρία πράγματα; Μια ορισμένη κρυφή και ανεπαίσθητη σατανική δύναμη που παρακινεί την ψυχή να τα ποθεί σαν να ήταν καλά, σαν να της έδωσαν γαλήνη και χαρά και να τη φύλαξαν από θλίψεις και λύπες. Και δεν μπορεί να παρατηρήσει ήρεμα το κακό που συμβαίνει από τον εχθρό, αν δεν έχει προηγουμένως φωτιστεί από τον Θεό, καθώς μπορούμε να δούμε ότι μια έγκυος γυναίκα επιθυμεί κακό [φαγητό], που μόνο αυτή θεωρεί νόστιμο, και το τρώει. Εξάλλου, αυτό είναι το μόνο πράγμα που προσπαθεί να κάνει πάντα ο διάβολος: για να μην ανακαλύψουν ότι ο ίδιος το κάνει αυτό απαρατήρητος, με τη βοήθεια [τα πάθη] να πιάνει και να απαγάγει κάποιον που βιώνει [πάθος] και δεν γνωρίζει το μυστήριο του Χριστιανισμού. Και το μυστήριο συνίσταται στο ότι για χάρη της πίστης (και όχι για χάρη των έργων) η λογική δύναμη της Θεότητας του Ιησού εισέρχεται στις βαπτισμένες ψυχές και τους δείχνει ότι δεν επιδίδονται από μόνες τους στην απληστία, την αγάπη για τη φήμη και τη λαγνεία. Αλλά σε εκείνες τις ψυχές που, μετά το άγιο Βάπτισμα, νικήθηκαν από αυτά τα τρία πράγματα, αυτή η χάρη δεν μπορεί να εισέλθει διαφορετικά παρά μόνο μέσω των προπαρασκευαστικών μέσων με τα οποία μόνο υπάρχει σωτηρία, δηλαδή με πόσιμο αγιασμένο [ύδωρ], αλείφοντας με αφιερωμένο λάδι και άγιο μύρο και αντιλαμβανόμενοι την ευωδία τους, ως αποτέλεσμα του οποίου ο Χριστός στέλνει αυτά τα μέσα για τον αγιασμό. ψυχές. Διότι τα πονηρά πνεύματα που παράγουν αυτήν την παράλογη και παράλογη ανάγκη δεν μπορούν να ανεχτούν τη διανοητική εγκατοίκηση του Αγίου Πνεύματος, η οποία επιτυγχάνεται μέσω αυτών των αισθητηριακών και ορατών [μέτρων], και φεύγουν. Και όταν ένας Χριστιανός μάθει ποια είναι η ελευθερία του Χριστού, την οποία δίνει σε όσους αναζητούν καταφύγιο σε Αυτόν, τότε ευχαριστεί και δεν παύει να ευχαριστεί Αυτόν που είπε: «Όποιος κάνει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας». Αλλά ο σκλάβος δεν μένει στο σπίτι για πάντα. ο γιος μένει για πάντα. Έτσι, αν ο Υιός σας ελευθερώσει, θα είστε πραγματικά ελεύθεροι» 30. Τι τότε; Όταν λαμβάνει το θείο Σώμα και Αίμα του Χριστού με τέτοια γνώση, γίνεται ένα μαζί Του, οστό από τα οστά Του και σάρκα από τη σάρκα Του 31 . Και αφού αγιαστεί, αν έχει χρήματα, τότε τα έχει σαν να μην τα έχει, γιατί τα βλέπει για αυτό που είναι στην ουσία. αν έχει δόξα, τότε την έχει σαν να μην την είχε, και όσοι έχουν γυναίκες σαν να μην είχαν 32, όπως λέει ο απόστολος, και όσοι χρησιμοποιούν αυτόν τον κόσμο σαν να μην τον χρησιμοποιούν 33. Ο ίδιος [απόστολος] λέει και αυτό: «Αλλά δεν θέλω να καυχηθώ, παρά μόνο στον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο με σταύρωσα τον κόσμο». «Από ποιον» σημαίνει αυτό: αν ο Χριστός δεν είχε έρθει και δεν είχε θυσιάσει τον εαυτό Του για μένα, και αν δεν είχα γεμίσει με την αγιότητα που έδωσε, θα είχα χαθεί, γιατί δεν υπάρχει άλλη σωτηρία. Όποιος λοιπόν δεν το έμαθε επειδή δεν το έμαθε και που δεν θέλει να το μάθει, πίστεψε ανόητα στον Χριστό, μάταια αποκαλείται Χριστιανός και ο Χριστός δεν θα τον βοηθήσει με κανέναν τρόπο, γιατί δίνει στον διάβολο μεγαλύτερη εξουσία πάνω στον εαυτό του, αφού έχει γίνει ακόμη χειρότερος αμαρτωλός. Η νηστεία είναι άχρηστη για έναν τέτοιο άνθρωπο, γιατί τα αμαρτωλά πάθη ξεσηκώνονται εναντίον του ακόμη περισσότερο. Όταν ψάλλει ή προσεύχεται, ο διάβολος τον αρπάζει δυνατά από τον Θεό, γιατί στέκεται μπροστά στον Θεό με αμέλεια, γιατί δεν μπορεί καν να σταθεί μπροστά Του με φόβο, ευλάβεια και κατανόηση, αλλά αφήνει το μυαλό του να φανταστεί παράλογα και άσχημα πράγματα και τα ακούει αυτά μπροστά στον Θεό περισσότερο από αυτά που λέει με τα χείλη του. Όταν κάνει ελεημοσύνη, την καταστρέφει, γιατί αν αυτός που κάνει ελεημοσύνη δεν δει ότι ελευθερώνεται η ψυχή του, και λάβει άδεια από αυτούς τους δεσμούς, δηλαδή την απληστία, την αγάπη για τη φήμη και τη λαγνεία, τότε έχασε αυτό που του δόθηκε. γιατί ο ελεημοσύνης λαμβάνει ως αντάλλαγμα το μεγάλο έλεος του Θεού, δηλαδή την υγεία της ψυχής, που είναι η ελευθερία και η απαλλαγή από αυτά τα τρία κακά, αφού η Βασιλεία των Ουρανών δέχεται να αναχωρούν ψυχές σε άλλο κόσμο μόνο αν είναι υγιείς. Γιατί αυτό το φθαρτό πρέπει να ντυθεί την αφθαρσία, και αυτό το θνητό πρέπει να ντυθεί την αθανασία. Και εδώ στη γη είναι ένα νοσοκομείο για μια οδυνηρή και παθιασμένη φύση, και οι ρίζες της Βασιλείας των Ουρανών είναι επίσης εδώ, κάτω. Άλλωστε, αν ο βασιλιάς Χριστός δεν βασιλέψει εδώ πάνω στην ψυχή, τότε δεν θα βρει άλλη σωτηρία. Πρώτα, ένας άνθρωπος γεννιέται ξανά εδώ, και μετά μπορεί να δει τη Βασιλεία του Θεού, αλλά αυτός που δεν βλέπει τη Βασιλεία του Χριστού από πάνω του, δεν έχει αναγεννηθεί ακόμα και σίγουρα χρειάζεται να γεννηθεί για να δει τη Βασιλεία του Θεού εδώ. Αλλά κοιτάξτε επίσης τη διαφορά μεταξύ αυτών των τριών τυραννικών παθών: χρήματα, φήμη και εξουσία. Συμβαίνει να υπάρχει ένα άτομο που είναι φιλήδονο, ένα άλλο είναι λάτρης της φήμης, ένας τρίτος είναι λάτρης της ηδονίας, αλλά είναι αδύνατο να βρεθεί ένα και το αυτό άτομο που θα ήταν πολύ φιλόδοξο, και εξαιρετικά φιλόδοξο, και εντελώς ηδονικό, αλλά [όλοι] ξεπερνιούνται από ένα [πάθος], ενώ άλλοι, αν και εμπλέκονται επίσης. Και ένα άτομο που νικιέται από ένα από αυτά τα τρία [πάθη] παραμελεί τα άλλα δύο: ο φιλήσυχος για χάρη των χρημάτων παραμελεί τη φήμη και τις απολαύσεις. Παραμελεί τη φήμη γιατί για χάρη της απόκτησης και του μικρού νομίσματος δεν αποφεύγει τη ντροπή και την ατιμία, αλλά αγαπά να αποκτά χρήματα με άτιμους, επαίσχυντους, άδικους και περίεργους [τρόπους], γιατί κοιτάζει μόνο την απόκτηση κέρδους. και παραμελεί τις απολαύσεις για να μην ασχοληθεί με κενές υποθέσεις και να μην σπαταλήσει τα χρήματα που αγαπά. Ο δοξασμένος περιφρονεί και τα χρήματα και την ηδονή για χάρη της φήμης: ξοδεύει χρήματα απερίσκεπτα για να τον δοξάζουν και να τον επαινούν, αλλά απορρίπτει την ηδονή για να μην ντρέπεται και να μην τον κατακρίνουν. Ο ηδονικός παραμελεί και τα χρήματα και τη φήμη: σπαταλά αδιάλυτα σε υπερβολές και απολαύσεις, και περιφρονεί κάθε δόξα και υποβάλλεται σε κάθε είδους ατιμία για χάρη των ηδονών και των επαίσχυντων πράξεων. Και κανένας από αυτούς που αναφέρονται στη λίστα δεν θέλει να αλλάξει είτε λόγω φόβου τιμωρίας, είτε για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών, αλλά γελοιοποιεί την τιμωρία και παραμελεί τη Βασιλεία των Ουρανών. Τι τότε; Ο ηδονικός γελοιοποιεί τον ηδονικό και φιλόδοξο: ο φιλόδοξος - γιατί για χάρη της δόξας δεν δέχεται να λάβει εισόδημα με άχρηστους και ανέντιμους [τρόπους] και ο ηδονικός - γιατί για επαίσχυντες πράξεις σπαταλά τη δική του περιουσία και τον πλούτο του. Ο λάτρης της δόξας ειρωνεύεται τον φιλήδονο και τον αισθησιασμό: ο φιλήσυχος -γιατί για την απόκτηση χρημάτων εισπράττει εισόδημα από άσχημες και ανέντιμες πράξεις, ο αισθησιασμός- επειδή εκτίθεται στην ντροπή και την ατιμία. Ο αισθησιολόγος ειρωνεύεται τον δοξασμένο και φιλόδοξο: ο φιλόδοξος - γιατί για χάρη της δόξας, για να μην υπάρχει λόγος να τον κατακρίνεις, καταπιέζει τον εαυτό του με αγνότητα, και τον φιλήδονο - γιατί για να μην σπαταλήσει χρήματα σε μικροπράγματα, είναι απεχτικός και ικανοποιείται με λίγα. Και ο καθένας τους ακολουθεί τον δικό του δαίμονα και καταδικάζει απερίσκεπτα τον άλλον, μη βλέποντας το πάθος του, ώστε και για τους δύο λόγους, και από πάθος και από καταδίκη, να γίνει ένοχος αιώνιας καταδίκης. Ας παρακαλέσουμε λοιπόν τη μόνη μας ελπίδα, τον Χριστό, να μας ελευθερώσει από αυτά τα τρία δεσμά και να αγιάσει τις αισθήσεις μας, για να ακούμε θεϊκά λόγια, για να βλέπουμε με πάθος, για να προφέρουμε λόγια μετάνοιας και ευλογίας αντί για μομφή και καταδίκη, για να αγγίζουμε και να αγγίζουμε με υγεία. μάταιη, μάταιη η λατρεία του Θεού, μάταιη η νηστεία, μάταιη η προσευχή, μάταιη η ελεημοσύνη, αφού όλα αυτά είναι για χάρη της αποκατάστασης και της υγείας μας. Και αν δεν συνέλθουμε, τότε πιστέψαμε ανόητα στον Χριστό, γιατί αυτός που πιστεύει στον Χριστό έχει αιώνια ζωή, που είναι η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Όποιος όμως πιστεύει στον Χριστό και δεν έχει αιώνια ζωή, μάταια πίστεψε στον Χριστό. Ας ζητήσει λοιπόν και ας λάβει την αιώνια ζωή, για να γίνει σαφές ότι πιστεύει στον Χριστό, γιατί όποιος δεν έχει το πνεύμα του Χριστού ανήκει στον διάβολο ως άπιστος, γιατί δεν υπάρχει μέση [κράτος]. Όπως η αιώνια ζωή προέρχεται από την πίστη, έτσι και η πίστη είναι γνωστή με την αιώνια ζωή, την οποία είθε να λάβουμε από τώρα και για πάντα μέσω της χάρης Εκείνου στον οποίο βρίσκεται αυτή η πίστη, του Χριστού. John Chrysostom, St. 1896 – John Chrysostom, St. Creations. Πετρούπολη, 1896. Τ. 2. [Ioann Zlatoust, sviatitel’. Δημιουργία (Έργα). Αγία Πετρούπολη, 1896. Τόμος 2.] Tvorogov 2016 – Simeon the New Theologian, St. Words 1, 2 from the corpus “33 Words” (Orationes [Dub.]) / Crit. κείμενο, μετάφρ. από τα ελληνικά, πρόλογος A. S. Tvorogov // BV. 2016. Αρ. 22–23. Τομ. 3–4. σελ. 380–407. [Simeon Novyi Bogoslov, prepodobnyi. Slova 1, 2 iz korpusa “33 Slov” (Orationes [Dub.]) (Κηρύγματα 1, 2 από το σώμα των “33 κηρύγματα” (Orationes [Dub.])) / Kriticheskii tekst, perevod s grecheskogo, predislovie A. S. Tvoroglovski (The herstniklogova // Bogologova). 2016. Αρ. 22–23. Βιπουσκ 3–4. Σελ. 380–407.] Tvorogov 2017 – Simeon the New Theologian, St. Words 3, 4 from the corpus “33 Words” (Orationes [Dub.]) / Crit. κείμενο, μετάφρ. από τα ελληνικά, πρόλογος A. S. Tvorogov // BV. 2017. Αρ. 24–25. Τομ. 1–2 σελ. 528–572. [Simeon Novyi Bogoslov, prepodobnyi. Slova 3, 4 iz korpusa “33 Slov” (Orationes [Dub.]) (Κηρύγματα 3, 4 από το σώμα των “33 κηρύγματα” (Orationes [Dub.])) / Kriticheskii tekst, perevod s grecheskogo, predislovie A. S. Tvoroglovski (The herstniklogova // Bogologova). 2017. Αρ. 24–25. Vypusk 1–2 P. 528–572.] Theophan the Recluse, St. 1892 – Λόγια αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου / Μετάφρ. από τον νεοελληνικό Άγιο Θεοφάνη τον Ερημικό. Μ., 1892. Τεύχος. 1. [Slova prepodobnogo Simeona Novago Bogoslova (Κηρύγματα του αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου) / Perevod s novogrecheskogo sviatitelia Feofana Zatvornika. Μόσχα, 1892. Vypusk 1.] 1790 – 1790 Τὰ εὑρισκόμενα / Ἔκδ. Δ. Ζαγοραίου. Βενετία, 1790. Heil, Ritter 1991 – Corpus Dionysiacum ii: Pseudo-Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia, de ecclesiastica hierarchia, de mystica theologia / Εκδ. G. Heil, Α. Μ. Ritter. Β., 1991 (PTS 36). Krivochéine 1963, 1964, 1965 – Syméon le Nouveau Théologien. Catéchèses / Introd., texte critique et notes par B. Krivochéine. Trad. παρ. J. Paramelle. P., 1963, 1964, 1965 (SC 96 [Κατ. 1–5], 104 [Κατ. 6–22], 113 [Κατ. 23–34]). Σύνταγμα 1853 – Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων / Ἔκδ. ὑπὸ Γ. Λ. Ῥάλλη, Μ. Ποτλή. Ἀθ., 1853. Τ. 3. Devreesse 1945 – Devreesse R. Le fonds Coislin: Catalog des manuscrits grecs. Ρ., 1945. Τομ. 2. Eustratiades 1924 – Eustratiades A. Κατάλογος των ελληνικών χειρογράφων στη Βιβλιοθήκη της Μονής Βατοπαιδίου. Cambridge - P., 1924. Gouillard 1973 – Gouillard J. Constantin Chrysomallos sous le masque de Syméon le Nouveau Théologien // TM. 1973. Τομ. 5. Σ. 313–327. Hajdú 2003 – Hajdú K. Katalog der griechischen Handschriften der Bayerischen Staatsbibliothek München. Bd. 3. Codices graeci Monacenses 110–180. Wiesbaden, 2003 (Catalogus codicum manuscriptorum Bibliothecae Monacensis 2.3). Hardt 1812 – Hardt I. Catalogus codicum manuscriptorum graecorum Bibliothecae regiae Bavaricae. Munchen, 1812. Vol. 2. Martini, Bassi 1906 – Martini E., Bassi D. Catalogus codicum graecorum Bibliothecae Ambrosianae. Milano, 1906. Τόμ. 1. Omont 1891 – Omont H. Supplément au Catalog des manuscrits grecs des bibliothèques de Suisse // Zentralblatt für Bibliothekwesen. Leipzig, 1891. Bd. 8. Σ. 22–26. Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Ομιλίες 5, 6 από το σώμα «33 κηρύγματα» (Orationes [Dub.]) / Κριτικό κείμενο, μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά, πρόλογος A. S. Tvorogov Αυτή η έκδοση συνεχίζει την έκδοση του ελληνικού κειμένου και τη ρωσική μετάφραση των πρωτότυπων Κηρύξεων του Σώματος των 33 Κηρύξεων (Orationes ή Or.), που αποδίδονται στη χειρόγραφη παράδοση του Συμεών του Νέου Θεολόγου. Οι Ομιλίες 5 και 6 προσφέρονται στην προσοχή του αναγνώστη. Κύριο θέμα των Ομιλιών είναι το Μυστήριο της Κοινωνίας και οι απαραίτητες προϋποθέσεις για μια άξια Κοινωνία, καθώς και τα βασικά αμαρτωλά πάθη και η Θεία Χάρη ως μοναδικό μέσο υπέρβασης τους. Το ελληνικό κείμενο των Κηρύξεων δεν έχει εκδοθεί προηγουμένως, έγινε η λατινική μετάφραση ολόκληρου του σώματος, με βάση το χειρόγραφο του όψιμου (XVI αιώνα) και μια νεοελληνική μετάφραση μεμονωμένων Λέξεων, συμπεριλαμβανομένης της πέμπτης και της έκτης. Το εισαγωγικό άρθρο δείχνει την εξάρτηση ορισμένων ιδεών και ορολογίας από την πραγματεία «Περί Ιεραρχίας της Εκκλησίας» από το Αρεοπαγιτικό σώμα. Αμφισβητείται τώρα η απόδοση των Ομιλιών στον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο. Το ελληνικό κείμενο και οι αποκλίσεις δίνονται με βάση τα έξι σημαντικότερα χειρόγραφα, το αρχαιότερο από τα οποία χρονολογείται στα τέλη του XI – αρχές του XII αιώνα. Το ελληνικό κείμενο των λέξεων (κριτική έκδοση) περιέχεται στο σαρωμένο πρωτότυπο. Η ηλεκτρονική μας έκδοση προσφέρει μόνο ρωσική μετάφραση. – Editorial του ABC of Faith. Δείτε περισσότερα στις δημοσιεύσεις: Tvorogov 2016; Tvorogov 2017. «Ο διάβολος, αφού δέχτηκε τα προσφερόμενα, μπήκε στον Ιούδα, περιφρονώντας όχι το σώμα του Κυρίου, αλλά τον Ιούδα για την αναίσχυνσή του, για να ξέρετε ότι όσοι αναξίως μετέχουν των Θείων Μυστηρίων δέχονται ιδιαίτερη επίθεση και εισέρχονται συνεχώς από τον διάβολο, όπως τότε στον Ιούδα» (Ioannes De Chryssoe. 380:49–55 Ρωσ.: Ιωάννης Χρυσόστομος, Στ. 1896. Σελ. 417). Ψ.-Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De ecclesiastica hierarchia 3, 7 (Heil, Ritter 1991. S. 87). Ψ.-Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De ecclesiastica hierarchia 3, 7 (Heil, Ritter 1991. S. 88). Η λέξη ἁγίασμα είχε πολλές σημασίες, μεταξύ των οποίων και τα Ιερά Μυστήρια του Σώματος και του Αίματος του Χριστού (Βλ.: Λάμπε 1961. Σελ. 17). Ωστόσο, σε αυτό το πλαίσιο, ο συγγραφέας χρησιμοποιεί τη λέξη αυτή όταν μιλά μόνο για πόση (πόσεως τῶν ἁγιασμάτων) και, πιθανότατα, σημαίνει αγιασμό. Είναι απίθανο να αναφέρεται το μύρο εδώ στο πλαίσιο του Μυστηρίου της Επιβεβαίωσης, καθώς οι αναφερόμενες θεραπείες προορίζονται για ένα άτομο που νικιέται από πάθη μετά το Βάπτισμα. Τὰς μετὰ τὸ ἅγιον βάπτισμα τοῖς τῆς κακίας ἐπηρεαζομένας ψυχὰς μὴ δύνασθαι τούτων ἐλευθερωθῆναι, εἰ μὴ διὰ τῶν ἐπισκευαστῶν ἀνακαλουμένων ἀνοήτως (Ibid. P. 319). Theophan the Recluse, St. 1892. P. 212; Ζαγοραῖος 1790. Σ. 127. 1 Κορινθίους 5:11. Νυμφεύομαι. Ψαλμ.5:4–6. Lat. μετάφραση: in masculos insanientes. Βλέπε PG 120, 345A. Lat. μετάφραση: corrupti. Ibid.