La vie et les actes du saint et béni professeur de [notre] Synclitia

La publication présente la biographie du Vénérable Synclitia d'Alexandrie, un ascète exceptionnel du monachisme égyptien, dont l'héritage spirituel a eu une influence significative sur le développement de la tradition ascétique chrétienne. Elle est comparée à saint Antoine le Grand en tant que fondatrice d'un refuge dans le désert pour les vierges et les épouses. La paternité de la vie est attribuée à saint Athanase le Grand, mais en réalité ne lui appartient pas. Il a été écrit en Égypte et date soit de la fin du IVe-début du Ve siècle, soit du milieu du Ve siècle. Une particularité notable de cet ouvrage est qu’il ne s’agit pas tant d’une « Vie » au sens étroit du terme, mais plutôt d’un traité ascétique (les enseignements du saint occupent 81 chapitres sur un total de 113 chapitres). Il est nécessaire que tous les hommes soient initiés au bien. Après tout, s’ils étaient formés à de telles choses, ils resteraient innocents dans [leurs] vies. En fait, beaucoup de ce qui est utile est caché aux ignorants 1 . Cela leur arrive parce que leurs pensées sont complètement émoussées par la négligence. Après tout, il arrivait souvent que des perles précieuses tombaient entre les mains des pauvres et qu'ils, ignorant complètement ces choses, les négligeaient comme quelque chose d'insignifiant et d'insignifiant. De même, nous, ayant une âme infantile et inexpérimentée, si nous possédons de telles perles, les considérons comme quelque chose d'insignifiant, ne prêtant attention qu'à l'apparence et ne connaissant pas du tout sa nature. Cependant, si nos voisins nous instruisent ne serait-ce qu'un peu, [révélant] la beauté de cette perle, alors l'amour divin pour ce que nous voyons surgit en nous. Après tout, les actes mêmes [des saints] peuvent susciter un tel amour dans [notre] esprit. 1. Mais que dis-je de ceux qui existent aujourd'hui (et me comptant parmi eux), comme s'ils savaient quelque chose et [étaient capables de] dire quelque chose de [digne] sur la glorieuse et bienheureuse Synclitia ? Après tout, je pense qu’aucun être humain n’est capable de décrire ses bonnes actions. Même si quelqu'un essayait d'en parler, il ne pourrait pas se rapprocher [même un peu] du but de ses aspirations, même s'il serait [une] personne sage et l'une des personnes bien informées. Car de même que ceux qui veulent regarder attentivement le soleil ne font qu'endommager leur vision, de même ceux qui essaient de refléter leur vie dans un miroir éprouvent des vertiges à cause de la grandeur des réalisations du saint et, affaiblis et privés de force, sont sujets à des pensées désordonnées. 2. Nous, recherchant, proportionnellement à nos propres forces, [tout] ce qui la concerne, et ayant entendu quelque chose sur la première [période] de la vie de [la sainte] de la part de ses pairs, ainsi que faiblement éclairés par ses actes, avons commencé à écrire [cette vie], accumulant pour nous-mêmes de la nourriture salvatrice. Mais présenter [tout] digne de la sainte elle-même est impossible pour nous et, [je pense], difficile pour beaucoup. 3. Nommé d'après le Conseil céleste, il vient du pays de Macédoine. Car lorsque ses ancêtres entendirent parler de l'amour de Dieu et de l'amour du Christ des Alexandrins, ils arrivèrent de Macédoine dans la ville du Macédonien 2. Arrivés dans ce pays et trouvant que la réalité valait mieux que la rumeur, ils s'y installèrent volontiers [pour toujours]. Ils n'étaient pas amusés par la multitude de gens et n'étaient pas surpris par la grandeur des bâtiments, mais ayant trouvé une foi uniforme 3 ainsi que l'amour pur, ils considéraient la terre étrangère comme une seconde patrie. 5. La bienheureuse Syncletikia était à la fois glorieuse de naissance et ornée de [tout] ce qui est considéré comme agréable dans [ce] monde. Elle avait une sœur partageant les mêmes idées, ainsi que deux frères, qui se distinguaient par un [mode de] vie exalté. L'un d'eux est mort dans son enfance ; l'autre, ayant atteint son vingt-cinquième anniversaire, fut contraint de se marier par la volonté de ses parents. Et quand tout fut prêt pour la [célébration] à venir et que le peuple commença à accomplir des actions symboliques, 4 [l'âme] du jeune homme s'envola comme un oiseau d'un piège, échangeant l'épouse terrestre contre le concile immaculé et libre des saints [au ciel]. 6. Synclitia, alors qu'elle était encore sous la protection parentale, exerça d'abord l'âme dans l'Amour de Dieu ; elle se souciait du corps exactement autant que [cela était nécessaire pour] suivre les impulsions de la nature. 7. Car son corps était d'une beauté extraordinaire, et dès son plus jeune âge, de nombreux chercheurs de sa main venaient la courtiser : certains étaient séduits par la richesse, d'autres par la décence de leurs parents, mais surtout ils étaient attirés par la beauté de la jeune fille elle-même. Les parents persuadèrent volontiers la jeune fille de se marier, la pressant [de se marier] afin de préserver leur famille d'elle, [au moins par la lignée féminine]. Elle, adhérant à une façon de penser chaste et noble, n’a pas cédé aux remontrances de ses parents. En écoutant les paroles sur le mariage mondain, [Synklitikia] a pensé au mariage céleste et, négligeant beaucoup de ceux qui cherchaient sa main, s'est inclinée [son cœur] devant l'unique Époux Céleste. 8. "Et la bienheureuse Thekla avait un vrai disciple, suivant les mêmes instructions qu'elle. Car le seul fiancé des deux était le Christ, et l'entremetteur des deux était le même Paul 5 . Je pense que leurs chambres de mariage n'étaient pas différentes, car l'Église était la chambre de tous deux, et pour tous deux David lui-même chante des chants divins et sublimes. Après tout, avec de bonnes cymbales, il réjouit les âmes confiées à Dieu, avec des tympans et des psaumes à dix cordes, il élève le chant le plus parfait. Et Mariam initie les choristes à ces mariages sacrés en disant : « Chantons, Seigneur, car nous serons glorieusement glorifiés » (Ex. 15, 21). 6. Et les plats de ce repas divin étaient communs à [les deux] ceux qui les mangeaient : « Goûtez et voyez que le Seigneur est bon » (Ps. 33, 9). Le tissu de leurs vêtements de mariage était le même. « Soyez baptisé en Christ et revêtez Christ » (Galates 3 : 27) 7. » Leur amour pour le Seigneur était le même ; car non seulement ils recevaient les mêmes cadeaux, mais ils participaient également aux mêmes exploits. Personne n'ignore le martyre de la bienheureuse Thekla, [car tout le monde sait] comment elle combattit le feu et les bêtes féroces. Mais je pense que les œuvres vertueuses et les exploits de Synclitia ne sont pas cachés à beaucoup. Je considère que le travail de Thekla a été plus facile, car elle a écrasé la colère de l'ennemi en s'occupant des manifestations extérieures de cette colère ; et dans le cas de Syncliticia, cette méchanceté s'est manifestée plus fortement, poussée de l'intérieur par des pensées opposées et destructrices 9 . 9 . Ses yeux n'étaient attirés ni par les tissus [exquis] des vêtements colorés, ni par les différentes couleurs des pierres précieuses ; la cymbale ne trompait pas ses oreilles, et la flûte n'affaiblissait pas la force de son âme. Ni les larmes de ses parents ni les remontrances d'aucun de ses proches ne l'ont adoucie, mais, possédant une compréhension semblable à celle du 10 catégorique, [Synklitikia ne s'est jamais] détournée d'esprit [du but qu'elle s'était choisi]. Mais après avoir fermé tous ses sentiments comme des portes, elle parla [seulement] seule avec son époux, parlant avec les paroles de l'Écriture : « Mon frère est à moi, et je suis à lui » (Cant. 2 : 16). Et s'il y avait des conversations vides et sombres, elle les évitait, s'enfermant dans les chambres intérieures de son âme. S'il lui arrivait d'entendre des édifications utiles et lumineuses, alors elle dirigeait toute sa compréhension vers la compréhension de ce qui était discuté. 10. [La sainte] n'a pas négligé le médicament salvateur pour le corps, car elle avait un tel amour pour le jeûne que rien au monde ne pouvait se comparer pour elle au jeûne 11 . Car elle le considérait comme le bastion et le fondement d'autres [vertus] 12. Et si parfois, par nécessité, elle devait manger pas à l'heure habituelle 13, alors il lui arrivait le contraire de ce qui arrive à celui qui mange : son visage pâlit et son corps maigrit. Après tout, lorsque ce qui est mis en mouvement provoque des sensations désagréables, cela entraîne la dissolution de ce qui est mis en mouvement. Car [toutes] les conséquences ultérieures découlant de ce commencement dépendent de la position du commencement [de quelque chose]. Par conséquent, ceux qui aiment manger ont un corps épanoui ; et vice versa : pour ceux à qui cela ne fait pas plaisir, la chair devient émaciée et maigre. Les témoins de mes paroles sont les malades. La bienheureuse Syncletikia, essayant d'être faible de corps, est devenue une âme épanouie. 12. En distribuant des biens aux pauvres, elle dit : " J'ai été honorée d'un grand nom, 17 et je n'ai rien de digne avec lequel je pourrais rendre [généreusement] celui qui m'a donné. Si, [en ce qui concerne] les choses extérieures, [les gens sont prêts] à sacrifier tous leurs biens pour un honneur périssable, à combien plus forte raison, moi qui ai reçu une telle grâce, ne devrais-je pas sacrifier avec les soi-disant biens et [mon] corps ? Que dis-je de la propriété ? ou un corps alors que tout lui appartient ? Après tout, « la terre est au Seigneur et son accomplissement » (Ps. 23 : 1). Avec ces mots, ayant établi l'humilité en elle-même, elle passa sa vie en silence 18. 13. Alors qu'elle était encore dans la maison de ses parents, [Synklitikia] était suffisamment préparée aux travaux [ascétiques], et donc, ayant atteint le milieu de la liste, elle réussit [facilement] dans les vertus. Ceux qui s'approchent de ce divin sacrement de manière inconsidérée et sans compétence [en ascétisme] n'obtiennent pas ce qu'ils recherchent, car ils n'ont pas prévu [beaucoup] de détails à l'avance. Tout comme ceux qui envisagent de voyager s'occupent avant tout des fournitures de voyage, de même, après avoir fait le plein de travaux antérieurs, comme s'il s'agissait de fournitures de voyage, elle s'est lancée sans crainte dans son voyage montagneux. [Et comme si] ayant préparé [tout] à l'avance pour achever la construction, elle s'était érigée la forteresse la plus fiable. Si la construction de bâtiments dans ce monde 19 est réalisée à partir de matériaux extérieurs, alors elle a fait exactement le contraire : elle n'a pas collecté de matériaux extérieurs, mais, au contraire, elle a retiré d'elle ceux qui se trouvaient à l'intérieur d'elle 20 . Après avoir distribué ses biens aux pauvres, laissant derrière elle la colère et le souvenir de la méchanceté, rejetant l'envie et l'amour de la gloire, elle bâtit son église sur une pierre 21 ; 16. Dès son plus jeune âge jusqu'à l'âge adulte, non seulement elle évitait toutes les rencontres avec les hommes, mais elle suppliait très intensément [de faire de même] ceux du même sexe avec elle. Et elle l'a fait pour deux raisons : pour ne pas être glorifiée pour un excès d'ascétisme et pour que, par nécessité corporelle, elle ne s'éloigne pas de la vertu ! 17. De cette façon, elle a freiné les premières impulsions de l'âme, ne les laissant pas emporter par les désirs corporels. Tout comme les pousses des branches infructueuses sont coupées d'un arbre à la croissance luxuriante, ainsi elle a coupé les pousses épineuses de la pensée par le jeûne et la prière. [Néanmoins], si l'un de ces processus continuait à se développer, alors elle utilisait des moyens complexes pour le combattre, épuisant le corps avec toutes sortes de travaux. Non seulement elle commença à s'abstenir de pain, mais elle se contenta d'une petite quantité d'eau. 18. Lorsque l'ennemi l'attaquait, d'abord par la prière, elle invoquait son Maître à l'aide, car l'ascèse seule ne suffisait pas à repousser l'assaut du lion 24 . 19. Et lorsque l'ennemi, grâce à ce [travail spirituel], s'est avéré plus faible, elle a atténué la sévérité de l'ascétisme. Elle l'a fait pour que les membres du corps ne tombent pas immédiatement dans l'épuisement, car cela serait une preuve de défaite. Que peut espérer un guerrier au combat si son arme est cassée ? Certains, qui se sont épuisés de manière immodérée et indiscriminée en s'abstenant de manger, se sont infligés un coup mortel et, obligés de prier l'ennemi pour obtenir leur pardon, se sont détruits 28. Mais [Synklitikia] n'a pas agi ainsi, mais a tout fait avec raison. Elle combattait obstinément l'ennemi par la prière et l'ascèse, mais lorsque son navire naviguait sur une mer calme, elle prenait également soin de son corps. Car même les marins, pris dans le mauvais temps et les tempêtes, ne mangent pas de nourriture, mais, utilisant toute leur habileté, ils résistent au danger évident. Lorsqu'ils restent en vie, ils se soucient déjà de préserver leur vie - ils ne consacrent pas tout leur temps à combattre les mouvements de la mer, car ils ont besoin de courtes périodes de repos pour se reposer du travail. Mais [même pendant ces répits] les marins ne restent pas sans soucis et ne s'endorment pas profondément, car ils font l'expérience des [épreuves] passées et pensent à l'avenir. Si la tempête s'apaisait, la mer ne diminuait pas ; et si l’un [danger] est passé, alors l’autre demeure ; si l'effet a disparu, alors celui qui le produit [sa cause] est présent. Il en est ainsi dans le cas présent : si l'esprit de luxure cesse son action, alors celui qui règne sur cet esprit ne recule pas loin 29. Il faut donc prier sans cesse, car la mer est inconstante et la colère de l'ennemi est salée 30 . Et la bienheureuse, discernant clairement les tourbillons des vagues de cette vie et prévoyant les tempêtes et les rafales de vent, dirigea soigneusement son navire, le dirigeant vers le port de la piété en Dieu. Par conséquent, contournant les tempêtes, elle s'est [en toute sécurité] amarrée au rivage dans une jetée salvatrice, jetant ici l'ancre la plus fiable de la foi en Dieu. 20. Sa vie, renforcée par la foi et la non-convoitise, et aussi éclairée par l'amour et l'humilité, était [vraiment] apostolique 31 . En effet, elle a mis en pratique la parole salvatrice qui dit : « Marchez sur le serpent et le basilic (Ps. 90, 13) et sur toute la puissance de l'ennemi (Luc 10, 19) » 32. Elle a particulièrement tenu compte de la parole : « C'est bien, bon et fidèle serviteur ! Tu as été fidèle en peu de choses ; je te mettrai sur beaucoup » (Matthieu 25, 21). Ce dicton, bien qu'il fasse référence aux dons, peut être compris ici dans le sens suivant : "Vous avez vaincu la bataille relative aux choses matérielles ; mais vous gagnerez aussi, protégé par Moi, la guerre immatérielle. Faites-leur connaître la grandeur de la foi, les principes et les puissances dont a parlé mon serviteur Paul 33. Et après avoir vaincu les forces adverses, vous communiquerez avec les forces bonnes. " 21. Ainsi, s'éloignant [du monde] et étant [seule] avec elle-même, elle pratiquait les vertus. Et au fil du temps, lorsque ses vertus s'épanouirent, le parfum de ses glorieux travaux se répandit parmi beaucoup. Car, comme le dit [le Seigneur], « il n’y a rien de caché qui ne soit révélé » (Matthieu 10 :26). Car Dieu connaît ceux qui l'aiment et à travers eux Il proclame le bien pour la correction de ceux qui écoutent. Alors certains, poussés par le désir du meilleur, commencèrent à venir vers elle pour demander de l'édification. Et puis, enrichis à travers ses discours par les fruits de sa vie, ils voulurent en tirer un bénéfice encore plus grand, [en essayant de vivre constamment] près d'elle. Car, suivant l’ordre habituel, ils lui demandèrent : « Comment devrions-nous être sauvés ? 34 Elle, gémissant tristement et versant d'abondantes larmes, se replia sur elle-même, comme si les larmes étaient sa réponse, [puis] continua à lutter en silence. Cependant, ceux qui venaient vers elle la forçaient à parler, car ils étaient surpris, étonnés à sa simple vue. Encore et encore, ils lui ont demandé de dire [quelque chose]. Et sous une forte contrainte, après un temps suffisant, alors qu'un silence complet régnait, le bienheureux prononça les paroles suivantes de l'Écriture : « Ne forcez pas le pauvre, car il est pauvre » (Proverbes 22 :22). Les personnes présentes ont accueilli ces paroles avec joie, comme si elles goûtaient du miel et des rayons de miel 35 , et ont commencé à interroger encore plus intensément, la convainquant avec des paroles des Saintes Écritures et lui disant : « Reçu gratuitement, donne gratuitement » 36 . [Par ceci] ils voulaient dire ce qui suit : « Prenez garde à ne pas être puni comme un esclave qui cache son talent. » 37 Elle leur répondit : " Que pensez-vous de moi, pécheuse, que je fasse ou dis quelque chose de [bien] ? Nous avons un Maître commun - le Seigneur, d'une seule source nous puisons l'humidité spirituelle et des mêmes seins, c'est-à-dire de l'Ancien et du Nouveau Testament, nous nous nourrissons de lait. " Et ils lui dirent : « Et nous savons que nous avons un seul Maître d’école – la [Sainte] Écriture, et un seul Maître 38. 22. « Enfants ! Nous savons tous que nous devons être sauvés, mais à cause de notre propre négligence, nous sommes privés du salut. Car avant tout, nous devons préserver ce qui nous est devenu connu par la grâce du Seigneur. Ce sont les [commandements] suivants : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de toute ton âme » et « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Matthieu 22 : 37, 39) 39 . [commandements] le commencement de la loi est préservé, et la plénitude de la grâce est basée sur la loi. Bien que l'expression [de ces commandements] en paroles soit brève, la puissance qu'elle contient est grande et sans limites, tout ce qui est bénéfique à l'âme en dépend, comme en témoigne [l'Apôtre] Paul, disant que l'amour est la fin de la loi 40 . C'est pourquoi tout ce dont on parle comme étant utile par la grâce de l'Esprit vient de l'amour et y aboutit. En conséquence, le double amour 41 est [pour nous] le salut. 23. Il faut ajouter à ce raisonnement la réflexion sur ce qui vient de l'amour, afin que chacun de nous, ayant appris quelles sont ces conséquences, s'efforce d'obtenir le meilleur. Alors les auditeurs, perplexes face à ces paroles, se tournèrent à nouveau vers [le saint] avec des questions. Elle [leur répondit ainsi] : « [Je pense] que vous n'ignorez pas [le sens de] la parabole évangélique [concernant les grains portant du fruit] cent fois, soixante fois et trente fois. Le fruit au centuple est notre vœu [monastique], le fruit au centuple est l'ordre de ceux qui s'abstiennent, et le fruit au centuple [signifie] vivre chastement [dans le mariage] 42 . Et de trente il est bon de passer à soixante, car il est bon d’avancer du moins au plus. Au contraire, il est dangereux de descendre du plus au moins. Après tout, celui qui penchait autrefois vers le pire ne peut s'arrêter un peu, mais est pour ainsi dire [inexorablement] emporté dans l'abîme de la destruction. C'est pourquoi certains, qui ont fait vœu de virginité, mais qui, à cause de la faiblesse de leur volonté, ont renoncé à leurs pensées, inventent [divers] arguments pour justifier [leur désir] de péchés. 24. C'est pourquoi nous qui avons choisi ce vœu devons maintenir une stricte chasteté. Même si [les femmes] vivant dans le monde semblent observer la chasteté, elles sont aussi [parfois] inhérentes à l'impudicité, puisqu'elles pèchent avec tous leurs autres sens. Car [il arrive que] ils regardent de manière obscène et rient de manière dissolue. Nous, en montant vers les vertus [supérieures], devons laisser [tout] cela et débarrasser nos yeux de [toutes] vaines impressions 45 . Après tout, l’Écriture dit : « Que vos yeux voient correctement » (Proverbes 4 :25) ; la langue doit également être préservée de tels péchés. Après tout, il n’est pas permis à un orgue [destiné aux chants divins] de prononcer des paroles ignobles. Et [nous] devons refuser non seulement de prononcer de telles paroles, mais aussi de les écouter. 25. Cela ne peut pas être observé si nous quittons constamment [la solitude]. Par nos sentiments, même si nous ne le voulons pas, les voleurs entrent par effraction. Comment une maison peut-elle ne pas devenir enfumée si l’extérieur est enveloppé de fumée et si ses fenêtres sont ouvertes ? Il est donc nécessaire et approprié [pour ceux qui se sont consacrés à la vie monastique] de refuser de visiter les lieux de rassemblement 46 . Après tout, si nous considérons qu'il est désagréable et douloureux de regarder des frères et des parents nus, il est encore plus préjudiciable de voir des gens nus de manière indécente dans la rue et même de prononcer des mots obscènes. Cela se traduit généralement par des rêves désagréables et nuisibles. 26. Mais même lorsque nous nous enfermons dans nos demeures 47, nous ne devons pas y être négligents, mais veiller constamment, car il est écrit : « Veillez » (Matthieu 24 :42) 48. Plus nous nous fortifions dans la chasteté, plus des pensées insidieuses et puissantes entrent en conflit avec nous. Après tout, il est dit : « Celui qui fait preuve d'intelligence ajoutera la maladie » (Eccl. 1 : 18). 49. Car plus les combattants réussissent [dans leur art], plus les adversaires qu'ils combattent sont puissants. Regardez combien de [réseaux] vous avez surmontés et ne négligez pas les [réseaux] réels. Avez-vous surmonté la fornication matérielle et réelle ? Mais l'ennemi, à travers les sens, vous le représente [dans l'imagination]. Lorsque vous empêchez cela, il se fait un repaire dans les chambres [intérieures] de [votre] pensée [et à partir de là] commence à mener une guerre immatérielle avec vous. Pour ceux qui travaillent en silence, cela leur rappelle de beaux visages et d’anciennes conversations. On ne peut pas être d'accord [avec l'âme] avec de telles visions 50 . Car il est écrit : « Si l'esprit du possesseur vient sur vous, ne quittez pas votre place » (Eccl. 10 :4) 51. Être d'accord avec cela [entre religieuses] est comparable à la fornication du monde. Car il est dit : « Les puissants subiront le plus grand tourment » (Sg 6 : 6). C'est pourquoi celui qui conduit à l'esprit de fornication est fort. Après tout, c'est la principale [arme] de l'ennemi, [servant] à la destruction de l'âme. Le bienheureux Job y fait allusion en disant au diable : « Sa force est dans le nombril du ventre » (Job 40, II) 52. 27. À l'aide de ruses nombreuses et diverses, le diable tente d'enfoncer l'aiguillon de la fornication chez les personnes qui aiment le Christ. Souvent, un agresseur transforme l’amour fraternel en son propre mal. Car il séduisit aussi les filles qui évitaient le mariage et tous les délices de la vie [du monde] par un lien fraternel ; Il a également offensé les moines, bien qu'ils évitent toute forme de fornication ; il les a trompés par une conversation [supposément] pieuse [avec des femmes]. C’est le travail de l’ennemi : s’habiller avec les [voiles] de quelqu’un d’autre, instiller secrètement ses propres [pensées]. Il montre le grain de pain et met un piège dessous. Je pense que le Seigneur a aussi parlé de cela en disant : « Ils viennent à vous en vêtements de brebis, mais au-dedans ce sont des loups voraces » (Matthieu 7 : 15). 28. Alors, comment allons-nous répondre à ces [machinations de l'ennemi] ? « Soyons sages comme des serpents et simples comme des colombes » (Matthieu 10 :16) 53, opposant ses ruses à une intelligence prudente. "Soyez sages comme des serpents" - ceci est dit pour que les attaques du diable ne nous soient pas invisibles. Après tout, ce qui ressemble est le plus rapidement reconnu par ce qui est semblable. Et la simplicité colombe se révèle dans la pureté de l’action. Par conséquent, toute bonne action consistera [d’abord] à éviter le mal. Comment pouvons-nous éviter ce que nous ne connaissons pas ? Par conséquent, après avoir compris en pensée la puissance de l’ennemi, nous devrions nous protéger de sa ruse. Après tout, il est dit : « Il marche... cherchant quelqu'un à dévorer » (1 Pierre 5 :8) et « les aliments qu'il a choisis » (Hab. 1 :16). Il faut donc toujours être éveillé. Car [le malin] combat [avec nous] à la fois par des choses extérieures, et [nous soumet] par des pensées intérieures. Surtout, bien sûr, [il nous surmonte] dans la dernière voie - après tout, nuit et jour, il [nous] approche de manière immatérielle. 29. Que faut-il pour une véritable guerre ? Il est clair que l'ascèse laborieuse et la prière pure. Cependant, ils constituent généralement des moyens de se prémunir contre toute pensée néfaste. Vous devriez également utiliser quelques astuces privées pour repousser l’infection qui menace l’âme à l’heure actuelle. Par conséquent, lorsque [une] pensée vile surgit, il est nécessaire de lui opposer quelque chose d'opposé. Si l'image d'un beau visage apparaît dans vos pensées, alors vous devez vous protéger d'une telle vision de la manière suivante : [mentalement] arrachez-lui les yeux, enlevez la plénitude charnue de ses joues, coupez-lui les lèvres - et à la fin vous verrez la vilaine composition composée uniquement d'os. Réfléchissez : qu’est-ce qui était souhaitable ici ? De cette façon, [notre] compréhension peut être libérée de vaines tromperies. For the object of love was nothing more than blood mixed with phlegm - and this is identical to the bodily composition of animals. A l'aide de ce genre de réflexion, vous pouvez chasser un vice ignoble et, comme un coin avec un coin 54, assommer un démon. Il faut aussi imaginer que le corps entier de l'être aimé est couvert d'ulcères puants et pourris ; et, pour le dire brièvement, imaginez-le, à ses yeux intérieurs, comme étant comme un cadavre, et lui-même aussi comme un cadavre. Mais il faut avant tout contrôler son estomac, car c’est ainsi qu’on peut surmonter [tous] les plaisirs hypogastriques. » 30. Pour les assistants, c'était une fête divine, car ils buvaient de la joie dans les vases de sagesse, et la bienheureuse Syncletikia était pour eux une échanson, versant la boisson et l'humidité de Dieu. 55. Chacune des personnes présentes reçut ce qu'elle voulait. L’un d’eux demanda au bienheureux : « La non-convoitise est-elle un bien parfait ? 56 Elle répondit : "Oui, c'est une bénédiction parfaite pour celui qui peut l'acquérir. Ceux qui l'obtiennent ressentent une douleur dans la chair, mais leur âme en reçoit un soulagement. De même qu'une toile dure, lorsqu'elle est lavée et pressée durement, devient propre et blanche, de même une âme forte est renforcée encore plus par la pauvreté volontaire. Ceux qui ont une compréhension [spirituelle] plus faible subissent le contraire : comme les vieux vêtements, ils, même lorsqu'ils commencent à être un peu pressés, sont déchirés, incapables de supporter cette purification car au nom de la vertu 57 Et bien qu'il y ait un seul Maître [qui a confectionné les deux vêtements], leur fin est différente : l'un est déchiré et périt, et l'autre est blanchi et renouvelé. Par conséquent, nous pouvons dire que la non-convoitise est un bon atout pour un esprit courageux, car elle est un frein aux actes pécheurs. 31. Mais d'abord vous devez pratiquer des travaux tels que le jeûne, la position couchée sur le sol nu 58 et d'autres en alternance, afin d'acquérir cette vertu de la même manière. Ceux qui ont fait une mauvaise chose, mais se sont immédiatement empressés d'abandonner [tous] leurs biens, se sont généralement repentis [de leurs actes]. 32. Après tout, [l'abondance de] la propriété est un instrument d'une vie consacrée au plaisir. Par conséquent, détruisez d’abord votre art [du luxe], c’est-à-dire la gourmandise, la béatitude raffinée, et de cette manière vous pourrez facilement couper la substance de vos acquisitions. Après tout, je pense qu'il est difficile de ne pas avoir d'outil en présence de l'art 59. Car comment celui qui rejette le second peut-il conserver le premier ? Par conséquent, le Sauveur, parlant avec le riche [jeune homme], ne lui a pas immédiatement ordonné de rejeter [sa] propriété, mais lui a d'abord demandé s'il avait respecté la loi. Et le Seigneur, étant un véritable Maître 60, [semble] lui dire : « Si tu as appris les lettres, si tu as appris à [ajouter] des syllabes et, en général, acquis l'habileté [de comprendre des mots individuels], alors commençons enfin à lire parfaitement » ; c'est-à-dire qu'il dit : « Va, vends ce que tu as, ... et suis-moi » (Matthieu 19 :21) 61. Si [le jeune homme], comme je le pense, n'avait pas assuré qu'il avait fait ce qui lui était demandé, alors [le Seigneur] ne l'aurait pas encouragé à ne pas être avare. Après tout, comment encourager [quelqu’un qui] ne connaît pas encore le sens des mots à lire ? 33. C'est pourquoi la non-convoitise est bonne pour ceux qui ont acquis de l'habileté dans les bonnes choses. Après tout, ceux qui rejettent tout ce qui est superflu tournent leur regard vers le Seigneur et lui chantent avec un cœur pur le chant divin suivant : « Les yeux de tous se confient en Toi, et Tu leur donnes la nourriture au temps convenable » (Ps. 144 : 15). 34. Mais ils en tirent également de grands avantages à d’autres égards. Car sans attacher [leur] esprit au trésor terrestre, ils revêtent [déjà ici] le Royaume des Cieux et accomplissent clairement ce qui a été dit par le Psalmiste David : « Vous avez du bétail » (Ps. 72 :22). Car de même que le bétail, dans l'accomplissement de son travail, se contente de la nourriture suffisante pour subvenir à ses besoins, de même les travailleurs sans convoitise considèrent l'usage de l'argent comme rien, et ne s'engagent dans le travail corporel que pour la nourriture quotidienne. Ils gardent le fondement de la foi ; après tout, s'adressant à eux, le Seigneur a dit qu'il ne faut pas s'inquiéter du lendemain, et aussi que « les oiseaux du ciel ne sèment ni ne moissonnent ; et le Père céleste les nourrit » (Matthieu 6 :26) 62. Faisant confiance à ces paroles (car Dieu les a prononcées), ils prononcent hardiment la parole suivante de l'Écriture : « Avec foi, avec les mêmes paroles » (Ps. 115, I) 63. 35. Et l'ennemi est le plus inférieur à celui qui n'est pas avide, car il n'a pas ce qui peut leur faire du mal. Après tout, la plupart des chagrins et des tentations surviennent en raison de la privation de propriété. Que peut faire [l’ennemi] à ceux qui n’ont rien ? - Rien. Brûler les domaines ? - Il n'y en a pas. Détruire le bétail ? "Mais ils n'ont pas ça non plus." Toucher ce qui leur tient le plus à cœur ? "Mais ils ont aussi ordonné à celui-ci de vivre longtemps." Par conséquent, la non-convoitise est une grande forteresse contre l’ennemi et un trésor précieux pour l’âme. 36. Autant la non-convoitise [en tant que vertu] est étonnante et grande, autant l'amour de l'argent est tout aussi mauvais et vil que le vice 64. Et le divin Paul a dit avec raison de l'amour de l'argent qu'il est la cause de tous les maux 65. La soif de richesse, le parjure, le vol, le vol, la fornication, l'envie, la haine du frère, l'abus, l'idolâtrie, la convoitise et leurs évasions, c'est-à-dire, l'hypocrisie, la servilité, le ridicule - la cause de tous ces [vices] est l'amour de l'argent. C'est pourquoi l'Apôtre l'a appelée à juste titre la mère de tous les maux 66. Non seulement Dieu punit ceux qui [sont sujets à ce vice], mais ils se détruisent aussi eux-mêmes. Après tout, ils portent en eux un mal insatiable, sans but ni fin, et leur blessure est donc incurable. Celui qui n'a rien désire peu, et ayant acquis ce peu, [commence] à désirer passionnément davantage. A cent pièces d’or, aspire à en avoir mille ; l'ayant reçu, il étend son désir à l'infini. Ainsi, ceux qui ne mettent pas fin [à leurs désirs] se plaignent toujours de la pauvreté. De plus, l'amour de l'argent entraîne constamment l'envie, et encore une fois, il détruit avant tout celui qui l'a acquis. De même qu'une vipère, une fois née, détruit d'abord sa mère 67 et ensuite fait du mal à d'autres [créatures], ainsi l'envie dessèche celui qui la possède avant de se propager aux voisins. 37. Ce serait une grande chose si nous pouvions endurer autant de travail dans la recherche de l'argent véritable que les chasseurs [de trésors] du monde vain en endurent inlassablement. Ils font naufrage, tombent entre les mains des voleurs sur mer, et sur terre deviennent victimes des voleurs ; [avec constance] ils supportent les tempêtes et les vents violents. En même temps, souvent, lorsqu'ils font du profit, à cause des envieux, ils disent qu'ils sont pauvres. Nous, dans l’intérêt du véritable profit, n’osons jamais lutter contre de tels dangers. Et si nous acquérons une petite richesse, alors [immédiatement] nous nous exaltons, nous vantons devant les gens et parlons souvent de ce qui ne s'est pas produit. C'est pourquoi l'étincelle du bien, que nous pensions être en notre possession, est immédiatement volée par l'ennemi. [Les chercheurs de trésors du monde], ayant reçu un profit abondant, s'efforcent d'obtenir encore plus, considérant ce qu'ils ont comme rien, et nous, n'ayant rien de ce que nous cherchons, ne voulons rien acquérir ; Souffrant d’une extrême pauvreté, nous nous présentons [à tout le monde] comme riches. Par conséquent, lorsqu’on fait le bien, il est bon de ne le révéler à personne. Car [ceux qui font le mal] seront punis et « même ce qu’ils pensent avoir leur sera ôté » (Luc 8 : 18) 68. 38. Il faut donc s'efforcer de cacher le profit [spirituel] aux regards indiscrets. [Dans tous les cas], ceux qui parlent de leurs réalisations [spirituelles] devraient essayer de parler simultanément de leurs échecs. S'ils cachent ces échecs pour ne pas entendre les reproches des auditeurs, alors ils devraient être encore plus prudents [afin de ne pas commettre des erreurs similaires à l'avenir]. Par conséquent, ceux qui mènent une vie [véritablement] vertueuse font le contraire : ils parlent de leurs plus petites erreurs, ajoutant [l'histoire de ces erreurs] qu'ils n'ont pas commises. Ainsi, ils rejettent la gloire humaine, cachant les bonnes actions pour le salut de l'âme. 69. Car de même qu'un trésor lorsqu'il est découvert est diminué, de même une vertu, devenue connue et rendue publique, est diminuée. Tout comme la cire fond devant le feu, ainsi l'âme se détend et perd sa force à cause de la louange [humaine] 70 . 39. Cependant, l'inverse se produit également : si la chaleur fait fondre la cire, le refroidissement la rend dure. Et si la louange [humaine] prive l'âme de sa force, alors le blâme et l'insulte la conduisent à la grandeur de la vertu. Car [le Seigneur] dit : « Réjouissez-vous et soyez dans l’allégresse » (Matthieu 5 : 12), si l’on vous calomnie 71. Et ailleurs il est dit : « Vous m’avez étendu dans la douleur » (Ps. 4 :2) 72. Et encore : « Mon âme aspire à l’opprobre et à la passion » (Ps. 68 :21) 73 Et on peut voir d’innombrables [autres] bienfaits similaires qui profitent à l’âme, dont la source est la Sainte Écriture. 41. Nous, qui avons de bonnes préoccupations, ne devons pas considérer que quiconque [ceux qui vivent dans le monde] n'a pas de préoccupations mondaines. Car l'Écriture dit : « Toute tête est dans la douleur, et tout cœur est dans la tristesse » (Is. 1 : 5) 78. [Ainsi] le Saint-Esprit, dans une seule parole, a décrit à la fois la vie monastique et la vie mondaine. Les mots « maladie de la tête » font allusion au mode de vie monastique ; après tout, la tête est le principe directeur. « Des yeux sages sont à sa tête » (Eccl. 2 : 14), c'est-à-dire, comme je le crois, que la capacité de perspicacité [spirituelle] s'acquiert dans la tête 79. On parle de « maladie » parce que chaque pousse de vertu est cultivée par le travail 80 . Les mots « cœur triste » indiquent une disposition agitée et mauvaise. Après tout, certains appellent le cœur le foyer de la colère et de la tristesse 81 . [C'est pourquoi, dans le monde] les humbles sont tristes, ceux qui convoitent le bien d'autrui languissent, les pauvres sont tourmentés, les riches sont affolés et ne savent pas dormir pour préserver leurs biens. 43. Je vous dis cela afin de [vous] protéger de l'ennemi. Naturellement, ce qui vient d’être dit n’a pas de sens pour tout le monde, mais seulement pour ceux qui désirent [choisir] la vie monastique. Tout comme la même nourriture ne convient pas à [tous] les animaux, le même mot ne convient pas à [tous] les hommes. Car il est dit : « On ne met pas de vin nouveau dans de vieilles outres » (Matthieu 9 : 17) 83. Ceux qui sont pleins de contemplation et de connaissance se nourrissent différemment, ceux qui goûtent à l'ascétisme et à l'activité mangent différemment, et différemment ceux qui, au mieux de leurs capacités, créent la justice dans le monde 84 . De même que parmi les êtres vivants, certains sont des êtres terrestres, d'autres sont des êtres aquatiques, d'autres sont des êtres ailés, ainsi sont les hommes : certains passent une vie moyenne, comme les êtres vivants terrestres, d'autres se précipitent vers les hauteurs célestes, comme les êtres ailés, et d'autres encore se cachent dans les eaux des péchés, comme les poissons. Car il est dit : « Je suis entré dans les profondeurs de la mer, et la tempête m'a noyé » (Ps. 68 : 3). C'est la nature des êtres vivants ; nous, comme des aigles à plumes, devons planer sur les hauteurs des montagnes, piétiner « le lion et le serpent » (Ps. 90 : 13) et maintenant régner sur ceux qui étaient autrefois maîtres. Et nous le ferons si nous consacrons toutes nos pensées au Sauveur. 2. Cependant, plus nous montons dans le chagrin, plus l'ennemi tente de nous prendre dans ses pièges. Et pourquoi [est-il surprenant] que nous, qui luttons pour le bien, ayons autant d'adversaires, alors que l'envie se manifeste dans les petites choses, et que les gens, par exemple, ne nous permettent pas de prendre des trésors cachés sous terre ? S’ils résistent ainsi au fantôme terrestre, ils seront d’autant plus envieux [de notre lutte pour] le Royaume des Cieux. 3. Nous devons nous armer de toutes les manières possibles contre les démons envieux, 85 parce qu'ils attaquent du dehors et ne [nous] dérangent pas moins du dedans. Car l'âme, comme un navire, soit coule sous les coups des vagues du dehors, soit coule au fond à cause des avaries intérieures de la cale 86 . C'est pourquoi nous périssons, [coulés] de l'extérieur, c'est-à-dire par des péchés réels, ou nous sommes détruits de l'intérieur par des pensées [mauvaises]. Par conséquent, nous devons surveiller attentivement les attaques des esprits extérieurs et éliminer les impuretés des pensées de l’intérieur, car il est nécessaire d’être constamment attentifs. À cause des vagues de tempête externes, si les passagers du navire crient [à l'aide], les navires à proximité sont souvent sauvés, mais les eaux usées de cale sont dangereuses même lorsque la mer est calme et que les marins dorment - ils s'approchent [inaperçus], [remplissent le navire] et entraînent la mort avec eux. 46. ​​Il faut donc faire travailler la pensée sur les pensées. Après tout, l'ennemi, voulant s'emparer de l'âme, comme d'une maison, prépare sa chute, en commençant soit par [creuser] les fondations, soit par [démanteler] le toit, et [il parvient ainsi à] tout détruire. Il arrive qu'il pénètre par les fenêtres : alors il lie d'abord le propriétaire, puis prend possession de tout [ce qui est dans la maison]. Le fondement est [nos] bonnes actions, le toit est la foi et les fenêtres sont les sentiments. Par conséquent, l’ennemi utilise toutes sortes de méthodes pour mener une guerre [spirituelle]. Par conséquent, quiconque veut être sauvé doit avoir de nombreux yeux. Pour nous, il n’y a pas de place pour l’insouciance 87. Car l’Écriture dit : « Celui qui est debout, prends garde de ne pas tomber » (1 Cor. 10 : 12) 88. 48. Que celui qui reste debout prenne garde à ce qu'il ne tombe. Car celui qui tombe n’a qu’un souci : se relever, mais celui qui se tient debout veille à ne pas tomber. Cependant, les péchés sont différents : parfois ceux qui sont tombés sont privés [de la possibilité] de se relever, et ceux qui sont couchés ne subissent aucun mal. Que celui qui tient debout ne méprise pas celui qui est tombé ; mais il doit avoir peur de ne pas tomber, de ne pas se détruire et de ne pas être jeté dans l'abîme le plus profond. [Et en tombant dedans], l'appel au secours [émis par celui qui tombe] n'atteint naturellement pas son but, car il est affaibli par la profondeur du puits. [En général] les justes devraient dire : « Les abîmes ne me dévoreront pas ; l'égal fera tomber sa bouche sur moi » (Ps. 68 : 16) 91. Celui qui est tombé le premier est resté [couché] 92. Prends soin de toi afin que toi aussi ne tombe pas et ne devienne pas la pâture des bêtes sauvages. L'homme tombé ne ferme pas la porte 93 ; [et donc] essayez de ne pas vous assoupir, mais chantez constamment ce verset divin : « Éclairez mes yeux, de peur que je ne m'endorme jusqu'à la mort » (Ps. 12 : 4) 94. Veillez constamment à cause du lion [toujours] qui rugit [vers vous] 95. 49. Ces paroles ont été prononcées pour que nous ne devenions pas arrogants. Celui qui est tombé trouvera le salut en se tournant [vers Dieu] et en pleurant [sur ses péchés]. Mais toi, debout, prends soin de toi. Vous devez vous méfier de deux choses : pour ne pas revenir à vos [péchés] antérieurs lorsque, à cause de [votre] négligence, l'ennemi attaque, ou pour que vous, en courant [le long de la liste des vertus], ne trébuchiez pas. Car notre ennemi, le diable, attire l'âme vers lui, soit [en rampant] par derrière lorsqu'il voit qu'elle est lente et paresseuse, soit, si elle semble assidue et travailleuse dans l'ascétisme, il se faufile habilement et secrètement par orgueil et détruit ainsi complètement l'âme. C'est [sa] dernière arme et le plus grand des maux 96. Car [généralement] il inculque dans l'âme une pensée fausse et mortelle, qui fait croire à une personne qu'elle a compris ce qui est inconnu de beaucoup, et qu'elle surpasse [tout le monde] dans [l'exploit du] jeûne. [En outre, l'ennemi] attribue à une personne de nombreux actes de vaillance et voue tous les péchés à l'oubli afin qu'il puisse s'exalter au-dessus de ses camarades. Vole secrètement de l'esprit [la mémoire] des péchés et le fait, [bien sûr], non pas pour le bénéfice d'une personne, mais pour qu'elle ne puisse pas prononcer des paroles de guérison telles que « Ceux seuls ont péché » (Ps. 50 :6) et « ayez pitié de moi » (Ps. 6 :3 ; 9 :14). Il ne lui permet pas de dire : « Je te le confesserai, Seigneur, de tout mon cœur » (Ps. 110 :1), mais comme s'il disait lui-même mentalement : « Je monterai [au ciel]... et j'établirai mon trône » (Is. 14 :13) 99. Ainsi, il induit une personne en erreur en lui faisant imaginer le leadership, étant à la première place, et les dons d'enseignement et de guérison. L’âme ainsi trompée dépérit et périt, frappée d’un ulcère incurable. 50. Que devons-nous faire lorsque de telles pensées sont présentes [dans nos âmes] ? - Réfléchissez continuellement à cette parole divine que le bienheureux David a proclamée : « Je suis un ver et non un homme » (Ps. 21, 7) et ce qu'un autre [bienheureux] dit : « Je suis terre et cendre » (Gen. 18, 27) 100. Que [chacun de nous] entende aussi ce que dit Isaïe : « Car toute notre justice est un port d'impureté » (Is. 64, b) 101. Si de telles pensées s'insinuent dans l'âme d'une personne qui travaille comme ermite, elle devrait venir au monastère. Il faut aussi manger deux fois par jour si, à cause d'une ascétisme excessif, vous tombez captif de cette passion 102. Et que ses pairs lui reprochent (et lui reprochent fortement !) et la grondent, comme si elle ne faisait rien de grand, alors qu'elle doit elle-même accomplir chaque service. La vie des saints, en particulier des plus remarquables, doit également lui être offerte pour la guider [dans la vie spirituelle] ; celles qui vivent ensemble [avec elle dans le monastère] devraient essayer d'intensifier leurs travaux d'ascétisme pendant quelques jours, afin qu'elle, voyant la grandeur des vertus [des autres moniales], se considère plus insignifiante [qu'elles]. 51. Cette maladie est précédée d'un autre mal : la désobéissance. Mais un tel ulcère pourri de l'âme peut être purifié par son contraire - l'obéissance 103. Car [l'Écriture] dit : « L'obéissance est plus importante que le sacrifice » (1 Don 15 :22). 52. C'est pourquoi il faut, au moment [approprié], minimiser la grandeur de la gloire, et à un autre moment [approprié], au contraire, louer [l'aspirant] et s'étonner de [lui]. Si l’âme s’avère insouciante, paresseuse et lente à réussir dans le bien, alors elle doit être louée ; même si elle fait quelque chose de petit et de bénéfique, il faut être surpris [de cet acte] et le magnifier. Et les péchés graves et inhabituels [commis par une telle âme] doivent être considérés comme mineurs et dénués de sens. Car [vous devez savoir que] le diable, voulant nourrir tout le monde, cherche à cacher à ceux qui sont diligents et [bons] lutteurs les péchés qu'ils ont commis auparavant, puisqu'il veut que grandisse en eux l'orgueil ; et quant aux âmes nouvelles et non encore établies, il met [généralement] devant leurs yeux tous leurs péchés [antérieurs]. Il nous inspire : « Pour toi, prostituée, quel pardon peut-il y avoir ? » Et l’autre dit : « Parce que vous avez été si égoïste, il vous est impossible d’obtenir le salut. » Les âmes ainsi perturbées [par le diable] devraient être encouragées par ces paroles : « Rahab était une prostituée, mais a été sauvée par la foi ; Paul a été un persécuteur, mais est devenu un vase choisi ; Matthieu était un publicain, mais chacun connaît la grâce [qui lui a été donnée] ; le voleur a volé et tué, mais il a été le premier à ouvrir les portes du ciel. En regardant bien ces exemples, ne désespère pas de toi-même, âme » 104. 53. Après avoir trouvé les mots appropriés pour ceux qui désespèrent, vous devriez vous engager dans une guérison similaire pour ceux qui sont capturés par l'orgueil. Une sœur atteinte d'une telle maladie 105 devrait dire : "Pourquoi es-tu arrogante ? - Parce que tu ne manges pas de viande ? D'autres ne voient même pas le poisson. Et si tu ne bois pas de vin, alors regarde - d'autres ne goûtent même pas l'huile. Est-ce que tu jeûnes tard ? 106 D'autres sans manger de nourriture durent jusqu'à deux ou trois jours. Ou penses-tu beaucoup à toi parce que tu ne te laves pas ? - Mais beaucoup n'ont pas fait d'ablutions, même en souffrant de [aucun] corps. maladie 107. Peut-être vous admirez-vous parce que vous dormez sur un matelas et un lit de cilice ? « Mais les autres dorment généralement à même le sol. » Si vous faites la même chose, alors il n’y a rien de génial à cela. Certains, [en se couchant], placent des pierres sous eux pour que les [besoins] naturels n'apportent pas de plaisir 108, tandis que d'autres se pendent toute la nuit 109. Mais même si vous faites [quelque chose d'exceptionnel] et atteignez les sommets de l'ascétisme, alors même alors, ne vous exaltez pas dans vos pensées. 54. De même, avec un tel raisonnement, on peut guérir les passions opposées, c'est-à-dire le désespoir et l'orgueil. De même qu'un feu fortement attisé s'éteint lorsqu'il est dispersé, de même il s'éteint lorsqu'il n'est pas attisé ; de la même manière, la vertu, même avec l’ascétisme le plus intense, disparaît à cause de l’arrogance, et la bonté acquise périt à cause de [notre] négligence, lorsque nous ne nous encourageons pas du tout à avancer vers le souffle de l’Esprit de Dieu. Tout comme une épée puissante est facilement écrasée par une pierre, l'ascétisme intense est immédiatement ruiné par l'orgueil. Il est donc nécessaire de protéger l'âme de tous côtés, surtout lorsque [son ascétisme] atteint des sommets extrêmes et commence à être brûlé par la chaleur de l'orgueil - alors il faut descendre [l'âme] dans des endroits ombragés 111. Parfois, il est nécessaire de couper l'excédent pour que les racines produisent des pousses plus luxuriantes. 55. Et celui qui est tombé dans le désespoir doit être contraint, par le raisonnement mentionné ci-dessus, de monter au sommet [des vertus]. Car l’âme [d’une telle personne] s’avère fermement attachée à la terre. Et le meilleur des agriculteurs 112, lorsqu'il voit que [une] plante reste fragile et faible, l'arrose abondamment et fait beaucoup d'efforts pour qu'elle pousse. En outre, les médecins conseillent à certains patients de manger abondamment et de se promener, tandis que d'autres sont très protégés [et il leur est conseillé] d'observer l'abstinence alimentaire. 56. Il est donc clair que l'orgueil est le plus grand des maux. Et cela révèle ce qui est le contraire de l’orgueil, c’est-à-dire l’humilité. Il est difficile pour quiconque d’acquérir l’humilité. Il ne pourra pas obtenir ce trésor qui n'est pas étranger à toute gloire. L'humilité est si grande que le diable, qui semble pouvoir imiter toutes les vertus, ne sait même pas ce que c'est. Connaissant l'inviolabilité et la fermeté [de cette vertu], l'Apôtre nous ordonne de revêtir l'humilité 113 et, étant revêtus d'elle, d'accomplir toutes les [actes] utiles. Car que vous jeûniez, que vous fassiez miséricorde ou que vous enseigniez, mais [toujours], si vous êtes sage et raisonnable, protégez-vous de cette vertu, comme un mur indestructible. Que l'humilité, la plus belle de [toutes] les vertus, fortifie et embrasse [les autres] vertus. Regardez aussi l'hymne des trois saints jeunes, quand ils, sans mentionner aucune autre vertu, comptaient les humbles parmi ceux qui louaient [Dieu], sans [rien] dire des sages et des non avares 114 . Tout comme il est impossible de construire un navire sans clous, de même il est impossible d’être sauvé sans humilité. 57. Et parce que [l'humilité] est inhérente au fait d'être bon et salvateur, le Seigneur, accomplissant l'Économie pour le bien des hommes, s'en est revêtu. Après tout, Il dit : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11 :29). Regardez qui parle [ces mots] et [essayez] d'apprendre [cela]. Que l’humilité soit pour vous le début et la fin de [toutes] les bonnes choses. [Naturellement, cette vertu] signifie [vraiment] humble sagesse, et pas seulement son apparence extérieure, et pointe vers l'homme intérieur, que suit l'homme extérieur. Avez-vous accompli tous les commandements ? Mais [seul] le Seigneur le sait. Et Il vous commande d'accepter à nouveau le début de l'esclavage 115. Car il dit : « Quand vous aurez fait tout ce qui vous a été commandé, dites : nous sommes des serviteurs sans valeur » (Luc 17 : 10) 116. 58. L'humilité s'obtient par les reproches, les moqueries et les coups, de sorte que vous serez connu comme déraisonnable et insensé, pauvre et nécessiteux, faible et insignifiant, incapable de réussir en affaires, inhabile dans la conversation, n'inspirant pas le respect par votre apparence et faible en force. C'est le pouvoir de l'humilité. 117. Notre Seigneur a entendu [tout] cela et l'a enduré. Après tout, on l'appelait Samaritain et il avait un démon en lui 118. Il a pris la forme d'un esclave, il a été étranglé et torturé à coups 119. 59. Nous devrions donc imiter cette humilité réalisée dans la pratique. Il y en a qui se cachent hypocritement derrière l’apparence de l’humilité, mais [en réalité] courent après la gloire. Cependant, ils sont connus par [leurs] fruits. Après tout, ils ne peuvent pas supporter même de légères insultes, mais immédiatement, comme des serpents, ils crachent leur venin. 61. De là [on peut passer à l’idée que] l’amour est un grand trésor. Après y avoir réussi, l'Apôtre a dit que même si vous abandonnez tous vos biens et mortifiez votre corps [par l'ascétisme], mais que vous n'avez pas d'amour, alors vous êtes « un voile qui sonne ou une cymbale qui sonne » (1 Cor. 13, I). En effet, parmi les bonnes choses, l'amour est aussi grand que parmi les maux, la colère est terrible, car elle, obscurcissant et endurcissant l'âme, l'entraîne dans la folie 122. Mais le Seigneur, soucieux de notre salut, [nous a protégés] de tous côtés et n'a pas permis qu'une petite [partie de l'âme] soit laissée sans protection. L'ennemi attise la convoitise, 123 mais le Seigneur nous a armés de chasteté. [L'ennemi] suscite l'orgueil, mais l'humilité n'est pas loin [de nous]. Il attise la haine, mais l'amour est au milieu. Par conséquent, plus l'ennemi nous lance des flèches, plus le Seigneur nous fortifie avec une armure, [en faisant cela] pour notre salut et pour renverser l'ennemi. 62. Ainsi, la colère est un mal parmi les maux. Car [l’Écriture] dit : « La colère de l’homme ne produit pas la justice de Dieu » (Jacques 1 : 20). Cette colère, cependant, doit être maîtrisée, car au bon moment elle peut être utile 124. Après tout, il convient d'être très en colère et indigné contre les démons, et non contre une personne, même si elle a péché ; au contraire, après que la passion de la colère cesse, il faut tourner cette personne [vers le bien] 125. 63. Mais parmi les maux, la colère est un moindre [mal] ; la méchanceté de la mémoire est le plus grave [des maux] 126. Car la colère, ayant confondu l'âme pour un court instant, se dissipe comme une fumée, et le souvenir de la méchanceté, comme percé dans l'âme, la rend plus féroce qu'une bête 127. Un chien, aigri par quelqu'un, laisse [sa] colère si on le caresse avec de la nourriture ; et d'autres animaux sont apaisés, [devenant peu à peu apprivoisés] par la force de l'habitude. Mais celui qui est possédé par la méchanceté de la mémoire n'est ni convaincu par les remontrances ni adouci par la nourriture ; et même le temps, qui change tout, ne guérit pas cette passion. Par conséquent, les vindicatifs sont les plus méchants et les plus anarchiques de tous [les pécheurs]. Car ils n'obéissent pas aux paroles du Sauveur : « Va d'abord, réconcilie-toi avec ton frère, puis viens offrir ton don » (Matthieu 5 :24) 128, ainsi qu'aux paroles [de l'Apôtre] : « Que le soleil ne se couche pas sur ta colère » (Eph. 4 :26) 129. 64. Il est donc bon de ne pas avoir de colère. Et si cela arrive, il ne vous est pas permis de vous livrer à cette passion, même pendant la journée, car il est dit : « Que le soleil ne se couche pas ». Et tu attends que tout le temps [de ta vie] soit passé ! Vous ne connaissez pas les paroles : « Sa méchanceté suffit pour ce jour » (Matthieu 6 :34) 130. Pourquoi haïssez-vous celui qui vous a insulté ? "Ce n'est pas lui qui vous a offensé, mais le diable." Détestez la maladie, pas la personne malade. "Pourquoi te vantes-tu de ta méchanceté, le plus fort ?" (Ps. 51:3). – Ce psaume parle de toi. Car il est dit aussi : « L'iniquité tout au long du jour » (Ibid.) - c'est-à-dire que tout le temps de votre vie vous n'écoutez pas le Législateur, qui dit : « Que le soleil ne se couche pas sur votre colère » (Eph. 4 : 12). Il dit aussi : « Ta langue invente des mensonges » (Ps. 51, 4), parce que tu ne cesses de calomnier ton frère. C’est pourquoi le Psalmiste, [guidé] par le [Saint] Esprit, prononce pour vous un juste châtiment : « C’est pourquoi Dieu vous détruira entièrement, vous ravira et vous éloignera de votre village et de votre racine du pays des vivants » (Ps. 51 : 7). Tels sont les dons des vindicatifs, telles sont les récompenses du mal. 65. Il faut donc se méfier de la [passion] de la méchanceté mémorielle, car elle est suivie de nombreux [vices] terribles : l'envie, la tristesse, la calomnie. Bien qu’ils paraissent petits, le mal qui en émane est mortel. Ils sont comme les flèches légères de l’ennemi. Et il arrive souvent que les blessures infligées par une épée à deux tranchants et un grand poignard, c'est-à-dire par [les péchés de] fornication, de convoitise et de meurtre, sont guéries par le remède salvateur du repentir, et l'orgueil, la mémoire et la calomnie, qui semblent comme de petites flèches, perçant les parties les plus importantes de l'âme, la détruisent imperceptiblement. Ils ne détruisent pas par la puissance du coup, mais par la négligence de ceux qui sont touchés. Car, ayant méprisé la calomnie et le reste [les soi-disant petites passions], comme étant insignifiants, [les gens sont souvent] progressivement détruits par elles 131. 66. Ainsi, la calomnie est un [vice] grave et mauvais, mais pour certains, elle devient de la nourriture et du repos. Cependant, n’acceptez pas les rumeurs creuses, de peur de devenir un réceptacle des vices des autres. Rendez votre âme simple. Après tout, ayant perçu l'impureté fétide de la parole, vous tacherez votre prière de pensées et détesterez sans raison ceux qui [vous] rencontreront. Après avoir écouté les discours dégoûtants de ceux qui aiment calomnier, vous regarderez tout le monde avec méfiance. Ceci est similaire à la façon dont l'œil, percevant constamment [n'importe quelle] couleur vive, perd la capacité d'imaginer clairement [tout le reste] 132. 67. Il faut donc veiller à la langue et à l'oreille, afin de ne pas parler ou écouter de telles choses avec partialité. Car il est écrit : « N'acceptez pas la rumeur vaine » (Ex. 23 : 1) et « Celui qui calomnie son secret sincère, celui qui est chassé » (Ps. 100 : 5). Le psalmiste dit aussi : « Que ma bouche ne parle pas des actions des hommes » (Ps. 16, 4) 133. Et nous [ne faisons que cela] bavarder de ces affaires humaines. Il ne faut pas croire ce qui est dit, ni condamner ceux qui parlent, mais agir et parler selon l’Écriture de Dieu, qui dit : « Je suis sourd et sourd et je n’ouvre pas la bouche » (Ps. 37 : 14) 134. 68. Il ne faut pas se réjouir du malheur d'une personne, même si elle est un pécheur complet. Après tout, certains, voyant [comment quelqu’un] être flagellé ou emprisonné, prononcent par ignorance le proverbe du monde : « Celui qui fait mal son lit souffrira au dîner. » Alors, toi qui t'es fait un lit moelleux, oses-tu penser que tu devrais te reposer dans cette vie ? Et que ferons-nous à celui qui dit : « La chance est la même pour le juste et pour le méchant » (Eccl. 9 :2) ? Car le cours de la vie ici est le même pour [tous] nous, même si nous différons dans notre façon de vivre. 69. Vous ne pouvez pas détester vos ennemis. Après tout, le Seigneur nous l’a commandé par sa propre parole. Car Il dit : « N’aimez pas seulement ceux qui vous aiment ; après tout, les pécheurs et les publicains font de même » (Matthieu 5 : 46) 135. Le bien n’a pas besoin d’art et d’effort pour être attrayant, car il attire lui-même ceux qui l’aiment. Cependant, pour détruire le mal, il faut un enseignement divin et beaucoup de travail. Après tout, le Royaume des Cieux n'appartient pas à ceux qui négligent la relaxation [spirituelle], mais à ceux qui s'en réjouissent avec puissance 136 . 70. Tout comme il ne faut pas haïr les ennemis, de même il ne faut pas éviter les insouciants et les paresseux et se moquer d'eux. Certains [pour se justifier] citent le dicton suivant de l’Écriture : « Avec les vénérables vous serez respectueux », mais « avec les obstinés vous vous corromprez » (Ps. 17 : 26-27). C'est pourquoi, comme on dit, on évite les trash talkers pour ne pas se laisser corrompre par eux 137 . [En fait] ces [gens] font, par ignorance de l'âme, [complètement] le contraire. Après tout, le Saint-Esprit commande de ne pas se corrompre avec les obstinés, mais de corriger leur obstination. Et « se corrompre avec [les obstinés] » signifie « attirer à soi » le corrompu, [le tourner] de gauche à droite. 71. Trois types de tendances peuvent être observées dans la vie des gens 138 . Le premier type est une tendance à la dépravation extrême ; le second est un certain état intermédiaire qui gravite vers les deux [opposés] ; la troisième est l'inclination vers la grandeur de la contemplation, qui non seulement concentre l'âme en elle-même, mais tente aussi de guider [vers la même contemplation] ceux qui restent. Les méchants, en communiquant étroitement avec ceux qui sont pires [qu’eux], multiplient leurs vices. Ceux qui sont dans un état moyen évitent les gens dissolus, craignant qu'ils ne soient encore entraînés [dans la débauche], car ils sont encore des enfants dans les vertus. Et d'autres encore, possédant une volonté courageuse et un esprit fort, vivent avec des gens méchants et communiquent avec eux, voulant les sauver. C'est pourquoi ils sont critiqués par ceux du dehors et ridiculisés par ceux qui voient comment ils vivent avec les insouciants, car ils les grondent comme étant semblables à ces insouciants. Et eux, écoutant les [reproches] humains comme s'il s'agissait de louanges, accomplissent sans crainte l'œuvre de Dieu. Car [le Seigneur] dit : « Réjouissez-vous et soyez dans l’allégresse » (Matt. 5, 12), quand les gens diront toutes sortes de mensonges à votre sujet 139. Les faire est comme [l'acte du] Seigneur, car le Seigneur a mangé avec les publicains et les pécheurs. Leur esprit est fraternel et non égoïste. Ils regardent ceux qui pèchent comme s'il s'agissait de maisons en feu et, négligeant les leurs, ils consacrent toutes leurs forces à sauver les maisons mourantes des autres, supportant patiemment la chaleur torride du ridicule. Et ceux qui sont dans un état moyen, lorsqu'ils voient un frère englouti dans le feu du péché, s'enfuient, craignant que le feu ne se propage à eux-mêmes. Quant au troisième type de personnes, comme leurs mauvais voisins, ils enflamment encore plus ceux qui sont engloutis par les flammes, jetant leur propre dépravation dans le feu comme une substance [inflammable]. Ils sont comme ces [marins] qui, ayant pris possession d'un navire [ennemi] rempli de goudron, y versent du goudron au lieu d'eau. Au contraire, ceux qui leur sont opposés, c'est-à-dire les bonnes personnes, considèrent que le salut de ceux qui périssent est plus important que [le salut de] leurs propres biens. Ce sont les signes du véritable amour et ce sont les gardiens de l’amour pur. 72. De même que les vices dépendent les uns des autres, car par exemple à l'amour de l'argent succèdent l'envie, la tromperie, le parjure, la colère et le ressentiment, de même les vertus opposées dépendent de l'amour ; Je veux dire [les vertus suivantes] : la douceur, la longanimité, la douceur et la bonté parfaite, la non-convoitise. [Mais vice versa aussi], il est impossible à quiconque d'atteindre cette vertu, c'est-à-dire l'amour, si sa source n'est pas la non-convoitise 141. Car le Seigneur a ordonné l'amour non pour une personne, mais pour tous les hommes. Par conséquent, ceux qui ont [des richesses] ne doivent pas négliger ceux qui sont dans le besoin, sinon la propriété de l'amour leur sera volée. Cependant, il est impossible pour une personne d’aider tout le monde : c’est l’œuvre de Dieu. 73. [Quelqu'un] dira : "Pourquoi, vous qui n'avez rien, faites-vous l'aumône alors que cela devient pour vous une raison d'acquérir de l'argent ? Après tout, cela est ordonné aux gens du monde." [A de tels mots on peut répondre] que l'aumône est prescrite non pas tant pour nourrir les pauvres que pour l'amour. Car Dieu, qui édifie les riches, nourrit aussi les pauvres. Est-ce en vain qu’on nous a ordonné de faire l’aumône ? - Certainement pas. Cela devient le début de l’amour pour ceux qui ne connaissent pas [cet amour]. De même que la circoncision du prépuce est un prototype de la circoncision du cœur142, de même l'aumône devient un maître d'amour. Mais pour ceux à qui l’amour est accordé par la grâce, l’aumône est superflue. 74. Je dis cela non pas pour reprocher aux miséricordieux, mais pour démontrer la pureté de la non-convoitise. En peu de temps, vous avez réussi dans une certaine mesure, en donnant tout [votre propriété] d'un seul coup. Mais maintenant, aspirez à quelque chose de plus grand, c'est-à-dire à l'amour, et vous serez un croisé 143. Vous devez exprimer cette voix de liberté : « Voici, nous avons tout quitté et nous vous avons suivi » (Matthieu 19, 27). 144. Vous êtes digne d'imiter la bonne audace du langage des Apôtres, car Pierre et Jean disent : « Je n'ai ni argent ni or » (Actes 3, 6). [Ils ont] deux langues, mais leur foi est uniforme 145. 75. Mais même parmi les laïcs, l'aumône ne doit pas être faite comme ça. Il est dit : « Que l’huile du pécheur ne m’oigne pas la tête » (Ps. 140 : 5). Par conséquent, celui qui fait l’aumône doit avoir un état d’esprit similaire à celui d’Abraham, et savoir comment il doit faire la justice selon la justice. Après tout, ce juste, faisant preuve d'hospitalité, offrait [aux étrangers] avec le repas et [sa bonne] volonté 146. Car, comme le dit [l'Écriture], il [les servait], ne voulant pas partager avec les serviteurs la récompense de l'hospitalité 147. Et ceux qui sont vraiment comme Abraham 148 recevront une récompense pour l'hospitalité, même s'ils appartiennent à la deuxième catégorie. Après tout, le Seigneur, ayant créé l'univers, y a établi un double ordre d'habitants. Pour certains qui vivaient saintement, il a institué le mariage dans le but de procréer, et pour d’autres, il a ordonné la virginité, les rendant égaux aux anges par la pureté de vie. Au premier il donna des lois, des châtiments et des édifications, et au second il dit : « La vengeance est à moi, je la rendrai, dit l'Éternel » (Rom. 12 :19 ; Deut. 32 :35). Il dit aux uns : « Labourez la terre » (Gen. 3 :23), et aux autres : « Ne vous inquiétez pas pour demain » (Matthieu 6 :34). Il leur a donné la loi, et par grâce il nous a fait connaître les commandements, [compris] par la vision directe d'[eux] 149. 76. La croix est pour nous un trophée de victoire 150. Car notre vœu n'est rien d'autre que le renoncement à [cette] vie et la contemplation [constante] de la mort 151. Donc, de même que les morts n'agissent pas avec leur corps, de même nous n'agissons pas. Car ce que nous étions censés faire à travers ce corps, nous l'avons déjà fait lorsque nous étions bébés [en Christ]. Car l'Apôtre dit : « Le monde est crucifié pour moi, et moi pour le monde » (Galates 6, 14) 152. Nous vivons par l'âme, par elle nous avons démontré la vertu et en pensée nous ferons l'aumône. Après tout, « bienheureux les miséricordieux » (Matthieu 5 : 7) dans l’âme. Et de même que dans un autre passage [du même Évangile] le Seigneur dit 153 que quiconque convoite [dans son âme] de belles [femmes] commet un péché sans témoin, bien qu'il ne l'accomplisse pas en pratique, ainsi il est dit ici de l'aumône faite [par nous] consciemment dans l'esprit. Et même s’il n’y a pas d’argent [pour le mettre en œuvre], nous recevons un plus grand honneur 154. 77. Car de même que les maîtres du monde utilisent les divers services de [leurs nombreux] serviteurs : certains qu'ils envoient dans leurs domaines pour cultiver la terre et maintenir la continuité de la famille, tandis que d'autres, voyant qu'ils sont honnêtes et beaux, sont transférés dans leurs propres maisons pour se servir eux-mêmes, de même le Seigneur a désigné ceux qui ont choisi le mariage honnête [pour servir] sur les domaines du monde [de celui-ci], et a placé les meilleurs des serviteurs 155, en particulier ceux qui se distinguent par leur bonne volonté, pour se servir. Ils sont étrangers à toutes les affaires terrestres, car ils ont été récompensés par la table du Seigneur. Ils ne se soucient pas des vêtements, car ils se sont habillés en Christ. 78. Le Seigneur sur ces deux armées [de serviteurs] est le Seigneur. Comment viennent-ils des mêmes [céréales] ! à la fois la balle et le grain, ainsi d'un seul et même Dieu [viennent] à la fois ceux qui vivent saintement dans le monde et ceux qui ont choisi la vie monastique. Et les deux [rangs] sont nécessaires, tout comme les feuilles sont nécessaires pour le bénéfice et la conservation de la graine, et la possession [de cette graine] est nécessaire pour l'amour du fruit, car tout vient d'elle. Tout comme il est impossible que l’herbe et la semence [soient au même degré de maturité], de même il nous est impossible de produire des fruits célestes si la gloire du monde [encore] nous entoure. Lorsque les feuilles tombent et que la tige se flétrit, cela signifie que l'épi est prêt à être récolté. C'est pourquoi nous aussi, après avoir rejeté les rêves terrestres comme les feuilles et flétri le corps comme une tige, pouvons élever notre intelligence jusqu'à la montagne et donner naissance à la semence du salut. 79, Il est dangereux pour quelqu'un qui n'a pas connu une vie active d'entreprendre l'enseignement. De même que quelqu'un qui a une maison en ruine et qui accueille des étrangers dans sa maison ne leur fera du mal que si sa maison s'effondre, ainsi ceux qui n'ont pas construit un édifice fiable [de leur âme] détruisent avec eux ceux qui sont venus vers eux. Après tout, la présentation [des enseignements du Christ] en paroles seules est comme des tableaux peints avec des couleurs éphémères, qui en très peu de temps sont détruites par des rafales de vent et emportées par les gouttes de pluie. A. l'enseignement actif 156 et l'époque entière [cela] ne peut pas détruire. Après tout, la parole [d'un tel enseignement], tranchant [comme un ciseau] dans la pierre dure de l'âme, donne aux croyants une image éternelle du Christ 157. 80. Il ne faut donc pas veiller à l'extérieur de l'âme, mais la décorer entièrement, en prenant particulièrement soin de sa profondeur. Nous nous coupons les cheveux ; Débarrassons-nous aussi des vers [qui pullulent] dans nos têtes, car s'ils restent, ils nous causeront beaucoup de souffrance. Nos cheveux [coupés] sont : [toute] la parure du monde, les honneurs, la gloire, la possession de [divers] biens, l'usage de bains chauds et la consommation de plats [raffinés]. Il semble que nous l’ayons [tous] rejeté. De plus, nous devons purger les vers qui nuisent à l’âme. De quel genre de vers s'agit-il ? – Médisance, parjure, amour de l'argent 158. Et la tête est notre âme. Et tant que ces vers étaient cachés sous la substance des affaires du monde, ils semblaient invisibles. Mais maintenant qu’ils ont été exposés, ils sont devenus évidents pour tout le monde. Par conséquent, chez une vierge ou un moine, même les plus petits péchés deviennent évidents [pour tout le monde], tout comme dans une maison propre chacun remarque facilement [n'importe quel] animal, même le plus petit. Dans [certains] laïcs, comme dans des grottes impures, trouvent refuge les plus grandes des [créatures] venimeuses, recouvertes d'une substance dense. Par conséquent, nous devons constamment nettoyer notre maison et l’inspecter soigneusement pour voir si une créature petite mais destructrice d’âme ne s’est pas glissée dans les chambres intérieures de l’âme ; [pour se débarrasser de telles créatures] il est nécessaire de fumiger [tous] les locaux avec de l'encens divin - prière 159. De même que les potions à l'odeur âcre chassent les insectes venimeux, ainsi la prière, associée au jeûne, chasse [toutes] les pensées impures 160 . 81. L'une des bêtes destructrices d'âme est l'engouement pour les paroles de ceux qui parlent de l'existence du destin, également appelé destin 161. L'épine la plus terrible du diable est cet [enseignement. Grâce à cela] il suscite souvent des rêves pernicieux dans l'esprit des gens zélés [dans l'acquisition de la vertu], et sur [l'esprit] des gens plus insouciants, il [simplement] règne. Personne ne mène une vie vertueuse ; admet cette doctrine folle et vaine et n'y croit pas. Car une personne vertueuse considère Dieu comme l’origine de [toutes] les bonnes choses, passées et présentes ; et la seconde, il expose son opinion, en tant que chef et juge de la vertu et du vice 162. Ceux qui, à cause de [leur propre] imprudence et négligence, ont souffert quelque chose, se tournent immédiatement vers ce démon. Tout comme les enfants, incapables de résister au châtiment de leurs parents qui leur est bénéfique, s'enfuient et se réfugient dans des lieux déserts, [ainsi ces gens fuient Dieu], tombant [dans les griffes] de démons sauvages et sérieux. Honteux d’admettre que [leur] volonté est la cause de leurs actes, ils rejettent toute la faute sur quelque chose qui n’existe pas [du tout]. 82. Refusant le Divin, ils disent qu'ils s'accrochent à ce qui procure du plaisir comme résultat du destin. Fornicateurs, voleurs, souffrant des maladies de l'amour de l'argent et de la tromperie - [tous] se détournent de la vérité, honteux de leurs actes. [Mais ils ne savent pas que] la fin de [toutes] leurs aspirations est un désespoir destructeur 163. Car en raisonnant ainsi, ils nient nécessairement Dieu, ainsi que le Jugement [Dernier]. C’est pourquoi [le croyant au destin] dit : « Si je suis destiné à commettre la fornication et à être avare, alors le jugement [de Dieu] n’est pas nécessaire. » Après tout, une juste punition est infligée aux péchés volontaires, mais un acte involontaire, dont la cause est un certain principe, rend innocent celui qui le commet. Ainsi, le jugement [de Dieu] est nié. C'est ce qui est dit à leur sujet dans l'Écriture : « L'insensé dit dans son cœur : il n'y a pas de Dieu » (Ps. 13 : 1) et « un mensonge aussi haut que le verbe » (Ps. 72 : 8). 84. Ils justifient leurs péchés avec [toutes sortes] de réserves. Aveuglés, ils déforment les Écritures, voulant les utiliser pour prouver leurs mauvaises pensées. Et tout d'abord, eux, vomissant leur venin, [extraient des preuves] de force de l'Évangile. Car il est dit : « Ainsi fut la naissance du Christ » (Matthieu 1 : 18). L'Écriture divine a appelé sa naissance son origine 165 . Puisque, selon l’économie, Il est né pour le bien des gens, alors [ce Noël] est appelé origine. Si quelqu'un profère un mensonge à propos de l'étoile, alors [il faut savoir que] grâce à elle, sa glorieuse venue a été connue. Une étoile, la plus brillante, est devenue pour nous le héraut de la Vérité, et leur vaine façon de penser permet à de nombreuses étoiles de chasser la naissance humaine. Et de là il est évident que le mal se contredit en tout. Ils appellent également [le prophète] Isaïe comme preuve de leur folie. Car ils disent : ici il est dit : « Le Seigneur fait le monde et l'architecte du mal » (Is. 45, 7) 166. Chacun reconnaît que la paix 167 est l'œuvre de Dieu. Et quant au mal, en vérité, il vit avec eux, étant le mal de leur âme. Pour nous, un désastre qui vient de Dieu est le désastre le plus bénéfique. Car pour le salut de l'âme et l'éducation du corps, surviennent la famine et la sécheresse, la maladie et le besoin, ainsi que d'autres malheurs. Mais ceux qui croient au destin considèrent à tort ces remèdes salvateurs comme mauvais pour l'âme et [en général] mauvais, [ne comprenant pas que] ils nous sont envoyés pour nous tourner vers quelque chose de meilleur 168 . « Car y a-t-il un fils que son père ne punit pas ? (Héb. 12:7) 169. [De plus, comme pour se détruire eux-mêmes, ils citent aussi les mots suivants : « L'homme n'a pas de voie à lui » (Jér. 10:23) 170. Parce qu'ils n'ont pas de sentiers, ils veulent les tracer. Il n'y a pas de voie pour l'avidité, la gourmandise et la fornication, puisque ces [péchés] n'ont pas d'existence indépendante, n'existent pas par eux-mêmes 171. Et ceux qui croient au destin ont tendance à les appeler des chemins. L'Écriture [Sainte] parle [habituellement] des chemins communs à [nous tous] : la vie et la mort 172 . Après tout, il y a vraiment [deux] chemins : l’un qui nous amène ici et l’autre qui nous mène hors de ces [choses] sensorielles. 85. Et [tout] cela est fait par de mauvais démons afin de se priver du libre arbitre ; ils font de tels efforts afin d’échanger la liberté contre l’esclavage 173. Après tout, le travail du vice est de s’entraîner vers le pire. En témoignent ceux eux-mêmes qui se sont livrés au vice. Et [la doctrine du destin] est une fausse invention du diable ; par lui, il prépare les âmes insouciantes à s'incliner [constamment], ne leur permettant pas de devenir sobres et [parvenir] à la connaissance de la vérité. De même qu'un navire naviguant sans gouvernail est toujours vaincu par les tempêtes, de même le danger les menace de toutes parts. Ils ne peuvent pas atteindre le port sûr, laissant le Pilote - le Seigneur 174. C'est ainsi que [le malin] trompe les âmes qui lui sont dévouées. Cependant, l'ennemi, par de telles [astuces], tend souvent des pièges aux [âmes] zélées, voulant arrêter leur bon progrès. Il leur inculque l'idée que les bonnes actions dépendent du mouvement des étoiles. L'ennemi propose [particulièrement souvent] cette pensée à ceux qui sont passés de la sagesse du monde à la vie monastique. Car le diable est sage dans le mal 175 et tend ses pièges, [selon les différents] caractères des hommes : les uns sont constamment vaincus par le désespoir, d'autres sont emportés par la vanité, et d'autres encore sont détruits par l'amour de l'argent. Et comme un médecin mortel, il propose aux gens [différents] poisons : il détruit l'un en frappant son foie avec une potion empoisonnée du désir, et en frappe un autre au cœur, enflammant la partie affective [de son âme] jusqu'à un état de colère 176. Et pour certains [les gens], cela engourdit le pouvoir de la capacité honnête [de l'âme], les enchevêtrant dans l'ignorance ou les tourmentant avec une vaine curiosité. 86. Il a donc séduit les membres de ces derniers par des recherches erronées. Car, désireux de comprendre Dieu et son essence, ils sont devenus aveugles [à cause de son rayonnement]. Ne pouvant pas gérer correctement leur vie active] [ils se tournèrent vers la contemplation et [comme s'ils] tombaient dans un tourbillon. Après tout, n’ayant pas compris dans l’ordre le premier, ils se sont trompés sur le second. Par exemple, ceux qui commencent [à étudier l’alphabet] et commencent par la lettre « alpha » regardent d’abord son contour, puis apprennent son nom, puis apprennent le nombre [qui est désigné par cette lettre], et enfin passent à la compréhension des accents. Si l’étude de la première lettre requiert un tel exercice et une telle habileté, alors n’est-il pas encore plus nécessaire de comprendre le Créateur et de contempler sa gloire ineffable pour ceux qui en sont dignes ? Cependant, que celui qui cherche à comprendre le divin en s'appuyant sur des sciences extérieures ne soit pas arrogant. Séduit par le démon, il se trompe lui-même 177. Car le Psalmiste dit : "De la bouche de l'enfant et de ceux qui pissent. Tu as accompli la louange" (Ps. 8, 3). Et le Seigneur dit dans l'Évangile : « Laissez les enfants venir à moi et ne les empêchez pas, car le royaume des cieux est à ceux qui leur ressemblent » (Luc 18 :16 ; Matthieu 19 :14). Et encore : « Si... vous n'êtes pas comme des enfants, vous n'entrerez pas dans le Royaume des Cieux » (Matthieu 18 : 3). On vous a appris cela pour le bien du monde - soyez fou pour l'amour de Dieu 178. Coupez l’ancien pour planter le nouveau. Détruisez les fondations pourries afin de poser les fondations du Seigneur, solides comme inflexibles, et pour que vous, comme l'Apôtre, construisiez [un édifice] sur de la pierre solide 179. 87. Vous ne pouvez pas être grincheux 180 ; ne gaspillez pas beaucoup d'efforts en verbosité, car le diable peut [vous] nuire avec une bavardage intempestive ; Ses pièges sont nombreux et lui-même est un redoutable chasseur. Il tend de minuscules collets pour les petits moineaux et prépare de solides filets pour les grands oiseaux. Et [un tel] filet lourd et mortel est la foi dans le destin. Il faut éviter [même] d’y penser. – Est-ce que [le Malin] vous convainc par des actes et des prédictions ? [Sachez que] une façon de deviner [la pensée] et une volonté instable [conduisent à croire au destin]. [Il ne faut pas oublier que] ce que disent les prédicteurs ne se réalise pas nécessairement dans la pratique. Tout comme les gens simples et les marins, observant les [contours] particuliers des nuages, acquièrent une vague connaissance des vents et des pluies, de même les croyants au destin ont une faible prescience des démons 181. Et ils parlent de bonne aventure, comme les ventriloques, mais ce qu'ils disent est plus susceptible de renverser leur mauvaise pensée [que de la confirmer]. Après tout, si la source des fausses divinations sont les démons, alors tout l'art de ceux qui prononcent ces divinations est vain. 88. Si l'ennemi, qui est constamment présent à proximité d'eux et mène un procès avec eux, est exposé par cela, alors une autre fois, il commence à se battre avec l'aide d'autres pensées. Car ce qui est éphémère est fragile, et ce qui est instable est proche de la destruction. C'est pourquoi le diable, non content de son premier mal, inculque dans l'âme [la pensée] du [mouvement de tout] spontané 182 . Et la couleur de la nature - notre esprit dirigeant - nous oblige à souscrire à cela, ainsi qu'au fait qu'avec la destruction du corps, l'âme périt également. Il nous inculque tout cela afin de détruire l'âme par [notre] négligence. Mais lorsque ces sombres fantômes viennent à nous, nous ne pouvons pas les prendre pour des choses réellement existantes. Car eux-mêmes révèlent leur dépravation, venant à un autre moment d'une manière différente et disparaissant en un clin d'œil. En effet, j'ai connu le plus vertueux serviteur de Dieu, qui, assis dans sa cellule, surveillait la pénétration [dans l'âme] des pensées et examinait laquelle d'entre elles [entrait] en premier, et laquelle en second, et combien de temps chacune d'elles [habituellement] s'attardait, et aussi si elles étaient retardées, ou si elles ne s'anticipaient pas par rapport à la journée écoulée. Ainsi, il apprit à fond à la fois la grâce de Dieu, sa propre patience et sa force, et il fut également témoin du renversement du roi 183. 89. Par conséquent, après avoir accepté ces règles, nous devrions les préserver. Après tout, si ceux qui font le commerce de choses temporaires comptent chaque jour leurs revenus et sont heureux de recevoir des profits et détestent les pertes, alors ceux qui font le commerce de vrais trésors doivent être d'autant plus vigilants : ils doivent s'efforcer d'obtenir des bénéfices toujours plus grands, et si l'ennemi vole quelque chose de petit, alors, même s'il est difficile de le supporter parce qu'ils seront jugés [pour un tel vol], ils ne doivent pas désespérer et tout jeter à la suite de [cette] chute involontaire. Tu as quatre-vingt-dix-neuf brebis, cherche celle qui est perdue. Ne soyez pas horrifié à cause de [la perte d'] un seul [brebis] et ne fuyez pas [pour cette raison] loin du Seigneur, sinon le diable assoiffé de sang, ayant capturé tout le troupeau de vos bonnes actions, le détruira. Ne quittez pas votre poste à cause d'une [chute], car le Seigneur est bon. Après tout, Il parle à travers le Psalmiste : « Quand il tombe, il ne se brise pas, car l'Éternel fortifie sa main » (Ps. 36 :24). 91. De même que les bébés dans le sein maternel, nourris avec peu de nourriture et menant la vie intra-utérine, deviennent de plus en plus parfaits et en bonne santé, de même les justes, s'éloignant de la vie mondaine, s'engagent sur le chemin de la montagne et [montent], comme il est écrit, « de force en force » (Ps. 8 : 38) 185. Mais les pécheurs, comme les bébés qui meurent dans le ventre de leur mère, passent des ténèbres aux ténèbres. Après tout, ils meurent sur terre, couverts de nombreux péchés, et en quittant la vie, ils sont jetés dans des lieux sombres et souterrains 186 . Nous naissons trois fois dans la vie. La première fois, nous sortons des entrailles de la mère et sommes envoyés de terre en terre. Au cours des deux autres naissances, nous sommes élevés de la terre au ciel. L’une d’elles se produit par grâce et nous arrive à travers le Bain Divin ; en vérité, cela s'appelle « ré-être » 187. La troisième naissance nous arrive après le résultat de la repentance et des bonnes œuvres. Nous sommes maintenant dans [l'état de] cette troisième naissance. 92. Nous qui nous approchons du véritable Époux, devons nous parer encore plus décemment [que les épouses du monde]. Considérons le mariage terrestre pour l'édification. Après tout, si les épouses du monde, associées à un mari sensible à la tentation, mettent tant d'efforts à laver, à frotter l'encens et les décorations diverses (de cette façon, à leur avis, elles se rendent plus désirables), et si une telle splendeur extérieure apparaît dans le corps des vivants, alors nous devons d'autant plus, fiancés à l'Époux céleste, surpasser les épouses du monde dans notre façon de penser : nous devons laver la saleté des péchés par une ascétisme et un échange acharnés. des vêtements corporels pour des vêtements spirituels 188. Les épouses du monde décorent leur corps de fleurs terrestres, et nous rendrons nos âmes rayonnantes de vertus et, au lieu de pierres précieuses, nous placerons sur nos têtes une triple couronne, tissée de foi, d'espérance et d'amour ; Nous ornerons notre cou d'un collier d'humilité ; au lieu d'une ceinture [luxueuse], ceignons-nous de chasteté ; que la non-convoitise soit nos vêtements brillants ; Au repas, nous proposerons des plats impérissables - prières et psaumes. Mais, comme le dit l'Apôtre, non seulement bougez votre langue, mais comprenez aussi en esprit ce qui est dit 189 . Après tout, il arrive souvent que la bouche dise une chose, mais que le cœur soit occupé par des pensées [complètement différentes]. Nous devons être vigilants pour qu'à l'approche des mariages divins, nous ne souffrions pas du manque de lampes, c'est-à-dire des vertus 190. Car le Fiancé nous détestera et ne nous acceptera pas du tout s'il ne reçoit pas ce qui a été promis. Quelle est cette promesse ? – Prenez peu de soin du corps, mais nourrissez davantage l’âme. Ceci est notre vœu [donné] envers Lui 191. 93. Il est impossible de soulever deux seaux remplis d'eau à la fois, car lorsque la roue tourne, un seau vide descend et l'autre plein monte. La même chose nous arrive : lorsque nous prenons pleinement soin de l'âme, alors elle, remplie de [toutes] bénédictions, monte vers le haut, se précipitant vers le céleste. Alors notre corps, devenu léger par l'ascèse, n'accable pas la puissance dirigeante [de l'âme]. En témoigne l'Apôtre qui dit : « Autant notre homme extérieur se dégrade, autant l'homme intérieur se renouvelle » (2 Cor. 4 : 16) 192. 94. Vous êtes-vous retrouvé dans un monastère communal ? Ne quittez pas [votre] place, car vous subirez un grand mal. Après tout, tout comme un oiseau qui laisse ses œufs les rend stériles et ne donne pas la vie, ainsi une vierge ou un moine dont la foi s'est refroidie ou est morte, se déplace d'un endroit à l'autre, [se privant de fruits spirituels] 193. – 95. Ne vous laissez pas tenter par le luxe des riches du monde, comme s’il s’agissait de quelque chose qui présente un certain bénéfice. Pour [leur propre] plaisir, ils valorisent l’art de la cuisine. Toi, par le jeûne et la maigre nourriture, tu dépasses l'abondance de leurs plats ! Après tout, il est dit : « L’âme, dans la plénitude de son existence, maudit le rayon de miel » (Proverbes 27 : 7). Ne vous contentez pas de pain et ne désirez pas de vin. 96. Il y a trois sources principales de l'ennemi d'où vient chaque vice : la luxure 194, le plaisir et le chagrin... Ils dépendent les uns des autres et se succèdent. Il est encore possible de vaincre le plaisir dans une certaine mesure, mais le désir ne peut pas être vaincu [par ses propres efforts]. Car le plaisir se produit par le corps, mais la luxure a son origine dans l'âme ; la tristesse est créée à partir des deux. Ne laissez pas la convoitise agir [sans entrave] dans votre âme et vous chasserez d'autres [vices]. Si vous laissez apparaître le premier [vice], il se propagera ; provoquant le deuxième [vice], et ces deux [vices] produiront un échange l'un avec l'autre, empêchant l'âme de se redresser. Car il est écrit : « Ne laissez pas passer l'eau » (Sir. 25, 28). 97. Tout n'est pas bénéfique à tous, mais « que chacun agisse selon l'évidence de sa propre intelligence » (Rom. 14, 5) 195. Parce qu'il est utile pour les uns de [vivre] dans une auberge, et pour d'autres [de travailler] comme ermites. En effet, parmi les plantes, certaines prospèrent abondamment dans les endroits humides, tandis que d'autres conviennent mieux aux endroits secs ; et parmi les gens, certains prospèrent [et sont en bonne santé] dans les lieux élevés, tandis que pour d'autres les lieux bas sont plus prospères. Beaucoup ont été sauvés dans la ville, imitant ici la vie dans le désert, et, d'un autre côté, beaucoup, sont même restés sur la montagne 196, ils ont péri en faisant [et en imitant] la vie du monde. Il est possible, en restant ensemble à plusieurs, de faire monachisme intérieurement, ou il est possible, [et l'ascétisme], seul, en pensée de partager la vie de la foule 197. 98. Le diable a de nombreuses épines. N'avez-vous pas pressé votre âme de pauvreté ? – Offre de la richesse comme appât. Ne l’avez-vous pas submergée par des insultes et des calomnies ? – Jette des éloges et de la renommée. Est-il dépassé par la santé ? – Rend le corps malade. Ne pouvant séduire l'âme par des plaisirs, il essaie de l'égarer du [vrai] chemin par des souffrances involontaires [survenant] en dehors de sa volonté et de son désir. Ayant demandé à [Dieu] 198, il inflige [aux hommes] les maladies les plus graves, afin de les rendre insouciants [dans la mise en œuvre des vertus] et d'obscurcir leur amour pour Dieu à travers ces maladies. Mais si le corps est brûlé, s'il est brûlé dans les flammes de la fièvre la plus intense, tourmenté par une soif insupportable et incurable, [en un mot], si vous êtes exposé à [tout] cela, en tant que pécheur, alors souvenez-vous du châtiment futur, du feu éternel et des châtiments du [Dernier] Jugement - et vous ne deviendrez pas lâche face à la [souffrance actuelle]. Réjouissez-vous de ce que le Seigneur vous a regardé et ayez [toujours] la louange suivante sur vos lèvres : « Le Seigneur m'a puni de châtiment, mais il ne m'a pas livré à une mort pécheresse » (Ps. 117 : 18) 199. Vous êtes du fer, et le feu enlève la rouille de vous ; Si vous, étant juste, êtes tombé dans la maladie, alors [cela signifie que vous] prospérez de manière grande et encore plus grande. Si vous êtes or, alors vous serez encore plus purifié par le feu. L'ange de Satan vous a-t-il été donné sous forme de chair ? 200 Regardez à qui vous êtes devenus : après tout, vous étiez digne du don de [l'Apôtre] Paul ! Vous êtes purifié par la chaleur brûlante et vous êtes éduqué par le tremblement des frissons. Après tout, l'Écriture dit : « J'ai traversé le feu et l'eau » (Ps. 65, 12) 201. Dans l'avenir, il y a un lieu de repos pour vous. Après avoir trouvé le premier, attendez-vous au second. Pendant que vous vous efforcez dans le travail [spirituel], répétez les paroles de saint David, qui dit : « Je suis pauvre, pauvre et malade » (Ps. 68, 30) 202. Par cette trinité [des vertus] vous deviendrez parfaits. Car [le Psalmiste] dit : « Tu m'as étendu dans la douleur » (Ps. 4, 2) 203. Habituons l'âme aux exploits par de tels exercices, [toujours] ayant [notre] adversaire sous les yeux. 99. Ne nous affligeons pas si, à cause de la faiblesse et de la maladie du corps, nous ne pouvons pas nous lever pour prier ou chanter des psaumes à haute voix 204. Toutes ces [maladies et infirmités] nous aident à détruire les convoitises. Après tout, le jeûne et le repos sur le sol ont été établis à cause de nos plaisirs honteux. Et si la maladie humilie ces plaisirs, alors le travail [de l'ascétisme est] inutile 205. Pourquoi est-ce que je dis que je suis superflu ? – Parce que la maladie, comme le médicament le meilleur et le plus puissant, apprivoise les péchés nuisibles. Et cela seul est un grand exploit quand celui qui est malade endure [tout] et élève des chants de gratitude envers le Tout-Puissant. Avez-vous perdu vos yeux ? Ne vous découragez pas ! Après tout, même si nous perdons ces organes insatiables, nous pouvons [toujours] contempler la gloire du Seigneur avec nos yeux intérieurs 206. Devenus sourds, remercions [Dieu] d'avoir complètement perdu notre vaine audition. Nos mains sont-elles blessées ? Mais nous avons des mains intérieures, [toujours] prêtes à combattre l’ennemi. La faiblesse a-t-elle envahi tout votre corps ? Mais augmentons d'autant plus la santé de l'homme intérieur 207. 100. Vivant dans un foyer, nous préférerons l'obéissance à l'ascèse : après tout, la seconde enseigne l'arrogance, et la première présuppose l'humilité. Après tout, il y a aussi l'ascèse, que l'ennemi encourage, car ses disciples s'efforcent aussi 208 . Comment distinguer l’ascèse divine et royale de l’ascétisme tyrannique et démoniaque ? Il est clair que [le signe distinctif ici] est la modération 209 . Laissez-vous avoir une règle de jeûne à tout moment. Ne jeûnez pas quatre ou cinq [jours de suite], de peur que, après avoir mangé un repas copieux le lendemain, vous perdiez des forces. L'excès est toujours nocif. Ne dépensez pas toutes vos fléchettes d'un coup, pour ne pas vous retrouver sans défense au combat et facilement touché [par l'ennemi]. Le corps est notre arme et l'âme est un guerrier ; et dans un souci de bénéfice [spirituel] pour les deux. Quand on est jeune et en bonne santé, vite. Car la vieillesse viendra avec [sa] faiblesse, [et c'est pourquoi] accumulez-vous autant de trésors que vous pourrez dès votre jeunesse, afin que vous ne vous retrouviez pas impuissants [dans la vieillesse] 210. Jeûnez sagement et strictement. Veillez à ce que l'ennemi n'ait pas pénétré dans les affaires rentables de [votre] poste 211. C'est pourquoi, je pense, le Sauveur a dit à ce sujet : « Soyez des changeurs d'argent expérimentés », 212 c'est-à-dire reconnaissez avec précision la monnaie royale, car il existe aussi des pièces contrefaites. Bien que la nature de l’or soit la même, la frappe est différente. L'or, c'est le jeûne, l'abstinence et l'aumône, mais les fils des Hellènes impriment aussi leur image tyrannique [sur cette nature], et tous les hérétiques sont également fiers de ces vertus. Considérez-les [avec attention] et évitez-les, car ce sont des [pièces de monnaie] contrefaites. Faites attention à ne pas subir de dommages dus à votre inexpérience. En toute confiance, acceptez [seulement] la Croix du Christ, sur laquelle sont inscrites les vertus, c'est-à-dire acceptez la foi juste par des actes pieux. 101. Nous devons gérer [notre] âme avec raison et, vivant dans une auberge, ne pas chercher [la satisfaction] de nos propres [caprices] et ne pas être esclaves de notre volonté, mais obéir à notre mère par la foi 213. Nous nous sommes livrés à l'exil [volontaire], c'est-à-dire que nous nous sommes retrouvés hors des frontières de [ce] monde. Nous sommes donc des exilés et nous ne chercherons donc pas ce qui nous appartient. Là nous avons eu la gloire, mais ici nous avons des reproches ; là nous avions de la nourriture en abondance, mais ici nous manquions de pain. Dans le monde, ceux qui ont commis un crime sont jetés en prison contre leur gré, mais nous, à cause de [la conscience de] nos péchés, nous nous emprisonnons [volontairement] afin que notre libre arbitre chasse le châtiment futur. 102. Jeûnez-vous ? [N'évitez pas de jeûner] sous prétexte de maladie. Car ceux qui ne jeûnent pas tombent dans les mêmes maladies [que ceux qui les observent]. Avez-vous commencé à faire du bien ? Ne tardez pas lorsque l’ennemi bloque votre chemin, car il est vaincu par votre patience. Et ceux qui partent les premiers profitent du bon vent et déploient leurs voiles ; Cependant, lorsqu'un vent contraire commence bientôt à souffler vers eux, les matelots ne quittent pas le navire à cause de ce vent, mais, après s'être un peu reposés ou être entrés [immédiatement] en bataille contre la tempête, ils continuent à naviguer. De même, lorsqu'un vent contraire survient, nous déploierons la Croix [du Seigneur] au lieu d'une voile et terminerons le voyage sans crainte. 103. Tels étaient les enseignements de la vénérable et toute vertueuse Synclitia, ou plutôt, ce étaient ses actes, non ses paroles. Elle a fait connaître bien d’autres grandes choses pour le bénéfice de ceux qui l’ont entendue et vue. Elle a donné naissance à une telle variété de bienfaits que le langage humain est incapable d’en parler. 104. Mais le diable, ennemi du bien et incapable de supporter une telle abondance de bien, fut affligé et commença à formuler des plans pour brouiller la source du bien [les actes et les paroles]. Et ainsi, [ayant trouvé le bon moment], il défie la jeune fille la plus courageuse jusqu'au dernier combat et montre une telle inimitié à son égard qu'il ne frappe d'abord aucun des membres extérieurs, mais, s'approchant des plus intérieurs, il la frappe d'une douleur intérieure, de sorte qu'aucune aide humaine ne puisse lui apporter de soulagement. 105. Tout d'abord, elle affecte l'organe le plus nécessaire à la vie - le poumon, et, avec des souffrances nocives, elle renforce progressivement cette maladie. On aurait pu épargner [la bienheureuse] et hâter sa mort, mais [le diable], tel un bourreau sanguinaire, infligeant de nombreux coups et [tourmentant la sainte] pendant longtemps, montre sa cruauté. Il a progressivement détruit son poumon et elle l'a recraché. De plus, des fièvres constantes, comme une scie, tourmentaient son corps. Au lieu d'une fournaise ardente, le malin, touchant ses entrailles, y alluma progressivement un feu interne, et aussi, pour ainsi dire, les scia lentement pendant longtemps, épuisant le corps. Même en parler est trop dur et vraiment inhumain. De même que les gens chargés du pouvoir judiciaire [et du devoir] d'exterminer les criminels les brûlent lentement, s'ils veulent les soumettre aux châtiments les plus sévères, de même l'ennemi, soulevant une fièvre comme un feu couvant, punissait [le saint] sans cesse jour et nuit. 107. Cependant, le Bienheureux, endurant courageusement la maladie, ne se découragea pas et rejoignit le combat ! avec l'ennemi. Avec ses bons enseignements, elle recommença à guérir ceux qui avaient été blessés par le malin et, comme de la gueule d'un lion sanguinaire, elle lui vola les âmes, qui restèrent [miraculeusement] indemnes. Elle a guéri les blessés avec les médicaments salvateurs du Christ, et en a gardé certains [et généralement] indemnes, leur montrant des pièges insidieux et les libérant du péché 215. 108. La merveilleuse [vieille femme] a dit que les âmes qui se sont consacrées à Dieu ne devraient jamais abandonner le soin [du divin] 216, bien que ce soit précisément à de telles personnes que l'ennemi soit particulièrement fortement opposé. Quand ils se taisent, il grince des dents et perd courage, étant triste. Puis, s'étant retiré un moment, il commence à guetter [les ascètes] : si l'un [d'eux] s'endort pendant une courte période, alors il procède [immédiatement] et là où il croit que [l'ascète] est privé de soins [appropriés], c'est là qu'il l'attrape. Après tout, tout comme il est impossible [pour une personne] d’être complètement mauvaise et de ne pas avoir [aucune] étincelle de bonté, de même vice versa – pour [les gens] qui sont bons [il est impossible d’être complètement vertueux]. Car [toujours] une certaine part parmi ceux qui s'opposent se trouve en partie dans le contraire, et c'est pourquoi souvent une personne, plongée dans tout ce qui est honteux et complètement dissolue, est miséricordieuse ; et inversement, ceux qui sont zélés [en vertu], qui passent souvent [leur] vie entière dans la chasteté, le jeûne et une ascétisme intense, sont avares et calomnieux. 109. Par conséquent, nous ne devons pas être négligents dans les petites choses, [croyant que cette petite chose] ne peut pas [nous] nuire. Les grandes vertus que les gens acquièrent [parfois] sont dues à la grâce de Dieu, et ceux [vices] qui semblent petits, nous devons apprendre à les surmonter. Celui qui a réussi à résister à la grande [tentation] avec l'aide de la grâce de Dieu, mais a négligé les petites, subira un grand préjudice. Car notre Seigneur, comme notre propre Père, tend la main vers [nous, comme] ses enfants qui ont récemment commencé à marcher, et nous délivre des grands dangers, en nous permettant de vaincre par nous-mêmes les petits afin de démontrer par ce 217 notre libre arbitre. Après tout, si quelqu'un est susceptible d'être tenté dans les petites choses, comment peut-il se protéger dans les grandes choses ? 110. La haineuse du bien, voyant que la sainte s'était à nouveau renforcée contre lui, s'enflamma de nouveau d'inimitié envers elle. Constatant que sa tyrannie était en train d'être renversée, il inventa une autre méthode de tourment : il attaqua les organes de la parole [de la bienheureuse] pour l'empêcher de parler, et tua ainsi ceux qui étaient rassemblés autour d'elle, les privant de la nourriture spirituelle des paroles divines 218. Cependant, bien que [le malin] les privât du bénéfice qu'ils recevaient de l'écoute de [ses instructions], il leur apporta [involontairement] un grand bénéfice [spirituel] : en la voyant souffrir, ils furent [en interne] renouvelé 219 et encore plus renforcé en esprit. Les maladies de son corps guérissaient les âmes blessées. La bienheureuse a fait preuve de grandeur d'âme et de patience, et ceux qui étaient avec elle ont fait preuve d'attention et de volonté de la servir. 111. Afin de porter un coup sacré, l'ennemi a choisi la raison suivante : lorsqu'une de ses dents lui faisait mal, cela entraînait immédiatement la pourriture de la gencive, puis cette pourriture engloutissait toute la mâchoire, devenant nocive pour les parties adjacentes du corps. En quarante jours, l'os a pourri, et deux mois plus tard, un trou s'est formé [à cet endroit]. Tous les endroits à proximité sont devenus noirs, puis tous les autres os ont également commencé à pourrir et à s'effondrer. L'infection s'est emparée de tout le corps, qui a commencé à dégager une puanteur si forte que les [sœurs] servantes ont souffert plus que la sainte elle-même. Ils passaient la plupart de leur temps loin d'elle, incapables de supporter la puanteur inhumaine. "Quand la nécessité les exigeait, ils allumaient beaucoup d'encens et seulement après cela ils entraient, mais ils repartaient immédiatement à cause de la puanteur inhumaine. La bienheureuse en voulait clairement à son adversaire et ne permettait pas du tout qu'une aide humaine lui soit apportée, montrant ici aussi son courage caractéristique. Lorsque les [sœurs] qui étaient avec elle la supplièrent d'oindre au moins les endroits [malades] avec de l'huile à cause de leur [extrême] faiblesse, elles ne le firent pas. pourrait la convaincre. Car [la sainte] croyait qu’en utilisant des moyens auxiliaires extérieurs, elle serait vaincue dans un glorieux combat singulier. Ensuite, ceux qui l'entouraient ont fait venir un médecin, dans l'espoir qu'il la convaincrait de suivre un traitement. Mais elle n'était pas d'accord encore une fois, disant [au médecin] de cette façon : "Pourquoi me mettez-vous des obstacles dans ce bon combat ? Pourquoi cherchez-vous ce qui est évident sans savoir ce qui est caché ? Pourquoi vous inquiétez-vous de ce qui a été créé et ne contemplez-vous pas le Créateur ?" Le médecin qui est venu l'a convaincue avec les mots suivants : " J'utilise le médicament non pas pour guérir ou soulager, mais pour retirer un membre devenu étranger [au corps] et qui est mort, et ainsi soulager les personnes présentes de l'infection. Ce qu'ils font avec les morts, je le fais maintenant : appliquer [sur le corps malade] de l'aloès, de la myrrhe et du myrte, et les dissoudre dans du vin. " Et la sainte a accepté les conseils [du médecin] plutôt par pitié pour les [sœurs] qui étaient avec elle, car la puanteur excessive a disparu grâce à ce [médicament]. 112. Qui ne tremblerait à la vue d'un fléau aussi terrible ? Qui ne tire pas un bénéfice [spirituel] du fait de voir la fermeté bénie et de se rendre compte que l'ennemi est vaincu [par elle] ? Après tout, il l'a blessée à l'endroit même d'où jaillissait la source salvatrice et la plus douce des paroles [sages], et avec sa cruauté excessive, il l'a privée de toute consolation. Comme un lion assoiffé de sang, il [avec un rugissement] faisait fuir ceux qui venaient et était rempli de zèle [pour l'aider] afin de déchirer la proie qui tombait dans ses [pattes]. Cependant, en cherchant de la nourriture, il est lui-même devenu nourriture. Et séduit par la faiblesse du corps, comme par un appât, [le malin] lui-même tomba dans l'hameçon 220. Voyant une femme devant lui, il fut rempli de mépris pour elle, ne connaissant pas son esprit courageux. Il remarqua les membres douloureux, mais resta aveugle à sa compréhension pleine de force, qui était capable de lui résister. Ce concours a duré plus de trois mois. La puissance de Dieu soutenait tout son corps, car les moyens [naturels] de le conserver avaient cessé. Elle n'a rien mangé. Et comment peut-on manger de la nourriture aussi pourrie et puante ? Le sommeil la quitta aussi, chassé par le tourment. 113. Lorsque la victoire finale approchait et que la couronne [glorieuse] [était prête à couronner sa tête, la sainte] eut une vision [divine] : la providence des Anges 221, l'appel des saintes vierges à l'ascension de la montagne 222, le rayonnement de la Lumière ineffable et la terre du Paradis. Après avoir vu [tout] cela, [la bienheureuse], comme si elle retournait [à nouveau] à elle-même, a déclaré aux personnes présentes qu'elles devaient courageusement endurer [tout] et ne pas être lâches face au transitoire. Elle leur a également dit qu'au bout de trois jours, elle serait séparée de son corps, révélant non seulement le jour, mais aussi l'heure de son départ. Et quand ce moment fut venu, la bienheureuse Synclitia partit vers le Seigneur, recevant de Lui le Royaume des Cieux en récompense de ses actes. À la gloire et à la louange de notre Seigneur Jésus-Christ, avec le Père et le Tout-Saint-Esprit pour les siècles des siècles. Amen 223. Donc, je pense que le mot devrait être traduit dans ce cas : τους άκεραιοτέρους (lit. « plus pur, plus immaculé » ; aussi « naïfs »). Cette expression (την του Μακεδόνος πόλιν) désigne le fondateur d'Alexandrie - Alexandre le Grand. Cette expression (πίστιν μονότροπον) dans un contexte spécifique implique l'intégrité, la simplicité (au sens le plus élevé du terme) et la constance de la foi chrétienne. Les Pères de l’Église parlent souvent d’une telle « uniformité » (ou « uniformité ») du christianisme. Voir, par exemple, saint Basile le Grand : « La vie d'un chrétien est monotone et n'a qu'un seul but : la gloire de Dieu. » Créations comme les saints de notre père Vasily le Grand, archevêque de Césarée de Cappadoce, T. I. Saint-Pétersbourg, 1911, p. 358. Il y avait encore beaucoup de paganisme dans les rituels de mariage de cette époque ; Cela était particulièrement vrai pour le plus important d'entre eux : la procession de transport de la mariée de la maison de ses parents à la maison du marié (πόμπη ; deductio sponsae), qui était souvent du caractère le plus obscène. De nombreux Pères de l’Église et en particulier saint Jean Chrysostome ont fait tous leurs efforts pour combattre cette sorte d’inertie du paganisme, mais cela a été très puissant. "Les contemporains de Chrysostome aimaient ces fêtes de mariage non seulement parce qu'elles étaient gaies et bruyantes, légitimant pour un temps, pour ainsi dire, ces plaisirs théâtraux, pantomimes, chants et danses, que l'Église ne cessait d'interdire, mais aussi parce que, en raison d'une habitude bien ancrée, il leur était difficile d'imaginer un mariage sans ces accessoires. Les époux, même ayant reçu une bénédiction de l'église, pouvaient difficilement se croire mariés si le mariage ne se déroulait pas selon toutes les normes acceptées. règles. C'est une coutume, - répondait constamment Chrysostome ; tout cela est sanctifié par la tradition et relève du droit (νόμιμα) ; abolir les coutumes signifierait seulement créer des désagréments, révéler une incapacité à vivre correctement, ce qui en soi serait triste, mais aussi montrer un oubli complet de ses devoirs. Voir : Rain A. Saint Jean Chrysostome et la vie de famille de son temps // Christian Reading, 1895, n° 3-4, p. 227-236. Nous parlons de sainte Thékla, qui, selon sa « Vie », a entendu le sermon des saints. à Iconium. Apôtres Paul et Barnabas. "La semence de la parole de Dieu est tombée sur une bonne terre, par l'action du Saint-Esprit, elle a pris des racines profondes dans le cœur de Thekla et a grandi : elle a cru au Fils de Dieu, l'a aimé et s'est accrochée à lui de toute son âme. Paul, inspiré d'en haut, a commencé à parler de virginité et de chasteté ; il a dit entre autres choses qu'une jeune femme qui préserve sa virginité par amour pour le Christ est comme les anges, elle est l'épouse du Christ, et le Christ est son époux, la conduisant dans Sa chambre céleste, saint Paul en a beaucoup parlé et a encouragé Thekla à préserver sa virginité, si bien que la sainte vierge a alors fermement décidé de quitter son époux, de mépriser toutes les douceurs de ce monde et de servir le Christ dans la pureté jusqu'à sa mort. La vie et les souffrances du saint premier martyr égal aux apôtres Thekla. M., 1901, p. 4. La légende de cette sainte vierge était répandue dans l'Église ancienne (cependant, elle n'a reçu son premier enregistrement écrit qu'au IIe siècle, puis dans les « Actes de Saint-Pierre » apocryphes. Ne laissez aucun sommeil de volupté vous incliner, vous plongeant dans le sommeil et l’insouciance devant les portes de la chambre nuptiale. Oeuvres de Saint Isidore Pélusiot, partie I. M., 1859, p. 62. Selon saint Grégoire de Nysse, Mariam fut la première à travailler dans la vertu de virginité, devenant un prototype (préfigurant) la Mère de Dieu Marie (την Θεοτόκον προδιατυποΰσθαι Μαριαν). Voir : Grégoire de Nysse. Traité de la virginité. Éd. par M. Aubineau // Sources chrétiennes, N 119. Paris, 1966, p. 486. Dans ce cas, nous avons préféré la traduction en slavon d’Église de ce passage du Nouveau Testament, car elle rend plus fidèlement compte du texte grec. Mer. explication : « Dans le baptême, qui donne la filiation à Dieu ou revêt le Christ, un changement significatif se produit dans toute la structure morale interne d'une personne. Il devient semblable au Christ ; et c’est à partir de là que commence la vie à l’image du Christ. Des créations à l'image des saints de notre père Théophane le Reclus. Interprétations des épîtres de Paul. Épître aux Galates. M., 1996, p. 280. Allumé. « preuve » (τα μαρτυρία). Saint Jean Chrysostome dans « Louange au premier martyr et égal aux apôtres Thekla » dit à son sujet : « Il me semble que je vois cette bienheureuse vierge comme si elle se tenait debout sur une image représentée le jour du souvenir, tenant dans une main une couronne - pour la lutte contre les plaisirs, et dans l'autre - pour la lutte contre les dangers, et apportant d'une main la virginité au Seigneur de tous et de l'autre le martyre. Ainsi, elle a aussi eu des exploits de la virginité, qui, pour ceux qui y réfléchissent attentivement, semblent, en un certain sens, être un grand martyre avant le martyre. Collection complète des œuvres de saint Jean Chrysostome, vol. II, livre. 2. M., 1994, p. 794. C'est à ce moment de la Vie que l'on retrouve le lien entre l'ascétisme et le martyre, largement connu dans l'Église antique. L'un des premiers à l'avoir souligné fut Clément d'Alexandrie, selon lequel "le chemin de la perfection chrétienne en général devrait être appelé martyre dans le sens le plus réel. Tout vrai chrétien qui, dans la connaissance de Dieu, mène une vie immaculée, pure de passions et obéit aux commandements, est un martyr tant dans la vie que dans la parole. Il l'est non seulement en général, dans la direction holistique et générale de sa vie, mais aussi dans chacune de ses actions individuelles. La vie d'un chrétien est « martyre » précisément parce que et dans la mesure où il représente une crucification indispensable et constante de la chair avec ses « passions et convoitises ». Cet exploit révèle ainsi le renoncement le plus élevé, le plus profond et le plus constant du chrétien, sa pleine activité, la plus haute tension de sa force. La conséquence de cet exploit est, pour ainsi dire, la distraction de l'âme du corps, le renoncement de l'âme à elle-même par le repentir complet des péchés. À propos du jeûne en tant que « médicament » (« guérison » - φάρμακον), voir note. 16 à « Sur la virginité ». Épouser. aussi : " Réjouissez-vous de ce que le médecin vous a donné un médicament qui détruit le péché. De même que les vers qui naissent dans l'intérieur des enfants sont détruits par certains des médicaments les plus aigus, de même le péché qui vivait au plus profond de l'âme est tué en elle par l'adoption d'un jeûne vraiment digne de ce nom. " Oeuvres comme les saints de notre père Basile le Grand, archevêque de Césarée en Cappadoce, partie IV. M., 1993, p. 2. Comparez : "La loi du jeûne, bien qu'apparemment une loi pour le ventre, est par essence une loi pour l'esprit. L'esprit, ce roi dans l'homme, s'il veut entrer dans les droits de son autocratie et les préserver, doit d'abord se soumettre à la loi du jeûne. Alors seulement il sera constamment joyeux et brillant ; alors seulement il pourra régner sur les désirs du cœur et du corps ; seulement avec une sobriété constante il pourra étudier les commandements de l'Évangile et les suivre. La base des vertus est jeûner. » Collection complète des œuvres de saint Ignace Brianchaninov, vol. I. M., 2001, p. 121-122. Peut-être que Sainte Syncletikia a respecté les règles habituelles pour manger parmi les anciens moines : "Jusqu'à neuf heures de l'après-midi, les moines n'étaient pas autorisés à boire ni à manger. À neuf heures, après avoir prié et chanté des psaumes, ils mangeaient selon les règles. Certains prolongeaient leur jeûne quotidien jusqu'au soir. Mais les anciens expérimentés ont conseillé qu'il est préférable de manger à la neuvième heure, afin qu'il soit plus facile d'exécuter les règles du soir et de la nuit." Kazanski P.S. Aperçu général de la vie des moines égyptiens aux IVe et Ve siècles // Dans le livre : Sidorov A.I. L'ascétisme chrétien antique et l'origine du monachisme. M., 1998, p. 456. Des créations à l'image des saints de notre père Théophane le Reclus. Interprétations des épîtres de l'apôtre Paul. Deuxième épître aux Corinthiens. M., 1998, p. 162. Allumé. « coupez-lui les mèches » (άπέτεμεν έαυτης τους πλοκάμους). "Les cheveux de la tête de la vierge n'étaient pas coupés, mais seulement coupés, ou, comme saint Athanase, ils étaient coupés tout autour : le premier n'était pas autorisé, afin qu'autrement la vierge chrétienne ne ressemble pas à la prêtresse d'Isis." Son Éminence Filaret (Gumilevsky), archevêque de Tchernigov. Vies des saints ascètes de l'Église d'Orient. M., 1994. Notes de bas de page, p., II. Cette phrase (ήξιώθη της παρθενικής προσηγοράς) présuppose l'institution ecclésiale déjà pleinement établie des vierges dédiées à Dieu. Très probablement, le nom « Chrétien » est implicite. Voir saint Théophile d'Antioche : « J'avoue que je suis chrétien et que je porte ce nom qui aime Dieu dans l'espoir de plaire à Dieu. » Écrits d'anciens apologistes chrétiens. Saint-Pétersbourg, 1999, p. 128. Tlagol ήσύχαζεν souligne la tradition de l'hésychasme, qui remonte au tout début du monachisme. Voir la définition de "hésychia" d'un ancien ancien : "Le silence consiste à rester dans la cellule dans la pensée de Dieu et la crainte de Dieu, afin de s'éloigner de la mémoire et de l'arrogance. Un tel silence est la mère de toutes les vertus et protège le moine des flèches allumées de l'ennemi, l'empêchant d'en être blessé." Patericon antique, présenté en chapitres. M., 1899, p. 28. Syncliticia est l’un des premiers exemples, pour ainsi dire, d’« hésychasme féminin ». Ainsi, il semble que cette phrase puisse être traduite (τό μεν καθίστορίαν των οικημάτων ποίημα), indiquant un sens littéral, mais suggérant en même temps une métaphore. Parlant de « matériaux externes » (τάς έξωθεν ΰλας) et de « [matériaux] internes » (τάς έσωθεν), l'auteur entend ce domaine de l'existence matérielle (ou « matérialité ») avec lequel de nombreuses passions humaines sont généralement étroitement fusionnées (leur auteur les désigne probablement comme « matériaux internes »). Épouser. à Saint Basile le Grand : « De même que ceux qui entrent dans les bains sont dépouillés de tous vêtements, de même ceux qui se lancent dans la vie ascétique doivent, dépouillés de toute matérialité du monde, mener une vie sage. » Oeuvres comme les saints de notre père Basile le Grand, archevêque de Césarée de Cappadoce, vol. II. Saint-Pétersbourg, 1911, p. 322. Voir : Mat. 7, 24-25. Épouser. interprétation : « L’église appelle la maison mentale de l'âme, construite à partir de diverses vertus, et la pierre est la fermeté de ses commandements, qui fondent et renforcent tout ce sur quoi on construit, et maintiennent cette maison mentale inaccessible à toute attaque des tentations », Évangile explicatif de Matthieu, compilé selon d'anciennes interprétations patristiques, byzantines, XIIe siècle, par le savant moine Euthymius Zigaben. Kyiv, 1886, p. 112. Selon l'interprétation du Père Chrysostome, "Ici encore, il ne parle pas des mains, mais intensifie sa pensée : s'il est possible, dit-il, de ne pas se connaître soi-même, et s'il est possible de se cacher des mains mêmes qui vous servent, alors essayez." Comme les saints de notre père Jean, l'archevêque Constantin de la ville Chrysostome Œuvres choisies. Interprétation de saint Matthieu l'évangéliste, livre. 1. M., 1993, p. 217. À propos de ce vœu (τό επάγγελμα), saint Basile le Grand, parlant des moines, dit : « S'ils vivent selon un vœu, alors ils n'ont ni propriété ni corps ; le premier est dilapidé en faveur des pauvres, et le second est écrasé par le jeûne et la prière. » Oeuvres comme les saints de notre père Basile le Grand, archevêque de Césarée en Cappadoce, vol. III. Saint-Pétersbourg, 1911, p. 348. Testament, note qu'un ascète timide (ou un chrétien en général - o οκνηρός), intimidé par ce « lion », refuse de travailler sur les vertus (naturellement, la dégradation spirituelle d'un tel ascète est également supposée). Voir : Evagre le Pontique. Ecoles aux Proverbes. Éd. par P. Gehin // Sources chrétiennes, n° 340. Paris, 1987, p. 336. Allumé. « augmentant ainsi l'exercice de l'âme vertueuse » À propos du même « exercice » (γυμνασ(α) voir Saint Macaire : « Il est impossible à quiconque d'entrer correctement dans la vie (Matthieu 18 :8 ; 19 :17) sauf à travers de terribles tentations, par un exercice approprié, par une grande humilité. Notre vaisseau corporel doit, après un tel exercice, entrer dans le Royaume (Matthieu 19 :24 ; Jean 3 :5), et personne n'entrera sans exercice." Macaire d'Egypte. New Spiritual Conversations, M., 1990, p. Voir : Éph. 6, 16-17. Mer. interprétation : « Tout comme un bouclier couvre tout le corps, l’enfermant et le protégeant comme un mur, de même la foi incontestable est la clôture de toute l’âme. » Bienheureux Théophylacte, archevêque de Bulgarie Interprétation des épîtres de saint Apôtre Paul. M., 1993, p. 367. Cette phrase (εί και μή ή κατ'ένέργειαν άλλ'ούν γε κατά πρόθεσιν) suggère que Syncliticia, étant dans la solitude, avait rarement l'occasion de mettre en pratique la vertu de l'aumône. (miséricorde - ή έλημοσύνη), mais cette vertu a toujours vécu dans son âme. Épouser. Le raisonnement du révérend Jean Cassien le Romain : "Les pères pensaient très justement que le jeûne et l'abstinence consistent en modération, et que tous ceux qui aspirent en général à la vertu parfaite, en prenant la nourriture nécessaire à l'entretien du corps, devraient s'abstenir lorsqu'ils ont encore faim. Et les faibles de corps peuvent être égaux en vertu aux sains et aux forts s'il freine les convoitises, ce que la faiblesse de la chair n'exige pas. Car l'apôtre dit aussi : Ne faites pas d'actes charnels dans la luxure, c'est-à-dire qu'il le fait. n'interdit pas de prendre soin de la chair, mais dit seulement que cela ne doit pas être fait dans la luxure ; il interdit de satisfaire les caprices de la chair, et non les soins nécessaires au maintien de la vie, et l'interdit afin qu'en se livrant à la chair, nous ne commencions pas à satisfaire les convoitises à notre propre détriment ; en attendant, nous devons prendre soin du corps afin que, l'ayant gâté par négligence, nous ne perdions pas l'occasion d'accomplir nos devoirs spirituels et nécessaires. Vénérable Jean Cassien le Romain. Écritures. Serguiev Possad, 1993, p. 52-53. St. Syncliticia suit ici pleinement la tradition des pères ascétiques : lorsqu'elle pratiquait l'abstinence de nourriture (ασιτία), elle le faisait, comme il est dit ci-dessous, « avec raison » (« avec discrimination » - διακρίσεως). L’expression « esprit de luxure (désirs) » (τό πνεύμα της επιθυμίας) peut aussi signifier « vent de luxure ». Par « régner » sur cet esprit, ou « le posséder » (à propos de έξουσιάζων τούτου), on entend naturellement le malin. L'auteur de la Vie répète le commandement de saint Apôtre Paul sur la prière incessante (1 Thess. 5, 17), qui trouve un écho dans les écrits de nombreux Pères de l'Église. Oui, le Révérend Maxime le Confesseur dit : "La grâce de la prière unit l'esprit à Dieu, et cette combinaison sépare l'esprit de toutes les pensées. Alors l'esprit, conversant nue avec Dieu, devient semblable à Dieu. Devenu tel, il demande à Dieu ce qui lui est dû, et sa demande aboutit toujours. C'est pourquoi l'Apôtre nous commande de prier sans cesse (1 Thess. 5 : 17), afin que nous, unissant constamment notre esprit à Dieu, rejetions peu à peu notre dépendance aux [choses] matérielles. Œuvres de saint Maxime le Confesseur. Livre I.M., 1993, p. 83. Quant à l'image de la mer, dans les écrits patristiques, cette image est souvent un symbole de l'impermanence de cette vie mortelle. Voir, par exemple, saint Grégoire de Nysse : « La mer (David. - A.S.) appelle cette vie matérielle, troublée par toutes sortes de vents de tentation et agitée les unes après les autres par des passions incessantes. » Saint Grégoire de Nysse. Sur l'inscription des psaumes. M., 1998, p. 33. L'auteur de la Vie combine les deux citations. La juxtaposition des deux mêmes citations est observée dans le « Grand Message » de saint Macaire : « En vivant ensemble de cette manière, nous pourrons vraiment marcher sur les serpents et les scorpions et sur toute la puissance de l'ennemi (Luc 10, 19), grâce à l'unanimité et à la grâce du Christ, brisant la tête des serpents spirituels, marchant sur le serpent et le basilic et piétinant le lion et le serpent (Ps. 90, 13). Créations des anciens pères ascétiques. M., 1997, p. 131. Voir : Éph. 6, 12. Mer. interprétation : "Et pourquoi combattons-nous avec eux ? - Parce que nous avons un allié invincible - la grâce du Saint-Esprit ; parce qu'on nous a enseigné un tel art que nous pouvons combattre non seulement avec les gens, mais aussi avec les démons." Notre Saint-Père Jean, archevêque de Constantinople, Chrysostome, Conversations sur l'épître de saint Apôtre Paul aux Éphésiens. Saint-Pétersbourg, 1858, p. 374. Voir : Ps. 18, 11. L'auteur de la Vie relie l'image du miel et du rayon de miel à la communication spirituelle avec le saint. Il convient de noter que saint Ammon corrèle la même image avec la vision spirituelle, parlant ainsi des croyants : si cette vision leur est donnée, « alors ils ne seront plus troublés par rien et n'auront peur d'aucune peur, mais la joie de Dieu sera avec eux nuit et jour, et l'œuvre de Dieu les ravira plus que le miel et les rayons de miel (Ps. 18 : 11). Créations des anciens pères ascétiques, p. 29. Voir : Mat. 10, 8. Cette phrase change quelque peu dans le texte de la Vie. Voir : Mat. 25, 24-30. L'interprétation du « talent » comme don d'enseignement est également observée chez saint Jean Chrysostome, qui dit : « Celui qui a reçu le don de parole et d'enseignement pour le bénéfice des autres et ne l'utilise pas détruira le don lui-même. Au contraire, celui qui se soucie de lui recevra encore plus, tandis qu'il perdra ce qu'il a reçu. » Comme les saints de notre père Jean, l'archevêque Constantin de la ville Chrysostome Œuvres choisies. Commentaire sur saint Matthieu l'Évangéliste, livre 2. M., 1993, p. 788. Un certain prototype de cette pensée peut être trouvé chez Clément d'Alexandrie, qui l'exprime cependant un peu différemment, désignant Dieu le Verbe (Logos) à la fois comme « Enseignant » et comme « Enseignant » : « Le domaine de l'Enseignant est la pratique, pas la théorie ; Le travail du Logos en tant qu’Enseignant consiste en fait à révéler et à expliquer les dispositions de la foi. Mais puisque notre Instructeur est un praticien, Il s’occupe avant tout de l’ordre de la vie morale. Professeur. La création du maître de l'Église Clément, d'Alexandrie. M., 1996, p. 29. Voir : Rome. 13, 10. Selon saint A l'Apôtre Paul, après l'Incarnation de Dieu le Verbe, toutes les relations entre Dieu et l'homme ont acquis un caractère nouveau, spiritualisé et coloré d'amour. "La foi impliquait naturellement l'amour. La loi avait pour but de planter cet amour. Si la loi était un ministre de la foi, un guide vers le Christ, alors elle était aussi un guide de l'amour. Si, d'une part, l'accomplissement de la loi consistait objectivement en Christ et subjectivement dans la foi en Christ, alors d'autre part, dans l'amour de Dieu et des hommes. "L'amour est l'accomplissement de la loi" (Rom. XIII, 10). " Myshtsyn V. L'enseignement de saint Apôtre Paul sur la loi des œuvres et la loi de la foi. Serguiev Possad, 1894, p. 79. Cette expression (ή διπλή αγάπη) implique naturellement l'amour de Dieu et du prochain. St. Syncletikia comprend Matt. 13, 8 comme indication des trois étapes hiérarchiques de l'ascèse chrétienne : 1) le monachisme (τό ήμέτερον έπάγελμα), probablement sous forme d'ermitage, 2) « un régiment (ordre) d'abstentionnistes » (τό των έγκρατών τάγμα), qui comprenait très probablement les ascètes et les ascètes vivant en communautés et 3) les chrétiens vivant dans le monde, mariés mais menant une vie chaste (των σωφρόνως βιούντων). Une compréhension similaire de Matt. 13, 8 est également observé dans Bienheureux. Théophylacte : " Tous ceux qui acceptent la parole ne portent pas le même fruit. L'un en amène cent, par exemple, celui qui est totalement non cupide et mène une vie strictement ascétique ; l'autre - soixante - est, à mon avis, un moine cénobite qui s'occupe aussi des affaires quotidiennes ; le troisième en amène trente - c'est une personne qui a choisi un mariage honnête et pratique les vertus avec tout le zèle possible. " Blagovestnik, partie I, p. 126. C'est ainsi que change la citation dans le texte de la Vie. Épouser. raisonnement de saint Grégoire de Nysse : "Et en ce qui concerne la vertu, nous avons appris de l'Apôtre (Phil. 3, 12) la seule limite de la perfection - l'absence de toute limite. Cet homme grand et plein d'esprit, l'Apôtre de Dieu, courait constamment dans le domaine de la vertu et ne se lassait jamais d'avancer (Phil. 3, 13). Et il serait dangereux pour lui de s'arrêter au milieu du tapis roulant. Pourquoi ? Après tout, tout ce qui est bon par nature, il n'y a pas de limite en soi et n'est limité que lorsque quelque chose d'opposé s'y oppose, par exemple la vie - la mort ou la lumière - les ténèbres. Tout bien cesse lorsque ce que nous considérons comme son contraire apparaît, de même que pour la vie la limite est la mort, de même dans une compétition de vertu, s'arrêter serait le début d'un mouvement dans la direction opposée, vers le mal. Saint Grégoire de Nysse. Sur la vie de Moïse le Législateur ou sur la perfection de la vertu. M., 1999, p. 11. Selon le révérend Mark, "Le Seigneur, voulant montrer que l'accomplissement de chaque commandement est notre devoir, et qu'Il a donné l'adoption aux gens avec Son sang, dit : Quand vous avez fait tout ce qui vous a été commandé, dites, car nous sommes des serviteurs infaillibles ; Par conséquent, le Royaume des Cieux n'est pas la rétribution des actes, mais la grâce du Maître préparée pour les esclaves fidèles." Paroles spirituelles et morales de nos vénérables pères Marc l'Ascète, Isaïe l'Ermite, Siméon le Nouveau Théologien. M., 1995, p. 29. Saint Ammon comprend ces paroles du Seigneur dans un sens similaire : « Lorsque vous faites des œuvres selon Dieu, ne les faites pas pour obtenir une récompense, mais faites-les en toute humilité, comme un esclave sans valeur et un grand débiteur. » Créations des anciens pères ascétiques, p. 44. Allumé. « assemblée nationale, place, marché » (την άγοράν). Épouser. L’avertissement d’Évagre à la vierge : « le désir des promenades et l’amour [de visiter] les maisons des autres détruisent l’état [prière] de l’âme et détruisent son zèle [pour Dieu] ». Œuvres d'Abba Evagrius, p. 139. Selon Euthymius Zigaben, « par veille ou veille, nous entendons non seulement l’abstinence de sommeil, mais aussi toutes sortes d’attention et de prudence ». Évangile explicatif de Matthieu, p. 364. Un exemple de la lutte contre des pensées aussi fortes (ou : plus caustiques, plus aiguës, plus rusées) (δριμυτέ–ροις… λογισμοίς) est décrit par saint Pierre de Damas : " Oh, combien de larmes je voudrais avoir quand je me vois partiellement ! Car si je ne pèche pas, alors par orgueil je suis fier ; si je pèche et parviens à remarquer alors, par désarroi, je perds courage et j'en viens au désespoir. Si je recourt à l'espérance, l'orgueil revient. Si je pleure, cela crée en moi de l'orgueil, et si je ne pleure pas, les passions reviennent. Ma vie est la mort, et la mort est pire, car ma prière est pour moi une tentation et l'inattention est ma destruction. Celui qui applique l'intelligence ajoutera la maladie (Eccl. 1:18), dit Salomon. Je ne sais pas quoi faire. Si je sais, peut-être que je ne le fais pas, la connaissance me conduit à la condamnation. Hélas pour moi, que dois-je choisir ? Tout me semble dégoûtant et je ne peux rien choisir. Œuvres du vénérable et divin père de notre hiéromartyr Pierre de Damas, en traduction russe. M., 1993, p. 323. Dans l’ancienne tradition ecclésiale (chez Didyme l’Aveugle, Olympiodore, etc.), il était assez courant d’interpréter le « propriétaire » comme le diable, l’adversaire (έξουσιάζοντα τον διάβολον προσηγό–ρευσεν). Voir : Catena havniensis dans Ecclesiasten in qua saepe exegesi servatur Dionisii Alexandrini. Éd. ab A. Labate // Corpus Christia–norum. Série Graeca, v. 24. Turnhout-Louvain, 1992, p. 165. Mer. « La vie du révérend Antoine le Grand » : « Quand l'ennemi vit sa faiblesse face aux intentions d'Antoine, et en plus vit qu'il luttait lui-même contre la fermeté d'Antoine, qu'il était renversé par sa grande foi, qu'il était jeté dans la poussière par des prières infatigables, puis avec une ferme espérance dans ses armes, jusqu'au nombril de l'utérus (Job. 40 : 11), et s'en vantant (telles sont ses premières intrigues contre les jeunes), il s'avance vers le jeune Antoine. Saint Athanase le Grand. Créations, vol. III. M., 1994, p. 183. Le révérend Syncliticia remplace la 2ème personne par la 1ère personne dans la citation. Épouser. interprétation : "Ils prennent comme exemple la prévoyance d'un serpent, car il couvre sa tête de tout son corps et protège ce dans lequel la vie est concentrée. Ainsi, malgré le danger total pour le corps, nous devons préserver notre Tête, qui est le Christ. La simplicité des colombes est montrée par l'apparition du Saint-Esprit sous la forme d'une colombe." Bienheureux Eusèbe Jérôme Presbytre de Stridon Quatre livres de commentaires sur l'Évangile de Matthieu. M., b. par exemple, l'art. 78. Allumé. « clou avec clou » (ηλω ήλον). Evagre utilise également le même proverbe : "Le démon de la vanité s'oppose au démon de la fornication, et il est impossible de permettre aux deux d'attaquer l'âme, car l'un promet l'honneur, tandis que l'autre produit le déshonneur. Par conséquent, quand l'un d'eux, s'approchant, commence à vous encombrer, imaginez les pensées du démon opposé, et si, comme le dit le proverbe, vous pouvez faire tomber un coin avec un coin, alors sachez que vous êtes déjà proche des limites de l'impartialité." Œuvres d'Abba Evagre. M., 1994, p. 106. À propos de ce trouble (χαμευνία), voir sainte Isidora Pelusi-ota : « Le jeûne, la nudité, le fait de s'étendre sur le sol nu et l'épuisement du corps n'ont-ils pas fait de Paul un auditeur de mystères indescriptibles au paradis ? Oeuvres de Saint Isidore Pélusiot, partie I. M., 1859, p. 50. La pensée du saint est très probablement que tout art (τέχνη - artisanat) présuppose également la présence de certains outils (όργανον) parmi ceux qui le possèdent. Cette expression (διδασκάλου γνησίου πρόσωπον άναδεξάμενος) peut être traduite littéralement : « jouer le rôle d'un véritable Enseignant », « prendre l'apparence d'un véritable Enseignant ». Cette parole du Seigneur est fondamentale pour toute la théologie ascétique de l'Église ancienne et se retrouve donc constamment dans les écrits monastiques et hagiographiques. C'est ce qui a servi d'impulsion qui a poussé le révérend Antoine le Grand à commencer son grand exploit d'ascétisme, comme il est raconté dans sa « Vie » de saint Afanase. Voir : Saint Athanase le Grand. Créations, vol. III, p. 180. Saint Sérapion le Grand, s'adressant aux moines, dit : "Vous ne passez pas votre vie à vous soucier des domaines, des maisons et autres biens ; vous ne vous efforcez pas de les posséder et de les acquérir ; ne vous livrez à aucun désir déraisonnable, par exemple le désir de calomnier, l'amour de l'argent ou toute autre illusion. Au contraire, [toute votre vie est déterminée] par les verbes : " Vous marcherez selon le Seigneur votre Dieu, et vous le ferez. attache-toi à Lui. » Vous mettez ces verbes en pratique. Allez, vendez vos biens et donnez-les aux pauvres ; et vous aurez un trésor dans le ciel, et venez et suivez-moi (Matt. 19 :21) - la puissance de cette parole [du Seigneur] est devenue évidente en vous, parce que sans [aucune] hésitation vous avez méprisé le monde, renoncé aux soucis du monde et vous êtes entièrement confiés à Dieu. Créations des anciens pères ascétiques, p. 64-65. Épouser. à Saint Isaac le Syrien : « D'autres ont exprimé leur consentement à travailler pour le Royaume des Cieux, et ne se souviennent pas de la promesse que le Seigneur a prononcée : « Si vous appliquez tous vos soins au Royaume des Cieux, je ne vous priverai pas de la nature visible qui satisfait vos besoins, mais tout vous viendra avec le reste. Car je ne vous laisserai pas vous soucier de vous-mêmes. Le Seigneur se soucie des oiseaux sans âme créés pour nous ; va-t-il vraiment se soucier de nous ? C'est impossible. Celui qui se soucie du spirituel ou de quelque chose qui sert le spirituel, les choses corporelles lui sont fournies sans se soucier de la quantité et du moment où il en a besoin. Et quiconque se soucie des choses corporelles au-delà de ses besoins s'éloigne involontairement de Dieu. Si nous essayons de prendre soin de ce qui sert à la gloire du nom du Seigneur, alors le Seigneur prendra soin des deux (c'est-à-dire spirituel et physique), selon la mesure de notre réussite. Comme notre saint père Abba Isaac le Syrien, paroles ascétiques. M., 1993, p. 150-151. Voir interprétation : « Les fidèles serviteurs de Dieu, bien qu’ils tombent souvent, comme des gens qui nous sont serviles, ne quittent jamais les fondements de la terre et n’accusent pas Dieu de mentir intentionnellement ; mais ils résistent autant que possible aux pensées impies et, finalement, ils se calment sur la parole de Dieu. » Psautier explicatif de l'archevêque Irénée. M., 1991, p. 289-290. Pour la compréhension de ce vice (ou passion) par les saints pères, voir : Zarin S. Asceticism, p. 267-273. Le révérend Jean Cassien le Romain, par exemple, dit à son sujet : "Le troisième exploit nous attend contre l'esprit d'amour de l'argent, que nous pouvons appeler l'amour de l'argent. Cet abus est étranger, inhabituel pour notre nature ; chez le moine, il vient de la léthargie d'un esprit corrompu, affaibli et, pour la plupart, au début du renoncement, mal entrepris et combiné avec un amour insuffisant pour Dieu. Car les irritations des autres passions sont implantées dans la nature humaine, comme si elles étaient innées dans nous, ayant en quelque sorte fusionné avec la chair et étant presque contemporains de la naissance elle-même, ils précèdent la distinction entre le bien et le mal, et bien qu'ils emportent d'abord l'homme, ils sont néanmoins vaincus par un long travail. Mais cette maladie (l'amour de l'argent), venant plus tard, s'impose à l'âme du dehors, ce qui facilite sa prévention et son rejet ; Le mot « amour de l’argent » (ή φιλαργυρία) en grec est féminin. Épouser. le raisonnement d'un saint père : "Rien, bien-aimés, ne signifie un tel aveuglement et une telle obscurité dans l'esprit humain que l'attachement servile de toute l'âme aux biens du monde et l'asservissement de la volonté à l'égoïsme. De cette source découlent d'innombrables amertume, désaccord avec les voisins, infidélité envers les amis, intransigeance avec les ennemis, non-reconnaissance de ses propres faiblesses et, en outre, immersion dans le mal et éloignement du Royaume de Dieu. Car cela est impossible. que quiconque, jouissant dans cette vie de l'accomplissement complet de ses désirs et de ses caprices, et servilement à l'amour de l'argent, pourrait trouver dans le futur un état compatible avec eux, et entrer dans l’église de gloire préparé pour les seuls saints : mais, en justice, ceux qui sont captivés par les biens temporaires, éphémères et périssables doivent être privés de ces biens toujours présents et éternels comme notre saint père Jean Xiphilinus, archevêque de Constantinople, Cinq Enseignements M., 1883, p. Épouser. à Sainte Isidora Pelusiota : « On dit que la vipère, en naissant, ronge le ventre de la mère. » Oeuvres de Saint Isidore Pélusiot, partie I. M., 1859, p. 72. C'est ainsi que ce passage de l'Évangile est cité dans le texte de la Vie. Épouser. l'un d'eux disant : « Ils disaient des ascètes skites : si quelqu'un voyait leurs actes, il ne les considérait plus comme une vertu, mais comme un péché. » Patericon antique, présenté en chapitres, p. 140. L'image de la cire dans ce cas remonte clairement au Ps. 67, 3, bien que l'utilisation de cette image dans l'enseignement du saint syncliticisme soit assez particulière. Épouser. Abba Thalassius a une interprétation différente de cette image : « Comme la cire fond devant le feu (Ps. 67 : 3), ainsi fait une pensée impure due à la peur. Celle de Dieu. » Philocalie, vol. 3. Serguiev Possad, 1992, p. 291. Cette neuvième béatitude peut être comprise comme suit : " De même que nous savons que le chemin de la souffrance était pour notre Rédempteur le chemin par lequel il est entré dans sa gloire dans son humanité, qu'il avait dans sa divinité avant que le monde existe, nous devons aussi penser que toutes les moqueries, persécutions et calomnies de notre fidélité au Christ nous conduiront à la plus haute récompense au siècle prochain. Conformément au témoignage du Sauveur à ce sujet dans le dixième commandement de la béatitude, le Suprême L'apôtre Pierre dit dans son épître conciliaire : « S'ils vous calomnient à cause du nom du Christ, alors vous êtes bienheureux, car l'Esprit de gloire, l'Esprit de Dieu, repose sur vous » (1 Pierre 4 : 14). Vinogradov N. Sermon sur la montagne du Sauveur. Vol. I. M., 1892, p. 49-50. Selon le bienheureux Théodoret, "bien que Dieu permette habituellement aux saints de rencontrer des chagrins de toutes sortes, néanmoins, par l'exercice et les épreuves, il glorifie les ascètes et, même pendant les tentations, leur donne toutes les consolations. Le grand David enseigne ici aussi, à savoir que dans ses propres douleurs, il a utilisé l'aide et la consolation de Dieu". Psautier avec une explication de la signification de chaque verset par le bienheureux Théodoret, évêque de Cyrus. M., 1997, p. 22. Mer. Interprétation : « Le Prophète a vaincu les tentations des vagues non sans un dur combat : car il montre qu'il n'y a pas courageusement résisté parce qu'elles n'ont pas touché son esprit ; mais parce que, étant cruellement vaincu, il leur a résisté avec non moins de vigueur. » Psautier explicatif de l'archevêque Irénée. M., 1991, p. 466. Cette distinction entre deux types de tristesse (λύπη έπωφελής – λύπη φθοροποιός) remonte clairement à 2 Cor. 7, 10 (κατά θεόν λύπη – κατά κόσμου λύπη). Selon l'explication de saint Théophane, "la tristesse pour Dieu est un chagrin et une contrition douloureuse du cœur, quand, en pensant à Dieu et à leur relation avec Lui, ils se reconnaissent comme coupables sans contrepartie devant Lui. Une telle conscience frappe par la peur du jugement et de la condamnation; sa peur l'oblige à chercher le juste résultat de sa situation amère. Puisqu'il n'y a pas d'autre issue que la repentance sincère avec une ferme détermination de vivre le reste du temps selon la volonté connue de Dieu sans ébranlement, alors ceux qui pleurent Dieu accourent vers Lui ; et cela signifie aussi que prendre le bon pied sur le chemin du salut... Saint s'oppose à cette tristesse salvatrice. Paul est la tristesse meurtrière du monde, en disant : Mais la tristesse de ce monde fait la mort. Tous ces chagrins tuent de chagrin et étonnent de manque de joie. Lorsque les biens terrestres sont enlevés, celui qui en est privé se sent si mal que c’est comme si son âme lui était retirée. Pour Dieu, celui qui pleure, bien qu’il soit aussi profondément frappé par la douleur, mais cette douleur est toujours dissoute par l’espérance du pardon : car le monde entier connaît la disponibilité de Dieu à accueillir le repentant. C’est pourquoi la tristesse pour Bose ne tue pas, mais ravive, ne provoque pas la mort, mais extrait de la mort et amène à l’estomac. » Des créations à l'image des saints de notre père Théophane le Reclus. Interprétations des épîtres de l'apôtre Paul. Deuxième épître aux Corinthiens, p. 260. Dans l'ascétisme patristique, une opposition similaire entre deux types de tristesse était monnaie courante. Voir : Zarin S. Ascétisme, p. 286-288. Donc, je pense, cette phrase devrait être traduite : τό δε και περί της των πλησίον άγνωσίας. Il a très probablement une signification eschatologique et implique la proximité du Jugement dernier. Épouser. Le raisonnement de Mgr Barnabas : "Tous pleurent et s'affligent, même ceux qui vivent dans le luxe et la richesse, mais ils s'affligent à cause de choses périssables. Ils n'ont rien ou perdent quelque chose, alors ils sont tristes. Parfois, à cause d'une telle tristesse, ils se dessèchent, tombent malades et même meurent (2 Cor. 7 : 10). Cette tristesse est démoniaque. L'ennemi du genre humain l'apporte. L'humanité souffre, gémit, essaie de rendre la vie insouciante, mais sans Dieu, elle peut le faire. rien. Et la culture et l’amélioration ne font que remplacer une sorte de tristesse par une autre. Mgr Varnava (Belyaev). Vénérable Syncletikia d'Alexandrie ou Ascète Mineur. Nijni Novgorod, 1997, p. 51. Le péché de « découragement » (άκηδία) ou de « tristesse pernicieuse » occupe une place particulière dans l'ascétisme patristique, car il était considéré comme l'un des péchés les plus dangereux, en particulier pour les moines. Voir : Miquel R. Lexique du désert. Etude de quelques mots–cles du vocä–bulaire monastique grec ancien. Abbaye de Bellefontaine, 1986, p. 19-35. Ainsi, selon Evagre, « l’esprit de découragement chasse les larmes [gracieuses], et l’esprit de tristesse écrase la prière ». Œuvres d'Abba Evagrius, p. 132. Le révérend John Climacus note à ce propos : "Chacune des autres passions est abolie par une, une vertu qui lui est contraire ; pour un moine, le découragement est la mort qui vainc tout." Notre Révérend Père Jean, abbé du Mont Sinaï, Échelle. Serguiev Possad, 1908, p. 104. Enfin, le Révérend Siméon le Nouveau Théologien dit : "Le découragement est la mort de l'âme et de l'esprit. De lui, si Dieu lui permettait d'agir contre nous selon sa force, aucun des ascètes ne pourrait jamais être sauvé. Dépendre de nous également. C'est lui résister selon la force de chacun de nous, mais de Dieu c'est nous exciter mystérieusement et nous rendre clairement victorieux sur lui." Notre Révérend Père Siméon le Nouveau Théologien, abbé du monastère Saint-Pierre. Mamas de Xirokercus Chapitres théologiques, spéculatifs et pratiques. M., 1998, p. 51. Mer. interprétation de saint Basile le Grand : « Sans aucun doute, le Prophète n'appelle pas le membre du corps la tête, c'est-à-dire que la douleur n'a pas été établie dans un seul chapitre, mais il est dit : chaque tête, au lieu de : chaque personne, selon l'usage de l'Écriture... Puisque toute la langue est pécheresse et que tous les hommes sont remplis d'iniquité, alors ce châtiment a été étendu à tout le monde. Oeuvres comme les saints de notre père Basile le Grand, archevêque de Césarée de Cappadoce, partie II, M., 1993, p. 23-24. Il convient de noter que la première partie de cette phrase dans le texte grec des Saintes Écritures (πασα κεφαλή εις πόνον) peut plutôt suggérer la traduction : « chaque chapitre est un labeur » (ou : « charger, soigner, tourmenter »). Donc, je pense qu'il vaut mieux traduire le concept τό διορατικόν. Dans un sens similaire, il est souvent utilisé par saint Grégoire de Nysse, qui parle de l'idéal du chrétien comme d'une personne qui a purifié l'œil de l'âme (à propos de κεκαθαρμένος τον της ψυχής οφθαλμόν), [spirituellement] éduquée et ayant un âme perspicace (à propos de διορατικός την ψυχήν), c'est-à-dire ne fixant pas son regard sur la surface des choses et, de plus, comme si elle était « entraînée » au discernement (γεγυμνάσθαι προς την διάκρισιν) du bien et du mal. Une signification similaire de ce concept est généralement caractéristique des écrivains de l'Église alexandrine : Clément et Origène. Voir : Grégoire de Nysse. Traité de la virginité. Éd. par M. Aubineau // Sources chrétiennes, N 119. Paris, 1960, p. 175, 370-371. Épouser. aussi un raisonnement de saint Basile le Grand : "Non seulement la colère, mais aussi le désir, la timidité et l'envie conduisent à la confusion et à la confusion de la vision spirituelle. Et tout comme il est impossible de recevoir l'impression correcte d'un objet visible avec un œil embrumé, de même il est impossible de commencer à connaître la vérité avec un cœur indigné. Par conséquent, il faut se retirer de toutes les affaires du monde et ne pas introduire de pensées étrangères dans l'âme, ni par la vue, ni par aucun autre sens." Oeuvres comme les saints de notre père Basile le Grand, archevêque de Césarée en Cappadoce, partie I. M., 1993, p. 250-251. Cette phrase (πασα αρετής βλάστη έκ πόνων κατορθοΰνται) assume le sens ci-dessus du mot πόνος - « travail ». Il désigne clairement la caractéristique essentielle de l'ascétisme chrétien (et, par conséquent, de toute la vie chrétienne) : le travail, qui a trouvé ses formes les plus marquantes principalement dans le monachisme. Car, selon les mots d'un scientifique, "le monachisme était... une école de travail. Les moines marchaient à la tête de la société laborieuse de leur temps, comme les premiers ouvriers, comme "ouvriers du Christ". Mukhin N. L'attitude du christianisme à l'égard de l'esclavage dans l'Empire romain. Recherche historique de l'Église. Kyiv, 1916, p. 311. Cela concernait non seulement le travail au sens littéral et étroit du terme, c'est-à-dire le travail physique des moines (artisanat), mais aussi de nombreux autres aspects du travail spirituel : prières, etc. De plus, le modèle des saints pères ascètes était ici notre Seigneur Jésus-Christ. Après tout, « en examinant attentivement la vie du Sauveur, les saints pères ascètes tentent d'y mettre en évidence deux périodes, probablement pour une compréhension plus claire du processus de renouvellement de la nature humaine. La première période embrasse toute la vie terrestre du Christ Sauveur jusqu'au moment où, crucifié sur la Croix, au milieu de la souffrance, il inclina la tête et rendit son esprit à son Père (Jean 19 : 30). La deuxième période comprend les trois jours pendant lesquels le Seigneur est resté dans le tombeau jusqu'à la minute de sa glorieuse résurrection inclusivement. Un trait caractéristique de la première de ces périodes était ce que les saints ascètes connaissent sous le nom de travail ou de lutte, c'est-à-dire un état constitué d'une masse d'exploits de diverses sortes ; La plus haute expression de ce travail était sans aucun doute le sacrifice de soi ou le renoncement à soi-même. Quant à la deuxième période, le trait distinctif était ici la soumission spirituelle ou la victoire sur le mal ; la victoire désignée sur le mal, selon les saints ascètes, était une conséquence nécessaire du travail. Ponomarev P. Fondements dogmatiques de l'ascèse chrétienne basés sur les œuvres d'écrivains ascétiques orientaux du IVe siècle. Kazan, 1899, p. 114. Peut-être que cette déclaration est en quelque sorte liée à l'anthropologie de saint Apôtre Paul. Car "en particulier le cœur", comme il est d'usage dans notre façon d'exprimer, "servit à Ap. Paul est le siège du sentiment (affect) - cette détection la plus immédiate, la fonction principale de la vie intérieure. Ainsi, le sentiment de tristesse trouve son expression en lui ; Rome. 9 : 2 : Grande est la tristesse pour moi et le tourment incessant de mon cœur. Cependant, d'autres sentiments (joie, amour, etc.) résident aussi naturellement dans le cœur ; "Les émotions joyeuses élargissent le cœur" et "des sentiments tristes le compriment." Voir : Théodore Simon. Psychologie de l'apôtre Paul. Traduction de l’allemand par Mgr George. M., 1907, p. 23. Épouser. chez saint Jean Chrysostome, qui, soulignant les bienfaits de la vie vierge, décrit en couleurs vives la vie d'une femme mariée : " Si elle tombe immédiatement enceinte, alors il y a à nouveau de la joie avec la peur (car aucun des plaisirs du mariage ne se produit sans peur), avec la peur qu'une naissance prématurée ne subisse aucun préjudice et que celui qui a conçu ne soit pas exposé à un danger extrême. Pendant une longue grossesse, une femme est timide, comme le coupable de la naissance. Quand vient le temps de l'accouchement, alors le L'utérus, si longtemps chargé, est ouvert et comme dissous par les douleurs de l'accouchement, qui seules peuvent suffisamment éclipser tous les plaisirs du mariage. En même temps, elle s'inquiète d'autres soucis. Une femme pitoyable et triste, bien que déjà très épuisée par les souffrances antérieures, n'en a pas moins peur que l'enfant ne devienne endommagé et laid au lieu d'être correct et sain, et que l'enfant ne soit pas une fille au lieu d'un garçon. Cette langueur n'indigne donc pas moins les femmes que les douleurs de l'enfantement ; car non seulement pour ce qu'elles causent, mais aussi pour ce qu'elles ne causent pas, elles craignent les maris, et pour ces derniers pas moins que pour les premiers, et ne prêtant pas attention à leur propre sécurité dans cette tempête, elles craignent que quelque chose de désagréable pour le mari n'arrive pas. Lorsqu’un enfant est apparu sur terre et a poussé son premier cri, de nouvelles préoccupations ont suivi concernant sa préservation et son éducation. S'il possède de bonnes qualités naturelles et est enclin à la vertu, alors les parents veilleront à nouveau à ce que l'enfant ne souffre d'aucun mal, à ce qu'il ne meure pas prématurément, à ce qu'il ne tombe pas dans un vice. Car non seulement le mal devient bon, mais aussi le bien devient mauvais et vicieux. Si quelque chose d’inattendu se produit, la tristesse des parents sera plus insupportable que si cela s’était produit dès le début ; si toutes les bonnes choses sont fermement établies, alors la peur du changement demeure toujours, ébranlant leur âme et les privant d'une part importante du plaisir. Mais, me direz-vous, tous les gens mariés n’ont pas d’enfants. Dans ce cas, le révérend Syncliticia, pour ainsi dire, distingue trois étapes de réussite spirituelle. Le premier, le plus bas, correspond aux laïcs vivant dans la droiture (οι κατά τον κόσμον δικαιοπραγοΰντες) ; le deuxième - avec des moines travaillant dans un travail spirituel (οι άσκητικης και πρακτικής άπογευόμενοι), et le troisième - avec des moines qui ont atteint les sommets de la spéculation et de la vision occulte (οί). θεωρίας και γνώσεως έμφορούμενοι), Si nous excluons la première étape, alors cette idée est tout à fait conforme à l'enseignement ascétique d'Evagrius (les laïcs, en règle générale, ne sont pas considérés par lui), qui fait la distinction entre les chrétiens (c'est-à-dire les moines) « praticiens » (πρακτικοί) et « spéculateurs » (γνωστικοί, θεωρητικοί). De plus, il ne parle pas de deux « genres » ou « classes » de personnes, mais de deux étapes dans le développement spirituel d’un même peuple. Voir : Bunge G. Aktive und kontemplative Weise des Betens im Traktat De Oratione des Evagrios Pontikos // Studia, Monastica, v. 41, 1999, pp. Evagre, dans sa manière laconique et figurative caractéristique, exprime par exemple ainsi l'unité de ces deux étapes : « Le spéculatif et celui qui se consacre au travail [spirituel] se rencontraient, car le Seigneur se tenait au milieu d'eux. » Œuvres d'Abba Evagrius, p. 136. Certes, il convient de noter que le Révérend Syncliticia légèrement ci-dessous modifie le schéma qu'il a esquissé : une autre catégorie de pécheurs apparaît, et les trois étapes indiquées prennent la forme de deux. Allumé. « contre eux », mais à en juger par le contexte, les démons sont sous-entendus. Car dans l’ascétisme patristique, l’idée commune était que « l’envie est le produit du diable ». Voir : Révérend Pères Barsanuphius le Grand et Jean Guide de la vie spirituelle. Saint-Pétersbourg, 1905, p. 137. La comparaison de l'âme avec un navire se retrouve également chez Saint Macaire, bien que d'une manière légèrement différente. Il dit que lorsqu'un navire est en mer, poussé par des vents favorables, et qu'il n'a pas encore atteint le port, il risque d'être coulé par des vents contraires. Ainsi, l'âme, après avoir désobéi, s'est retrouvée entre deux vents (esprits) - le bien et le mal, étant constamment en danger. Voir : Makarios/Syméon. Reden et Briefen, Bd. I. Berlin, 1973, p. 198. Ce concept (τό άμέριμνον, pratiquement identique - ή άμεριμνία) dans l'écriture patristique (surtout ascétique) est utilisé à la fois dans le sens positif (« manque de soucis du monde », comme s'il s'agissait d'une liberté intérieure de l'oppression des soucis matériels) et dans le sens négatif (« insouciance », étroitement liée à la paresse, à la négligence, et représentant donc l'un des vices dangereux). Voir : Miquel R. Lexique du désert, p. 51-66. Dans ce dernier sens, Abba Dorotheos l'utilise assez souvent. Voir, par exemple : « Celui qui veut vraiment être sauvé ne doit pas être négligent jusqu’à son dernier souffle. » Notre Révérend Père Abba Dorothée. Enseignements et messages émouvants. Serguiev Possad, 1900, p. 147. Aussi : « De même que la pluie continue, agissant sur une plante tendre, y fait pourrir et gâter ses fruits, et que les vents la dessèchent et la fortifient peu à peu, ainsi arrive-t-il à l'âme : l'insouciance, l'insouciance et la paix la détendent et la dissipent, tandis que les tentations, au contraire, la fortifient et l'unissent à Dieu. » Là, p. 155-156. C'est ainsi que ce lieu est cité dans le texte de la Vie. Épouser. interprétation du Père Chrysostome : "Il est évident que surtout l'orgueil, puis l'insouciance et la volupté sont les sources du mal. Par conséquent, si vous restez debout, faites attention à ne pas tomber. Rester ici ne signifie pas rester ferme jusqu'à ce que nous nous soyons débarrassés des vagues de la vraie vie et que nous ayons atteint un havre de paix. Alors, ne soyez pas fier d'être debout, mais faites attention à ne pas tomber." Notre Saint-Père Jean, archevêque de Constantinople, Zlatoustaeu Conversations sur la première épître de saint Apôtre Paul aux Corinthiens, partie II. Saint-Pétersbourg, 1858, p. 15. Voir : Ps. 68. Pour l'image de la mer, voir la note ci-dessus. 32. Mer. interprétation : « Aux saints, qui craignaient beaucoup le nom de Dieu et étaient fanatiques de toutes les vertus dans ce monde, le Christ brillera comme une sorte de Soleil de vérité, envoyant les rayons de la connaissance la plus parfaite, les libérant de toute faiblesse spirituelle et les éloignant autant que possible de la douleur primordiale. » Créations de notre saint père Cyrille d'Alexandrie, partie 11. Sergiev Posad, 1898, p. 330. La « porte » (την θύραν) signifie probablement ici des sentiments. Comparez : « Nous interdisons les plaisirs médiatisés par les sens de la vue et de l’odorat, afin qu’à travers eux, sans que nous nous en rendions compte, comme par une porte non verrouillée, nous n’ouvrons pas la sensualité dans l’âme, ce que nous devons éviter. » Professeur. L'œuvre du maître de l'Église Clément d'Alexandrie. M., 1996, p. 165. Selon saint Jean Chrysostome, ces paroles contiennent une demande « afin que les yeux de mon cœur soient éclairés, afin que les ténèbres qui ont enveloppé la partie pensante de mon âme, assombrissant mon œil mental, soient dissipées ». Collection complète des œuvres de saint Jean Chrysostome, vol. V, livre. 1. M., 1995, p. 147. L'image d'un lion dans les écrits de l'Église ancienne était souvent associée au malin. Ainsi, Euthyme Zigaben, interprétant le Ps. 7 : 3, dit : " Le prophète appelle ici Absalom un lion à cause de son insolence effrénée. Ou peut-être que le prophète parle aussi ici du diable. Car tout comme le lion a une gueule puante, de même le diable a une gueule puante, crachant des blasphèmes. " Psautier explicatif, p. 37. En définissant la fierté (ύπερηφανία) de cette façon, le révérend Syncliticia est tout à fait en accord avec cela. par le chœur polyphonique des saints pères. Épouser. chez le Révérend Jean Cassien le Romain : « Cette passion, bien que la dernière en termes de temps de lutte contre les vices, et dans l'ordre de calcul, est placée en dernière position, mais en importance et en temps d'origine est la première : cette bête est la plus féroce, la plus féroce que toutes les précédentes, elle tente ceux qui sont particulièrement parfaits et détruit ces vertus presque déjà placées au sommet avec de cruels remords. » Vénérable Jean Cassien le Romain. Écritures, p. 143. Ici et plus loin dans la Vie, un diagramme des principaux vices est esquissé. Dans l'ascèse de l'Église ancienne, elle est très clairement présentée dans Evagre, qui la résume brièvement ainsi : "Il y a huit pensées fondamentales qui englobent toutes les [autres] pensées. La première pensée est la gourmandise, et après elle [suit] la pensée de la fornication ; la troisième - l'amour de l'argent ; la quatrième - la tristesse ; la cinquième - la colère ; la sixième - le découragement ; la septième est la vanité et la huitième est l'orgueil. " Œuvres d'Abba Evagrius, p. 96. Ce projet d'Évagre se répandit plus tard dans l'ascétisme patristique ; en particulier, il est répété presque littéralement par saint Jean de Damas. Voir : Evagre le Pontique. Traité pratique ou le Moine, t. I.Ed. par A. Guillaumont et C. Guillaumont // Sources chrétiennes, N 170. Paris, 1971, p. 63-84. Il est également répété presque textuellement par le révérend Jean Cassien le Romain. Voir : Hiéromoine Théodore (Pozdeevsky). Vues ascétiques du vénérable Jean Cassien le Romain. Kazan, 1902, p. 165-166. Chez Rev. In Synclitics, il existe une variante de ce schéma, qui est entièrement basée sur l'expérience vivante du combat spirituel, apparemment, de plus d'une génération de saints ascètes et ascètes. Ce vice de convoitise (πλεονεξία) est presque identique au vice précédent de l'amour de l'argent (φιλαργυρία). Voir : Décret Zarin S.. cit., p. 267-268. À en juger par le contexte, les paroles du roi de Babylone, sainte Syncliticia, font référence au diable lui-même (ωσπερ αυτός κατά διάνοιαν ειπε). Une interprétation similaire est observée chez les Bienheureux. Théodorite, qui fait référence à ces paroles à « celui qui est vraiment tombé du ciel, qui a volé le nom de Dieu (την του Θεού προσηγοριαν άρπάσαν) et a trompé beaucoup de gens ». Voir : Théodoret de Cyr. Commentaire sur Isaïe, t. II. Éd. par J. - N. Guinot // Sources chrétien-nes, N 395. Paris, 1982, p. 90. Saint Cyrille d'Alexandrie, à propos des mêmes paroles, note : « Quant aux paroles d'orgueil, d'exaltation haineuse de Dieu et d'arrogance extrême, alors, dit-il, il semblait que vous étiez un peu inférieur au sommet de la grandeur divine ; vous attendiez que le ciel lui-même vous soit accessible, que votre trône rivalise avec les trônes les plus élevés ; vous pensiez bêtement que vous étiez égal à Dieu et au-dessus de la création ; vous vous imaginiez être au-dessus des nuages et au-dessus des étoiles elles-mêmes. Mais tu es convaincu, après avoir pensé si bêtement ; le résultat de l'affaire a révélé ta folie, car tu es descendu aux enfers et dans les fondements de la terre. Créations de notre saint père Cyrille d'Alexandrie, partie 6. M., 1887, p. 405. Épouser. un endroit dans les « Conversations spirituelles » du Révérend Macaire, où la question est posée : « Comment une personne peut-elle être pauvre en esprit, surtout quand elle sent en elle-même qu'elle a changé, qu'elle a réussi et qu'elle a atteint une connaissance et une compréhension qu'elle n'avait pas auparavant ? La réponse suivante lui est donnée : " Jusqu'à ce qu'une personne ait acquis cela et réussi, elle n'est pas encore pauvre en esprit, mais elle a une haute estime de elle-même. Quand cette compréhension et ce progrès en arrivent à ce point, alors la grâce elle-même lui apprend à être pauvre en esprit - et bien qu'il soit un homme juste et l'élu de Dieu - à ne pas se considérer pour quoi que ce soit, mais à reconnaître son âme comme sans valeur et humiliée, comme s'il ne savait ou n'avait rien, bien qu'il sache et possède. Et une telle pensée devient, pour ainsi dire, inné et enraciné dans l'esprit humain. Ne voyez-vous pas que notre ancêtre Abraham, étant l'élu de Dieu, s'appelait terre et cendre (Genèse 18 : 27) et David, oint roi, avait Dieu devant lui ; Notre révérend père Macaire d'Egypte Conversations spirituelles, message et paroles, p. 122-123. Comparez : « De même que notre bonté par rapport à la plus grande bonté sera méchanceté, de même notre justice par rapport à la justice de Dieu sera comme un vêtement souillé par la purification mensuelle, comme le dit le prophète Isaïe : toute notre justice est comme un vêtement lors d'une purification mensuelle (Ésaïe 64 : 6). Vénérable Jean Cassien le Romain. Écritures, p. 586-587. Probablement les anachorètes ascétiques avec lesquels le saint communiquait. Syncliticia, mangeait de la nourriture une fois par jour. En général, parmi les ascètes égyptiens et les ascètes du IVe siècle. Il existe un large éventail de variations en matière d’abstinence alimentaire et de gravité du jeûne. Mais la règle d'or était généralement respectée : il fallait manger pour entretenir son corps, mais ne jamais se sentir rassasié, avoir toujours faim. Voir : Regnault L. La vie quotidienne des Pöres du désert en Egypte au IV siècle. Paris, 1990, p. 92-93. « Même avec de la nourriture simple, les auteurs de l’Église conseillent d’éviter la satiété, en mangeant de telle manière que « lorsque vous avez fini de manger, vous ressentez encore un peu de faim et de soif ». Et certains conseillent de prendre cet aliment insignifiant, non sans chagrin, afin de pouvoir toujours se méfier de la gourmandise. Savinsky S. L'enseignement des écrivains de l'Église grecque antique sur l'abstinence (περί έγκρατέιας) // Foi et raison, 1909, n° III, p.! 314. Un tel contraste entre la désobéissance (désobéissance) et l'obéissance (παρακοή–υπακοή) est assez courant dans les écrits de l'Église ancienne. En particulier, le moine Antiochus, dans son système d'ascèse orthodoxe (« Pandectah »), consacre un volume entier (« Homilia ») à la vertu d'obéissance, où, par exemple, il est dit : « De même que l'obéissance crée la vie, de même la désobéissance crée la mort ». Après avoir cité de nombreux exemples tirés des Saintes Écritures (notamment en se référant à 1 Samuel 15:22) confirmant cette thèse, Antiochus note : « Quel bénéfice y aura-t-il pour celui qui garde son corps chaste, si son âme commet un adultère avec le démon de la désobéissance ? Voir : PG 89, 1552-1553. Le même moine Antiochus consacre à nouveau un chapitre entier (« Homélial ») au péché de désespoir (άπόγνωσις), considérant cette passion difficile à guérir (δυσακθές), car elle entraîne une personne dans l'incrédulité et le désespoir. Et c’est-à-dire que la volonté (τό θέλημα) du méchant meurtrier, le diable, est de plonger une personne dans le désespoir afin de la détruire. La perte d’espoir est l’un des péchés les plus graves, et c’est là que tomba Judas le traître, lâche et inexpérimenté dans le combat spirituel (απειροπόλεμος). Au contraire, l'apôtre Pierre, étant un combattant expérimenté (έμπειροπόλεμος), réussit à éviter cette passion en se repentant de son apostasie. Voir : PG 89, 1520. En grec, c'est simplement την (« telle, elle »). Cela signifie une abstinence totale de nourriture jusqu'au soir. Cette pratique était très courante chez les anciens chrétiens. Épouser. à saint Jean Chrysostome : « Ne pensons pas qu’il suffit de ne pas manger avant le soir pour être sauvé. » Collection complète des œuvres de saint Jean Chrysostome, vol. IV, non. 1. M., 1994, p. 29. Parmi les ascètes, un tel jeûne était assez courant. Comparez, par exemple, le dicton d’Abba Paisya : « Depuis que je suis en retraite, le soleil ne m’a jamais vu manger. » Patericon antique, p. 50. S'abstenir de faire ses ablutions est l'un des exploits que les anciens ascètes entreprenaient parfois (mais pas souvent). Blazh. John Moschus rapporte une déclaration d'Abba Alexander : « Nos pères ne se sont jamais lavés le visage, mais les bains publics nous sont ouverts. » Bienheureux Jean Moschus. Prairie spirituelle. Serguiev Possad, 1915, p. 199. « Étant fermement convaincu que « dans la nature humaine, à travers la sensualité (δια της αίσθήσεως), le pouvoir de l'animalité déraisonnable (ή της άλογίας δύναμις) est si enraciné que beaucoup considèrent l'homme comme n'étant rien d'autre que de la chair (σάρκα), n'ayant la capacité que de jouir de la vie réelle", les ascètes cherchaient à atteindre l'état opposé, une élévation au-dessus d'un tel état d'animalité, avec une attitude négative envers les plaisirs et les plaisirs du corps. C'est pourquoi ils évitent par tous les moyens la satisfaction des besoins corporels, puisque cette satisfaction est inévitablement associée à un sentiment d'agrément, de plaisir, et ils s'efforcent de se faire souffrir en refusant de satisfaire les pulsions et les inclinations corporelles, jusqu'au dernier degré possible. Si une vie pécheresse est caractérisée par un désir de « plaisir », alors la vie opposée, une vie sainte, devrait, de l'avis de nombreux ascètes, être précisément le fait de supporter la souffrance, la privation et le chagrin. Et cela est d’autant plus naturel et nécessaire que le Christ a enduré souffrances et épreuves tout au long de sa vie, et que les croyants doivent l’imiter en tout. » Zarin S. Ascétisme, p. 656-657. Cette phrase (έκρέμασαν έαυτούς δι'όλης της νυκτός) fait probablement allusion à l'imitation du Seigneur crucifié sur la Croix. En général, les anciens ascètes essayaient de lutter contre le besoin de sommeil de diverses manières. Voir, par exemple, l'histoire de Sozomen à propos d'un Abba égyptien nommé Dorothée : "Nous ne l'avons jamais vu dormir sur une natte, ou sur un lit, ni étendre ses jambes pour se calmer, ni s'endormir volontairement. Maîtrisé par la nature, il fermait les yeux seulement lorsqu'il travaillait ou mangeait, de sorte que lorsqu'il s'endormait en mangeant de la nourriture, celle-ci lui tombait souvent de la bouche. Il arrivait que, accablé par le sommeil à l'extrême, il tombait inconscient sur la natte, mais alors, déplorant cela, il disait doucement : si vous convainquez les anges de dormir, vous convaincrez également un ascète zélé. En disant cela, il se montrait lui-même et tournait sa parole soit vers le sommeil, soit vers un démon qui mettait des obstacles à l'accomplissement de bonnes actions. Histoire de l'église d'Ermia Sozomen Sala-minskago. Saint-Pétersbourg, 1851, p. 441-442. L'idée du désert comme demeure principale des démons était une idée répandue dans les écrits anciens non monastiques, à commencer par la « Vie de saint Antoine ». Voir : Guillaumont A. Aux origines du monachisme chrétien. Pour une phénoménologie du monachisme. Abbaye de Bellefontaine, 1979, p. 78-79. Ces « lieux » (τους σκιώδεις τόπους) signifient peut-être une humble conscience que tout dans ce monde, même les ascensions vers les hauteurs spirituelles, passe comme une ombre et que les hauts sont suivis de bas. le fruit du travail et de l'exploit humain ; l'exploit prouve seulement la réalité et la sincérité du désir de recevoir le cadeau ; Grâce à un exploit qui freine et apprivoise les passions, la nature humaine est rendue capable et préparée à accepter le don. C'est à l'homme de nettoyer et de décorer, puis avec l'aide de Dieu, une demeure en lui pour Dieu ; la venue de Dieu dans ce monastère dépend uniquement de la faveur de Dieu. Collection complète des œuvres de saint Ignace Brianchaninov, vol. II. M., 2001, p. 322. Les comparaisons entre chrétiens et agriculteurs sont assez courantes dans les écrits patristiques. Comparez : " Commençons à pratiquer les vertus pendant qu'il est temps. Divisons les vertus pour nous-mêmes, comme les agriculteurs divisent l'agriculture ; dans un mois, nous surmonterons en nous-mêmes la tendance à la calomnie, à l'insolence et à la colère injuste, faisons-en une loi pour nous-mêmes et disons : maintenant nous allons corriger cela ; dans un autre mois nous apprendrons la patience ; dans le troisième - une autre vertu, et, ayant acquis l'habileté en elle, nous passerons à une nouvelle, tout comme en apprenant, tout en conservant l'ancienne, nous acquérons une nouvelle. un. » Notre Saint-Père Jean, archevêque de Constantinople, Chrysostome, Discours sur l'épître du saint apôtre Paul aux Hébreux. Saint-Pétersbourg, 1859, p. 380-381. Probablement le Révérend Syncliticia fait référence à 1 Pet. 5, 5. Il est difficile de dire à quel endroit du « Livre du Prophète Daniel » le Révérend fait ici silencieusement référence. Syncliticia, mais peut-être sur Dan. 3, 39. À propos de cet esclavage (le Vénérable Synclitia utilise l'expression « le début de l'esclavage » - αρχήν δουλείας) Saint Jean Chrysostome dit : « L'esclavage a plusieurs types. Il y a l'esclavage par création, dont il est dit : car toutes choses te sont serviles (Ps. 119 :91), et aussi : Mon serviteur Nabuchodonosor (Jr. 25 : 9), - parce que toute créature est esclave de son Créateur. Un autre type est l'esclavage de la foi, à propos duquel il est dit : Merci à Dieu, car vous êtes esclaves du péché, et écoutez avec le cœur dans lequel l'image de l'enseignement vous a été donnée, et après vous être libérés du péché, devenez esclaves de la vérité (Rom. 6 : 17-18). Enfin, il y a l'esclavage selon le mode de vie, dont il est dit : Moïse, mon serviteur est décédé. (Josué 1 : 2) ; bien que tous les Juifs étaient des serviteurs, Moïse brillait principalement par la vie. Et comme Paul était esclave dans toutes sortes d’esclavage, au lieu du titre le plus honorable, il utilise le titre : serviteur de Jésus-Christ. » Comme les saints de notre père Jean Chrysostome, archevêque de Constantinople Œuvres choisies. Discours sur l'épître aux Romains. M., 1994, p. 488-489. Saint Ammon, élève du Révérend Antoine le Grand, explique ce passage de l'Évangile, note : " Lorsque vous faites des œuvres selon Dieu, ne les faites pas pour obtenir une récompense, mais faites-les en toute humilité, comme un esclave sans valeur et un grand débiteur. Même si vous faites le [bien], considérez que vous faites moins que vous ne devriez et que par votre négligence, vous multipliez chaque jour vos péchés. " Créations des anciens pères ascétiques, p. 44. Allumé. "c'est l'essence du nerf (τά νεύρα) de l'humilité." Voir : Dans. 8, 48. Selon l'explication d'Euthymius Zigaben, « Ils appelèrent Jésus-Christ un Samaritain, parce qu'il n'observait pas pleinement la loi, comme il leur semblait, et les traditions des anciens : tels étaient les Samaritains, et ayant un démon, comme s'attribuant l'honneur de Dieu : tels étaient les démons ; mais Jésus-Christ l'a fait en vrai JBor, et les démons l'ont fait en trompeurs. » Interprétation de l'Évangile de Matthieu et Interprétation de l'Évangile de Jean, compilées selon les anciennes interprétations patristiques du byzantin, XIIe siècle, par le savant moine Euthymius Zigaben. Saint-Pétersbourg, 2000, p. 496. Épouser. chez saint Jean Chrysostome : « Psoshing est la raison de la sanctification ; et de même qu'il a enduré l'opprobre, de même (nous devons endurer) aussi : c'est pourquoi nous deviendrons ses participants si nous sortons vers lui. » Notre Saint-Père Jean, archevêque de Constantinople, Chrysostome, Discours sur l'épître du saint apôtre Paul aux Hébreux. Saint-Pétersbourg." 1859, p. 514. « Car notre Dieu est feu, et c’est pourquoi nous devons avoir peur, de peur qu’il ne nous détruise comme étant insouciants et indifférents. » Bienheureux Théophylacte, archevêque de Bulgarie Interprétation des épîtres de saint Apôtre Paul. M., 1993, p. 671. Après avoir cité ce passage de l'Évangile, le révérend Macaire raisonne : " Car l'inflammation de l'esprit ravive les cœurs. Le feu immatériel et divin illumine les âmes et les tente, comme l'or véritable dans une fournaise, et le vice brûle comme des épines et du chaume ; parce que notre Dieu est un feu dévorant (Héb. 12 : 29), et dans des feux ardents, il donne vengeance à ceux qui ne le connaissent pas et à ceux qui n'obéissent pas à son évangile (2 Thessaloniciens, j, 8) Ce feu agissait dans les Apôtres lorsqu'ils parlaient avec le feu. Ce feu brillait avec la voix de Paul et illuminait son esprit, mais il obscurcissait son sens de la vision. Car non sans chair il vit la puissance de cette lumière. Moïse vit ce feu, en forme de char, arracher de la terre l'efficacité de ce feu, le bienheureux David dit : Tente-moi, Seigneur, et éprouve-moi, allume mon ventre et mon cœur. (Ps. 25 : 2). Ce feu a réchauffé le cœur de Cléopas et de son compagnon lorsque le Sauveur leur a parlé après la résurrection. Les anges et les esprits au service participent à la lumière de ce feu, selon ce qui est dit : Il fait ses anges des esprits et il fait un feu brûlant à ses serviteurs (Hébreux 1 : 7). Ce feu, brûlant la brindille dans l'œil intérieur, rend l'esprit pur, de sorte que, ayant retrouvé sa perspicacité naturelle, il voit constamment les merveilles de Dieu, comme celui qui dit : ouvre mes yeux, et je comprendrai les merveilles de ta loi (Ps. 119 : 18). Ce feu chasse donc les démons, détruit le péché, c'est le pouvoir de résurrection, l'efficacité de l'immortalité, l'illumination des âmes saintes, l'affirmation des pouvoirs mentaux. Prions pour que ce feu nous touche aussi ; et alors, marchant sans cesse dans la lumière, même dans les petites choses, nous ne trébucherons pas contre une pierre, mais comme les lumières qui sont apparues dans le monde, nous contiendrons en nous les paroles de la vie éternelle, et jouissant des bénédictions de Dieu, nous reposerons dans la vie avec le Seigneur, glorifiant le Père et les Fils du Saint-Esprit. Révérend notre père Macaire d'Egypte Conversations spirituelles, p. 247-248. Épouser; raisonnement de saint Basile le Grand sur la colère ou l'irritabilité (le terme θυμός déjà noté plus haut) : "Comment pouvons-nous éviter le mal causé par notre colère ? Ainsi, si nous inculquons notre irritabilité non pas pour empêcher la raison, mais avant tout nous veillons à ce qu'elle n'aille jamais de l'avant par rapport à la pensée ; traitons-la comme un cheval qu'on nous donne à contrôler, comme une certaine bride qui obéit à la raison, ne sort jamais de son devoir, mais va là où la raison nous dit La puissance irritable de l'âme nous est encore utile pour beaucoup d'actes de vertu, quand elle, comme un guerrier qui a déposé les armes devant le chef, donne volontiers son aide là où elle est ordonnée et favorise la raison contre le péché. Car l'irritabilité est un nerf mental qui donne à l'âme la force pour des entreprises merveilleuses. choyé, le rend courageux et sévère. Si vous n’êtes pas en colère contre le malin, il vous est impossible de le haïr autant que vous le devriez. Je pense qu'il faut aimer la vertu et haïr le péché avec le même zèle. Pour cela, l'irritabilité est très utile lorsque, comme un chien qui suit un berger, suivant la raison, il reste doux et obéissant à ceux qui lui apportent de l'aide, court rapidement à l'appel de la raison, mais devient féroce devant la voix et le regard de quelqu'un d'autre, bien que, apparemment, ils soient amicaux, et recule de peur en entendant la voix d'un ami familier. C’est là l’assistance la plus correcte et la meilleure que la force irritable puisse apporter à la partie rationnelle de l’âme. » Oeuvre comme les saints de notre père Basile le Grand, archevêque de Césarée Kappa-Docia, partie IV. M., 1993, p. 173-174. Cela signifie probablement qu'après la Chute, il est difficile pour une personne de se débarrasser complètement des accès de colère involontaires dirigés contre quelqu'un qui a fait quelque chose de mal. « Par conséquent, il doit diriger tous ses efforts pour éteindre rapidement ces épidémies, après quoi lui seul pourra commencer à transformer le pécheur en bien. Voir : commentaire à ce sujet de Mgr Barnabas : "La granité, produit direct de la colère, est un trou de ver de l'âme. Caché tout au fond, il rend souvent une personne, apparemment douce, avec les yeux modestement baissés, en réalité, c'est-à-dire à l'intérieur, plus féroce qu'une bête ! Et le souvenir de la méchanceté aiguise cette cruauté sur les autres, parfois pendant des années. Qui peut pénétrer avec son regard dans ces profondeurs sataniques ? Qui comprendra comment, en même temps, des sentiments opposés coexistent dans l'âme de l'homme : l'amertume et le plaisir - l'amertume d'une insulte, le plaisir d'une vengeance imaginée pour elle, ne serait-ce que sous la forme d'un mépris secret ? Les troubles du ressentiment sont innombrables et n'ont plus d'effet, car le vindicatif ne peut même pas lire le Notre Père jusqu'au bout sans se condamner. une personne exhorte parfois les autres à pardonner et à oublier les griefs. Épouser. interprétation : « Que ce sentiment, dit-il, ne reste pas longtemps en vous, et que le soleil couchant ne vous laisse pas comme ennemis, afin que sa lumière ne brille pas sur vous indignes ; et ensemble, pour que la nuit n'allume pas davantage ce feu par les pensées et ne contribue pas à l'émergence de mauvaises intentions. » Bienheureux Théophylacte, archevêque de Bulgarie Interprétation des épîtres de saint Apôtre Paul, p. 350-351. La traduction en slave de l'Église est donnée comme étant plus proche de l'original grec. Selon l'interprétation d'Euthymius Zigaben, "ici la méchanceté se réfère aux soins, au travail et aux malheurs quotidiens, qui nous suffisent amplement, et il n'est pas nécessaire d'y ajouter les soucis du lendemain et de l'alourdir, car cela ne peut pas nous être utile pour les choses spirituelles. Non seulement le vice est appelé méchanceté, mais aussi tout ce qui précède, car ailleurs la colère, ou un fléau envoyé par Dieu, est appelé méchanceté". Interprétation de l'Évangile de Matthieu et Interprétation de l'Évangile de Jean, p. 82-83. Mgr Barnabas note à propos de la calomnie : "Cette passion est vraiment le fléau de toute l'humanité. Les gens, semble-t-il, ne font que se calomnier et se condamner les uns les autres : dans les travaux scientifiques, dans la littérature, au théâtre, au cinéma, lors d'une fête, au marché, au travail, à la maison, aux bains publics". En outre, il dit également : "Et entendre de mauvaises choses sur son prochain n'est pas bon, mais répandre soi-même de mauvais ragots est encore pire. Inutile de dire que dans les deux cas, il s'agit d'une maladie d'une âme incapable d'aimer. Je tiens à souligner ici l'inconvénient pratique de ce vice. Les arguments sur les avantages ou les inconvénients de quelque chose nous font toujours plus impression que les considérations idéologiques. Écouter les ragots n'est pas rentable dans le sens où ils s'installent tranquillement dans l'âme sous forme de rouille et corrode notre bonne dispensation. C'est une âme rare - et il n'y en a guère si elle n'a pas été purifiée de ses passions - qui ne peut pas changer d'attitude envers un ami ou un être cher après avoir entendu quelque chose de mal à son sujet. Après tout, nous sommes sensibles au mal dès notre plus jeune âge (Gen. Selon l'explication de Nikita Stifata, « tandis que l'âme est bouleversée (lit. « se rebelle » - στασιάζη) en elle-même, à cause de l'action désordonnée de ses forces et est donc incapable de contenir les rayons divins, jusqu'à ce qu'elle soit libérée de l'esclavage de la sagesse de la chair et n'ait pas encore goûté la paix (ειρήνης - paix), en raison de la récente fin en elle est la guerre des passions incontrôlables, jusque-là elle a besoin de beaucoup de silence de ses lèvres, pour pouvoir parler avec David : parce que tu es sourd et que tu n'entends pas, et parce que tu n'ouvres pas la bouche (Ps. 37, 14). Philocalie, vol. 5. Serguiev Possad, 1992, p. 131. C'est ainsi que ce passage de l'Écriture Sainte est cité dans la Vie. Épouser. interprétation : "Aimer quelqu'un qui vous aime n'est pas une vertu, mais une affaire conforme à la nature, car les publicains font la même chose, qui n'ont aucune trace de vertu. Les publicains étaient des collecteurs d'impôts et de commerce (κομερκιάροι) ; ceux qui étaient impliqués dans cette affaire jouissaient d'une mauvaise réputation d'injuste, d'égoïste et de criminel. C'est pourquoi, dans son enseignement, à un endroit égal, le Christ les appelait pécheurs et non collecteurs d'impôts. Mais de quelle condamnation serons-nous dignes si nous n’aimons pas ceux qui nous aiment et haïssons ceux qui nous veulent du bien ! Il nous est ordonné de surpasser les scribes et les pharisiens en vérité, mais nous sommes au-dessous des collecteurs d’impôts, qu’eux aussi accusent. Interprétation de l'Évangile de Matthieu et Interprétation de l'Évangile de Jean, compilés d'après les anciennes interprétations patristiques du byzantin, XIIe siècle, par le savant moine Euthyme Zigaben, p. 67. Voir : Mat. 11, 12. Selon la maturité. Jean Cassien le Romain, "Le Royaume des Cieux n'est pas admiré par des chercheurs insouciants, non licencieux, non gâtés, non choyés, mais par des chercheurs forts. Qui sont ces chercheurs puissants ? Ce sont précisément ceux qui font une violence glorieuse non aux autres, mais à leur propre volonté, qui, par un enlèvement louable, se privant du plaisir des choses réelles, sont appelés par la parole du Seigneur d'excellents ravisseurs, et grâce à une telle admiration, ils entrent avec effort dans le Royaume des Cieux." Vénérable Jean Cassien le Romain. Écritures, p. 632. Une compréhension similaire des versets indiqués du Psautier est donnée par Euthymius Zigaben : « Les mots ci-dessus peuvent s'appliquer à n'importe qui et contenir un sens très instructif : ils signifient précisément que quel est celui avec qui vous vivez ensemble ou en contact, ainsi serez-vous, modifié en fonction des propriétés de la personne proche de vous. Psautier explicatif, p. 105. Donc, je pense qu'il vaut mieux traduire l'expression : τρεις γνωμών ιδέαΐ : Le concept de γνώμη dans le vocabulaire patristique avait plusieurs significations. Le révérend en parle très clairement. Maxime le Confesseur dans la « Dispute avec Pyrrhus », où il parle de l'ambiguïté et de l'ambiguïté de ce concept dans les Saintes Écritures et parmi les saints pères. της γνώμης όνομα). Parfois, cela est en corrélation avec l'exhortation et l'instruction (επί παραινέσεως και υποθήκης), parfois avec des conseils (επί βουλής), parfois avec une décision (έπι της ψήφου), parfois - avec l'opinion, la foi, la façon de penser (έπΙ δόξης, ή' πίστεως, ή φρονήματος), etc. Voir : PG 91, 312. Dans ce cas, cela signifie très probablement la position morale et de vie et la façon de penser d'une personne, qui sont en lien étroit avec sa volonté. Une interprétation similaire de la circoncision de l’Ancien Testament était répandue dans les écrits patristiques. Voir, par exemple : « Et le commandement concernant la circoncision, ordonnant que les enfants soient circoncis sans faute le huitième jour, était un type de vraie circoncision, par laquelle nous avons été circoncis de l'erreur et du péché par notre Seigneur Jésus-Christ, qui est ressuscité des morts le premier jour de la semaine ; car le premier jour de la semaine, étant le premier de tous les jours, est néanmoins appelé le huitième dans le calcul de tous les jours selon leur rotation, bien qu'il reste le premier. » Saint Justin le philosophe et martyr. Créations. M., 1995, p. 197. Ce mot (σταυροφόρος) suggère le sens d'un véritable disciple et imitateur du Christ. Comme adjectif, il était souvent appliqué à la vie monastique. Oui, le Révérend Théodore le Studite, s'adressant aux religieuses d'un monastère, écrit : « J'ai vu votre fraternité, ce qu'elle est et combien elle est grande, combien elle s'est multipliée et se distingue par la prudence, et j'ai glorifié notre bon Dieu, qui vous a rassemblés en une telle multitude que pendant la vie de la croix vous avez pu le servir dans la sainteté et la vérité. Oeuvres du Vénérable Théodore le Studite, vol. II. Saint-Pétersbourg, 1908, p. 491. Mer. un dicton de saint Ammon : « On demanda à Abba Ammon : « Quelle est la voie étroite et resserrée (Matthieu 7 : 14) ? Il répondit : « Étroit et exigu, le chemin est une contrainte [constante] de ses pensées et l’interruption de ses propres désirs pour l’amour de Dieu. C’est ce que disent les paroles : Voici, nous avons tout quitté et nous t’avons suivi (Matthieu 19 :27). Créations des anciens pères ascétiques, p. 23. Dans les Actes, seul Pierre prononce cette phrase, mais il était ici avec Jean, et donc le Révérend Syncliticia présuppose une réponse unanime des deux Apôtres. Dans ce cas, le révérend Syncletikia exprime brièvement ses vues sur le mariage et la virginité, qui sont comme un « double rang » (διπλην την τάξιν) ou deux « catégories », « hôte » (le terme τό τάγμα signifiait aussi une unité militaire, un détachement), dans lesquelles tous les gens sont divisés. Le saint traite le mariage avec respect, le liant à une vie sainte et exaltée (honnête) (τοις σεμνως βιοΰσι). Mais il est inférieur à la virginité, qui rend dignes ceux qui travaillent « égaux aux anges » (ισαγγέλους). Ces vues sont tout à fait cohérentes avec le point de vue patristique général, formulé dès le IVe siècle. Car pour les saints Pères, "la vie conjugale a été établie par Dieu et est donc une chose bonne et honorable ; elle n'a rien de mauvais en soi, mais elle peut être mal utilisée. Elle n'empêche pas le salut, bien qu'avec les troubles mondains qui y sont inévitablement associés, elle présente plus de difficultés pour y parvenir. Par conséquent, la virginité, comme libre de tout ce qui est du monde, permet à ceux qui ont choisi cet état de consacrer librement leurs énergies au service du Seigneur". Grigorevsky M. Enseignement de St. Jean Chrysostome sur le mariage. Arkhangelsk, 1902, p. 82. Cette expression (τό τρόπαιον της νίκης) implique le sens de « signe, symbole, monument de victoire ». Les associations de cette expression avec la Croix et la mort du Sauveur sur la croix sous diverses variantes se retrouvent constamment dans les écrits de l'Église ancienne. Voir : « La croix, comme l’a prédit le prophète, est le plus grand symbole de la puissance et de l’autorité du Christ. » Saint Justin le philosophe et martyr. Créations, p. 86. Selon Eusèbe de Césarée, le Seigneur « a tiré de la mort les choses mortelles et les a présentées au Père comme les prémices de notre salut commun, les érigeant pour tous les hommes, sous la forme d'un trophée victorieux sur la mort et les hordes démoniaques ». Eusèbe Pamphile. Vie du bienheureux Basileus Constantin, p. 259. Saint Épiphane dit aussi que le Fils de Dieu, « par sa propre volonté, a volontairement décidé d'atteindre un tel état et de revêtir la chair, et non seulement de revêtir la chair, mais aussi de souffrir au point de souffrir pour sa propre création - pour la nature humaine, d'être livrée jusqu'à la croix et de goûter la mort - la mort de la croix, afin que par Lui l'humanité reçoive la victoire sur la mort (lit. "trophée victorieux sur la mort" - τρόπαιον μεν κατά του θανάτου). Oeuvre comme les saints de notre père Épiphane, évêque de Chypre, partie IV. M., 1880, p. 202. Texte d'Épiphane III. Panarion 65-80. De bonne foi. HRG. von K. Holl et J. Dummer. Berlin, 1985, p. 211. Épouser. interprétation : "Le monde est tout ce qui est terrestre et humain ; - l'honneur, la gloire, la richesse, les plaisirs, tout ce à quoi une personne pense pour établir son bonheur et son contentement sur terre. Quand l'Apôtre dit que tout cela est mort pour lui, il prétend qu'il a abandonné tout cela ; et quand il dit qu'il est mort à tout cela, il prétend qu'il n'a aucune sympathie pour tout cela, il ne trouve aucun goût à tout cela, cela ne l'occupe pas et ne l'attire pas." Des créations à l'image des saints de notre père Théophane le Reclus. Interprétations des épîtres de l'apôtre Paul. Épître aux Galates. M., 1996, p. 450-451. Allumé. « il dit là » (έκει λέγει). Très probablement, il s’agit de Matt. 5 ; 28. D'après l'explication du bienheureux. Théophylacte, "quiconque s'arrête, scrute et enflamme la convoitise avec son regard, puis regarde à nouveau avec un grand désir de satisfaire la convoitise, a déjà commis un péché dans son cœur. Il est vrai qu'il ne l'a pas accompli par des actes : et alors ? Il ne le pourrait pas, et s'il le pouvait, il en ferait immédiatement un péché." Blagovestnik, partie I, p. 70. Nous parlons de cette disposition miséricordieuse interne envers les autres, qui est bien plus précieuse que l'aumône « externe » (même si, naturellement, cette aumône ne peut être négligée). Cette disposition est étroitement liée au sentiment de compassion et de joie, qui a toujours été caractéristique de l'ascèse chrétienne. Car "dans la vision vivante du monde" des ascètes, "la compassion et la joie pour le prochain sont inséparablement mélangées et combinées les unes aux autres, exprimées dans un sentiment d'amour compatissant pour l'humanité. La force de cet amour (ή άγαπητικη δύναμις - vis diligendi) dépend directement de la force du désir ardent d'amélioration personnelle : moins un ascète travaille sur la voie de l'ascétisme, plus il comprend faiblement l'âme vivante des gens ; plus, au contraire, il approfondit son esprit dans le but de se rendre semblable à Dieu, plus son amour compatissant atteint l'intensité. Ponomarev P. Fondements dogmatiques de l'ascétisme chrétien, basés sur les œuvres d'écrivains ascétiques orientaux du IVe siècle, Kazan, 1899, p. 188. Allumé. "d'eux"; mais les serviteurs sont clairement impliqués. Neil oppose les saints de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament, ainsi que le Seigneur lui-même, qui "fait puis enseigne (ποιών, και τότε διδάσκων). Celui qui n'est pas assuré, considère que l'enseignement est plus fiable que les mots (τινα ού). πειθο–υσιν, άξιοπιστοτέραν την έν τοις έργοις διδασκαλίαν, της δια λόγων ήγείσθαι) ? Voir : Philocalie ou paroles et chapitres de sobriété sacrée. Tutaev, 2000, p. 1212. Texte : ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΙΕΡΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ. ΤΟΜΟΣ Α. ΑΘΗΝΑΙ, 1982, σ. 205. Cette idée de « l'image (statue) éternelle du Christ » (αιωνιον άγαλμα Χρίστου) fait quelque peu écho aux paroles de Clément d'Alexandrie à propos du « spéculatif » (« gnostique », c'est-à-dire un chrétien ayant atteint les plus hauts stades de réussite spirituelle), en tant qu'« image animée du Seigneur » (αγαλμα έμψυον του Κυρίου). Voir : PG 9, 473. Cette image était très courante dans les écrits religieux anciens. Voir, par exemple, saint Méthode, qui, disant que l'or sert de symbole de virginité, note : « C'est pourquoi il se tient à l'intérieur du Saint des Saints, tout près du voile lui-même, offrant avec les mains propres, comme s'il s'agissait d'encens, une prière au Seigneur avec un parfum agréable, comme l'inspire aussi Jean, disant que l'encens dans les coupes des vingt-quatre anciens sont les prières des saints (Apoc. 5 : 8). Créations de saint Grégoire le Wonderworker et de saint Méthode évêque et martyr. M., 1996, p. 73. Épouser. Une observation de G. Bunge : « Dès les premiers temps, la prière et le jeûne étaient si étroitement liés que dans les Saintes Écritures, ils étaient souvent mentionnés ensemble, car « une bonne action est la prière avec le jeûne ». La vieille prophétesse Anna « n’a pas quitté l’église, servant Dieu jour et nuit par le jeûne et la prière ». L’apôtre Paul et la première communauté chrétienne ont fait de même. Cette coutume était si profondément enracinée dans l’ancienne tradition chrétienne que certains copistes ajoutaient involontairement le mot « jeûne » au mot « prière », même là où, selon toute vraisemblance, il n’existait pas, comme dans Matthieu. 17, 21, dans Marc. 9, 29, dans 1 Cor. 7,5". Hiéromoine Gabriel Bunge. Rares vaisseaux. La pratique de la prière personnelle selon la Tradition des Saints Pères. Riga, 1999, p. 77. Cette expression sur le « destin » (ειμαρμένην, ηνπερ και γένεσιν καλουσι) suggère une doctrine fataliste répandue dans l'antiquité païenne ; De plus, le concept de γένεσις, que nous avons traduit par « destin », signifiait avant tout un certain moment de la naissance d'une personne, qui prédétermine (souvent en raison de l'une ou l'autre disposition des étoiles) toute la vie future d'une personne. Par exemple, saint Épiphane, parlant des stoïciens, note : ils enseignent « qu'il y a un destin, que l'heure de la naissance régit tout et que chacun en souffre tout ». Œuvres de saint Épiphane de Chypre, partie I. M., 1863, p. 39. Les auteurs chrétiens polémiquent de toutes les manières possibles contre ce type d’enseignement. En particulier, l'un des représentants éminents de l'école antiochienne, Diodore de Tarse, a écrit un essai contre l'astrologie intitulé « Contre le destin » (conservé dans un bref récit de saint Photius de Constantinople), dans lequel il réfute particulièrement complètement le complexe d'idées associé au concept de γένεσις. Voir : Photius. Bibliothèque. Éd. par R. Henry. Paris, 1965, p. 8-48. Le concept polysémantique γνώμη est à nouveau utilisé (voir note 144 ci-dessus), qui semble ici avoir un sens proche de celui de « manière de penser » et, étant un « leader » et un « juge », occupe en tant que tel une deuxième place honorable après Dieu (δευτεραν την οίκείαν γνώμην ηγεμόνα και κριτήν καθιστησιν αρετής τε και κακίας). Épouser. un raisonnement de saint Basile le Grand : " Celui qui a un esprit (ή διάνοια - "pensée") est enclin au changement, alors il n'est pas moins étrange si sa vie n'est pas ordonnée. Et ceux qui ont une opinion (ή γνώμη) sont fermes, toujours constantes et les mêmes, doivent passer leur vie selon leur volonté. Il est vrai que le timonier n'a pas le droit de créer le silence quand il mais il est très pratique pour nous de vivre sans soucis si nous faisons taire les rébellions des passions qui surgissent en nous et devenons un esprit (την γνώμην) au-dessus de tout ce qui s'affiche de l'extérieur. Oeuvres comme les saints de notre père Basile le Grand, archevêque de Césarée de Cappadoce, vol. III. Saint-Pétersbourg, 1911, p. 354. Texte : ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ À propos de ΜΕΓΑΣ. ΜΕΡΟΣ Ε'// ΒΙΒΛΙΟΘΗΚΗ /ΕΛΛΗΝΩΝ ΠΛΤΕΡΩΝ Κ Αϊ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΩΝ ΣΥΓΓΡΑΦΕΩΝ, τ. 55. ΑΘΗΝΑΙ, 1977, σ. 353. Antiochus le moine dit à propos de ce vice : « La passion du désespoir conduit l'homme à l'incrédulité et au désespoir. » PG 89, 1520. Le révérend John Climacus argumente à ce sujet : "Il y a un désespoir qui vient de nombreux péchés et d'une aggravation de la conscience et d'une tristesse insupportable, quand l'âme, à cause de nombreux ulcères, sombre et, à cause de leur gravité, se noie dans les profondeurs du désespoir. Mais il y a une autre sorte de désespoir, qui vient de l'orgueil et de l'exaltation, quand les déchus pensent qu'ils n'ont pas mérité cette chute." Notre Vénérable Père Jean, abbé du Mont Sinaï, Échelle, p. 191. Donc, je pense qu'il serait préférable de traduire l'expression : τί] αυτών ματαιό – cela implique naturellement une superstition sur le destin, le destin et les absurdités astrologiques correspondantes. Il est intéressant de noter que Saint Basile le Grand qualifie l'astronomie (qui dans les temps anciens était inextricablement liée à l'astrologie) de « beaucoup de bruit ». Voir : Œuvres comme les saints de notre père Vlsiliya le Grand, partie I. M., 1991, p. 9. L'expression est assez difficile à traduire (την γέννησιν γαρ αύτοΰ γένεσιν ή θεία. Γραφή ώνόμασεν). Deux mots : γέννησιν et γένεσιν ne diffèrent presque pas l'un de l'autre, seul ce dernier, en plus de « naissance », a et a transmis « origine, occurrence, formation, création, être, généalogie », etc. Une telle compréhension des malheurs, des privations et des chagrins est assez courante dans les écrits patristiques. Voir, par exemple, le Révérend Isaac le Syrien : "Gloire à Celui qui nous sauve avec nos gencives et nos lèvres, et avec tout cela Celui qui nous donne l'occasion de gagner notre vie ! Car Il conduit les âmes de ceux qui sont trop faibles pour acquérir volontairement la vie pour eux-mêmes par des douleurs involontaires à la vertu... Dieu est proche du cœur affligé de ceux qui crient à Lui. la douleur. Même s'il soumet parfois quelqu'un à la privation corporelle et à d'autres nos chagrins, alors le fait de les supporter nous aide, tout comme un médecin atteint d'une maladie grave rétablit la santé en se coupant les membres. Comme les saints de notre père Abba Isaac Syrianina, Paroles de l'Ascète, p. 433. Voir interprétation : " Par l'exemple de ceux qu'ils croyaient abandonnés de Dieu, il leur montre qu'ils étaient un objet de souci pour Dieu. Car si vous étiez étrangers au chagrin, il s'avérerait que vous êtes des enfants illégitimes, et non des fils. Car quel père se soucie de l'éducation et de la chasteté des fils adultères ? Et puisque vous êtes soumis à l'oppression, donc votre vie est chaste et abstinente. " Bienheureux Théophylacte, archevêque de Bulgarie Interprétation des épîtres de saint Apôtre Paul, p. 663. Le mot « chemin » dans le texte de la Setuagint se change dans ce cas au pluriel (αι όδοι). La doctrine des « deux voies » est clairement décrite dans les Saintes Écritures et est entrée dans les couches les plus anciennes de l'écriture de l'Église ancienne (« Didache », etc.). Voir : Sidorov A.I. Cours de patrouille. L'émergence de l'écriture ecclésiale. M., 1996, p. 57-58, 62, 117. Mais dans ce cas, le révérend Synclitikia ne parle pas de cet enseignement moral (« le chemin de la vertu est le chemin du vice »), mais simplement du fait de la naissance et de la mort. L’image du Seigneur comme timonier se retrouve assez souvent dans les écrits patristiques. Voir, par exemple : " Tout comme un navire a besoin d'un timonier pour bien naviguer, il a aussi besoin d'un vent modéré et agréable : ainsi le Seigneur est fidèle à chacun dans cette âme. Il donne la force de nager à travers les vagues féroces de la méchanceté, pendant les terribles intempéries et les rafales orageuses des vents du péché. Il apprivoise lui-même l'excitation, comme il le sait, avec force, vitesse et habileté. Et sans le pilote céleste, le Christ, il est impossible à quiconque de vaincre la mer maléfique des forces obscures et les vagues montantes de tentations amères. Notre Vénérable Père Macaire d'Egypte Conversations spirituelles, p. 373. Cette phrase (φρόνιμος γαρ έν τοις κακοις τυγχάνων ό διάβολος) est un écho incontestable de Gen. 1, 3, où le serpent est nommé de la même manière (φρονιμώτατος). Nous parlons de deux parties de l'âme déraisonnable (επιθυμία et θυμός), dont le foyer corporel est le foie et le cœur. Comparez : « Une partie de l'âme déraisonnable n'obéit pas à la raison, mais l'autre lui obéit ; à son tour, la partie qui obéit à la raison est divisée en deux : la partie sensuellement désirable (τό έπιθυμητικόν) et l'affective (το θυμικόν). L'organe de la faculté désirée en tant que sensuelle est le foie, et l'organe efficace est le foie. le cœur, la partie dure, capable de mouvements intenses et destinée aux travaux difficiles et aux impulsions fortes, tout comme le foie, l’intérieur tendre, est l’organe de la tendre luxure. Némésius, évêque d'Émèse. Sur la nature humaine, p. 111. Le diable force et encourage ces forces naturelles de l'âme déraisonnable (bien sûr, avec le consentement intérieur de la personne elle-même) à se transformer en forces contre nature : le désir devient luxure et la passion devient colère. Un tel abus contre nature de ces pouvoirs naturels de l’âme détruit également leurs « porteurs corporels » – le foie et le cœur. Cp. raisonnement sschmch. Hilarion : "Dans leur admiration pour la connaissance, pour la science, les gens oublient souvent que la science n'est pas encore la sagesse, qu'elle peut conduire une personne à l'apostasie de Dieu et peut s'avérer impuissante face à la pression des passions et de la sensualité... Entre la connaissance et la vertu se trouve un grand abîme de péché. La sagesse réside dans l'unification de la connaissance et de la vertu, et il n'y a qu'un seul chemin pour y parvenir - surmonter l'abîme, vaincre le péché. Le chemin de la sagesse est le chemin de l'exploit, et ce L'exploit est double : la lutte contre l'ignorance et la lutte contre le péché. C'est pourquoi, dans la parole de Dieu et chez les Saints Pères, la sagesse est évaluée non pas tant selon des critères logiques, mais selon des critères moraux. Mgr Hilarion (Trinité). L'Église comme union d'amour. M., 1998, p. 314. Un écho clair de 1 Cor. 3, 18. Selon l'explication de saint Théophane, "être tel signifie se reconnaître comme tel selon la sagesse extérieure, et que les autres commencent à le considérer tel, parce qu'il a tout changé. L'Apôtre ordonne de ne pas être à la traîne seulement de la sagesse extérieure, mais aussi d'adhérer à la violence de la prédication. Et un tel homme ne peut se passer d'être injurié comme bagarreur : il croit au Crucifié, donne ses biens, mortifie sa chair, dépense ses nuits de prière, il évite les divertissements ; celui qui offense ne se défend pas ; devant lui il y a de la beauté sous différentes formes, mais il n'y trouve aucun goût ; il n'économise pas d'argent pour les jours de pluie, il pense toujours à quelque chose et espère quelque chose que lui et personne d'autre ne voit, c'est une émeute digne de toute condamnation. Des créations à l'image des saints de notre père Théophane le Reclus. Interprétations des épîtres de l'apôtre Paul. Première épître aux Corinthiens, p. 149. Voir 1 Cor. 3, 11-13. D'après l'explication du bienheureux. Théophylacte : "Depuis que nous avons reçu le fondement de la foi, chacun de nous édifie sur lui : les uns édifient les bonnes actions, qui sont différentes, les autres plus, les autres moins, par exemple, la virginité est comme l'or, le mariage honnête est comme l'argent, la non-convoitise est les pierres précieuses, l'aumône avec la richesse est une affaire de moindre valeur. D'autres édifient les mauvaises actions, qui se présentent aussi à des degrés différents." Bienheureux Théophylacte, archevêque de Bulgarie Interprétation des épîtres de saint Apôtre Paul, p. 123. Ou : « pour ceux qui aiment la dispute, disputez-vous » (φιλόνεικον). À propos de cette mauvaise humeur ou de cet amour de la controverse, le révérend Mark note : « N'essayez pas de résoudre une question difficile par la discussion (δια φιλο–νεικίας), mais avec ce que commande la loi spirituelle, c'est-à-dire la patience, la prière et l'espérance mentale (μονολογιστου έλπίδος - un espoir inébranlable et incontestable). Paroles spirituelles et morales de nos vénérables pères Marc l'Ascète, Isaïe l'Ermite, Siméon le Nouveau Théologien, p. 10. Texte : Marc le Moine. Traités, t. I.Ed. par G. – M. De Durand // Sources chrétiennes, N 445. Paris, 1999, p. 76. Evagrius associe une telle soif de changement de lieu à l'action du démon du découragement. Ce démon "inculque au moine la haine de son lieu de vie [choisi] et de son travail manuel, et inculque également [la pensée] que l'amour s'est tari et qu'il n'y a personne [qui pourrait] le consoler. Et si quelqu'un rend un moine triste ces jours-là, alors le démon [le découragement] y ajoute pour augmenter la haine. De plus, ce démon conduit le moine à désirer d'autres endroits où il est facile de trouver [tout] dont il a besoin et où il peut pratiquer un métier qui est C'est moins difficile, mais c'est plus profitable. A cela le démon ajoute que plaire au Seigneur ne dépend pas du lieu, disant qu'on peut l'adorer partout (Jean 4, 21-24). Il ajoute à cela le souvenir des richesses et de la vie antérieure ; Œuvres d'Abba Evagrius, p. 98. Selon l'explication de saint Théophane, ces paroles de l'Apôtre ne se réfèrent pas à des dogmes, mais à des « choses indifférentes » ; en ce qui concerne ce dernier, "laissez votre conviction et votre conscience déterminer comment agir et comment penser. Gardez simplement à l'esprit la gloire de Dieu en tout, et ne vous plaire pas à vous-même - ni à votre esprit, ni à votre cœur. Et beaucoup de réflexions sont laissées à vous-même : n'admettez simplement rien qui serait directement ou indirectement contraire aux dogmes, ou incompatible avec eux. Et beaucoup de choses sont laissées à vous-même : ne vous permettez simplement en rien de plaire et permettez des sentiments et des dispositions qui ne peuvent être acceptables devant Dieu. " Des créations à l'image des saints de notre père Théophane le Reclus. Interprétations des épîtres de l'apôtre Paul. Épître aux Romains. M., 1996, p. 866. , Ainsi, à notre avis, on peut traduire l'expression pas tout à fait claire : έξ αιτήσεως. Un exemple classique d’une telle demande du diable est Job, qui souffre depuis longtemps. A cette occasion, le révérend Maxim note : " Après tout, les démons eux-mêmes, sans la permission de Dieu, ne peuvent en aucun cas servir le diable, le fondateur du mal, et donc Dieu, comme il le sait lui-même, avec son amour pour l'humanité et sa bonne Providence, permet au diable, par l'intermédiaire de ses serviteurs, de nous infliger diverses punitions pour nos péchés. Et cela est clairement manifesté dans l'histoire de Job (Job 1 : 6-12), où il est décrit que le diable ne pouvait pas s'approcher. Job sans la permission de Dieu. Œuvres de saint Maxime le Confesseur. Livre II, p. 92. L'ajout de « pécheur » (lit. « péché » - της αμαρτίας) dans le texte de l'enseignement de Sainte Syncliticia. Les données du raisonnement du Révérend Synclitique remontent à saint Apôtre Paul (voir 2 Cor. 4 : 16). À partir de la position de l’Apôtre sur la différence entre l’homme « interne » et « externe », Origène a développé la doctrine des « sentiments spirituels » correspondant à « l’homme intérieur », qui est l’image de Dieu, c’est-à-dire l’image de la seconde Hypostase de la Sainte Trinité. Voir : Fraigneau–Julien V. Les sens spirituels et la vision de Dieu selon Symeon le Nouveau Theologien. Paris, 1985, p. 29-43. Selon Origène, ce sont surtout les personnes saintes, y compris les prophètes de l’Ancien Testament, qui possèdent de tels « sentiments intérieurs ». Voyez, par exemple : « Il existe un certain type particulier de sentiment divin (αίσθήσεως), comme l'exprime l'Écriture, un sentiment auquel seuls les bienheureux participent, comme le dit Salomon : vous trouverez le sentiment (αισθησιν) de Dieu. St. parle également d’une « modération » ou d’une « proportionnalité » similaire dans l’ascétisme. Grégoire de Nysse, selon lequel "l'homme, en tant qu'être composé de deux natures - spirituelle et matérielle, doit s'efforcer de faire en sorte que l'essence spirituelle et rationnellement libre de sa nature domine le côté sensoriel qui lui est lié. Cependant, en matière de domination et de subordination du côté corporel à l'esprit, ainsi que dans le processus d'atteinte d'un tel état, la "modération" (ή συμμετρία) doit être observée". Zarin S. Ascétisme, p. 13. Cependant, selon ce saint père, une telle « modération » n'est pas accessible à tous, en raison de la faiblesse de la nature (δια τό της φύσεως ασθενές). Voir : Grégoire de Nysse. Traité de la virginité. Éd. par M. Aubineau // Sources chrétiennes, N 119. Paris, 1966, p. 362. Le contraire de cette « modération » est la « démesure » (ή άμετρια), qui, comme le dit le Révérend ci-dessous. Syncliticia est également nocif (φθοροποιός). Épouser. A ce propos, une remarque de Clément d'Alexandrie : « La nourriture n'est pas la tâche de notre vie et le plaisir n'est pas son but. Voir le raisonnement de Vladika Barnabas à ce sujet : " Si vous dépensez toutes vos armes, c'est-à-dire épuisez toutes vos forces par le jeûne, alors l'âme, avec un corps fatigué et affaibli, ne pourra plus élever son esprit vers Dieu comme elle le devrait. Onz, " nécessairement, est occupé par la sensation de douleur et s'affaiblit, réprimé par la souffrance du corps. " En revanche, si nous manquons le temps de l’abstinence en espérant vieillir, nous commettrons une grave erreur. Car si dans notre jeunesse nous commençons à nous épargner nous-mêmes et les morts-vivants, alors dans la vieillesse et encore plus. Après tout, personne ne remplacera notre âme par une âme plus forte. S'il est maintenant faible et a peur de la réussite, alors à la fin, dans la vie, il exigera pleinement de nous une indulgence envers notre corps. Et en effet, alors viendra le temps de la cueillette des fruits et de la moisson, et non celui des semailles. Le temps de la faiblesse et, par conséquent, de l'utilisation du capital accumulé dans la jeunesse, et non le temps de sa constitution. Admettre la pensée inverse (qu’on peut reporter l’acquisition de la vertu jusqu’à la vieillesse) et, pire encore, la suivre dans la pratique, c’est commettre une pure folie. Seul celui qui est dépourvu de raison et de grâce peut raisonner et agir de cette manière. Mgr Varnava (Belyaev). Vénérable Syncletikia, p. 37-38. Allumé. « dans le commerce, dans l'usure » (έν έμπορία της νηστείας). Cyrille de Jérusalem : "La vérité sur l'unité de Dieu vous a été donnée ; reconnaissez-les comme des herbes, savant. Soyez un commerçant habile (c'est ainsi que le discours indiqué du Sauveur est traduit ici. - A.S.), restez bon, débarrassez-vous de tout le monde (1 Thessaloniciens 5, 21 - 22). Et s'il y avait autrefois ce mal en vous, alors, réalisant l'erreur, détournez-vous-en." Saint Cyrille de Jérusalem. Enseignements, p. 95. Encore une fois, le même saint Cyrille d'Alexandrie paraphrase ainsi cette parole : « Les gens dévoués à Dieu sont des changeurs d'argent précis et expérimentés, condamnant toujours ce qui est mauvais et habitués à honorer d'excellentes louanges ce qui sert le bien. » Œuvres de saint Cyrille, évêque d'Alexandrie, livre. 1. M., 2000, p. 670. Il s'agit bien entendu de l'abbesse de la communauté monastique, mais peut-être aussi de l'aînée. Ce mot (άθλα) signifie non seulement tourment, souffrance, mais n'a pas non plus de sens pour « luttes », ni pour « récompenses ». Origène a exprimé clairement et clairement la pensée chrétienne sur la vraie liberté : « Les fils des royaumes terrestres ne sont pas libres (οι υιοι των βασιλέων της γης), car quiconque commet le péché devient esclave du péché, mais ceux qui demeurent dans la Vérité de Dieu, la Parole, sont libres. » PG 13, 1121. Dans ce cas (μη δειν άμεριμναν ποτε), nous parlons d'insouciance au sens négatif (cf. supra note 90). Voir aussi : " Celui qui est sincère dans l'amour de Dieu et ferme dans la confiance de la récompense du Seigneur ne se contente pas de ce qu'il a fait, mais s'efforce toujours d'augmenter et s'efforce d'obtenir davantage. Et si, apparemment, il fait quelque chose au-dessus de ses forces, il ne met pas de côté ses soucis, comme celui qui a rempli la mesure, mais s'inquiète sans cesse, comme celui qui n'a pas atteint la perfection. " Oeuvres comme les saints de notre père Basile le Grand, partie V, p. 230. Dans ce cas, le révérend Synclitikia exprime l'idée orthodoxe générale de la synereia de la grâce de Dieu et du libre arbitre humain. Selon Mgr Barnabas, "l'interaction interne (synergie) entre la grâce et la liberté restera à jamais un mystère pour nous. S'il est possible de comprendre quelque chose ici, ce n'est qu'avec le cœur, et non avec l'esprit, car ce qui est compréhensible ne peut pas être enfoncé dans le lit de formules logiques de Procuste. Le contenu de ce secret est constitué de choses qui dépassent les limites de notre esprit et sont comprises par la pure contemplation et par notre propre expérience mystique". Mgr Varnava (Belyaev). Fondements de l'art de la sainteté. Expérience de présentation de l'ascétisme orthodoxe, vol. 3. Nijni Novgorod, 1997, p. 282. Exprimant son expérience, le Révérend Synclitique souligne que dans la synergie indiquée il y a des quantités incommensurables - le Créateur et la créature, le Père et les enfants, c'est-à-dire que cela indique que leur assistance n'est pas du tout symétrique. Cette idée, sous ses diverses nuances, est exprimée à plusieurs reprises par les saints pères. Voir, par exemple, l'enseignement du Rév. Macaire d'Egypte, selon qui "les efforts du chrétien ne le rendent pas meilleur en eux-mêmes. Ces efforts n'attirent que la grâce, qui produit alors elle-même ses actions dans le cœur humain". En même temps, la grâce, malgré sa puissance disproportionnée par rapport aux faibles forces humaines, ne les supprime pas. "La volonté humaine est une condition essentielle à l'opération de la grâce. S'il n'y a pas de volonté, Dieu lui-même ne fait rien, bien qu'il le puisse selon sa liberté." Archimandrite Arsène (Zhadanovsky). Vénérable Macaire d'Egypte. M., 1914, p. 101 105.. Donc, je pense qu’il est préférable de traduire cette phrase (λιμαγχονήσαι των θείων λόγων τάς συνερχόμενας), en suggérant que servir la parole du saint était l’un des dangers les plus redoutables pour le malin. Ce verbe (ένακαινιζουσαι) révèle la dynamique interne de la vie spirituelle, impensable sans un renouvellement et une transformation constants. Comparez : "Avez-vous péché aujourd'hui, votre âme a-t-elle vieilli ? Ne désespérez pas, ne vous découragez pas, mais renouvelez-la par le repentir, les larmes, la confession, les bonnes actions, et ne cessez jamais de faire cela." Comme les saints de notre père Jean Chrysostome, archevêque de Constantinople Œuvres choisies. Discours sur l'épître aux Romains. M., 1994, p. 752. Dans ce cas, comme dans plusieurs autres, le révérend Syncletikia est un véritable imitateur du Christ. Comparez, par exemple, la parole de saint Jean de Damas sur l'Incarnation de Dieu le Verbe ; "Et puisque l'ennemi séduit une personne dans l'espoir de [recevoir] la dignité divine, Il (le Seigneur - A.S.) est équipé du vêtement de chair comme appât, et montre en même temps la bonté, la sagesse, la justice et la puissance de Dieu." Des créations à l'image des saints de notre père Jean de Damas. Une exposition précise de la foi orthodoxe. M. – Rostov-sur-Doyu, 1992, p. 192. Cette expression (αγγέλων επιστασίας) indique l'importance des anges dans le monde créé, à propos de laquelle saint Méthode dit ceci : « C'était le but des anges, d'être avec Dieu dans sa providence pour les créatures qu'il a bien arrangées, afin que Dieu ait le soin général et principal de tout, possédant lui-même la domination et le pouvoir sur tout et tout, comme un navire, guidant fermement la règle. de sagesse, et en partie les anges assignés à cela s’en occuperaient. Créations de saint Grégoire le Wonderworker et de saint Méthode, évêque et martyr, p. 213-214. Comparez : « Le Seigneur est venu pour renverser le diable, purifier l’air et nous ouvrir la voie pour monter au ciel. » Saint Athanase le Grand. Créations, vol. Moi, p. 223. À la fin d'un manuscrit se trouve la note suivante : "Seigneur Dieu des armées, par l'intercession de la Mère de Dieu toute chantée, en qui j'ai une confiance ferme / et des pères dont j'ai recueilli la vie, accorde-moi, pécheur, la miséricorde devant [Tes] jugements, que Tu connais. Ici se terminent les discours du saint [Synklitikia], enregistrés par le bienheureux Arsenios Pegades et présentés dans l'ordre."