Η ζωή και οι πράξεις της αγίας και μακαριστής δασκάλας της [μας] Συνκλητείας

Η δημοσίευση παρουσιάζει τη βιογραφία της Αλεξανδρείας Αλεξανδρείας Σεβαστής Συνκλητίας, μιας εξέχουσας ασκήτριας του αιγυπτιακού μοναχισμού, της οποίας η πνευματική κληρονομιά είχε σημαντική επίδραση στην ανάπτυξη της χριστιανικής ασκητικής παράδοσης. Συγκρίνεται με τον Άγιο Αντώνιο τον Μέγα ως ιδρύτρια ενός ξενώνα στην έρημο για παρθένες και συζύγους. Η πατρότητα του βίου αποδίδεται στον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα, αλλά στην πραγματικότητα δεν του ανήκει. Γράφτηκε στην Αίγυπτο και χρονολογείται είτε στα τέλη του 4ου-αρχές του 5ου αιώνα, είτε στα μέσα του 5ου αιώνα. Ένα αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό αυτού του έργου είναι ότι δεν είναι τόσο «Βίος» με τη στενή έννοια της λέξης, αλλά μάλλον μια ασκητική πραγματεία (οι διδασκαλίες του αγίου καταλαμβάνουν 81 κεφάλαια από τα συνολικά 113 κεφάλαια). Ο συγγραφέας περιγράφει την πνευματική πορεία του αγίου (από την απόφαση να αποκηρύξει τον κόσμο μέχρι την επίτευξη των υψηλών στοχαστικών βίων) και εκθέτει λεπτομερώς τις αρχές της ασκητικής ζωής της Αγίας Συνκλητικίας - τη στάση της στην προσευχή, τη νηστεία, την αγρυπνία, τον αγώνα με τα πάθη και την εσωτερική νηφαλιότητα. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στις οδηγίες της για τη σωστή δομή της πνευματικής ζωής, βασισμένες σε πολυετή προσωπική εμπειρία. Η εργασία παρουσιάζεται σε ρωσική μετάφραση από τον καθηγητή A.I. Σιντόροφ. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Βίος καὶ πολιτεία τῆς ἁγίας καὶ μακαρίας Συγκλητικᾶς. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Vita S. Syncleticae. Βλέπε επίσης: Βίος και οδηγίες της Σεβαστής Συνκλητείας Αλεξανδρείας Είναι απαραίτητο όλοι οι άνθρωποι να είναι μυημένοι [στη γνώση] του καλού. Άλλωστε, αν εκπαιδεύονταν σε τέτοια πράγματα, θα έμεναν αθώοι στη ζωή [τους]. Στην πραγματικότητα, πολλά από τα χρήσιμα είναι κρυμμένα από τους αδαείς 1 . Αυτό τους συμβαίνει λόγω του γεγονότος ότι οι σκέψεις τους θαμπώνουν εντελώς από αμέλεια. Άλλωστε, συχνά συνέβαινε να πέφτουν πολύτιμα μαργαριτάρια στα χέρια των φτωχών, και αυτοί, αγνοώντας παντελώς τέτοια πράγματα, τα παραμελούσαν ως κάτι ασήμαντο και ασήμαντο. Ομοίως κι εμείς, έχοντας μια νήπια και άπειρη ψυχή, αν τύχει να κατέχουμε τέτοια μαργαριτάρια, τα θεωρούμε κάτι ασήμαντα, προσέχοντας μόνο την όψη και μη γνωρίζοντας καθόλου τη φύση της. Ωστόσο, αν οι γείτονές μας μας διδάξουν έστω και λίγο, [αποκαλύπτοντας] την ομορφιά αυτού του μαργαριταριού, τότε αναδύεται μέσα μας η θεϊκή αγάπη για αυτό που βλέπουμε. Εξάλλου, οι ίδιες οι πράξεις [των αγίων] μπορούν να ανάψουν τέτοια αγάπη στο πνεύμα [μας]. 1. Τι λέω όμως γι' αυτούς που υπάρχουν σήμερα (και συγκαταλέγομαι σε αυτούς), λες και κάτι ξέρουν και [είναι ικανοί] να πουν κάτι [άξιο] για την ένδοξη και ευλογημένη Συνκλητία; Εξάλλου, νομίζω ότι κανένας άνθρωπος δεν είναι σε θέση να περιγράψει τις καλές της πράξεις. Ακόμα κι αν κάποιος προσπαθούσε να μιλήσει γι' αυτό, δεν θα μπορούσε να πλησιάσει [έστω και λίγο] τον στόχο των φιλοδοξιών του, αν και θα ήταν [ένας] σοφός άνθρωπος και ένας από τους γνώστες. Διότι όπως εκείνοι που θέλουν να ατενίσουν τον ήλιο μόνο βλάπτουν την όρασή τους, έτσι και όσοι προσπαθούν [σαν] να αντικατοπτρίσουν τη ζωή της σε έναν καθρέφτη ζαλίζονται από το μεγαλείο των επιτευγμάτων [της αγίας] και, εξασθενημένοι και στερημένοι από δυνάμεις, υπόκεινται σε διαταραγμένες σκέψεις. 2. Εμείς, αναζητώντας, ανάλογα με τις δυνάμεις μας, [ό,τι] την αφορά, και έχοντας ακούσει κάτι για την πρώτη [περίοδο] της ζωής [της αγίας] από τους συνομηλίκους της, καθώς και αμυδρά φωτισμένοι από τις πράξεις της, αρχίσαμε να γράφουμε [αυτή τη Ζωή], συσσωρεύοντας σωτήρια τροφή για εμάς. Αλλά το να παρουσιάσουμε [ό,τι] αντάξιο της ίδιας της αγίας είναι αδύνατο για εμάς και, [νομίζω] δύσκολο για πολλούς. 3. Πήρε το όνομά του από την ουράνια Σύνοδο, προήλθε από τη χώρα της Μακεδονίας. Διότι όταν οι πρόγονοί της άκουσαν για την αγάπη του Θεού και την αγάπη του Χριστού των Αλεξανδρινών, έφτασαν από τη Μακεδονία στην πόλη των Μακεδόνων 2. Αφού έφτασαν σε αυτή τη χώρα και διαπίστωσαν ότι η πραγματικότητα ήταν καλύτερη από φήμες, εγκαταστάθηκαν πρόθυμα σε αυτήν [για πάντα]. Δεν διασκέδασαν από το πλήθος των ανθρώπων και δεν ξαφνιάστηκαν από το μεγαλείο των κτισμάτων, αλλά έχοντας βρει ομοιόμορφη πίστη 3 μαζί με αγνή αγάπη, θεωρούσαν την ξένη γη δεύτερη πατρίδα. 5. Η μακαρία Συνκλητίκια ήταν και ένδοξη εκ γενετής και στολισμένη με [ό,τι] θεωρείται ευχάριστο σε [αυτόν] τον κόσμο. Είχε μια ομοϊδεάτη αδερφή, καθώς και δύο αδέρφια, που διακρίνονταν από έναν εξυψωμένο [τρόπο] ζωής. Ένας από αυτούς πέθανε στην παιδική ηλικία. ο άλλος, έχοντας φτάσει τα είκοσι πέμπτα γενέθλιά του, έπρεπε να παντρευτεί με τη θέληση των γονιών του. Και όταν όλα ήταν έτοιμα για την επερχόμενη [εορτή] και ο κόσμος άρχισε να κάνει συμβολικές ενέργειες, 4 η [ψυχή] του νέου πέταξε σαν πουλί από παγίδα, ανταλλάσσοντας τη γήινη νύφη με το άσπιλο και ελεύθερο συμβούλιο των αγίων [στον ουρανό]. 6. Η Συνκλητία, ενώ βρισκόταν ακόμη υπό γονική προστασία, πρώτα απ' όλα ασκούσε την ψυχή στην Αγάπη του Θεού. νοιαζόταν για το σώμα ακριβώς όσο [αυτό ήταν απαραίτητο για να] ακολουθήσει τις παρορμήσεις της φύσης. 7. Διότι το σώμα της ήταν εξαιρετικής ομορφιάς, και ήδη σε νεαρή ηλικία πολλοί αναζητητές του χεριού της ήρθαν να την προσελκύσουν: άλλοι παρασύρθηκαν από τον πλούτο, άλλοι από την ευπρέπεια των γονιών τους, αλλά κυρίως τους έλκυε η ομορφιά της ίδιας της κοπέλας. Οι γονείς με χαρά έπεισαν το κορίτσι να παντρευτεί, βιάζοντάς το [να παντρευτεί] για να προφυλάξουν την οικογένειά τους από αυτήν, [τουλάχιστον μέσω της γυναικείας γραμμής]. Αυτή, ακολουθώντας έναν αγνό και ευγενή τρόπο σκέψης, δεν ενέδωσε στις νουθεσίες των γονιών της. Ακούγοντας τα λόγια για τον εγκόσμιο γάμο, η Συνκλητικιά σκέφτηκε τον ουράνιο γάμο και, παραμελώντας πολλούς που ζητούσαν το χέρι της, προσκύνησε [την καρδιά της] στον μοναδικό Ουράνιο Νυμφίο. 8. «Και η μακαρία Θέκλα είχε έναν αληθινό μαθητή, ακολουθώντας τις ίδιες οδηγίες με αυτήν. Γιατί ο μόνος αρραβωνιαστικός και των δύο ήταν ο Χριστός και ο προξενητής και των δύο ήταν ο ίδιος Παύλος 5 . Νομίζω ότι οι γαμήλιοι θαλάμοι τους δεν ήταν διαφορετικοί, γιατί η Εκκλησία ήταν η κρεβατοκάμαρα και των δύο, και για τους δύο ο ίδιος ο Δαβίδ τραγουδά θεϊκά και υπέροχα τραγούδια. Άλλωστε, με τα καλά κύμβαλα ευφραίνει τις ψυχές που έχουν εμπιστευτεί στον Θεό, με τυμπανικούς και δεκάχορδους ψαλμούς σηκώνει [Αυτόν] το τελειότερο τραγούδι. Και η Μαριάμ εισάγει τα κορίτσια της χορωδίας σε αυτούς τους ιερούς γάμους, λέγοντας: «Ας ψάλλουμε, Κύριε, γιατί θα δοξαστούμε ένδοξα» (Εξ. 15:21) 6. Και τα πιάτα σε αυτό το θεϊκό γεύμα ήταν κοινά [και στους δύο] εκείνους που τα έτρωγαν: «Δοκιμάστε και δείτε ότι ο Κύριος είναι καλός» (Ψαλμ. 33:9). Το ύφασμα των νυφικών τους ήταν το ίδιο. «Βαπτιστείτε στον Χριστό και ενδυθείτε τον Χριστό» (Γαλ. 3:27) 7». Η αγάπη τους για τον Κύριο ήταν η ίδια. γιατί όχι μόνο τους απονεμήθηκαν τα ίδια δώρα, αλλά και διαγωνίστηκαν στα ίδια κατορθώματα. Δεν υπάρχει κανείς που να αγνοεί το μαρτύριο της μακαρίας Θέκλας, [γιατί όλοι γνωρίζουν] πώς πολέμησε τη φωτιά και τα άγρια θηρία. Νομίζω όμως ότι τα ενάρετα έργα και τα κατορθώματα της Συνκλητίας δεν κρύβονται από πολλούς. Θεωρώ ευκολότερους τους κόπους της Θέκλας, γιατί συνέτριψε την οργή του εχθρού αντιμετωπίζοντας τις εξωτερικές εκδηλώσεις αυτού του θυμού. και στην περίπτωση της Syncliticia, αυτή η κακία εκδηλώθηκε πιο έντονα, οδηγούμενη από μέσα από αντίθετες και καταστροφικές σκέψεις 9 . 9 . Τα μάτια της δεν τράβηξαν ούτε τα [εξαιρετικά] υφάσματα των πολύχρωμων ρούχων, ούτε τα διάφορα χρώματα των πολύτιμων λίθων. το κύμβαλο δεν ξεγέλασε τα αυτιά της και ο σωλήνας δεν αποδυνάμωσε τη δύναμη της ψυχής της. Ούτε τα δάκρυα των γονιών της, ούτε οι νουθεσίες κανενός συγγενή της την άμβλυναν, ​​αλλά, έχοντας αντίληψη παρόμοια με την ανυποχώρητη 10, η [Συνκλητικία ποτέ] δεν απομακρύνθηκε κατά νου [από τον στόχο που είχε επιλέξει]. Έχοντας όμως κλείσει όλα τα συναισθήματά της σαν πόρτες, μίλησε [μόνο] μόνη με τον Νυμφίο της, μιλώντας με τα λόγια της Γραφής: «Ο αδελφός μου είναι δικός μου, και εγώ είμαι δικός του» (Άσμα 2:16). Κι αν γίνονταν άδειες και σκοτεινές κουβέντες, τις απέφευγε, κλείνοντας τον εαυτό της στις εσωτερικές κάμαρες της ψυχής της. Αν τύχαινε να ακούσει χρήσιμα και λαμπερά επεξεργασίες, τότε κατεύθυνε όλη της την κατανόηση προς την κατανόηση αυτού που συζητούνταν. 10. [Η αγία] δεν αμέλησε το σωτήριο φάρμακο για το σώμα, γιατί είχε τόσο δυνατή αγάπη για τη νηστεία που τίποτα σε αυτόν τον κόσμο δεν μπορούσε να συγκριθεί γι 'αυτήν με τη νηστεία 11 . Διότι τον θεωρούσε οχυρό και θεμέλιο άλλων [αρετών] 12. Και αν μερικές φορές, από ανάγκη, έπρεπε να τρώει όχι τη συνηθισμένη ώρα 13, τότε της συνέβαινε το αντίθετο σε σύγκριση με ό,τι [συνήθως] συμβαίνει σε αυτούς που τρώνε: το πρόσωπό της χλώμιασε και το σώμα της αδυνάτισε. Άλλωστε, όταν αυτό που τίθεται σε κίνηση προκαλεί δυσάρεστες αισθήσεις, αυτό έχει ως αποτέλεσμα τη διάλυση αυτού που τίθεται σε κίνηση. Διότι [όλες] οι επακόλουθες συνέπειες που προκύπτουν από αυτήν την αρχή εξαρτώνται από τη θέση της αρχής [κάτι]. Επομένως, όσοι απολαμβάνουν το φαγητό έχουν ένα ακμάζον σώμα. και το αντίστροφο: για όσους δεν φέρνει ευχαρίστηση, η σάρκα γίνεται αδυνατισμένη και λεπτή. Μάρτυρες των λόγων μου είναι οι άρρωστοι. Η μακαρία Συνκλητικία, προσπαθώντας να είναι αδύναμη στο σώμα, έγινε μια ανθισμένη ψυχή. Ενήργησε σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: «Όσο φθείρεται ο εξωτερικός μας, τόσο ο εσωτερικός άνθρωπος ανακαινίζεται» (Β΄ Κορ. 4:16) 14. Έτσι εργάστηκε, κρυμμένη από πολλούς. 11. Όταν πέθαναν οι γονείς της, η Σινκλητίκια, ακόμα περισσότερο εμπνευσμένη από τους λογισμούς του Θεού, παίρνει μαζί της την αδερφή της, που στερείται την όραση, αφήνει το σπίτι του πατέρα της και εγκαθίσταται στον τάφο ενός συγγενή της, που βρίσκεται έξω από την πόλη. Αφού πούλησε όλη την περιουσία που της άφησε [ως κληρονομιά] και μοίρασε [τα χρήματα] στους φτωχούς, κάλεσε έναν από τους πρεσβυτέρους και εκείνος την ενόχλησε 15. Έπειτα έβγαλε όλο της το στολίδι, γιατί συνηθίζεται να ονομάζουν τα μαλλιά στολισμός των γυναικών. Αυτό το γεγονός ήταν σύμβολο του γεγονότος ότι η ψυχή της είχε γίνει απλή και αγνή. Τότε για πρώτη φορά της απονεμήθηκε ο τίτλος της παρθένας 16. 12. Μοιράζοντας περιουσία στους φτωχούς, είπε: «Με έχουν τιμηθεί με ένα μεγάλο όνομα, 17 και δεν έχω τίποτα άξιο με το οποίο θα μπορούσα να ανταποδώσω [γενναιόδωρα] Αυτόν που μου έδωσε. Η λεγόμενη ιδιοκτησία και το σώμα [μου] τι λέω για την περιουσία ή το σώμα όταν όλα ανήκουν σε Αυτόν, «η γη είναι του Κυρίου και η εκπλήρωσή της» (Ψαλμ. 23:1). Με αυτά τα λόγια, έχοντας εδραιώσει την ταπεινοφροσύνη στον εαυτό της, πέρασε τη ζωή της στη σιωπή 18. 13. Ενώ ήταν ακόμη στο σπίτι των γονιών της, η [Συγκλησικία] ήταν επαρκώς προετοιμασμένη για [ασκητικές] εργασίες, και ως εκ τούτου, έχοντας φτάσει στη μέση των καταλόγων, [εύκολα] τα κατάφερε στις αρετές. Όσοι προσεγγίζουν απερίσκεπτα και χωρίς επιδεξιότητα [στην ασκητική] αυτό το Θείο μυστήριο δεν αποκτούν αυτό που αναζητούν, αφού δεν είχαν προβλέψει [πολλές] λεπτομέρειες εκ των προτέρων. Όπως εκείνοι που σχεδιάζουν να ταξιδέψουν φροντίζουν πρώτα απ' όλα τα ταξιδιωτικά εφόδια, έτσι και αυτή, έχοντας εφοδιαστεί με προηγούμενες εργασίες, σαν ταξιδιωτικές προμήθειες, ξεκίνησε άφοβα για το ορεινό της ταξίδι. [Και σαν] έχοντας προετοιμάσει [τα πάντα] εκ των προτέρων για να ολοκληρώσει την κατασκευή, έχτισε για τον εαυτό της το πιο αξιόπιστο οχυρό. Αν η κατασκευή κτιρίων σε αυτόν τον κόσμο 19 γίνεται από εξωτερικά υλικά, τότε έκανε ακριβώς το αντίθετο: δεν συνέλεξε εξωτερικά υλικά, αλλά, αντίθετα, αφαίρεσε από τον εαυτό της αυτά που ήταν μέσα της 20 . Έχοντας μοιράσει την περιουσία της στους φτωχούς, αφήνοντας πίσω τον θυμό και τη μνήμη της κακίας, απορρίπτοντας το φθόνο και την αγάπη της δόξας, έχτισε το ναό της σε μια πέτρα 21. έστησε έναν πύργο, που είναι ορατός από παντού και στους εσωτερικούς θαλάμους του οποίου βασιλεύει η σιωπή. 14. Ωστόσο, γιατί να μιλάμε πολύ; Διότι, μόλις άρχισε [να αγωνίζεται], ξεπέρασε αυτούς που ήταν ήδη συνηθισμένοι στη μοναστική ζωή. Όπως τα πιο φυσικά προικισμένα από τα παιδιά, ενώ εξακολουθούν να παρακολουθούν την πρωτοβάθμια εκπαίδευση, συναγωνίζονται τα μεγαλύτερα που έχουν σπουδάσει με δασκάλους για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα, έτσι και η Συνκλητικιά, φλογερή στο πνεύμα, ήταν μπροστά από τις υπόλοιπες [ασκητές]. 15. Δεν μπορούμε να πούμε τίποτα για τη δραστήρια και ασκητική ζωή της, γιατί δεν επέτρεπε σε κανέναν να είναι θεατής της. Επίσης, δεν ήθελε να υπάρχουν κήρυκες των κατορθωμάτων της. Δεν ενδιαφερόταν τόσο για το καλό όσο για την απόκρυψη και την απόκρυψη [καλών πράξεων]. Το έκανε αυτό, καθοδηγούμενη όχι από φθόνο, αλλά από τη χάρη του Θεού. Διότι [πάντα] κρατούσε στο νου της τη ρήση του Κυρίου που λέει: «Μην ξέρεις το αριστερό σου τι κάνει το δεξί σου» (Ματθαίος 6:3) 22. Με αυτόν τον τρόπο εκπλήρωσε κρυφά [όλα] ό,τι άρμοζε στο [μοναστικό] τάμα 23 . 16. Από μικρή μέχρι την ενηλικίωσή της, όχι μόνο απέφευγε όλες τις συναντήσεις με άντρες, αλλά παρακαλούσε πολύ σκληρά [να κάνουν το ίδιο] όσους ήταν του ίδιου φύλου μαζί της. Και αυτό το έκανε για δύο λόγους: για να μην δοξαστεί για περίσσεια ασκητικότητας και για να μην απομακρυνθεί λόγω σωματικής ανάγκης από την αρετή! 17. Με αυτόν τον τρόπο χαλινάρισε τις πρώτες ορμές της ψυχής, μην αφήνοντάς τις να παρασυρθούν από σωματικές επιθυμίες. Όπως οι βλαστοί των άκαρπων κλαδιών κόβονται από ένα πλούσιο δέντρο, έτσι και εκείνη έκοψε τους αγκαθωτούς βλαστούς της σκέψης με τη νηστεία και την προσευχή. [Παρόλα αυτά], αν κάποια από αυτές τις διαδικασίες συνέχιζε να αναπτύσσεται, τότε χρησιμοποιούσε περίπλοκα μέσα εναντίον της, εξαντλώντας το σώμα με κάθε είδους εργασία. Όχι μόνο άρχισε να απέχει από το ψωμί, αλλά αρκέστηκε σε μικρή ποσότητα νερού. 18. Όταν ο εχθρός της επιτέθηκε, πρώτα απ' όλα με προσευχή, κάλεσε τον Δάσκαλό της για βοήθεια, γιατί μόνο η ασκητική δεν αρκούσε για να αποκρούσει την επίθεση του λιονταριού 24 . Και ανταποκρινόμενος στην προσευχή, ήρθε ο Κύριος, και ο εχθρός έφυγε τρέχοντας. Ωστόσο, συχνά ο εχθρός συνέχιζε τη μάχη, αλλά ο Κύριος [καθυστέρησε] και δεν σταμάτησε τον αγώνα, κάνοντας έτσι την ενάρετη ψυχή πιο μετριασμένη 25 . Και αυτή, σαν να πολλαπλασιάζει [τα δώρα που της δόθηκαν], δυναμώνει ακόμη περισσότερο για χάρη της νίκης επί του εχθρού. Διότι [η αγία] δεν αρκέστηκε μόνο στο να αυτοκτονήσει με πενιχρό φαγητό, αλλά προσπάθησε επίσης να στερήσει τον εαυτό της από αυτό το φαγητό [το φαγητό του οποίου συνδέεται] με ευχαρίστηση. Έτρωγε ψωμί με πίτουρο, συχνά δεν έπινε καθόλου νερό, κοιμόταν σε γυμνό έδαφος και μετά μόνο μέχρι μια συγκεκριμένη ώρα. Και όσο συνεχιζόταν ο πόλεμος, χρησιμοποιούσε [πνευματικά] όπλα, φορώντας προσευχή αντί για πανοπλία και ασπίδα, και το κράνος της αποτελούνταν από πίστη, ελπίδα και αγάπη. Αλλά η πίστη προηγήθηκε όλων, κρατώντας μαζί όλη την πανοπλία της 26 . Η φιλανθρωπία ήταν επίσης εγγενής σε αυτό, αν δεν εκδηλωνόταν στην πραγματικότητα, τότε [πάντα παρούσα] στην πρόθεση 27. 19. Και όταν η εχθρός, χάρη σε αυτό το [πνευματικό έργο], αποδείχτηκε πιο αδύναμη, ελάφρυνε τη σφοδρότητα του ασκητισμού. Το έκανε έτσι ώστε τα μέλη του σώματος να μην πέσουν αμέσως σε εξάντληση, γιατί αυτό θα ήταν απόδειξη ήττας. Τι μπορεί να ελπίζει ένας πολεμιστής στη μάχη εάν το όπλο του σπάσει; Κάποιοι, που εξουθενώνονταν άμετρα και αδιακρίτως με την αποχή από το φαγητό, επέφεραν θανατηφόρο πλήγμα στον εαυτό τους και, αναγκασμένοι να προσευχηθούν στον εχθρό για συγχώρεση, κατέστρεψαν τους εαυτούς τους 28. Όμως η [Συνκλητικότητα] δεν έπραξε έτσι, αλλά τα έκανε όλα με λογική. Πολέμησε με πείσμα τον εχθρό με προσευχές και ασκήσεις, αλλά όταν το πλοίο της έπλεε στην ήρεμη θάλασσα, φρόντιζε και το σώμα της. Ακόμη και οι ναυτικοί, που πιάνονται σε κακές καιρικές συνθήκες και καταιγίδες, δεν τρώνε φαγητό, αλλά, χρησιμοποιώντας όλη τους την ικανότητα, αντιστέκονται στον προφανή κίνδυνο. Όταν παραμένουν ζωντανοί, τότε ενδιαφέρονται ήδη για τη διατήρηση της ζωής τους - δεν χρησιμοποιούν όλο τον χρόνο τους [για να καταπολεμήσουν] τη θαλάσσια κίνηση, αφού χρειάζονται σύντομες περιόδους ανάπαυσης για μια ανάπαυλα από τη δουλειά. Αλλά [ακόμα και κατά τη διάρκεια αυτών των διακοπών] οι ναυτικοί δεν μένουν χωρίς ανησυχίες και δεν πέφτουν σε βαθύ ύπνο, γιατί έχουν την εμπειρία των προηγούμενων [δοκιμών] και σκέφτονται το μέλλον. Αν η καταιγίδα υποχωρούσε, η θάλασσα δεν μειώθηκε. Και αν ο ένας [κίνδυνος] έχει περάσει, τότε ο άλλος παραμένει. εάν το αποτέλεσμα έχει εξαφανιστεί, τότε ο παράγοντας [η αιτία του] είναι παρών. Έτσι συμβαίνει και στην παρούσα περίπτωση: αν το πνεύμα της λαγνείας παύσει τη δράση του, τότε αυτός που κυβερνά αυτό το πνεύμα δεν υποχωρεί πολύ 29. Επομένως, πρέπει να προσεύχεται αδιάκοπα, αφού η θάλασσα είναι ασταθής και ο θυμός του εχθρού αλμυρός 30 . Και η ευλογημένη, διακρίνοντας καθαρά τις δίνες των κυμάτων αυτής της ζωής και προβλέποντας [μελλοντικές] καταιγίδες και [ριπές ανέμων], οδήγησε προσεκτικά το πλοίο της, [κατευθύνοντάς το προς το λιμάνι της] ευσέβειας στον Θεό. Επομένως, παρακάμπτοντας τις καταιγίδες, έδεσε [με ασφάλεια] στην ακτή σε μια σωτήρια προβλήτα, ρίχνοντας εδώ την πιο αξιόπιστη άγκυρα της πίστης στον Θεό. 20. Η ζωή της, ενισχυμένη από την πίστη και τη μη φιλαρέσκεια, και επίσης φωτισμένη από αγάπη και ταπείνωση, ήταν [αληθινά] αποστολική 31 . Πράγματι, εκτέλεσε τον σωτήριο λόγο που λέει: «Πατήστε τη ράχη και τον βασιλικό (Ψαλμ. 90:13) και σε όλη τη δύναμη του εχθρού (Λουκάς 10:19)» 32. Πρόσεξε ιδιαίτερα το ρητό: «Μπράβο, καλό και πιστό δούλε! Ήσουν πιστός σε λίγα πράγματα· θα σε βάλω πάνω σε πολλά» (Matthew 21). Αυτό το ρητό, αν και αναφέρεται σε δώρα, μπορεί να γίνει κατανοητό εδώ με την εξής έννοια: «Εχετε νικήσει τη μάχη σχετικά με τα υλικά πράγματα, αλλά θα κερδίσετε, προστατευόμενος από Εμένα, σε άυλο πόλεμο. Ας γνωρίσουν το μεγαλείο της πίστης, τις αρχές και τις δυνάμεις για τις οποίες μίλησε ο υπηρέτης Μου Παύλος 33. Και αφού νικήσετε τις αντίπαλες δυνάμεις, θα επικοινωνήσετε με τις καλές δυνάμεις». 21. Έτσι, απομακρυνόμενη [από τον κόσμο] και όντας [μόνη] με τον εαυτό της, ασκούσε τις αρετές. Και με τον καιρό, όταν [αυτές] οι αρετές της άκμασαν, το άρωμα από τους ένδοξους κόπους της απλώθηκε σε πολλούς. Διότι, όπως λέει [ο Κύριος], «δεν υπάρχει τίποτα κρυφό που δεν θα αποκαλυφθεί» (Ματθαίος 10:26). Γιατί ο Θεός γνωρίζει αυτούς που Τον αγαπούν και μέσω αυτών διακηρύσσει [το καλό] για τη διόρθωση αυτών που ακούν. Τότε κάποιοι, παρακινούμενοι από την επιθυμία για το καλύτερο, άρχισαν να [έρχονται σε αυτήν] ζητώντας οικοδόμηση. Και μετά, εμπλουτισμένοι μέσα από τις ομιλίες της από τους καρπούς της ζωής της, ευχήθηκαν να αποκομίσουν ακόμη μεγαλύτερο όφελος, [προσπαθώντας να ζουν συνεχώς] κοντά της. Διότι, ακολουθώντας τη συνήθη διαταγή, τη ρώτησαν: «Πώς πρέπει [εμείς] να σωθούμε;» 34 Εκείνη, στενάζοντας λυπημένη και χύνοντας άφθονα δάκρυα, αποσύρθηκε μέσα της, σαν τα δάκρυα να ήταν η απάντησή της, [και μετά] συνέχισε να αγωνίζεται σιωπηλά. Ωστόσο, όσοι ήρθαν κοντά της, την ανάγκασαν να μιλήσει, γιατί έμειναν έκπληκτοι, έκπληκτοι με τη θέα [της]. Ξανά και ξανά της ζητούσαν να πει [κάτι]. Και κάτω από ισχυρό εξαναγκασμό, αφού πέρασε αρκετός καιρός, όταν βασίλευσε η πλήρης σιωπή, ο μακάριος είπε τα ακόλουθα λόγια της Γραφής: «Μην πιέζεις τον φτωχό, γιατί είναι φτωχός» (Παροιμίες 22:22). Οι παρευρισκόμενοι δέχθηκαν με χαρά αυτά τα λόγια, σαν να δοκίμαζαν μέλι και κηρήθρα 35 και άρχισαν να αμφισβητούν ακόμη πιο έντονα, πείθοντάς την με λόγια από την Αγία Γραφή και λέγοντάς της: «Δωρεάν λαμβάνετε, δωρεάν δίνετε» 36 . [Με αυτό] εννοούσαν το εξής: «Πρόσεχε να μην τιμωρηθείς σαν σκλάβος που κρύβει το ταλέντο του». 37 Εκείνη τους απάντησε: «Τι φαντάζεστε για μένα, την αμαρτωλή, ότι κάνω ή λέω κάτι [καλό]; Έχουμε έναν κοινό Δάσκαλο – τον ​​Κύριο, από μια πηγή αντλούμε πνευματική υγρασία και από τα ίδια στήθη, δηλαδή από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, τρεφόμαστε με γάλα». Και της είπαν: «Και ξέρουμε ότι έχουμε έναν Σχολάρχη - την [Αγία] Γραφή, και έναν Δάσκαλο 38. Ωστόσο, χάρη στη συνεχή επιμέλειά σας, έχετε επιτύχει στις αρετές. και όσοι έχουν ήδη αποκτήσει την ικανότητα να [κάνουν] το καλό θα πρέπει, ως πιο δυνατοί, να βοηθούν τους νέους, γιατί αυτό πρόσταξε ο κοινός μας Δάσκαλος». Ακούγοντας αυτά τα λόγια ο μακαρίτης άρχισε να κλαίει σαν μωρό. Όσοι ήρθαν, αφήνοντας στην άκρη τις ερωτήσεις τους, άρχισαν να την πείθουν να σταματήσει να κλαίει. Και όπως εκείνη [πριν] παρέμενε σιωπηλή, έτσι [τώρα] έγινε πάλι ακόμη πιο σιωπηλή. Άρχισαν πάλι να την πείθουν. Τότε [η αγία], λυπούμενος [τους προσερχόμενους] και γνωρίζοντας ότι αυτά που λέγονταν δεν θα της έφερναν επαίνους, αλλά θα έσπερνε σπόρους ευεργεσίας μεταξύ των παρευρισκομένων, άρχισε να μιλάει ως εξής: 22. "Παιδιά! Όλοι γνωρίζουμε ότι πρέπει να σωθούμε, αλλά από δική μας αμέλεια στερούμαστε τη σωτηρία. Πρώτα απ' όλα πρέπει να διαφυλάξουμε ό,τι μας έγινε γνωστό μέσω της χάρης του Κυρίου. Αυτές είναι οι ακόλουθες [εντολές]: "Θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την ψυχή" και "Θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την ψυχή" (29) 39 Με αυτές τις [εντολές] διατηρείται η αρχή του νόμου και η πληρότητα της χάριτος βασίζεται στο νόμο, αν και η έκφραση [των εντολών] με λόγια είναι μεγάλη και απεριόριστη, καθώς ο [Απόστολος] Παύλος είναι μάρτυρας ότι ο νόμος είναι το τέλος. Επομένως, [όλα] για τα οποία οι άνθρωποι μιλούν ως χρήσιμα με τη χάρη του Πνεύματος προέρχονται από την αγάπη και καταλήγουν σε αυτήν. Ως αποτέλεσμα, η διπλή αγάπη 41 είναι [για εμάς] σωτηρία. 23. Πρέπει να προσθέσουμε [σε τέτοιους συλλογισμούς επίσης προβληματισμό για το τι προέρχεται από την αγάπη, ώστε ο καθένας μας, έχοντας μάθει ποιες είναι αυτές οι συνέπειες, να αγωνίζεται για το καλύτερο». Τότε οι ακροατές, μπερδεμένοι από αυτά τα λόγια, στράφηκαν πάλι προς [τον άγιο] με ερωτήσεις. Εκείνη τους απάντησε [κάπως έτσι]: «[νομίζω] ότι δεν αγνοείτε [το νόημα της] παραβολής του Ευαγγελίου [σχετικά με τους καρπούς καρπούς] εκατό φορές, εξήντα φορές και τριάντα φορές. Εκατονταπλάσιος καρπός είναι ο [μοναστικός] όρκος μας, εξηνταπλάσιος είναι η εντολή όσων απέχουν, και τριακονταπλάσιος [σημαίνει] να ζεις αγνό [στο γάμο] 42 . Και από τα τριάντα είναι καλό να προχωρήσουμε στα εξήντα, γιατί είναι καλό να προχωρήσουμε από λιγότερο σε περισσότερα. Αντίθετα, είναι επικίνδυνο να κατέβεις από περισσότερο σε λιγότερο. Άλλωστε, αυτός που κάποτε έγειρε προς το χειρότερο δεν μπορεί να σταματήσει λίγο, αλλά παρασύρεται, όπως λέμε, [αναπόσπαστα] στην άβυσσο της καταστροφής. Επομένως, κάποιοι που έχουν πάρει όρκο παρθενίας, αλλά λόγω αδυναμίας θέλησης έχουν εγκαταλείψει τις σκέψεις τους, επινοούν [διάφορα] επιχειρήματα που δικαιολογούν [την επιθυμία τους] για αμαρτίες. Λένε στον εαυτό τους (ή, ακριβέστερα, στον διάβολο): «Αν ζούμε αγνοί [στο γάμο] (ή, ακριβέστερα, αδίστακτα), τότε ίσως ανταμειφθούμε με τριακονταπλάσιο [προσφορά] καρπού. Γιατί όλη η αρχαιότητα [της Παλαιάς Διαθήκης] προσκολλήθηκε στην τεκνοποίηση». Ωστόσο, είναι [καλά] γνωστό ότι αυτή η σκέψη είναι από τον εχθρό. Άλλωστε, αυτός που οδηγείται μακριά από το καλύτερο στο χειρότερο διώχνεται από τον εχθρό. Όποιος το κάνει αυτό κρίνεται ως φυγάς πολεμιστής. Και δεν του χορηγείται συγχώρεση, ως αυτός που έχει μετατεθεί σε κατώτερο [εκπαιδευμένο] στρατό, αλλά τιμωρείται, ως φυγάς. Διότι, όπως προαναφέρθηκε, πρέπει να ανεβαίνει κανείς από το μικρότερο στο μεγαλύτερο. Ο Απόστολος το διδάσκει όταν λέει: «Ξεχνώντας ό,τι βρίσκεται πίσω, πρέπει να απλώνουμε μπροστά σε αυτό που βρίσκεται μπροστά» (Φιλ. 3:13) 43. Όσοι έχουν καταφέρει να πετύχουν εκατονταπλάσιο [καρπό] πρέπει να το επαναλάβουν μέσα τους αμέτρητες φορές, χωρίς να θέσουν κανένα όριο. Διότι λέγεται: «Και όταν κάνετε όλα όσα σας πρόσταξαν, πείτε: «Είμαστε άχρηστοι δούλοι»» (Λουκάς 17:10) 44. 24. Επομένως, εμείς που επιλέξαμε αυτόν τον όρκο πρέπει να διατηρούμε αυστηρή αγνότητα. Αν και [οι γυναίκες] που ζουν στον κόσμο φαίνεται να τηρούν την αγνότητα, είναι επίσης εγγενείς [κατά καιρούς] στην αγνότητα, αφού αμαρτάνουν με όλες τις άλλες αισθήσεις τους. Διότι [συμβαίνει] να φαίνονται άσεμνα και να γελούν απερίσπαστα. Εμείς, ανεβαίνοντας στις [ανώτερες] αρετές, πρέπει να τα αφήσουμε [όλα] και να απαλλαγούμε από τα μάτια μας από [όλες] τις μάταιες εντυπώσεις 45 . Εξάλλου, η Γραφή λέει: «Ας βλέπουν σωστά τα μάτια σου» (Παροιμίες 4:25). η γλώσσα πρέπει επίσης να φυλάσσεται από τέτοιες αμαρτίες. Άλλωστε, δεν επιτρέπεται σε ένα όργανο [που προορίζεται για Θεία] ψαλμωδίες να εκστομίζει ποταπά λόγια. Και [εμείς] πρέπει να αρνηθούμε όχι μόνο να λέμε τέτοιες λέξεις, αλλά και να τις ακούμε. 25. Αυτό δεν μπορεί να παρατηρηθεί αν φεύγουμε συνεχώς από [μοναξιά]. Μέσα από τα συναισθήματά μας, ακόμα κι αν δεν το θέλουμε, εισβάλλουν κλέφτες [πάντα]. Πώς μπορεί ένα σπίτι να μην καπνίζει αν το εξωτερικό είναι τυλιγμένο στον καπνό και τα παράθυρά του είναι ανοιχτά; Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο και σκόπιμο [για όσους έχουν αφιερωθεί στη μοναστική ζωή] να αρνούνται να επισκεφθούν μέρη όπου συγκεντρώνεται κόσμος 46 . Άλλωστε, αν θεωρούμε ότι είναι δυσάρεστο και οδυνηρό να κοιτάμε γυμνούς αδερφούς και γονείς, τότε είναι ακόμη πιο επιζήμιο να βλέπουμε απρεπώς γυμνούς ανθρώπους στους δρόμους, ακόμη και να λένε άσεμνα λόγια. Αυτό συνήθως οδηγεί σε δυσάρεστα και επιβλαβή όνειρα. 26. Αλλά ακόμη και όταν κλεινόμαστε στις κατοικίες μας 47, δεν πρέπει να είμαστε απρόσεκτοι εκεί, αλλά συνεχώς να προσέχουμε, γιατί είναι γραμμένο: «Να προσέχετε» (Ματθαίος 24:42) 48. Όσο περισσότερο δυναμώνουμε τους εαυτούς μας στην αγνότητα, τόσο πιο ύπουλες και ισχυρές σκέψεις έρχονται σε σύγκρουση μαζί μας. Άλλωστε, λέγεται: «Όποιος εφαρμόζει ευφυΐα θα προσθέσει αρρώστια» (Εκκλ. 1:18) 49. Όσο πιο επιτυχημένοι είναι οι μαχητές [στην τέχνη τους], τόσο πιο ισχυροί είναι οι αντίπαλοι που πολεμούν. Κοιτάξτε πόσα [δίκτυα] έχετε ξεπεράσει και μην παραμελείτε τα πραγματικά [δίκτυα]. Έχετε ξεπεράσει την υλική και πραγματική πορνεία; Αλλά ο εχθρός, μέσω των αισθήσεων, σας το αντιπροσωπεύει [στη φαντασία]. Όταν το αποτρέψεις αυτό, φτιάχνει μια φωλιά για τον εαυτό του στους [εσωτερικούς] θαλάμους της σκέψης [σου] [και από εκεί] αρχίζει να διεξάγει άυλο πόλεμο μαζί σου. Σε αυτούς που εργάζονται στη σιωπή, τους θυμίζει όμορφα πρόσωπα και παλιές συζητήσεις. Δεν μπορεί κανείς να συμφωνήσει [με την ψυχή] με τέτοια οράματα 50 . Διότι είναι γραμμένο: «Αν το πνεύμα του κατόχου έρθει επάνω σου, μη φύγεις από τον τόπο σου» (Εκκλ. 10:4) 51. Η συμφωνία με αυτό [μεταξύ των μοναχών] είναι συγκρίσιμη με την κοσμική πορνεία. Διότι λέγεται: «Οι δυνατοί θα υποστούν το μεγαλύτερο μαρτύριο» (Σοφ. 6:6). Επομένως [σίγουρα] αυτός που οδηγεί στο πνεύμα της πορνείας είναι δυνατός. Άλλωστε, αυτό είναι το κύριο [όπλο] του εχθρού, [χρησιμοποιώντας] για την καταστροφή της ψυχής. Ο μακαριστός Ιώβ το υπαινίσσεται, λέγοντας στον διάβολο: «Η δύναμή του είναι στον ομφαλό της κοιλιάς» (Ιώβ 40, II) 52. 27. Με τη βοήθεια πολλών και διαφόρων τεχνασμάτων, ο διάβολος προσπαθεί να σπρώξει το τσίμπημα της πορνείας στους φιλόχρους ανθρώπους. Συχνά ένας επιτιθέμενος μετατρέπει την αδελφική αγάπη σε δικό του κακό. Διότι αποπλάνησε επίσης τα κορίτσια που απέφευγαν τον γάμο και όλες τις απολαύσεις της ζωής [στον κόσμο] με έναν αδελφικό δεσμό. Προσέβαλε επίσης τους μοναχούς, αν και αποφεύγουν κάθε είδους πορνεία. τους εξαπάτησε μέσω [υποτίθεται] ευσεβούς συνομιλίας [με γυναίκες]. Αυτή είναι η δουλειά του εχθρού: ντυμένος με τα [πέπλα] κάποιου άλλου, ενσταλάζοντας κρυφά τις δικές σου [σκέψεις]. Δείχνει τον κόκκο του ψωμιού, και βάζει μια παγίδα από κάτω. Νομίζω ότι και ο Κύριος μίλησε για αυτό, λέγοντας: «Έρχονται σε εσάς με ρούχα προβάτου, αλλά από μέσα είναι αρπακτικοί λύκοι» (Ματθαίος 7:15). 28. Λοιπόν, πώς θα απαντήσουμε σε αυτές τις μηχανορραφίες [του εχθρού]; «Ας γίνουμε σοφοί σαν τα φίδια και απλοί σαν τα περιστέρια» (Ματθαίος 10:16) 53, αντιπαραβάλλοντας τις πονηριές του με τη συνετή κατανόηση. "Να είστε σοφοί σαν τα φίδια" - αυτό λέγεται έτσι ώστε οι επιθέσεις του διαβόλου να μην είναι αόρατες σε εμάς. Άλλωστε, το like αναγνωρίζεται πιο γρήγορα από το like. Και η περιστεροειδής απλότητα αποκαλύπτεται από την καθαρότητα της δράσης. Επομένως, κάθε καλή πράξη θα συνίσταται [πρώτα από όλα] στην αποφυγή του κακού. Πώς μπορούμε να αποφύγουμε αυτό που δεν γνωρίζουμε; Επομένως, πρέπει, έχοντας κατανοήσει στη σκέψη τη δύναμη του εχθρού, να προστατευτούμε από την πονηριά του. Άλλωστε, λέγεται: «Περπατά... αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτρου 5:8) και «τα εκλεκτά φαγητά του» (Αβ. 1:16). Πρέπει λοιπόν κανείς να είναι πάντα ξύπνιος. Διότι [ο κακός] πολεμά [μαζί μας] και μέσω εξωτερικών πραγμάτων, και [μας υποτάσσει] μέσω των εσωτερικών σκέψεων. Κυρίως, βέβαια, [μας ξεπερνάει] με τον τελευταίο τρόπο - άλλωστε νύχτα και μέρα [μας] πλησιάζει με άυλο τρόπο. 29. Τι χρειάζεται για πραγματικό πόλεμο; Είναι ξεκάθαρο ότι ο επίπονος ασκητισμός και η καθαρή προσευχή. Ωστόσο, είναι γενικά μέσα προστασίας από κάθε επιβλαβή σκέψη. Θα πρέπει επίσης να χρησιμοποιήσετε ορισμένα ιδιωτικά κόλπα για να απωθήσετε τη μόλυνση που απειλεί την ψυχή αυτή τη στιγμή. Επομένως, όταν προκύψει [οποιαδήποτε] ποταπή σκέψη, είναι απαραίτητο να την αντιπαλέψουμε με κάτι το αντίθετο. Εάν η εικόνα ενός όμορφου προσώπου προκύψει στις σκέψεις σας, τότε θα πρέπει να προστατευτείτε από ένα τέτοιο όραμα με τον εξής τρόπο: [διανοητικά] βγάλτε τα μάτια του, αφαιρέστε τη σαρκώδη πληρότητα των μάγουλων του, κόψτε τα χείλη του - και στο τέλος θα δείτε την άσχημη σύνθεση μόνο των οστών. Σκεφτείτε: τι ήταν επιθυμητό εδώ; Με αυτόν τον τρόπο [μας] η κατανόησή μας μπορεί να ελευθερωθεί από τη μάταιη εξαπάτηση. Γιατί το αντικείμενο της αγάπης δεν ήταν τίποτε άλλο από το αίμα ανακατεμένο με φλέγμα - και αυτό είναι πανομοιότυπο με τη σωματική σύνθεση των ζώων. Με τη βοήθεια αυτού του είδους αντανάκλασης, μπορείτε να διώξετε μια κακή κακία και, όπως μια σφήνα με μια σφήνα 54, να χτυπήσετε έναν δαίμονα. Είναι επίσης απαραίτητο να φανταστεί κανείς ότι ολόκληρο το σώμα του αγαπημένου είναι καλυμμένο με βρωμερά και σάπια έλκη. και, για να το θέσω εν συντομία, φανταστείτε τον στα μάτια του σαν πτώμα, και τον εαυτό του σαν πτώμα. Αλλά πάνω απ' όλα πρέπει να κυριαρχεί κανείς στο στομάχι, γιατί με αυτόν τον τρόπο μπορεί να υπερνικήσει [όλες] τις υπογαστρικές απολαύσεις». 30. Για τους παρευρισκόμενους ήταν θεία γιορτή, γιατί ήπιαν χαρά από τα σκεύη της σοφίας, και η ευλογημένη Συνκλητικία ήταν γι' αυτούς κύπελλο, που έβγαζε το ποτό του Θεού και την [υπέροχη] υγρασία 55. Καθένας από τους παρευρισκόμενους έλαβε ό,τι ήθελε. Ένας από αυτούς ρώτησε τον ευλογημένο: «Είναι τέλειο αγαθό η μη φιλαρέσκεια;» 56 Εκείνη απάντησε: «Ναι, είναι τέλεια ευλογία για όσους μπορούν [να την αποκτήσουν]. Όσοι την τοποθετούν στον εαυτό τους έχουν λύπη στη σάρκα, αλλά η ψυχή τους ανακουφίζεται. Όπως ένας σκληρός καμβάς, όταν πλένεται και στύβεται σκληρά, γίνεται καθαρός και άσπρος, έτσι και μια δυνατή ψυχή δυναμώνει ακόμη περισσότερο μέσω της εθελοντικής φτώχειας: όσοι καταλαβαίνουν την εκούσια φτώχεια. αυτοί, ακόμη κι όταν αρχίζουν να στριμώχνονται λίγο, σκίζονται, ανίκανοι να αντέξουν αυτή την κάθαρση για χάρη της αρετής 57 Και παρόλο που υπάρχει ένας Δάσκαλος [που έφτιαξε και τα δύο ενδύματα], το τέλος τους είναι διαφορετικό: ο ένας σκίζεται και χάνεται, και ο άλλος ασπρίζει και ανανεώνεται. Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι η μη φιλαρέσκεια είναι καλό πλεονέκτημα για ένα θαρραλέο πνεύμα, γιατί είναι χαλινάρι για αμαρτωλές πράξεις. 31. Αλλά πρώτα θα πρέπει να εξασκηθείτε σε έργα όπως η νηστεία, η ανάκλιση σε γυμνό έδαφος 58 και άλλες εναλλάξ, για να αποκτήσετε αυτή την αρετή με παρόμοιο τρόπο. Εκείνοι που έκαναν το λάθος, αλλά αμέσως έσπευσαν να παραδώσουν [όλη] την περιουσία τους, συνήθως μετανοούσαν [για τις πράξεις τους]. 32. Άλλωστε, [η αφθονία] της περιουσίας είναι ένα όργανο μιας ζωής αφιερωμένης στην ευχαρίστηση. Επομένως, καταστρέψτε πρώτα την τέχνη σας [της πολυτέλειας], δηλαδή τη λαιμαργία, την εκλεπτυσμένη ευδαιμονία και με αυτόν τον τρόπο μπορείτε εύκολα να κόψετε την ουσία των αποκτήσεών σας. Εξάλλου, νομίζω ότι είναι δύσκολο να μην έχεις εργαλείο παρουσία της τέχνης 59. Γιατί αυτός που απορρίπτει το δεύτερο, πώς μπορεί να διατηρήσει το πρώτο; Επομένως, ο Σωτήρας, μιλώντας με τον πλούσιο [νεαρό], δεν τον πρόσταξε αμέσως να απορρίψει την περιουσία [του], αλλά πρώτα τον ρώτησε αν είχε εκπληρώσει το νόμο. Και ο Κύριος, όντας αληθινός Δάσκαλος 60, [φαίνεται να] του λέει: «Αν έχεις μάθει τα γράμματα, έχεις μάθει να [προσθέτεις] συλλαβές και γενικά έχεις αποκτήσει την ικανότητα [στην κατανόηση μεμονωμένων] λέξεων, τότε ας αρχίσουμε επιτέλους να διαβάζουμε τέλεια». δηλαδή λέει: «Πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις, ... και ακολούθησέ με» (Ματθαίος 19:21) 61. Αν [ο νεαρός άνδρας], όπως νομίζω, δεν είχε διαβεβαιώσει ότι είχε κάνει ό,τι του ζητήθηκε, τότε [ο Κύριος] δεν θα τον ενθάρρυνε να μην είναι φιλήδονος. Τελικά, πώς θα μπορούσε κανείς να ενθαρρύνει [κάποιον που] δεν ήξερε ακόμη τη σημασία των λέξεων να διαβάσει; 33. Επομένως, η μη φιλαρέσκεια είναι καλή για εκείνους που έχουν αποκτήσει επιδεξιότητα στα καλά [πράγματα]. Άλλωστε, όσοι απορρίπτουν κάθε περιττό στρέφουν το βλέμμα τους [μόνο] προς τον Κύριο και με καθαρή καρδιά του ψάλλουν το εξής θείο τραγούδι: «Τα μάτια όλων ελπίζουν σε Σένα· και εσύ τους δίνεις τροφή στην κατάλληλη εποχή» (Ψαλμ. 144:15). 34. Αλλά αποκομίζουν μεγάλο όφελος και με άλλους τρόπους. Διότι χωρίς να δένουν το μυαλό [τους] με τον επίγειο θησαυρό, [ήδη εδώ] φορούν τη Βασιλεία των Ουρανών και εκπληρώνουν ξεκάθαρα αυτό που είπε ο Ψαλμωδός Δαβίδ: «Έχεις βόδια» (Ψαλμ. 72:22). Διότι όπως τα ζώα, όταν κάνουν τη δουλειά τους, είναι ικανοποιημένα με την τροφή που είναι επαρκής για να στηρίξουν τη ζωή, έτσι και οι εργάτες της μη απληστίας θεωρούν τη χρήση των χρημάτων ως τίποτα, κάνοντας σωματική εργασία μόνο για καθημερινή τροφή. Φρουρούν τα θεμέλια της πίστης. Άλλωστε, απευθυνόμενος σε αυτούς, ο Κύριος είπε ότι δεν πρέπει κανείς να ανησυχεί για το αύριο, και επίσης ότι «τα πουλιά του ουρανού ούτε σπέρνουν ούτε θερίζουν· και ο Επουράνιος Πατέρας τα τρέφει» (Ματθαίος 6:26) 62. Εμπιστευόμενοι αυτά τα λόγια (γιατί τα είπε ο Θεός), προφέρουν με τόλμη την εξής ρήση της Γραφής: «Με πίστη 1, 6, με τα ίδια λόγια. 35. Και ο εχθρός είναι πιο κατώτερος από τους μη φιλήσυχους, γιατί δεν έχει αυτό που [μπορεί] να τους βλάψει. Άλλωστε, οι περισσότερες στενοχώριες και πειρασμοί συμβαίνουν λόγω της στέρησης της περιουσίας. Τι μπορεί να κάνει [ο εχθρός] σε αυτούς που δεν έχουν τίποτα; - Τίποτα. Κάψιμο των κτημάτων; - Δεν υπάρχουν. Να καταστρέψουν τα ζώα; «Αλλά δεν το έχουν ούτε αυτό». Αγγίξτε ό,τι είναι πιο αγαπημένο στην καρδιά τους; «Αλλά διέταξαν και αυτό να ζήσει πολύ». Επομένως, η μη φιλαρέσκεια είναι μεγάλο οχυρό κατά του εχθρού και πολύτιμος θησαυρός για την ψυχή. 36. Όσο η μη φιλαρέσκεια [ως αρετή] είναι καταπληκτική και μεγάλη, η αγάπη για το χρήμα είναι εξίσου κακή και ποταπή με την κακία. και οι αποδράσεις τους, δηλαδή η υποκρισία, η δουλοπρέπεια, η γελοιοποίηση - η αιτία όλων αυτών των [κακών] είναι η αγάπη για το χρήμα. Δικαίως, λοιπόν, ο Απόστολος την ονόμασε μητέρα όλων των κακών 66. Όχι μόνο τιμωρεί ο Θεός όσους [υπόκεινται σε αυτό το κακό], αλλά καταστρέφουν και τον εαυτό τους. Άλλωστε, κουβαλούν [μέσα τους] ακόρεστο κακό, χωρίς στόχο ή τέλος [τους πόθους τους], και επομένως η πληγή τους είναι αθεράπευτη. Αυτός που δεν έχει τίποτα επιθυμεί λίγα, και έχοντας αποκτήσει αυτά τα λίγα, [αρχίζει] να επιθυμεί με πάθος περισσότερα. Έχει εκατό χρυσά νομίσματα, λαχταρά να έχει χίλια. έχοντας το λάβει, επεκτείνει την επιθυμία του στο άπειρο. Έτσι, όσοι δεν βάζουν τέλος [στις επιθυμίες τους] πάντα παραπονιούνται για τη φτώχεια. Επιπλέον, η αγάπη για το χρήμα φέρνει συνεχώς μαζί της φθόνο, και πάλι καταστρέφει, πρώτα απ' όλα, αυτόν που το απέκτησε. Όπως μια οχιά, έχοντας γεννηθεί, καταστρέφει πρώτα τη μητέρα της 67 και μετά βλάπτει άλλα [πλάσματα], έτσι και ο φθόνος στεγνώνει αυτόν που την κατέχει πριν εξαπλωθεί στους γείτονες. 37. Θα ήταν υπέροχο αν μπορούσαμε να αντέξουμε τόσο πολύ κόπο στην αναζήτηση γνήσιου ασημιού, όσο υπομένουν ακούραστα οι κυνηγοί [θησαυρών] του μάταιου κόσμου. Υποφέρουν ναυάγια, πέφτουν στα χέρια ληστών της θάλασσας και στη στεριά γίνονται θύματα ληστών. [σταθερά] αντέχουν τις καταιγίδες και τους δυνατούς ανέμους. Ταυτόχρονα, συχνά, όταν αποκομίζουν κέρδος, λόγω των ζηλιάρηδων λένε ότι είναι φτωχοί. Εμείς, για χάρη του πραγματικού κέρδους, δεν τολμάμε ποτέ να πολεμήσουμε τέτοιους κινδύνους. Και αν αποκτήσουμε κάποια μικρή περιουσία, τότε [αμέσως] εξυψώνουμε τον εαυτό μας, καυχιόμαστε μπροστά στους ανθρώπους και συχνά μιλάμε για όσα δεν έγιναν. Γι' αυτό τη σπίθα του καλού, που νομίζαμε ότι ήταν στην κατοχή μας, κλέβεται αμέσως από τον εχθρό. [Οι αναζητητές των εγκόσμιων θησαυρών], έχοντας λάβει άφθονο κέρδος, αγωνίζονται για ακόμη περισσότερα, θεωρώντας αυτό που έχουν ως τίποτα, και εμείς, μη έχοντας τίποτα από αυτό που αναζητούμε, δεν θέλουμε να αποκτήσουμε τίποτα. Υποφέροντας από ακραία φτώχεια, παρουσιαζόμαστε [σε όλους] ως πλούσιοι. Επομένως, όταν κάνεις καλό, καλό είναι να μην το αποκαλύπτεις σε κανέναν. Γιατί [αυτοί που κάνουν το κακό] θα τιμωρηθούν και «ακόμη και ό,τι νομίζουν ότι έχουν θα τους αφαιρεθεί» (Λουκάς 8:18) 68. 38. Άρα, θα πρέπει να καταβληθεί κάθε προσπάθεια για να αποκρύψει [πνευματικό] κέρδος από τα αδιάκριτα βλέμματα. [Σε κάθε περίπτωση], όσοι μιλούν για τα [πνευματικά] κατορθώματά τους θα πρέπει να προσπαθήσουν να μιλήσουν ταυτόχρονα για αποτυχίες. Αν κρύβουν αυτές τις αποτυχίες για να μην ακούσουν μομφές από τους ακροατές, τότε θα πρέπει να είναι ακόμη πιο προσεκτικοί [για να μην κάνουν παρόμοια λάθη στο μέλλον]. Επομένως, όσοι ζουν μια [γνήσια] ενάρετη ζωή κάνουν το αντίθετο: μιλούν ακόμη και για τα πιο μικρά λάθη τους, προσθέτοντας [την ιστορία τέτοιων λαθών] που δεν διέπραξαν. Έτσι, απορρίπτουν την ανθρώπινη δόξα, κρύβοντας καλές [πράξεις] για χάρη της ασφάλειας της ψυχής 69. Γιατί όπως μειώνεται ένας θησαυρός, όταν ανακαλύπτεται, έτσι και μια αρετή, αφού έγινε γνωστή και δημοσιοποιήθηκε, μειώνεται. Όπως το κερί λιώνει μπροστά στη φωτιά, έτσι η ψυχή χαλαρώνει και χάνει τη δύναμη από τον [ανθρώπινο] έπαινο 70 . 39. Ωστόσο, συμβαίνει και το αντίθετο: αν η θερμότητα λιώνει το κερί, τότε η ψύξη το κάνει σκληρό. Επίσης, αν ο [ανθρώπινος] έπαινος στερεί από την ψυχή δύναμη, τότε η κατηγορία και η προσβολή την οδηγούν στο μεγαλείο της αρετής. Διότι [ο Κύριος] λέει: «Χαίρε και αγαλλιάσου» (Ματθαίος 5:12), αν οι άνθρωποι σε συκοφαντούν 71. Και σε άλλο μέρος λέγεται: «Με σκόρπισες στη θλίψη» (Ψαλμ. 4:2) 72. Και πάλι: «Η ψυχή μου λαχταρά για ονειδισμό, και το πάθος» (Ψαλμ. 67:21 ωφελούν ακόμη περισσότερο). ψυχή, πηγή της οποίας είναι η Αγία Γραφή. 40. Υπάρχει λύπη που είναι ωφέλιμη [για την ψυχή] και υπάρχει θλίψη που είναι επιβλαβής 74 . Το έργο της χρήσιμης λύπης περιλαμβάνει το κλάμα για τις δικές του αμαρτίες και την άγνοια για αυτό που είναι ήδη κοντά 75, καθώς και [την ανησυχία] να μην ξεφύγει από το επιλεγμένο μονοπάτι και να επιτύχει τον στόχο της καλοσύνης. Αυτά είναι τα είδη της αληθινής και καλής λύπης. Υπάρχει και κάποιο άλλο είδος θλίψης, από τον εχθρό που την ενσταλάζει, η οποία, όπως ξέρουμε, τείνει να συγχωνευθεί με αυτούς τους [τύπους θλίψης] 76 . Μετά από όλα, ο εχθρός στέλνει αυτή τη θλίψη, γεμάτη ανοησία. κάποιοι το αποκαλούν απελπισία 77 . Αυτό το πνεύμα πρέπει να διώχνεται κυρίως μέσω της προσευχής και της ψαλμωδίας. 41. Εμείς, που έχουμε καλές ανησυχίες, δεν πρέπει να θεωρούμε ότι κανένας [όσοι ζουν στον κόσμο] δεν έχουν εγκόσμιες ανησυχίες. Γιατί η Γραφή λέει: «Κάθε κεφάλι πονάει και κάθε καρδιά λυπάται» (Ησ. 1:5) 78. [Έτσι] το Άγιο Πνεύμα σε ένα ρητό περιέγραψε και τη μοναστική ζωή και την εγκόσμια ζωή. Οι λέξεις «ασθένεια του κεφαλιού» υποδηλώνουν τον μοναστικό τρόπο ζωής. Άλλωστε το κεφάλι είναι η κυρίαρχη αρχή. «Σοφά μάτια είναι στο κεφάλι του» (Εκκλ. 2:14), δηλαδή, όπως πιστεύω, η ικανότητα της [πνευματικής] ενόρασης αποκτάται στο κεφάλι 79. Ομιλείται για «ασθένεια» επειδή κάθε βλαστάρι αρετής καλλιεργείται μέσω της εργασίας 80 . Οι λέξεις «καρδιά με θλίψη» δείχνουν μια ανήσυχη και κακή διάθεση. Άλλωστε, κάποιοι αποκαλούν την καρδιά το σπίτι του θυμού και της λύπης 81 . [Επομένως, στον κόσμο] οι ταπεινοί είναι λυπημένοι, όσοι ποθούν την μαρασμό κάποιου άλλου, οι φτωχοί βασανίζονται, οι πλούσιοι είναι ξέφρενοι και δεν ξέρουν ύπνο για να διαφυλάξουν την περιουσία τους. 42. Ως αποτέλεσμα, δεν πρέπει, παρασυρόμενοι από έναν [ψευδή] τρόπο σκέψης, να πούμε ότι [οι γυναίκες] που ζουν στον κόσμο είναι χωρίς ανησυχίες. Επιπλέον, αν τους συγκρίνουμε με εμάς, είναι πιο εξαντλημένοι από εμάς. Συνήθως στον κόσμο [υπάρχει] μεγάλη εχθρότητα προς τις γυναίκες. [Επιπλέον] γεννούν παιδιά με δυσκολία και κίνδυνο, υποφέρουν θηλάζοντας, αρρωσταίνουν μαζί τους, που είναι άρρωστα. Και [όλοι] το υπομένουν αυτό, χωρίς τέλος στα βάσανα. Είτε τα παιδιά είναι παραμορφωμένα στο σώμα τους, είτε συμπεριφέρονται αποσπασματικά, λυπεί [εξίσου] τους γονείς. Γνωρίζοντας αυτό, ας μην παρασυρθούμε από το κόλπο του εχθρού, [που μας εμπνέει] ότι η ζωή [στον κόσμο] είναι ελεύθερη και ανέμελη. Άλλωστε, όσες [γυναίκες] γέννησαν [παιδιά] εκεί συχνά χάνονται από τους κόπους [τους] και όσες δεν γέννησαν μαραζώνουν από τις μομφές ως άγονες και άτεκνες 82 . 43. Σας το λέω αυτό για να σας προστατεύσω από τον εχθρό. Φυσικά, όσα ειπώθηκαν δεν έχουν νόημα για όλους, αλλά μόνο για όσους επιθυμούσαν να [διαλέξουν] τη μοναστική ζωή. Όπως η ίδια τροφή δεν είναι κατάλληλη για [όλα] τα ζώα, έτσι και η ίδια λέξη δεν είναι κατάλληλη για [όλους] τους ανθρώπους. Διότι λέγεται: «Δεν βάζουν καινούργιο κρασί σε παλιά ασκιά» (Ματθαίος 9:17) 83. Διαφορετικά τρέφονται εκείνοι που είναι γεμάτοι στοχασμό και γνώση, διαφορετικά τρώνε εκείνοι που γεύονται [τη ζωή] ασκητισμού και δραστηριότητας, και διαφορετικά όσοι, στο μέτρο των δυνατοτήτων τους, δημιουργούν δικαιοσύνη στον κόσμο 84 . Όπως ανάμεσα στα ζωντανά πλάσματα άλλα είναι πλάσματα της ξηράς, άλλα είναι πλάσματα του νερού και άλλα είναι φτερωτά πλάσματα, έτσι είναι και οι άνθρωποι: άλλα περνούν μια μέτρια ζωή, όπως τα ζωντανά πλάσματα της ξηράς, άλλα ορμούν στα ουράνια ύψη, σαν φτερωτά πλάσματα, και άλλα κρύβονται στα νερά των αμαρτιών, όπως τα ψάρια. Διότι λέγεται: «Ήρθα στα βάθη της θάλασσας, και η τρικυμία με έπνιξε» (Ψαλμ. 68:3). Αυτή είναι η φύση των ζωντανών όντων. Εμείς, σαν φτερωτοί αετοί, πρέπει να πετάξουμε στα ύψη των βουνών, να πατήσουμε «το λιοντάρι και το φίδι» (Ψαλμ. 90:13) και τώρα να κυβερνήσουμε αυτούς που ήταν προηγουμένως κύριοι. Και θα το κάνουμε αυτό αν αφιερώσουμε όλες τις σκέψεις μας στον Σωτήρα. 2. Ωστόσο, όσο ψηλότερα ανεβαίνουμε στη θλίψη, τόσο περισσότερο ο εχθρός προσπαθεί να μας πιάσει στις παγίδες του. Και τι [είναι περίεργο] που εμείς, που προσπαθούμε για το καλό, έχουμε τόσους αντιπάλους, όταν ο φθόνος εμφανίζεται στα μικρά πράγματα, και οι άνθρωποι, για παράδειγμα, δεν μας επιτρέπουν να πάρουμε θησαυρούς κρυμμένους κάτω από το έδαφος; Αν [με αυτόν τον τρόπο] αντισταθούν στο γήινο φάντασμα, τότε τόσο περισσότερο θα ζηλεύουν [εμάς που αγωνιζόμαστε για] τη Βασιλεία των Ουρανών. 3. Πρέπει να οπλιστούμε με κάθε δυνατό τρόπο ενάντια στους φθονερούς δαίμονες, 85 γιατί επιτίθενται από έξω και όχι λιγότερο [μας] ενοχλούν από μέσα. Διότι η ψυχή, όπως ένα πλοίο, είτε βυθίζεται από τα χτυπήματα των κυμάτων από έξω, είτε πηγαίνει στο βυθό λόγω ζημιάς μέσα στο αμπάρι 86 . Επομένως, χάνουμε, [βυθιζόμαστε] από έξω, δηλαδή από πραγματικές αμαρτίες, ή καταστρέφουμε από μέσα μας από [κακούς] λογισμούς. Επομένως, θα πρέπει να παρακολουθούμε προσεκτικά τόσο τις επιθέσεις εξωτερικών πνευμάτων όσο και να αφαιρούμε την ακαθαρσία των σκέψεων από μέσα, γιατί είναι απαραίτητο να είμαστε συνεχώς προσεκτικοί. Από εξωτερικά κύματα καταιγίδας, αν εκείνοι στο πλοίο ουρλιάζουν δυνατά [για βοήθεια], τα κοντινά πλοία συχνά σώζονται, αλλά τα λύματα υδροσυλλεκτών είναι επικίνδυνα ακόμα και όταν η θάλασσα είναι ήρεμη και οι ναυτικοί κοιμούνται - πλησιάζουν [απαρατήρητοι], [γεμίζοντας το πλοίο] και φέρνουν το θάνατο μαζί τους. 46. ​​Επομένως, πρέπει κανείς να κάνει τη σκέψη να κοπιάζει [συνεχώς] πάνω από τις σκέψεις. Άλλωστε, ο εχθρός, θέλοντας να κυριεύσει την ψυχή, σαν ένα σπίτι, προετοιμάζει την πτώση της, ξεκινώντας είτε με το [σκάψιμο] των θεμελίων, είτε με το [ξήλωμα] της στέγης, και [έτσι καταφέρνει] να την καταστρέψει όλη. Συμβαίνει να διεισδύει από τα παράθυρα: μετά πρώτα απ 'όλα δένει τον ιδιοκτήτη και μετά παίρνει στην κατοχή του οτιδήποτε [που υπάρχει στο σπίτι]. Το θεμέλιο είναι οι καλές πράξεις [μας], η στέγη είναι η πίστη και τα παράθυρα είναι συναισθήματα. Κατά συνέπεια, ο εχθρός χρησιμοποιεί κάθε είδους μεθόδους για [πνευματικό] πόλεμο. Επομένως, όποιος θέλει να σωθεί, πρέπει να είναι πολύπλευρος. Για μας δεν υπάρχει χώρος για απροσεξία 87. Γιατί η Γραφή λέει: «Όποιος στέκεται, πρόσεχε μην πέσεις» (Α' Κορ. 10:12) 88. 47. Πλέουμε στο άγνωστο. Η ζωή μας ονομάζεται θάλασσα από τον ιερό ψαλμωδό Δαυίδ 89. Αλλά στη θάλασσα, άλλα μέρη είναι βραχώδη, άλλα είναι γεμάτα με άγρια ​​ζώα και άλλα είναι ήρεμα. Εμείς, όπως μας φαίνεται, πλέουμε κατά μήκος του ήρεμου μέρους της θάλασσας, και οι κοσμικοί [άνθρωποι] πλέουν μέσα από το επικίνδυνο μέρος [του υδάτινου στοιχείου]. Ωστόσο, εμείς πλέουμε τη μέρα, καθοδηγούμενοι από τον Ήλιο της δικαιοσύνης (Μαλ.4:2) 90, και αυτοί τη νύχτα, παρασυρμένοι από την άγνοια. Ωστόσο, συμβαίνει συχνά ένας κοσμικός, πιασμένος σε κακές καιρικές συνθήκες και σκοτάδι, να σώζει το πλοίο του φωνάζοντας βοήθεια και μένοντας ξύπνιος και εμείς, ακόμη και σε ήρεμο καιρό, πνιγόμαστε από αμέλειά μας, έχοντας αφήσει το τιμόνι της αλήθειας. 48. Όποιος στέκεται λοιπόν, ας προσέχει μήπως πέσει. Γιατί αυτός που πέφτει έχει ένα μέλημα - να σηκωθεί, αλλά αυτός που στέκεται προσέχει να μην πέσει. Ωστόσο, οι αμαρτίες είναι διαφορετικές: μερικές φορές εκείνοι που έχουν πέσει στερούνται [της ευκαιρίας] να σηκωθούν, και εκείνοι που είναι ξαπλωμένοι δεν υφίστανται κανένα απολύτως κακό. Αυτός που στέκεται ας μην περιφρονεί τους πεσόντες. αλλά να φοβάται μην πέσει, μην αυτοκαταστραφεί και μην πεταχτεί στην πιο βαθιά άβυσσο. [Και όταν πέφτει μέσα του], η κραυγή βοήθειας [που εκπέμπει αυτός που πέφτει] φυσικά δεν φτάνει στον στόχο της, γιατί αποδυναμώνεται από το βάθος του πηγαδιού. [Γενικά] ο δίκαιος πρέπει να λέει: «Τα βάθη δεν θα με καταβροχθίσουν· ο ίσος θα κατεβάσει το στόμα του πάνω μου» (Ψαλμ. 68:16) 91. Αυτός που έπεσε πρώτος έμεινε [ξαπλωμένος] 92. Φρόντισε τον εαυτό σου να μην πέσεις κι εσύ και γίνεις τροφή για άγρια ​​ζώα. Ο πεσμένος άνθρωπος δεν κλείνει την πόρτα 93. [και επομένως] προσπάθησε να μην κοιμάσαι, αλλά να τραγουδάς συνεχώς αυτόν τον θεϊκό στίχο: «Φώτισε τα μάτια μου, μήπως κοιμηθώ στον θάνατο» (Ψαλμ. 12:4) 94. Να προσέχεις συνεχώς γιατί το λιοντάρι [πάντα] βρυχάται [σε σένα] 95. 49. Αυτά τα λόγια ειπώθηκαν για να μην γίνουμε αλαζόνες. Οι πεσμένοι θα βρουν σωτηρία στο να στραφούν [στον Θεό] και να κλάψουν [για τις αμαρτίες του]. Εσύ όμως, όρθιος, προσέχεις τον εαυτό σου. Πρέπει να προσέχετε δύο πράγματα: για να μην επιστρέψετε στις προηγούμενες [αμαρτίες] σας όταν, από αμέλεια [σας] σας, επιτεθεί ο εχθρός, ή για να μην σκοντάψετε, τρέχοντας [στην λίστα της αρετής]. Διότι ο εχθρός μας ο διάβολος έλκει την ψυχή προς τον εαυτό του, είτε [σέρνεται] από πίσω όταν βλέπει ότι είναι αργή και τεμπέλης, είτε, αν φαίνεται επιμελής και εργατικός στην ασκητική, μπαίνει κρυφά από την υπερηφάνεια με δεξιοτεχνία και κρυφά, και έτσι καταστρέφει εντελώς την ψυχή. Αυτό είναι το τελευταίο [του] όπλο και το μεγαλύτερο από τα κακά 96. Μαζί του ρίχτηκε ο ίδιος ο διάβολος και μαζί του προσπαθεί να καταστρέψει τον πιο ισχυρό από τους ανθρώπους. Όπως οι πιο επιδέξιοι πολεμιστές, έχοντας εξαντλήσει το ελαφρύ ακόντιό τους [και βλέποντας ότι οι αντίπαλοι πολεμιστές έχουν ακόμα ένα πλεονέκτημα, χρησιμοποιούν το πιο ισχυρό από όλα [όπλα] - το ξίφος, έτσι και ο διάβολος, έχοντας εξαντλήσει τα πρώτα του αγκίστρια, χρησιμοποιεί το τελευταίο όπλο - την περηφάνια. Ποιες ήταν οι πρώτες του παγίδες; Είναι σαφές ότι η λαιμαργία, η λαγνεία και η πορνεία. Οι [επιθέσεις] αυτών των πνευμάτων συμβαίνουν κυρίως σε νεαρή ηλικία 97 ετών. Ακολουθούν η αγάπη για το χρήμα, η φιλαρέσκεια 98 και άλλα παρόμοια. Η δύστυχη ψυχή, όταν έχει νικήσει αυτά τα πάθη, δηλαδή όταν έχει αποκτήσει εξουσία πάνω στην κοιλιά και την αγνότητα, έχει νικήσει τις υπογαστρικές απολαύσεις και έχει περιφρονήσει επίσης τον πλούτο - τότε είναι που ο επιτιθέμενος, περιορισμένος από όλες τις πλευρές, εισάγει μια άτακτη κίνηση στην ψυχή, γιατί την εξυψώνει άσεμνα ώστε να την εξυψώνει. Αυτό το εχθρικό δηλητήριο είναι αφόρητο και επιβλαβές. [Ο Κακός] τους τύφλωσε αμέσως με αυτό και τους έριξε κάτω. Διότι [συνήθως] ενσταλάζει στην ψυχή έναν ψεύτικο και θανατηφόρο λογισμό, που κάνει τον άνθρωπο να φαντάζεται ότι έχει καταλάβει ό,τι είναι άγνωστο σε πολλούς και ότι ξεπερνά [τους πάντες] στο [κατόρθωμα] της νηστείας. [Επίσης, ο εχθρός] αποδίδει σε έναν άνθρωπο πολλές γενναίες πράξεις και παραδίδει όλες τις αμαρτίες στη λήθη για να μπορεί να υψωθεί πάνω από τους συντρόφους του. Κλέβει κρυφά από το μυαλό [μνήμη] των αμαρτιών και το κάνει, [φυσικά], όχι προς όφελος κάποιου, αλλά για να μην μπορεί να προφέρει τέτοιες θεραπευτικές λέξεις όπως «Εκείνοι μόνο αμάρτησαν» (Ψαλμ. 50:6) και «ελέησέ με» (Ψαλμ. 6:3, 9:14). Δεν του αφήνει να πει: «Θα εξομολογηθώ σε Σε, Κύριε, με όλη μου την καρδιά» (Ψαλμ. 110:1), αλλά σαν να λέει ο ίδιος νοερά: «Θα ανέβω [στον ουρανό] ... και θα στήσω τον θρόνο μου» (Ησ. 14:13) 99. Έτσι παραπλανά τον ηγέτη, διδάσκοντας τον αρχηγό και το χάρισμα του να είναι στην πρώτη θέση. Η ψυχή που εξαπατήθηκε με αυτόν τον τρόπο φθείρεται και χάνεται, χτυπημένη από ανίατο έλκος. 50. Τι πρέπει [εμείς] να κάνουμε όταν τέτοιες σκέψεις υπάρχουν [στην ψυχή μας]; - Να συλλογίζεστε συνεχώς αυτό το θεϊκό ρητό που διακήρυξε ο μακάριος Δαβίδ: «Εγώ είμαι σκουλήκι και όχι άνθρωπος» (Ψαλμ. 21:7) και τι λέει ένας άλλος [μακάριος]: «Είμαι γη και στάχτη» (Γέν. 18:27) 100. Ας ακούσει επίσης [καθένας από εμάς] τι είπε ο Ησαΐας η αδικία μας. 64, β) 101. Αν τέτοιες σκέψεις σέρνονται [στην ψυχή] κάποιου που εργάζεται ως ερημίτης, πρέπει να έρθει στο μοναστήρι. Πρέπει επίσης να τρώτε δύο φορές την ημέρα, αν από υπερβολικό ασκητισμό πέσετε σε αιχμαλωσία αυτού του πάθους 102. Και οι συνομήλικοί της να την κατακρίνουν (και να την κατακρίνουν έντονα!) και να τη μαλώνουν, σαν να μην κάνει τίποτα σπουδαίο, ενώ η ίδια πρέπει να κάνει κάθε υπηρεσία. Οι βίοι των αγίων, ιδιαίτερα των πιο εξαιρετικών, θα πρέπει επίσης να της προσφέρονται για καθοδήγηση [στην πνευματική ζωή]. όσοι μένουν μαζί [μαζί της στο μοναστήρι] να προσπαθήσουν να εντείνουν τον ασκητικό τους κόπο για λίγες μέρες, ώστε αυτή, βλέποντας το μεγαλείο των αρετών [των άλλων μοναχών], να θεωρεί τον εαυτό της πιο ασήμαντη [από αυτές]. 51. Της αρρώστιας αυτής προηγείται ένα άλλο κακό - η ανυπακοή. Αλλά ένα τέτοιο σάπιο έλκος της ψυχής μπορεί να καθαριστεί μέσω του αντιθέτου του - της υπακοής 103. Γιατί [η Γραφή] λέει: «Η υπακοή είναι πιο σημαντική από τη θυσία» (1 Δώρο 15:22). 52. Επομένως, κάποιος πρέπει την [κατάλληλη] στιγμή να υποτιμά το μεγαλείο της δόξας, και την [άλλη κατάλληλη] στιγμή, αντίθετα, να επαινεί [τον ζηλωτή] και να εκπλήσσεται [αυτόν]. Εάν η ψυχή αποδειχτεί απρόσεχτη, τεμπέλης και νωθρή στο να πετύχει την καλοσύνη, τότε θα πρέπει να την επαινούμε. ακόμα κι αν κάνει κάτι μικρό που είναι ωφέλιμο, θα πρέπει κανείς να εκπλαγεί [με αυτή την πράξη] και να το μεγαλοποιήσει. Και οι βαριές και ασυνήθιστες αμαρτίες [που διαπράττονται από μια τέτοια ψυχή] πρέπει να θεωρούνται μικρές και ανούσιες. Γιατί [να ξέρετε ότι] ο διάβολος, θέλοντας να ταΐσει τους πάντες, προσπαθεί να κρυφτεί από εκείνους που είναι επιμελείς και [καλοί] αγωνίζονται για τις αμαρτίες που έχουν διαπράξει προηγουμένως, αφού θέλει να μεγαλώσει μέσα τους η υπερηφάνεια. Και όσο για τις ψυχές που είναι νέες και δεν έχουν ακόμη εδραιωθεί, [συνήθως] βάζει μπροστά στα μάτια τους όλες τις [προηγούμενες] αμαρτίες τους. Εμπνέει κάποιον: «Για σένα, πόρνη, τι συγχώρεση μπορεί να υπάρξει;» Και ο άλλος λέει: «Επειδή ήσουν τόσο εγωιστής, είναι αδύνατο να πετύχεις τη σωτηρία». Οι ψυχές που ταράζονται έτσι [από τον διάβολο] θα πρέπει να ενθαρρύνονται από αυτά τα λόγια: «Η Ραάβ ήταν πόρνη, αλλά σώθηκε μέσω της πίστης· ο Παύλος ήταν διώκτης, αλλά έγινε εκλεκτό σκεύος· ο Ματθαίος ήταν τελώνης, αλλά όλοι γνωρίζουν τη χάρη [του δόθηκε]· ο ληστής λήστεψε και σκότωσε, αλλά ήταν ο πρώτος που άνοιξε τις πόρτες του. Κοιτάζοντας προσεκτικά αυτά τα παραδείγματα, μην απελπίζεσαι για τον εαυτό σου, ψυχή» 104. 53. Αφού βρεις τις κατάλληλες λέξεις για όσους απελπίζονται, θα πρέπει να ασχοληθείς με παρόμοια θεραπεία για εκείνους που αιχμαλωτίζονται από υπερηφάνεια. Μια αδερφή που έχει μια τέτοια ασθένεια 105 θα πρέπει να πει: "Γιατί είσαι αλαζονική; - Επειδή δεν τρως κρέας; Οι άλλοι δεν βλέπουν καν το ψάρι. Και αν δεν πίνεις κρασί, τότε κοίτα - άλλοι δεν γεύονται καν λάδι. Νηστεύεις αργά; 106 Άλλες χωρίς να φας φαγητό παρατείνονταν έως και δύο ή τρεις μέρες, αλλά δεν σκέφτηκες πολλές μέρες. πλύση, ακόμα και όταν πάσχετε από [οποιαδήποτε] σωματική ασθένεια 107 Ίσως θαυμάζετε τον εαυτό σας επειδή κοιμάστε σε ένα στρώμα και ένα κρεβάτι με μαλλιά. Εάν κάνετε το ίδιο, τότε δεν υπάρχει τίποτα σπουδαίο σε αυτό. Κάποιοι, [πηγαίνοντας για ύπνο], βάζουν πέτρες κάτω από τον εαυτό τους για να μην φέρνουν ευχαρίστηση οι φυσικές [ανάγκες] 108, ενώ άλλοι κρεμιούνται όλη τη νύχτα 109. Αλλά ακόμα κι αν κάνεις [κάτι εξαιρετικό] και φτάσεις στα ύψη του ασκητισμού, τότε και τότε μην υψώνεις [τον εαυτό σου] στις σκέψεις σου. Διότι οι δαίμονες έκαναν και επιτελούν πολύ μεγαλύτερα [κατορθώματα] από ό,τι κάνετε εσείς: δεν τρώνε, δεν πίνουν, δεν παντρεύονται και δεν κοιμούνται. Περνούν τη ζωή τους στην έρημο 110 όταν εσύ, ζώντας σε μια σπηλιά, φαντάζεσαι ότι κάνεις κάτι σπουδαίο. 54. Ομοίως, με τέτοιο συλλογισμό μπορεί κανείς να θεραπεύσει τα αντίθετα πάθη, δηλαδή την απόγνωση και την υπερηφάνεια. Ακριβώς όπως μια μεγάλη φωτιά σβήνει όταν [η φωτιά] είναι διασκορπισμένη, έτσι σβήνει επίσης όταν δεν έχει ανεμιστήρα. Ομοίως, η αρετή, ακόμη και με τον πιο έντονο ασκητισμό, εξαφανίζεται από αλαζονεία, και η επίκτητη αγαθότητα χάνεται από αμέλεια [μας], όταν καθόλου δεν ενθαρρύνουμε τον εαυτό μας να κινηθεί προς την πνοή του Πνεύματος του Θεού. Όπως ένα δυνατό ξίφος συνθλίβεται εύκολα από μια πέτρα, έτσι και ο έντονος ασκητισμός καταστρέφεται αμέσως από την υπερηφάνεια. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να προστατεύσουμε την ψυχή από όλες τις πλευρές, ειδικά όταν [η ασκητική της] φτάνει σε ακραία ύψη και αρχίζει να καίγεται από τη ζέστη της υπερηφάνειας - τότε πρέπει να κατεβάσετε [την ψυχή] σε σκιερά μέρη 111. Μερικές φορές είναι απαραίτητο να κόψετε την περίσσεια ώστε οι ρίζες να βγάζουν πιο πλούσιους βλαστούς. 55. Και αυτός που έχει πέσει σε απόγνωση να αναγκαστεί από τον προαναφερθέντα συλλογισμό να ανέβει στην κορυφή [των αρετών]. Γιατί η ψυχή [ενός τέτοιου ατόμου] αποδεικνύεται ότι είναι σταθερά προσκολλημένη στη γη. Και οι καλύτεροι αγρότες 112, όταν βλέπουν ότι [κάθε] φυτό παραμένει εύθραυστο και αδύναμο, το ποτίζουν άφθονο και κάνουν μεγάλη προσπάθεια για να εξασφαλίσουν ότι θα αναπτυχθεί. Επίσης, οι γιατροί συμβουλεύουν ορισμένους ασθενείς να τρώνε άφθονο και να κάνουν βόλτες, ενώ άλλοι είναι πολύ προστατευμένοι [από αυτό και συμβουλεύονται] να τηρούν αποχή στο φαγητό. 56. Είναι λοιπόν σαφές ότι η υπερηφάνεια είναι το μεγαλύτερο από τα κακά. Και αυτό φανερώνει το αντίθετο της υπερηφάνειας, δηλαδή την ταπεινοφροσύνη. Είναι δύσκολο για κανέναν να αποκτήσει ταπεινοφροσύνη. Δεν θα μπορέσει να αποκτήσει αυτόν τον θησαυρό που δεν είναι ξένος σε κάθε δόξα. Η ταπεινοφροσύνη είναι τόσο μεγάλη που ο διάβολος, που φαίνεται να μπορεί να μιμηθεί όλες τις αρετές, δεν ξέρει καν τι είναι. Γνωρίζοντας το απαραβίαστο και τη σταθερότητα [της αρετής αυτής], ο Απόστολος μας προστάζει να ενδυθούμε την ταπείνωση 113 και, ντυμένοι με αυτήν, να κάνουμε όλες τις χρήσιμες [πράξεις]. Διότι είτε νηστεύεις, είτε δείχνεις έλεος είτε διδάσκεις, αλλά [πάντα], αν είσαι σοφός και λογικός, προστάτευσε τον εαυτό σου με αυτήν την αρετή, σαν άφθαρτος τοίχος. Η ταπείνωση, αυτή η ωραιότερη [όλων] αρετών, ας ενδυναμώσει και ας αγκαλιάσει [τις άλλες] αρετές. Κοιτάξτε επίσης τον ύμνο των τριών αγίων νέων, όταν αυτοί, χωρίς να αναφέρουν καθόλου άλλες αρετές, λογάριαζαν τους ταπεινούς στους υμνούντες [τον Θεό], χωρίς να πουν [τίποτα] για τους σοφούς και μη φιλήσυχους 114 . Όπως είναι αδύνατο να φτιάξεις ένα πλοίο χωρίς καρφιά, έτσι είναι αδύνατο να σωθείς χωρίς ταπείνωση. 57. Και επειδή η [ταπείνωση] είναι εγγενής στο να είσαι καλός και σωτήριος, ο Κύριος, εκπληρώνοντας την Οικονομία για χάρη των ανθρώπων, ενδύθηκε με αυτήν. Άλλωστε λέει: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). Κοιτάξτε ποιος λέει [αυτές τις λέξεις] και [προσπάθησε] να το μάθεις [αυτό]. Αφήστε την ταπεινοφροσύνη να είναι η αρχή και το τέλος [όλων] των καλών πραγμάτων για εσάς. [Φυσικά, αυτή η αρετή] σημαίνει [πραγματικά] ταπεινή σοφία, και όχι μόνο την εξωτερική της εμφάνιση, και δείχνει προς τον εσωτερικό άνθρωπο, τον οποίο ακολουθεί ο εξωτερικός άνθρωπος. Έχετε εκπληρώσει όλες τις εντολές; Αλλά [μόνο] ο Κύριος το γνωρίζει αυτό. Και σε διατάζει να αποδεχτείς ξανά την αρχή της δουλείας 115. Γιατί λέει: «Όταν κάνετε ό,τι [σας διατάχθηκε], πείτε: είμαστε άχρηστοι δούλοι» (Λουκάς 17:10) 116. 58. Η ταπεινοφροσύνη επιτυγχάνεται με μομφή, κοροϊδία και χτυπήματα, ώστε να είσαι γνωστός ως παράλογος και παράφρων, φτωχός και άπορος, αδύναμος και ασήμαντος, μη επιτυχημένος στις επιχειρήσεις, άτεχνος στη συζήτηση, μη εμπνέοντας σεβασμό στην εμφάνισή σου και αδύναμος σε δύναμη. Αυτή είναι η δύναμη της ταπεινοφροσύνης 117. Ο Κύριός μας τα άκουσε [όλα] και υπέμεινε. Άλλωστε ονομάστηκε Σαμαρείτης και έχοντας μέσα Του δαίμονα 118. Πήρε τη μορφή δούλου, στραγγαλίστηκε και βασανίστηκε με χτυπήματα 119. 59. Επομένως, θα πρέπει να μιμούμαστε αυτήν την ταπεινοφροσύνη που πραγματοποιείται στην πράξη. Υπάρχουν κάποιοι που κρύβονται υποκριτικά πίσω από την εμφάνιση ταπεινότητας, αλλά [στην πραγματικότητα] κυνηγούν τη δόξα. Ωστόσο, είναι γνωστά από τους καρπούς [τους]. Άλλωστε, δεν αντέχουν ούτε τις ελαφριές προσβολές, αλλά αμέσως, σαν τα φίδια, εκτοξεύουν το δηλητήριό τους». 60. Οι συγκεντρωμένοι χάρηκαν πολύ με τέτοια λόγια και περίμεναν [για περαιτέρω ομιλίες του αγίου], χωρίς να νιώσουν κορεσμό από τα [φαγητά πνευματικά] οφέλη. Και ο μακαρίτης συνέχισε να τους λέει: «Πολλούς αγώνες [αντιμετωπίζουν] αυτούς που αφοσιώνονται στον Θεό. Στην αρχή τους περιμένει [μεγάλη] εξάντληση, αλλά μετά [τους κυριεύει] ανεξήγητη χαρά. Άλλωστε, όσοι θέλουν να ανάψουν φωτιά πρώτα τυλίγονται στον καπνό και [μόνο τότε] πετυχαίνουν αυτό που θέλουν ο Θεός. (Εβρ. 12:29) 120. Επομένως, πρέπει να ανάψουμε τη Θεία φωτιά μέσα μας, με δάκρυα και με [μεγάλο] κόπο Διότι ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Ήρθα να φέρω φωτιά στη γη» (Λουκάς 12:49) 121. Και κάποιοι, έχοντας υπομείνει [τον καπνό] από τον καπνό, ωστόσο δεν άναψαν τη φωτιά από αμέλεια, έλλειψη υπομονής και επειδή η διάθεσή τους προς το Θείο ήταν αδύναμη και αδύναμη. 61. Από εδώ [μπορεί κανείς να προχωρήσει στην ιδέα ότι] η αγάπη είναι ένας μεγάλος θησαυρός. Αφού το πέτυχε, ο Απόστολος είπε ότι ακόμα κι αν παραχωρήσεις όλα τα υπάρχοντά σου και θανατώσεις το σώμα σου [με ασκητισμό], αλλά δεν έχεις αγάπη, τότε είσαι «κουμπάρο που ηχεί ή κύμβαλο που ηχεί» (Α' Κορ. 13, Ι). Πράγματι, μεταξύ των καλών, η αγάπη είναι τόσο μεγάλη όσο μεταξύ των κακών, ο θυμός είναι τρομερός, γιατί σκοτίζει και σκληραίνει την ψυχή, την παρασύρει στην ανοησία. Ο εχθρός ξεσηκώνει τη λαγνεία, 123 αλλά ο Κύριος μας έχει οπλίσει με αγνότητα. [Ο εχθρός] γεννά υπερηφάνεια, αλλά η ταπεινοφροσύνη δεν απέχει [από εμάς]. Υποκινεί το μίσος, αλλά η αγάπη στέκεται στη μέση. Επομένως, όσο περισσότερο ο εχθρός ρίχνει βέλη εναντίον μας, τόσο πιο ισχυρός ο Κύριος μας ενισχύει με πανοπλίες, [κάνοντας αυτό] για χάρη της σωτηρίας μας και για την ανατροπή του εχθρού. 62. Άρα, ο θυμός είναι ένα κακό ανάμεσα στα κακά. Γιατί [η Γραφή] λέει: «Η οργή του ανθρώπου δεν επιφέρει τη δικαιοσύνη του Θεού» (Ιακώβου 1:20). Αυτός ο θυμός, όμως, πρέπει να χαλιναγωγηθεί, γιατί την κατάλληλη στιγμή μπορεί να είναι χρήσιμος 124. Άλλωστε, είναι σκόπιμο να θυμώνεις και να αγανακτείς πολύ εναντίον των δαιμόνων και όχι εναντίον ενός ανθρώπου, έστω κι αν έχει αμαρτήσει. Αντίθετα, αφού σταματήσει το πάθος του θυμού, είναι απαραίτητο να στραφεί αυτό το άτομο [στην καλοσύνη] 125. 63. Ωστόσο, μεταξύ των κακών, ο θυμός είναι μικρότερο [κακό]. 126. Διότι ο θυμός, έχοντας μπερδέψει την ψυχή για λίγο, διαλύεται σαν καπνός, και η μνήμη της κακίας, σαν να τρυπιέται στην ψυχή, την κάνει πιο άγρια ​​από θηρίο 127. Ένας σκύλος, πικραμένος από κάποιον, αφήνει [του] θυμό αν το χαϊδέψεις με φαγητό. και άλλα ζώα ειρηνεύονται, [σταδιακά εξημερώνονται] από τη δύναμη της συνήθειας. Αλλά κάποιος που διακατέχεται από κακία μνήμης δεν πείθεται ούτε με τη νουθεσία ούτε μαλακώνει με το φαγητό. και ακόμη και ο χρόνος, που τα αλλάζει όλα, δεν θεραπεύει αυτό το πάθος. Επομένως, οι εκδικητές είναι οι πιο πονηροί και άνομοι από όλους [αμαρτωλούς]. Διότι δεν υπακούουν στα λόγια του Σωτήρα: «Πήγαινε πρώτα, συμφιλιώθηκες με τον αδελφό σου, και μετά έλα και πρόσφερε το δώρο σου» (Ματθ. 5:24) 128, καθώς και τα λόγια [του Αποστόλου]: «Μη δύει ο ήλιος στον θυμό σου» (Εφεσ. 4:26) 129. 64. Άρα, είναι καλό [για εμάς] να μην έχουμε θυμό. Και αν συμβεί, τότε δεν επιτρέπεται να ενδώσετε σε αυτό το πάθος ούτε κατά τη διάρκεια της ημέρας, γιατί λέγεται: «Ας μη δύσει ο ήλιος». Και περιμένεις μέχρι να περάσει όλος ο χρόνος [της ζωής σου]! Δεν ξέρετε τις λέξεις: «Η κακία του αρκεί για την ημέρα» (Ματθαίος 6:34) 130. Γιατί μισείτε το άτομο που [σε προσέβαλε]; «Δεν ήταν αυτός που σε προσέβαλε, αλλά ο διάβολος». Μισείτε την ασθένεια, όχι τον άρρωστο. «Γιατί καυχιέσαι για την κακία σου, όσο πιο δυνατός;» (Ψαλμ. 51:3). – Αυτός ο ψαλμός μιλάει για σένα. Διότι λέει επίσης: «Ανομία όλη την ημέρα» (ό.π.) - δηλαδή, σε όλη τη διάρκεια της ζωής σου δεν ακούς τον Νομοθέτη, που λέει: «Μη δύει ο ήλιος στον θυμό σου» (Εφεσ. 4:12). Λέει επίσης: «Η γλώσσα σου επινοεί ψέματα» (Ψαλμ. 51:4), γιατί δεν παύεις να συκοφαντείς τον αδελφό σου. Γι' αυτό, ο Ψαλμωδός, [καθοδηγούμενος] από το [Άγιο] Πνεύμα, σας εκφωνεί δίκαιη τιμωρία: «Για τούτο ο Θεός θα σε καταστρέψει ολοκληρωτικά, θα σε ευχαριστήσει και θα σε απομακρύνει από το χωριό σου και τη ρίζα σου από τη γη των ζωντανών» (Ψαλμ. 51:7). Τέτοια είναι τα δώρα για τους εκδικητές, τέτοια είναι τα βραβεία για το κακό. 65. Άρα, θα πρέπει κανείς να προσέχει το [πάθος] της κακίας μνήμης, γιατί ακολουθείται από πολλές φοβερές [κακές]: φθόνος, θλίψη, συκοφαντία. Αν και φαίνονται μικρά, το κακό που προέρχεται από αυτά είναι θανατηφόρο. Είναι σαν τα ελαφρά βέλη του εχθρού. Και συμβαίνει συχνά οι πληγές που προκαλούνται από δίκοπο ξίφος και μεγάλο στιλέτο, δηλαδή από [τα αμαρτήματα] της πορνείας, της απληστίας και του φόνου, να θεραπεύονται με το σωτήριο φάρμακο της μετάνοιας και της υπερηφάνειας, της μνήμης και της συκοφαντίας, που μοιάζουν με μικρά βέλη, που διαπερνούν τα πιο σημαντικά σημεία της ψυχής. Καταστρέφουν όχι με τη δύναμη του χτυπήματος, αλλά από την αμέλεια αυτών που χτυπήθηκαν [από αυτά τα βέλη]. Διότι, έχοντας περιφρονήσει τη συκοφαντία και τα υπόλοιπα [τα λεγόμενα μικρά πάθη], ως ανούσια, [οι άνθρωποι συχνά] καταστρέφονται σταδιακά από αυτά 131. 66. Άρα, η συκοφαντία είναι σοβαρή και κακή [βίτσιο], αλλά για κάποιους γίνεται τροφή και ανάπαυση. Ωστόσο, μην δέχεστε άδειες φήμες, μήπως γίνετε υποδοχέας για τις κακίες των άλλων. Κάντε την ψυχή σας απλή. Άλλωστε, έχοντας αντιληφθεί τη βαρετή ακαθαρσία του λόγου, θα μολύνεις την προσευχή σου με σκέψεις και θα μισείς χωρίς λόγο αυτούς που [σε συναντούν]. Αφού ακούσετε αποκρουστικές ομιλίες από αυτούς που τους αρέσει να συκοφαντούν, θα κοιτάξετε τους πάντες με καχυποψία. Αυτό είναι παρόμοιο με το πώς το μάτι, διαρκώς αντιλαμβανόμενο [οποιοδήποτε] φωτεινό χρώμα, χάνει την ικανότητα να φανταστεί καθαρά [όλα τα άλλα] 132. 67. Επομένως, πρέπει κανείς να φυλάει και τη γλώσσα και το αυτί, για να μην μιλάει ή ακούει κάτι τέτοιο με μεροληψία. Διότι είναι γραμμένο: «Μη δέχεσαι τη φήμη του μάταιου» (Εξ. 23:1) και «Όποιος συκοφαντεί το ειλικρινές μυστικό του, αυτός που διώχνεται» (Ψαλμ. 100:5). Ο ψαλμωδός λέει επίσης: «Το στόμα μου να μη μιλάει για τις πράξεις των ανθρώπων» (Ψαλμ. 16:4) 133. Και εμείς [μόνο αυτό κάνουμε] φλυαρία για αυτές τις ανθρώπινες υποθέσεις. Δεν πρέπει να πιστεύει κανείς αυτό που λέγεται και να μην καταδικάζει αυτούς που μιλούν, αλλά να κάνει και να μιλά σύμφωνα με τη Γραφή του Θεού, που λέει: «Είμαι κουφός και κουφός και μην ανοίγω το στόμα μου» (Ψαλμ. 37:14) 134. 68. Δεν πρέπει να χαίρεται κανείς για την ατυχία ενός ανθρώπου, ακόμα κι αν είναι τελείως αμαρτωλός. Άλλωστε, κάποιοι, βλέποντας [πώς κάποιος] μαστιγώνεται ή φυλακίζεται, από άγνοια λένε την κοσμική παροιμία: «Αυτός που στρώνει άσχημα το κρεβάτι του θα υποφέρει στο δείπνο». Εσύ, λοιπόν, που έχεις φτιάξει ένα απαλό κρεβάτι για τον εαυτό σου, τολμάς [να σκεφτείς] ότι πρέπει να ξεκουραστείς σε [αυτή] τη ζωή; Και τι θα κάνουμε σε αυτόν που λέει: «Η ευκαιρία είναι ίδια για τον δίκαιο και τον ασεβή» (Εκκλ. 9:2); Γιατί η πορεία της ζωής εδώ είναι η ίδια για [όλους] μας, αν και διαφέρουμε στον τρόπο που ζούμε. 69. Δεν μπορείς να μισείς τους εχθρούς σου. Άλλωστε αυτό μας το πρόσταξε ο Κύριος με τη δική Του ρήση. Γιατί λέει: «Αγαπάτε όχι μόνο εκείνους που [σας] αγαπούν· άλλωστε το ίδιο κάνουν και οι αμαρτωλοί και οι τελώνες» (Ματθαίος 5:46) 135. Το καλό δεν χρειάζεται τέχνη και κόπο για να είναι ελκυστικό, γιατί το ίδιο ελκύει αυτούς που [το αγαπούν]. Για να καταστραφούν όμως τα κακά απαιτείται Θεία διδασκαλία και πολλή δουλειά. Άλλωστε, η Βασιλεία των Ουρανών δεν ανήκει σε εκείνους που είναι απρόσεκτοι στην [πνευματική] χαλάρωση, αλλά σε αυτούς που [Την] απολαμβάνουν με δύναμη 136 . 70. Όπως δεν πρέπει να μισεί κανείς τους εχθρούς, έτσι δεν πρέπει να αποφεύγει τους απρόσεκτους και τεμπέληδες και να τους κοροϊδεύει. Μερικοί [για να δικαιολογηθούν] αναφέρουν την ακόλουθη ρήση της Γραφής: «Με τον σεβάσιο θα είσαι ευλαβής», αλλά «με τον πεισματάρη θα διεφθαρθείς» (Ψαλμ. 17:26-27). Επομένως, όπως λένε, αποφεύγουμε τους trash talkers για να μην αλλοιωθούμε από αυτούς 137 . [Στην πραγματικότητα] τέτοιοι [άνθρωποι] κάνουν, από άγνοια ψυχής, [εντελώς] το αντίθετο. Άλλωστε το Άγιο Πνεύμα διατάζει να μην διαφθείρονται μαζί με τους πεισματάρους, αλλά να διορθώνουν το πείσμα τους. Και «να διεφθαρεί κανείς μαζί [με τον πεισματάρικο]» σημαίνει «να προσελκύει στον εαυτό του» τον διεφθαρμένο, [γυρίζοντας] τον από τα αριστερά προς τα δεξιά. 71. Τρεις τύποι τάσεων μπορούν να παρατηρηθούν στη ζωή των ανθρώπων 138 . Ο πρώτος τύπος είναι μια τάση για ακραία εξαχρείωση. Η δεύτερη είναι μια ορισμένη μεσαία κατάσταση που έλκει και προς τα δύο [αντίθετα]. το τρίτο είναι η κλίση προς το μεγαλείο της ενατένισης, που όχι μόνο συγκεντρώνει την ψυχή στον εαυτό της, αλλά προσπαθεί επίσης να καθοδηγήσει [στην ίδια ενατένιση] όσους μένουν πίσω. Οι κακοί άνθρωποι, επικοινωνώντας στενά με τους χειρότερους [από τον εαυτό τους], πολλαπλασιάζουν τα κακά τους. Όσοι βρίσκονται σε μια μέση κατάσταση αποφεύγουν τους διαλυμένους ανθρώπους, φοβούμενοι ότι θα παρασυρθούν ξανά [στην αποχαύνωση], γιατί είναι ακόμη νήπια στις αρετές. Και άλλοι πάλι, με γενναία θέληση και δυνατό πνεύμα, ζουν μαζί με τους κακούς [ανθρώπους] και επικοινωνούν μαζί τους, θέλοντας να τους σώσουν. Ως εκ τούτου, κατακρίνονται από τους έξω και γελοιοποιούνται από εκείνους που βλέπουν πώς ζουν μαζί με τους απρόσεκτους, γιατί τους επιπλήττουν ότι μοιάζουν με αυτούς τους απρόσεκτους. Και αυτοί, ακούγοντας ανθρώπινες [κατηγορίες] σαν επαίνους, εκτελούν άφοβα το έργο του Θεού. Γιατί [ο Κύριος] λέει: «Χαίρε και αγαλλιάσου» (Ματθ. 5, 12), όταν οι άνθρωποι θα πουν κάθε είδους ψέματα για σένα 139. Το να τα κάνεις είναι σαν [την πράξη] του Κυρίου, γιατί ο Κύριος έφαγε με φοροεισπράκτορες και αμαρτωλούς. Το πνεύμα τους είναι αδελφικό στοργικό, όχι εγωιστικό. Βλέπουν αυτούς που αμαρτάνουν σαν να ήταν σπίτια που καίγονται και, παραμελώντας τις δικές τους [κατοικίες], ρίχνουν όλη τους τη δύναμη για να σώσουν αυτά τα σπίτια των άλλων που πεθαίνουν, υπομένοντας υπομονετικά την καυτή ζέστη της γελοιοποίησης. Και όσοι είναι σε μέση κατάσταση, όταν βλέπουν έναν αδελφό να τυλίγεται στη φωτιά της αμαρτίας, τρέχουν [από αυτόν], φοβούμενοι ότι η φωτιά θα εξαπλωθεί στους εαυτούς τους. Όσο για τον τρίτο τύπο ανθρώπων, αυτοί, όπως και οι κακοί γείτονές τους, φουντώνουν ακόμη περισσότερο αυτούς που τυλίγονται στις φλόγες, ρίχνοντας τη δική τους εξαχρείωση στη φωτιά σαν [εύφλεκτη] ουσία. Μοιάζουν με εκείνους [ναυτικούς] που, έχοντας πάρει στην κατοχή τους ένα [εχθρικό] πλοίο 140 γεμάτο πίσσα, ρίχνουν πάνω του πίσσα αντί για νερό. Αντίθετα, όσοι είναι απέναντί ​​τους, δηλαδή οι καλοί άνθρωποι, θεωρούν πιο σημαντική τη σωτηρία των χαμένων από τη σωτηρία της δικής τους περιουσίας. Αυτά είναι τα σημάδια της αληθινής αγάπης και αυτοί είναι οι φύλακες της καθαρής αγάπης. 72. Όπως οι κακίες εξαρτώνται το ένα από το άλλο, γιατί, για παράδειγμα, η αγάπη για τα χρήματα ακολουθείται από φθόνο, δόλο, ψευδομαρτυρία, θυμό και αγανάκτηση, έτσι και οι αντίθετες αρετές εξαρτώνται από την αγάπη. Εννοώ [τις ακόλουθες αρετές]: πραότητα, μακροθυμία, πραότητα και τέλεια καλοσύνη, μη φιλαρέσκεια. [Αλλά και το αντίστροφο] είναι αδύνατο να πετύχει κανείς αυτήν την αρετή, δηλαδή την αγάπη, αν η πηγή της δεν είναι η μη φιλαρέσκεια 141. Γιατί ο Κύριος πρόσταξε την αγάπη όχι για ένα άτομο, αλλά για όλους τους ανθρώπους. Επομένως, όσοι έχουν [οποιονδήποτε πλούτο] δεν πρέπει να παραμελούν αυτούς που έχουν ανάγκη, διαφορετικά θα τους κλέψουν την περιουσία της αγάπης. Ωστόσο, είναι αδύνατο για ένα άτομο να βοηθήσει όλους - αυτό είναι το έργο του Θεού. 73. [Κάποιος] θα πει: «Γιατί εσείς, που δεν έχετε τίποτα, παίρνετε ελεημοσύνη όταν γίνεται λόγος για να αποκτήσετε χρήματα; Εξάλλου, αυτό επιτάσσεται στους κοσμικούς». [Σε τέτοια λόγια μπορεί κανείς να απαντήσει] ότι η ελεημοσύνη συνταγογραφείται όχι τόσο για να ταΐσει τους φτωχούς, αλλά για χάρη της αγάπης. Γιατί ο Θεός, που οικοδομεί τους πλούσιους, τρέφει και τους φτωχούς. Είναι μάταιο ότι [μας] δόθηκε εντολή να δίνουμε ελεημοσύνη; - Δεν υπάρχει περίπτωση. Γίνεται η αρχή της αγάπης για όσους δεν γνωρίζουν [για αυτήν την αγάπη]. Όπως η περιτομή της ακροποσθίας είναι ένα πρωτότυπο της περιτομής της καρδιάς, 142 έτσι και η ελεημοσύνη γίνεται δάσκαλος της αγάπης. Αλλά για εκείνους στους οποίους η αγάπη χαρίζεται με χάρη, η ελεημοσύνη είναι περιττή. 74. Το λέω αυτό όχι για να κατακρίνω τον ελεήμονα, αλλά για να δείξω την αγνότητα της μη φιλαρέσκειας. Σε λίγο πέτυχες με έναν μικρό τρόπο, χαρίζοντας τα πάντα [την περιουσία σου] με τη μία. Τώρα όμως αγωνίσου για κάτι μεγαλύτερο, δηλαδή για αγάπη, και θα γίνεις σταυροφόρος 143. Πρέπει να εκστομίσεις αυτή τη φωνή ελευθερίας: «Ιδού, αφήσαμε τα πάντα και σε ακολουθήσαμε» (Ματθαίος 19:27) 144. Είσαι άξιος να μιμηθείς την καλή τόλμη της γλώσσας των Αποστόλων, γιατί δεν έχω χρυσάφι και Ιωάννη. [Έχουν] δύο γλώσσες, αλλά η πίστη τους είναι ενιαία 145. 75. Αλλά και μεταξύ των λαϊκών, η ελεημοσύνη δεν πρέπει να γίνεται ακριβώς έτσι. Λέγεται: «Το λάδι του αμαρτωλού ας μην αλείψει το κεφάλι μου» (Ψαλμ. 140:5). Επομένως, ο δότης της ελεημοσύνης θα πρέπει να έχει μια νοοτροπία παρόμοια με τη νοοτροπία του Αβραάμ, και πώς πρέπει να κάνει τη δικαιοσύνη σύμφωνα με τη δικαιοσύνη. Άλλωστε, αυτός ο δίκαιος, επιδεικνύοντας φιλοξενία, πρόσφερε [στους ξένους] μαζί με το γεύμα και [την καλή του] θέληση 146. Διότι, όπως λέει η [Γραφή], στάθηκε να τους υπηρετεί, μη θέλοντας να μοιραστεί με τους υπηρέτες την ανταμοιβή για τη φιλοξενία 147. Και αυτοί που πραγματικά σαν τον Αβραάμ 148 ανήκουν, έστω και στη δεύτερη κατηγορία, θα λάβουν ανταμοιβή για τη φιλοξενία. Άλλωστε, ο Κύριος, έχοντας δημιουργήσει το σύμπαν, καθιέρωσε μια διπλή τάξη κατοίκων σε αυτό. Σε κάποιους που ζούσαν άγιοι, καθιέρωσε το γάμο για χάρη της τεκνοποίησης, και σε άλλους πρόσταξε την παρθενία, καθιστώντας τους ίσους με αγγέλους μέσω της αγνότητας της ζωής. Στον πρώτο έδωσε νόμους, τιμωρίες και οικοδομήματα, και στον δεύτερο είπε: «Η εκδίκηση είναι δική μου, θα ανταποδώσω, λέει ο Κύριος» (Ρωμ. 12:19· Δευτ. 32:35). Λέει σε μερικούς: «Οργώστε τη γη» (Γέν. 3:23), και σε άλλους: «Μην ανησυχείτε για το αύριο» (Ματθαίος 6:34). Τους έδωσε το νόμο, και μέσω της χάρης μας έκανε γνωστές τις εντολές, [που κατανοήθηκαν] μέσω της άμεσης όρασης [αυτών] 149. 76. Ο σταυρός είναι για εμάς ένα τρόπαιο νίκης 150. Γιατί ο όρκος μας δεν είναι τίποτα άλλο από την απάρνηση [αυτήν] τη ζωή και [συνεχή] ενατένιση του θανάτου 151. Επομένως, όπως οι νεκροί δεν ενεργούν με το σώμα τους, έτσι και εμείς δεν ενεργούμε. Γιατί αυτό που έπρεπε να κάνουμε μέσω αυτού του σώματος το κάναμε ήδη όταν ήμασταν μωρά [εν Χριστώ]. Γιατί ο Απόστολος λέει: «Ο κόσμος σταυρώθηκε σε μένα, και εγώ στον κόσμο» (Γαλ. 6:14) 152. Ζούμε από την ψυχή, μέσω αυτής δείξαμε αρετή και στη σκέψη θα κάνουμε ελεημοσύνη. Άλλωστε, «μακάριοι οι ελεήμονες» (Ματθαίος 5:7) στην ψυχή. Και όπως σε άλλο μέρος [του ίδιου Ευαγγελίου] ο Κύριος λέει 153 ότι [όποιος ποθεί [στην ψυχή] όμορφες [γυναίκες] διαπράττει αμαρτία χωρίς μάρτυρες, αν και δεν την εκτελεί στην πράξη, έτσι και εδώ λέγεται για ελεημοσύνη που γίνεται [από εμάς] συνειδητά στο πνεύμα. Και ακόμα κι αν δεν υπάρχουν χρήματα [για να το εφαρμόσουμε πραγματικά], μας απονέμεται μεγαλύτερη τιμή 154. 77. Διότι όπως οι εγκόσμιοι αφέντες χρησιμοποιούν τις διάφορες υπηρεσίες των [πολλών] υπηρετών τους: μερικούς στέλνουν στα κτήματά τους για να καλλιεργήσουν τη γη και να διατηρήσουν τη συνέχεια της οικογένειας, ενώ άλλοι, βλέποντας ότι είναι αξιοπρεπείς και όμορφοι, μεταφέρονται στα σπίτια τους για να υπηρετήσουν τον εαυτό τους, έτσι ο Κύριος διόρισε αυτούς που επέλεξαν τον έντιμο γάμο [να υπηρετήσουν τον έντιμο γάμο [να υπηρετήσουν] τους καλύτερους υπηρέτες. 155, ιδιαίτερα όσοι διακρίνονται για την καλή τους θέληση, να υπηρετήσουν τον εαυτό Του. Είναι ξένοι σε όλες τις επίγειες υποθέσεις, γιατί έχουν ανταμειφθεί με το τραπέζι του Κυρίου. Δεν ενδιαφέρονται για τα ρούχα, γιατί έχουν ντυθεί με τον Χριστό. 78. Ο Κύριος και πάνω από αυτά τα στρατεύματα [των δούλων] είναι ο Κύριος. Πώς προέρχονται από τα ίδια [δημητριακά]! και άχυρο και σιτηρά, άρα από τον ίδιο Θεό [προέρχονται] και αυτοί που ζουν άγιοι στον κόσμο και εκείνοι που επέλεξαν τη μοναστική ζωή. Και χρειάζονται και οι δύο [τάξεις], όπως χρειάζονται τα φύλλα για το όφελος και τη διατήρηση του σπόρου, και η κατοχή [αυτού του σπόρου] είναι απαραίτητη για χάρη του καρπού, γιατί όλα προέρχονται από αυτόν. Ακριβώς όπως είναι αδύνατο τόσο για το γρασίδι όσο και για τους σπόρους να [είναι στον ίδιο βαθμό ωριμότητας], έτσι είναι αδύνατο για εμάς να καλλιεργήσουμε ουράνιο καρπό εάν η κοσμική δόξα [ακόμα] μας περιβάλλει. Όταν τα φύλλα πέφτουν και το στέλεχος μαραίνεται, αυτό σημαίνει ότι το στάχυ είναι έτοιμο για συγκομιδή. Επομένως, κι εμείς, έχοντας πετάξει τα γήινα όνειρα σαν φύλλα και το σώμα μας μαραθεί σαν στέλεχος, μπορούμε να υψώσουμε την κατανόησή μας στο βουνό και να γεννήσουμε το σπόρο της σωτηρίας. 79, Είναι επικίνδυνο για κάποιον που δεν έχει βιώσει ενεργό ζωή να αναλάβει τη διδασκαλία. Όπως κάποιος που έχει ένα ερειπωμένο σπίτι και καλωσορίζει ξένους στο σπίτι του, μόνο κακό θα του προκαλέσει αν το σπίτι του καταρρεύσει, έτσι όσοι δεν έχουν χτίσει ένα αξιόπιστο κτίριο [της ψυχής τους] καταστρέφουν μαζί τους αυτούς που ήρθαν σε αυτούς. Άλλωστε, η παρουσίαση [των διδασκαλιών του Χριστού] μόνο με λόγια μοιάζει με πίνακες ζωγραφισμένους με βραχύβια χρώματα, που σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα καταστρέφονται από τις ριπές του ανέμου και ξεπλένονται από τις σταγόνες της βροχής. Α. ενεργητική διδασκαλία 156 και όλη η εποχή [αυτό] δεν μπορεί να καταστρέψει. Άλλωστε, ο λόγος [μιας τέτοιας διδασκαλίας], κόβοντας [σαν μια σμίλη] στη σκληρή πέτρα της ψυχής, δίνει στους πιστούς μια αιώνια εικόνα του Χριστού 157. 80. Επομένως, δεν πρέπει να φροντίζουμε τον εξωτερικό [καλό χαρακτήρα] της ψυχής, αλλά να τη διακοσμούμε εξ ολοκλήρου, φροντίζοντας ιδιαίτερα το [εσωτερικό] βάθος της. Κόβουμε τα μαλλιά μας. Ας απαλλαγούμε επίσης από τα σκουλήκια [που σωρεύουν] στο κεφάλι μας, γιατί αν παραμείνουν, θα μας προκαλέσουν πολλά βάσανα. Τα [κουρεμένα] μαλλιά μας είναι: [όλος] ο κοσμικός στολισμός, οι τιμές, η δόξα, η κατοχή [διάφορων] περιουσιακών στοιχείων, η χρήση ζεστών λουτρών και η κατανάλωση [εκλεπτυσμένων] πιάτων. Φαίνεται ότι [όλοι] το έχουμε απορρίψει. Επιπλέον, πρέπει να καθαρίσουμε τα σκουλήκια που είναι επιβλαβή για την ψυχή. Τι είδους σκουλήκια είναι αυτά; – Δίκαια, ψευδορκία, αγάπη για το χρήμα 158. Και το κεφάλι είναι η ψυχή μας. Και όσο αυτά τα σκουλήκια ήταν κρυμμένα κάτω από την ουσία των εγκόσμιων υποθέσεων, φαίνονταν αόρατα. Τώρα όμως που εκτέθηκαν, έγιναν φανερά σε όλους. Επομένως, σε μια παρθένα ή έναν μοναχό, ακόμη και οι πιο μικρές αμαρτίες γίνονται φανερές [σε όλους], όπως σε ένα καθαρό σπίτι όλοι προσέχουν εύκολα [κάθε] ζώο, ακόμα και το πιο μικροσκοπικό. Σε [μερικούς] λαϊκούς, όπως και σε ακάθαρτες σπηλιές, βρίσκουν καταφύγιο τα μεγαλύτερα από τα δηλητηριώδη [πλάσματα], καλυμμένα με πυκνή ουσία. Επομένως, θα πρέπει να καθαρίζουμε συνεχώς το σπίτι μας και να το επιθεωρούμε προσεκτικά για να δούμε εάν κάποιο μικρό αλλά ψυχοφθόρο πλάσμα έχει γλιστρήσει στους εσωτερικούς θαλάμους της ψυχής. [για να απαλλαγούμε από τέτοια πλάσματα] είναι απαραίτητο να καπνίζουμε [όλες] τις εγκαταστάσεις με θεϊκό θυμίαμα - προσευχή 159. Όπως τα φίλτρα με έντονη μυρωδιά διώχνουν τα δηλητηριώδη έντομα, έτσι και η προσευχή, σε συνδυασμό με τη νηστεία, διώχνει [όλες τις] ακάθαρτες σκέψεις 160 . 81. Ένα από τα ψυχοφθόρια θηρία είναι ο ερεθισμός με τα λόγια αυτών που μιλούν για την ύπαρξη της μοίρας, που λέγεται και μοίρα 161. Το πιο τρομερό αγκάθι του διαβόλου είναι αυτό [διδασκαλία. Μέσω αυτού] ξυπνά συχνά ολέθρια όνειρα στο μυαλό των ζηλωτών [στην απόκτηση της αρετής] και πάνω [του μυαλού] πιο απρόσεκτων ανθρώπων [απλώς] κυβερνά. Κανείς δεν ζει μια ενάρετη ζωή. παραδέχεται αυτό το τρελό και μάταιο δόγμα και δεν το πιστεύει. Γιατί ένας ενάρετος άνθρωπος θεωρεί ότι ο Θεός είναι η προέλευση [όλων] των καλών πραγμάτων, του παρελθόντος και του παρόντος. και το δεύτερο θέτει τη γνώμη του, ως αρχηγός και κριτής της αρετής και της κακίας 162. Εκείνοι που, ως αποτέλεσμα [της δικής τους] απροσεξίας και αμέλειας, έχουν πάθει κάτι, ρέουν αμέσως στον δαίμονα. Όπως τα παιδιά, μη μπορώντας να αντέξουν την ευεργετική γι’ αυτά τιμωρία των γονιών τους, φεύγουν και καταφεύγουν σε ερημικά μέρη, [έτσι αυτοί οι άνθρωποι τρέχουν μακριά από τον Θεό] πέφτοντας [στα νύχια] άγριων και σοβαρών δαιμόνων. Ντρέπονται να παραδεχτούν τη θέλησή τους ως αιτία των πράξεων που κάνουν, μεταθέτουν όλη την ευθύνη σε κάτι που δεν υπάρχει [καθόλου]. 82. Αρνούμενοι το Θείο, λένε ότι προσκολλώνται σε αυτό που φέρνει ευχαρίστηση ως αποτέλεσμα της μοίρας. Πόρνοι, κλέφτες, που πάσχουν από τις ασθένειες της αγάπης για το χρήμα και της εξαπάτησης - [όλοι] απομακρύνονται από την αλήθεια, ντροπιασμένοι για τις πράξεις τους. [Αλλά δεν ξέρουν ότι] το τέλος [όλων] των φιλοδοξιών τους είναι η καταστροφική απόγνωση 163. Διότι συλλογιζόμενοι με αυτόν τον τρόπο, αρνούνται αναγκαστικά τον Θεό, καθώς και την [Τελευταία] Κρίση. Ως εκ τούτου, [ο πιστός στη μοίρα] λέει: «Αν είμαι προορισμένος να διαπράξω πορνεία και να είμαι φιλήδονος, τότε η κρίση [του Θεού] είναι περιττή». Άλλωστε, δίκαιη τιμωρία επιβάλλεται στα εκούσια αμαρτήματα, αλλά μια ακούσια πράξη, η αιτία της οποίας είναι μια ορισμένη αρχή, καθιστά αυτόν που τη διαπράττει αθώο. Έτσι, η Κρίση [του Θεού] αρνείται. 83. Αξίζει προσοχής [η περίσταση] πώς απορρίπτουν το Θείο. Γιατί μπορούν να πουν ότι υπάρχει είτε πριν από τη μάταιη επινόησή τους, 164 είτε μετά από αυτήν, είτε μαζί με αυτήν. Αν λένε ότι ο Θεός προηγείται [αυτής της μυθοπλασίας], τότε αναγκαστικά προκύπτει το συμπέρασμα ότι τα πάντα δημιουργούνται από Αυτόν και ότι είναι [παρών] σε όλα. επομένως είναι και ο Κύριος της μοίρας. Και αν [υποθέσουμε] ότι κάποιος είναι εγωιστής ή διεφθαρμένος ως αποτέλεσμα της μοίρας, τότε αναγκαστικά προκύπτει ότι ο Θεός, μέσω της μοίρας, γίνεται αιτία του κακού - και αυτό είναι παράλογο. Αν Λένε ότι η Θεότητα υπάρχει μετά [τη μοίρα], τότε γίνεται, φυσικά, υποδεέστερη της προηγούμενης. Τότε αυτό που θέλει η ηγετική [αρχή] πρέπει απαραίτητα να γίνει επιθυμητό για αυτόν που τον ακολουθεί. Σε αυτήν την περίπτωση, ο Θεός είναι πάλι η αιτία [όλων] των κακών ανάμεσά τους, που είναι πονηρό. Εάν θέλουν [να πουν] ότι η Θεότητα είναι συναιώνια [με τη μοίρα], τότε θα ενθαρρύνουν έτσι [δύο] αντίθετες φύσεις να πολεμήσουν η μία την άλλη. Έτσι, με τέτοιο σκεπτικό φαίνεται να χτυπιέται στο κεφάλι η μάταιη μυθοπλασία τους. Αυτό λέγεται για αυτούς στη Γραφή: «Ο ανόητος λέει στην καρδιά του: δεν υπάρχει Θεός» (Ψαλμ. 13:1) και «αναλήθεια τόσο ψηλά όσο το ρήμα» (Ψαλμ. 72:8). 84. Δικαιολογούν τις αμαρτίες τους με [κάθε είδους] επιφυλάξεις. Όντας τυφλωμένοι, παραμορφώνουν τις Γραφές, θέλοντας να τις χρησιμοποιήσουν για να πιστοποιήσουν την κακή τους σκέψη. Και πρώτα απ' όλα, εκτοξεύοντας το δηλητήριό τους, [εξάγουν στοιχεία] με το ζόρι από το Ευαγγέλιο. Γιατί λέει: «Η γέννηση του Χριστού ήταν έτσι» (Ματθαίος 1:18). Η Θεία Γραφή ονόμασε τη γέννησή Του την καταγωγή Του 165 . Αφού, σύμφωνα με την οικονομία, γεννήθηκε για χάρη των ανθρώπων, τότε, λοιπόν, [αυτά τα Χριστούγεννα] λέγεται καταγωγή. Αν κάποιος πει ένα ψέμα για ένα αστέρι, τότε [θα πρέπει να το ξέρει κανείς] μέσω αυτού, έγινε γνωστή η ένδοξη Παρουσία Του. Ένα αστέρι, το πιο λαμπρό, έχει γίνει για εμάς ο προάγγελος της Αλήθειας, και ο μάταιος τρόπος σκέψης τους επιτρέπει σε πολλά αστέρια να κυνηγούν την ανθρώπινη γέννηση. Και από αυτό είναι φανερό ότι το κακό αντιφάσκει σε όλα. Αποκαλούν επίσης [τον προφήτη] Ησαΐα ως απόδειξη της τρέλας τους. Διότι λένε: εδώ λέγεται - «Ο Κύριος κάνει τον κόσμο και ο οικοδόμος του κακού» (Ησ. 45:7) 166. Όλοι αναγνωρίζουν ότι η ειρήνη 167 είναι έργο του Θεού. Και όσο για το κακό, πραγματικά ζει μαζί τους, όντας το κακό της ψυχής [τους]. Για εμάς, μια καταστροφή που προέρχεται από τον Θεό είναι η πιο ευεργετική καταστροφή. Διότι για τη σωτηρία της ψυχής και τη μόρφωση του σώματος συμβαίνουν πείνα και ξηρασία, αρρώστιες και ανάγκες, καθώς και άλλες συμφορές. Όσοι όμως πιστεύουν λανθασμένα στη μοίρα θεωρούν ότι αυτά τα σωτήρια φάρμακα είναι κακά για την ψυχή και [γενικά] κακά, [μη καταλαβαίνοντας ότι] μας στέλνουν για να στραφούμε σε κάτι καλύτερο 168 . «Διότι υπάρχει κάποιος γιος που ο πατέρας του δεν τιμωρεί;» (Εβρ. 12:7) 169. [Επιπλέον, σαν να καταστρέφουν τον εαυτό τους, αναφέρουν επίσης τις ακόλουθες λέξεις: «Ο άνθρωπος δεν έχει τον δρόμο του» (Ιερ. 10:23) 170. Επειδή δεν έχουν μονοπάτια, θέλουν να τους εντοπίσουν. Δεν υπάρχει τρόπος για απληστία, λαιμαργία και πορνεία, αφού αυτές οι [αμαρτίες] δεν έχουν ανεξάρτητη ύπαρξη, δεν υπάρχουν από μόνες τους 171. Και όσοι πιστεύουν στη μοίρα τείνουν να τις αποκαλούν μονοπάτια. [Η Αγία] Γραφή [συνήθως] μιλάει για τα μονοπάτια που είναι κοινά σε [όλους] μας: ζωή και θάνατος 172 . Τελικά, υπάρχουν πραγματικά [δύο] μονοπάτια: το ένα που μας φέρνει εδώ και το άλλο που μας οδηγεί έξω από αυτά τα αισθητηριακά [πράγματα]. 85. Και [όλα] αυτά γίνονται από κακούς δαίμονες για να στερήσουν τους εαυτούς τους την ελεύθερη βούληση. κάνουν τέτοιες προσπάθειες για να ανταλλάξουν την ελευθερία με τη σκλαβιά 173. Άλλωστε, το έργο του κακού είναι να σύρεται κανείς προς το χειρότερο. Αυτό αποδεικνύεται από εκείνους που παραδόθηκαν στο βίτσιο. Και [το δόγμα της μοίρας] είναι μια ψεύτικη εφεύρεση του διαβόλου. μέσω αυτού προετοιμάζει απρόσεκτες ψυχές να υποκύψουν [συνεχώς], μην τις αφήνει να αποκτήσουν νηφαλιότητα και να [έλθουν] στη γνώση της αλήθειας. Όπως ένα πλοίο που πλέει χωρίς πηδάλιο νικιέται πάντα από καταιγίδες, έτσι και απειλούνται από όλες τις πλευρές από κίνδυνο. Δεν μπορούν να φτάσουν στο ασφαλές λιμάνι, αφήνοντας τον Πιλότο - τον Κύριο 174. Έτσι εξαπατά [ο κακός] τις ψυχές που του είναι αφοσιωμένες. Ωστόσο, ο εχθρός με τέτοια [κόλπα] συχνά στήνει παγίδες στις ζηλωτές [ψυχές], θέλοντας να σταματήσει την καλή τους πρόοδο. Τους ενσταλάζει την ιδέα ότι οι καλές πράξεις εξαρτώνται από την κίνηση των αστεριών. Ο εχθρός [ιδιαίτερα συχνά] προσφέρει αυτή τη σκέψη σε όσους έχουν μετατραπεί από την κοσμική σοφία στη μοναστική ζωή. Γιατί ο διάβολος είναι σοφός στο κακό 175 και στήνει τις παγίδες του, [σύμφωνα με τους διαφορετικούς] χαρακτήρες των ανθρώπων: μερικούς τους κυριεύει συνεχώς η απελπισία, άλλοι παρασύρονται από τη ματαιοδοξία και άλλοι καταστρέφονται από την αγάπη για το χρήμα. Και σαν θανατηφόρος γιατρός, προσφέρει [διαφορετικά] δηλητήρια στους ανθρώπους: καταστρέφει ένα χτυπώντας το συκώτι του με ένα δηλητηριώδες φίλτρο επιθυμίας και χτυπά ένα άλλο στην καρδιά, φλεγμονώνοντας το συναισθηματικό μέρος [της ψυχής του] σε κατάσταση θυμού 176. Και για μερικούς [άνθρωπους] θαμπώνει τη δύναμη της ειλικρινούς ψυχής με την ικανότητα ή την ικανότητα της ψυχής τους. μάταιη περιέργεια. 86. Επομένως, αποπλάνησε όσους ανήκαν στους τελευταίους με λανθασμένη έρευνα. Διότι, επιθυμώντας να κατανοήσουν τον Θεό και την ουσία Του, τυφλώθηκαν [από τη λάμψη Του]. Μη μπορώντας να διαχειριστούν σωστά την ενεργό ζωή τους] [στράφηκαν στον στοχασμό και [σαν] έπεσαν σε ανεμοστρόβιλο. Άλλωστε, μη έχοντας κατανοήσει [σωστά] το πρώτο με τη σειρά, έκαναν λάθος στο δεύτερο. Για παράδειγμα, όσοι αρχίζουν [να μελετούν το αλφάβητο] και ξεκινούν με το γράμμα "άλφα" πρώτα από όλα κοιτάζουν το περίγραμμά του, μετά μαθαίνουν το όνομά του και μετά μαθαίνουν για τον αριθμό [που συμβολίζεται με αυτό το γράμμα] και, τέλος, προχωρούν στην κατανόηση των τονισμών. Εάν η μελέτη του πρώτου γράμματος απαιτεί τέτοια άσκηση και επιδεξιότητα, τότε δεν είναι ακόμη πιο απαραίτητο να κατανοήσουμε τον Δημιουργό και να συλλογιστούμε την άφατη δόξα Του για όσους το αξίζουν; Ας μην είναι όμως αλαζονικός αυτός που επιδιώκει να κατανοήσει το θείο, στηριζόμενος στις εξωτερικές επιστήμες. Παραπλανημένος από τον δαίμονα, εξαπατά τον εαυτό του 177. Διότι ο Ψαλμωδός λέει: «Εκ στόματος παιδιού και τσαντιστών, επαίνεσες» (Ψαλμ. 8:3). Και ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο: «Αφήστε τα παιδιά να έρθουν σε μένα και μην τα εμποδίζετε· γιατί αυτών είναι η βασιλεία των ουρανών» (Λουκάς 18:16, Ματθ. 19:14). Και πάλι: «Εάν δεν είστε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 18:3). Αυτό σας έμαθαν για χάρη του κόσμου - τρελαθείτε για όνομα του Θεού 178. Κόψτε το παλιό για να φυτέψετε το νέο. Καταστρέψτε τα σάπια θεμέλια για να βάλετε τα θεμέλια του Κυρίου, ισχυρά ως ανυποχώρητα, και έτσι, όπως ο Απόστολος, να χτίσετε [οικοδόμημα] σε συμπαγή πέτρα 179. 87. Δεν μπορείς να είσαι γκρινιάρης 180? Μην σπαταλάς πολλή προσπάθεια για βερμπαλισμούς, γιατί ο διάβολος μπορεί να [σας] βλάψει με άκαιρη ευφροσύνη. Οι παγίδες του είναι πολλές και ο ίδιος είναι τρομερός κυνηγός. Στήνει μικροσκοπικές παγίδες για μικρά σπουργίτια και ετοιμάζει γερά δίχτυα για μεγάλα πουλιά. Και ένα [τόσο] βαρύ και θανατηφόρο δίχτυ είναι η πίστη στη μοίρα. Θα πρέπει να αποφεύγει κανείς [ακόμα και] να το σκέφτεται. – Σε πείθει [ο Κακός] με πράξεις και προβλέψεις; [Να ξέρετε ότι] ένας μαντικός τρόπος [σκέψης] και ένας ασταθής θα [οδηγήσει στην πίστη στη μοίρα]. [Θα πρέπει να θυμόμαστε ότι] ό,τι λέγεται από τους προγνωστικούς δεν πραγματοποιείται καθόλου στην πράξη. Όπως οι απλοί άνθρωποι και οι ναυτικοί, παρατηρώντας τα περίεργα [περιγράμματα] των νεφών, αποκτούν κάποια ασαφή γνώση για τους ανέμους και τις βροχές, έτσι και οι πιστοί στη μοίρα έχουν αδύναμη πρόγνωση από τους δαίμονες 181. Και μιλούν μαντικά, σαν κοιλιολόγοι, αλλά αυτό που λένε είναι πιο πιθανό να ανατρέψει την κακή τους σκέψη [από το να την επιβεβαιώσει. Άλλωστε, αν η πηγή της ψεύτικης μαντείας είναι οι δαίμονες, τότε όλη η τέχνη αυτών που προφέρουν αυτές τις μάντιες είναι μάταιη. 88. Εάν ο εχθρός, που είναι συνεχώς παρών κοντά τους και διεξάγει δικαστικές διαμάχες μαζί τους, εκτεθεί από αυτό, τότε μια άλλη φορά αρχίζει να πολεμά με τη βοήθεια άλλων σκέψεων. Γιατί ό,τι είναι μόνιμο είναι εύθραυστο, και αυτό που είναι ασταθές είναι κοντά στην καταστροφή. Επομένως, ο διάβολος, μη ικανοποιημένος με το πρώτο του κακό, ενσταλάζει στην ψυχή [τη σκέψη] της αυθόρμητης [κίνησης των πάντων] 182 . Και το χρώμα της φύσης - το κυρίαρχο μυαλό μας - μας αναγκάζει να προσυπογράψουμε αυτό, καθώς και στο γεγονός ότι μαζί με την καταστροφή του σώματος, χάνεται και η ψυχή. Όλα αυτά μας τα ενσταλάζει για να καταστρέψει την ψυχή από αμέλεια [μας]. Αλλά όταν αυτά τα σκοτεινά φαντάσματα έρχονται σε εμάς, δεν μπορούμε να τα πάρουμε για πραγματικά υπάρχοντα πράγματα. Γιατί οι ίδιοι φανερώνουν τη διαφθορά τους, έρχονται σε μια άλλη στιγμή με διαφορετικό τρόπο και εξαφανίζονται εν ριπή οφθαλμού. Πράγματι, γνώριζα τον πιο ενάρετο δούλο του Θεού, ο οποίος, καθισμένος στο κελί του, παρακολουθούσε τη διείσδυση [στην ψυχή] των σκέψεων και εξέταζε ποιος από αυτούς [μπήκε] πρώτος και ποιος δεύτερος, και πόσο αργούσε ο καθένας [συνήθως], και επίσης αν καθυστερούσαν ή αν δεν περίμεναν [ο ένας τον άλλον] σε σύγκριση με την προηγούμενη μέρα. Έτσι, έμαθε ενδελεχώς τόσο τη χάρη του Θεού όσο και τη δική του υπομονή και δύναμη, και επίσης [έβλεπε] την ανατροπή του βασιλιά 183. 89. Επομένως, θα πρέπει, έχοντας αποδεχθεί αυτούς τους κανόνες, να τους τηρήσουμε. Άλλωστε, αν εκείνοι που εμπορεύονται προσωρινά πράγματα μετρούν καθημερινά το εισόδημά τους και χαίρονται να λαμβάνουν κέρδη και μισούν τις ζημιές, τότε όσοι εμπορεύονται αληθινούς θησαυρούς θα πρέπει να είναι ακόμη πιο προσεκτικοί: πρέπει να αγωνίζονται για ακόμη μεγαλύτερα οφέλη και αν ο εχθρός κλέβει κάτι μικρό, τότε, αν και είναι δύσκολο να το αντέξουν επειδή δεν θα υποστούν τα πάντα σε δίκη. αυτής της ακούσιας πτώσης. Έχεις ενενήντα εννέα πρόβατα, ψάξε να βρεις αυτό που χάθηκε. Μην τρομάζετε εξαιτίας της [απώλειας] ενός [προβατιού] και μη φύγετε [για αυτό] από τον Κύριο, αλλιώς ο αιμοδιψής διάβολος, έχοντας αιχμαλωτίσει ολόκληρο το κοπάδι των καλών σας πράξεων, θα το καταστρέψει. Μην αφήνετε τη θέση σας λόγω μιας [πτώσης], γιατί ο Κύριος είναι καλός. Άλλωστε, μιλάει μέσω του Ψαλμωδού: «Όταν πέφτει, δεν συντρίβεται, γιατί ο Κύριος δυναμώνει το χέρι του» (Ψαλμ. 36:24). 90. Επομένως, αν κάνουμε κάτι εδώ και κερδίσουμε κάτι, θα πρέπει να το θεωρήσουμε μικρό σε σύγκριση με τον μελλοντικό αιώνιο πλούτο. Γιατί είμαστε σε αυτή τη γη όπως στη δεύτερη μήτρα. Όπως στα βάθη της δεν είχαμε τέτοια ζωή -δεν φάγαμε στερεά τροφή εκεί, όπως τώρα, δεν μπορούσαμε να ενεργήσουμε όπως εδώ, στερηθήκαμε τη λάμψη του ήλιου και όλο το φως, και [γενικά], όντας σε αυτά τα βάθη, δεν είχαμε πολλά από αυτά που έχουμε εδώ - έτσι και σε αυτόν τον κόσμο στερούμαστε πολλά πράγματα σε σύγκριση με τη Βασιλεία. Έχουμε αποκτήσει εμπειρία από τοπικά πιάτα - ας σπεύσουμε στα παραδεισένια. Αν έχουμε απολαύσει το φως εδώ, ας λαχταρούμε τον Ήλιο της Αλήθειας. Ας θεωρήσουμε την ουράνια Ιερουσαλήμ πόλη και μητέρα μας, και θα ονομάσουμε τον Θεό Πατέρα μας. Ας ζήσουμε εδώ αγνά για να είμαστε άξιοι της αιώνιας ζωής 184. 91. Όπως τα μωρά στη μήτρα, που τρέφονται με λίγη τροφή και οδηγούν στη μήτρα, γίνονται όλο και πιο τέλεια και υγιή, έτσι και οι δίκαιοι, απομακρυνόμενοι από την εγκόσμια ζωή, μπαίνουν στο μονοπάτι του βουνού και [ανεβαίνουν], όπως είναι γραμμένο, «από δύναμη σε δύναμη» (Ψαλμ. 8:38) 185. Αλλά οι αμαρτωλοί, όπως τα μωρά τους, πέφτουν από το σκοτάδι στο σκοτάδι. Άλλωστε, πεθαίνουν στη γη, καλυμμένοι με πολλές αμαρτίες, και φεύγοντας από τη ζωή ρίχνονται σε σκοτεινούς και υπόκοσμους τόπους 186 . Γεννιόμαστε στη ζωή τρεις φορές. Την πρώτη φορά ερχόμαστε από τα σπλάχνα της μητέρας και στέλνουμε από τη γη στη γη. Κατά τη διάρκεια των άλλων δύο γεννήσεων μεγαλώνουμε από τη γη στον ουρανό. Ένα από αυτά συμβαίνει μέσω της χάρης και συμβαίνει σε εμάς μέσω του Θείου Λουτρού. αλήθεια λέγεται «επανάσταση» 187. Η τρίτη γέννηση μας συμβαίνει μετά αποτέλεσμα της μετάνοιας και των καλών έργων. Είμαστε τώρα στην [κατάσταση] αυτής της τρίτης γέννησης. 92. Εμείς που πλησιάζουμε τον αληθινό Νυμφίο πρέπει να στολιζόμαστε ακόμα πιο αξιοπρεπώς [από τις εγκόσμιες νύφες]. Ας εξετάσουμε τον επίγειο γάμο για οικοδόμηση. Άλλωστε, αν οι εγκόσμιες σύζυγοι, σε συνδυασμό με έναν σύζυγο επιρρεπή στον πειρασμό, καταβάλουν τόση προσπάθεια στο πλύσιμο, στο τρίψιμο θυμιάματος και σε διάφορα διακοσμητικά (με αυτό τον τρόπο, όπως τους φαίνεται, γίνονται πιο επιθυμητοί) και αν μια τέτοια εξωτερική λαμπρότητα εμφανίζεται στο σώμα των ζωντανών, τότε ακόμη περισσότερο πρέπει, αρραβωνιασμένοι με τον ουράνιο κόσμο. Απομακρύνετε τη βρωμιά των αμαρτιών με κοπιώδη ασκητισμό και ανταλλάξτε σωματικά ενδύματα με πνευματικά ενδύματα 188. Οι εγκόσμιες σύζυγοι στολίζουν το σώμα τους με γήινα λουλούδια, και θα κάνουμε τις ψυχές μας να ακτινοβολούν με αρετές και, αντί για πολύτιμες πέτρες, θα βάλουμε στα κεφάλια μας ένα τριπλό στεφάνι, πλεγμένο από πίστη, ελπίδα και αγάπη. Θα διακοσμήσουμε το λαιμό μας με ένα κολιέ ταπεινότητας. Αντί για μια [πολυτελής] ζώνη, ας ζωγραφιστούμε με αγνότητα. Η μη απληστία ας είναι τα φωτεινά μας ρούχα. Στο γεύμα θα προσφέρουμε άφθαρτα πιάτα - προσευχές και ψαλμούς. Αλλά, όπως λέει ο Απόστολος, όχι μόνο να κουνάς τη γλώσσα σου, αλλά και να κατανοείς στο πνεύμα σου όσα λέγονται 189 . Άλλωστε, συμβαίνει συχνά το στόμα να λέει ένα πράγμα, αλλά η καρδιά να είναι απασχολημένη με [εντελώς διαφορετικές] σκέψεις. Πρέπει να είμαστε σε εγρήγορση ώστε, πλησιάζοντας τους θείους γάμους, να μην υποφέρουμε από την έλλειψη λυχναριών, δηλαδή αρετών 190. Γιατί ο Αρραβωνιαστικός θα μας μισήσει και δεν θα μας δεχτεί καθόλου, αν δεν λάβει αυτό που υποσχέθηκε. Τι είναι αυτή η υπόσχεση; – Να προσέχετε ελάχιστα το σώμα, αλλά να τρέφετε περισσότερο την ψυχή. Αυτός είναι ο όρκος μας [που δόθηκε] σε Αυτόν 191. 93. Είναι αδύνατο [χρησιμοποιώντας ένα πηγάδι] να σηκώσετε δύο κουβάδες γεμάτους με νερό ταυτόχρονα, γιατί όταν περιστρέφεται ο τροχός, ο ένας κουβάς, άδειος, κατεβαίνει και ο άλλος, γεμάτος, ανεβαίνει. Το ίδιο συμβαίνει και σε εμάς: όταν φροντίζουμε πλήρως την ψυχή, τότε αυτή, γεμάτη [όλες] ευλογίες, ανεβαίνει προς τα πάνω, ορμώντας προς τα ουράνια. Τότε το σώμα μας, που έγινε ελαφρύ με την ασκητική, δεν επιβαρύνει την κυρίαρχη δύναμη [της ψυχής]. Μάρτυρας αυτού είναι ο Απόστολος, που λέει: «Όσο φθείρεται ο εξωτερικός μας άνθρωπος, τόσο ο εσωτερικός άνθρωπος ανακαινίζεται» (Β΄ Κορ. 4:16) 192. 94. Καταλήξατε σε κοινοτικό μοναστήρι; Μην εγκαταλείπεις τον τόπο [σου] γιατί θα υποστείς μεγάλο κακό. Άλλωστε, όπως ένα πουλί που αφήνει τα αυγά του τα κάνει άγονα και δεν δίνει ζωή, έτσι κι ένας παρθένος ή ένας μοναχός, του οποίου η πίστη έχει ψυχθεί ή πεθάνει, μετακινείται από τόπο σε τόπο [στερούμενος πνευματικούς καρπούς] 193. – 95. Μην σε δελεάζει η πολυτέλεια των κοσμικών πλουσίων, σαν να είναι κάτι που έχει κάποιο όφελος. Για τη [δική τους] ευχαρίστηση εκτιμούν την τέχνη της μαγειρικής. Εσύ με νηστίσιμο και λιγοστό φαγητό ξεπερνάς την αφθονία των πιάτων τους! Άλλωστε, λέγεται: «Η ψυχή, στο πλήρωμά της, καταριέται την κηρήθρα» (Παροιμίες 27:7). Μην χορταίνεις με ψωμί και μην ποθείς κρασί. 96. Τρεις είναι οι κύριες πηγές του εχθρού από τις οποίες προέρχεται κάθε κακία: πόθος 194, ευχαρίστηση και λύπη... Εξαρτώνται η μία από την άλλη και διαδέχονται η μία την άλλη. Είναι ακόμα δυνατό να ξεπεραστεί η ευχαρίστηση σε κάποιο βαθμό, αλλά ο πόθος δεν μπορεί να ξεπεραστεί [με τις δικές του προσπάθειες]. Διότι η ηδονή επέρχεται μέσω του σώματος, αλλά η λαγνεία έχει την αρχή της στην ψυχή. η θλίψη δημιουργείται και από τα δύο. Μην αφήνεις τον πόθο να ενεργεί [ανεμπόδιστα] στην ψυχή σου και θα διώξεις άλλες [κακές]. Εάν επιτρέψετε να εμφανιστεί το πρώτο [βίτσιο], θα εξαπλωθεί. προκαλώντας τη δεύτερη [βίτσιο], και και οι δύο αυτές [βλάβες] θα δημιουργήσουν μια ανταλλαγή μεταξύ τους, χωρίς να επιτρέψουν στην ψυχή να ξυπνήσει. Διότι είναι γραμμένο: «Μην αφήσετε το νερό να περάσει» (Κύριος 25, 28). 97. Δεν είναι όλα ωφέλιμα για όλους, αλλά «ο καθένας ας ενεργεί σύμφωνα με τις αποδείξεις της δικής του κατανόησης» (Ρωμ. 14:5) 195. Γιατί είναι χρήσιμο για άλλους να [κατοικούν] σε ξενώνα, και για άλλους [να εργάζονται] ως ερημίτες. Διότι όπως μεταξύ των φυτών, μερικά ευδοκιμούν πλούσια σε υγρά μέρη, ενώ άλλα είναι πιο κατάλληλα σε ξηρά μέρη. και μεταξύ των ανθρώπων, κάποιοι ευημερούν [και έχουν καλή υγεία] σε υψηλές θέσεις, ενώ για άλλους τα χαμηλά μέρη είναι πιο ακμαία. Πολλοί σώθηκαν στην πόλη, μιμούμενοι τη ζωή της ερήμου εδώ, και, από την άλλη, πολλοί, μένοντας ακόμη και στο βουνό 196, χάθηκαν ενώ έκαναν [και μιμούνταν] την κοσμική ζωή. Είναι δυνατόν, ενώ μένουμε μαζί με πολλούς [ανθρώπους], να μοναχόμαστε εσωτερικά, ή είναι δυνατόν, [και ασκητισμός], μόνος, σε σκέψεις να μοιραστούμε τη ζωή του όχλου 197. 98. Ο διάβολος έχει πολλά αγκάθια. Δεν έχεις πιέσει την ψυχή σου με τη φτώχεια; – Προσφέρει τον πλούτο ως δόλωμα. Δεν [την] ξεπεράσατε με προσβολές και συκοφαντίες; – Ρίχνει έπαινο και φήμη. Τον ξεπερνά η υγεία; – Αρρωσταίνει το σώμα. Μη μπορώντας να παρασύρει την ψυχή με απολαύσεις, προσπαθεί να την παρασύρει από το [αληθινό] μονοπάτι με ακούσια βάσανα [που προκύπτουν] εκτός από τη θέληση και την επιθυμία της. Έχοντας ζητήσει [στον Θεό] 198, προκαλεί [στους ανθρώπους] τις πιο σοβαρές ασθένειες, για να τους κάνει μέσα από αυτές τις ασθένειες απρόσεκτους [στην εφαρμογή των αρετών] και να σκοτίσει την αγάπη τους για τον Θεό. Αλλά αν το σώμα καίγεται, αν καίγεται στις φλόγες του πιο σοβαρού πυρετού, βασανίζεται από αφόρητη και αθεράπευτη δίψα, [με μια λέξη], εάν εκτεθείς σε [όλα], όντας αμαρτωλός, τότε θυμήσου τη μελλοντική τιμωρία, την αιώνια φωτιά και τις τιμωρίες της [Τελευταίας] Κρίσης - και δεν θα γίνεις μπροστά στον δειλό. Να χαίρεσαι που ο Κύριος σε κοίταξε και [πάντα] να έχεις τον εξής έπαινο στα χείλη σου: «Ο Κύριος με τιμώρησε, αλλά δεν με παρέδωσε σε αμαρτωλό θάνατο» (Ψαλμ. 117:18) 199. Είσαι σίδερο, και η φωτιά απομακρύνει τη σκουριά από πάνω σου. Αν εσύ, όντας δίκαιος, έπεσες σε ασθένειες, τότε [αυτό σημαίνει ότι] ευημερείς από μεγάλος σε ακόμα μεγαλύτερο. Αν είσαι χρυσός, τότε θα εξαγνιστείς ακόμη περισσότερο με τη φωτιά. Σας έχει δοθεί ο άγγελος του Σατανά ως σάρκα; 200 Κοίτα με ποιον έχεις γίνει - στο κάτω κάτω, ήσουν άξιος του δώρου του [Αποστόλου] Παύλου! Καθαρίζεσαι από την καυτή ζέστη, και παιδεύεσαι από το ρίγος των ρίγων. Άλλωστε, η Γραφή λέει: «Πέρασα από φωτιά και νερό» (Ψαλμ. 65:12) 201. Στο μέλλον υπάρχει ένας τόπος ανάπαυσης για εσάς. Έχοντας βρει το πρώτο, περιμένετε το δεύτερο. Καθώς αγωνίζεστε στο [πνευματικό] έργο, επαναλάβετε τα λόγια του Αγίου Δαυίδ, που λέει: «Είμαι φτωχός, φτωχός και άρρωστος» (Ψαλμ. 68:30) 202. Μέσα από αυτήν την τριάδα [των αρετών] θα γίνετε τέλειοι. Γιατί [ο Ψαλμωδός] λέει: «Με άπλωσες στη θλίψη» (Ψαλμ. 4:2) 203. Ας συνηθίσουμε την ψυχή σε κατορθώματα μέσω τέτοιων ασκήσεων, έχοντας [πάντα] τον αντίπαλό μας μπροστά στα μάτια μας. 99. Ας μην στεναχωριόμαστε αν, λόγω αδυναμίας και ασθένειας του σώματος, δεν μπορούμε να σηκωθούμε για προσευχή ή να ψάλλουμε δυνατά ψαλμούς 204. Όλες αυτές [ασθένειες και αρρώστιες] μας βοηθούν στην καταστροφή των πόθων. Άλλωστε και η νηστεία και η ξαπλωμένη στο γυμνό έδαφος καθιερώθηκαν εξαιτίας των επαίσχυντων απολαύσεων μας. Κι αν η αρρώστια ταπεινώνει αυτές τις απολαύσεις, τότε το έργο [της ασκητικότητας είναι] περιττό 205. Γιατί λέω ότι είμαι περιττός; – Γιατί η αρρώστια, όπως το καλύτερο και δυνατότερο φάρμακο, τιθασεύει τις βλαβερές αμαρτίες. Και μόνο αυτό είναι μεγάλο κατόρθωμα όταν κάποιος που είναι σε ασθένεια υπομένει [τα πάντα] και υψώνει τραγούδια ευγνωμοσύνης στον Παντοδύναμο. Έχεις χάσει τα μάτια σου; Μην απογοητεύεστε! Άλλωστε, ακόμα κι αν χάσουμε αυτά τα αχόρταγα όργανα, μπορούμε [πάντα] να ατενίζουμε τη δόξα του Κυρίου με τα εσωτερικά μας μάτια 206. Έχοντας γίνει κωφός, ας ευχαριστήσουμε [τον Θεό] που έχουμε χάσει εντελώς τη μάταιη ακοή μας. Πονάνε τα χέρια μας; Αλλά έχουμε εσωτερικά χέρια, [πάντα] έτοιμα να πολεμήσουμε τον εχθρό. Η αδυναμία έχει νικήσει ολόκληρο το σώμα σας; Αλλά ας αυξήσουμε ακόμη περισσότερο την υγεία του εσωτερικού ανθρώπου 207. 100. Μένοντας σε ξενώνα, θα προτιμήσουμε την υπακοή από τον ασκητισμό: άλλωστε η δεύτερη διδάσκει αλαζονεία και η πρώτη προϋποθέτει ταπείνωση. Άλλωστε υπάρχει και ασκητισμός, τον οποίο ενθαρρύνει ο εχθρός, γιατί και οι μαθητές του αγωνίζονται 208 . Πώς μπορούμε να ξεχωρίσουμε τον θεϊκό και βασιλικό ασκητισμό από τον τυραννικό και τον δαιμονικό; Είναι σαφές ότι [το χαρακτηριστικό εδώ] είναι η μετριοπάθεια 209 . Αφήστε να έχετε έναν κανόνα νηστείας ανά πάσα στιγμή. Μην νηστεύετε τέσσερις ή πέντε [συναπτές μέρες], ώστε, έχοντας φάει ένα πλούσιο γεύμα την επόμενη μέρα, να χάσετε δυνάμεις. Η υπερβολή είναι πάντα επιβλαβής. Μην ξοδεύετε όλα τα βελάκια σας ταυτόχρονα, για να μην βρεθείτε ανυπεράσπιστοι στη μάχη και χτυπηθείτε εύκολα [από τον εχθρό]. Το σώμα είναι το όπλο μας και η ψυχή είναι πολεμιστής. και χάριν [πνευματικού] οφέλους και για τα δύο. Όταν είσαι νέος και υγιής, γρήγορα. Διότι τα γηρατειά θα έρθουν με την αδυναμία [του], [και επομένως] μαζέψτε για τον εαυτό σας όσο περισσότερο θησαυρό μπορείτε από τη νεότητά σας, για να μη βρεθείτε αδύναμος [στα γεράματα] 210. Νηστείστε σοφά και αυστηρά. Βεβαιωθείτε ότι ο εχθρός δεν έχει διεισδύσει στην κερδοφόρα επιχείρηση της θέσης [σας] 211. Ως εκ τούτου, όπως νομίζω, ο Σωτήρας είπε σχετικά: «Να είστε έμπειροι μετατροπείς», 212 δηλαδή να αναγνωρίσετε με ακρίβεια τη βασιλική κοπή, γιατί υπάρχουν και πλαστά νομίσματα. Αν και η φύση του χρυσού είναι η ίδια, η κοπή είναι διαφορετική. Ο χρυσός είναι η νηστεία, η εγκράτεια και η ελεημοσύνη, αλλά και οι γιοι των Ελλήνων αποτυπώνουν την τυραννική τους εικόνα [επί της φύσης αυτής] και όλοι οι αιρετικοί είναι περήφανοι για αυτές τις αρετές. Εξετάστε τα [προσεκτικά] και αποφύγετε τα, γιατί είναι πλαστά [κέρματα]. Φρόντισε να μην πάθεις ζημιά λόγω απειρίας. Με πλήρη σιγουριά, δέξου [μόνο] τον Σταυρό του Χριστού, στον οποίο είναι χαραγμένες οι αρετές, δηλαδή να δεχτείς την ορθή πίστη με ευσεβείς πράξεις. 101. Πρέπει να διαχειριζόμαστε την ψυχή [μας] με λογική και, ζώντας σε ξενώνα, να μην επιζητούμε [ικανοποίηση] από τις ιδιοτροπίες μας και να μην είμαστε σκλάβοι της θέλησής μας, αλλά να υπακούμε στη μητέρα μας με πίστη 213. Παραδώσαμε τον εαυτό μας στην [εθελοντική] εξορία, δηλαδή βρεθήκαμε έξω από τα όρια [αυτού] του κόσμου. Άρα, είμαστε εξόριστοι, και επομένως δεν θα αναζητήσουμε αυτό που μας ανήκει. Εκεί είχαμε δόξα, αλλά εδώ έχουμε μομφές. εκεί είχαμε άφθονα τρόφιμα, αλλά εδώ είχαμε έλλειψη ψωμιού. Στον κόσμο, όσοι έχουν διαπράξει ένα έγκλημα ρίχνονται στη φυλακή παρά τη θέλησή τους, αλλά εμείς, λόγω [επίγνωσης] των αμαρτιών μας, φυλακιζόμαστε [εκουσίως] έτσι ώστε η ελεύθερη βούλησή μας να διώξει τη μελλοντική τιμωρία. 102. Νηστεύεις; [Μην αποφεύγετε τη νηστεία] με το πρόσχημα της ασθένειας. Διότι όσοι δεν τηρούν νηστεία πέφτουν στις ίδιες ασθένειες [με εκείνους που τους τηρούν]. Έχεις αρχίσει να κάνεις καλά; Μην καθυστερείς όταν ο εχθρός σου εμποδίζει το μονοπάτι, γιατί τον κυριεύει η υπομονή σου. Και αυτοί που σαλπάρουν πρώτοι επωφελούνται από τον καλό άνεμο και απλώνουν τα πανιά τους. Ωστόσο, όταν ένας αντίθετος άνεμος αρχίσει σύντομα να φυσά προς το μέρος τους, οι ναύτες δεν εγκαταλείπουν το πλοίο εξαιτίας αυτού του ανέμου, αλλά, αφού ξεκουραστούν λίγο ή [αμέσως] μπουν στη μάχη με την καταιγίδα, συνεχίζουν να πλέουν. Ομοίως, όταν εμφανίζεται αντίθετος άνεμος, θα απλώνουμε τον Σταυρό [του Κυρίου] αντί για πανί και άφοβα θα τελειώνουμε το ταξίδι. 103. Αυτές ήταν οι διδασκαλίες της σεβάσμιας και πανάρετης Συνκλητίας, ή μάλλον, αυτές ήταν οι πράξεις της, όχι τα λόγια της. Έκανε πολλά άλλα σπουδαία πράγματα γνωστά προς όφελος όσων την άκουσαν και την είδαν. Γέννησε τόσο μεγάλη ποικιλία πλεονεκτημάτων που η ανθρώπινη γλώσσα δεν μπορεί να μιλήσει γι' αυτό. 104. Αλλά ο διάβολος, μισητής του καλού, ανίκανος να αντέξει τόση αφθονία καλού, στενοχωρήθηκε και άρχισε να διατυπώνει σχέδια για να λασπώσει την πηγή του καλού [πράξεις και λόγια]. Και έτσι, [βρίσκοντας την κατάλληλη στιγμή] προκαλεί την πιο θαρραλέα κοπέλα στον τελευταίο αγώνα και της αποκαλύπτει τόσο μεγάλη έχθρα που δεν χτυπά πρώτα κανένα από τα εξωτερικά [σωματικά] μέλη, αλλά, απλώνοντας το χέρι στα πιο μέσα, την χτύπησε με εσωτερικό πόνο, ώστε καμία ανθρώπινη βοήθεια να την ανακουφίσει. 105. Πρώτα απ 'όλα, επηρεάζει το όργανο που είναι πιο απαραίτητο για τη ζωή - τον πνεύμονα, και με επιβλαβή ταλαιπωρία ενισχύει σταδιακά αυτή την ασθένεια όλο και περισσότερο. Θα μπορούσε κανείς να είχε γλιτώσει [την μακαρία] και να επισπεύσει τον θάνατό της, αλλά [ο διάβολος], σαν αιμοδιψής δήμιος, που προκαλεί πολλά χτυπήματα και [βασανίζοντας την αγία] για πολύ καιρό, δείχνει τη σκληρότητά του. Σταδιακά κατέστρεψε τον πνεύμονά της και τον έφτυσε. Επιπλέον, συνεχείς πυρετοί, σαν πριόνι, βασάνιζαν το σώμα της. 106. Η αγία ήταν ογδόντα ετών όταν ο διάβολος έφερε πάνω της το μαρτύριο του 214 Ιώβ. Διότι στην περίπτωση του Ιώβ, χρησιμοποίησε τις ίδιες μάστιγες, αλλά εδώ μείωσε τον χρόνο, κάνοντας, ωστόσο, πιο οδυνηρό τα βάσανα. Άλλωστε, αν ο μακάριος Ιώβ έμεινε τριανταπέντε χρόνια σε ψώρα, τότε εδώ ο εχθρός, σαν να έκλεψε μερικούς πρώτους καρπούς από δεκάδες [χρόνια], τραυμάτισε το άγιο σώμα της Συνκλητίας, που πολέμησε μαζί του για τρεισήμισι χρόνια, [προσπαθώντας σε τέτοιους] ένδοξους κόπους. Ο διάβολος άρχισε να πληγώνει τον Ιώβ, προκαλώντας εξωτερικές πληγές, και κατέβασε την εκδίκησή του στην ευλογημένη γυναίκα από μέσα. Διότι αγγίζοντας τα εσωτερικά μέλη του [σώματος] της, την ανάγκασε να υπομείνει πιο έντονα και σκληρά μαρτύρια. Νομίζω ότι οι πιο θαρραλέοι μάρτυρες εργάστηκαν διαφορετικά από τα περίφημα Συνκλητίκια. Ο δολοφόνος τους πλησίαζε μόνο απ' έξω, και ακόμα κι αν τους βασάνιζε με σπαθί ή φωτιά, πάλι [τα βάσανά τους] ήταν πιο αδύναμα από τις πραγματικές της δοκιμασίες. Αντί για φλεγόμενο καμίνι, ο κακός, αγγίζοντας τα μέσα της, άναψε σταδιακά μια εσωτερική φωτιά και επίσης, σαν να λέγαμε, τα πριόνισε αργά για πολλή ώρα, εξαντλώντας το σώμα. Ακόμα και να μιλάμε γι' αυτό είναι πολύ σκληρό και πραγματικά απάνθρωπο. Όπως οι άνθρωποι στους οποίους έχει ανατεθεί η δικαστική εξουσία [και καθήκον] να εξοντώσουν τους εγκληματίες τους καίνε, αν θέλουν να τους υποβάλουν στις πιο αυστηρές ποινές, σιγά-σιγά, έτσι και ο εχθρός, υψώνοντας πυρετό σαν φωτιά που σιγοκαίει, τιμωρούσε [τον άγιο] ασταμάτητα μέρα και νύχτα. 107. Ο μακαρίτης όμως, υπομένοντας γενναία την αρρώστια, δεν έχασε την καρδιά του και ξαναμπήκε στον αγώνα! με τον εχθρό. Με τις καλές της διδασκαλίες άρχισε πάλι να θεραπεύει όσους πληγώθηκαν από τον κακό και, σαν από το στόμα αιμοβόρου λιονταριού, του έκλεψε ψυχές, που έμειναν [από θαύμα] αλώβητες. Θεράπευσε τους τραυματίες με τα σωτήρια φάρμακα του Χριστού και κράτησε μερικούς [και γενικά] αβλαβείς, δείχνοντάς τους ύπουλες παγίδες και απαλλάσσοντάς τους από την αμαρτία 215. 108. Η υπέροχη [ηλικιωμένη γυναίκα] είπε ότι οι ψυχές που έχουν αφιερωθεί στον Θεό δεν πρέπει ποτέ να εγκαταλείψουν τη φροντίδα [για το θείο] 216, αν και ακριβώς σε αυτούς τους ανθρώπους ο εχθρός αντιτίθεται έντονα. Όταν σιωπούν, τρίζει τα δόντια του και χάνει την καρδιά του, όντας σε θλίψη. Έπειτα, έχοντας υποχωρήσει για λίγο, αρχίζει να περιμένει [τους ασκητές]: αν κάποιος [από αυτούς] αποκοιμηθεί για λίγο, τότε [αμέσως] προχωρά και όπου πιστεύει ότι [ο ασκητής] στερείται [την κατάλληλη] φροντίδα, εκεί τον πιάνει. Άλλωστε, όπως είναι αδύνατο [για έναν άνθρωπο] να είναι εντελώς κακός και να μην έχει [καμία] σπίθα καλοσύνης, έτσι και το αντίστροφο – για [τους ανθρώπους] που είναι καλοί [είναι αδύνατο να είναι εντελώς ενάρετοι]. Διότι [πάντα] ένα ορισμένο μερίδιο μεταξύ εκείνων που είναι αντίθετοι βρίσκεται εν μέρει στο αντίθετο, και επομένως συχνά ένας άνθρωπος, βυθισμένος σε οτιδήποτε επαίσχυντο και εντελώς αδιάλυτο, είναι ελεήμων. και αντιστρόφως, όσοι είναι ζηλωτές [στην αρετή], που συχνά περνούν ολόκληρη τη ζωή [τους] σε αγνότητα, νηστεία και έντονο ασκητισμό, είναι τσιγκούνηδες και συκοφάντες. 109. Επομένως, δεν πρέπει να είμαστε απρόσεκτοι σε μικρά πράγματα, [πιστεύοντας ότι αυτό το μικρό πράγμα] δεν μπορεί να [μας] βλάψει. Οι μεγάλες αρετές που [μερικές φορές] αποκτούν οι άνθρωποι οφείλονται στη χάρη του Θεού, και εκείνες τις [κακές] που φαίνονται μικρές πρέπει να μάθουμε να νικάμε τον εαυτό μας. Αυτός που κατάφερε να αντισταθεί στον μεγάλο [πειρασμό] με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, αλλά παραμέλησε το μικρό, θα υποστεί μεγάλο κακό. Γιατί ο Κύριός μας, όπως ο δικός μας Πατέρας, απλώνει το χέρι Του σε [εμάς, όπως] τα παιδιά Του που μόλις πρόσφατα άρχισαν να περπατούν, και μας ελευθερώνει από μεγάλους κινδύνους, επιτρέποντάς μας να ξεπεράσουμε μόνοι μας τους μικρούς για να δείξουμε την ελεύθερη βούλησή μας μέσω αυτού 217. Τελικά, αν κάποιος είναι επιρρεπής σε πειρασμούς σε μικρά πράγματα, πώς μπορεί να προστατευτεί σε μεγάλα πράγματα; 110. Η μισητή του καλού, βλέποντας ότι η αγία είχε πάλι δυναμώσει εναντίον του, φούντωσε πάλι από εχθρότητα απέναντί ​​της. Παρατηρώντας ότι η τυραννία του καταρρίπτεται, επινόησε κάποια άλλη μέθοδο βασανισμού: επιτίθεται στα όργανα του λόγου [της μακαρίας] για να την εμποδίσει να μιλήσει, και έτσι σκοτώνει τους συγκεντρωμένους γύρω της, στερώντας τους την πνευματική τροφή των θείων λόγων. [πνευματική] ωφέλεια: βλέποντας τα βάσανά της, ανανεώθηκαν [εσωτερικά] 219 και ενισχύθηκαν ακόμη περισσότερο στο πνεύμα. Οι ασθένειες του σώματός της θεράπευαν πληγωμένες ψυχές. Η μακαρία έδειξε μεγαλείο ψυχής και υπομονή και όσοι ήταν μαζί της έδειξαν φροντίδα και ετοιμότητα να την υπηρετήσουν. 111. Για να δώσει ένα ιερό χτύπημα, ο εχθρός διάλεξε τον εξής λόγο: όταν πονούσε ένα από τα δόντια της, οδήγησε αμέσως σε σάπισμα των ούλων και στη συνέχεια αυτή η σήψη κατέκλυσε ολόκληρη τη γνάθο, καθιστώντας επιβλαβής για τα παρακείμενα μέρη του σώματος. Μέσα σε σαράντα ημέρες το οστό σάπισε και δύο μήνες αργότερα σχηματίστηκε μια τρύπα [σε αυτό το μέρος]. Όλα τα κοντινά μέρη έγιναν μαύρα και τότε όλα τα άλλα οστά άρχισαν επίσης να σαπίζουν και να καταρρέουν. Η μόλυνση κυρίευσε ολόκληρο το σώμα, το οποίο άρχισε να αναδύει τόσο έντονη δυσοσμία που οι υπηρέτες [αδερφές] υπέφεραν περισσότερο από την ίδια την αγία. Πέρασαν τον περισσότερο χρόνο τους μακριά της, μη μπορώντας να αντέξουν την απάνθρωπη δυσοσμία. «Όταν τους ζήτησε η ανάγκη, άναψαν πολύ θυμίαμα και μόνο μετά μπήκαν, αλλά αμέσως έφυγαν από την απάνθρωπη δυσοσμία. Η μακαρία φανερά αγανακτούσε την αντίπαλό της και δεν επέτρεψε να της παρασχεθεί καθόλου ανθρώπινη βοήθεια, δείχνοντας εδώ και το χαρακτηριστικό της θάρρος. Όταν εκείνες οι [αδερφές] που ήταν μαζί της την παρακάλεσαν να αλείψει τουλάχιστον τα [άρρωστα] μέρη με λάδι λόγω της [ακραίας] αδυναμίας τους, δεν το έκαναν. μπορούσε να την πείσει. Γιατί [η αγία] πίστευε ότι με τη χρήση εξωτερικών βοηθητικών μέσων, θα ηττηθεί σε ένδοξη μονομαχία. Τότε όσοι ήταν συγκεντρωμένοι γύρω της έστειλαν έναν γιατρό, ελπίζοντας ότι θα την έπειθε να υποβληθεί σε θεραπεία. Αλλά εκείνη πάλι δεν συμφώνησε, λέγοντας [στον γιατρό] με αυτόν τον τρόπο: "Γιατί μου βάζεις εμπόδια σε αυτόν τον καλό αγώνα; Γιατί αναζητάς αυτό που είναι προφανές χωρίς να ξέρεις τι κρύβεται; Γιατί ανησυχείς για αυτό που δημιουργήθηκε και δεν συλλογίζεσαι τον Δημιουργό;" Ο γιατρός που ήρθε την έπεισε με τα εξής λόγια: «Χρησιμοποιώ το φάρμακο όχι για θεραπεία ή ανακούφιση, αλλά για να αφαιρέσω ένα μέλος που έχει γίνει ξένο [στο σώμα] και είναι νεκρό, και έτσι να απαλλάξω τους παρευρισκόμενους από μόλυνση. Αυτό που κάνουν με τους νεκρούς, κάνω τώρα: απλώνω [στο άρρωστο σώμα] αλόη, μύρο και μυρτιά, διαλύοντας τα. Και ο άγιος δέχτηκε τη συμβουλή [του γιατρού] μάλλον από οίκτο για τις [αδερφές] που ήταν μαζί της, γιατί η υπερβολική δυσωδία εξαφανίστηκε χάρη σε αυτό [το φάρμακο]. 112. Ποιος δεν θα έτρεμε στη θέα μιας τόσο φοβερής πανούκλας; Ποιος δεν αντλεί [πνευματικό] όφελος βλέποντας την ευλογημένη σταθερότητα και συνειδητοποιώντας ότι ο εχθρός νικιέται [από αυτήν]; Άλλωστε την τραυμάτισε στον ίδιο τον τόπο απ' όπου αναβλύχθηκε η σωτήρια και γλυκύτατη πηγή των [σοφών] λόγων και με την υπερβολική του σκληρότητα της στέρησε κάθε παρηγοριά. Σαν αιμοδιψή λιοντάρι, [με βρυχηθμό] τρόμαξε όσους ερχόντουσαν και γέμισε ζήλο [να τη βοηθήσει] για να ξεσκίσει το θήραμα που έπεσε στα [πόδια] του. Ωστόσο, αναζητώντας τροφή, ο ίδιος έγινε τροφή. Και παρασυρμένος από την αδυναμία του σώματος, σαν από δόλωμα, έπεσε ο ίδιος [ο κακός] στο αγκίστρι 220. Βλέποντας μια γυναίκα μπροστά του, τη γέμισε περιφρόνηση, μη γνωρίζοντας για το θαρραλέο πνεύμα της. Παρατήρησε τα επώδυνα άκρα, αλλά ήταν τυφλός για τη γεμάτη δύναμη κατανόησή της, η οποία ήταν σε θέση να τον αντέξει. Ο διαγωνισμός αυτός διήρκεσε περισσότερο από τρεις μήνες. Η δύναμη του Θεού στήριξε ολόκληρο το σώμα της, γιατί τα [φυσικά] μέσα διατήρησής του έπαψαν. Δεν έφαγε τίποτα. Και πώς θα μπορούσε κανείς να φάει φαγητό με τέτοια σάπια και δυσωδία; Την άφησε κι ο ύπνος, διωγμένος από τα μαρτύρια. 113. Όταν πλησίασε η τελική νίκη και το [ένδοξο] στέμμα [ήταν έτοιμο να στεφανώσει το κεφάλι της, η αγία] είδε ένα [θείο] όραμα: την πρόνοια των Αγγέλων 221, την κλήση των αγίων παρθένων στην ανάβαση του βουνού 222, τη λάμψη του άφατου Φωτός και τη γη του Παραδείσου. Αφού τα είδε [όλα] αυτά, [η μακαρία], σαν [ξανά] επέστρεψε στον εαυτό της, δήλωσε στους παρευρισκόμενους ότι έπρεπε να υπομείνουν με θάρρος [τα πάντα] και να μην είναι δειλοί μπροστά στο παροδικό. Τους είπε επίσης ότι μετά από τρεις μέρες θα την χώριζαν από το σώμα της, αποκαλύπτοντας όχι μόνο την ημέρα, αλλά και την ώρα της αναχώρησής της. Και όταν ήρθε αυτή η ώρα, η μακαρία Συνκλητία αναχώρησε στον Κύριο, λαμβάνοντας τη Βασιλεία των Ουρανών ως ανταμοιβή από Αυτόν για τις πράξεις της. Προς δόξα και δοξολογία του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, με τον Πατέρα και το Πανάγιο Πνεύμα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν 223. Οπότε, νομίζω, η λέξη πρέπει να μεταφραστεί σε αυτήν την περίπτωση: τους ακεραιοτέρους (σ.σ. «αγνότερος, πιο άψογος»· επίσης «απλοί»). This express (την του Μακεδόνος πόλιν) δείχνει τον ιδρυτή της Αλεξάνδρειας - Alexander the Great. Αυτή η έκφραση (πίστιν μονότροπον) σε ένα συγκεκριμένο πλαίσιο συνεπάγεται ακεραιότητα, απλότητα (με την ύψιστη έννοια του όρου) και σταθερότητα της χριστιανικής πίστης. Οι Πατέρες της Εκκλησίας μιλούν συχνά για τέτοια «ομοιομορφία» (ή «ομοιομορφία») του Χριστιανισμού. Δείτε, για παράδειγμα, τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα: «Η ζωή του χριστιανού είναι μονότονη και έχει έναν στόχο - τη δόξα του Θεού». Δημιουργίες σαν τους αγίους του πατέρα μας Βασιλείου του Μεγάλου, Αρχιεπισκόπου Καισαρείας Καππαδοκίας, T. I. St. Petersburg, 1911, p. 358. Υπήρχε ακόμα πολύ παγανισμός στις τελετουργίες γάμου εκείνης της εποχής. Αυτό ίσχυε ιδιαίτερα για τα σημαντικότερα από αυτά: την πομπή μεταφοράς της νύφης από το σπίτι των γονιών της στο σπίτι του γαμπρού (πόμπη· deductio sponsae), που συχνά είχε τον πιο άσεμνο χαρακτήρα. Πολλοί Πατέρες της Εκκλησίας και ειδικότερα ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος κατέβαλαν κάθε προσπάθεια να καταπολεμήσουν αυτού του είδους την αδράνεια του παγανισμού, αλλά ήταν πολύ ισχυρή. «Οι σύγχρονοι του Χρυσοστόμου λάτρεψαν αυτές τις γαμήλιες γιορτές όχι μόνο γιατί ήταν χαρούμενες και θορυβώδεις, νομιμοποιώντας για λίγο τις θεατρικές απολαύσεις, τις παντομίμες, τα τραγούδια και τους χορούς, που η Εκκλησία δεν έπαψε ποτέ να απαγορεύει, αλλά και επειδή, λόγω της ριζωμένης συνήθειας, ήταν δύσκολο να λάβουν την εκκλησία χωρίς αυτά τα αξεσουάρ. ευλογία, δύσκολα θα μπορούσαν να πιστέψουν ότι ήταν παντρεμένοι αν ο γάμος δεν γινόταν σύμφωνα με όλους τους αποδεκτούς κανόνες. Αυτό είναι έθιμο, - απαντούσε συνεχώς ο Χρυσόστομος· όλα αυτά καθαγιάζονται από την παράδοση και είναι νομική υπόθεση (νόμιμα). η κατάργηση των εθίμων θα σήμαινε μόνο να δημιουργήσει ταλαιπωρία, να αποκαλύψει την έλλειψη ικανότητας να ζήσει σωστά, κάτι που από μόνο του θα ήταν λυπηρό, αλλά και να δείξει την πλήρη λήθη των καθηκόντων του». Βλέπε: Rain A. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος και η οικογενειακή ζωή της εποχής του // Christian Reading, 1895, No. 3–4, p. 227–236. Μιλάμε για την Αγία Θέκλα, που σύμφωνα με τον «Βίο» της άκουσε το κήρυγμα των Αγ. στο Ικόνιο. Αποστόλων Παύλου και Βαρνάβα. «Ο σπόρος του λόγου του Θεού έπεσε σε καλό έδαφος, με τη δράση του Αγίου Πνεύματος ρίζωσε βαθιά στην καρδιά της Θέκλας και μεγάλωσε: πίστεψε στον Υιό του Θεού, Τον αγάπησε και προσκολλήθηκε σε Αυτόν με όλη της την ψυχή. Ο Παύλος, με έμπνευση από ψηλά, άρχισε να μιλά για την παρθενία και την αγνότητα. η νύφη του Χριστού, και ο Χριστός είναι ο Νυμφίος της, που την οδήγησε στην ουράνια κάμαρά Του, ο Άγιος Παύλος μίλησε πολύ γι' αυτό και ενθάρρυνε τη Θέκλα να διατηρήσει την παρθενία της, ώστε η αγία παρθένος αποφάσισε να αφήσει τον γαμπρό της, να περιφρονήσει όλα τα γλυκά αυτού του κόσμου και να υπηρετήσει τον Χριστό με αγνότητα μέχρι τον θάνατό της. Η ζωή και η οδύνη της Αγίας Πρωτομάρτυρος Ισαποστόλων Θέκλας. Μ., 1901, πίν. 4. Ο θρύλος για την αγία αυτή παρθένο ήταν διαδεδομένος στην αρχαία Εκκλησία (ωστόσο, έλαβε την πρώτη γραπτή καταγραφή μόλις τον 2ο αιώνα και στη συνέχεια στις απόκρυφες «Πράξεις του Αγ. Απόστολος Παύλος"), διαδραματίζοντας σημαντικό ρόλο στην ανάπτυξη του γυναικείου μοναχισμού. Βλέπε: Albrecht R. Das Leben der heiligen Makrina auf dem Hintergrund der Thekla–Traditionen. Studien zu den Ursprüngen des weiblichen Mönchtums im 4. Jahrhundert in Kleinansi. Η εικόνα της Αγίας Θέκλης ήταν ο φάρος που έδειξε το δρόμο σε πολλές γενιές μοναχών Δείτε, για παράδειγμα, μια επιστολή του Αγ. Πελουσιώτη προς τις Αλεξανδρινές μοναχές: «Η φύση δεν δικαιολογεί, το γυναικείο φύλο δεν έχει δικαιολογία. γιατί μπορεί να αντισταθεί με θάρρος στη θηλυκότητα και να αποκρούσει με σταθερότητα τα καταστροφικά όπλα του πόθου. Οι δάσκαλοι σε αυτό είναι η ένδοξη Σουζάνα, η κόρη του Ιέφθα, και η υπέροχη Ιουδίθ, η μία από τις οποίες στα νιάτα της ξεπέρασε την απρέπεια των πρεσβυτέρων, η άλλη διάλεξε με θάρρος τον θάνατο και μετακόμισε ένδοξα από εδώ με διατηρημένη την παρθενία της... Αλλά η κορυφή των θριάμβων των γυναικών είναι η all-prais. έγινε ένα αιώνιο μνημείο αγνότητας, σαν φωτεινός φάρος που άναψε ανάμεσα στην κατάνυξη των παθών, και μπήκε στο ακατάστατο λιμάνι. Επομένως, εάν επιθυμείτε και εσείς τέτοιους έπαινο για τον εαυτό σας, τότε κρατήστε τις λάμπες μη σβησμένες. γιατί σε λίγο έρχεται ο Νυμφίος. Ας μην σε παρασύρει κανένας ύπνος ηδονίας, που σε βυθίζει σε λήθαργο και ανεμελιά έξω από τις πόρτες του νυφικού θαλάμου». Έργα Αγίου Ισιδώρου Πελουσιώτου, μέρος Ι. Μ., 1859, σελ. 62. Σύμφωνα με τον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης, η Μαριάμ ήταν η πρώτη που εργάστηκε στην αρετή της παρθενίας, και έγινε πρωτότυπη (προεικονίζοντας) τη Θεοτόκο Μαρία (την Θεοτόκον προδιατυποΰσθαι Μαριαν). Δείτε: Gregoire de Nysse. Traite de la virginite. Εκδ. par M. Aubineau // Sources chretiennes, N 119. Paris, 1966, p. 486. Σε αυτή την περίπτωση, προτιμήσαμε την εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση αυτού του χωρίου της Καινής Διαθήκης, γιατί μεταφέρει με μεγαλύτερη ακρίβεια το ελληνικό κείμενο. Τετ. εξήγηση: «Στο βάπτισμα, που δίνει υιό στον Θεό ή ενδύεται τον Χριστό, συμβαίνει μια σημαντική αλλαγή σε ολόκληρη την εσωτερική ηθική δομή ενός ατόμου. Γίνεται σαν Χριστός. και από αυτό αρχίζει η χριστουγενής ζωή». Δημιουργίες σαν τους αγίους του πατέρα μας Θεοφάνου του Εσωτερικού. Ερμηνείες των Επιστολών του Παύλου. Επιστολή προς Γαλάτες. Μ., 1996, σελ. 280. Αναμμένο. “evidence” (τα μαρτυρία). Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στο «Εγκώμιο εις την Πρωτομάρτυρα και Ισαποστόλων Θέκλα» λέει γι' αυτήν: «Μου φαίνεται ότι βλέπω αυτήν την μακαρία παρθένο σαν να στέκεται σε εικόνα που παριστάνεται την ημέρα της μνήμης, κρατώντας ένα στεφάνι στο ένα χέρι - για τον αγώνα με τις ηδονές, και στο άλλο - για τον αγώνα με τις απολαύσεις, και στο άλλο - για την πάλη με τον Κύριο. μαρτύριο με την άλλη, λοιπόν, είχε και κατορθώματα παρθενίας, που για όσους τα θεωρούν προσεκτικά φαίνονται, κατά κάποιο τρόπο, ως ένα μεγάλο μαρτύριο πριν από το μαρτύριο». Πλήρης συλλογή έργων του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, τόμ. II, βιβλίο. 2. Μ., 1994, σελ. 794. Σε αυτό το μέρος της Ζωής εντοπίζεται η ευρέως γνωστή στην αρχαία Εκκλησία σύνδεση ασκητισμού και μαρτυρίου. Ένας από τους πρώτους που το περιέγραψε ήταν ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας, σύμφωνα με τη σκέψη του οποίου «το μονοπάτι της χριστιανικής τελειότητας γενικά πρέπει να ονομαστεί μαρτύριο με την πιο πραγματική έννοια. Κάθε αληθινός χριστιανός που, εν γνώσει του Θεού, κάνει μια άψογη ζωή, καθαρή από πάθη και υπακούει στις εντολές, είναι μάρτυρας και στη ζωή και στα λόγια. Ο Χριστιανός είναι «μαρτύριο» ακριβώς επειδή και στο βαθμό που αντιπροσωπεύει μια απαραίτητη και συνεχή σταύρωση της σάρκας με τα «πάθη και τις επιθυμίες» της. Αυτό το κατόρθωμα αποκαλύπτει έτσι την υψηλότερη, βαθιά και συνεχή αυταπάρνηση ενός χριστιανού, την πλήρη δραστηριότητά του, την υψηλότερη ένταση της δύναμής του. Συνέπεια αυτού του άθλου είναι, όπως λέμε, η απόσπαση της προσοχής της ψυχής από το σώμα, η απάρνηση της ψυχής από τον εαυτό της μέσω της πλήρους μετάνοιας των αμαρτιών. Ο Κλήμης τονίζει εκφραστικά και σημαντικά ότι ολόκληρη η Εκκλησία, άνδρες και γυναίκες, είναι γεμάτη από τέτοιους ασκητές που μιμούνται τον επισπεύδοντα θάνατο του Χριστού σε όλη τους τη ζωή». Zarin S. Ασκητισμός κατά την ορθόδοξη χριστιανική διδασκαλία. Μ., 1996, σελ. 664. Σύμφωνα με μια τέτοια άποψη, το μαρτύριο με τη σωστή (και στενή) έννοια της λέξης είναι μόνο μια μερική στιγμή του γενικού χριστιανικού «ασκητικού μαρτυρίου». Για τον συγγραφέα της Ζωής, το τελευταίο φαίνεται ακόμα πιο δύσκολο. Τετ. παρακάτω κεφ. 106. Οι συγκρίσεις με αυτό το είδος σκληρού μετάλλου είναι αρκετά συνηθισμένες στην αρχαία εκκλησιαστική γραφή. Για παράδειγμα, ο Ευσέβιος Καισαρείας λέει ότι ο Κύριος προετοίμασε τους μαθητές Του «να υπομείνουν με γενναιότητα όλες τις καταστροφές και τους προστάτεψε τόσο με τα όπλα της ευσέβειας, ώστε στον αγώνα εναντίον των αντιπάλων οι ψυχές τους είναι πιο σκληρές από ανένδοτες». Ευσέβιος Παμφίλος. Βίος του μακαριστού Βασιλείου Κωνσταντίνου. Μ., 1998, σελ. 265. Για τη νηστεία ως «φάρμακο» («θεραπεία» - φάρμακον), βλ. 16 στο «Περί παρθενίας». Νυμφεύομαι. Επίσης: "Χαίρεστε που ο γιατρός σας έδωσε φάρμακο που καταστρέφει την αμαρτία. Όπως τα σκουλήκια που εμφανίζονται στο εσωτερικό των παιδιών καταστρέφονται από μερικά από τα πιο οξεία φάρμακα, έτσι και η αμαρτία που έζησε στα βάθη της ψυχής σκοτώνεται σε αυτήν με την υιοθέτηση μιας νηστείας που είναι πραγματικά αντάξια αυτού του ονόματος." Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Βασιλείου του Μεγάλου, Αρχιεπισκόπου Καισαρείας της Καππαδοκίας, μέρος IV. Μ., 1993, σελ. 2. Πρβλ.: «Ο νόμος της νηστείας, ενώ εξωτερικά είναι νόμος για την κοιλιά, είναι στην ουσία νόμος για το μυαλό. Ο νους, αυτός ο βασιλιάς στον άνθρωπο, αν θέλει να εισέλθει στα δικαιώματα της αυτοκρατορίας του και να τα διατηρήσει, πρέπει πρώτα απ' όλα να υποταχθεί στον νόμο της νηστείας. Μόνο τότε θα είναι διαρκώς εύθυμος και λαμπερός. Ευαγγέλιο και ακολούθησέ τους Η βάση των αρετών είναι η νηστεία». Πλήρης συλλογή των έργων του Αγίου Ιγνατίου Μπριαντσάνινοφ, τόμ. Ι. Μ., 2001, σελ. 121–122. Ίσως η Αγία Συνκλητικία τηρούσε τους συνήθεις κανόνες φαγητού μεταξύ των αρχαίων μοναχών: «Μέχρι τις εννιά το απόγευμα δεν επιτρεπόταν στους μοναχούς να πίνουν ή να φάνε. Στις εννιά, αφού προσευχόντουσαν και έψαλλαν ψαλμούς, έτρωγαν φαγητό σύμφωνα με τους κανόνες. Κάποιοι παρέτειναν την καθημερινή τους νηστεία μέχρι το βράδυ. θα ήταν ευκολότερο να τηρηθούν οι βραδινοί και νυχτερινοί κανόνες». Kazansky P.S. Γενική περίληψη της ζωής των Αιγυπτίων μοναχών τον 4ο και 5ο αιώνα // Στο βιβλίο: Sidorov A.I. Ο αρχαίος χριστιανικός ασκητισμός και η καταγωγή του μοναχισμού. Μ., 1998, σελ. 456. Έτσι ο συγγραφέας της Ζωής παραθέτει αυτό το απόσπασμα της Γραφής. Νυμφεύομαι. Θεοφάν: «Η διαφθορά του εξωτερικού ανθρώπου είτε συμβαίνει ακούσια είτε είναι αυθαίρετα διευθετημένη, αλλά το νόημα και το αποτέλεσμα είναι το ίδιο: συμβάλλει στην ανανέωση του εσωτερικού, τρέφει τον φόβο του Θεού στην ψυχή, φωτίζει τη συνείδηση και απομακρύνεται από κάθε τι που δημιουργείται, από κάθε γήινη προσκόλληση. που επιτυγχάνεται με τη μείωση του φαγητού και του ποτού, τον ύπνο και την ανάπαυση, την απομάκρυνση από την ψυχαγωγία των αισθήσεων μέσω της μοναξιάς, την καταστολή των ανησυχιών και γενικά την εξάντληση του σώματος και την ικανοποίηση με το πιο ακραίο μέτρο του αναγκαίου, με την απομάκρυνση του εαυτού του από την πολλή εξέγερση Όταν αυτό υπάρχει, τότε απαιτείται αναγκαστικά η φθορά του εξωτερικού ανθρώπου και μόνο σε αυτήν την περίπτωση συμβάλλει στην ανανέωση του εσωτερικού και χωρίς αυτό, μέσω της διαφθοράς του εξωτερικού ανθρώπου. Δημιουργίες σαν τους αγίους του πατέρα μας Θεοφάνου του Εσωτερικού. Ερμηνείες των Επιστολών του Αποστόλου Παύλου. Δεύτερη Επιστολή προς Κορινθίους. Μ., 1998, σελ. 162. Αναμμένο. “cut off her locks” (άπέτεμεν έαυτης τους πλοκάμους). «Τα μαλλιά στο κεφάλι της παρθένου δεν κόπηκαν, αλλά μόνο κόπηκαν, ή, όπως ο άγιος Αθανάσιος, τα έκοψαν γύρω-γύρω: το πρώτο δεν επιτρεπόταν για να μην μοιάζει η χριστιανή παρθένα με την ιέρεια της Ίσιδας». Ο Σεβασμιώτατος Αρχιεπίσκοπος Chernigov Filaret (Gumilevsky). Βίοι των αγίων ασκητών της Ανατολικής Εκκλησίας. Μ., 1994. Υποσημειώσεις, σελ., II. Η φράση αυτή προϋποθέτει τον ήδη καθιερωμένο εκκλησιαστικό θεσμό των παρθένων αφιερωμένων στον Θεό. Πιθανότατα, υπονοείται το όνομα «Χριστιανός». Βλέπε άγιος Θεόφιλος Αντιοχείας: «Ομολογώ ότι είμαι Χριστιανός και φέρω αυτό το θεόφιλο όνομα με την ελπίδα να είμαι ευάρεστος στον Θεό». Γράμματα αρχαίων χριστιανών απολογητών. Αγία Πετρούπολη, 1999, σελ. 128. Ο Tlagol ήσύχαζεν επισημαίνει την παράδοση του ησυχασμού, η οποία χρονολογείται από την αρχή του μοναχισμού. Δείτε τον ορισμό της «ησυχίας» από έναν αρχαίο γέροντα: «Η σιωπή συνίσταται στο να μένεις στο κελί στη σκέψη του Θεού και στον φόβο του Θεού, για να απομακρυνθείς από τη μνήμη και την αλαζονεία. Αυτή η σιωπή είναι η μητέρα όλων των αρετών και προστατεύει τον μοναχό από τα αναμμένα βέλη του εχθρού, εμποδίζοντάς τον να τραυματιστεί από αυτά». Αρχαίο Πατερικόν, που εκτίθεται σε κεφάλαια. Μ., 1899, πίν. 28. Το Syncliticia είναι ένα από τα πρώτα παραδείγματα, θα λέγαμε, «γυναικείο ησυχασμό». Έτσι, φαίνεται ότι αυτή η φράση μπορεί να μεταφραστεί (τό μεν καθιστορίαν των οικημάτων ποίημα), υποδεικνύοντας κυριολεκτική σημασία, υποδηλώνοντας όμως ταυτόχρονα και μεταφορά. Μιλώντας για «εξωτερικά υλικά» (τάς έξωθεν ΰλας) και «[υλικά] εσωτερικά» (τάς έσωθεν), ο συγγραφέας εννοεί εκείνη την περιοχή της υλικής ύπαρξης (ή «υλικότητας») με την οποία πολλά ανθρώπινα πάθη είναι συνήθως στενά συγχωνευμένα (ο συγγραφέας τους πιθανώς τα προσδιορίζει ως «εσωτερικά υλικά»). Νυμφεύομαι. στον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα: «Όπως όσοι μπαίνουν στο λουτρό απογυμνώνονται από κάθε ένδυμα, έτσι και όσοι ξεκινούν την ασκητική ζωή πρέπει, απογυμνωμένοι από κάθε κοσμική υλικότητα, να ζήσουν μια σοφή ζωή». Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Βασιλείου του Μεγάλου, Αρχιεπισκόπου Καισαρείας Καππαδοκίας, τόμ. II. Πετρούπολη, 1911, σελ. 322. Βλέπε: Ματθ. 7, 24–25. Νυμφεύομαι. ερμηνεία: «Ο ναός καλεί το νοερό σπίτι της ψυχής, χτισμένο από διάφορες αρετές, και η πέτρα είναι η σταθερότητα των εντολών Του, που θεμελιώνουν και ενισχύουν ό,τι χτίζεται, και κρατά αυτόν τον νοερό οίκο απροσπέλαστο σε οποιεσδήποτε επιθέσεις από πειρασμούς», Επεξηγητικό Ευαγγέλιο του Ματθαίου, που συντάχθηκε σύμφωνα με αρχαίες πατερικές ερμηνείες, Byzantine, 12th αιώνα Zimiuskut. Κίεβο, 1886, σελ. 112. Σύμφωνα με την ερμηνεία του π. Χρυσοστόμου, «Εδώ πάλι δεν εννοεί τα χέρια, αλλά εντείνει τη σκέψη Του: αν είναι δυνατόν, λέει, να μην γνωρίσεις τον εαυτό σου και αν είναι δυνατόν να κρυφτείς από τα ίδια τα χέρια που σε υπηρετούν, τότε δοκίμασε». Όπως οι άγιοι του πατέρα μας Ιωάννη, ο Αρχιεπίσκοπος της πόλεως Κωνσταντίνος Χρυσόστομος Εκλεκτά έργα. Ερμηνεία του Αγίου Ματθαίου του Ευαγγελιστή, βιβλίο. 1. Μ., 1993, σελ. 217. Για το τάμα αυτό ο Μέγας Βασίλειος, μιλώντας για τους μοναχούς, λέει: «Αν ζουν με τάμα, δεν έχουν ούτε περιουσία ούτε σώμα· ο πρώτος σπαταλάται για λογαριασμό των φτωχών και ο δεύτερος συντρίβεται με τη νηστεία και την προσευχή». Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Βασιλείου του Μεγάλου, Αρχιεπισκόπου Καισαρείας της Καππαδοκίας, τόμ. III. Πετρούπολη, 1911, σελ. 348. Διαθήκη, σημειώνει ότι ένας συνεσταλμένος ασκητής (ή χριστιανός γενικά - ο οκνηρός), εκφοβισμένος από αυτό το «λιοντάρι», αρνείται να εργαστεί πάνω στις αρετές (φυσικά υποτίθεται και η πνευματική υποβάθμιση ενός τέτοιου ασκητή). Δείτε: Evagre le Pontique. Schoolies aux Proverbes. Εκδ. par P. Gehin // Sources chretiennes, No. 340. Paris, 1987, p. 336. Αναμμένο. «αυξάνοντας έτσι την άσκηση της ενάρετης ψυχής» Σχετικά με την ίδια «άσκηση» (γυμνασ(α) βλ. Αγ. Μακάριος: «Είναι αδύνατο για κανέναν να εισέλθει σωστά στη ζωή (Ματθαίος 18:8· 19:17) παρά μόνο μέσω τρομερών πειρασμών, μέσω σωστής άσκησης, μέσω μεγάλης ταπεινοφροσύνης. 3:5), και κανείς δεν θα μπει χωρίς άσκηση." Macarius of Egypt. New Spiritual Conversations, M., 1990, p. Βλέπε: Εφ. 6, 16–17. Τετ. ερμηνεία: «Όπως μια ασπίδα καλύπτει ολόκληρο το σώμα, το περικλείει και το προστατεύει σαν τοίχος, έτσι και η αναμφισβήτητη πίστη είναι ο φράκτης ολόκληρης της ψυχής». Μακαριστός Θεοφύλακτος Αρχιεπίσκοπος Βουλγαρίας Ερμηνεία των Επιστολών του Αγίου Αποστόλου Παύλου. Μ., 1993, σελ. 367. Αυτή η φράση (εί και μή ή κατ'ένέργειαν άλλ'ούν γε κατά πρόθεσιν) υποδηλώνει ότι η Syncliticia, όντας στη μοναξιά, σπάνια δόθηκε η ευκαιρία να εφαρμόσει στην πράξη την αρετή της ελεημοσύνης (έλεος - ή έλημοσύνη), αλλά αυτή η αρετή ζούσε πάντα μέσα στην ψυχή της. Νυμφεύομαι. Ο συλλογισμός του Αποστ. Ιωάννη Κασσιανού του Ρωμαίου: «Οι πατέρες πολύ σωστά πίστευαν ότι η νηστεία και η αποχή αποτελούνται από μέτρο, και ότι όλοι όσοι γενικά αγωνίζονται για τέλεια αρετή, παίρνοντας την τροφή που είναι απαραίτητη για τη διατήρηση του σώματος, πρέπει να απέχουν όταν πεινούν ακόμα. Κάνετε σαρκικές πράξεις στη λαγνεία, δηλαδή, δεν απαγορεύει τη φροντίδα της σάρκας, αλλά λέει μόνο ότι αυτό δεν πρέπει να γίνεται με λαγνεία, απαγορεύει την ευχαρίστηση των ιδιοτροπιών της σάρκας, και όχι τη φροντίδα που είναι απαραίτητη για τη διατήρηση της ζωής, και την απαγορεύει, ώστε, με τη σάρκα, να μην αρχίσουμε να εκπληρώνουμε τις επιθυμίες μας το χάλασε από αμέλεια, δεν χάνουμε την ευκαιρία να εκπληρώσουμε τα πνευματικά και απαραίτητα μας καθήκοντα». Σεβασμιώτατος Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος. Γραφές. Sergiev Posad, 1993, σελ. 52–53. Αγ. Η Syncliticia εδώ ακολουθεί πλήρως την παράδοση των ασκητών πατέρων: όταν ασκούσε την αποχή από την τροφή (ασιτία), το έκανε αυτό, όπως λέγεται παρακάτω, «με συλλογισμό» («με διάκριση» - διακρίσεως). Η έκφραση «πνεύμα της επιθυμίας» (τό πνεύμα της επιθυμίας) μπορεί επίσης να σημαίνει «άνεμος πόθου». Με το να «κυβερνάει» αυτό το πνεύμα ή να το «κατέχει» (περί εξουσιάζων τούτου), εννοείται φυσικά ο κακός. Ο συγγραφέας του Βίου επαναλαμβάνει την εντολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου για την αδιάλειπτη προσευχή (Α' Θεσ. 5:17), η οποία αντηχεί στα γραπτά πολλών Πατέρων της Εκκλησίας. Ναι, ο Απ. Μάξιμος ο Ομολογητής λέει: «Η χάρη της προσευχής συνδυάζει τον νου με τον Θεό, και αυτός ο συνδυασμός χωρίζει το νου από όλους τους λογισμούς. Τότε ο νους, συνομιλώντας γυμνά με τον Θεό, γίνεται θεόμορφος. Έχοντας γίνει τέτοιος, ζητά από τον Θεό τα οφειλόμενα, και το αίτημά του πάντα καρποφορεί. Επομένως, ο Απόστολος μας διατάζει να προσευχόμαστε συνεχώς (51,7). Ενώνοντας το μυαλό μας με τον Θεό, θα απορρίψει σιγά σιγά τον εθισμό μας στα υλικά [πράγματα]». Έργα του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή. Βιβλίο Ι. Μ., 1993, σελ. 83. Όσο για την εικόνα της θάλασσας, στην πατερική γραφή αυτή η εικόνα είναι συχνά σύμβολο της παροδικότητας αυτής της θνητής ζωής. Βλέπε, για παράδειγμα, τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης: «Η θάλασσα (Δαυίδ. - Α.Σ.) ονομάζει αυτή την υλική ζωή, διαταραγμένη από κάθε είδους ανέμους πειρασμού και ταραγμένη το ένα μετά το άλλο από αδιάκοπα πάθη». Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Επί της επιγραφής των ψαλμών. Μ., 1998, σελ. 33. Τέλος, η έκφραση «αλμυρός θυμός του εχθρού» (την άλμυράν του έχθρου κακιαν) πιθανότατα υποδηλώνει τη δυσάρεστη «γεύση» αυτού του θυμού, τον καυστικό του χαρακτήρα. Οι Άγιοι Πατέρες της Εκκλησίας έχουν μιλήσει επανειλημμένα για την «αποστολή» των γυναικών. Για παράδειγμα, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει για τη Σαμαρείτιδα: «Και η σύζυγος πίστεψε αμέσως, δείχνοντας τον εαυτό της πιο έξυπνη από τον Νικόδημο, και όχι μόνο πιο έξυπνη, αλλά και πιο θαρραλέα. πόλη προς Αυτόν». Όπως οι άγιοι του πατέρα μας Ιωάννη, ο Αρχιεπίσκοπος της πόλεως Κωνσταντίνος Χρυσόστομος Εκλεκτά έργα. Συνομιλίες για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη του Θεολόγου, βιβλίο. 1. Μ., 1993, σελ. 207. Ο συγγραφέας του Life συνδυάζει και τα δύο αποσπάσματα μαζί. Η αντιπαράθεση των ίδιων δύο αποσπασμάτων παρατηρείται στο «Μεγάλο Μήνυμα» του Αγίου Μακαρίου: «Με τον τρόπο που ζούμε μαζί, θα μπορέσουμε αληθινά να πατήσουμε φίδια και σκορπιούς και όλη τη δύναμη του εχθρού (Λουκάς 10:19), χάρη στην ομοφωνία και τη χάρη του Χριστού, σπάζοντας το κεφάλι και το πνευματικό βήμα. λιοντάρι και φίδι (Ψαλμ. 90:13)». Δημιουργίες των αρχαίων ασκητών πατέρων. Μ., 1997, σελ. 131. Βλέπε: Εφ. 6, 12. Τετ. ερμηνεία: "Και γιατί πολεμάμε μαζί τους; - Επειδή έχουμε έναν αήττητο σύμμαχο - τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, επειδή έχουμε διδαχθεί μια τέτοια τέχνη που μπορούμε να πολεμήσουμε όχι μόνο με ανθρώπους, αλλά και με δαίμονες." Ο Άγιος Πατήρ μας Ιωάννης Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως Χρυσόστομος Συνομιλίες για την προς Εφεσίους Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου. Αγία Πετρούπολη, 1858, σελ. 374. Ορίζοντας αυτό το θέμα ως «συνήθης ακολουθία» (κατά την συνήθη άκολουθίαν), ο συγγραφέας της «Ζωής» υπονοεί ότι είναι το κεντρικό ζήτημα όλης της χριστιανικής ζωής. Ιδιαίτερα τέθηκε (και, κατά συνέπεια, επιλύθηκε) στον μοναχισμό. Η μοναστική γραφή παρέχει πολλά παραδείγματα αυτού. Δείτε συγκεκριμένα: «Ο αββάς Πάμβο ρώτησε τον αββά Αντώνιο: τι πρέπει να κάνω για να σωθώ; Ο γέροντας του είπε: μη βασίζεσαι στη δικαιοσύνη σου, μη μετανιώνεις για όσα πέρασαν και χαλινάρισε τη γλώσσα και την κοιλιά σου». Αρχαίο Πατερικόν, που εκτίθεται σε κεφάλαια. Μ., 1899, πίν. 11. Δείτε επίσης την ερώτηση ενός αδελφού που απηύθυνε στον μεγάλο γέροντα: «Δείξε μου έλεος, Δάσκαλε, και πες μου πώς να σωθώ αυτή τη στιγμή, γιατί η σκέψη του φόβου μπήκε στην καρδιά μου». Οι Σεβασμιώτατοι Πατέρες Βαρσανούφιος ο Μέγας και Ιωάννης. Ένας οδηγός πνευματικής ζωής, σε απαντήσεις σε ερωτήσεις μαθητών. Μ., 1993, σελ. 171. Βλέπε: Ψ. 18, 11. Ο συγγραφέας του Βίου συσχετίζει την εικόνα του μελιού και της κηρήθρας με την πνευματική επικοινωνία με τον άγιο. Μπορεί να σημειωθεί ότι ο Άγιος Άμμων συσχετίζει την ίδια εικόνα με την πνευματική όραση, μιλώντας για τους πιστούς ως εξής: αν τους δοθεί αυτό το όραμα, «τότε δεν θα τους ενοχλεί πια τίποτα και δεν θα φοβούνται κανέναν φόβο, αλλά η χαρά του Θεού θα είναι μαζί τους νύχτα και μέρα, και το έργο του Θεού θα τους ευχαριστεί περισσότερο από το μέλι και την κηρήθρα (Ψαλμ. 11). Δημιουργίες των αρχαίων ασκητών πατέρων, σελ. 29. Βλέπε: Ματθ. 10, 8. Αυτή η φράση αλλάζει κάπως στο κείμενο της Ζωής. Βλέπε: Ματθ. 25, 24–30. Η ερμηνεία του «ταλέντου» ως χάρισμα διδασκαλίας παρατηρείται και στον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, ο οποίος λέει: «Όποιος έχει λάβει το χάρισμα του λόγου και της διδασκαλίας προς όφελος των άλλων και δεν το χρησιμοποιεί, θα καταστρέψει το ίδιο το χάρισμα. Αντίθετα, όποιος ενδιαφέρεται γι' αυτόν θα λάβει ακόμη περισσότερα, ενώ χάνει αυτό που πήρε». Όπως οι άγιοι του πατέρα μας Ιωάννη, ο Αρχιεπίσκοπος της πόλεως Κωνσταντίνος Χρυσόστομος Εκλεκτά έργα. Σχολιασμός του Αγίου Ματθαίου του Ευαγγελιστή, βιβλίο 2. Μ., 1993, σελ. 788. Ένα ορισμένο πρωτότυπο αυτής της σκέψης βρίσκεται στον Κλήμη της Αλεξάνδρειας, ο οποίος, ωστόσο, την εκφράζει κάπως διαφορετικά, προσδιορίζοντας τον Θεό Λόγο (Λόγο) και ως «Δάσκαλο» και ως «Δάσκαλο»: «Το πεδίο του Δασκάλου είναι πράξη, όχι θεωρία, όχι μάθηση, αλλά ηθική βελτίωση - αυτός είναι ο στόχος Του. Ο Λόγος είναι, φυσικά, ο Δάσκαλος, αλλά αυτός δεν είναι ο κύριος στόχος Του Το έργο του Λόγου ως Δασκάλου συνίσταται, στην πραγματικότητα, στην αποκάλυψη και την εξήγηση των διατάξεων της πίστης. Δάσκαλος. Η δημιουργία του δασκάλου της Εκκλησίας Κλήμεντος, της Αλεξάνδρειας. Μ., 1996, σελ. 29. Έτσι παραθέτει ο συγγραφέας του Βίου αυτό το απόσπασμα από το Ευαγγέλιο. Νυμφεύομαι. ερμηνεία: «Επειδή δύο λόγοι οδηγούν στην καταστροφή - οι κακές διδασκαλίες και η διεφθαρμένη ζωή, τότε για να μην πέσουμε στην κακή διδασκαλία, πρέπει να αγαπάμε τον Θεό με όλη μας την ψυχή και για να προστατευτούμε από μια διεφθαρμένη ζωή, πρέπει να αγαπάμε τον πλησίον μας. εντολές.» Blagovestnik, or Interpretation of Blessed Theophylact, Archibishop of Bulgaria, on the Holy Gospel, Part I. M., 1993, p. 203. Βλέπε: Ρώμη. 13, 10. Σύμφωνα με τον Άγιο Προς τον Απόστολο Παύλο, μετά την Ενσάρκωση του Θεού Λόγου, όλες οι σχέσεις μεταξύ Θεού και ανθρώπου απέκτησαν νέο χαρακτήρα, πνευματικοποιήθηκαν και χρωματίστηκαν με αγάπη. "Η πίστη συνεπαγόταν φυσικά αγάπη. Ο νόμος στόχευε στο να φυτέψει αυτήν την αγάπη.:. Εάν ο νόμος ήταν λειτουργός πίστης, οδηγός προς τον Χριστό, τότε ήταν και οδηγός αγάπης. Εάν, αφενός, η εκπλήρωση του νόμου συνίστατο αντικειμενικά στον Χριστό και υποκειμενικά στην πίστη στον Χριστό, τότε αφετέρου, στην αγάπη για τον Θεό και τους ανθρώπους. "Η αγάπη είναι η αγάπη". Myshtsyn V. Η διδασκαλία του Αγίου Αποστόλου Παύλου για τον νόμο των έργων και τον νόμο της πίστεως. Sergiev Posad, 1894, σελ. 79. Αυτή η έκφραση (ή διπλή αγάπη) υποδηλώνει φυσικά αγάπη για τον Θεό και τους γείτονες. Η Αγία Συνκλητικία καταλαβαίνει τον Ματθ. 13, 8 ως ένδειξη των τριών ιεραρχικών σταδίων του χριστιανικού ασκητισμού: 1) μοναχισμός (τό ήμέτερον έπάγελμα), πιθανότατα με τη μορφή ερημητηρίου, 2) «σύνταγμα (τάγμα) απεχόντων» (τό των έγκρατών τάγμα), το οποίο πιθανότατα περιελάμβανε ασκητές και ασκητές που ζουν σε κοινότητες. σωφρόνως βιούντων). Παρόμοια αντίληψη του Ματθ. 13, 8 παρατηρείται και στο Μακαριστό. Θεοφύλακτος: "Δεν φέρνει ο καθένας που δέχεται τη λέξη τον ίδιο καρπό. Ο ένας φέρνει εκατό, για παράδειγμα, έναν εντελώς μη φιλήδονο και κάνει αυστηρά ασκητική ζωή· ο άλλος - εξήντα - είναι, κατά τη γνώμη μου, ένας κοινοβίτης μοναχός που ασχολείται επίσης με τις καθημερινές υποθέσεις, ο τρίτος φέρνει τριάντα - αυτός είναι ένας τίμιος γάμος με όλα τα δυνατά." Blagovestnik, μέρος I, σελ. 126. Έτσι αλλάζει το παράθεμα στο κείμενο της Ζωής. Νυμφεύομαι. συλλογισμός του αγίου Γρηγορίου Νύσσης: «Και όσον αφορά την αρετή, μάθαμε από τον Απόστολο (Φιλ. 3:12) το μόνο όριο τελειότητας - την απουσία οποιωνδήποτε ορίων. Ο διάδρομος τελικά δεν έχει όριο από μόνος του και περιορίζεται μόνο όταν κάτι αντίθετο, για παράδειγμα, η ζωή - ο θάνατος - το σκοτάδι παύει όταν εμφανίζεται αυτό που θεωρούμε το αντίθετό της, έτσι και σε έναν ανταγωνισμό προς την αντίθετη κατεύθυνση. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Για τη ζωή του Μωυσή του Νομοθέτη ή για την τελειότητα στην αρετή. Μ., 1999, σελ. 11. Σύμφωνα με τον Σεβ. Μάρκο, «Ο Κύριος, θέλοντας να δείξει ότι η εκπλήρωση κάθε εντολής είναι καθήκον μας και ότι έχει υιοθεσία στους ανθρώπους με το αίμα Του, λέει: Όταν κάνετε όλα όσα σας έχουν διαταχθεί, πείτε, γιατί είμαστε αδιάλειπτοι δούλοι· Επομένως, η Βασιλεία των Ουρανών δεν είναι ανταπόδοση για τις πράξεις, αλλά η χάρη του Κυρίου που προετοιμάστηκε για τους πιστούς». Πνευματικά και ηθικά λόγια των σεβαστών πατέρων μας Μάρκου του Ασκητή, Ησαΐα του Ερημίτη, Συμεών του Νέου Θεολόγου. Μ., 1995, σελ. 29. Ο Άγιος Άμμων κατανοεί αυτά τα λόγια του Κυρίου με παρόμοια έννοια: «Όταν κάνετε πράξεις σύμφωνα με τον Θεό, μην τις κάνετε για χάρη της ανταμοιβής, αλλά με κάθε ταπείνωση να τις κάνετε, σαν άχρηστος δούλος και μεγάλος οφειλέτης». Δημιουργίες των αρχαίων ασκητών πατέρων, σελ. 44. Αναμμένο. “εθνική συνέλευση, πλατεία, αγορά” (την άγοράν). Νυμφεύομαι. Η νουθεσία του Ευάγριου προς την παρθένο: «Η επιθυμία για περιπάτους και η αγάπη [για την επίσκεψη] στα σπίτια των άλλων καταστρέφουν την [προσευχητική] κατάσταση της ψυχής και καταστρέφουν τον ζήλο της [για τον Θεό]». Έργα του αββά Ευαγρίου, σελ. 139. Σύμφωνα με τον Euthymius Zigaben, «με τον όρο εγρήγορση ή εγρήγορση εννοούμε όχι μόνο την αποχή από τον ύπνο, αλλά και κάθε είδους προσοχή και προσοχή». Επεξηγηματικό Ευαγγέλιο Ματθαίου, σελ. 364. An example of the struggle with such stronger (or: more caustic, sharper, more cunning) thoughts (δριμυτέ–ροις… λογισμοίς) is described by St. Peter of Damascus: “Oh, how many tears I would like to have when I partially see myself! For if I do not sin, then through pride I am proud; If I sin and manage to notice it, then, out of bewilderment, I lose heart and come to despair. If I resort to hope, pride comes again. If I cry, it creates conceit in me, and if I don’t cry, passions come again. My life is death, and death is worse, for fear of torment. My prayer is a temptation for me and inattention is my destruction. He who applies intelligence will add disease (Eccl. 1:18) says Solomon. I am perplexed and amazed, and I don’t know what to do. If I know, perhaps I don’t do it, knowledge leads me to condemnation. Alas for me! What should I choose? Everything, out of unreason, seems disgusting to me, and I cannot choose any of it.” Έργα του σεβαστού και θεοφόρου πατέρα του Ιερομάρτυρος μας Πέτρου του Δαμασκηνού, σε ρωσική μετάφραση. Μ., 1993, σελ. 323. Στην αρχαία εκκλησιαστική παράδοση (στο Δίδυμο τον Τυφλό, τον Ολυμπιόδωρο κ.λπ.) συνηθιζόταν να ερμηνεύεται ο «ιδιοκτήτης» ως ο διάβολος, ο αντίπαλος (έξουσιάζοντα τον διάβολον προσηγό–ρευσεν). Δείτε: Catena havniensis in Ecclesiasten in qua saepe exegesi servatur Dionisii Alexandrini. Εκδ. ab A. Labate // Corpus Christia–norum. Series Graeca, τ. 24. Turnhout-Leuven, 1992, σελ. 165. Τετ. «The Life of Rev. Anthony the Great»: «Όταν ο εχθρός είδε την αδυναμία του απέναντι στις προθέσεις του Αντώνιου, και επιπλέον είδε ότι ο ίδιος πάλευε με τη σταθερότητα του Αντώνιου, ανατράπηκε από τη μεγάλη πίστη του, ρίχτηκε στο χώμα από ακούραστες προσευχές, τότε με σταθερή ελπίδα στα όπλα του, ακόμη και στον ομφαλό της μήτρας (Jobost of theomb). τις πρώτες του ίντριγκες εναντίον των νέων), προχωρά στον νεαρό Άντονι». Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας. Δημιουργίες, τόμ. III. Μ., 1994, σελ. 183. Η Rev. Syncliticia αλλάζει το 2ο πρόσωπο σε 1ο πρόσωπο στο απόσπασμα. Νυμφεύομαι. ερμηνεία: «Παίρνουν ως παράδειγμα την προνοητικότητα ενός φιδιού, γιατί καλύπτει το κεφάλι του με όλο του το σώμα και προστατεύει αυτό στο οποίο είναι συγκεντρωμένη η ζωή. Άρα εμείς, παρά τον πλήρη κίνδυνο για το σώμα, πρέπει να διαφυλάξουμε το κεφάλι μας, που είναι ο Χριστός. Η απλότητα των περιστεριών φαίνεται από την εμφάνιση του Αγίου Πνεύματος με τη μορφή περιστεριού». Μακαριστός Ευσέβιος Ιερώνυμος Πρεσβύτερος του Στρίδωνα Τέσσερα βιβλία σχολίων στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Μ., β. ζ., s. 78. Αναμμένο. “nail with nail” (ηλω ήλον). Ο Ευάγριος χρησιμοποιεί επίσης την ίδια παροιμία: «Ο δαίμονας της ματαιοδοξίας είναι αντίθετος με τον δαίμονα της πορνείας και είναι αδύνατο να επιτεθούν και στους δύο στην ψυχή, γιατί ο ένας υπόσχεται τιμή, ενώ ο άλλος προκαλεί ατίμωση. Γι' αυτό, όταν ένας από αυτούς, πλησιάζοντας, αρχίσει να σε συνωστίζει, φαντάσου τις σκέψεις του αντίθετου δαίμονα, και αν, όπως λέει η παροιμία, μπορούμε να σας ξεφύγουμε. the boundaries of dispassion.” Έργα του αββά Ευαγρίου. Μ., 1994, σελ. 106. Η εικόνα της «θείας εορτής» (θείον συμπόσιον) στον «Βίο» είναι ίσως εμπνευσμένη από τα γραπτά του Αγίου Μεθοδίου «Η γιορτή των Δέκα Παρθένων». Εδώ «η γιορτή, της οποίας προεδρεύει η Αρετή, κόρη της Φιλοσοφίας, γίνεται σε έναν λαμπρό κήπο με παραδεισένια ομορφιά, κάτω από τη σκιά ενός πλατύφυλλου αγνού δέντρου (agnus castus). Αρχιεπίσκοπος Μιχαήλ (Chub). Ο Άγιος Ιερομάρτυς Μεθόδιος και η θεολογία του // Θεολογικά έργα, συλλογή. 11, 1973, σελ. 6. Μιλάμε για εκείνη την αρετή (ή άκτημοσύνη - εκούσια φτώχεια ή φτώχεια), στην απόκτηση της οποίας οι άγιοι πατέρες έδιναν πολύ μεγάλη σημασία. Για παράδειγμα, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας σε μια από τις επιστολές του λέει: «Αυτός που έρχεται στον Θεό πρέπει να αγαπά τη φτώχεια σε όλα και να καρφώνεται από τον φόβο του Θεού». Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Βασιλείου του Μεγάλου, Αρχιεπισκόπου Καισαρείας της Καππαδοκίας, τόμ. III. Πετρούπολη, 1911, σελ. 37. Αναμμένο. “washing for the sake of virtue” (την δια της άρετηπλύσιν). Ίσως υπάρχει μια ηχώ του Ψ. 50, 9: «Πλύνε με (πλύνεις) και θα γίνω πιο λευκός από το χιόνι». Σχετικά με αυτό το πρόβλημα (χαμευνία) βλέπε Αγία Ισιδώρα Πελούσι-ότα: «Η νηστεία, η γυμνότητα και η κατάκλιση στο γυμνό έδαφος και η εξάντληση του σώματος έκαναν τον Παύλο ακροατή ανείπωτων μυστηρίων στον παράδεισο;» Έργα Αγίου Ισιδώρου Πελουσιώτου, μέρος Ι. Μ., 1859, σελ. 50. Η σκέψη του αγίου, πιθανότατα, είναι ότι οποιαδήποτε τέχνη (τέχνη - χειροτεχνία) προϋποθέτει και την παρουσία ορισμένων εργαλείων (όργανον) μεταξύ αυτών που την κατέχουν. Αυτή η φράση (διδασκάλου γνησίου πρόσωπον άναδεξάμενος) μπορεί να μεταφραστεί κυριολεκτικά: «παίζοντας το ρόλο ενός αληθινού Δασκάλου», «παίρνοντας την εμφάνιση ενός αληθινού Δασκάλου». Αυτό το ρητό του Κυρίου είναι θεμελιώδες για όλη την αρχαία εκκλησιαστική ασκητική θεολογία, και ως εκ τούτου βρίσκεται συνεχώς στη μοναστική και αγιογραφική γραφή. Ήταν αυτό που χρησίμευσε ως το έναυσμα που ώθησε τον αιδεσιμότατο Μέγα Αντώνιο να ξεκινήσει το μεγάλο του ασκητικό κατόρθωμα, όπως διηγείται στον «Βίο» του Αγίου Αφανασίου. Βλέπε: Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας. Δημιουργίες, τόμ. III, σελ. 180. Ο Άγιος Σεραπίων ο Μέγας, απευθυνόμενος στους μοναχούς, λέει: «Δεν περνάτε τη ζωή σας [φροντίζοντας] για κτήματα, σπίτια και άλλα περιουσιακά στοιχεία, δεν αγωνίζεστε να τα κατέχετε και να τα αποκτάτε. Κύριος ο Θεός σου, και θα προσκολληθείς σε Αυτόν». Κάνετε αυτά τα ρήματα στην πράξη. Πήγαινε, πούλησε τα υπάρχοντά σου και δώσε στους φτωχούς. και θα έχετε θησαυρό στον ουρανό και ελάτε να με ακολουθήσετε (Ματθ. 19:21) - η δύναμη αυτού του λόγου [του Κυρίου] έγινε φανερή μέσα σας, γιατί χωρίς [κανέναν δισταγμό] περιφρονήσατε τον κόσμο, παραιτούμενοι τις εγκόσμιες φροντίδες και εμπιστευθήκατε πλήρως τον Θεό». Δημιουργίες των αρχαίων ασκητών πατέρων, σελ. 64–65. Νυμφεύομαι. στον Άγιο Ισαάκ τον Σύριο: «Άλλοι έχουν εκφράσει τη συγκατάθεσή τους να εργαστούν για τη Βασιλεία των Ουρανών και δεν θυμούνται την υπόσχεση που είπε ο Κύριος: «Αν εφαρμόσεις όλη σου τη φροντίδα στη Βασιλεία των Ουρανών, δεν θα σου στερήσω την ορατή φύση που ικανοποιεί τις ανάγκες σου, αλλά όλα θα έρθουν σε σένα μαζί με τα υπόλοιπα. Γιατί δεν θα σας αφήσω να ανησυχείτε για τον εαυτό σας». Ο Κύριος νοιάζεται για τα άψυχα πουλιά που δημιουργήθηκαν για εμάς. θα νοιαστεί πραγματικά για εμάς; Αυτό είναι αδύνατο. Όποιος ενδιαφέρεται για το πνευματικό ή για κάτι που εξυπηρετεί το πνευματικό, του παρέχονται σωματικά πράγματα χωρίς να ανησυχεί για το πόσο και πότε το χρειάζεται. Και όποιος νοιάζεται για τα σωματικά πράγματα πέρα από την ανάγκη, άθελά του ξεφεύγει από τον Θεό. Αν προσπαθήσουμε να φροντίσουμε για αυτό που χρησιμεύει για τη δόξα του ονόματος του Κυρίου, τότε ο Κύριος θα φροντίσει και για τα δύο (δηλαδή πνευματικά και σωματικά), ανάλογα με το μέτρο του επιτεύγματός μας». Σαν τον άγιο πατέρα μας αββά Ισαάκ τον Σύριο, ασκητικά λόγια. Μ., 1993, σελ. 150–151. Βλέπε ερμηνεία: «Οι πιστοί δούλοι του Θεού, αν και συχνά πέφτουν, σαν άνθρωποι δουλοπρεπείς προς εμάς, δεν εγκαταλείπουν ποτέ τα θεμέλια της γης και δεν κατηγορούν τον Θεό ότι ψεύδεται με πρόθεση· αλλά όσο είναι δυνατόν αντιστέκονται σε ασεβείς σκέψεις και, τελικά, ηρεμούν στον λόγο του Θεού». Ερμηνευτικό Ψαλτήρι Αρχιεπισκόπου Ειρηναίου. Μ., 1991, σελ. 289–290. Για την κατανόηση αυτής της κακίας (ή του πάθους) από τους αγίους πατέρες, βλέπε: Zarin S. Asceticism, p. 267–273. Ο αιδεσιμότατος Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος, για παράδειγμα, λέει σχετικά με αυτόν: «Το τρίτο κατόρθωμα βρίσκεται μπροστά μας ενάντια στο πνεύμα της αγάπης για το χρήμα, που μπορούμε να ονομάσουμε αγάπη για το χρήμα. Αυτή η κατάχρηση είναι ξένη, ασυνήθιστη για τη φύση μας· σε έναν μοναχό προέρχεται από τον λήθαργο ενός διεφθαρμένου, εξασθενημένου πνεύματος και, ως επί το πλείστον, στην αρχή της απαρνήσεως και της φτωχής αγάπης του Θεού. ερεθισμοί άλλων παθών εμφυτεύονται στην ανθρώπινη φύση, σαν να ήταν έμφυτα μέσα μας, έχοντας κατά κάποιο τρόπο συγχωνευθεί με τη σάρκα και όντας σχεδόν σύγχρονοι με την ίδια τη γέννηση, προηγούνται της διάκρισης μεταξύ καλού και κακού, και παρόλο που στην αρχή παρασύρουν τον άνθρωπο, εντούτοις νικούνται με μακροχρόνιο μόχθο. Αλλά όταν παραμεληθεί και μόλις εισχωρήσει στην καρδιά, είναι το πιο καταστροφικό από όλα, και είναι πιο δύσκολο να το διώξεις. Διότι γίνεται η ρίζα κάθε κακού, παρέχοντας πολλούς διαφορετικούς λόγους για κακίες». Σεβασμιώτατος Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος. Γραφές. Sergiev Posad, 1993, σελ. 84–85. Βλέπε: 1 Τιμ. 6, 10. Σύμφωνα με την ερμηνεία του αγίου Θεοφάν, η αγάπη για το χρήμα είναι λοιπόν η ρίζα κάθε κακού, γιατί «παρέχει τρόπους να ζεις σύμφωνα με πόθους που είναι αγενείς και δεν οδηγούν στο καλό, ... και γιατί για να ικανοποιήσει αυτό το πάθος, αυτός που το κατέχει, χωρίς σκέψη, είναι έτοιμος «για κάθε θηριωδία, για κάθε έγκλημα και.» Δημιουργίες σαν τους αγίους του πατέρα μας Θεοφάνου του Εσωτερικού. Ερμηνείες των Επιστολών του Αποστόλου Παύλου. Ποιμαντικές Επιστολές. Μ., 1995, σελ. 430. Σύμφωνα με τον ερμηνευτή του 10ου αιώνα, Ικουμένιο, «η αγάπη για το χρήμα κλείνει τα πνευματικά μάτια των ανθρώπων και δεν τους επιτρέπει να ακολουθήσουν τον ίσιο δρόμο». Ικουμένιος, Επίσκοπος Τρίκκης. Σχόλια στις Ποιμαντικές Επιστολές του Αγίου Αποστόλου Παύλου. Κίεβο, 1888, σελ. 45. Η λέξη «αγάπη του χρήματος» (ή φιλαργυρία) στα ελληνικά είναι θηλυκό. Νυμφεύομαι. ο συλλογισμός ενός αγίου πατρός: «Τίποτα, αγαπητέ, δεν σημαίνει τόσο τύφλωση και σκοτάδι στον ανθρώπινο νου όσο η δουλική προσκόλληση όλης της ψυχής στα εγκόσμια αγαθά και η υποδούλωση της θέλησης στον εγωισμό. Από αυτή την πηγή πηγάζουν αμέτρητες πίκρες, διαφωνίες με τους γείτονες, απιστία σε φίλους, ασυνεννοησία με τους φίλους, ασυνεννοησία με τις αδυναμίες των δικών τους. Και, επιπλέον, βύθιση στο κακό και απομάκρυνση από τη Βασιλεία του Θεού, γιατί είναι αδύνατο κάποιος, απολαμβάνοντας σε αυτή τη ζωή την πλήρη εκπλήρωση των επιθυμιών και των ιδιοτροπιών του, και δουλοπρεπώς στην αγάπη για το χρήμα, να βρει στο μέλλον μια κατάσταση σύμφωνη με αυτές και να εισέλθει στον ναό της δόξας που είναι προετοιμασμένος για τους μοναδικούς αγίους: στερημένος αυτών των παντοτινών και αιώνιων Όπως ο άγιος πατέρας μας Ιωάννης Ξιφιλίνος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, Πέντε Διδαχές, 29–30. Νυμφεύομαι. στην Αγία Ισιδώρα Πελουσιώτα: «Λένε ότι η οχιά, όταν γεννιέται, ροκανίζει τη μήτρα της μητέρας». Έργα Αγίου Ισιδώρου Πελουσιώτου, μέρος Ι. Μ., 1859, σελ. 72. Έτσι παρατίθεται αυτή η περικοπή του Ευαγγελίου στο κείμενο του Βίου. Νυμφεύομαι. ένας λέει: «Είπαν για τους σκήτες ασκητές: αν κάποιος έβλεπε τις πράξεις τους, δεν τις θεωρούσε πλέον αρετή, αλλά αμαρτία». Αρχαίο Πατερικόν, που εκτίθεται στα κεφάλαια, σελ. 140. Η εικόνα του κεριού σε αυτή την περίπτωση ανάγεται σαφώς στο Ψ. 67, 3, αν και η χρήση αυτής της εικόνας στη διδασκαλία του αγίου Συνκλιτισμού είναι αρκετά ιδιόμορφη. Νυμφεύομαι. Ο αββάς Θαλάσιος έχει διαφορετική ερμηνεία αυτής της εικόνας: «Όπως το κερί λιώνει μπροστά στη φωτιά (Ψαλμ. 67:3), έτσι και μια ακάθαρτη σκέψη από φόβο. Του Θεού». Φιλοκαλία, τόμ. 3. Sergiev Posad, 1992, σελ. 291. Αυτή η ένατη μακαριότητα μπορεί να γίνει κατανοητή ως εξής: «Ακριβώς όπως γνωρίζουμε ότι η οδός του πόνου ήταν για τον Λυτρωτή μας η οδός μέσω της οποίας εισήλθε στη Δόξα Του με την ανθρωπότητά Του, την οποία είχε στη Θεότητά Του πριν υπάρξει ο κόσμος, τότε πρέπει επίσης να σκεφτούμε ότι όλη η γελοιοποίηση, ο διωγμός και η συκοφαντία της πίστης μας στον Χριστό θα μας οδηγήσει σε δοκιμασία στον επόμενο αιώνα. Σωτήρας γι' αυτό στη δέκατη εντολή της μακαριότητας, ο Υπέρτατος Απόστολος Πέτρος στην Επιστολή του στη Συνέλευση λέει: «Εάν σε συκοφαντούν για το όνομα του Χριστού, τότε είσαι ευλογημένος, γιατί το Πνεύμα της δόξης, το Πνεύμα του Θεού, αναπαύεται πάνω σου» (Α' Πέτρου 4:14, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μέσω των άδικων και ασεβών μας γης είναι άδικος ο άνθρωπος). Η θεία εύνοια μας γνωστοποιείται και η ελπίδα μας για ένα χαρούμενο μέλλον γίνεται πιο ξεκάθαρη». Vinogradov N. Ομιλία στο Όρος του Σωτήρος. Τομ. Ι. Μ., 1892, σελ. 49–50. Σύμφωνα με τον μακαριστό Θεόδωρο, «αν και ο Θεός συνήθως επιτρέπει στους αγίους να αντιμετωπίζουν κάθε είδους θλίψη, εντούτοις, με την άσκηση και τη δοκιμασία, δοξάζει τους ασκητές και ακόμη και σε πειρασμούς τους δίνει κάθε παρηγοριά. Ο μεγάλος Δαβίδ το διδάσκει και εδώ, δηλαδή ότι στις ίδιες τις θλίψεις του χρησιμοποίησε τη βοήθεια και την παρηγοριά του Θεού». Ψαλτήρι με επεξήγηση του νοήματος κάθε στίχου από τον μακαριστό Θεοδώρητο Επίσκοπο Κύρου. Μ., 1997, σελ. 22. Τετ. ερμηνεία: «Ο Προφήτης ξεπέρασε τους πειρασμούς των κυμάτων όχι χωρίς ισχυρό αγώνα: γιατί δείχνει ότι δεν τους αντιστάθηκε θαρραλέα επειδή δεν άγγιξαν το πνεύμα του· αλλά επειδή, νικημένος σκληρά, τους αντιστάθηκε με όχι λιγότερο σθένος». Ερμηνευτικό Ψαλτήρι Αρχιεπισκόπου Ειρηναίου. Μ., 1991, σελ. 466. Αυτή η διάκριση μεταξύ δύο τύπων θλίψης (λύπη έπωφελής – λύπη φθοροποιός) πηγαίνει σαφώς πίσω στο Β' Κορ. 7, 10 (κατά θεόν λύπη – κατά κόσμου λύπη). Σύμφωνα με την εξήγηση του αγίου Θεοφάνη, «η λύπη για τον Θεό είναι θλίψη και οδυνηρή λύπηση της καρδιάς, όταν, όταν σκέφτονται τον Θεό και τη σχέση τους μαζί Του, αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως αδικαιολόγητα ένοχους ενώπιόν Του. Αυτή η συνείδηση χτυπά με τον φόβο της κρίσης και της καταδίκης· ο φόβος της την αναγκάζει να αναζητήσει το σωστό αποτέλεσμα από την πικρή κατάστασή της. σταθερή αποφασιστικότητα να ζήσεις τον υπόλοιπο καιρό σύμφωνα με το γνωστό θέλημα του Θεού, τότε αυτοί που θρηνούν για τον Θεό έρχονται τρέχοντας σε Αυτόν και αυτό σημαίνει επίσης ότι το να πάρεις το σωστό πόδι στο μονοπάτι της σωτηρίας... Ο Αγ. διατάραξη καθημερινών ή αστικών υποθέσεων, γενικά για οτιδήποτε επίγειο, που περιορίζεται σε αυτή τη ζωή, αλλά όχι για τη σωτηρία και την αιωνιότητα. Όλες αυτές οι λύπες σκοτώνουν με θλίψη και εκπλήσσουν με τη χαρά. Όταν αφαιρούνται τα επίγεια αγαθά, αυτός που τα στερείται νιώθει τόσο άσχημα που είναι σαν να του αφαιρούν την ψυχή. Για τον Θεό, εκείνος που λυπάται, αν και είναι και αυτός βαθιά χτυπημένος από τη θλίψη, αλλά αυτή η θλίψη διαλύεται πάντα από την ελπίδα της συγχώρεσης: γιατί όλος ο κόσμος γνωρίζει την ετοιμότητα του Θεού να δεχτεί τους μετανοούντες. Γι' αυτό η θλίψη για τον Μποζ δεν σκοτώνει, αλλά αναζωογονεί, δεν προκαλεί θάνατο, αλλά αποσπά τον θάνατο και φέρνει στο στομάχι». Δημιουργίες σαν τους αγίους του πατέρα μας Θεοφάνου του Εσωτερικού. Ερμηνείες των Επιστολών του Αποστόλου Παύλου. Β' Επιστολή Προς Κορινθίους, σελ. 260. Στον πατερικό ασκητισμό, μια παρόμοια αντίθεση μεταξύ δύο ειδών θλίψης ήταν συνηθισμένη. Βλέπε: Zarin S. Asceticism, p. 286–288. Άρα, νομίζω, αυτή η φράση πρέπει να μεταφραστεί: τό δε και περί της των πλησίον αγνωσίας. Πιθανότατα έχει εσχατολογική σημασία και συνεπάγεται την εγγύτητα της Εσχάτης Κρίσης. Νυμφεύομαι. Ο συλλογισμός του επισκόπου Βαρνάβα: «Όλοι κλαίνε και θρηνούν, ακόμη και ζώντας μέσα στην πολυτέλεια και τον πλούτο, αλλά θρηνούν για φθαρτά πράγματα. Δεν έχουν κάτι ούτε χάνουν κάτι, γι' αυτό λυπούνται. Μερικές φορές από τέτοια θλίψη ξεραίνονται, αρρωσταίνουν ακόμη και πεθαίνουν (Β Κορ. 7:10). Αυτή η θλίψη είναι δαιμονική. κάνει τη ζωή ανέμελη, αλλά χωρίς τον Θεό δεν μπορεί να κάνει τίποτα και η κουλτούρα και η βελτίωση αντικαθιστούν μόνο το ένα είδος θλίψης με ένα άλλο. Επίσκοπος Βαρνάβα (Μπελιάεφ). Σεβασμιώτατη Συνκλητεία Αλεξανδρείας ή Μικρά Ασκητική. Nizhny Novgorod, 1997, σελ. 51. Το αμάρτημα της «καταθλίψεως» (άκηδία) ή της «ολέθριας θλίψης» έχει ιδιαίτερη θέση στον πατερικό ασκητισμό, γιατί θεωρούνταν ένα από τα πιο επικίνδυνα αμαρτήματα, ειδικά για τους μοναχούς. Δείτε: Miquel R. Lexique du desert. Etude de quelques mots–cles du vocä–bulaire monastique grec ancien. Abbaye de Bellefontaine, 1986, σελ. 19–35. Έτσι, σύμφωνα με τον Ευάγριο, «το πνεύμα της απελπισίας διώχνει τα [ευγενικά] δάκρυα και το πνεύμα της λύπης συντρίβει την προσευχή». Έργα του αββά Ευαγρίου, σελ. 132. Ο αιδεσιμότατος Ιωάννης Κλίμακος σημειώνει σχετικά: «Κάθε άλλο πάθος καταργείται από ένα, κάποια αρετή αντίθετη με αυτό· για έναν μοναχό, η απελπισία είναι ο παντοδύναμος θάνατος». Ο Σεβασμιώτατος π. Ιωάννης, ηγούμενος του όρους Σινά, Κλίμακα. Sergiev Posad, 1908, σελ. 104. Τέλος, ο Αιδ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος λέει: «Η απογοήτευση είναι ο θάνατος της ψυχής και του νου. Από αυτόν, εάν ο Θεός του επέτρεπε να ενεργήσει εναντίον μας σύμφωνα με τις δυνάμεις του, κανένας από τους ασκητές δεν θα μπορούσε ποτέ να σωθεί. Βασιστείτε σε εμάς το ίδιο. Ο Σεβασμιώτατος π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος, ηγούμενος της μονής Αγ. Μάμας Ξηροκέρκου Κεφάλαια θεολογικά, θεωρητικά και πρακτικά. Μ., 1998, σελ. 51. Τετ. ερμηνεία του Μεγάλου Βασιλείου: «Χωρίς αμφιβολία, ο Προφήτης δεν ονομάζει το σωματικό μέλος κεφάλι, δηλαδή ο πόνος δεν καθιερώθηκε σε ένα κεφάλαιο, αλλά λέγεται: κάθε κεφάλι, αντί για: κάθε άτομο, σύμφωνα με τη χρήση της Γραφής... Εφόσον ολόκληρη η γλώσσα είναι αμαρτωλή και όλοι οι άνθρωποι είναι γεμάτοι με ανομία, τότε σε αυτή την τιμωρία επεκτάθηκε σε όλους». Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Βασιλείου του Μεγάλου, Αρχιεπισκόπου Καισαρείας Καππαδοκίας, μέρος Β', Μ., 1993, σελ. 23–24. Ας σημειωθεί ότι το πρώτο μέρος αυτής της φράσης στο ελληνικό κείμενο των Αγίων Γραφών (πασα κεφαλή εις πόνον) μπορεί μάλλον να προτείνει τη μετάφραση: «κάθε κεφάλαιο είναι μόχθος» (ή: «βαρύνω, φροντίζω, βασανίζομαι»). Οπότε, νομίζω, καλύτερα να μεταφράσουμε την έννοια τό διορατικόν. Με παρόμοια έννοια χρησιμοποιείται συχνά από τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, ο οποίος μιλά για το ιδεώδες του χριστιανού ως ανθρώπου που έχει καθαρίσει το μάτι της ψυχής (περί κεκαθαρμένος τον της ψυχής οφθαλμόν), μορφωμένος πνευματικά και έχοντας μια οξυδερκή ψυχή (περί διορατικός την ψυχήν), δηλ. μη προσηλωμένος στην επιφάνεια του βλέμματος. discrimination (γεγυμνάσθαι προς την διάκρισιν) of good and evil. Παρόμοια έννοια αυτής της έννοιας είναι γενικά χαρακτηριστική για τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς της Αλεξάνδρειας: τον Κλήμη και τον Ωριγένη. Δείτε: Gregoire de Nysse. Traite de la virginite. Εκδ. par M. Aubineau // Sources chretiennes, N 119. Paris, 1960, p. 175, 370–371. Νυμφεύομαι. επίσης ένας συλλογισμός του Μεγάλου Βασιλείου: «Όχι μόνο ο θυμός, αλλά και η επιθυμία, η δειλία και ο φθόνος οδηγούν σε σύγχυση και σύγχυση της πνευματικής ενόρασης. Και όπως είναι αδύνατο να λάβεις τη σωστή εντύπωση από ένα ορατό αντικείμενο με θολό μάτι, έτσι είναι αδύνατο να αρχίσεις να γνωρίζεις την αλήθεια με αγανακτισμένη καρδιά. όραση ή μέσω οποιασδήποτε άλλης αίσθησης». Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Βασιλείου του Μεγάλου, Αρχιεπισκόπου Καισαρείας της Καππαδοκίας, μέρος Ι. Μ., 1993, σελ. 250–251. This phrase (πασα αρετής βλάστη έκ πόνων κατορθοΰνται) assumes the above meaning of the word πόνος - “labor”. Δηλώνει ξεκάθαρα το ουσιαστικό χαρακτηριστικό του χριστιανικού ασκητισμού (και, κατά συνέπεια, όλης της χριστιανικής ζωής) - την εργασία, η οποία έχει βρει τις πιο εξέχουσες μορφές της κυρίως στον μοναχισμό. Διότι, σύμφωνα με τα λόγια ενός επιστήμονα, «ο μοναχισμός ήταν... ένα σχολείο εργασίας. Οι μοναχοί περπατούσαν στην κεφαλή της εργατικής κοινωνίας της εποχής τους, ως πρώτοι από τους εργάτες, ως «εργάτες του Χριστού». Mukhin N. Η στάση του Χριστιανισμού στη δουλεία στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Εκκλησιαστική ιστορική έρευνα. Κίεβο, 1916, σελ. 311. Αυτό δεν αφορούσε μόνο την εργασία με την κυριολεκτική και στενή έννοια της λέξης, δηλαδή τους μοναχούς που ασκούσαν σωματική εργασία (χειροτεχνία), αλλά και πολλές άλλες πτυχές και πνευματική εργασία: προσευχές κ.λπ. Επιπλέον, το πρότυπο για τους αγίους ασκητές πατέρες εδώ ήταν ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. Εξάλλου, «εξετάζοντας προσεκτικά τη ζωή του Σωτήρος, οι άγιοι ασκητές πατέρες επιχειρούν να αναδείξουν δύο περιόδους σε αυτήν, πιθανώς για μια σαφέστερη κατανόηση της διαδικασίας ανανέωσης της ανθρώπινης φύσης. Η πρώτη περίοδος αγκαλιάζει ολόκληρη την επίγεια ζωή του Σωτήρος Χριστού μέχρι τη στιγμή που Εκείνος, σταυρωμένος στον Σταυρό, μέσα στα βάσανα, έσκυψε το κεφάλι Του και παρέδωσε το πνεύμα Του στον Πατέρα Του (Ιωάννης 19:30). Η δεύτερη περίοδος περιλαμβάνει εκείνες τις τρεις ημέρες που ο Κύριος παρέμεινε στον τάφο μέχρι το λεπτό της ένδοξης Ανάστασής Του, συμπεριλαμβανομένης. Χαρακτηριστικό γνώρισμα της πρώτης από αυτές τις περιόδους ήταν αυτό που είναι γνωστό από τους Αγίους ασκητές με το όνομα της εργασίας ή του αγώνα, δηλαδή ένα κράτος που αποτελείται από μια μάζα άθλων διαφόρων ειδών. Η υψηλότερη έκφραση αυτής της εργασίας ήταν αναμφίβολα η αυτοθυσία ή η αυταπάρνηση. Όσο για τη δεύτερη περίοδο, εδώ το χαρακτηριστικό γνώρισμα ήταν η πνευματική υποτέλεια ή η νίκη επί του κακού. η καθορισμένη νίκη επί του κακού, σύμφωνα με τους αγίους ασκητές, ήταν απαραίτητη συνέπεια της εργασίας». Ponomarev P. Δογματικές βάσεις του χριστιανικού ασκητισμού με βάση τα έργα των ανατολικών ασκητών συγγραφέων του 4ου αιώνα. Καζάν, 1899, σελ. 114. Ίσως αυτή η δήλωση συνδέεται κατά κάποιο τρόπο με την ανθρωπολογία του Αγίου Αποστόλου Παύλου. Διότι «ιδιαίτερα η καρδιά», όπως συνηθίζεται στον τρόπο έκφρασής μας, «υπηρετεί με τον Απ. Παύλο είναι η έδρα του συναισθήματος (αίσθησης) - αυτή η πιο άμεση ανίχνευση, η κύρια λειτουργία της εσωτερικής ζωής. Έτσι, το αίσθημα της λύπης βρίσκει έκφραση μέσα του· Ρώμη. 9:2: Μεγάλη είναι η λύπη για μένα και το αδιάκοπο μαρτύριο της καρδιάς μου. καρδιά «Τα χαρούμενα συναισθήματα διευρύνουν την καρδιά» και «τα λυπημένα συναισθήματα τη συμπιέζουν». Δείτε: Theodore Simon. Ψυχολογία του Αποστόλου Παύλου. Μετάφραση από τα γερμανικά από τον Επίσκοπο Γεώργιο. Μ., 1907, πίν. 23. Νυμφεύομαι. στον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, ο οποίος, τονίζοντας τα οφέλη της παρθενικής ζωής, περιγράφει με έντονα χρώματα τη ζωή της παντρεμένης γυναίκας: «Εάν μείνει αμέσως έγκυος, τότε πάλι χαρά με φόβο (γιατί καμία απόλαυση του γάμου δεν γίνεται χωρίς φόβο), με φόβο ότι από την πρόωρη γέννηση η σύλληψη δεν υποστεί βλάβη και αυτή που δεν κυοφορήσει είναι μακρόχρονη. Όπως ο ένοχος της γέννησης, τότε η μήτρα, που έχει βαρύνει τόσο πολύ, ανοίγει και διαλύεται από τους πόνους της γέννησης, που από μόνη της μπορεί να επισκιάσει επαρκώς όλες τις απολαύσεις του γάμου. άσχημο αντί για σωστό και υγιές, και ότι το παιδί δεν θα είναι θηλυκό αντί για αρσενικό. Αυτός ο μαρασμός εξοργίζει τις γυναίκες όχι λιγότερο από τους πόνους της γέννησης. γιατί όχι μόνο για ό,τι προκαλούν, αλλά και για ό,τι δεν προκαλούν, φοβούνται τους συζύγους, και για τους δεύτερους όχι λιγότερο από τους πρώτους, και μη δίνοντας σημασία στη δική τους ασφάλεια σε αυτήν την καταιγίδα, ανησυχούν ότι δεν θα συμβεί κάτι δυσάρεστο για τον σύζυγο. Όταν ένα παιδί εμφανίστηκε στη γη και έβγαλε το πρώτο του κλάμα, ακολούθησαν νέες ανησυχίες για τη διατήρηση και την ανατροφή του. Αν έχει καλές φυσικές ιδιότητες και έχει κλίση προς την αρετή, τότε οι γονείς πάλι θα φροντίσουν να μην πάθει το παιδί κανένα κακό, να μην πεθάνει πρόωρα, για να μην πέσει σε κάποια κακία. Γιατί όχι μόνο τα κακά γίνονται καλά, αλλά και τα καλά γίνονται κακά και μοχθηρά. Αν συμβεί κάτι απροσδόκητο, η θλίψη των γονιών θα είναι πιο αφόρητη από ό,τι αν είχε συμβεί από την αρχή. αν όλα τα καλά είναι σταθερά εδραιωμένα, τότε ο φόβος της αλλαγής παραμένει πάντα, ταράζοντας τις ψυχές τους και στερώντας τους ένα σημαντικό μέρος της απόλαυσης. Όμως, (θα πείτε), δεν έχουν όλοι οι παντρεμένοι παιδιά. Με αυτό επισημαίνετε επίσης έναν άλλο λόγο απογοήτευσης. Αν, λοιπόν, (τα παντρεμένα ζευγάρια) είτε έχουν παιδιά είτε όχι, είτε είναι καλά είτε κακά, είναι πάντα σε κατάθλιψη από διάφορες στενοχώριες και ανησυχίες, τότε μπορεί η έγγαμη ζωή να χαρακτηριστεί η πιο ευχάριστη;». Πλήρης συλλογή έργων του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, τόμ. Εγώ, βιβλίο. 1. Μ., 1991, σελ. 351–352. Τετ. Ο συλλογισμός του Αποκ. Μακάριος: «Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ήρθε για αυτό το σκοπό, να αλλάξει, να μεταμορφώσει και να ανανεώσει τη φύση, και να δημιουργήσει αυτή την ψυχή, την οποία κατέστρεψαν τα πάθη ως αποτέλεσμα του εγκλήματος, πάλι, διαλύοντάς την με το δικό Του Θείο Πνεύμα. Ήρθε να κάνει αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν με νέο μυαλό, νέα ψυχή, νέα μάτια, νέα ακοή, πνευματική γλώσσα, με μια λέξη, ή νέα κρασιά, αλείφοντάς τους με το φως της γνώσης Του, για να χύσει μέσα τους νέο κρασί, δηλαδή το Πνεύμα Του. Διότι λέει ότι καινούργιο κρασί πρέπει να μπει σε καινούργια κρασιά (Ματθαίος 9:17). Ο Σεβασμιώτατος Πατήρ Μακάριος της Αιγύπτου Πνευματικές Συνομιλίες, Μηνύματα και Λόγια. Μ., 1880, πίν. 368–369. Σε αυτή την περίπτωση, η Rev. Syncliticia, όπως λες, διακρίνει τρία στάδια πνευματικής επιτυχίας. The first, the lowest, matches to the justeously living laymen (οι κατά τον κόσμον δικαιοπραγοΰντες); το δεύτερο - με μοναχούς που εργάζονται πνευματικά (οι ασκητικοί και πρακτικής άπογευόμενοι), και το τρίτο - με μοναχούς που έχουν φτάσει στα ύψη της κερδοσκοπίας και της απόκρυφης όρασης (οί θεωρίας και γνώσεως έμφορούμενοι), αν εξαιρέσουμε το πρώτο στάδιο, τότε αυτή η ιδέα είναι απολύτως σύμφωνη με την ασκητική διδασκαλία του Ευάγριου. (i.e. monks) “practitioners” (πρακτικοί) and “speculators” (γνωστικοί, θεωρητικοί). Επιπλέον, δεν μιλά για δύο «γενή» ή «τάξεις» ανθρώπων, αλλά για δύο στάδια στην πνευματική ανάπτυξη των ίδιων ανθρώπων. Βλ.: Bunge G. Aktive und contemplative Weise des Betens im Traktat De Oratione des Evagrios Pontikos // Studia, Monastica, τ. 41, 1999, σ. 211–213. Ο Ευάγριος, με τον χαρακτηριστικό λακωνικό και μεταφορικό τρόπο του, εκφράζει την ενότητα αυτών των δύο σταδίων, για παράδειγμα, ως εξής: «Ο κερδοσκοπικός και αυτός που αφοσιώνεται στο [πνευματικό] έργο συναντήθηκαν, γιατί ο Κύριος στάθηκε στη μέση τους». Έργα του αββά Ευαγρίου, σελ. 136. Πράγματι, πρέπει να σημειωθεί ότι η Rev. The syncliticia λίγο πιο κάτω αλλάζει το σχήμα που περιέγραψε: εμφανίζεται μια άλλη κατηγορία αμαρτωλών και τα υποδεικνυόμενα τρία στάδια έχουν τη μορφή δύο. Αναμμένο. «εναντίον τους», αλλά αν κρίνουμε από το πλαίσιο, υπονοούνται δαίμονες. Διότι στον πατερικό ασκητισμό η κοινή ιδέα ήταν ότι «ο φθόνος είναι προϊόν του διαβόλου». Βλέπε: Σεβ. Πατέρες Βαρσανούφιος ο Μέγας και Ιωάννης Οδηγός πνευματικής ζωής. Πετρούπολη, 1905, σελ. 137. Η σύγκριση της ψυχής με ένα πλοίο συναντάται και στον Άγιο Μακάριο, αν και με λίγο διαφορετικό τρόπο. Λέει ότι ενώ ένα πλοίο βρίσκεται στη θάλασσα, το οδηγούν ευνοϊκοί άνεμοι, και δεν έχει φτάσει ακόμη στο λιμάνι, κινδυνεύει να βυθιστεί από αντίθετους ανέμους. Έτσι η ψυχή, μετά την ανυπακοή, βρέθηκε ανάμεσα σε δύο ανέμους (πνεύματα) -καλού και κακού, όντας διαρκώς σε κίνδυνο. Βλέπε: Μακάριος/Συμεών. Reden und Briefen, Bd. I. Berlin, 1973, S. 198. Αυτή η έννοια (τό άμέριμνον, πρακτικά πανομοιότυπη - ή άμεριμνία) στην πατερική (ιδιαίτερα ασκητική) γραφή χρησιμοποιείται τόσο στη θετική («έλλειψη εγκόσμιων φροντίδων», σαν εσωτερική ελευθερία από την καταπίεση των υλικών ανησυχιών) όσο και με την αρνητική έννοια («απροσεξία», στενά συνδεδεμένη με την τεμπελιά, επομένως αντιπροσωπεύει την επικίνδυνη αμέλεια. Βλέπε: Miquel R. Lexique du desert, σελ. 51–66. Με την τελευταία έννοια χρησιμοποιείται αρκετά συχνά από τον αββά Δωρόθεο. Δείτε, για παράδειγμα: «Αυτός που θέλει πραγματικά να σωθεί, δεν πρέπει να είναι απρόσεκτος μέχρι την τελευταία του πνοή». Ο Σεβασμιώτατος π. Αββάς Δωρόθεος. Ψυχικές διδασκαλίες και μηνύματα. Sergiev Posad, 1900, σελ. 147. Επίσης: «Όπως η συνεχής βροχή, ενεργώντας σε ένα τρυφερό φυτό, προκαλεί σήψη σε αυτό και χαλάει τον καρπό του, και οι άνεμοι σταδιακά τον στεγνώνουν και τον δυναμώνουν, έτσι συμβαίνει και με την ψυχή: η ανεμελιά, η ανεμελιά και η γαλήνη τη χαλαρώνουν και τη διαλύουν, ενώ οι πειρασμοί, αντίθετα, το ενισχύουν και το ενώνουν με τον Θεό». Εκεί, σελ. 155–156. Έτσι παρατίθεται αυτός ο τόπος στο κείμενο της Ζωής. Νυμφεύομαι. ερμηνεία του π. Χρυσοστόμου: «Είναι φανερό ότι κυρίως η υπερηφάνεια και μετά η ανεμελιά και η ηδονία είναι οι πηγές του κακού. Επομένως, αν στέκεσαι, πρόσεχε να μην πέσεις. Ο Άγιος Πατήρ ημών Ιωάννης, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, Ζλατουστάου Συνομιλίες για την Πρώτη Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς Κορινθίους, μέρος Β'. Αγία Πετρούπολη, 1858, σελ. 15. Βλέπε: Ψ. 68. Για την εικόνα της θάλασσας, βλ. παραπάνω σημείωση. 32. Τετ. Ερμηνεία: «Στους αγίους, που φοβήθηκαν πολύ το όνομα του Θεού και ήταν ζηλωτές κάθε αρετής σε αυτόν τον κόσμο, ο Χριστός θα λάμψει ως ένα είδος Ήλιου της αλήθειας, στέλνοντας ακτίνες της πιο τέλειας γνώσης, ελευθερώνοντάς τους από κάθε πνευματική αδυναμία και απομακρύνοντάς τους όσο το δυνατόν περισσότερο από την αρχέγονη θλίψη». Δημιουργίες του αγίου πατρός ημών Κυρίλλου Αλεξανδρείας, μέρος 11. Sergiev Posad, 1898, σελ. 330. Το πηγάδι (φρέαρ· εκκλησιαστική σλαβονική «ομότιμη») συμβολίζει εδώ, σαν να λέμε, τις άβυσσους της κόλασης. Γι' αυτό ευλογημένος. Ο Theodoret εξηγεί: «Όσοι έπεσαν σε ένα πηγάδι, ενώ η τρύπα του είναι ανοιχτή, έχουν ακόμα κάποια μικρή ελπίδα να ελευθερωθούν από εκεί· αλλά όταν το βάλουν κάτω, απελπίζονται για τη σωτηρία». Ψαλτήρι με επεξήγηση του νοήματος κάθε στίχου από τον μακαριστό Θεοδώρητο Επίσκοπο Κύρου. Μ., 1997, σελ. 321. The phrase is somewhat mysterious (about πρώτος πεσών έμεινεν). Ίσως εδώ εννοείται το προπατορικό αμάρτημα. Διότι «η αμαρτωλότητα της ανθρώπινης φύσης, που προέρχεται από τον Αδάμ, εκδηλώνεται σε όλους ανεξαιρέτως τους ανθρώπους ως μια ορισμένη ζωντανή αμαρτωλή αρχή, ως μια ορισμένη κατηγορία αμαρτίας, ως νόμος της αμαρτίας, που ζει μέσα στον άνθρωπο και ενεργεί μέσα σε αυτόν και μέσω αυτού (Ρωμ. 7:14-23). Αρχιμανδρίτης Ιουστίνος (Πόποβιτς). Περί προπατορικού αμαρτήματος. Perm, 1999, σελ. 53. Η Σεβ. Συνκλητικία, μιλώντας περαιτέρω για το γεγονός ότι δεν πρέπει να πέσει κανείς, προειδοποιεί, όπως θα μπορούσε να υποθέσει κανείς, να μην πέσει σε αυτές τις προσωπικές αμαρτίες. Η «πόρτα» (την θύραν) εδώ μάλλον σημαίνει συναισθήματα. Πρβλ.: «Απαγορεύουμε τις απολαύσεις που διαμεσολαβούνται από τις αισθήσεις της όρασης και της όσφρησης, ώστε μέσω αυτών, απαρατήρητοι από εμάς, σαν από κάποια ξεκλείδωτη πόρτα, να μην ανοίγουμε τον αισθησιασμό στην ψυχή, τον οποίο πρέπει να αποφύγουμε». Δάσκαλος. Το έργο του δασκάλου της Εκκλησίας Κλήμη Αλεξανδρείας. Μ., 1996, σελ. 165. Σύμφωνα με τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, τα λόγια αυτά περιέχουν μια παράκληση «για να φωτιστούν τα μάτια της καρδιάς μου, για να διαλυθεί το σκοτάδι που έχει τυλίξει το σκεπτόμενο μέρος της ψυχής μου, σκοτίζοντας το νοερό μου μάτι». Πλήρης συλλογή έργων του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, τόμ. V, βιβλίο. 1. Μ., 1995, σελ. 147. Η εικόνα ενός λιονταριού στην αρχαία εκκλησιαστική γραφή συνδέθηκε συχνά με το κακό. Έτσι, ο Euthymius Zigaben, ερμηνεύοντας τον Ψ. 7:3, λέει: «Ο προφήτης εδώ αποκαλεί τον Αβεσσαλώμ λιοντάρι για την αχαλίνωτη αυθάδειά του. Ή ίσως ο προφήτης εννοεί επίσης τον διάβολο εδώ. Γιατί όπως το λιοντάρι έχει βρωμερό στόμα, έτσι και ο διάβολος έχει βρωμερό στόμα, που εκτοξεύει βλασφημίες». Επεξηγηματικός Ψαλτήρας, σελ. 37. Ορίζοντας την υπερηφάνεια (ύπερηφανία) με αυτόν τον τρόπο, η Rev. Syncliticia είναι αρκετά σύμφωνη με. από την πολυφωνική χορωδία των αγίων πατέρων. Νυμφεύομαι. Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος: «Αυτό το πάθος, αν και τελευταίο ως προς τον καιρό της πάλης με τις κακίες, και στη σειρά υπολογισμού τοποθετείται τελευταίο, αλλά σε σημασία και χρόνο προέλευσης είναι το πρώτο: αυτό το θηρίο είναι το πιο άγριο, πιο θηριώδες από όλα τα προηγούμενα, δελεάζει αυτούς που είναι ιδιαίτερα τέλειοι και καταστρέφει αυτές τις αρετές με σχεδόν ήδη τοποθετημένη στην κορυφή». Σεβασμιώτατος Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος. Γραφές, σελ. 143. Εδώ και περαιτέρω στη Ζωή σκιαγραφείται ένα διάγραμμα των κύριων κακών. Στον αρχαίο εκκλησιαστικό ασκητισμό παρουσιάζεται πιο ξεκάθαρα στον Ευάγριο, ο οποίος το συνοψίζει εν συντομία ως εξής: «Υπάρχουν οκτώ βασικές σκέψεις που περικλείουν όλες τις [άλλες] σκέψεις. Η πρώτη σκέψη είναι η λαιμαργία, και μετά [ακολουθεί] η σκέψη της πορνείας, η τρίτη - η αγάπη για το χρήμα, η τέταρτη - η λύπη, η έβδομη, η πέμπτη η ματαιοδοξία. το όγδοο είναι υπερηφάνεια». Έργα του αββά Ευαγρίου, σελ. 96. Αυτό το σχέδιο του Ευαγρίου έγινε αργότερα ευρέως διαδεδομένο στον πατερικό ασκητισμό. ειδικότερα σχεδόν κυριολεκτικά επαναλαμβάνεται από τον άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό. Δείτε: Evagre le Pontique. Traite pratique ou le Moine, t. I.Ed. par A. Guillaumont et C. Guillaumont // Sources chretiennes, N 170. Paris, 1971, p. 63–84. Επαναλαμβάνεται επίσης σχεδόν κατά λέξη από τον αιδεσιμότατο Ιωάννη Κασσιανό τον Ρωμαίο. Βλέπε: Ιερομόναχος Θεόδωρος (Pozdeevsky). Ασκητικές απόψεις του αιδεσιμότατου Ιωάννη Κασσιανού του Ρωμαίου. Καζάν, 1902, πίν. 165–166. Στο Rev. In Synclitics υπάρχει μια παραλλαγή αυτού του σχήματος, το οποίο βασίζεται στη ζωντανή εμπειρία του πνευματικού πολέμου, προφανώς, περισσότερων της μιας γενιάς αγίων ασκητών και ασκητών. Αυτή η κακία της απληστίας (πλεονεξία) είναι σχεδόν πανομοιότυπη με την προηγούμενη κακία της φιλαργυρίας. Βλέπε: Zarin S. Decree. cit., p. 267–268. Judging by the context, the words of the king of Babylon, St. Syncliticia αναφέρεται στον ίδιο τον διάβολο (ωσπερ αυτός κατά διάνοιαν ειπε). Ανάλογη ερμηνεία παρατηρείται και μεταξύ των Μακαριστών. Θεοδωρίτης, ο οποίος αναφέρει αυτά τα λόγια σε «αυτόν που έπεσε αληθινά από τον ουρανό, που έκλεψε το όνομα του Θεού και εξαπάτησε πολλούς ανθρώπους». Βλέπε: Theodoret de Cyr. Commentaire sur Isaie, t. II. Εκδ. par J. - N. Guinot // Sources chretien-nes, N 395. Paris, 1982, p. 90. Ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, σχετικά με τα ίδια λόγια, σημειώνει: «Όσο για τα λόγια υπερηφάνειας και θεομισίας εξύψωσης και ακραίας αλαζονείας, τότε, λέει, φαινόταν ότι ήσουν λίγο κατώτερος από το ύψος του θεϊκού μεγαλείου· περίμενες ότι ο ίδιος ο παράδεισος θα ήταν προσιτός σε σένα, ότι ο θρόνος σου θα ήταν ισοδύναμος με τον Θεό. Φανταστήκατε ότι ήσασταν πάνω από τα σύννεφα και πάνω από τα άστρα, αλλά είστε ένοχοι, αφού σκέφτηκες τόσο ανόητα την ανοησία σου, γιατί κατέβηκες στην κόλαση. Δημιουργίες του αγίου πατρός ημών Κυρίλλου Αλεξανδρείας, μέρος 6. Μ., 1887, σ. 405. Νυμφεύομαι. ένα μέρος στις «Πνευματικές συνομιλίες» του Σεβ. Μακαρίου, όπου τίθεται το ερώτημα: «Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να είναι φτωχός στο πνεύμα, ειδικά όταν αισθάνεται μέσα του ότι άλλαξε, πέτυχε και έχει φτάσει σε γνώση και κατανόηση που δεν είχε πριν;» Του δίνεται η ακόλουθη απάντηση: «Μέχρι να το αποκτήσει κάποιος και να τα καταφέρει, δεν είναι ακόμη φτωχός στο πνεύμα, αλλά σκέφτεται πολύ τον εαυτό του. Όταν αυτή η κατανόηση και η πρόοδος φτάσει σε αυτό, τότε η ίδια η χάρη τον διδάσκει να είναι φτωχός στο πνεύμα - και παρόλο που είναι δίκαιος και εκλεκτός του Θεού - να μην θεωρεί τον εαυτό του για τίποτα, αλλά να αναγνωρίζει την ψυχή του ως άχρηστη. Και μια τέτοια σκέψη γίνεται έμφυτη και ριζωμένη στο μυαλό του ανθρώπου. 21:7). Ο Σεβασμιώτατος Πατήρ Μακάριος της Αιγύπτου Πνευματικές Συνομιλίες, Μήνυμα και Λόγια, σελ. 122–123. Πρβλ. Σεβασμιώτατος Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος. Γραφές, σελ. 586–587. Πιθανώς οι ασκητές αγκυρώτες με τους οποίους επικοινώνησε ο άγιος. Syncliticia, έτρωγε φαγητό μία φορά την ημέρα. Γενικά, μεταξύ των Αιγυπτίων ασκητών και ασκητών του 4ου αι. Υπάρχει ένα ευρύ φάσμα παραλλαγών στην αποχή από το φαγητό και στη σοβαρότητα της νηστείας. Συνήθως όμως τηρούνταν ο χρυσός κανόνας: κάποιος πρέπει να τρώει για να διατηρεί το σώμα του, αλλά να μην αισθάνεται ποτέ κορεσμένος, πάντα πεινασμένος. Βλέπε: RegnaultL. La vie quotidienne des Pöres du desert en Egypt au IV siècle. Παρίσι, 1990, σελ. 92–93. «Ακόμη και με απλό φαγητό, οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς συμβουλεύουν να αποφεύγετε τον κορεσμό, να τρώτε με τέτοιο τρόπο ώστε «όταν τελειώσετε το φαγητό/να αισθάνεστε ακόμα λίγη πείνα και δίψα». Και κάποιοι συμβουλεύουν να παίρνετε αυτή την ασήμαντη τροφή όχι χωρίς ραγίσματα, ώστε με αυτόν τον τρόπο να είστε πάντα προσεκτικοί ενάντια στη λαιμαργία». Σαβίνσκι Σ. Η διδασκαλία των αρχαίων Ελλήνων εκκλησιαστικών συγγραφέων περί της αποχής (περί έγκρατείας) // Faith and Reason, 1909, No. III, p.! 314. Μια τέτοια αντίθεση μεταξύ της ανυπακοής (ανυπακοής) και της υπακοής (παρακοή–υπακοή) είναι αρκετά συνηθισμένη στην αρχαία εκκλησιαστική γραφή. Συγκεκριμένα, ο Αντίοχος ο Μοναχός, στο σύστημα της Ορθόδοξης ασκήσεώς του («Πάνδεκτα») αφιερώνει έναν ολόκληρο τόμο («Ομιλία») στην αρετή της υπακοής, όπου, για παράδειγμα, λέγεται: «Όπως η υπακοή δημιουργεί ζωή, έτσι και η ανυπακοή δημιουργεί θάνατο». Έχοντας αναφέρει πολλά παραδείγματα από τις Αγίες Γραφές (συμπεριλαμβανομένης της αναφοράς στο 1 Σαμουήλ 15:22) που επιβεβαιώνουν αυτή τη θέση, ο Αντίοχος σημειώνει: «Τι όφελος θα έχει κάποιος που διατηρεί το σώμα του αγνό αν η ψυχή του διαπράξει μοιχεία με τον δαίμονα της ανυπακοής;» Βλέπε: PG 89, 1552–1553. Ο ίδιος Αντίοχος ο Μοναχός αφιερώνει και πάλι ένα ολόκληρο κεφάλαιο («Ομιλία») στο αμάρτημα της απελπισίας (άπόγνωσις), θεωρώντας αυτό το πάθος δύσκολο (δυσακθές), γιατί παρασύρει τον άνθρωπο στην απιστία και την απελπισία. Και δηλαδή, το θέλημα (τό θέλημα) του κακού δολοφόνου του διαβόλου είναι να βυθίσει έναν άνθρωπο στην απόγνωση για να τον καταστρέψει. Η απώλεια της ελπίδας είναι ένα από τα σοβαρότερα αμαρτήματα, και σε αυτό έπεσε ο προδότης Ιούδας, δειλός και άπειρος στον πνευματικό πόλεμο (απειροπόλεμος). Αντίθετα, ο Απόστολος Πέτρος, όντας έμπειρος αγωνιστής (έμπειροπόλεμος), κατάφερε να αποφύγει αυτό το πάθος μετανοώντας για την αποστασία του. Βλέπε: PG 89, 1520. Στα ελληνικά είναι απλά την («τέτοια, αυτήν»). Αυτό σημαίνει πλήρη αποχή από το φαγητό μέχρι το βράδυ. Αυτή η πρακτική ήταν πολύ διαδεδομένη στους αρχαίους χριστιανούς. Νυμφεύομαι. στον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο: «Ας μη νομίζουμε ότι μόνο το να μην φάμε μέχρι το βράδυ αρκεί για να σωθούμε». Πλήρης συλλογή έργων του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, τόμ. IV, αρ. 1. Μ., 1994, σελ. 29. Μεταξύ των ασκητών, μια τέτοια νηστεία ήταν αρκετά συνηθισμένη. Συγκρίνετε, για παράδειγμα, τη ρήση του αββά Παΐσια: «Από τότε που πήγα στην απομόνωση, ο ήλιος δεν με είδε ποτέ να τρώω». Αρχαίο Πατερικόν, σελ. 50. Η αποχή από την πλύση είναι ένας από τους άθλους που αναλάμβαναν μερικές φορές (αλλά όχι συχνά) οι αρχαίοι ασκητές. Blazh. Ο John Moschus αναφέρει μια δήλωση του αββά Αλεξάνδρου: «Οι πατέρες μας δεν έπλυναν ποτέ τα πρόσωπά τους, αλλά τα δημόσια λουτρά είναι ανοιχτά για εμάς». Μακαριστός Ιωάννης Μόσχος. Πνευματικό Λιβάδι. Sergiev Posad, 1915, σελ. 199. «Έχοντας πεπεισμένοι ότι «στην ανθρώπινη φύση μέσω του αισθησιασμού (δια της αίσθήσεως) η δύναμη της παράλογης ζωικότητας (ή της άλογίας δύναμις) είναι τόσο ριζωμένη που πολλοί θεωρούν ότι ο άνθρωπος δεν είναι τίποτα άλλο από σάρκα (σάρκα), που έχει την ικανότητα μόνο να απολαμβάνει την πραγματική ζωή», οι ασκητές προσπάθησαν να επιτύχουν την αντίθετη κατάσταση, μια αρνητική κατάσταση της ηδονής, μια τέτοια κατάσταση της ηδονής πάνω από την απόλαυση. Γι' αυτό αποφεύγουν με κάθε τρόπο την ικανοποίηση των σωματικών αναγκών, αφού αυτή η ικανοποίηση συνδέεται αναπόφευκτα με ένα αίσθημα ευχαρίστησης, ευχαρίστησης και προσπαθούν να προκαλέσουν πόνο στον εαυτό τους αρνούμενοι να ικανοποιήσουν σωματικές ορμές και κλίσεις, στον τελευταίο δυνατό βαθμό. ασκητές, να είναι ακριβώς η υπομονή του πόνου, της στέρησης και της θλίψης. Και αυτό είναι ακόμη πιο φυσικό και απαραίτητο γιατί ο Χριστός υπέμεινε βάσανα και κακουχίες σε όλη του τη ζωή και οι πιστοί πρέπει να Τον μιμούνται σε όλα». Zarin S. Asceticism, p. 656–657. Αυτή η φράση (έκρέμασαν έαυτούς δι'όλης της νυκτός) πιθανώς υπαινίσσεται τη μίμηση του Κυρίου που σταυρώθηκε στον Σταυρό. Γενικά, οι αρχαίοι ασκητές προσπαθούσαν να καταπολεμήσουν την ανάγκη για ύπνο με ποικίλους τρόπους. Δείτε, για παράδειγμα, την ιστορία του Sozomen για έναν Αιγύπτιο αββά, ονόματι Δωρόθεος: «Ποτέ δεν τον έχουμε δει να κοιμάται σε ένα χαλάκι, ή σε ένα κρεβάτι, ή να απλώνει τα πόδια του για να ηρεμήσει, ή να επιδίδεται οικειοθελώς στον ύπνο. Κυριευμένος από τη φύση, έκλεινε τα μάτια του μόνο όταν δούλευε ή έτρωγε, έτσι ώστε όταν κοιμόταν από το στόμα του, όταν έτρωγε. στο άκρο, έπεφτε αναίσθητος στο ψάθα, αλλά μετά, θρηνώντας αυτό, έλεγε ήσυχα: αν πείσεις τους αγγέλους να κοιμηθούν, θα πείσεις και έναν ζηλωτό ασκητή, λέγοντας αυτό, έδειξε τον εαυτό του και έστρεψε τον λόγο του είτε στον ύπνο είτε σε έναν δαίμονα που έβαλε εμπόδια στο να κάνει καλές πράξεις. Εκκλησιαστική ιστορία της Ermia Sozomen Sala-minskago. Αγία Πετρούπολη, 1851, σελ. 441–442. Η ιδέα της ερήμου ως πρωταρχικής κατοικίας των δαιμόνων ήταν μια ευρέως διαδεδομένη ιδέα στην αρχαία μη μοναστική γραφή, ξεκινώντας από τον «Βίο του Αγίου Αντωνίου». Δείτε: Guillaumont A. Aux origines du monachisme chretien. Pour une phenomenologie du monachisme. Abbaye de Bellefontaine, 1979, σελ. 78–79. Αυτοί οι «τόποι» (τους σκιώδεις τόπους) ίσως σημαίνουν μια ταπεινή επίγνωση ότι τα πάντα σε αυτόν τον κόσμο, ακόμα και οι αναβάσεις σε πνευματικά ύψη, περνούν σαν σκιά και τα πάνω ακολουθούνται από κατηφόρες. ο καρπός της ανθρώπινης εργασίας και του άθλου. το κατόρθωμα αποδεικνύει μόνο την πραγματικότητα και την ειλικρίνεια της επιθυμίας να λάβει το δώρο. Μέσω ενός άθλου που περιορίζει και τιθασεύει τα πάθη, η ανθρώπινη φύση γίνεται ικανή και προετοιμασμένη να δεχτεί το δώρο. Εναπόκειται στον άνθρωπο να καθαρίσει και να διακοσμήσει, και μετά με τη βοήθεια του Θεού, μια κατοικία μέσα του για τον Θεό. ο ερχομός του Θεού σε αυτό το μοναστήρι εξαρτάται αποκλειστικά από την εύνοια του Θεού». Πλήρης συλλογή έργων του Αγίου Ιγνατίου Μπριαντσάνινοφ, τόμ. II. Μ., 2001, σελ. 322. Οι συγκρίσεις χριστιανών με αγρότες είναι αρκετά συχνές στην πατερική γραφή. Πρβλ. θα προχωρήσουμε σε ένα καινούργιο, όπως μαθαίνοντας, διατηρώντας το παλιό, αποκτάμε ένα νέο». Ο Άγιος Πατήρ μας Ιωάννης Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως Χρυσόστομος Ομιλίες για την προς Εβραίους Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου. Αγία Πετρούπολη, 1859, σελ. 380–381. Πιθανώς η Rev. Syncliticia αναφέρεται σε 1 Pet. 5, 5. Είναι δύσκολο να πούμε σε ποιο μέρος στο «Βιβλίο του Προφήτη Δανιήλ» αναφέρεται εδώ σιωπηλά ο Σεβ. Syncliticia, αλλά πιθανώς στο Dan. 3, 39. Σχετικά με αυτή τη δουλεία (η Σεβασμιώτατη Συνκλητία χρησιμοποιεί την έκφραση «αρχή της δουλείας» - αρχήν δουλείας) Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει: «Η δουλεία έχει πολλούς τύπους. Υπάρχει η δουλεία κατά δημιουργία, για την οποία λέγεται: γιατί όλα είναι δουλοπρεπή σε Σένα (Ψαλμ. 119:91), και επίσης: ο δούλος μου 5:5:9. Σκλαβιά στον Δημιουργό της, για την οποία λέγεται: Δόξα τω Θεώ, είσαστε δούλοι της αμαρτίας, και ακούστε την εικόνα της διδασκαλίας, και αφού ελευθερωθείτε από την αμαρτία, γίνετε σκλάβοι της αλήθειας (Ρωμ. 6:17-18). (Ιησούς του Ναυή 1:2), αν και όλοι οι Εβραίοι ήταν υπηρέτες, ο Μωυσής έλαμψε κυρίως από τη ζωή. Όπως οι άγιοι του πατέρα μας Ιωάννη του Χρυσοστόμου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Εκλεκτά έργα. Ομιλίες για την προς Ρωμαίους επιστολή. Μ., 1994, σελ. 488–489. Ο Άγιος Άμμων, μαθητής του Αιδ. Αντωνίου του Μεγάλου, εξηγώντας αυτό το εδάφιο του Ευαγγελίου, σημειώνει: «Όταν κάνετε έργα σύμφωνα με τον Θεό, μην τα κάνετε για χάρη της ανταμοιβής, αλλά με κάθε ταπείνωση να τα κάνετε, σαν άχρηστος δούλος και μεγάλος οφειλέτης. Δημιουργίες των αρχαίων ασκητών πατέρων, σελ. 44. Αναμμένο. «Αυτή είναι η ουσία της ταπεινότητας (τά νεύρα)». Δείτε: In. 8, 48. Σύμφωνα με την εξήγηση του Euthymius Zigaben, «Ονόμασαν τον Ιησού Χριστό Σαμαρείτη, επειδή δεν τηρούσαν πλήρως τον νόμο, όπως τους φαινόταν, και τις παραδόσεις των πρεσβυτέρων: τέτοιοι ήταν οι Σαμαρείτες και είχαν έναν δαίμονα, που απέδιδαν την τιμή του Θεού στον εαυτό Του. Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ματθαίου και Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ιωάννη, που συντάχθηκε σύμφωνα με τις αρχαίες πατερικές ερμηνείες του Βυζαντινού, 12ου αιώνα, από τον λόγιο μοναχό Ευθύμιο Ζιγκάμπεν. Αγία Πετρούπολη, 2000, σελ. 496. Νυμφεύομαι. στον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο «Το ψόφισμα είναι η αιτία του αγιασμού· και όπως Εκείνος υπέμεινε τον ονειδισμό, έτσι (πρέπει να υπομείνουμε) και εμείς: γι' αυτό θα γίνουμε μέτοί Του, αν απευθυνθούμε σε Αυτόν». Ο Άγιος Πατήρ μας Ιωάννης Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως Χρυσόστομος Ομιλίες για την προς Εβραίους Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Παύλου. Πετρούπολη.» 1859, σ. 514. «Γιατί ο Θεός μας είναι φωτιά, και γι' αυτό πρέπει να έχουμε φόβο, μήπως μας καταστρέψει ως απρόσεκτους και αδιάφορους». Μακαριστός Θεοφύλακτος Αρχιεπίσκοπος Βουλγαρίας Ερμηνεία των Επιστολών του Αγίου Αποστόλου Παύλου. Μ., 1993, σελ. 671. Έχοντας παραθέσει αυτό το απόσπασμα από το Ευαγγέλιο, ο Απ. Μακάριος εξηγεί: «Επειδή η ανάφλεξη του πνεύματος αναζωογονεί τις καρδιές. Η άυλη και θεϊκή φωτιά φωτίζει τις ψυχές και τις πειράζει, όπως ο γνήσιος χρυσός σε καμίνι, και η κακία καίγεται σαν αγκάθια και καλαμάκια· επειδή ο Θεός μας είναι φωτιά που καταναλώνει (Εβρ. Δεν τον γνωρίζουν και εκείνους που δεν υπακούουν στο ευαγγέλιο Του (2 Θεσσαλονικείς, ι, 8) Αυτή η φωτιά έλαμπε με τη φωνή του Παύλου, αλλά σκοτείνιασε την αίσθηση της όρασης του Μωυσή Αναζητώντας την αποτελεσματικότητα αυτής της φωτιάς, ο ευλογημένος Δαβίδ είπε: Δοκίμασέ με, Κύριε, και άναψε με τη μήτρα μου και την καρδιά μου (Ψαλμ. 25:2) Αυτή η φωτιά ζέστανε τις καρδιές του Κλεόπα και του συντρόφου του, όταν ο Σωτήρας τους μίλησε μετά την ανάσταση. υπηρέτες που καίνε φωτιά (Εβρ. 1:7). Αυτή η φωτιά, καίγοντας το κλαδάκι στο εσωτερικό μάτι, κάνει τον νου καθαρό, ώστε, έχοντας ξαναβρεί τη φυσική του ενόραση, βλέπει συνεχώς τα θαύματα του Θεού, όπως αυτός που λέει: άνοιξε τα μάτια μου και θα καταλάβω τα θαύματα του νόμου σου (Ψαλμ. 119:18). Επομένως, αυτή η φωτιά διώχνει τους δαίμονες, καταστρέφει την αμαρτία, είναι η δύναμη της ανάστασης, η αποτελεσματικότητα της αθανασίας, ο φωτισμός των αγίων ψυχών, η επιβεβαίωση των νοητικών δυνάμεων. Ας προσευχηθούμε να μας αγγίξει και αυτή η φωτιά. και μετά, περπατώντας ασταμάτητα στο φως, ακόμα και σε μικρά πράγματα δεν θα σκοντάψουμε τα πόδια μας σε μια πέτρα, αλλά όπως τα φώτα που εμφανίστηκαν στον κόσμο, θα περιέχουμε μέσα μας τα λόγια της αιώνιας ζωής και απολαμβάνοντας τις ευλογίες του Θεού, θα αναπαυόμαστε στη ζωή με τον Κύριο, δοξάζοντας τον Πατέρα και τους Υιούς του Αγίου Πνεύματος». Αιδ. πατρός ημών Μακάριος ο Αιγύπτιος Πνευματικές Συνομιλίες, σελ. 247–248. Στην περίπτωση αυτή, η έννοια του θυμός (που συνήθως σημαίνει «οργή, εκνευρισμός») χρησιμοποιείται ως συνώνυμο του οργή, δηλαδή θυμός με την κυριολεκτική έννοια της λέξης. Αλλά αυτή η έννοια μπορεί να έχει και θετική σημασία, υποδηλώνοντας διεγέρτη νοητικής ενέργειας και εμπνευστή της λογικής και της θέλησης. Βλέπε: Zarin S. Asceticism, p. 280. Σχετικά με αυτή τη θετική έννοια του θυμού (ή της οργής) λέει παρακάτω η Rev. Syncliticia. Σχετικά με αυτό το πάθος και το πάθος (λαγνείαν) ο αιδεσιμότατος Ισίδωρος Πελούσιοτ, απευθυνόμενος σε έναν από τους ανταποκριτές του, γράφει: «Αν η λαγνεία νικήσει και συνθλίψει τη δύναμη του σώματος και του ίδιου του πνεύματος και κάνει τους αιχμαλωτισμένους από αυτήν αντικείμενο χλευασμού και κακοποίησης, όπως διδάσκει το παράδειγμα του τυφλωμένου Σαμψών, τότε γιατί δεν φέρνεις στον εαυτό σου την αυθαιρεσία. Γίνεσαι οικειοθελώς παιδότοπος παθών, προσβάλλεις τον Θεό με τη ζωή σου, μη έχοντας κάπου να σκύψεις το κεφάλι σου (Ματθαίος 8:20), εναντιώνεις εμάς που προσευχόμαστε για τη σωτηρία σου και προσβάλλεις τον εαυτό σου αρνούμενος την ενίσχυση της ιατρικής». Έργα Αγίου Ισιδώρου Πελουσιώτου, μέρος. Μ., 1859, πίν. 90–91. Νυμφεύομαι; συλλογισμός του Μεγάλου Βασιλείου για τον θυμό ή την ευερεθιστότητα (ο όρος θυμός που ήδη αναφέρθηκε παραπάνω): «Πώς μπορούμε να αποφύγουμε το κακό που προκαλεί ο θυμός μας; Λοιπόν, αν ενσταλάξουμε τον ευερεθιστότητά μας για να μην αποτρέψουμε τη λογική, αλλά πρώτα απ' όλα φροντίζουμε να μην πάει ποτέ μπροστά από τη σκέψη. Η ευερέθιστη δύναμη της ψυχής μας είναι ακόμα χρήσιμη για πολλές πράξεις αρετής, όταν αυτή, όπως κάποιος πολεμιστής που έχει καταθέσει τα όπλα του ενώπιον του αρχηγού, δίνει πρόθυμα βοήθεια όπου διατάσσεται και προωθεί τη λογική ενάντια στην αμαρτία. ο σίδηρος σκληραίνει με βύθιση [στο νερό], από αδύναμο και πολύ χαϊδεμένο, το κάνει θαρραλέο και αυστηρό. Αν δεν είσαι θυμωμένος εναντίον του κακού, είναι αδύνατο να τον μισήσεις όσο θα έπρεπε. Νομίζω ότι πρέπει να αγαπά κανείς την αρετή και να μισεί την αμαρτία με τον ίδιο ζήλο. Γι' αυτό, η ευερεθιστότητα είναι πολύ χρήσιμη όταν, όπως ο σκύλος που ακολουθεί τον βοσκό, ακολουθεί τη λογική, παραμένει πράος και υπάκουος σε αυτούς που παρέχουν βοήθεια, τρέχει γρήγορα στο κάλεσμα της λογικής, αλλά γίνεται άγριος από τη φωνή και το βλέμμα κάποιου άλλου, αν και, προφανώς, είναι φιλικοί και συρρικνώνεται από φόβο όταν ακούει τη φωνή ενός οικείου φίλου. Αυτή είναι η πιο σωστή και καλύτερη βοήθεια που μπορεί να προσφέρει η ευερέθιστη δύναμη στο λογικό μέρος της ψυχής». Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Βασιλείου του Μεγάλου, Αρχιεπισκόπου Καισαρείας Κάπα-Δοκίας, μέρος IV. Μ., 1993, σελ. 173–174. Αυτό πιθανώς σημαίνει ότι μετά την Πτώση είναι δύσκολο για ένα άτομο να απαλλαγεί εντελώς από ακούσιες εκρήξεις θυμού που απευθύνονται σε κάποιον που έχει κάνει κάτι κακό. «Ως εκ τούτου, πρέπει να κατευθύνει όλες τις προσπάθειές του για να σβήσει γρήγορα αυτές τις εστίες, μετά τις οποίες μόνο αυτός μπορεί να αρχίσει να στρέφει τον αμαρτωλό στο καλό. Σχετικά με αυτό το αμάρτημα (ή μνησικακία), βλέπε μια δήλωση του Ευάγριου: «Αυτός που κρύβει τη μνήμη της κακίας στην ψυχή του μοιάζει με κάποιον που κρύβει τη φωτιά στο άχυρο». Έργα του αββά Ευαγρίου, σελ. 129. Βλέπε: σχολιασμός του επισκόπου Βαρνάβα για αυτό το θέμα: «Η γοητεία, άμεσο προϊόν θυμού, είναι μια σκουληκότρυπα της ψυχής. Κρυμμένη στον πυθμένα της, κάνει συχνά έναν άνθρωπο, φαινομενικά πράο, με μέτρια χαμηλωμένα μάτια, στην πραγματικότητα, δηλαδή μέσα, πιο άγριο από ένα θηρίο! Ποιος θα καταλάβει πώς συνυπάρχουν, ταυτόχρονα, αντίθετα συναισθήματα στην ψυχή ενός ατόμου: πικρία από προσβολή, ευχαρίστηση από την εκδίκηση που φαντάζεσαι, έστω και μόνο με τη μορφή της αγανάκτησης Ένα είδος εγκληματικών πιθανοτήτων κρύβονται στην καρδιά του ίδιου του ατόμου, δεν μπορεί εκ των προτέρων να εγγυηθεί ποια μορφή θα πάρει η εκδίκησή του. Και πάλι μια νέα δαιμονική ίντριγκα, δύσκολα πιο κατανοητή από τις προηγούμενες: ο εκδικητικός δεν μπορεί να δείξει πνευματική αγάπη, για χάρη του Χριστού, σε αυτόν που τον προσέβαλε, αλλά μπορεί άνετα να υποστηρίξει μαζί του τη σαρκική, άσωτη αγάπη”: Επίσκοπος Βαρνάβα (Belyaev). Σεβάσμια Συνκλητεία Αλεξάνδρειας, σ. 41–41– Σύμφωνα με την εξήγηση του Euthymius Zigaben, «είτε φέρετε δόξα στον Θεό, είτε προσευχή (γιατί και αυτό είναι θυσία), είτε οτιδήποτε άλλο, μην το φέρετε χωρίς να συμφιλιωθείτε, γνωρίζοντας ότι δεν θα δεχτεί τίποτα αν δεν συμφιλιωθείτε πρώτα. Αυτά τα λόγια ισχύουν αδιάφορα και για αυτόν που προσβάλλει και για αυτόν που υποφέρει. Εάν προσβάλλεστε από κάποιον, τότε συγχωρήστε του αυτήν την προσβολή και κάντε υπομονή. αν έχετε προσβάλει άλλον, τότε επανορθώστε την προσβολή σας και μην παραλείψετε τίποτα που μπορεί να χρησιμεύσει για τη συμφιλίωση. Αυτό διδάσκει επίσης ότι ο Θεός μισεί ολόκληρη τη ζωή κάποιου του οποίου η θυσία δεν γίνεται αποδεκτή λόγω εχθρότητας». Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ματθαίου και Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ιωάννη, που συντάχθηκε σύμφωνα με τις αρχαίες πατερικές ερμηνείες του Βυζαντινού, 12ου αιώνα, από τον λόγιο μοναχό Euthymibmus Zigaben. Αγία Πετρούπολη, 2000, σελ. 58–59. Νυμφεύομαι. ερμηνεία: "Αφήστε αυτό το συναίσθημα, λέει, να μην μείνει μέσα σας για πολύ καιρό και αφήστε τον ήλιο που δύει να μην σας αφήσει εχθρούς, για να μην σας λάμπει ανάξια το φως του και μαζί, ώστε η νύχτα να μην ανάψει περαιτέρω αυτή τη φωτιά μέσω των σκέψεων και να συμβάλει στην εμφάνιση κακών προθέσεων." Μακαριστός Θεοφύλακτος Αρχιεπίσκοπος Βουλγαρίας Ερμηνεία των Επιστολών του Αγίου Αποστόλου Παύλου, σελ. 350–351. Η εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση δίνεται ως πιο κοντινή στο ελληνικό πρωτότυπο. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Euthymius Zigaben, «εδώ, η κακία αναφέρεται στη φροντίδα, τη δουλειά και τις καθημερινές κακοτυχίες, που μας αρκούν, και δεν χρειάζεται να προσθέτουμε ανησυχίες για το αύριο και να το επιβαρύνουμε, γιατί αυτό δεν μπορεί να μας χρησιμεύσει για πνευματικά θέματα. Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ματθαίου και Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ιωάννη, σελ. 82–83. Γενικά, μπορεί να σημειωθεί ότι τα πατερικά έργα χαρακτηρίζονται από σοβαρή στάση απέναντι σε τέτοια «μικρά» πάθη. Δείτε, για παράδειγμα: «Τίποτα δεν θυμώνει τόσο πολύ τον Θεό, τίποτα δεν εκθέτει τόσο πολύ έναν άνθρωπο και οδηγεί στην εγκατάλειψη (από τον Θεό) όσο η συκοφαντία, η καταδίκη ή η ταπείνωση του πλησίον του». 80. Ο Επίσκοπος Βαρνάβας σημειώνει για τη συκοφαντία: «Αυτό το πάθος είναι πραγματικά η μάστιγα όλης της ανθρωπότητας. Οι άνθρωποι, φαίνεται, δεν κάνουν τίποτα άλλο από το να συκοφαντούν και να καταδικάζουν ο ένας τον άλλον: σε επιστημονικά έργα, λογοτεχνία, θέατρο, κινηματογράφο, σε ένα πάρτι, στην αγορά, στη δουλειά, στο σπίτι, στο λουτρό». Επιπλέον, λέει επίσης: "Και το να ακούς άσχημα πράγματα για τον πλησίον σου δεν είναι καλό, αλλά το να διαδίδεις κακό κουτσομπολιό είναι ακόμα χειρότερο. Περιττό να πούμε ότι και στις δύο περιπτώσεις πρόκειται για ασθένεια ψυχής ανίκανης για αγάπη. Θέλω να επισημάνω εδώ το πρακτικό μειονέκτημα αυτής της κακίας. Τα επιχειρήματα για τα οφέλη ή τις βλάβες από κάτι μας κάνουν τις ιδεολογικές εντυπώσεις. ασύμφορη με την έννοια ότι κατακάθεται σιωπηλά στην ψυχή με τη μορφή σκουριάς και διαβρώνει την καλή μας διάθεση. Είναι μια σπάνια ψυχή - και δεν υπάρχει καμία αν δεν έχει καθαριστεί από τα πάθη - που μπορεί να μην αλλάξει τη στάση της απέναντι σε έναν φίλο ή αγαπημένο πρόσωπο αφού ακούσει κάτι κακό για αυτόν. 8:21), κάθε κακό (ακόμα και ασήμαντο) βρίσκει αμέσως ανταπόκριση στην ψυχή μας, γιατί εμείς οι ίδιοι είμαστε παθιασμένοι. Δεν θέλετε να πιστεύετε τα άσχημα πράγματα για τον διπλανό σας και ίσως να μην τα πιστεύετε για πολύ καιρό, αλλά οι δεξιότητες που αποκτήσατε τελικά θα σας καλύψουν. Δεν μπορείς να καείς κοντά σε φωτιά και δεν μπορείς να σταθείς στο νερό χωρίς να βραχείς. Έτσι αναστατώθηκαν η μεγάλη φιλία και η παθιασμένη αγάπη». Επίσκοπος Βαρνάβα (Μπελιάεφ). Σεβασμιώτατη Συνκλητεία, σελ. 42–44. Τετ. ερμηνεία: «Διδάσκει σε κάποιον να προσέχει να μην πει τίποτα θνητό ή ανθρώπινο». Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας. Δημιουργίες, τόμ. IV, σελ. 76. Σύμφωνα με την εξήγηση του Νικήτα Στυφάτα, «ενώ η ψυχή αναστατώνεται από μόνη της, λόγω της άτακτης δράσης των δυνάμεών της και επομένως αδυνατεί να συγκρατήσει τις θεϊκές ακτίνες, έως ότου ελευθερωθεί από τη σκλαβιά στη σοφία της σάρκας και δεν έχει ακόμη γευτεί την ειρήνη. πάθη, μέχρι τότε χρειάζεται πολλή σιωπή των χειλιών της, για να μιλήσει με τον Δαβίδ: επειδή είσαι κουφός και δεν ακούς, και επειδή δεν ανοίγεις το στόμα σου (Ψαλμ. 37:14). Φιλοκαλία, τόμ. 5. Sergiev Posad, 1992, σελ. 131. Έτσι παρατίθεται στο Βίο αυτό το απόσπασμα της Αγίας Γραφής. Νυμφεύομαι. ερμηνεία: «Το να αγαπάς κάποιον που σε αγαπά δεν είναι αρετή, αλλά θέμα φύσης, γιατί το ίδιο κάνουν και οι τελώνες, που δεν έχουν ίχνος αρετής. Οι τελώνες ήταν εισπράκτορες φόρων και εμπορίου (κομερκιάροι), όσοι ασχολούνταν με αυτήν την επιχείρηση είχαν κακή φήμη ως άδικοι, ιδιοτελείς και εγκληματίες. Θα είμαστε άξιοι της καταδίκης όταν δεν αγαπάμε αυτούς που μας αγαπούν και μισούμε εκείνους που μας εύχονται. Έχουμε εντολή να ξεπεράσουμε τους γραμματείς και τους Φαρισαίους στην αλήθεια, αλλά στεκόμαστε πιο χαμηλά από τους τελώνες, τους οποίους ακόμη και αυτοί κατηγορούν». Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ματθαίου και Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ιωάννη, που συντάχθηκε σύμφωνα με τις αρχαίες πατερικές ερμηνείες του Βυζαντίου, 12ος αιώνας, από τον λόγιο μοναχό Ευθύμιο Ζιγκάμπεν, σελ. 67. Βλέπε: Ματθ. 11, 12. Σύμφωνα με ripen. Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος, «Η Βασιλεία των Ουρανών δεν θαυμάζεται από απρόσεκτους, όχι άσεμνους, μη κακομαθείς, μη χαϊδεμένους, αλλά από δυνατούς αναζητητές. Ποιοι είναι αυτοί οι ισχυροί αναζητητές; Είναι ακριβώς αυτοί που ασκούν ένδοξη βία όχι σε άλλους, αλλά με τη δική τους θέληση, που, με αξιέπαινη απαγωγή, στερούν τους εαυτούς τους την ευχαρίστηση των πραγματικών πραγμάτων, αποκαλούνται με την ευχαρίστηση των πραγματικών πραγμάτων, με την εξαιρετική προσπάθεια του Κυρίου. εισέλθετε στη Βασιλεία των Ουρανών». Σεβασμιώτατος Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος. Γραφές, σελ. 632. Παρόμοια κατανόηση των υποδεικνυόμενων στίχων του Ψαλτηρίου δίνει ο Euthymius Zigaben: «Οι παραπάνω λέξεις μπορούν να έχουν την εφαρμογή τους σε οποιονδήποτε και να έχουν ένα πολύ διδακτικό νόημα: σημαίνουν ακριβώς ότι αυτό με τον οποίο ζείτε μαζί ή επικοινωνείτε, έτσι θα είστε, αλλάζει σύμφωνα με τις ιδιότητες του κοντινού σας προσώπου». Επεξηγηματικός Ψαλτήρας, σελ. 105. So, I think, it is better to translate the expression: τρεις γνωμών ιδέαΐ: The concept of opinion in patristic vocabulary had many meanings. Ο Σεβ. μιλάει γι' αυτό ξεκάθαρα. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής στη «Μίρηση με τον Πύρρο», όπου μιλά για την ασάφεια και την αμφισημία αυτής της έννοιας στην Αγία Γραφή και μεταξύ των αγίων πατέρων Γραφή και τοις άγιοις Πατράσιν έστι τό της γνώμης όνομα). Μερικές φορές συσχετίζεται με προτροπή και οδηγία (επί παραινέσεως και υποθήκης), άλλοτε με συμβουλή (επί της ψήφου), άλλοτε με απόφαση (έπι της ψήφου), μερικές φορές - με άποψη, πίστη, τρόπο σκέψης (έπΙ δόξης, ή' πίστεως, ή φρονήματος), etc. See: PG 91, 312. σύνδεση με τη θέλησή του. Νυμφεύομαι. ερμηνεία του μακαριστού Ιερωνύμου: «Δεν ξέρω ποιος από εμάς είναι ικανός να το κάνει αυτό, ώστε όταν η δόξα μας αλλοιωθεί από ονειδισμούς, να χαιρόμαστε εν Κυρίω· έτσι να χαιρόμαστε και να αγαλλιάζουμε, για να έχουμε αμοιβή στον ουρανό». Μακαριστός Ευσέβιος Ιερώνυμος, Πρεσβύτερος του Στρυδώνα. Τέσσερα βιβλία ερμηνειών του Ευαγγελίου του Ματθαίου. Μ., β. ζ., χ.. 36. Λέγοντας πισηρώ πλοίω εδώ μάλλον εννοούμε κάποιο είδος πυροσβεστικού πλοίου. Για τη στενή σύνδεση μεταξύ αυτών των δύο αρετών (αν και με διαφορετική έμφαση) κάνει λόγο και ο Στ. Ιωάννης Χρυσόστομος. Μιλώντας για τους πρώτους Χριστιανούς, σημειώνει: «Πες μου: η αγάπη γέννησε τη μη απληστία ή η μη απληστία την αγάπη; Μου φαίνεται ότι η αγάπη είναι μη απληστία, που την ενίσχυσε ακόμη περισσότερο». Όπως ο άγιος πατέρας μας Ιωάννης ο Χρυσόστομος, εκείνος ο Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Επιλεγμένα έργα. Συνομιλίες για τις Πράξεις των Αποστόλων. Μ., 1994, σελ. 110. Μια παρόμοια ερμηνεία της περιτομής της Παλαιάς Διαθήκης ήταν ευρέως διαδεδομένη στην πατερική γραφή. Βλέπε, για παράδειγμα: «Και η εντολή για την περιτομή, που διατάζει να περιτμούνται τα νήπια χωρίς αποτυχία την όγδοη ημέρα, ήταν ένας τύπος αληθινής περιτομής, με την οποία περιτμηθήκαμε από πλάνη και αμαρτία μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο οποίος αναστήθηκε από τους νεκρούς την πρώτη ημέρα της εβδομάδας· διότι η πρώτη ημέρα της εβδομάδας, η οποία δεν είναι ποτέ η πρώτη σε όλες τις ημέρες που καλείται άπρακτη σε όλες τις ημέρες. την περιστροφή τους, αν και παραμένει η πρώτη». Άγιος Ιουστίνος ο Φιλόσοφος και Μάρτυς. Δημιουργίες. Μ., 1995, σελ. 197. Αυτή η λέξη (σταυροφόρος) υποδηλώνει την έννοια του αληθινού μαθητή και μιμητή του Χριστού. Ως επίθετο, χρησιμοποιήθηκε συχνά στη μοναστική ζωή. Ναι, ο Αιδ. Θεόδωρος ο Στουδίτης, απευθυνόμενος στις μοναχές ενός μοναστηριού, γράφει: «Είδα την αδελφότητά σας, τι είναι και πόσο μεγάλη είναι, πώς έχει πληθυνθεί και διακρίνεται από σύνεση, και δόξασα τον καλό Θεό μας, που σας συγκέντρωσε σε τόσο πλήθος, ώστε στη ζωή του σταυρού να Τον υπηρετείτε με αγιότητα και αλήθεια». Έργα του Σεβασμιωτάτου Θεοδώρου του Στουδίτη, τόμ. II. Πετρούπολη, 1908, σελ. 491. Τετ. μια ρήση του Αγίου Άμμωνα: «Ρωτήθηκε ο Αββάς Άμμων: «Ποιος είναι ο στενός και στενός δρόμος (Ματθαίος 7:14);» Εκείνος απάντησε: «Στενό και στενό, το μονοπάτι είναι [συνεχής] εξαναγκασμός των σκέψεών του και κόψιμο των δικών του επιθυμιών για χάρη του Θεού. Αυτό λένε τα λόγια: Ιδού, αφήσαμε τα πάντα και σε ακολουθήσαμε (Ματθαίος 19:27). Δημιουργίες των αρχαίων ασκητών πατέρων, σελ. 23. Στις Πράξεις, μόνο ο Πέτρος προφέρει αυτή τη φράση, αλλά ήταν εδώ με τον Ιωάννη, και επομένως η Rev. Syncliticia προϋποθέτει ομόφωνη απάντηση και από τους δύο Αποστόλους. Έτσι, φαίνεται, αυτή η έκφραση μπορεί να μεταφραστεί: μετά της εστίας και τη γνώμην παρέθηκεν. Βλέπε: Γεν. 18, 1 κ.ε. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, εξηγώντας αυτό το απόσπασμα, λέει για τον Αβραάμ: «Ο ίδιος κάνει και προσφέρει τα πάντα. Δεν αναγνώρισε τον εαυτό του άξιο να καθίσει μαζί τους, αλλά όταν έφαγαν, στάθηκε μπροστά τους κάτω από το δέντρο. Η εγκαρδιότητα τότε σηκώθηκε πάνω από την αδυναμία του και φαινόταν να λαμβάνει νέα δύναμη, πράγματι, συμβαίνει συχνά η φλογερή ζήλια, όταν εντείνεται, να νικάει την αδυναμία του σώματος, λοιπόν, ο πατέρας στάθηκε σαν σκλάβος, θεωρώντας ότι ήταν η μεγαλύτερη τιμή για τον εαυτό του να υπηρετήσει τους επισκέπτες και να τους ηρεμήσει. Πλήρης συλλογή έργων του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, τόμ. IV, βιβλίο. 1. Μ., 1994, σελ. 452. Αναμμένο. “such, such” (οι τοιούτοι). Εν προκειμένω, η Σεβ. Συνκλητικία εκφράζει συνοπτικά τις απόψεις της για το γάμο και την παρθενία, που είναι σαν «διπλήν την τάξιν» ή δύο «κατηγορίες», «οικοδεσπότης» (ο όρος τό τάγμα σήμαινε και στρατιωτική μονάδα, απόσπασμα), στην οποία χωρίζονται όλοι οι άνθρωποι. Ο άγιος αντιμετωπίζει τον γάμο με σεβασμό, συνδέοντάς τον με άγια και εξυψωμένη (τίμια) ζωή (τοις σεμνως βιοΰσι). Είναι όμως κατώτερος από την παρθενία, που κάνει όσους εργάζονται άξιους «ίσους με τους αγγέλους» (ισαγγέλους). Αυτές οι απόψεις είναι αρκετά συνεπείς με τη γενική πατερική άποψη, που διατυπώθηκε ήδη από τον 4ο αιώνα. Διότι για τους αγίους πατέρες, «η γαμήλια ζωή καθιερώθηκε από τον Θεό και επομένως είναι κάτι καλό και τιμητικό· δεν υπάρχει τίποτα κακό από μόνο του, αλλά μπορεί να χρησιμοποιηθεί άσχημα. Δεν εμποδίζει τη σωτηρία, αν και με τα εγκόσμια προβλήματα που συνδέονται αναπόφευκτα με αυτήν, παρουσιάζει περισσότερες δυσκολίες στην επίτευξή της. Επομένως, η παρθενία, ως απαλλαγμένη από κάθε τι κοσμικό, επιτρέπει στους εκλεκτούς να υπηρετήσουν ελεύθεροι. Κύριε." Grigorevsky M. Διδασκαλία του Αγ. Ιωάννης Χρυσοστόμου περί γάμου. Αρχάγγελσκ, 1902, σελ. 82. This expression (τό τρόπαιον της νίκης) implies the meaning “sign, symbol, monument of win”. Συσχετισμοί αυτής της έκφρασης με τον Σταυρό και τον θάνατο του Σωτήρος στον σταυρό σε διάφορες παραλλαγές βρίσκονται συνεχώς στην αρχαία εκκλησιαστική γραφή. Βλέπε: «Ο σταυρός, όπως προείπε ο προφήτης, είναι το μεγαλύτερο σύμβολο της δύναμης και της εξουσίας του Χριστού». Άγιος Ιουστίνος ο Φιλόσοφος και Μάρτυς. Δημιουργίες, σελ. 86. Σύμφωνα με τον Ευσέβιο Καισαρείας, ο Κύριος «εκάλεσε τα θνητά πράγματα από τον θάνατο και τα παρουσίασε στον Πατέρα ως τους πρώτους καρπούς της κοινής μας σωτηρίας, υψώνοντάς τα για όλους τους ανθρώπους, με τη μορφή ενός νικηφόρου τροπαίου επί του θανάτου και των δαιμονικών ορδών». Ευσέβιος Παμφίλος. Βίος Μακαριστού Βασιλείου Κωνσταντίνου, σελ. 259. Ο άγιος Επιφάνιος λέει επίσης ότι ο Υιός του Θεού, «με τη θέλησή Του αποφάσισε οικειοθελώς να φτάσει σε μια τέτοια κατάσταση και να ενδυθεί τη σάρκα, και όχι μόνο να φορέσει τη σάρκα, αλλά και να υποφέρει μέχρι το σημείο να υποφέρει για τη δική του δημιουργία - για την ανθρώπινη φύση, να παραδοθεί ακόμη και στον σταυρό και να γευτεί θάνατο - ο θάνατος του σταυρού, ώστε μέσω του ανθρώπινου θανάτου. “victorious trophy over death” - τρόπαιον μεν κατά του θανάτου). Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Επιφανίου, Επισκόπου Κύπρου, μέρος IV. Μ., 1880, πίν. 202. Κείμενο Επιφάνιου Γ'. Πανάριον 65–80. De fide. Hrsg. von K. Holl και J. Dummer. Βερολίνο, 1985, S. 211. This phrase θανάτου) echoes one expression of Evagrius: “Our fathers call hermitage care (meditation) about death and flight from the body” (την γαρ άναχώρησιν μελέτην θανάτου και φυγήν του σώματος οι Πατέρες ημών όνομάζουσιν). Βλέπε: Έργα του αββά Ευαγρίου, σελ. 105. Βλέπε και σχολιασμό: Ό.π., σελ. 228–229. Παρόμοια σκέψη εκφράζεται ξεκάθαρα ο Απ. Μαξίμ, ο οποίος, ερμηνεύοντας τα λόγια της προσευχής του Κυρίου («δώσε μας σήμερα τον καθημερινό μας ψωμί»), σημειώνει: «Και ας δείξουμε ότι με αγάπη, σύμφωνα με τον Χριστό, μετατρέπουμε τη [επίγεια] ζωή μας σε διαλογισμό για τον θάνατο, με τη δική μας θέληση αποτρέποντας τη φύση και, πριν από τον θάνατο, αποκόπτουμε το σώμα και το διαφθείρει από την ψυχή. να μην διεστραμεί [από έλξη] στο θέμα της φυσικής χρήσης της επιθυμίας [κάποιου] [για τον Θεό], να συνηθίσει στην απληστία, η οποία στερεί τον πλούτο των Θείων ευλογιών». Έργα του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή. Βιβλίο Ι, σελ. 197. Νυμφεύομαι. ερμηνεία: «Ο κόσμος είναι κάθε τι γήινο και ανθρώπινο· - τιμή, δόξα, πλούτος, απολαύσεις, ό,τι σκέφτεται ο άνθρωπος για να εδραιώσει την ευτυχία και την ικανοποίησή του στη γη. Όταν ο Απόστολος λέει ότι όλα αυτά είναι νεκρά γι 'αυτόν, ισχυρίζεται ότι τα έχει εγκαταλείψει όλα αυτά· και όταν είπε ότι έχει πεθάνει για όλα αυτά, ισχυρίζεται ότι δεν έχει συμπάθεια για όλα αυτά. μην τον προσελκύει». Δημιουργίες σαν τους αγίους του πατέρα μας Θεοφάνου του Εσωτερικού. Ερμηνείες των Επιστολών του Αποστόλου Παύλου. Επιστολή προς Γαλάτες. Μ., 1996, σελ. 450–451. Αναμμένο. “he say there” (έκει λέγει). Πιθανότατα εννοείται ο Ματ. 5; 28. Σύμφωνα με την εξήγηση του μακαριστού. Ο Θεοφύλακτος, "όποιος σταματά, κοιτάζει και φουντώνει τη λαγνεία με την όρασή του, μετά ξανακοιτάζει με μεγάλη επιθυμία να ικανοποιήσει τη λαγνεία, έχει ήδη διαπράξει μια αμαρτία στην καρδιά του. Αλήθεια, δεν την εκπλήρωσε με πράξεις: και τι; Δεν μπορούσε, και αν μπορούσε, θα το έκανε αμέσως αμαρτία". Blagovestnik, μέρος I, σελ. 70. Μιλάμε για εκείνη την εσωτερική ευσπλαχνική διάθεση προς τους άλλους, που είναι πολύ πιο πολύτιμη από την «εξωτερική» ελεημοσύνη (αν και, φυσικά, αυτή η ελεημοσύνη δεν μπορεί να παραμεληθεί). Αυτή η διάθεση συνδέεται στενά με το αίσθημα της συμπόνιας και της αγαλλίασης, που ήταν πάντα χαρακτηριστικό του χριστιανικού ασκητισμού. Για τη «ζωντανή κοσμοθεωρία» των ασκητών, «η συμπόνια και η χαρά για τους γείτονες αναμειγνύονται άρρηκτα και συνδυάζονται μεταξύ τους, εκφράζονται σε ένα αίσθημα συμπονετικής αγάπης για την ανθρωπότητα. Η δύναμη αυτής της αγάπης (ή άγαπητικη δύναμις - vis diligendi) εξαρτάται άμεσα από τη δύναμη της φλογερής επιθυμίας για την προσωπική βελτίωση. Η ζωντανή ψυχή των ανθρώπων, αντίθετα, εμβαθύνει στο πνεύμα του με στόχο να γίνει σαν τον Θεό, τόσο πιο έντονη φτάνει η συμπονετική του αγάπη». Ponomarev P. Δογματικά θεμέλια του χριστιανικού ασκητισμού, βασισμένα στα έργα των ανατολικών ασκητών συγγραφέων του 4ου αιώνα, Καζάν, 1899, σελ. 188. Αναμμένο. "από αυτούς"? αλλά οι υπηρέτες σαφώς υπονοούνται. Αυτή η έκφραση (την έμπρακτον διδασκαλίαν - διδασκαλία βασισμένη στην εμπειρία και στην πράξη, ή άρρηκτα συνδεδεμένη με τα έργα) είναι αρκετά συνεπής με τη γνωστή αποστολική ρήση: «η πίστη, αν δεν έχει έργα, είναι νεκρή από μόνη της» (Ιακ. 2:17). Η ενότητα διδασκαλίας και πράξεων είναι γενικά μια από τις θεμελιώδεις διαισθήσεις της χριστιανικής κοσμοθεωρίας, που φυσικά αντανακλάται στη μοναστική γραφή. Για παράδειγμα, ο αιδεσιμότατος Νηλ στον «Λόγο της Νηστείας» του (περιλαμβάνεται μόνο στην ελληνική και σλαβική «Φιλοκαλία» και παραλείπεται από τον άγιο Θεοφάνη τον Ερημικό) λέει τα εξής για ψεύτικους μέντορες ανάμεσα σε μοναχούς που έχουν εμμονή με τη λαγνεία της εξουσίας: είναι «έμποροι (καπήλων - έμποροι, καταστηματάρχες, καταστηματάρχες), που δείχνουν περισσότερο την εικόνα. όταν βολεύει τα λόγια να προστάξουν, δεν ανέχονται να τους προστάξουν, ακόμα κι αν τους πρόσταξαν σκληρά, αλλά με τις πράξεις αντέχουν ελάχιστα για να διδάξουν (έργω δέ διδάσκει ν ουδέν άνέχωνται), σαφώς όλοι δημιουργούν τη δική τους πρόθεση, όχι για να χρησιμοποιήσουν, αλλά για να εκπληρώσουν το πάθος τους σε βάθος». Σε τέτοιους ψευδείς μέντορες, ο Σεβ. Ο Neil αντιδιαστέλλει τους αγίους της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, καθώς και τον ίδιο τον Κύριο, ο οποίος «does and then teaches (ποιών, και τότε διδάσκων). Βλέπε: Φιλοκαλία ή λόγια και κεφάλαια ιερής νηφαλιότητας. Tutaev, 2000, σελ. 1212. Κείμενο: ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΙΕΡΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ. ΤΟΜΟΣ Α. ΑΘΗΝΑΙ, 1982, σ. 205. Αυτή η ιδέα για την «αιώνια εικόνα (άγαλμα) του Χριστού» (αιώνιον άγαλμα Χριστού) απηχεί κάπως τα λόγια του Κλήμεντα Αλεξανδρείας για τον «θεωρητικό» («γνωστικό», δηλαδή έναν χριστιανό που έχει φτάσει στα υψηλότερα στάδια πνευματικής επιτυχίας), ως «ζωοποιημένη εικόνα του Κυρίου» (άγαλμα έμψυον του Κυρίου). Βλέπε: PG 9, 473. Παρόμοια εικόνα «σκουληκιών επιβλαβών για την ψυχή» (τους ψυχοφθόρους σκώληκας) συναντάμε και στον Άγιο Μακάριο της Αιγύπτου. Βασισμένος στα λόγια του Κυρίου, ο οποίος αποκάλεσε τους Αποστόλους «το άλας της γης».~ (Ματθαίος 5:13), λέει ότι έκαναν τις ψυχές των καλών ανθρώπων να μην υποκύπτουν στη φθορά με τη βοήθεια του «ουράνιου άλατος του Πνεύματος». Και γενικά, κάθε ψυχή που δεν αλατίζεται από το Άγιο Πνεύμα (μή ήλισμένη τω άγίω πνεύματι) και δεν μετέχει από το «πνευματικό αλάτι», δηλαδή τη δύναμη του Θεού, υφίσταται σήψη και γεμίζει με τη δυσωδία πολλών κακών λογισμών. Επομένως, τα «κακά, τρομερά και αόρατα σκουλήκια» (οί κακοί και δεινοί και αόρατοι σκώληκες), δηλαδή τα πνεύματα της κακίας και οι δυνάμεις του σκότους, σέρνονται μέσα της, απλώνονται στα βάθη των σκέψεών της και αρχίζουν να τρώνε, να καταστρέφουν και να καταστρέφουν την ψυχή. Βλέπε: Μακάριος / Συμεών. Reden und Briefen. Hrsg. von H. Berthold, Bd. I. Berlin, 1973, σ. 127–128. Αυτή η εικόνα ήταν πολύ συνηθισμένη στην αρχαία εκκλησιαστική γραφή. Βλέπε, για παράδειγμα, τον άγιο Μεθόδιο, ο οποίος, λέγοντας ότι ο χρυσός είναι σύμβολο της παρθενίας, σημειώνει: «Επομένως στέκεται μέσα στα Άγια των Αγίων, πολύ κοντά στο ίδιο το πέπλο, προσφέροντας με καθαρά χέρια, σαν θυμίαμα, μια προσευχή στον Κύριο με ευχάριστο άρωμα, όπως εμπνέει και ο Ιωάννης, λέγοντας ότι το θυμίαμα της προσευχής στο μπολ. αγίων (Αποκ. 5:8)». Δημιουργίες του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού και του Αγίου Μεθοδίου επισκόπου και μάρτυρα. Μ., 1996, σελ. 73. Νυμφεύομαι. μια παρατήρηση του G. Bunge: «Από τους αρχαίους χρόνους, η προσευχή και η νηστεία ήταν τόσο στενά συνδεδεμένες που στις Αγίες Γραφές αναφέρονταν συχνά μαζί, γιατί «μια καλή πράξη είναι η προσευχή με τη νηστεία». Η γριά προφήτισσα Άννα «δεν έφυγε από το ναό, υπηρετώντας τον Θεό μέρα και νύχτα με νηστεία και προσευχή». Το ίδιο έκανε και ο Απόστολος Παύλος και η παλαιοχριστιανική κοινότητα. Αυτό το έθιμο ήταν τόσο βαθιά ριζωμένο στην αρχαία χριστιανική παράδοση που ορισμένοι αντιγραφείς πρόσθεσαν άθελά τους τη λέξη «νηστεία» στη λέξη «προσευχή» ακόμα κι εκεί που, κατά πάσα πιθανότητα, δεν υπήρχε, όπως στον Ματθαίο. 17, 21, στο Mk. 9, 29, στην 1 Κορ. 7,5". Ιερομόναχος Γαβριήλ Μπούνγκε. Λιγοστά αγγεία. Η άσκηση της προσωπικής προσευχής σύμφωνα με την Παράδοση των Αγίων Πατέρων. Ρίγα, 1999, σελ. 77. Αυτή η φράση για τη «μοίρα» (ειμαρμένην, ηνπερ και γένεσιν καλουσι) υποδηλώνει ένα μοιρολατρικό δόγμα ευρέως διαδεδομένο στην παγανιστική αρχαιότητα. Επιπλέον, η έννοια της γένεσις, την οποία μεταφράσαμε ως «μοίρα», σήμαινε πρωτίστως μια ορισμένη στιγμή της γέννησης ενός ατόμου, η οποία προκαθορίζει (συχνά λόγω της μιας ή της άλλης διάταξης των αστεριών) ολόκληρη τη μελλοντική ζωή ενός ατόμου. Για παράδειγμα, ο άγιος Επιφάνιος, μιλώντας για τους Στωικούς, σημειώνει: διδάσκουν «ότι υπάρχει μοίρα, ότι η ώρα της γέννησης κυβερνά τα πάντα και από αυτήν όλοι υποφέρουν τα πάντα». Έργα Αγίου Επιφανίου Κύπρου, μέρος Ι. Μ., 1863, σ. 39. Οι χριστιανοί συγγραφείς πολεμούσαν εναντίον αυτού του είδους διδασκαλίας με κάθε δυνατό τρόπο. Συγκεκριμένα, ένας από τους εξέχοντες εκπροσώπους της Αντιοχικής σχολής, ο Διόδωρος από την Ταρσό, έγραψε ένα δοκίμιο κατά της αστρολογίας, με τίτλο «Ενάντια στη μοίρα» (που σώζεται σε σύντομη αφήγηση από τον άγιο Φώτιο Κωνσταντινουπόλεως), όπου διαψεύδει ιδιαίτερα το σύμπλεγμα των ιδεών που συνδέονται με την έννοια του γένεσις. Βλέπε: Φώτιος. Βιβλιοθήκη. Εκδ. παρ. R. Henry. Παρίσι, 1965, σελ. 8–48. The polysemantic concept opinion is again used (see above note 144), which here φαίνεται να έχει μια έννοια κοντά στο νόημα του “τρόπος σκέψης” and, being a “leader” and “judge”, as such occupies an honorable second place after God (δευτεραν την οίκείαν γνώμην ηγεμόνα και κριτήν καθιστησιν αρετής τε και). Νυμφεύομαι. ένας συλλογισμός του Μεγάλου Βασιλείου: «Όποιος έχει μυαλό (ή διάνοια - «σκέψη») είναι επιρρεπής σε αλλαγές, τότε δεν είναι λιγότερο παράξενο να μην τακτοποιηθεί η ζωή του. φιμώνουμε τις εξεγέρσεις των παθών που ξεσηκώνονται μέσα μας και γινόμαστε πνεύμα (την γνώμην) πάνω από οτιδήποτε επιδεικνύεται απ' έξω». Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Βασιλείου του Μεγάλου, Αρχιεπισκόπου Καισαρείας Καππαδοκίας, τόμ. III. Πετρούπολη, 1911, σελ. 354. Κείμενο: ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ Περί ΜΕΓΑΣ. ΜΕΡΟΣ Ε'// ΒΙΒΛΙΟΘΗΚΗ /ΕΛΛΗΝΩΝ ΠΛΤΕΡΩΝ Κ Αϊ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΩΝ ΣΥΓΓΡΑΦΕΩΝ, τ. 2000-2007, 2007, 2007, 2006, 2006, 2007, 2007, 2012, 2008, 2009, 2006, 2007, 2007, 2007, 2007, 2007, 2007, 2007, 2007, 2007, 2006, 2006, 2007, 2006, 2007, 2006, 2006, 2006, 2006, 2006, 2006, 2006, 2008, τ. 55. ΑΘΗΝΑΙ, 1977, σ. 353. Ο Αντίοχος ο Μοναχός λέει για αυτό το βίτσιο: «Το πάθος της απελπισίας οδηγεί τον άνθρωπο στην απιστία και την απελπισία». PG 89, 1520. Ο Απ. Ιωάννης Κλίμακος υποστηρίζει σχετικά με αυτό το θέμα: «Υπάρχει απελπισία που προέρχεται από πολλές αμαρτίες και επιδείνωση της συνείδησης και αφόρητη θλίψη, όταν η ψυχή, λόγω πολλών ελκών, βυθίζεται, και από τη σοβαρότητά τους πνίγεται στα βάθη της ελπίδας, μια άλλη απελπισία και η απελπισία, από εκεί προέρχεται η απελπισία. όταν οι πεσόντες νομίζουν ότι δεν τους άξιζε αυτή η πτώση». Ο Σεβασμιώτατος π. Ιωάννης, ηγούμενος του όρους Σινά, Κλίμακα, σελ. 191. Οπότε, νομίζω, θα ήταν καλύτερο να μεταφραστεί η έκφραση: τί] αυτών ματαιό — αυτό φυσικά υποδηλώνει δεισιδαιμονία για τη μοίρα, τη μοίρα και τις αντίστοιχες αστρολογικές ανοησίες. Είναι ενδιαφέρον ότι ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας αποκαλεί την αστρονομία (η οποία στην αρχαιότητα ήταν άρρηκτα συνδεδεμένη με την αστρολογία) «πολλές φασαρίες». Βλέπε: Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Vlsiliya the Great, part I. M., 1991, p. 9. Η φράση είναι αρκετά δύσκολη στη μετάφραση (την γέννησιν γαρ αύτοΰ γένεσιν ή θεία. Γραφή ώνόμασεν). Δύο λέξεις: γέννησιν και γένεσιν σχεδόν δεν διαφέρουν μεταξύ τους, μόνο που η τελευταία, εκτός από «γέννηση», έχει και πέρασε «καταγωγή, επέλευση, σχηματισμός, δημιουργία, ον, γενεαλογία» κ.λπ. Νυμφεύομαι. ερμηνεία: "Εδώ μιλάμε για πολέμους, αφού ο ίδιος ο Θεός δεν δημιουργεί το κακό και δεν θα δημιουργήσει. Ονομάζει κάποια ανταπόδοση ή εκδίκηση κακή. Και το γεγονός ότι δεν υπάρχει κακό στον Ίδιο είναι σαφές από το γεγονός ότι μερικές φορές η εκδίκηση και η τιμωρία μετατρέπονται σε παρηγοριά." Πλήρης Συλλογή των Έργων του Αγίου 'Ιωάννου Χρυσοστόμου, τόμ. VI, βιβλίο. 1. Μ., 1998, σελ. 263. Τετ. άλλος συλλογισμός του αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας σχετικά με αυτό το θέμα: «Εγώ, λοιπόν, είμαι ο Κύριος ο Θεός, που δημιούργησα το φως, και δημιούργησα το σκοτάδι, δηλαδή τη μέρα και τη νύχτα, ή φως για τους λυτρωμένους, σκοτάδι για τους χαμένους. Χαιρόντουσαν ως απελευθερωμένοι από τα δεσμά, αλλά αυτά ήταν σε αναπόφευκτες κακοτυχίες. Δηλαδή: η ειρήνη είναι για τους λυτρωμένους, αλλά το κακό, δηλαδή, καταστροφικό και προκαλεί κάθε βάσανο, είναι για τους άγριους και άγριους ανθρώπους που επιτέθηκαν στο Ισραήλ. 478. Εδώ μιλάμε για την ειρήνη ως ειρήνη, ηρεμία (ειρήνη). Μια τέτοια κατανόηση των συμφορών, των στερήσεων και των θλίψεων είναι αρκετά συνηθισμένη στην πατερική γραφή. Βλέπε, για παράδειγμα, Απ. Ισαάκ τον Σύριο: «Δόξα σ' Αυτόν που μας σώζει με τα ούλα και τα χείλη μας, και με όλα αυτά Αυτός που μας δίνει την ευκαιρία να κερδίσουμε τη ζωή μας! Γιατί οδηγεί τις ψυχές όσων είναι πολύ αδύναμοι για να αποκτήσουν εκούσια ζωή για τον εαυτό τους μέσω ακούσιων θλίψεων στην αρετή... Ο Θεός είναι κοντά στη θλιμμένη καρδιά σε εκείνους που θρηνούν. σωματική στέρηση και άλλες θλίψεις, τότε η υπομονή σε αυτό μας βοηθάει, όπως ένας γιατρός σε μια σοβαρή ασθένεια αποκαθιστά την υγεία κόβοντας τα άκρα του». Όπως οι άγιοι του πατέρα μας Αββά Ισαάκ Συριανίνα, Λόγια του Ασκητή, σελ. 433. Βλέπε ερμηνεία: "Με το παράδειγμα εκείνων που νόμιζαν ότι είχαν εγκαταλειφθεί από τον Θεό, τους δείχνει ότι ήταν αντικείμενο φροντίδας του Θεού. Γιατί αν ήσασταν ξένοι στη θλίψη, θα αποδεικνυόταν ότι είστε νόθα παιδιά και όχι γιοι. Γιατί ποιος πατέρας νοιάζεται για τη μόρφωση και την αγνότητα των μοιχών γιων; Και αφού η ζωή σας υπόκειται σε απέχθεια και καταπίεση." Μακαριστός Θεοφύλακτος Αρχιεπίσκοπος Βουλγαρίας Ερμηνεία των Επιστολών του Αγίου Αποστόλου Παύλου, σελ. 663. Η λέξη «μονοπάτι» στο κείμενο του Setuagint αλλάζει σε αυτή την περίπτωση στον πληθυντικό (αι όδοι). Αυτή η φράση (ανυπόστατα γαρ ταΰτα καθ'έαυτά μή όντα) απεικονίζει τη γενική πατερική άποψη της φύσης του κακού. Βλέπε, για παράδειγμα, άγιος Γρηγόριος Νύσσης: «Η διαφορά μεταξύ αρετής και κακίας δεν θεωρείται ως διαφορά μεταξύ δύο πραγματικά υπαρκτών φαινομένων· «Όπως το ανύπαρκτο αντιτίθεται στο υπάρχον, και δεν μπορεί να ειπωθεί ότι το ανύπαρκτο διαφέρει από το υπάρχον κατά τον τρόπο του όντος - αντίθετα, λέμε ότι η ανυπαρξία είναι αντίθετη με την ύπαρξη. η ίδια, αλλά μόνο ως νοητή ελλείψει καλύτερης». Γενικά, σύμφωνα με τον Άγιο Νύσσης, «το κακό είναι αποκλειστικά η άρνηση του καλού. μπορεί μόνο να αντιπαρατεθεί στο καλό ως κάτι που δεν υπάρχει». Nesmeloe V. Το δογματικό σύστημα του Αγίου Γρηγορίου του Nisskago. Καζάν, 1887, σελ. 407–408. Το δόγμα των «δύο μονοπατιών» περιγράφεται ξεκάθαρα στις Αγίες Γραφές και εισήλθε στα αρχαιότερα στρώματα της αρχαίας εκκλησιαστικής γραφής («Διδάχη» κ.λπ.). Δείτε: Sidorov A.I. Μάθημα περιπολολογίας. Η εμφάνιση της εκκλησιαστικής γραφής. Μ., 1996, σελ. 57–58, 62, 117. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, η Σεβ. Συνκλητικία δεν αφορά αυτήν την ηθική διδασκαλία («ο δρόμος της αρετής είναι ο δρόμος της κακίας»), αλλά απλώς το γεγονός της γέννησης και του θανάτου. Αναμμένο. “autocracy” (του αυτοεξουσίου); υποτίθεται ότι το δόγμα της μοίρας και γενικά κάθε μοιρολατρίας είναι μια δαιμονική κατασκευή. Οι δαίμονες είναι έκπτωτοι άγγελοι, οι οποίοι, σύμφωνα με τα λόγια του μεγάλου αγίου, «διατηρούν την αξιοπρέπειά τους παραμένοντας στην καλοσύνη, ως έχοντας ελευθερία στην επιλογή, και ποτέ δεν χάνουν την αδιάκοπη προσπάθεια τους για το αληθινό καλό». Η πτώση των πονηρών πνευμάτων «αποδεικνύει το σημείο ότι οι αόρατες δυνάμεις είναι ελεύθερες, τείνουν εξίσου προς την αρετή και την κακία, και επομένως έχουν ανάγκη για τη βοήθεια του Πνεύματος». Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Βασιλείου του Μεγάλου, Αρχιεπισκόπου Κεραρίας Καππαδοκίας, μέρος III. Μ., 1993, σελ. 289–290. Αλλά έχοντας ήδη απομακρυνθεί, οι δαίμονες στερούν από τον εαυτό τους αυτή την ελευθερία επιλογής που είναι εγγενής σε αυτούς, ως λογικά πλάσματα, αφήνοντας τους εαυτούς τους μόνο ένα μονοπάτι - να κάνουν το κακό. Και βυθίζονται σε αυτό το κακό όλο και περισσότερο, θέλοντας μόνο ένα πράγμα - όλο και περισσότερη σκλαβιά στο κακό. Σε αυτό, παρομοιάζονται με αμαρτωλούς αμαρτωλούς, των οποίων όλη η ζωή εδώ είναι, σαν να λέγαμε, μια συνεχής άρνηση της θεόδοτης ελευθερίας. το τέλος αυτού είναι η παραμονή τους στην κόλαση, όπου δεν υπάρχει πλέον καμία επιλογή. Η εικόνα του Κυρίου ως Τιμονιούχου απαντάται αρκετά συχνά στην πατερική γραφή. Δείτε, για παράδειγμα: «Όπως ένα πλοίο χρειάζεται τιμονιέρη για να πλέει καλά, χρειάζεται και μέτριο και ευχάριστο άνεμο: έτσι ο Κύριος είναι πιστός σε όλους σε αυτήν την ψυχή. Ουράνιο Πιλότε, Χριστέ, είναι αδύνατο για κανέναν να ξεπεράσει την κακιά θάλασσα των σκοτεινών δυνάμεων και τα ανερχόμενα κύματα των πικρών πειρασμών». Ο Σεβασμιώτατος Πατήρ Μακάριος ο Αιγύπτιος Πνευματικές Συνομιλίες, σελ. 373. This phrase (φρόνιμος γαρ έν τοις κακοις τυγχάνων ό διάβολος) is an undoubted echo of Gen. 1, 3, where the serpen is named in a similar way (φρονιμώτατος). Μιλάμε για δύο μέρη της παράλογης ψυχής (επιθυμία και θυμός), η σωματική εστία της οποίας είναι το συκώτι και η καρδιά. Πρβλ.: «Το ένα μέρος της παράλογης ψυχής δεν υπακούει στη λογική, αλλά το άλλο υπακούει σε αυτόν· με τη σειρά του, το μέρος που υπακούει στη λογική χωρίζεται σε δύο - το αισθησιακά επιθυμητό (τό έπιθυμητικόν) και το συναισθηματικό (το θυμικόν). οι παρορμήσεις, όπως το συκώτι, το τρυφερό εσωτερικό, είναι το όργανο του τρυφερού πόθου». Νεμέσιος Επίσκοπος Έμεσης. Για την ανθρώπινη φύση, σελ. 111. Ο διάβολος αναγκάζει και ενθαρρύνει αυτές τις φυσικές δυνάμεις της παράλογης ψυχής (φυσικά, με την εσωτερική συναίνεση του ίδιου του ατόμου) να μεταμορφωθούν σε αφύσικες: η επιθυμία γίνεται πόθος και το πάθος θυμός. Μια τέτοια αφύσικη κατάχρηση αυτών των φυσικών δυνάμεων της ψυχής καταστρέφει επίσης τους «σωματικούς φορείς» τους - το συκώτι και την καρδιά. Cp. συλλογισμός sschmch. Ιλαρίων: «Στον θαυμασμό τους για τη γνώση, για την επιστήμη, οι άνθρωποι συχνά ξεχνούν ότι η επιστήμη δεν είναι ακόμη σοφία, ότι μπορεί να οδηγήσει τον άνθρωπο στην αποστασία από τον Θεό και μπορεί να αποδειχθεί ανίσχυρος απέναντι στην πίεση των παθών και του αισθησιασμού... Ανάμεσα στη γνώση και την αρετή βρίσκεται μια μεγάλη άβυσσος αμαρτίας. Ο δρόμος της σοφίας είναι ο δρόμος του άθλου, και αυτός ο άθλος είναι διπλός: ο αγώνας κατά της άγνοιας και ο αγώνας κατά της αμαρτίας, γι' αυτό στον λόγο του Θεού και στους Αγίους Πατέρες η σοφία δεν αξιολογείται τόσο με λογικά κριτήρια, αλλά με ηθικά κριτήρια. Αρχιεπίσκοπος Ιλαρίωνας (Τριάδας). Η Εκκλησία ως ένωση αγάπης. Μ., 1998, σελ. 314. Μια σαφής ηχώ του 1 Κορ. 3, 18. Σύμφωνα με την εξήγηση του αγίου Φεοφάν, «το να είσαι τέτοιος σημαίνει να αναγνωρίζεις τον εαυτό σου ως τέτοιο σύμφωνα με την εξωτερική σοφία, και οι άλλοι να αρχίζουν να τον θεωρούν τέτοιο, γιατί έχει αλλάξει σε όλα. Ο Απόστολος διατάζει να μην υστερεί μόνο στην εξωτερική σοφία, αλλά και να προσκολλάται στη βία του κηρύγματος. Η περιουσία του, περνάει τις νύχτες του στην προσευχή, όποιος προσβάλλει δεν υπερασπίζεται τον εαυτό του, αλλά δεν βρίσκει γούστο σε αυτές, σκέφτεται πάντα κάτι που να το βλέπει ο ίδιος και κανένας άλλος. Δημιουργίες σαν τους αγίους του πατέρα μας Θεοφάνου του Εσωτερικού. Ερμηνείες των Επιστολών του Αποστόλου Παύλου. Πρώτη Επιστολή Προς Κορινθίους, σελ. 149. Βλέπε 1 Κορ. 3, 11–13. Σύμφωνα με την εξήγηση του μακαριστού. Θεοφύλακτος, «Από τη στιγμή που λάβαμε το θεμέλιο της πίστης, ο καθένας μας οικοδομεί πάνω σε αυτό: άλλοι εποικοδομούν καλές πράξεις, που είναι διαφορετικές, άλλοι περισσότερο, άλλοι λιγότερο, για παράδειγμα, η παρθενία είναι σαν το χρυσάφι, ο έντιμος γάμος είναι σαν το ασήμι, η μη πλεονεξία είναι πολύτιμοι λίθοι, η ελεημοσύνη με τον πλούτο είναι θέμα μικρότερης αξίας, άλλος σε διαφορετικό βαθμό». Μακαριστός Θεοφύλακτος Αρχιεπίσκοπος Βουλγαρίας Ερμηνεία των Επιστολών του Αγίου Αποστόλου Παύλου, σελ. 123. Ή: «για όσους αγαπούν τη λογομαχία, τσακώνονται» (φιλόνεικον). Για τέτοια γκρινιάρα ή αγάπη για διαμάχη, ο Σεβ. Μάρκος σημειώνει: «Μην προσπαθείς να επιλύσεις ένα δύσκολο ζήτημα με επιχειρήματα (δια φιλο-νεικίας), αλλά με ό,τι ορίζει ο πνευματικός νόμος, δηλαδή υπομονή, προσευχή και νοερά ελπίδα. Πνευματικά και ηθικά λόγια των σεβαστών πατέρων μας Μάρκου του Ασκητή, Ησαΐα του Ερημίτη, Συμεών του Νέου Θεολόγου, σελ. 10. Κείμενο: Marc le Moine. Traites, t. I.Ed. par G. – M. De Durand // Sources chretiennes, N 445. Paris, 1999, p. 76. Για παρόμοια πρόγνωση, βλέπε άγιος Μεθόδιος: «Ω άθλιοι, αν ήταν καλύτερο να υποτάσσονται οι άνθρωποι στη μοίρα παρά να μην υπόκεινται σε αυτήν, τότε γιατί δεν υπήρχε μοίρα από την αρχή, όταν εμφανίστηκε το ανθρώπινο γένος; Τοξότης, Ιχθύς, Αιγόκερως, Υδροχόος, Περσέας, Κασσιόπια, Κυφαίος, Πήγασος, Ύδρα, Κοράκι, Δισκοπότηρο, Λύρα, Δράκος και άλλοι, που έχοντας μάθει να παρατηρούν... πολλοί έχουν κατανοήσει αυτή τη μαθηματική, ή καλύτερα να πούμε, αντιεπιστημονική (καταθεματική) πρόγνωση;» Δημιουργίες του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού και του Αγίου Μεθοδίου του Επισκόπου και Μάρτυρος, σελ. 105. Η Σεβ. Συνκλητικία κάνει λόγο και για σαθρά πρόγνωσις, δηλαδή όχι μόνο «αδύναμη», αλλά και «σάπια, ερειπωμένη, μοχθηρή, κακή, ανούσια» πρόγνωση που προέρχεται από δαίμονες. Οπότε, νομίζω, καλύτερα να μεταφραστεί αυτή η έκφραση (αύτο–ματισμόν υποβάλλει τή ψυχή). Η λέξη ό αυτοματισμός συνήθως συνδέθηκε κυρίως με τις διδασκαλίες του Επίκουρου περί. την αυθόρμητη και τυχαία προέλευση και ύπαρξη κάθε όντος. Πολεμικές δηλώσεις σχετικά με αυτή τη διδασκαλία μπορούν να βρεθούν σε αρκετούς αγίους πατέρες. Ναι, ο άγιος Θεόφιλος Αντιοχείας σημειώνει: «Μερικοί από τους Στωικούς λένε ότι δεν υπάρχει καθόλου Θεός, ή αν υπάρχει, υποστηρίζουν ότι δεν νοιάζεται για τον εαυτό Του. Και αυτή η ιδέα αποδείχθηκε πλήρως από την τρέλα του Επίκουρου και του Χρυσίππου. Άλλοι λένε ότι όλα γίνονται τυχαία, ότι ο κόσμος δεν δημιουργείται και η φύση είναι αιώνια». Γράμματα αρχαίων χριστιανών απολογητών. Αγία Πετρούπολη, .1999, σελ. 140. Κείμενο: Theo–phili episcopi Antiochensis Libri tres ad Autolycum. Cambridge, 1852, σελ. 42. Τετ. και η ρήση του αγίου Ισίδωρου Πελουσιώτου για τα λάθη που υπήρχαν πριν από την Έλευση του Σωτήρος: «Άλλοι ισχυρίστηκαν τον αυθορμητισμό, άλλοι τη μοίρα και άλλοι ότι όλα τακτοποιούνται τυχαία». Έργα Αγίου Ισιδώρου Πελουσιώτου, μέρος Β'. Μ., 1860, πίν. 442. Νυμφεύομαι. από τον αββά Ευάγριο: «Πρέπει να γνωρίζετε τις διαφορές μεταξύ των δαιμόνων και να παρατηρείτε τους χρόνους [εμφάνισής τους]. Από σκέψεις μαθαίνουμε ποιοι από τους δαίμονες είναι σπάνιοι και πιο οδυνηροί, ποιοι είναι σταθεροί και ελαφρύτεροι, που εισχωρούν αμέσως και κλέβουν το μυαλό, [κάνοντάς τον] να βλασφημήσει, και οι σκέψεις [μας γίνονται γνωστές] όταν η σκέψη τους αρχίζει να γίνεται γνωστή. και προτού εκδιωχτούμε από τη χαρακτηριστική μας κατάσταση, θα μπορούσαμε να πούμε ορισμένες [λέξεις] και να προσδιορίσουμε τον δαίμονα που στέκεται μπροστά μας εκείνη τη στιγμή, γιατί έτσι εμείς οι ίδιοι, με τη βοήθεια του Θεού, θα πετύχουμε εύκολα [στην πνευματική εργασία] και θα καταπλήξουμε τους δαίμονες, προκαλώντας τους απογοητευμένους, να πετάξουν μακριά μας. Επίσης: «Αν κάποιος από τους μοναχούς θέλει να βιώσει τους αγριεμένους δαίμονες και να κατανοήσει την ικανότητα της τέχνης του, ας παρατηρήσει τις σκέψεις του, ας παρατηρήσει την ένταση και την αποδυνάμωσή τους, τα μπερδέματά τους και τους χρόνους τους. Και ας ζητήσει από τον Χριστό τα νοήματα (λόγοι) αυτών [πραγμάτων]. Διότι [οι δαίμονες] είναι πολύ αγανακτισμένοι με εκείνους που αφοσιώνονται στην [πνευματική] εργασία με ηγετικό τρόπο». Έργα του αββά Ευαγρίου, σελ. 104–105. Τετ. Ο συλλογισμός του Rev. Justina (Popovich): «Η ανθρώπινη φύση στη γη, σε κάθε στιγμή, χρειάζεται τον ουρανό περισσότερο από ολόκληρη τη γη και ό,τι είναι πάνω της, γιατί ο άνθρωπος είναι ενενήντα εννέα τοις εκατό από τον ουρανό και μόνο ένα τοις εκατό από τη γη. Επομένως, κάθε στιγμή πρέπει να ανεβαίνουμε στον ουρανό, να σέρνουμε στον ουρανό, να πετάμε στον ουρανό. Το Ιερό Ευαγγέλιο του θαυμαστού Κυρίου Ιησού Χριστού και κάθε αγία ζωή, κάθε άγιος, κάθε Άγιος Σπασώφ μας το διδάσκει μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια. Ως ουράνια πνευματικά παιδιά στη γη, μαθαίνουμε πρώτα να σέρνουμε προς τον ουρανό, μετά να περπατάμε, μετά να τρέχουμε και μετά να πετάμε». Αιδ. Ιουστάν Πόποβιτς. Στο Θεανθρώπινο Μονοπάτι. Αγία Πετρούπολη, 1999, σελ. 197–198. Σύμφωνα με μια από τις ερμηνείες που προτείνει ο Ευθύμιος Ζιγκάμπεν, «από τη δύναμη των δώρων που μεταδίδονται στη γη από τον Θεό, θα ανέλθουν στη δύναμη των θείων χαρισμάτων και ευλογιών που παρέχονται στη Βασιλεία του Θεού». Επεξηγηματικός Ψαλτήρας, σελ. 46. Εν προκειμένω, η Σεβ. Συνκλητικία εκφράζει μια αρκετά κοινή πατερική άποψη για τη διαφορά στη μεταθανάτια μοίρα των δικαίων και των αμαρτωλών. Βλέπε για παράδειγμα: «Εάν οι ψυχές των νεκρών, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, πάνε στον παράδεισο, τότε οι ψυχές των αμαρτωλών αμέσως μετά τον θάνατό τους κατεβαίνουν στην κόλαση (αδας). οι αμαρτίες μας (ημετέρας) τους περιμένουν μνησις άει κακίης)… Αλλά το πιο βαρύ μαρτύριο για τους νεκρούς αμαρτωλούς θα είναι η απόρριψή τους από τον Θεό». Μητροπολίτης Μακάριος (Oksiyuk). Εσχατολογία Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Μ., 1999, σελ. 244–245. Ή «αναγέννηση» (παλιγενεσίαν). Δείτε τη συζήτηση για αυτό το θέμα: «Στο βάπτισμα, η φύση όχι μόνο έλαβε ό,τι ήταν απαραίτητο για την απομάκρυνση της αμαρτίας, αλλά και στολίστηκε με θεϊκά χαρίσματα. Γεννημένος και οικονόμος Του μέσω της κοινωνίας των ιερών μυστηρίων, έγινε το σώμα Του και ενώθηκε μαζί Του, όπως ένα σώμα με κεφάλι». Έργα Αγίου Ισιδώρου Πελουσιώτου, μέρος Β'. Μ., 1860, πίν. 229. Νυμφεύομαι. ερμηνεία του τραγουδιού. 5, 3 στον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης: «Η νύφη άκουσε τέλεια Αυτόν που την πρόσταξε να γίνει αδερφή, γειτόνισσα, περιστέρι και τέλεια, για να κατοικήσει η αλήθεια στην ψυχή της. όταν, επιστρέφοντας από τη ζωή του παραδείσου στη γη, άκουσε: όπως η γη είναι ecu, και στη γη αναχωρήσαμε (Γεν. 3:19), λοιπόν, ο Λόγος άνοιξε την είσοδο στην ψυχή, ανοίγοντας το πέπλο της καρδιάς, δηλαδή τη σάρκα, και μιλώντας για τη σάρκα, εννοώ τον γέροντα, τον οποίο ο θείος Λόγος διατάζει τους πνευματικούς τους να ξεπλένουν. Αφού λοιπόν έβγαλε τον γέροντα και έβγαλε το πέπλο της καρδιάς, η ψυχή άνοιξε την είσοδο στον Λόγο και, όταν εισήλθε, Τον κάνει το ντύσιμό της, σύμφωνα με την ηγεσία του Αποστόλου, που διατάζει όσους έχουν βγάλει το σαρκικό ένδυμα του γέροντα να φορέσουν ένα χιτώνα φτιαγμένο σύμφωνα με τον Θεό προς τιμή και δικαιοσύνη (Εφεσ. 4:24). Και η ομολογία της νύφης ότι δεν θα ξαναφορέσει το αναποδογυρισμένο χιτώνα, σύμφωνα με το νόμο που δόθηκε στους μαθητές, θα αρκεστεί σε ένα χιτώνα, με το οποίο ντύθηκε, αφού ανανεώθηκε με την αναγέννηση, επιβεβαιώνει τον λόγο του Κυρίου, ο οποίος διατάζει όσους στολίστηκαν κάποτε με θεϊκή ενδυμασία να μην φορούν πια το ίδιο χιτώνα, όχι μόνο τα δύο. να είναι ασυμβίβαστα μεταξύ τους, γιατί τι είδους επικοινωνία έχουν τα σκούρα ρούχα με τα ανοιχτόχρωμα και τα άυλα; Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Μια ακριβής έκθεση του Άσματος του Σολομώντα. Μ., .1999, σελ. 332–334. Ίσως μια χαλαρή αναφορά στο 1 Κορ. 14, 15–19. Μια αρκετά κοινή ερμηνεία του Ματθαίου στην πατερική γραφή. 25, 1–12. Βλέπε, για παράδειγμα, στο «Μεγάλο Μήνυμα» του Σεβ. Μακαρίου: «Εξάλλου, όσοι δεν τα έχουν - (οι καρποί των καλών πράξεων, δηλαδή οι καρποί της αγάπης, της ειρήνης, της χαράς κ.λπ. - Α.Σ.) θα αποδειχθούν την Ημέρα της Κρίσεως σαν τις πέντε ανόητες παρθένες2, οι οποίοι δεν φυλάσσουν το λάδι τους (Ματθ. καρδιές, δηλαδή, που δεν τις απέκτησαν και τις εκπλήρωσαν εδώ, με τη βοήθεια του [του Αγίου] Πνεύματος, τις υποδεικνυόμενες αρετές των αρχαίων ασκητών, σελ. 124–125. Αναμμένο. «Τέτοια είναι η ουσία των διαθηκών [μας] (συμφωνίες - συνθηκαι) μαζί Του». Έτσι παραθέτει η Αγία Πετρούπολη αυτό το απόσπασμα από την Καινή Διαθήκη. Syncliticia. Νυμφεύομαι. Από αυτή την άποψη, η παρατήρηση ενός ερμηνευτή: «Ολόκληρο το περιεχόμενο της ζωής (Α' Κορ. 4:16) είναι ο εξωτερικός άνθρωπος, που φθείρεται, και ο εσωτερικός άνθρωπος, που ανανεώνεται από μέρα σε μέρα· μια γήινη καλύβα που καταστρέφεται και μια αιώνια, θαυματουργή, ουράνια κατοικία στην οποία θα μετατραπεί ξανά το σώμα μας που θα ταπεινωθεί από το σώμα μας. Ο ουρανός, που γίνεται από κάθε άποψη το σώμα δόξης του Χριστού, που είναι προσωρινό, και αόρατη δόξα, που είναι αιώνια (Β' Κορ. 4, 16-17· 5, 1 ~ 2· Φιλ. 3:20, το «εγώ» αναγνωρίζει τον εαυτό του ότι βιώνει την επανεμφάνιση της ζωής του. Gumilevsky I. Η διδασκαλία του Αγίου Αποστόλου Παύλου για τον ψυχωμένο και πνευματικό άνθρωπο. Sergiev Posad, 1913, σελ. 117. Ο Ευάγριος συνδέει μια τέτοια δίψα για αλλαγή τόπου με τη δράση του δαίμονα της απελπισίας. Αυτός ο δαίμονας «ενσταλάζει στον μοναχό μίσος για τον τόπο ζωής και τη χειρωνακτική εργασία του, και επίσης ενσταλάζει [τη σκέψη] ότι η αγάπη έχει στερέψει και δεν υπάρχει κανείς [που θα μπορούσε] να τον παρηγορήσει. Και αν κάποιος κάνει έναν μοναχό λυπημένο τέτοιες μέρες, τότε ο δαίμονας [απελπισία] το προσθέτει για να αυξήσει το μίσος. [όλα] που χρειάζεται και όπου μπορεί να εξασκηθεί σε μια τέχνη που είναι λιγότερο δύσκολη, αλλά πιο κερδοφόρα ασκητισμός Και, όπως λένε, καταφεύγει σε κάθε τέχνασμα για να κάνει τον μοναχό να φύγει από το κελί του και να φύγει από την καριέρα του». Έργα του αββά Ευαγρίου, σελ. 98. Αναμμένο. «επιθυμία» (επιθυμία), αλλά το πλαίσιο υποδηλώνει αμαρτωλή επιθυμία, δηλαδή λαγνεία. Στην ασκητική γραφή, αυτού του είδους η λαγνεία συνδέεται με σαρκικές ή παράλογες επιθυμίες. Δείτε σχετικά με αυτό το θέμα: «Αυτοί που αγωνίζονται πρέπει να μισούν όλες τις παράλογες επιθυμίες τόσο πολύ ώστε το μίσος τους να γίνει συνήθεια». Ποπόφ Κ. Μακαριστός Διάδοχος (5ος αι.), Επίσκοπος Φωτικής Αρχαίας Ηπείρου, και τα έργα του, μέρος Ι. Κίεβο, 1903, σελ. 143. Σύμφωνα με την εξήγηση του αγίου Θεοφάνη, τα λόγια αυτά του Αποστόλου δεν αναφέρονται σε δόγματα, αλλά σε «αδιάφορα». Σε σχέση με το τελευταίο, "ας καθορίσει η πεποίθηση και η συνείδησή σου πώς να ενεργείς και πώς να σκέφτεσαι. Απλώς έχε κατά νου τη δόξα του Θεού σε όλα και όχι για να ευχαριστήσεις τον εαυτό σου - ούτε το μυαλό σου, ούτε την καρδιά σου. Και η πολλή σκέψη αφήνεται στη διάθεσή σου: απλά μην παραδέχεσαι τίποτα που θα ήταν άμεσα ή έμμεσα αντίθετο με τα δόγματα. απλώς να ευχαριστεί και να επιτρέπει συναισθήματα και διαθέσεις που δεν μπορούν να γίνουν αποδεκτά ενώπιον του Θεού». Δημιουργίες σαν τους αγίους του πατέρα μας Θεοφάνου του Εσωτερικού. Ερμηνείες των Επιστολών του Αποστόλου Παύλου. Επιστολή προς Ρωμαίους. Μ., 1996, σελ. 866. , Η εικόνα ενός βουνού (ή βουνών) στην αρχαία εκκλησιαστική γραφή συχνά προσωποποιούσε τη μοναστική ζωή (αν και οι μοναχοί στην πραγματικότητα συχνά αποσύρονταν στα βουνά). Δείτε, για παράδειγμα: «Εκείνοι που ζουν σωστά και κατά κάποιο τρόπο διατηρούν την τόλμη (προς τον Θεό), καταλαμβάνουν τις κορυφές απομονωμένων βουνών - έχουν αποσυρθεί από το μέσο μας, ως κοινωνία ξένη προς αυτούς και εχθρική και μη συγγενική». Ἅγιος π. Ἰωάννης, Ἀρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, Συνομιλίες περί τῆς Ἐπιστολῆς τοῦ Ἁγίου Ἀποστόλου Παύλου πρός Ἐφεσίους, μέρος Α ́ Πετρούπολη, 1858, σ. 101. Αυτές οι σκέψεις του αγίου προέρχονται από τη γενική πατερική πεποίθηση ότι «το χώμα των κατορθωμάτων δεν είναι τόσο σάρκα μοναχού όσο η καρδιά και η σκέψη του, και η σφαίρα τους πρέπει να είναι η ψυχή του. Σε αυτή τη βάση, ας λάβει χώρα η διαδικασία της ηθικής αυτοβελτίωσης και όλες οι δυνάμεις της πρέπει να κατευθύνονται εδώ. ο χριστιανός ασκητής, αυτή η συνεχής έλξη προς τα μέσα, το περιεχόμενο της ζωής όταν όλη η προσοχή του ανθρώπου μεταφέρεται στην εσωτερική ψυχική του κατάσταση, την οποία πρέπει να αναδημιουργήσει, και στον Θεό ως πηγή της αληθινής ζωής». Ιερομόναχος Θεόδωρος (Ποζντεγιέφσκι). Ασκητικές απόψεις του αιδεσιμότατου Ιωάννη Κασσιανού του Ρωμαίου (πρεσβύτερου Μασσαλίας). Καζάν, 1902, πίν. 123. Άρα, κατά τη γνώμη μας, μπορούμε να μεταφράσουμε την όχι εντελώς σαφή έκφραση: έξ αιτήσεως. Κλασικό παράδειγμα τέτοιου αιτήματος από τον διάβολο είναι ο πολύπαθος Ιώβ. Σε αυτήν την περίπτωση, ο Απ. Μαξίμ σημειώνει: «Σε τελική ανάλυση, οι ίδιοι οι δαίμονες, χωρίς την άδεια του Θεού, δεν μπορούν να υπηρετήσουν τον διάβολο, τον ιδρυτή του κακού, με οποιονδήποτε τρόπο, και επομένως ο Θεός, όπως γνωρίζει ο Ίδιος, με την κατάλληλη αγάπη Του για την ανθρωπότητα και την καλή Πρόνοια, επιτρέπει στον διάβολο, μέσω των τσιράδων του, να επιφέρει [μας] τις αμαρτίες και τις φανερές τιμωρίες. 1:6-12), όπου περιγράφεται ότι ο διάβολος δεν μπορούσε να πλησιάσει καθόλου τον Ιώβ χωρίς την άδεια του Θεού». Έργα του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή. Βιβλίο II, σελ. 92. Η προσθήκη του «αμαρτωλού» (σ.σ. «αμαρτίας» - της αμαρτίας) στο κείμενο της διδασκαλίας της Αγ. Βλέπε: 2 Κορ. 12, 7. Ο «άγγελος του Σατανά» πιθανότατα σημαίνει το σύνολο των κάθε είδους πειρασμών, συμπεριλαμβανομένων των σωματικών θλίψεων. Νυμφεύομαι. στον Απ. Μάρκο του Ασκητή: «Αν ένας άγγελος του Σατανά επιτρεπόταν να επιτεθεί στον Απόστολο, για να μην γίνει αλαζόνας και να του κάνει βρώμικα κόλπα, πόσο μάλλον σε εμάς, όταν υψωθούμε, ο ίδιος ο Σατανάς επιτρέπεται να μας ποδοπατήσει μέχρι να ταπεινωθούμε». Πνευματικά και ηθικά λόγια των σεβαστών πατέρων μας Μάρκου του Ασκητή, Ησαΐα του Ερημίτη, Συμεών του Νέου Θεολόγου, σελ. 162–163. Αυτό (και το επόμενο) απόσπασμα από το Ψαλτήρι είναι μια αντανάκλαση της πνευματικής πρακτικής του αρχαίου μοναχισμού να έχουν συνεχώς στα χείλη τους επιλεγμένα «ευγενικά λόγια» από την Αγία Γραφή, που χρησιμεύουν ως ισχυρό όπλο στον πνευματικό πόλεμο. Βλέπε: Burton–Christie D. The Word in the Desert, σελ. 200–201. Στο χωρίο αυτό η Rev. Syncliticia προσθέτει τη λέξη «φτωχός» (πένης). Σύμφωνα με την εξήγηση της Αγίας Αθανασίας, «εδώ κηρύσσεται η ευαγγελική ζωή, την οποίαν άρχισαν πρώτοι οι πτωχοί κατά Θεόν, προς τον οποίον λέγεται: μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι (Ματθ. 5,30). Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας. Δημιουργίες, τόμ. IV, σελ. 233. Σύμφωνα με τον Πατέρα Χρυσόστομο, «η σοφία και η δύναμη του Θεού φανερώνονται κυρίως από το γεγονός ότι όχι μόνο τερματίζει τις θλίψεις, αλλά και δίνει μεγάλη γαλήνη κατά τη συνέχισή τους. Αυτό αποδεικνύει τη δύναμη του Θεού και κάνει πιο σοφούς αυτούς που πέφτουν (σε πειρασμό), όταν δίνεται χώρος για να απαλύνει τη θλιμμένη ψυχή και η λύπη δεν τον λυτρώνει. υπνηλία». Και με τον όρο «εξάπλωση» μπορούμε να εννοούμε το εξής: «Όταν η ψυχή, στενοχωρημένη από πειρασμούς, ελευθερωθεί από πάθη και πολλές άλλες ασθένειες, τότε απολαμβάνει ιδιαίτερα την ειρήνη. Πολλοί, εκμεταλλευόμενοι την ευημερία, επιδίδονται στα πιο παράλογα και οδυνηρά πάθη για την ψυχή τους - απληστία, πόθος και πολλά άλλα κακά. Πλήρης συλλογή έργων του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, τόμ. V, βιβλίο. 1. Μ., 1995, σελ. 15. Ο π. Χρυσόστομος μιλάει πάλι για την ίδια «εσωτερική ψαλμωδία»: «Μπορείς να ψάλλεις χωρίς φωνή, όταν η ψυχή μέσα κάνει ήχους, γιατί δεν τραγουδάμε για τους ανθρώπους, αλλά για τον Θεό, που μπορεί να ακούσει τις καρδιές και να διεισδύσει στα ενδότερα βάθη της ψυχής μας». Εκεί, σελ. 154. Πρβλ. Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Βασιλείου του Μεγάλου, μέρος Α', σελ. 291–292. Νυμφεύομαι. Η ιστορία του Σωκράτη για τον εξαίρετο αρχαίο εκκλησιαστικό συγγραφέα και ασκητή Δίδυμο τον Τυφλό, ο οποίος «ακόμα και στα νεαρά του χρόνια υπέφερε από οφθαλμική ασθένεια και, υποφέροντας από τα μάτια του, έχασε την όρασή του, αλλά ο Θεός αντί για αισθητήρια μάτια του έδωσε λογικά, γιατί ό,τι δεν μπορούσε να μάθει με τη βοήθεια των ματιών του, το έμαθε με την ακοή». Ο Δίδυμος έγινε διάσημος δάσκαλος, ερμηνεύοντας επιδέξια την Αγία Γραφή και αυστηρός ασκητής. «Λένε ότι ο Αντώνιος (ο Μέγας. - Α.Σ.) συνάντησε τον Δίδυμο, την εποχή του Βάλενς, όταν καταδιωκόμενος από τους Αρειανούς, ήρθε από την έρημο στην Αλεξάνδρεια. Έχοντας μάθει για τη σοφία αυτού του ανθρώπου, του είπε: «Μη ντρέπεσαι, Ντίντιμ, ότι έχασες την αισθητηριακή σου όραση, γιατί έχασες τα μάτια και τα κουνούπια. μάλλον, να χαίρεσαι που έχεις μάτια με τα οποία βλέπουν οι Άγγελοι, με τα οποία ο Θεός συλλογίζεται και το φως Του γίνεται αντιληπτό». Σωκράτης Σχολαστικός. Εκκλησιαστική ιστορία. Μ., 1996, σελ. 192–193. Τα δεδομένα από τη συλλογιστική του Σεβ. Συνκλητικού ανάγονται στον Άγιο Απόστολο Παύλο (βλ. Β' Κορ. 4:16). Με βάση τη θέση του Αποστόλου για τη διαφορά μεταξύ του «εσωτερικού» και του «εξωτερικού» ανθρώπου, ο Ωριγένης ανέπτυξε το δόγμα των «πνευματικών συναισθημάτων» που αντιστοιχεί στον «εσωτερικό άνθρωπο», που είναι η εικόνα του Θεού, δηλαδή η εικόνα της δεύτερης Υπόστασης της Αγίας Τριάδας. Βλέπε: Fraigneau–Julien V. Les sens spirituelles et la vision de Dieu selon Symeon le Nouveau Theologien. Παρίσι, 1985, σελ. 29–43. Σύμφωνα με τον Ωριγένη, ειδικά οι άγιοι άνθρωποι, συμπεριλαμβανομένων των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης, έχουν τέτοια «εσωτερικά συναισθήματα». Βλέπε, για παράδειγμα: «Υπάρχει ένα συγκεκριμένο είδος Θείου συναισθήματος (αίσθήσεως), όπως το εκφράζει η Γραφή, ένα συναίσθημα στο οποίο συμμετέχουν μόνο οι μακάριοι, όπως λέει σχετικά ο Σολομών: θα βρείτε το αίσθημα (αισθησιν) του Θεού. Αυτή η αίσθηση έχει διαφορετικούς τύπους: όραση (δρασις), που έχει την ικανότητα να στοχάζεται (βλέπειν) πράγματα που καταλαμβάνουν υψηλότερη θέση σε σύγκριση με τις σωματικές οντότητες: σε αυτά περιλαμβάνονται όλα εκείνα στα οποία ανακαλύπτονται χερουβίμ ή σεραφείμ. ακρόαση (ακοή); ικανός να αντιλαμβάνεται ήχους εξωεναέριας προέλευσης. γεύση (γεύσις), προσαρμοσμένη στην υποδοχή του ζωντανού άρτου που κατεβαίνει από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο. η όσφρησις, ικανή να αντιλαμβάνεται όλα αυτά τα πράγματα, με την οποία - όπως το θέτει ο Παύλος - γινόμαστε το άρωμα του Χριστού στον Θεό. άγγιγμα (αφή), που κατείχε ο Ιωάννης, ο οποίος είπε ότι άγγιξε τον Λόγο της ζωής με τα χέρια του. Οι μακάριοι προφήτες αντιλήφθηκαν αυτό το Θείο συναίσθημα (αισθησιν) - και αυτό. γι' αυτούς σήμαινε: να βλέπεις με τον τρόπο του Θεού (θείως), να ακούς με τον τρόπο του Θεού και να τρως με τον ίδιο τρόπο (με τον τρόπο του Θεού). μύριζαν με μια αδιάκριτη αίσθηση, ας πούμε έτσι, ήρθαν σε επαφή με τον Λόγο (του λόγου) μέσω της πίστης σε τέτοιο βαθμό που ο Λόγος ξεχύθηκε πάνω τους και τους έφερε θεραπεία». Εναντίον του Τσέλ-σα, η απολογία του Χριστιανισμού. Έργο του Ωριγένη, δασκάλου της Αλεξάνδρειας. Μετάφραση από τα ελληνικά JI. Πισάρεβα. Μ., 1996, σελ. 76. Τετ. μια ιστορία: «Μια φορά κι έναν καιρό, ο αββάς Μακάριος, περπατώντας από το βουνό στο κελί του, κουβαλούσε κλαδιά. Και τότε ο διάβολος τον συνάντησε στο δρόμο με ένα δρεπάνι. Ο διάβολος ήθελε να σπρώξει τον Μακάριο, αλλά δεν μπορούσε. Και του λέει: Μεγάλη είναι η δύναμή σου, Μακάρε, γιατί δεν είμαι δυνατός εναντίον σου. Δεν κοιμάμαι καθόλου. Υπάρχει ένας τρόπος να με νικήσεις: Τι είναι αυτό ο διάβολος: Και γι' αυτό δεν είμαι δυνατός. Αρχαίο Πατερικόν, που εκτίθεται σε κεφάλαια. Μ., 1899, πίν. 282. Για παρόμοια «μέτρο» ή «αναλογικότητα» στον ασκητισμό κάνει λόγο και ο Στ. Ο Γρηγόριος Νύσσης, σύμφωνα με τον οποίο «ο άνθρωπος ως ον αποτελούμενο από δύο φύσεις - πνευματική και υλική, πρέπει να προσπαθεί να διασφαλίσει ότι η πνευματική, λογικά ελεύθερη ουσία της φύσης του κυριαρχεί πάνω στην αισθητηριακή πλευρά που συνδέεται με αυτήν. Zarin S. Asceticism, p. 13. Όμως, κατά τον άγιο αυτόν πατέρα, τέτοια «μέτρο» δεν είναι προσιτή σε όλους, λόγω της αδυναμίας της φύσης (δια τό της φύσεως ασθενές). Δείτε: Gregoire de Nysse. Traite de la virginite. Εκδ. par M. Aubineau // Sources chretiennes, N 119. Paris, 1966, p. 362. Το αντίθετο αυτής της «μετριοπάθειας» είναι η «αμετρία» (ή άμετρια), που όπως λέει παρακάτω ο Σεβ. Η Syncliticia είναι επίσης επιβλαβής (φθοροποιός). Νυμφεύομαι. Σχετικά με αυτό, μια παρατήρηση από τον Κλήμη Αλεξανδρείας: «Το φαγητό δεν είναι καθήκον της ζωής μας και η ευχαρίστηση δεν είναι ο στόχος του. Τρώμε για να στηρίξουμε τη ζωή μας σε αυτή τη γη, κατά τη διάρκεια της παραμονής μας στην οποία ο Λόγος μας εκπαιδεύει για την αθάνατη ζωή. εξ ου και η ανάγκη για επιλογή τροφίμων και διακρίσεις. Και θα πρέπει να είναι απλό και μη εκλεπτυσμένο, σύμφωνα με την απλότητα και την απαίτηση των παιδιών που μεγαλώνουν. Θα πρέπει να υποστηριχθεί η ζωή τους και όχι η αμετροέπεια στο φαγητό. Η σωματική ζωή καθορίζεται από δύο πράγματα: την υγεία και τη δύναμη, και εξαρτώνται κυρίως από το μέτρο στην τροφή, που διευκολύνει τον οργανισμό να την αφομοιώσει». Κλήμης Αλεξανδρείας. Δάσκαλος, s. 111–112. Δείτε το σκεπτικό της Vladika Barnabas σχετικά με αυτό το θέμα: «Αν ξοδέψεις όλα σου τα όπλα, δηλαδή εξαντλήσεις όλη σου τη δύναμη με τη νηστεία, τότε η ψυχή, με ένα κουρασμένο, εξασθενημένο σώμα, δεν θα μπορεί πλέον να σηκώσει το νου της στον Θεό όπως θα έπρεπε. Ο Onz, «κατ’ ανάγκη, καταλαμβάνεται από την αίσθηση του πόνου και εξασθενεί από την ταλαιπωρία του σώματος». Από την άλλη, αν χάσουμε την ώρα της αποχής, ελπίζοντας στα γηρατειά, θα κάνουμε μεγάλο λάθος. Γιατί αν στα νιάτα μας αρχίσουμε να γλυτώνουμε τους εαυτούς μας και τους απέθαντους, τότε σε μεγάλη ηλικία και ακόμη περισσότερο. Μετά από όλα, τότε κανείς δεν θα αντικαταστήσει την ψυχή μας με μια πιο δυνατή. Αν τώρα είναι αδύναμο και φοβάται τα επιτεύγματα, τότε στο τέλος, στη ζωή, θα απαιτήσει πλήρως από εμάς επιείκεια προς το σώμα μας. Και πράγματι, τότε θα έρθει η ώρα της συλλογής των καρπών και της συγκομιδής, και όχι η ώρα της σποράς. Ο καιρός της αδυναμίας και, επομένως, της χρήσης του κεφαλαίου που συσσωρεύτηκε στη νεότητα, και όχι ο χρόνος για να το φτιάξεις. Το να παραδεχτεί κανείς την αντίθετη σκέψη (ότι μπορεί κανείς να αναβάλει την απόκτηση της αρετής μέχρι τα βαθιά γεράματα) και, ακόμη χειρότερα, να την ακολουθήσει στην πράξη σημαίνει να διαπράττει σκέτη τρέλα. Μόνο ένας χωρίς λογική και χάρη μπορεί να συλλογιστεί και να ενεργήσει με αυτόν τον τρόπο». Επίσκοπος Βαρνάβα (Μπελιάεφ). Σεβασμιώτατη Συνκλητεία, σελ. 37–38. Αναμμένο. “into trade, into usury” (έν έμπορία της νηστείας). Αυτό το ρητό του Κυρίου (γίνεσθε δόκιμοι τραπεζίται) είναι ένα από αυτά που δεν έχουν καταγραφεί στα Ευαγγέλια (τα λεγόμενα «άγραφα») και προϋποθέτει την ικανότητα να διακρίνει κανείς επιδέξια τα πλαστά νομίσματα από τα αληθινά. Οι αρχαίοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς και οι πατέρες της Εκκλησίας αναφέρονται συχνά σε αυτό το ρητό ως έγκυρη απόδειξη της διδασκαλίας του Σωτήρα. Έτσι, ο Κλήμης Αλεξανδρείας λέει: «Η αληθινή διαλεκτική, που συνδέεται με την αληθινή σοφία, εξετάζει φαινόμενα, δοκιμάζει δυνάμεις και ικανότητες, ανεβαίνει στην υπερβατική ουσία των πραγμάτων, τολμά να φτάσει στο υπερβατικό. Και από εδώ υπάρχει αληθινό όφελος για τις ανθρώπινες υποθέσεις, γιατί μας διδάσκει για τι πρέπει να μιλάμε και πώς να ενεργούμε, η Γραφή μας κάλεσε με τη συνήθη σοφία της: Να είστε έμπειροι ανταλλακτήρες, δηλαδή να κρατάτε το καλό ασήμι και να απορρίπτετε το κακό. Πατέρες και διδάσκαλοι της Εκκλησίας του 3ου αιώνα, τόμ. Ι. Μ., 1996, σελ. 115–116. Νυμφεύομαι. επίσης στο St. Κύριλλος Ιεροσολύμων: «Η αλήθεια για την ενότητα του Θεού έχει δοθεί σε σένα, να τα αναγνωρίζεις σαν βότανα, επιστήμονα. Γίνε επιδέξιος έμπορος (έτσι μεταφράζεται εδώ ο λόγος του Σωτήρος. - A.S.), να είσαι καλά, να απαλλαγείς από όλους (Α' Θεσσαλονικείς 5, 21 - 22, απομάκρυνε το κακό, τότε, απομάκρυνε το κακό από εκεί). αυτό." Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. Teachings, σελ. 95. Και πάλι ο ίδιος ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας παραφράζει αυτό το ρητό ως εξής: «Οι άνθρωποι που είναι αφοσιωμένοι στον Θεό είναι ακριβείς και έμπειροι μετατροπείς, καταδικάζουν πάντα το κακό και συνηθίζουν να τιμούν με εξαιρετικό έπαινο αυτό που εξυπηρετεί το καλό». Έργα Αγίου Κυρίλλου Επισκόπου Αλεξανδρείας, βιβλίο. 1. Μ., 2000, σελ. 670. Φυσικά, αυτό σημαίνει την ηγουμένη της μοναστικής κοινότητας, αλλά ίσως και τον πρεσβύτερο. Αυτή η λέξη (άθλα) σημαίνει όχι μόνο μαρτύριο, ταλαιπωρία, αλλά δεν έχει επίσης καμία σημασία για τους «αγώνες», καθώς και για «ανταμοιβές». Ο Ωριγένης εξέφρασε ξεκάθαρα και ξεκάθαρα τη χριστιανική σκέψη για την αληθινή ελευθερία: «Οι γιοι των επίγειων βασιλείων δεν είναι ελεύθεροι (οι υιοι των βασιλέων της γης), γιατί καθένας που διαπράττει αμαρτία γίνεται δούλος της αμαρτίας, αλλά εκείνοι που μένουν στην Αλήθεια του Θεού Λόγου είναι ελεύθεροι». PG 13, 1121. Στην προκειμένη περίπτωση (μη δειν άμεριμναν ποτε) μιλάμε για ανεμελιά με την αρνητική έννοια (πρβλ. παραπάνω σημ. 90). Βλέπε επίσης: "Όποιος είναι ειλικρινής στην αγάπη για τον Θεό και σταθερός στην εμπιστοσύνη της ανταμοιβής από τον Κύριο δεν είναι ικανοποιημένος με ό,τι έχει κάνει, αλλά προσπαθεί πάντα για αύξηση και αγωνίζεται για περισσότερα. Και αν, προφανώς, κάνει κάτι πέρα ​​από τις δυνάμεις του, δεν αφήνει στην άκρη τη φροντίδα, όπως αυτός που έχει εκπληρώσει το μέτρο, αλλά ανησυχεί αδιάκοπα, όπως αυτός που δεν έχει επιτύχει." Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Βασιλείου του Μεγάλου, μέρος V, σελ. 230. Στην περίπτωση αυτή η Σεβ. Συνκλητικία εκφράζει τη γενική ορθόδοξη ιδέα της συνέρειας της χάριτος του Θεού και της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης. Σύμφωνα με τον Επίσκοπο Βαρνάβα, «η εσωτερική αλληλεπίδραση (συνέργεια) μεταξύ χάριτος και ελευθερίας θα παραμείνει για πάντα ένα μυστήριο για εμάς. Εάν μπορούμε να καταλάβουμε οτιδήποτε εδώ, είναι μόνο με την καρδιά και όχι με το νου, γιατί ό,τι είναι κατανοητό δεν μπορεί να συμπιεστεί στο Προκρούστειο κρεβάτι των λογικών τύπων. μυστικιστική εμπειρία». Επίσκοπος Βαρνάβα (Μπελιάεφ). Βασικές αρχές της Τέχνης της Αγιότητας. Εμπειρία παρουσίασης της Ορθόδοξης ασκητικότητας, τόμ. 3. Nizhny Novgorod, 1997, σελ. 282. Εκφράζοντας αυτή την εμπειρία του, ο Rev. Synclitics τονίζει ότι στην υποδεικνυόμενη συνέργεια υπάρχουν ασύγκριτα μεγέθη - ο Δημιουργός και το πλάσμα, ο Πατέρας και τα παιδιά, δηλ. δείχνει ότι η βοήθειά τους δεν είναι καθόλου συμμετρική. Αυτή η ιδέα, στις διάφορες αποχρώσεις της, εκφράζεται επανειλημμένα από τους αγίους πατέρες. Δείτε, για παράδειγμα, τη διδασκαλία του Σεβ. Ο Μακάριος της Αιγύπτου, σύμφωνα με τον οποίο «οι προσπάθειες του ίδιου του Χριστιανού δεν τον κάνουν από μόνες τους καλύτερο. Αυτές οι προσπάθειες προσελκύουν μόνο τη χάρη, η οποία στη συνέχεια παράγει τις πράξεις της στην ανθρώπινη καρδιά». Ταυτόχρονα, η χάρη, παρά τη δυσανάλογη ισχύ της σε σύγκριση με τις αδύναμες ανθρώπινες δυνάμεις, δεν τις καταστέλλει. "Η ανθρώπινη βούληση είναι βασική προϋπόθεση για τη λειτουργία της χάριτος. Εάν δεν υπάρχει θέληση, ο ίδιος ο Θεός δεν κάνει τίποτα, αν και μπορεί σύμφωνα με την ελευθερία Του." Αρχιμανδρίτης Αρσένιος (Zhadanovsky). Ο σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Μ., 1914, πίν. 101.105.. Οπότε, νομίζω, είναι καλύτερο να μεταφράσουμε αυτή τη φράση (λιμαγχονήσαι των θείων λόγων τάς συνερχόμενας), υποδηλώνοντας ότι η εξυπηρέτηση του λόγου του αγίου ήταν ένας από τους πιο τρομερούς κινδύνους για τον κακό. Αυτό το ρήμα (ένακαινίζουσαι) φανερώνει την εσωτερική δυναμική της πνευματικής ζωής, αδιανόητη χωρίς συνεχή ανανέωση και μεταμόρφωση. Πρβλ. Όπως οι άγιοι του πατέρα μας Ιωάννη του Χρυσοστόμου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Εκλεκτά έργα. Ομιλίες για την προς Ρωμαίους επιστολή. Μ., 1994, σελ. 752. Σε αυτήν την περίπτωση, όπως και σε πολλές άλλες, η Σεβ. Συνκλητικία είναι αληθινή μίμηση του Χριστού. Συγκρίνετε, για παράδειγμα, τη ρήση του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού για την Ενσάρκωση του Θεού Λόγου. «Και επειδή ο εχθρός παρασύρει ένα άτομο με την ελπίδα να [λάβει] τη θεϊκή αξιοπρέπεια, Αυτός (ο Κύριος - A.S.) είναι εξοπλισμένος με το ένδυμα από σάρκα ως δόλωμα, και ταυτόχρονα δείχνει την καλοσύνη και τη σοφία, και τη δικαιοσύνη και τη δύναμη του Θεού». Δημιουργίες σαν τους αγίους του πατέρα μας Ιωάννη του Δαμασκηνού. Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης. M. – Rostov-on-Doyu, 1992, σελ. 192. Η έκφραση αυτή (αγγέλων επιστασίας) δηλώνει τη σημασία των αγγέλων στον κτιστό κόσμο, για την οποία ο άγιος Μεθόδιος λέει: «Αυτός ήταν ο σκοπός των αγγέλων, να είναι μαζί με τον Θεό με την πρόνοιά Του για τα πλάσματα που έχει τακτοποιήσει καλά, ώστε ο Θεός να έχει γενική και κύρια φροντίδα για τα πάντα, ο ίδιος να έχει κυριαρχία και εξουσία σε όλα και σε όλα. μέρος οι Άγγελοι που έχουν ανατεθεί σε αυτό θα το φρόντιζαν». Δημιουργίες του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού και του Αγίου Μεθοδίου, επισκόπου και μάρτυρα, σελ. 213–214. Πρβλ. Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας. Δημιουργίες, τόμ. Ι, σελ. 223. Στο τέλος ενός χειρογράφου υπάρχει η ακόλουθη σημείωση: «Κύριε Θεέ των δυνάμεων, με τη μεσιτεία της Παναγίας Μητέρας του Θεού, στην οποία εμπιστεύομαι ακράδαντα / και σε αυτούς τους πατέρες των οποίων τη ζωή έχω συγκεντρώσει, δώσε μου, στον αμαρτωλό, έλεος ενώπιον των κρίσεων [Σου], για τις οποίες ξέρεις. Εδώ τελειώνουν οι ομιλίες της αγίας που παρουσιάζονται παραγγελία."