6 libra për muzikën

Eseja “6 libra për muzikën” është shkruar nga Bl. Aurelius Augustini në 387 në Cassiciac (ndoshta qyteti aktual i Cassago Brianza në Itali). Autori shqyrton çështje komplekse të metrikës, prozodisë, ritmit dhe thotë se muzika dhe poezia e lartësojnë shpirtin njerëzor te Zoti. Mësimet e idesë së të bekuarit Agustin për muzikën në përgjithësi vijnë nga doktrina e lashtë e strukturës numerike të kozmosit: ligjet e numrave janë projektuar mbi ligjet e muzikës. Traktati përmban përkufizimin e famshëm të muzikës: "Musica est scientia bene modulandi" ("Muzika është shkenca e përpjestimit të mirë" ose "Muzika është shkenca e modulimit të mirë"). Në Librin 1 blzh. Agustini shpjegon në detaje çdo pjesë të këtij përkufizimi, duke shtruar bazat e muzikës. Librat 2-5 përmbajnë teorinë themelore të ritmit (kryesisht poetike), e cila u bë pika kulmore e zhvillimit të metrikës antike. Blzh. Agustini ripunon plotësisht mësimet e gramatikës latine dhe lidh rregullat tradicionale të metrikës me modelet numerike. Kjo e bën ritmologjinë e saj unike për epokën antike. Ai përcakton rregullat e metrikës që rrjedhin nga parimet e vendosura në Librin 1 (për shembull, kufizimi i gjatësisë së këmbës në 4 rrokje, nevoja për të lidhur këmbët vetëm të së njëjtës strukturë). Koncepti i një pauze është zhvilluar gjithashtu në detaje. Libri 6 përmban doktrinën e famshme të perceptimit, e cila ndikoi në mendimin estetik perëndimor dhe paraqitet në formën e raporteve të numrave të gradave të ndryshme. Blzh. Agustini shkruan se si nga numrat e ndryshueshëm në gjërat më të ulëta shpirti ngjitet përmes soditjes në numrat e pandryshueshëm që janë në të vërtetën më të pandryshueshme. Në mesjetën e vonë, ky libër shpesh kopjohej veçmas nga 5 librat si vepër e pavarur. *Titulli i veprës në latinisht është De musica libri sex. Shihni gjithashtu: Gjashtë libra rreth muzikës (përkthim jo i plotë) Parathënie. Shën Gjon Gojarti nga fjalimi i gjashtë për Isainë "Nëse doni të shihni një spektakël, atëherë, duke lënë atje satanikën, ejani te ky shpirtëror; nëse doni të dëgjoni lirën, atëherë, duke e lënë këndimin atje dhe duke sforcuar forcën e mendjes suaj, ejani ta dëgjoni këtë, duke zgjuar mendimet tuaja, duke forcuar mendjen tuaj. Shihni se si tinguj të ndryshëm dhe vargje të veçanta nga të gjitha anët konsistojnë vetëm në një tingull të shkëlqyeshëm, shpirtëror që e ngrenë Zotin një tingull të shkëlqyer dhe plotësisht artistik. tinguj të ndryshëm, lëshon një këngë harmonike, lavdërim për Krijuesin, kështu që këto tela tingëllojnë vetë dhe tingëllojnë së bashku me njëra-tjetrën dhe që të zbuloni se si tingëllojnë vetë, goditni vargun e parajsës me mendimin tuaj dhe do të dëgjoni se si ai bën tinguj të mrekullueshëm dhe lavdëron Zotin këtë dhe tha: vullnetin dhe vullnetin e Perëndisë. (Ps. 18:2, shko te teli i ditës dhe i natës dhe do të shohësh se si ato prodhojnë tinguj më të këndshëm se çdo qeste apo harpë, veçanërisht kur dikush që di t'i godasë këto tela). Qielli nuk ka buzë, nuk ka gjuhë, nuk ka qiellzë në gojë, nuk ka dhëmbë, nuk ka buzë; Si nxjerr tinguj? Çfarë thotë dita? Këtu nuk ka organe që prodhojnë tinguj, por kalimi i diellit dhe i hënës, ditën dhe natën, ndryshimin e kohës. Kështu që disa nga njerëzit më të vrazhdë, duke e dëgjuar këtë, të mos dyshojnë ose të hutohen, të dëgjojnë se si vetë profeti përpiqet të shpjegojë atë që u tha. Duke thënë se qiejt do të tregojnë për lavdinë e Perëndisë, dhe ajo ditë përhap fjalën ditës, dhe nata shpall diturinë natës (Ps. 19:3), ai nuk u ndal me kaq, por shtoi: nuk ka dialekte apo gjuhë ku zëri i tyre nuk dëgjohet (v. 4). Kuptimi i fjalëve të tij është si vijon: dita, nata dhe qielli nuk kanë vetëm një zë, por edhe një zë më të kumbuar, më të qartë dhe më të fortë se zëri i njeriut. Si dhe në çfarë mënyre? Dëgjojini vetë fjalët e tij: nuk ka dialekte apo gjuhë ku zëri i tyre nuk dëgjohet. Çfarë është kjo? Miratimi i zërit, lavdërimi i zërit. Zëri im është i kuptueshëm për dikë që flet të njëjtën gjuhë si unë, por jo për dikë që flet një gjuhë tjetër; p.sh.: kur të flas greqisht, atëherë kushdo që e di këtë gjuhë do të më kuptojë; por një skith, një trak, një maur, një indian - jo, sepse ndryshimi në gjuhë nuk lejon që fjalimi im të jetë i kuptueshëm për të. Gjithashtu, kur flet një skith ose një trak, unë nuk mund ta kuptoj atë, dhe një tjetër - gjuhën e një tjetri. Në qiell, ditë e natë, nuk është njësoj, por zëri i tyre është i tillë që është i dëgjueshëm, i kuptueshëm dhe i qartë për çdo gjuhë, çdo dialekt, çdo popull. Prandaj, profeti, duke thënë se dita derdh fjalën në ditë dhe nata shpall dijen natës, shtoi: nuk ka dialekte apo gjuhë ku zëri i tyre nuk dëgjohet. Kuptimi i këtyre fjalëve është si vijon: i tillë është dialekti, i tillë është zëri i ditës, i natës, i qiellit dhe i të gjitha krijesave, që të gjitha gjuhët, të gjithë popujt e kuptojnë zërin e tyre. Nuk ka ndajfolje, thotë ai, d.m.th nuk ka popull, nuk ka gjuhë, ku nuk dëgjohet zëri i qiellit; por një skith, një trak, një maur, një indian, një sauromat dhe çdo dialekt, çdo gjuhë, çdo popull mund ta kuptojë këtë zë. Si dhe në çfarë mënyre? Tani dëgjoni këtë që të dini se si qielli flet në heshtje. Kur e shihni këtë bukuri, madhështi, pozicion, qëndrueshmëri, shkëlqim dhe, pasi keni reflektuar për të gjitha këto në veten tuaj, lavdëroni Krijuesin, lavdëroni Krijuesin, atëherë qielli dha një zë dhe i solli lavdi Zotit përmes gjuhës tuaj. Ky është kuptimi i fjalëve: qiejt do të tregojnë për lavdinë e Perëndisë. Si dhe në çfarë mënyre? Duke pushtuar shikuesin me bukurinë e shkëlqimit të tij, njeriu mund të mrekullohet me Krijuesin. Kur sheh një krijesë të tillë, thua: lavdi Ty o Zot, sa trup të madh krijove dhe vendose në mes! - atëherë qiejt e dhanë këtë lavdi, duke përdorur gjuhën tënde dhe duke ngjallur mrekulli përmes shikimit tënd. Kështu ata në heshtje i japin lavdi Zotit dhe të gjithë e dëgjojnë këtë zë. Meqenëse nuk është e mundur të dihet kjo përmes dëgjimit, por përmes shikimit dhe soditjes, të gjithë kanë të njëjtin vizion, megjithëse gjuha është e ndryshme, atëherë barbarët, skithët, trakët, maurët dhe indianët e dëgjojnë këtë zë, domethënë duke parë një mrekulli të tillë, të mahnitur nga bukuria, shkëlqimi, madhështia dhe gjithçka tjetër, që ata të mendojnë në mënyrë të përsosur, madhështore. E njëjta gjë duhet thënë si për ditën ashtu edhe për natën. Ashtu si qielli, duke ngjallur habi te shikuesi me bukurinë, pozicionin, madhështinë, shkëlqimin, qëndrueshmërinë e kohës, dobinë, veprimtarinë dhe gjithçka tjetër, e disponon atë për të lavdëruar Shpëtimtarin, ashtu janë nata dhe dita. Kur vëreni rendin harmonik të këtyre kohërave, se si dita, pasi ka përmbushur masën e saj, nuk përpiqet ta dëbojë natën nga kufijtë e saj, nuk tregon ndonjë lakmi dhe, megjithëse është më e ndritshme se ajo, nuk përpiqet të pushtojë gjithë kohën, por tërhiqet; në të njëjtën mënyrë, nata, pasi ka përfunduar rrjedhën e saj, i lë vendin ditës, dhe kjo ndodh gjatë kaq shumë viteve, pa asnjë ngatërresë apo ngatërresë, dhe kjo e fundit nuk e dëboi të parën dhe e para nuk i hoqi asgjë kësaj të fundit, megjithëse njëra është më e lehtë, tjetra është më e errët - pastaj përsëri, duke u mrekulluar me rendin harmonik, a nuk do t'i jepni lavdi Zotit? Ashtu si motrat që e duan njëra-tjetrën, duke e ndarë trashëgiminë e babait sipas masës dhe peshës, nuk i marrin asnjë pjesë njëra-tjetrës, po ashtu nata dhe dita, duke e ndarë gjithë kohën mes tyre, ruajnë një barazi të tillë, pa i hequr as edhe njëra-tjetrën, siç e dini nga përvoja juaj. Le ta dëgjojnë këtë lakmuesit dhe ata që privojnë vëllezërit nga trashëgimia e tyre; le të kenë turp për rregullin harmonik të kohërave, harmoninë e natës dhe të ditës dhe le të shërohen nga sëmundja e tyre. Kështu, dita derdh fjalën për ditën dhe nata për natën shpall diturinë, pa nxjerrë zë, por me rendin, harmoninë, barazinë dhe proporcionalitetin e papenguar të saj, më fort se një bori, duke shpallur Krijuesin jo vetëm në një cep të universit, por kudo ku dielli ndriçon tokën. Këta tinguj dëgjohen në të gjithë universin, pasi kudo është qielli, kudo është ditë, kudo është natë; dhe përhapën mësimet e tyre në tokë dhe në det. Prandaj, profeti nuk tha thjesht: qiejt shpallin lavdinë e Perëndisë, por: ata do të tregojnë, d.m.th. ata gjithashtu mësojnë të tjerët, kanë gjininë njerëzore si dishepujt e tyre dhe janë të shtrirë në pamje të qartë, si shkolla më e madhe, në vend të librave dhe letrave, duke u ofruar të thjeshtëve dhe të mençurve dhe të gjithëve që të sodisin bukurinë e një rrëfimi të natyrës së tyre, sikur të ishte në librin e tyre. urtësia dhe fuqia e Zotit. Pra, njerëzit jo vetëm me fjalë, por edhe në heshtje përlëvdojnë Perëndinë nëpërmjet të tjerëve: prandaj Krishti tha: pra, le të shkëlqejë drita juaj para njerëzve, që ata të shohin veprat tuaja të mira dhe të lavdërojnë Atin tuaj në qiej (Mateu 5:16). Ashtu si dikush, duke parë jetën e ndritur të tjetrit, edhe nëse i gjalli është i heshtur, i jep lavdi Zotit, po në të njëjtën mënyrë, duke parë bukurinë e qiellit, madhërojnë Krijuesin. Prandaj profeti tha: qiejt do të tregojnë për lavdinë e Perëndisë dhe kupa qiellore do të tregojë për veprën e duarve të Tij. Dita përhap fjalën për ditën dhe nata për natën shpall diturinë. Kuptimi rreth Krijuesit tuaj. Kapitulli 1. Që parimet e harmonisë janë universale Augustini: Modus (masë) - çfarë lloj këmbe është kjo? Këtu dhe më poshtë janë emrat grekë të elementeve të poezisë - ndalesa, d.m.th. kombinime rrokjesh që formojnë sekuenca të caktuara ritmike. Agustini: Nga sa kohë përbëhet ajo? Me numrin e herë nënkuptojmë numrin e periudhave minimale kohore, të cilat në greqisht quhen "moras". Pra, këtu Mo është një interval, dus është i dyti. Augustini: Bonus (lloj) – cila këmbë? Licenca: Njësoj si modus. Augustini: A do të thotë kjo se modusi është i njëjtë me bonusin? Agustini: Pse atëherë ajo është e njëjtë? Licensius: Sepse është i njëjtë në tingull, megjithëse i ndryshëm në kuptim. Agustini: Pra, a e pranoni se tingulli është i njëjtë kur themi modus dhe bonus? Licensius: Unë shoh që ndryshojnë në tingullin e shkronjave, por gjithçka tjetër është e njëjtë. Agustini: Epo, kur shqiptojmë foljen pone (vënë) dhe ndajfoljen pone (prapa), përveç faktit që kuptimi është i ndryshëm, a nuk ju duket se ka ndryshim në tingull? Licensius: Dallimi është se theksi ( mprehtësia ) është në vende të ndryshme. Agustini: Cili art është i aftë ta njohë këtë? Licencius: Unë zakonisht dëgjoj për këtë nga gramatikanët dhe mësova prej tyre; Megjithatë, nuk e di nëse ajo që u tha ka të bëjë me artin e përmendur apo është nxjerrë nga diku tjetër. Augustini: Ne do ta shohim këtë më vonë, por tani unë ju pyes këtë: nëse godas një daulle ose një varg dy herë, aq shpejt dhe aq shpejt sa kur shqiptojmë modus ose bonus, a do ta kuptoni se kohët tuaja janë të njëjta apo jo? Këtu Shën Agustini na tregon se të njëjtat parime qëndrojnë në themel të poezisë dhe muzikës. Nëse zëvendësoni tingujt dhe rrokjet me goditje, atëherë padyshim që e njëjta gjë vlen edhe për pikturën. Nëse, për shembull, për operacionet ushtarake, atëherë për menaxhimin e ushtrisë. Nëse - për veprimet elementare - atëherë për çdo aktivitet njerëzor, d.m.th. për menaxhim. Nëse zbatohet në mendimet e një personi, ai i referohet shkencës së shkencave - virtytit. Pikërisht në këtë zbulohet thellësia e vërtetë e mësimit të Shën Agustinit në librin e gjashtë. Agustini: Pra, do ta quash këmbën pirrik? Agustini: Nga kush e mësuat emrin e kësaj këmbë nëse jo nga gramatikani? Licensius: Prej tij pikërisht. Agustini: Prandaj, gramatikani do t'i gjykojë të gjitha tingujt e tillë. Apo ndoshta ju vetë mësuat për këto thekse, por vetëm e keni dëgjuar emrin e dhënë atyre nga një gramatikan? Agustini: Dhe ju keni guxuar të transferoni emrin që keni mësuar nga gramatika në një lëndë që, me pranimin tuaj, nuk i përket gramatikës? Licencius: Unë shoh që emri i këmbës nuk është dhënë në bazë të ndonjë gjëje tjetër përveç gjatësisë së kohës; nëse jam i bindur se e njëjta kohëzgjatje ekziston kudo, pse të mos guxoj ta transferoj këtë fjalë në objekte të tjera? Por edhe nëse duhen përdorur fjalë të tjera, edhe nëse kohëzgjatja e tingujve është e njëjtë, kjo nuk do të thotë se ato nuk kanë lidhje me gramatikat; Pse duhet të më interesojnë emrat nëse tema është pa dyshim? Agustini: Dhe unë nuk e dua këtë; megjithatë, duke qenë se shihni se ka një numër të panumërt tingujsh në të cilët mund të vërehen metra të caktuar dhe që, në njohjen tonë të qartë, nuk duhet t'i atribuohen gramatikës, a nuk e kuptoni se ekziston ndonjë disiplinë tjetër që përfshin gjithçka që mund të numërohet dhe të jetë e zgjuar në tinguj të tillë? Licencius: Më duket e mundshme. Agustini: Si mendoni se quhet? Në fund të fundit, supozoj se nuk është e re për ju që njëfarë plotfuqie të kënduarit i atribuohet zakonisht muzave dhe, nëse nuk gabohem, është ajo që quhet muzikë. Licensius: Dhe unë mendoj kështu. Shën Agustini thotë se baza e fjalës – dhe manifestimi më i lartë i tij – poezia – bazohet në të njëjtat parime si muzika. Ne e dimë se të njëjtat parime janë të ngulitura në pikturë, pasi shumë terma të pikturës përshkruhen muzikalisht - shkallë, tempo, ritëm, tingull, ton. Pa dyshim, e njëjta gjë vlen edhe për kaligrafinë. Pra, të gjitha llojet e përsosura të veprimtarisë njerëzore kanë një bazë dhe parime të vetme, prandaj është e natyrshme dhe e padiskutueshme të pohohet se çdo veprimtari e mirë ka këto parime, pra çdo virtyt. Një mëkat ose një gabim është një shkelje e këtyre parimeve. Meqenëse shkelja e urdhërimeve të Zotit quhet mëkat, parimet e përbashkëta të pikturës, poezisë, muzikës dhe kaligrafisë nuk janë gjë tjetër veçse një shprehje estetike e urdhërimeve të Zotit. Ligjet e harmonisë në urtësi dhe arte burojnë nga vullneti i Krijuesit të Urtë - dhe nga qendra e virtyteve, domethënë nga përmbushja e urdhërimeve. Shën Gjon Gojarti shkruan: "Në çdo gjë, në sy, në veshje, në këmbë dhe në ecje, shfaqet ose dëlirësia ose shthurja. Ashtu si piktorët, duke përzier bojëra, vizatojnë imazhet që duan, ashtu pikërisht lëvizjet e pjesëve të trupit nxjerrin në pah vetitë e shpirtit dhe ua paraqesin ato syve. Prandaj tha një njeri i urtë i tij. dhe këmba e këmbës së tij do të shpallë të njëjtën gjë për të” (Sir. 19:27) (Për Isaiah, ΙΙΙ, 8) I bekuari e mori fjalën modus – “masë” – si fjalë fillestare. Kjo nuk është e rastësishme, pasi Zoti krijoi gjithçka me numër dhe masë, sipas shprehjes së Shkrimeve të Shenjta. Dhe nga masa dhe numri ai eksploron themelet e veprimtarisë njerëzore. Në fakt, çdo virtyt është masë dhe numër, dhe tejkalimi i kësaj mase është mëkat i njëjtë si mangësi. Për shembull, tejkalimi i masës në ushqim është mëkat i grykësisë, tejkalimi i masës së acarimit është mëkat i zemërimit, tejkalimi i masës së pikëllimit është trishtim, tejkalimi i masës së shfaqjes së mirësisë është kotësi. Në të njëjtën kohë, mungesa e modestisë çon në rraskapitje vetëvrasëse (ngrysësi), tredhje (kurvëri), frikacakë (zemërim), mungesë mendjeje dhe mungesë shqetësimi për të tjerët (dashuria për para), marrëzi (trishtim) dhe pakujdesi (zhgënjim), turp (kotësi) dhe zhytje të qëllimshme në vese të neveritshme. Masa kryesore e muzikës është koha. Masa fillestare e pikturës, ikebanës, kaligrafisë është hapësira dydimensionale Masa kryesore e poezisë është kuptimi. Masa fillestare e qeverisjes së njerëzve është Krishti - ose më mirë, imazhi i Tij, i cili duhet të shkruhet si në një individ ashtu edhe në shoqëri - përmes veprimeve të të qeverisurve. Një këmbë e përbërë nga disa kohë në muzikë ka një element melodik (banderolë) Në pikturë, këmba është një objekt. Në poezi, këmba është fjala Në kaligrafi, është një element grafik. Në bonseki dhe peizazh, ky është një gur, pemë ose element tjetër. Në artin e luftës, kjo është një ndarje Në artin e menaxhimit, ky është një urdhër. Quhet këmbë për një arsye, por sepse korrespondon me ecjen e njeriut. Veprimtaria shpirtërore e njeriut quhet "Udha" nga Zoti Jezu Krisht. Rruga përshkohet nga lëvizja e alternuar e dy këmbëve. Çdo këmbë ka një këmbë. Në poezi, dy këmbë formojnë një metër, ashtu si dy hapa formojnë një njësi matëse të gjatësisë - një milje ose një metër. Dy parulla në një këngë znamenny përbëjnë një këndim minimal Dy elementë grafikë (kyç dhe fonetik) përbëjnë një hieroglif Të gjitha instrumentet muzikore kanë dy pjesë. Hapësira e kotos dhe guqinit japonez është e ndarë në dy, dy duart e një pianisti, dy duart e një violinisti dhe kitaristi, dy duart e një flautisti. Kjo vjen nga struktura e duarve të njeriut. Kështu, ne shohim se dy duar njerëzore u shfaqën për një arsye, por sepse në to manifestohet parimi i bukurisë dhe harmonisë së Zotit. Nuk është rastësi që urdhërimet janë dhënë nga Zoti në dy pllaka; Nuk është rastësi që çdo lumturi ka dy pjesë: Lum të varfërit në shpirt (pjesa e parë) sepse ata do të ngushëllohen (pjesa e dytë) dhe që të dyja përbëjnë lumturi dhe jo vetëm një. Në të njëjtën mënyrë, në artin e menaxhimit, urdhrat thjeshtojnë aktivitetet e dy grupeve të njerëzve, ndërlidhin vetë njerëzit në grupe, ndërlidhja e të cilave është rezultat i menaxhimit. Kapitulli 2. Çfarë është muzika. Çfarë është modulimi Agustini: Megjithatë, të mos shqetësohemi për emrin; Le të eksplorojmë, nëse është e mundur, me zell thelbin dhe konceptin e kësaj disipline, cilado qoftë ajo. Licencat: Ne eksplorojmë. Në fund të fundit, unë me të vërtetë dua të di se çfarë është në përgjithësi. Augustini: Përcaktoni muzikën, atëherë. Augustini: Por sigurisht që mund ta miratoni përkufizimin tim? Licensius: Do të përpiqem nëse ma jep. Augustini: Muzika është shkenca e modulimit të mirë. (ose mirë për t'u matur) apo jo? Licensius: Ndoshta po, nëse më bëhet e qartë se çfarë është modulimi. Agustini: A nuk e keni dëgjuar kurrë fjalën "moduloj" ose, nëse e keni dëgjuar, është aplikuar vetëm për të kënduar dhe kërcyer? Licensius: Pikërisht. Por meqenëse shoh se "modulate" vjen nga modus (masë), sepse në çdo gjë të bërë mirë duhet të ketë një masë, dhe shumë në këngë dhe vallëzim, megjithëse të jep kënaqësi, mund të jetë shumë e keqe, do të doja të zbuloja plotësisht se çfarë është në fund të fundit modulimi - një fjalë që pothuajse e vetme përmban përkufizimin e një disipline kaq të madhe. Në fund të fundit, ajo që duhet të mësoni këtu nuk është diçka që e di asnjë këngëtar apo aktor. Agustini: Mos u ngatërroni nga ajo që u tha më sipër, se jo vetëm në muzikë, por në çdo gjë duhet ruajtur masa (modus), megjithëse për modulim flitet vetëm në lidhje me muzikën. A nuk e dini se për fjalimin (dictio) flitet në kuptimin e duhur vetëm në raport me folësin? Licensius: Unë e di këtë, por për çfarë është? Agustini: Ja çfarë. Edhe sikur shërbëtori juaj të ishte krejtësisht i paarsimuar dhe i thjeshtë, a nuk do ta pranonit se ai tha diçka kur iu përgjigj pyetjes suaj qoftë edhe me një fjalë? Agustini: Pra, ai është edhe orator? Agustini: Pra, ai nuk mbajti një fjalim kur tha diçka, megjithëse ne e kuptojmë se fjalimi (dictio) vjen nga folja "të shqiptosh" (dicere)? në gjuhën sllave reagimi "reschi" vjen nga "fjala" Licencat: E pranueshme. Por edhe në këtë rast pyes: për çfarë është kjo? Agustini: Që ta kuptoni: modulimi mund t'i referohet vetëm muzikës, megjithëse masa (modus), nga e cila rrjedh fjala "modulation", mund të ekzistojë në gjëra të tjera: ashtu si fjalimi (dictio) në kuptimin e duhur lidhet me oratorët, megjithëse kushdo që flet diçka përdor të folurin, dhe megjithëse fjala dictio vjen nga dicere. Shën Agustini nuk thotë se modulimi vlen vetëm për muzikën dhe nuk vlen për asgjë tjetër. Për më tej, në disa libra, ai shqyrton saktësisht modulimin në të folur duke përdorur shembullin e poezisë. Ai flet për ndryshimin midis aktivitetit njerëzor të moduluar (d.m.th., të varur nga masat dhe numrat e jashtëm) dhe të pamoduluar (d.m.th. të kryer pa leje). Së pari, në një kuptim të përgjithshëm, i bashkëngjitet emri i virtytit, i dyti - koncepti i "mëkatit", domethënë një akt që shtrembëron masën. Pra, nëse një rrotullues shtrembëron dimensionet e një pjese, ata flasin për një "gabim" - të pranueshëm dhe të papranueshëm. Masa - ose "mënyra" - e veprimtarisë njerëzore është Urdhërimi i Zotit. Në art ka si ikonë atë për të cilën flet Shën Agustini. Me fjalë të tjera, i gjithë traktati i Shën Agustinit - duke përdorur shembullin e muzikës dhe poezisë - është një traktat mbi poezinë hyjnore - përmbushja e përsosur e virtyteve, duke e ngritur atë në nivelin e poezisë dhe shkencës së shkencave. Në të njëjtën kohë, ajo tregon thelbin e përgjithshëm të të gjitha arteve. Në artin e kontrollit, modulimi quhet drejtësi. Intervalet dhe notat e muzikantit janë drejtësia e sundimtarit në raport me të dy grupet e njerëzve që janë të bashkuar. Licensius: Tani e kuptoj. Agustini: Prandaj, ajo që thatë më pas, domethënë, se ka shumë gjëra të këqija në të kënduarit dhe vallëzimin, dhe për këtë arsye nëse u lidhni fjalën "modulim", atëherë vetë disiplina pothuajse hyjnore bëhet e keqe - e thatë këtë me shumë kujdes. Pra, le të shqyrtojmë fillimisht se çfarë do të thotë "modulo" dhe më pas çfarë do të thotë "modulo mirë", sepse fjala "mirë" nuk iu shtua më kot përkufizimit. Së fundi, nuk mund të mos i kushtohet vëmendje faktit që fjala "shkencë" (scientia) u fut në përkufizim, sepse falë këtyre tre fjalëve, në mos gabohem, përkufizimi doli të jetë shterues. Koment: Shën Agustini nuk do të thotë me fjalën "shkencë" atë që do të thotë kjo fjalë sot. Ajo që nënkuptohet këtu është përvoja dhe vetëdija që vjen nga pranimi i së vërtetës përmes praktikës. Shkenca në kuptimin e "të mësuarit", dhe jo në kuptimin e shkencës, që i përket kategorisë së fantazmave nga kapitulli i gjashtë. Agustini: Pra, meqenëse ne e kuptojmë se modulimi e ka marrë emrin nga modus (masë), a nuk mendoni se vetëm në lidhje me gjërat që janë në një lloj lëvizjeje, ne mund të shqetësohemi se masa do të tejkalohet apo nuk arrihet? Me fjalë të tjera, nëse asgjë nuk lëviz, a ka frikë se diçka do të ndodhë jashtë proporcionit? Koment: Ne po flasim për një person si një send vazhdimisht në lëvizje, dhe se për këtë arsye tejkalimi dhe mosarritja e masës (d.m.th., vullneti i vetvetes) është në natyrën e tij të rënë, rënia e së cilës ndodhi nga privimi i masës - d.m.th urdhërimet e Zotit. Vetë ndryshueshmëria e natyrës, e marrë në vjeshtë, e shtyn atë të shkatërrojë urdhërimet - d.m.th. masat. Dhe se saktësia e një mase është karakteristikë vetëm për njerëzit e pandryshueshëm - d.m.th. Zotin - dhe ata që kanë arritur paqen e Tij - pra pandryshueshmërinë -. Në Dhiatën e Vjetër, Zoti e dha masën në formën e një kufiri - të mos e tejkalojë masën. Në të Re - në formën e një Urdhërimi për të arritur masën. Apostulli Pal: “Nëse një njeri di të bëjë mirë dhe nuk e bën, është mëkat për të.” Teprimi i masës është më i keq se mosarritja, pasi mosarritja është veti e dobësisë, dhe teprimi është veti e forcës dhe arrogancës. Tejkalimi i masave në menaxhimin e njerëzve është padrejtësi. mungesa e masës është pajtueshmëri. Licenca: Në asnjë mënyrë. Koment: Në asnjë mënyrë nuk do të ndodhë diçka jashtë mase që nuk lëviz. Agustini: Prandaj, modulimi me të drejtë quhet një përvojë (peritia) e caktuar në lëvizje, ose, në çdo rast, një përvojë me të cilën diçka lëviz mirë. Në fund të fundit, nuk mund të thuhet se diçka lëviz mirë nëse nuk respekton masën. Koment: njohja e masës - d.m.th. virtyti - realizohet si në jetën e një personi ashtu edhe në punën e tij vetëm përmes përvojës - duke përmbushur urdhërimet, d.m.th. duke kombinuar veprimet tuaja me masën. Në të njëjtën mënyrë, një artist për t'u bërë me përvojë, vizaton shumë dhe sa më shumë të vizatojë, aq më shumë përvojë fiton. Kështu, me stërvitjen, një mjeshtër i shpatës fiton aftësinë për të kontrolluar lëvizjen e shpatës, pra të godasë në çdo moment me forcën e kërkuar dhe në distancën e kërkuar. Në artin e menaxhimit, drejtësia, pra masa lind nga përvoja e vetë dënimit. I pandëshkuari nuk ka një masë të tillë dhe nuk mund të mësojë artin e menaxhimit të njerëzve. Prandaj, njeriu i mençur nuk kërkon lehtësim nga dënimi, por ndëshkim të mëshirshëm - d.m.th. që Zoti të na lejojë të kuptojmë masën e nevojshme, por të na shpëtojë nga përjetimi i pasojave të tejkalimit të masës në praktikë. Dhe kjo realizohet përmes kërcënimeve për dënim dhe ndalime. Mendja e njeh masën në kërcënime dhe ndalime, por nuk e sprovon me veprim. Licenca: Sigurisht që jo. Por do të jetë e nevojshme të kuptohet nga ana tjetër se çfarë është ky modulim në gjithçka që ndodh mirë. Sigurisht, shoh që asgjë nuk ndodh mirë, përveçse kur lëviz mirë. Virtyti: Përmbushja e urdhërimeve të Zotit edhe nga njeriu i rënë i sjell të rënët në moderim - pra në pronën e pandryshueshmërisë, pra në prehjen e Zotit. Muzika: Lëvizja e mirë ka të bëjë me lëvizjen e saktë të muzikantit në momentin e duhur në kohë, i cili prodhon tingullin si një ikonë të asaj lëvizjeje të përsosur. Masa e vërtetë - lëvizja e virtytshme - në kombinim me lëvizjet e muzikantëve të tjerë riprodhojnë shumë ikona që formojnë ikonostasin - harmoninë e muzikës. Piktura: lëvizja e mirë - furça, lapsa - është e ngjashme me lëvizjet e një muzikanti, por si gjurmë-ikonë nuk lë një tingull, por një imazh në tabelë. Shumë lëvizje të koordinuara të disa artistëve formojnë piktura që kombinohen me njëra-tjetrën - ikonostasi - harmonia e pikturës Poezia: Një lëvizje e mirë është një lëvizje kuptimore. Masa e vërtetë e saj është e vërteta, e cila qëndron në ritmin e fjalëve dhe në përputhjen e fjalëve me veprat. Mospërputhja midis fjalëve dhe veprave - d.m.th., gënjeshtra është si disonancë muzikore. Prandaj, poezia e vërtetë është gjithmonë jo vetëm e bukur dhe melodike, e kompozuar saktë sipas ligjeve të poezisë, por edhe e vërtetë në përmbajtje. Kaligrafia: Një lëvizje e mirë është lëvizja e penelit si zgjatim i dorës. Masa e saj e vërtetë është saktësia e kombinimit të formës së një shenje, tingulli dhe kuptimi. Shumë shenja të koordinuara me njëra-tjetrën formojnë një rrotull kaligrafike - harmoninë e kaligrafisë. Kaligrafia është në përputhje jo vetëm me rrotullat e tjera, por edhe me hapësirën, duke përfaqësuar një lloj llambë kompozicionale që tregon përbërjen e hapësirës, ​​ashtu si drita tregon objektet në errësirë. Ikebana: Një lëvizje e mirë është lëvizja e syve përgjatë kërcellit. Masa e vërtetë e saj është saktësia e kombinimit të formave dhe ngjyrave hapësinore në një ritëm piktorik dhe kaligrafik. Koordinimi i ikebanës është i ngjashëm me koordinimin e kaligrafisë. Bonseki, peizazh: Lëvizja e mirë e shikuesit është një lëvizje e tillë e tij midis gurëve dhe pemëve, saqë ai përjeton gëzim të vazhdueshëm nga ndryshimi i peizazhit. Masa e vërtetë e saj është saktësia e kombinimit të formave dhe madhësive hapësinore në ritmin poetik. Koordinimi i bonsekit - me drejtimet kardinal, ndriçimi, peizazhi. Arti i menaxhimit: Lëvizja e mirë është veprimi konsonant i të gjitha grupeve të kontrollit, pa vonesë apo nxitim. Masa e saj e vërtetë matet me shpërblime të drejta dhe mungesë dënimesh. Është në përputhje me ikonën e Krishtit nga njëra anë - dhe me gjendjen e shpirtit (të virtytshëm, të mbrapshtë) të njerëzve. Augustini: Po sikur e gjithë kjo të ndodhë përmes muzikës, megjithëse termi "modulim" përdoret më gjerësisht, jo pa arsye, për çdo lloj instrumenti? Në fund të fundit, unë mendoj se ju shihni se një gjë është një objekt i përpunuar prej druri, argjendi ose ndonjë substancë tjetër, dhe tjetra është lëvizja e mjeshtrit kur ky objekt përpunohet. Koment: Kështu, çdo mjeshtër - qëndistari, rrobaqepës, marangoz, rrathës - përdor pikërisht këtë parim të vetëm të modulimit në zanatin e tij. Licenca: Jam dakord që ndryshimi është i madh. Agustini: Pra, a duhet vërtet të konkludojmë se mjeshtri përpiqet për lëvizjen për hir të tij, dhe jo për hir të asaj që dëshiron të përpunojë? Agustini: Po. Epo, nëse ai do të fillonte të lëvizte gjymtyrët jo për hir të ndonjë gjëje tjetër, por vetëm për hir të lëvizjes së tyre të bukur dhe të përshtatshme, a nuk do të thoshim se puna e tij e vetme është vallëzimi? Pra, vallëzimi është një zanat i pakuptimtë. Mjeshtri, duke u përpjekur për rezultate, lëviz në mënyrë harmonike. Jo më kot thoshin për murgun Paisius Malin e Shenjtë se ai qëron një portokall aq fort sa do ta shikosh. Licensius: Me sa duket po. Agustini: Kur, a mendoni, a dallohet një gjë nga të tjerët dhe duket se mbizotëron – qoftë kur kërkohet për hir të saj, ose kur kërkohet për hir të diçkaje tjetër? Licencius: Kush do ta mohojë këtë kur të kërkohet për hir të saj? Agustini: Tani përsërisni atë që thamë më lart për modulimin: në fund të fundit, ne supozuam se është një lloj përvoje në lëvizje, dhe pastaj shikoni se ku është më i përshtatshëm një emër i tillë: nëse lëvizja është, si të thuash, e lirë, domethënë ku është një objekt aspirimi në vetvete dhe i pëlqen vetes, apo ku i shërben diçkaje; në fund të fundit, mund të themi se çdo gjë që nuk ekziston për hir të saj, por lidhet me diçka tjetër, shërben Licenca: Ku është objekt ndjekjeje në vetvete. Agustini: Prandaj, është e besueshme që shkenca e modulimit është shkenca e lëvizjes së mirë, ajo në të cilën ajo është një objekt dëshire në vetvete, dhe për këtë arsye në vetvete e pëlqyeshme. Licensius: Sigurisht, kjo është ndoshta e vërtetë. Kjo nuk do të thotë që mjeshtri, duke u përpjekur për një rezultat, në këtë mënyrë devijon nga arti i modulimit. Kjo do të thotë që vetë lëvizjet e mjeshtrit kanë vlerë të pavarur, megjithëse ato çojnë në rezultate. Virtyti: Pra, çdo vepër njerëzore ka lumturi në vetvete nëse bëhet sipas urdhrave të Zotit dhe qëllimi i saj nuk është arritja e një rezultati praktik, por përmbushja e porosisë në vetvete. Prandaj, murgu Anthony i Optinës tha: "Unë do të preferoja të dështoja një detyrë me këshillën e vëllait tim sesa ta kryeja atë me vullnetin tim", dhe Abba Dorotheos tha: "në çdo detyrë, nëntë pjesë janë për të përmbushur urdhërimin e Zotit dhe vetëm një pjesë është për të arritur rezultatin e detyrës". Muzika: Qëllimi i muzikës nuk është ta luajë atë, por ta luajë atë. Procesi i tij është rezultat. Piktura: Një pikturë e përsosur nuk është një pikturë e bukur. Një pikturë është vetëm një gjurmë e ruajtur, e ngrirë e lëvizjeve të artistit, muzikë e kristalizuar. Në fakt, pikturimi i përsosur ndodh vetëm gjatë procesit të tij. Poezia: Ashtu si muzika, edhe poezia nuk ka të bëjë me marrjen e ndonjë objekti, por thelbi i poezisë qëndron në procesin e saj. Në të njëjtën kohë, si piktura, si rezultat i lëvizjes së poezisë, prej saj mbetet një gjurmë e kristalizuar, e ngrirë - një gjurmë poezie. Kaligrafia: Duke qenë mes poezisë, pikturës dhe muzikës, tregon lëvizjen e një kaligrafi dhe kuptimi i saj është pikërisht në këtë lëvizje, dhe kuptimi i saj kur e shikon. Kaligrafia gjithashtu zbulon dhe përcakton lëvizjen në hapësirë, e cila ndriçon kompozicionalisht. Ashtu si një llambë drite që tregon objekte në errësirë, kaligrafia tregon përbërjen e hapësirës. Ikebana: Vetë brishtësia e ikebanës na detyron të pranojmë se qëllimi i saj nuk është në buqetën, por në procesin e krijimit të një buqete. Gjuajtja me hark: Ashtu si ikebana, qëllimi i gjuajtjes me hark nuk është të godasësh objektivin, por të përjetosh hapësirën. Distancat ndaj tij janë si telat e një instrumenti muzikor, tensioni i harkut është si akordimi i një instrumenti muzikor dhe telat e harkut janë si ikona të distancës nga objektivi. Goditja është riprodhimi i një note të saktë të moduluar pasi instrumenti i harkut është tërhequr saktësisht në masën e hapësirës. Peizazhi: Kuptimi i tyre nuk është në peizazhin që rezulton, por në modulimin e vetëdijes dhe përshtypjeve të spektatorëve në peizazh, duke e sjellë shikuesin në shkallën dhe masën e lëvizjes. Arti i menaxhimit: Kuptimi i artit të menaxhimit nuk është në arritjen e disa treguesve, fitimeve, mirëqenies dixhitale, por në ndryshimin e marrëdhënieve midis grupeve të menaxhimit në ngjashmëri me Krishtin. Çdo person dhe i gjithë grupi i menaxhimit të aftë bëhet sa më i ngjashëm me Krishtin. Mirëqenia dhe prosperiteti janë pasojë e domosdoshme e një asimilimi të tillë, por jo qëllimi. Kapitulli 3. Çfarë është “i moduluar mirë” dhe pse ky koncept përfshihet në përkufizimin e muzikës Agustini: Pse shtohet fjala “e mirë”, nëse vetë modulimi nuk mund të ekzistojë veçse nën kushtin e lëvizjes së mirë? Licenca: Nuk e di. Dhe nuk e kuptoj se si më ka shpëtuar. Në fund të fundit, doja të pyesja për këtë gjatë gjithë kohës. Agustini: Në përgjithësi, nuk mund të lindte asnjë mosmarrëveshje për këtë nëse e përkufizonim muzikën thjesht si shkencën e modulimit, duke hedhur poshtë fjalën "e mirë". Licencius: Kush do të pajtohet me këtë nëse dëshironi ta shpjegoni në këtë mënyrë? Augustini: Muzika është shkenca e lëvizjes së mirë. Por "të lëvizësh mirë" vlen për gjithçka që lëviz në përputhje me numrin, duke respektuar vlerat e kohëve dhe intervaleve (në fund të fundit, kjo tashmë jep kënaqësi dhe për këtë arsye quhet, jo pa arsye, modulim); megjithatë, mund të ndodhë që një madhësi dhe korrespondencë e tillë me numrin të kënaqet kur nuk është e nevojshme; për shembull, nëse dikush që këndon në mënyrën më të këndshme ose nëse dikush që kërcen me hijeshi dëshiron të gëzojë, ndërsa në thelb i kërkohet rreptësi, në këtë rast ai nuk e përdor mirë modulimin, edhe nëse ai në vetvete i përgjigjet numrit, pra përdor keq, ose në mënyrë të papajtueshme, lëvizjen që është në vetvete e mirë, që i përgjigjet numrit. Kjo është arsyeja pse një gjë është të modulosh dhe tjetra është të modulosh mirë. Në fund të fundit, duhet të supozojmë se modulimi është i rëndësishëm për çdo këngëtar, përderisa ai nuk gabon në kohëzgjatjen e fjalëve dhe tingujve, ndërsa modulimi i mirë lidhet me disiplinën e lirë të treguar, d.m.th., muzikën. Dhe nëse lëvizja e treguar nuk ju duket e mirë për arsye se është absurde, edhe nëse e njihni si të kompozuar me mjeshtëri në përputhje me numrin, ne do të mbetemi me mendimin tonë dhe ai duhet ndjekur kudo, domethënë: një mosmarrëveshje rreth fjalëve nuk duhet të na shqetësojë nëse vetë tema është mjaft e qartë; në fund nuk duhet të na interesojë nëse e përkufizojmë muzikën si një shkencë për të moduluar apo si një shkencë për të moduluar mirë. Licencius: Unë gjithashtu preferoj të shmang dhe të përbuz grindjet verbale, por më pëlqen dallimi që bëni. Koment: Masa për modulimin nuk është diçka uniforme dhe konstante në të gjitha rrethanat. Virtyti: Disa veprime që në përgjithësi janë mëkate, si vrasja, janë, me vullnetin e Zotit, një virtyt dhe moskryerja e këtyre veprimeve është mëkat. Pra, Finehasi kreu vrasjen e një burri që shkelte kurorën me një grua midianite, por ai meritoi bekimin e përjetshëm të Perëndisë dhe jo dënimin. Muzika: Një muzikant nuk mund të luajë me të njëjtin ritëm dhe ritëm, aq më pak ai i shpikur nga ai vetë. Ai shikon dirigjentin (këngëtarin - te regjenti), i cili vendos fillimin dhe fundin, ritmin, ritmin, heshtjen dhe hyrjen. Modulim i mirë - i vendosur nga përcjellësi. Piktura: Një izograf nuk mund të pikturojë gjithmonë në të njëjtin modulim. Është në përputhje me temën, madhësinë, vendndodhjen e imazhit të ardhshëm dhe forcën e kërkuar të imazhit. Kaligrafia: Kaligrafi nuk mund të shkruajë spontanisht dhe t'i japë shenjave asnjë formë, por duhet të jetë në përputhje me kuptimin e fjalës, vendndodhjen e saj në rrotull dhe ku do të vendoset shenja. Ikebana: Një mjeshtër nuk mund të bëjë “ikebana” në ajër, në boshllëk. Ai duhet të dijë se ku dhe kur do të qëndrojë buqeta, në përputhje me vendin dhe kohën e prodhimit, madje edhe me motin dhe veçanërisht me ata që do të shikojnë buqetën. Bonseki dhe peizazhi: Rregullimi i elementeve të peizazhit nuk është një ndërtim spontan, por varet nga qëllimi, terreni dhe numri i njerëzve që priten brenda peizazhit. Arti i Luftës: Lëvizja e trupave nuk mund të kryhet vetëm sipas mendimeve të udhëheqësit ushtarak, duhet të jetë në harmoni me lëvizjen e armikut, me motin, me lëvizjen e trupave të tjera etj. Arti i menaxhimit: Nuk ka ligje dhe rregulla universale të menaxhimit. Teknika e kontrollit e adoptuar një herë e përgjithmonë është e ngjashme me të njëjtin ritëm për të gjitha veprat muzikore. Ky është modulim i keq. Modulimi i mirë është përshtatja me rrethanat dhe vetitë e njerëzve dhe ndryshimi i kësaj teknike. Virtyti: Edhe pse ka statute dhe përkufizime të asketizmit, ato nuk janë korniza e ngurtë e legalistëve hebrenj dhe duhet të zbatohen në varësi të vendit, kohës dhe gjendjes së njerëzve. Kjo u shpreh nga Zoti në të famshmen "Sabat për hir të njerëzve, dhe jo njerëzit për hir të Shabatit". Kapitulli 4. Pse koncepti i shkencës përfshihet në përkufizimin e muzikës Agustini: Na mbetet të zbulojmë pse fjala "shkencë" është përfshirë në përkufizim. Licensius: Jam dakord, sepse mbaj mend që kështu kërkohet në rregull. Agustini: Më përgjigjeni: zëri i bilbilit ju duket i moduluar mirë në stinën e pranverës? Në fund të fundit, këndimi i tij korrespondon me numrin, dhe është shumë i këndshëm dhe, në mos gabohem, i përgjigjet kohës. Agustini: A do të thotë kjo se bilbili ka përvojë në artin e përmendur? Augustini: E shihni, fjala "shkencë" është absolutisht e nevojshme. Agustini: Më thuaj, pra, unë të pyes: a nuk të duken si ky bilbil të gjithë ata që këndojnë mirë sipas instinktit, domethënë e bëjnë atë në përputhje me numrin dhe këndshëm, megjithëse nuk mund t'i përgjigjen pyetjes për numrat apo intervalet e zërave të lartë dhe të ulët? Licensius: Unë i konsideroj tamam njësoj. Agustini: Po çfarë? Ata që i dëgjojnë me dëshirë pa këtë shkencë nuk duhet të krahasohen me bagëtitë, pasi shohim se elefantët, arinjtë dhe disa lloje të tjera kafshësh preken nga këndimi, dhe zogjtë gëzohen me zërin e tyre (në fund të fundit, pa ndonjë përfitim të jashtëm për veten e tyre, ata nuk do të ishin aq të kotë dhe nuk do të këndonin nëse nuk do të përjetonin epshin)? Licencat: Jam dakord. Por më pas kjo fyerje shtrihet pothuajse në të gjithë racën njerëzore. Augustini: Jo, nuk është ashtu siç mendoni. Në fund të fundit, burrat e mëdhenj, megjithëse nuk dinë muzikë, ose duan të bashkohen me turmën, jo shumë larg bishave - dhe ka një numër të madh të tyre - dhe ata e bëjnë këtë me shumë modesti dhe maturi (megjithatë, këtu nuk është vendi për të diskutuar këtu), ose shijojnë një kënaqësi shumë të moderuar pas shqetësimeve të mëdha, për hir të lehtësimit dhe freskimit të shpirtit. Edhe pse është diçka shumë modeste të shijosh një kënaqësi të tillë herë pas here, të jesh ndonjëherë në fuqinë e saj është e turpshme dhe e turpshme. Por cili është mendimi juaj? A mund të krahasohen me bilbilat ata që i bien fyellit, citarasë dhe instrumenteve të ngjashme? Agustini: Si ndryshojnë ato? Licencius: Fakti është se atje shoh një lloj arti, por këtu vetëm natyrën. Koment: Shën Agustini vë në dukje në këtë pasazh vendimtar se harmonia është e pranishme në botë pavarësisht nga trajnimi i një personi. Bilbili që në lindje duket se është trajnuar nga Zoti në një art që shumë njerëz nuk e kanë. Por vetëm njerëzit mund të kuptojnë fuqinë dhe kuptimin në këtë art - dhe kështu të shohin urtësinë e Krijuesit. Kuptimi i harmonisë, perceptimi racional i muzikës hyjnore të Providencës në krijim përbëhet nga shkenca e vërtetë, e cila bën të mundur shikimin e Zotit të padukshëm përmes shqyrtimit të krijimit të dukshëm. Agustini: Pika juaj është e besueshme. Por ju mendoni se në rastin e parë është e nevojshme të flitet për artin, edhe nëse interpretuesit e kanë bërë këtë vetëm përmes një lloj imitimi. Licencat: Pse jo? Në fund të fundit, unë shoh që në art, imitimi është aq i rëndësishëm sa që pa të të gjithë pothuajse zhduken plotësisht. Në të vërtetë: mësuesit e bëjnë veten model - dhe kjo është ajo që quhet "mësimdhënie". Koment: Dogma e nderimit të ikonave, që tregon korrespondencën e Prototipit (prototipit) dhe Imazhit (llopit) është një ligj universal i universit, dhe para së gjithash, ligji i shkencës, si mësimi i dijes. Mësuesi është Prototipi, nxënësi është ikona e mësuesit, prandaj nuk ka nxënës më të lartë se Mësuesi, pasi ikona nuk mund të jetë më e përsosur se prototipi. Prandaj, ata që refuzojnë ikonat i refuzojnë ato në vetvete, sepse vetëm falë ikonave ata mundën të mësonin të flisnin dhe madje të ecnin. Agustini: Por a nuk mendoni se arti është një lloj arsyeje dhe se ata që praktikojnë artin përdorin arsyen? Apo mendoni ndryshe? Agustini: Pra, kushdo që nuk mund të përdorë arsyen nuk praktikon art? Licensius: Dhe unë jam dakord me këtë. Koment: As piktura, as muzika, as ikebana dhe as ndonjë art tjetër nuk mund të kenë si qëllim përcjelljen e emocioneve apo shprehjen e vetvetes. Qëllimi i tyre është zbulimi i mendjes hyjnore në Providencën e njeriut. E njëjta gjë vlen edhe për virtytin - asnjë vepër në këtë rrugë nuk e arrin qëllimin e saj nëse nuk korrespondon me mendjen e Zotit. E njëjta gjë vlen edhe për menaxhimin e njerëzve - menaxhimi për hir të vetë menaxhimit, d.m.th për hir të gjendjes së mirë të sistemit, nuk është kontroll, madje as i arsyeshëm, sepse anija lundron jo për të lundruar, por për të arritur qëllimin. Qëllimi i të gjitha arteve është i njëjtë - arritja e Zotit. Agustini: A nuk mendoni se kafshët memece, të quajtura edhe irracionale, mund të përdorin arsyen? Agustini. Pra, ose i quani kafshe inteligjente magjistarët, papagajtë dhe korbat, ose jeni kot duke e quajtur art imitimin. Në fund të fundit, ne shohim se këta zogj mund të këndojnë dhe shqiptojnë shumë në mënyrë njerëzore, dhe në të njëjtën kohë ata e bëjnë këtë vetëm me imitim. Apo mendoni ndryshe? Licencius: Si i nxori të gjitha këto dhe deri në çfarë mase kjo që thua ka forcë kundër përgjigjes sime, ende nuk e kuptoj mirë. Agustini: Unë ju pyeta: sipas jush, a e zotërojnë artin citaraistët, flautistët dhe njerëz të ngjashëm, të paktën atë që bëjnë kur luajnë, e arrijnë me imitim? Ju jeni përgjigjur po. Dhe çfarë mendoni, atëherë, do të duket se pothuajse të gjitha artet janë në rrezik të zëvendësohen nga imitimi. Nga kjo mund të konkludojmë se kushdo që arrin diçka përmes imitimit përdor artin, megjithëse ndoshta jo të gjithë ata që përdorin artin e kanë mësuar atë përmes imitimit. Por nëse i gjithë imitimi është art, dhe i gjithë arti është arsye, atëherë i gjithë imitimi është arsye; ndërkaq kafsha irracionale nuk përdor arsyen, prandaj nuk ka art; e megjithatë është në gjendje të imitohet; prandaj, arti nuk është imitim. Koment: Arti laik dhe arti në përgjithësi që nuk e vë Zotin në krye, nuk lidhet vetëm me Të si burim, dhënës dhe mësues, dhe nuk përpiqet të arrijë qëllimin e Tij - nuk mund të quhet jo vetëm art, por në përgjithësi veprimtari e një qenieje racionale dhe është si kafshët. Nuk është rastësi që figurat e arteve pa zot dhe figurat e shkencave pa zot dhe figurat e qeverisë pa zot jetojnë jashtëzakonisht shtazorë. Licencius: Thashë që shumë arte zbresin në imitim, por pa e quajtur vetë imitimin art. Agustini: Pra, sipas jush, ato arte që reduktohen në imitim nuk janë të reduktueshme në arsye? Licensius: Jo, besoj se ata zbresin tek të dyja. Agustini: Unë nuk debatoj, por çfarë e konsideroni ju shkencën - në arsye apo në imitim? Licencius: Dhe unë gjithashtu besoj në të dyja. Agustini: Pra, ju do t'i atribuoni shkencën atyre zogjve që nuk refuzoni t'i imitoni? Licencat: Jo. Në fund të fundit, shkenca përbëhet nga të dyja, prandaj nuk mund të përbëhet vetëm nga imitimi. Agustini: . Por vetëm në mendje, a mendoni, ndoshta? Licensius: Me sa duket, po. Licencius: Prandaj, ju e konsideroni njërin si art, tjetrin si shkencë, pasi shkenca mund të përbëhet vetëm nga arsyeja, ndërsa arti kombinon imitimin me arsyen. Licensius: Nuk e shoh se duhet. Në fund të fundit, thashë që jo të gjitha, por shumë arte zbresin edhe në arsye, edhe në imitim. Agustini: Pra, a do ta quani vërtet shkencë edhe atë që mund të reduktohet në të dyja në të njëjtën kohë, apo do t'i atribuoni asaj vetëm fatin e arsyes? Licencius: Çfarë më pengon ta quaj rastin kur imitimi kombinohet me arsyen shkencë? Agustini: Meqë tani po flasim për harpistin dhe flautistin, pra për objekte që lidhen me muzikën, dua të më thoni: a është e nevojshme t'i atribuohet trupit, pra një lloj nënshtrimi ndaj trupit, që këta njerëz e realizojnë me imitim? Licencius: Unë besoj se imitimi duhet të zbatohet si për shpirtin ashtu edhe për trupin, pavarësisht nga shprehja që keni përdorur siç duhet, domethënë shprehja "nënshtrimi i trupit", sepse trupi mund t'i nënshtrohet vetëm shpirtit. Koment: Shën Agustini përqendrohet në këtë diskutim të çuditshëm për një arsye, dhe ai përsëri lidhet me dogmën e nderimit të ikonave. Imazhi lidhet me prototipin jo në vetvete, por në mendjen e atij që e shikon. Nëse arsyeja mungon, atëherë mungon edhe ikona. Për më tepër, një mendje e munguar mund të shkaktojë dëm në mënyrën e duhur. Pra heretikët, duke pasur mendje të gabuar, duke përdorur Shkrimet e Shenjta - ikona e përsosur e Zotit Fjalë - shkatërruan shpirtrat dhe ishin portat e ferrit. Pikturë: mësimi i pikturës bazohet në imitimin e paarsyeshëm të lëvizjeve të mësuesve, të cilët duke qenë pa kuptim dhe vetëm duke kopjuar mjedisin, bëjnë artistë të pakuptimtë. Arti i qeverisjes: Trajnimi i menaxhmentit është ndërtuar mbi imitimin e krerëve të famshëm të shteteve të së kaluarës. Por në pjesën më të madhe, fama e tyre rezulton të jetë rezultat i kushteve të veçanta ose më mirë i paturpësisë dhe kriminalitetit sesa i mençurisë. Kuptimi i motiveve të veprimeve të tyre në përgjithësi është i pamundur, sepse është pothuajse plotësisht i panjohur mbi bazën e çfarë të dhënave janë marrë vendime të caktuara. Agustini: Unë shoh që me shumë kujdes keni dashur t'i atribuoni imitimin jo vetëm trupit. Por a do ta mohoni se shkenca nuk ka të bëjë fare vetëm me shpirtin? Licensius: Kush do ta mohojë këtë? Pra, kurrsesi nuk do të lejoni që shkenca e tingullit të telit dhe fyellit t'i atribuohet si arsyes ashtu edhe imitimit. Në fund të fundit, ju pranuat se nuk ka imitim pa trup, dhe shkenca, sipas fjalëve tuaja, është e lidhur vetëm me shpirtin. Më duhet ta pranoj, kjo rrjedh nga ajo për të cilën jam dakorduar me ju. Por çfarë atëherë? Në fund të fundit, një flautist do të ketë shkencën në shpirtin e tij. Në fund të fundit, edhe kur ai imiton - dhe kjo, besoj, nuk mund të ndodhë pa trup - ajo që ai përqafon me shpirt nuk shfuqizohet. Agustini: Nuk është shfuqizuar, dhe gjithashtu nuk pretendoj se kushdo që i bie këtyre instrumenteve është i lirë nga shkenca. Por unë argumentoj se jo të gjithë e kanë atë. Në fund të fundit, kjo pyetje e jona synon të kuptojë, nëse është e mundur, se sa saktë është futur koncepti i shkencës në përkufizimin e muzikës që kemi dhënë. Nëse e zotërojnë të gjithë ata që i bien fyellit, lirës dhe çdo interpretuesi tjetër të këtij lloji, atëherë nuk ka asgjë më të poshtër, më të përçmuar se kjo disiplinë. Koment: arti i paarsyeshëm, pasionant ndot dhe poshtëron jo vetëm autorin, por edhe vetë artin, duke e bërë atë një disiplinë të përbuzur. Kështu ndodhi me teatrin. Kështu ndodhi edhe me politikën, e cila në kohët e lashta të të urtëve ishte vendi mbizotërues i virtytit dhe urtësisë, por tani është bërë kryesisht një biznes i pisët, kriminal dhe i përbuzur, saqë fjala “politik” është bërë fjalë e pistë. Megjithatë, shikoni me shumë kujdes që më në fund të bëhet e qartë se me çfarë po luftojmë prej kohësh. Ju, sigurisht, e keni pranuar tashmë se shkenca banon vetëm në një shpirt. Licencius: A e pranova? Agustini: A ia atribuoni ndjesitë e veshëve shpirtit, trupit apo të dyjave? Licencius: Unë mendoj se duhet t'i atribuohet shpirtit. Në fund të fundit, në bazë të faktit që ne ndjejmë diçka që më pas i është besuar kujtesës, nuk duhet të supozojmë se kujtesa është në trup. Augustini: Kjo është ndoshta një pyetje e madhe, e veçantë dhe nuk është vendi për t'u ndalur këtu. Koment: Shën Agustini i referohet mësimit të Shën Makarit të Aleksandrisë se kujtesa e një personi shkatërrohet së bashku me vdekjen e trupit, prandaj shpirti i të ndjerit është në gjendjen e një foshnjeje të porsalindur që nuk mban mend asgjë që ka ndodhur në jetën e tij të mëparshme. Në të njëjtën kohë, ai thotë se ka një përjashtim nga rregulli - shenjtorët dhe veçanërisht dëshmorët, kujtimi i të cilëve është Zoti, prandaj ata kujtojnë gjithçka edhe pas pushimit. Këtu përfshihet edhe biseda në librin e gjashtë për “numrat në kujtesë” që po shkatërrohen vazhdimisht. Mjafton të them se nuk mund ta mohosh ekzistencën e kujtesës tek kafshët. Në fund të fundit, pas një viti, dallëndyshet përsëri vizitojnë foletë e tyre, dhe me të drejtë u tha për dhitë: "Ata vijnë vetë në shtëpi, duke kujtuar gjithçka, dhe i sjellin më të rinjtë". (Virgjili, Gjeorgjikët, III, 316); Dhe për qenin thuhet (“Odisea”, XVII, 291–319) se ai e njohu pronarin e tij, që tashmë ishte harruar nga njerëzit e tij. Mund të jepni, nëse dëshironi, shembuj të panumërt që konfirmojnë atë që kam thënë. Licencius: Dhe unë nuk e mohoj këtë dhe mezi pres të dëgjoj atë që flet në favorin tuaj. Agustini: Çfarë thoni për atë që ia atribuon shkencën vetëm shpirtit dhe ia mohon të gjitha kafshëve irracionale, duke mos e vendosur atë as në ndjesi e as në kujtesë (sepse ndjesia nuk ekziston pa trup, dhe në të njëjtën kohë edhe kafshët kanë ndjesi dhe kujtesë)? A e parashtron ai vetëm në intelekt? Licencius: Dhe në këtë aspekt pres të shoh se çfarë flet në favorin tuaj. Agustini: Por kjo është kjo: kushdo që ndjek ndjesinë dhe i beson kujtesës atë që i pëlqen, duke vënë në lëvizje trupin e tij në përputhje me rrethanat, sjell një farë aftësie imitimi; dhe të gjithë këta njerëz nuk kanë shkencë, megjithëse qartësisht bëjnë shumë në bazë të përvojës dhe stërvitjes së tyre, kur e shprehin vetë objektin me fjalë ose me veprime, megjithatë pa e njohur atë nëpërmjet intelektit. Dhe nëse arsyeja tregon se këta janë pikërisht këta mjeshtër të teatrit, mendoj se nuk do të keni asnjë dyshim pse duhet t'u mohoni atyre shkencën, dhe për rrjedhojë të mos u atribuoni atyre zotërimin e muzikës, që është shkenca e modulimit. Koment: të gjitha artet i përkasin në kuptimin e duhur vetëm atyre që kanë mendjen e vërtetë - të Zotit, d.m.th të krishterëve të pastruar në shpirt dhe në zemër. Arti i qeverisjes u takon ekskluzivisht atyre, pasi një jo i krishterë që qeveris njerëzit nuk i çon ata te Zoti nëpërmjet ngjashmërisë me Krishtin, por i vret ata përmes kafshëve. Licensius: Ma shpjegoni këtë, le të shohim se cili është thelbi i saj. Augustini: Mendoj se lëvizshmërinë më të madhe apo më të vogël të gishtave nuk e lidh me shkencën, por me zakonin? Agustini: Sepse më herët ia atribuonit shkencën vetëm shpirtit dhe ajo që u tha lidhet me trupin, edhe pse shpirti e urdhëron. Koment: me trup kuptojmë kafshën, pjesën e poshtme të ndërgjegjes njerëzore. Licencius: Por duke qenë se shpirti që di këtë ia urdhëron trupit, mendoj se është më tepër e nevojshme ta lidhim atë me shpirtin që di se sa me pjesët trupore që i binden. Agustini: A nuk jeni dakord: mund të ndodhë që një person të jetë superior ndaj një tjetri në shkencë dhe megjithatë ky i dyti, më pak me përvojë në të, të lëvizë gishtat shumë më lehtë dhe më shpejt? Agustini: Nëse lëvizja më e shpejtë dhe më e shkathët duhet të lidhet me shkencën, atëherë një person do të jetë sa më i ditur, aq më shumë do të ketë sukses në një lëvizje të tillë. Augustini: Tani mendo për këtë. Ndoshta ndonjëherë keni vënë re se marangozët dhe mjeshtrit e ngjashëm godasin vazhdimisht me sharrë ose sëpatë pikërisht në vendin ku shpirti synon të drejtojë goditjen, por ne, duke u përpjekur të arrijmë të njëjtën gjë, nuk jemi në gjendje ta bëjmë këtë, për të cilën ata shpesh na tallen. Licensius: Po, është ashtu siç thua ti. Agustini: Por edhe pse ne nuk jemi në gjendje ta bëjmë këtë, a nuk e dimë saktësisht se ku duhet të kishim goditur apo sa duhet të kishim marrë? Licencat: Shpesh nuk e dimë, por shpesh e dimë. Agustini: Supozoni, pra, se dikush di gjithçka që duhet të bëjnë marangozët dhe e di në mënyrë të përsosur, por në fakt është më pak i aftë për këtë; përkundër kësaj, ai është në gjendje të këshillojë me shumë më tepër shkathtësi për ata që punojnë me lehtësinë më të madhe, megjithëse ata vetë nuk janë në gjendje të gjykojnë. A nuk ndodh kështu? Agustini: Rrjedhimisht, jo vetëm shpejtësia dhe lehtësia e lëvizjes, por edhe vetë masa e lëvizjes në gjymtyrë duhet t'i atribuohet zakonit dhe jo shkencës. Sepse përndryshe ai që përdor duart më mirë do të ishte edhe më me përvojë në shkencë; Nëse e zbatojmë këtë për flautat dhe citarat, atëherë atë që bëhet me gishta dhe me pjesë, pasi është e vështirë për ne, do ta pranonim si të arritur më tepër falë shkencës sesa falë zakonit dhe imitimit dhe reflektimit të zellshëm. Koment: Shkenca e trupit (zakonit) është e ndryshme nga shkenca e mendjes (të kuptuarit përmes përvojës) Licencat: Nuk kam asgjë për të kundërshtuar; në fund të fundit, jam mësuar të dëgjoj se mjekët, njerëzit më të ditur, kur presin ose fashojnë anëtarët e çdo lloji, të kryera me dorë dhe hekur, shpesh janë inferiorë ndaj njerëzve më pak me përvojë në shkencë; ky lloj trajtimi quhet kirurgji, dhe vetë fjala tregon mjaft qartë ekzistencën në duart e një aftësie të caktuar pune të shërimit. Ecni përpara, pasi të keni zgjidhur këtë pyetje. Koment: Shën Agustini flet për dallimin mes arsyes në kuptimin e artit dhe praktikës. Kjo është e njëjta gjë që thotë St. Andrei Kritsky "Konsideroni veprën e Leas si një punë të frytshme dhe kuptueshmërinë e Rakelës si një punë të mundimshme." Inteligjenca vjen nga praktika intensive, por praktika pa drejtimin e inteligjencës është e pakuptimtë. Drejtimi i mendjes është i pamundur në zbrazëti - por vetëm nga Drita e Zotit. Drejtimi i mendjes drejt Dritës së Zotit quhet Udha në Ungjill, Krishti thotë se Udha është Ai dhe lëvizja përgjatë kësaj rruge quhet imitim i Krishtit. Kapitulli 5. Ndjenja e muzikës; A është i pranishëm nga natyra? Agustini: Mbetet, mendoj, të gjejmë, nëse është e mundur për ne, arte që japin kënaqësi përmes duarve dhe që nuk ndjekin tërësisht shkencën, por ndjesinë dhe kujtesën, duke zotëruar praktikën e duhur. Megjithatë, ndoshta do të më thoni se është e mundur që shkenca të ekzistojë pa praktikë dhe se atëherë shpesh është më e madhe se ajo e atyre njerëzve që dallohen nga aftësitë praktike, por që këta njerëz nuk mund ta arrinin një aftësi të tillë pa ndonjë shkencë. Licenca: Le të merremi me punë. Është e qartë se çfarë nevojitet. Augustini: E keni dëgjuar ndonjëherë me vëmendje të veçantë këtë lloj aktori? Licensius: Ndoshta edhe më shumë se sa doja. Agustini: Pse mendon se një turmë e paarsimuar shpesh tund një flautist që interpreton gjëra të parëndësishme dhe, përkundrazi, duartroket një të kënduar mirë, dhe sa më këndshëm të këndojë, aq më shumë preken dhe më thellë? A duhet të supozojmë se kjo ndodh mes njerëzve të thjeshtë falë artit muzikor? Agustini: Falë çfarë? Licencius: Mendoj se kjo ndodh falë natyrës, e cila i ka dhënë të gjithëve një ndjenjë dëgjimi, përmes së cilës ata e gjykojnë këtë. Koment: Shën Agustini thotë se natyra njerëzore (natyra) ka si pjesë përbërëse vizionin dhe njohjen e mendjes së Krijuesit të ngulitur në krijim. Falë kësaj, çdo person, më i paarsimuari dhe më i padituri, është në gjendje të dallojë muzikën e keqe nga muzika e bukur. Augustini: Ke te drejte. Por tani shikoni nëse vetë flautisti është i pajisur me këtë ndjenjë. Nëse po, atëherë gjykimi i tij është i aftë të lëvizë gishtat kur merr flautin; dhe atë që ka tingëlluar me mjaft sukses, siç donte ai, ai mund ta vërejë dhe të ngulitë në kujtesë, duke stërvitur gishtat përmes përsëritjes që të bjerë në vendet e duhura pa hezitim dhe pa gabime - nuk ka dallim nëse ai merr nga një tjetër atë që kryen, apo e shpik vetë, i udhëhequr dhe miratuar nga natyra në fjalë. Pra, meqenëse kujtesa pason ndjesinë, dhe gjymtyrët pasojnë kujtesën, duke u stërvitur dhe përgatitur nga praktika, ai performon kur të dojë, aq më mirë dhe më e këndshme, aq më shumë zbulon në gjithçka që, siç dihet nga diskutimi i mëparshëm, kemi të përbashkët me kafshët, përkatësisht: dëshirën për të imituar, ndjesinë dhe kujtesën. A keni ndonjë gjë për të argumentuar kundër kësaj? Licenca: Jo, asgjë. Dhe unë jam i paduruar të zbuloj se çfarë është kjo disiplinë, njohuria e së cilës është padyshim e mbrojtur shumë hollë nga shpirtrat më të ashpër. Koment: Frymëzimi dhe impulset shpirtërore, të cilat natyrat artistike i hyjnizojnë, nëse nuk e kanë burimin e të kuptuarit dhe të vizionit të mendjes së Zotit, janë instinkte shtazarake dhe sa më të forta të jenë, aq më shumë e brejnë njeriun. Kjo është arsyeja pse natyrat më të frymëzuara dhe artistike vuajnë nga veset shtazarake të kurvërisë dhe dehjes. Kapitulli 6. Këngëtarët e teatrit nuk njohin muzikë Augustini: Është thënë pak dhe nuk e konsideroj të mundur të kalojmë në një shpjegim të kësaj disipline derisa të zbulojmë se aktorët janë të aftë të sjellin kënaqësi në veshët e njerëzve të thjeshtë pa këtë shkencë dhe se aktorët nuk janë aspak në gjendje të studiojnë dhe të njohin muzikë. Koment: Kjo vlen edhe për menaxhimin e njerëzve. Politikanët, duke mos pasur asnjë ide për mendjen e Zotit dhe shkencën e qeverisjes, mund të zbatojnë një rregull që është i pëlqyeshëm për njerëzit, por për shkak të kësaj ata nuk mund të fillojnë as të studiojnë dhe të njohin shkencën e qeverisjes. Licensius: Do të ishte e mahnitshme nëse do ta bënit. Augustini: Jo, është e lehtë, por duhet të jesh edhe më i kujdesshëm. Licencius: Me sa jam në dijeni, vëmendja ime që nga fillimi i kësaj bisede nuk ka qenë kurrë kaq intensive sa tani, por duhet të pranoj që më keni paralajmëruar shumë më tepër. Augustini: Faleminderit, megjithëse ju ndihmoni më shumë veten. Pra, ju lutem përgjigjuni: a ju duket se ai e di se çfarë është një solidus ari, një person i tillë që, duke dashur ta shesë me një çmim të drejtë, do ta vlerësojë atë me dhjetë monedha të vogla? Licensius: Kush do ta thotë këtë? Agustini: Më përgjigjeni tani, çfarë duhet vlerësuar më shumë: çfarë kupton kuptimi ynë, apo çfarë na jepet gjykimi i rastësishëm i njerëzve të papërvojë? Licencius: Nuk ka dyshim se e para është pakrahasueshme më e lartë se çdo gjë tjetër, e cila as që mund të njihet si diçka që na takon. Agustini: Pra, pra, nuk do ta mohoni që e gjithë shkenca është e përfshirë në të kuptuarit. Licencius: Kush mund ta mohojë atë? Agustini: Rrjedhimisht, edhe muzika është aty. Licensius: Unë shoh se kjo rrjedh nga përkufizimi i saj. Agustini: Tani më thuaj: duartrokitjet e turmës dhe gjithë këto çmime teatrale nuk të duken si diçka që është në fuqinë e fatit dhe varet nga gjykimi i njerëzve të papërvojë? Licencius: Unë besoj se asgjë nuk është më e ndryshueshme dhe më e varur nga rastësia, nga fuqia e turmës dhe miratimi i saj. Agustini: Pra, aktorët, nëse do të dinin muzikë, do t'i shisnin interpretimet e tyre për një çmim të tillë? Koment: Ky arsyetim vlen edhe më fort për pikturën dhe politikën. Megjithatë, këtu është e nevojshme të bëhet dallimi ndërmjet shitjes së artit për qëllim pasurimi dhe artit si mjet jetese. Vetë apostujt, duke marrë rrogë për predikimin e Ungjillit - artin e arteve - nuk e shitën atë, sepse ata e bënë këtë sipas urdhrit të Krishtit - "ai që punon është i denjë për ushqim". Licensius: Ky përfundim më shqetëson shumë, megjithëse mund të kundërshtoj diçka. Në fund të fundit, shitësi solid për të cilin po flisnim nuk mund të krahasohet me një aktor. Në fakt: një aktor, pasi ka marrë duartrokitje ose një lloj shpërblimi monetar, nuk e humb shkencën përmes së cilës i jepte kënaqësi popullit, vetëm nëse e ka; përkundrazi, i pasuruar me para dhe i gëzuar nga lëvdatat e njerëzve, kthehet në shtëpi me shkencë, njëlloj si më parë, i shëndoshë e mirë. Prandaj, ai do të ishte budalla nëse do t'i linte pas dore këto përfitime; pasi t'i refuzonte ato, do të ishte bërë shumë më i neveritshëm dhe më i varfër, por duke i pranuar ato, ai nuk bëhet më pak i ditur për këtë. Agustini: Shikoni, ne kemi arritur të paktën në këtë aspekt atë që kemi dashur. Në fund të fundit, jam i sigurt se ju e konsideroni shumë më të rëndësishme pse bëjmë diçka, dhe jo për atë që bëjmë. Agustini: Prandaj ai që interpreton apo mëson të performojë vetëm për të marrë lëvdata nga populli apo nga ndonjë person në përgjithësi, a nuk e vlerëson këtë lëvdatë më të lartë se performanca? Licensius: Nuk mund ta mohoj. Koment: Prandaj, një politikan që udhëhiqet nga miratimi dhe mosmiratimi i njerëzve nuk di asgjë për artin e qeverisjes. Agustini: Po mirë, dhe kush gjykon diçka keq, të duket se e di? Licenca: Aspak, përveç nëse është një lloj libertine. Agustini: Prandaj, ai që e konsideron më të keqen si më të mirën, padyshim që nuk ka njohuri për të. Agustini: Pra, nëse më bindni apo më tregoni se çdo aktor nuk i shfaq aftësitë e tij nëse i ka vetëm për të kënaqur popullin, për hir të fitimit dhe famës, atëherë do të pajtohem që çdo aktor mund të zotërojë shkencën e muzikës duke mbetur aktor. Por nëse, siç ka shumë mundësi, nuk ka aktor që nuk beson dhe nuk e vendos paranë apo famën si synim të profesionit të tij, do të jetë e nevojshme të pranohet ose që aktorët nuk dinë muzikë, ose se duhet të kërkosh famën ose ndonjë përfitim tjetër të rastësishëm nga të tjerët më shumë se sa duhet të kërkosh mirëkuptim te vetja. Licencius: E shoh që meqë jam dakord me atë që u tha më parë, tani duhet të pajtohem me këtë. Sepse më duket se është e pamundur të gjesh në skenë një person që do ta donte artin e tij për hir të tij dhe jo për hir të përfitimeve të jashtme; në fund të fundit, vështirë se do të gjesh diçka të tillë në stadium. Megjithatë, edhe nëse një person i tillë ekziston ose mund të gjendet, muzikantët nuk duhet të përçmohen mbi këtë bazë, por duhet respektuar aktorët si përjashtim. Kjo është arsyeja pse tani, ju lutem, më shpjegoni thelbin e një disipline kaq domethënëse, e cila nuk mund të përbuzet më në sytë e mi. Kapitulli 7. E gjatë dhe e shkurtër në lëvizje. Augustini: Më lejoni të shpjegoj. Jo, ju do të shpjegoni. Në të vërtetë, unë nuk bëj gjë tjetër veçse t'ju pyes dhe zbuloj. Ju po pyesni për të gjitha këto - sido që të jetë - dhe çfarë po kërkoni tani, pa e ditur, po kërkoni për të kuptuar. Kur përgjigjeni, shpjegoni veten. Pra, unë ju pyes, a mundet dikush të vrapojë gjatë dhe shpejt në të njëjtën kohë? Augustini: Po ngadalë dhe shpejt? Agustini: Pra, disa gjëra janë të gjata, e të tjera janë të ngadalta. Agustini: Tani unë pyes: çfarë mendoni se është e kundërta e gjatësisë gjeografike, ashtu si ngadalësia është e kundërta e shpejtësisë? Licensius: Nuk mund të gjej fjalën e duhur. Unë nuk shoh ndonjë të kundërt me gjatësinë gjeografike, përveç shkurtësisë. Ashtu si ajo që quhet "e gjatë" është e kundërta e "jo gjatë", kështu që nëse nuk duam të themi "shpejt", ne përkundrazi themi "ngadalë", që nuk do të thotë asgjë tjetër. Agustini: Vërtet ajo që thatë. Kur flasim kështu, asgjë e vërtetë nuk do të humbasë. Në të vërtetë, nëse ka një fjalë që nuk mund ta gjeni, atëherë unë ose nuk e di fare për të, ose nuk më vjen në mendje tani. Koment: në latinisht, "shkurtimisht" - breve është e kundërta e një "gjatësie" tjetër - longe, siç do ta shohim më vonë. Për çfarë arsye do të ecim përpara në rendin në të cilin u emërua kjo palë e kundërta - e gjatë dhe e shkurtër, e ngadaltë dhe e shpejtë. Dhe në fillim do të studiojmë për gjatësinë dhe shkurtësinë, nëse dëshironi. Koment: Dallimi i rëndësishëm midis këtyre dy koncepteve kohore, të cilat janë karakteristikë e lëvizjes dhe masë e lëvizjes, është kritike në çdo art. Agustini: A nuk është e qartë për ju se ajo që quhet "e gjatë" (diu) do të thotë se ndodh gjatë një periudhe kohore (longum), dhe ajo që quhet "jo e gjatë" do të thotë se ndodh për një kohë të shkurtër (breve)? Agustini: Prandaj, një lëvizje që zgjat dy orë, për shembull, nuk ka kohë të dyfishtë se ajo që zgjat një orë? Licensius: Kush do ta dyshojë këtë? Agustini: Për rrjedhojë, kur themi “e gjatë” dhe “shkurtër”, kjo në një farë mënyre merr një dimension numerik, kështu që një lëvizje lidhet me një tjetër si dy me një. Domethënë, një lëvizje duket se ka një numër të dyfishtë, ndërsa një tjetër lidhet me një lëvizje tjetër pasi tre është me dy, domethënë ka tre pjesë të kohës, ndërsa të tjerat kanë dy. Mund të realizohet edhe nga numra të tjerë, në mënyrë që të mos ketë hapësirë ​​të pafundme dhe të pacaktuar, por çdo gjë të ketë një numër të caktuar brenda tyre për lëvizje. Ose ata kanë të njëjtin numër - për shembull, një dhe një, dy dhe dy, tre dhe tre, katër dhe katër. Ose jo e njëjta gjë - për shembull, një dhe dy, dy dhe tre, tre dhe katër. Ose një dhe tre, dy dhe gjashtë. Dhe çdo lëvizje mund të përqafojë një lëvizje tjetër përmes një dimensioni - një dimension në raport me vetveten. Licenca: Shpjegoni më qartë. Agustini: Në atë rast, le të kthehemi në ato orë - kur flitej për një dhe dy orë - dhe le të shtrihemi në gjithçka që është thënë për to, siç mendojmë se është thënë mjaft. Sepse ju me siguri nuk mund të mohoni që një lëvizje mund të kryhet në një orë dhe një tjetër në dy. Agustini: Çfarë? A nuk njeh diçka tjetër në dy, dhe një tjetër në tre? Augustini: Dhe disa në tre, dhe të tjerët në katër orë? Dhe anasjelltas - disa për një, dhe disa për tre? Ose disa për dy, dhe të tjerët për gjashtë. A nuk është e qartë? Agustini: Pse, pra, nuk do të ishte edhe kjo e qartë? E kisha fjalën për këtë kur thashë se dy lëvizje mund të kenë një numër të caktuar në to, ose një deri në dy, ose dy në tre, tre me katër, një deri në tre, dy deri në gjashtë, dhe nëse doni të rendisni ndonjë tjetër. Duke e ditur këtë, ju keni mundësinë të ndiqni të tjerët. Ose shtatë deri në dhjetë, ose pesë deri në tetë, dhe çfarëdo qofshin ato, në dy lëvizje duke matur pjesët e njëra-tjetrës, në mënyrë që të mund të thuhet për to "aq e sa më shumë", ose do të ishin të barabartë në numër, ose njëra është më e madhe dhe tjetra është më e vogël. Licensius: Tani e kuptoj dhe mund të pajtohem me këtë. Koment: Thelbi i artit është harmonia. Harmonia është renditja, kompozimi sipas karakteristikave ose vetive të caktuara. Baza e rendit është numrat. Zbatimi i rendit në masë jep numrat si elementë të harmonisë. Në varësi të masës dhe në cilat veçori zbatohet urdhri, ndodh ky apo ai art. Virtyti: masa është paqja e Zotit, kufijtë e natyrës, rregulli zbatohet në masë sipas vetive të zbatimit të Urdhërimeve. Pikturë: masa është hapësira, rendi zbatohet në hapësirë ​​nga vetia e ngjyrës, numrat formohen nga pika dhe vija me ngjyra. Muzika: masa është koha, rendi zbatohet në kohë sipas vetive të tingullit, numrat formohen nga notat. Poezia: Masa është koha, rendi zbatohet në kohë sipas vetive të tingujve të artikuluar - shkronjat, numrat formohen nga rrokjet. Kaligrafia: Masa është hapësira, renditja zbatohet në hapësirë ​​sipas vetive të ngjyrës. Numrat formohen nga tiparet. Ikebana: Masa është hapësira tredimensionale, në hapësirë ​​zbatohet rendi sipas vetive të trupave të ngurtë. Numrat formohen nga ngjyrat. Bonseki dhe peizazhi: Masa është hapësira tredimensionale, në hapësirë ​​zbatohet rendi sipas vetive të trupave të ngurtë. Numrat formohen nga gurët dhe objektet e peizazhit. Menaxhimi i njerëzve: masa është njeriu, si ikona e Krishtit. Rendi për njeriun - ikona e Krishtit - zbatohet sipas Shkallës së Shën Gjonit Klimacus, numrat formohen nga virtytet dhe pasionet. Kapitulli 9. Lëvizja racionale (e kuptueshme, e arsyeshme, e arsyeshme) dhe iracionale (e pakuptueshme, e paarsyeshme) Agustini: Besoj se e kuptoni se çdo madhësi dhe masë preferohet me të drejtë ndaj pamatshmërisë dhe pasigurisë. Licensius: Kjo është më e dukshme. Agustini: Rrjedhimisht, dy lëvizjet, të cilat, siç u tha, kanë në vetvete një dimension të caktuar numerik, preferohen nga ato që nuk i kanë. Licencius: Dhe kjo është e qartë, siç është sa vijon: ato që kanë në vetvete një masë të caktuar, dhe gjithashtu madhësia e të cilave konsiston në numër, janë të lidhura me njëra-tjetrën. Ata që u mungon kjo nuk mund të bashkohen në asnjë mënyrë nga arsyeja. Arti i menaxhimit: Në këtë mënyrë, grupet e një numri të rënë dakord komunikojnë me njëri-tjetrin në mënyrë më të besueshme. Agustini: Në atë rast, le t'i quajmë, nëse dëshironi, racionale ato që janë në përpjesëtim me njëra-tjetrën dhe ato që u mungon ky dimension irracionale. Agustini: Atëherë kushtojini vëmendje, a nuk ju duket se ka një marrëveshje më të madhe në ato lëvizje racionale që janë të barabarta me njëra-tjetrën sesa në ato që janë të pabarabarta? Licensius: Pse nuk prezantohet? Agustini: Tjetra - e pabarabartë. A nuk janë ato të tjera për të cilat mund të themi se sa herë pjesa e më e madhe prej tyre është e barabartë ose më e madhe se më e vogla? Si dy dhe katër. Apo gjashtë apo tetë? Dhe ato për të cilat nuk mund të thuhet e njëjta gjë, si në numra të tillë: tre dhe dhjetë. Apo katër dhe njëmbëdhjetë? Në të vërtetë, në dy numrat e sipërpërmendur do të dalloni në bifurkacionin e pjesëve barazinë e më të madhes dhe të vogël, dhe më tej, në ata të mëpasshëm që përmenda, më i vogli ndryshon nga më i madhi katër herë. Por në këto të tjerat, që janë tre me dhjetë ose katër me njëmbëdhjetë, nuk shohim asnjë korrespodencë që kanë pjesët e tyre me njëra-tjetrën, për të cilën mund të themi "përkojnë", por asgjë si ajo që është në të mëparshmet? Në të vërtetë, asnjë pjesë e më të voglit nuk është e barabartë me asnjë pjesë të më të madhes, as më e madhja nuk e kalon më të voglin me ndonjë numër herë, në mënyrë që të shprehet kjo me një masë. Dhe vërtet, numri dhjetë nuk mund të ndahet në tre pjesë, as njëmbëdhjetë në katër pjesë, do të thoshte dikush. Kur ju them të mendoni se cila është pjesa e tyre, e kam fjalën për ato të qarta (pra të tëra), pa asnjë shtesë, ato që janë gjysma, e treta, e katërta, e pesta, e gjashta e kështu me radhë. Dhe jo për tre e një qindarkë dhe gjithë atë lloj saktësie. Agustini: Pra, nga këto lëvizje të pabarabarta racionale, meqenëse kam treguar dy lloje të tyre me shembuj numrash, cilën do të preferoni sipas arsyetimit tuaj? A nuk janë ato në të cilat mund të ndodhë një ndarje e tillë e shumëfishtë dhe jo ato në të cilat nuk mundet? Licencius: Sipas arsyetimit, më duket e drejtë të preferoj ato në të cilat mund të thuhet, siç tregohet, sa herë më e madhja është, ose e barabartë me ose superiore me ato në të cilat nuk është kështu. Agustini: E saktë. Por a nuk doni që t'u japim edhe emra, që kur t'i përmendim të ketë rendin e nevojshëm dhe të flasim më lirshëm? Licensius: Sigurisht që dua. Agustini: Le t'i quajmë atëherë të numërueshme (connumeratos), ato për të cilat i kemi parapëlqyer jo numerike (dinumeratos), për hir të të cilave të parat nuk numërohen në të vetmen mënyrë, por edhe maten dhe numërohen - cili prej tyre është më i madh, më i vogël apo i barabartë - jo vetëm nga pjesërisht, por edhe nga vetvetja. Dhe këto të fundit llogariten në mënyrë unike në vetvete, sepse barazia apo epërsia e tyre matet dhe llogaritet vetëm nga një pjesë e tyre, por jo në vetvete. Sepse është e pamundur të thuhet se sa herë më e vogla e ka më të madhen, ose sa më e madhja e tejkalon më të vogëln, sa herë përfshin edhe më të madhin edhe më të voglin. Licensius: Unë e pranoj këtë emër dhe me aq sa mundem do ta mbaj mend. Pikturë, ikebana, dizajn peizazhi bonseki: Kjo ndarje është jashtëzakonisht e rëndësishme për të kuptuar përbërjen. Muzika, poezia: Masat numerike janë baza e strukturës ritmike të masës dhe madhësisë poetike. Arti i menaxhimit, arti i luftës: Pikërisht për këtë arsye, çdo njësi mbart brenda vetes një numër të plotë njësive më të vogla. Lëvizjet jo numerike korrespondojnë me një ndarje të ndërthurur të grupeve, kur një grup mund t'i përkasë disa supergrupeve. Kapitulli 10. Lëvizja e komplikuar dhe sekuetuese Augustini: Le të shohim tani se çfarë ndarjesh të atyre të numëruar mund të ketë. Dhe në fakt, mendoj se është e qartë. Sepse ekziston një lloj numrash në të cilët më i vogli mat më të madhin me një numër, domethënë, një numër i tij përmban më të madhin, siç kemi thënë tashmë për dy dhe katër, sepse shohim se janë dy në katër dy herë, por që kanë një trefish, nëse jo katër, atëherë vendosim gjashtë me dy. Nëse është katër herë, atëherë tetë. Pesëfish - nëse dhjetë. Ekziston një gjini tjetër, në të cilën pjesa me të cilën më e madhja tejkalon më pak mat të dyja. Kjo do të thotë, një numër i caktuar i këtyre pjesëve kanë edhe më të madh edhe më të vogël, gjë që është rasti në numrat që kemi shqyrtuar - gjashtë dhe tetë. Vërtet. Pjesa që e kalon më të voglin është dy, e cila, siç e shihni, është katërfish në numrin oktal, dhe tre herë në numrin gjashtëfish, pse lëvizin edhe këta nga të cilët ndodh lëvizja dhe numrat përmes të cilëve ndriçohet ajo që duam të dallojmë në lëvizje, do t'i shënojmë dhe caktojmë me emër. Në të vërtetë, ndryshimi i tyre do të shfaqet menjëherë, nëse nuk gabohem. Në funksion të kësaj, nëse tashmë ju duket, ato ku duke shumëzuar më të voglin fitohet më e madhja, le të quhen të përbëra, të njëjta - sekuetuese, kuptimi i të cilave tashmë është avancuar nga emri. Në fakt, një e gjysmë (seque) quhet kur një pjesë e tillë është më e vogël se e madhja, në masën që e tejkalon atë. Në të vërtetë, nëse tre janë me dy, atëherë një e treta e pjesës së saj tejkalon më të madhin se më të voglin; nëse katër është me tre, atëherë një e katërta; nëse pesë është me katër, atëherë një e pesta, e kështu me radhë. Në të njëjtin kuptim, gjashtë është me katër, dhe tetë është me gjashtë, dhe dhjetë është te tetë, dhe nga ku mund të zbatohet dhe eksplorohet ky kuptim në sekuencat e numrave të mëdhenj. Nuk është e lehtë për mua t'i jap një emër kësaj origjine, përveç nëse ka shumë të ngjarë se-sque (Augustini i bekuar shpjegon më tej konceptin latin të papërkthyeshëm, i cili prandaj është braktisur), sikur "se-absque", domethënë "pa vetveten", si për shembull, pesë deri në katër, pa një të pestën e pjesës së tij, më i madhi do të bëhet më i vogël. Unë do të pyes për këto artikuj - çfarë mendoni? Licencius: Për mua kjo ndjenjë e matjeve dhe numrave duket të jetë më e vërteta. Dhe titujt që i keni vënë në to më duken të përshtatshëm si kujtues të gjërave që kemi kuptuar. Dhe origjina e këtij emri, të cilin sapo e theksuat, nuk është absurde, edhe nëse sigurisht nuk do të ishte ai që pasoi që vendosi këtë emër. Kapitulli 11. Lëvizja dhe numri nuk përparojnë në pafundësi, por mbahen në një formë të caktuar Agustini: Unë e miratoj dhe e pranoj idenë tuaj. Por a nuk ju duket se të gjitha këto lëvizje racionale, domethënë që në vetvete kanë njëfarë dimensioni numrash, mund të përhapen përmes numrave në pafundësi, nëse në një farë mënyre nuk mbahen prapa dhe nuk u jepet njëfarë imazhi dhe forma? Në të vërtetë, siç fola në fillim për më të barabartët - një me një, dy me dy, tre me tre, katër me katër, e kështu me radhë, nëse ndjekim, cili do të jetë fundi nëse vetë numrat nuk kanë fund? Dhe në të vërtetë, numrat karakterizohen nga një fuqi e tillë që gjithçka që mund të shprehet është e fundme, ndërsa gjithçka që nuk mund të shprehet është e pafundme. Dhe e njëjta gjë që u ndodh të barabartëve, kushtojini vëmendje, u ndodh edhe të pabarabartëve, ose të përbërë, ose të sekuestruar, ose të numëruar ose të panumërueshëm. Sepse nëse mblidhni një me dy dhe dëshironi të qëndroni në këtë shumëzim, duke folur për një me tre, një me katër, një me pesë, e kështu me radhë, nuk do të ketë fund. Ose thjesht duke u dyfishuar, si një me dy, dy me katër, katër me tetë, tetë me gjashtëmbëdhjetë, e kështu me radhë, dhe as ato nuk kanë fund. Pra, vetëm trefishimi dhe vetëm katërfishimi, dhe çfarëdo prej tyre që dëshironi të përjetoni, nxitoni në pafundësi. E njëjta gjë vlen edhe për një e gjysmë: në të vërtetë, dy me tre, tre me katër, katër me pesë, siç thamë: do të shihni që asgjë nuk ndërhyn në pjesën tjetër të sekuencës, ajo nuk përplaset me asnjë fund. Apo dëshironi të vazhdoni në të njëjtën mënyrë, si dy deri në tre, katër deri në gjashtë, tetë me dhjetë, dhjetë deri në pesëmbëdhjetë, e kështu me radhë - nuk ka fund as në atë lloj, as në të tjerët. Nëse flasim për të panumërueshmen, kur nga ajo që u tha, a mund të kuptojë dikush se ngjitja e këtyre shkallëve nuk ka fund? A nuk është ajo çfarë mendoni? Licensius: Çfarë mund të thuhet më vërtetë se kjo? Por tashmë mezi pres të zbuloj arsyen që, duke u kthyer nga pafundësia, përshkruan një imazh dhe formë të caktuar që nuk duhet shkelur. Koment: Numrat nuk janë të pafund, megjithëse duken të pafund. Ato prodhohen nga pafundësia, por pa marrë parasysh sa numra ka, ata janë të fundëm, sepse fundshmëria është vetia më e rëndësishme e çdo numri. Agustini: Dhe këtë, si çdo gjë tjetër, do ta mësoni nga vetja kur, po të pyes, të përgjigjeni me të vërtetën. Pra, gjëja e parë që do t'ju pyes është, duke qenë se ne veprojmë nga lëvizjet numerike, a duhet të marrim parasysh numrat përmes të cilëve na shfaqen ligje të caktuara dhe fikse? Ato në të cilat ne besojmë se ka lëvizje të denja për vëmendje dhe vëzhgim? Licensius: Ashtu është. Unë besoj se asgjë nuk mund të jetë më e bukur. Agustini: Prandaj, nga vetë parimi i numrave, siç duket, le të kuptojmë mendimin e këtij renditje dhe të shohim se sa larg mund të thellohemi në të nga forca e mendjes sonë, cila do të ishte arsyeja që sado që numri të përparojë në pafundësi, siç u tha, për njerëzit bëhen artikulime të caktuara në numërim, nga të cilat kthehen në atë që është fillimi i numrave. Sepse në numërim kalojmë nga një në dhjetë. Dhe prej andej ne kthehemi përsëri në një, dhe gjithashtu nëse dëshironi të ndiqni mbledhjen dhjetore, në të njëjtën mënyrë si tani - ju shkoni - dhjetë, njëzet, tridhjetë, dyzet - progresion në njëqind. Nëse e qindta është njëqind, dyqind, treqind - katërqind, në një mijë ka një nyje nga e cila kthehet prapa. Çfarë tjetër duhet të eksplorojmë? Ju ndoshta e shihni se për çfarë nyje po flas, e para prej të cilave përshkruhet nga rregulli i dhjetë numrave. Në fakt, dhjetë në të dhjetat ka njësi. Pra, qindra kanë dhjetëshe në të dhjetat, dhe mijëra kanë qindra në të dhjetat. Dhe kështu me radhë, kushdo që dëshiron të numërojë, do ta bëjë këtë si me nyje të caktuara, siç është paracaktuar në dhjetë numra. Apo ka ndonjë pjesë tjetër të kësaj që nuk e kuptoni? Licencius: Gjithçka është më e dukshme dhe e vërtetë. Shën Agustini tërheq vëmendjen për faktin se pafundësia është përtej çdo numri. Për më tepër, nga vetë natyra e numrave, duke u rritur në madhësi, ata kalojnë nëpër cikle të caktuara të kufizuara në fuqinë e dhjetës, të cilat përbëjnë kufijtë e numrave, si rrathë të caktuar koncentrikë. Ky kthim ciklik i numrave është arsyeja e një ciklikiteti të caktuar, kthimi në vetvete i çdo krijimi në gjendjen e tij aktuale, për të cilën flet Predikuesi. Këto artikulacione çojnë në shkallëzimin e artit, d.m.th. Virtyti: Zbatimi i urdhërimeve në çështjet e vogla është shumë i rëndësishëm, pasi në nyjet numerike bëhet i madh dhe i madh. Piktura: Është e pamundur të pikturosh një tablo të përsosur në copa të mëdha, në shkallën e objekteve të mëdha. Çdo pikturë e mjeshtrit është pikturuar jo me bojëra, por me piktura që përbëhen nga piktura, dhe janë në harmoni të përsosur brenda vetes dhe në marrëdhënie me tablotë e tjera dhe në përgjithësi. Muzika: Notat mblidhen në një flamur, flamuri mblidhet në këngë dhe kulima, këngë dhe kulizma mblidhen në të ngjashme, sticherat e ngjashme përbëhen nga stichera, sticherat mblidhen në shërbime hyjnore. Në çdo nivel, në çdo nyje, duhet të ketë harmoni dhe kombinim si brenda pjesëve të tij, edhe me të përgjithshmen, edhe me të madhen. Dhe kjo harmoni është e ngjashme në të gjitha nivelet e rritjes. Ikebana: Kthesa të këndshme formojnë petalin, petalet formojnë kurorën e lules, kurora, kërcelli dhe gjethet formojnë lulen, lulet mblidhen në një përbërje. Në çdo nivel, në çdo nyje, duhet të ketë harmoni dhe kombinim si brenda pjesëve të tij, edhe me të përgjithshmen, edhe me të madhen. Dhe kjo harmoni është e ngjashme në të gjitha nivelet e rritjes. Bonseki dhe peizazhi: Kokrrat e rërës mblidhen në duna, gurët mblidhen në shkëmbinj, pemët mblidhen në një kopsht. Arti i Luftës: Luftëtarët e aftë formohen në njësi, njësitë përbëjnë formacione më të mëdha, deri në një ushtri. Bashkimi harmonik i aftësive të luftëtarëve prodhon forcën e njësisë, veprimi harmonik i njësive prodhon një bashkim fitimtar, disharmonia në një lidhje të vogël prodhon panik, mospërputhje dhe çon në humbje. Shumë taktika ushtarake bazohen pikërisht në futjen e disharmonisë në njësi dhe formacione. Menaxhimi: Menaxhimi i çdo numri njerëzish nuk është shumë i ndryshëm nga menaxhimi i vetes. Harmonizimi i çdo nënstrukture ka të njëjtat parime si harmonizimi i një individi dhe i të gjithë strukturës. Lideri nuk menaxhon të gjithë strukturën, por vetëm shtresën e vartësve të tij që ndodhen nën të. Harmonizimi i kësaj shtrese sipas Ligjit të Zotit çon në faktin se harmonizimi duket se rritet drejt e në të gjithë strukturën hierarkike. Ky harmonizim nuk realizohet nga fuqitë e mendjes apo talentet e njeriut, por vetëm nga bekimi i Zotit, prandaj është vlera kryesore e njerëzimit. Prandaj, para çdo detyre kërkohet bekim dhe lutje; mungesa e lutjes dhe bekimit prodhon jo vetëm shkatërrimin e harmonisë, por shpesh edhe vetë vdekjen. Kështu shkruan për të St. Gregory Palamas: "Por, do të thonë ata, shumë, edhe pa e vizituar shpesh kishën dhe pa u kënaqur me lutjet që kryhen atje, jo vetëm që kanë sukses në punët e përditshme, por gëzojnë edhe pasuri, famë dhe shëndet fizik. Por le të kemi parasysh se nga kjo jeta jonë nuk bëhet shumë, shumë e dobishme, dhe në jetën tonë ka shumë mospërputhje dhe fatkeqësi: sepse, në çdo çështje "pa ndihmën e Zotit, pa e thirrur" i jep akses të ligut: dhe një akses i tillë jo vetëm që na shkatërron punët, por edhe çon në një fund të pafat, dhe për hir të gjërave dhe preteksteve të parëndësishme, ai i fut njerëzit në një tërbim kaq të madh kundër njëri-tjetrit, sa disa u bënë viktima të shpatës vëllavrasëse, ndërsa të tjerët jetuan me gjakun e bashkëfisnive të tyre, duke njollosur edhe vullnetin dhe shpirtin e saj. Sepse mendja që është larguar nga Zoti bëhet ose shtazore ose demonike dhe, pasi ka tejkaluar kufijtë e natyrës, dëshiron për gjëra të huaja për natyrën dhe nuk njeh ngopje në lakminë e saj: u jepet tërësisht epsheve trupore dhe nuk njeh masën e kënaqësisë. Ai dëshiron të gëzojë nder nga të gjithë, por çnderon veten me veprat e veta; dëshiron që të gjithë t'i bëjnë lajka, miratimin dhe promovimin e planeve të tij, dhe nëse sipas tij ato nuk realizohen (sepse si mund të ishte kjo?), ai mbushet me inat të paepur; dhe zemërimi në të dhe agresiviteti ndaj fisit të tij e bën atë si një gjarpër, dhe kështu njeriu bëhet vrasës dhe krahasohet me një vrasës - shejtani, ai që është krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit. Dhe ka një arsye për të gjithë këtë: tërheqja e mendjes (shpirtit) nga frika dhe kujtesa e Zotit dhe lejimi i qasjes në bashkëpunimin e armikut të keq (djallit). Nëse e forcojmë shpirtin tonë paraprakisht (“prokatasfalisometa”) në çdo rast me lavdërime të Zotit dhe lutje, kundërshtari nuk do të ketë vend tek ne; së bashku me të, e gjithë tufa e së keqes që e rrethon do të përzënë. Prandaj, dëlirësia dhe drejtësia, butësia dhe përulësia do të zbukurojnë (ose: "qeverisin") shpirtrat tanë dhe të bashkuar me dashurinë me njëri-tjetrin, do të jetojmë një jetë paqësore të pandërprerë nga grindjet civile, duke pasur mes nesh, për shkak të komunikimit të vazhdueshëm me Të, Mbretin e botës, Krishtin. Prandaj, çdo mëngjes, para çdo pune, Kisha e Zotit na bën thirrje për vete me ritme të shenjta: sepse komunikimi i përditshëm me Zotin, me lutje dhe psalmodi, i qetëson të gjitha shtysat e stuhishme dhe i drejton në rrugën e mirë, i frenon pasionet e mishit, e shuan vullnetin egoist, e largon krenarinë, e largon smirën, zbut zemërimin dhe zbutjen e zemërimit dhe largon të gjitha. mjedisi, përkundrazi ai u sjell të gjitha virtytet, të mirat dhe prosperitetin në qytete, shtëpi, shpirtra e trupa, dhe atyre që jetojnë në martesë dhe atyre që kanë përvetësuar mënyrën monastike të jetesës; dhe, me një fjalë, ai328 është themeli dhe pohimi i të gjitha të mirave dhe parandalimi dhe çlirimi nga çdo e keqe dhe nga çdo situatë e keqe”. (53 Omilia) Kapitulli 12. Pse, kalimi nga një në dhjetë dhe kthimi prej andej në një u bë kalkulus Agustini: Tani, me sa më shumë kujdes që të jetë e mundur, ne do të shqyrtojmë pse, pasi kalojmë nga një në dhjetë, ka një kthim nga atje përsëri në një. Në këtë drejtim, unë ju pyes, a mund të jetë diçka fillimi i gjithçkaje nëse nuk është fillimi i diçkaje? Licencat: Në asnjë mënyrë. Agustini: Atëherë, ajo që ne e quajmë fundi, a mund të jetë diçka tjetër përveç përfundimit të ndonjë gjëje? Licenca: Kjo është gjithashtu e pamundur. Agustini: Çfarë? A besoni vërtet se mund të shkoni nga fillimi i diçkaje deri në fund ndryshe nga mesi? Agustini: Prandaj, nëse diçka do të ishte gjithçka, do të përbëhej nga një fillim, një mes dhe një fund? Licencat: Duket kështu. Agustini: Pra, më thuaj tani: fillimi, mesi dhe fundi - në çfarë numri përmbahet, sipas jush? Licencius: Supozoj se doni t'ju përgjigjem se është një numër i trefishtë, pasi pyetni tre. Agustini: Po arsyeton drejt. Pse shihni një përsosmëri në numrin terciar? Sepse kjo është e gjitha. Sepse ka fillim, mes dhe fund. Agustini: Çfarë? A nuk na kanë mësuar që nga fëmijëria e hershme se çdo numër është çift apo tek? Licensius: Po thua të vërtetën. Agustini: Atëherë kujtohu dhe më thuaj se çfarë kemi zakon të quajmë çift dhe çfarë tek. Licensius: Ajo që mund të ndahet në dy pjesë të barabarta quhet çift, dhe ajo që nuk mund të quhet tek. Agustini: Ju e keni kapur thelbin e çështjes. Prandaj, kur veçantia e trefishtë është krejtësisht e çuditshme, sepse përbëhet nga një fillim, një mes dhe një fund, siç u tha, a nuk është e përshtatshme që e tëra të jetë në të njëjtën kohë e barabartë dhe e përsosur, në mënyrë që fillimi, mesi dhe fundi të zbulohen në të? Licensius: E përshtatshme sipas arsyetimit të shëndoshë. Agustini: Gjithashtu, ky numër, cilido qoftë ai, nuk mund të ketë një mes të pandashëm, si tek ata. Sepse nëse po, nuk mund të ndahet në dy pjesë identike, të cilat i quajtëm karakteristikë e numrave çift. Mesi i pandashëm është një, i ndashëm është dy. Mesi në numra është ai nga i cili të dyja palët kanë barazi në vetvete. A ka ndonjë gjë të pakuptueshme që jeni më pak të prirur ta ndiqni? Licentius: Jo, gjithçka është e qartë për mua, dhe ndërsa kërkoj numrin e plotë, gjej katër të parët. Në të vërtetë, në dy, si mund të gjenden ato tre përmes të cilave numri është i plotë - domethënë fillimi, mesi dhe fundi? Agustini: Kjo është përgjigja që doja nga ju në çdo mënyrë, këtë e zbulon vetë mendja. Pastaj përsërisni reflektimin nga vetë njësia dhe reflektimi. Sigurisht, do të shihni se në një nuk ka as mes e as fund, sepse ka vetëm fillim, ose sepse fillimi nuk ka as mes e as fund. Agustini: Çfarë të themi atëherë për të dy? Ne nuk mund të kuptojmë fillimin dhe mesin në to, sepse nuk mund të ketë një mes përveçse aty ku ka një fund - apo nuk mund ta kuptojmë fillimin dhe fundin, sepse është e pamundur të arrish në fund si nga mesi? Licencius: Bind mendjen ta pranojë atë. Dhe çfarë të përgjigjem për këtë numër, jam plotësisht në humbje. Agustini: Shiko, a mund të jetë ky numër edhe fillimi i numrave? Në të vërtetë, nëse i mungon një mes dhe një fund, çfarë, siç thatë, e bind mendjen të njohë atë që mbetet, nëse jo se do të ishte gjithashtu një fillim? Apo dyshoni në njohjen e dy parimeve? Licensius: Unë absolutisht dyshoj. Agustini: Do të ishte mirë që të dy parimet të bazoheshin kundër njëri-tjetrit. Tani ky është një fillim ndryshe nga fillimi i parë. Disi kjo nuk vjen nga asgjë, por kjo vjen nga ai. Sepse një dhe një janë dy, dhe të dy këto parime janë të tilla që çdo numër është nga një, por duke qenë se secili ndodh përmes shumëzimit dhe mbledhjes, burimi i shumëzimit dhe i mbledhjes ndahet drejtpërdrejt në dy numra (d.m.th., dy terma ose dy faktorë), rezulton se gjendet një - ky është fillimi i parë nga i cili të gjithë numrat, por ky (d.m.th. dy) është një fillim tjetër përmes të cilit të gjithë numrat. Nëse nuk keni ndonjë kundërshtim për të. Fakti që dy parime të caktuara në çdo renditje - fillimi i duhur 1 dhe fillestari derivat 2 - kanë një rol të rëndësishëm në ekzistencën njerëzore shprehet në mënyrë unike në tregimin e librit të Zanafillës për krijimin e Adamit dhe Evës. Një veçanti e caktuar e Adamit shprehet në grupin e kromozomeve të burrit - ai ka një kromozom Υ dhe një X, ndërsa gruaja e tij Eva ka dy kromozome X. Nëpërmjet kombinimit prodhohet bekimi i frutave YX+XX Shkronja e parë e hebraishtes וּר֣פְּ do të thotë "bashkim, përqafim". Përmes ndarjes së frutave - bekimi i shumëzimit וּב֗רְוּ P me shkronjën e parë do të thotë ndarje në koka. Njerëz të rinj po formohen përsëri. Sipas legjendës së lashtë, njerëzit e parë kanë lindur gjithmonë si një çift - vëlla + motër. Kjo padyshim vjen nga funksionimi i këtij bekimi për të “të jetë i frytshëm dhe shumëfishuar”. Këto dy veprime "të jenë të frytshme", "bashkohen" - kombinime dhe "shumohen" - ndarjet kanë një kryqëzim të dukshëm në to. Zoti Jezus Krisht, duke qenë Fillimi i vërtetë dhe nga natyra njerëzore, prodhon bij jo nëpërmjet dhënies së frutave dhe ndarjes (d.m.th. martesës), por nëpërmjet rritjes beqare, ashtu si 1 prodhon të gjithë numrat e tjerë nëpërmjet veprimit të rritjes (rritja me 1). Kjo është arsyeja pse nga profeti Isaia quhet "Rrënja", dhe në profecinë e Jakobit për Shën Jozefin, Birin e Rritjes, dhe në kanunin për Kungimin quhet kalli i bimëve (veshi i mbirë). Licensius: Vërtet, nuk mund të kundërshtoj asgjë dhe nuk mund të mendoj për këtë pa u habitur. Po të më pyesnit mua, unë vetë do të përgjigjesha kështu. Agustini: E gjithë kjo eksplorohet në mënyrë më delikate dhe misterioze në doktrinën e numrave. Nga këtu ne lëvizim sa më shpejt të jetë e mundur në objektin e vendosur. Kështu që unë do të pyes. Nëse shtoni një dhe dy, sa do të merrni? Agustini: Prandaj, këto dy parime të numrave, të bashkuar me vetveten, formojnë një numër të plotë dhe të përsosur. Agustini: Çfarë? Në numërimin pas një dhe dy, çfarë numri duhet të vendosim? Licencat: Të njëjtat tre. Agustini: Rrjedhimisht, i njëjti numër, i cili përbëhet nga një dhe dy, pasi të dyja bashkëvendosen sipas radhës, që të mos futet asnjë tjetër ndërmjet tyre. Agustini: Atëherë është e përshtatshme që ju të shihni se kjo nuk mund të shtrihet në asnjë numër të mbetur, në mënyrë që ndonjë prej tyre që janë në rendin e numërimit me njëri-tjetrin, ta merrni duke i mbledhur, në mënyrë që ai që përbëhet nga të dy të vijojë dhe asnjë numër tjetër të mos vendoset ndërmjet tyre. Licencius: Unë shoh gjithashtu se dy dhe tre, kur bashkohen me njëra-tjetrën, mblidhen deri në pesë, por pas tyre vijnë jo pesë, por katër. Më tej, tre dhe katër mblidhen në shtatë, dhe midis katër dhe shtatë në rendin e numrave pesë dhe gjashtë. Dhe sa më tej dua të shkoj, aq më i madh është hendeku mes tyre. Agustini: Pra, ka një marrëveshje të madhe në tre numrat e parë. Sepse flasim një, dy dhe tre, mes të cilave nuk mund të vendoset asgjë. Për një dhe dy janë tre. Licensius: Padyshim i shkëlqyeshëm. Agustini: Çfarë? A nuk e konsideroni këtë të denjë për ndonjë reflektim, se kjo marrëveshje është shumë më e afërt dhe më e bashkuar, aq më fort shtrihet në një unitet të caktuar dhe një gjë e vetme vepron nga shumë? Licensius: Shumë herë po! Dhe nuk e di se si, dhe jam i befasuar dhe e dua unitetin që më tregoni. Agustini: Do të tregoj shumë, por sido që të jetë, kombinimi dhe lidhja e gjërave sigurisht arrin unitetin maksimal, kur edhe mesi i përgjigjet skajeve, edhe skajet me mesin (lit. “simpatizoj”, “kuptoj”). Licencius: Është plotësisht e drejtë që të jetë kështu. Agustini: Kushtojini vëmendje asaj që shohim në lidhje me këtë. Në të vërtetë, kur themi "një, dy dhe tre", a nuk janë dy më të lartë se një, ashtu si tre janë dy? Agustini: Më thuaj, në këtë krahasim, sa herë kam thënë “një”? Agustini: Sa herë tre? Agustini: Në atë rast, çfarë është një, dy dhe një në total? Agustini: Prandaj, menjëherë pas këtyre treve do të vijë numri i katërt dhe, natyrisht, krahasimi i tre numrave pjesëtohet me këtë përpjestim. Ky mësim i Shën Agustinit, mjaft i çuditshëm për matematikën moderne, pasqyron integritetin e urtësisë së tij. Kur një matematikan shikon numrat, ai shikon vetëm numrat vetë, duke përjetuar diçka si skizofreni ose verbëri. Shën Agustini, duke parë numrat, sheh menjëherë harmoni si brenda vetë numrit, ashtu edhe në renditjen e numrave dhe në numrin e numrave. Në këtë harmoni të trefishtë qëndron sekreti i poezisë, sekreti i pikturës dhe sekreti i muzikës, pasi në kompozim janë të rëndësishme si vetitë e brendshme të sendeve (melodi, objekte, fjalë), ashtu edhe rendi i tyre (përcaktimi i këmbëve dhe i ritmit), ashtu edhe sasia e tyre (formimi i një tabloje, vargu, pjesë muzikore). Mësohuni ta njihni sa më shumë këtë krahasim, vetëm sepse ky unitet, që thatë se e doni, mund të prodhojë në numra atë unitet, emri grek i të cilit është "analogji" dhe në gjuhën tonë (d.m.th. në latinisht) quhet proporcion, cilin emër do ta përdorim, nëse dëshironi, sepse është e papërshtatshme, përveç rasteve kur është absolutisht e nevojshme, të përdoren terma grekë në të folur latinisht. Këto janë bazat e pikturës së ikonave. Proporcioni, analogjia është parimi i prototipit dhe imazhit. Licensius: Jam absolutisht i kënaqur, por vazhdo me atë që do të thuash. Agustini: Unë do ta bëj këtë. Në të vërtetë, le të shqyrtojmë edhe më me kujdes se çfarë përpjestimi është dhe sa e vërteta ka në këtë temë dhe çfarë vendi ka përpjesëtimi në këtë mësim. Dhe sa më shumë të përparoni në njohuri, aq më shumë do të njihni fuqinë dhe natyrën e saj. Por me siguri e shihni se në të tashmen ka mjaft nga këta tre numra, pajtueshmëria e të cilëve është e mahnitshme dhe lidhja mes tyre është e pamundur të rrëfehet ndryshe veçse nëpërmjet një numri katërfish. Ky është një aludim i përsosur për dogmën e Kishës për Trinitetin e Zotit në ikonën e tre numrave të parë dhe natyrën e katërfishtë të Ungjillit. Dhe gjithashtu mbi vizionet përkatëse të Zbulesës së Gjon Teologut. Si rezultat, ata i renditin numrat pas vetes në atë mënyrë që përmes marrëveshjes së tyre, me sa kuptoni, kur ata janë të lidhur më ngushtë, arrihet drejtpërdrejt që jo vetëm një, dy dhe tre - por një, dy, tre dhe katër të bashkohen më mirë në progresion numerik. Domethënë, Misteri i Trinisë së Shenjtë është burimi i harmonisë dhe ekzistencës së të gjithë krijimit, megjithëse ndodhet jashtë tij. Licenca: E kuptoj në çdo mënyrë të mundshme. Agustini: Nëse shikoni me vëmendje pjesën tjetër, do të gjykoni se numri i katërt nuk ka asgjë të veçantë që u mungon numrave të tjerë, gjë që do të lidhej me kombinimin për të cilin po flas - ashtu si nga një në katër do të ishte padyshim një numër dhe imazhi më i bukur i progresionit. Natyrisht, kemi arritur një marrëveshje që diçka të formohet nga shumë kufij në një të vetëm, kur kufijtë korrespondojnë me mesin dhe mesi korrespondon me kufijtë. Agustini: Prandaj, kur të vendosim një, dy dhe tre krah për krah, më thuaj, cili është mesi dhe kufijtë? Licensius: Unë shoh që një dhe tre janë kufijtë, dhe dy është mesi. Agustini: Atëherë përgjigju, çfarë përbëhet nga një dhe tre? Agustini: Çfarë? Si munden dy, të cilët qëndrojnë vetëm në mes, përveç vetes së tyre? Pra, më thuaj gjithashtu, dy herë dy çfarë do të ndodhë? Agustini: Pra, pra, mesi i përgjigjet kufijve dhe kufijtë i korrespondojnë mesit. Prej nga është aq i lartësuar në tre sa që pas një dhe dy vendoset, kur nga një dhe dy është i përbërë, pra kalon në katër, që pas një, dy dhe tre konsiderohet kur përbëhet nga një dhe tre ose dy herë dy, kufijtë e të cilit janë me mesin dhe mesi me kufijtë në atë që në greqisht quhet "analogji", në përputhje me përpjesëtimin. Më thuaj nëse i kupton të dyja këto tema. Licensius: E kuptoj mjaftueshëm. Le ta shohim këtë arsyetim pak më në detaje. Numrat, sipas mësimeve të Shën Agustinit, nuk janë homogjenë dhe monolitikë. Secila prej tyre ka një fillim, mes dhe fund. Më poshtë ai e quan mesin bërthamën, dhe fillimin dhe fundin krahët. Në varësi të llojit të bërthamës - të pjesëtueshëm ose të pandashëm - numrat klasifikohen si çift ose tek, domethënë ata vetë mund të ndahen në gjysmë ose jo. Nëse dy skajet e një numri të mbledhur së bashku japin dyfishin e mesit, atëherë ato prodhojnë përputhje të përsosur. Numri një dhe numri dy nuk kanë krahë - domethënë përfaqësojnë një bërthamë të pastër. Numri tre duket se është i ndarë në tre pjesë. Njësia e parë është fillimi, njësia e dytë është mesi, bërthama, njësia e tretë është fundi. Të marra së bashku, fillimi (1) dhe fundi (1) prodhojnë përputhje të përsosur, duke qenë e barabartë me dyfishin e thelbit (1). Nëse i marrim të tre numrat, një, dy dhe tre, si një e tërë, dhe në to gjejmë fillimin - 1, mesin (2) - dy dhe fundin - 3. Dhe duke i palosur skajet (1 dhe 3) marrim një mes të dyfishuar (2). Në këtë rast, fillimi (1), duke qenë një numër, dhe fundi (3), duke qenë një numër, kur mblidhni numrin e numrave, jepni dyfishin e mesit (2), që është gjithashtu një numër. Kështu, në të gjithë këtë ka një marrëveshje të trefishtë - në përbërje të brendshme, në renditje dhe në sasi - të tre numrave të parë, e cila shprehet përmes numrit katër, i cili në vetvete nuk ka ndonjë veti të veçantë, por në të qëndron pajtimi i përsosur i tre numrave të parë. Agustini: Atëherë le të prekim numrat e mbetur, a nuk do të gjenden në to ato dy veti për të cilat folëm si tipare të katërs? Licensius: Hajde. Vërtet. Nëse krahasojmë dy, tre dhe katër, atëherë duke shtuar ato ekstreme, marrim gjashtë. Edhe ky do të jetë mesi i palosur me vetveten, por pas tyre do të pasojnë jo gjashtë, por pesë. Më tej, unë do të krahasoj tre, katër dhe pesë. Ekstremet formojnë tetë, dhe mesi i dyfishtë gjithashtu çon në këtë, por midis pesë dhe tetë nuk shoh një, por dy numra - gjashtë dhe shtatë. Gjithashtu në këtë kuptim, sa më shumë të përparoj, aq më shumë do të rritet intervali. Agustini: E shoh që e kuptove dhe e asimilove gjithçka që u tha. Por që të mos vonojmë, kushtojini vëmendje të qartë përparimit më të përsosur nga një në katër, qoftë nga pikëpamja e numrave tek dhe çift, pasi tek e para është tre, dhe e para është katër, për cilën temë folëm pak më parë, ose sepse një dhe dy janë thelbi i fillimit dhe fara të caktuara numrash, nga të cilat i treti përbëhet nga përpjesëtimi i tretë, nga numri i përbërë tashmë nga numri, (analogjia), tetrada lind dhe shkëlqen, dhe për këtë arsye i bashkon drejtpërdrejt, kështu që edhe këto (katër) bëhen, ku gjejmë fundin e progresionit të masës. Përparimi i Shën Agustinit ka një kuptim krejtësisht të ndryshëm nga përparimi shkollor. Ky nuk është raporti i njëjtë i dy çifteve të numrave, por raporti i harmonisë së brendshme të numrave dhe sekuenca e tyre në një seri numrash. Augustini: Shumë mirë. Por nuk ju kujtohet se çfarë vendosëm të zbulonim në fund? Në të vërtetë, është sugjeruar, siç mendoj unë, nëse mund ta zbulojmë disi, kur në këtë pafundësi numrash përcaktoheshin artikulacionet (d.m.th., bazat e sistemit të numërimit) nga cilët numra do të përbëheshin, cila është arsyeja pse artikulimi i parë është në numrin e dhjetë, i cili përmes të gjithë të tjerëve forcohet shumë herë, përse kthehet nga një në dhjetë, pra kthehet nga një në, pra, nga një në një. Licensius: Më kujtohet qartë se për shkak të kësaj çështje kemi kaluar kaq shumë, por ende nuk gjej se çfarë mund të bëjmë për ta zgjidhur këtë çështje. Nëse të gjitha reflektimet tona zbresin vërtet në këtë, atëherë jo vetëm në dhjetë, por në pesë, progresi i vërtetë dhe i drejtpërdrejtë duhet të kthehet. Agustini: Atëherë ju nuk e shihni se nga një, dy, tre dhe katër, çfarë shumë është bërë? Licensius: Unë shoh, unë tashmë shoh, dhe jam i befasuar në çdo mënyrë të mundshme dhe e pranoj që papritmas mora një zgjidhje për pyetjen. Për një, dy, tre dhe katër së bashku do të jenë dhjetë. Agustini: Rrjedhimisht, këta katër numra të parë janë gjetur se kanë një sekuencë dhe lidhje më të ndershme se numrat e tjerë. Këtu Shën Agustini tërheq vëmendjen për një tjetër harmonizim të numrave - përmes shumës. Në këtë rast, harmonizimi i katërt i katër numrave jep numrin dhjetë. Kapitulli 13. Rreth bukurisë së lëvizjeve proporcionale në atë masë sa gjykohet nga ndjesitë Agustini: Është koha t'i rikthehemi shqyrtimit dhe diskutimit të atyre lëvizjeve që në fakt i përkasin disiplinës sonë dhe për hir të të cilave kemi konsideruar atë që na dukej e nevojshme nga fusha e numrave, pra nga një disiplinë tjetër. Pra, tani po ju pyes pse, për t'u sqaruar, ne i morëm ato lëvizje brenda një ore, të cilat, siç tregoi arsyeja, qëndrojnë me njëra-tjetrën në një lloj raporti numerik. Nëse dikush vrapon për një orë dhe një tjetër për dy, a mund të mendoni se njëra nga këto lëvizje është e thjeshtë dhe tjetra është dy herë më e madhe, pa shikuar orën ose Klepsydra ose në ndonjë mënyrë tjetër duke shënuar orën? Dhe edhe nëse nuk mund ta thoshit, një korrespondencë e tillë ende ju kënaq dhe ju jep kënaqësi. Licencius: Nuk mund të ndjej kurrë se njëra është dy herë më e madhe se tjetra. Agustini: Dhe nëse dikush përplas duart në mënyrë ritmike, atëherë një tingull merr një kohë të thjeshtë, dhe një tingull tjetër zgjat dy herë më shumë (këmbë të tilla quhen jambike), dhe nëse ky person vazhdon të kombinojë tinguj të ngjashëm në të njëjtën mënyrë, ndërsa dikush tjetër kërcen me të njëjtat tinguj, domethënë lëviz gjymtyrët në përputhje me këto kohë, a nuk do të thoshit se masa e lëvizjes është e thjeshtë, në masën e këtyre kohëve. të përfshira ose në vetë duartrokitjen e duarve, të cilat ne dëgjojmë, ose në vallëzimin, që shohim? Dhe a nuk ju pëlqen korrespondenca numerike e perceptuar, edhe nëse nuk keni qenë në gjendje të njihni numrat e këtij proporcionaliteti? Licencius: Është siç thua ti: në fund të fundit, edhe ata që njohin numra të tillë i ndjejnë në duartrokitjen e duarve dhe në vallëzim, duke i njohur pa vështirësi, dhe ata që nuk i dinë këta numra dhe nuk mund t'i emërtojnë, prapëseprapë nuk e mohojnë se marrin një lloj kënaqësie prej tyre. Agustini: Prandaj, nuk mund të mohohet se vetë thelbit të disiplinës sonë, pra shkencës së modulimit të mirë, i përkasin të gjitha lëvizjet e rregulluara mirë, veçanërisht ato që nuk lidhen me asgjë tjetër, por që fshehin në vetvete qëllimin e bukurisë dhe kënaqësisë, ndërsa lëvizjet e përmendura - ju përgjigjët saktë dhe saktë pyetjes sime - nuk mund të ndodhin në një kohë të gjatë, nëse ato kanë një proporcion të dëmshëm. periudha kohore, të barabarta me një orë ose më shumë - duke qenë se është kështu, a nuk do të ishte e saktë të thuhej se muzika, sikur të dilte nga skutat më të thella, ka ngulitur gjurmët e saj në ndjesitë tona ose në gjërat që ne i perceptojmë, dhe për këtë arsye a nuk do të ishte e saktë që së pari të studionim këto gjurmë, në mënyrë që të ishte më e përshtatshme, pa asnjë gabim, të arrijmë atë që ne e quajta të mundur, nëse është e mundur vetëm kjo pushim? Licensius: E saktë, dhe unë insistoj që ta bëjmë. Agustini: Le t'i lëmë këto piketa të vendosura jashtë aftësive tona shqisore dhe le të flasim vetëm për ato intervale të shkurtra që na argëtojnë në këndim dhe vallëzim, aq sa na lejon arsyeja. Apo mendoni se është e mundur të hulumtohen ndryshe gjurmët që kjo disiplinë, siç u tha, la në ndjesitë tona dhe në gjërat e kapshme për ndjesinë tonë? Licensius: Besoj se kjo nuk mund të bëhet ndryshe. Libri 2, i cili diskuton metrikën e rrokjeve dhe këmbëve Kapitulli 1. Gramatika dhe muzika. Autoriteti dhe përvoja Agustini: Pra, kushtojini kujdes dhe pranoni tani si një fillim tjetër për diskutimin tonë. Dhe së pari, përgjigjuni, a jeni trajnuar mirë në atë që mësojnë gramatikanët - ndryshimin midis rrokjeve të shkurtra dhe të gjata, pavarësisht nëse i dini apo jo, apo preferoni, pavarësisht dijes apo injorancës, ta studiojmë këtë lëndë sikur të mos e dinim fare? Që të kemi një bazë për të arritur në përfundimin e nevojshëm? Çfarë ka më mirë se sa ta pranonim nga zakoni, apo të detyroheshim nga autoriteti i përfundimit të dikujt tjetër? Licencius: Preferoni thjeshtësinë për mua, sepse nuk është vetëm arsyeja që më detyron ta bëj këtë, por edhe mosnjohja e vetë rrokjeve (për çfarë do të guxoja të dyshoja?) Agustini: Atëherë më thuaj, a nuk e ke vënë re vetë se disa rrokje shqiptohen shpejt dhe shkurt, ndërsa të tjerat shqiptohen më ngadalë dhe më gjatë? Licensius: Nuk mund ta mohoj, nuk jam i shurdhër. Agustini: Atëherë dua që ju të dini se e gjithë ajo shkencë, e cila quhet "gramatikë" në greqisht dhe "letërsi" në latinisht, është ndërtuar mbi ruajtjen e zakoneve, ose vetëm sepse arsyeja mëson kaq delikate, ose, në pjesën më të madhe, sepse shumë budallenj mendojnë kështu. Kështu, për shembull, kur thoni kano (d.m.th. këndoj) ose, më mirë, e vendosni këtë fjalë në një varg, ose e shqiptoni në mënyrë që rrokja e parë të zgjatet, ose në vargun e vendosni në vendin ku duhet të jetë kjo zgjatim - gramatikani do t'ju pengojë ta bëni këtë. Natyrisht - sepse ai është rojtari i historisë, pa dhënë asnjë arsye pse duhet shkurtuar kjo rrokje, përveç se kështu ishte para nesh. Nga të cilat gramatikanët hartojnë libra dhe diskutojnë se si duhen përdorur këto rrokje, të gjata apo të shkurtra. Prandaj, pavarësisht se cili prej tyre fiton, fiton autoriteti. Në kuptimin e muzikës, që përfshin vetë dimensionin e logjikës dhe të llogaritjes së zërit, nuk na intereson asgjë, vetëm se rrokja shkurtohet dhe zgjatet në një vend ose në një tjetër sipas arsyes së modulimit të saj. Në të vërtetë, nëse në vendin ku duhet të vendosen dy rrokje të gjata, do të vendosje një fjalë në të cilën rrokja e parë të jetë e shkurtër dhe përmes shqiptimit ta zgjatje, muzika nuk do të zemërohej në asnjë mënyrë, sepse zërat që duhej të arrinin në vesh ishin ato kohë që duhej të ishin në numër. Gramatiku urdhëron të korrigjohet kjo dhe të thotë të vendosësh atë fjalë, rrokja e parë e së cilës do të ishte e gjatë, sipas autoritetit të të parëve, shkrimet e të cilëve i ruan, siç u tha. Gjatësia dhe shkurtësia janë karakteristika kryesore muzikore dhe poetike të rrokjes së të gjitha gjuhëve të lashta. Ky dallim ruhet në gjuhët lindore, si në japonisht, por humbet në shumicën e gjuhëve evropiane, kështu që mbeten vetëm disa gjurmë, siç është dallimi mashkull-burrë fit-këmbë në anglisht. Kishte rrokje të gjata dhe të shkurtra në gjuhën kishtare sllave të Shën Kirilit dhe Metodit. Si zanore të shkurtra përdoreshin zanoret b (si O e shkurtër) dhe b (si E e shkurtër); Jus i madh dhe i vogël ndryshonin në gjatësi dhe shkurtësi. Megjithëse ky ndryshim në gjatësi nuk pati ndikim në letërsinë dhe gjuhën e popullit rus, në thelbin e tij - dhe veçanërisht në lidhje me pikturën, muzikën dhe poezinë, ai ruan rëndësinë e tij kritike. Kjo marrëdhënie ekziston edhe në shërbesat hyjnore, ku ka një litani të thjeshtë dhe të “pastër”, pra litani të dyfishtë (përkthyer si “gjatësi”) Në Shkrimet e Shenjta gjejmë gjithashtu një interval kohor të vetëm dhe të dyfishtë në llogaritjen e ditëve të javës. Pra, dita e parë e javës - e diela - është gjithashtu e teta, duke përfaqësuar kështu një rrokje të caktuar të gjatë pas gjashtë rrokjeve të shkurtra të javës, të përbëra nga dita e tetë dhe e parë. Këtë të dyfishtë dhe të vetme e gjejmë në artin e artit - virtytet, ku në një formë misterioze rrokja e gjatë dhe e shkurtër shprehen në dy virtyte të rëndësishme të shpirtit - durimin (rrokjen e gjatë) dhe durimin (rrokjen e shkurtër), e para prej të cilave është aftësia për të duruar kohëzgjatjen e pikëllimit pa siklet, dhe e dyta është ndryshimi i rrethanave të pakëndshme në rrethana të pakëndshme. Në një kuptim më të gjerë, rrokjet e shkurtra dhe të gjata përfaqësojnë një rend të caktuar universal që ne e shohim në të gjitha nivelet. Shumica e proceseve në botë e kanë këtë çiftim - gjysmash të forta dhe të dobëta - jo të kundërta dhe të luftuara me njëra-tjetrën, si yin-yang taoist, por të kombinuara sikur në një martesë të krishterë, ku burri përfaqëson gjysmën e fortë (rrokjen e gjatë), gruaja përfaqëson gjysmën e dobët (rrokjen e shkurtër). Valët në det, rrëmbimet e erës, "sulmet" dhe "rënia" e zërit, madje edhe hapat me këmbët e djathta (të forta) dhe të majta (të dobëta), janë një kombinim i një intervali të caktuar të gjatë dhe të shkurtër. Këtu mund të shihet një lidhje me fjalët e Shën Gjonit të Damaskut në "Burimi i dijes" “On ekzistues është emri për gjithçka që ekziston. Ai ndahet në thelb ουσια (esencë) dhe kallëzues συμβεβηκος (fjalë për fjalë i reduktuar). Thelbi është diçka më e rëndësishme, pasi ajo ka ekzistencë në vetvete, dhe jo në një tjetër. Ajo që zbatohet është ajo që nuk mund të ekzistojë në vetvete, por shihet në lidhje me thelbin. Thelbi është subjekti, si substanca. Shtojca është ajo që shihet në thelb, si në temë. Për shembull, mjalti dhe dylli janë esenca, dhe figura, forma dhe ngjyra janë shtojca. Trupi është thelbi, dhe ngjyra e tij është apendiksi. Shpirti është thelbi, dhe dija është e bashkangjitur. Trupi nuk është në ngjyrë, por ngjyra është në trup; nuk është shpirti në dituri, por dituria është në shpirt. Dhe nuk janë bakri dhe dylli në figurë, por shëmbëlltyra është në dyll dhe bakër. Ata nuk thonë ngjyrën e trupit, por ngjyrën e trupit. Jo shpirti i dijes, por njohja e shpirtit. Jo dylli i figurës, por imazhi i dyllit. Dhe ngjyra, dija dhe imazhi ndryshojnë, por trupi, shpirti dhe dylli mbeten të njëjta, pasi thelbi nuk ndryshon. Për më tepër, thelbi dhe substanca e trupit janë një, por ka shumë ngjyra. Po kështu me çdo gjë tjetër. Subjekti është thelbi, e njëjta gjë që shihet në temë, pra në thelb ka një shtojcë.” Një shembull i të cilit mund të gjendet në vetë fjalën ον. Aty ku shkronja o është një lloj imazhi i thelbit, mbaresa ν përcakton formën gramatikore - një lloj "mbiemri i reduktuar". Në pikturë, raporti i ndarjes së vetme dhe të dyfishtë përcakton ritmin e figurës. Sigurisht, trefishimi dhe katërfishimi janë gjithashtu të mundur (si në muzikë), por baza e ritmit janë intervalet e shkurtra dhe të dyfishta. Në muzikë, dyfishimi dhe trefishimi i intervaleve është baza e ritmit. Le të kujtojmë atë që Shën Agustini tha për 1 dhe 2 si bërthamat bazë për të gjithë numrat. Natyrisht, rrokjet e gjata dhe të shkurtra janë shprehje e këtyre dy bazave. Një rrokje e shkurtër harmonizon gjithçka me rritjen, një rrokje e gjatë me shumëzim. (nëpërmjet mundësisë së ndarjes në dysh). Le ta krahasojmë bekimin e Zotit në krijim me të gjitha qeniet e gjalla - "rriteni dhe shumohuni" Në artin marcial, një rrokje e shkurtër është një sulm, një rrokje e gjatë është një mbrojtje, dhe i gjithë arti marcial përbëhet prej tyre. Në artin e menaxhimit, rrokja e shkurtër janë veprime që synojnë vendosjen e gradës, rrokja e gjatë janë veprime që synojnë ruajtjen dhe ruajtjen e gradës. Kapitulli 2. Natyra njerëzore është projektuar për të dalluar përmasat numerike Agustini: Prandaj ne, kur ndërmarrim një hetim për thelbin e muzikës, edhe nëse nuk e dini se cilat rrokje janë të shkurtra e cilat janë të gjata, nuk mund të kemi asnjë pengesë në këtë injorancë tuajën, por mjaftohuni me faktin se ju i kushtove vëmendje dhe the se disa rrokje janë të shkurtra e të tjera të gjata. Pse tani do të pyes këtë: a ju ka kënaqur ndonjëherë në ndonjë mënyrë tingulli i poezisë? Licencius: Plotësisht dhe vazhdimisht, pasi pa kënaqësi pothuajse nuk do të dëgjoja kurrë poezi. Agustini: Prandaj, nëse në një varg që keni dëgjuar, që ju ka pëlqyer, në një vend ku nuk ka dallim kuptimi, ose e zgjatni rrokjen ose e shkurtonit, a do të mund ta shijonit në të njëjtën mënyrë? Licencius Përkundrazi, ai nuk mund të dëgjonte as pa indinjatë. Agustini: Prandaj, nuk ka dyshim se në ato tinguj që thua se të japin kënaqësi, një dimension i caktuar numerik sjell kënaqësi. Dhe kur ajo bëhet konfuze, ajo nuk mund të japë kënaqësi për veshët. Tema e traktatit është një studim i perceptimit shpesh të pavetëdijshëm të universit të ngulitur në natyrën njerëzore si një krijim i Mendjes Hyjnore, i cili krijoi gjithçka në numër dhe masë. Agustini: Më tregoni në këtë rast, për sa i përket tingullit të poezive, cili është ndryshimi midis të dyjave, që do të them: Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris (vargu i parë i Eneidit të Virgjilit: "Unë këndoj beteja dhe burra që janë të parët nga brigjet e Trojës") Troiae qui primis ab oris? (Vargu është ndryshuar pak në "kush është i pari nga brigjet e Trojës". Në latinisht, të dyja janë të sakta, por ka një ndryshim në strukturën ritmike, të cilën do ta thotë vetë Shën Agustini). E licensuar Për mua, të dyja tingëllojnë njësoj sepse janë të njëjtën madhësi. Augustini: Është për shkak të shqiptimit tim. Ose më mirë, për shkak të një shkeljeje që gramatikanët e quajnë "barbarizëm". Në fakt, primus ka rrokje të gjata dhe të shkurtra. Në primis të dy rrokjet janë të gjata. Por mbaresat në të dyja i kam shkurtuar, që të mos ju vinte asnjë shkelje në vesh. Për këtë arsye, duhet ta përjetoni edhe këtë: kur shqiptoj një varg, a ndjeni se cilat rrokje janë të shkurtra dhe të gjata, në mënyrë që rendi ynë i vendosur i diskutimit të vazhdojë - pyes unë, dhe ju përgjigjeni. Pra, do të përsëris përsëri të njëjtin varg në të cilin kam futur barbarinë dhe tani do të zgjas, siç urdhërojnë gramatikanët, rrokjen që kam shkurtuar më parë, që të mos ju ofendohen veshët. Më thuaj nëse metri i këtij vargu do t'ju japë të njëjtën kënaqësi. Arma virumque cano, Troiae qui pri=mi=s ab oris Licencius Tani nuk mund ta mohoj, nuk e di pse, se deformimi i zërit është i pakëndshëm për mua. Agustini: Jo e padrejtë. Ndonëse barbaria nuk ekziston më, ka ende atë shkelje që e ndalojnë edhe gramatika edhe muzika. Gramatika - sepse fjala rrokja e fundit e së cilës është e gjatë vendoset në vendin ku duhet të vendoset rrokja e shkurtër. Muzika është në të njëjtën mënyrë, pasi një rrokje e gjatë është në vendin ku duhet të jetë e shkurtër dhe nuk kryhet ritmi i duhur, i cili sigurohet nga dimensioni numerik. Duke pasur parasysh këtë, nëse tashmë e dalloni mjaftueshëm se ndjenja ndjek atë që autoriteti parashikoi, le të shohim vetë faktin se pse në një rast tingulli i rrokjeve të gjata ose të shkurtra jep kënaqësi, dhe në një rast tjetër është i pakëndshëm, atëherë çfarë lidhet me gjatësinë dhe shkurtësinë. Mendoj se ju kujtohet se ne kemi premtuar se do të bëjmë një shpjegim për këtë pjesë. Licencius: Unë e dallova këtë dhe e mbaj mend këtë dhe tashmë po pres me vëmendje atë që do të pasojë. Ndërprerjet në gjatësi dhe shkurtësi në muzikë dhe poezi shkaktojnë ndjesi të pakëndshme, dështimet në gjatësi dhe shkurtësia në pikturë shkaktojnë neveri dhe mërzitje ndaj figurës. Ndërprerjet në gjatësinë dhe shkurtësinë e peizazhit dhe të ambienteve të brendshme shkaktojnë ndjesi të dhimbshme për banorët. Dështimet në gjatësinë dhe shkurtësinë e shërbimeve hyjnore dhe kënaqësinë e Zotit shkaktojnë dëshpërim dhe lodhje. Dështimet në veprimet afatgjata për ruajtjen e gradës - dhe veprimet afatshkurtra për vendosjen e gradës - në menaxhim shkaktojnë shkatërrim të marrëdhënieve njerëzore dhe ndihen pavarësisht nëse njerëzit e kuptojnë atë. Dështimet në mbrojtje dhe sulme në luftë shkaktojnë ndërprerje në komunikimin midis njësive të ndryshme dhe përfundimisht humbje ose viktima të rënda. Kapitulli 3. Në çfarë numrash lidhen rrokjet me vetveten? Agustini A mendoni se duhet të fillojmë të krahasojmë rrokjet me njëra-tjetrën dhe të shohim se cilët numra përmbajnë vetveten, pasi tashmë kemi pasur një diskutim kaq të gjatë rreth lëvizjeve? Sepse gjithçka që tingëllon është në lëvizje. Dhe rrokjet tingëllojnë. Apo mund të refuzohet ndonjë nga këto? Agustini: Rrjedhimisht, kur rrokjet krahasohen me njëra-tjetrën, krahasohen disa lëvizje me njëra-tjetrën, në të cilat numra të caktuar mund të studiohen me masën e kohëzgjatjes së kohërave. Agustini: Atëherë, pra, a mund të krahasohet një rrokje me vetveten? Në të vërtetë, çdo krahasim tenton të jetë i njëjtë, përveç nëse supozoni diçka të ndryshme. ato. barazisë. Kur krahasojmë, shikojmë se sa e ndryshme është ajo që krahasohet nga e njëjta. Licencat nuk besoj asgjë tjetër. Agustini: Çfarë? Një me një, ose një ose dy me dy ose tre, e kështu me radhë në turmë, pse nuk mund të krahasohen me njëri-tjetrin? A do ta mohosh? Edhe kur flasim për objekte të pabarabarta, krahasimi në vetë përkufizimin e tij është një përcaktim i barazisë, ngjashmërisë. Është interesante që fjala ruse "ndryshim" vjen nga fjala "raz" - një sinonim për "njësi". Licensius Kush do ta mohojë këtë? Agustini: Shikoni prapë, çdo rrokje është e shkurtër dhe më e shkurtër në kohëzgjatje tingulli dhe ndalon menjëherë pas fillimit, por zë një hapësirë ​​të caktuar në kohë dhe ka një masë të vetën. Licensius Ajo që thoni ju duket e nevojshme. Krahasimi çon në përcaktimin e një mase minimale - një "njësi matëse" në terminologjinë shkencore. Kjo masë është burimi dhe mbushja e gjithçkaje. Agustini: Atëherë më thuaj nga po numërojmë. Licencat Nga një, sigurisht. Agustini: Prandaj, nuk është absurde që, sikur hapësirën minimale në kohë ta zë një rrokje e shkurtër, të lashtët e quanin tempo njësi. Dhe prej këtu kalojmë nga e shkurtër në të gjatë. Agustini: Prandaj, kushtojini vëmendje edhe faktit që të dy në numrat nga një në dy ka një progresion njësi, pra në rrokje. Domethënë, kur kalojmë nga një rrokje e shkurtër në një rrokje të gjatë, ajo e gjatë duhet të ketë kohë të dyfishtë. Dhe gjithashtu nëse hapësira e zënë nga një rrokje e shkurtër quhet saktë kohë njësi, atëherë hapësira e zënë nga një rrokje e gjatë quhet saktë kohë e dyfishtë. Licensius: Sigurisht, kjo është e saktë. Në të vërtetë, unë besoj se kjo është vërtetuar në mënyrë të arsyeshme. Arsyetimi në dukje elementar është shumë i rëndësishëm për të kuptuar atë që vijon. Kapitulli 4. Çfarë është një këmbë dhe lidhja e saj me intervalet Augustini: Le të vazhdojmë. Tani le të shohim kombinimin e tyre. Në fakt, do të pyes, cila është logjika sipas të cilës një rrokje e shkurtër i shtohet një rrokjeje tjetër të shkurtër dhe si do të quheshin vetë këto lëvizje. Sepse, nëse nuk gabohem, ju kujtohet se në fjalimin e mëparshëm u dhamë emra të gjitha lëvizjeve që kombinohen me njëra-tjetrën me numra të ndryshëm. Licensius: Mbaj mend që i kemi quajtur të barabartë. Sepse ata kanë të njëjtën kohë në krahasim me njëri-tjetrin. Shën Agustini tërheq vëmendjen për pikën më të rëndësishme në të gjitha çështjet njerëzore. Kur i bashkojmë diçka një individi, ne e krahasojmë me të. Me dëshirë apo pa dashje. Kombinimi dhe përbërja është një krahasim me atë që tashmë ekziston. Duke qenë se individi është dukshëm më i vogël se gjithë të tjerët, krahasimi paraqet një rrugë të caktuar, lëvizje, aspiratë të çdo gjëje drejt njësisë. Çdo objekt nga vetë ekzistenca e tij duket se formon këtë rrugë. Së pari vjen njësia, si masë e të gjitha gjërave. Pastaj shfaqen dy dhe numra të tjerë dhe formohet një shteg, si krahasimi me një duke reduktuar dy në një. Në pikturë kjo shfaqet si perspektivë. Së pari, shfaqet një njësi - pika e zhdukjes, pastaj çdo objekt krahasohet me këtë pikë zhdukjeje dhe, si të thuash, nxiton drejt saj - zvogëlohet - duke formuar një shteg për shikimin dhe për mendimin. Në muzikë kjo manifestohet si melodi. Fillimisht shfaqet njësia - toniku, pastaj vjen zhvillimi melodik, i cili duhet të kthehet domosdoshmërisht në të njëjtën notë (tonike), nëse nuk i kthehet, atëherë melodia duket e papërfunduar. Në qeverisje, kjo manifestohet në Ungjill si Ligji themelor dhe qëllimi i lëvizjes së shoqërisë. Çdo veprim i sundimtarit duhet ta drejtojë shoqërinë te Ungjilli dhe njerëzit te Krishti. Në peizazh, kjo shfaqet si një gur themeli (“mali i zotit” në termat e piktorëve kinezë), i cili vetë, në hapësirën e madhe, zbulon qëllimin e ndjenjave dhe mendimeve të shikuesit. Të gjithë gurët dhe objektet e tjera nxitojnë drejt tij përmes krahasimit, duke formuar shtigje ose shtigje. Agustini: Por aty ku krahasohet ky kombinim rrokjesh dhe ka një marrëdhënie të caktuar numerike brenda tij, a duhet të mbetet vërtet pa emër? Agustini: Siç e dini, të lashtët e quanin këtë kombinim tingujsh një këmbë. Natyrisht krahasuar me dy hapa. Një hap është rrokja e parë, hapi i dytë është rrokja e dytë. Këtu Shën Agustini duket se komenton librin e parë, duke zbuluar më thellë themelet dhe në këto themele duke zbuluar themele të reja të fshehura harmonie dhe rregulli. Është interesante se kjo marrëdhënie midis njëjës dhe dyfishit është karakteristikë edhe për karakteret kineze. Në nivelin e vetë hieroglifit, ai mund të jetë i vetëm (përmbajë vetëm një shenjë) ose dyshe (përmbajë dy shenja, njëra prej të cilave është një "çelës", e dyta është një "fonetike"). Në nivelin e fjalëve, fjalët kineze përbëhen kryesisht nga një morfemë, që korrespondon me një karakter, ose dy, që korrespondojnë me dy. Fjalët me tre ose katër pjesë janë një risi, që përfaqësojnë kryesisht terma teknikë evropianë si "central hidroelektrik" ose "rezistencë termostatike". Por duhet të shqyrtohet me kujdes deri në çfarë mase mendja lejon që këmba të zmadhohet. Për këtë arsye, më tregoni fillimisht, në çfarë kuptimi krahasohen rrokjet e gjata dhe të shkurtra? Licencius: Unë mendoj se ky kombinim rrjedh nga lloji i numrave që ne i quajtëm të shtuar (komplikator). Sepse në to shoh një kombinim të thjeshtë dhe të dyfishtë, domethënë një interval kohor në një rrokje të shkurtër deri në dy intervale kohore në një të gjatë. Agustini: Po sikur ta rregullojmë në atë mënyrë që së pari të shqiptohet rrokja e gjatë, e më pas rrokja e shkurtër? A është me të vërtetë sepse është ndryshuar rendi që kuptimi i kombinimit të numrave nuk është më i vlefshëm? Në të vërtetë, nëse në atë këmbë ka intervale të thjeshta dhe të dyfishta, atëherë në këtë këmbë ka të dyfishta dhe të thjeshta. ato. edhe nëse rrokja e gjatë ka përparësi, për nga natyra e saj ajo ende përpiqet për të shkurtrën, dhe e shkurtra përfaqëson themelin, bazën. Agustini: Çfarë? Në një këmbë prej dy rrokjeve të gjata, a nuk korrespondojnë dy intervale të dyfishta kohore? Agustini: Atëherë nga çfarë raporti rrjedh ky kombinim? Licencat: Nga ato që ne i quajtëm ekuivalente (të barabarta) Dy rrokjet katër janë këmbët Agustini: Le të vazhdojmë. Tani më thuaj fillimisht, nga dy rrokje të shkurtra dhe dy të gjata, sa kombinime këmbësh mund të prodhojmë? Këtu dhe më poshtë, për lehtësinë e të kuptuarit, një rrokje e shkurtër përcaktohet nga numri 1, një rrokje e gjatë me numrin 2. Licencat: Katër. Vërtet. E para nga dy rrokjet e shkurtra është 11, e dyta e shkurtër dhe e gjatë është 12, e treta e gjatë dhe e shkurtër është 21, e katërta nga dy të gjata është 22. Edhe pse kjo duket si kombinatorikë primitive, ajo që vijon do të tregojë se kësaj duhet t'i kushtohet vëmendje e madhe. Agustini: Nuk mund të ketë më shumë se katër kohë kur dy rrokje bashkohen me njëra-tjetrën? Licencat: Në asnjë mënyrë. Në fakt, kur rrokjet marrin këtë imazh, ai i shkurtër ka një interval kohor, dhe i gjatë ka dy, dhe kur të gjitha rrokjet mund të jenë të gjata ose të shkurtra, me çfarë marrëveshjeje mund të krahasohen dhe kombinohen dy rrokje me njëra-tjetrën për të formuar një këmbë, nëse jo si e shkurtër dhe e shkurtër, ose e shkurtër dhe e gjatë, ose e gjatë dhe e shkurtër, ose e gjatë dhe e gjatë? Agustini: Thuaj gjithashtu sa intervale kohore duhet të ketë këmba minimale e dy rrokjeve dhe më pas sa maksimumi. Licencat: Ky është dy, dhe ky është katër. Agustini: A nuk e shihni se si progresioni nuk mund të mos kalojë në një numër kuaternar, qoftë me hapa apo me intervale kohore? Shën Agustini i kthehet përsëri idesë se katër është një numër i përsosur që përmban vetitë e tresë. Licencius: Unë shoh qartë dhe mbaj mend kuptimin e asaj që u tha për përparimin numerik dhe e kuptoj arsyen për këtë me kënaqësi Agustini: Prandaj, a nuk do të gjykoni se meqenëse këmbët përbëhen nga rrokje, domethënë të ndara dhe sikur lëvizjet e artikuluara të natyrshme në tinguj, dhe rrokjet shtrihen me kalimin e kohës, duhet të ketë gjithashtu një përparim të këmbëve deri në katër rrokje, kështu që pasi ka arritur tashmë numrin kuaternar, të gjykoni edhe këmbët dhe kohët vetë? ato. meqenëse ka katër kohë në dy rrokje të gjata, ato mund të jenë fare mirë katër rrokje të shkurtra. Më pas, Shën Agustini do të tregojë se ku ndalet ky parim. Licencius: Ndjehem aq qartë sa thua ti, dhe këtë e di me arsye të përsosur dhe kërkoj shlyerjen e borxhit. Kapitulli 5. Këmbët e madhësive të ndryshme dhe lidhja e tyre me numrat Këmba e tre rrokjeve të katër kohëve Agustini: Pra, gjëja e parë që vendos vetë rendin është të shohim se sa këmbë mund të ketë tre rrokje, pasi e kemi zbuluar tashmë së bashku se nga dy janë katër. Agustini: Mos harroni pse e filluam renditjen nga një rrokje e shkurtër, domethënë intervali më i vetëm i kohës. Licencius: Mbaj mend se nuk është e përshtatshme që ne të devijojmë nga ai ligj i numrit që na pëlqen, në të cilin filluam nga një. Agustini: Në atë rast, kur në këmbët e dyrrokëve vendoset së pari ajo që përbëhet nga dy rrokje të shkurtra (sepse sipas kuptimit është e përshtatshme të bashkohet një interval kohor i pari para dy), i cili më pas, sipas jush, duhet të jetë i pari nga këmbët trerrokëshe? Licencius: Cila nëse jo ajo që përbëhet nga tre rrokje të shkurtra 111? Agustini: Dhe sa intervale kohore duhen? Agustini: Si lidhen atëherë pjesët e tij me njëra-tjetrën? Në të vërtetë, çdo këmbë për hir të kësaj mbledhjeje të numrave ka dy pjesë, të cilat në vetvete janë të ndërlidhura në një raport të caktuar. Shtë e nevojshme të kujtojmë atë që u tha më lart - a mund ta ndajmë vërtet këtë pirg me tre rrokje të shkurtra në dy pjesë të barabarta? Licencat: Në asnjë mënyrë. Agustini: si ndahet? Licencat: Unë nuk shoh asgjë tjetër, vetëm nëse një pjesë ka një rrokje, dhe e dyta - dy 1–11, ose i pari – dy, dhe i dyti – një 11–1. këtu dhe më poshtë, për lehtësinë e të kuptuarit, viza tregon ndarjen e këmbëve në gjysmë. Augustini: Më tregoni gjithashtu, nga cili rregull i numrave vjen kjo? Licensius: Unë mendoj se është krijuar nga numrat e kombinuar (complicatorum) Ajo që është thënë për numrat çift dhe tek, d.m.th për ekzistencën e një bërthame të ndashme dhe të pandashme, vlen edhe për kombinimin e rrokjeve në një këmbë, në të cilën një rrokje e shkurtër luan rolin e njësisë. Agustini: Më pas, kushtojini vëmendje sa vijon: sa variacione mund të kenë tre rrokje, në të cilat njëra është e gjatë dhe pjesa tjetër e shkurtër, domethënë sa ndalesa formojnë - dhe përgjigjuni nëse e gjeni. Licencat Unë shoh që njëra këmbë, e cila përbëhet nga një e gjatë dhe dy e shkurtër, përbëhet nga 211, por tjetrën nuk e gjej. Agustini: A nuk ju duket gjithashtu se gjatësia e tre rrokjeve që zë vendin e parë? Licensius: Nuk kemi hyrë në ndonjë marrëveshje që dy rrokje të shkurtra mund të jenë të parat, dhe një rrokje e gjatë 112 e fundit? Augustini: Mendo pak, a mund të ketë një opsion të tretë? Natyrisht, ka licenca. Në të vërtetë, kjo rrokje e gjatë mund të vendoset midis dy 121 të shkurtër. Augustini: Shiko gjithashtu, a mund të ketë një të katërt? Licencat Absolutisht nuk munden. Agustini: A mund të përgjigjeni tashmë se sa variante mund të formojnë tre rrokje, që përmbajnë një të gjatë dhe dy të shkurtra, domethënë sa këmbë formojnë? Licensius: Natyrisht, mundem. Në të vërtetë, ka tre opsione, dhe ato formojnë tre këmbë. Agustini: Çfarë? Nuk mund ta kuptoni se si mund të porositen këto tre këmbë, apo duhet të çoni gradualisht në këtë? Licencius: Pra, nuk ju pëlqen rendi nga i cili njihet vetë ndryshueshmëria? Në fund të fundit, në fillim vendosa një rrokje të gjatë dhe dy të shkurtra,211 nga të cilat dy të shkurtra dhe një të gjatë 112, dhe më pas - të shkurtër dhe të gjatë dhe të shkurtër. Agustini: A nuk ju pëlqen vetë radha në të cilën shkon nga i pari tek i treti dhe nga i treti tek i dyti? A nuk është më mirë kur nga i pari në të dytin, dhe nga i dyti në të tretën? Licensius: Sigurisht, nuk më pëlqen, por çfarë duhet t'i kushtoj vëmendje në këtë rast? Agustini: Kur në këtë dallim trepalësh vendose së pari këmbën, e cila në radhë të parë ka një rrokje të gjatë 211, ndjeve singularitetin e rrokjes më të gjatë që mban primatin (pasi ajo vetë këtu është vetëm) dhe prandaj duhet të gjenerosh atë rend në mënyrë që këmba e parë të jetë aty ku është rrokja e parë. Gjithashtu, padyshim, duhet ta kishit bërë këmbën e dytë atë ku kjo rrokje e gjatë është e dyta 121, dhe e treta - ku e treta është 112. Apo mendoni akoma se duhet të qëndroni në rendin që emëruat? Licencius: Përkundrazi, do ta refuzoj pa hezitim dhe ky urdhër është më i mirë se ai, përveç nëse ka një urdhër edhe më të mirë që nuk e di. Le të shpjegojmë disi arsyetimin më të rëndësishëm, i cili nuk ka asnjë ide në matematikën moderne. "Njësia" mund të jetë jo vetëm më e vogla në madhësi, por edhe më e vogla në sasi. Dhe me shumëfishimin, sasia ka përparësi ndaj madhësisë. Në një pirg me një rrokje të gjatë dhe dy të shkurtra 211, “guri i qoshes” është rrokja e gjatë, sepse edhe pse është dyfish më e gjatë se ajo e shkurtra, është një, dhe ka dy të shkurtra. Prandaj, rendi i urtësisë hyjnore i rregullon këmbët e këtij lloji jo me rrokje të shkurtër, por me rrokje të gjatë. Në pikturë kjo shfaqet më qartë. Nëse ka një objekt të madh dhe një të vogël në foto, atëherë shtegu fillon nga i madhi në i vogël. Syri fillimisht i kushton vëmendje një objekti të madh, pastaj vëren një të vogël - dhe një shteg formohet me kohë. Nëse një objekt i vogël është i rrethuar nga më të mëdhenj, atëherë më të mëdhenjtë formojnë një shteg drejt tij. Nëse një objekt i madh është i rrethuar nga objekte të vogla, atëherë objektet e vogla formojnë një shteg drejt tij, sepse syri zgjedh automatikisht së pari shumë objekte - pastaj vetëm një. Në virtyt, kjo manifestohet edhe në faktin se Ungjilli është në të njëjtën kohë jashtëzakonisht i vogël, prandaj është një masë, dhe krahasimi me të është një mënyrë nënçmimi. Por ky nënçmim ndodh në një mënyrë të pazakontë. Çdo gjë e madhe dhe njeri i madh e krahason veten me Ungjillin, e gjen Ungjillin pafundësisht më të madh dhe më madhështor se vetja, dhe nga ky krahasim zvogëlohet vetveten, duke i afruar kështu Ungjillit si të vogël (në latinisht i vogël - pavlus, Pal), por duke qenë se Ungjilli është pafundësisht i madh, atëherë, duke u pakësuar në Ungjill, rritet edhe në Ungjill. Në mësimin e Agustinit mbi avantazhin e një rrokjeje të gjatë, në këtë mënyrë mund të gjendet Ungjilli: "Kushdo që lartëson veten do të përulet dhe ai që përul veten do të lartësohet". Agustini: Prandaj, më thuaj tani, me rregullin se çfarë numrash ndahen edhe këto këmbë, të cilat përbëhen nga këto pjesë. Më pas, i bekuari i kushton vëmendje të veçantë "barazisë" dhe "çuditshmërisë" së këmbëve, pra pranisë së një bërthame të ndashme dhe të pandashme. Kjo është kritike për të kuptuar pjesën tjetër, pasi baza e harmonisë nuk janë këmbët, por gjysmëkëmbët, në të cilat këto bërthama luajnë një rol kyç ritmik dhe harmonik. Licencius: Unë besoj se 2–11 e para dhe 11–2 e fundit ndahen me rregullin e barazimit, pasi edhe kjo në rrokje të gjata dhe dy rrokje të shkurtra, dhe ajo në dy rrokje të shkurtra dhe të gjata mund të ndahet në mënyrë që në secilën pjesë të ketë dy intervale kohore dhe nga kjo do të bëhen të barabarta. Në këmbën e dytë, meqenëse rrokja e mesme ka gjatësi gjeografike, ajo zbërthehet ose në pjesën e parë ose në pjesën e fundit - ndahet ose në tre dhe një 12-1, ose në një dhe tre intervale kohore 1-21, dhe gjithashtu përmes kësaj, në ndarjen e saj, ka një lidhje të numrave të palosur (ndërlikues). Kujtojmë se numrat e ndërlikuesit janë dy numra ku më i madhi përmban një numër të plotë të atyre më të vegjëlve. Agustini: Uroj që të zgjidhni vetë se cilat këmbë duhet të vijnë pas atyre që kemi diskutuar. Sepse fillimisht kemi diskutuar katër këmbë dyrrokëshe, rendi i të cilave rrjedh nga numri një, ashtu siç kemi renditur rrokjet e shkurtra. Ku tashmë kanë filluar të diskutojnë këmbët trerrokëshe, të cilat janë më produktive për nga numri i këmbëve. Dhe filluam me tre rrokje të shkurtra, që ishte e lehtë sipas raportit të mësipërm të dy të shkurtrave. Ku dhe çfarë mund të kishte pasuar, nëse jo ajo që pamë, sa forma formojnë një rrokje të gjatë dhe dy të shkurtra? E pamë. Dhe siç duhej, ata i renditën tre këmbët sipas asaj të parës. Ajo që vjen më pas, ju vetë duhet ta shihni tashmë nga vetë rangu, nëse hidhni gjithçka të parëndësishme dhe të parëndësishme. Licensius: Keni të drejtë. Në të vërtetë, kush nuk e sheh se tashmë po vijnë ato këmbë në të cilat ka një rrokje të shkurtër, dhe dy të tjerat janë të gjata. Në të cilën rrokja e shkurtër, meqë është e vetmja, për arsyen e mësipërme përcakton përparësinë, kështu që këmba e parë është ajo ku është e para 122, e dyta - ku e dyta është 212, e treta - ku e treta dhe e fundit është 221. Në këto këmbë, rrokja e shkurtër përsëri bëhet njësi matëse, por këtë herë edhe më e vogël në numër edhe më e vogël në madhësi. Le të theksojmë se kur lëvizim nga një lloj këmbësh në tjetrin, duket se kalojmë në një njësi matëse nga një rrokje e shkurtër në një rrokje të gjatë dhe ky dimension lëviz në mënyrë ciklike sipas tre vetive: matje me shkurtësi, masë me sasi, masë me shkurtësi dhe sasi. Agustini: Merreni, siç supozoj unë, nga çfarë raportesh ndahen, nga cilat pjesë janë të përbëra. Licenca: Sigurisht që do ta shqyrtoj. Në të vërtetë, ajo që përbëhet nga një rrokje e shkurtër dhe dy rrokje të gjata nuk mund të ndahet ndryshe, kështu që pjesa e parë ka tre intervale kohore, dhe që përbëhet nga një rrokje e shkurtër dhe e gjatë, dhe e fundit - dy intervale, të cilat përbëhen nga një rrokje e gjatë.12–2. Pse nuk mund të ndahet në dy pjesë në mënyrë që pjesa e parë të ketë 1 rrokje të shkurtër, dhe e dyta të ketë dy rrokje të gjata 1–22? Sepse këtu nuk po flasim për të gjitha pjesët e mundshme të këmbës, por më të rëndësishmet për harmoninë - ndarjet çift dhe tek përgjatë bërthamave çift dhe tek. Këtu ekziston një dëshirë e ndërsjellë e dy pjesëve për barazi maksimale, e cila është e mundur vetëm me 12–2, dhe me 1–22 është jashtëzakonisht “e padrejtë”. Po kështu, këmba e tretë 221 çifte për të parën në atë që ka një ndarje të vetme, por ndryshon në atë kur ajo ndahet në tre dhe dy, dhe kjo është e ndarë në dy dhe tre intervale kohore2–21. Në të vërtetë, rrokja e gjatë, që zë vendin e parë, zgjat dy intervale, duke lënë një të gjatë dhe një të shkurtër, që përbën tre hapësira kohore. Për sa i përket këmbës së mesme, e cila ka një rrokje të mesme të shkurtër, ajo i nënshtrohet një ndarjeje të dyfishtë, pasi e njëjta rrokje e shkurtër mund të zbatohet si për 21-2 e parë ashtu edhe për pjesën e fundit 2-12. Për këtë arsye, intervalet kohore ndahen në dy me tre dhe tre me dy. Për çfarë arsye raporti i numrave sekuetor mund të zbatohet në këto tre ndalesa. Le të kujtojmë se numrat sekuestrues janë aty ku më i madhi ndryshon nga më i vogli për një. Për shembull, 2 dhe 3, 3 dhe 4, 4 dhe 5. Agustini: Dhe i kemi konsideruar tashmë të gjitha këmbët e tre rrokjeve apo ka mbetur diçka tjetër? Licensius: Unë shoh se ka mbetur vetëm një - e cila përbëhet nga tre rrokje të gjata 222. Agustini: Më pas shpjegoni edhe ndarjen e saj. Licenca: Ndarja e saj në një rrokje dhe dy 2–22 – ose në dy dhe një 22–2. Intervalet kohore janë dy dhe katër ose katër dhe dy. Për këtë arsye, në këtë pirg pjesët mblidhen sipas relacioneve të numrave të shtuar (komplikator). Këmbët e tilla të ndarjes së dyfishtë janë përcaktuar më tej me të dy opsionet e ndarjes - 2-2-2. Edhe pse këmba 2-2-2 ka një rrokje të gjatë në mes, e cila në vetvete është “e barabartë”, pra e aftë për të ndarë bërthamën, por në nivelin e këmbës nuk mund të ndajmë rrokje, të cilat qofshin të gjata apo të shkurtra, mbeten të pandashme. Për këtë arsye, ndarja e 2-2-2 këmbëve është saktësisht e njëjtë me 1-1-1 këmbët, ndryshimi është se çfarë është njësia matëse. Në këmbën e fundit është një rrokje e shkurtër, në këmbën 2-2-2 është e gjatë. Kapitulli 6. Këmbët e katër rrokjeve Agustini: Tani le të shohim me radhë këmbët e katër rrokjeve dhe renditjen e tyre, dhe tani thuaj vetë se cila prej tyre duhet të vendoset e para dhe të zbatojmë raportin e ndarjes së tyre. Licensius: Natyrisht, katër rrokje të shkurtra 11–11, të cilat ndahen në dy pjesë binare, raporti i numrave të barabartë mund të jetë dy dhe dy intervale kohore. Augustini: E kuptove thelbin. Pastaj ecni përpara vetë dhe ndiqni pjesën tjetër. Tashmë besoj se nuk ka dobi të të pyes çdo herë se kur duhet të hiqet një nga një një rrokje e shkurtër dhe të shtohet një e gjatë në vend të saj, derisa të bëhet fjalë për këmbët që përbëhen nga të gjitha rrokjet e gjata. Por kur ato të shkurtrat janë varfëruar dhe ato të gjata janë mbushur, sa opsione formojnë dhe sa ndalesa gjenerojnë, duhet të mendojmë për këtë. Domethënë, se si rrokjet përbëjnë një renditje, kur një rrokje e gjatë ose e shkurtër është unike ndër të tjera, ju keni shpjeguar gjithçka për këtë më lart. Por ku janë dy të shkurtra dhe dy të gjata, gjë që ende nuk ka ndodhur, sipas çfarë vlerësimi duhet të kenë përparësi? Pra, një thelb i caktuar i të gjithë diskutimit për këmbët është kërkimi i Gurit të Themelit, një njësi matëse, një themel i caktuar kënaqësie, mbi të cilën është e lidhur harmonia. Prandaj, i bekuari i kushton vëmendje veçanërisht një rasti të ri - ku një rrokje e gjatë dhe e shkurtër kanë një numër të barabartë më shumë se një. Por ky rast zgjidhet shumë thjeshtë. Licensius: Kjo tashmë është e qartë nga sa më sipër. Sepse rrokja e shkurtër, meqenëse ka një interval kohor, tashmë ruan një unitet më të madh se ai i gjatë, që ka dy. Dhe për këtë arsye, në krye dhe në fillim të gjithçkaje do të vendosim atë këmbë, e cila përbëhet nga rrokje të shkurtra. Në rastet kur ka disa rrokje të ndryshme, përsëri dimensioni i njërës përcakton minimumin. Kështu, kur në një manastir ka shumë murgj, më të përulurit prej tyre duhet të emërohen igumen. Jo më kot qëndrimi respektues i lashtë bizantin ndaj komandantit është "masa juaj". Nëse ka një sasi minimale, atëherë është prioritet. Nëse ato janë të barabarta në sasi, atëherë madhësia minimale. Në ato raste kur të gjitha rrokjet janë të njëjta (1-1-1 dhe 2-2-2), nuk ka dallim se cila të përdoret. Agustini: Prandaj, nuk do ta keni të vështirë të rendisni sa nga këto këmbë të njëpasnjëshme ka dhe unë nuk do të pyes, por do të dëgjoj dhe gjykojë. Licensius: Do ta bëj nëse mundem. Pra, së pari nga katër rrokjet e shkurtra duhet hequr një e shkurtër dhe në vend të saj ajo e gjata duhet vënë në vend të parë për hir të dinjitetit të veçantisë. 2–1-11 Sasia minimale. Kjo këmbë ndahet në dy në dy mënyra: ose e gjatë dhe tre e shkurtër, ose një të gjatë me një të shkurtër dhe dy të shkurtër. Kjo është, ose për dy dhe tre, ose për tre dhe dy intervale kohore. Është e qartë se me një rrokje të gjatë me tre të shkurtra, të gjitha këmbët kanë një bërthamë "të pandashme", e cila, megjithatë, ndryshon nga këmba në këmbë - dhe rezultatet e ndarjes së këmbëve janë gjithashtu unike në kombinimin e përbërjes dhe pozicionit. Një rrokje e gjatë e vendosur në pozicionin e dytë formon një këmbë të ndryshme, e cila është e ndarë në mënyrë unike - domethënë në tre dhe dy intervale kohore, në mënyrë që pjesa e parë të përmbajë një rrokje të shkurtër dhe të gjatë, dhe e dyta - dy të shkurtra. Më tej, një rrokje e gjatë e vendosur në vendin e tretë prodhon këmbën e mëposhtme e cila ndahet në mënyrë unike në mënyrë të kundërt - në mënyrë që pjesa e parë të ketë dy intervale kohore në dy rrokje të shkurtra, dhe e dyta - tre në një të gjatë dhe të shkurtër. Këmba e katërt formohet nga rrokja e fundit e gjatë, ndahet në dy mënyra, ashtu si e para. Dmth, ose në dy rrokje të shkurtra dhe një të shkurtër me një të gjatë, ose në tre të shkurtra dhe një të gjatë, rrokja ju lejon ta ndani atë kështu, domethënë në dy dhe tre ose tre dhe dy intervale kohore. Megjithatë, këto katër këmbë, ku me tre rrokje të shkurtra është kompozuar një e gjatë, kanë një proporcion me raportin e numrave sekuetor. Më lejoni t'ju kujtoj se "proporcioni" Shën Agustini nuk e quan proporcion shkollor, por harmoni që rezulton nga marrëdhëniet e ndryshme të dy numrave, në këtë rast që karakterizon dy gjysmat e këmbës. Nga kjo rezulton se nga katër rrokje të shkurtra hiqen dy dhe në vend të tyre marrim dy të gjata. Dhe le të shohim se sa forma dhe këmbë mund të ketë nga dy rrokje të shkurtra dhe dy të gjata. Gjëja e parë që shoh, pra, është se është e nevojshme të vendosen dy rrokje të shkurtra dhe dy të gjata, pasi renditja është më e saktë për të filluar me ato të shkurtra. E njëjta këmbë ka një ndarje të dyfishtë, kështu që ose dy rrokje të shkurtra mbajnë pjesën e parë, dhe ato të gjata deri në të fundit, ose në mënyrë që e para të jetë dy e shkurtër dhe një e gjatë, dhe pjesa e fundit përmban një të gjatë. Kjo ndarje “e padrejtë” vjen sërish nga “pandashmëria” e dyrrokjes qendrore. Do të ketë një këmbë tjetër kur këto dy rrokje të shkurtra, të cilat i vendosëm më parë në krye, siç e përcakton vetë rendi, të vendosen së bashku në mes, Pse jo 1212 ose 1221 ose 2211? I njëjti parim i "gur themeli" dhe dimensionaliteti minimal. Këtu njësia matëse nuk formohet nga një, por nga dy rrokje të shkurtra. Arsyeja për këtë është më poshtë. dhe kjo këmbë është e ndarë në tre dhe tre intervale kohore, në të vërtetë, pjesa e parë zë një rrokje të gjatë dhe të shkurtër, dhe e fundit është e shkurtër dhe e gjatë. Kur vendosen në fund, si më poshtë, formojnë një këmbë me një ndarje të dyfishtë, në të cilën pjesa e parë do të kishte dy intervale kohore dhe një rrokje të gjatë, dhe e fundit - katër dhe një e gjatë me dy të shkurtra, ose pjesa e parë - katër intervale në dy rrokje të gjata, dhe e fundit në dy të shkurtra - dy. Nga këto tre këmbë, pjesët e së parës dhe të tretës janë të lidhura me njëra-tjetrën për nga numrat ndërlikues (nënrenditës) dhe ajo e mesme ka numra të barabartë. Pastaj ndahen ato dy rrokje të shkurtra, që duhej të lidheshin, prej të cilave ndarja minimale, prej së cilës duhet të fillonin, është që të ketë një rrokje të gjatë mes tyre dhe ndarja maksimale është dy rrokje të gjata. Këtu Shën Agustini prezanton një parim tjetër të harmonisë - përparësinë e kombinimit të asaj që është e ngjashme me ndarjen e saj, megjithëse ai nuk e shpjegon atë. Për më tepër, sa më e madhe të jetë distanca midis pëlqimeve dhe të ngjashmeve, aq më pak prioritet, aq më pak harmoni ka ky kombinim. Kjo është veçanërisht e dukshme në menaxhim, ku është mjaft e qartë se njerëzit me moral dhe zakone të ngjashme ndjehen më mirë së bashku dhe arrijnë sukses në aktivitetet e tyre më shpejt - qofshin ata murgj në manastir ose vrasës dhe përdhunues. Në fakt, parajsa dhe ferri - në këtë kuptim, janë vende po aq harmonike - për shenjtorët dhe ata që e kanë shkatërruar veten përkatësisht. Por kur ka një të gjatë mes tyre, ajo mund të jetë në dy mënyra, dhe gjeneron dy këmbë. E para nga këto metoda është të kesh një rrokje të shkurtër në krye, dhe më pas një të gjatë, pastaj të shkurtër dhe të mbetur e gjatë. Një mënyrë tjetër është që të ketë të shkurtra në vendet e dyta dhe të fundit, dhe të gjata në vendet e para dhe të treta. Atëherë do të jetë e gjatë dhe e shkurtër, e gjatë dhe e shkurtër. Ndarja maksimale është ajo në të cilën ka dy rrokje të gjata në mes, një e shkurtër në fillim dhe e dyta në fund. Ju lutemi vini re se 2–1-1–2 është në rendin e dytë më të lartë të harmonisë dhe 1221 është në të fundit. Dhe këto tre këmbë, në të cilat rrokjet e shkurtra konsiderohen të ndara, ndahen në tre dhe tre intervale kohore, domethënë e para prej tyre në të shkurtra dhe të gjata dhe të shkurtra dhe të gjata, e dyta për gjatë me të shkurtër dhe të gjatë me të shkurtër, e treta është e shkurtër me të gjatë dhe e gjatë me të shkurtër. Kështu formohen gjashtë këmbë nga dy rrokje të shkurtra dhe dy të gjata, që ndryshojnë nga njëra-tjetra në vendin ku vendosen. Mbetet vetëm të heqim tre nga katër rrokjet e shkurtra dhe t'i zëvendësojmë me tre të gjata. Dhe do të ketë një rrokje të shkurtër. Dhe duke qenë se ka një të shkurtër në kokë, e cila do të pasohet nga ato të gjata, do të ketë një këmbë. Dhe ai i vendosur në vendin e dytë është i dyti. Në të katërtën - të katërtën. Nga të cilat katër këmbë, dy të parat ndahen në tre dhe katër intervale kohore, dy të fundit janë katër dhe tre dhe të gjitha, në bazë të ndarjes së tyre në pjesë, kanë raportin e numrave sekuetor. Në të vërtetë, këmba e parë ka një fillim me një rrokje të shkurtër dhe të gjatë, që mbulon tre intervale, dhe këmba e fundit ka dy të gjata në katër intervale. Dhe në të dytën, pjesa e parë është një rrokje e gjatë dhe e shkurtër, domethënë tre intervale, pjesa e fundit është dy e gjatë, katër intervale. E treta në pjesën e parë ka dy rrokje të gjata, katër intervale, në pjesën e fundit mbulon një rrokje të shkurtër dhe një të gjatë, pra tre intervale. Në këmbën e katërt, në mënyrë të ngjashme, pjesa e parë formohet nga dy rrokje të gjata, katër intervale, dhe e fundit - një rrokje e gjatë dhe e shkurtër, tre intervale. Mbetet një këmbë me katër rrokje, në të cilën janë hequr të gjitha rrokjet e shkurtra, kështu që këmba përbëhet nga katër rrokje të gjata. Ndahet në dy dhe dy rrokje të gjata në lidhje me numra të barabartë, domethënë, padyshim, në intervale kohore katër dhe katër. Këtë doja të shpjegoja në emrin tim. Tani vazhdoni të pyesni pjesën tjetër. Kapitulli 7. Këmbët - imazhi i krijimit të Zotit në numër dhe masë Agustini: Dhe unë do të pyes. A keni menduar mjaftueshëm për këtë progresion në një numër kuaternar, i cili, për aq sa tregohet në vetë numrat, vlen edhe në këto këmbë? Kjo i referohet pasqyrimit të Shën Agustinit në librin e parë mbi përparimin e përsosur nga numri një në numrin katër. Licencius: Kam përjetuar që ky progresion funksionon po aq i vërtetë në këmbë sa në numra. Agustini: Çfarë? Ashtu si këmbët formohen duke lidhur rrokjet së bashku, po ashtu duke lidhur këmbët, a nuk duhet të ketë diçka tjetër që nuk mund të quhet më as rrokje as këmbë? Licencat: Në çdo rast, ekziston. Augustini: Çfarë mendoni se mund të jetë kjo? Këtu përfundon numri i ndalesave. Nuk ka ndalesa të pesë rrokjeve, arsyeja për këtë është se numrat nuk janë të pafund, por në fakt përfundojnë në katër, si një numër i përsosur, duke zbuluar forcën dhe harmoninë e tre të parëve. Faza tjetër e harmonizimit është formimi i metrit dhe vargut nga këto këmbë. Një manifestim i dukshëm i këtij parimi është numëratori - një tabelë numërimi në të cilën ka vetëm katër gurë numërimi në çdo rang. Gjithashtu, vetë numërimi latin i lashtë numëronte numrat Ι ΙΙ ΙΙΙ ΙΙΙΙ, dhe më pas kishte diçka tjetër - V për pesë, si shenjë e përfundimit të numërimit. E njëjta gjë mund të shihet në dorën e një personi, ku katër gishtat janë të bashkuar dhe i pesti është i ndarë prej tyre. Agustini: Po sikur dikush të dojë të lidhë pafund disa këmbë, që masa e tyre të mos marrë fund? Përveç nëse radha do t'i kalojë dikujt tjetër për shkak të një zëri të ngjirur ose ndonjë incidenti ndërprerës ose për shkak të kalimit të kohës? A mund t'i quani vargje që kanë njëzet, tridhjetë, apo edhe njëqind e më shumë këmbë, siç dëshiron ai që dëshiron ose mund t'i lidhë me pafundësinë? Licensius: Jo, jo ashtu. Nuk do t'i kushtoj vëmendje se ku përzihet ndonjë këmbë me ndonjë tjetër, as nuk do ta quaj një varg ku shumë këmbë janë të lidhura në një gjatësi të pafundme. Por, duke ndjekur një mësim të caktuar, do të shikoj llojin dhe numrin e këmbëve, pra se cilat dhe sa këmbë përbëjnë një varg dhe nga kjo do të gjykoj nëse i pëlqen veshëve. Agustini: Por ky mësim i caktuar u cakton një rregull dhe masë vargjeve, jo si të dojë dikush, por të përpiluar sipas disa arsyeve. Licensius: Jo ndryshe. Sepse ky është një mësim. Duhet dhe mund të përpilohet sipas arsyes. Agustini: Atëherë do ta shqyrtojmë këtë arsye dhe do ta ndjekim, nëse dëshironi. Në të vërtetë, nëse shikojmë vetëm autoritetin, do të marrim një varg që askush nuk e di kush donte ta quante varg. Asclepiades, ose Archilochus - poetët e lashtë, ose Sappho poetesha, dhe të tjerë, emrat e të cilëve quhen gjithashtu varietete poezish dhe që vdiqën para se të bëheshin të njohur. Në të vërtetë, vargu quhet "Asklepiadik", dhe "Arkilokik" dhe "Saffik", dhe grekët i dhanë emrat e gjashtëqind autorëve të tjerë për lloje të ndryshme vargjesh. Nga e cila nuk është absurde të shohësh mëkatin në faktin se kush të dojë dhe sa të dojë ndalesa, i vendos në çfarëdo radhe që të dojë. Sepse duke qenë se askush para tij nuk ka bërë një rend dhe masë të tillë këmbësh, ai quhet drejtpërdrejt dhe me të drejtë themeluesi dhe përhapësi i një lloji të ri të poezisë. Apo njerëzit kanë një leje të tillë, atëherë duhet të hulumtojnë përmes pyetjeve se çfarë, më në fund, kanë merituar, që për bashkimin e këmbëve, siç kanë dashur, poezitë kanë marrë emrat e tyre dhe duket se janë në zotërim të tyre. Apo mendoni ndryshe? Licencius: Kështu është ashtu siç thoni ju, dhe jam plotësisht dakord që poezia është krijuar nga arsyeja para autoritetit. Unë kërkoj që ta shohim këtë tashmë. Kapitulli 8. Rreth njëzet e tetë këmbë Agustini: Le të shohim pastaj se cilat këmbë janë të kombinuara me njëra-tjetrën, nga këtu - çfarë del nga këto kombinime (sepse nuk ka një varg), dhe pastaj do të diskutojmë të gjithë kuptimin e vargjeve. Por a mendoni vërtet se ne mund të ndjekim siç duhet hapat nëse nuk marrim emrat e tyre? Edhe pse ata janë të nderuar nga ne me gradën që mund të merrnin emra nga vetë renditja e tyre, sepse ata mund të quhen të parët, të dytët, të tretët, e kështu me radhë në të njëjtën mënyrë. Por meqenëse nuk duhen përçmuar emrat e lashtë dhe nuk është e lehtë të braktisësh zakonin, nëse nuk ka ndonjë arsye bindëse, ne do të përdorim ato emra të këmbëve që kanë vendosur grekët dhe tanët janë përdorur tashmë në vend të atyre latine. Të cilat do t'i përdorim pa eksploruar origjinën e emrave të tyre. Sepse tema e fundit ka shumë muhabet, por pak përfitim. Sepse do të humbisni pak në të folur, duke emërtuar bukë, dru apo gur, nëse nuk e dini pse quhen kështu. Licensius: Ashtu siç thua ti, e mendoj vetë. Këmba e parë quhet pirro (1–1), me dy rrokje të shkurtra dhe dy intervale kohore, si në fjalën "fuga". Meqenëse nuk jetojmë në atmosferën kulturore të Shën Agustinit dhe këta emra nuk janë aq të zakonshëm për ne sa për të - si pemë, gur apo bukë - do të japim disa informacione rreth tyre për t'i mbajtur më të lehtë në kujtesë. Pirroku vjen nga "πυρριχη" - vallja luftarake e spartanëve, e cila përfaqësonte kërcimin, garën, dhe për këtë arsye mund të përkthehej si "kërcim", që korrespondon me ritmin 1–1, por ka një etimologji më të thellë, sepse πυρ është zjarr, dhe πυρριχος është gji, e kuqe e zjarrtë. E dyta është Iambic (1–2), nga e shkurtër dhe e gjatë, si në prindër - tre intervale kohore. Vjen nga greqishtja ιαμβος, kuptimi i së cilës rrjedh nga mitologjia e turpshme greke për të cilën Shën Agustini në mënyrë specifike nuk donte të fliste për urtësinë hyjnore në traktatin e tij. Etimologjinë e vërtetë do ta marrim nga ιαμα - shërim, mjekësi E treta është Trocheus ose Trocheus (2–1), nga të gjata dhe të shkurtra si në "meta", tre intervale kohore. Trochea ka dy emra sinonime. Τροχος do të thotë rreth, rrotë, rrotullim i shpejtë në një rreth. Χορος do të thotë "kor", njerëz të vendosur dhe që lëvizin në një rreth (krh. "vallet tona të rrumbullakëta"). Këtu përfshihet edhe χορτον – një vend i rrumbullakët për kullotjen e bagëtive, prej nga e ka origjinën “fusha” e tenisit. Së katërti – Spondium (2–2), me dy rrokje të gjata, si në ‘aestas’, katër intervale kohore σπονδη greke është një filxhan për libacionet rituale, si dhe për pajtimin, traktatin e paqes, besëlidhjen - dhe vetë libacionin. Së pesti – Tribrachium (1-1-1), nga tre të shkurtra, si në ‘macula’, tre intervale kohore Fjalë për fjalë τρίβραχυς do të thotë "tre të shkurtra" - d.m.th. tre rrokje të shkurtra, si dhe "tre jetëshkurtër, tre kalimtare". I gjashti është Dactyl (211), nga një i gjatë dhe dy i shkurtër, si te “Maenalus”, katër intervale kohore. greqisht δάκτυλος "gisht". Kjo është marrë nga vetë struktura anatomike e gishtit, ose për shkak të tre falangave - pjesëve të gishtit - njëra është më e gjatë se dy të tjerat, ose sepse falanga e fundit ka një gozhdë, dhe për këtë arsye përfaqëson diçka të dyfishtë. E shtata – Amfibrakiumi (1–2-1), nga i shkurtër, i gjatë dhe i shkurtër, si në “carina”, katër intervale Përkthyer nga greqishtja, "shkurtër nga të dyja anët", që pasqyron strukturën. E teta – Anapest (1–1-2), nga dy të shkurtra dhe të gjata, si në, “Erato” katër intervale Ky emër rrjedh nga αναπαιστος - i kundërt, i kthyer, pasi struktura e tij është e kundërta e daktilit, por meqë παις është fëmijë, atëherë αναπαιδευω - riedukim. E nënta – Bacchius (1–2-2), nga të shkurtra dhe dy të gjata, “Achates” pesë intervale Një këmbë tjetër, emri i së cilës vjen nga perëndia pagane Bacchus - Dionysus, por me shumë mundësi vjen nga βακτιριον - shkop, shufër, në formën e një maje të mprehtë 1 në një bosht 2-2. E dhjeta - Creticus ose Amphimacrius (2–1-2), nga të gjata, të shkurtra dhe të gjata, si në "insula", pesë intervale Κρητικος – Madhësia “kretane”, ose nga κρησερα – sitë për shoshitje, në formë. Amphimacrius fjalë për fjalë do të thotë "i gjatë nga të dyja anët" E njëmbëdhjeta – Palimvakhiy (2–2-1), nga dy të gjata dhe të shkurtra, si në “natura”, pesë intervale Παλιν-βακχιος fjalë për fjalë "Bacchius prapa përpara" ose "Bacchios prapa", ose "skaji tjetër i shufrës" E dymbëdhjeta – Molos (2–2-2), nga tre të gjata, si te “Enea”, gjashtë intervale Molossi është një dinasti e mbretërisë së lashtë greke të Epirit, pas së cilës është emëruar këmba. E trembëdhjetë - Prokeleumatik (11–11), nga katër të shkurtra, si në "avicula", katër intervale Ose vjen nga προ+κελευμα (përpara+rend) ose nga προκελευθος (udhëheqës), pasqyron karakter luftarak, krh. që do të thotë pirrik I katërmbëdhjeti është Paeon i pari (2-1-11), nga i pari i gjatë dhe tre i shkurtër, si në “legitimus”, pesë intervale. Ose nga παιω - për të rrahur, thumbuar, ose nga παιωνιος - shërim, mjek. Pesëmbëdhjetë - Peon i dyti (12–11), nga një i dytë i gjatë dhe tre i shkurtër, si në "colonia", pesë intervale Gjashtëmbëdhjetë – Paeon i treti (11–21), nga i treti i gjatë dhe tre i shkurtër, si te “Menedemus”, pesë intervale E shtatëmbëdhjetë - Peon i katërti (11-1-2), nga një i katërti i gjatë dhe tre i shkurtër, si në "celeritas", pesë intervale E tetëmbëdhjeta - Joniane nga e vogla (nga e vogla) ose zbritëse (11-2-2), nga dy të shkurtra dhe dy të gjata, si "Diomedes", gjashtë intervale kohore Natyrisht, nga emri i rajonit grek Ιωνα. Joni është themeluesi i Athinës dhe i qytetërimit grek në përgjithësi. Do të thotë "vjollcë" dhe ka ngjyrë vjollcë. E nëntëmbëdhjetë është Khoriamb (21–12), nga një e gjatë, dy e shkurtër dhe një e gjatë, si në "armipotens", gjashtë intervale. Natyrisht, ai përbëhet nga një kombinim i emrave trochee dhe iambic, E njëzeta është joniane nga e madhja (nga madhore) ose ngjitëse (2-2-11), nga dy të gjata dhe dy të shkurtra, si në "Iunonius", gjashtë intervale. Natyrisht, me emrin e zonës - Greqia Jon. Njëzet e një – Dijamb (12–12), nga e shkurtër dhe e gjatë, e shkurtër dhe e gjatë, si në “propinquitas”, gjashtë intervale Në emër dhe në thelb, "dy jambikë" E njëzet e dyta është Dichoreus ose Ditrocheus (21–21), nga të gjata dhe të shkurtra, të gjata dhe të shkurtra, si kantilena, gjashtë intervale. Me emër dhe në thelb ekzistojnë dy korea dhe dy trokea. Njëzet e tretë - Antispastus (12–21), nga një i shkurtër, dy i gjatë dhe një i shkurtër, si Saloninus - gjashtë intervale. Σπαστος – tërheqje, shtrirje. Prandaj spazma - ngërçe. Antispazma shtrihet në drejtime të ndryshme ose direkt nga greqishtja αντισπαστος - konvulsive ose çalë. Njëzet e katërta – Epitritus i pari (12–22), nga i pari i shkurtër dhe tre i gjatë, si sacerdote, shtatë intervale. Fjalë për fjalë do të thotë "në tre", d.m.th. këmbë e përbërë nga tre rrokje identike + sipër Njëzet e pesta – Epitritus i dyti (21–22), nga i dyti i shkurtër dhe tre i gjatë, si conditores, shtatë intervale Epitriti i njëzet e gjashtë - i tretë (22–12), nga i treti i shkurtër dhe tre i gjatë, si Demosteni, shtatë intervale Njëzet e shtatë – Epitritus i katërti (22–21), nga i katërti i shkurtër dhe tre i gjatë, si Fescenninus, shtatë intervale E njëzet e teta – Dispondius (22–22) – me katër intervale të gjata, si oratores, tetë intervale. Si në emër ashtu edhe në kuptim, këto janë "dy spondia". Gjoni i madh i Damaskut i ndau të gjitha virtytet në disa hapa - stupas-këmbë. Secila prej tyre ka strukturën e vet ritmike, të shprehur në veprimtarinë shpirtërore. Në menaxhim, këmba është personi ose gjëja që kontrollohet. Ka 28 këmbë poetike (edhe pse jo të gjitha konsiderohen të përshtatshme posaçërisht për poezi). Me dy "proto-këmbë" të përbëra nga një rrokje - e gjatë ose e shkurtër - ka 30 prej tyre. Këtu është një listë (d.m.th. një kopje) e "Shkallës" së Shën Qiprianit të Moskës, me një paraqitje ikonë të përmbajtjes së saj: Pra, ajo që në poezinë e librit është një këmbë poetike, në Artin e Arteve është virtyt. Ashtu si një poezi vjen nga ndërthurja e këmbëve të shkruara, ashtu nga ndërthurja e hapave të Shën Gjonit Klimaku ndodh shpëtimi. Në të dyja rastet, këto ndërthurje nuk janë arbitrare apo kaotike, por paraqesin detyrën e artit - poezi apo asketizëm. Çfarë lloj poezish ka shkruar St. John Climacus? Ai shkroi jetën e përjetshme, shenjtërinë dhe shpëtimin - dhe jo vetëm si diçka të dhënë, si një gjendje të caktuar - pikërisht si poezi, si poezinë më të madhe dhe më të bukur, sepse Zoti, sipas Kredos, është Poeti i qiellit dhe i tokës, i dukshëm për të gjithë dhe i padukshëm. Kapitulli 9. Si lidhen këmbët Licensius: Kjo është e gjitha. Tani, eksploroni se cilat prej tyre shkojnë me cilën këmbë. Agustini: Ju vetë do ta kuptoni këtë lehtësisht nëse dalloni barazinë dhe ngjashmërinë nga pabarazia dhe pangjashmëria. Licensius: Nuk ka gjyqtar që nuk e dallon këtë. Agustini: Prandaj, kjo gjë e parë duhet ndjekur më së shumti në kombinimin e këmbëve dhe në çdo mënyrë nuk duhet të shmanget nga kjo, përveç nëse ka një arsye të drejtë. Agustini: Prandaj, nuk do të hezitoni të lidhni me njëra-tjetrën këmbët e pirros 1-1, dhe iambs 1-2, dhe trakenë 2-1, që quhen edhe troke, as spondii 2-2. Dhe gjithashtu do të kombinoni në mënyrë të përkryer me veten tuaj, pa asnjë dyshim, secilën nga gjinitë e tjera. Sepse ky është kulmi i barazisë kur këmbët e së njëjtës gjini dhe emër ndjekin njëra-tjetrën. Apo mendoni ndryshe? Licensius: Nuk mund ta imagjinoj ndryshe. Agustini: Çfarë? A nuk do të aprovonit që këmbët e ndryshme të përzihen me anë të barazisë? Sepse çfarë mund të jetë më e gëzuar për veshët kur diversiteti troket mbi ta dhe barazia nuk hiqet padrejtësisht? Parimi më i rëndësishëm i harmonisë është se identiteti i plotë ruan në mënyrë ideale barazinë, por shkatërron harmoninë. Prandaj, edhe Personat e Trinisë së Shenjtë janë plotësisht të barabartë dhe konsubstancialë, por në të njëjtën kohë jo identikë, të cilët Shën Andrei Rublev i përshkruan bukur me poza, vende dhe ngjyra veshjesh. Licencat: Aprovoj mjaftueshëm. Agustini: Çfarë barazie mund të kenë këmbë të ndryshme nëse jo të njëjtën masë? Licensius: Mendoj se po. Agustini: Çfarë? Me çfarë mase duhet të krahasohen, nëse jo në të njëjtën kohë që marrin? Agustini: Atëherë çfarë lloj këmbësh do të gjeni të së njëjtës kohë, të cilat do t'i lidhni pa dëmtuar veshët? Licensius: Më duket se këto janë këmbë të njëpasnjëshme. Kjo është tema më e rëndësishme në të gjithë veprimtarinë njerëzore. Dhe piktura, dhe muzika dhe poezia, dhe menaxhimi i njerëzve, dhe arti i arteve - virtyti - që kanë të bëjnë me këmbë-objekt, nuk konsistojnë në asgjë tjetër veçse kombinimin harmonik dhe të synuar të këtyre objekteve. Dhe pikërisht në SI bëhet kjo që konsiston thelbi, thelbi i thelbit të harmonisë. Më poshtë, në librin e gjashtë, Shën Agustini zbulon se lumturia konsiston në dëshirën për barazi. Prandaj, këmbët e barabarta në kohë, duke qenë të ndryshme në strukturën ritmike, e gjejnë lumturinë e tyre në kombinim me ato të barabarta, dhe kjo lumturi prodhon kënaqësi në poezi. Augustini: E drejtë. Por tema ende përmban disa pyetje. Në të vërtetë, ndërsa këmba amfibrake 1–2-1 ka katër intervale kohore, i mohohet mundësia e përzierjes me daktilin 2–1-1, ose anapestin 1–1-2, ose spondiumin 2–2, ose proceleumatikën 1–1-1–1. Në të vërtetë, këto janë të gjitha këmbët e katër intervaleve dhe asnjëra prej tyre nuk lejohet të përzihet me të, por edhe kjo vetëm, nëse përsëritet dhe shoqërohet me vetveten, nuk konsiderohet se e ndjek saktë dhe ligjërisht numrin. Është me vend që ne ta diskutojmë këtë mendim, nëse ka ndonjë arsye, në mënyrë që të na duhet ta konfirmojmë dhe ta ndjekim. Licensius: Uroj dhe me të vërtetë dua të dëgjoj atë që vijon më pas. Sepse jo pa arsye ndjej se kur nga tridhjetë këmbët e zbuluara nga arsyeja, dy mungojnë, është e vetmja që përjashtohet nga renditja e numrave, megjithëse hapësira në kohë shtrihet në të njëjtën masë si daktili 2-1-1 dhe të tjerat që i keni renditur me radhë, dhe që askush nuk e ndalon lidhjen. Kjo është e rëndësishme në pikturë (ngritja është dritë, ulja është hije), dhe në muzikë (ngritja është forte, ulja është piano), dhe në virtyt dhe në menaxhim, ku ngritja është një periudhë fuqie dhe aktiviteti, dhe ulja është një periudhë dobësie dhe pushimi. Njeriu nga natyra ka nevojë për periudha të tilla, kështu që struktura ritmike nuk vendoset vetëm nga durimi dhe durimi, por edhe nga aktiviteti dhe pushimi. Shkelja e tyre prodhon të njëjtin dështim si thyerja e urdhërimeve. Licencius: Para së gjithash, unë shoh që pirrhicium 1–1 ka aq ngritje sa ka depresione. Spondium 2-2 si dhe daktili 2-1-1, anapest 1-1-2, proceleumatik 1-1-1-1, horiyamb 2-1-1-2, diyamb 1-2-1-2, dichoreus 2-1-2-1, antispastus 1-2-2-2 ndahen sipas parimit të njëjtë2 dhe dispon2. Në të vërtetë, stresi në to ulet aq herë sa ngrihet. Më tej, unë shoh se iambiku 1–2-2 ka një marrëdhënie të vetme dhe të dyfishtë, e cila është e njëjta marrëdhënie e vërejtur në trochee 2–1 dhe në tribrachium 1–1-1 dhe në molos 2–2-2 dhe në të dy jonikët (1–1-2–2 2–2-1–1). Dhe tashmë ky amfibrak 1–2-1 ngritje dhe rënie (në fakt, duhet të gjej një palë tjetër për të në rregull) siguron raportin një dhe tre. Por nuk gjej një këmbë tjetër më tej, pjesët e së cilës do të lidheshin në këtë mënyrë. Këtu ngritja dhe rënia matet jo në të gjithë këmbën, por në secilën gjysmë në të cilën ndahet këmba. Për shembull, daktili ndahet në 2 dhe 1-1, kështu që si rrokja e gjatë 2 ka një ngritje dhe rënie, dhe dy rrokjet e shkurtra kanë 1-1. Molosi ndahet ose 2/2–2 ose 2–2/2, kështu që ka një cikël uljeje dhe ngritjeje në pjesën e vogël dhe dy në pjesën e madhe. Amfibrakiumi nuk mund të ndajë një rrokje të gjatë në gjysmë, kështu që detyrohet të ndahet ose si 1/2–1 ose si 1–2/1, prandaj ka dy opsione: Arsis – arsis-tesis-arsis Domethënë për një ngritje ka tre ulje ose për një ulje ka tre ngritje. Kjo është ajo që nënkuptohet me raportin një dhe tre. Në fakt, kur mendoj për ato ku ka një të shkurtër dhe dy të gjatë, domethënë Bacchius (1-2-2), Creticus 2-1-2 dhe Palimvachias 2-21-, shoh në to raportin e numrave sekuatorialë në ngritje dhe ulje. E njëjta lidhje ekziston në ato katër në të cilat ka një rrokje të gjatë dhe tre të shkurtra, të cilat quhen katër peonë me radhë. Dhe mbeten katër epitritiume, të emërtuar në mënyrë të ngjashme sipas renditjes, ngritja dhe rënia e të cilave përmbajnë numra sekuater (një e gjysmë). Vlen të theksohet se Shën Agustini më tej thotë se epitritet janë të papërshtatshme për poezi dhe janë të përshtatshme vetëm për oratori. Agustini: Prandaj, ju duket vërtet se arsyeja pse kjo këmbë nuk përfshihet në sekuencën e zërave numerikë është mjaft e drejtë, sepse vetëm pjesët e saj janë aq të ndryshme nga njëra-tjetra sa njëra është e vetme, dhe e dyta është e trefishtë? Sepse unë e nderoj afërsinë e atyre pjesëve me miratim në masën që ato janë afër barazisë. Pra, në këtë renditje numrash, kur kalojmë nga një në katër, për secilën këmbë nuk ka më afër se vetja. Prandaj, duhet miratuar para së gjithash në këmbët kur ato kanë pjesë të barabarta me njëra-tjetrën, nga ku kombinimi i thjeshtë dhe i dyfishtë do të rezultonte në një dhe dy. Kombinimi sesquilter manifestohet në dy dhe tre, dhe sesquiteration - në tre dhe katër. Sesqui është një parashtesë që do të thotë një çift numrash, njëri prej të cilëve është më i madh se tjetri me një. Një fjalë që tregon një numër më të vogël i shtohet kësaj parashtese. Alter - dy, i treti - tre, etj. Këtu Shën Agustini prek parimet e harmonisë së rendit numerik. Secili nga katër numrat e parë gjeneron spektrin e vet të harmonive, të cilat formojnë rregullat me të cilat këmbët kombinohen për të formuar poezi. E thjeshta dhe e trefishta, edhe pse ligjërisht përmbahen nga numrat e ndërlikuesit, nuk ruajnë renditjen në vetvete, sepse nuk numërojmë tre pas një, por nga një në tre duhet të fusim dy. Kjo është arsyeja pse besohet se amfibrakia e këmbës 121 duhet të përjashtohet nga kombinimet me të tjerat për të cilat kemi folur dhe nëse e miratoni, atëherë do të shohim pjesën tjetër. Licensius: Unë e miratoj plotësisht, sepse është më e dukshme dhe e drejtë. Kapitulli 11. Mbi parimet e kombinimit të këmbëve Agustini: Rrjedhimisht, do të ishte e dëshirueshme që pavarësisht se cilat rrokje të kenë këmbë të barabarta, por nëse ato zënë të njëjtat intervale kohore, atëherë ato mund të përzihen drejtpërdrejt dhe pa asnjë dëm me njëri-tjetrin, me përjashtim të vetëm të amfibrahëve 1-2-1. Megjithatë, ndoshta nuk është e padenjë të pyesim nëse janë të përziera në mënyrë të barabartë ato këmbë, të cilat edhe pse kanë të njëjtin numër intervalesh, por nuk pajtohen në të njëjtin stres, të cilat formohen nga ngritja dhe ulja e pjesëve të këmbës. Në të vërtetë, daktili 2-1-1 dhe anapesti 1-1-2 dhe spondiumi 2-2 jo vetëm që zënë të njëjtin numër intervalesh, por kanë edhe të njëjtin stres, sepse në të gjitha ngritja merr të njëjtën sasi si ulja. Pra, ato përzihen me njëri-tjetrin në mënyrë më të drejtë se çdo 11-22 22-11 jonike me ndalesa të tjera me gjashtë intervale. Dhe të dy jonet, natyrisht, marrin theksin në pjesën e thjeshtë dhe pjesën e dyfishtë, domethënë, dy intervalet korrespondojnë me katër intervale. Sipas këtij rregulli, Molosser 2-2-2 kombinohet me to. Për të tjerët, në të vërtetë, kërkohen intervale të trefishta në ngritjen dhe uljen. Rrjedhimisht, edhe sikur të gjithë të kishin thekse të ligjshme, këto të treja shqiptohen me të vërtetë në një raport të thjeshtë dhe të dyfishtë (d.m.th., të ndarë në dy pjesë, njëra prej të cilave zë 2 intervale kohore (që quhet mora), dhe e dyta katër), dhe katër të tjerat shqiptohen në pjesë të barabarta (d.m.th., të ndarë në dy pjesë nga tre mora). Megjithatë, duke qenë se ritmi i pabarabartë e shkakton këtë përzierje, nuk e di nëse nuk do të ishte më e drejtë ta braktisja këtë përzierje. Ndoshta keni diçka për të shtuar? Licensius: Kam edhe më pak vështirësi t'i bashkohem kësaj. Në fakt, nuk mund ta imagjinoj se si një ritëm i pabarabartë nuk mund të dëmtojë ndjenjat. Nëse dhemb, në çdo rast ky konfuzion nuk mund të pranohet pa irritim. Agustini: Megjithatë, duhet ta dini se të lashtët vendosën që edhe këto këmbë të mund të përzihen dhe nga përzierja e tyre krijohet poezia me kompozim. Por që të mos mendoni se ky është presion nga autoriteti, dëgjoni një nga këto vargje dhe shikoni nëse ju ofendon veshët. Sepse nëse në asnjë mënyrë nuk ofendon, por edhe jep kënaqësi, nuk do të ketë arsye për të mos miratuar një përzierje të tillë. Vargjet tek të cilat dua të tërheq vëmendjen tuaj janë këto: "Në consona quae sunt, nisi vocalibus aptes, Pars dimidium vocis opus proferet ex se: Pars muta soni comprimet ora molientum: Illis sonus obscurior impeditiorque, "Utcumque tamen promitur ore semicluso" (Terentian Maurus, “On Letters” (De litteris), 89–93 "Dhe gjithashtu bashkëtingëllore, të cilat janë, nëse jo të këndshme për t'u shqiptuar, Pjesa e ndarë në gjysmë nga zëri do të sillte nga vetja Pjesa e heshtur e zërit do të ngjesh buzët e lëkundura Tingulli i tij është më i errët dhe më i fortë Megjithatë, ai dërgohet me buzë gjysmë të mbyllura.” Kjo që kam cituar është e mjaftueshme për të bërë një gjykim. Unë pyes, më thuaj, a nuk ju sjellin vërtet butësi këto rreshta në veshët tuaj? Licensius: Përkundrazi, nuk më duket se do të mund të rrjedhë dhe të tingëllojë më lehtë. Agustini: Në këtë rast, merrni parasysh këmbët, a nuk gjeni vërtet në këto pesë rreshta, në lidhje me këmbët, se dy të parat kanë një jonike 2-2-11, dhe tre të fundit kanë një dichoreus të përzier 21-21, megjithëse sensi ynë gëzon barazinë e kombinimit të tyre. Licensius: Meqenëse i keni kushtuar vëmendje kësaj, është më e lehtë për ju të shpjegoni. Agustini: Pse atëherë ne hezitojmë të pajtohemi me të lashtët, jo për shkak të autoritetit të tyre, por pikërisht për arsyen për të cilën ata vlerësonin ato këmbë që mund të përziheshin në mënyrë më inteligjente në të njëjtën kohë, edhe nëse ato kishin thekse të ndryshme. Licensius: Le të vazhdojmë. Në të vërtetë, ky tingull nuk më lejon të kundërshtoj në asnjë mënyrë. Agustini: Pastaj kushtojini vëmendje vargjeve të mëposhtme: Kapitulli 12. Roli i renditjes së rrokjeve të shkurtra dhe të gjata Volo tandem tibi parcas, labor est in chartis, Et apertum ire per auras animum permittas. Placet hoc nam sapienter, remittere interdum Aciem rebus programet e decentralizuara. (autori i këtij vargu është vetë Shën Agustini) Së fundi, dua t'ju paralajmëroj, puna është në statut (d.m.th. poezi) Dhe le të hyjë Fryma në veshët tuaj të hapur Çdo gjë është vërtet e mençur, lëreni dhe kthehuni ndonjëherë Akutiteti i çështjeve që duhen bërë me xhelozi të kujdesshme Licencat: Edhe kjo mjafton. Agustini: Sidomos për arsyen se këto poezi janë të papërfunduara, pasi i kam kompozuar vetë nga nevoja. Megjithatë, në këto katër rreshta kërkoj edhe gjykimin e ndjenjave tuaja. Licensius: Çfarë tjetër mund të thuhet këtu, nëse jo se i përshtaten njëra-tjetrës në mënyrë perfekte dhe në harmoni? Agustini: A nuk e kuptoni edhe ju se dy rreshtat e parë janë shkruar në një jonike, e cila quhet "nga minor" 11-2-2, ndërsa dy të tjerët kanë një përzierje të diamba 12-12? Licensius: Dhe kur e thua këtë, e kuptoj plotësisht kur thellohem në të. Agustini: Çfarë? A nuk ju sugjeron gjë që në ato vargje të Terences, joni quhet "nga madhor" 2-2-11 dhe dikore 21-21? Dhe në këto vargjet tona një tjetër jonik, i cili quhet "nga minor", përzihet me diamba 12-12? Nuk shihni asgjë mes tyre? Licencius: Përkundrazi, ka diçka këtu dhe arsyeja për këtë më duket se është si vijon. Në të vërtetë, duke qenë se joniku nga 2-2-11 i madh fillon me dy rrokje të gjata, do të ishte më mirë ta kombinonim me atë ku rrokja e parë është e gjatë - domethënë dichoreus 21-21. Dijamb12–12, meqë fillon me të shkurtra, i përgjigjet në përzierje me një tjetër jonik, i cili fillon me dy të shkurtra11–2-2. Agustini: Ju gjykuat mirë. Prandaj, duhet pasur parasysh gjithashtu se kjo korrespodencë në këmbët që duhet të përzihen duhet të ketë një rëndësi jo të vogël, përveç barazisë së intervaleve kohore. Sepse kjo ka peshë, nëse jo universale, atëherë të paktën jo të parëndësishme. Në të vërtetë, në të gjitha këto këmbë ka gjashtë intervale, secila këmbë mund të caktohet gjashtë herë, kështu që është e përshtatshme të pyesni gjyqtarët - shqisat: Le të jetë shembulli i parë i molosit për ne: vir-tu-tes, Jonik nga mode-ra-tas i vogël Jonik nga major – con-ce-dere Agustini: Pastaj lidhini të gjitha me shqiptimin. Më mirë akoma, pranoni shqiptimin tim, pasi ndjenja nuk do të jetë e zënë me fjalën për gjykimin më të lirë. Për të përfaqësuar barazinë e numrit të vazhdueshëm të herëve pa fyer veshët tuaj, do ta shqiptoj të gjithë kombinimin tre herë, kjo do të mjaftojë. Virtutes moderatas percipies, concedere benignitas civitasque volet iusta. A pengohen veshët tuaj në barazi dhe kënaqësi me ndonjë gjë në rrjedhën e këtyre këmbëve? Agustini: A nuk është diçka e këndshme? Edhe pse, nga ana tjetër, ajo që ndodh këtu është proverbi se çdo gjë që nuk ofendon kënaq. Licensius: Nuk mund të them se ndihem ndryshe nga ju. Augustini: Domethënë ju konfirmoni se të gjitha këto këmbë prej gjashtë intervalesh kohore mund të lidhen drejtpërdrejt dhe të përzihen me njëra-tjetrën. Këta tre kapituj përmbajnë parime të rëndësishme të harmonive private të lidhura me këmbët e gjashtëfishta, të cilat janë baza e verzifikimit dhe, si pasojë, e çdo harmonie. Kapitulli 13. Për rendin në të cilin kombinohen këmbët Augustini: A nuk keni frikë se dikush do të mendojë se këto këmbë mund të tingëllojnë kaq të barabarta vetëm nëse janë të kompozuara në këtë rend të veçantë, por nëse e ndryshoni rendin, ata nuk do të jenë më në gjendje? Licensius: Diçka e tillë të vjen në mendje, por nuk është e vështirë ta zbulosh. Agustini: Pastaj bëje kur të kesh kohë të lirë. Nuk do të gjeni asgjë më pak se ndjenja juaj të përkëdhelet nga e njëjta barazi në shumë forma. Licensius: Unë do ta bëj këtë. Edhe pse nuk ka njeri që nuk do ta kishte parashikuar nga ky shembull se kjo do të ndodhte nga nevoja. Agustini: E ke thënë pikërisht. Por tashmë është e nevojshme që të nxitoj në temën e propozuar, me shtimin e një rrahje, në mënyrë që të gjykoni edhe ju nëse diçka është e çalë. Dhe në mënyrë që të përjetoni diçka në ndryshimin e këtij rendi - në të cilin ne supozuam se nuk do të kishte çalë, tani ndryshoni këtë rend dhe lidhni të njëjtat këmbë të kompozuara nga unë në çfarëdo mënyre që dëshironi, dhe më lejoni t'i shqiptoj ato dhe të duartrokas rrahjen. Licensius: Unë dua që i pari të jetë një jonik nga minor 11–2-2, i dyti një jonik nga madhor 2–2-11, i treti horiyamb 21–12, i katërti diambus 12–12, i pesti antispastus 12–21, i gjashti dichoreus 22–22-21, i shtati 22–22, Agustini: Atëherë tërhiq veshët nga tingulli dhe sytë nga përplasja e dorës, sepse puna e dorës që lëviz nuk dëgjohet, por shihet. Dhe kushtojini vëmendje të madhe se sa intervale kohore janë murtaja në rritje dhe sa në rënie. Licensius: Jam gati për të gjitha këto, për aq sa kam mundësi. Agustini: Pranojeni këtë kombinim me rrahjen tuaj të ritmit: Moderatas, concedere, percipies, benignitas, volet iusta, civitasque, virtute. Licensius: Ndjej se ka një lloj çalimi në këtë përplasje të dorës, sa në ngritje aq edhe në ulje. Por për mua është mjaft e habitshme se si mund të sillen në ritëm ato rreshta, ndarja e të cilave është në relacionin e thjeshtë dhe dyshe, siç është rasti si në Jonik ashtu edhe në Molos. Agustini: Pse gjykoni në këtë mënyrë, pasi ato i rrisin intervalet kohore tre herë dhe japin të njëjtin numër? Licensius: Për të vetmen arsye se ajo rrokje e gjatë, e cila në jonike nga madhore 2-2-11 dhe moloser 2-2-2 është e dyta, në jonike nga e vogla 11-2-2 e treta, ndahet nga vetë duartrokitja, në mënyrë që sikur dy të kishin intervale kohore, në njërën nga pjesët e saj për ta ulur dhe në tre pjesët e tjera për ta ulur atë, ngritje dhe ulje alternative. Ky dhe arsyetimi i mëposhtëm janë disi të vështira për t'u kuptuar, siç është gjithçka që lidhet me rrahjen e ritmit - ngritjen dhe uljen. Përndryshe, mund të themi se bëhet fjalë për nevojën e simetrisë së brendshme në intervale kohore. ato. alternimi i saktë, sikur njëra mora të ishte e zezë dhe tjetra e bardhë. Prandaj, më harmonikët janë ato kombinime këmbësh ku kryhet ky alternim dhe ku dy mora të zeza ose dy të bardha duket se janë të detyruara krah për krah, ndodh një shkatërrim i dhimbshëm i harmonisë, edhe nëse intervalet kohore përkojnë në sasi. Kjo simetri nuk shfaqet vetëm ashtu, por është e lidhur padyshim ngushtë me ditën e parë të krijimit, kur vetë Zoti krijoi këtë simetri kohore, duke ndarë ditën me natën (mëngjes dhe mbrëmje) Agustini: Askush nuk mund të thotë apo gjykojë asgjë tjetër për këtë. Po pse nuk vepron në këtë mënyrë edhe ai amfibraki 1-2-1, të cilin ne, sikur e dënojmë, e përjashtojmë nga sekuenca jonë numerike, i përzier me spondiumin 2-2 daktili 2-11 dhe anapesti 11-2, apo i numëruar me vetveten dhe i kombinuar në muzikë? Me të njëjtin arsyetim, rrokja e mesme e kësaj këmbe, e cila është e gjatë, mund të ndahej me një rrahje, në mënyrë që, megjithëse ngritja dhe rënia nxitojnë në një interval, ato nuk do të përfaqësoheshin më në një ose tre intervale kohore, por në dy, nëse nuk keni diçka për të kundërshtuar. ato. amphibrachium duket se e kryen këtë alternim kur rrokja e tij e mesme e gjatë ndahet me shirit në dy mora simetrike - por në rend të kundërt. Licensius: Nuk kam asgjë të arsyeshme për të thënë, përveç se edhe kjo duhet pranuar. Agustini: Atëherë le të rrahim edhe një herë me ritëm këmbët e renditura të katër intervaleve kohore me përfshirjen e këtij amfibrakui dhe, me të njëjtën masë ndjesie, të shqyrtojmë nëse diçka ofendohet nga pabarazia. Prandaj kushtojini vëmendje kësaj sekuence, e cila do të përsëritet tre herë për ta kuptuar më lehtë. Sumas optima, facias honora. Sumas optima, facias honora, Sumas optima, facias honora. Licensius: Të lutem, ki mëshirë për veshët e mi. Në të vërtetë, edhe sikur të mos shtoni rrahjen e rrahjes, vetë rrjedhja e këtyre këmbëve në këtë amfibrah është shumë e çalë. Agustini: Prandaj, çfarë duhet të mendojmë për arsyen pse nuk mund të ndodhë diçka në të që mund të ndodhë në Molos dhe Jonik? Apo është sepse mesi është i barabartë me anët? Sepse në numrin e çifteve ku mesi është i barabartë me anët e tij, i pari gjendet në numrin e këmbëve gjashtëfish. Rrjedhimisht, meqenëse dy intervale në ato këmbë gjashtërrokëshe mund të jenë në mes dhe dy në skaje, në një farë mënyre ky mesi ndahet lirisht në krahë, me të cilët lidhet në barazinë më dashamirëse. Por kjo nuk do të ndodhë në amfibrakun 1-2-1, ku mesi dhe skajet janë të pabarabarta, sepse nëse në ato ka një interval, në këtë janë dy. Kjo do të thotë se në Joniks 11–2-2 2–2-11 dhe Molos 2–2-2 mesi, duke u ndarë në skaje, formon tre intervale kohore, në të cilat formohet një mes i barabartë me skajet e barabarta, gjë që nuk ndodh në amfibrakinë 1–2-1. Licensius: Është ashtu siç thua ti. Dhe nuk është e pamerituar që amfibrakët në këtë seri ofendojnë veshët, por kënaqen. ato. në këmbët e jonit dhe molosit, simetria e intervaleve kohore ruhet në rrokjen e mesme dhe në amfibraki është e përmbysur. Kapitulli 14. Me cilën këmbë mund të kombinohet Augustini: Le të vazhdojmë. Tani ju vetë, duke filluar nga pirroku 1-1 dhe duke ndjekur trenin e mësipërm të mendimit, shpjegoni shkurtimisht, me aq sa keni mundësi, se cilat këmbë duhet të përzihen me cilat. Licensius: Pyrrhichium1–1 me asnjë, sepse nuk gjendet asnjë këmbë tjetër në të njëjtin interval. Iambic 1–2 mund të kombinohet me trochee 2–1, por për hir të rrahjeve të pabarabarta, rrahja duhet të shmanget, pasi njëra fillon me një rrokje të thjeshtë dhe tjetra me një rrokje të dyfishtë. Dhe në të njëjtën kohë, simetria e morës prishet dhe ato kanë bërthama të ndryshme - dhe në llogaritjen që rezulton ka dy bërthama me simetri të thyer. Prandaj, tribrachium 1-1-1 mund të lidhet me të dyja. ato. qoftë me një iambike ose me një troke, pasi mund të ndahet si pas 1 dhe 2. Spondius 2–2 dhe dactyl 2–11 dhe anapest 11–2 dhe proceleumatic 11–11 i shoh si të aftë për t’u kombinuar me njëri-tjetrin, sepse pajtohen me njëri-tjetrin jo vetëm në intervale, por edhe në takt. Meqenëse gjithçka ndahet pas 2 të mëvonshme. Amfibraku i përjashtuar 1-2-1 nuk mund të kthehet në asnjë mënyrë, sepse identiteti i intervaleve të tij nuk ndihmon kur diferenca në duartrokitjen e shiritit është disonant. Bacchius 12–2 me kretik 21–2 dhe peon i pari 21–11, i dyti 12–11 dhe i katërti 111–2. Sepse të gjithë mund të ndahen pas 3 kohësh - mor. Intervalet dhe ritmi Palimvakhiy 2–21 padyshim që pajtohen me të njëjtin creticus 2–12 dhe peonët e parë 2–111, i treti 11–21 dhe i katërti 11–12. Sepse të gjithë mund të ndahen pas dy murtajave. Rrjedhimisht, kretika është 2–1–2 ndaj peonit të parë 2–1–1–1 dhe e katërta 1–1–1–2, pasi ato mund të ndahen në dy dhe tre intervale, dhe jambikët e mbetur me pesë intervale mund të kombinohen të gjitha me veten pa asnjë çalë. Sa për ato që përbëhen nga gjashtë intervale, të gjitha janë në një lloj marrëveshjeje të mrekullueshme me njëri-tjetrin, kjo tashmë është diskutuar mjaftueshëm. Meqenëse ato nuk janë disonante nga njëra-tjetra në rrahje, megjithëse vendndodhja e rrokjeve sugjeron një lloj ndarjeje - barazia e anëve me mesin luan një rol kaq të madh. Kjo barazi e bën të pamundur prishjen e simetrisë së intervaleve kohore. Më pas janë këmbët e shtatë intervaleve, nga të cilat katër quhen epitrite, e gjej këtë 12-22 e para dhe 21-22 e dyta mund të kombinohen me veten e tyre, sepse për të dyja ndarja fillon nga tre intervale, dhe për këtë arsye ata nuk pajtohen as në hapësirë, as në ritëm. Më tej, 22-12 e treta dhe 22-21 e katërta janë të lidhura lirshëm me njëra-tjetrën, pasi fillojnë të ndahen në të njëjtën mënyrë pas katër intervaleve, prandaj maten dhe ritmohen në të njëjtën mënyrë. Ajo që mbetet është një këmbë me tetë intervale e quajtur dispondium 22–22, e cila, ashtu si pyrrhichium, nuk ka të barabartë. Pra, atë që doje nga unë, aq sa munda, e bëra. Vazhdoni me pjesën tjetër. Agustini: Do të vazhdoj. Por pas një bisede kaq të gjatë, le të pushojmë pak dhe të kujtojmë ato poezi që më sugjeroi vetë lodhja, pak rastësisht. Më në fund dua t'ju paralajmëroj, puna është në shkrimet e shenjta, Dhe në mënyrë që të lejoni që shpirti të hapet përmes veshëve tuaj për të hyrë Është mirë dhe e mençur të pushoni herë pas here Kujdes për të mprehur sipas temës. Licensius: Absolutisht siç dëshiroj dhe do ta ndjek lirisht. Parimet e mësipërme zbatohen qartë për të gjithë veprimtarinë njerëzore. Në pikturë, ku objektet janë analoge të këmbëve të poezisë, ky kombinim i këmbëve përbën një kombinim të formave dhe madhësive të objekteve, si dhe zgjidhjeve kompozicionale. Në muzikë, këto janë, pa dyshim, kombinime ritmesh. Në peizazh dhe në brendësi, ky është një kombinim i hapësirave të ndryshme me objekte, ndërsa vetë hapësirat dhe objektet mund të lidhen me njëra-tjetrën si këmbët. Në menaxhim, kjo padyshim ka të bëjë me kombinimin e ritmeve të proceseve të ndryshme, që ndodhin njëkohësisht dhe pas njëra-tjetrës. Në virtyt, kjo padyshim i referohet ritit të shërbimeve hyjnore dhe jetës personale shpirtërore, ku një rrokje e shkurtër përfaqëson periudha tensioni, dhe një e gjatë përfaqëson periudha pushimi, pa të cilat një person nuk mund të jetë. Periudhat e tensionit quhen "durim", dhe periudhat e pushimit quhen "ngushëllim", dhe vetë Zoti, sipas fjalës së Apostullit Pal, është "Perëndia i durimit dhe ngushëllimit", domethënë një poet që shkruan jetën e tij së bashku me një person, si poezia. Kuptimi i këtyre parimeve dhe zbatimi i tyre quhet padyshim "rruga mbretërore", e cila është po aq e larmishme për njerëz të ndryshëm sa edhe kombinimet e këmbëve, metrave dhe vargjeve (shih më poshtë) Libri 3, i cili diskuton ritmin dhe metrin Kapitulli 1. Për dallimin ndërmjet ritmit dhe metrit Agustini: Fjalimi i tretë vendos, pasi është folur mjaft për miqësinë dhe marrëveshjen e këmbëve, saqë tani mund të shohim se çfarë lind nga bashkimi dhe vazhdimi i tyre. Prandaj do t'ju pyes. së pari, kur kombinoni ato këmbë që duhet të kombinohen, a do të mund t'i kombinoni ato në një numër të caktuar të kufizuar në të cilin nuk shfaqet fundi i caktuar, siç ndodh kur bien skabelat simfonike (kastanetat e këmbëve për rrahjen e ritmit) dhe cembalet, të lidhura me vetveten nga një numër i caktuar me kënaqësinë e veshëve, por nuk mund ta vini re kudo se si ndodh shtimi i këmbëve dhe ku fundi kthehet në kokë. Ose nëse dëshironi njëqind herë ose më shumë, për aq kohë sa të doni, mund të vazhdoni të lidhni vazhdimisht këmbët pirrike ose të tjera miqësore me njëra-tjetrën. Licensius: Unë tashmë e kuptoj dhe e njoh mundësinë e lidhjes së disa këmbëve, në të cilat përcaktohet deri në sa këmbë mund të përparojë dhe prej andej të kthehet prapa. Agustini: Pra, ju dyshoni në llojin e fundit të shtimit të këmbëve dhe pranoni se është larg nga e para, kur nuk e mohoni që duhet të ketë një disiplinë të caktuar në krijimin e poezisë dhe pranoni cilin nga këto lloje e dëgjoni gjithmonë me kënaqësi? Licencius: Është e qartë se kjo është edhe ajo që ndryshon nga lloji i lartpërmendur. Agustini: Prandaj, meqenëse është e drejtë të dallojmë me përkufizim atë që në realitet ndahet, mësoni se ky lloj kombinimi i shkëlqyer quhet në greqisht - ritëm, dhe ky i pari - metër. Në latinisht, ky mund të quhet "numër", dhe ky mund të quhet "dimension" ose "masë". Por duke qenë se këta emra janë të përhapur në vendin tonë dhe duhet të kemi kujdes që të mos kemi ndarje termash, do të përdorim ata të zakonshëm grekë. Shën Agustini dekurajon fuqimisht atë që shkencëtarët bënë në përkthimin e tyre—për të ngatërruar ritmin dhe numrin. Ju tashmë e kuptoni, siç supozoj unë, se si të dy emrat pasqyrojnë me të vërtetë thelbin e tyre. Në të vërtetë, meqenëse kjo rrotullohet në këmbë të caktuara dhe, nëse përzihen këmbët disonante, në të shfaqet një gabim, ai quhet saktë ritëm, domethënë numër. Por duke qenë se vetë qarkullimi i këmbëve nuk ka masë dhe nuk përcaktohet se në sa këmbë do të lëshojë një fund i caktuar, për hir të mungesës së masës në vazhdim nuk duhet të quhet metër. Ky i ka të dyja: në fakt rrjedh në hapa të caktuar dhe kufizohet në një masë të caktuar. Pra, nuk është vetëm metër - për të treguar fundin, por edhe ritëm - për hir të një lidhjeje të arsyeshme të këmbëve. Prandaj, çdo metër është ritëm, por jo çdo ritëm dhe metër. Sepse emri i ritmit në muzikë është gjithashtu i përhapur dhe e gjithë kjo pjesë e tij, që i referohet rrokjeve të gjata dhe të shkurtra, duhet të quhet ritëm. Por nëse flasim për emra, është e pamundur të thuash sa për të kënaqur shkencëtarët dhe inteligjentët. Apo mendoni diçka kontradiktore apo të dyshimtë për atë që thashë? Licenca: Jo, jam plotësisht dakord. Kështu, gjithçka që është marrë në konsideratë deri më tani lidhet me ritmin, d.m.th. si kombinohen këmbët dhe objektet dhe dukuritë përkatëse të aktiviteteve të tjera njerëzore. ato. ishte një lloj “numri”. I mençuri Solomon thotë se Zoti krijoi gjithçka me masë dhe numër. Është e qartë se poezia, muzika dhe aspekte të tjera të veprimtarisë njerëzore, përfshirë asketizmin, si art i artit, lidhen me këtë parim hyjnor. Prandaj, duke thënë për numër-ritmin, duhet të kemi parasysh edhe matësin. Kapitulli 2. Rreth dy lloje metrash dhe cili prej tyre quhet në vargje Agustini: Prandaj, tani le të mendojmë për këtë së bashku: a është çdo varg një metër, kështu që çdo metër është gjithashtu një varg? Licenca: Mendoj se po, por nuk gjej si ta shpjegoj. Agustini: Nga lindi kjo ndjenjë tek ju? Dhe pse lind pyetja për emrat? Sepse ne nuk mund t'i përgjigjemi pyetësit me aq siguri sa në lidhje me thelbin e temës, pasi gjërat janë të mbjella në të gjitha mendjet së bashku, emrat futen si të dojë kush dhe përdoren më shpesh nga zakoni ose nga çfarëdo autoriteti që dëshironi, nga e cila mund të ketë dallim edhe në gjuhë, por në realitet nuk mund të ketë dallim në ekzistencën e gjërave. Në këtë rast prano nga unë atë që ti vetë nuk mund të përgjigjesh për asnjë arsye, se jo vetëm vargu, por edhe metri i të parëve është emërtuar me emrin e këmbëve. Pra, kushtojini vëmendje dhe përgjigjuni - që tashmë vlen për ju, sepse nuk është më çështje emrash - a ka ndonjë ndryshim midis dy gjërave të mëposhtme: Në rastin e parë, një numër i caktuar këmbësh përfundon me një fund të qartë në mënyrë që të mos mbetet asgjë ku do të kishte një shqiptim të caktuar para fundit. Në të dytën, jo vetëm që përbëhet nga një fund i caktuar, por edhe, para një fundi të caktuar, lëshon në një vend të caktuar një ndarje të caktuar të tij, sikur të formohet nga dy anëtarë. ato. – a ka dallim ndërmjet një kombinimi të caktuar integral të këmbëve dhe atij që ndahet në dy pjesë, të quajtura anëtarë. I njëjti parim universal i kombinimit të një këmbë prej dy gjysmash, por në një nivel të ndryshëm organizimi. Agustini: Prandaj, kushtojini vëmendje këtij shembulli. Mbulimi i flokëve ngjyrë vjollcë Pranvera e Hipokrenit, Shkuma mbulon jetëdhënëse Usta-banka me avionë uji Me siguri do të vini re se në pesë rreshtat e mësipërm, dy pjesët e të folurit janë të përcaktuara në të njëjtin vend, domethënë në këmbën Horiyamb 21-12, me të cilin lidhet Bacchius 12-2, duke përfunduar vargun (dhe në të vërtetë, Horiyamb 21-12 dhe Bacchi 12-2 përbëjnë njëmbëdhjetë - njëmbëdhjetë këmbët, me përjashtim të një emri - Orijamb). nuk kanë të njëjtin kufi pjesësh të të folurit. Licensius: Unë e shoh këtë, por nuk e kuptoj se çfarë i referohet. Agustini: Sepse e kuptoni që ky metër duket se nuk ka vend ligjor ku do të përfundonte pjesa e fjalës para fundit të vargut. Në të vërtetë, nëse do të ishte kështu, të gjitha linjat do të kishin gjithashtu një artikulim në të njëjtin vend, ose rrallë do të kishte rreshta që nuk do të kishin. Tani në këto njëmbëdhjetë, gjashtë janë kështu, pesë nuk janë ashtu. Shën Agustini këtu prek temën më të rëndësishme të kompozimit të lirë, pra një kompozim që nuk ka struktura harmonike të përcaktuara rreptësisht, harmonia në të cilën formohet vetëm nga e tëra, por që nuk mund të ndahet qartë në pjesë proporcionale. Licensius: Unë e kuptoj këtë dhe jam duke pritur për arsyen për këtë. Agustini: Kushtojini vëmendje vargjeve më të famshme: Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris. vargu i parë i Eneidit të Virgjilit: "Unë këndoj beteja dhe burra që janë të parët nga brigjet e Trojës" Dhe për të mos vonuar, meqë kënga është më e famshmja, studioni nga ky varg një nga një derisa të doni, fundin e pjesës së parë të fjalimit do ta gjeni në gjysmëkëmbën e pestë, pra në dy këmbë e gjysmë. Në të vërtetë, këto vargje përbëhen nga këmbë të kohëve kuaternare, prandaj ky fund i lëvizjes së pjesës së të folurit duket se është vendosur në kohën e dhjetë, sikur me ligj. Agustini: Prandaj, ju tashmë e kuptoni se ka një ndryshim midis këtyre dy gjinive që propozuam në ato shembuj. Domethënë, ai metër tjetër para mbylljes nuk ka një artikulim të caktuar dhe një lloj statik, siç zbuluam në këto njëmbëdhjetë rreshta. Të tjerët e kanë atë, siç tregon mjaftueshëm gjysma e pestë në metër heroik. Licensius: Tani e kuptoj se për çfarë po flisni. Agustini: Është gjithashtu me vend që të dini se nga dijetarët e lashtë, që kanë autoritetin më të madh, ky lloj i parë nuk quhet varg, por ai përcaktohet dhe quhet varg, i cili duket se përbëhet nga dy anëtarë të bashkuar në një masë dhe kuptim të caktuar. Por mos u shqetësoni shumë për emrat, të cilët, nëse nuk i dëgjoni nga unë ose dikush tjetër, në asnjë mënyrë nuk do të mund t'i përgjigjeni kujtdo që pyet për ta. Por veçanërisht dhe mbi të gjitha, kushtojini vëmendje asaj që mëson arsyeja, siç është pikërisht ajo që kemi tani në mendje. Sepse arsyeja mëson se ka një ndryshim midis këtyre dy llojeve, pavarësisht nga emrat që quhen, dhe kështu nëse pyeteni, do të jeni në gjendje të përgjigjeni në mënyrë të përsosur, të bindur për vetë të vërtetën. E njëjta gjë - nëse nuk ndiqni autoritetin - nuk do të jeni në gjendje. Licensius: Unë tashmë e kuptoj këtë, si një libër i hapur, dhe sado të diskutoni për atë që më bindni kaq shumë herë, unë tashmë e kam pranuar. Agustini: Prandaj, janë tre emra që dua t'i mbani mend dhe që duhet t'i përdorim për të studiuar shkaqet: ritmi, metri, vargu. Të cilat janë aq të ndryshme sa çdo metër është gjithashtu një ritëm, por jo çdo ritëm është gjithashtu një metër. Pastaj, çdo varg është gjithashtu një metër, por gjithashtu jo çdo metër është një varg. Për rrjedhojë, çdo varg ka ritëm dhe metër. Unë mendoj se ju tashmë e shihni sekuencën. Licensius: Unë e shoh atë në mënyrë të arsyeshme. Vërtet. Më e qartë se drita. Kapitulli 3. Rreth ritmeve të dyfishta Agustini: Pra, le të fillojmë të hulumtojmë sa të mundemi, së pari, nëse doni, ritmin, në të cilin nuk ka metër, nga - metër, ku nuk ka varg dhe pastaj - vetë vargu. Licensius: Me të vërtetë po. Agustini: Pra, merrni vetë kokën e këmbëve - pirro 1-1 dhe krijoni një ritëm prej saj. Licensius: Që të mund ta bëj këtë, cila duhet të jetë masa? Agustini: Mjafton që ta shtrish (sepse këtë po e bëjmë si shembull) deri në dhjetë këmbë. Në të vërtetë, edhe ky numër këmbësh është më i madh se ajeti, i cili do të diskutohet më hollësisht në vend të tij. Një varg nuk mund të kalojë tetë këmbë. Licensius: Është mirë që nuk më ofrove shumë këmbë për të kombinuar. Por ju duket se nuk mendoni se më kujtohet se si e treguat plotësisht ndryshimin midis gramatikës dhe muzikës, kur ju përgjigja shumë kohë më parë se nuk kam njohuri për rrokjet e gjata dhe të shkurtra, gjë që transmetohet nga gramatikanët, përveç nëse më lejoni ta prodhoj këtë ritëm jo me poezi, por me një lloj rrahjeje të kohës. Në të vërtetë, unë nuk e mohoj aftësinë e veshëve të mi për të gjykuar matjen e një çasti në kohë, por nuk e di fare se cilat rrokje duhen zgjatur apo shkurtuar, gjë që e përcakton autoriteti. Agustini: E pranoj që në mënyrën e të folurit e keni rrëfyer injorancën tuaj për llojin tuaj, në të cilën gramatika ndryshon nga muzika. Prandaj, merrni nga unë një shembull të këtij lloji: Ago celeriter agile quod më parë tibi quod anima velit Ajo që bëj është e shpejtë, e shkathët dhe bëj për ty gjithçka që dëshiron zemra jote. (vargu i vetë Shën Agustinit) Pra, duke e përsëritur këtë disa herë, mund të arrini gjatësinë e ritmit që dëshironi, megjithëse dhjetë këmbë do të mjaftojnë për një shembull. Por më lejoni t'ju pyes këtë. Nëse dikush ju thotë se ky ritëm nuk përbëhet nga pirroku 1–1, por proceleumatik 11–11, çfarë do të përgjigjeni? Licenca: Nuk e di fare. Në të vërtetë, aty ku ka dhjetë Pirrikianë 1–1, duhet të ketë pesë Proceleumatët 11–11. Dhe aq më shumë dyshime sepse po diskutojmë për një ritëm që rrjedh përgjithmonë. Për njëmbëdhjetë pirrikët 1–1 ose trembëdhjetë dhe çdo numër tjetër tek nuk mund të ketë numrin e plotë të proceleumatikëve 11–11. Rrjedhimisht, nëse ka një fund të caktuar ku lëviz ritmi, të paktën mund të flasim për pirro 1–1, dhe jo për prokeleumatikën 11–11, kur rrjedh në atë mënyrë që të mos gjenden prokeleumatikë të tërë. Në ditët e sotme, vetë rrjedha e pafund na ngatërron gjykimin, madje edhe nëse i numërojmë këmbët, atëherë na ofrohet një numër çift i tyre, pra janë dhjetë të tilla. Agustini: Edhe me një numër tek pirroku, 1-1 nuk është aq e dukshme sa mendoni. Po sikur të njëmbëdhjetë këmbët e propozuara të pirros të quhen një ritëm që ka pesë proceleumatikë e gjysmë? A mund të argumentojë vërtet dikush se gjejmë shumë në vargjet e strofave që përfundojnë me gjysmë këmbë? Licensius: Tashmë kam thënë se nuk e di se çfarë mund të them për këtë problem. Agustini: Vërtet? A nuk e dini se Pyrrhichium është më i lartë se Proceleumatics? Meqenëse proceleumatika përbëhet nga dy pirrokë, ashtu si një vjen para dy, dhe dy para katër, kështu pirroku vjen para proceleumatikës. Përsëri, Shën Agustini tërheq vëmendjen te parimi i singularitetit - më i vogli në sasi vjen së pari, pastaj në madhësi. Në nivelin e këmbëve po flisnim për rrokje. Në nivelin e ritmit po flasim për këmbët. I njëjti parim është universal në të gjitha nivelet e përbërjes. Agustini: Prandaj, kur biem në këtë dualitet, që në ritëm dhe në metër mund të ketë edhe pirro edhe proceleumatik, kujt duhet t'i japim primatin? E para, nga e cila përbëhet ky, apo e fundit, nga e cila nuk përbëhet ky? Licencius: Askush nuk do të hezitojë t'i japë të parit. Agustini: Pse atëherë hezitoni t'i përgjigjeni diskutimit të kësaj teme, e cila duhet ta quajë këtë ritëm më shumë pirro se sa proceleumatik? Licensius: Nuk kam fare dyshim. Është turp që nuk i kushtova menjëherë vëmendje një arsyeje kaq të qartë. Kapitulli 4. Për këmbët që nuk mund të krijojnë ritëm Agustini: A nuk e shihni që për këtë arsye mësojmë se ka këmbë të caktuara që nuk janë në gjendje të vazhdojnë ritmin vazhdimisht? Në të vërtetë, ajo që u gjet për proceleumatikën, e cila promovohet nga përparësia e pirros, e njëjta gjë për diamba 12-12, dhe për dichorea 21-21 dhe rreth dispondiumit 22-22, duket se është gjetur. Nëse nuk mendoni ndryshe. Licencius: Si mund ta imagjinoj ndryshe, kur për një arsye të provuar nuk mund të refuzoj atë që rrjedh prej saj? Agustini: Atëherë shikoni këtë, krahasoni dhe gjykoni gjithashtu. Në të vërtetë, rezulton se ndonjëherë ekziston një pasiguri e tillë që është më tepër duke rrahur rrahjen që njeriu duhet të dallojë se me cilën këmbë rrjedh ritmi. ato. shqyrtimi i simetrisë së brendshme të detit. Pra, nëse doni të rrjedhni me pirro 1–1, do të keni një ngjitje dhe një zbritje, nëse me proceleumatik 11–11, dy dhe dy, atëherë këmba përfundon dhe asgjë nuk do ta ndajë këmbën nga vazhdimi i ritmit. Licencius: Unë dua të dëgjoj më fort arsyen pse disa këmbë janë të paaftë për këtë vazhdim. Augustini: Dhe ju po bëni gjënë e duhur. Dhe për ta kuptuar më mirë këtë, mendoni për këmbën tribrakiale 1-1-1. Çfarë mund të përgjigjemi nëse dikush pohon, megjithatë, se ky ritëm nuk rrjedh me pirro 1-1 ose proceleumatik 11-11, por me tribrah 1-1-1. Licencius: Unë shoh se gjykimi këtu bazohet në rrahjen e rrahjes, pasi ritmi quhet tribrachium nëse ka një në ngritje dhe dy në dorëzim, domethënë një dhe dy rrokje, ose, përkundrazi, dy në ngritje, një në dorëzim. Agustini: Ju e kuptoni saktë. Atëherë më thuaj, a mund të kombinohet pirroku 1-1 këmbë spondium 2-2 me ritmin pirrik dhe për çfarë arsye? Licencius: Në asnjë mënyrë, sepse nuk ka barazi në kohëzgjatjen e duartrokitjes së shufrës, pasi ngritja dhe vendosja në pirro 1–1 do të mbajë një kohë të vetme, ndërsa në spondium kohën e dyfishtë 2–2. Edhe pse simetria e kohës nuk prishet apo ngatërrohet në tërësi, megjithatë, meqenëse baza e harmonisë është gjysma e këmbës, ka një mosmarrëveshje kritike brenda këtyre gjysmave. Te pirhikia simetria shpërndahet në dy gjysmëkëmbë të ndryshme, ndërsa te spondia plotësohet brenda secilës prej tyre. Agustini: A mund të kombinohet atëherë spondiumi 2–2 me proceleumaticus 11–11? Agustini: Po sikur të bashkohen? Dhe ata do të pyesin, ky është një ritëm proceleumatik apo spondian, çfarë do të përgjigjeni? Licensius: Çfarë mund të jap, përveçse t'i jap primatin spondiumit? Sepse kur kjo kontradiktë nuk e zgjidh rrahjen e rrahjes, sepse në kohë të dyfishtë ajo ngrihet dhe bie, atëherë çfarë i mbetet tjetër që të mbretërojë ai që është i pari në rangun e këmbëve? Agustini: Mendoj se do të ndiqni arsyen e mjaftueshme për të parë dhe gjykuar vetë se çfarë rrjedh nga kjo. Përsëri i njëjti parim - minimumi është parësor. Dy rrokjet kanë përparësi mbi katër, megjithëse rrokjet e shkurtra kanë përparësi ndaj atyre të gjata. Agustini: Çfarë tjetër nëse jo që ritmi proceleumatik 11–11 nuk mund të përzihet me asnjë këmbë tjetër? Meqenëse çdo këmbë mund të përzihet vetëm në të njëjtën kohë, dhe nuk mund të përzihet në asnjë mënyrë tjetër, ajo domosdoshmërisht i jep emrin e saj ritmit. Dhe të gjitha ato këmbë që përbëhen nga i njëjti numër kohe janë para saj (proceleumatics 11–11). ato. ritmi spondium2–2 mund të përzihet me ritmin proceleumatik11–11, por ritmi proceleumatik nuk mund të përzihet me asgjë, pasi është i fundit në llojin e tij. Dhe sapo një spondium shfaqet në ritmin prokeleumatik, ritmi bëhet ritmi i spondiumit, pasi spondiumi është "më i përulur" se prokeleumatik për shkak të numrit minimal të rrokjeve. Dhe meqenëse mendja u mëson atyre që fitohen së pari të japin përparësi, dhe prej tyre tashmë quhet ritëm, ritmi i proceleumatikës nuk mund të përzihet më me asnjë katër herë tjetër, por mbeten vetëm ritmet e spondiumit 2-2, ose daktilit 2-11, ose anapesti 11-2. Për amfibrakiumin 1-2-1 largohet saktë nga ky kombinim numrash. Sepse brenda vetes ka ndonjë mosfunksionim në simetrinë e murtajës, Licensius: Mendoj se po. Agustini: Prandaj, tani mendoni për ritmin jambik 1-2 sipas radhës, pasi për pirro 1-1 dhe proceleumatik 11-11, që krijohet nga dyfishimi i pirros, kemi diskutuar tashmë mjaftueshëm. Ndaj dua të thoni se cila këmbë, sipas jush, duhet t'i shtohet asaj që ritmi jambik 1-2 të ruajë emrin e tij. Licencius: Cili, nëse jo tribrachium, me të cilin koha dhe rrahja përkojnë dhe i cili, duke qenë pas tij, nuk mund të sundojë mbretërinë? Përsëri i njëjti parim i harmonisë hyjnore: kushdo që është më i përulur dhe më i vogël sundon. Sigurisht, trochee 2–1 është gjithashtu pas saj, dhe merr të njëjtën kohë, por rrahja nuk mundet me të njëjtën masë. ato. kanë simetri të ndryshme në gjysmë-ndalimet. Augustini: Vazhdo, shiko ritmin e trocheus 2–1 dhe përgjigju në të njëjtën mënyrë. Ju kujtojmë se trocheus dhe trocheus janë dy emra për një këmbë. Licensius: Unë do të përgjigjem të njëjtën gjë. Në të vërtetë, kjo mund të kombinohet edhe me tribrachium 1-1-1 jo vetëm nga hapësira kohore, por edhe duke mposhtur mundin. Kush nuk e sheh se iambic 1–2 duhet shmangur? E cila, edhe nëse rrah rrahjen në të njëjtën mënyrë, megjithatë bie në sy në fillim të përzierjes? Kjo do të thotë se sekuencat janë identike, por ndryshimi është në rrokjen e parë. Agustini: Mirë? Dhe çfarë lloj ritmi spondik 2-2 mund të kombinojmë me këmbën? Licencius: Me sa duket ai ka ushtrinë më të madhe. Në fakt, daktili 11–2 dhe anapesti 2–11 dhe proceleumatiku 11–11 nuk kanë asnjë pengesë për t'u përzier në ritëm në çdo kohë të pabarabartë, në çdo çalim të ritmit, në çdo konfuzion në fillim. Përmendja e ushtrisë dhe e mbretërisë në kompozimin e ritmeve nuk është një figurë e bukur retorike, por një tregues i drejtpërdrejtë i fushave të zbatimit praktik të kësaj harmonie - që mësimi i tij është po aq i dobishëm për kompozimin e poezisë, pikturimin e pikturave dhe muzikës - dhe për çështjet shtetërore, çështjet ushtarake - dhe artin e të gjitha arteve - virtyt, i cili nuk është asgjë më shumë se lufta kundër virtytit të luftës. Agustini: Unë tashmë e shoh që ju mund të ndiqni lehtësisht pjesën tjetër të rendit. Për çfarë arsye, hiqni pyetjet e mia. Ose më mirë - sikur të kam pyetur gjithçka - përgjigju shkurt dhe qartë sa të mundesh, në çfarë mënyre secila këmbë ruan emrin e saj në ritëm, duke u përzier me të tjerat. Licenca: Unë do të përgjigjem. Sepse nuk ka vështirësi kur drita e arsyes dërgohet së pari. Në të vërtetë, tribrachium 1-1-1 nuk përzihet me asgjë, pasi të gjitha ato të barabarta me të në kohë ndodhen përpara tij. Anapest 2–11 mund të punojë me daktilin 11–2, pasi ndodhet pas tij dhe rrjedh në mënyrë të barabartë me të në kohë dhe rrahje. Dhe të dyja kombinohen me proceleumatic 11–11 për të njëjtën arsye. Tashmë creticus 2–1-2 me bacchios 12–2 dhe nga peonët me të parën 2–1-11, i dyti 12–11 dhe i katërti 111–2 mund të përzihen. Ajo që dua të them është se vetë kretika 212 është e përzier në mënyrë legjitime me këmbët e pesë kohëve që e pasojnë, por jo të gjitha kanë të njëjtën ndarje. Sepse disa ndahen në dy dhe tre, të tjerët në tre dhe dy herë. Vetë kretika 212 mund të ndahet në të dyja mënyrat, pasi mesi i shkurtër është ngjitur në çdo pjesë. Kështu, ndarja e dyfishtë e këmbës bën të mundur kombinimin me çdo këmbë, pasi ato nuk ndahen ndryshe nga ajo. Palimvachiya 2–21, meqenëse ndarja e saj fillon me dy herë dhe mbaron me tre, ka një rastësi dhe kombinim me të gjithë peonët, përveç të dytës 12–11. Moloss 2-2-2 përbëhet nga një trirrokë, nga e cila fillojnë fillimisht këmbët gjashtëkohore, të cilat gjithashtu mund të kombinohen të gjitha me njëra-tjetrën, pjesërisht për hir të raportit të njëshe dhe të dyfishtë, pjesërisht për arsyen se rrahja e rrahjes na zbulohet përmes ndarjes së rrokjeve të gjata, të cilat pjesërisht përkojnë secila nga njëra në të njëjtën kohë, duke qenë se të dyja krahët janë të barabartë në të njëjtën kohë. e mesit. Për disa arsye, të dy moloss2–2-2 dhe të dy jonikët (1–1-2–2 dhe 2–2-1–1) jo vetëm në një dhe të dyfishtë, por edhe në pjesë të barabarta godasin pas herës së tretë. Prandaj ndodh që të gjitha këmbët gjashtë-kohore që ndjekin Molosin mund të kombinohen me të gjitha këmbët e së njëjtës kohë të vendosura pas tyre. Dhe i vetmi që ka mbetur është antispast 12–21, i cili nuk mund të përzihet me asgjë tjetër përveç vetvetes. Sepse simetria e brendshme e gjysmëkëmbës është unike. Këto pasohen nga katër epitrite, prej të cilëve 12–22 e para merr 21–22 e dyta, e treta 22–12 – e katërta 22–21, e katërta 22–21– asnjë. Mbetet dispondiumi 22–22, si dhe i vetmi ritëm që nuk ka as të mëvonshëm dhe as të mëparshëm. Pra, nga të gjitha këmbët, janë tetë që nuk përzihen me askënd tjetër: pyrichium 1-1, tribrachium 1-1-1, proceleumaticus 11-11, paeon i katërti 111-2, antispastus 12-21, epitriti i dytë 21-22 dhe i katërti 22-22 dhe dispon22. Pjesa tjetër me ata që vijnë pas tyre pranojnë konfuzionin me veten e tyre, pasi ritmi mban emrin e më të voglit në sekuencën me të cilën numërohet. Këtë besoj se ke kërkuar nga unë, e kam zbuluar dhe sqaruar mjaftueshëm. E tëra çfarë ju duhet të bëni është të thoni atë që ka mbetur. Kapitulli 5. Pse nuk mund të ketë më shumë se katër rrokje në një këmbë Agustini: Jo, jo vetëm për mua, por edhe për ty. Sepse këto pyetje janë për ne të dy. Por cilët konsideroni se janë elementët e mbetur të ritmit? A nuk duhet të shqyrtojmë nëse ekziston një dimension i caktuar i këmbëve, i cili, megjithëse nuk i kalon tetë herët e mbajtura nga dispondiumi 22–22, megjithatë tejkalon numrin e katër rrokjeve? Licenca: Unë do të pyes - pse? Agustini: Pse më pyet mua dhe jo veten? Apo nuk e sheh se, pa asnjë gabim ose ofendim për veshët, ose në atë që ka të bëjë me rrahjen e kohës dhe ndarjen e këmbëve, ose me kalimin e kohës, që në vend të një rrokjeje të gjatë, mund të vihen dy të shkurtra? Licensius: Kush e mohon këtë? Agustini: Prandaj, në vend të iambic 1-2 ose trochee 2-1 vendosim tribrachium 1-1-1. Dhe në vend të spondiumit 2–2, daktilit 2–11 anapest 11–2 ose proceleumatik 11–11, kur ose në vend të rrokjes së dytë të gjatë të tij, ose në vend të së parës, vendosim dy rrokje të shkurtra, ose katër në vend të të dyjave. Agustini: Prandaj, zbatojeni këtë edhe për ndonjë rrokje jonike, apo ndonjë tjetër katërrrokëshe të këmbëve gjashtëkohore dhe në vend të një rrokjeje të gjatë, vendosni dy të shkurtra? Vërtet, a e shkatërron ndonjë masë apo i reziston rrahjes së ritmit? Licencimi: Asnjë nga asnjë anë. Agustini: Atëherë mendoni se sa rrokje do të jenë. Licencat: Unë shoh që do të jenë pesë. Agustini: Me siguri e sheh atë që e kalon numrin e katër rrokjeve. Agustini: Po sikur në vend të dy të gjata të vendosni katër të shkurtra? A nuk do të përmbajë një këmbë metri i kërkuar prej gjashtë rrokjeve? Agustini: Epo, nëse i zgjidhim të gjitha rrokjet e gjata të disa epitriteve në të shkurtra, a duhet të ketë dyshim se rezultati do të jetë shtatë rrokje? Augustini: Po vetë dispondiumi? A nuk do të ishin tetë nëse në vend të të gjitha të gjatave do të vendosnim dy të shkurtra? Licensius: Në të vërtetë ka. Agustini: Cila është, pra, arsyeja që ne jemi të detyruar të dallojmë këmbë të tilla shumërrokëshe për arsyet e përmendura më sipër, por të njohim vetëm këmbën që përshtatet në një numër që nuk i kalon katër rrokjet? A nuk ju duket si kontradiktë kjo? Licensius: Përkundrazi, është i madh dhe nuk e kuptoj si mund të pajtohet. Agustini: Edhe kjo është e lehtë, po të pyesësh sërish veten se a ka qenë e arsyeshme mes nesh që është vendosur pak më parë, për arsye se duhen dalluar e veçuar pirhiku dhe duartrokitjet proceleumatike dhe nuk ka këmbë të ndarjes juridike që të mos formojë një ritëm, domethënë nga quhet ritëm. Licencius: Këtë e mbaj mend dhe nuk e gjej pse do të doja të pendohesha. Por pse është kështu? Agustini: Sepse janë të gjitha këto këmbë katërrrokëshe, me përjashtim të amfibrakut, që formojnë ritmin, pra e mbajnë fillimin në ritëm dhe prodhojnë zbatimin dhe emrin e tij. Po këto këmbë, të cilat kanë më shumë se katër rrokje, vërtet mund të vihen në vend të shumë prej tyre, por ato nuk mund të formojnë një ritëm më vete ose t'i japin një emër ritmit. Prandaj, nuk besojmë se ato mund të quhen vërtet këmbë. Për çfarë arsye kjo kontradiktë, që na nxiti, besoj tashmë është kombinuar dhe ngushëlluar, pasi na lejon të vendosim më shumë rrokje se katër, në vend të këmbëve të tjera dhe të mos e quajmë këmbë, megjithatë, përveç asaj që formon ritmin. Sepse është e përshtatshme që një këmbë të përbëhet nga rrokje me një masë të caktuar përparimi. E njëjta mënyrë kompozimi pranohet si më e mira, e cila konsiston në përkthimin e kuaternarit nga vetë kuptimi i numrave. Kufizimi prej tetë këmbësh vjen nga fakti se në fakt të gjithë numrat përfundojnë me katër, si përmbushje e misterit të Trinisë së Shenjtë. Numri pesë është një lloj kufiri ekstranumerik i numrave, mbyllja e rrethit të kuaternarit, siç mund të shihet qartë në dorën e njeriut dhe në numërator. Tetë këmbët e vargut vijnë nga shtimi i dy pjesëve të katër këmbëve. Pra, një këmbë mund të ketë një numër maksimal rrokjesh - katër të gjata. Kur, në vend të saj, bëjmë një tetë të shkurtër, pasi një hapësirë ​​e tillë ka në kohë, ato mund të vendosen në vend të një këmbë tjetër. Por meqenëse ato tejkalojnë progresionin ligjor, domethënë numrin kuaternar, është e ndaluar t'i bashkosh dhe të gjenerosh ritëm - jo nga shqisa e veshëve, por nga ligji i mësimdhënies. Nëse nuk jeni gati të kundërshtoni. Licensius: Gati për arsye të mirë dhe tashmë kundërshton. Në të vërtetë, çfarë e pengon përparimin e këmbës në tetë rrokje, kur shohim se i njëjti numër mund të supozohet në ritëm? Sepse nuk jam i bindur që ju thoni se të tjerët janë të pranuar para tyre. Jo, kjo më shtyn edhe më shumë të pyes, ose të zbuloj më saktë, pse nuk i pranojnë emrat e tyre, nuk i pranojnë dhe nuk vendosen para të tjerëve. Agustini: Nuk është për t'u habitur që ju u mashtruat nga kjo, por e vërteta është e lehtë të zbulohet. Në të vërtetë, kur unë kapërcej gjithçka që u diskutua më parë për numrin kuaternar, pse vetëm para tij duhet të ketë një përparim të rrokjeve, atëherë më lejoni që edhe atëherë të pajtohem me ju dhe të zgjas gjatësinë e këmbës edhe në tetë rrokje të gjata. Vërtet, a mund t'i rezistoni mundësisë për të qenë një këmbë prej tetë rrokjeve të gjata? Sepse në mënyrë të pashmangshme këmba do të arrijë këtë numër. Sepse jo vetëm kalon nëpër ato që përbëhen vetëm nga rrokje të shkurtra, por edhe ato që përbëhen nga rrokje të gjata. Nga kjo rrjedh se nëse përsëri zbatoni për të një ligj që është e pamundur të refuzohet, sipas të cilit mund të vendosni dy rrokje të shkurtra në vend të një të gjatë, ne duhet të shtrihemi në gjashtëmbëdhjetë rrokje. Ku nëse vendosni përsëri që dëshironi të rritni këmbët, do të arrijmë tridhjetë e dy rrokje të shkurtra. Sipas këtij arsyetimi tuajin, këmbët tuaja do t'ju detyrojnë të prodhoni pafundësisht, dhe përsëri të vendosni ligjin e këtij dyfishimi të numrit të të shkurtërve në vend të atyre të gjatë. Dhe kështu nuk do të ketë asnjë masë. Licencius: Tani e shoh arsyen pse e çojmë këmbën vetëm në numrin kuaternar të rrokjeve. Në vend të atyre këmbëve të ligjshme, është me vend të vihen këmbët e shumë rrokjeve, ndërsa nuk ia mohoj të drejtën dy rrokjeve të shkurtra për të zënë vendin e një të gjatë. Kapitulli 6. Këmbët në vend dhe këmbët së bashku Agustini: Prandaj, është e lehtë për ju të shihni dhe bini dakord se ka këmbë të tjera në vend të atyre që vendosin fillimin e ritmit dhe të tjera që kombinohen me to. Në të vërtetë, ku në vend të një rrokjeje të gjatë gjenerohen ato të shkurtra, në vend të këmbës që kontrollon ritmin, supozojmë një tjetër. Dëshironi në vend të një iambike 1–2 ose një trokeus 2–1, një tribrachium 1–1–1 ose në vend të një spondee 2–2 një daktyl 11–2 ose një anapest 2–11 ose një proceleumatik 11–11. Aty ku nuk përkon, nuk e zëvendësojnë, por përzihen me të brenda në këmbë. Me daktil 11–2 – anapesti 2–11, me çdo jonik 11–22 22–11 ose dijamb 12–12 ose dichoreus 21–21, dhe pjesa tjetër në një mënyrë të ngjashme sipas vetive të tyre – me të tjerët. A është kjo ajo që mendoni, apo ju duket e rreme? Agustini: Përgjigjuni atëherë: A mund të krijojnë ritëm edhe ato këmbë që vendosen në vend të të tjerave? Agustini: Rrjedhimisht, këmba pesërrokëshe 11111 mund të krijojë ritëm me emrin e saj, sepse mund të vendoset në vend të bacchius 12–2 ose creticus 2–1-2 ose një lloj peoni 2–1-11 12–11 11–21 11–1-2. Licenca: Në të vërtetë, nuk mundet. Në fund të fundit, ne nuk e quajmë më këmbë nëse ky progresion lejohet vetëm deri në një numër kuaternar, siç më kujtohet. Unë po them që mund të vendosen të gjitha ato këmbë që mund të vendosen. Agustini: E lavdëroj përpikmërinë dhe vigjilencën tuaj në saktësinë e emrave. Por që ta dini, shumë thonë se mund të emërtohen edhe këmbët me gjashtë rrokje, por, siç e di, askush nuk i pëlqen më. Dhe edhe atyre që duan, këtyre këmbëve të gjata në ritëm apo metër u mohohet e drejta për të lindur ritme dhe metra të rinj përmes rrokjeve të tyre të gjata. Pra, atyre nuk u vihen as emra. Për këtë arsye, imazhi më i vërtetë i progresionit është ai që arrin vetëm katër rrokje. Sepse të gjitha këto këmbë, të cilat nuk mund të ndahen në dy, kur bashkohen formojnë një këmbë, dhe kështu ato që arrijnë gjashtë rrokje marrin emrin e tyre me transferim nga këmbët e katër rrokjeve. Natyrisht - duke zëvendësuar dy rrokje të gjata me katër të shkurtra. Ata në asnjë mënyrë nuk u lejuan të favorizonin parësinë në ritëm dhe metër. Por kur, në vend të atyre të gjata, rrokjet e shkurtra dyfishohen dhe rrokjet rriten edhe në shtatë dhe tetë, siç e ka treguar tashmë arsyeja, askush nuk e shtrin këmbën në një numër të tillë. Por duke qenë se shoh se çdo numër rrokjesh më i madh se katër na del përpara, kur në vend të një rrokjeje të gjatë vendosim dy të shkurtra, jo së bashku me këmbët legale, por në vend të tyre mund t'i vendosim. Si aftësia për të krijuar ritëm nëpërmjet vetes, ashtu edhe aspirata e tyre drejt pafundësisë janë të kufizuara nga mendja. Dhe na mjafton ky diskutim për ritmin; le të kalojmë, nëse dëshironi, te metri. Kreu 7. Mbi parimin e përpilimit të njehsorit Agustini: Në atë rast, më thuaj, çfarë mendon - a vjen metri nga këmbët, apo këmbët nga metri? Agustini: A formojnë këmbët, duke qenë të lidhura, një metër, apo metrat, duke qenë të lidhur, formojnë këmbë? Licencius: Tashmë e kuptoj atë që doni të thoni dhe besoj se metri është formuar nga lidhja e këmbëve. Agustini: Pse mendon kështu? Licensius: Sepse thatë që këmba është mes ritmit dhe metrit. Ndërsa në ritëm lidhja e këmbëve nuk mund të ketë një fund të caktuar, në metër ka. Pra dihet se kjo lidhje e këmbëve është edhe ritëm edhe metër. Por ka të pafundmën, dhe këtu formohet e fundmi. Agustini: Pra, nuk ka metër në një këmbë? Augustini: Po një këmbë e gjysmë? Agustini: Pse? Ndoshta sepse meqenëse njehsori përbëhet nga këmbë, çdo gjë më pak se dy nuk mund të quhet "këmbë". Agustini: Le t'i hedhim një vështrim më të afërt atyre metrave që kujtova pak më parë dhe të shohim se nga çfarë këmbësh përbëhen, sepse nuk është e përshtatshme që ju të qëndroni ende në injorancë të këtij lloji, të cilit duhet t'i kushtoni vëmendje. Ato janë: Mendoj se kjo është e mjaftueshme për qëllimet tona. Ju i matni ato dhe ndërtoni çfarë lloj këmbësh mund të kishin. Licenca: Nuk mundem absolutisht. Të paktën nga ato që, siç besoj, duhen matur, të cilat ligjërisht janë të afta të kombinohen me njëra-tjetrën. Dhe nuk mund t'i eksploroj. Sepse në qoftë se unë vendos trochee 2–1 në fillim, atëherë do të pasohet nga jambiku 1–2, i cili është i barabartë në kohë me të, por rrahja nuk rrihet në të njëjtën mënyrë. Nëse daktili është 2–11, atëherë ai nuk do të pasohet nga asnjë që do të ishte i barabartë me të në kohë, nëse horiyambi 21–12 është me të njëjtën vështirësi. Sepse ajo që mbetet nuk korrespondon as në kohë, as në rrahjen e rrahjes. Prandaj, ose ky nuk është metër, ose është e rreme ajo që është hetuar mes nesh për kombinimin e këmbëve. Në të vërtetë, nuk gjej asgjë tjetër që mund të them. Licencius: Të dyja janë të këndshme për veshin, por kjo e fundit më bën ta preferoj. Ajo së cilës i keni shtuar një rrokje të shkurtër merr më shumë hapësirë ​​dhe kohë sepse është bërë më e gjatë. Augustini: Po sikur ta përsëris këtë Quae canitis sub antris të sipërpërmendur në atë mënyrë që pas përfundimit të mos ketë pauzë? A do t'ju çojë në të njëjtën kënaqësi? Licencius: Përkundrazi, më ofendon nuk e di se çfarë çalimi nëse nuk e bën rrokjen e fundit më të gjatë se të tjerat e gjata. Agustini: Prandaj, nëse shqipton më gjatë ose hesht, a nuk ju duket se zë të njëjtën hapësirë ​​kohore? Licensius: Çfarë tjetër mund të jetë? Kapitulli 8. Roli i pauzës në metër Agustini: Ju gjykuat drejt. Por më thuaj gjithashtu, si mendon se është kjo hapësirë? Licensius: Është shumë e vështirë të matet. Agustini: E vërtetë. Më thuaj, a nuk mendon se ajo rrokje e shkurtër e mat atë? Nëse e shtojmë, atëherë nuk dëshironi të zgjasni rrokjen e fundit ose të bëni një lloj pauze në përsëritjen e këtij metri? Licensius: Jam plotësisht dakord. Në të vërtetë, kur shqiptove dhe përsërite të parën, unë vetë e përsërita këtë të fundit me ty, kështu që në ndjesi të dyja përkojnë në gjatësinë e kohës, kur në fund pauza përkon me dy rrokjet e mia të shkurtra. Agustini: Prandaj, është e përshtatshme që ju të ruani një hapësirë ​​të tillë heshtjeje që duhet të jetë brenda një metri. Prandaj, kur gjen diçka që mungon në këmbën e drejtë, duhet të kuptosh se mungesa duhet të kompensohet ose me madhësi ose me një pauzë në numër. Licensius: Unë tashmë e kuptova këtë, vazhdoni me pjesën tjetër. Agustini: Unë tashmë e shoh se duhet të pyesim për vetë masën e heshtjes. Dhe në të vërtetë, në këtë metër, ku pas horiyamba 21–12 ne njohim bacchios 12–2, por mungon një mora që horiyamba të ketë gjashtë herë, veshët e ndjejnë këtë më lehtë dhe kur përsëriten detyrohen të investojnë të njëjtën hapësirë ​​heshtjeje siç do të zinte një rrokje e shkurtër. Gjithashtu, nëse pas horiyamba 21–12 vendosim një spondium 2–2, atëherë kemi dy periudha heshtjeje, të cilat duhet të plotësohen kur të kthehet fillimi, për shembull, këtu: quae canitis fontem. Në të vërtetë, unë mendoj se ju tashmë e ndjeni se heshtja është e nevojshme në mënyrë që kur të ktheheni në kokën tuaj, ritmi të mos jetë i çalë. Por nëse do të doja të provoja se cila është masa e kësaj heshtjeje dhe të shtoja një rrokje të gjatë në mënyrë që të bëhej "quae canitis fontem vos" dhe gjithashtu ta përsërisja këtë me rrahjen e shiritit, do të shihni se kjo rrahje kërkon të njëjtën kohë si në atë të mëparshmen, kur kjo e treta do të ishte vendosur pas atyre dy rrokjeve të gjata pas horiyamba. Prandaj nevoja për të futur heshtjen e kohës së dyfishtë. Dhe nëse pas koriambit 21–12 vendoset një iambik 1–2, si këtu: “quae canitis locos”, kuptojmë se njeriu duhet të heshtë tre herë, i cili, siç u studiua, shtohet ose përmes një jambike tjetër 1–2, ose përmes një trokeje 2–1 ose një tribrakiumi 1–1–1. Pra do të ishte: "quae canitis locos bonos" ose "quae canitis locos monte" ose "quae canitis locos nemore". Kur shtohen, atëherë ato janë të këndshme për veshët edhe pa heshtje dhe lëvizin në përsëritje të barabartë, dhe kur shtojmë rrahjen e rrahjes, zbulohet se këto tre këmbë zënë të njëjtën hapësirë ​​si në heshtje. Nga kjo është e qartë se heshtja zgjat tre herë. Ndoshta pas horiyamba 21–12 mund të vendoset edhe një rrokje e gjatë në mënyrë që katër herë të jenë të heshtura. Në të vërtetë, horiyamb 21–12 mund të ndahet në atë mënyrë që të arrihet një marrëdhënie e thjeshtë dhe e dyfishtë në ngritjen dhe vendosjen e ritmit. Një shembull i këtij matësi është "quae canitis res". Nëse i shtoni ose një të gjatë dhe dy të shkurtër, ose të shkurtër, të gjatë dhe të shkurtër, ose dy të shkurtra dhe të gjata, atëherë do të plotësoni këmbën e gjashtë herë, në të cilat nuk ka dëshirë për të përfshirë një pauzë në përsëritje. Quae canitis res pulchras, Quae canitis res in bona, Quae canitis res bonumve, Quae canitis res teneras, Quae canitis res modo bene. Nga njohja dhe konfirmimi i kësaj, shpresoj se tashmë është mjaft e qartë për ju se heshtja nuk mund të jetë më pak se një herë dhe nuk është e përshtatshme të heshtni më shumë se katër herë. Në të vërtetë, ky është i njëjti progres për të cilin tashmë është thënë shumë dmth numrat nga një në katër. Dhe në të gjitha këmbët, asnjë kohë për të ngritur ose vendosur një rrahje nuk zgjat më shumë se katër herë. dhe nuk ka më shumë se katër ngritje dhe katër vendosje - plotësimi i numrave në katër është një ligj universal i harmonisë. Pra, kur diçka këndohet ose shpallet, ajo ka një fund të caktuar dhe më shumë se një këmbë dhe lëvizja e saj kënaqet me natyrën e konceptit të diskutuar më parë të numrave, ky tashmë është një metër. E nëse diçka ka më pak se dy këmbë, atëherë për shkak se e kalon njërën, dhe heshtja nuk mendohet pa masë, por dëgjuesi, në vend të dy këmbëve, merr nga heshtja borxhin që këmba i ka për të kompensuar kohën. Sepse duhet koha prej dy ndalesash derisa të kthehet në kokë, pra fillimi, pasi heshtja, e përcaktuar dhe e matur me interval, konsiderohet edhe tingull. Por më thuaj, a dëshiron ta kuptosh dhe të pajtohesh me këtë? Licencat: Njohur dhe dakord. Agustini: Më beson, apo e sheh vetë se kjo është e vërteta? Licencius: Unë e kuptoj plotësisht në vetvete se kjo është e vërteta, megjithëse ju më thoni. Ky është në fakt mësimi i të gjithë etërve të shenjtë. Ata flasin, të frymëzuar nga Fryma Hyjnore, por konfirmimi i brendshëm i së vërtetës së asaj që thuhet në shpirtin e një personi vjen drejtpërdrejt nga Zoti. Këtu qëndron sekreti i asaj kontradikte të dukshme që Shën Agustini thotë se nuk ka natyrë ndërmjetësuese midis Zotit dhe njeriut, dhe Shën Dionisi Areopagiti shkruan se është e pamundur që njeriu të marrë ndriçim nga Zoti përveçse nëpërmjet hierarkisë qiellore dhe kishtare. Vetë veprimi që e nis këtë ndriçim dhe njohuri vjen nga hierarkia, por veprimi i brendshëm i ndriçimit dhe të kuptuarit vjen drejtpërdrejt nga Zoti pa ndërmjetës. Këto janë të gjitha sakramentet. Prifti shërben Liturgjinë dhe pa këtë Kungim është i pamundur, por vetë veprimi i Kungimit ndodh drejtpërdrejt ndërmjet Zotit dhe njeriut, pa ndërmjetësimin e një prifti. Vetë i bekuari Agustini thotë për këtë se kur flet është si një mbjellës - ai nuk e di se çfarë ndikimi do të kenë fjalët e tij dhe vetëm Zoti e kryen të gjithë veprimin. Kapitulli 9. Vargu përbëhet nga dy pjesë Agustini: Pra, tani, meqenëse kemi gjetur se ku fillon metri, le të kalojmë për të gjetur se ku shtrihet. Në të vërtetë, njehsori fillon nga dy këmbë, ose me zë të plotë ose me heshtje, që plotëson numrin që mungon. Prandaj, është përsëri e përshtatshme që ju të shikoni atë përparim të katërfishtë dhe të më thoni sa larg dhe sa këmbë duhet ta shtrijmë metër? Licensius: Është e lehtë. Në të vërtetë, arsyeja mëson mjaftueshëm se ka tetë këmbë. Agustini: Çfarë? A nuk ju kujtohet ajo që thamë se shkencëtarët e quajnë vargun diçka që përbëhet nga dy anëtarë, të matur dhe të kombinuar në një mënyrë të caktuar? Agustini: Prandaj, kur nuk thuhet se një varg përbëhet nga dy këmbë, por nga dy gjymtyrë, dhe kur është e qartë se një varg nuk përbëhet nga një këmbë, por nga shumë, a nuk tregon vetë fakti se gjymtyra që formon vargun është më e gjatë se këmba? Agustini: Dhe nëse anëtarët e një vargu janë të barabartë, a nuk mund të kthehet mbrapsht që pjesa e parë, pa dallim, të bëhet e fundit dhe e fundit e para? Agustini: Prandaj, kur kjo nuk ndodh dhe mjaftueshëm në ajet zbulohet dhe dallohet një anëtar tjetër me të cilin fillon, dhe një tjetër me të cilin mbaron, nuk mund të gjejmë asnjë arsye tjetër përveç se anëtarët janë të pabarabartë. Agustini: Ne folëm për këtë më parë në pirro, nëse dëshironi, në të cilën, shpresoj, tashmë është e qartë për ju se nuk mund të ketë një anëtar më pak se tre herë (mor), pasi kjo këmbë është para gjithë të tjerave. Meqenëse pirroku 1-1 merr dy herë, pjesëtari i vargut duhet të jetë më i madh se këmba, pastaj vijon tri herë. Agustini: Pra, sa herë mund të jetë një varg minimal? Licencius: Unë do të thosha "gjashtë" nëse nuk më kujtohej se çfarë u tha për konvertimin. ato. se dy termat e një vargu nuk mund të jenë të këmbyeshëm dhe për rrjedhojë të barabartë. Prandaj, ka shtatë herë. Meqenëse një anëtar nuk mund të ketë më pak se tre herë, a është e ndaluar të ketë më shumë? Augustini: Ke te drejte. Por më thuaj sa këmbë pirrikium përbëjnë shtatë herë. Licencat: Tre e gjysmë. Agustini: Prandaj duhet një periudhë heshtjeje kur ktheheni në fillim, në mënyrë që hapësira e këmbës të mbushet. Licensius: Sipas arsyes, është e nevojshme. Agustini: Kjo kohë e rillogaritur do të jetë? Agustini: Dhe prandaj, minimumi dhe gjithashtu këmba e parë marrin dy herë. Pra, vargu minimal dhe i parë nuk mund të ketë më pak kohë se tetë. Agustini: Cili është vargu maksimal përtej të cilit nuk është e përshtatshme të jesh? Sa herë duhet të ketë? A nuk do ta shihni menjëherë nëse do t'i kushtoni vëmendje përparimit të katër numrave, për të cilin kemi folur tashmë kaq shumë herë? Licensius: Unë tashmë e kuptoj që nuk mund të ketë një varg më shumë se tridhjetë e dy herë. Agustini: Po gjatësia e një metri? A mendoni se duhet të ketë më shumë vargje kur metri minimal është më i vogël se vargu minimal? Agustini: Prandaj, kur një metër fillon me dy këmbë, dhe një varg me katër, ose ky zë hapësirën prej dy këmbësh, dhe katër tjetri me shtimin e heshtjes, por metri nuk i kalon tetë këmbët, a nuk është e nevojshme - pasi ka varg dhe metër - që edhe ai të mos kalojë të njëjtin numër këmbësh? Agustini: Nga ana tjetër, kur një varg nuk do të ishte më i gjatë se tridhjetë e dy herë, dhe metri është gjatësia e vargut, nëse lidhja e dy anëtarëve nuk do të kishte një numër të tillë siç urdhërohet në ajet, por në një masë të tillë sigurisht që është fundi dhe nuk duhet të jetë më i gjatë se ajeti, a nuk është e qartë që të dy vargu të ketë tetë metra e dy herën e tridhjetë? Agustini: Rrjedhimisht, kjo hapësirë ​​kohore dhe ky numër këmbësh për metër dhe për vargun është një kufi i caktuar i përbashkët, përtej të cilit asnjëri nuk duhet të përparojë, çdo metër përfundon me katër këmbë nga të cilat merr fillimin e tij, dhe vargu në kohë katërfish. Pra, ndërsa ruhet kjo marrëdhënie, masat e rritjes kuaternare komunikojnë me metër në këmbë, dhe vargu me metër në kohë. Licensius: Unë e kuptoj dhe miratoj, dhe jam dakord dhe kënaqem me marrëveshjen dhe harmoninë e tyre. Kapitulli 1. Indiferenca e gjatësisë gjeografike të rrokjes së fundit të metrit Agustini: Pra, le t'i kthehemi diskutimit të metrit, nga përparimi dhe gjatësia e të cilit do të arrijmë së bashku me ju një veti të caktuar të vargut, të cilën do të duhet ta diskutojmë në vendin e vet. Por së pari unë pyes këtë: a do të refuzoni mendimin e poetëve, si dhe të gjyqtarëve të tyre, gramatikanëve, se nuk ka dallim nëse rrokja e fundit, që është kufiri i metrit, është e gjatë apo e shkurtër. Licensius: E refuzoj plotësisht, sepse nuk shoh asnjë arsye në të. Agustini: Më thuaj, të lutem, sa është metri minimal në pirro. Licencat: Tre rrokje të shkurtra. Agustini: Nëse përsëritet, deri kur duhet të ketë heshtje? Licensius: Një kohë, domethënë hapësira e një rrokjeje të shkurtër. Agustini: Tani, rrihe këtë metër jo me zë, por me takt. Augustini: Rrahni anapaestin në të njëjtën mënyrë (11–2) Agustini: Çfarë ndryshimi shihni? Licencat: Absolutisht asnjë. Agustini: Çfarë? Mund të përmendni arsyen pse ndodhi kjo? Licensius: Kjo duket mjaft e qartë. Në të vërtetë, ajo që në atë (metër pirrik) i referohet heshtjes, këtu i referohet prodhimit të rrokjes së skajshme. Në të vërtetë, atje, në të njëjtën masë, rrokja e fundit, si këtu ajo e gjatë, goditet me një rrahje dhe pas të njëjtit interval kthehet në kapitull. Por aty qëndron derisa të plotësohet hapësira e këmbës pirro dhe kjo deri sa të plotësohet rrokja e gjatë. Pra, në të dyja ka të njëjtin ngadalësim, pas së cilës kthehemi në fillim. Agustini: Pra, nuk është absurde të thuhet se rrokja e fundit e një metri nuk ka lidhje me thelbin e çështjes. Sepse atje ka një fund dhe heshtja do të pasojë, për aq kohë sa duhen shtatë metra për të arritur në fund. Nuk do të ishte e papërshtatshme këtu të kujtojmë atë heshtje gjysmë ore, për të cilën flet Shën Gjon Teologu në Zbulesën e Zotit. Në të vërtetë, Zoti është poet në gjithçka – dhe në fatet e njerëzimit gjithashtu. Prandaj, sikur të kryente një lloj metri, Ai vendos në fund të kohës një heshtje të caktuar për gjysmë ore, pasi në një poezi ka heshtje për kohëzgjatjen e një rrokjeje të shkurtër. Apo mendoni se në këtë rast ata duhet të diskutojnë një lloj përsëritjeje dhe të kthehen në fillim, dhe jo vetëm që të përfundojë sikur asgjë nuk do të thuhet pas saj? Licensius: Tashmë dakord. Duhet të pranojmë se rrokja ekstreme mund të jetë indiferente. Agustini: E saktë. Por nëse shoqërohet me një pauzë, atëherë konsiderohet një fund, sikur të mos ketë zë që e ndjek për ta përfunduar. Dhe nëse, për shkak të hapësirës së madhe kohore, nuk ka dallim midis rrokjeve që e zënë atë, a nuk rezulton nga kjo se vetë indiferenca e rrokjes së fundit, e cila për hir të hapësirës së madhe kohore duket se po zhduket, në mënyrë që si rrokja e shkurtër dhe ajo e gjatë, të tregohen njësoj nga veshët aq e gjatë. Licensius: Unë shoh që kjo është një pasojë. Kapitulli 2: Rëndësia e taktit në dallimin e njehsorëve Agustini: A nuk e sheh gjithashtu se kur flasim, metri pirrik minimal është tre rrokje të shkurtra, kur hapësirën kohore të një rrokjeje të shkurtër e zë heshtja, pas së cilës kthehemi në fillim, atëherë nuk ka dallim, nëse e përsërisim këtë metër, apo këmbët e anapestes 11-2? Licencius: E mora më parë kur isha duke mposhtur ritmin. Agustini: Prandaj, a nuk duhet të ketë ndonjë konfuzion këtu se çfarë lloj arsyeje duhet përdorur për të bërë dallimin mes tyre? Licensius: Edhe unë kështu mendoj. Agustini: Më thuaj, a sheh ndonjë mendje tjetër që mund t'i dallojë, përveç se metri minimal i pirros nuk është ai që e imagjinonit - jo në tre rrokje të shkurtra, por në pesë. Sepse pas një këmbë dhe gjithashtu një gjysmë këmbë, duhet të përmbushet masa e një mora të këmbës (d.m.th., një interval kohor) i barabartë me gjysmën e këmbës së saj dhe kështu të kthehet në fillim. Dhe ai metër minimal në pirro nuk do të na lejojë ta vendosim atë në të njëjtin nivel me anapestin, siç është demonstruar tashmë, prandaj, pas dy këmbësh e gjysmë këmbësh, kjo herë duhet të heshtëm nëse duam të jemi pa siklet. Licencius: Pse atëherë dy pirro nuk janë metri minimal në një pirro? Dhe a nuk është më mirë të kesh katër rrokje të shkurtra, pas të cilave nuk ka nevojë për heshtje, sesa pesë pas të cilave është e nevojshme? Agustini: Kini kujdes, përndryshe do të gërmoni një proceleumatik këtu, ashtu siç doli anapesti prej tij. Licensius: Po thua të vërtetën. Agustini: Pra, a është e pranueshme kjo masë në pesë rrokje të shkurtra dhe një periudhë heshtjeje? Agustini: Më dukej se ke harruar, siç thamë, se si të dallosh në ritëm rrjedhën e pirros 1–1 apo proceleumatik 11–11. Licensius: Është mirë që i kushtove vëmendje. Në të vërtetë, ne e zbulojmë duke rrahur rrahjen ndryshimin midis këtyre sekuencave nga njëra-tjetra, kështu që nuk kam më frikë nga ajo proceleumatike 11–11, të cilën mund ta dalloj nga pirroja duke rrahur rrahjen. Agustini: Pse atëherë nuk e patë që kjo rrahje e rrahjes t'u shtohej sërish këtyre tri rrokjeve të shkurtra, pra pirros 1-1 dhe gjysmëkëmbës, pas së cilës duhet të ketë një kohë heshtjeje, nga e cila ndryshon anapesti 11-2? Dallimi këtu është se në metrin pirrik do të ketë lëvizje ↑↓↑ [pauzë], dhe në anapeste ↑↓↑↓, pra ndryshimi është përsëri në simetrinë e kohës. Licencius: Tashmë e kuptoj, kthehem dhe konfirmoj se metri minimal në një pirro është tre rrokje të shkurtra, të cilat, me heshtjen e shtuar, marrin dy kohë pirroike. Augustini: Lërini veshët tuaj më pas të përjetojnë këtë lloj sekuence: Si aliqua, Bene vis, Bene dic, Bene fac, Animus, Si aliquid, Mashkull vis, Mashkull dic, Mashkull fac, Animus, Medium est. (Nëse do diçka të mirë, thuaj mirë, bëj mirë, shpirt; nëse dëshiron diçka të keqe, thuaj keq, bëj keq, shpirti është në mes.) Licencius: Veshët do të ishin testuar mjaftueshëm, aq më tepër që më kujtohej tashmë se si duhet të rrihnin rrahjen dhe nuk e ngatërrova anapaestin me metrin pirrik. Agustini: Shiko edhe këtë: Si aliquid es, Age bene, Male qui agit,/ Nihil agit, Et ideo, Miser erit. (Nëse je diçka, vepro mirë; e keqja, e cila vepron, nuk vepron asgjë, prandaj do të jetë për të ardhur keq) Licensius: Edhe këto tingëllojnë të këndshme, përveç një vendi ku kombinohen fundi i të tretës dhe fillimi i të katërtit. Augustini: Kjo është pikërisht ajo që prisja nga veshët tuaj. Sepse jo më kot fyhet ndjenja kur pret që heshtja të mos futet midis asnjë rrokjeje, e cila pritje, duke ecur përpara, pengohet në takimin e dy bashkëtingëlloreve - t dhe n, që e bëjnë të gjatë zanoren e mëparshme dhe e kthejnë në dy kohë. Kjo lloj gramatike quhet "rrokë e gjatë pozicionale". Por për hir të asaj indiference të rrokjes së fundit, askush nuk e dënon këtë metër, megjithëse ofendon veshët e pastër dhe të rreptë, megjithëse pa faj. Në të vërtetë, shikoni, ju lutem, çfarë ndryshimi ka nëse në vend të “Male qui agit, Nihil agit” them “Male qui agit, Homo perit”. (Kush bën keq, njeriu vdes). Licensius: Është plotësisht i lëmuar dhe i paprekur. Agustini: Le të shqyrtojmë, pra, për hir të pastërtisë muzikore atë që poetët nuk respektojnë për hir të lehtësisë së të kënduarit: sa herë duhet të kompensojmë me një pauzë për një metër ku mungojnë rrokjet e një këmbe, kaq shumë rrokje të pauzës duhet t'i vendosim në fund, sipas ligjit të numrave, i cili në fillim nuk kërkon absolutisht të kthehet në fund. në vesh ose një falsifikim i masës. Por ne e pranojmë sigurisht se ka metra që përfundojnë sikur asgjë nuk duhet thënë pas tyre, në këtë rast ata mund të japin kënaqësi të sigurt me rrokjen e fundit - të shkurtër dhe të gjatë. Sepse në sekuencën e metrave ata akuzohen qartë për një gabim nga gjykata e veshëve, se nuk ka asnjë rrokje që duhet vënë e fundit përveç asaj që duhet vënë sipas ligjit dhe arsyes. E njëjta vazhdim do të ndodhte kur këmba nuk ka borxhin për të cilin e marrim. Licensius: E kuptoj dhe e vlerësoj shumë që i shoqëron me shembuj të tillë që ndjenja nuk ndjen asnjë pabesi. Kapitulli 3. Metrat sipas renditjes së këmbëve. metra pirrokë Agustini: Atëherë, le të kalojmë tani në rendin në të cilin më tregoni për pirrinë: Licensius: Po, nëse jo ajo që rrjedh më këndshëm dhe holistik? Agustini: Po këto? Licensius: Dhe këtë vazhdim e pranoj me kënaqësi. Augustini: Tani shikoni tre këmbë e gjysmë: Licensius: Edhe këto janë të këndshme, nëse fut heshtjen e një kohe. Agustini: Ajo që vijon janë katër pirrokë të plotë. Pranojini dhe gjykoni: Që do të banonte në një person Licencat: Edhe në këto masa është e përcaktuar dhe e këndshme. Agustini: Dëgjo tani nëntë rrokje të shkurtra. Dëgjoni dhe gjykoni: Malus etenim ea bona amat, Një njeri i keq dashuron dhe vepron Licencius: Dhe tani janë pesë pirrikë? Agustini: Levicula fragilia bona, Qui amat homo, similiter habet. Mallra të parëndësishme të brishta Të cilën një person e do, e posedon gjithashtu. Licensius: Kjo tashmë është e mjaftueshme, tani shtoni një gjysmë-stop. Vaga levia fragilia bona, Qui amat homo, similis erit eis. Mallra të brishta endacake të lehta Ai që do mes njerëzve do të jetë i njëjtë. Licencat: Mjaft deri këtu. Dhe unë e kam pritur pirrinë për gjashtë tashmë. Vaga levicula fragilia bona, Qui adamat homo, similis erit eis. Në bredhje, bekime të parëndësishme të lehta, Kushdo që është i dashuruar do të jetë i njëjti. Licencat: Mjaft. Shtoni një gjysmë ndalesë. Fluida levicula fragilia bona Quae adamat anima, similis erit eis Mallrat më të lehta të brishta që rrjedhin larg Çdo gjë që do shpirti do të jetë e njëjtë për ta. Licensius: Mjaft dhe mirë. Shtoni edhe një gjysmë pirriumi. Agustini: Levicula fragilia gracilia bona, Quae adamat animula, similis erit eis. Mallra të parëndësishme të dobëta të brishta Çdo shpirt i vogël i dashuruar do të jetë si ata. Licensius: Shton këtë gjysmë këmbë, kjo është tashmë më elegante. Agustini: Vaga fluida levicula fragilia bona, Quae adamat animula, fit ea similis eis. Në boshllëkun që rrjedhin bekimet më të lehta më të brishta Cili nga shpirtrat e vegjël është i dashuruar, qoftë edhe ajo si ata. Ky varg nuk është i rastësishëm; ai parashikon përmbajtjen e librit të gjashtë - më i rëndësishmi. Licensius: Unë shoh se kanë mbetur tetë këmbë, kështu që le t'i shmangim këto më të voglat. Të paktën veshët tuaj e kanë konfirmuar me një dimension natyral atë që po shqiptoni, megjithatë, nuk dua që të kërkoni kaq shumë rrokje të shkurtra. Të cilat, nëse nuk gabohem, janë më të vështira për t'u kombinuar me një fjalë sesa nëse mund të përzihen me të gjata. Agustini: Nuk gaboheni në asgjë, por për t'ju vërtetuar gëzimin tim që arritëm të arrijmë deri këtu, me shumë kënaqësi do të përpiloj metrin që ka mbetur nga ky lloj pirriku. Solida bona bonus amat, et ea qui amat habet. Itaque nec eget amor, et ea bona Deus est. Ai i do mallrat e forta me bllok dhe atë që do e ka. Pra, nëse dashuria nuk mjafton, dhe këto bekime janë Zoti Licencius: Kjo është performanca e pirros metër të përsosur. Më pas do të ndjekin metrat jambikë, nga të cilët më mjaftojnë një ose dy shembuj në të cilët dua të gjej mungesën e ndërprerjes. Kapitulli 4. Metrat jambikë Agustini: Unë do t'ju bindem. Por sa prej tyre kemi kaluar tashmë? Agustini: Sa nga ato jambikë mendoni se do të ketë? Licencat: Gjithashtu katërmbëdhjetë. Augustini: Epo, nëse dua të vendos tribrah (1-1-1) në vend të jambikës (1-2), a nuk do të jenë variacionet më të ndryshme? Licencius: Kjo është e qartë, por unë dua t'i dëgjoj këta shembuj vetëm në jambikë, që të mos humbim kohë, sepse në vend të një rrokjeje të gjatë, mund të vendosim lehtësisht dy të shkurtra, siç mëson mësimi. Agustini: Unë do të bëj si të duash dhe e vlerësoj shumë që me mirëkuptimin tuaj më pakësoni punën time të mëvonshme. Por përgatitni veshin tuaj për metër jambik. Licenca: Gati, fillo. Bonus vir et sapit bonum, Deum videre qui cupiscit, bonusque vivit, hic videobit. Bonum videre qui cupit diem, bonus sit hic, videobit dhe Deum. Bonum videre qui cupit diem illum, bonus sit këtu, videobit dhe Deum illic. Beatus est bonus, fruens enim est deo; malus koprrac, sed ipse poena fit sua. Beatus est videns Deum, nihil cupit plus; malus bonum foris requirit, hinc egestas. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius; malus bonum foris requirit, hinc eget koprrac. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius vult; malus foris bonum kërkon, hinc egenus errat. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius volet; malus foris bonum kërkon, hinc eget koprrac bono. Një njeri i mirë dhe një mendimtar i mirë Dhe ai jeton mirë, Ai do ta shohë Atë. Është mirë të shoh kush e dëshiron ditën Qoftë i mirë ky dhe të shohë Zotin. Është mirë të shohësh këdo që dëshiron ditën Qoftë i mirë ky dhe le të shohë edhe Zotin. I bekuar dhe i mirë, sepse ai kënaqet në Perëndinë I ligu është patetik, por ai do të marrë dënimin e tij Lum ai që sheh Zotin dhe nuk dëshiron asgjë më shumë I ligu e kërkon të mirën nga jashtë, prandaj është gjithmonë në nevojë. E bekuar është pamja e Zotit, asgjë më e madhe se kjo e mirë. I ligu e kërkon të mirën nga jashtë, ndaj lypësi ka nevojë. Lum ai që sheh Perëndinë; ai nuk dëshiron ndonjë të mirë më të madhe. I keqi e kërkon të mirën nga jashtë, prandaj gabon në varfëri. Lum ai që sheh Zotin, nuk do të mirën e askujt I keqi e kërkon të mirën nga jashtë, prandaj gabon, lypësi nga e mira. Kapitulli 5. Metër trokik Licencius: Kjo pasohet nga trocheus (2–1). Më trego matësin trokeal, këto tashmë tingëllojnë shkëlqyeshëm. Agustini: Do të krijoj njësoj si jambiku. Veritate facta cuncta sunt Veritate cuncta facta cerno. veritas manet, moventur ista. Veritate facta cernis omnia, veritas manet, moventur omnia. Veritate facta cernis ista cuncta, veritas tamen manet, moventur ista. Veritate facta cuncta cernis optime, veritas manet, moventur haec, sed ordine. Veritate facta cuncta cernis ordinata, veritas manet, novans movet quod innovatur. Veritate facta cuncta sunt, et ordinata sunt, veritas novat manens, moventur ut noventur haec. Veritate facta cuncta sunt, et ordinata cuncta, veritas manens novat, moventur ut noventur ista. Arti i Zotit Më të Lartit. Kjo botë që shihni. Me të vërtetë të gjitha gjërat u krijuan Çdo krijim dallohet nga e vërteta. E vërteta qëndron dhe e lëviz atë. Ju shikoni çdo krijim me të vërtetën. E vërteta qëndron, gjithçka lëviz Me të vërtetën ju e dalloni gjithë këtë krijim E vërteta, megjithatë, qëndron, ajo lëviz Me të vërtetë të gjitha gjërat u krijuan, ju dalloni më së miri, E vërteta qëndron dhe e lëviz këtë, por në rregull. Me të vërtetë dallon çdo gjë të krijuar sipas gradës E vërteta qëndron, rinovimi lëviz atë që do të rinovohet I gjithë krijimi është i vërtetë dhe gjithçka është në rregull, E vërteta përtërihet duke qëndruar; do të lëvizë për ta rinovuar këtë. Me të vërtetë i gjithë krijimi është dhe të gjitha gjërat janë të rregulluara, E vërteta e qëndrueshme rinovohet, ajo do të lëvizë dhe do të rinovohet. Licensius: Unë shoh që ajo që vijon është spondium 2–2. Në të vërtetë, Trochei (2–1) gjithashtu kënaqi veshët. Augustini: Këtu janë matësit e spondiumit: qui erroris vinclum vicit. qui erroris vinclum iam vicit. Solus liber jo falso vivit qui erroris vinclum iam devicit. Solus liber iure ac vere vivit qui erroris vinclum magnus devicit. Solus liber iure ac non falso vivit qui erroris vinclum funestum devicit. Solus liber iure ac vere magnus vivit qui erroris vinclum funestum iam devicit. Solus liber iure ac non falso magnus vivit qui erroris vinclum funestum prudens devicit. Solus liber iure ac jo falso securus vivit qui erroris vinclum funestum prudens iam devicit. Solus liber iure ac non falso securus iam vivit qui erroris vinclum tetrum ac funestum prudens devicit Solus liber iure ac non falso securam vitam vitam qui erroris vinclum tetrum ac funestum Dikush do të jetë vërtet i lirë Kush i kapërcen prangat e mëkatit Njeriu është i lirë dhe jeton vërtet Kush e ka kapërcyer tashmë mëkatin e prangave. Njeriu jeton lirshëm dhe jo me mashtrim Që tashmë i ka hequr prangat e mëkatit. Elin është e lirë nga e vërteta dhe jeton nga e vërteta Kush i ka hequr prangat e mëdha të mëkatit. Ai që jeton lirshëm me të vërtetën dhe jeton në mënyrë të pavërtetë Kush i ka hequr prangat e varrimit të mëkatit. Njeriu i lirë nga e vërteta dhe i madhi jeton nga e vërteta Kush i ka hequr tashmë prangat e varrimit të mëkatit? Një i lirë nga e vërteta dhe jo një jetë e madhe e rreme, Që hoqi me maturi prangat e varrimit të mëkatit. I vetëm jeton lirisht me të vërtetën dhe pa mashtrim, I cili tashmë ka hequr me maturi prangat e varrimit të mëkatit. Tashmë jeton vetëm, lirisht me të vërtetën dhe vërtet të sigurt Që hoqi me maturi prangat e dhimbshme dhe funerale të mëkatit. Dikush jeton një jetë lirisht të sinqertë dhe pa dështim të sigurt Kush i ka hequr tashmë me maturi prangat e dhimbshme dhe funerale të mëkatit. Licencius: Unë gjithashtu nuk kam asgjë për të pyetur për spondiumin 2–2. Le të shkojmë në tribrachium 1-1-1. Agustini: Kështu qoftë. Por kur të katër këmbët e lartpërmendura prodhojnë katërmbëdhjetë metra, të cilat mblidhen në pesëdhjetë e gjashtë, duhet të pritet më shumë nga tribrakiumi. Sepse kur ka gjysmë këmbë në metër të hapësirës - në heshtje, pauza nuk zgjat kurrë më shumë se një rrokje. Këtu (në tribraki) kur heshtim, a mendoni se është e përshtatshme të heshtim këtu në të njëjtën mënyrë për hapësirën e një rrokjeje të shkurtër, apo mund të zgjasë pauza deri në dy rrokje të shkurtra? Sepse askush nuk do të dyshojë se ai mund të ketë ndarje të dyfishtë. Dhe në të vërtetë, ose fillon nga një dhe mbaron me dy (1–11), ose, përkundrazi, duke filluar nga dy, përfundon me një (11–1). Pse do të jetë e nevojshme të prodhohen njëzet e një metra. Licensius: Absolutisht të drejtë. Në të vërtetë, matësit tribrakium fillojnë me katër rrokje të shkurtra, kështu që ne heshtim dy herë. Ku janë tashmë pesë, ku njëri hesht. E treta është gjashtë, ku asgjë nuk duhet të heshtë, e katërta është shtatë, ku përsëri dy herë duhet të heshtësh, nga ku tetë, ku një, e gjashta nëntë, ku asnjë. Duke vazhduar të shtojmë një nga një derisa të arrijmë në njëzet e katër rrokjet, që janë tetë tribrahë, në çdo rast do të jenë njëzet e një metër. Agustini: Ju ndoqët arsyetimin më të shpejtë. Por a nuk gjykoni se unë duhet të jap shembuj për secilin, apo sa i përket atyre që marrim duke shtuar në këto katër këmbët e para, mjafton të ofrojmë një arsyetim? Licensius: Unë tashmë kam pasur mjaft arsyetim. Agustini: Unë nuk kam nevojë për asgjë tjetër, ashtu si ju. Megjithatë, duke qenë se ju tashmë e dini shumë mirë se në metrat pirrokë 1–1 mund të goditet një rrahje tribrakike e modifikuar, atëherë pyes nëse metri i parë pirrik 1–1 mund të ketë gjithashtu një metër tribrak 1–1-1. Licencius: Nuk mundet, sepse metri duhet të jetë më i madh se këmba. Agustini: Po metri i dytë i pirros? Licencius: Në të vërtetë, mundet. Katër rrokje të shkurtra janë dy pirike, dhe një tribrak është një këmbë e gjysmë këmbë, vetëm se nuk ka pauzë, por këtu duhet të heshtim dy herë. Agustini: Rrjedhimisht, me një rrahje të modifikuar, në metra pirrokë do të gjesh edhe metra tribrikë deri në gjashtëmbëdhjetë rrokje, pra deri në pesë tribrahë e gjysmë këmbë, me të cilat duhet të përfundojë. Pjesa tjetër mund ta ndërtoni ose me zërin tuaj ose me ritme të tjera vetë. Megjithatë, nëse gjykoni se edhe tani duhet t'i ekzaminoni numrat me shqisën e veshëve tuaj. Licensius: Do ta bëj dhe do të shoh, por tani le të shohim pjesën tjetër. Agustini: Më pas vjen daktili 2–11, i cili ndahet në gjysmë. Apo mendoni ndryshe? Licensius: Përkundrazi, është kështu. Agustini: Cila pjesë e saj atëherë mund të jetë në heshtje? Licencat: Sigurisht, gjysma. Agustini: Po sikur pas daktilit 2–11 të shtojmë trokeun 2–1 dhe dikush dëshiron të heshtë për një kohë, e cila duhet të plotësohet në një rrokje të shkurtër të daktilit? Çfarë përgjigjemi? Sepse nuk mund të themi se është e pamundur të kesh më pak se gjysmë këmbë heshtje. Sepse arsyeja që diskutuam ka të bëjë me temën se nuk mund të ketë një pauzë më shumë dhe jo më pak se gjysmë këmbë. Prandaj, sigurisht që ka një pauzë prej më pak se gjysmë këmbë në choriamba kur pason bacchanal, dhe kjo është ilustruar në vargun Fonticolae puellae. Sepse, siç e dini, kemi një pauzë të një rrokjeje të shkurtër për të përmbushur gjashtë kohë. Agustini: Atëherë, nëse trokeu 2–1 i caktohet daktilit 2–11, a nuk do të na lejojë të heshtim për një herë? Licensius: Jam i detyruar ta pranoj. Agustini: Çfarë do t'ju detyronte nëse do të kujtonit sa më sipër? Ju jeni në këtë pozicion sepse keni harruar demonstrimin e indiferencës së rrokjes së fundit dhe se si veshët e marrin rrokjen e fundit të gjatë, edhe nëse është e shkurtër, kur ka një interval për ta vazhduar. Licensius: Unë tashmë e kuptoj. Në të vërtetë, në çdo rast, nëse rrokja e fundit është e shkurtër, atëherë kur mbetet heshtja, veshët e perceptojnë atë si një rrokje të gjatë, siç mësuam për arsyen e mësipërme dhe në shembull. Asgjë nuk e pengon vendosjen e trokesë 2–1 ose spondiumit 2–2 pas daktilit 2–11. Kështu, kur përsëritja duhet të shkatërrojë heshtjen, një rrokje e gjatë është e përshtatshme pas daktilit 2–11 për të supozuar në të cilën ne heshtim hapësirën e kohës së dyfishtë. Agustini: Po sikur pirroku 1–1 të vendoset pas daktilit 2–11, a mendoni se do të ishte e saktë? Licenca: Nuk është e saktë. Në të vërtetë, ose ajo ose jambike 1–2 nuk bën asnjë ndryshim, megjithëse mund të merret në vend të jambikut, për hir të faktit që veshët e bëjnë rrokjen e saj të fundit të gjatë. Iambiku 1–2 nuk është i përshtatshëm të vendoset pas daktilit 2–11, për hir të dallimit midis ngritjes dhe rënies së ritmit, nga të cilat as njëra dhe as tjetra nuk është e përshtatshme të ketë tre kohë në daktil. Kush nuk do ta kuptojë këtë? Kapitulli 9. Anapest metra dhe bacchios Agustini: I shkëlqyer dhe i qëndrueshëm në çdo mënyrë. Por çfarë mendoni për anapestin? A ka të njëjtën mendje? Licensius: Pikërisht e njëjta gjë. Augustini: Pra, atëherë, nëse ju pëlqen, le të shohim Bacchae 1-2-2. Dhe më thuaj cili është metri i tij i parë. Licencius: Besoj se ka katër rrokje, një të shkurtër dhe tre të gjatë, nga të cilat dy të parat i referohen Bacchius-it dhe e fundit në fillim të këmbës që mund të vendoset me Bacchius-in, në mënyrë që ajo që i mbetet të jetë në heshtje. Megjithatë, unë dua ta provoj këtë me veshët e mi në një shembull tjetër. Agustini: Është e lehtë të japësh një shembull, por mendoj se mund t'ju jap kënaqësi me këtë metër, siç mundën sa më sipër. Në të vërtetë, këto këmbë prej pesë dhe gjithashtu shtatë herë nuk lëvizin aq këndshëm sa ato që ndahen ose në pjesë të barabarta në një dhe një dyshe, ose në një dyshe dhe një teke; i tillë është ndryshimi midis lëvizjeve sekuetor dhe lëvizjeve të barabarta ose plotësuese, për të cilat kemi diskutuar mjaftueshëm në librin e parë. Pra, këto këmbë, përkatësisht pesë dhe shtatë herë, meqenëse janë të refuzuara nga poetët, dhe meqenëse e pranojnë lirisht elokuencën, më duket më e lehtë t'ju paraqes në një shembull atë që keni postuluar. Në të vërtetë, ky është thelbi: Laborat magister docens tardos (Mësuesi punon, mëson budallenjtë). Kur e mbyllim në rreth dhe fusim heshtjen e kohës së trefishtë, ndihesh shumë më lehtë, ndaj pas tre këmbëve vendos një rrokje të gjatë, nga fillimi i kretikës 2-1-2, e cila mund të vendoset me bacchium 1-2-2. Por nuk ju dhashë shembull për metrin e parë, pra katër rrokje, sepse një këmbë nuk do të mjaftojë për të ngushëlluar ndjenjat tuaja, pasi edhe pas saj do të duhet të heshtni për një rrokje të gjatë. Tani unë do të paguaj atë që kam borxh, si dhe veten time, dhe do ta përsëris në mënyrë që të ndiheni në heshtjen time tre herë: Labor nullus, Amor magnus _ _ _ Labor nullus, Amor magnus (Nuk ka punë kur dashuria është e madhe) Licencius: Është mjaft e qartë se këto këmbë janë të përshtatshme vetëm për elokuencë, dhe nuk ka kuptim të shkojmë më tej në shembuj. Agustini: Ju flisni vërtetë. Por a mendoni se kur ka heshtje, duhet vendosur vetëm një rrokje pas bacchi? Licencius: Kjo nuk është kështu, por është gjithashtu e shkurtër dhe e gjatë, që është gjysma e parë e këmbës së të njëjtit Bacchium. Sepse nëse na lejohet të fillojmë një kritikë mbi bazën se ajo mund të parashtrohet me Bacchium-in, aq më tepër na lejohet ta bëjmë këtë me vetë Bacchium-in, dhe veçanërisht pasi nuk e konsiderojmë as të gjithë pjesën e kritikës si të barabartë në kohë me pjesën e parë të Bacchium-it. Kapitulli 10. Metrat e këmbëve të tjera Agustini: Prandaj, nëse dëshironi, unë do të dëgjoj dhe gjykoj, dhe ju vetë kaloni pjesën tjetër dhe shqyrtoni në të gjitha këmbët e mbetura se çfarë i shtohet këmbës së plotë dhe me çfarë heshtjeje plotësohet kjo e fundit. Licensius: Mendoj se më e shkurtra dhe më e lehta mbetet. Në të vërtetë, ajo që thuhet për Bacchie mund të thuhet edhe për paeonin e dytë 12–11. Pas kritikës 2-1-2, është e përshtatshme të vihet një rrokje e gjatë, dhe jambike 1-2 dhe spondium 2-2, në mënyrë që ose tre herë të jenë të heshtura, ose dy ose një. Ajo që thuhet për këtë, në 2–1-11 të parën dhe në të fundit bie 11–1-2 (për hir të ndarjes së dyfishtë). Tashmë pas palimvakhia 2–21 është e përshtatshme të kompozoni ose një rrokje ose spondium, për këtë arsye në metrin e shtatë ka ose tre herë të heshtura ose një. I njëjti kusht për peonin e tretë 11–21. Aty ku spondiumi dhe anapesti janë të kombinuara ligjërisht. Pas molosit 2-2-2, që i referohet ndarjes së tij, ose shtojmë një të gjatë në katër, ose vendosim dy, në mënyrë që dy herë të heshtin. Por meqenëse është eksploruar si nga ndjenja, ashtu edhe nga arsyeja që bashkohet me të gjitha këmbët gjashtë-kohore, atëherë pas tij do të ketë një vend dhe një iambus 1–2, dhe tre atëherë do të ketë tre herë heshtje të duhur, do të ketë një kretik 2–1-2 dhe një kohë heshtjeje. E njëjta gjendje do të jetë edhe për bakiumin 12–2. Dhe nëse e zgjidhim rrokjen e parë të gjatë kretik 2-1-2, dhe bacchia-n e dytë të gjatë 1-2-2 në dy rrokje të shkurtra, e njëjta gjë do të ndodhë me peon e katërt 11-1-2. Ajo që thuhet për Molosin 2-2-2, do të them të njëjtën gjë për gjashtë këmbët e tjera. Tashmë proceleumatikja, mendoj, kthehet sërish në këmbët e tjera të katër kohëve, përveç nëse pas saj vendosim tre rrokje të shkurtra. Dhe kjo është e njëjtë nëse vendosim anapestin 1-2-1, pasi rrokja e fundit e shkurtër para pauzës perceptohet si e gjatë. Epitriti i parë 12–22 lidhet drejtpërdrejt me iambikun 1–2, dhe bacchiem 12–2 dhe me kretikun 2–1-2 dhe me paeonin e katërt 11–1-2. E njëjta gjë thuhet edhe për epitritin e dytë, kur duhet të heshtet për katër ose dy herë. Dy epitritet e mbetur 22-12 dhe 22-21 mund të pasohen drejtpërdrejt nga spondium 2-2 dhe molos 2-2-2. Meqenëse rrokja e parë e gjatë është spondium, dhe rrokja e parë ose e dytë e molosit 2-2-2 lejon zgjidhjen në dy rrokje të shkurtra. Rrjedhimisht, në ato metra do të ketë ose tre herë heshtje ose një. Mbetet Dispondium 22–22, pas së cilës nëse vendosim spondium 2–2, do të jetë e nevojshme të heshtim katër herë, nëse molos 2–2-2 atëherë dy, ndërsa mbetet e mundur që një rrokje e gjatë të zgjidhet në dy të shkurtra, qoftë në spondium 2–2 ose në molos 2–2-2, përveç të fundit. Kjo është ajo që unë doja të kaloja. Nëse nuk keni nevojë të rregulloni asgjë me siguri. Një argument që duket jashtëzakonisht poetik – që ka të bëjë ekskluzivisht me artin e vdekur prej kohësh të shkrimit të poezisë latine dhe greke. Megjithatë, nga të gjitha sa më sipër rezulton se ekzistojnë parime të përbashkëta të harmonisë për të gjitha llojet e veprimtarisë njerëzore. Dhe kjo listë me metrash, mjaft e mërzitshme në shikim të parë, hap rrugën për një reflektim të thellë dhe kuptimplotë mbi kompozimin piktural, dhe mbi strukturën ritmike muzikore, dhe mbi format arkitekturore, dhe, natyrisht, mbi artin e menaxhimit dhe ritin e adhurimit, dhe së fundi, vetë "ritmin" e jetës asketike. Kapitulli 11. Rreth mospërputhjeve private në metra Agustini: Jo, nuk jam unë që do ta korrigjoj, por ju vetë, kur i shtoni veshin arsyetimit. Vërtet, ju pyes, ose kur them dhe rrah këtë metër: Verus optimorum; (Eprori i vërtetë) Veritatis inops: (i privuar nga e vërteta): A do ta pranojë i treti ndjenjën tuaj po aq me gëzim sa i pari? Dhe do të jetë e lehtë ta gjykoni këtë nëse përsërisni dhe bëni pauzat e nevojshme. Licensius: Është e qartë se të parët janë të lumtur, por të dytët nuk janë të gëzuar. Agustini: Prandaj, është e gabuar të vendosësh iambic 1-2 pas dikoresë 21-21. Agustini: Por sipas ndjenjës, mund të vendoset saktë pas këmbëve të tjera të secilit prej këtij metrash, kur, me gradën e pauzave të futura të heshtjes, do të përsërisim Licensius: E ndjej atë që thua dhe e konfirmon. Agustini: Gjithashtu, shikoni nëse ju ofendon ndonjë gjë kur, kur futni heshtjen e dy kohëve, ky metër përsëritet pengues. A tingëllojnë vërtet si këto? E mira mbretëron në të mirën. Mbretërimi i pastër në çdo mënyrë të mundshme. Licensius: Jo, këto janë të dyja të buta dhe të këndshme, e njëjta gjë është absurde. Agustini: Rrjedhimisht, ne do të dimë për metrat e gjashtë këmbëve të përkohshme - se dichoria 21–21 për iambic 1–2, dhe antispastus 12–21 për spondium 2–2 janë të liga. Licenca: Ne do ta pranojmë atë në mënyrë të arsyeshme. Agustini: Çfarë? A nuk do ta konfirmonit arsyen pse është kështu nëse i kushtoni vëmendje ngritjes dhe vendosjes kur rrihni një rrahje në dy pjesët e një këmbe të ndarë, kështu që nëse cilado në atë rrokje është mesi - ose një, ose dy - ose bashkohet me një gjysmë - të parën ose të fundit, ose të ndahet në të dyja? Këtu Shën Agustini i kthehet sërish temës së rëndësishme të marrëdhënies ndërmjet bërthamave të numrave – çift dhe tek – me simetrinë e masave kohore. Në këtë rast, rrokja qendrore e fjalës vepron si "bërthamë" e numrit që korrespondon me numrin e kohëve të këmbës. Siç është përmendur tashmë, nëse kjo bërthamë nuk ndahet - d.m.th. është e barabartë me 1, atëherë mund të ngjitet në çdo gjysmë të këmbës. Nëse ndahet, atëherë dy pjesët e tij shpërndahen në të dy gjysmat. Licencius: Unë e di këtë, dhe kjo është e vërtetë, por çfarë lidhje ka kjo me këtë çështje? Agustini: Mendoni më tej për atë që po flas, dhe atëherë do ta shihni më lehtë atë që kërkoni. Mendoj se është e qartë për ju se disa këmbë janë pa rrokje të mesme, si pirro 1-1, dhe rrokje të tjera binare, ndërsa të tjera - në të cilat pjesa e mesme përkon në kohë ose me pjesën e parë, ose të fundit, ose të dyja, ose asnjë. E para, si në anapest 11–2, ose në palimvachia 2–2-1, ose në paeon e parë 2–1-11. E fundit - si në daktil 2–11 ose në bacchie 1–2-2 ose në paeonin e katërt 11–1-2. Ose në të dyja, si në tribrachium 1-1-1, ose në molos 2-2-2, ose në choriamba 21-12, ose në çdo ionica 11-2-2, 2-2-11 në asnjë mënyrë - si në kretikën 2-1-2 ose në paionin e dytë 1-2-11 dhe të tretën 11-2-1, ose në diamba 12-12, dichorea 21-21, antispasto 12-21. Në të vërtetë, nëse këmbët mund të ndahen në tre pjesë të barabarta, pjesa e mesme në to përkon me të parën dhe të fundit. Ata që nuk munden, qoftë me të parën vetëm, qoftë me të fundit, ose me asnjë. Licensius: Edhe unë e di këtë dhe pres se ku do të çojë. Agustini: Ku tjetër, nëse jo për të parë se pikërisht për këtë jambike 1–2 pas dikoresë 21–21 me heshtjen kombinohen keq këtu, sepse ajo (dichorea) ka një mes dhe nuk është as e barabartë me pjesën e parë as me të fundit, dhe për këtë arsye nuk është dakord në ngritjen dhe uljen e ritmit? ato. në simetrinë e kohës. Kjo mund të kuptohet edhe për spondiumin 2–2, i cili në mënyrë të ngjashme pas anti-spas 12–21 nuk i pëlqen të kombinohet me heshtjen. Apo keni diçka për të thënë kundër kësaj? Licensius: Unë? Asgjë fare. Për më tepër, kjo fyerje që i bëhet veshëve, me një kombinim të tillë të këtyre këmbëve, do të kthehej në një këndshmëri që e kënaq veshin, kur pas gjashtë herëve të tjera të këmbëve, këto këmbë dorëzoheshin me heshtje. Ju vërtet më ngushëlloni me shembuj të këmbëve të tjera me heshtje, pa marrë parasysh se si tingëllojnë, qoftë edhe pas dichorea jambike, apo pas spondium antispastos, kur kërkohet heshtja - me njoftimin e ndjenjave, me siguri e konfirmoj dhe lavdëroj. Agustini: Nuk do të të kundërshtoj. Mirëpo, më mjafton që ky kombinim, kur krahason numrat identikë, por me një tingull më të keq, të ofendojë veshin, siç thua ti, sepse ai refuzohet, ndonëse thelbi i ndalesave është i të njëjtit lloj, të cilat, nëse përfundojnë me ato gjysmë ndalesa, pranojmë se prodhojnë një efekt më të këndshëm dhe nuk duhen refuzuar. Por a nuk ju duket se, sipas këtij arsyetimi, nuk është e përshtatshme të përfshihet iambiku 1–2 me heshtje pas epitritit të dytë 21–22? Në të vërtetë, në këtë këmbë, jambiku zë kështu vendin e mesit, i cili nuk është i barabartë në kohë as me pjesën e parë, as me pjesën e fundit, si dhe as me pjesën e parë dhe as të fundit. Licensius: Mendoj se do ta ndjek këtë reflektim. Kapitulli 12. Numri total i njehsorëve Agustini: Atëherë, nëse dëshironi, më tregoni më tej numrin e të gjithë njehsorëve që kemi diskutuar tashmë, domethënë atyre që fillojnë nga këmbët e tyre të plota dhe përfundohen ose nga këmbët e tyre të plota, në mënyrë që të mos futet heshtja kur ktheheni në fillim, ose nga këmbët jo të plota me heshtje, gjë që, megjithatë, arsyeja mëson të sjellë korrespondencën e plotë të numrit të tyre në një mënyrë të tillë prej dy çifteve në një gamë të plotë. por jo më shumë se tridhjetë e dy herë. Licensius: Ju më impononi punë të madhe, por megjithatë ka një shpërblim për mundin. Por, më kujtohet, pak më herët kishim ecur deri në shtatëdhjetë e shtatë metra nga pyrrhichium në tribrachium, kur nga këmbët e dy rrokjeve secila lindën katërmbëdhjetë, nga të cilat gjithsej do të ishte pesëdhjetë e gjashtë. Tribrachium është njëzet e një, për hir të ndarjes së barabartë. Këtyre, pra, shtatëdhjetë e shtatë metra u shtojmë njëzet e katër metra daktili dhe po kaq anapeste. Sepse janë të plota, nëse fliten pa pushim, kur metri fillon në dy dhe shkon deri në tetë këmbë, lindin shtatë metra. Nëse shtojmë këmbët me heshtje, kur metri fillon nga një këmbë e gjysmë këmbë deri në shtatë e gjysmë - shtatë metra për këmbë. Dhe tashmë do të jenë njëqind e pesë. Bacchius nuk mund të prodhojë njehsorin e tij deri në tetë këmbë, dhe në të njëjtën kohë jo më shumë se tridhjetë e dy herë, dhe asnjë këmbë prej pesë herë, por ato mund të arrijnë deri në gjashtë. Kjo do të thotë se Bacchius dhe paeoni i dytë, të barabartë jo vetëm në kohë, por edhe në ndarje, secili prodhon pesë metra nga dy në gjashtë ndalesa, kur ndalet plotësisht pa heshtje. Me heshtje, gjithashtu duke filluar me një këmbë e gjysmë, dhe duke arritur në pesë këmbë e gjysmë, ata prodhojnë pesë metra me rrokjen e fundit të gjatë dhe me të fundit të gjatë me një të shkurtër. Në total, çdo person prodhon pesëmbëdhjetë këmbë, dhe së bashku, pra, tridhjetë. Dhe do të jetë njëqind e tridhjetë e pesë metra. Kretik2-1-2 dhe këmbët që ndahen në mënyrë të barabartë me të, peoni i parë dhe i katërt, pasi pas tyre mund të mbështetet një rrokje e gjatë dhe iambike dhe spondium dhe anapesti, arrijnë deri në shtatëdhjetë e pesë metra. Secila nga tre këmbët pa heshtje lind pesë metra, dhe me heshtje njëzet të tjera, që në total, siç u tha, janë shtatëdhjetë e pesë. E cila, kur i shtohet shumës së mëparshme, prodhon dyqind e dhjetë. Palimvakhiy 2-2-1 dhe peoni i tretë që korrespondon me të sipas ndarjes, lindin pesë metra të tërë, pa heshtje, me heshtje - pesë me një rrokje të gjatë në fund, pesë - me një spondium, pesë - me një anapest. Le t'i shtojmë ato në shumën e madhe dhe marrim dyqind e pesëdhjetë metra në total. Molosi dhe këmbët e tjera të gjashtë kohëve, nga të cilat janë shtatë së bashku, formojnë dyzet metra në këmbë të tëra, por në heshtje, pasi pas secilës prej tyre mund të vendoset një rrokje e gjatë, ose jambike, ose spondius, ose anapest, ose bacchius, ose creticus 2-1-2, ose paeon katër, secila prodhon tetë e njëqind metra së bashku, të cilat do të jenë njëzet e një. nëntëdhjetë e gjashtë, që me metrat e mëparshëm prodhojnë vetëm dyqind e njëzet e katër metra, por duhet t'u hiqet tetë, pasi pas dikoresë iambiku dhe pas antispastusit spondiumi bëhet i keq. Pjesa tjetër janë dyqind e gjashtëdhjetë, të cilat, duke i shtuar shumës së madhe, prodhojnë katërqind e gjashtëdhjetë e gjashtë metra. Grada e proceleumatikës nuk ka këmbë të tjera që i përgjigjen, për shkak të gjysmëkëmbës që duhet vendosur pas saj. Në të vërtetë, mund të pasohet nga një rrokje e gjatë me heshtje - si pas daktilit dhe këmbëve të lidhura me të - dhe dy rrokje të gjata, ose tre rrokje të shkurtra dhe një herë duhet të jetë e heshtur, gjë që rrjedh nga fakti se shkurtorja ekstreme merret në vend të gjatë. Epitrite të tëra gjenerojnë tre metra secila, duke filluar me një metër prej dy këmbësh dhe duke përfunduar me katër, sepse nëse shtoni një të pestën, do të kaloni tridhjetë e dy herë, gjë që nuk është e përshtatshme. Me heshtje, epitriti i parë dhe i dytë prodhojnë tre metra me iambikun e fundit, tre me Bacchius, tre me creticus 2-1-2, tre me paeonin e katërt, nga të cilët do të jenë tridhjetë me ata tre që janë pa heshtje. Epitriti i tretë dhe i katërt me heshtje gjenerojnë tre metra, me spondium - tre, dhe tre - me anapest, tre - me molos, tre - me minor jonik, tre - me horiyamb, nga të cilët do të jenë gjithsej tridhjetë e gjashtë me ato që krijohen pa heshtje. Prandaj, të gjitha epitritet prodhojnë gjashtëdhjetë e gjashtë metra. E cila me njëzet e një metër proceleumatik, të shtuar në shumën e mësipërme, prodhon pesëqind e pesëdhjetë e tre. Ajo që mbetet është dispondiumi, i cili gjeneron një tre të tërë, me heshtje - me një spondium tre, dhe tre me një anapest, dhe tre me një molos, tre me një minor jonik, tre me një koriamb, që në total me ata tre metra të tërë do të arrijnë tetëmbëdhjetë. Totali do të jetë pesëqind e shtatëdhjetë e një metër. Kështu, e gjithë shumëllojshmëria e kompozimeve harmonike bazohet në 571 metra, të cilat, duke formuar kombinime me njëri-tjetrin në vargje, çojnë në opsione pothuajse të panumërta, por ende të kufizuara. Kapitulli 13. Si të përcaktohet metri i një vargu Agustini: Do të ishin vërtet nëse nuk do të ishte nevoja për të hequr ato tre metra në të cilat jambiku i shtuar është vendosur keq pas epitritit të dytë. Por ju bëtë një punë të mirë, pse më tregoni tashmë se si ju prek veshët ky metër: Tre herë sheh si në lindje Udhëkryq zjarri rrotullues. Agustini: A mund të thoni nga çfarë këmbësh është bërë? Licensius: Nuk mundem dhe as nuk e gjej se si korrespondon me matjen time. Sepse unë do të vendos në kokë ose një pirro, ose një anapest, ose një peon të tretë, atëherë pjesa tjetër nuk korrespondon me metër, B Unë gjithashtu konstatoj se nëse vendosni një kretik2-1-2 pas peonit të tretë, do të mbetet një rrokje e gjatë, të cilën kretik2-1-2 nuk ju lejon ta vendosni pas saj, por edhe ky metër nuk mund të përbëhet nga këto këmbë si duhet, edhe nëse e futni heshtjen tre herë, dhe tani nuk ka heshtje, por kur përsëritet veshi ende kënaqet. Agustini: Pra, shikoni nëse nuk është e përshtatshme të fillojmë nga pirroku 1-1, nga ku masim dichoreus 21-21, pastaj spondium 2-2, i cili plotëson kohët, nga të cilat janë dy në fillim. Fillimi mund të përmbajë edhe një anapest 11–2, nga i cili matet diambi 12–12, në mënyrë që rrokja e fundit e gjatë, e kombinuar me katër herët e anapestit 11–2, të plotësojë gjashtë herët që përputhen me diambin, nga ku mund të kuptoni se pjesët e këmbëve vendosen jo vetëm në fund, por edhe në fillim të metrit. Agustini: Çfarë? Nëse heq një rrokje të gjatë të jashtme dhe ky do të jetë metri: A nuk e vëreni që heshtja përsëritet dy herë? Nga çfarë është e qartë se një pjesë e këmbës mund të vendoset në fillim të njehsorit, disa në fund dhe disa në heshtje? Licensius: Dhe kjo është e qartë. Agustini: Por mund të ndodhë që nëse mat integritetin e dichoreas21-21 në këtë metër, - në të vërtetë, nëse diambusi dhe anapesti vendosen së pari, dhe mendon se duhet të vendoset babai i këmbës, i cili tashmë ka katër kohë, dy mbeten borxh dhe prandaj heshtin në fund. Nga ku mësojmë se një metër mund të fillojë me një pjesë të këmbës dhe të përfundojë me një këmbë të plotë, por kurrë pa heshtje. Licensius: Dhe unë e kam parë tashmë këtë. Agustini: Çfarë? A mund ta matni këtë metër dhe të tregoni se nga cilat këmbë përbëhet? Iam satis terris nivis, dhe dirae Grandinis misit Pater, et rubente Dexera sacras iaculatus harqe Toka tashmë është e mbuluar me borë dhe babai dërgoi një breshër të tmerrshëm dhe Muret e shenjta janë hedhur me të kuqe në të djathtë (Horace, oda e dytë 1–3) Licencius: Mund të vendos kretikusin 2–1-2 në kokë dhe dy të mbeturit t’i masë me gjashtë këmbë kohë, njëra jonike nga maxhore 22–11, tjetra dikoreike 21–21, dhe të hesht një herë, e cila i shtohet kritikut 2–1-2, në mënyrë që gjashtë herët të plotësohen. Agustini: Diçka mungon në arsyetimin tuaj. Në të vërtetë, kur dichoreus vjen në fund, heshtja e mbetur, rrokja e fundit e së cilës është e shkurtër, merret në vend të gjatë. Licenca: Përkundrazi, e konfirmoj. Agustini: Prandaj, nuk duhet vënë dikorea në fund, nëse nuk ka heshtje në përsëritjen e sekuencës, a nuk ndihet tashmë se epitriti i 21-22 të dytë, dhe jo dikorea 21-21? Licensius: Është e qartë se po. Atëherë si matet ky metër? nuk e di. Kapitulli 14. Rreth metrave me ndalesa të pjesshme Agustini: Kini kujdes, pra, nëse tingëllon mirë kur e shqiptoj kështu, që pas tre rrokjeve të para të ketë një kohë heshtje. Sepse në fund nuk ka mbetur asgjë që sipas rregullave të ketë dichoreus atje. Shën Agustini këtu do të thotë një pauzë në mes të një vargu. Gjegjësisht: Iam satis_terris nivis, dhe dirae Licensius: Tingëllon më e këndshme. Agustini: Kjo do të thotë se ne tashmë po i shtojmë artit që jo vetëm në fund, por edhe para fundit mund të heshtësh kur është e përshtatshme. Atëherë është e përshtatshme kur diçka që duhet të plotësojë kohën e një këmbë ose është e gabuar, të heshtësh në fund për shkak të rrokjes së shkurtër të fundit, si në atë që thashë, ose kur kompozohen dy këmbë të paplota, njëra në fillim dhe tjetra në fund, siç është kjo: Johebrenjtë nostros_ inter oberrat equos_ Të dashurit tanë enden mes kuajve. (Terentian, “Në metër”, 6, 379) E ndjeve, besoj, se pas pesë rrokjeve të gjata ndalova dy herë dhe po kështu në fund duhet të heshtësh kur metri të kthehet në fillim. Sepse nëse e matni këtë metër sipas ligjit të gjashtë herë, do të keni spondiumin e parë 2-2, molosin e dytë 2-2-2, horiyambin e tretë 21-12, anapestin e katërt 1-2-1. Prandaj Spondius2-2 ka nevojë për dy herë për t'u rimbushur në këmbën e gjashtë herë, dhe anapesti1-2-1 gjithashtu, dhe kështu pas molosit do të ketë dy heshtje para fundit dhe dy pas anapestit në fund. Nëse matni sipas ligjit të katër kohëve, një rrokje e gjatë do të jetë në fillim, nga ku masim dy spondiume 2–2, nga ku dy daktile 2–11 dhe metri përfundon me një rrokje të gjatë. Pastaj do të heshtim dy herë pas binjakëve Spondian2-2, para fundit dhe dy në fund, në mënyrë që të plotësohen të dyja këmbët, nga të cilat vendosëm dy pjesë në fillim dhe në fund. Ndonjëherë ajo që duhet të kenë dy këmbët e paplota në fillim dhe në fund i jepet aq shumë heshtjes në fund, për të mos e tejkaluar ndarjen në dy hapësirat e këmbës, si në këto dy vargje: Silvae laborantes, geluque Flumina constiterint acuto Pyjet mezi qëndrojnë, dhe lumenjtë Pranguar fort nga ngricat e forta. Nga këto, i pari fillon me palimvakhia 2–21, nga ku derdhet në molos 2–2-2 dhe përfundon me bacchiem 12–2. Rrjedhimisht, dy herë janë të heshtura, nga të cilat kur i jepni një Bacchium 12–2 dhe e dyta Palimvachium 2–21, gjashtë herë do të plotësohen në të dyja. Vargu i dytë fillon me daktilin 2–11, prej nga kalon në horiyamb 21–12, dhe përfundon me bachi 12–2, prandaj, tre herë duhet të jenë të heshtura, nga të cilat ne caktojmë një në bachi 12–2 dhe dy në daktil 2–11, në mënyrë që të gjitha të kenë gjashtë herë. Por ajo që duhet të kryejë këmbën e fundit vendoset në fillim. Veshët tuaj nuk do t'ju lejojnë të bëni ndryshe. Dhe nuk është për t'u habitur, sepse gjatë përsëritjes, ajo që më parë ishte e fundit i shtohet fillimit. Këtu është me vend të kujtojmë Ungjillin "Të parët do të jenë të parët e fundit dhe të fundit", i cili sugjeron se urtësia e Lum Agustinit dhe mendja e tij madhështore nuk sodit asgjë tjetër përveç dritës ungjillore. Dhe kështu në këtë metër kur thotë “Flumina constiterint acuto” pasi gjithsesi tre herë duhet të plotësohen me qepje, nëse nuk doni të heshtni, por t'i jepni zërit, mund të shpërblehen përmes iambic 1-2, dhe përmes trochee 2-1, dhe përmes tribrachium 1-1-1, pasi të gjitha kanë tre herë. Por në asnjë mënyrë ndjenja nuk mund të lejojë që ato të kthehen përmes trokesë, pasi në troche rrokja e parë është e gjatë dhe e fundit është e shkurtër. E para duhet të tingëllojë si e fundit bachanaliane - d.m.th. shkurt dhe jo e gjatë, e cila është e para në daktile. Kjo mund të shpjegohet përmes shembullit të mëposhtëm: Flumina constiterint acuto gelu. Flumina constiterint gelida akute. Flumina constiterint në alta nocte. Përrenjtë janë të lidhur nga ngrica e mprehtë Përrenjtë janë të lidhur nga akulli i mprehtë Përrenjtë lidhen në kulmin e natës Kush do të dyshojë se dy të parat përsëriten këndshëm, por kjo e treta nuk është në asnjë mënyrë? Gjithashtu, nëse secilës këmbë i mungon një kohë për plotësinë, nëse doni t'i jepni zërit, ndjenja nuk do t'i lejojë ato të kombinohen në një rrokje të gjatë, drejtësi vërtet e mrekullueshme. Sepse ajo që duhet të kthehet veçmas nuk mund të kombinohet, madje as thjesht nuk mund të bashkohet. Për çfarë arsye në këtë metër: Silvae laborantes, geluque nëse shtoni një të gjatë në vend të heshtjes në fund, si këtu: Silvae laborantes gelu duro (Pyjet janë të lodhur nga ngrica e madhe), veshët nuk do ta miratojnë mënyrën se si ata miratojnë kur themi "Silvae laborantes gelu et frist of the frist janë të ftohtët". Çfarë do të ndiheni më mjaftueshëm nëse përsërisni secilën frazë veç e veç? Gjithashtu nuk është e udhës, kur vendosen dy këmbë jo të plota, të vendoset më e madhja në fillim dhe jo në fund. Vërtet, dhe kjo e dënon veshin, sikur të thuash Optimum tempus adest tandem Koha më e mirë shtohet në fund, në të cilën këmba e parë do të ishte creticus 2-1-2, e dyta horiyamb 21-12, e treta spondee 2-2, dhe tre herë do të heshtim, nga të cilat dy herë njëra e fundit duhet të mbushet deri në gjashtë herë, 2-1-2. Dhe nëse thoni "Tandem tempus adest optimum" në këtë mënyrë. Në fund, koha shton më të mirën, atëherë kush nuk do të ndjejë se nëse futni të njëjtën pauzë prej tre herë, kjo përsëritet më këndshëm? Prandaj, ose është e përshtatshme që fundi i një këmbë jo të plotë të jetë e njëjta hapësirë ​​si në fillim, si në: Silvae laborantes, geluque, ose të vendoset më e vogla në fillim, dhe në fund ajo më e madhe - si në këtë: Flumina constiterint acuto. Dhe kjo nuk është e padrejtë, sepse aty ku ka barazi, nuk ka mosmarrëveshje, dhe ku numri është i paçiftuar, nëse kalojmë nga më i vogli tek më i madhi, siç është rasti në numërim, vetë rendi prodhon marrëveshje. Nga e cila rrjedh vazhdimisht se këmbët nga të cilat fillojmë lëvizjen rezultojnë të jenë më pak se të plota nëse heshtja futet në dy vende, domethënë para fundit dhe në fund. Para përfundimit, ajo qëndron e heshtur për aq kohë sa duhet të jetë këmba e fundit. Ka të njëjtën sasi në fund si në fillim, pasi mesi shtrihet deri në fund, por nga fundi duhet të kthehet në fillim. Nëse të dyja pauzat duhet të jenë të njëjta, nuk ka kontradiktë të heshtësh sa më shumë përpara fundit sa në fund. Është e përshtatshme të heshtësh vetëm nëse dyshja e të folurit nuk shkatërrohet diku. Në të njëjtat numra që nuk formohen nga fjalët, por qoftë nga një puls apo frymëmarrja e caktuar, qoftë edhe nga vetë gjuha, në këtë rast nuk ka dallim, kështu që pas kësaj duhet të ketë ende heshtje me zë apo me theks. Në ditët e sotme, vetëm për arsyet e mësipërme, heshtja futet si çështje ligjore. Për çfarë arsye, një metër mund të fillojë me dy këmbë jo të plota vetëm nëse nuk ka më pak se një këmbë e gjysmë në të dy hapësirat e lidhura. Në të vërtetë, thamë më lart se atëherë vendosen saktë dy këmbë jo të plota, kur ajo që duhet të jetë në të dyja nuk e kalon hapësirën e ndarjes së këmbës përgjysmë, për shembull: Malet Montes acuti janë të mprehta, ku ose në fund ka tre herë duhet të heshtim, ose një herë pas spondiumit dhe dy në fund. Përndryshe ky matës nuk mund të përkojë me matjen. Kapitulli 15. Për heshtjen e nevojshme dhe me zgjedhje Le të jetë gjithashtu në mësimin tonë që kur heshtim para fundit, në mënyrë që çiftëzimi i të folurit të mos shkatërrohet nga një rrokje e shkurtër, në mënyrë që, sipas këtij rregulli të kujtuar shpesh, ndjenja të mos e perceptojë atë si të gjatë kur hyn heshtja. Pra, në këtë metër Montibus acutis (Horam mprehtë), ne nuk mund të qëndrojmë të heshtur pas asaj 11ct, për një kohë. 2–2 në metrin e mëparshëm, sepse nuk dëgjohet më daktili, por kretika 2–1-2, dhe gjithashtu vetë metri duket se përbëhet jo nga dy këmbë jo të plota, siç treguam me masë, por nga një dikori e plotë me spondiumin e fundit, që kthen dy kohë heshtjeje në fund. Por duhet theksuar gjithashtu se në hapat fillestarë të paplotë, ose aty në fillim, ajo që duhet kompensohet përmes heshtjes, si në Iam satis terris nivis atque dirae (Toka tashmë është ngopur me borë dhe ngrica) ose në fund, si në "segetes meus labor" (mbjellja e mundit tim). Në ndalesat jo të plota, që vendosen në fund, ose vendoset aty pauza e nevojshme, si në Ite igitur Camoenae, ose në ndonjë vend të mesëm, si në Ver blandum viget arvis, adest hospes hirundo (VARRONE, Sat. Men. fr. 89.) (pranverë e këndshme u jep jetë fushave, u jep mikpritje). Për një herë, që mungon në Bacchie-n e fundit 12–2, duhet të heshtë ose pas të gjithë numrave, ose pas të parës sipas rendit të këmbës molosiane 2–2-2, ose pas jonit të dytë nga minorja 11–2-2. Për sa u përket këmbëve jo të plota të vendosura në mes, përveç se aty mungesa nuk mund të kthehet me heshtje, si në: Tuba terribilem sonitum dedit aere curvo Boria lëshoi një tingull të tmerrshëm ndërsa u përdredh në ajër. Sepse nëse e masim këtë metër në atë mënyrë që të vendosim anapestin 11–2 të parën, të dytin çdo jonik në pesë rrokje, domethënë, zgjidhet një e gjatë, ose e para ose e fundit zgjidhet në dy të shkurtra, e treta është një horiyamb 21–12, e fundit është një bacchius 12–2, tre herë do të mungojnë. Një duhet të kthehet në fund të bakiumit dhe dy te anapesti i parë, për të bërë gjashtë. Por e gjithë kjo hapësirë ​​tre herë mund të jetë e heshtur në fund. Dhe nëse filloni nga një këmbë e tërë, filloni, matni pesë rrokjet e para me një lloj jonike, do të vijojë horiyambi 21–12, nga ku nuk do të gjeni një këmbë të tërë, prandaj koha e një rrokjeje të gjatë do të duhet të heshtë, e cila nëse numërohet, do të merrni një horiyamb tjetër 21–12, dhe bacchisilent do të mbetet 2 metër, e cila përfundon 2–2. per nje here. Tani mendoj se është koha të rishikojmë se kur duhet të ketë heshtje në mes, ose për të rikthyer kohën që duhet të jetë në fund, ose sepse duhet të ketë heshtje atje. Por ndonjëherë nuk ka nevojë të heshtësh në mes, kur thjesht mund të matësh me një metër tjetër, si ai që sapo dhamë si shembull. Por ndonjëherë është e nevojshme, si këtu: Vernat temperies, aurae tepent, sunt deliciae Ngrohtësia merr jetë me pranverën, ajri është i ngrohtë, thelbi është i butë. Është tashmë e qartë se ky numër mund të kalohet në hapa të herës kuaternare ose gjashtëfish. Nëse kuaternare, atëherë duhet të heshtni për një herë pas rrokjes së tetë dhe në fund për dy. Sepse matet si vijon: spondiumi i parë 2–2, i dyti daktili 2–11, spondiumi i tretë 2–2, i katërti daktili 2–11 me heshtje për një rrokje të gjatë, pasi pas një të shkurtër nuk është e përshtatshme, spondiumi i pestë 2–2, daktili i gjashtë 2–11, daktili i gjashtë 2–11 duhet të jetë i gjatë, pas të cilit numri duhet të jetë dy herë i gjatë, në fund. Nëse matim metrin në këmbë gjashtë herë, atëherë i pari do të jetë molos 2–2-2, i dyti jonik nga minori 11–2-2, kretikusi i tretë 2–1-2, i cili do të bëhej dikore 21–21, nëse shtojmë heshtjen e një kohe, e katërta jonike nga 2–2–11 madhore duhet të jetë e gjatë dhe e gjatë për 2–2–11. herë. Mund të jetë ndryshe, kështu që në fillim të vendoset një rrokje e gjatë, e ndjekur nga një jonike nga madhore 2-2-11, prej nga Molos 2-2-2, nga Bacchius 12-2, e cila do të bëhej një antispasto 12-21 me shtimin e një heshtjeje një herë, në fund metri do të mbyllej me 2 1-1 mb nga fundi i 1-12. kur një rrokje e gjatë qëndron në fillim. Por kjo matje refuzohet nga veshët, sepse palëve të këmbëve të vendosura në fillim, ndonëse nuk kalojnë nga mediana (mesi i metrit), u jepet gabimisht heshtja pas këmbës së plotë. Dhe ndonëse e dimë se sa duhet, nuk kapet nga ndjenja, që një hapësirë ​​e tillë të heshtë, që të mos ketë më pak në heshtje se në tingull. Sepse kur zëri kalon pjesën më të madhe të këmbës, pjesa më e vogël që mbetet rrjedh lehtësisht kudo. Për çfarë arsye matim atë që kemi vënë në këtë shembull: Është një dimension i domosdoshëm, siç do të thoshim, nëse pas rrokjes së dhjetë ka heshtje për një herë, dhe katër në fund, dhe ka një tjetër, nëse doni të heshtni dy herë pas rrokjes së gjashtë, një pas të njëmbëdhjetës dhe dy në fund, në mënyrë që në fillim të ketë një spondium 2-2, i ndjekur nga një spondium 2-2, i ndjekur nga një spondium 2-12, heshtja prej dy herë, në mënyrë që të dilte ose molos ose jonike nga minorja, e katërta bakiane 12–2 me heshtjen e një kohe të bashkangjitur do të formonte një antispastus 12–21, pas horiyambas së pestë 21–12 numri do të përfundonte në zë, dhe dy herë heshtjeje të vendosura në 2 në fund i jepen spondiumit 2 në fund. Ka edhe diçka tjetër. Sepse, po të duash, do të heshtësh një herë pas rrokjes së gjashtë, një pas të dhjetës, pas të njëmbëdhjetit në të njëjtën mënyrë dhe dy në fund, në mënyrë që të marrësh spondiusin e parë 2-2, horimbusin e dytë 21-12, palimbakhia e tretë 2-21, që do të bëhej një antispastus me 1-in e katërt, kur i shtohej një, spondius 2-2 do të jetë një dichoreus 21-21, me një kohë të bashkangjitur dhe një herë me heshtje mbyllëse, numri i koriambit të fundit 21–12 mbyllet, kështu që ne heshtim dy herë në fund, që i përkasin spondiumit të parë 2–2. Ekziston edhe një dimension i tretë, nëse pas spondiumit të parë 2–2 ka heshtje për një herë, dhe pjesa tjetër do të vijojë si në rastin e mëparshëm, vetëm se në fund të këtij metri do të ketë heshtje për një herë, pasi ai spondium që mbetet i vendosur në fillim, i ndjekur nga një kohë heshtjeje bëhet palimvachium 2–21, në mënyrë që në fund të mos bjerë heshtja. Nga ku mund të shihni tashmë llojet e heshtjeve të futura në njehsor, cili prej tyre është i nevojshëm, cili prej tyre është opsional. Heshtja e nevojshme është kur diçka duhet të rimbushet në këmbë. Me zgjedhje, kur këmbët janë të plota dhe të paprekura. Dhe ajo që u tha më sipër, që të mos ketë pauzë më shumë se katër herë, thuhet për heshtje të nevojshme ku përmbushet detyra e kohërave. Në të vërtetë, në ato pauza që i quajtëm “me zgjedhje”, edhe këmba lejohet të tingëllojë dhe të heshtë, kështu që nëse e bëjmë këtë në intervale të barabarta, atëherë nuk do të ketë më një metër, por një ritëm, sepse nuk ka fund nga i cili duhet të kthehemi në fillim. Pse, nëse, për shembull, dëshironi të ndryshoni heshtjen në mënyrë që pas këmbës së parë të ketë një pauzë të këmbës tjetër, kjo nuk do të ruhet me kthimin e vazhdueshëm të njehsorit. Lejohet, nëpërmjet ndryshueshmërisë, të prodhoni çfarëdo heshtjeje të numëruar që dëshironi, deri në kohën ligjore të njehsorit, si në këtë piermer: Nobis verum in promptu est, tu si verum dicis. Ne e pranojmë vërtet, nëse thoni të vërtetën. Këtu lejohet të heshtni katër herë pas spondiumit të parë2-2, dhe katër të tjera pas dy të tjerave: pas tre të fundit, asgjë nuk do të heshtë, sepse tridhjetë e dy herë (madhësia maksimale e njehsorit) tashmë janë përfunduar. Por është shumë më mirë, dhe po aq e drejtë, nëse ose në fund, ose në mes dhe në fund, do të heshtet aq shumë sa ajo që nxirret mund të formojë një këmbë, si këtu: Nobis verum in promptu est, tu dic verum. Kjo duhet të ruhet edhe në metrat e këmbëve të tjera, pra të bëhet haraç me heshtjen e nevojshme qoftë në fund qoftë në mes, që këmbët të rimbushen, por nuk është me vend të heshtësh më shumë se pjesa e këmbës që zënë ngritja dhe vendosja (në rrahjen e rrahjes). Heshtja sipas zgjedhjes mund të përkojë me të dy pjesët e këmbëve dhe me këmbët e tëra, siç treguam me shembujt e mësipërm. Por le të jetë ky fundi i diskutimit të arsyeve të futjes së pauzave. Ky mësim kompleks dhe në shikim të parë i errët për vendin e pauzave në metra ka një lidhje me pikturën, duke folur për vendin kuptimplotë harmonik të hapësirave të hapura në figurë, me muzikën - duke folur për pauzat në festa dhe marrëdhëniet e tyre me njëri-tjetrin, në menaxhim - duke folur për pushimin e nevojshëm dhe ditët e pushimit, në kaligrafi - duke folur për marrëdhënien midis hapësirave hier dhe tipare të hierkës së një personi. Kapitulli 16. Rreth përzierjes së këmbëve dhe kombinimit të metrave Tani le të flasim pak për përzierjen e këmbëve dhe kombinimin e metrave të tyre. Për këtë është thënë shumë kur kemi ekzaminuar se cilat këmbë mund të përzihen me njëra-tjetrën. Dhe diçka për atë që lidhet me kombinimin e metrave u tha kur filluam të flasim për poezinë. Sepse këmbët janë të bashkuara dhe të përziera me vetveten sipas rregullave që zbuluam në fjalimin e dytë (libër). Këtu duhet të zbulojmë se çfarë lloj matësish janë tashmë të famshëm nga poetët, kanë autorët dhe shpikësit e tyre, nga të cilët disa ligje duket se na ndalojnë të devijojmë. Sepse nuk është e drejtë, thonë ata, që kur i kanë krijuar për ndonjë arsye, të ndryshojnë diçka në to, edhe sikur të mundemi sipas arsyes sonë dhe pa fyer veshët. Arsyeja për këtë nuk përcillet nga arti, por nga historia, dhe për këtë arsye është marrë më shumë në besim sesa e njohur nga mendja. Sepse nëse Faliscus - nuk e di kush është - ka kompozuar metra të tillë siç tingëllon: Quando flagella ligas, ita liga, Vitis et ulmus uti simul eant Kur lidhni kamxhik, lidhini ashtu, Kështu që degëzat dhe hardhitë janë si një. 7 – SETTIMIO SERENO, attr. Terenziano, De metris 2001; G.L. 6, 385; MARIO VITTORINO, Ars gram. , në G.L. 6, 122, 16–17; SERVIO, Në Verg. Aen. 4, 291. ne nuk mund ta dimë pse, por kështu duhet të besojmë atë që dëgjojmë dhe lexojmë. Këtu ka diçka të rëndësishme për mësimin tonë, nëse duhet besuar se ky metër përbëhet nga tre daktile 2–11, dhe pirroja e fundit 1–1, siç mendojnë shumë injorantë në muzikë, sepse ata nuk e kuptojnë që pirroku 1–1 nuk mund të vendoset pas daktilit 2–11, ose - siç mëson arsyeja - se metri i parë do të jetë 2-1 an1. jonike, ku një rrokje e gjatë në secilën prej tyre zgjidhet në të shkurtra, e fundit është jambike 1-2, pas së cilës bie heshtje për tre herë, gjë që mund ta ndjejnë edhe gjysëm të mësuarit nëse nga një shkencëtar, sipas ligjit, shpallet dhe përplaset. Sepse kështu gjykon natyra dhe ndjenja e përgjithshme se çfarë do të parashikonte norma e mësimdhënies. Megjithatë, ajo që donte ai poet - që këta numra të mbeten të palëvizshëm kur përdorim këtë matës - duhet të respektohet, sepse ai nuk mashtron veshin, megjithëse në të njëjtën mënyrë nuk do të mashtronte nëse në vend të horiyamba 21-12 do të vendosnim dijamb 12-12, ose vetë ionik 11-2-2 2-2-11 që nuk zgjidhet në asnjë mënyrë tjetër. Rrjedhimisht, asgjë nuk do të ndryshojë në këtë matës, sepse nuk është për këtë arsye që ne shmangim pabarazinë, por sepse respektojmë autoritetin. Arsyeja mëson në mënyrë të arsyeshme se disa matës duhet të rregullohen, domethënë nuk duhet ndryshuar asgjë në to, siç është pikërisht ky, për të cilin kemi thënë mjaftueshëm, ndërsa të tjerët janë të lëvizshëm, në të cilët lejohet vendosja e këmbëve të tjera në vend të të tjerave. Si këtu: Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano. Në të vërtetë, këtu, në vend të spondiumit 2–2, anapesti 2–11 mund të vendoset në çdo vend. Matësit e tjerë nuk janë plotësisht të palëvizshëm dhe jo plotësisht të lëvizshëm, si këtu: Pendeat ex humeris dulcis chelys Et numeros edat varios, quibus Assonet omne virens nemus i vonë, Et tortis errans qui flexibus Lëreni helisin e ëmbël (lloj lire) të varet nga supet tuaja Dhe le të publikojë numra të ndryshëm, me të cilët Qoftë në harmoni me të gjitha korijet e gjelbra në distancë dhe përhumbja e përkulshme e cila është fleksibël 8 – POMPONIO, attr. Terenziano, De metris 2135–41: G.L. 6, 389; MARIO VITTORINO, Ars gram., në G.L. 6, 115, 15–17. Se e sheh se këtu kudo mund të vendosësh edhe sponde edhe daktile, përveç këmbës së fundit, që autori i metrit dëshiron të jetë gjithmonë daktili. Dhe në të njëjtat tre lloje ju shihni diçka të shëndetshme në autoritet. Ajo që shqetëson vetëm mendjen në përzierjen e këmbëve për atë që ndien gjyqtari, duhet ditur se ka nga ato pjesë të këmbëve që vendosen më këndshëm pas këmbëve të caktuara me heshtje të mbetur, si iambic1-2 pas dichorea21-21 dhe gjithashtu epitriti i dytë21-22, dhe spondium2-2 pas antispastus12-2. Dhe pas këmbëve të tjera bashkohet e keqja nëse përzihet me to. Në të vërtetë, është e qartë se iambic 1–2 pas molosit 2–2-2, përfitimi është për shkak, siç tregon ky shembull, me përsëritjen e heshtjes në fund për tre herë: Ver blandum viret floribus Pranvera lule të këndshme jeshile Dhe nëse në vend të Molossus 2-2-2 vendosni dichoreus 21-21 së pari, në mënyrë që të ketë Vere terra viret floribus Në pranverë toka bëhet e gjelbër me lule dëgjimi e refuzon dhe e dënon. Kjo në shembuj të tjerë është e lehtë për t'u zbuluar kur eksplorohet me ndjenjë. Ka një kuptim, dhe është vërtet e qartë, që kur këmbët që bashkohen me njëra-tjetrën, në fund duhet të shtohen vetëm ato pjesë të këmbëve që përkojnë me të gjitha këmbët në atë sekuencë kombinimesh, në mënyrë që të mos lindë një lloj mosmarrëveshjeje midis miqve. Por ajo që është më e denjë për habi është se megjithëse spondius2-2 dhe diamb12-12, dhe dichoreus21-21 së bashku përfundojnë këndshëm metër, megjithatë, kur dy nga këto tre këmbë janë në të njëjtën sekuencë, qoftë të vetme ose të kombinuara me të tjera të përshtatshme, siç dëshmon ndjenja, spondium2-2 nuk mund të mbështetet në fund. Sepse kush do të dyshojë se veshët e pranojnë lirisht përsëritjen e kësaj rreshti: Nuk ka asgjë për t'u frikësuar. Timenda res, iam timere noli Gjëja nga e cila duhet të kesh frikë, mos u frikëso më, atëherë nuk dua ta dëgjoj askund veç në prozë. Dhe nuk është më pak absurde nëse shtoni ndonjë gjë tjetër diku, si Molossus2-2-2 në këtë mënyrë: Vir fortis, timenda res, iam timere noli Një burrë i fortë, mos kini frikë nga gjërat e tmerrshme Timenda res, vir fortis, iam timere noli Timenda res, iam timere vir fortis noli Arsyeja e këtij absurditeti është se këmba diyamb12–12 mund të rrahë me ritëm dhe në një raport dy me një, si dichoreus 21–21 - dhe një me dy. Dy pjesët e spondiumit 2-2 janë të barabarta në thelb, por kur gjysmat e tij tërhiqen nga e para dhe tek e fundit, lindin disa mosmarrëveshje dhe për këtë arsye admirimi zmbrapset. Jo më pak mrekulli prodhon antispazma, e cila nëse nuk përzihet me ndonjë këmbë tjetër ose nuk përzihet vetëm me një diambus, atëherë lejon që jambiku të përfundojë metër dhe nëse kombinohet me të tjera, në asnjë mënyrë. Dhe kur në vend të dijamba ka dyshore - gjithashtu për hir të vetë dichorey, për të cilën nuk jam aspak i befasuar. Por pse ai refuzon të lejojë të njëjtat ndalesa tre herë me këmbët e tjera gjashtëkëmbëshe, nuk e di. Arsyeja për këtë mund të jetë shumë më e thellë nga sa mund të zbulojmë ose nxjerrim vetë, por do të përpiqem të tregoj me shembuj se është kështu. Në të vërtetë, këto dy metra: potestate potentium placet Fuqia e pushtetit kënaq. Askush nuk do të jetë i dyfishtë që secili veç e veç të përsëritet këndshëm me heshtjen e tre herë në fund. Dhe këto me të njëjtën heshtje janë të pakëndshme: Potestate preeclara placet. I kënaqur me fuqinë e qartë Potestate tibi multum placet. Fuqia juaj ju kënaq shumë Potestate iam tibi sic placet. Fuqia ime tashmë ju kënaq shumë Potestate multum tibi placet. Fuqia juaj ju kënaq shumë Potestatis magnitudo placet. Fuqia kënaqet me madhështinë. Ajo që ka të bëjë me ndjenjën e ka kryer shërbimin e saj në këtë çështje dhe ka treguar se çfarë pranon dhe çfarë refuzon, por arsyeja pse është kështu duhet konsultuar me arsye. Dhe në një errësirë ​​të tillë nuk shoh asgjë tjetër përveç faktit që antispast12–21 me dijamb12–12, pjesa e parë e ndarë në gjysmë ka një të përbashkët. Në të vërtetë, të dyja fillojnë nga e shkurtër dhe e gjatë (12). E fundit (21) me dikore 21-21, për të dyja përfundon me një të gjatë dhe një të shkurtër. Pra, antispastus, qoftë me vetveten duke u kombinuar me gjysmën e parë, qoftë me dijambin, me të cilin ka i njëjti bashkësi, lejon një jambik në fund të metrit dhe do ta lejonte me dichoreus nëse dichoreus do të kombinohej me një fund të tillë, por nuk i toleron të tjerët, pasi nuk lidhet me ta nga një rastësi e ngjashme. Kapitulli 17. Rreth qarkullimit të njehsorit Sa i përket kombinimit të metrave, mjafton të shihet në të tashmen se mund të kombinohen me njëri-tjetrin metra të ndryshëm, të cilët vetëm përputhen me njëri-tjetrin duke e rrahur rrahjen, pra duke ngritur e ulur. Kështu, simetria e kohës është çelësi për kombinimin e njehsorëve të ndryshëm me njëri-tjetrin. Është ajo që, si disa elementë lidhës, duket se tërheq metra, duke i lejuar ata të kombinohen, ose i zmbrapsin - në një farë ngjashmërie të poleve të magneteve. Ato ndryshojnë ose në sasi - kur më të mëdhatë kombinohen me ato më të vogla, që është thelbi i vargjeve: Iam satis terris nivis atque dirae Dexera sacras iaculatus arces, 9 – ORAZIO, Odi 1, 2, 1–4. Vërtet, sheh se më poshtë është një varg i katërt, i cili përfundon me një koriamb dhe një rrokje të gjatë në fund dhe është më i vogël se tre të parat, të cilat janë të barabarta me njëra-tjetrën. Ose në ndalesa si kjo: 10 – ORAZIO, Odi 1, 5, 3–4. Me siguri do të përcaktoni se nga këta të dy, pjesa e sipërme përbëhet nga spondiumi 2–2 dhe horiyamba 21–12, dhe një rrokje e gjatë e fundit, e cila duhet të jetë për të plotësuar gjashtë herët e spondiumit, kjo e fundit e spondiumit 2–2 dhe horiyamba 21–12, dhe dy rrokjet e fundit të shkurtra, të cilat gjithashtu e para plotësojnë gjashtë herë. Rrjedhimisht, ndonjëherë janë të barabartë, por në këmbët e tyre ruajnë njëfarë ndryshimi. Ka një ndryshim tjetër në kombinimin e tyre, se disa kombinohen në atë mënyrë që nuk lejojnë të futet asnjë heshtje mes tyre, si dy të fundit, ndërsa të tjerët përshkruajnë një lloj heshtjeje mes tyre, si këto: Vides ut alta stet nive candidum Soracte, nec iam sustineant onus 11 – ORAZIO, Odi 1, 9, 1–4. Në të vërtetë, nëse ato përsëriten një nga një, dy të parat në fund kërkojnë heshtje për një herë, e treta - dy, e katërta - tre. Në kombinim, ata inkurajojnë heshtjen, duke lëvizur nga e para në të dytën një herë, nga e dyta në të tretën - dy, nga e treta në të katërtën - tre. Nga e katërta, nëse ktheheni tek e para, do të heshtni për pak kohë. Por cili është kuptimi i kthimit tek i pari, i njëjti është edhe për një tjetër kombinim të tillë të tranzicionit. Këtë lloj kombinimi ne e quajmë drejtpërdrejt “vorbull” (qarkullim), që në greqisht quhet periudhë. Prandaj, rrethi nuk mund të jetë më i vogël se i përbërë nga dy anëtarë, domethënë dy metra. Dhe jo më dëshirë për ata që kalojnë deri në katër anëtarë. Prandaj, ai lejon një minimum prej dy anëtarësh, një mes prej tre anëtarësh dhe një maksimum prej katër anëtarësh. Quhen në greqisht διχωλος τριχωλος τετρααχωλος (dykromi, trikromi dhe katërkromi). Meqë këtë lloj do ta diskutojmë me kujdes në bisedën tonë për poezinë, mjafton tani për tani. Tashmë gjykoj me arsye se e kuptoni se metrat janë gjini të panumërta, nga të cilat pesëqind e gjashtëdhjetë e tetë kemi gjetur kur janë dhënë shembuj të metrave me pauzë jo në fund dhe gjatë numërimit nuk kemi marrë parasysh zgjidhjen e një rrokjeje të gjatë në dy të shkurtra, gjë që e rrit numrin e tyre katërfish. Meqenëse një metër përbëhet nga të paktën dy këmbë, dhe secila këmbë mund të ketë një rrokje të gjatë, dhe kjo rrokje e gjatë mund të kthehet në dy të shkurtra, rezultati është një kombinim i opsioneve kur dyfishoni një rrokje: Dhe kështu - një rritje prej 4 herë. . Dhe nëse dëshironi të shtoni të gjithë matësit me heshtje të futur, dhe të gjitha me përzierjen e këmbëve, dhe të gjitha rezolucionet e rrokjeve të gjata në ato të shkurtra për t'i kombinuar sipas numrit, atëherë do të dalë aq shumë sa ndoshta nuk do të gjeni as një emër për këtë numër. Kështu, struktura ritmike e harmonisë në të gjitha çështjet njerëzore është e pamasë - megjithëse ka ligjet e veta të brendshme strikte dhe të përcaktuara. Kur kësaj i shtohet ngjyra në pikturë dhe melodi (katrarë) në muzikë, pikturë dhe vetitë e sipërfaqeve në arkitekturë, harmonia e brendshme e pemëve, gurëve dhe pellgjeve në peizazh, artit luftarak të njësive dhe vetë luftëtarëve në çështjet ushtarake, cilësitë dhe vetitë personale të punonjësve në teorinë e menaxhimit, stilet e të shkruarit - në degët e artit - në degën e komandës. atëherë asgjë tjetër përveç thirrjes "Ti i ke krijuar të gjitha gjërat me urtësi" - nuk mund të ndodhë. Por këta shembuj që kemi propozuar dhe ata që ende mund t'i ofrojmë, megjithëse poetët i kanë miratuar për përdorim dhe janë të kombinuara me dëgjimin nga natyra, megjithatë, nëse nuk i rekomandoni në veshët e një personi të stërvitur dhe me përvojë në shqiptim, ndjesi dhe dëgjim nuk do të ishin më të forta sesa postulatet e natyrës njerëzore, ata nuk do të jenë në gjendje të gjykojnë me të vërtetë atë që kemi diskutuar. Por le të bëjmë një pushim nga detajet dhe nga këtu do të fillojmë të flasim për vetë poezitë. Kapitulli 1. Përkufizimi i vargut Agustini: Çfarë është vargu, ka pasur një mosmarrëveshje midis shkencëtarëve të lashtë me një luftë jo të vogël, por jo pa fryt. Në të vërtetë, kuptimi u gjet dhe u regjistrua për brezat pasardhës, duke u vendosur jo vetëm nga autoriteti serioz dhe i qartë, por edhe nga arsyeja. Ndërkohë, duhet t'i kushtoni vëmendje një ndryshimi të caktuar midis ritmit dhe metrit, që çdo metër është ritëm, por jo çdo ritëm është metër. Sepse çdo lidhje ligjore e këmbëve është e numërueshme, pasi ajo ka një metër, dhe nuk mund të ketë një numër në asnjë mënyrë - domethënë, të mos jetë një ritëm. Por duke qenë se nuk është e njëjta gjë të lëvizësh pa një fund të caktuar, qoftë edhe me të njëjtat këmbë, ose të lëvizësh edhe me të njëjtat këmbë ligjore, por me një përfundim të caktuar, këto dy lloje duhej të ndryshonin në emra, në mënyrë që ky ritëm i parë të ndahej tashmë me emër, dhe ky tjetri të quhej edhe ritëm edhe metër. Nga ana tjetër, duke qenë se në mesin e numrave që përfundojnë me një fund të caktuar, pra nga metra, disa janë në të cilët nuk ka ndarje të arsyeshme, ndërsa të tjerët janë në të cilët ka patjetër një, është e nevojshme që kjo dallim të shënohet me emra. Prandaj, ai lloj ritmi ku kjo arsye nuk ekziston, në kuptimin e duhur quhet metër. Dhe ai ku ka një quhet varg. Origjina e këtij emri do të na tregohet nga vetë arsyeja, me shumë mundësi kur të shkojmë më tej. Por mos mendo se është urdhëruar që këto vargje të mos lejohen të quhen metër. Por ndryshe është kur një emër përdoret në miratimin e ngjashmërisë, dhe ndryshe kur e shpallim këtë emër në thelb. Por le të përfundojmë tani për tani me kujtimin e emrave në të cilët, siç e thamë tashmë, mbretëron plotësisht konkurrenca e debatuesve dhe autoriteti i lashtësisë. Ky arsyetim i Shën Agustinit për emrat – ritëm, metër dhe varg, në të cilin vargu është edhe ritëm edhe metër, metër – edhe ritëm, por jo varg, dhe ritmi nuk është as metër e as varg, përkon plotësisht me mësimin e Shën Dionisi Areopagitit për të treja ritmet qiellore, ndonëse quhen të gjitha hierarkia (hierarkia) engjëjt i përkasin hierarkisë së tretë qiellore, si dhe fuqitë qiellore (edhe pse në kuptimin e duhur të Forcave i përket hierarkisë së dytë qiellore), por jo të gjithë engjëjt quhen Serafim, Frone, etj. Kjo rastësi nuk është padyshim e rastësishme, dhe ngjitja nga më pak e përsosura në më pak të përsosura në hierarkinë më të përsosur në hierarkinë më të përsosur. ritëm në varg. Pjesën tjetër të kohës, nëse dëshironi, sipas zakonit tonë, ne hulumtojmë në kërkim të kuptimit sipas drejtimit të arsyes. Meqë edhe ata autorë të lashtë nuk sundonin sikur poezitë të mos kishin integritet dhe përsosmëri nga natyra, por me reflektim i përvetësonin dhe i shënonin me tituj, që edhe ne ta dimë. Kapitulli 2. Mbi harmoninë e vargut Prandaj, gjëja e parë që do t'ju pyes është nëse kjo është ajo lloj këmbe që kënaq veshin, në të cilën ato dy pjesë, njëra prej të cilave është në ngritje, tjetra në ulje, do të përgjigjeshin me elegancën e numrave? Licensius: Unë jam tashmë i bindur për këtë paraprakisht dhe e kam zbuluar. Agustini: Çfarë? A duhet të konsiderohet metri, që rezulton nga bashkimi i këmbëve, se i përket klasës së gjërave të paaftë për t'u ndarë? Në fund të fundit, një gjë e pandashme nuk mund të shtrihet në kohë dhe do të ishte absurde, apo jo, të mendosh se diçka që përbëhet nga këmbë të ndashme është e pandashme? Licensius: Unë thjesht nuk mund të mos pranoj një ndarje të tillë. Agustini: Dhe çdo gjë që pranon ndarjen, a nuk është më e bukur kur pjesët e saj përputhen me njëfarë barazie, të cilën nëse e shkatërron, bëhen disonante? Licenca: Pa dyshim. Agustini: Çfarë? Kush është autori i pjesëtimit më të barabartë të numrave? A nuk janë dy? Shën Agustini vë në dukje se numrat krijojnë disa parime të veçanta harmonike, të cilat nga ne perceptohen si bukuri. Këtu është një parim i rëndësishëm - numri dy, sipas gradës së tij, krijon funksionimin e ndarjes. Kështu, numrat nuk ekzistojnë veçmas nga veprimet mbi to, por secili numër gjeneron operacionin e tij, i cili duket se është pjesë e familjes së tij. Madje mund të thuhet se numrat mund të gjenerojnë disa operacione. Për shembull, nëse numri dy krijon edhe ndarjen në gjysmë dhe parimin e pjesëtimit në përgjithësi (pasi lejon që numrat të ndahen në përgjithësi). Agustini: Atëherë, nëse kemi gjetur një këmbë të ndarë në dy pjesë harmonike dhe kështu kënaqim veshët, nëse marrim edhe një metër të këtij lloji, a nuk është e drejtë ta preferojmë atë ndaj atyre që nuk e kanë këtë? Kapitulli 3. Për bashkëveprimin e pjesëve të një vargu Agustini: Absolutisht i arsyeshëm. Pse të përgjigjeni tashmë si vijon: Kur në të gjitha pjesët e matshme me kohë, diçka paraprin, diçka pason, diçka fillon, diçka përfundon, a nuk shihni diçka midis pjesës që paraprin dhe fillon - dhe asaj që pason dhe që duhet të plotësojë futjen? Licensius: E pranoj se duhet të ndërhyj. Agustini: Më trego atëherë çfarë është futur midis këtyre dy pjesëve të vargut, nga të cilat njëra është: (Virgjili, Eneida, libri 3, art. 549 cornua velatarum obvertimus antemnarum “Oborret që mbanin ngarkesën e velat, u kthyem) Sepse nëse jo si poeti obvertimus, por nëse e shqipton vargun kështu: Cornua velatarum vertimus antennarum, a nuk ndodh më shpesh që fillimi të bëhet me përsëritje? cila pjesë do të ishte e para dhe cila do të ishte e fundit? Sepse ajeti nuk do të bëhet më i vogël nëse e thua kështu: Vertimus antennarum cornua velatarum. Licensius: Unë e shoh qartë se si është formuar vetë fillimi. Agustini: A e kuptoni se çfarë duhet shmangur? Licencius: Atëherë shikoni nëse e kemi shmangur këtë mjaftueshëm. Paraprin edhe një pjesë e vargut: Arma virumque cano, tjetra vijon: “Troiae qui primus ab oris” të cilat ndryshojnë shumë nga njëra-tjetra, kështu që nëse ndryshon rendin dhe thua kështu: “Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano”, është e nevojshme të matet me këmbë të ndryshme. Agustini: Shihni gjithashtu nëse ky arsyetim është i dobishëm në raste të tjera. Në të vërtetë, si matet pjesa e parë në “Arma virumque cano”, do ta dalloni këtu: Italiam fato. Littora multum ille et. Vi superum saevae. Multa quoque et bello. Inferretque deos. Albanique patres." (Shën Agustini rendit vargjet e mëposhtme sipas radhës) Dhe sado të doni të ndiqni të tjerat, do të zbuloni se të gjitha pjesët e para të çdo vargu janë të të njëjtit dimension, domethënë të artikuluara me gjysmëkëmbën e pestë. Është shumë e rrallë që nuk është kështu. Pra, pjesët e fundit nuk janë më pak të barabarta me njëra-tjetrën: roiae qui primus ab oris. Venit Profugus Lavinaque. Passus dum conderet urbem. Latio gjini unde Latinum. Agustini: Pra, vargu heroik ndahet në dy pjesë - pesë dhe shtatë gjysmë ndalesa, të cilat, duhet theksuar, gjithsej përbëhen nga gjashtë ndalesa të kohës kuaternare. Dhe pa kombinimin harmonik të dy anëtarëve, pa këtë apo pa atë, nuk do të ketë varg. Në të gjitha, arsyeja ka treguar tashmë atë që duhet vënë re, se ishte e pamundur të vihej pjesa e parë në vend të së fundit dhe e fundit në vend të së parës. Nëse ka diçka tjetër, nuk quhet më varg, por turp (shpërdorim). Ka edhe ritëm dhe metër, të këtij lloji, jashtëzakonisht rrallë futen në këngë të gjata në vargje që janë të përshtatshme në strukturë, dhe kjo nuk mund të thuhet se nuk zbukuron, që është e njëjta gjë që citova pak më parë: Cornua velatarum vertimus antennarum. (Augustini i bekuar i referohet mundësisë së shkëmbimit të pjesës së parë dhe të dytë të një vargu) Për çfarë arsye më duket se një ajet nuk quhet varg, siç besojnë disa, sepse nga një fund i caktuar kthehet në kapitullin me të njëjtin numër. Sepse ky emër do të vlente edhe për ata që përsëriten dhe kthehen në fillim. Në të vërtetë, kjo është e zakonshme edhe për ata metra që nuk janë poezi. Por ka më shumë gjasa që emri të përvetësohet nga e kundërta, siç e quajnë gramatikanët, duke vënë një fjalë ku nuk vihet shkronja r, si lucror ose pushtues. Pra, ata njehsorë që korrespondojnë me dy terma, nga të cilët asnjëri, sipas ligjit të mirë, nuk vihet në vend të tjetrit, dhe për këtë arsye nuk mund të riorganizohet, quhen vargje. Por nëse e miratoni origjinën e emrit ose e refuzoni atë, ose gjeni diçka tjetër, ose së bashku me mua neglizhoni këtë lloj pyetjeje, tani le të përfundojmë këtu. Sepse kur një objekt identifikohet mjaft qartë nga emri i tij, nuk ka nevojë të shqetësoheni për burimin e tij. Përveç nëse dëshironi të shtoni diçka në këtë. Licensius: Jam plotësisht mirë, por le të vazhdojmë. Vargu, i përbërë nga dy anëtarë, është plotësisht i ngjashëm me vizionin e Shën Antonit të Madh, kur një engjëll i tregoi atij urdhrin e manastirit, i përbërë nga lutja e alternuar (anëtari më i madh i vargut) dhe puna (anëtari më i vogël i vargut). E njëjta ndarje mund të shihet në Shërbesën Hyjnore (rendi liturgjik para Liturgjisë dhe Liturgjisë), në vetë Liturgjinë (Proskomedia dhe Liturgjinë e duhur), në vetë Liturgjinë (Liturgjia e Katekumenëve dhe Liturgjia e Besimtarëve). E njëjta ndarje vërehet në Shkrimet e Shenjta - Dhiata e Vjetër (pjesa më e madhe e vargut) dhe Dhiata e Re (pjesa më e vogël e vargut), në pikturimin e ikonave (skica dhe përgatitje për pikturimin e ikonave me përzierjen e bojrave, astar, etj. - dhe vetë pikturën), në inxhinieri (dizajni është pjesa e parë e strukturës në vargun). Kapitulli 4. Rreth kufijve të vargut Agustini: Atëherë duhet të gjejmë kufijtë e vargut. Në të vërtetë, edhe ata duhet të shënohen dhe të përcaktohen nga një lloj ndryshimi, ose më mirë, vetë arsyeja e dëshiron këtë. Apo do të preferonit që fundi të mos shfaqet pas një numri të caktuar rrotullimesh të njehsorit pa prishur barazinë e kohërave, sesa të përzihet me pjesë të tjera që nuk prodhojnë fundin? Licensius: Kush dyshon se kjo është më mirë? Çfarë është më e dukshme se kjo? Agustini: Mendoni, pra, a dëshironin me të drejtë edhe poetët që spondiumi 2–2 të ishte fundi i detyrueshëm i vargut heroik? Në të vërtetë, në rreth pesë vende mund të zgjidhni të vendosni ose atë ose daktilin 2–11, por në fund - asgjë tjetër përveç spondiumit. Në të vërtetë, kur në vend të një spondiumi 2–2 në fund vendosin një troke 2–1 sepse rrokja e fundit e shkurtër nuk dallohet nga ajo e gjatë, kemi thënë mjaft për këtë në metër. Por sipas tyre, iambiku i gjashtëfishtë 1–2 ose nuk do të jetë një varg, ose do të jetë pa fund. Të dyja janë absurde. Në të vërtetë, asnjë nga njerëzit më të ditur apo dijetarë mesatarë apo edhe fillestarë nuk dyshuan se ky ajet: Phaselus ille quem videtis hospites - dhe gjithçka që është me fjalë të të njëjtit format numerik. Dhe autoritetet më serioze - sepse më me përvojë - besonin se është e pamundur të supozohet një fund i pacaktuar në një varg. Licensius: Po thoni të vërtetën. Prandaj, unë aprovoj që është e nevojshme të kërkohet një shenjë tjetër për këtë kufi, dhe mos konfirmoni atë që supozohet të jetë në spondium. Agustini: Çfarë? A do të dyshoni se në çdo rast duhet të jetë ose në këmbë, ose në ndryshim në kohë, ose në të dyja? Licensius: Dhe si ta zbuloni? Augustini: Cilin do të zgjidhnit nga këto tre? Por unë, duke qenë se vetë fakti që një varg nuk duhet të përfundojë më vonë se ç'duhet lidhet me masën e kohës, besoj se kjo shenjë e kufirit të një vargu nuk duhet marrë në asnjë mënyrë tjetër veçse nga koha. Apo dëshironi diçka tjetër? Licencat: Jo, jam dakord. Agustini: A e shihni gjithashtu se kur kjo kohë nuk mund të japë ndonjë ndryshim tjetër përveç asaj që njëra është më e gjatë dhe tjetra është më e shkurtër, dhe fundi i një vargu është se nuk duhet të vazhdojë më, shenja e fundit të vargut duhet të vendoset në kohën më të shkurtër? Licensius: E kuptoj, por çfarë i referohet "këtë herë"? Agustini: Deri në atë pikë sa diferenca kohore nuk nënkupton gjithmonë vetëm shkurtësi dhe gjatësi. A nuk do ta mohoni se vera dhe dimri janë kohë të ndryshme, apo do ta vendosni ndryshimin e tyre në kohëzgjatje, dhe jo në ngrohtësi dhe të ftohtë, ose lagështi dhe thatësi, apo ndonjë gjë tjetër të këtij lloji? Licencius: Unë e kuptoj këtë dhe jam dakord që shënjimi i kufirit të vargut që ne kërkojmë duhet të prodhohet nga shkurtësia e kohës. Agustini: Atëherë kushtojini vëmendje këtij vargu: Romë, romë, cerne quanta sit deum benignitas, i cili quhet trokeum, dhe mateni atë, dhe gjithashtu përgjigjuni çfarë mund të thoni për anëtarët e tij dhe numrin e këmbëve. Licencius: Për këmbët, do të përgjigjem menjëherë lehtësisht, sepse është e qartë se janë shtatë e gjysmë. Sa i përket anëtarëve, nuk më është mjaft e qartë, sepse shoh që periudha e të folurit është e kufizuar në shumë vende. Megjithatë, unë mendoj se kjo ndarje është në gjysmëkëmbën e tetë, kështu që anëtari paraardhës është rom, rom, cerne quanta dhe pasues sit deum benignitas. Agustini: Dhe sa gjysmë ndalesa ka? Agustini: Vetë mendja ju drejton. Sepse meqenëse nuk ka asgjë më të mirë se barazia, është e përshtatshme ta kuptojmë atë në ndarje sipas gjinisë, por nëse mund të ketë më pak, duhet të gjesh fqinjin e saj në mënyrë që të devijosh jo shumë nga barazia. ato. nëse numri i gjysmë ndalesave nuk ndahet në gjysmë, atëherë merret ai fqinj - kjo lloj ndarjeje, më lejoni t'ju kujtoj, gjenerohet nga rangu i numrit tre. Tani, duke qenë se ky varg ka vetëm pesëmbëdhjetë gjysmë këmbë, nuk mund të jetë më i barabartë se të pjesëtohet me tetë dhe shtatë. Në të vërtetë, ne shohim të njëjtën lagje në shtatë dhe tetë. Por kështu nuk ruhet shenja e fundit në një kohë më të shkurtër, siç e ka përshkruar vetë arsyeja për ta ruajtur atë. ato. termi i parë i vargut duhet të jetë gjithmonë më i gjatë në kohë se i dyti, sepse kur matësi përsëritet në mënyrë ciklike, vetëdija do të vendosë shenjën e vargut pas termit më të shkurtër. Në të vërtetë, sikur ajeti të ishte kështu: Roma cerne quanta sit tibi deum benignitas Kështu që një anëtar fillon në këto shtatë gjysmë ndalesa: Roma cerne quanta ulet dhe përfundon në këto tetë - tibi deum benignitas, një varg gjysmë këmbë nuk mund të përfundonte, për tetë gjysmë ndalesa prodhojnë katër këmbë të tëra. Pra, do të fillonte një deformim i tillë, i tillë që në terminin e fundit nuk do të masim të njëjtat këmbë si në të parën, dhe termi i parë do të përfundonte më shumë me shenjën e kohës më të shkurtër, domethënë një gjysmë këmbë, se sa i fundit, që në të vërtetë duhet të jetë ky fund. Në të vërtetë, në këto do të kishte tre trokea (trokea 2–1) e gjysmë: Roma (2–1) cerne (2–1) quanta (2–1) sit (2) , dhe në këtë do të kishte deri në katër iambs (1–2) – tibi(1–2) deum (1–2)–21–1 (1–2)–21–1–. Në ditët e sotme marrim troke në të dy termat dhe vargu përfundon me gjysmë këmbë, kështu që gjatësia më e shkurtër mban shenjën e fundit... Në të vërtetë, thelbi në të parin është katër romë, Roma cerne quanta 2–1 2–1 2–1 2–1, ndërsa në të fundit janë tre e gjysmë sit deum ben. Apo jeni gati të kundërshtoni? Licenca: Absolutisht asgjë, dhe pajtohem plotësisht. Agustini: Atëherë, nëse dëshironi, le t'i konsiderojmë ato ligje të palëkundshme, në mënyrë që në asnjë nga dy termat që kanë të bëjnë me ndarjen e një vargu nuk ka mangësi, siç ka një mangësi këtu: Cornua velatarum obvertimus antennarum Dhe në mënyrë që vetë barazia e anëtarëve të mos prodhojë një ndarje të kthyeshme, si të thuash, në pjesë, siç ndodh këtu: Cornua velatarum vertimus antennarum. Dhe në mënyrë që kur shmangim këtë kthyeshmëri, termat të mos ndryshojnë shumë nga njëri-tjetri, por sa të jetë e mundur të barazohen me numrat më të afërt në seri, në mënyrë që të mos themi se është e mundur të ndahet në atë mënyrë që në fillim të jenë tetë gjysmë ndalesa në termin e parë: Cornua velatarum vertimus. Dhe pastaj ka katër gjysmë ndalesa në të fundit, d.m.th. Antennarum. Dhe që i fundit nga anëtarët të mos ketë një palë gjysmë këmbë, si kjo: tibi deum benignitas, që kur vargu të përfundojë me këmbë të plotë, shenja e fundit të vargut të mos zhduket në një kohë të shkurtër. Licensius: Unë i pranoj të gjitha këto dhe do ta përkujtoj sa më shumë që të mundem. Kapitulli 5. Rreth vargut heroik Agustini: Pra, duke qenë se jemi të kujdesshëm që vargu të mos përfundojë me këmbën e plotë, sipas jush, si duhet ta masim vargun heroik, që të përmbushim edhe këtë ligj anëtarësh dhe ta ruajmë këtë pikë kufiri? Licensius: Unë shoh që ka vetëm dymbëdhjetë gjysmë ndalesa. Dhe meqenëse, për shkak të trajtimit që duhet shmangur, anëtarët nuk mund të kenë gjashtë gjysmë ndalesa, dhe është e pamundur të ndryshojnë shumë nga njëri-tjetri, kështu që të jenë tre dhe nëntë ose nëntë dhe tre, dhe është e pamundur t'i jepet një palë gjysmë ndalesa anëtarit të fundit, në mënyrë që të rezultojë të jetë tetë dhe katër ose katër e tetë, në mënyrë që vargu të mos përfundojë me shtatë ose të plotë. gjysmë ndalesa. Në të vërtetë, këta numra janë edhe numrat më të afërt të paçiftuar, dhe këta terma janë sigurisht më afër vetes se sa do të ishin në një numër kuaternar dhe oktal. Në konfirmim të kësaj, shoh se ndarja e fjalës përfundon gjithmonë në gjysmëkëmbën e pestë, si në vargun e parë të Virgjilit: Arma virumque cano dhe në të dytin: Italiam fato dhe në të tretën: Littora multum ille et dhe në të katërtin gjithashtu: Vi superum saevae: dhe gjithashtu nga këtu deri në fund të këngës. Agustini: Ju flisni të vërtetën. Por ju gjithashtu duhet të shihni se me çfarë këmbësh të matni, në mënyrë që asgjë nga ligji tashmë i vendosur në mënyrë të palëkundshme të mos shkatërrohet. Licencius: Edhe pse arsyeja e zbulon këtë mjaftueshëm, risia më ngatërron. Sepse ne nuk mund të arrijmë asgjë të këtij lloji, përveç spondiumit të këmbës 2-2 dhe daktilit 2-1-1, dhe nuk ka pothuajse asnjë, madje edhe më të paarsimuarit, që nuk do të kishin dëgjuar për këtë, edhe nëse mund të bënin më pak se kaq. Rrjedhimisht, nëse tani dua të ndjek këtë zakon, ai ligj i mbarimit duhet të hiqet, sepse mandati i parë përfundon me gjysmëkëmbë dhe tjetri me këmbën e plotë. Por duhet të jetë anasjelltas. Por meqenëse është më e liga ta flakësh këtë ligj, dhe unë tashmë kam mësuar në numra se mund të nisesh nga një këmbë jo e plotë, na mbetet të kuptojmë se këtu nuk është një daktyl2-11 me një spondium2-2, por një anapest1-2-1. Pra, vargu fillon me një rrokje të gjatë, nga ku dy këmbë ose spondia2-2 ose anapest1-2-1 - ose të dyja së bashku - përbëjnë të parën. Pastaj përsëri tre këmbë të tjera ose anapeste 1-2-1 ose ndonjë tjetër i përshtatshëm në vend të spondiumit 2-2 ose të gjitha dhe në fund një rrokje me të cilën mbaron ligjërisht vargu. A mund ta konfirmoni këtë? Agustini: Edhe unë gjykoj se kjo është më e saktë, por nuk është aq e lehtë të bindësh njerëzit për këtë. Sepse e tillë është fuqia e zakonit që kur bëhet e lashtë, edhe nëse krijohet nga një opinion i rremë, asgjë nuk mund të jetë më armiqësore ndaj së vërtetës. Në të vërtetë, në vargun që duhet të kompozohet, nuk ka dallim se çfarë të vendoset në këtë gjini - anapesti 1-2-1 me daktilin 2-11 ose spondiumi 2-2. Për matjen, është më e arsyeshme të mos thuhet ajo që është më afër veshëve, por ajo që është më afër mendjes, e vërtetë dhe e përcaktuar nga arsyeja, dhe të mos mësojmë nga një mendim i paarsyeshëm, dhe ne nuk ishim të parët që e shpikëm këtë, por shumë në kohët e lashta i kushtuan vëmendje këtij zakoni të rrënjosur. Prandaj, nëse lexoni ata që, në greqisht ose latinisht, janë bërë më të diturit në këtë disiplinë, ata që dëgjojnë me siguri nuk do të habiten, megjithëse do ta refuzojnë pafytyrësinë kur kërkohet për arsyen e vështirë të zakonit njerëzor atë që nuk pranohet nga arsyeja dhe autoriteti i së vërtetës, që është më i përsosur për çdo njeri dhe asgjë nuk mund të preferohet. Prandaj, ne nuk kërkojmë nga autoriteti i të parëve se si të vazhdojmë ose shkurtojmë rrokjet, dhe në mënyrën se si përdoren fjalët që flasim tani, kështu që ne i përdorim ato. Meqenëse në këtë lloj gjëje ka njëfarë përtacie për të ndjekur rregullin e vjetër dhe leje për të vendosur një të ri, kështu që matja e një vargu duhet të konsiderohet si një zakon i vendosur njerëzor, dhe jo si një ligj i përjetshëm, pasi ne fillimisht e perceptojmë gjatësinë e matur natyrshëm, me veshët tanë dhe vetëm atëherë e justifikojmë atë me reflektim racional mbi numrat, dhe kushdo që e njeh fundin e tij më mirë se me metra, të shënohet nga një kohë e shkurtër, gjë që e bën të qartë sepse përcakton gjatësinë e kohës dhe disi e ngrin atë. Kapitulli 6. Rreth pjesëve të barabarta të vargut Agustini: Dhe kur është kështu, si mund të kufizohet anëtari i fundit i tij nëse jo në këmbën e plotë? Anëtari i parë duhet të jetë ose një këmbë e plotë, si në këtë troke: Roma, Roma, cerne quanta sit deum benignitas, ose një pjesë e duhur e këmbës, si në heroiken: "Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris". Prandaj, meqenëse të gjitha dyshimet tashmë janë hequr, nëse dëshironi, matoni edhe këtë varg dhe më përgjigjeni për anëtarët dhe këmbët e tij: Phaselus ille quem videtis, hostes. Licencius: Unë tashmë shoh që anëtarët e tij janë të shpërndarë në pesë dhe shtatë gjysmë ndalesa. Pra, i pari do të ishte Phaselus ille, i fundit quem videtis, hostes. Këmbët i konsideroj jambikë. Agustini: Por unë pyes - nuk ju intereson fare që vargu të mos mbarojë me këmbë plot? Licensius: Po thua të vërtetën, por nuk di çfarë të bëj. Sepse kush nuk e sheh që në vargjet heroike duhet filluar me gjysmë këmbë? Dhe nëse është kështu, atëherë për të përfunduar ligjërisht me gjysmëkëmbë, ne nuk e masim më vargun në iambic 1–2, por në trocheus 2–1. Agustini: Ashtu është, siç thua ti, por shiko çfarë mendon se duhet të përgjigjesh për vargun që quhet asklepiadik: Maecenas atavis edit regibus/ Në të vërtetë, ndarja e të folurit përfundon në rrokjen e gjashtë, dhe jo në mënyrë të paqëndrueshme, por ruhet pothuajse në të gjitha vargjet e këtij lloji. Pra, anëtari i parë i saj është Maecenas atavis: i dyti është edite regibus, arsyeja për të cilën nuk mund të vihet në dyshim. Sepse nëse matni këmbët e kohës kuaternare në të, do të jenë pesë në termin e parë dhe në termin e fundit katër gjysmë këmbë. Ligji e ndalon anëtarin e fundit të çiftit të përbëhet nga gjysmë këmbë, në vend që vargu të përfundojë me një këmbë të plotë. Na mbetet të supozojmë se këmbët janë gjashtëfish, nga të cilat do të jetë që të dy termat të përfshijnë tre gjysmë këmbë. Në të vërtetë, kur termi i mëparshëm mbaron me një këmbë të tërë, ai duhet të fillojë me dy rrokje të gjata. Prandaj, i gjithë vargu ndahet me horijambin 21–12, pasi horijambi i mëpasshëm dhe po ashtu edhe një horijamb tjetër, fillon termi i fundit, vargu mbyllet me gjysmëkëmbë në dy rrokje të shkurtra, sepse kaq shumë herë, së bashku me spondiumin e vendosur në krye, do të plotësohet këmba e gjashtë herë. Nëse nuk keni asgjë për të shtuar. Licensius: Përkundrazi, asgjë. Augustini: Pra, ju jeni dakord që të dy termat përbëhen nga i njëjti numër gjysmë-ndalimesh? Licensius: Pse nuk duhet të pajtohem? Sepse këtu nuk mund të flasim për konvertim, kur termi i fundit mund të vihet në vend të atij të mëparshëm, në mënyrë që i pari të bëhet i fundit, sepse i njëjti ligj i këmbës nuk do të mbetet. Prandaj, nuk ka arsye për të mohuar numrin e barabartë të gjysmë këmbëve në termat e një vargu të këtij lloji, kur pa asnjë forcë adresimi mund të ruhet kjo barazi, ndërsa ligji i shënimit të fundit përmbushet kur ajeti nuk përfundon me një këmbë të plotë, gjë që sigurisht duhet të përmbushet. Jam plotësisht dakord. Kreu 7. Rreth harmonisë (vargjeve) të rendit të dytë Agustini: Ju shikoni vetë thelbin e çështjes, kështu që arsyeja tashmë zbulon se ekzistojnë dy lloje vargjesh, njëri në të cilin anëtarët kanë të njëjtin numër gjysmëkëmbësh, tjetri në të cilin ka paçiftim tek anëtarët. Nëse dëshironi, le të shqyrtojmë me kujdes se si kjo paçiftim i këmbëve lidhet me të njëjtin çiftim, i cili është mjaft i paqartë, por mund të shpjegohet me kuptimin mjaft delikate të numrave. Në të vërtetë, unë do t'ju pyes, kur them "dy" dhe "tre", sa numra thashë? Arsyetimi i mëtejshëm i Agustinit të bekuar është jashtëzakonisht i rëndësishëm sepse zbulon parimin e kompozimit të kompozimeve nga kompozimet, harmonitë nga harmonitë, ushtritë nga ushtritë, poezitë nga poezitë, pikturat nga pikturat, punët nga punët, menaxhimin nga administratat. Kjo zonë është praktikisht e paarritshme për kuptimin njerëzor dhe praktikisht nuk ndodh kurrë në praktikë, prandaj kërkon përpjekje të veçantë të mendjes njerëzore edhe në bazat e saj. Licenca: Dy pa dyshim. Agustini: Pra, dy është një numër, dhe tre është një numër, dhe çdo tjetër nëse e emërtojmë. Licensius: Ashtu është. Agustini: A nuk ju duket nga kjo se një numër mund të lidhet pa absurditet me ndonjë numër? Sepse askush nuk mund të thotë se numri "një" është dy, por është e sigurt që "dy" është një numër. Në mënyrë të ngjashme, e njëjta gjë mund të thuhet me të drejtë se tre është një, dhe katër është një. Agustini: Kushtojini vëmendje edhe diçkaje tjetër: më thoni, tre të marra dy herë, sa japin? Agustini: Atëherë gjashtë dhe tre janë e njëjta gjë? Agustini: Tani dua të më përgjigjeni se sa janë katër që merren tre herë. Agustini: Ju gjithashtu shihni se dymbëdhjetë është më shumë se katër. Licensius: Dhe shumë, padyshim. Agustini: Për të mos zgjatur, duhet të tregoni tashmë rregullin: nga dy dhe kështu çdo numër që ju pëlqen, nëse bëni dy, më i vogli, i shumëzuar me më të madhin, domosdoshmërisht e tejkalon atë. Licensius: Kush do ta dyshojë këtë? Sepse çfarë është kaq e vogël në numrin e madh se dy? Mirëpo, nëse shumëzoni një mijë me të, ajo do të kalojë një mijë aq shumë sa do të bëhet dyfish. Agustini: Ju thoni të vërtetën, por vendosni një, dhe çfarëdo numri më të madh që ju pëlqen nga këtu, dhe sado që të punoni, duke shumëzuar më të voglin me të madhin, a do ta kalojë kështu më të madhin? Licencius: Jo kështu, por më pak është e krahasueshme me më shumë. Në të vërtetë, nëse merrni një dy herë, ai bëhet dy. Dhe duke shumëzuar një dhjetëfish marrim dhjetë. Dhe duke marrë një një mijë herë - një mijë. Dhe duke shumëzuar me çdo numër tjetër, ato do të bëhen domosdoshmërisht të barabarta. Agustini: Pra, njëri ka një barazi të caktuar me numrat e tjerë, jo se ndonjë numër është, por edhe ai që shumëzohet me ndonjë numër prodhon të njëjtën gjë. Licensius: Kjo është mjaft e qartë. Augustini: Le të vazhdojmë. Kushtojini vëmendje numrit të gjysmë ndalesave me të cilat formohen anëtarë të pabarabartë në vargje, dhe me të njëjtën mendje do të zbuloni njëfarë barazie të mrekullueshme, të cilën e kemi diskutuar tashmë. Në të vërtetë, siç mendoj unë, vargu minimal i pabarabartë në dy terma ka gjysmë ndalesa katër dhe tre, si këtu: Hospes ille quem vides, nga të cilat anëtari i parë i kësaj është: Hospes ille, mund të pritet në dy pjesë të barabarta nga dy gjysmë këmbë. E dyta është quem vides, aq e ndarë sa një pjesë ka dy gjysmë këmbë, tjetra. Se është, sikur të ishin dy dhe dy, ligji i asaj barazie, për të cilën kemi folur mjaft, që e ka me të gjithë numrat. Nga e cila rezulton se termi i parë është i ndarë në të njëjtën mënyrë si ai tjetër. Pra, aty ku ka katër e pesë gjysmë ndalesa, si në këtë: Roma, Roma, cerne quanta sit, nuk është aq e miratuar, dhe për këtë arsye konsiderohet më shumë si metër se sa varg, pasi terma të tillë të pabarabartë nuk mund të lidhen në asnjë mënyrë me ligjin e ndarjes së kushteve të barabarta. Do të bini dakord, siç mendoj unë, që katër gjysmë këmbët e mandatit të parë romët, romët mund të ndahen në dy, por pesë kuantet e fundit cerne ulen në dy dhe tre gjysmë këmbë ndahen, ku asnjë drejtësi nuk do të krijojë barazi. ato. në llojin e parë të ndarjes, mund të zëvendësohet dy, për shkak të njëfarë afiniteti me të gjithë numrat, por në të dytin, as dy - tre dhe as tre - dy nuk mund të zëvendësojnë. Për pesë gjysmë këmbë nuk mund të bëhet në asnjë mënyrë njësoj si katër për shkak të dy dhe tre. Siç kemi gjetur në një varg më të shkurtër se tre gjysmëkëmbë, për hir të një dhe dy, mbajnë të njëjtën hapësirë ​​sa zgjaten katër. Apo ka diçka me të cilën nuk e keni ndjekur apo nuk jeni dakord? Licensius: Përkundrazi, gjithçka është e qartë dhe e justifikuar. Augustini: Le të vazhdojmë. Tani le të mendojmë për pesë këmbët e gjysmë, që është thelbi i vargut: Phaselus ille quem vides, dhe le të shohim se si kjo pabarazi ruan në mënyrë legjitime një barazi të caktuar. Në të vërtetë, të gjithë janë dakord se ky lloj nuk është vetëm metër, por edhe varg. Pra, kur e ndani anëtarin e parë në dy dhe tre gjysmë këmbë, dhe të dytin në dy dhe një, dhe lidhni pjesët, do të gjeni barazi në të dyja, pasi në anëtarin e parë kemi dy, dhe në të dytin mbeten dy pjesë, njëra nga tre gjysmë këmbë, nga anëtari i parë, tjetra - një nga e fundit. Rrjedhimisht, ne i bashkojmë më shumë në mënyrë shoqërore, pasi njeriu ka një komunitet me të gjithë. Dhe shuma e një dhe tre është katër. Se ka sa dy dhe dy. Pra, përmes një ndarjeje të tillë bien dakord edhe pesë e tre gjysmë hapa. Por përgjigjuni, a e kuptove këtë? Licencius: Pra, me të vërtetë e them. Ideja më e rëndësishme e St. Agustini këtu është se vargu, megjithëse ka një ekzekutim hapësinor dhe kohor njëdimensional, megjithatë, në secilën pjesë të tij lidhet me ato të mëparshme dhe të mëvonshme, sikur ndërvepron dhe harmonizohet me këmbët që tashmë kanë tingëlluar, por që mbeten në kujtesë, madje edhe me ato të ardhshme që nuk janë tingëlluar ende, sikur kur tingulli nuk e kishe prekur ende tingullin e së ardhmes. ekzistojnë. Kjo vlen për muzikën, pikturën, artin ushtarak, artin e qeverisjes dhe virtytin. Ky ndërveprim ndodh, natyrisht, jo në kanavacë, jo në ajër, jo në peizazh, por brenda shpirtit dhe ndërgjegjes njerëzore. Kapitulli 8. Mbi vargun heroik dhe harmoninë derivatore Agustini: Pastaj radha e radhës në studim janë pesë e shtatë gjysmëkëmbë, që janë thelbi i atyre dy vargjeve më të famshme, që populli i quan heroike dhe jambike, gjithashtu të dyja të gjashtëfishta. Në të vërtetë, është e ndarë në atë mënyrë që anëtari i parë i saj është Arma virumque cano, e cila është pesë gjysmë këmbë dhe e dyta është Troiae qui primus ab oris që është shtatë gjysmë këmbë. Dhe Phaselus ille quem videtis, hospites, termi i parë ka Phaselus ille, në pesë gjysmë ndalesa, i dyti në shtatë - quem videtis, hospites. Por e tillë është fisnikëria që funksionon në këtë ligj barazie. Sepse kur i ndajmë pesë gjysmë këmbët e mësipërme në dy dhe tre, dhe shtatë të fundit në tre dhe katër, tre pjesë të barabarta me tre gjysmë këmbë do të pajtohen me veten e tyre. Por nëse dy të mbeturit përputheshin në atë mënyrë që njëra prej tyre të përbëhej nga një gjysmë këmbë dhe tjetra nga pesë, ato do të bashkoheshin me këtë ligj, sipas të cilit njëri mund të kombinohet me të gjithë numrat, dhe në total do të jepnin gjashtë, që është gjithashtu e barabartë me tre dhe tre. Tani, duke qenë se dy dhe katër janë zbuluar, ata gjithashtu do të japin një shumë të gjashtëfishtë, por asnjë ligj barazie nuk do t'i detyronte dy aq sa katër, kur këtu duken se kombinohen nga nevoja. Nëse askush nuk ju thotë, është e sigurt se mjafton t'i bindeni rregullit të barazisë në mënyrë që tre dhe tre, si dy dhe katër, të formojnë gjashtë. Dhe nuk mendoj se një mendim i tillë duhet të largohet, sepse edhe në këtë ka njëfarë barazie. Por nuk është absolutisht asgjë që pesë dhe tre gjysmë këmbë korrespondojnë me marrëveshje më të madhe se pesë dhe shtatë. Sepse edhe emri i këtij vargu nuk është i njëjtë me ato të atyre, e megjithatë sheh se jo vetëm kombinimet e një dhe tre japin të njëjtën sasi si në dy dhe dy, por edhe pjesët janë në shumë mënyra më bashkëtingëllore kur bashkohen një dhe tre, për hir të kësaj miqësie të njërit me të gjithë numrat e tjerë, sesa kur bashkohen dy dhe katër, si në këto vargje. Apo ka diçka që nuk e kuptoni? Licensius: Gjithçka është plotësisht e qartë. Por nuk e di, për disa arsye, është e pakëndshme për mua që këto vargje gjashtëfishe, duke qenë më të famshme se varietetet e tjera, thuhet se zënë njëfarë epërsi në vargje, ndërkohë që kanë më pak pajtim në anëtarët e tyre sesa ato vargje me famë më të errët. Shprehja për lavdinë më të ndritshme dhe më të errët të vargjeve të ndryshme korrespondon me mësimin e Shën Dionisi Areopagitit për lavdinë gjithnjë e më të errët të fuqive qiellore në varësi të hierarkisë dhe madje edhe brenda vetë hierarkisë. Përputhja midis hierarkisë së vargjeve, për të cilën flet më tej Shën Agustini, dhe hierarkisë së fuqive qiellore - dhe hierarkisë së kishës - është mjaft e dukshme. Fillimi në hierarkinë e kishës ndodh në varësi të veprave të një personi - ata që kanë shërbyer mirë do të fitojnë një diplomë për veten e tyre - sipas Apostullit Pal. Kështu, rregullimi i jetës së vet dhe sjellja e saj në harmoni me urdhërimet hyjnore duket se rindërton shpirtin njerëzor, duke ndryshuar gradën e tij dhe duke e ngritur atë në hierarki, duke e bërë atë një lloj vargu më të lavdishëm dhe më harmonik. Agustini: Bëhuni të vetëkënaqur, sepse unë do t'ju tregoj një marrëveshje të tillë në to, që vetëm nga të gjithë ishin të nderuar t'i kishin, në mënyrë që të shihni se ata nuk preferohen padrejtësisht. Por meqenëse këtë duhet ta diskutojmë më gjatë, edhe pse më këndshëm, këtë do ta lëmë për në fund, që kur të kemi folur mjaftueshëm, siç na duket, për gjëra të tjera, duke u çliruar tashmë nga të gjitha shqetësimet, të kalojmë në thellësinë e asaj që duhet të eksplorojmë. Licensius: Jam dakord me këtë. Por unë tashmë dua të sqarohet se me çfarë filluam, në mënyrë që të dëgjoj lehtësisht pjesën tjetër. Agustini: Krahasuar me atë që kemi diskutuar tashmë, kjo do të jetë më e këndshme nga sa prisni. Kapitulli 9. Rreth këmbëve tetëfish Agustini: Pra, mendoni tani nëse barazia e kërkuar nga një varg zbulohet në dy terma, nga të cilët i pari do të kishte gjashtë gjysmë hapa, shtatë të tjerët. Në të vërtetë, pas pesë dhe shtatë gjysmë ndalesash, kjo padyshim duhet të diskutohet. Një shembull i kësaj: Roma, cerne quanta sit deum benignitas (MARIO VITTORINO, Ars gram., në G.L. 52, 34.) Licencius: Unë shoh që termi i parë mund të ndahet në dy pjesë, të cilat do të kishin tre gjysmë ndalesa, ndërsa i dyti - tre dhe katër. Pse gjashtë gjysmë këmbë janë të lidhura të barabarta, por tre dhe katër janë shtatë, dhe numri nuk është i barabartë me to. Por nëse marrim parasysh se pjesa me katër gjysmë këmbë është e ndashme në dy dhe dy, dhe pjesët me tre - në dy dhe një, do të numërojmë, duke bashkuar pjesët me dy do të marrim gjithsej katër, ndërsa duke i lidhur ato ku janë dy në një, një në tjetrën, do të pranojmë sikur të japin edhe katër, për hir të marrëveshjes së njërit me numrat e tjerë. Dhe së bashku do të jenë tetë, që e tejkalon shumën gjashtëfish edhe më shumë se kur ishin shtatë. Agustini: Është ashtu siç thua ti. Dhe prandaj, kur ky lloj kombinimi ndahet nga ligji i vargjeve, kushtojini vëmendje se për ata anëtarë tashmë rregullon rendi që i pari ka tetë gjysmë këmbë dhe i dyti shtatë. Ky kombinim ka atë që ne po kërkojmë. Në të vërtetë, duke e lidhur pjesën e parë të pjesës së termit të parë me pjesën më të madhe të të fundit, ndarja e së cilës është më e afërt, atëherë duke qenë se të dyja kanë katër gjysmë ndalesa, marr gjithsej tetë. Kjo do të thotë se kanë mbetur katër gjysmë ndalesa në mandatin e parë dhe tre në mandatin e fundit. Duke lidhur dy atje dhe dy këtu, rezultati është katër. Mbeten përsëri dy - atje, dhe një - këtu, të cilat, sipas ligjit të rastësisë, meqë pjesa e mbetur është një, në një farë mënyre përmblidhen në vend të katër. Dhe kështu, me oktaditetin e tyre të përgjithshëm, ato korrespondojnë me oktaditetin e parë. Licencius: Po pse nuk kam dëgjuar një shembull të një vargu të tillë? Agustini: Sepse rrallë kujtohet. Sidoqoftë, që të mos mendoni se në këtë pikë nuk po mendonit për lëshimin, ja ku është: Romë, romë, cerne quanta sit deum benignitas, Optimus beatus ille qui procul negotio. Pse të shikoni kombinimin e nëntë dhe shtatë gjysmë ndalesash, që është një shembull: Vir optimus beatus ille qui procul negotio. Licencius: Marrëveshja e tij është më e lehtë për t'u kuptuar: Për anëtarin e parë ndahet në katër dhe pesë, i fundit në tre dhe katër gjysmë këmbë. Prandaj pjesa më e vogël e së parës me pjesën më të madhe të së dytës kur kombinohen formojnë numrin tetë. Dhe pjesa më e madhe e të parit me më pak nga e dyta është gjithashtu tetë. Në të vërtetë, në këtë lidhje ka katër dhe katër, në këtë ka pesë dhe tre gjysmë këmbë. Nga ku del se nëse pesë ndahet në dy dhe tre gjysmë këmbë, dhe tre në dy dhe një, nëse ndahet, ka një koincidencë të ndryshme dy me dy dhe një me tre, pse njëra kombinohet me numra të tjerë sipas ligjit të lartpërmendur. Por nëse mendja më shërben si duhet, nuk na mbetet gjë tjetër për të eksploruar në kombinimin e këmbëve. Sepse ne kemi arritur tashmë tetë këmbët, numri i të cilit nuk lejohet të kalojë, siç kemi mësuar mjaftueshëm. Pse po ju kërkoj tashmë të zbuloni sekretin e atyre vargjeve të gjashtëfishta, heroike, jambike dhe trakeike, nga të cilat ju tërhoqët dhe kënaqët vëmendjen time. Kapitulli 10. Mbi harmoninë e thellë të vargjeve të gjashtëfishta Agustini: Unë do ta bëj këtë. Jo, këtë do ta bëjë vetë mendja, të cilën unë dhe ti e kemi të përbashkët. Por unë pyes - nuk ju kujtohet se çfarë thamë kur diskutuam për metrin - dhe vetë ndjesia na konfirmoi se ato këmbë, pjesët e të cilave janë sekutore (d.m.th., ndryshojnë nga një), ose dy dhe tre, si kretusi ose paeonët, ose tre dhe katër, si epitritet, përjashtohen nga poetët për hir të më pak bukurisë së tingullit për t'i lënë ato. lidhni përfundimin? Licensius: Më kujtohet, por çfarë rrjedh nga kjo? Agustini: Gjëja e parë që dua të kuptojmë është se në këmbët e këtij lloji, të ndara sipas mësimit të poetëve, nuk mbetet asgjë përveç atyre që i përgjigjen të njëjtës (d.m.th. një me një) si spondiumi 2–2, ose atyre që u përgjigjen dy (d.m.th. një me dy), ose atyre që u korrespondojnë të dyja pjesëve, si koriamb 21–12. Agustini: Por nëse kjo është materiale për poetët dhe e lidhur me elokuencën është armiqësore me poezinë, atëherë nuk ka asnjë varg përveç atyre që janë të përbëra nga këto lloj këmbësh. Licencat: Jam dakord. Sepse unë shoh që poezitë e mëdha janë shkruar në vargje të tjera përveç vargjeve lirike, por për çfarë arsye nuk e di. ato. Harmonia e punëve të mëdha dhe të përmasave të mëdha, megjithëse është e ndërtuar në të njëjtin parim si harmonia e punëve të vogla, megjithatë, ka forma të ndryshme ritmike. Agustini: Mos u nxito. Tashmë po diskutojmë epërsinë e vargjeve të gjashtëfishta dhe gjëja e parë që dua t'ju tregoj, nëse mundem, është se në vargjet e gjashtëfishta nuk ka më të përshtatshme se këto më të famshmet, nga të cilat njëra është heroike. që matet me spondium 2–2 dhe daktili 2–11, dhe sipas arsyes më të saktë – me spondium 2–2 dhe anapesti 1–2-1. Tjetri quhet iambic dhe në të njëjtin kuptim është trokeal. Në të vërtetë, mendoj se është e qartë për ju se nëse nuk futen rrokje të shkurtra, atëherë hapësira e tingullit ndikohet në një farë mënyre nga rrokjet e gjata. Po ashtu, të shkurtrat nëse nuk hollohen nga të gjatat, priten dhe duket sikur dridhen dhe në asnjë rast nuk shkrihen, të paktën i kënaqin veshët me barazinë e kohës. Për të njëjtën arsye, strukturat ritmike uniforme si mbështetësit e urave paralele me rrafshin e horizontit në pikturë konsiderohen si një gabim i madh në përbërje. Për disa arsye, ato vargje që kanë gjashtë pirrike ose gjashtë proceleumatikë nuk e arrijnë dinjitetin e heroit, as ato që kanë gjashtë tribrake - trokeike. Kjo përfshin edhe arsyen pse në këto vargje, të cilat vetë arsyeja e preferon ndaj gjithë të tjerëve, se nëse anëtarët e saj janë të lidhur në një mënyrë tjetër, duke ndryshuar vende, atëherë do të na duhet ta masim të gjithë vargun me këmbë të ndryshme. Pra, ato janë më të pakthyeshme - do t'i quaja kështu - sesa ato që përbëhen ose nga të gjitha rrokjet e shkurtra ose nga të gjitha të gjata. Dhe prandaj, në këtë aliazh anëtarësh, renditen ose pesë dhe shtatë gjysmë ndalesa ose shtatë dhe pesë - dhe nuk ka asgjë midis tyre. Sepse në asnjë mënyrë nuk mund të kthehet një varg në to pa një lidhje të tillë që tashmë do të rrjedhë në hapa të ndryshëm. Në të njëjtat raste, nëse fillimi i këngës është vargje në të cilat anëtarët e parë do të kishin pesë gjysmë këmbë, nuk është e përshtatshme që ato të përzihen me ato në të cilat anëtarët e parë kanë shtatë gjysmë këmbë, sepse kjo çoi në nevojën për të kthyer gjithçka. Sepse çdo ndërrim nuk shkakton lidhjen e këmbëve.. Por, megjithatë, poezitë heroike shumë rrallë lejojnë futjen e spondiumeve, gjë që praktikisht nuk përdoret në kohët tona të fundit. Trokeike ose jambike, kur të lejon të fusësh një këmbë në ndonjë vend, megjithatë, në këngët e këtij lloji ka rezolucion në të gjitha rrokjet e shkurtra, që konsiderohet më budalla. Sepse i kthehet sërish strukturave ritmike të njëtrajtshme a la krejt pirrike. Rrjedhimisht, kur këmbët e epitritit hiqen nga ligji i këmbëve të gjashtëfishta, jo vetëm sepse janë më të përshtatshme për elokuencë, por edhe sepse nëse janë gjashtë të tilla, ato do t'i kalojnë tridhjetë e dy herë, ashtu si dispondiumi. Kur heqim këmbët e pesë kohëve, sepse edhe ato janë më të lira dhe më të rrëmbyera nga retorika, Molosi dhe këmbët e tjera të gjashtë kohëve, megjithëse do të lulëzojnë në mënyrë më magjepsëse në poezi, përjashtohen nga ky numër i herëve, që po diskutojmë tani. Ajo që mbetet janë vargjet e të gjitha rrokjeve të shkurtra që kanë ose pirro 1–1, ose proceleumatik 11–11, ose tribrah 1–1–1. Dhe të gjitha ato të gjata - të cilat përbëhen nga sponde2-2. Të cilat, megjithëse klasifikohen si masë heksadecimal, ndryshojnë në vlerë dhe aftësi për t'u shkrirë nga ato që përbëhen nga rrokje të shkurtra dhe të gjata, dhe për rrjedhojë nga ato që mund të riorganizohen shumë më pak, hiqen sipas nevojës. Kapitulli 11. Për dinjitetin e poezive me anapest Por dikush mund të pyesë: Pse konsiderohet se vargjet më të mira janë ato gjashtëfishe, në të cilat, pas shqyrtimit delikate, matet anapesti 1-2-1 dhe ato në të cilat gjenden troketë, sesa nëse aty gjendej daktili ose jambiku. Ky është një konkluzion pa paragjykim, pasi tani po nisemi nga numrat. Nëse vargu është i tillë: “Troiae qui primus ab oris arma virumque cano ose ky lloj: Qui procul malo pius beatus ille”, dhe të dyve nuk e humbasin heksadecimalitetin, nuk u mungon një lidhje rrokjesh të gjata e të shkurtra dhe nuk mund të rirenditen dhe në të dyja pjesët e të folurit janë të renditura në gjysmën e këmbëve dhe të pesëta. Pse atëherë konsiderohet se ato janë më të mira në këtë formë: Beatus ille qui procul pius malo? Kësaj pyetjeje do t'i përgjigjesha më lehtë dhe më qartë, se ndoshta ka ndodhur që ata kanë qenë të parët që kanë tërhequr vëmendjen dhe mbahen mend më shpesh, ose nëse jo rastësisht, mendoj se më mirë duket kur një varg heroik përfundon me dy rrokje të gjata sesa me dy të shkurtra dhe të gjata, pasi veshët janë më të rehatshëm në rrokjet e gjata. I njëjti varg i dytë në gjysmëkëmbën e fundit preferohet të ketë një rrokje të gjatë dhe jo të shkurtër. Çështja është se cilido prej tyre që do të zgjidhej i pari, do t'i hiqte, detyrimisht, vendin që ai mund të zinte për strukturën e tij. Për çfarë arsye, nëse më i miri konsiderohet ai shembulli i të cilit Do të ishte marrëzi ta transformonim në një gjini tjetër, si Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano. E njëjta gjë duhet menduar edhe për speciet trokeale. Në të vërtetë, nëse "Beatus ille qui procul negotio" 6 është më i nderuar - ΗORAZIO, Epod. 2, 1., i cili do të preferonte një gjini të tillë si Qui procul negotio beatus ille. Gjë që është krejtësisht e papërshtatshme të ndodhë. Mirëpo, nëse dikush do të dëgjonte dhe do të krijonte vargje të tilla, është e qartë se ai do të kishte krijuar lloje të tjera të vargjeve të gjashtëfishta, prej të cilave këto janë më të mira. Prandaj, ato më të bukurat nga të gjitha gjashtëfishat, nuk mund të ruanin të dyja integritetin e tyre kundër mendimeve të njerëzve. Në të vërtetë, në gjininë trokeike, jo vetëm në gjininë e gjashtëfishtë, por duke filluar nga madhësia më e vogël edhe deri në maksimum, që ka tetë këmbë, poetët kanë vërtetuar se është e mundur të përzihen të gjitha këmbët e katër kohëve që i përshtaten numrit. Dhe grekët gjithashtu kombinojnë këmbët më të gjata se ato të përmendura, pastaj në vendet e para dhe të treta e kështu me radhë, nëse vargu fillon nga një gjysmë këmbë, dhe nëse nga një troke e tërë, atëherë në vendet e dyta dhe të katërta, e kështu me radhë, duke respektuar intervalet. Dhe që shtrembërimi të bëhet i tolerueshëm, nuk duhet të ndahet secila këmbë me rrahjen e rrahjes në dy pjesë, nga të cilat njëra është ngjitje, dhe e dyta është e vendosur, por njëra këmbë është në ngjitje - tjetra furnizohet, prej nga quhet trimetër gjashtëfish, dhe rrahja e rrahjes kthehet në ndarjen e epitriteve. ato. Në një varg të rregullt me ​​kohë të barabartë, këmba ndahet në dy pjesë - një rrahje në ngjitje dhe një rrahje zbritëse. Kur përzihen këmbët e kohërave të ndryshme, ndarja e vetë këmbëve nuk do të funksionojë në këtë mënyrë, kështu që vetë këmbët konsiderohen si ngjitëse dhe zbritëse. Dhe metri bëhet jo gjashtë rrahje, secila prej të cilave ka gjysmë këmbë uljeje dhe ngritjeje, por vetëm tre, ku këmba ngrihet, këmba bie tre herë. Në lidhje me simetrinë e kohës, kjo nuk do të thotë asgjë më shumë se ajo që ndodhi gjatë kohës së Jozueut dhe mbretit Hezekia të diellit që ndaluan dhe lëviznin prapa - d.m.th. dhe ngjarje të tilla të pabesueshme që shkelin rregullin e përgjithshëm të simetrisë rezultojnë gjithashtu të bukura dhe melodike - në një nivel më të lartë. Por nëse të paktën do të ruhej vazhdimisht, megjithëse këmbët e epitritit lidhen më shumë me elokuencën sesa me poezinë, atëherë tashmë do të rezultonte se ky nuk është një varg gjashtëfish, por një terciar, në mënyrë që kjo barazi numrash të mos shkatërrohej në asnjë mënyrë. Në ditët e sotme, këmbët e katër kohëve, aq sa janë vendosur në vendet e përmendura, nuk lejohen më të vendosen jo vetëm në çdo varg, por ku i do kush e sa do. Të lashtët tanë nuk mund të ruanin as vetë intervalet e vendeve ku duhet të kishte këmbë të përziera të këtij lloji. Prandaj, në këtë lloj vargjesh, si në vetë shtrembërimet, ashtu edhe në përbërjen e saktë juridike, ndiqnin poetët, të cilët duhet të shpërbleheshin sipas dëshirës së tyre, që vargjet e ngjashme me ato të lidhura me elokuencën të ishin vetëm në fabula. Por, pasi kemi thënë mjaftueshëm përse këto vargje gjashtëfish janë më fisnike, le të shohim tani dhe të shohim pse vetë vargjet gjashtëfish janë më të mira se të tjerat e kompozuara në çdo numër tjetër këmbësh. Nëse nuk keni diçka kundër asaj që diskutuam. Licensius: Përkundrazi, jam dakord. Dhe unë me të vërtetë dua të di për barazinë e anëtarëve që më premtove pak më parë, nëse kjo është tani në rrugë. Kreu 12. Për harmoninë kuadratike të vargut heroik Agustini: Pra, le të jetë kështu. Pra, më përgjigjeni, a mendoni se çdo gjatësi gjeografike mund të pritet në aq pjesë sa të doni? Licensius: Për mua kjo është mjaft bindëse. Dhe unë mendoj se nuk mund të dyshoni as në këtë, sepse çdo gjatësi, që quhet vijë, ka ndarjen e saj në dy pjesë, dhe përmes kësaj ndahet edhe në dy vija. Dhe meqenëse edhe vetë këto dy rreshta e kanë këtë ndarje, secila rresht dyfishohet, dhe e njëjta gjë u ndodh atyre - fare qartë. Pra, sado e shkurtër të jetë gjatësia në çdo pjesë, ajo mund të pritet. Këtu tashmë po flasim për përmbysjen e harmonisë - jo njësia minimale nga rritja e numrave hap harmoninë, por linja njësi hap numrat përmes ndarjes së vetvetes në pjesë - që ka një lidhje të drejtpërdrejtë me muzikën, pasi kështu ndërtohen intervalet muzikore - përmes ndarjes së një vargu njësi në pjesë. Agustini: I shpejtë dhe i saktë. Pse tani mendoni nëse do t'ju dukej e drejtë nëse do të zgjasja të gjithë gjatësinë gjeografike në gjerësinë gjeografike, e cila ngrihet nga vetë ajo, në mënyrë që të ketë të njëjtën vlerë si gjerësia e një katrori. Sepse nëse gjerësia ndjek më pak ose më shumë se gjatësia e vijës nga vjen, nuk do të jetë, dhe nëse jo kështu, nuk do të bëhet asgjë tjetër veçse një katror. Licencius: E kuptoj dhe pajtohem - për çfarë është më e vërtetë? Agustini: Kjo do të vijojë tashmë, siç mendoj se mund ta shihni vetë, që nëse në vend të një rreshti në gjatësi vendosen rreshta të renditur me gurë numërues, kjo gjatësi nuk do të arrijë formën e një katrori përndryshe, nëse jo përmes të njëjtit numër me të cilin do të shumëzohen gurët e numërimit, si për shembull, nëse vendosni dy gurë, nuk do të formoni një katror në gjerësi derisa të shtoni dy të tjerë. Nëse janë tre, atëherë duhet të shtohen gjashtë, por në të njëjtën kohë të ndahen në tre pjesë në mënyrë që të ketë dy rreshta të ngjashëm në gjerësi, por nëse i shtohen gjatësisë, nuk do të formohet asnjë figurë. Sepse një figurë nuk mund të formohet pa gjatësi. I njëjti proporcion duhet të përdoret për të menduar për numrat e tjerë, sepse ashtu si dy të dyfishuar dhe tre të trefishuar formojnë figurën e një katrori, kështu katër janë katërfishuar, pesë janë katërfishuar, gjashtë janë gjashtëfishuar dhe në të njëjtën mënyrë për të tjerët nuk ka kufizim. Licensius: Është gjithashtu e arsyeshme dhe e qartë. Agustini: Kushtojini vëmendje tani nëse koha ka ndonjë gjatësi. Licencius: Kush dyshon se nuk ka kohë pa asnjë gjatësi? Agustini: Çfarë? A mund të ketë një varg nëse nuk ka ndonjë gjatësi kohore? Licensius: Përkundrazi, është e nevojshme të mbahet. Agustini: Çfarë duhet të vendosim në këtë gjatësi në vend të guralecave? A janë këmbët, të cilat ndahen domosdoshmërisht në dy pjesë, apo është më mirë vetë gjysmëkëmbët, që ndodhin në një ngritje apo vendosje? Licensius: Mendoj se gjysmë-ndalesat janë më të përshtatshme në vend të guralecave. Augustini: Le të vazhdojmë. Tani më kujto pjesëtarin e shkurtër të vargut heroik, sa gjysmë ndalesa ka? Agustini: Më jep një shembull. Licenca: Arma virumque cano. Agustini: Çfarë dëshironi tjetër, nëse jo që shtatë gjysmë këmbët e tjera të përkojnë me këto pesë këmbë në një lloj barazie? Agustini: Çfarë? A nuk mund të këndonin vetë shtatë gjysëm hapa një varg të caktuar? Licenca: Në të vërtetë ata munden. Në të vërtetë, gjysma e parë dhe vargu minimal, i numëruar me heshtjen përfundimtare, kanë të njëjtin numër. Augustini: Ke te drejte. Por si mund të ndahet ky varg në dy terma? Licencius: Mendoj se katër e tre gjysmë ndalesa. Agustini: Pra, drejtojini këto pjesë një nga një te ligji i katrorit dhe shikoni çfarë formon katër herë katër. Agustini: Çfarë tri herë tre? Agustini: Sa është totali? Agustini: Rrjedhimisht, shtatë gjysmë këmbë, pasi mund të kenë dy terma, secili term në lidhje me katrorët, formojnë numrin njëzet e pesë, dhe kjo është një pjesë e vargut heroik. Agustini: Në këtë rast, pjesa tjetër, e cila ka pesë gjysmë hapa, pasi nuk mund të ndahet në dy terma dhe duhet të harmonizohet me një lloj barazie, a nuk duhet të futet në shesh në tërësi? Çështja është se, sipas rregullave dhe normave të para sipërfaqësore, ajo që është e papajtueshme dhe joharmonike me njëra-tjetrën rezulton shumë më harmonike dhe më e përshtatshme në nivele më të thella ndërveprimi dhe kombinimi pjesësh. Kjo është e rëndësishme jo vetëm për të kuptuar muzikën, poezinë, harmoninë, etj., por edhe për të kuptuar se përse është e përshtatshme nënshtrimi ndaj Providencës së Zotit, pavarësisht se në një vështrim sipërfaqësor ajo që po ndodh duket e trishtuar, disonante, e papritur dhe madje e pakuptimtë. Dëshirat dhe pritjet njerëzore janë si lidhje të thjeshta harmonike dhe melodike, të cilat, megjithëse ekzistojnë, janë krejtësisht të ndryshme nga lidhjet më të thella të brendshme të disponueshme, të themi, engjëjve. Një shembull i të cilit është epërsia e pakushtëzuar e këndimit engjëllor mbi çdo gjë që një person mund të arrijë ndonjëherë. Thellësia e Providencës është e pafundme në fuqinë e saj, duke pasur vetëm kufizimin e soditjes në fundshmërinë e vetë soditësit. Prandaj, Providenca e Zotit janë vargje që mbushin dhe përshkojnë universin, të shkruara në metra krejtësisht të pakuptueshme për njerëzit, të lidhura me lidhje të thella harmonike që janë krejtësisht të pakuptueshme për mendjen njerëzore. E vetmja gjë që është e kuptueshme për ta është një farë aksesueshmërie e bukurisë së tyre, sa më e madhe, më e thellë dhe më melodike, aq më e pastër dhe më modeste syri i mendjes që i shikon. Midis kerubinëve me shumë sy, vetë natyra synon soditjen e vazhdueshme të këtyre bukurive dhe harmonisë së pakuptueshme, drejtësisë dhe mëshirës së fateve të Zotit, shpalosja e të cilave para këtyre mendjeve i bën ata të duken se kanë pasthirrma të pavullnetshme dhe të pashmangshme të "Shenjtë! Shenjtë! Shenjta! Shenjta nuk është pushimi, dita më e shenjtë është Zoti, Perëndia i ushtrisë". e Providencës po ndodhin vazhdimisht dhe zbulohen me thellësi gjithnjë e më të re për medituesit. Licencius: Nuk mund të mendoj asgjë tjetër dhe tashmë e kuptoj një barazi kaq të mrekullueshme. Për pesë shumëzuar me pesë është e barabartë me njëzet e pesë. Prandaj, këto vargje nuk janë në mënyrë të pameritueshme më të shquara dhe më të famshme se vargjet e tjera të gjashtëfishta, sepse është e vështirë të thuhet se sa dhe çfarë lloj barazie do të kishte ndërmjet tyre në terma të pabarabartë. Kapitulli 13. Përfundim. Mbi natyrën ciklike të poezisë Agustini: Pra, nuk u zhgënjye nga premtimi im? Ose më mirë akoma, vetë arsyeja që ne të dy ndoqëm nuk na zhgënjeu. Prandaj, meqenëse tashmë duhet ta mbyllim disi këtë bisedë, ndoshta mund të dalloni se nëse matësit do të ishin të panumërt, vargu gjithashtu nuk do të mund të ekzistonte nëse, i përbërë nga dy terma, do të kufizohej ose nga i njëjti numër gjysmë ndalesash, por jo i kthyeshëm, si në: Maecenas atavis edit regibus, ose një numër i pabarabartë i gjysmë ndalesave, por gjithashtu do të kishte tre ose të barabartë me tre ose pesë, të lidhura me, pesë dhe shtatë, ose gjashtë dhe shtatë, ose tetë dhe shtatë, ose shtatë dhe nëntë. Për nga një këmbë e plotë një varg troke të tipit Optimus beatus ille qui procul negotio mund të renditet në vargje dhe në mënyrë jo të plotë, si: Vir optimus beatus ille qui procul negotio Nuk është aspak e mundur të kufizohet në ndonjë gjë tjetër përveçse të paplotësuar. Por këto këmbë të paplota, ose gjysmëkëmbë të tëra, duhet të kenë, si kjo që kam vendosur tani, ose një këmbë të ndarë më pak se në gjysmë, si në atë koriambik me dy rrokjet e fundit të shkurtra: Maecenas atavis edit regibus, Ose ndani më shumë se përgjysmë, si në kapitullin e tij, dy rrokjet e para të gjata, ose në fund të një baku tjetër koriambik, për të cilin ka një shembull: Te domus Evandri, te sedes celsa Latini 7 – ENNIO, Ann. fr. duke përfshirë sedis. Pra, të gjitha këto ndalesa jo të plota quhen gjysmë ndalesa. Në ditët e sotme jo vetëm poemat shkruhen në vargje të tilla, në të cilat ruhet një lloj, siç janë vargjet e poetëve epik, apo edhe komikë, por poetët lirikë shkruajnë edhe ato ciklike, që në greqisht quhen periudha περιοδοι, jo vetëm nga ato metra që nuk rregullohen nga ligji i vargut, por edhe nga vargjet. Në të vërtetë, ky varg i Flaccus (Horace): Nox erat, et coelo fulgebat luna sereno 8 – ORAZIO, Epod. 15, 1–2. Kupleti është i rrethuar dhe përbëhet nga vargje. Në të cilat dy vargje nuk mund të përkojnë me vetveten nëse të dyja nuk i referohen këmbëve gjashtëfish herë. Vërtet, masa e vargut heroik nuk është në harmoni me masën e vargut jambik apo trokaik, sepse ato këmbë ndahen në të njëjtin numër pjesësh, e këto në të dyfishta. Rrjedhimisht, të dyja do të fiksohen ose me ndonjë metër që nuk është varg, si ato që u diskutuan më lart kur folëm për vetë matësit, ose vetëm me vargjet për të cilat po flitet tani, ose me të dy vargjet dhe matësat e shkrirë, që është kjo: Diffugere nives, redeunt iam gramina campis, 9 – ORAZIO, Odi 4, 7, 1–2. Sido që të jetë radha e vendosjes së një vargu me metra të tjerë, ose terma më të mëdhenj me më të vegjël, asgjë nuk e pengon kënaqësinë e veshit, përderisa ai nuk është më i shkurtër se një cikël dhe më shumë se katër terma janë lakuar. Por tashmë, nuk keni asnjë kundërshtim, le t'i jepet fund këtij arsyetimi, që herën tjetër, me mençuri, me aq sa mundemi, të kalojmë në atë pjesë të muzikës që i përket numrit të herëve, nga ato gjurmë të saj që ndihen, në vetë shtratin, ku është e huaj për çdo trupore. Kapitulli 1. Rreth lartësisë së harmonisë hyjnore Agustini: Kemi kaluar një kohë mjaft të gjatë dhe madje mjaft fëminore në pesë libra, duke ndjekur gjurmët e numrave në kohëzgjatje. Kjo lojë e jona sigurisht që do të justifikohet nga një person i prirur mirë për hir të punës që ka kryer shërbimin e tij. Ne besuam se nuk duhet ndërmarrë për asnjë arsye tjetër, në mënyrë që të rinjtë ose të çdo moshe, të cilëve Zoti u ka dhënë një mendje të mirë, jo me nxitim, por sikur me hapa të caktuar, nga ndjesitë shqisore dhe shkronjat trupore, të ngrihen me drejtimin e arsyes në atë që nuk është e lehtë për t'u kuptuar, për të kuptuar me të vërtetën e pandryshueshme të dashurisë, të Vetmin Zot dhe Zotit të të gjitha gjërave. natyrës. Nuk ka asnjë kontradiktë këtu me Shën Dionisi Areopagitin, i cili mëson se në hierarki qeniet më të ulëta marrin njohuri hyjnore - pastrim, ndriçim dhe shenjtërim nëpërmjet atyre më të lartave, dhe jo një kontradiktë me Shën Gregor Palamanë, i cili mëson se i gjithë krijimi, duke përfshirë edhe fuqitë më të larta hyjnore - vetëm dhuntitë hyjnore të pangopura ose vetë dhuntitë hyjnore. e virgjër. Libri i Shën Agustinit është pikërisht ky ndriçim i atyre më të ulëtve - lexuesve, përmes atyre më të lartëve - i Lum Agustinit, si peshkop dhe teolog, d.m.th veprim i hierarkisë. Por duke marrë ndriçimin përmes hierarkisë, shpirti bashkohet me dashuri drejtpërsëdrejti me Vetë Perëndinë. Hierarkia prodhon një lloj "mbylljeje" të shpirtit ndaj Zotit, ashtu si dikush do të sillte një kotele të verbër në gjirin e nënës së saj. Vetë kotelja e verbër nuk mund t'i gjente dhe do të vdiste nga uria, por ai vetë ushqehet drejtpërdrejt nga nëna, dhe jo nga ajo që e solli. Prandaj, edhe mëkatari më i madh, pas konvertimit, është i bashkuar drejtpërdrejt me Perëndinë, siç thotë Davidi, "Vetëm për ty kam mëkatuar dhe kam bërë të keqen para teje", dhe i ligu Ashabi, i cili qau pasi mori dënimin, menjëherë mori ngushëllim nëpërmjet profetit që Zoti i pa lotët e tij - por mësoi për këtë nëpërmjet profetit. Kështu që Vetë Zoti i pa lotët e Ezekisë dhe Vetë Zoti i dha jetë, por Shën Ezekia mori ndriçimin, ngushëllimin dhe pastrimin përmes hierarkisë - d.m.th. Profeti Isaia. Dhe ata që i lexojnë këto libra do të zbulojnë se ne jemi miq si me poetët ashtu edhe me gramatikanët, jo për shkak të zgjedhjes, por për shkak të nevojës për të shkuar. Kur të arrijë në këtë libër, nëse, siç shpresoj dhe lutem sinqerisht, Zoti dhe Zoti ynë e drejton qëllimin dhe vullnetin tonë, kalon në atë që është e tensionuar dhe intensive, atëherë ai do të kuptojë se çfarë blerjeje të kushtueshme vjen nga rruga e lirë. Prandaj, ne, duke mos qenë vetë veçanërisht të fortë, preferuam ta udhëtonim këtë rrugë me mendje të dobët, sesa të binim vazhdimisht me krahë të vegjël në ajrin më të lirë. Kështu, gjykatësi do të na akuzojë për asgjë ose për pak, vetëm nëse ai është një nga njerëzit shpirtërorë. Në të vërtetë, nëse turma të jashtme nga shkollat ​​e gjuhëve më budallaqe përplasen rastësisht mbi këta libra, duke mbajtur duartrokitje të forta gëzimi vulgar, ata ose do t'i refuzojnë të gjithë, ose do të vendosin se u mjaftuan me ato pesë libra. Po ky libër, në të cilin është fryti i atyre, ose do të hidhet poshtë si i panevojshëm, ose do të lihet mënjanë si i tepërt. Të tjerëve, të cilëve nuk u janë mësuar këto gjëra më të nevojshme, nëse janë të mbushur me pastërtinë e sakramenteve të krishtera, që shkëlqejnë me dashurinë më të lartë për Zotin Një dhe të Vërtetë, duke fluturuar nëpër çdo gjë fëminore, i lutem në mënyrë vëllazërore - që të mos zbresin përsëri tek ai (d.m.th. fëmijë), dhe kur fillojnë të punojnë këtu, duke vajtuar për ngurtësinë e tyre, duke mos ditur që pasi kanë punuar shumë gjatë rrugës dhe duke i lodhur këmbët, ata mund të fluturojnë mbi të pakuptueshmen, duke bërtitur në vetvete. ato. Të krishterët mund të mos kuptojnë ndalesat, morat, numrat dhe aritmetikën, por përmes lutjes dhe jetesës së mirë ata do të arrijnë në destinacionin e tyre shumë më shpejt, pra në sferën e rendit hyjnor dhe rendit të qetë në paqe të lumtur sesa ata që shkojnë duke menduar për numrat dhe muzikën. Por Agustini i Bekuar zgjodhi të merrte rrugën e dytë për t'u treguar të dobëtve (d.m.th të dobëtve në besim) se numrat, ligjet dhe bukuritë e tyre të preferuara të poezisë kanë Një Burim - Zotin. Nëse ata që lexojnë, për shkak të dobësisë ose mungesës së stërvitjes, nuk mund t'i kalojnë këto hapa dhe nuk kanë krahë devotshmërie me të cilat mund të fluturojnë mbi të pakuptueshmen, le të mos thithin në vetvete biseda të pakuptueshme, por le të rritin krahët e tyre me urdhërimet e fesë më shpëtimtare në folenë e besimit të Krishtit, me anë të së cilës do t'i shmangen krahët e dashurisë dhe më shumë në këtë rrugë. për vetë atdheun se sa për rrugët e përdredhura ndaj tij. Sepse kjo është shkruar për ata që janë të stërvitur në shkrim-leximin e kësaj bote dhe janë të ngatërruar në gabime të mëdha, dhe talenti i mirë humbet në marrëzi, duke mos ditur se çfarë duan në to. Nëse do t'i kushtonim vëmendje kësaj, do të shihnim se si t'i shmangnim këto kurthe dhe ku është vendi më i bukur dhe më i sigurt. Kapitulli 2. Rreth sferës së parë dhe të dytë të harmonisë Agustini: Pra, miku dhe bashkëbiseduesi im, nëse dëshironi, më përgjigjeni tani, që të kalojmë nga truporja në jotrupore: kur recitojmë vargun “Deus creator omnium” (Fjalët fillestare të himnit shpirtëror të Ambroziut të Milanos) - ato katër jambat prej të cilave përbëhet, ku mendoni ju vetëm në kuptimin e tij apo në kohët e fundit. dëgjuesi, që lidhet me veshët, apo edhe me veprimin e folësit, apo, së fundi, meqë ky është një varg i njohur, edhe në kujtesën tonë, ku duhet ta njohim ekzistencën e këtij numri “dymbëdhjetë”? Licensius: Në të gjitha këto, mendoj. Agustini: Dhe askund tjetër? Licencius: Nuk shoh se çfarë do të mbetet tjetër, përveç një force të brendshme dhe më të lartë që do t'i prodhonte ato. Augustini: Nuk po pyes për diçka që duhet të merret me mend. Prandaj, nëse këto katër lloje ju duken në atë mënyrë që nuk shihni ndonjë specie tjetër që është po aq e dukshme, le t'i dallojmë ato nga njëra-tjetra dhe të shohim nëse secila prej tyre veç e veç mund të ekzistojë pa të tjerat. Në fund të fundit, më duket se nuk mund ta mohosh se në një vend mund të ketë një tingull që lëkundet ajrin me të njëjtat shkallë dhe masa - qoftë për shkak të rënies së një pike apo ndonjë goditjeje tjetër të trupave - ku nuk ka kush ta dëgjojë. Nëse është kështu, meqë vetë tingulli i ka këta numra, a ka ndonjë nga katër llojet e numrave atje se i pari? Licensius: Nuk shoh se ka pasur ndonjë tjetër. Këtu Shën Agustini ngre një temë të rëndësishme - a ekzistojnë numrat pa një person numërues, pra pa arsye? Agustini: . Dhe cili është lloji i dytë i numrave, i cili është në ndjesinë e dëgjuesit? A mund të ekzistojë nëse asgjë nuk tingëllon? Unë nuk pyes nëse veshët kanë aftësinë për të perceptuar kur diçka tingëllon - sepse mungesa e zërit nuk shkakton shqetësim; në fund të fundit, edhe në mungesë të zërit ata ndryshojnë nga të shurdhërit. Pyetja e dytë e rëndësishme është: a ekziston tingulli pa dëgjues? Në fund të fundit, lëvizja e ajrit, e cila përbëhet nga një ndryshim në presion, ekziston, por a është e shëndoshë nëse nuk ka njeri që dëgjon? Unë pyes: a i kanë veshët këta numra kur nuk tingëllon asgjë? Në fund të fundit, një gjë është të kesh numra dhe tjetër gjë të dëgjosh një tingull numerik. Pyetja e kundërt e asaj të mëparshme, së bashku me të cilën ato formojnë një tërësi të vetme. Në fakt: nëse prek me gisht një vend të ndjeshëm të trupit, atëherë me çdo prekje falë shqisës së të prekurit do të ndihet një numër dhe posa të ndihet nuk i privohet atij që e ndjen; Mirëpo, nëse nuk ka prekje, nëse personi shqisor nuk ka aftësinë e ndjeshmërisë, por numrin, shtrohet pyetja për këtë. Licencius: Nuk është e lehtë për mua të pranoj se aftësia shqisore është e privuar nga numra të tillë që janë në të, edhe kur diçka nuk ka tingëlluar ende. Në fund të fundit, përndryshe ajo nuk do t'i gëzohej marrëveshjes së tyre dhe nuk do të ishte befasuar në mënyrë të pakëndshme nga moskoherenca e tyre. Me fjalë të tjera, pikërisht atë gjë me të cilën ne, bazuar jo në arsye, por në natyrë, e miratojmë ose nuk e pëlqejmë kur diçka tingëllon, unë e quaj numrin e asaj aftësie të ndjeshme. Në fund të fundit, kjo aftësi e miratimit dhe e mosmiratimit nuk lind në veshët e mi kur dëgjoj një tingull, pasi veshët preken njësoj si nga tingujt e mirë ashtu edhe nga ato të këqija. Augustini: Mundohuni t'i mbani këto dy gjëra të përziera minimalisht. Nëse i njëjti varg shqiptohet herë më shpejt, herë më gjatë, domosdo duhet më shumë se e njëjta periudhë kohore, megjithëse raporti i këmbëve ruhet. Nëse ai në vetvete kënaq veshët tanë, atëherë kjo bëhet nga e njëjta fuqi, falë së cilës ne pranojmë bashkëtingëlloren dhe hedhim poshtë absurdin. Shkurtësia e kohës që ndjehet në ndryshimin midis vargut të shpejtë dhe të gjatë ekziston vetëm për sa kohë që tingulli prek veshët. Një aspekt tjetër i rëndësishëm është se numrat nuk ekzistojnë në fenomene në vetvete, por në marrëdhëniet e tyre me njëri-tjetrin. Dhe kjo është e vërtetë, pasi numrat janë një masë e sasisë dhe rendit, dhe të dyja presupozojnë ekzistencën e një grupi ndërveprues. Më poshtë, shenjtori thotë se vetë numrat lindin nga një nëpërmjet dashurisë. Prandaj, numrat përcaktojnë ndërveprimin e shumë njerëzve me njëri-tjetrin, dhe pa një ndërveprim të tillë ata nuk ekzistojnë. Me fjalë të tjera, masat numerike të një rrokjeje të shkurtër dhe të gjatë prodhohen nga dashuria e të shkurtër për të gjatë dhe të gjatë për të shkurtër dhe kombinimi i tyre me dashurinë e dëgjuesit. Rrjedhimisht, kur zëri prek veshët, gjendja e tyre nuk mund të jetë në asnjë mënyrë e njëjtë me atë që ndodh kur zëri nuk prek veshët. Në fund të fundit, "dëgjimi" dhe "mosdëgjimi" ndryshojnë në të njëjtën mënyrë si "dëgjimi i këtij zëri" dhe "dëgjimi i një tjetri". Pra, kjo gjendje nuk shtrihet përtej kufijve të një tingulli të caktuar dhe nuk tkurret brenda këtyre kufijve, sepse është një masë e vetë tingullit që e shkakton atë. Masa, pra, është e ndryshme në jambike dhe e ndryshme në tribraki; më i tërhequr - në një iambike më të tërhequr, më i shkurtër - në një më të shkurtër dhe aspak - me heshtje. Dhe meqenëse kjo gjendje krijohet nga numrat në zë, ajo vetë duhet të jetë numerike. Dhe nuk mund të ekzistojë pa praninë e një tingulli që e prodhon atë, pasi është si një gjurmë e ngulitur në ujë - një gjurmë e tillë nuk formohet para se të aplikoni një trup të caktuar dhe nuk ruhet nëse e hiqni këtë trup. Këtu duhet të kujtojmë se kur Shën Kirilit dhe Metodit iu ofrua të krijonin një alfabet sllav, ata refuzuan rreptësisht, duke thënë se një ide e tillë duhet të quhet "kokë ajri", domethënë marrëzi, sepse është njësoj si të shkruash në ujë. Shën Agustini zbulon këto fjalë të thella, duke treguar se cila është vështirësia - vështirësia në krijimin e kësaj mase, të përshkruar me një shkronjë, në mënyrë që të lidhet qartë me tingullin. Shkronja është një lloj shpirti ose kuptimi i tingullit të theksuar. Në të njëjtën mënyrë, kaligrafia hieroglifike lidhet me ikebanën - hieroglifi është gjurma, kuptimi, shpirti i fjalëve dhe vetë objekteve, i cili shkruhet në ujë - d.m.th. në vetëdijen e derdhur në formën e një gjetheje, ndërsa shikon se si vendosen lulet në ujë. Përkundrazi, ajo aftësi e natyrshme - si të thuash, gjykuese - e pranishme në vesh nuk pushon së ekzistuari në heshtje dhe nuk është zëri që e rrënjos atë tek ne, por përkundrazi perceptohet prej tij, miratohet ose mosmiratohet. Kjo është arsyeja pse, nëse nuk gabohem, është e nevojshme të bëhet dallimi midis këtyre dy gjërave, duke pranuar se numrat e vendosur në fakultetin e treguar të veshëve futen me zë dhe hiqen nga heshtja. Heshtja e heshtjes luan rolin e ujit që pastron dhe lan gjithçka. Kështu, heshtja dhe heshtja pastrojnë shpirtin dhe vetëdijen nga numri i perceptimit të aplikuar për të. Prandaj, asketët e shenjtë u larguan nga zhurma dhe nga bota, madje edhe nga zhurma fizike, ata e donin mbi të gjitha heshtjen në atë masë sa Shën Arseni i Madh e konsideroi shushurimën e kallamishteve në erë një shkelje të padurueshme dhe Murgu Daniel i Sketit kompozoi të gjithë asketizmin në heshtje dhe jo lakmi. Prandaj përfundimi është se numrat që janë në vetë tingullin mund të ekzistojnë pa ata që janë në fakultetin e dëgjimit, ndërsa këta të fundit nuk mund të ekzistojnë pa të parën. Pra, sfera e parë e harmonisë është marrëdhënia-dashuria e krijimit mes tyre, e shprehur në një kombinim të rendit dhe sasisë dhe e perceptuar nga vetëdija si një marrëdhënie numrash. Sfera e dytë e harmonisë është aftësia brenda një personi për të njohur dhe njohur sferën e parë të harmonisë. Kapitulli 3. Sferat e treta dhe të katërta të harmonisë Agustini: Kushtojini vëmendje edhe atij lloji të tretë të numrave, i cili është në përdorim dhe në veprimin e shqiptuesit, dhe shikoni nëse numra të tillë mund të ekzistojnë pa ata që ekzistojnë në kujtesë. Në fund të fundit, në heshtje, për veten tonë, ne mund të gjenerojmë numra të caktuar në mendimet tona në të njëjtat intervale kohore në të cilat ato gjenerohen me zë. Këta numra janë dukshëm të përfshirë në ndonjë veprim të shpirtit; Meqenëse ky lloj i tretë i numrave nuk prodhon asnjë tingull nga jashtë dhe nuk prek veshët, është e qartë se ky lloj numrash mund të ekzistojë pa dy të parët, njëri prej të cilëve është në tingull dhe tjetri në dëgjuesin kur ai e dëgjon atë. Por nëse ky lloj numrash ekziston pa ndihmën e kujtesës, ne shtrojmë pyetjen për këtë. Sidoqoftë, nëse numrat që gjejmë në rrahjet e pulsit gjenerohen nga shpirti, pyetja tashmë është zgjidhur; në fund të fundit, është e qartë se ato ekzistojnë në veprim dhe kujtesa nuk ka asnjë lidhje me të. Nëse në këtë rast ekziston dyshimi nëse numrat e treguar janë vërtet krijimi i shpirtit aktiv, atëherë, natyrisht, nuk ka më asnjë dyshim për ata që gjenerojmë me psherëtima - ato janë numra për intervale kohore, dhe shpirti i prodhon ato në atë mënyrë që ata të jenë në gjendje të ndryshojnë në mënyra të ndryshme në varësi të vullnetit tonë, dhe në të njëjtën kohë nuk kërkojnë ndihmën e kujtesës për zbatimin e tyre. Licencius: Më duket se ky lloj numrash mund të ekzistojë pa këta tre të tjerët. Edhe pse nuk kam asnjë dyshim se, në varësi të gjendjes, mund të merren rrahje të ndryshme pulsi dhe gjithashtu intervale të frymëmarrjes, megjithatë, kush do të guxojë të mohojë se ato ndodhin si rezultat i veprimit të shpirtit? Edhe pse, në varësi të ndryshimit në trupa, lëvizja ishte më e shpejtë për disa dhe më e ngadaltë për të tjerët, nuk është asgjë pa praninë e një shpirti aktiv. Sfera e tretë e harmonisë ndodhet në thellësitë e shpirtit njerëzor dhe është në gjendje të prodhojë vetë marrëdhënie numerike të sasisë dhe rendit - d.m.th. të formojë dashuri në objekte. Agustini: Konsideroni, pra, llojin e katërt, domethënë ato numra që janë në kujtesë: në fund të fundit, nëse i nxjerrim në dritë përmes kujtesës dhe pasi jemi kënaqur me mendime të tjera, i lëmë përsëri, si të thuash, në vendet e tyre të fshehta më të brendshme, më duket se nuk është sekret që ata mund të ekzistojnë pa të tjerët. Licencius: Nuk kam dyshim se ekzistojnë pa të tjerët; mirëpo, nëse nuk dëgjoheshin, nuk do të mund të transmetoheshin në kujtesë dhe për këtë arsye, edhe pse ruhen kur zhduken, nguliten në kujtesë për faktin se i paraprijnë. Kapitulli 4. Sfera e pestë e harmonisë Agustini: Nuk kam asnjë kundërshtim për ju dhe do të isha i gatshëm t'ju pyesja se cilin nga këto katër lloje ju e konsideroni para të gjithëve, nëse nuk do ta kisha vënë re se gjatë bisedës sonë, nuk e di se ku morëm një lloj tjetër të pestë të numrave, që konsiston në gjykimin natyror të aftësisë shqisore - kur jemi të kënaqur nga barazia e numrave dhe ofendohemi nga shkelja e tij. Sepse unë nuk e hedh poshtë atë që patë, se ndjenja jonë pa disa numra brenda saj nuk do të mund të vepronte në asnjë mënyrë. Apo mendoni se një fuqi kaq e madhe i përket njërit prej këtyre katër llojeve? Licencius: Unë besoj se kjo specie e pestë duhet të dallohet nga të gjithë të tjerët. Kështu, ka një gjë - tingulli që jepet nga trupi, tjetra është dëgjimi, të cilin shpirti e përjeton në trup nën ndikimin e tingujve, e treta - gjenerimi i numrave më të gjatë ose më të shkurtër, së pesti - gjykimi për të gjithë ata, sikur sipas ndonjë ligji natyror. Agustini: Tani më thuaj: cila nga pesë speciet vjen e para? Licensius: Mendoj se i pesti. Këtu Shën Agustini zbulon njëfarë kryqëzimi edhe të vetë shpirtit, duke folur më poshtë për korrespondencën e pesë shqisave. Katër llojet e numrave janë të lidhur në qendër - aftësia e brendshme e gjykimit. Nga vetë shqisat, shikimi duket se është më i rëndësishmi për të tjerët, sepse pasi kemi dëgjuar diçka, ose ndjejmë ose nuhasim, menjëherë i drejtojmë sytë atje dhe gjykojmë objektin me sytë tanë. Augustini: Ju mendoni saktë: në fund të fundit, kjo specie nuk mund të gjykonte të tjerët nëse nuk do të zinte vendin e parë. Por pastaj do të pyes më tej, cilin nga katër të tjerët aprovoni më shumë? Licencius: Sigurisht, ai që qëndron në kujtesë, sepse shoh se atje numrat janë më të qëndrueshëm se ata që tingëllojnë, dëgjohen ose krijohen në veprim. Agustini: Pra, ju vendosni numrat e krijuar mbi ata krijues, sepse kohët e fundit thatë se numrat në kujtesë janë të ngulitura në të nga numra të tjerë. Licensius: Nuk do të doja t'i renditja më lart. Por në të njëjtën kohë, nuk e kuptoj se si nuk mund të renditet më e qëndrueshme mbi atë më pak të qëndrueshme. Augustini: Mos lejoni që kjo t'ju shqetësojë. Në fund të fundit, ajo që nuk shkatërrohet për një kohë më të gjatë nuk duhet të preferohet ndaj asaj që shkatërrohet në një kohë më të shkurtër, siç bëhet në lidhje me të përjetshmen dhe të përkohshmen. Në të vërtetë: shëndeti që zgjat një ditë është sigurisht më i mirë se sëmundja që zgjat shumë ditë. Dhe nëse krahasojmë atë që është e dëshirueshme, atëherë një ditë leximi është më e mirë se shumë ditë shkrimi, sepse e njëjta gjë lexohet në një ditë, por shkruhet për shumë ditë. Po kështu, numrat që janë në kujtesë, edhe pse mbeten më të gjatë se ata përmes të cilëve janë ngulitur, nuk duhet të vendosen më lart se ato që ne vetë gjenerojmë - jo në trup, por në shpirt. Të dyja kalojnë: disa duke u ndalur, të tjerë duke u harruar. Ato që ne vetë krijojmë, edhe kur ende nuk e kemi ndërprerë veprimtarinë, shfuqizohen nga radha e atyre që i ndjekin: të parët, duke u zhdukur, i lënë vendin të dytit, të dytit të tretit, e kështu me radhë, paraardhësve të mëpasshëm, derisa përfundimisht, vetë ndërprerja e veprimtarisë ta shkatërrojë këtë të fundit. Kur harrohen, shumë numra fshihen nga kujtesa menjëherë, ndonëse gradualisht; sepse nuk qëndrojnë të padëmtuar për një kohë të gjatë. Për shembull, të thuash se ajo që nuk mbetet në kujtesë pas një viti është pakësuar tashmë pas një viti, megjithëse një pakësim i tillë nuk ndihet. Dhe jo pa arsye ata konkludojnë nga kjo: pasi jo më herët se një vit më vonë e tëra zhduket, kjo shërben si një tregues se zhdukja fillon pikërisht nga momenti kur kjo e tërë ngulitet në kujtesë. Prandaj shprehja e përsëritur shpesh - "tenuite memini" ("kujtohet paqartë") - kur ne përsërisim diçka pas një kohe të caktuar, duke e kujtuar atë përpara se e tëra të ketë rrëshqitur plotësisht nga kujtesa jonë. Kjo është arsyeja pse të dy llojet e numrave janë të vdekshëm. Sidoqoftë, numrat krijues vendosen me të drejtë mbi ato të krijuara. Licenca: Jam dakord dhe e miratoj. Agustini: Tani mbetet të shqyrtojmë tre llojet e tjera të numrave dhe të zbulojmë se cili prej tyre është më i miri, i cili duhet të preferohet nga të tjerët. Ky rend nuk është një shenjë e një marrëdhënieje lineare, por një rend i përkohshëm. Katër pikat e shenjës së kryqit nuk janë një vijë e drejtë, por me kalimin e kohës ato kryhen në një rend të rreptë, që pjesërisht korrespondon me katër llojet e numrave të Shën Agustinit. Licensius: Nuk është e lehtë. Në fund të fundit, nëse i përmbahemi rregullit që krijimi i numrave duhet të vendoset para atyre që krijohen, unë jam i detyruar t'u jap pëllëmbën numrave që tingëllojnë, sepse ne i ndiejmë duke i dëgjuar dhe duke i ndier ata, përjetojmë ndikimin e tyre. Prandaj, ata krijojnë ato numra që janë në aftësinë e dëgjimit kur i dëgjojmë dhe, nga ana tjetër, numrat që kemi në ndjesi krijojnë të tjerë që janë në kujtesë; në krahasim me këto të krijuara prej tyre, me të drejtë u jepet përparësi. Por këtu, meqenëse edhe ndjesia edhe kujtesa i përkasin shpirtit, nuk më shqetëson që njëra, që është në shpirt, mund të preferohet nga tjetra që është në shpirt. Një gjë tjetër që më ngatërron është se si numrat e shëndoshë, të cilët padyshim janë trupor ose disi ekzistojnë në trup, mund të vlerësohen më lart se ata që janë në shpirt kur i ndiejmë. Dhe më tej, e kam të vështirë pse nuk duhet të vlerësohen më lart, pasi krijojnë, dhe krijohen prej tyre. Agustini: Ajo që është më e habitshme është se trupi është në gjendje të prodhojë diçka në shpirt. Ndoshta nuk do të ishte në gjendje ta prodhonte këtë nëse, nën ndikimin e mëkatit të parë, trupi, të cilin shpirti e gjallëroi dhe e drejtoi pa lodhje dhe me lehtësinë më të madhe, nuk do të kishte ndryshuar për keq, duke rënë në prishje dhe vdekje, megjithëse ai ka bukurinë e llojit të tij dhe në këtë mënyrë shpall mjaftueshëm dinjitetin e shpirtit, ku as pikëllimi i ndonjë bukurie nuk mbesin pa merita, as pikëllim. Dhe Urtësia supreme e Zotit denjoi ta heqë këtë plagë përmes sakramentit më të mahnitshëm dhe të pashprehur, kur mori mbi Vete një njeri pa mëkat, por jo pa gjendjen e mëkatarëve, sepse dëshironte të lindte, të vuante dhe të vdiste sipas natyrës njerëzore. Asgjë - për hir të meritave të tyre, por me mirësinë më të shkëlqyeshme, në mënyrë që të ruheshim më mirë nga krenaria në të cilën ramë plotësisht me meritë në gjendjen tonë, sesa poshtërimi që Ai e pranoi në mënyrë të pamerituar dhe në mënyrë që me një shpirt të qetë të kthenim borxhin tonë ndaj vdekjes, pasi Ai, pa i pasur borxh, ishte në gjendje të duronte më shumë në këtë plan të thellë për sacraden tonë. të gjenden te shenjtorët dhe mësuesit më të mirë se unë). Prandaj nuk është për t'u habitur që shpirti, duke vepruar në mish të vdekshëm, duhet të ndjejë ndikime trupore. Prandaj, nuk është për t'u habitur nëse shpirti, duke vepruar në një trup të vdekshëm, përjeton ndikime nga trupat. Dhe nuk duhet menduar se meqenëse është më e mirë se trupi, gjithçka që ndodh në të është më e mirë se ajo që ndodh në trup. Në fund të fundit, unë mendoj, sipas jush, e vërteta duhet të preferohet nga gënjeshtrat? Licensius: Kush e dyshon këtë? Agustini: Dhe a është vërtet e vërtetë pema që shihet në ëndërr? Agustini: E megjithatë forma e saj është në shpirt, ndërsa forma e pemës, që ne e shohim në të vërtetë, e ka origjinën në trup. Prandaj, edhe pse e vërteta ishte më e mirë se gënjeshtra dhe shpirti ishte më e mirë se trupi, megjithatë, e vërteta në trup ishte më e mirë se gënjeshtra në shpirt. Por është më mirë sepse ka të vërtetën dhe jo sepse është në trup. Po kështu, e rreme është më e keqe sepse është gënjeshtër dhe jo sepse është në shpirt. Keni ndonjë gjë për të thënë kundër kësaj? Agustini: Dëgjoni diçka tjetër që është edhe më afër çështjes. Ju nuk do ta mohoni se ajo që është e duhura është më e mirë se ajo që nuk është. Licensius: Jam i bindur për këtë. Agustini: Por veshja që është e përshtatshme për një grua mund të mos jetë e përshtatshme për një burrë. Kush do të hezitojë për këtë? Licensius: Kjo është gjithashtu e qartë. Agustini: Po sikur kjo formë e numrave të jetë e duhur në tingujt që arrijnë te veshët dhe të jetë e papërshtatshme në shpirt kur i ndjen dhe ndikohet prej tyre? A nuk do të ishte mjaft befasuese? Agustini: Pse hezitojmë të preferojmë numrat tingëllues dhe trupor ndaj atyre që përftohen prej tyre, megjithëse ato lindin në shpirt, që është më i mirë se trupi? Në fund të fundit, ne preferojmë disa numra mbi të tjerët, krijuesin mbi të krijuarin dhe jo trupin mbi shpirtin. Në fund të fundit, trupat janë më të mirë sa më shumë të përshkohen me këto numra. Shpirti, duke u privuar nga numrat që merr nga trupi, bëhet më i mirë, pasi largohet nga ndjesitë trupore dhe shndërrohet nga numrat hyjnorë të urtësisë. Këtu është shumë e rëndësishme të bëjmë një dallim midis mësimeve të Shën Agustinit për numrat hyjnorë të urtësisë dhe kabalistes për numrat si fokusi i forcave panteiste që qeverisin universin, duke përfshirë Zotin. Shën Agustini zbulon rendin dhe harmoninë e Providencës Hyjnore në vetitë e brendshme dhe marrëdhëniet e numrave për njerëzit. Këto janë disa shfaqje të jashtme të rendit që korrespondojnë me kujdesin hyjnor të Providencës, por nuk janë Ai, dhe në vetvete nuk kanë asnjë kuptim, forcë ose kuptim. Ashtu si këmbët, metrat dhe vargjet janë një lloj “lodrash për fëmijë” për të kuptuar disa numra të brendshëm, sipas të Lumit Agustin, edhe vetë numrat janë lodra fëmijësh për mendjen e njeriut, në të cilat ai, përmes mendjes së logjikës, njeh rendin dhe sekuencën e Providencës dhe mëson bukurinë dhe harmoninë, në të cilat konsistojnë shëndeti dhe lumturia. Kështu Shkrimi i Shenjtë thotë: "Unë e kam kthyer zemrën time për të ditur, për të kërkuar dhe për të kërkuar dituri dhe numërim" (Predikuesi 7:26). Këto fjalë nuk mund t'i atribuohen aspak numrave me të cilët shpallet turpi i teatrove; ata, siç jam i sigurt, duhet t'u atribuohen atyre numrave që shpirti nuk i merr nga trupi, por përkundrazi i ngulitet në vetë trupin, pasi ka marrë nga Zoti Më i Larti. Se si ndodh kjo nuk është vendi për të diskutuar këtu. Numrat në teatër dhe në traktatin e tij janë të njëjtë në madhësi, por të ndryshëm në kuptim. Kapitulli 5. Rreth ndjenjave dhe shëndetit Sidoqoftë, që të mos ndodhë që jeta arbore të jetë më e mirë se e jona, sepse nuk pranon numra që duhen ndjerë nga trupi (sepse nuk ka ndjenja), duhet të merret parasysh me kujdes nëse "dëgjimi" nuk është me të vërtetë asgjë më shumë se marrja e diçkaje nga trupi në shpirt? Por do të ishte çmenduri e plotë ta ktheje shpirtin në material për një trup mjeshtri. A nuk është shpirti më i vlefshëm se trupi? Dhe në çdo mënyrë mjeshtri është më i vlefshëm se materiali. Prandaj, në asnjë mënyrë shpirti nuk i jepet si materie trupit artizanal. Por kjo do të ishte kështu nëse trupi do të vepronte mbi të me numra të caktuar. Rrjedhimisht, kur dëgjojmë, numrat nga ata që njohim në tingull nuk prodhohen në shpirt. Apo do të refuzoni diçka? Licensius: Çfarë ndodh atëherë në dëgjim? Agustini: Sido që të jetë, me shumë mundësi nuk mund ta shpjegojmë tani, madje as ta zbulojmë. Por a do të ngrejë vërtet kjo dyshime se shpirti është më i mirë se trupi? Ose nëse e pranojmë këtë, a mundemi ne, nëpërmjet veprimit të trupit dhe futjes së numrave, t'ia nënshtrojmë shpirtin, pasi ai prodhon, dhe ajo është materia, nga e cila dhe në të cilën prodhohet një numër i caktuar? Nëse besojmë në këtë, do të besojmë domosdoshmërisht se shpirti është më i keq se trupi. Dhe kush mund të dalë me një besim më të keq dhe më të neveritshëm? Dhe në këtë gjendje, unë do të përpiqem ende, për aq sa Zoti dëshiron të gjykojë, hamendësoj dhe dalloj atë që është në thellësi. Por nëse, për shkak të dobësisë së njërit ose të dyve, rezultati është më i vogël se sa do të donim, atëherë ose ne vetë do ta eksplorojmë përsëri në një gjendje më të qetë, ose do t'ua lëmë atë që duhet eksploruar njerëzve më inteligjentë, ose me një zemër të qetë do ta lëmë të fshehur. Por për këtë arsye nuk mund të heqim dorë nga më të përcaktuarit. Licencius: Unë do ta mbaj këtë pa hezitim nëse mundem, por nuk dua që e fshehta të mbetet e padepërtueshme për ne. Augustini: Do të them menjëherë atë që ndjej. Ose më ndiqni, ose shkoni përpara nëse mundeni, kur vëreni se unë hezitoj dhe hezitoj. Sepse unë mendoj se shpirti nuk mund ta gjallërojë trupin përveçse me veprim të qëllimshëm. Dhe unë besoj se ai nuk toleron asgjë prej tij, por krijon me të dhe në të, si një shërbëtor, i nënshtruar sundimit hyjnor. Sidoqoftë, ndonjëherë ai vepron me lehtësi, herë me vështirësi, aq sa ia jep dinjiteti më i madh ose më i vogël i natyrës së tij trupore. Rrjedhimisht, çdo gjë trupore që futet ose nxirret në këtë trup nuk është në shpirt, por në vetë trupin ndodh diçka që ose reziston ose pajtohet me veprimin e shpirtit. Prandaj, kur ndeshet me armiqësi dhe më së shumti e tërheq çështjen nën kontrollin e saj në rrugën e punëve të saj, ajo tërheq më shumë vëmendjen për shkak të vështirësisë në veprim, e cila vështirësi për hir të vëmendjes, kur nuk mund të fshihet, quhet pikëllim ose mundim. Kur trupi pajtohet me atë që prezantohet, ose drejtohet në të njëjtin drejtim, është më e lehtë të hapet rruga në veprimin e tij. Dhe ky veprim i saj, që përkon me atë trupor, drejtohet jashtë trupit, meqë ai zhvendoset në vëmendje për hir të diçkaje që vjen nga jashtë, për hir të rastësisë ndjen kënaqësi. Dhe kur mungon ajo që rinovon nevojat e trupit, atëherë do të pasojë nevoja. Dhe vështirësia e këtij veprimi kur shkakton më shumë vëmendje, atëherë një veprim i tillë i trupit nuk fshihet më dhe zbulohet si uri dhe etje. Kur futet më shumë se sa kërkohet, vështirësia e veprimit lind nga pesha e tyre dhe kjo nuk kalon pa u vënë re dhe kur një veprim i tillë nuk fshihet më, ndihet rëndimi. Po flasim për vuajtjet që shkaktohen si nga mungesa e ushqimit ashtu edhe nga ngrënia e tepërt. Vëmendja vepron gjithashtu kur shpërthen tejmbushja - nëse butësisht, atëherë me kënaqësi, nëse ashpër - me dhimbje. Gjithashtu, konfuzioni i dhimbshëm në trup shoqërohet me vëmendje, përpjekje për të ndihmuar në tretje dhe përhapje, dhe kur ky veprim nuk fshihet, thuhet se duron dhimbje dhe vuajtje. Dhe për të mos folur për këtë për një kohë të gjatë, më duket se kur shpirti ndihet në trup, ai nuk vuan nga asgjë tjetër veçse nga tërheqja e vëmendjes nga pasionet e tij ndaj veprimit dhe nuk i fsheh këto veprime, duke i bërë ato të lehta për shkak të rastësisë, ose të vështira për shkak të mospërputhjes, dhe e gjithë kjo quhet "ndjenjë". Por kjo ndjenjë, në një kohë kur nuk ndiejmë asgjë, është ende brenda nesh, instrumenti i saj është trupi, i cili shkrihet me shpirtin, në mënyrë që me vëmendjen ndaj vuajtjeve të trupit, të jetë gati të veprojë në mënyrë që të ngjashmet të bashkohen dhe të largojnë atë që është e dëmshme. Më tej, siç mendoj unë, prodhon njëfarë shkëlqimi në sy, njëfarë ajrosjeje më të pastër dhe më të lëvizshme në veshë, një farë avullimi në vrimat e hundës, lagështi në buzë, njëfarë toke në prekje, sikur të ishte balte. Në çdo rast lidhjeje - qoftë në këtë apo në një shpërndarje tjetër, shpirti vepron me heshtje nëse gjithçka që është brenda tij lëviz në unitetin e integritetit, sikur në harmoni familjare. Kur i ngjitet diçka, e cila, siç e thashë tashmë, përmes tjetërsisë (d.m.th., një harmonie tjetër, disharmonia, për shembull, kur shtohet një melodi tjetër) ndikon në trup, duke shkaktuar veprime të vëmendjes, në vendet e duhura, si instrumentet. Pastaj thuhet se ne shohim ose dëgjojmë ose nuhasim ose shijojmë ose prekim. Me cilat veprime, kur ka marrëveshje, njeriu kombinohet lirshëm, dhe kur ka mosmarrëveshje, njeriu mposhtet nga pikëllimi. Mendoj se këto veprime të pasioneve trupore e manifestojnë shpirtin kur ndjen, por nuk i pranon këto pasione. Prandaj, kur në të tashmen bëhet pyetja për numrat e tingullit dhe shqisa e veshëve shpallet në dyshim, nuk është e përshtatshme të vazhdohet të endemi nëpër arsyetime të gjata. Pra, le t'i kthehemi përsëri temës së të folurit dhe të shohim nëse tingulli bën diçka në vesh. Apo do ta refuzosh? Licensius: Nuk do të refuzoj asgjë. Agustini: Çfarë? A nuk jeni dakord që veshët janë anëtarë të gjallë të trupit? Agustini: Prandaj, kur ajo që është si ajri në këtë pjesë do të lëvizte nga stresi i ajrit, ai shpirt që në heshtje mbiu trupin e veshit me lëvizjen e jetës deri në këtë tingull, a besojmë se ai ose mund të ndalet nga puna e lëvizjes me të cilën ai gjallëron, ose në të njëjtën mënyrë të lëvizë ajrin e jashtëm të lëvizur në veshët e tij, të cilët lëvizi brenda depërtimit të zërit? Licencius: Asgjë nuk duket veçse një lëvizje tjetër. Agustini: Prandaj, kjo “përndryshe të lëvizësh” nuk duhet njohur si “prodhoj” dhe jo “duron”? Agustini: Prandaj, nuk është absurde të besohet se një lëvizje e veçantë e shpirtit, ose një veprim ose arritje, ose ndonjë emër tjetër më i përshtatshëm, mund të caktohet, mundet, nuk fshihet, megjithëse ndihet. Të njëjtat veprime zbatohen ose për vuajtjet e mëparshme të trupit, siç ndodh kur ato forma ndërpresin dritën e syve tanë, ose zëri derdhet në veshë, ose aroma hyn në vrimat e hundës, shijet hyjnë në qiellzë, ose pjesa tjetër e trupit ka disa sende të forta dhe trupore të lëvizura nga jashtë, ose në vetë trupin diçka migron ose kalon nga vetë pesha e tij, sepse të gjitha këto lëvizje lëvizin nga trupi në vend. me të cilin shpirti ngjitet pas pasioneve të mëparshme të trupit, të cilët e duan shpirtin dashamirës dhe fyen atë që reziston. Kur diçka vuan nga këto veprime, ajo vuan nga vetvetja, dhe jo nga trupi. Por ajo e rregullon veten pa probleme me trupin, dhe për këtë arsye më pak se vetja, sepse trupi është gjithmonë më pak se ajo. Kur ai largohet nga Zoti i tij te robi i tij, ai domosdoshmërisht humbet. Kur largohet nga robi i tij për Zotin e tij, ai, për nevoja, fiton dhe i ofron të njëjtit rob jetën më të lehtë, dhe për këtë punë dhe kujdes minimal, ndaj të cilit, për hir të paqes supreme, nuk mundohet nga asnjë vëmendje - pasi gjendja normale e trupit është shëndeti. Atëherë shpirti ynë nuk i kushton vëmendje trupit, jo sepse asgjë nuk po ndodh, por sepse nuk ka asgjë më të lehtë. Në të vërtetë, në të gjitha punët tona ne u kushtojmë vëmendje atyre aq sa janë më të vështira për t'u realizuar. I njëjti shëndet do të jetë atëherë më i fortë dhe më i sigurt, kur këtij trupi do t'i rikthehet stabiliteti i mëparshëm pa dyshim në kohën e tij dhe në rregullin e tij, të cilin ne besojmë tashmë në mënyrë të shpëtuar dhe plotësisht të ringjalljes së tij. Sepse është e përshtatshme që shpirti t'i nënshtrohet edhe të Lartit edhe të sundojë mbi të ultin. Mbi të është një Zot, poshtë tij është vetëm trupi, nëse nënkuptojmë çdo shpirt në përgjithësi. Prandaj, ai nuk mund të ekzistojë fare pa Zotin, ashtu siç nuk mund të shkëlqejë pa një shërbëtor. Dhe përderisa Zoti i saj është më i madh se ajo, edhe robi i saj është më i vogël. Pse ai që përpiqet drejt Zotit e di se ajo është e përjetshme dhe më e lartë nga sa mendon dhe se nëpërmjet saj vetë shërbëtori i saj është më i lartë në llojin e tij. Duke refuzuar Zotin dhe duke u përpjekur për një shërbëtor mishor, të shtyrë nga epshi, ajo simpatizon lëvizjen që e shfaq dhe zvogëlohet, megjithëse jo aq sa vetë shërbëtori, të paktën sa të jetë e mundur, për shkak të lartësisë së natyrës. Dhe vetë trupi, pasi josh dashnoren, bëhet shumë më i vogël se sa ishte, pasi ajo ishte më e madhe para joshjes. Për këtë arsye, duke u bërë i vdekshëm dhe i prishshëm, trupi tashmë kontrollohet me shumë vështirësi dhe vëmendje. Kjo e sjell atë në mëkat, se ai vlerëson kënaqësinë e mishit, pasi ajo tërheq vëmendjen ndaj materies, sesa vetë shëndetit, pasi ai vepron pa tërhequr vëmendjen. Dhe nuk është për t'u habitur nëse ai përqafon vështirësitë, pasi preferon kujdesin sesa qetësinë. Kur ai kthehet te Zoti, lind një kujdes edhe më i madh, që të mos refuzohet, derisa të qetësohet nga impulsi për kujdesin trupor, duke e frenuar veten me zakonin e përditshëm dhe duke mbjellë veten me kujtime të shqetësuara të kthimit tek Ai, dhe me lëvizje të tilla qetësuese që tërhiqet nga e jashtme, prodhon paqen e lirisë së brendshme, e cila është caktuar vetëm nga Zoti, që është vetëm Zoti, i cili është i përcaktuar nga Zoti. më e larta i shërben lirisë. Këto lëvizje trupore mund të fillojnë kur të dojë, por ai nuk mund t'i shkatërrojë kur të dojë. Sepse ndëshkimi për mëkatin nuk është në fuqinë e tij, siç është vetë mëkati. Gjëja vërtet e madhe është vetë shpirti dhe ai nuk mbetet më në gjendje të shtypë lëvizjet e tij të shpërbëra brenda vetes. Sepse ajo është më e shëndetshme kur mëkaton, dhe pas mëkatit, sipas ligjit hyjnor, duke u dobësuar, ajo është më pak e aftë të përballojë atë që ka bërë. "Unë jam një njeri i mallkuar; kush do të më çlirojë nga trupi i kësaj vdekjeje? Unë falënderoj Perëndinë tim Jezu Krisht, Zotin tonë." (Rom. 7:24-25). Për rrjedhojë, lëvizja e shpirtit, e cila ruan aspiratën dhe nuk zhduket, quhet qenie në kujtesë. Dhe kur mendja drejtohet në diçka tjetër, është sikur lëvizja e mëparshme të mos ishte në mendje, dhe nëse nuk shkatërrohet fillimisht, ajo përtërihet në ngjashmërinë e saj në ndonjë lagje. ato. lëvizjet e mendjes prodhojnë në kujtesë disa pamje tiparesh që shkatërrohen me kalimin e kohës nëse nuk rinovohen nga lëvizje të ngjashme. Por dua të di nëse diçka ju motivon të jeni kundër saj? Licencius: Kjo që thatë më duket e besueshme dhe nuk do të rrezikoja të rezistoja. Agustini: Prandaj, duke qenë se mirëqenia është lëvizja e trupit kundër lëvizjes që vepron mbi të, a nuk arrini në përfundimin se ne nuk e ndjejmë prerjen e eshtrave, thonjve dhe flokëve, jo sepse nuk kanë jetë në të gjithë ne, sepse, pa dallim nga anëtarët e tjerë, vazhdojnë të jenë, ushqehen, rriten dhe tregojnë forcën e tyre në mbjelljen e degëve të tyre. Ajo që tha i bekuari është identike me mësimin modern mbi reagimet në sistemet automatike. Por meqenëse ato përshkohen nga ajri, domethënë me elementin e lëvizshmërisë, më pak lirisht se sa është e nevojshme që shpirti të shkaktojë një lëvizje aq të shpejtë sa ajo kundër së cilës ndihet. Dhe megjithëse kuptojmë të njëjtën jetë në pemë dhe bimë të tjera, në asnjë mënyrë nuk mund ta preferojmë atë jo vetëm ndaj tonës, e cila është superiore në inteligjencë, por edhe ndaj të njëjtave kafshë. Sepse ka një gjë tjetër - të mos ndjesh asgjë nga ngurtësia më e lartë, dhe një tjetër - nga shëndeti i përsosur. Në të vërtetë, nuk ka instrumente që lëvizin kundër vuajtjes së trupit, por këtu është vetë vuajtja. Licenca: Unë e miratoj dhe jam dakord. Kreu 6. Renditja e llojeve të numrave dhe emrat e tyre Agustini: Kthehuni me mua në temën e hetimit tonë dhe përgjigjuni; E kam fjalën për tre lloje numrash, nga të cilët njëri është në kujtesë, tjetri në atë që duhet të ndjehet dhe i treti është në tingull. Cili mendoni se është superior? Licensius: Unë e vendos tingullin më poshtë se dy të tjerët, që janë dhe duket se jetojnë në shpirt. Por në lidhje me këto dy speciet e fundit, cila është më e mirë, nuk jam i sigurt. Nëse nuk pranojmë se numrat që përmbahen në veprimtarinë [e shpirtit] duhet të preferohen ndaj atyre që, siç thamë, janë në kujtesë, sepse disa janë krijues e të tjerë janë krijuar prej tyre; mbi të njëjtën bazë, numrat që janë në shpirt ndërsa dëgjojmë tingullin duhet të vendosen mbi ata që janë marrë prej tyre në kujtesë, siç më është dukur prej kohësh. Agustini: Nuk e konsideroj absurde përgjigjen tuaj, por duke qenë se po flisnit për faktin se ato numra që duhen ndjerë janë veprime të shpirtit, ju pyes si i dalloni nga ato numra që vërejmë në veprimtarinë [e shpirtit], edhe kur në heshtje, pa e ditur të parën, shpirti gjeneron diçka në përputhje me numrat në intervale të caktuara kohore? A nuk është e vërtetë se të parët janë numrat e shpirtit që lëvizin drejt trupit të tij dhe ato që duhen dëgjuar janë numrat e lëvizjes së shpirtit në kundërshtim me pasionet e trupit të tij? Licencius: Unë e pranoj këtë dallim. Agustini: Si? A mendoni se është e mundur të mbetemi i mendimit se ato numra që janë drejt trupit konsiderohen më të shkëlqyera se ato që lëvizin në kundërshtim me pasionet e trupit? Licencius: Ato që ekzistojnë në heshtje më duken më fisnike se ato që lindin jo vetëm në lidhje me trupin, por edhe në lidhje me gjendjet pasive të trupit. Agustini: Unë shoh se kemi dalluar pesë lloje numrash dhe i kemi renditur sipas shkallëve të dinjitetit të tyre. Tani, nëse dëshironi, le t'i japim secilit një emër të përshtatshëm, në mënyrë që në të ardhmen të mos kemi nevojë të përdorim më shumë fjalë se numri i gjërave. Augustini: Lërini numrat e parë të quhen gjykues (judiciales), i dyti - duke ecur përpara (progressores), i treti - duke lëvizur drejt (occursores), i katërti - përmbajtje në kujtesë (recordabiles), i pesti - tingëllues (sonantes). Këta emra dhe thelbi i këtyre numrave përmbajnë imazhin e riprodhuar nga shenja e kryqit. Lëvizja e dorës në ballë - numra që përmbahen në kujtesë. Lëvizja e dorës drejt barkut - numra tingëllues (sensualë). Lëvizja e dorës në shpatullën e djathtë - duke ecur përpara. Lëvizja e dorës në shpatullën e majtë - lëvizja drejt. Të pestat janë numra gjykues - meqenëse janë të fshehura, ato nuk prodhohen me prekje, por ndodhen në qendër të kryqit. Sigurisht, kjo nuk do të thotë se shenja e kryqit kryhet për hir të këtyre numrave. Shenja e kryqit është një imazh i Kryqit të Krishtit. Por vetë Kryqi i Krishtit, duke shëruar natyrën e rënë njerëzore, pa dyshim, në formën dhe veprimin e tij, i përgjigjet kësaj natyre, pjesë e së cilës janë shenjtorët e përmendur. Numrat e Agustinit. Licencat: I mbaj mend dhe do t'i përdor lirisht. Kapitulli 7. A janë të pavdekshëm numrat që gjykojnë? Agustini: Tani ki kujdes dhe më thuaj cili nga këta numra ju duket i pavdekshëm. Apo mendoni se të gjithë zhduken dhe vdesin në kohën e tyre? Licencius: Unë i njoh vetëm ata që gjykojnë si të pavdekshëm; pjesa tjetër, siç e shoh, ose kalojnë kur lindin, ose shkatërrohen nga harresa në kujtesë. Agustini: Jeni i sigurt për pavdekësinë e të parit, si dhe për dobësinë e të tjerëve? Apo ndoshta duhet të përpiqemi më shumë për të zbuluar nëse ata janë vërtet të pavdekshëm? Licensius: Sigurisht, duhet ta zbulojmë. Agustini: Pra, më thuaj: kur shqiptoj një varg pak më shpejt ose më gjatë, duke respektuar, megjithatë, ligjin e korrespondencës midis këmbëve të thjeshta dhe të dyfishta, a nuk e ofendoj gjykimin e ndjesisë suaj nga ndonjë parregullsi? Agustini: A do të thotë kjo se tingulli i prodhuar nga rrokjet më të shpejta dhe të rrjedhshme mund të zgjasë më shumë sesa tingëllon? Licenca: Si është e mundur kjo! Agustini: Prandaj, nëse këta numra gjykues do të mbaheshin nga freri i kohës brenda të njëjtave kufij në të cilët përmbaheshin numrat tingëllues, a mund të pretendonin ata për një gjykim për ata numra tingëllues, të cilët, pavarësisht kohëzgjatjes së tyre më të madhe, megjithatë bazohen në të njëjtin ligj jambik? Agustini: Prandaj, ata numra që luajnë një rol parësor në gjykim nuk i nënshtrohen kohëzgjatjes kohore? Licencat: Është mjaft e qartë se jo. Augustini: Ke te drejte. Por nëse ata nuk binden, atëherë, pavarësisht se sa të gjatë mund të jenë tingujt jambikë në intervalet e duhura, këta numra do të ishin ende të zbatueshëm për ta kur i gjykonin; ndërkohë, nëse do të shqiptoja një rrokje që zgjati (nuk do të marr një vlerë më të madhe!) të njëjtën kohë sa duhet për të bërë tre hapa, dhe më pas një rrokje tjetër që zgjati dy herë më shumë, dhe kështu me radhë do të ndërtoja iambet po aq të zgjatura, ligji i këmbës së thjeshtë dhe të dyfishtë do të respektohej ende, por gjykimi natyror që u diskutua kuantet e tilla nuk do të ishte më në gjendje të zbatohej. A nuk është ajo? Licensius: Nuk mund ta mohoj që është kështu; sepse këndvështrimi im është i qartë. Agustini: Pra, a mbulohen këta numra gjykues nga një lloj kufijsh të përkohshëm përtej të cilëve nuk mund të shkojnë dhe nuk janë të aftë të gjykojnë gjithçka që shkon përtej këtyre kufijve? Dhe nëse ato janë të mbuluara, atëherë nuk e shoh se si mund të jenë të pavdekshëm. Një fenomen i ngjashëm ndodh në pikturë - një person mund të gjejë lehtësisht mesin e një segmenti të vogël apo edhe një të tretën me një ndjenjë të brendshme proporcioni, por nëse segmenti tejkalon fushën e shikimit, atëherë nuk është më e mundur të gjesh mesin e tij. E njëjta gjë vlen edhe për menaxhimin - është e lehtë të buxhetosh për një sasi të vogël, por me rritjen e shumave, konfuzioni rritet në mënyrë dramatike. Kjo ndodh, siç u tha tashmë, jo thjesht nga kufizimet e natyrës, por nga vetia natyrore e shpirtit njerëzor - dashuria për të voglin dhe modestin, kështu që e vogla është kudo dhe gjithmonë më shumë e ngjashme me njeriun sesa madhështorin. Për të njëjtën arsye, kafshët e vogla dhe fëmijët ngjallin ndjenja dhe emocione veçanërisht prekëse, ndërsa kafshët e mëdha madje ngjallin frikë. Licensius: Dhe nuk shoh çfarë të përgjigjem. Por, megjithëse nuk jam më aq i sigurt për pavdekësinë e tyre, ende nuk e kuptoj se si rrjedh nga kjo vdekshmëria e tyre. Sepse mund të ndodhë që ata të jenë gjithmonë në gjendje të gjykojnë çdo periudhë kohore për të cilën mund të gjykojnë, pasi, ndryshe nga numrat e tjerë, nuk mund të them se ato janë fshirë nga harresa, ose ekzistojnë për aq kohë sa ekziston tingulli, ose shtrihen aq sa shtrihen ata numra që quhen ndodhore, ose ndërsa veprojnë, ose aq sa shtrihen ata numra që ne i quajtëm progresorë; në fund të fundit, të dy zhduken bashkë me kohën e veprimit të tyre dhe këta numra gjykues, megjithëse nuk e di nëse qëndrojnë në shpirt, megjithatë, me siguri qëndrojnë në vetë natyrën e njeriut, të gatshëm për të gjykuar atë që propozohet, edhe nëse ndryshojnë, duke filluar nga një shkurtësi e caktuar në një gjatësi të caktuar, duke miratuar atë që është në përputhje me numrin dhe duke dënuar atë që nuk është në përputhje. Agustini: Ju, sigurisht, pranoni se disa njerëz ofendohen më shpejt nga numrat e paqëndrueshëm, të tjerët më ngadalë, dhe shumica mund të gjykojë të keqen vetëm duke i krahasuar me të përsosurin, pasi ka dëgjuar si ata që janë dakord ashtu edhe ata që nuk pajtohen. Agustini: Nga vjen sipas jush ky ndryshim, nëse jo nga natyra apo ushtrimet apo të dyja? Agustini: Unë pyes, pra, a mund të ndodhë që një person të jetë në gjendje të gjykojë periudha të mëdha kohore, duke i miratuar ato, dhe një tjetër jo? Licensius: Mendoj se mund të ndodhë. Augustini: Epo, nëse dikush që nuk është i aftë fillon të praktikojë dhe ia del mbanë, atëherë a do të mundet? Licencat: . Ai mundet. Agustini: A mund të shkojnë njerëz të tillë aq larg sa të vlerësojnë periudha edhe më të gjata kohore, orë, ditë, apo edhe muaj apo vite, të lidhura me njëra-tjetrën si 1:2, përveç nëse, natyrisht, gjumi u pengon, domethënë, ata i kuptojnë me aftësinë e treguar të gjykimit dhe i numërojnë si iamb, duke rrahur kohën? Agustini: Pse nuk munden ata, nëse jo sepse çdo qenie e gjallë në llojin e vet, në përputhje me proporcionin universal, është i pajisur me ndjenjën e vet të vendit dhe kohës, kështu që nëse trupi i tij në krahasim me universin ka një madhësi kaq e atë dhe formon një pjesë të tillë të tij, atëherë qëndrueshmëria e tij në krahasim me epokën e botës është e njëjtë dhe formon të njëjtën pjesë të tij? Shën Agustini flet për unitetin e hapësirës dhe kohës dhe lidhjen e tyre me natyrën njerëzore. Po kështu aftësia e ndjeshme korrespondon me veprimin e saj dhe lëvizja e universit pjesë e së cilës ai është, vepron në proporcion përkatës. Pra, bota, që përmban gjithçka, është e madhe - në shkrimet hyjnore shpesh quhet qiell dhe tokë; nëse të gjitha pjesët e tij zvogëlohen proporcionalisht nga kjo vlerë, ose nëse rriten proporcionalisht, ajo megjithatë do të mbetet e njëjta madhësi, sepse asnjë segment i vetëm i hapësirës dhe kohës nuk është i madh në vetvete, por është i madh në krahasim me diçka më të vogël; dhe, anasjelltas, asgjë nuk është e vogël në vetvete, por në krahasim me diçka më të madhe. Kjo është arsyeja pse, nëse natyra njerëzore për veprimet në jetën trupore është e pajisur me një aftësi të tillë ndijore, e cila nuk është në gjendje të gjykojë periudha kohore më të mëdha se ajo që kërkohet për jetën praktike, atëherë duke qenë se një natyrë e tillë njerëzore është e vdekshme, unë besoj se aftësia ndijore është e vdekshme. Jo më kot zakoni quhet një lloj natyre e dytë ose e krijuar artificialisht. Dhe kur gjykojmë gjëra të këtij lloji, shohim sikur disa aftësi të reja shqisore të fituara përmes zakonit dhe zhduken kur shfaqet një zakon tjetër. Kapitulli 8. Numrat e tjerë shqyrtohen nga pikëpamja e numrit të gjyqtarëve Agustini: Por çfarëdo vetie që mund të kenë këta numra gjykues, ata janë sigurisht arsyeja pse ne dyshojmë ose e kemi të vështirë të zbulojmë nëse ata janë të vdekshëm. Në lidhje me katër speciet e tjera nuk ka as dyshim që ato janë të vdekshme; edhe nëse numrat gjykues nuk mbulojnë disa numra që shkojnë përtej juridiksionit të tyre, megjithatë vetë llojet e këtyre numrave i nënshtrohen hetimit të tyre. Në fund të fundit, numrat e quajtur progresorë, kur përpiqen për ndonjë veprim të shprehur numerikisht në trup, modifikohen nën ndikimin e fshehur të numrit të gjyqtarëve. Në fakt: ajo që na frenon kur ecim nga hapa të pabarabartë, ose kur goditim me çekan nga intervalet e pabarabarta midis goditjeve, ose kur hamë dhe pimë nga lëvizjet e pabarabarta të nofullave, ose, së fundi, kur skalitemi nga lëvizjet e pabarabarta të gishtërinjve - për të mos renditur shumë veprime të tjera - është ajo që na frenon, duke na detyruar të shmangim diçka të pabarabartë, kur lëvizim të pabarabartë. të rrënjosësh në heshtje tek ne njëfarë barazie është diçka gjykuese, duke frymëzuar mendimin e Krijuesit të një qenieje të gjallë, Zotit, i cili duhet të konsiderohet shkaku i gjithë korrespondencës dhe marrëveshjes. Dhe numrat, të quajtur numra numërues (ndodh), të cilët, natyrisht, nuk veprojnë më vete, por në varësi të gjendjeve pasive të trupit, dalin para gjykatës së numrave gjykues dhe gjykohen prej tyre në atë masë sa kujtesa është në gjendje të ruajë intervalet e tyre. Në fund të fundit, numri që përmbahet në intervale kohore nuk mund të gjykohet nga ne në asnjë mënyrë nëse kujtesa nuk na ndihmon në këtë. Në të vërtetë: në çdo rrokje të shkurtër, duke qenë se ajo fillon dhe mbaron, fillimi i saj tingëllon në një kohë dhe fundi i saj në një tjetër. Rrjedhimisht, vetë rrokja shtrihet në një periudhë të vogël kohore dhe nga fillimi në mes shkon deri në fund. Kështu mendja zbulon se si intervalet hapësinore ashtu edhe ato kohore janë të afta për ndarje të pafundme, dhe për këtë arsye në asnjë rrokje të vetme fundi nuk dëgjohet së bashku me fillimin e saj. Kur dëgjojmë, pra, edhe rrokjen më të shkurtër, nëse kujtesa nuk do të na vinte në ndihmë dhe nëse në atë moment kur tingëllon jo fillimi, por fundi i rrokjes, kjo lëvizje që lindi kur tingëlloi vetë fillimi nuk do të mbetej në shpirt, nuk do të mund të thoshim se e dëgjuam. Kjo është arsyeja pse, kur shumë shpesh jemi të zënë me mendime të tjera, na duket se nuk i dëgjuam ata që flasin në praninë tonë - jo sepse shpirti nuk gjeneroi atëherë numra të quajtur dukuri, por sepse si rezultat i vëmendjes ndaj tjetrit, impulsi i lëvizjes zbehet menjëherë. Kur, për një periudhë më të gjatë kohore, bie një tingull që nuk ndahet nga asnjë ndarje, dhe një tjetër kombinohet me të, dy herë më i madh ose me të njëjtën kohëzgjatje, atëherë vëmendja ndaj tingullit që vijon vazhdimisht e shtyp lëvizjen e shpirtit që është marrë nga vëmendja ndaj së kaluarës dhe tingulli që zhduket kur ndaloi, domethënë nuk mbetet në kujtesë. Kjo është arsyeja pse këta numra gjykues (me përjashtim të numrave të quajtur progresorë) nuk mund të gjykojnë numrat e përfshirë në periudha të caktuara kohore, përveç nëse kujtesa i sjell ata si një shërbëtore. Por a është vërtet e nevojshme të besohet se vetë numrat gjykues shtrihen në një periudhë të caktuar kohore? Megjithatë, ka një ndryshim në ato periudha kohore që harrojmë ose mbajmë në kujtesë atë që gjykojnë këta numra. Në fund të fundit, edhe në vetë format fizike, të dukshme për syrin, ne nuk mund të gjykojmë rrethin dhe katërkëndëshin, apo ndonjë vëllim tjetër të caktuar dhe përgjithësisht nuk mund t'i ndiejmë pa i rrotulluar para syve tanë; por nëse ajo që shihet nga njëra anë harrohet kur shikon nga ana tjetër, atëherë qëllimi i shikuesit nuk ia arrin aspak qëllimit, sepse edhe këtu ka një kohëzgjatje të caktuar, ndryshimin e së cilës kujtesa duhet ta monitorojë me vigjilencë. Lëvizja në vetvete është memorie. Pika e fillimit është fillimi i kujtesës, pika e përfundimit është ruajtja e kujtesës. Nëse fillimi nuk është në kujtesë, lëvizja nuk ndodh (për një person), edhe nëse fundi i saj është në kujtesë. Dhe momenti kur vëmendja kujton lëvizjen është fillimi i saj. Pra, fillimi është kombinimi i treve - vëmendja, objekti dhe kujtesa. Objekti është furça, vëmendja është boja, kujtesa është pllaka. Gjurma mbetet vetëm kur tre prej tyre lidhen. Në mënyrë të ngjashme, shpirti i njeriut, duke parë tabelën (kujtesën), bojën dhe bojën tërheq vëmendjen, përmes kësaj vëmendjeje formon në shpirt imazhin e asaj që përshkruhet. Sa i përket numrave të ruajtur në memorie, është shumë më e dukshme që ne i gjykojmë ata përmes numrave të gjyqtarëve, kur vetë kujtesa i sjell ata në gjykim. Në fund të fundit, nëse numrat, të quajtur dukuri, gjykohen kur propozohen nga memoria, shumë më tepër ata numra rezultojnë të jetojnë në vetë kujtesën, në të cilën, sikur të ishin në qetësi, ne kthehemi me kujtesë pasi shqyrtojmë objekte të tjera. Kur një person shikon një objekt të caktuar, atëherë kujtesa e tij - d.m.th. një tabelë me numra të gdhendur, e kombinuar me këtë imazh, kthehet si një tingull i caktuar - një ton i caktuar vargjesh, të cilat imazhi i prek si një gisht dhe ndërgjegjja i percepton këto tone, duke i krahasuar me ato që tashmë janë dëgjuar një herë dhe janë ruajtur në shtresa të tjera kujtese, të cilat janë të lidhura me njëri-tjetrin. Në fund të fundit, çfarë bëjmë tjetër kur kujtojmë, nëse jo në një farë mënyre kërkojmë atë që kemi lënë mënjanë? Kujtesa po kthen faqet e një libri - jo duke lexuar shkronjat, por nga harmonitë e tingujve që këto fletë prodhojnë sipas gurëve të shkruar në shtyllat e zërave. Me një kombinim harmonik, shfaqet kujtesa. Me disonancë - jo. Prandaj të gjitha teknikat e memorizimit asociativ. Në lidhje me diçka të ngjashme, një lëvizje e shpirtit kthehet në vetëdije, e cila nuk është shuar plotësisht, dhe kjo është ajo që quhet kujtim. Me kalimin e kohës, faqet e librit duket se pastrohen, ajo që është shkruar zbehet dhe fshihet dhe vargjet humbasin tensionin e tyre me kalimin e kohës. Dhe të kujtosh është një bashkëtingëllim privat, diçka e afërt, por e qetë dhe e pasigurt. Kështu ne gjenerojmë numra ose vetëm në mendim, ose në ato lëvizje të anëtarëve që gjeneronim dikur. Vetë lëvizjet e anëtarëve tanë regjistrohen në fletët e librit të kujtesës së brendshme dhe tingëllojnë në bashkëtingëllime ose disonanca. Dhe ne e dimë se ata nuk erdhën për herë të parë, por u kthyen në mendime, sepse kur u besohen kujtesës, ato gjenden me vështirësi dhe ne kemi nevojë për një lloj udhëzimi paraprak që mund ta ndjekim: kur kjo vështirësi kapërcehet, vetë numrat i zbulohen siç duhet vullnetit, në përputhje me kohën dhe rendin e tyre - dhe me aq lehtësi sa të nguliten diçka tjetër, edhe nëse mendojmë më shumë për diçka. iniciativë dhe ne nuk i ndiejmë si të reja. Ekziston edhe diçka tjetër pse, më duket, ne ndjejmë se lëvizja aktuale e shpirtit ka ndodhur tashmë një herë, domethënë po ndodh një kujtim: kur kujtojmë lëvizjet e fundit të veprimit që kemi tani, ato janë, natyrisht, më të gjalla nëse i krahasojmë me ato më të largëta, të kujtuara në dritën e brendshme, dhe një njohje e tillë është njohja dhe kujtimi. Rrjedhimisht, këta numra, të ruajtur në kujtesë, gjykohen nga të njëjtët numra gjykues, por asnjëherë vetëm, por me pjesëmarrjen e atyre aktive, ose atyre që quhen ndodhore, ose të dyja, duke i nxjerrë në dritë si nga vendet e tyre të fshehta dhe duke i kujtuar sërish, sikur të rivendosnin atë që tashmë ishte shkatërruar. Kështu, nëse numrat e quajtur ndodhin janë objekt gjykimi në masën që kujtesa i ka afruar me gjykimin e numrave, atëherë numrat e ruajtur në memorie mund të jenë objekt gjykimi përmes numrave të quajtur ndodhi dhe zbulimi i tyre, me ndryshimin se për numrat e ndjeshëm (ndodhin) është e nevojshme që memoria të përfaqësojë, si të thuash, gjurmët e reja të këtyre numrave, kur ne i dëgjojmë në kujtesën e tyre, i gjykojmë gjurmët e reja të tyre. ato rivendosin, sikur në freskinë e tyre, të njëjtat gjurmë kur numrat zhduken, të quajtura ndodhi. Pse të flasim më tej për numrat tingëllues, pasi ata gjykohen me anë të numrave të ndjerë (ndodhin)? Kush i dëgjon? Dhe nëse tingëllojnë aty ku nuk dëgjohen, kush do të dyshojë se ne nuk mund t'i gjykojmë? Natyrisht, me ndihmën e së njëjtës memorie, në bazë të gjykimit të numrave, gjykojmë si tingujt që na arrijnë përmes veshëve, ashtu edhe lëvizjet e dukshme në valle. Kapitulli 9. Rreth numrave më të lartë se ata që gjykojnë Augustini: Dhe duke qenë se është kështu, le të përpiqemi, nëse mundemi, të kalojmë nëpër numrat gjykues dhe të shohim nëse ka ndonjë më të madh. Sepse në to, edhe pse nuk e shohim hapësirën kohore, megjithatë ata bashkohen me ata që duhen gjykuar dhe zënë hapësirën e kohës. Jo të gjithë janë të tillë, por ato që mund të artikulohen (d.m.th., të diferencohen) në zemër. Nëse nuk keni diçka për të thënë kundër tij. Licencius: Më bën përshtypje forca dhe fuqia e madhe e këtyre numrave gjykues. Sepse më duken të lidhura me shërbimin e të gjitha shqisave. Atëherë nuk e di nëse është e mundur të gjesh numra më të lartë se ata. Agustini: Nuk do të jetë më keq nëse e hetojmë më me kujdes. Ose do të gjejmë më të lartat në shpirtin e një personi, ose do të konfirmojmë se këto janë më të mirat në të, vetëm nëse ndriçohet që asnjë numër në të nuk i errëson të tjerët. Sepse tjetër gjë është të mos ekzistosh dhe tjetër gjë të mos gjesh dot, as nga ne, as nga ndonjë popull. Por unë besoj se kur këndohet vargu "Deus Creator Omnium" i propozuar nga ne, ne e dëgjojmë atë nga numrat kundër (ndodhin) dhe e njohim atë nga ata që mbahen mend (recordabili) dhe shpallet progresiv dhe kënaqësia jepet nga ata që gjykojnë, dhe të panjohurat e tjera vlerësohen dhe për vetë kënaqësinë ata i shqiptojnë ata numra gjykues një mendim më të përkufizuar, si një lloj tjetër më të përkufizuar. Apo ju duket se shijimi i ndjenjës dhe gjykimi me mendje janë e njëjta gjë? Licensius: Këto janë gjëra të ndryshme, patjetër. Por në radhë të parë më ngatërron titulli. Pse është më mirë të mos telefononi ata numra në të cilët gjykon arsyeja, sesa ata në të cilët ka kënaqësi? Dhe prandaj kam frikë se ky vlerësim i arsyes është vetëm një gjykim më i vëmendshëm i tyre (numrave gjykues) për veten e tyre. Se numrat në kënaqësi nuk janë të ndryshëm, dhe numrat janë të ndryshëm në arsye, por të njëjtët gjykojnë ata që veprojnë në trup, kur, siç u tregua më lart, kujtesa i ofron. Në një mënyrë tjetër - për veten tonë, më të largët nga trupi dhe më të pastër. Agustini: Mos u shqetëso për emrat. Sepse kjo është çështja. Ata vendosin në to atë që duan, jo atë që është e natyrshme. Sa për të dytën, thjesht nuk doni të pranoni dy numra. Nëse nuk gabohem, ajo që ju pengon është se edhe ata janë të shtyrë nga shpirti. Por kushtojini vëmendje faktit se në numrat që lëvizin përpara (përparim) i njëjti shpirt lëviz trupin dhe lëviz trupin, dhe në kundër (ndodhës) shkon drejt në pasionet, dhe në ato të kujtuara, derisa ato të zhduken disi, sikur ai vetë rrjedh në lëvizje. Në të gjithë këtë, që duhet të jetë e numërueshme dhe e dallueshme, ne krijojmë një natyrë të vetme, pra lëvizjen dhe veprimet e shpirtit. Pse, nëse një gjë është të durosh lëvizjen nga trupi, e cila bëhet ndjenjë, tjetër gjë është të lëvizësh drejt trupit, e cila bëhet lëvizje, tjetër gjë është që nga vetë lëvizjet në shpirt ajo ka ndodhur dhe vazhdon, tjetër gjë është të kujtosh, tjetër është të miratosh, tjetër gjë është të refuzosh këto lëvizje, qoftë kur zbulohen për herë të parë, qoftë kur ato janë të perceptuara nga drita e veprimit dhe përputhshmëria e veprimit. në fyerje të absurdit. Dhe një gjë tjetër është të gjykoni nëse e mira është e pëlqyeshme, gjë që bëhet me arsye. Është e nevojshme të kuptojmë - a ekzistojnë këto dy gjini sa ato tre? Dhe nëse na duket saktë, nëse vetë ndjenja e kënaqësisë nuk do të përshkohej nga disa numra, ajo në asnjë mënyrë nuk mund të miratonte intervale të barabarta dhe të refuzonte konfuzionin. Arsyeja duket qartë pse nuk mund ta gjykonim në asnjë mënyrë këtë kënaqësi të imponuar pa disa numra edhe më jetëdhënës të vendosur brenda nesh. Nëse kjo është e vërtetë, atëherë tashmë rezulton se në shpirt gjenden pesë lloje numrash, të cilëve po t'u shtoni ato trupore, që ne i quajmë tingëllues, do të njihni gjashtë lloje numrash, të renditur në një hierarki. Tani, nëse doni, ne do t'i quajmë sensualë (sensuales) ata që na u dukën se zinin vendin e parë, dhe emri i gjyqtarëve, si më i nderuari, pranohet nga ata që janë të hapur si më i larti. Kjo gradë e re më e nderuar e numrave të brendshëm, pasi vjen drejtpërdrejt nga Zoti, padyshim që korrespondon me harkun në shenjën e kryqit. Besoj gjithashtu se emri i atyre që tingëllojnë duhet të ndryshohet, pasi nëse quhen trupore, do të tregojë më qartë se janë të pranishëm në valle dhe në lëvizje të tjera të dukshme. Nëse, sigurisht, ju e miratoni atë që u tha. Licensius: Unë e miratoj plotësisht. E gjithë kjo më duket e vërtetë dhe e qartë për mua. I pranoj me kënaqësi korrigjimet e këtyre emrave. Kapitulli 10. Si e gjykon mendja muzikën Augustini: Le të vazhdojmë. Tani shikoni fuqinë dhe aftësinë e mendjes, aq sa mund të shohim nga veprat e saj. Sepse ai, do të them gjëja më e fuqishme që ka të bëjë me çështjen e perceptimit të tij, së pari duhet të reflektojë mbi veten e tij me një modulim (masë) të mirë dhe në një lloj lëvizjeje të lirë të depërtojë deri në fund të bukurisë së tij. Ku sheh diçka ndryshe në lëvizjen e trupit - që ndryshon në shkurtësinë dhe kohëzgjatjen e kohës, dhe sa pak a shumë do të ishte, diçka tjetër - ritmin (perkusionin) e hapësirave lokale në faza të caktuara të shpejtësisë dhe ngadalësisë. Kur kjo ndarje bëhet në intervale kohore - intervale matëse, atëherë në kuptimin njerëzor, me rregullim të saktë, prodhon numra të ndryshëm, dhe gjinia dhe renditja e tyre do të ndjekin deri në masën e vargjeve. Së fundi, arsyeja i kushton vëmendje faktit se në të gjithë këtë, që duhet matur, përsosur, ndjerë, mbajtur, duhet të veprojë shpirti, koka e të cilit është vetë mendja dhe t'i ndajë të gjithë këta numra mendorë nga ato trupore. Dhe sigurisht, mendja nuk mund t'i kushtonte vëmendje të gjitha këtyre, as t'i dallonte, madje as të llogariste drejtpërdrejt pa asnjë nga numrat e saj të brendshëm, dhe selia e gjykimit të rangut të brendshëm ua nënshtron numrave të tjerë. Dhe tani, kur ai shpreh dëshirat e tij me kënaqësinë e tij, e cila në momentet e duhura peshon me kujdes, dhe me numra të tillë, të cilët duhet të jepen me moderim, dhe pyet - "Çfarë duam ne në numrat sensualë?" A ka ndonjë gjë tjetër përveç çiftimit dhe intervaleve të matura në mënyrë të barabartë? Apo do të na kënaqte ai pirrhichium i këmbës, ose spondiumi, ose anapesti, ose daktili, ose proceleumatik, ose disponiumi nëse ndarjet e tyre nuk korrespondonin me barazinë e njërës prej pjesëve të saj - pjesës tjetër? Çfarë bukurie kanë jambikët, troketë, tribrakët, nëse jo ajo që me pjesën e saj më të vogël e ndan pjesën më të madhe në dy pjesë të barabarta? Dhe pastaj këmbët e gjashtë herëve, a nuk tingëllojnë më të dashura dhe më festive se të tjerat nga një burim tjetër, nëse jo nga ndarja ligjore në dy? Domethënë, ose në dy pjesë identike, që kanë tre herë, ose në një pjesë të thjeshtë të barabartëve, dhe tjetra dyshe, pra, në mënyrë që më e madhja të kishte dy më të vogla. Dhe me të njëjtën masë ndahet në pjesë të barabarta, duke prerë e matur dy herë, katër herë në dy? Po në lidhje me ato këmbët e pesëfishit dhe shtatëfishit? Pse rezultojnë të jenë më të përshtatshëm për oratori sesa për poezi, nëse jo sepse pjesa më e vogël e tyre nuk e ndan të madhen në mënyrë të barabartë? Dhe pse ata vetë, në rangun e tyre, merren në numrin e herëve, nëse jo sepse në pesë herë çifti më i vogël ka dy pjesë sa tre më të mëdhenjtë? Dhe në shtatë, a kanë tre më të voglat aq gjysma sa katër më të mëdhatë? Pra, në të gjitha këmbët nuk ka asnjë pjesë më të vogël, të shënuar nga ndarja e një mase, e cila nuk mund të korrespondonte disi në mënyrë të barabartë me të tjerat. Më tej, në lidhjen e këmbëve - ose kur kjo lidhje përhapet në pakufi të lirë, si në ritëm - ose ndalet në një fund të caktuar, si në metër, ose shpërndahet në dy pjesë në përpjesëtim me njëri-tjetrin nga ndonjë ligj, si në poezi, si është ndryshe këmba miqësore me këmbën, nëse jo nga barazia? Nga ku si molosi ashtu edhe rrokjet e gjata të mesme të jonit, jo me prerje, por nga vetë gjesti i shqiptimit dhe rrahjes, mund të shpërndahen në dy lëvizje dyshe, kur e gjithë këmba korrespondon gjithashtu me tre herë, kur bashkohet me të tjerat, të ndara me të njëjtën masë, pse, nëse jo nga ligji mbizotërues i barazisë? Domethënë, çfarë janë të barabarta në krahët e tyre me dy herë, kur vetë këmba do të ishte dyfish? Pse nuk mund të ndodhë e njëjta gjë me amfibrakun, kur kombinohet me këmbët e tjera të katër kohëve, nëse jo sepse aty nuk vërehet barazi me krahët e mesëm dhe të vetëm? Pse gjatë intervaleve të heshtjes ndjenja nuk ofendohet nga asnjë ndryshim, nëse jo sipas të njëjtit ligj të barazisë, pasi megjithëse nuk ka zë, hapësira e duhur kohore plotësohet? Pse rrokja e fundit e shkurtër perceptohet në heshtje si e gjatë - jo nga vendosmëria e mendjes, por nga ekzaminimi i natyrës që kryeson në veshë? Pse, nëse jo sepse tingulli udhëton më gjatë në hapësirë-kohë sipas të njëjtit ligj të barazisë? Pra, natyra e dëgjimit dhe e heshtjes bën të mundur prodhimin e një rrokjeje përtej dy kohëve dhe gjithashtu kompensimin e saj me tingull, cila heshtje mund të kompensojë? Kur një rrokje zë më pak se dy herë, megjithëse mbetet një hapësirë ​​heshtjeje, ndodh një thyerje e caktuar e barazisë, sepse nuk mund të ketë barazi në më pak se dy. Tashmë në vetë barazinë e anëtarëve që ndryshojnë në atë unazë, të cilën grekët e quajnë një periudhë, dhe me të cilën formohet vargu, si kthehet në mënyrë më misterioze e njëjta barazi, nëse në unazë anëtari më i shkurtër korrespondon me atë më të madhin me këmbë të barabarta dhe rrahje, dhe në varg bashkëkuptimi më misterioz, megjithëse i pabarabartë, në unazë është i pabarabartë, kanë forcën e barazisë? Pra, mendja bën një pyetje dhe kënaqësia trupore e shpirtit, e cila mbrojti fatin e tij për të gjykuar, përgjigjet - kur e godet në hapësirën kohore barazia e numrave, ose dëgjon se dy rrokje janë të barabarta, ose mund të ndodhë që njëra prej tyre të shqiptohet më e gjatë, jo në masën e një rrokjeje të gjatë, por e kalon disi përtej mikut të saj. A është e mundur të mohohet se mund të ndodhë që ajo nuk e ndjen këtë në kënaqësi dhe mund të gëzohet për të pabarabartët sikur të ishte e barabartë? Çfarë ka më marrëzi se ky gabim dhe pabarazi? Kjo është arsyeja pse ne nxitemi të largohemi nga gëzimi për diçka që imiton vetëm barazinë dhe nëse barazia do të përmbushej, ne nuk do të mund ta kuptonim. Jo, përkundrazi, me siguri mund të kuptojmë se çfarë nuk po kryhet. E megjithatë nuk mund ta mohojmë se, në masën që ata imitojnë barazinë, janë të bukur në llojin e tyre dhe në rangun e tyre. Kapitulli 11. Dallimi midis numrave më të ulët dhe më të lartë Rrjedhimisht, ne nuk duhet të shikojmë drejt së keqes në atë që është poshtë nesh dhe në veten tonë, sepse jemi midis asaj që është poshtë nesh dhe asaj që është mbi ne. Pra, le t'i nënshtrohemi Perëndisë dhe Zotit Ndihmës tonë. Që të mos na ofendojë e ulëta, le të shijojmë vetëm të lartat. Kënaqësia është si një peshë e caktuar, diçka që shpirti e konsideron të rëndësishme. Kënaqësia akordon shpirtin. Ku është thesari juaj, atje do të jetë zemra juaj. Dhe ku ka kënaqësi, ka thesar. Dhe ku është zemra, atje është lumturia ose fatkeqësia. Çfarë është më e shkëlqyera, nëse jo ajo në të cilën ekziston barazia më e lartë, e palëkundur dhe e pandryshueshme? Ku nuk ka kohë sepse nuk ka ndryshueshmëri? Dhe nga ku kohët prodhohen, rregullohen dhe modifikohen nga manifestimi i përjetësisë, ndërsa me rrotullimin e qiejve kthehen tek vetja dhe trupat qiellorë kthehen në gjendjen e tyre, me ditë, muaj dhe vite dhe pesë vjet dhe sfera të tjera yjore, që i nënshtrohen ligjeve të barazisë, unitetit dhe rregullimit. Kështu, ata që i përkasin tokës lidhen me ato qiellore dhe rrathët e kohës së tyre me renditjen e numrave janë si këngët e universit. Shumë prej tyre na duken të çrregullta dhe të hutuara, sepse ne i bashkangjisim përfundimet tona renditjes së tyre, duke mos ditur se çfarë u sjell Providenca Hyjnore në kujdesin për ne. Pra, nëse dikush, për shembull, në pallatet më të shkëlqyera dhe më të bukura qëndron në një cep të caktuar si statujë, atëherë ai nuk mund ta ndjejë bukurinë e të gjithë veprës, pjesë e së cilës është edhe ai vetë. Dhe rendi i rregullimit strategjik të universit nuk është i dukshëm për luftëtarët në formim. Dhe në çdo poezi, përderisa tingëllojnë rrokjet, ato jetojnë dhe ndihen aq sa tingëllojnë, dhe në asnjë mënyrë nuk mund të kënaqet numri i tyre dhe bukuria e ndërthurjes së veprimeve, pasi nuk mund t'i shqyrtojnë dhe miratojnë plotësisht, pasi ato vetë janë prodhuar dhe plotësuar nga fragmenti. Kështu, Zoti e urdhëroi mëkatarin të turpërohet, por jo me turp. Turpi është çështje vullneti dhe duke shkatërruar universin, i cili u pushtua nga bindja ndaj urdhërimeve të Zotit, mëkatari nga fati i tij vihet në rregull, kështu që ai që nuk dëshiron të lëvizë sipas ligjit, vihet vetë në lëvizje nga ligji. Ajo që është e ligjshme është, në çdo rast, e drejtë, dhe ajo që është e drejtë, në çdo rast, nuk bëhet në mënyrë të egër. Sepse edhe në veprat tona të këqija, veprat e Zotit janë të mira. Në të vërtetë, një person është po aq i mirë sa një person. Tradhtia bashkëshortore është e keqe - në masën që është tradhti bashkëshortore. Shumë njerëz lindin nga tradhtia bashkëshortore dhe kështu vepra e mirë e Zotit vjen nga veprat e liga njerëzore. Një arsyetim i ngjashëm gjendet në një vepër tjetër të Agustinit, "Për fenë e vërtetë": "Kështu, çdo gjë, sipas dizajnit dhe qëllimit të saj, është e rregulluar në bukurinë e universales. Prandaj, ajo që ne jemi të tmerruar pjesërisht, kur e konsiderojmë si një e tërë, është shumë e këndshme. Sepse nuk mund të gjykoni një ndërtesë duke shqyrtuar vetëm një cep të saj, një person që flet vetëm nga një person që flet saktë për flokët e tij. hëna vetëm nga mënyra se si ka ndryshuar në tri ditë Pra, nëse duam të gjykojmë drejt, atëherë duhet ta konsiderojmë si një tërësi atë që është më e ulët, sepse ajo është e përsosur në tërësi, e përbërë nga pjesë të papërsosura (pavarësisht nëse e bukura perceptohet në pozicion apo në lëvizje)” (De vera fetare. 40, 76). 2 Duke reflektuar mbi vargjet e psalmit (Ps. CXXXVIII. 7), Agustini shpreh të njëjtin mendim te “Rrëfimet” (V. 2, 2): “Ti i sheh ata (mëkatarët. - A.T.) dhe i urdhëron [edhe këto] hijet. Dhe ja: çdo gjë është e bukur me ta, edhe pse janë të shëmtuara”; E gjejmë edhe në veprën e tij më të madhe, “Për qytetin e Zotit” (XI. 23, 1): “...sepse si një fotografi është e bukur me ngjyrën e zezë të vendosur në vend të saj, po ashtu është e bukur e gjithë bota (nëse dikush mund ta shikojë atë), edhe me mëkatarët, edhe pse, të konsideruar në vetvete, janë të shëmtuar në turpin e tyre.” (Komenti i Tashcianit Kështu do të kthehemi tek ajo që u propozua, për hir të së cilës u tha e gjithë kjo. Këto numra të mendjes i tejkalojnë të tjerët për nga bukuria. Nëse distancohemi më tej prej tyre, kur kthehemi drejt trupit, numrat që lëvizin përpara (përparuesit) nuk i modifikojnë më numrat sensualë, të cilët anasjelltas, me lëvizjet e trupit, realizojnë bukuritë sensuale (d.m.th., të arritshme për shqisat) e kohërave, të cilat, ndërsa tingëllojnë rrugës, duken vetë kundër (ndodhin) numra, tërhiqen, tërhiqen dhe të kujtojnë të gjithë numrat, fuqia e të cilave quhet memorie - një ndihmë e madhe në çështjet më të mundimshme të kësaj jete. Pra, këto lëvizje të shpirtit, çfarëdo që të ruan kujtesa, të cilat lëvizin kundër pasioneve të trupit, në greqisht quhen "fantazi" dhe nuk gjej si t'i quaj më mirë në latinisht. Dhe jeta imagjinare konsiston në mbajtjen e tyre në vend të atyre që njihen dhe perceptohen, dhe një jetë e tillë është hyrja e mëkatit. Por kur këto lëvizje përplasen me njëra-tjetrën dhe, si të thuash, ziejnë, me erëra qëllimesh të ndryshme dhe të kundërta, ato prodhojnë lëvizje njëra pas tjetrës, në fakt jo të impresionuara nga ndjenja dhe të dhëna nga reagimet ndaj pasioneve trupore, por si imazhe imazhesh – të cilave u japim emrin fantazma. Sepse unë e njoh në një mënyrë babanë tim që e kam parë shpesh dhe në një mënyrë tjetër gjyshin tim që nuk e kam parë kurrë. E para nga kjo është fantazia, e dyta është fantazma. Të parën e gjej në kujtesën time, të fundit në lëvizjen e mendjes sime, të lindur nga ajo që ruan kujtesa. Por është e vështirë të zbulosh dhe shpjegosh se si kanë lindur. Megjithatë, mendoj se nëse nuk do ta kisha parë kurrë trupin e njeriut, nuk do ta imagjinoja në asnjë mënyrë duke menduar për format e dukshme. Por atë që bëj nga ajo që shoh, e bëj nga kujtesa. Dhe përsëri, është një gjë të gjesh një fantazi në kujtesë dhe tjetër gjë të krijosh një fantazi nga kujtesa. Dhe fuqia e shpirtit gjithashtu mund t'i bëjë të gjitha këto. Një arsyetim të ngjashëm të Agustinit e gjejmë edhe në traktatin e tij “Për Trinitetin”: “... kur dua të flas për Kartagjenën, kërkoj në vetvete çfarë të them dhe në vetvete zbuloj fantazinë e Kartagjenës, por e perceptova atë nëpërmjet trupit, d.m.th. përmes ndjesisë trupore, pasi isha i pranishëm në Kartagjenë me trupin tim, dhe e kujtova atë, e pashë atë. Fjala përkatëse sa herë që doja të flisja për të, sepse në kujtesën time është kjo fjalë (jo tingulli me tre rrokje kur quhet Carthage, ose kur herë pas here mendoj për vetë emrin, por ajo që dalloj në shpirtin tim kur e shqiptoj me zë të lartë këtë trerrokëshe, dhe madje edhe para se ta them atë, po ashtu, kur nuk e kam parë kurrë për atë që dua të flas për mua). Sepse meqenëse dëgjova nga shumë njerëz dhe isha i bindur se ky ishte një qytet i madh (për aq sa ishte e mundur të më tregonte për të), unë, me aq sa munda, e krijova imazhin e tij në shpirtin tim; dhe para se të shqiptoj pesë rrokjet që përbëjnë emrin, të njohur pothuajse nga të gjithë, tashmë kam një fjalë që i përgjigjet. E megjithatë, nëse do të mund ta bëja këtë imazh para syve të njerëzve që e njohin Aleksandrinë, atëherë, pa dyshim, të gjithë do të thoshin: "Jo, kjo nuk është Aleksandria". Nëse ata thoshin: “Po, kjo është Aleksandria”; Do të habitesha shumë, sepse duke e soditur në shpirtin tim, d.m.th. imazhin apo figurën e tij, ende nuk e njihja dhe u besoja vetëm atyre që e panë këtë qytet” (De Trinitate. VIII. 6, 9). Pra, në lidhje me pasionet, fantazia është ndjesi e rreme, kënaqësi e rreme e krijuar nga objektet e pasionit, falsiteti i të cilave qëndron në vlerësimin e gabuar dhe dështimin e sensit gjykues. Fantazitë gjenerohen në vetë shpirtin në lidhje me atë që ruhet në kujtesë. Kështu, kënaqësia për të ngrënë ushqim është një fantazi, dhe dëshira për grykësi është një fantazi. Kënaqësia e grykësisë lind dëshirën për grykësi dhe dëshira për grykësi prodhon kënaqësinë e grykësisë (si vlerësim i gabuar i ndjesive të ngrënies së ushqimit). Këto dy forma gënjeshtrash duket se janë të fiksuara me njëra-tjetrën dhe e zhytin shpirtin në një vorbull të pafund gënjeshtrash dhe në gjeneratën e pandërprerë të mëkatit. Por gabimi më i madh është të ngatërrosh edhe fantazmat e vërteta me njohuri, Scientizmi përbëhet tërësisht nga fantazma, sepse shpjegon fenomene të panjohura përmes imagjinatës - për shembull, rryma elektrike si një rrjedhë e topave të elektroneve. Edhe pse në të dyja llojet nuk është absurde të thuash se dimë, pra nëse e kemi ndjerë apo imagjinuar. Në fund të fundit, nuk kam frikë të them se kam një baba dhe një gjysh. Por do të çmendesha nëse do të thosha se ato në të vërtetë mbahen në mendjen time nga fantazia apo fantazma. Kështu, shkencëtarët, duke imagjinuar fantazma, besojnë se ata mbajnë brenda vetes ligjet e universit në formën e teorive dhe formulave. Por disa i ndjekin ato në mënyrë të pamatur saqë baza e vetme për opinionet e tyre të rreme janë fantazitë ose fantazitë - në vend të gjërave të njohura me kuptim. Ky është thelbi i botës virtuale dixhitale. Pra, ne duhet t'u rezistojmë atyre sa më shumë që të jetë e mundur dhe jo t'ua përshtatim mendjen atyre në atë mënyrë që ta perceptojmë të menduarit tonë për ta si mirëkuptim. Rezistenca ndaj teorive shkencore, në vend që t'i shpikni ato me zell, është rruga drejt së vërtetës. Prandaj, nëse numrat e këtij lloji, të prodhuara nga gjërat e përkohshme, që shfaqen në shpirt, kanë bukurinë e tyre, edhe nëse vazhdojnë pasi ka kaluar ajo që i ka prodhuar, prapëseprapë kjo bukuri përbuzet nga Providenca Hyjnore, sepse ajo është formuar nga vdekshmëria jonë, e dhënë si një ndëshkim, të cilin me të drejtë e meritojmë Ligji i Zotit. Në të cilën, megjithatë, nuk na braktis që të mos shërohemi dhe të kthehemi nga kënaqësitë e shqisave trupore në dorën e djathtë të shtrirë të mëshirës së Tij. Sepse një kënaqësi e tillë e shënon fuqishëm në kujtesë atë që sjellin ndjenjat rrëshqitëse. Dhe ky zakon i shpirtit, i krijuar me mish nëpërmjet pasioneve trupore, në Shkrimet e Shenjta quhet "mish". “Me mendjen time i shërbej ligjit të Perëndisë, me mishin tim ligjit të mëkatit” (Rom 7, 25.) Por kur mendja ngrihet te shpirtërorja, fiksohet dhe qëndron atje, dëshira e këtij zakoni thyhet dhe pak nga pak duke u dobësuar, ajo shkatërrohet. Sepse kur e ndjekim, ai bëhet më i madh dhe jo plotësisht, natyrisht, zhduket, por zvogëlohet kur e frenojmë. Pra, me një tërheqje vendimtare nga çdo lëvizje e shthurur, ku qëndron defekti i qenies shpirtërore, dhe me rivendosjen e kënaqësisë së numrave të mendjes, e gjithë jeta jonë i drejtohet Zotit, duke i dhënë shëndet trupit, pa marrë kënaqësi prej tij. Çfarë ndodh kur njeriu i jashtëm prishet, megjithëse tek ai ka pasur një ndryshim për mirë. Kapitulli 12. Rreth numrave të përjetshëm Agustini: Por kujtesa regjistron jo vetëm lëvizjet trupore të shpirtit, numrat për të cilët kemi folur tashmë më lart, por edhe ato shpirtërore, për të cilat do të them pak. Sa më të thjeshta të jenë, aq më pak kërkojnë fjalë, por më shumë qetësi shpirtërore. Ajo barazi e caktuar dhe konstante që nuk e gjetëm në shifra të ndjeshme, por e perceptuam si të hijezuar dhe kalimtare dhe nuk do të na merrte frymën në to nëse nuk do të ishte vënë re diku tjetër. Kjo është "diku tjetër" jo në hapësirën e vendeve dhe kohëve. Në të vërtetë, disa zvarriten larg, ndërsa të tjerët kalojnë. Pra, çfarë mendoni - "Ku?" - pyes une. Përgjigjuni, nëse mundeni. Sepse jo në format e trupave, që nuk do të guxoni t'i quani kurrë të barabartë për shkak të rrjedhshmërisë së vazhdueshme, ose në intervale kohore, në të cilat ne nuk e dimë, do të kishte diçka që i shpëtonte ndjesisë, më e gjatë ose më e shkurtër se ç'duhej. Pra, unë pyes, ku mendoni se duhet të ketë këtë barazi, që në ekzaminim të dëshirojmë që disa trupa ose lëvizje trupash të ishin të barabarta, por me reflektim të kujdesshëm nuk guxojmë t'i besojmë? Licensius: Unë besoj se aty ku ka epërsi mbi trupin. Por nëse në vetë shpirtin apo mbi të, nuk e di. Agustini: Prandaj, nëse kërkojmë atë art ritmik ose metrik që përdoret gjatë krijimit të vargjeve, a ka disa numra të pastër nga të cilët prodhohen vargjet? Licensius: Nuk mund të mendoj për asgjë tjetër. Agustini: Si do të ishin, sipas jush, këta numra - kalimtarë së bashku me vargjet, apo të mbetur në përhershmëri? Licensius: Natyrisht që do të qëndroj. Agustini: Prandaj, duhet të pajtohemi, nga disa numra që mbeten në qëndrueshmëri, formohen disa kalimtarë? Licencius: Arsyeja më bind të pajtohem me këtë. Agustini: Çfarë? Mendoni ndryshe se ky art është një ndikim artificial në shpirt? Agustini: A besoni se një veprim i tillë ekziston edhe tek ata që nuk kanë përvojë në këtë art? Agustini: Çfarë? Dhe ai që e harroi? Licencius: Dhe e njëjta gjë nuk është tek ai, sepse ky është i pakualifikuar, edhe nëse dikur ka qenë i zoti. Agustini: Çfarë? Po sikur dikush t'ia kujtojë atë nëpërmjet marrjes në pyetje? A mendoni se këto shifra do t'i vijnë nga ai që pyet, apo nga vetja brenda në mendjen e tij ai lëviz, duke u kthyer tek ajo që ka humbur? Licencius: Unë besoj se vepron vetë. Agustini: Dhe për ato rrokje që shkurtohen ose zgjaten, nëse fundi i kalon kufijtë, a do t'i kujtohet kjo me anë të pyetjeve, a mendoni? Në fund të fundit, disa rrokje janë të shkurtra, ndërsa të tjerat janë të gjata, sipas zakonit të lashtë dhe pëlqimit të njerëzve? Në të vërtetë, nëse nga natyra ose shkenca kjo do të kishte qenë plotësisht e fiksuar dhe e qëndrueshme, atëherë njerëzit e ditur sot nuk do t'i kishin zgjatur disa rrokje që të lashtët i shkurtuan ose nuk do t'i kishin shkurtuar ato që i zgjasin. Licencius: Besoj se mund të jetë kështu, pasi pa marrë parasysh sa shumë apo çfarë bie, kujtesa mund të rikthehet në kujtesë përmes pyetjeve. Augustini: Është e mrekullueshme nëse mendoni se nëse dikush fillon t'ju pyesë, do t'ju kujtojë atë që keni ngrënë një vit më parë. Licensius: E pranoj që nuk do të mund të mbaj mend dhe nuk mendoj më për rrokjet, hapësira e brendshme e të cilave, që kjo mund të kthehet me pyetje. Augustini: Pse është kështu? nëse jo sepse në atë emër të quajtur "Itali" rrokja e parë u shkurtua me vullnetin e disa njerëzve dhe tani në vend të kësaj vazhdon me vullnetin e të tjerëve? Dhe në mënyrë që një dhe dy të mos bëhen tre, dhe sa dy herë një nuk bëhet dy, asnjë nga të vdekurit nuk mund të bënte, dhe asnjë nga të gjallët nuk mund të bënte, dhe asnjë nga të mëposhtmet nuk mund të bënte. Licensius: Asgjë nuk është më e dukshme. Agustini: Po atëherë, nëse në të njëjtën mënyrë si një ose dy do të shqyrtoheshin më qartë, ne duhet të pyesim për gjithçka tjetër që lidhet me këto numra të atij që është injorant, jo sepse ka harruar, por sepse nuk ka mësuar kurrë? A nuk mendoni se edhe ai mund ta njohë gjithë këtë art - me përjashtim të gjatësisë së rrokjeve? Licencius: Kush e dyshon këtë? Agustini: Prandaj, a mendoni se ai vetë do të avanconte në atë mënyrë që këta numra të nguleshin në mendjen e tij dhe të prodhonin efektin e quajtur art? Apo pyetësi ia dha atij? Licencius: Unë besoj se ai vepron në të njëjtën mënyrë nga vetja si nga pyetësi, sepse ai e kupton të vërtetën kur përgjigjet. Agustini: Më thuaj më tej, a të duken të ndryshueshëm këto shifra për të cilat po pyeten? Agustini: Prandaj, nuk do ta mohoni që ato janë të përjetshme? Licensius: Mendoj se po. Agustini: Çfarë? A ka ndonjë frikë të brendshme nga një lloj pabarazie? Licensius: Nuk ka asgjë më të sigurt se barazia e tyre. Agustini: Atëherë, ku duhet të besojmë se shpirtit i jepet i përjetshmi dhe i pandryshueshëm, nëse jo nga i vetmi Zot i përjetshëm dhe i pandryshueshëm? Licencius: Nuk e kuptoj se si do të ishte e përshtatshme të besoja në ndonjë gjë tjetër. Agustini: Çfarë? Rrjedhimisht, a nuk është e qartë se ai që shkon drejt Zotit me pyetje për të njohur të vërtetën e pandryshueshme, nëse nuk e mban këtë lëvizje në kujtesën e tij, nuk do të jetë në gjendje ta shikojë atë? Kapitulli 13. Mbi tërheqjen e shpirtit nga barazia më e lartë Agustini: Atëherë pyes veten se si ai zbret kaq shumë nga soditja e objekteve të këtij lloji, saqë i duhet një tjetër për të rivendosur kujtesën e tij? Apo duhet të besojmë më mirë se fryma duhet të shikojë diçka në mënyrë që të kthehet në soditje? Licensius: Mendoj se po. Augustini: Le të shohim, nëse dëshironi, çfarë është ajo që mund të tërheqë vëmendjen në mënyrë që të largohet nga soditja e barazisë së pandryshueshme dhe supreme. Në të vërtetë, unë nuk shoh më shumë se tre opsione. Ose shpirti kthehet në diçka të barabartë me atë nga e cila largohet, qoftë nga më e larta, qoftë nga më e ulëta. Licencius: Më duhet të eksploroj dy opsionet e tjera, sepse nuk mund ta imagjinoj se çfarë mund të jetë më e lartë se barazia e përjetshme. Agustini: Pra, imagjinoni diçka të barabartë me këtë barazi? E megjithatë është ndryshe? Licenca: As këtë nuk mund ta imagjinoj. Agustini: Mbetet, pra, që të shqyrtojmë pjesën e poshtme. Por a nuk ju takon fillimisht vetë shpirti, i cili definitivisht e njeh atë barazi dhe pandryshueshmëri dhe e njeh veten si të ndryshueshëm nga vetë fakti që ai shikon fillimisht një gjë dhe më pas një tjetër? Dhe kështu, duke ndjekur fillimisht njërën, pastaj tjetrën, vepron me ndryshueshmërinë e kohës, e cila nuk ekziston në përjetësi dhe pandryshueshmëri? Agustini: Prandaj, ky veprim ose lëvizje e shpirtit, me të cilën ai kupton të përjetshmen, dhe çdo gjë të përkohshme e konsideron si më të ulët - madje edhe në vetvete - dhe pranon se duhet të përpiqet për më të lartën, dhe jo për më të ulëtën, a nuk ju duket e kujdesshme? Agustini: Çfarë? A nuk është më pak e nevojshme të mendosh për faktin se në të njëjtën kohë ai nuk është i mbushur me gjëra të përjetshme, por ka njohuri se duhet të jetë një univers? Licencius: Tashmë kërkoj që ta mendojmë këtë sa më mirë dhe të zbulojmë se nga vjen kjo etje. Agustini: Do ta shihni lehtësisht këtë nëse i kushtoni vëmendje se cilat objekte ne priremi të drejtojmë më shumë shpirtin dhe të nxjerrim në pah kujdes të madh. Mendoj për ata që i duam shumë. Apo mendoni ndryshe? Licenca: Nuk mendoj asgjë tjetër. Agustini: Më thuaj, të pyes, a mund të duam diçka tjetër përveç të bukurës? Në të vërtetë, edhe nëse dikush duket se i do gjërat e ndyra, që në greqisht quhet "saprofilia" (dashuria për kalbëzimin), kjo megjithatë përmban kuptimin se sa më pak e bukur është kjo gjë e kalbur sesa ajo që dëshirohet nga shumëkush. Natyrisht, askush nuk do të dojë diçka që ofendon shqisat duke qenë i shëmtuar. Licensius: Është ashtu siç thua ti. Agustini: Prandaj, bukuria e numrave është e pëlqyeshme, dëshira për barazi në të cilën e kemi shfaqur tashmë dëshirën. Sepse kjo nuk është vetëm në atë bukuri që lidhet me veshët dhe që gjendet në lëvizjen e trupit, por në vetë format e dukshme, në të cilat tashmë flitet më shpesh për bukurinë. Apo mendoni se ka një barazi tjetër përveç barazisë numerike, kur çiftet e çiftuara u përgjigjen anëtarëve të dyfishtë, të cilët, të marrë një nga një, zënë një vend të mesëm për t'u shërbyer atyre që janë intervale të barabarta në të dy krahët? Licensius: Nuk besoj asgjë tjetër. Agustini: Çfarë është ajo për të cilën ne përpiqemi në dritën më të dukshme, e cila ka fillimin e të gjitha ngjyrave - në të vërtetë, ngjyra na kënaq edhe në formën e trupave - çfarë, pra, është e ndryshme në dritën dhe ngjyrat e së bukurës, nëse jo ajo që korrespondon me sytë tanë? Sepse ne largohemi nga shkëlqimi i skajshëm dhe nuk duam të shikojmë në errësirën e skajshme, ashtu siç zmbrapsemi nga tingujt shumë të fortë dhe nuk i duam ata që mërmërisin. Ajo që nuk konsiston në intervalet kohore, por në vetë fuqinë e tingullit, ku drita është si numrat, ku heshtja është e kundërta, si errësira është e kundërta e luleve. Si rrjedhim, kur nxitojmë në masën bashkëtingëllore të natyrës sonë dhe pështyjmë mospërputhjen, të cilën, megjithatë, e njohim si korresponduese me kafshët e tjera, a nuk gëzohemi legjitimisht për atë barazi të caktuar kur, sipas masave më misterioze, njohim shpërndarjen e barabartë me të barabartën? E njëjta gjë duhet vënë re në aromat dhe erën e keqe, dhe në sensin e prekjes, e cila kërkon shumë kohë për t'u shprehur qartë, por është më e lehtë për t'u përjetuar. Sepse në këto ndjenja asgjë tjetër veç barazisë dhe ngjashmërisë nuk mund të na kënaqë. Aty ku ka barazi ose ngjashmëri, ka numër. Nuk ka asgjë kaq të barabartë ose të ngjashme se një dhe një - a nuk keni diçka për të shtuar në këtë? Ajo që dihet tani për shqisat njerëzore vërteton plotësisht këtë mësim të Shën Agustinit. Kështu, syri i njeriut ka dy lloje elementësh të ndjeshëm ndaj dritës - "kone" dhe "shkopinj", secila prej të cilave funksionon në parimin e barazisë në një nivel të caktuar ndriçimi. Ndjesia e nuhatjes njerëzore funksionon në parimin e përzgjedhjes nga rryma e molekulave të thithura dhe përputhjes së këtyre molekulave me forma dhe receptorë të caktuar që prodhojnë ndjenjën. Sythat e shijes veprojnë në të njëjtën mënyrë. Tingulli perceptohet nga koklea spirale e veshit, pjesët e së cilës funksionojnë në rezonancë (d.m.th. barazi) me një ose një tjetër frekuencë të zërit. Licenca: Jam plotësisht dakord. Agustini: Çfarë? A nuk na bind arsyetimi i mësipërm se shpirti vepron brenda vetes dhe nuk vuan nga trupi (nënshtrohet trupit) Licensius: Bind me arsye, Agustini: Rrjedhimisht, dashuria për të ecur drejt pasioneve rebele të trupit e largon shpirtin nga soditja e objekteve të përjetshme, duke e shkëputur vëmendjen e tij me shqetësimin për kënaqësitë sensuale. Gjendja e vërtetë e një personi është harmonia e plotë e trupit dhe shpirtit, si një lloj orkestre që ka një humor të vetëm dhe prodhon një simfoni të vetme. Në vjeshtë, instrumentet trupore të kësaj orkestre morën një melodi tjetër - melodinë e vdekjes. Dhe tani dy melodi luajnë në një person, ajo shpirtërore për jetën e përjetshme, ajo fizike për vdekjen e përjetshme, së bashku duke prodhuar një kakofoni - një bezdi. Një person zgjedh cilën melodi të dëgjojë - dhe për të dëgjuar njërën prej tyre, ai duhet të heshtë tjetrën. Pra, shenjtorët, për të dëgjuar muzikën shpirtërore të jetës së përjetshme, e detyruan muzikën fizike të heshtë. Ata që kanë zgjedhur kënaqësitë e kësaj bote e heshtin muzikën shpirtërore, e cila është e pakëndshme dhe e urryer për ta, pasi është në kundërshtim me muzikën e dashur të kënaqësive trupore, fundi i së cilës është vdekja e përjetshme. Dhe kjo prodhohet nga numrat kundër (ndodhës). Shpirti largohet nga dëshira për të vepruar në trup dhe krijon ankth; kjo prodhohet nga numrat progresivë. Ata largojnë fantazitë, si dhe fantazmat, dhe kjo bëhet nga numrat e mbajtur mend. Dashuria më e zbrazët për njohjen e çështjeve të tilla e largon njeriun nga e përjetshmja. dmth. Scientism është një njohuri e rreme e kotësisë. Dhe kjo bëhet nga numrat sensualë, të cilët futen brenda si rregulla të caktuara për ngazëllimin e artit të imitimit, bëhet fjalë për artin laik - pikturën, skulpturën dhe teatrin, të cilat përbëjnë ngazëllimin e tyre në shkallën e falsifikimit të realitetit. dhe prej tyre lind kureshtja me vetë emrin e torturës, duke treguar armiqësi ndaj paqes në etimologjinë origjinale curiositas - kuriozitet - nga cura - kujdes, kujdes, ankth – dhe e vërteta errësohet nga kotësia. Dashuria për vetëkënaqjen, e cila largohet nga e vërteta, vjen nga krenaria, me të cilën vesi shpirti preferon të imitojë Zotin në vend që t'i shërbejë Perëndisë. Është thënë saktë në Shkrim se fillimi i krenarisë së një personi është braktisja nga Zoti (Sir. 10:14) dhe fillimi i çdo mëkati është krenaria (Sir. 10:15). Dhe nuk është e mundur të tregohet më mirë se çfarë është krenaria sesa ajo që u tha atje: Pse janë krenarë toka dhe hiri? Si në barkun e një përbindëshi barkun e tij (Sir 10:9-10). Sepse kur shpirti në vetvete nuk është asgjë (përndryshe nuk do të ishte i ndryshueshëm dhe nuk do të toleronte të metat e qenies), atëherë sido që të jetë, ai është i tillë nga Zoti, me të Cilin ai mbetet në gradën e tij dhe me praninë e Tij rritet në mendje dhe ndërgjegje. Ky është "barku i mirë" i shpirtit. Kur fryhet nga krenaria, përhapet nga jashtë - dhe, më mirë të themi, zbrazet, domethënë bëhet gjithnjë e më pak. Të dalësh jashtë nuk është gjë tjetër veçse të hedhësh jashtë brendësinë tënde, domethënë të vendosesh larg Zotit – jo nga hapësira e vendit, por nga veprimi i mendjes.” Juda dhe Ariu u ulën me të brendshmet e tyre të derdhura pikërisht për këtë arsye. Në të njëjtën mënyrë, kjo është arsyeja pse adhuruesit e famës dhe njerëzit krenarë ekspozojnë në sipërfaqe atë që njerëzit e zakonshëm mbajnë - sekretet e familjes së tyre, sekretet e jetës së tyre personale. Këtu vjen mania për të hedhur perlat para derrit. Prandaj oreksi i shpirtit - të ketë shpirtra të tjerë nën të në pushtet. Jo kafshët shtëpiake, që lejohet nga gjykata hyjnore, por shpirtrat racionalë, domethënë fqinjët e tyre, dhe sipas të njëjtit ligj ata ndajnë një short të përbashkët dhe kanë një short të përbashkët. Një shpirt krenar dëshiron të ndikojë tek ata dhe ky veprim i duket shumë më superior se ndikimi në trupa, pasi çdo shpirt është më i mirë se çdo trup. Por vetëm Zoti mund të veprojë mbi shpirtrat racionalë jo nëpërmjet trupave, por nëpërmjet vetvetes. Megjithatë, mëkatarët janë në një gjendje të tillë që duan që shpirti i tyre të jetë i mundur që të veprojë në një farë mënyre mbi shpirtrat e tjerë, duke përcaktuar lëvizjet ose nëpërmjet trupave ose përmes shenjave natyrore, si shprehjet e fytyrës ose gjestet, ose përmes perceptimit, siç është thelbi i fjalëve. Bëhet fjalë për aktorë, politikanë, sektarë dhe psikologë. Vërtet, edhe ata që urdhërojnë edhe ata që binden veprojnë me shenja, dhe nëse ka diçka tjetër para urdhërimit dhe nënshtrimit, atëherë shpirti në shpirt ose nga shpirti ndaj tij veprojnë në një farë mënyre. Është e drejtë ta ndjekim këtë, në mënyrë që ata që me krenari duan t'i kalojnë të tjerët, të mos i komandojnë as pjesët e tyre të shpirtit dhe as trupat e tyre pa mundim dhe vuajtje, dhe të rëndohen pjesërisht nga marrëzia e tyre, pjesërisht nga anëtarët e tyre të vdekshëm. Dhe prandaj, nga këto numra dhe lëvizje, me të cilat shpirtrat ndikojnë në shpirtrat, ata largohen nga dëshira për nder dhe lavdi nga shikimi i pastërtisë dhe të vërtetës së Tij të vërtetë. Sepse vetëm Zoti e nderon shpirtin, duke e bërë në fshehtësi përpara tij të bekuar atë që jeton me drejtësi dhe devotshmëri. Pra, veprimet që jep shpirti për shpirtrat e lidhur me të dhe të varur prej tij janë të ngjashme me numrat progresiv, sepse ai vepron mbi ta si në trupin e tij. Të njëjtat lëvizje që ai zbulon, duke dashur të aneksojë dhe të nënshtrojë të tjerët, mbështeten në numra të ndodhin. Sepse ajo vepron si në ndjenjat e saj, duke u përpjekur që ata që lëvizin nga jashtë të bëhen një me të dhe ajo që nuk mund të lidhet largohet. Dhe në të dyja këto lëvizje kujtesa merr pjesë dhe i bën ato të mbahen mend ose të regjistrohen në mënyrë të ngjashme në fantazi dhe fantazi, duke vepruar si vlimi më i çrregullt i tharmit. Prandaj, Zoti në Ungjill gjendjen e farisenjve dhe skribëve e quajti maja. Ka edhe numra të ngjashëm me ata që gjykojnë, që e ndiejnë atë që lëviz në këto veprime në mënyrë të përshtatshme ose të papërshtatshme, të cilat gjithashtu nuk do të refuzoja t'i quaja sensuale, pasi janë me anë të shenjave sensuale që shpirtrat ndikojnë në shpirtrat. Kur shpirti mbushet me kaq shumë qëllime e të tilla, a është e habitshme që ai të largohet nga soditja e së vërtetës? Dhe me të vërtetë - në masën që ai vjen në jetë prej tyre - ai e sheh atë, por duke qenë se ajo ende nuk i ka mundur ata, ajo nuk mbetet të qëndrojë në të. Nga e cila ndodh që në të njëjtën kohë shpirti nuk mund të dijë se në çfarë duhet të jetë - dhe të mbetet. Por ndoshta keni kundërshtime? Licencius: Asgjë që do të guxonte të kundërshtonte. Kapitulli 14. Si hapet rruga drejt Zotit në harmoninë e vdekshme të bukurisë së përkohshme Agustini: Çfarë mbetet atëherë? Duke qenë se kemi eksploruar sa më mirë ndotjen ose rëndimin e shpirtit, le të shohim tani se çfarë veprimi i tij urdhërohet nga Zoti, që, i pastruar dhe i falur, të kthehet në paqe dhe të hyjë në gëzimin e Zotit të tij. Agustini: Çfarë tjetër mendon se duhet të them, kur Shkrimet Hyjnore predikojnë në kaq shumë libra dhe me një fuqi dhe shenjtëri të tillë, saqë nuk kërkojnë asgjë prej nesh, përveçse ne e duam Zotin dhe Zotin tonë me gjithë zemrën tonë, me gjithë shpirtin tonë dhe me gjithë mendjen tonë, dhe se ne e duam të afërmin tonë si veten tonë? Prandaj, nëse lëvizjen dhe numrin e të gjitha veprimeve njerëzore ia atribuojmë këtij qëllimi, padyshim që do të pastrohemi. Apo mendoni ndryshe? Licensius: Asgjë tjetër në të vërtetë. Por sado e shkurtër të dëgjosh, aq e vështirë dhe e vështirë për t'u bërë. Agustini: Çfarë është e lehtë atëherë? Apo i doni ngjyrat dhe zërat, dhe biskotat, dhe trëndafilat, dhe trupat fleksibël dhe të butë? A është e lehtë për shpirtin t'i dojë ata, tek të cilët nuk kërkon gjë tjetër veç barazi dhe ngjashmëri, dhe pas një shqyrtimi pak të kujdesshëm, në to mezi njihet skaji i hijes dhe gjurmës së kësaj ngjashmërie. A është e vështirë të duash Zotin? Në të cilën, sado që të mendoni - dhe, për më tepër, të mendoni me të meta dhe të dobëta - nuk do të imagjinoni asgjë të pabarabartë, asgjë të ndryshme nga vetja, asgjë të përmbajtur në vend, asgjë që ndryshon me kalimin e kohës? Apo është e lehtë të ngrihen ndërtesa prej guri dhe të gëzohen për vazhdimin e ekzistencës së gjërave të këtij lloji, në të cilat, nëse numrat janë të pëlqyeshëm (sepse nuk gjej asgjë tjetër), çfarë mund të quhet e barabartë dhe e ngjashme në to, për të mos u tallur me mësimet e arsyes? Dhe nëse është kështu, atëherë pse bie me një kthesë të shtrembër nga ajo barazi e vërtetë në këtë pseudobarazi dhe ngre makina tokësore mbi rrënojat e saj? Kjo nuk është ajo që u premtohet atyre që nuk njohin rënie. “Sepse zgjedha ime është e lehtë dhe barra ime është e lehtë.” Pra, dashuria për gjërat tokësore kërkon punë dhe kujdes të madh. Sepse ajo që shpirti kërkon tek ai - domethënë qëndrueshmëria dhe përjetësia - nuk e gjen, pasi bukuria më e ulët arrihet përmes kalimit të çështjeve, dhe ajo që në të imiton qëndrueshmërinë, zbritet nga Zoti më i Larti përmes shpirtit, pasi bukuria e të njëjtit lloj ndryshohet fillimisht nga koha, dhe si rrjedhim nga koha dhe vendi. Pra, meqenëse ka një urdhërim nga Zoti përmes Apostullit Gjon - çfarë duhet të duam dhe çfarë jo. Mos e doni, thotë ai, botën, sepse çdo gjë në botë është epshi i mishit, epshi i syve dhe krenaria e jetës (lit. ambicie e kësaj bote) (1 Gjn 2:15-16). Por çfarë lloj njeriu mendoni për një person që i lidh të gjitha ato numra që janë nga trupi, kundër pasioneve të trupit dhe cilat prej tyre i përmban kujtesa - jo me kënaqësinë trupore, por vetëm me shëndetin e trupit, por të gjitha ato që veprojnë nga kombinimi i shpirtrave, ose që manifestohen në lidhje, dhe cili nga ata që futen në kujtesë - jo me vetë shpirtin, por me dobinë e tij krenare? Gjithashtu, ata që në të dyja llojet, si matësit dhe studiuesit e të tjerëve, kryesojnë ndjenjat - nuk aplikojnë për krenari apo kuriozitet shkatërrues, por për miratimin apo mosmiratimin e nevojshëm? A nuk funksionon në të gjitha këto shifra pa rënë në kurth? Prej nga ai zgjedh shëndetin e trupit për të mos u penguar dhe thërret të gjitha ato veprime të shpirtrave mbi shpirtrat për të mirën e fqinjit të tij, të cilat është urdhëruar që për hir të lidhjeve të ligjit të përgjithshëm të natyrës t'i dojë sikur të ishte ai vetë. Licentius: Ju po predikoni një njeri të madh dhe më filantrop. Agustini: Prandaj, nuk janë numrat, të cilët janë të bukur brenda mendjes dhe sipas mënyrës së tyre, që e ndotin shpirtin, por dashuria e bazës. E cila, kur tani në të ulët nuk është barazi, për të cilën është thënë mjaft në veprën e mëparshme, por e do rendin e saj, dhe e humbet rendin e vet, por megjithatë rendi i krijimit nuk shfaqet, pasi është aty, dhe në një gjendje të tillë është ku është, dhe si është atje - gjithçka është më e urdhëruar nga Zoti. Sepse një gjë është të ruash rendin dhe tjetër gjë të ruash rendin. Shpirti ruan rendin kur me gjithë vetveten do atë që është më e lartë se vetja, pra Zotin dhe shpirtrat miqësorë si vetveten. Dhe me këtë virtyt padyshim që urdhëron atë që është më e ulët se ajo dhe nuk ndotet nga ata që janë poshtë saj. Ajo që e ndot nuk është e keqe, sepse trupi është krijim i Zotit dhe është i stolisur me bukurinë e tij, ndonëse më e ulëta. Por kjo bukuri përbuzet për hir të dinjitetit të shpirtit, ashtu siç ndotet dinjiteti i arit duke përzier edhe argjendin më të pastër. Prandaj, pavarësisht se çfarë numrash dalin nga vdekshmëria jonë ndëshkuese, ne nuk i refuzojmë ato nga ndërtimi i Providencës Hyjnore, pasi në mënyrën e tyre ato janë të bukura. Por le të mos i duam, sikur duke i shijuar ata do të bëheshim të bekuar. Prandaj, duke qenë se ato janë të përkohshme, si një dërrasë në përrua, ne as nuk do t'i hedhim ato sikur të ishin të rënda, as nuk do t'i çmojmë sikur të ishin vendosur përgjithmonë, por ne do ta mbajmë abstenimin në përdorim të mirë. Duke e dashur të afërmin tonë aq sa është urdhëruar, ne do të bëjmë një hap të caktuar për të kapur Zotin, në mënyrë që jo vetëm të mbajmë ritet e Tij, por edhe të patundur dhe të ruajmë gradën tonë padyshim. Me siguri shpirti nuk e do rendin, siç dëshmojnë edhe ato numra shqisor? Pse atëherë këmba e parë është një pirro, e dyta një jambike, e treta një troke, e kështu me radhë? Por keni të drejtë kur thoni se ky urdhër ndjek më shumë arsyen sesa ndjenjën. Po atëherë, a nuk jepet nga numrat e ndjeshëm, që kur, për shembull, tetë rrokje të gjata marrin të njëjtën kohë si gjashtëmbëdhjetë të shkurtra, megjithatë në të njëjtën hapësirë ​​presim më shumë që ato të shkurtrat të përzihen sesa ato të gjata? Kur mendja e gjykon këtë ndjenjë dhe shpall se këmbët e proceleumatikës janë të barabarta me këmbët e spondiumit, ajo nuk fiton gjë tjetër veç fuqisë së rendit, pasi rrokjet e gjata, nëse nuk krahasohen me ato të shkurtra, nuk janë borxhe. Jo anasjelltas - të shkurtrat pa krahasim me të gjatat nuk janë të shkurtra, prandaj vargu jambik, i shqiptuar sa të doni, nuk do ta humbasë rregullin e të thjeshtës dhe të dyfishtë, as nuk do të humbasë emrin. Nëse, përveç kësaj, vargu, i cili përbëhet nga këmbët pirrike 1–1, zgjat kohën e tingullit të rrokjeve, atëherë në madhësi do të bëhet një spondiak 2–2, nëse nuk konsultoheshit me gramatikën, por me muzikën. Gjithashtu, nëse do të kishte një varg daktili 2-11 ose anapesti 1-2-1, pasi ato perceptohen nga krahasimi i rrokjeve të përziera të gjata dhe të shkurtra, sado të gjata të shqiptohen, ato ruajnë emrin e tyre. Dhe pse shtesat e gjysmë ndalesave në fillim nuk ruhen sipas të njëjtit ligj si në fund dhe jo çdo gjysmë këmbë përfundon, edhe nëse i përgjigjet rrahjes së ritmit? Pse ka më shpesh dy rrokje të shkurtra në fund sesa një e gjatë? A nuk matet kjo me vetë ndjenjën? Në të vërtetë, në këtë barazi numri nuk humbet, por ky apo ai mbahet nga lidhjet e rendit. Dhe kaloni pjesën tjetër për një kohë të gjatë në të njëjtin kuptim, duke u shtrirë në numër herë. Por, pa dyshim, vetë ndjenja është e neveritur nga vetë format e dukshme, kur ose përkulet në drejtimin e gabuar, ose koka poshtë, ose pabarazia e ngjashme, duke ruajtur barazinë e pjesëve, perversiteti refuzohet. Së fundi, në të gjitha ndjenjat dhe veprat tona, kur ato janë të shumta dhe të pazakonta, prandaj edhe të pakëndshme, ngjitemi me dëshirën tonë, sikur me hapa të caktuar, dhe kështu në fillim jemi tolerantë, pastaj lirisht pranojmë, a nuk e mbajmë kënaqësinë në rregull, dhe pastaj marrim prishje jo në rregull, ruajmë kënaqësinë dhe anasjelltas - largohemi, nëse e fundit nuk është në përputhje me mesataren? Për çfarëdo arsye, le të mos e vendosim gëzimin tonë as në kënaqësinë e mishit, as në nderimet dhe lavdërimet e njerëzve, më poshtë në studimin e asaj që nga jashtë është në kontakt me trupin tonë, duke pasur Zotin brenda nesh, ku pa dyshim gjithçka që duam ekziston dhe është e pandryshueshme. Dhe le të ndodhë që kur të na vijë e përkohshmja, të mos ngatërrohemi prej saj dhe kur gjithçka që është jashtë trupit të largohet, pa një ndjenjë trishtimi. Vetë trupi, ose pa pikëllim fare, ose pa një ndjenjë trishtimi të rëndë, do të merret dhe do t'i dorëzohet vdekjes për të riformuar natyrën e tij. Në të vërtetë, vëmendja e shpirtit ndaj një pjese të trupit tërheq çështje të shqetësuara dhe neglizhon ligjin universal të dashurisë për një çështje të caktuar, e cila, megjithatë, vetë nuk mund të tjetërsohet nga universaliteti mbi të cilin mbretëron Zoti. Pra, ai që nuk i do ligjet ia dorëzon veten ligjeve. Kapitulli 15. Rreth pastrimit të shpirtit nga e përkohshme Por nëse mendojmë për çështjet jotrupore dhe jotrupore në të njëjtën masë, duke menduar shumë dhe me kujdes, dhe në të njëjtën kohë vëmë në lëvizje numra të përkohshëm në çdo lëvizje të trupit, lehtësisht, në mënyrë të ndjeshme dhe më të dobishme, ose gjatë ecjes ose këndimit të psalmeve, ata kalojnë pranë nesh në padije, megjithëse nuk do të kishin qenë aty të paaktivizuar. Nëse na kapin fantazmat tona të brendshme, ato kalojnë në të njëjtën mënyrë, me pandjeshmërinë e veprimit tonë, sa më shumë dhe sa më e përhershme do të jetë kur ky i korruptueshëm të ketë veshur paprishshmërinë dhe ky i vdekur të ketë veshur pavdekësinë” (1 Kor 15:33), domethënë, siç do ta them më thjesht, kur Perëndia do t'i japë jetë të vdekurve tanë (siç thotë shpirti ynë i vdekur). 8:11, pra, duke i kushtuar më shumë vëmendje të Vetmit dhe të vërtetës më të pastër, siç thuhet “ballë për ballë” (1 Kor 13:12), a nuk do të ndiejmë ndonjë ankth nga numrat me të cilët lëvizim trupat tanë dhe a do të gëzohemi nëse dikush nuk duhet të besojë me siguri se vetë shpirti, duke qenë në gjendje të gëzohet me atë që është e mirë? Por ky veprim me të cilin vetë shpirti, me ndihmën e Zotit dhe Zotit të tij, nxjerr veten nga dashuria e bukurive më të ulëta, duke luftuar kundër zakoneve të tij të brendshme të armatosura dhe duke i vrarë ato, në atë fitore triumfuese në vetvete mbi ato fuqi ajrore që urrejnë dhe shpojnë të eturit, fluturojnë drejt qëndrueshmërisë së tij dhe qëndrueshmërisë së Zotit, a nuk ju duket se ky proces quhet falsifikim? (opsioni i dytë i përkthimit është një virtyt i quajtur moderim) Licenca: E pranoj dhe e kuptoj. Agustini: Çfarë? Kur ai është i përsosur në këtë rrugë, dhe gëzimi i përjetshëm është tashmë i pranishëm në të dhe kapet nga tehu, sigurisht, është ende e tmerrshme humbja e punëve të përkohshme ose ndonjë vdekje për dikë që u thotë me mençuri miqve të tij më të ngushtë: "Është mirë për mua të më lejohet të jem me Krishtin, por të qëndroj në mish është më e nevojshme për hirin tuaj" (Phil 4). Agustini: Dhe gjithashtu ky veprim i tij, i cili nuk dëmtohet nga asnjë kundërshtim apo vdekja, çfarë mund të quhet ndryshe përveç qëndrueshmërisë (fortitudo)? Agustini: Edhe atëherë, vetë rendi i tij, në të cilin nuk i shërben më askujt përveç Zotit Një, nuk krahasohet me asgjë përveç shpirtrave më të pastër dhe nuk dëshiron të mbizotërojë asgjë përveç kafshës së natyrës dhe trupit, çfarë lloj virtyti ju duket ky? Licencius: Kush nuk do të mendonte se kjo është drejtësi? Agustini: Ke të drejtë. Kapitulli 16. Për të mirën më të lartë Agustini: Dhe unë do të të pyes, kur të kemi vendosur mes nesh atë maturi me të cilën shpirti kupton se ku duhet të jetë, me anë të së cilës ai tërhiqet te Zoti përmes falsifikimit (moderimit), domethënë, kthimit te Zoti i dashurisë, që quhet caritas (dashuri-aspiratë e pastër, në kontrast me dashurinë - dashuri - etja për zotërim), dhe përmes neverisë, shoqërohet me atë forcë, kur shpirti e bën edhe këtë botë, fruta? të tërheqjes dhe përpjekjes së saj - shenjtëri e përsosur, kur do të përfundojë edhe ringjallja e trupit të saj dhe heqja nga kujtesa e turmave të fantazmave, dhe ajo do të fillojë të jetojë me Zotin Një dhe do të mbushet me Zotin Një, të cilin Hyjnia na premton në këtë mënyrë: “Të dashur, tani jemi bij të Perëndisë dhe nuk do të zbulohet ende si ne, kur ne, derisa ta shohim ashtu siç është” 1 Gjonit 3:2. Unë pyes, atëherë, a mendoni se do të jenë edhe këto virtyte të vërteta që përmendëm? Licencius: Unë nuk shoh se kur ajo të cilës i reziston maturia ka kaluar, sa mund të mbetet maturia. E cila nuk zgjedh çfarë të ndjekë përveçse nga e kundërta. Ose falsifikim-abstinencë, pasi dashuria nuk mund të largohet, përveç nëse nga e kundërta, Ose një kështjellë që nuk qëndron - përveç nëse e kundërta. Ose drejtësia, e cila nuk zbulon etjen për barazi me shpirtrat më të bekuar dhe sundimin mbi natyrën e poshtme, nëse jo në fenomene të kundërta, domethënë nëse nuk ka arritur ende atë që dëshiron. Agustini: Përgjigjja juaj nuk është aspak absurde dhe nuk jam në dijeni që disa shkencëtarë kanë argumentuar kështu. Por unë, me këshillën e Librave, të cilët asnjë autoritet nuk i kalon, marr atë që thuhet: "Shijoni dhe shikoni që Zoti është i mirë" (Ps 33:9). Çfarë përfaqëson edhe Apostulli Pjetër: “Jini aq të shijshëm sa të mundeni, sepse Zoti është i mirë” (1 Pjetrit 2:3). Unë mendoj se kjo është ajo që arrihet në këto virtyte, të cilat me vetë konvertimin e tyre pastrojnë shpirtin. Sepse dashuria për gjërat e përkohshme nuk do të dëbohej veçse nga ndonjë këndshmëri e përjetshme. Kur të përfundojë ardhja tek ajo që këndohet “Bijtë e njerëzve në strehën e krahut tënd do të shpresojnë, do të dehen nga yndyra e shtëpisë sate dhe nga rrjedha e ëmbëlsisë sate për të pirë, si të kesh një burim jete” (Ps. 35:8-10). do të pasojë një rrëmbim i caktuar, i cili emër, siç më duket mua, tregon harrimin e atyre kotësive dhe fantazmave të kësaj bote. Ai vulos pjesën tjetër dhe thotë: “Në dritën tënde do të shohim dritë; shto mëshirën tënde atyre që të udhëheqin” (Ps. 35:10-11). Në dritë, d.m.th. - në pranimin e Krishtit, i Cili është Urtësia e Perëndisë dhe quhet Dritë shumë herë. Aty ku, pra, thuhet “do të shohim” dhe “duke të çuar”, është e pamundur të mohohet e ardhmja ku ekziston maturia. Apo është e mundur të shihet dhe të njihet e mira e vërtetë e shpirtit aty ku nuk ka maturi? Agustini: Çfarë? A mund të ketë sundim të zemrës pa drejtësi? Licencius: Unë e pranoj se drejtësia përcaktohet më saktë me këtë emër. Agustini: Çfarë i kushton vëmendje, pra, profeti kur më tej këndon "Dhe të vërtetën tënde me zemër të drejtë?" (Ps. 35,11) Agustini: Edhe këtu, le të kujtojmë, nëse doni, se kemi diskutuar mjaftueshëm më lart se si shpirti lodhet nga krenaria në veprime të caktuara të fuqisë së tij dhe, duke lënë pas dore ligjin universal në atë që duhet të bëjë, bie në disa veprime të veta, që quhet "largimi nga Zoti". Licensius: Më kujtohet vërtet. Agustini: Kur, pra, veproni në atë mënyrë që të mos e doni më kurrë, a nuk ju duket se e keni gozhduar dashurinë tuaj te Zoti dhe jetoni nga çdo papastërti në mënyrën më të moderuar, më të fortë dhe më të sigurt? Licensius: Tingëllon shkëlqyeshëm. Agustini: Shihni atëherë si e shton edhe këtë profeti, duke thënë: “Mos të më vijë këmba e krenarisë” (Ps. 35:22). Sepse këmba e quan vetë zbritjen ose tregon rënien, nga e cila shpirti, duke lëvizur me durim te Zoti, jeton përgjithmonë. Licenca: Unë pranoj dhe do të ndjek. Agustini: Pra, gjithçka që mbetet është kalaja. Por, sikurse falsifikim-moderimi vepron kundër rënies që konsiston në vullnetin e lirë, ashtu edhe forca vepron kundër forcës, e cila dihet gjithashtu kur më pak i forti do të përmbyset nga dikush dhe do të hidhej me keqardhje. Shkrimi me të drejtë e ka zakon ta shënojë këtë fuqi me emrin e dorës... Por kush, në këtë rast, po përpiqet ta sjellë këtë fuqi, nëse jo mëkatarët? Pastaj, kur pikërisht përmes kësaj gjëje shpirti forcohet dhe ruan qëndrueshmërinë e Zotit dhe nuk mund të vritet në asnjë mënyrë nga askund, atëherë ai mban njëfarë forca të qëndrueshme dhe, si të thuash, të patejkalueshme, të cilën, nëse nuk e shqetëson, është e saktë ta quash fortesë ose qëndrueshmëri. Dhe është pikërisht kjo, mendoj unë, që quhet kur shtohet më tej: "Më lëviz dora e mëkatarit" (Ps 35:12). Por çfarëdo që duhet kuptuar me këto fjalë - qoftë kjo apo ajo, a do të mohoni se në atë përsosmëri dhe lumturi shpirti është formuar për të parë të vërtetën dhe mbetet i panjollë, dhe nuk mund të tolerojë asnjë ankth, dhe është i nënshtruar vetëm Zotit dhe sundon mbi pjesën tjetër të natyrës? Licencius: Përkundrazi, nuk shoh se mund të ketë ndonjë gjë më të përsosur dhe më të bekuar. (këtu Shën Agustini redaktoi veprën e tij dhe hoqi një pasazh shumë të lartë që ai vetë e kishte shkruar më parë. Shën Agustini e shkroi këtë libër gjatë gjithë jetës së tij, duke e përfunduar pak para kalimit në përjetësi, dhe për këtë arsye është krejt e natyrshme të pritet që kjo pjesë të ishte shkruar nga një shenjtor i cili tashmë po mendonte për këtë përjetësi dhe e kishte kuptuar tashmë gëzimin e përjetshëm për të cilin ai flet për korrespondencën e mësipërme. drejtësia dhe forca ndaj virtyteve soditja, shenjtërimi, mospasioni dhe rregulli Fakti që këto virtyte edhe në emër përkojnë me atë që thotë Shën Dionisi Areopagiti në "Hierarkinë Qiellore", për sa i përket përmbajtjes dhe thelbit të jetës së përjetshme nëpërmjet sakramenteve të të panjohurve, përveç atyre që i përkasin hierarkisë. Agustini i bekuar ishte pjesëmarrës në të njëjtat zbulesa të Zotit si Shën Dionisi dhe thjesht i mbylli ato për lexuesit e librit të tij mbi reflektimin e pjekur. Dhe natyrisht, jo ndryshe veçse sipas udhëzimeve hyjnore - në ngjashmërinë e Shën Gjon Teologut - "fshehni këtë, mos shkruani". Kjo konfirmohet nga fundi i papritur i librit - "nuk duhet të flasim, por të bëjmë") Agustini: Rrjedhimisht, këto virtyte të saj - soditja, shenjtërimi, mospasioni, rregulli - janë ose katër virtyte të përsosura dhe më të larta, ose këto janë fuqi të caktuara të përjetësisë dhe jetës së përjetshme që duhen pritur. Megjithatë, ne duhet të punojmë jo për emrat, kur veprat përkojnë, por përkundrazi mbi vetë këto virtyte, në të cilat shpirti, i vendosur në të cilin nëpërmjet punës, përfiton. Agustini: Le të kujtojmë atë që është më e rëndësishme për të kuptuarit e kësaj bisede, se çdo gjë ndodh nëpërmjet Providencës së Zotit, me të cilën Ai krijoi gjithçka dhe mbretëron mbi gjithçka, kështu që megjithëse shpirti mëkatar dhe i ndotur lëviz në numër dhe lëviz numrat deri në prishjen më të thellë të mishit, numrat e të cilëve sigurisht mund të jenë gjithnjë e më pak të bukur, por në thellësi nuk mund të jenë të bukura. Zoti është jashtëzakonisht i mirë dhe jashtëzakonisht i drejtë. Dhe askush nuk e urren bukurinë, e cila krijohet edhe nga dënimi i shpirtit, apo nga braktisja apo mospendimi. Numri fillon nga një dhe është i bukur nga barazia dhe ngjashmëria dhe bashkohet sipas rendit. Prandaj, të gjithë e pranojnë se nuk ka natyrë që nuk do të ishte ajo që është, nuk do të dëshironte sa të mundet unitet dhe bashkim me të ngjashmit e saj, si dhe të ruajë gradën e saj në hapësirë ​​dhe kohë, ose të ruajë shëndetin e saj në peshën e trupit. Është me vend të rrëfejmë se çdo gjë, pavarësisht se çfarë dhe sado që ka pasur, është krijuar dhe kompozuar nga një fillim i vetëm nëpërmjet barazisë së Tij dhe një imazhi të ngjashëm të mirësisë hyjnore, e cila është e bashkuar vetëm mes Tij dhe nga Një tek Një, me dashurinë më të madhe, si të thuash, nga dashuria. Kjo është arsyeja pse ne ofrojmë këtë varg: një thënie e vlefshme jo vetëm për numrat e saj të shëndoshë për veshët, por shumë më tepër për shpëtimin dhe të vërtetën e saj për shpirtin. Me përjashtim të rastit kur të trondit kokëfortësia (për ta thënë më butë) e atyre që mohojnë mundësinë për t'u bërë diçka nga hiçi, kur thuhet se Zoti i Madhëruar e krijoi atë. Ose një zdrukthëtar, duke përdorur numra racionalë, të përfshirë në artin e tij, mund të prodhojë numra shqisor që përmbahen në mjeshtërinë e punës së tij, dhe numra përparimtarë ndijorë të lëvizjes - numra shqisor, të cilëve tashmë u përkasin intervalet kohore, dhe me to krijohen format e dukshme të një peme, dhe kur natyra nuk mund t'i shërbejë Zotit ushqyes me vendet dhe elementet e tjera numerike, nga toka. vetë kjo e fundit nuk mund të jetë nga asgjëja? Përkundrazi, numrat e vendeve të pemëve duhet të paraprihen nga numrat e kohës. Sepse nuk ka asnjë lloj bime që, pas një dimensioni të caktuar kohe, nuk do të formohej në vend të farës së saj dhe nuk do të mbinte, nuk do të dilte në atmosferë dhe nuk do të konsumonte gjethet dhe nuk do të ngurtësohej më tej dhe qoftë përmes frutit ose numrave më të fshehtë të vetë pemës do t'ia kthente fuqinë farës së saj, sa më tepër janë trupat e kafshëve, në të cilat numri i pjesëve të syrit sjell shumë më shumë? Apo e gjithë kjo mund të vijë nga mosekzistenca nga elementet e elementeve, por vetë elementët nuk mund të krijohen nga mosekzistenca? Dhe në mesin e tyre, më e refuzuara dhe më e parëndësishme është toka. E cila, së pari, ka një pamje të përgjithshme të një trupi në të cilin kombinohen numra të caktuar dhe kombinohen uniteti dhe rendi. Këtu nuk nënkuptojmë vetëm tokën si planet apo format e tokës - malet, kodrat, por para së gjithash njeriun, i cili nuk është gjë tjetër veçse toka, elementi më i përulur dhe më i poshtëruar. Prandaj i thuhet Ademit: “Ashtu siç je toka, do të kthehesh përsëri në tokë”. Njeriu nuk është gjë tjetër veçse më i përuluri dhe më i fundit në pamjen dhe thelbin e natyrës - pluhuri i tokës, të cilit Zoti i përulur, duke parë përulësinë, i dhuroi më të lartën - Imazhi dhe ngjashmërinë e Tij. Pastaj, nga ndonjë shenjë e pandashme, duhet të shtrihet, sado e vogël të jetë grimca dhe sado të jenë, së treti, mblidhet në gjerësi dhe së katërti, në lartësinë e së cilës është bërë trupi. Nga vjen, pra, kjo mënyrë e përparimit nga e para në të katërtin? Nga vjen barazia e pjesëve që lidhen në gjatësi, gjerësi dhe lartësi? ato. Pse maten me të njëjtën masë dhe jo me masa të ndryshme? Nga vjen një racionalitet i caktuar (sepse kështu preferoj ta quaj analogjinë) që gjatësia ka një lidhje me një shenjë të pandashme, dhe në mënyrë të ngjashme gjerësia me gjatësinë dhe lartësia me gjerësinë gjeografike? Pyes unë, nga vjen në rregull e gjithë kjo, nëse jo nga ai parim më i lartë dhe gjithashtu i përjetshëm i numrave, ngjashmërisë dhe barazisë? Dhe gjithashtu nëse i merrni të gjitha këto nga toka, nuk do të mbetet asgjë. Kështu, Zoti i Plotfuqishëm krijoi tokën dhe toka u krijua nga asgjëja. Çfarë është më pas? Vetë imazhet me të cilat dallohet toka edhe nga elementët e tjerë, a nuk tregojnë diçka të bashkuar dhe asnjë pjesë e saj nuk është e shkëputur nga e përgjithshmja dhe me bashkimin dhe marrëveshjen e të njëjtave pjesë zë një lloj themeli më të ulët? Është interesante se në sistemin hieroglifik të elementeve Zjarri火 Uji 水 Dru 木 Metal 金 Toka 土 Të gjithë hieroglifet, përveç tokës 土, përmbajnë shenjën "person" 人. Dhe vetëm "toka" nuk e ka atë, padyshim, sepse njeriu është "si ju jeni toka". Dhe forma e shenjës 土 gjithashtu ka një bazë të caktuar më të ulët. Mbi të cilin bazohet natyra e ujërave, dhe vetë shkëlqen nga unitet, më e bukura dhe më e ndritshme për hir të ngjashmërisë më të madhe të pjesëve, dhe në këtë mënyrë do të ruajë vendin e rendit dhe mirëqenien e tij. Çfarë mund të themi për natyrën e ajrit, i cili shkëlqen shumë më lehtë me unitet në lidhje, dhe ujë aq të bukur sa ai i tokës, dhe po aq më i lartë në begati? Çfarë mund të themi për qiellin më të lartë rrethues, i cili është i kufizuar nga i gjithë universi i trupave të dukshëm dhe është kulmi i soditjes së tyre dhe gjithashtu tejkalon mirëqenien e vendit? E tillë është gjithçka që ne llogarisim me shërbimin e shqisave trupore, dhe pavarësisht se çfarë shihet në to në një gjendje të caktuar, me origjinë nga numrat lokalë, përveç nëse paraprihen nga numrat e brendshëm dhe të heshtur të kohës, që janë në lëvizje, nuk mund të mos i pranojnë ato numra dhe as t'i kenë. Kjo është arsyeja pse "udhëtimi në kohë" dhe kërcimet kuantike gjoja prapa në kohë janë marrëzi fantazmagorike, pasi numrat e kohës përcaktojnë numrat e vendeve. Dhe ndryshimi i numrave të kohës do të çonte në ndryshimin e numrave të vendeve - d.m.th. në shkatërrimin e vetë natyrës. Forca jetësore, duke i shërbyer Zotit të të gjitha çështjeve, i paraprin dhe modifikon ato lëvizje të intervaleve kohore, duke mos pasur intervale numerike kohore si numra, por me fuqinë e kohës që i shërben asaj. Përtej të cilit shifrat racionale dhe mendore të shpirtrave të bekuar e të shenjtë, ligji i Vetë Zotit, pa të cilin nuk do të bjerë gjethe nga pema dhe nga i Cili numërohen të gjitha qimet e kokës sonë, pa ndërhyrjen e një natyre tjetër, madje edhe tokësore dhe ferritore (të brendshme) Ato dhe të njëjtat kohë në intervale lëvizëse paraprihen dhe modifikohen nga forca jetike, që i shërben Zotit të punëve të të gjithëve, jo emri i përkohshëm i intervaleve të ndara të numrit të tyre, por fuqia në shërbim të kohës, më e lartë se "numri racional dhe inteligjent i shpirtrave dhe shenjtorëve të bekuar, pa ndërmjetësimin e një ligji të ndonjë natyre tjetër që nuk do të bjerë në tokë, që nuk do të bjerë në tokë". nga pema dhe do të numërohen flokët mbi kokën tonë. Kaq kam mundur dhe sa kam mundur të marr me vete. Nëse dikush e lexon bisedën tonë, të transmetuar në letra, le ta dijë se është shkruar më tepër për shumë njerëz të dobët sesa për ata që, duke ndjekur autoritetin e Dy Dhiatave, e nderojnë Perëndinë e Vetmin Suprem, Trininë Bashkëthelbësore dhe të pandryshueshme, dhe i përulen asaj me besim, shpresë dhe dashuri. Sepse ata nuk pastrohen nga dridhjet e paragjykimeve njerëzore, por nga zjarri i ndezur dhe më i fortë i dashurisë. Ne, megjithëse nuk jemi të paditur se si heretikët i joshin njerëzit me mendjen e tyre dhe përdhosjen e shkencës së rreme, me mendime më të forta hyjmë në ato shtigje që njerëzit e shenjtë nuk denjuan t'i kushtonin vëmendje fluturimit të tyre. Megjithatë, ata nuk do të kishin guxuar ta bënin këtë nëse nuk do të kishin parë shumë nga fëmijët më të mirë të Kishës Nënë Katolike, të cilët, përmes studimit, bisedës dhe kërkimit në fëmijëri, prodhonin aftësi të mjaftueshme dhe, medoemos, bënin largimin e duhur të heretikëve. Nga eseja "Rimendimi" ("Tërheqjet") rreth "Gjashtë libra mbi muzikën" (Retractationes. 1 libër, kapitulli 11) 1. Nga ku, siç e përmenda më lart, shkrova “Gjashtë libra për muzikën”, nga të cilët e konsideroj të gjashtin si më të mirën, pasi në të tema kthehet me dinjitet se si nga numrat fizikë dhe shpirtërorë, por të ndryshueshëm, mund të arrihet tek të pandryshueshmet, të cilat vetë janë tashmë në të Vërtetën më të pandryshueshme dhe janë thelbi i asaj “të padukshmes së krijimit, e cila bëhet e njohur nëpërmjet Zotit. Ata që nuk mund ta kuptojnë këtë, por megjithatë jetojnë nga besimi i Krishtit, do të kalojnë në këtë më përfundimisht dhe më të lumtur pas kësaj jete. Kush mund ta kuptojë nëse nuk ka besimin e Krishtit, i cili është ndërmjetësi i vetëm i Perëndisë dhe i njerëzve, do të humbasë me gjithë urtësinë e tij. 2. Në këtë libër, ajo që thashë: "Numrat trupor janë shumë më të mirë, sa më të shumtë janë ata me numra të tillë, por shpirti, i cili përmes trupit kujdeset siç duhet, bëhet më i mirë kur largohet nga ndjesitë trupore dhe transformohet nga numrat e Urtësisë", kjo nuk duhet pranuar sikur numrat e ardhshëm trupor dhe në trup, të mos jenë shumë më të bukur dhe shpirtëror, kur shpirti i tyre nuk do të jetë më i bukur dhe shpirtëror. mos e ndjeni kur do të jetë shumë më mirë dhe do të kujdeseni më mirë për ta. Sepse detyra e saj aktuale për t'u larguar nga shqisat trupore drejt asaj që duhet të perceptohet me mendje vjen nga fakti se ajo tani është e dobët dhe nuk është në gjendje t'i përmbahet të dyjave duke parë nga afër. Dhe tani në ato ndjenja trupore fshihet një karrem, deri kur mund të tundohet shpirti në kënaqësinë më të shëmtuar. Atëherë ajo do të jetë aq e fortë dhe e përsosur sa nuk do të largohet nga soditja e Urtësisë nga numrat fizikë dhe do t'i ndiejë ato aq shumë sa nuk do të tundohet prej tyre dhe nuk do të bëhet më e mirë nga largimi prej tyre, por do të jetë aq e mirë dhe e drejtë sa që as nuk mund t'i fshihen as ta kapin. 3. Gjithashtu, ajo që thashë: “I njëjti shëndet atëherë do të jetë më i fortë dhe më i sigurtë kur ky trup të kthehet në stabilitetin e tij të mëparshëm pa dyshim në kohën dhe në rendin e tij”, nuk duhet menduar në këtë mënyrë kur lexohet, sikur të mos kishte në të ardhmen një trup më të mirë se më parë në parajsë mes njerëzve, kështu që ai nuk do të ketë më nevojë për mbështetjen e furnizimeve trupore, por nuk do të pranohet kështu. vuani nga ndonjë sëmundje nga trupi, siç nuk mund të vuante para mëkatit. 4. Në një vend tjetër: “Pra, dashuria për gjërat tokësore kërkon punë dhe kujdes të madh, sepse atë që kërkon shpirti tek ai - domethënë qëndrueshmëria dhe përjetësia - nuk e gjen, pasi bukuria më e ulët arrihet përmes kalimit të punëve, dhe ajo që në të imiton qëndrueshmërinë - kjo është zbritur nga Zoti më i Larti përmes shpirtit, meqenëse bukuria e së njëjtës vend duhet të kuptohet së pari nga koha dhe këto fjalë të mira duhet të ndryshohen në të njëjtin vend. ndjen se është e pamundur të kuptosh bukurinë më të ulët, përveç në trupat e të gjithë njerëzve dhe kafshëve, të cilat kur jetojnë me ndjenjën e trupit, mendja errësohet qartë. Ky errësim i mendjes nga numrat sensualë dhe bukuritë më të ulëta është thelbi i pikturës dhe muzikës laike. Kjo, natyrisht, nuk e mohon ekzistencën e pikturave dhe muzikës së mirë laike, të cilat përmes numrave shqisor janë të afta të përcjellin të përjetshmen, por në këtë veprim nuk janë të njëjta me ikonat dhe këndimin liturgjik. Në të njëjtën bukuri sensuale, qëndrueshmëria imitohet aq shumë sa të njëjtat trupa mbeten në lidhjen e tyre. Por në masën që ata mbeten në këtë lidhje, ajo zbret tek ata nga Zoti më i lartë përmes shpirtit. Vetë shpirti e mban lidhjen që të mos zgjidhet dhe të mos derdhet, gjë që e shohim në trupat e kafshëve gjatë eksodit të shpirtit. ato. ruajtja e trupit nga lidhjet e brendshme të pluhurit që përbën trupin është një imitim i qëndrueshmërisë. Imitim, sepse për shkak të shkatërrimit të vazhdueshëm dhe nevojës për ta rimbushur atë përmes ushqimit dhe pijeve, hiri është vazhdimisht në lëvizje, dhe qëndrueshmëria vetëm imitohet. e mërkurë stabiliteti dinamik dhe statik në fizikë. Ndoshta kjo është pikërisht ajo që lidhet me agjërimin e jashtëzakonshëm për njeriun modern nga baballarët e nderuar të antikitetit, të cilët nuk mund të hanin për dyzet ditë ose një prosforë në javë, të cilin agjërimi të gjithë e njihnin si ekskluzivisht vepër të Zotit. Shenjtërimi, duke e sjellë vetë trupin përmes shpirtit në një përbërje të pandryshueshme, zvogëloi nevojën për një fluks të vazhdueshëm pluhuri të ri. Pikërisht me këtë lidhet kërkesa e çuditshme e të moshuarit Shën Simeon Divnogorskut - ta bekojë që të mos hajë fare ushqim tokësor. Kjo përfshin gjithashtu faktin se Virgjëresha Më e Shenjtë në Shenjtin e Shenjtëve nuk ushqehej me ushqim tokësor, por engjëllor. Paprishja e relikteve të shenjta korrespondon gjithashtu me këtë rit të ndalimit të ndryshimit të trupit, stabilizimit të përbërjes së tij - një pararojë e jetës së ardhshme të përjetshme të pakorruptueshme. Nëse kuptohet bukuria më e ulët në të gjithë trupat, atëherë kjo thënie tashmë nënkupton se vetë bota është e gjitha e gjallë, pasi në vetvete, si në ato, imitohet qëndrueshmëria që zbret përmes shpirtit nga Zoti i Lartë. Por që kjo botë të jetë e gjallë, siç besojnë Platoni dhe shumë filozofë të tjerë, unë definitivisht nuk mund ta gjeja as nëpërmjet arsyes dhe as ta dija me bindje autoritetin e Shkrimeve Hyjnore. Në këtë ai pajtohet me Dionisin Areopagitin “Prandaj, të gjitha gjërat e pajetë, në ekzistencën e tyre, marrin pjesë në këtë esencë, sepse ekzistenca e gjithçkaje qëndron në ekzistencën e Hyjnores; qeniet e gjalla marrin pjesë në fuqinë jetëdhënëse të Hyjnores që tejkalon çdo jetë; qeniet verbale dhe shpirtërore marrin pjesë në urtësinë e Tij të përsosur dhe më të përsosur, që tejkalon çdo fjalë dhe koncept. (Për hierarkinë qiellore, 4.1) Ajo që thotë Shën Gregori Palamas se e gjithë krijimi është i gjallë, pasi Zoti është Jetëdhënës dhe nuk krijon asgjë të vdekur, atëherë kjo përputhet me atë që u tha nga Shën Dionisi dhe i Lumi Agustini, pasi i Lumi Agustini do të thotë të "gjallë" (animalium) zotërimi i një shpirti (anima), dhe në këtë drejtim bota nuk është e gjallë, si një lidhje hierarkike e Zotit, si një krijim i Zotit. sipas Shën Dionisit, ajo jeton, d.m.th ekziston. Megjithatë, Shën Agustini këtu me kujdes as e njeh botën si të gjallë dhe as e mohon atë, duke treguar kështu kujdesin dhe mosbesimin e tij ndaj vetvetes, gjë që përbën një shenjë dalluese të shenjtërisë dhe është dëshmi e besueshmërisë së mendimeve të tij. Prandaj thashë diçka që mund të merret për këtë, pasi në librin “Për pavdekësinë e shpirtit” u tha pa dashje, siç e vura re (“Për pavdekësinë e shpirtit”, 15.24) Jo se e pranoj që kjo është një gënjeshtër, por pasi është e pamundur të kuptohet me siguri nëse kjo botë është e gjallë. Por është e shëndoshë dhe e palëkundur dhe padyshim duhet të refuzojë që Zoti ynë nuk është Zoti i kësaj bote, pavarësisht nëse ai kishte apo jo shpirt. Sepse nëse ka pasur një, atëherë Ai që e ka krijuar është Zoti ynë. Nëse nuk ka asnjë, atëherë nuk mund të ketë asnjë zot, aq më pak yni. Shën Agustini do të thotë se filozofët paganë i përfaqësonin perënditë pagane si veprime të ndryshme të këtij shpirti universal dhe shpallën vetë shpirtin botëror si Zot, për të cilin ai flet në detaje në Qytetin e Zotit. Sidoqoftë, ne besojmë vërtet, edhe nëse askush nuk e di, se ekziston, megjithatë, një forcë shpirtërore dhe e gjallë, edhe sikur bota të mos ishte e gjallë. Çfarë fuqie i shërben Zotit në engjëjt e shenjtë për zbukurimin dhe qeverisjen e botës. Në emër të engjëjve të shenjtë ne shpallim të gjithë krijimin e shenjtë shpirtëror, të krijuar nga Zoti në një sakrament të fshehtë dhe të fshehur. Mër. Shën Dionisi Areopagiti - “Tani, për mendimin tim, duhet të hetojmë pse teologët i quajnë të gjitha qeniet qiellore Engjëj (Ps. 102:20; Matt. XXV, 31), ndërsa kur shpjegojnë rangun e qenieve supermunane, ata në të vërtetë e quajnë gradën e engjëjve si gradën e fundit, të cilën në fund e përfundojnë Hyjnoren dhe e përfundojnë atë. gradat e kryeengjëjve, principatave, fuqive dhe qenieve të tjera më të larta të përmendura në Shkrimin e Shenjtë, unë mendoj se në çdo shkallë të Urdhrit të Shenjtë, gradat më të larta kanë dritën dhe fuqitë e gradave më të ulëta, por këto të fundit nuk kanë atë që u takon atyre më të lartave, prandaj edhe neve na quajnë të shenjtët dritë Përkundrazi, nuk ka asnjë arsye për ta quajtur rangun e fundit të mendjeve qiellore Principata, ose Frone, ose Serafime: sepse nuk ka atë që i përket këtyre fuqive më të larta. Ashtu si ai i ngre Hierarkët tanë Më të Shenjtë në dritën që ai vetë mori nga Zoti, po ashtu këto fuqi më të larta gjithëshenjtërore ngrenë gradën e fundit të Hierarkisë Engjëllore te Zoti. Ndoshta dikush do të thotë se emri i Engjëllit është i përbashkët për të gjitha fuqitë qiellore, sepse ato janë të gjitha pak a shumë të përfshira në Hyjnoren dhe dritën e transmetuar prej Tij, por në mënyrë që mësimet tona të jenë më të qarta, ne do të shqyrtojmë me nderim vetitë e larta të çdo urdhri qiellor, siç janë zbuluar në Shkrim. (“Mbi hierarkinë qiellore, kapitulli 5). Ai ka një gjykim të ngjashëm për emrin e Fuqive Qiellore - i përbashkët për të gjitha hierarkitë qiellore. Në përgjithësi, mësimi i Shën Agustinit korrespondon aq saktësisht me Shën Dionisi Areopagitin, saqë është e pamundur të mos njohësh një nga të dy - ose i Lumi Agustini i njeh mirë shkrimet e tij - ose ishte soditës i të njëjtave sakramente. Megjithatë, njëra nuk e përjashton tjetrën. Por Shkrimi i Shenjtë nuk e ka zakon të përdorë emrin "shpirt" për të përcaktuar shpirtrat engjëllorë. Aty ku në fund të këtij libri thashë, “numrat racionalë dhe inteligjentë të shpirtrave të bekuar dhe të shenjtë, drejtpërdrejt, pa ndërmjetësimin e ndonjë natyre tjetër, përcjellin edhe në tokë dhe në ferr Ligjin e vetë Zotit, pa të cilin nuk do të bjerë një gjethe nga pema dhe nuk do të numërohen flokët në kokën tonë”, nuk e kuptoj se si mund të thuhet, siç mund të thuhet, sipas emrit. vetëm për engjëjt e shenjtë, por që ata kanë shpirt, me sa mbaj mend, nuk kam lexuar askund në biseda hyjnore.