6 kníh o hudbe

Esej „6 kníh o hudbe“ napísal Bl. Aurelius Augustine v roku 387 v Cassiciac (pravdepodobne súčasné mesto Cassago Brianza v Taliansku). Autor skúma zložité otázky metriky, prozódie, rytmu a hovorí, že hudba a poézia povyšujú ľudského ducha k Bohu. Učenie o hudbe blahoslaveného Augustína vo všeobecnosti pochádza zo starovekej doktríny o numerickej štruktúre vesmíru: zákony čísel sa premietajú do zákonov hudby. Traktát obsahuje slávnu definíciu hudby: „Musica est scientia bene modulandi“ („Hudba je veda o správnom určovaní proporcií“ alebo „Hudba je veda o dobrej modulácii“). V knihe 1 blzh. Augustín podrobne vysvetľuje každú časť tejto definície a uvádza základy hudby. Knihy 2-5 obsahujú základnú teóriu rytmu (hlavne poetickú), ktorá sa stala vyvrcholením vývoja starovekej metriky. Blzh. Augustín úplne prerába učenie latinskej gramatiky a spája tradičné pravidlá metriky s číselnými vzormi. Vďaka tomu je jeho rytmológia jedinečná pre starovekú éru. Stanovuje pravidlá metrík, ktoré vyplývajú zo zásad stanovených v 1. knihe (napríklad obmedzenie dĺžky chodidla na 4 slabiky, nutnosť spájania chodidiel len rovnakej štruktúry). Detailne je rozpracovaný aj koncept pauzy. Kniha 6 obsahuje slávnu doktrínu vnímania, ktorá ovplyvnila západné estetické myslenie, a je prezentovaná vo forme pomerov čísel rôznych úrovní. Blzh. Augustín píše o tom, ako od premenlivých čísiel v nižších veciach duša stúpa kontempláciou k nemenným číslám, ktoré sú v tej najnezmeniteľnejšej pravde. V neskorom stredoveku bola táto kniha často kopírovaná oddelene od 5 kníh ako samostatné dielo. *Názov diela v latinčine je De musica libri sex. Pozri tiež: Šesť kníh o hudbe (neúplný preklad) Predslov. Svätý Ján Zlatoústy zo šiestej reči o Izaiášovi "Ak chceš vidieť predstavenie, tak ponechajúc tam satanskú, príď k tejto duchovnej; ak chceš počúvať lýru, tak ponechajúc tam spev a namáhaj silu mysle, príď si to vypočuť, prebudiť svoje myšlienky, posilniť myseľ. Pozri sa, ako rôzne zvuky a oddelené struny zo všetkých strán pozdvihnú jeden a úplne harmonický spev, ktorý sa skladá z jedného vynikajúceho umelca - Boha. Stvoriteľovi, tak tieto struny znejú samy od seba a znejú spolu a aby ste zistili, ako znejú sami, udrite svojou myšlienkou na strunu neba a budete počuť, ako to vydáva veľké zvuky a oslavuje Boha. Prorok to pochopil a povedal: nebesia budú rozprávať o Božej sláve a struna bude rozprávať o diele jeho rúk a noci, struna bude od teba 18:P Pozrite sa, ako aj oni vydávajú zvuky príjemnejšie ako ktorákoľvek lýra alebo harfa, najmä keď niekto vie, ako udierať do týchto strún, ale ako poviete, že vydávajú zvuk? Obloha nemá žiadne pery, žiadny jazyk, žiadne podnebie v ústach, žiadne zuby, žiadne pery; Ako to vydáva zvuky? Čo hovorí deň? Nie sú tu žiadne orgány, ktoré by vydávali zvuky, ale prechod slnka a mesiaca, deň a noc, zmena času. Aby niektorí z tých hrubších ľudí, ktorí to počujú, nepochybovali alebo neboli zmätení, počúvali, ako sa sám prorok snaží vysvetliť, čo bolo povedané. Keď povedal, že nebesia budú rozprávať o Božej sláve a že deň bude liať slovo na deň a noc ohlasuje poznanie noci (Ž 19:3), nezastavil sa pri tom, ale dodal: Niet dialektov ani jazykov, kde by nebolo počuť ich hlas (v. 4). Význam jeho slov je nasledovný: deň, noc a nebo majú nielen hlas, ale aj hlas, ktorý je zvučný, jasnejší a silnejší ako ľudský hlas. Ako a akým spôsobom? Vypočujte si jeho slová sami: neexistujú dialekty ani jazyky, kde by nebolo počuť ich hlasy. čo je to? Schválenie hlasu, pochvala zvuku. Môj hlas je zrozumiteľný pre niekoho, kto hovorí rovnakým jazykom ako ja, ale nie pre niekoho, kto hovorí iným jazykom; napr.: keď hovorím po grécky, tak kto pozná tento jazyk, bude mi rozumieť; ale Skýt, Trák, Maur, Ind – nie, lebo rozdielnosť jazyka nedovoľuje, aby mu bola moja reč zrozumiteľná. Tiež, keď hovorí Skýt alebo Trák, nerozumiem mu a iný - jazyk iného. V nebi, deň a noc, to nie je to isté, ale ich hlas je taký, že je počuteľný, zrozumiteľný a jasný pre každý jazyk, každý dialekt, každý ľud. Preto prorok, ktorý povedal, že deň vylieva slovo na deň a noc ohlasuje poznanie noci, dodal: neexistujú dialekty ani jazyky, kde by nebolo počuť ich hlas. Význam týchto slov je nasledovný: taký je dialekt, taký je hlas dňa, noci, neba a všetkých tvorov, že všetky jazyky, všetky národy rozumejú ich hlasu. Niet prísloviek, hovorí, t. j. niet ľudí, niet jazyka, kde by nebolo počuť hlas neba; ale Skýt, Trák, Maur, Ind, Sauromat a každý dialekt, každý jazyk, každý ľud môže tomuto hlasu rozumieť. Ako a akým spôsobom? Teraz si to vypočujte, aby ste vedeli, ako nebo ticho hovorí. Keď uvidíte túto krásu, veľkosť, postavenie, stálosť, lesk a keď ste o tom všetkom uvažovali v sebe, oslavujte Stvoriteľa, chváľte Stvoriteľa, potom nebo dalo hlas a prinieslo slávu Bohu cez váš jazyk. Toto je význam slov: nebesia budú rozprávať o Božej sláve. Ako a akým spôsobom? Keď si podmaníme diváka krásou jeho lesku, môžeme žasnúť nad Stvoriteľom. Keď vidíš také stvorenie, hovoríš: sláva Ti, Bože, aké veľké telo si stvoril a postavil do stredu! - potom nebesia dali túto slávu, používajúc tvoj jazyk a vzbudzujúc údiv tvojím zrakom. Tak potichu vzdávajú slávu Bohu a každý počuje tento hlas. Keďže to nie je možné poznať počutím, ale zrakom a kontempláciou, každý má rovnakú víziu, hoci jazyk je iný, vtedy barbari, Skýti, Tráci, Maurovia a Indovia počujú tento hlas, teda pri pohľade na taký zázrak, užasnutí nad krásou, leskom, vznešenosťou a všetkým ostatným, čo je na nebi, prinášajú slávu Stvoriteľovi. To isté treba povedať o dni aj noci. Tak ako obloha, vzbudzujúca v divákovi úžas svojou krásou, polohou, vznešenosťou, leskom, stálosťou času, užitočnosťou, aktivitou a všetkým ostatným, disponuje ho na oslavu Spasiteľa, tak sú to aj noc a deň. Keď si všimnete harmonický poriadok týchto časov, ako deň, keď splnil svoju mieru, nesnaží sa vyhnať noc z vlastných hraníc, neprejavuje žiadnu žiadostivosť a hoci je od neho svetlejší, nesnaží sa celý čas zaberať, ale ustupuje; rovnako noc, keď dokončila svoj priebeh, ustupuje dňu, a to sa deje v priebehu toľkých rokov bez akéhokoľvek zmätku alebo zmätku, a ten prvý nevyhnal prvého a prvý nič nezobral, hoci jeden je svetlejší, druhý je tmavší - potom znova, žasnúc nad harmonickým poriadkom, nevzdáte slávu Bohu? Tak ako sestry, ktoré sa navzájom milujú a delia si otcovo dedičstvo podľa miery a váhy, si neberú ani najmenšiu časť, tak aj noc a deň, keď sa medzi sebou po celý čas delia, zachovávajú si takú rovnosť bez toho, aby si navzájom odoberali čo i len najmenšiu časť, ako viete z vlastnej skúsenosti. Nech to počujú lakomci a tí, čo zbavujú bratov ich dedičstva; nech sa hanbia za harmonický poriadok časov, za harmóniu noci a dňa a nech sa vyliečia zo svojej choroby. Deň teda sype slovo do dňa a noc k noci hlása poznanie bez toho, aby vyslovil hlas, ale svojím poriadkom, harmóniou, rovnosťou a neobmedzenou proporcionalitou, hlasnejšie ako trúba, ohlasujúc Stvoriteľa nielen v jednom kúte vesmíru, ale všade tam, kde slnko osvetľuje Zem. Tieto zvuky sú počuť v celom vesmíre, pretože všade je obloha, všade je deň, všade je noc; a šírili svoje poučenie po zemi a mori. Preto prorok nepovedal jednoducho: nebesia hlásajú Božiu slávu, ale: budú rozprávať, t.j. učia aj druhých, majú za učeníkov ľudské pokolenie a sú rozmiestnení na očiach, ako najväčšia škola, namiesto kníh a listov, ponúkajúc jednoduchým aj múdrym a každému, aby rozjímal o kráse svojej povahy a učia to, čo je v nich samých, o sile, akoby v knihe. Ľudia teda nielen slovami, ale aj v tichosti oslavujú Boha skrze iných: preto Kristus povedal: nech tak svieti vaše svetlo pred ľuďmi, aby videli vaše dobré skutky a oslavovali vášho Otca na nebesiach (Mt 5,16). Ako niekto, vidiac svetlý život druhého, aj keď ten živý mlčí, vzdáva slávu Bohu, tak tým istým spôsobom, hľadiac na krásu neba, oslavuje Stvoriteľa. Preto prorok povedal: Nebesá budú rozprávať o Božej sláve a obloha bude rozprávať o diele Jeho rúk. Deň sype slovo do dňa a noc k noci hlása poznanie. Pochopenie vášho Stvoriteľa. Kapitola 1. Že princípy harmónie sú univerzálne Augustín: Modus (miera) – čo je to za nohu? Tu a nižšie sú grécke názvy prvkov poézie - zastavenia, t.j. kombinácie slabík tvoriacich určité rytmické sekvencie Augustín: Z koľkých časov sa skladá? Počet krát rozumieme počet minimálnych časových úsekov, ktoré sa v gréčtine nazývajú „moras“. Takže, tu je Mo jeden interval, dus je druhý. Augustín: Bonus (druh) – ktorá noha? Licencia: Rovnaké ako modus. Augustine: Znamená to, že modus je rovnaký ako bonus? Augustín: Prečo je potom tá istá? Licencia: Pretože je zvukom rovnaký, aj keď významovo odlišný. Augustine: Pripúšťate teda, že zvuk je rovnaký, keď hovoríme modus a bonus? Licencia: Vidím, že sa líšia zvukom písmen, ale všetko ostatné je rovnaké. Augustín: No, keď vyslovíme sloveso pone (položiť) a príslovku pone (za), okrem toho, že význam je iný, nezdá sa vám, že je rozdiel vo zvuku? Licencia: Rozdiel je v tom, že prízvuk ( bystrosť ) je na rôznych miestach. Augustín: Aké umenie to dokáže rozpoznať? Licencius: Zvyčajne o tom počúvam od gramatikov a naučil som sa to od nich; Neviem však, či to, čo bolo povedané, súvisí so spomínaným umením, alebo či to bolo čerpané niekde inde. Augustín: To uvidíme neskôr, ale teraz sa ťa pýtam takto: ak dvakrát udriem na bubon alebo strunu, tak rýchlo a rýchlo, ako keď vyslovujeme modus alebo bonus, spoznáte, že vaše časy sú rovnaké alebo nie? Tu nám svätý Augustín ukazuje, že rovnaké princípy sú základom poézie aj hudby. Ak nahradíte zvuky a slabiky ťahmi, potom to samozrejme platí aj pre maľovanie. Ak napríklad na vojenské operácie, tak na riadenie armády. Ak - k elementárnym úkonom - tak k akejkoľvek ľudskej činnosti, teda k manažmentu. Ak sa to vzťahuje na myšlienky človeka, vzťahuje sa to na vedu vied – cnosť. Práve v tom sa odhaľuje skutočná hĺbka učenia svätého Augustína v šiestej knihe. Augustín: Takže budete nazývať nohu pyrhom? Augustín: Od koho si sa dozvedel meno tejto nohy, ak nie od gramca? Licensius: Presne od neho. Augustín: Preto gramatik posúdi všetky takéto zvuky. Alebo ste sa možno sami dozvedeli o týchto prízvukoch, ale len ste počuli meno, ktoré im dal gramatik? Augustín: A odvážil si sa preniesť meno, ktoré si sa naučil z gramatiky, na predmet, ktorý podľa tvojho vlastného priznania do gramatiky nepatrí? Licencius: Vidím, že meno nohy nebolo dané na základe ničoho iného ako dĺžky času; ak som presvedčený, že všade existuje rovnaké trvanie, prečo by som sa neodvážil preniesť toto slovo na iné predmety? Ale aj keby sa mali použiť iné slová, aj keď trvanie zvukov je rovnaké, neznamená to, že nesúvisia s gramatikami; Prečo by som sa mal starať o mená, ak je predmet nepochybný? Augustín: A to nechcem; napriek tomu, keďže vidíte, že existuje nespočetné množstvo zvukov, v ktorých možno pozorovať isté metre a ktoré by sa podľa nášho jasného poznania nemali pripisovať gramatike, neuznávate, že existuje nejaká iná disciplína, ktorá zahŕňa všetko, čo sa v takýchto zvukoch dá spočítať a rafinovane? Licencius: Zdá sa mi to pravdepodobné. Augustín: Čo myslíte, ako sa volá? Napokon, predpokladám, že pre vás nie je novinkou, že určitá všemohúcnosť spevu sa zvyčajne pripisuje múzam a ak sa nemýlim, je to to, čomu sa hovorí hudba. Licensius: A myslím si, že áno. Svätý Augustín hovorí, že základ reči – a jej najvyšší prejav – poézia – je založený na rovnakých princípoch ako hudba. Vieme, že rovnaké princípy sú zakotvené aj v maľbe, keďže mnohé pojmy maľby sú popísané hudobne – mierka, tempo, rytmus, zvuk, tón. Bezpochyby to isté platí aj pre kaligrafiu. Takže všetky dokonalé druhy ľudskej činnosti majú jeden základ a princípy, preto je prirodzené a nesporné tvrdiť, že každá dobrá činnosť má tieto princípy, t. j. každá cnosť. Hriech alebo omyl je porušením týchto zásad. Keďže prestupovanie Božích prikázaní sa nazýva hriech, bežné princípy maľby, poézie, hudby a kaligrafie nie sú ničím iným ako estetickým vyjadrením Božích prikázaní. Zákony harmónie v múdrosti a umení vychádzajú z vôle nadovšetko múdreho Stvoriteľa – a zo stredu cností, teda z plnenia prikázaní. Svätý Ján Zlatoústy píše: "Vo všetkom, v očiach, v odeve, v nohách a v chôdzi sa odhaľuje buď cudnosť, alebo zhýralosť. Tak ako maliari, miešajúci farby, kreslia obrazy, ktoré chcú, tak presne pohyby telesných údov vyzdvihujú vlastnosti duše a prezentujú ich našim očiam. Preto ďalší múdry muž (Sirach a jeho nohy) povedal smiech jeho nohy a jeho nohy: bude o ňom hlásať to isté“ (Sir. 19:27) (O Izaiášovi, ΙΙΙ, 8) Blahoslavený si ako prvé slovo zobral slovo modus – „merať“. Nie je to náhodné, pretože Boh stvoril všetko podľa počtu a miery, podľa vyjadrenia Svätého písma. A z miery a čísla skúma základy ľudskej činnosti. V skutočnosti je každá cnosť mierou a číslom a prekročenie tejto miery je rovnaký hriech ako nedostatok. Napríklad prekročenie miery v jedle je hriechom obžerstva, prekročenie miery podráždenia je hriechom hnevu, prekročenie miery smútku je smútok, prekročenie miery prejavu dobra je márnivosť. Nedostatok umiernenosti zároveň vedie k samovražednému vyčerpaniu (obžerstvo), kastrácii (smilstvu), zbabelosti (hnev), neprítomnosti a nezáujmu o druhých (láska k peniazom), hlúposti (smútok) a nedbanlivosti (skľúčenosť), hanbe (ješitnosti) a úmyselnému utápaniu sa v odporných nerestiach (pýcha). Primárnym meradlom hudby je čas. Východiskovým meradlom maľby, ikebany, kaligrafie je dvojrozmerný priestor Primárnou mierou poézie je zmysel. Počiatočným meradlom riadenia ľudí je Kristus – alebo skôr Jeho obraz, ktorý sa musí zapísať do jednotlivca aj do spoločnosti – prostredníctvom konania ovládaných. Noha pozostávajúca z niekoľkých časov v hudbe má melodický prvok (banner) V maľbe je noha objekt. V poézii je slovom noha V kaligrafii je to grafický prvok. V bonseki a krajine je to kameň, strom alebo iný prvok. V umení vojny ide o rozdelenie V umení riadenia je to príkaz. Z nejakého dôvodu sa nazýva noha, ale preto, že zodpovedá ľudskej chôdzi. Duchovnú činnosť človeka nazýva Pán Ježiš Kristus „Cesta“. Cestu prechádzajú striedavým pohybom dvoch nôh. Každá noha má nohu. V poézii tvoria dve stopy meter, tak ako dva kroky tvoria mernú jednotku dĺžky – míľu alebo meter. Dva transparenty v znamennom speve tvoria minimálny spev Dva grafické prvky (kľúčový a fonetický) tvoria hieroglyf Všetky hudobné nástroje majú dve časti. Priestor japonského koto a guqin je rozdelený na dve ruky, dve ruky klaviristu, dve ruky huslistu a gitaristu, dve ruky flautistu. Vyplýva to zo štruktúry ľudských rúk. Vidíme teda, že dve ľudské ruky sa objavili z nejakého dôvodu, ale preto, že sa v nich prejavuje princíp krásy a harmónie Boha. Nie je náhoda, že prikázania boli dané Bohom v dvoch tabuľkách; nie je náhoda, že každé blahoslavenstvo má dve časti: Blahoslavení chudobní v duchu (prvá časť), lebo budú potešení (druhá časť), a obe tvoria blaženosť, nielen jednu. Tak isto v umení manažmentu príkazy zefektívňujú činnosť dvoch skupín ľudí, prepájajú samotných ľudí do skupín, ktorých prepojenie je výsledkom manažmentu. Kapitola 2. Čo je hudba. Čo je modulácia Augustín: Netrápme sa však nad menom; Ak je to možné, usilovne skúmajme podstatu a koncepciu tejto disciplíny, nech už je akákoľvek. Licencie: Skúmame. Koniec koncov, naozaj chcem vedieť, čo to je vo všeobecnosti. Augustín: Definuj teda hudbu. Augustín: Ale samozrejme, že môžete schváliť moju definíciu? Licencia: Skúsim, ak mi to dáte. Augustín: Hudba je veda o dobrej modulácii. (alebo dobre merať) Nie? Licensius: Možno áno, ak mi bude jasné, čo je modulácia. Augustine: Nikdy ste nepočuli slovo „modulovať“ alebo, ak ste ho počuli, bolo použité iba pri speve a tanci? Licencia: Presne tak. Ale keďže vidím, že „modulovať“ pochádza z modusu (miera), pretože vo všetkom dobre vykonanom musí byť miera, a veľa v speve a tanci, hoci prináša potešenie, môže byť veľmi zlé, rád by som úplne zistil, čo je modulácia – slovo, ktoré takmer samo obsahuje definíciu takej veľkej disciplíny. Koniec koncov, to, čo by ste sa tu mali naučiť, nepozná žiadny spevák alebo herec. Augustín: Nenechajte sa zmiasť tým, čo bolo povedané vyššie, že nielen v hudbe, ale vo všetkom treba zachovať mieru (modus), hoci o modulácii sa hovorí len vo vzťahu k hudbe. Nevieš, že o reči (dictio) sa hovorí vo vlastnom zmysle len vo vzťahu k hovoriacemu? Licencia: Viem to, ale na čo to je? Augustín: To je to. Aj keby bol váš sluha úplne nevzdelaný a jednoduchý, nepripustili by ste, že niečo povedal, keď na vašu otázku odpovedal čo i len jedným slovom? Augustín: Je teda aj rečníkom? Augustín: Neprehovoril teda, keď niečo povedal, hoci vieme, že reč (dictio) pochádza zo slovesa „vysloviť“ (dicere)? v slovanskom jazyku spätná väzba „reschi“ pochádza z „reči“ Licencie: Prijateľné. Ale aj v tomto prípade sa pýtam: načo to je? Augustín: Aby ste rozumeli: modulácia sa môže vzťahovať len na hudbu, hoci miera (modus), z ktorej je odvodené slovo „modulácia“, môže existovať aj v iných veciach: tak ako sa reč (dictio) v pravom zmysle spája s rečníkmi, hoci každý, kto niečo hovorí, používa reč, a hoci slovo dictio pochádza z dicere. Svätý Augustín nehovorí, že modulácia sa vzťahuje len na hudbu a na nič iné sa nevzťahuje. Ďalej vo viacerých knihách skúma na príklade poézie precíznu moduláciu v reči. Hovorí o rozdiele medzi modulovanou (t. j. závislou na vonkajších mierach a číslach) ľudskou činnosťou a nemodulovanou (t. j. vykonávanou bez povolenia). K prvému je vo všeobecnom zmysle pripojený názov cnosti, k druhému - pojem „hriech“, to znamená čin, ktorý skresľuje mieru. Takže ak sústružník skresľuje rozmery dielu, hovorí o „chybe“ - prijateľné a neprijateľné. Mierou – alebo „spôsobom“ ľudskej činnosti je Božie prikázanie. V umení má za ikonu to, o čom hovorí sv. Augustín. Inými slovami, celý traktát svätého Augustína – na príklade hudby a poézie – je traktátom o Božskej poézii – dokonalom naplnení cností, povyšujúcich ju na úroveň poézie a vedy vied. Zároveň ukazuje všeobecnú podstatu všetkých umení. V umení kontroly sa modulácia nazýva spravodlivosť. Intervaly a tóny hudobníka sú spravodlivosťou vládcu vo vzťahu k obom skupinám ľudí, ktorí sú zjednotení. Licensius: Teraz už chápem. Augustín: Preto to, čo ste povedali ďalej, konkrétne, že v speve a tanci je veľa zlých vecí, a preto, ak k nim pripojíte slovo „modulácia“, potom sa takmer božská disciplína sama stane zlou – povedali ste to veľmi opatrne. Poďme teda najprv preskúmať, čo znamená „modulovať“ a potom, čo znamená „dobre modulovať“, pretože slovo „dobre“ nebolo márne pridané do definície. Nakoniec si nemožno nevšimnúť, že do definície bolo zavedené slovo „science“ (scientia), pretože vďaka týmto trom slovám, ak sa nemýlim, sa definícia ukázala ako vyčerpávajúca. Komentár: Svätý Augustín pod slovom „veda“ nemyslí to, čo toto slovo znamená dnes. To, čo sa tu myslí, je skúsenosť a uvedomenie, ktoré pochádza z prijatia pravdy prostredníctvom praxe. Veda v zmysle „naučená“, a nie v zmysle vedeckosti, ktorá patrí do kategórie fantazmov zo šiestej kapitoly. Augustine: Takže, keďže uznávame, že modulácia má svoj názov podľa modus (miera), nemyslíte si, že len s ohľadom na veci, ktoré sú v nejakom pohybe, sa môžeme obávať, že miera bude prekročená alebo nedosiahnutá? Inými slovami, ak sa nič nepohne, existuje strach, že sa stane niečo neprimerané? Komentár: Hovoríme o človeku ako o veci neustále v pohybe, a že teda prekročenie a nedosiahnutie miery (t.j. svojvôle) je v jeho poklesnutej prirodzenosti, ktorej samotný pád nastal z odňatia miery – teda Božích prikázaní. Samotná premenlivosť prírody, získaná na jeseň, ho podnecuje zničiť prikázania – t.j. opatrenia. A že presnosť miery je charakteristická len pre nemenných – teda Boha – a tých, ktorí dosiahli Jeho pokoj – teda nemennosť – ľudí. V Starom zákone dal Boh mieru v podobe hranice – neprekročiť mieru. V Novom – vo forme prikázania dosiahnuť mieru. Apoštol Pavol: „Ak niekto vie robiť dobro a nekoná to, je to pre neho hriech. Prekročenie miery je horšie ako nedosiahnutie, pretože nedosiahnutie je vlastnosťou slabosti a prebytok je vlastnosťou sily a arogancie. Prekračovanie opatrení v riadení ľudí je nespravodlivosť. nedostatok miery je súhlas. Licencia: V žiadnom prípade. Komentár: V žiadnom prípade sa nestane niečo, čo by sa nehýbalo. Augustín: Preto sa modulácia právom nazýva určitým zážitkom (peritia) v pohybe, alebo v každom prípade zážitkom, pri ktorom sa niečo dobre hýbe. Nedá sa predsa povedať, že sa niečo hýbe dobre, ak to nedodržiava opatrenie. Komentár: poznanie miery – t. j. cnosti – sa v živote človeka aj v jeho práci realizuje len skúsenosťou – plnením prikázaní, t. j. spojením vašich činov s mierou. Tak isto umelec, aby sa stal skúseným, veľa kreslí a čím viac kreslí, tým viac skúseností získava. Tréningom teda majster meča získava schopnosť ovládať pohyb meča, t.j. v každom okamihu udrieť potrebnou silou a na požadovanú vzdialenosť. V umení riadenia, spravodlivosti, t. j. opatrenia, sa rodí zo skúsenosti s tým, že sám seba potrestal. Nepotrestaní takúto mieru nemajú a nemôžu sa naučiť umeniu riadiť ľudí. Preto múdry človek prosí nie o úľavu od trestu, ale o milosrdný trest - t. j. aby nám Boh dal porozumieť potrebnej miere, ale zachránil nás od praktických dôsledkov prekročenia miery. A to sa vykonáva hrozbami trestov a zákazov. Myseľ rozpozná opatrenie vo vyhrážkach a zákazoch, ale netestuje ho skutkami. Licencia: Samozrejme, že nie. Bude však potrebné pochopiť, čo je táto modulácia vo všetkom, čo sa deje dobre. Samozrejme, vidím, že nič sa nedeje dobre, okrem toho, keď sa dobre hýbe. Cnosť: Plnenie Božích prikázaní aj padlým človekom privádza padlých k striedmosti - teda k vlastnosti nemennosti, teda k Božiemu odpočinku. Hudba: Dobrý pohyb je o presnom pohybe hudobníka v správnom čase, ktorý vytvára zvuk ako ikona dokonalého pohybu. Skutočná miera - cnostný pohyb - v kombinácii s pohybmi iných hudobníkov reprodukuje množstvo ikon, ktoré tvoria ikonostas - harmóniu hudby. Maľba: dobrý pohyb - štetce, ceruzky - je podobný pohybom hudobníka, ale ako ikona zanecháva na tabuli nie zvuk, ale obraz. Mnoho koordinovaných pohybov niekoľkých umelcov vytvára obrazy, ktoré sa navzájom spájajú - ikonostas - harmónia maľby Poézia: Dobrý pohyb je pohybom zmyslu. Jeho skutočnou mierou je pravda, ktorá spočíva v rytme slov a zhode slov so skutkami. Rozpor medzi slovami a skutkami – t.j. klamstvá sú ako hudobná disonancia. Preto je pravá poézia vždy nielen krásna a melodická, správne zostavená podľa zákonov poézie, ale aj obsahovo pravdivá. Kaligrafia: Dobrý pohyb je pohyb štetca ako predĺženie ruky. Jeho skutočnou mierou je presnosť spojenia formy znaku, zvuku a významu. Mnohé znaky navzájom zladené tvoria kaligrafický zvitok – harmóniu kaligrafie. Kaligrafia je konzistentná nielen s ostatnými zvitkami, ale aj s priestorom, predstavuje akúsi kompozičnú lampu, ktorá ukazuje kompozíciu priestoru, tak ako svetlo ukazuje predmety v tme. Ikebana: Dobrý pohyb je pohyb očí po stopkách. Jeho skutočnou mierou je presnosť kombinovania priestorových foriem a farieb v obrázkovom a kaligrafickom rytme. Koordinácia ikebany je podobná koordinácii kaligrafie. Bonseki, krajina: Dobrý pohyb diváka je taký jeho pohyb medzi kameňmi a stromami, že prežíva neustálu radosť zo zmeny krajiny. Jeho skutočnou mierou je presnosť spojenia priestorových foriem a veľkostí v poetickom rytme. Koordinácia bonseki - s hlavnými smermi, osvetlením, krajinou. Umenie riadenia: Dobrý pohyb je súhlasnou činnosťou všetkých kontrolných skupín, bez meškania alebo náhlenia. Jeho skutočná miera sa meria spravodlivými odmenami a absenciou trestov. Je v súlade s ikonou Krista na jednej strane – a so stavom duše (cnostného, ​​zlomyseľného) ľudí. Augustín: Čo ak sa toto všetko deje prostredníctvom hudby, hoci pojem „modulácia“ sa nie bezdôvodne aplikuje širšie na akýkoľvek druh nástroja? Koniec koncov, myslím, že vidíte, že jedna vec je opracovaný predmet vyrobený z dreva, striebra alebo akejkoľvek inej hmoty a druhá je pohyb majstra pri spracovaní tohto predmetu. Komentár: Každý majster – vyšívanie, krajčír, tesár, sústružník – teda používa vo svojom remesle práve tento jediný princíp modulácie. Licencia: Súhlasím, že rozdiel je veľký. Augustín: Máme teda naozaj dospieť k záveru, že majster sa usiluje o pohyb kvôli sebe samému, a nie kvôli tomu, čo chce spracovať? Augustín: Áno. No ak by začal hýbať svojimi členmi nie kvôli niečomu inému, ale len kvôli ich krásnemu a primeranému pohybu, nepovedali by sme, že jeho jedinou záležitosťou je tanec? Tanec je teda nezmyselné remeslo. Majster, usilujúci sa o výsledky, sa pohybuje harmonicky. Nie nadarmo sa o mníchovi Paisiusovi Svyatogoretsovi hovorilo, že šúpe pomaranč tak silno, že sa naň budete pozerať. Licencia: Zrejme áno. Augustín: Čo si myslíte, kedy sa niečo odlišuje od ostatných a zdá sa, že dominuje – či keď sa hľadá pre seba, alebo keď sa hľadá pre niečo iné? Licencius: Kto to popiera, keď sa to hľadá pre seba? Augustín: Teraz zopakujte to, čo sme povedali vyššie o modulácii: veď sme predpokladali, že je to druh zážitku v pohybe, a potom sa pozrite, kde je takýto názov vhodnejší: či tam, kde je pohyb akoby slobodný, teda tam, kde je sám osebe predmetom ašpirácie a teší sa sám sebe, alebo kde niečomu slúži; veď môžeme povedať, že všetko, čo neexistuje samo pre seba, ale súvisí s niečím iným, slúži Licencie: Kde je to samo o sebe predmetom prenasledovania. Augustín: Preto je pravdepodobné, že veda o modulácii je vedou o dobrom pohybe, v ktorej je sám o sebe predmetom túžby, a teda sám osebe príjemný. Licensius: Samozrejme, to je asi pravda. To neznamená, že majster, snažiaci sa o výsledok, sa tým odkláňa od umenia modulácie. To znamená, že samotné pohyby majstra majú nezávislú hodnotu, hoci vedú k výsledkom. Cnosť: Každý ľudský skutok má teda v sebe blaženosť, ak sa koná podľa Božích prikázaní a jeho cieľom nie je dosiahnuť praktický výsledok, ale naplniť prikázanie v sebe. Preto mních Anton z Optiny povedal: „Radšej by som zlyhal pri nejakej úlohe na radu svojho brata, ako by som ju mal vykonať z vlastnej vôle,“ a Abba Dorotheos povedal, „v každej úlohe má deväť častí splniť Božie prikázanie a iba jedna časť je dosiahnuť výsledok úlohy. Hudba: Účelom hudby nie je hrať ju, ale hrať ju. Jeho proces je výsledkom. Maľba: Dokonalý obraz nie je krásny obraz. Obraz je len zachovaná, zamrznutá stopa umelcových pohybov, vykryštalizovaná hudba. Vlastne dokonalá maľba vzniká až pri jej procese. Poézia: Podobne ako hudba, ani poézia nie je o získaní nejakého predmetu, ale podstata poézie spočíva v jej procese. Zároveň z nej, ako z maľby, v dôsledku pohybu poézie zostáva vykryštalizovaná, zamrznutá stopa – stopa poézie. Kaligrafia: Keďže je medzi poéziou, maľbou a hudbou, ukazuje pohyb kaligrafa a jeho význam je práve v tomto pohybe a jeho chápaní pri pohľade naň. Kaligrafia tiež odhaľuje a definuje pohyb v priestore, ktorý kompozične osvetľuje. Ako lampa svetla zobrazujúca predmety v tme, kaligrafia ukazuje kompozíciu priestoru. Ikebana: Samotná krehkosť ikebany nás núti priznať, že jej účel nie je v kytici, ale v procese výroby kytice, Lukostreľba: Rovnako ako ikebana, cieľom lukostreľby nie je zasiahnuť cieľ, ale zažiť priestor. Vzdialenosti k nemu sú ako struny hudobného nástroja, napätie luku je ako ladenie hudobného nástroja a tetivy sú ako ikony vzdialenosti k cieľu. Výstrel je reprodukciou presnej modulovanej noty po natiahnutí sláčikového nástroja presne na mieru priestoru. Krajina: Ich význam nespočíva vo výslednej krajine, ale v modulácii vedomia a dojmov divákov v krajine, privádzajúc diváka do rangu a miery pohybu. Umenie manažmentu: Zmyslom umenia manažmentu nie je dosahovanie nejakých ukazovateľov, ziskov, digitálnej pohody, ale v zmene vzťahu medzi manažérskymi skupinami na Kristovu podobu. Každý človek a celá skupina šikovného manažmentu sa čo najviac podobá Kristovi. Blahobyt a prosperita sú nevyhnutným dôsledkom takejto asimilácie, nie však cieľom. Kapitola 3. Čo je „dobre modulované“ a prečo je tento pojem zahrnutý do definície hudby Augustín: Prečo je pridané slovo „dobrý“, ak samotná modulácia nemôže existovať, iba ak je podmienkou dobrého pohybu? Licencia: Neviem. A nechápem, ako mi to uniklo. Koniec koncov, celý čas som sa chcel na to opýtať. Augustín: Vo všeobecnosti by o tom nemohol vzniknúť žiadny spor, ak by sme hudbu definovali ako jednoducho vedu o modulácii, pričom by sme zavrhli slovo „dobrý“. Licencius: Kto s tým bude súhlasiť, ak to chcete takto vysvetliť? Augustín: Hudba je veda o dobrom pohybe. „Dobre sa pohybovať“ sa však vzťahuje na všetko, čo sa pohybuje v súlade s počtom, pričom sa dodržiavajú hodnoty časov a intervalov (koniec koncov, to už prináša potešenie, a preto sa nie bezdôvodne nazýva modulácia); môže sa však stať, že takáto veľkosť a zhoda s číslom poteší, keď to nie je potrebné; ak napríklad niekto, kto spieva tým najpríjemnejším spôsobom, alebo ak niekto, kto tancuje s gráciou, chce šantiť, hoci sa od neho v podstate vyžaduje prísnosť, v tomto prípade nepoužíva dobre moduláciu, aj keď sama osebe zodpovedá číslu, teda zle alebo nevhodne používa pohyb, ktorý je sám osebe dobrý, zodpovedajúci číslu. Preto jedna vec je modulovať a druhá dobre modulovať. Musíme predsa predpokladať, že modulácia je relevantná pre každého speváka, pokiaľ nerobí chyby v trvaní slov a zvukov, pričom dobrá modulácia súvisí s naznačenou voľnou disciplínou, teda hudbou. A ak sa vám naznačený pohyb nezdá byť dobrý z toho dôvodu, že je absurdný, aj keď ho uznáte za zručne zložený v súlade s číslom, zostaneme stále pri svojom názore a treba ho dodržiavať všade, totiž: spor o slová by nás nemal obťažovať, ak je podmet sám dostatočne jasný; v konečnom dôsledku by nám malo byť jedno, či hudbu definujeme ako vedu na moduláciu alebo ako vedu na dobrú moduláciu. Licencius: Tiež sa radšej vyhýbam slovným sporom a pohŕdam nimi, ale páči sa mi, ako rozlišujete. Komentár: Miera modulácie nie je za každých okolností niečo jednotné a konštantné. Cnosť: Niektoré skutky, ktoré sú vo všeobecnosti hriechy, ako napríklad vražda, sú z vôle Božej cnosťou a nekonanie týchto činov je hriechom. Pinchas teda spáchal vraždu muža, ktorý cudzoložil s Madiankou, ale zaslúžil si večné Božie požehnanie, a nie odsúdenie. Hudba: Hudobník nemôže hrať v rovnakom tempe a rytme, tým menej taký, ktorý si sám vymyslel. Pozerá na dirigenta (spevák - na regenta), ktorý určuje začiatok a koniec, rytmus, takt, ticho a úvod. Dobrá modulácia – nastavená vodičom. Maľba: Izograf nemôže vždy maľovať v rovnakej modulácii. Je v súlade s témou, veľkosťou, umiestnením budúceho obrázka a požadovanou silou obrázka. Kaligrafia: Kaligraf nemôže spontánne písať a dávať znameniam akýkoľvek tvar, ale musí byť v súlade s významom slova, jeho umiestnením v zvitku a tým, kde sa znak bude nachádzať. Ikebana: Majster nemôže robiť „ikebanu“ vo vzduchu, v prázdnote. Musí vedieť, kde a kedy bude kytica stáť, v súlade s miestom a časom výroby, dokonca aj s počasím a hlavne s tými, ktorí sa na kyticu budú pozerať. Bonseki a krajina: Usporiadanie krajinných prvkov nie je spontánna konštrukcia, ale závisí od účelu, terénu a počtu ľudí očakávaných v krajine. Umenie vojny: Presun vojsk nemôže byť uskutočňovaný len podľa myšlienok vojenského vodcu, musí byť v súlade s pohybom nepriateľa, s počasím, s pohybom ostatných vojsk atď. Umenie riadenia: Neexistujú žiadne univerzálne zákony a pravidlá riadenia. Raz a navždy prijatá kontrolná technika je podobná rovnakému rytmu pre všetky hudobné diela. Toto je zlá modulácia. Dobrá modulácia je prispôsobenie sa okolnostiam a vlastnostiam ľudí a zmena tejto techniky. Cnosť: Hoci existujú stanovy a definície askézy, nie sú pevným rámcom židovských legalistov a mali by sa uplatňovať v závislosti od miesta, času a stavu ľudí. Toto vyjadril Pán v slávnom „Sabat pre ľudí, a nie ľudia pre sobotu“. Kapitola 4. Prečo je pojem veda zahrnutý do definície hudby Augustín: Zostáva nám zistiť, prečo je v definícii zahrnuté slovo „veda“. Licensius: Súhlasím, pretože si pamätám, že takto sa to vyžaduje v poriadku. Augustín: Odpovedzte mi: zdá sa vám hlas slávika dobre modulovaný v jarnom období? Veď jeho spev zodpovedá číslu, a je veľmi príjemný, a ak sa nemýlim, zodpovedá dobe. Augustín: Znamená to, že slávik má skúsenosti v spomínanom umení? Augustín: Vidíte, slovo „veda“ je absolútne nevyhnutné. Augustín: Povedzte mi teda, pýtam sa vás: Nerobia vám to všetci tí, ktorí dobre spievajú inštinktom, teda podľa počtu a príjemne, ako tento slávik, hoci nevedia odpovedať na otázku o počtoch alebo intervaloch vysokých a nízkych hlasov? Licencia: Považujem ich za úplne rovnaké. Augustín: No a čo? Tí, ktorí ich ochotne počúvajú bez tejto vedy, by sa nemali prirovnávať k dobytku, pretože vidíme, že slony, medvede a niektoré iné druhy zvierat sú dojaté spevom a vtáky sa radujú z ich hlasov (napokon, bez akéhokoľvek vonkajšieho úžitku pre seba, neboli by takí márnotratní a nespievali by, keby nezažili chtíč)? Licencie: Súhlasím. Ale potom sa táto urážka rozšíri na takmer celú ľudskú rasu. Augustín: Nie, nie je to tak, ako si myslíš. Koniec koncov, veľkí muži, hoci nepoznajú hudbu, chcú buď splynúť s davom, neďaleko od šeliem - a je ich obrovské množstvo - a robia to veľmi skromne a rozvážne (o tom tu však nie je namieste diskutovať), alebo po veľkých starostiach okúsia veľmi mierny pôžitok pre úľavu a osvieženie duše. Aj keď je to niečo veľmi skromné ​​ochutnať z času na čas takéto potešenie, byť niekedy v jeho moci je hanebné a obscénne. Aký je však váš názor? Dajú sa tí, ktorí hrajú na flauty, cithary a podobné nástroje, prirovnať k slávikom? Augustín: Ako sa líšia? Licencius: Faktom je, že tam vidím nejaký druh umenia, ale tu iba prírodu. Komentár: Svätý Augustín v tejto zásadnej pasáži poukazuje na to, že harmónia je prítomná vo svete bez ohľadu na vzdelanie človeka. Zdá sa, že slávik od narodenia bol vycvičený Bohom v umení, ktoré mnohí ľudia nemajú. Ale iba ľudia môžu pochopiť silu a zmysel tohto umenia – a tak vidieť múdrosť Stvoriteľa. Chápanie harmónie, racionálne vnímanie božskej hudby Prozreteľnosti vo stvorení pozostáva z pravej vedy, ktorá umožňuje vidieť neviditeľného Boha prostredníctvom úvahy o viditeľnom stvorení. Augustín: Tvoj názor je hodnoverný. Ale vy si myslíte, že v prvom prípade je potrebné hovoriť o umení, aj keď to interpreti robili iba akousi imitáciou. Licencie: Prečo nie? Napokon, vidím, že v umení je napodobňovanie také dôležité, že bez neho všetky takmer úplne zaniknú. Skutočne: učitelia si robia vzory – a tomu sa hovorí „učenie“. Komentár: Dogma úcty k ikone, ktorá naznačuje zhodu Prototypu (prototypu) a Obrazu (typu), je univerzálnym zákonom vesmíru a predovšetkým zákonom vedy ako učenia poznania. Učiteľ je prototyp, študent je ikona učiteľa, preto nie je vyšší študent ako Učiteľ, pretože ikona nemôže byť dokonalejšia ako prototyp. Preto tí, ktorí odmietajú ikony, ich odmietajú do seba, pretože iba vďaka ikonám sa dokázali naučiť hovoriť a dokonca aj chodiť. Augustín: Ale nemyslíte si, že umenie je druh rozumu a že tí, ktorí sa umeniu venujú, rozum používajú? Alebo si myslíš inak? Augustín: Takže každý, kto nevie používať rozum, nepraktizuje umenie? Licensius: A s tým súhlasím. Komentár: Ani maľba, ani hudba, ani ikebana, ani žiadne iné umenie nemôže mať za cieľ sprostredkovať emócie alebo sebavyjadrenie. Ich cieľom je zjavenie Božskej mysle v prozreteľnosti človeka. To isté platí o cnosti – žiadny skutok na tejto ceste nedosiahne svoj cieľ, ak nezodpovedá zmýšľaniu Boha. To isté platí aj o riadení ľudí - riadenie kvôli samotnému manažmentu, teda kvôli dobrému stavu systému, nie je kontrolné, ba ani rozumné, pretože loď nepláva preto, aby sa plavila, ale aby dosiahla cieľ. Cieľ všetkých umení je rovnaký – dosiahnutie Boha. Augustín: Nemyslíš si, že nemé zvieratá, nazývané aj nerozumné, vedia používať rozum? Augustína. Takže buď nazývate straky, papagáje a havrany inteligentnými zvieratami, alebo márne nazývate napodobňovanie umením. Koniec koncov, vidíme, že tieto vtáky dokážu veľa spievať a vyslovovať ľudským spôsobom a zároveň to robia iba napodobňovaním. Alebo si myslíš inak? Licencius: Ako ste to všetko vydedukovali a do akej miery je to, čo ste povedali, platné proti mojej odpovedi, stále celkom nerozumiem. Augustine: Pýtal som sa ťa: podľa teba ovládajú citharisti, flautisti a podobní ľudia umenie, aspoň to, čo robia pri hraní, dosahujú napodobňovaním? Odpovedali ste áno. A čo si myslíte, zdalo by sa, že takmer všetkým umeniam hrozí, že budú nahradené napodobňovaním. Z toho môžeme usúdiť, že každý, kto niečo dosiahne napodobňovaním, používa umenie, aj keď možno nie každý, kto používa umenie, sa ho naučil napodobňovaním. Ale ak všetko napodobňovanie je umenie a každé umenie je rozum, potom každé napodobňovanie je rozum; zatiaľ nerozumné zviera nepoužíva rozum, preto nemá umenie; a predsa je schopný napodobňovania; preto umenie nie je napodobňovanie. Komentár: Svetské umenie a umenie vôbec, ktoré nestavia Boha do popredia, nevzťahujú sa k nemu samotnému ako k svojmu zdroju a darcovi a Učiteľovi a nesnažia sa dosiahnuť svoj cieľ – nemožno nazvať nielen umením, ale vo všeobecnosti činnosťou rozumnej bytosti a je ako beštialita. Nie je náhoda, že postavy bezbožných umení a postavy bezbožných vied a postavy bezbožnej vlády žijú mimoriadne beštiálne. Licencius: Povedal som, že mnohé umenia sa obmedzujú na napodobňovanie, ale bez toho, aby sa napodobňovanie samo nazývalo umením. Augustín: Takže podľa vás tie umenia, ktoré sú redukované na napodobňovanie, nie sú redukovateľné na rozum? Licensius: Nie, verím, že sa to týka oboch. Augustín: Nehádam sa, ale čo považujete za vedu - v rozume alebo v napodobňovaní? Licencius: A tiež verím v oboje. Augustín: Takže pripisujete vedu tým vtákom, ktoré neodmietate napodobňovať? Licencie: Nie. Koniec koncov, veda pozostáva z oboch, a preto nemôže pozostávať len z napodobňovania. Augustín: . Ale v samotnej mysli si myslíš, že možno? Licencia: Zdá sa, že áno. Licencius: Jednu teda považujete za umenie, druhú za vedu, keďže veda môže spočívať len v rozume, kým umenie spája napodobňovanie s rozumom. Licensius: Nemyslím si, že by to malo byť. Koniec koncov, povedal som, že nie všetky, ale mnohé umenia sú založené na rozume aj napodobňovaní. Augustín: Nazveš teda naozaj vedou aj to, čo sa dá zredukovať na oboje súčasne, alebo jej budeš pripisovať len údel rozumu? Licencius: Čo mi bráni nazvať prípad, keď sa napodobňovanie spája s rozumom, veda? Augustín: Keďže teraz hovoríme o hráčovi na harfe a flautistovi, teda o predmetoch súvisiacich s hudbou, chcem, aby ste mi povedali: je potrebné pripisovať telu, teda nejaké podriadenie sa telu, ktoré títo ľudia dosahujú napodobňovaním? Licencius: Verím, že napodobňovanie by sa malo vzťahovať na dušu aj telo, napriek výrazu, ktorý ste vhodne použili, teda výrazu „podriadenie sa tela“, pretože telo sa môže podriadiť iba duši. Komentár: Svätý Augustín sa z nejakého dôvodu zameriava na túto zvláštnu diskusiu a opäť sa týka dogmy o úcte k ikonám. Obraz koreluje s prototypom nie sám o sebe, ale v mysli toho, kto sa naň pozerá. Ak dôvod chýba, potom chýba aj ikona. Navyše, neprítomná myseľ môže spôsobiť škodu správnym spôsobom. Takže heretici, ktorí majú nesprávnu myseľ a používajú Sväté písmo - dokonalú ikonu Boha Slova - ničili duše a boli bránami pekla. Maľba: vyučovanie maľby je založené na bezdôvodnom napodobňovaní pohybov učiteľov, ktorí bez zmyslu a len kopírovaním prostredia robia nezmyselných umelcov. Školenie The Art of Governance: Management je postavené na napodobňovaní slávnych hláv štátov minulosti. Ale z veľkej časti sa ukáže, že ich celebrita je výsledkom zvláštnych podmienok alebo skôr drzosti a zločinnosti ako múdrosti. Pochopenie motívov ich konania je vo všeobecnosti nemožné, pretože je takmer úplne neznáme, na základe akých údajov boli prijaté určité rozhodnutia. Augustín: Vidím, že ste veľmi starostlivo chceli pripisovať napodobňovanie nielen telu. Ale budete poprieť, že veda nemá nič spoločné so samotnou dušou? Licencia: Kto to popiera? Takže v žiadnom prípade nedovolíte, aby sa veda o zvuku sláčikov a flaut pripisovala rozumu aj napodobňovaniu. Veď ste priznali, že bez tela niet napodobňovania a veda je podľa vašich slov spojená len s dušou. Musím priznať, že to vyplýva z toho, na čom som sa s tebou dohodol. Ale tak čo? Koniec koncov, flautista bude mať vedu v duši. Veď aj keď napodobňuje - a to sa, verím, nemôže stať bez tela - to, čo objíma svojou dušou, nie je zrušené. Augustín: Nie je zrušené a tiež netvrdím, že každý, kto hrá na tieto nástroje, je bez vedy. Ale tvrdím, že nie každý to má. Koniec koncov, táto naša otázka smeruje k tomu, aby sme, ak je to možné, pochopili, ako správne je pojem veda zavedený do definície hudby, ktorú sme uviedli. Ak ju ovládajú všetci tí, ktorí hrajú na flaute, lýre a iní interpreti tohto druhu, potom nie je nič podlejšie, nič opovrhnutiahodnejšie ako táto disciplína. Komentár: nerozumné, vášnivé umenie poškvrňuje a ponižuje nielen autora, ale aj umenie samotné, čím sa stáva opovrhovanou disciplínou. To sa stalo s divadlom. Tak sa to stalo s politikou, ktorá bola v dávnych dobách mudrcov prevládajúcim miestom cnosti a múdrosti, ale teraz sa stala prevažne špinavým, zločinným a opovrhovaným obchodom, takže slovo „politik“ sa stalo špinavým slovom. Pozrite sa však veľmi pozorne, aby sa konečne ukázalo, s čím sme sa už dlho borili. Vy ste, samozrejme, už priznali, že veda sídli len v jednej duši. Licencius: Priznal som sa? Augustín: Pripisujete vnemy uší duši, telu alebo obom? Licencius: Myslím, že to treba pripísať duši. Koniec koncov, na základe toho, že cítime niečo, čo je potom zverené pamäti, by sme nemali predpokladať, že pamäť je v tele. Augustín: Toto je možno veľká, špeciálna otázka a tu nie je miesto, kde by sme sa ňou mali zaoberať. Komentár: Svätý Augustín má na mysli učenie svätého Makaria Alexandrijského, že so smrťou tela sa ničí aj pamäť človeka, preto je duša zosnulého v stave novorodenca, ktorý si nepamätá nič, čo sa stalo v jeho predchádzajúcom živote. Zároveň hovorí, že existuje výnimka z pravidla – svätí a najmä mučeníci, ktorých pamiatkou je Boh, preto si na všetko pamätajú aj po odpočinku. Patrí sem aj rozhovor v šiestej knihe o „číslach v pamäti“, ktoré sa neustále ničia. Stačí, ak poviem, že existenciu pamäte u zvierat nemôžete poprieť. Koniec koncov, lastovičky po roku opäť navštevujú svoje hniezda a o kozách sa celkom správne hovorilo: „Sami sa vrátia domov, pamätajú si všetko, a prinesú mladšie.“ (Virgil, Georgics, III, 316); A o psovi („Odyssey“, XVII, 291–319) sa hovorí, že spoznal svojho majiteľa, na ktorého už jeho ľudia zabudli. Ak chcete, môžete uviesť nespočetné množstvo príkladov, ktoré potvrdzujú to, čo som povedal. Licencius: A ja to nepopieram a teším sa na to, čo hovorí vo váš prospech. Augustín: Čo hovoríš na toho, kto pripisuje vedu jedine duši a odopiera ju všetkým nerozumným živočíchom, nepokladajúc ju ani v pocitoch, ani v pamäti (lebo vnem neexistuje bez tela a zároveň aj zvieratá majú pocit a pamäť)? Pokladá to len na intelekt? Licencius: A v tomto smere čakám, čo bude hovoriť vo váš prospech. Augustín: Ale toto je toto: každý, kto sleduje vnem a zveruje pamäti to, čo sa mu páči, a podľa toho uvádza do pohybu svoje telo, prináša určitú schopnosť napodobňovania; a všetci títo ľudia nemajú vedu, hoci zjavne robia veľa na základe svojich skúseností a výcviku, keď vyjadrujú samotný predmet slovami alebo činmi, ale bez toho, aby ho poznali prostredníctvom intelektu. A ak rozum ukáže, že sú to práve títo divadelní majstri, myslím, že nebudete mať pochybnosti, prečo by ste im mali odopierať vedu, a teda im nepripisovať vlastníctvo hudby, ktorá je vedou o modulácii. Komentár: všetky umenia patria v pravom zmysle len tým, ktorí majú pravú myseľ – Božiu, t. j. kresťanom očisteným v duši a srdci. Umenie vládnuť patrí výlučne im, pretože nekresťan, ktorý vládne ľuďom, ich neprivádza k Bohu skrze Kristovu podobu, ale zabíja ich prostredníctvom beštiality. Licencia: Vysvetlite mi to, uvidíme, čo je jeho podstatou. Augustín: Teraz sa zamyslite nad tým. Pravdepodobne ste si niekedy všimli, že tesári a podobní remeselníci opakovane udierajú pílou alebo sekerou práve tam, kde duša zamýšľa nasmerovať úder, no my, snažiac sa dosiahnuť to isté, to nedokážeme, za čo sa nám často vysmievajú. Licensius: Áno, je to tak, ako hovoríte. Augustín: Ale aj keď to nie sme schopní urobiť, nevieme presne, kde sme mali udrieť alebo koľko sme mali vziať? Licencie: Často nevieme, ale často vieme. Augustín: Predpokladajme teda, že niekto vie všetko, čo musia robiť tesári, a vie to dokonale, ale v skutočnosti je toho menej schopný; napriek tomu dokáže oveľa vynaliezavejšie poradiť tým, ktorí pracujú s najväčšou ľahkosťou, hoci sami to nevedia posúdiť. Nestáva sa to? Augustín: V dôsledku toho by sa nielen rýchlosť a ľahkosť pohybu, ale aj samotná miera pohybu v končatinách mala pripisovať skôr zvyku ako vede. Lebo inak by ten, kto lepšie používa ruky, bol aj skúsenejší vo vede; Ak to aplikujeme na flauty a cithary, tak to, čo sa robí s prstami a členmi, keďže je to pre nás ťažké, by sme uznali za dosiahnuté skôr vďaka vede než vďaka zvyku a usilovnému napodobňovaniu a reflexii. Komentár: Veda o tele (zvyk) sa líši od vedy o mysli (pochopenie cez skúsenosť) Licencie: Nemám čo namietať; napokon som zvyknutý počuť, že lekári, najvzdelanejší muži, sú pri rezaní alebo obväzovaní členov akéhokoľvek druhu, vykonávanom rukou a železom, často podradní ľudia menej skúsení vo vede; tento typ liečby sa nazýva chirurgia a samotné slovo celkom jasne naznačuje existenciu v rukách určitej pracovnej zručnosti liečiteľstva. Po vyriešení tejto otázky pokračujte. Komentár: Svätý Augustín hovorí o rozdiele medzi rozumom v chápaní umenia a praxou. To je to isté, čo hovorí sv. Andrei Kritsky: "Považujte Leah za čin, ktorý je plodný, a Rachelino chápanie za čin, ktorý je namáhavý." Inteligencia pochádza z intenzívnej praxe, ale prax bez vedenia inteligencie nemá zmysel. Usmernenie mysle je nemožné v prázdnote – ale iba Svetlom Božím. Smerovanie mysle k Božiemu Svetlu sa v evanjeliu nazýva Cesta, Kristus hovorí, že Cestou je On, a pohyb po tejto ceste sa nazýva napodobňovanie Krista. Kapitola 5. Pocit hudby; Je prítomný od prírody? Augustín: Myslím si, že zostáva nájsť, ak je to pre nás možné, umenie, ktoré prináša potešenie prostredníctvom rúk a ktoré sa neriadi úplne vedou, ale pocitom a pamäťou, ovládajúc správnu prax. Možno mi však poviete, že je možné, aby veda existovala bez praxe a že potom je často väčšia ako u ľudí, ktorí sa vyznačujú praktickými zručnosťami, ale že títo ľudia by bez akejkoľvek vedy nemohli dosiahnuť takú zručnosť. Licencia: Poďme na vec. Je jasné, čo je potrebné. Augustine: Počúval si niekedy tento druh herca s osobitnou pozornosťou? Licencia: Možno ešte viac, ako som chcel. Augustín: Prečo si myslíš, že nevzdelaný dav často vypíska flautistu, ktorý predvádza triviálne veci, a naopak, dobre zaspievanému tlieska, a čím príjemnejšie spieva, tým viac a hlbšie dojíma? Máme predpokladať, že sa to medzi obyčajnými ľuďmi deje vďaka hudobnému umeniu? Augustín: Vďaka čomu? Licencius: Myslím, že sa to deje vďaka prírode, ktorá každému dala sluch, cez ktorý to posudzuje. Komentár: Svätý Augustín hovorí, že ľudská prirodzenosť (príroda) má ako integrálnu súčasť víziu a poznanie mysle Stvoriteľa zakotvenú vo stvorení. Vďaka tomu je každý človek, ten najnevzdelanejší a najnevedomejší, schopný rozlíšiť zlú hudbu od krásnej. Augustín: Máš pravdu. Teraz sa však pozrite, či je týmto citom obdarený aj samotný flautista. Ak áno, potom je jeho úsudok schopný pohybovať prstami, keď sa chopí flauty; a to, čo odznelo dostatočne úspešne, ako chcel, si môže všimnúť a vtlačiť do pamäte, opakovaním trénujúc svoje prsty, aby bez váhania a bez chyby zapadli na správne miesta - nezáleží na tom, či to, čo vykonáva, prijíma od druhého, alebo si to sám vymýšľa, vedený a schválený príslušnou prírodou. Keďže teda pamäť nasleduje po vnemoch a údy za pamäťou, cvičený a pripravený cvičením vystupuje, kedy chce, čím lepšie a príjemnejšie, čím viac prezrádza vo všetkom, čo, ako je známe z predchádzajúcej diskusie, máme spoločné so zvieratami, totiž: túžbu napodobňovať, vnem a pamäť. Máte proti tomu niečo namietať? Licencia: Nie, nič. A netrpezlivo zisťujem, čo je to za disciplínu, ktorej znalosť je zjavne veľmi slabo chránená pred najhrubšími dušami. Komentár: Inšpirácia a duchovné impulzy, ktoré umelecké povahy zbožšťujú, ak nemajú zdroj pochopenia a videnia mysle Boha, sú zvieracie pudy a čím sú silnejšie, tým viac v človeku hlodajú. Preto najviac inšpirované a umelecké povahy trpia zvieracími neresťami smilstva a opilstva. Kapitola 6. Divadelní speváci nepoznajú hudbu Augustín: Málo sa toho povedalo a nepovažujem za možné prejsť k vysvetleniu tejto disciplíny, kým nezistíme, že herci sú bez tejto vedy schopní priniesť potešenie do uší obyčajných ľudí a že herci v žiadnom prípade nie sú schopní študovať a poznať hudbu. Komentár: Platí to aj o riadení ľudí. Politici môžu, bez poňatia o Božej mysli a vede o vláde, vykonávať pravidlo, ktoré je príjemné pre ľudí, ale kvôli tomu nemôžu ani začať študovať a poznať vedu o vláde. Licencia: Bolo by úžasné, keby ste to urobili. Augustín: Nie, je to jednoduché, ale treba byť ešte opatrnejší. Licencius: Pokiaľ viem, moja pozornosť od začiatku tohto rozhovoru nebola nikdy taká intenzívna ako teraz, ale musím priznať, že ste ma upozornili oveľa viac. Augustín: Ďakujem, hoci si tým viac pomáhaš. Takže, prosím, odpovedzte: zdá sa vám, že vie, čo je zlatý solidus, taký človek, ktorý ho chce predať za primeranú cenu a ocení ho na desať drobných? Licencia: Kto to povie? Augustín: Teraz mi odpovedzte, čo si treba viac vážiť: čo rozumie nášmu chápaniu, alebo čo nám dáva náhodný úsudok neskúsených ľudí? Licencius: Niet pochýb o tom, že prvé je neporovnateľne nadradené všetkému ostatnému, čo ani nemožno uznať za niečo, čo nám patrí. Augustín: Takže nepopierate, že celá veda je obsiahnutá v chápaní. Licencia: Kto to môže poprieť? Augustine: V dôsledku toho je tam aj hudba. Licensius: Vidím, že to vyplýva z jeho definície. Augustín: Teraz mi povedzte: nezdajú sa vám potlesk davu a všetky tieto divadelné ceny ako niečo, čo je v moci šťasteny a závisí od úsudku neskúsených ľudí? Licencius: Verím, že nič nie je premenlivejšie a viac závislé od náhody, od sily davu a jeho súhlasu. Augustine: Takže by herci, keby poznali hudbu, predávali svoje predstavenia za takú cenu? Komentár: Táto úvaha platí ešte výraznejšie pre maľbu a politiku. Tu je však potrebné rozlišovať medzi predajom umenia za účelom obohatenia a umením ako prostriedkom obživy. Samotní apoštoli, ktorí dostávali mzdu za hlásanie evanjelia – umenie umenia – ho nepredávali, pretože tak robili podľa Kristovho prikázania – „kto pracuje, je hodný jedla“. Licensius: Tento záver ma veľmi znepokojuje, hoci môžem niečo namietať. Solídny predajca, o ktorom sme hovorili, sa predsa nedá porovnávať s hercom. V skutočnosti: herec, ktorý dostal potlesk alebo nejakú peňažnú odmenu, nestráca vedu, ktorou potešil ľudí, ak ju len má; naopak, obohatený o peniaze a radostný z chvály ľudí, vracia sa domov s vedou, rovnako ako predtým, zostáva v bezpečí a zdravý. Preto by bol hlúpy, keby tieto výhody zanedbal; keby ich odmietol, stal by sa oveľa opovrhnutiahodnejším a chudobnejším, no ak by ich prijal, nezostal by z toho menej poučený. Augustín: Pozri, dosiahli sme aspoň v tomto ohľade to, čo sme chceli. Som si istý, že to považujete za oveľa dôležitejšie pre to, prečo niečo robíme, a nie pre to, čo robíme. Augustín: Preto ten, kto vystupuje alebo sa učí vystupovať len preto, aby dostal pochvalu od ľudí alebo od kohokoľvek všeobecne, necení si takúto pochvalu vyššie ako výkon? Licencia: Nemôžem to poprieť. Komentár: Preto politik, ktorý sa riadi súhlasom a nesúhlasom ľudí, nevie nič o umení vládnuť. Augustín: Nuž a kto niečo zle posúdi, zdá sa vám, že to vie? Licencia: Vôbec nie, pokiaľ to nie je nejaký druh slobody. Augustín: Preto ten, kto považuje to najhoršie za najlepšie, o tom nepochybne nevie. Augustín: Takže, ak ma presvedčíte alebo mi ukážete, že žiadny herec nepreukáže svoje schopnosti, ak ich má len preto, aby potešil ľudí, kvôli zisku a sláve, potom súhlasím s tým, že každý herec môže zvládnuť hudobnú vedu a zároveň zostať hercom. Ale ak, ako je veľmi pravdepodobné, nenájde sa herec, ktorý by neveril a nekladie si za cieľ svojej profesie peniaze či slávu, bude treba priznať buď to, že herci nepoznajú hudbu, alebo že treba hľadať slávu či akékoľvek iné náhodné výhody u druhých viac, než treba hľadať pochopenie v sebe. Licencius: Vidím, že keďže som súhlasil s tým, čo už bolo povedané, teraz s tým musím súhlasiť. Lebo sa mi zdá, že nemožno nájsť na javisku človeka, ktorý by miloval jeho umenie pre jeho vlastné dobro, a nie pre vonkajší prospech; veď niečo také na štadióne len ťažko nájdete. Aj keď však taký človek existuje alebo by sa našiel, hudobníkmi by sa na tomto základe nemalo opovrhovať, ale herci by mali byť výnimočne rešpektovaní. Preto mi teraz, prosím, vysvetlite podstatu takej významnej disciplíny, ktorou sa v mojich očiach už nedá opovrhnúť. Kapitola 7. Dlho a krátko v pohybe. Augustín: Dovoľte mi to vysvetliť. Nie, vysvetlíš. V skutočnosti nerobím nič iné, len sa ťa pýtam a zisťujem. Pýtate sa na toto všetko – nech je to čokoľvek – a to, čo sa pýtate teraz, bez toho, aby ste to vedeli, sa pýtate, aby ste pochopili. Keď odpoviete, vysvetlíte. Takže sa vás pýtam, môže niekto behať dlho a zároveň rýchlo? Augustín: A čo pomaly a rýchlo? Augustín: Takže niektoré veci sú dlhé a iné pomalé. Augustín: Teraz sa pýtam: čo je podľa vás opakom zemepisnej dĺžky, tak ako je pomalosť opakom rýchlosti? Licensius: Nemôžem nájsť správne slovo. Nevidím nič proti zemepisnej dĺžke, okrem krátkosti. Rovnako ako to, čo sa nazýva „dlhý“, je opakom „nie dlho“, takže ak nechceme povedať „rýchlo“, namiesto toho hovoríme „pomaly“, čo neznamená nič iné. Augustín: Naozaj, čo ste povedali. Keď sa takto rozprávame, nič pravdivé sa nestratí. Skutočne, ak existuje slovo, ktoré nemôžete nájsť, potom o ňom buď vôbec neviem, alebo mi práve teraz neprišlo na um. Komentár: V latinčine je „stručne“ - breve opakom inej „zemepisnej dĺžky“ - longe, ako uvidíme neskôr. Z akého dôvodu sa budeme posúvať vpred v poradí, v akom bola táto dvojica protikladov pomenovaná – dlhý a krátky, pomalý a rýchly. A na začiatku budeme študovať o dĺžke a krátkosti, ak chcete. Komentár: Dôležitý rozdiel medzi týmito dvoma časovými pojmami, ktoré sú charakteristikou pohybu a mierou pohybu, je kritický v každom umení. Augustín: Nie je vám jasné, že to, čo sa nazýva „dlhý“ (diu), znamená, že sa to deje počas určitého časového obdobia (longum), a to, čo sa nazýva „nie dlho“, znamená, že sa to deje na krátky (breve) čas? Augustín: Preto pohyb, ktorý trvá napríklad dve hodiny, nemá dvojnásobok času ako ten, ktorý trvá jednu hodinu? Licencia: Kto o tom bude pochybovať? Augustín: V dôsledku toho, keď hovoríme „dlhý“ a „krátky“, určitým spôsobom to nadobúda číselný rozmer, takže jeden pohyb súvisí s druhým ako dva k jednému. To znamená, že sa zdá, že niektorý pohyb má dvojité číslo, zatiaľ čo iný súvisí s iným pohybom, pretože tri je s dvoma, to znamená, že má tri časti času, zatiaľ čo iné majú dve. Dá sa to dosiahnuť aj inými číslami, takže neexistuje nekonečný a neurčitý priestor, ale všetko má v sebe určitý počet na pohyb. Alebo majú rovnaký počet – napríklad jeden a jeden, dva a dva, tri a tri, štyri a štyri. Alebo nie to isté - napríklad jedna a dva, dva a tri, tri a štyri. Alebo raz a tri, dva a šesť. A každý pohyb by mohol zahŕňať ďalší pohyb cez dimenziu – dimenziu vo vzťahu k sebe samej. Licencia: Vysvetlite jasnejšie. Augustín: V takom prípade sa vráťme k tým hodinám – keď hovorili o jednej a dvoch hodinách – a prejdime na všetko, čo sa o nich povedalo, ako si myslíme, už bolo povedané dosť. Určite nemôžete poprieť, že jeden pohyb možno vykonať za jednu hodinu a druhý za dve. Augustín: Čo? Nespoznávate niečo iné v dvoch a iné v troch? Augustín: A niektorí za tri a iní za štyri hodiny? A naopak - niekto pre jedného a niekto pre troch? Alebo niektoré za dvoch a iné za šesť. Nie je to zrejmé? Augustín: Prečo by to teda nebolo zrejmé? Hovoril som o tom, keď som povedal, že dva pohyby môžu mať v sebe určitý počet, buď jeden až dva, alebo dva až tri, tri až štyri, jeden až tri, dva až šesť, a ak chcete, uveďte aj ďalšie. Keď to viete, máte možnosť sledovať ostatných. Alebo sedem až desať, alebo päť až osem, a nech je to čokoľvek, v dvoch pohyboch, ktoré majú navzájom odmerané časti, takže sa o nich dá povedať „toľko a toľko“, alebo by boli rovnaké v počte, alebo jeden je väčší a druhý menej. Licensius: Teraz tomu rozumiem a môžem s tým súhlasiť. Komentár: Podstatou umenia je harmónia. Harmónia je usporiadanie, skladanie podľa určitých charakteristík alebo vlastností. Základom poradia sú čísla. Aplikácia poriadku na mieru dáva číslam prvky harmónie. V závislosti od miery a od toho, na aké vlastnosti sa objednávka vzťahuje, sa vyskytuje to alebo ono umenie. Cnosť: mierou je Boží pokoj, hranice prírody, na mieru sa vzťahuje poriadok podľa vlastnosti súladu s prikázaniami. Maľba: mierou je priestor, poriadok je aplikovaný na priestor vlastnosťou farby, čísla sa tvoria z farebných škvŕn a čiar. Hudba: mierou je čas, na čas sa uplatňuje poradie podľa vlastností zvuku, čísla sa tvoria z nôt. Poézia: Mierou je čas, na čas sa uplatňuje poriadok podľa vlastností artikulovaných hlások – zo slabík sa tvoria písmená, čísla. Kaligrafia: Mierou je priestor, poriadok sa aplikuje na priestor podľa vlastnosti farby. Čísla sa tvoria zo znakov. Ikebana: Mierou je trojrozmerný priestor, poriadok sa aplikuje na priestor podľa vlastností pevných látok. Čísla sa tvoria z farieb. Bonseki a krajina: Mierou je trojrozmerný priestor, poriadok sa aplikuje na priestor podľa vlastností pevných látok. Čísla sú tvorené z kameňov a predmetov krajiny. Manažment ľudí: mierou je človek, ako ikona Krista. Poriadok človeku – ikona Krista – sa uplatňuje podľa Rebríka sv. Jána Klimaka, čísla sa tvoria z cností a vášní. Kapitola 9. Racionálny (pochopiteľný, rozumný, rationabiles) a iracionálny (nepochopiteľný, irrationabiles) pohyb Augustín: Verím, že chápete, že každá veľkosť a miera má právom prednosť pred nemerateľnosťou a neistotou. Licencia: Toto je úplne zrejmé. Augustín: Preto sa uprednostňujú dva pohyby, ktoré, ako už bolo povedané, majú v sebe určitý číselný rozmer, pred tými, ktoré ho nemajú. Licencius: A to je zrejmé, ako aj nasledujúce: tie, ktoré majú v sebe určitú mieru a ktorých veľkosť spočíva aj v počte, spolu súvisia. Tých, ktorým toto chýba, nemôže nijako spojiť rozum. Umenie manažmentu: Takto spolu komunikujú skupiny o dohodnutom počte spoľahlivejšie. Augustín: V tom prípade nazvime, ak chcete, tie, ktoré sú si navzájom úmerné, racionálne a tie, ktorým tento rozmer chýba, iracionálne. Augustín: Tak pozor, nezdá sa ti, že v tých racionálnych pohyboch, ktoré sú si rovné, je väčšia zhoda ako v tých, ktoré sú nerovné? Licencia: Prečo sa nepredstaví? Augustín: Ďalší - nerovný. Nie sú to iné, o ktorých môžeme povedať, koľkokrát je časť väčšieho z nich rovnaká alebo väčšia ako menšia? Ako dva a štyri. Alebo šesť alebo osem? A tie, o ktorých sa nedá povedať to isté, ako v takýchto číslach: tri a desať. Alebo štyri a jedenásť? V dvoch vyššie spomenutých číslach totiž v rozdvojení častí rozlíšite rovnosť väčšieho a menšieho a ďalej, v nasledujúcich, ktoré som vymenoval, sa menšie od väčšieho štyrikrát líši. Ale v týchto ďalších, ktoré sú tri až desať alebo štyri až jedenásť, nevidíme žiadnu korešpondenciu, ktorú majú ich časti medzi sebou, o ktorej by sme mohli povedať „zhodujú sa“, ale nič také ako v predchádzajúcich? Vskutku, žiadna časť menšieho sa nerovná žiadnej časti väčšieho, ani väčšia neprevyšuje menšiu ľubovoľným počtom krát, aby sa to vyjadrilo nejakou mierou. A skutočne, číslo desať sa nedá rozdeliť na tri časti, ani jedenásť na štyri časti, povedal by niekto. Keď vám poviem, aby ste sa zamysleli nad tým, čo je ich súčasťou, hovorím o jasných (t. j. celkoch), bez akéhokoľvek pridania, čo je polovica, tretina, štvrtina, päť, šiesta atď. A nie o troch a centoch a všetkej takej presnosti. Augustín: Takže z týchto nerovnakých racionálnych pohybov, keďže som ich ukázal na dva druhy s príkladmi čísel, ktorý z nich budete podľa svojho uvažovania preferovať? Nie sú to tie, v ktorých k takémuto viacnásobnému deleniu môže dôjsť, a nie tie, v ktorých nemôže? Licencius: Podľa uvažovania sa mi zdá spravodlivé uprednostniť tie, v ktorých možno povedať, ako je znázornené, koľkokrát väčšie je, alebo sa rovná alebo je nadradené tým, v ktorých tomu tak nie je. Augustín: Správne. Ale nechcete, aby sme im dali mená, aby pri ich zmienke bol potrebný poriadok a mohli sme slobodnejšie hovoriť? Licencia: Samozrejme, že chcem. Augustín: Nazvime teda tie, ktoré sme uprednostnili spočítateľné (connumeratos), tie, pred ktorými sme ich uprednostnili, nečíselné (dinumeratos), kvôli ktorým sa prvé nepočítajú jediným spôsobom, ale sa aj merajú a počítajú – ktorý z nich je väčší, menší alebo rovný – nielen časťou, ale aj samými sebou. A tieto posledné sa počítajú jedinečne samy osebe, pretože ich rovnosť alebo nadradenosť sa meria a vypočítava len z časti z nich, ale nie sama od seba. Pretože nie je možné povedať, koľkokrát menšie má väčšie, alebo koľkokrát väčšie prevyšuje menej, koľkokrát zahŕňa väčšie aj menšie. Licencia: Prijímam toto meno a pokiaľ budem môcť, budem si ho pamätať. Maľba, ikebana, krajinný dizajn bonseki: Toto rozdelenie je mimoriadne dôležité pre pochopenie kompozície. Hudba, poézia: Základom rytmickej štruktúry taktu a poetickej veľkosti sú číselné takty. Umenie riadenia, umenie vojny: Práve z tohto dôvodu nesie každá jednotka v sebe celý počet menších jednotiek. Nenumerické pohyby zodpovedajú prelínajúcemu sa deleniu skupín, keď jedna skupina môže patriť do viacerých superskupín. Kapitola 10. Komplikovaný a sekvetárny pohyb Augustín: Pozrime sa teraz, aké môžu byť rozdelenia očíslovaných. A v skutočnosti si myslím, že je to zrejmé. Lebo je jeden druh čísel, v ktorých menšie meria väčšie o nejaké číslo, to znamená, že niektoré z nich obsahuje väčšie, ako sme už povedali o dvojke a štvorke, pretože vidíme, že dva v štyroch sú dva krát, ale ktoré majú trojnásobok, ak nie štyri, tak dáme šesť ku dvom. Ak je to štyrikrát, potom osem. Päťnásobný - ak desať. Existuje ďalší rod, v ktorom časť, ktorou väčšie prevyšuje, meria oboje. To znamená, že určitý počet týchto častí má väčší aj menší počet, čo je prípad čísel, ktoré sme uvažovali - šesť a osem. Naozaj. Časť, ktorá presahuje menšiu, je dvojka, ktorá, ako vidíte, je štvornásobná v osmičkovom čísle a trojnásobná v šesťnásobnom čísle, prečo sa aj tieto pohybujú, z ktorých k pohybu dochádza, a čísla, cez ktoré sa osvetľuje to, čo chceme v pohyboch rozlíšiť, si všimneme a označíme menom. Skutočne, ich rozdiel sa prejaví okamžite, ak sa nemýlim. Vzhľadom na to, ak sa vám to už zdá, tie, kde násobením menšieho, väčšieho získame, nech sa nazývajú zložené, tie isté - sesketačné, ktorých chápanie je už rozšírené názvom. V skutočnosti sa jedna a pol (sesque) nazýva, keď je takáto časť menšia ako väčšia, a to do tej miery, že ju presahuje. Skutočne, ak tri sú dve, potom tretina jej časti presahuje väčšiu ako menšiu; ak štyri znamená tri, potom štvrtý; ak päť znamená štyri, potom piate atď. V rovnakom zmysle, šesť je až štyri a osem je šesť a desať je osem, a odkiaľ možno tento význam aplikovať a preskúmať na postupnosti veľkých čísel. Nie je pre mňa ľahké pomenovať tento pôvod, ibaže s najväčšou pravdepodobnosťou se-sque (blahoslavený Augustín ďalej vysvetľuje nepreložiteľný latinský pojem, od ktorého sa preto upúšťa), akoby „se-absque“, teda „bez seba“, ako napríklad päť až štyri, bez pätiny svojej časti, tým väčšia bude menšia. Spýtam sa na tieto položky - čo si myslíte? Licencius: Tento zmysel pre miery a čísla sa mi zdá byť najpravdivejší. A názvy, ktoré ste do nich vložili, sa mi zdajú vhodné ako pripomienka vecí, ktorým sme porozumeli. A pôvod tohto názvu, ktorý ste práve načrtli, nie je absurdný, aj keď by to určite nebol ten, ktorý by tento názov zaviedol. Kapitola 11. Pohyb a číslo nepostupujú do nekonečna, ale sú držané v určitej forme Augustín: Schvaľujem a prijímam tvoj nápad. Nezdá sa vám však, že všetky tieto racionálne pohyby, to znamená, ktoré majú samy osebe nejaký rozmer čísel, sa môžu šíriť číslami do nekonečna, ak nie sú v určitom zmysle zadržané a nie je im daný nejaký obraz a forma? Vskutku, ako som na začiatku hovoril o najrovnomernejších – jedna ku jednej, dva ku dvom, tri ku trom, štyri ku štyrom atď., ak budeme nasledovať, aký bude koniec, ak samotné čísla nebudú mať konca? A skutočne, čísla sa vyznačujú takou silou, že všetko, čo sa dá vyjadriť, je konečné, kým všetko, čo sa nedá vyjadriť, je nekonečné. A to isté, čo sa stane rovným, dávajte pozor, stane sa aj nerovným, zloženým, oddeleným, očíslovaným alebo nespočítateľným. Lebo ak spočítate jedna ku dvom a chcete zostať v tomto násobení, hovoriť o jednej ku trom, jednej ku štyrom, jednej ku piatim atď., nebude to mať konca. Alebo len zdvojnásobenie, napríklad jedna ku dvom, dvom ku štyrom, štyrom až ôsmim, osem až šestnásť a tak ďalej, a ani im nie je koniec. Takže len trojnásobok a iba štvornásobok a čokoľvek z nich chcete zažiť, ponáhľajte sa do nekonečna. To isté platí pre jeden a pol: skutočne, dva až tri, tri až štyri, štyri až päť, ako sme povedali: uvidíte, že nič neruší zvyšok sekvencie, nekoliduje so žiadnym koncom. Alebo chcete vytrvať rovnakým spôsobom, ako dva až tri, štyri až šesť, osem až desať, desať až pätnásť a tak ďalej – ani v tomto, ani v iných nie je koniec. Ak hovoríme o nespočetnom množstve, kedy z toho, čo už bolo povedané, môže niekto pochopiť, že stúpanie po týchto schodoch nemá konca? Nie je to to, čo si myslíš? Licensius: Čo možno povedať pravdivejšie ako toto? Ale už sa teším, keď zistím dôvod, ktorý návratom z nekonečna predpisuje určitý obraz a formu, ktorá by sa nemala porušovať. Komentár: Čísla nie sú nekonečné, hoci sa zdajú byť nekonečné. Produkuje ich nekonečno, ale bez ohľadu na to, koľko čísel je, sú konečné, pretože konečnosť je najdôležitejšou vlastnosťou každého čísla. Augustín: A toto, ako všetko ostatné, sa naučíte od seba, keď, ak sa pýtam, odpoviete pravdivo. Takže prvá vec, na ktorú sa vás spýtam, je, keďže konáme na základe číselných pohybov, mali by sme uvažovať o číslach, prostredníctvom ktorých sa nám javia určité a pevné zákony? Tie, v ktorých veríme, že existujú pohyby hodné pozornosti a pozorovania? Licensius: Presne tak. Verím, že nič nemôže byť slušnejšie. Augustín: Preto zo samotného princípu čísel, ako sa zdá, uchopme myšlienku tohto poriadku a pozrime sa, ako ďaleko sa do neho môžeme ponoriť zo sily našej mysle, aký by bol dôvod, že bez ohľadu na to, ako veľmi cez nekonečno, ako sa hovorí, číslo napreduje, ľudia pri počítaní robia určité artikulácie, z ktorých sa vracajú k tomu, čo je začiatok čísel. Lebo pri počítaní sa pohybujeme od jednej k desiatke. A odtiaľ sa opäť vrátime k jednotke a tiež, ak chcete nasledovať desatinné sčítanie, rovnakým spôsobom ako teraz - idete - desať, dvadsať, tridsať, štyridsať - postup na sto. Ak je stotina sto, dvesto, tristo - štyristo, v tisícke je spoj, z ktorého sa vracia späť. Čo by sme ešte mali preskúmať? Pravdepodobne vidíte, o ktorých kĺboch ​​hovorím, z ktorých prvý je opísaný pravidlom desiatich čísel. V skutočnosti má desiatka na desatinu jednotky. Takže stovky majú desiatky v desatinách a tisíce majú stovky v desatinách. A tak ďalej, kto chce počítať, bude tak robiť akoby po určitých kĺboch, ako je to vopred určené v desiatich číslach. Alebo je tu ešte nejaká iná časť, ktorej nerozumieš? Licencius: Všetko je úplne zrejmé a pravdivé. Svätý Augustín upozorňuje na skutočnosť, že nekonečno presahuje všetky čísla. Navyše, zo samotnej podstaty čísel, ktoré sa zväčšujú, prechádzajú určitými cyklami obmedzenými na mocninu desiatich, ktoré tvoria hranice čísel, ako určité sústredné kruhy. Tento cyklický návrat čísel je dôvodom určitej cyklickosti, návratu k sebe každého stvorenia v jeho súčasnom stave, o ktorom hovorí Kazateľ. Tieto artikulácie vedú k škálovaniu umenia, t.j. Cnosť: Plnenie prikázaní v malých veciach je veľmi dôležité, pretože v numerických spojeniach sa stáva veľkým a veľkým. Maľba: Je nemožné namaľovať dokonalý obraz vo veľkých kusoch, v mierke veľkých predmetov. Každý obraz od majstra je maľovaný nie farbami, ale obrazmi, ktoré pozostávajú z obrazov a sú v dokonalej harmónii v sebe a vo vzťahoch s inými obrazmi a všeobecne. Hudba: Noty sa zbierajú do bannera, banner sa zbiera do spevov a kulizmov, spevy a kulizmy sa zbierajú do podobných, podobné stichery sa skladajú zo sticher, stichery sa zbierajú do služieb Božích. Na každej úrovni, v každom kĺbe musí existovať harmónia a kombinácia v rámci jej častí, so všeobecným a s veľkým. A táto harmónia je podobná na všetkých úrovniach nárastu. Ikebana: Ladné krivky tvoria lupeň, lupienky tvoria korunu kvetu, koruna, stonka a listy tvoria kvet, kvety sú zostavené do kompozície. Na každej úrovni, v každom kĺbe musí existovať harmónia a kombinácia v rámci jej častí, so všeobecným a s veľkým. A táto harmónia je podobná na všetkých úrovniach nárastu. Bonseki a krajina: Zrnká piesku sa zhromažďujú v dunách, kamene sa zhromažďujú v skalách, stromy sa zhromažďujú v záhrade. Art of War: Zruční bojovníci sa formujú do jednotiek, jednotky tvoria väčšie formácie, až po armádu. Harmonické spojenie zručnosti bojovníkov produkuje silu jednotky, harmonické pôsobenie jednotiek vytvára víťazné spojenie, disharmónia v jednom malom spojení vyvoláva paniku, nesúlad a vedie k porážke. Mnohé vojenské taktiky sú založené práve na zavádzaní disharmónie do jednotiek a formácií. Manažment: Riadenie ľubovoľného počtu ľudí sa príliš nelíši od riadenia seba. Harmonizácia každej spodnej stavby má rovnaké princípy ako harmonizácia jednotlivca a celej stavby. Vodca neriadi celú štruktúru, ale iba vrstvu svojich podriadených, ktorá sa nachádza pod ním. Harmonizácia tejto vrstvy podľa Božieho zákona vedie k tomu, že harmonizácia akoby prerastala cez celú hierarchickú štruktúru. Táto harmonizácia sa nedosahuje silami mysle alebo talentom človeka, ale výlučne Božím požehnaním, a preto je hlavnou hodnotou ľudstva. Preto sa pred akoukoľvek úlohou vyžaduje požehnanie a modlitba; absencia modlitby a požehnania spôsobuje nielen zničenie harmónie, ale často aj samotnú smrť. Takto o tom píše sv. Gregory Palamas: "Ale povedia, že mnohí, aj keď často navštevujú kostol a oddávajú sa tam vykonávaným modlitbám, majú nielen úspech v každodenných záležitostiach, ale tiež sa tešia bohatstvu a sláve a fyzickému zdraviu. Uvažujme však, že z toho sa náš život nestane veľmi, veľmi užitočným a v našom živote je veľa nestálosti a protivenstiev: pretože bez toho, aby sme volali Boha v každej veci a bez toho, aby sme mali prístup k jeho pomoci a zlu, poskytujeme prístup (alebo "zlu") len kazí naše záležitosti, ale vedie aj k nešťastnému koncu a pre bezvýznamné veci a zámienky privádza ľudí do takého veľkého hnevu proti sebe, že niektorí sa stali obeťami bratovražedného meča, zatiaľ čo iní žili s krvou svojich spoluobčanov, poškvrňujúc ich vôľu a dušu, ba dokonca aj ruku, ktorá krv prelievala. Pretože myseľ, ktorá sa vzdialila od Boha, sa stáva buď beštiálnym alebo démonickým, a keď prekročila hranice prírody, túži po veciach, ktoré sú prírode cudzie, a vo svojej chamtivosti nepozná sýtosť: úplne sa oddáva telesným žiadostiam a nepozná mieru rozkoše. Chce požívať česť od každého, ale svojimi skutkami sa dehonestuje; chce, aby všetci lichotili, schvaľovali a presadzovali jeho plány, a ak sa podľa neho nenaplnia (pretože ako by sa to mohlo stať?), je naplnený nezdolným hnevom; a hnev v ňom a agresivita voči svojmu spolukmeňovi z neho robí hada, a tak sa človek stáva vrahom a je prirovnávaný k vrahovi - Satanovi, ktorý bol stvorený na Boží obraz a podobu. A to všetko má jeden dôvod: ústup mysle (duše) od strachu a pamäti Boha a umožnenie prístupu k spolupráci zlého nepriateľa (diabla). Ak vopred posilníme svoju dušu („prokatasfalisometa“) v každom prípade chválami Boha a modlitbami, protivník v nás nebude mať miesto; spolu s ním bude zahnaná celá svorka zla, ktorá ho obklopuje. Čistota a spravodlivosť, miernosť a pokora budú teda zdobiť (alebo: „vládnuť“) naše duše a zjednotení láskou k sebe navzájom budeme žiť pokojný život nenarušený občianskymi spormi, pričom máme medzi sebou neustálu komunikáciu s Ním, Kráľom sveta, Kristom. Preto nás každé ráno pred akoukoľvek prácou láka Božia cirkev k sebe posvätnými rytmami: pretože každodenná komunikácia s Bohom prostredníctvom modlitby a žalmódie utíši všetky búrlivé impulzy a nasmeruje ich na dobrú cestu, obmedzuje telesné vášne a otupuje sebeckú vôľu a zmýva pýchu, zbavuje závisť a namiesto toho zbavuje zlosť a vyhladzuje zlosť a zlosť zo všetkého prostredia. všetku cnosť, dobro a blahobyt pre mestá a domy, duše a telá, a pre tých, ktorí žijú v manželstve a pre tých, ktorí prijali mníšsky spôsob života; a jedným slovom328 je základom a potvrdením všetkých dobrých vecí a prevenciou a oslobodením od všetkého zla a každej zlej situácie.“ (53 omilia) Kapitola 12. Prečo, prechod z jednej na desiatku a návrat odtiaľ k jednej sa stal kalkulom Augustín: Teraz čo najstarostlivejšie preskúmame, prečo po prechode od jednotky k desiatke nasleduje návrat odtiaľ späť k jednotke. V tejto súvislosti sa vás pýtam, môže byť niečo začiatkom všetkého, ak to nie je začiatok niečoho? Licencie: V žiadnom prípade. Augustín: Potom, čo nazývame koniec, môže to byť niečo iné ako koniec akejkoľvek veci? Licencia: To je tiež nemožné. Augustín: Čo? Naozaj veríte, že sa dá ísť od začiatku niečoho do konca inak ako v strede? Augustín: Ak by teda niečo bolo všetko, pozostávalo by to zo začiatku, stredu a konca? Licencie: Zdá sa, že áno. Augustín: Tak mi teraz povedzte: začiatok, stred a koniec – v akom počte je to podľa vás obsiahnuté? Licencius: Predpokladám, že chcete, aby som vám odpovedal, že je to trojčíslie, keďže sa pýtate tri. Augustín: Uvažujete správne. Prečo vidíte nejakú dokonalosť v terciárnom čísle? Pretože to je všetko. Pretože má začiatok, stred a koniec. Augustín: Čo? Neučili nás už od útleho detstva, že každé číslo je párne alebo nepárne? Licensius: Hovoríš pravdu. Augustín: Tak si spomeň a povedz mi, čo máme vo zvyku nazývať párne a čo nepárne. Licencia: To, čo možno rozdeliť na dve rovnaké časti, sa nazýva párne a to, čo nemožno nazvať nepárne. Augustín: Vystihol si podstatu veci. Keď je teda trojitá jedinečnosť úplne nepárna, lebo pozostáva zo začiatku, stredu a konca, ako už bolo povedané, nehodí sa, aby celok bol zároveň rovnomerný a dokonalý, aby sa v ňom odhalil začiatok, stred a koniec? Licencia: Vhodné podľa rozumného zdôvodnenia. Augustín: Tiež toto číslo, nech je akékoľvek, nemôže mať nedeliteľný stred, ako sú nepárne. Lebo ak áno, nemožno ho rozdeliť na dve rovnaké časti, ktoré sme nazvali charakteristické pre párne čísla. Nedeliteľný stred je jeden, deliteľný sú dva. Stred v číslach je ten, z ktorého majú obe strany v sebe rovnosť. Je niečo nepochopiteľné, čomu sa prikláňaš menej? Licentius: Nie, všetko mi je jasné, a kým hľadám úplný počet, najskôr nájdem štyri. Naozaj, v dvoch, ako možno nájsť tie tri, cez ktoré je číslo úplné - teda začiatok, stred a koniec? Augustín: Toto je odpoveď, ktorú som od vás všemožne chcel, toto odhaľuje samotná myseľ. Potom zopakujte odraz od samotnej jednotky a odrazu. Uvidíte, samozrejme, že v jednom nie je ani stred, ani koniec, pretože existuje iba začiatok, alebo pretože začiatok nemá stred ani koniec. Augustín: Čo teda povieme o tých dvoch? Nemôžeme v nich pochopiť začiatok a stred, pretože nemôže existovať stred okrem miesta, kde je koniec - alebo nemôžeme pochopiť začiatok a koniec, pretože nie je možné prísť na koniec ako cez stred? Licencius: Presviedča myseľ, aby to priznala. A čo mám na toto číslo odpovedať, som úplne bezradná. Augustín: Pozri, mohlo by toto číslo byť aj začiatkom čísel? V skutočnosti, ak tomu chýba stred a koniec, čo, ako ste povedali, presvedčí myseľ, aby rozpoznala, čo zostáva, ak nie, že by to bol aj začiatok? Alebo pochybujete o tom, že poznáte dva princípy? Licensius: Absolútne o tom pochybujem. Augustín: Bolo by dobré, keby tieto dva princípy stáli proti sebe. Teraz je to iný začiatok ako na začiatku. Nejako to nepochádza z ničoho, ale toto pochádza od neho. Lebo jedna a jedna sú dve a obidva tieto princípy sú také, že každé číslo je od jednotky, ale keďže každé nastáva násobením a sčítaním, zdroj násobenia a sčítania je priamo rozdelený na dve čísla (t.j. dva členy alebo dva faktory), ukazuje sa, že jedno sa nájde - toto je prvý začiatok, od ktorého sú všetky čísla, ale toto (t.j. dve) je ďalší začiatok, cez ktorý všetky čísla. Pokiaľ k tomu nemáte výhrady. Skutočnosť, že určité dva princípy v akomkoľvek poradí – vlastná iniciála 1 a odvodená iniciála 2 – majú v ľudskej existencii dôležitú úlohu, je jednoznačne vyjadrená v rozprávaní knihy Genezis o stvorení Adama a Evy. Istá Adamova výnimočnosť je vyjadrená v chromozómovej sade manžela – má jeden Υ chromozóm a jeden X, zatiaľ čo jeho manželka Eva má dva X chromozómy. Kombináciou sa vytvára požehnanie ovocia nesúceho YX+XX Prvé písmeno hebrejského וּר֣פְּ znamená „zjednotenie, objatie“. Prostredníctvom rozdelenia ovocia - požehnanie rozmnožovania וּב֗רְוּ P prvým písmenom znamená rozdelenie na hlavy Opäť sa tvoria noví ľudia. Podľa prastarej legendy sa prví ľudia rodili vždy ako pár – brat + sestra. Zjavne to pochádza z pôsobenia tohto požehnania „buďte plodní a množte sa“. Tieto dve akcie „buďte plodní“, „zjednocujte“ – kombinácie a „násobte sa“ – rozdelenia majú v sebe istú zjavnú krížovitosť Pán Ježiš Kristus, ktorý je skutočným Počiatkom a ľudskou prirodzenosťou, rodí synov nie prostredníctvom prinášania ovocia a rozdelenia (t. j. manželstva), ale prostredníctvom rastu v celibáte, tak ako 1 produkuje všetky ostatné čísla prostredníctvom rastu (zvýšenie o 1). To je dôvod, prečo ho prorok Izaiáš nazýva „koreň“ av proroctve Jakuba o svätom Jozefovi, Synovi vzrastu, av kánone prijímania sa nazýva vegetovaný klas (naklíčený klas). Licensius: Naozaj, nemôžem namietať proti ničomu a nemôžem o tom premýšľať bez prekvapenia. Ak by ste sa ma opýtali, sám by som odpovedal takto. Augustín: Toto všetko sa v náuke o číslach skúma jemnejšie a tajomnejšie. Odtiaľto sa čo najrýchlejšie presúvame k zriadenému objektu. Tak sa opýtam. Ak pridáte jednu a dve, koľko dostanete? Augustín: Preto tieto dva princípy čísel, spojené so sebou, tvoria úplné a dokonalé číslo. Augustín: Čo? Aké číslo máme zadať pri počítaní po jednotke a dvojke? Licencie: Tri rovnaké. Augustín: V dôsledku toho je rovnaké číslo, ktoré sa skladá z jednotky a dvoch, po oboch usporiadané tak, aby medzi ne nebolo možné vložiť ďalšie. Augustín: Potom je vhodné, aby ste videli, že to nemožno rozšíriť na žiadne zostávajúce čísla, takže ktorékoľvek z nich, ktoré sú v poradí, v ktorom sa počítajú medzi sebou, získate ich sčítaním, takže nasleduje to, ktoré sa skladá z týchto dvoch, a žiadne iné číslo sa medzi ne neumiestni. Licencius: Tiež vidím, že dvojka a trojka, keď sa skombinujú, dajú dokopy päť, ale po nich nie päť, ale štyri. Ďalej, tri a štyri súčet tvoria sedem a medzi štyri a sedem v poradí čísel päť a šesť. A čím ďalej chcem ísť, tým väčšia je medzi nimi priepasť. Augustine: Takže v prvých troch číslach je veľká zhoda. Hovoríme totiž jedna, dva a tri, medzi ktoré nemožno umiestniť nič. Pre jeden a dva sú tri. Licencia: Určite skvelé. Augustín: Čo? Nepovažujete to za hodné zamyslenia, že táto dohoda je oveľa užšia a jednotnejšia, oveľa silnejšie sa rozširuje na určitú jednotu a jediné niečo pôsobí z mnohých? Licencia: Mnohokrát áno! A ja neviem ako a som prekvapený a milujem jednotu, ktorú mi ukazuješ. Augustín: Ukážem veľa, ale v každom prípade kombinácia a spájanie vecí určite dosiahne maximálnu jednotu, keď stred zodpovedá okrajom a okraje zodpovedajú stredu (dosl. „sympatizovať“, „porozumieť“). Licencius: Je úplne správne, že by to tak malo byť. Augustín: Venujte pozornosť tomu, čo v tejto súvislosti vidíme. Naozaj, keď hovoríme „jedna, dva a tri“, nie je dvojka nadradená jednej, rovnako ako trojka je dvojka? Augustín: Povedz mi teda, v tomto porovnaní, koľkokrát som povedal „jeden“? Augustín: Koľkokrát tri? Augustín: V tom prípade, koľko je celkom jedna, dve a jedna? Augustín: Preto hneď za týmito tromi bude nasledovať štvrté číslo a, samozrejme, porovnanie týchto troch čísel sa delí týmto pomerom. Toto učenie svätého Augustína, dosť zvláštne pre modernú matematiku, odráža jeho integritu jeho múdrosti. Keď sa matematik pozerá na čísla, pozerá sa len na čísla samotné, zažíva niečo ako schizofréniu alebo slepotu. Svätý Augustín, vidiac čísla, okamžite vidí harmóniu ako v samotnom čísle, tak aj v poradí čísel a v počte čísel. V tejto trojitej harmónii spočíva tajomstvo poézie, tajomstvo maľby a tajomstvo hudby, pretože v kompozícii sú dôležité tak vnútorné vlastnosti predmetov (melódie, predmety, slová), ich poradie (určenie nôh a rytmu), ako aj ich množstvo (tvorba obrazu, verša, hudby). Zvyknite si čo najviac rozpoznať toto prirovnanie, už len preto, že táto jednota, o ktorej ste povedali, že ju milujete, dokáže v číslach vyprodukovať jednotu, ktorej grécky názov je „analógia“ a v našom jazyku (t. j. v latinčine) sa nazýva proporcia, ktorej názov budeme používať, ak chcete, pretože je nepohodlné, ak to nie je absolútne nevyhnutné, používať grécke výrazy v latinskej reči. Toto sú základy maľby ikon. Proporcia, analógia je princíp prototypu a obrazu. Licensius: Som absolútne spokojný, ale pokračujte v tom, čo ste chceli povedať. Augustín: Urobím tak. Vskutku, pozrime sa ešte pozornejšie, čo je proporcia a koľko pravdy je v téme a aké miesto má proporcia v tomto učení. A čím viac budete v poznaní napredovať, tým viac spoznáte jeho silu a povahu. Ale určite vidíte, že v súčasnosti je dosť týchto troch čísel, ktorých zhoda je úžasná a súvislosť medzi nimi sa nedá vyznať inak ako cez štvornásobné číslo. Toto je dokonalá narážka na dogmu Cirkvi o Božej Trojici na ikone prvých troch čísel a štvornásobnej povahe evanjelia. A tiež na súvisiace vízie Zjavenia Jána Teológa. Výsledkom je, že poradia čísel za sebou tak, že ich dohodou, pokiaľ rozumiete, keď sú najužšie spojené, sa priamo dosiahne to, že nielen jednotka, dvojka a trojka - ale jednotka, dvojka, trojka a štvorka sú čo najláskavejšie spojené v číselnom postupe. To znamená, že tajomstvo Najsvätejšej Trojice je zdrojom harmónie a existencie všetkého stvorenia, hoci sa nachádza mimo neho. Licencia: Chápem to všetkými možnými spôsobmi. Augustín: Ak sa pozriete pozorne na zvyšok, usúdite, že štvrté číslo nemá nič zvláštne, čo by ostatným číslam chýbalo, čo by sa týkalo kombinácie, o ktorej hovorím – tak ako od jedna do štyri by bolo nepochybne číslo a najkrajší obraz postupu. Dohodli sme sa, samozrejme, že z mnohých limitov sa niečo sformuje do jediného, ​​keď limity zodpovedajú stredu a stred zodpovedá limitom. Augustín: Keď teda postavíme vedľa seba jednotku, dve a tri, povedzte mi, aký je stred a hranice? Licencia: Vidím, že jedna a tri sú limity a dvojka je stred. Augustín: Potom odpovedzte, čo sa skladá z jednotky a trojky? Augustín: Čo? Ako môžu dvaja, ktorí stoja sami v strede, iba sami od seba? Tak mi tiež povedz, dva krát dva, čo sa stane? Augustín: Takže stred zodpovedá limitom a limity zodpovedajú stredu. Odtiaľ je tak vznešený v trojke, že po jednotke a dvojke je umiestnený, keď sa z jednotky a dvojky skladá, tak prevyšuje štvorku, ktorá sa po jednotke, dvojke a trojke považuje, keď sa skladá z jednotky a trojky alebo dvakrát dvojky, ktorých hranice sú so stredom a stred s hranicami v tom, čo sa v gréčtine nazýva „analógia“, v súlade s pomerom. Povedzte mi, či rozumiete obom týmto témam. Licensius: Rozumiem dosť. Pozrime sa na túto úvahu trochu podrobnejšie. Čísla podľa učenia svätého Augustína nie sú homogénne a monolitické. Každý z nich má začiatok, stred a koniec. Nižšie nazýva stred jadrom a začiatok a koniec krídla. V závislosti od toho, aké jadro - deliteľné alebo nedeliteľné - čísla majú, sú klasifikované ako párne alebo nepárne, to znamená, že samotné môžu byť rozdelené na polovicu alebo nie. Ak dva konce čísla sčítané spolu dávajú dvojnásobok stredu, potom vytvárajú dokonalú zhodu. Číslo jedna a číslo dva nemajú krídla – teda predstavujú čisté jadro. Zdá sa, že číslo tri je rozdelené na tri časti. Prvá jednotka je začiatok, druhá jednotka je stred, jadro, tretia jednotka je koniec. Začiatok (1) a koniec (1) spolu vytvárajú dokonalú zhodu, ktorá sa rovná dvojnásobku jadra (1). Ak vezmeme všetky tri čísla, jeden, dva a tri, ako celok a nájdeme v nich začiatok - 1, stred (2) - dva a koniec - 3. A preložením koncov (1 a 3) dostaneme zdvojený stred (2). V tomto prípade začiatok (1) je jedno číslo a koniec (3), ktorý je jedným číslom, pri sčítaní počtu čísel uveďte dvojnásobok stredu (2), čo je tiež jedno číslo. V tom všetkom je teda trojitá zhoda – vo vnútornom zložení, v poradí a v množstve – prvých troch čísel, ktorá je vyjadrená cez číslo štyri, ktoré samo o sebe nemá žiadne špeciálne vlastnosti, ale spočíva v ňom dokonalá zhoda prvých troch čísel. Augustín: Potom sa dotknime zvyšných čísel, nenájdeme v nich tie dve vlastnosti, o ktorých sme hovorili ako o črtách štyroch? Licencia: No tak. Naozaj. Ak porovnáme dva, tri a štyri, potom sčítaním extrémnych dostaneme šesť. Toto bude aj stred poskladaný sám so sebou, ale po nich bude nasledovať nie šesť, ale päť. Ďalej porovnám tri, štyri a päť. Extrémy tvoria osmičku, vedie k tomu aj dvojitý stred, no medzi päťkou a osmičkou vidím nie jedno, ale dve čísla – šesť a sedem. Aj v tomto zmysle platí, že čím viac napredujem, tým viac sa interval zvýši. Augustín: Vidím, že si pochopil a osvojil si všetko, čo bolo povedané. Aby sme sa však nezdržiavali, venujte jasnú pozornosť čo najdokonalejšiemu postupu od jednotky k štvorke, či už z pohľadu nepárnych a párnych čísel, keďže prvé nepárne sú tri a prvé párne sú štyri, o ktorej sme už trochu hovorili, alebo preto, že jedna a dvojka sú podstatou začiatku a isté semienka čísel, z ktorých sa skladá tretie, takže už existujú tri čísla, ktoré sa rodia a presvitajú zo zbierky tetra, presvitá úmernosť tento dôvod sa k nim priamo pripája, takže aj títo (štyri) sa stávajú, kde nachádzame koniec progresie miery. Postup svätého Augustína má úplne iný význam ako školský postup. Nejde o rovnaký pomer dvoch dvojíc čísel, ale o pomer vnútornej harmónie čísel a ich postupnosti v rade čísel. Augustín: Veľmi dobre. Nepamätáte si však, čo sme sa nakoniec rozhodli zistiť? Vskutku bolo navrhnuté, ako si myslím, či môžeme nejako zistiť, keď v tejto nekonečnosti čísel boli určené členenia (t. j. základy počítacieho systému), z ktorých by sa čísla skladali, čo je dôvodom, prečo je práve prvé členenie v desiatom čísle, ktoré je cez všetky ostatné mnohonásobne zosilnené, teda prečo sa čísla vracajú späť k jednej. Licensius: Jasne si pamätám, že kvôli tomuto problému sme toho prešli tak veľa, ale stále neviem, čo by sme mohli urobiť, aby sme tento problém vyriešili. Ak všetky naše úvahy skutočne dospejú k tomuto, potom nielen k desiatim, ale k piatim, musíme obrátiť skutočný a priamy postup. Augustín: Potom nevidíte, že z jednotky, dvoch, troch a štyroch, aký súčet je? Licencia: Vidím, už vidím a som prekvapený všetkými možnými spôsobmi a priznávam, že som zrazu dostal riešenie otázky. Za jeden, dva, tri a štyri spolu bude desať. Augustín: V dôsledku toho sa zistilo, že tieto štyri prvé čísla majú čestnejšiu postupnosť a spojenie ako iné čísla. Svätý Augustín tu upozorňuje na ďalšiu harmonizáciu čísel – prostredníctvom súčtu. V tomto prípade štvrtá harmonizácia štyroch čísel dáva číslo desať. Kapitola 13. O kráse proporčných pohybov do tej miery, do akej sa posudzuje podľa vnemov Augustín: Teraz je čas vrátiť sa k úvahám a diskusii o tých pohyboch, ktoré v skutočnosti patria do našej disciplíny a kvôli ktorým sme uvažovali o tom, čo sa nám z oblasti čísel, teda z inej disciplíny, zdalo potrebné. Takže, teraz sa vás pýtam, prečo, aby som to objasnil, sme vykonali tie pohyby do hodiny, ktoré, ako rozum ukázal, stoja pri sebe v nejakom číselnom pomere. Ak niekto behá hodinu a iný dve, dokážete bez toho, aby ste sa pozreli na hodiny alebo na Clepsydru alebo akýmkoľvek iným spôsobom označovať čas, pocit, že jeden z týchto pohybov je jednoduchý a druhý je dvakrát väčší? A aj keď ste to nemohli povedať, takáto korešpondencia vás stále teší a dáva vám nejaké potešenie. Licencius: Nikdy nemôžem mať pocit, že jeden je dvakrát väčší ako druhý. Augustín: A ak niekto rytmicky tlieska rukami, potom jeden zvuk trvá jeden jednoduchý čas a iný zvuk trvá dvakrát tak dlho (takéto nohy sa nazývajú jamby), a ak tento človek pokračuje v kombinovaní podobných zvukov rovnakým spôsobom, zatiaľ čo niekto iný tancuje s rovnakými zvukmi, to znamená, že pohybuje končatinami v súlade s týmito časmi, nepovedali by ste: miera týchto časov, to znamená, že samotné striedanie jednoduchých a tlieskavých pohybov je obsiahnutých v jednoduchých, dvojitých pohyboch. počuť, alebo v tanci, ktorý vidíme? A nebaví vás vnímaná číselná zhoda, aj keď ste neboli schopní rozpoznať čísla tejto proporcionality? Licencius: Je to tak, ako hovoríš: veď aj tí, čo také čísla poznajú, ich cítia v tlieskaní rúk a pri tanci, pričom ich bez problémov rozoznávajú, a tí, ktorí tieto čísla nepoznajú a nevedia ich pomenovať, predsa nepopierajú, že z nich majú nejaké potešenie. Augustín: Keďže teda nemožno poprieť, že k samej podstate našej disciplíny, teda vedy o dobrej modulácii, patria všetky dobre modulované pohyby, najmä tie, ktoré s ničím iným nekorelujú, ale v sebe ukrývajú cieľ krásy a potešenia, zatiaľ čo spomínané pohyby - na moju otázku ste odpovedali správne a správne - sa nemôžu dostať do súladu s našimi vnemami, ak sa vyskytujú v pôvabnom časovom intervale dlhšieho času, udržujú si slušnú proporcionalitu. Je to tak, nebolo by správne tvrdiť, že hudba, akoby vystupovala z najvnútornejších zákutí, vtlačila svoje stopy do našich pocitov alebo do vecí, ktoré vnímame, a preto by nebolo správne najprv tieto stopy študovať, aby potom bolo pohodlnejšie, bez akejkoľvek chyby, dosiahnuť to, čo som nazval zákutiami, ak je to pre nás možné? Licencia: Správne a trvám na tom, aby sme to urobili. Augustín: Nechajme tieto míľniky umiestnené mimo našich zmyslových schopností a hovorme len o tých krátkych intervaloch, ktoré nás bavia pri speve a tanci, pokiaľ nám to rozum dovolí. Alebo si myslíte, že je možné inak skúmať stopy, ktoré táto disciplína, ako bolo povedané, zanechala v našich pocitoch a vo veciach prístupných nášmu pocitu? Licensius: Verím, že to inak nejde. Kniha 2, ktorá pojednáva o metrike slabík a nôh Kapitola 1. Gramatika a hudba. Autorita a skúsenosti Augustín: Dávajte si teda pozor a prijmite teraz akoby ďalší začiatok našej diskusie. A po prvé, odpovedzte, ste dobre vyškolení v tom, čo učia gramatici - rozdiel medzi krátkymi a dlhými slabikami, či už ich poznáte alebo nie, alebo ste radšej, bez ohľadu na vedomosti či nevedomosti, aby sme tento predmet študovali, ako keby sme ho vôbec nepoznali? Aby sme mali základ na to, aby sme dospeli k potrebnému záveru? Čo je lepšie, ako keby sme to prijali zo zvyku, alebo keby nás autorita donútila k záveru niekoho iného? Licencius: Uprednostňujte predo mnou jednoduchosť, lebo ma k tomu nenúti len rozum, ale aj neznalosť slabík samotných (o čom by som si dovolil pochybovať?) Augustín: Tak mi povedz, nevšimol si si sám, že niektoré slabiky sa vyslovujú rýchlo a krátko, kým iné pomalšie a dlhšie? Licencia: Nemôžem to poprieť, nie som hluchý. Augustín: Potom chcem, aby ste vedeli, že celá tá veda, ktorá sa v gréčtine nazýva „gramatika“ a v latinčine „literatúra“, je postavená na zachovávaní zvykov, buď len preto, že rozum učí tak rafinovane, alebo väčšinou preto, že si to mnohí blázni myslia. Takže napríklad, keď poviete cano (t.j. spievam), alebo radšej vložíte toto slovo do verša, buď ho vyslovíte tak, aby bola prvá slabika predĺžená, alebo ho vo verši umiestnite na miesto, kde má byť toto rozšírenie – gramatik vám v tom zabráni. Očividne - pretože je strážcom histórie, bez toho, aby uviedol akýkoľvek dôvod, prečo by mala byť táto slabika skrátená, okrem toho, že to tak bolo pred nami. Z ktorých gramatici skladajú knihy a diskutujú o tom, ako by sa tieto slabiky mali používať, dlhé alebo krátke. Preto bez ohľadu na to, ktorý z nich vyhrá, víťazí autorita. V ponímaní hudby, ktorá zahŕňa samotný rozmer logiky a kalkulácie hlasu, nám nejde o nič, len o to, aby sa slabika na tom či onom mieste skrátila a predĺžila podľa dôvodu jej modulácie. Ak by ste totiž na miesto, kde by mali byť umiestnené dve dlhé slabiky, vložili slovo, v ktorom je prvá slabika krátka, a výslovnosťou by ste ju urobili dlhou, hudba by sa nijako nenahnevala, pretože hlasy, ktoré sa mali dostať do uší, boli časy, ktoré by mali byť do počtu. Gramatik nariaďuje, aby to bolo opravené, a hovorí vám, aby ste vložili to slovo, ktorého prvá slabika by bola dlhá, podľa autority starých ľudí, ktorých spisy uchováva, ako bolo povedané. Dĺžka a stručnosť sú kľúčové hudobné a poetické charakteristiky slabiky všetkých starovekých jazykov. Tento rozdiel je zachovaný vo východných jazykoch, ako je japončina, ale vo väčšine európskych jazykov sa stráca, takže zostalo len niekoľko stôp, ako napríklad rozlišovanie medzi mužmi a mužmi v angličtine. V cirkevnoslovanskom jazyku svätého Cyrila a Metoda boli dlhé a krátke slabiky. Samohlásky b (ako krátke O) a b (ako krátke E) sa používali ako krátke samohlásky; Veľký a malý Yus sa líšili dĺžkou a krátkosťou. Hoci tento rozdiel v zemepisnej dĺžke nemal vplyv na literatúru a jazyk ruského ľudu, vo svojej podstate - a najmä vo vzťahu k maľbe, hudbe a poézii, si zachováva svoj kritický význam. Tento vzťah existuje aj pri bohoslužbách, kde existuje jednoduchá a „čistá“, teda dvojitá litánia (v preklade „dĺžka“) Vo Svätom písme nájdeme aj jednoduchý a dvojitý časový interval pri počítaní dní v týždni. Takže prvý deň v týždni - nedeľa - je tiež ôsmy, čím predstavuje určitú dlhú slabiku po šiestich krátkych slabikách týždňa, ktoré tvoria ôsmy a prvý deň. Toto dvojité a jedno nachádzame v umení umenia - cnosti, kde sa dlhá a krátka slabika v tajomnej forme vyjadruje v dvoch dôležitých čnostiach duše - zhovievavosť (dlhá slabika) a trpezlivosť (krátka slabika), z ktorých prvá je schopnosť znášať trvanie smútku bez rozpakov a druhá je zmena príjemných okolností na nepríjemné. V širšom zmysle krátke a dlhé slabiky predstavujú určitý univerzálny poriadok, ktorý vidíme na všetkých úrovniach. Väčšina procesov vo svete má toto párovanie - silnej a slabej polovice - nie protikladné a navzájom bojujúce, ako taoistický jin-jang, ale kombinované ako v kresťanskom manželstve, kde manžel predstavuje silnú polovicu (dlhá slabika), manželka predstavuje slabú polovicu (krátka slabika). Vlny na mori, poryvy vetra, zvukové „útoky“ a „pády“, dokonca aj kroky pravou (silnou) a ľavou (slabou) nohou sú kombináciou určitého dlhého a krátkeho intervalu. Tu možno vidieť súvislosť so slovami svätého Jána z Damasku v „Zdroji poznania“ „Existujúce ον je názov pre všetko, čo existuje. Delí sa na základnú ουςια (podstatu) a predikát συμβεβηκος (doslova redukovaný). Esencia je niečo najdôležitejšie, pretože má existenciu v sebe a nie v inom. Uplatňuje sa to, čo nemôže existovať samo o sebe, ale je videné v spojení s podstatou. Esencia je subjekt, rovnako ako látka. Pripojené je to, čo je videné v podstate, ako v subjekte. Napríklad med a vosk sú esencie a postava, tvar a farba sú doplnky. Telo je podstatou a jeho farba je prílohou. Duša je podstatou a poznanie je pripútané. Telo nie je vo farbe, ale farba je v tele; nie duša je v poznaní, ale poznanie je v duši. A na obraze nie je meď a vosk, ale obraz je vo vosku a medi. Nehovoria farba tela, ale farba tela. Nie duša poznania, ale znalosť duše. Nie vosk obrazu, ale obraz vosku. A farba, vedomosti a obraz sa menia, ale telo, duša a vosk zostávajú rovnaké, pretože podstata sa nemení. Navyše podstata a podstata tela sú jedno, ale existuje veľa farieb. Rovnako so všetkým ostatným. Subjekt je podstatou, tou istou vecou, ​​ktorú vidíme v subjekte, t. j. v podstate existuje apendix.“ Príklad toho možno nájsť v samotnom slove ον. Tam, kde je písmeno o akýmsi obrazom podstaty, koncovka ν určuje gramatický tvar – akési „redukované prídavné meno“. V maľbe udáva rytmus obrazu pomer jednoduchých a dvojitých medzier. Samozrejme je možné aj trojnásobok a štvornásobok (ako v hudbe), ale základom rytmu sú krátke a dvojité intervaly. V hudbe je základom rytmu zdvojnásobenie a strojnásobenie intervalov. Spomeňme si, čo povedal svätý Augustín o 1 a 2 ako o základných jadrách pre všetky čísla. Je zrejmé, že dlhé a krátke slabiky sú vyjadrením týchto dvoch základov. Krátka slabika všetko harmonizuje rastom, dlhá slabika násobením. (prostredníctvom možnosti rozdelenia na dve časti). Porovnajme Božie požehnanie pri stvorení so všetkými živými bytosťami – „rast a množ sa“ V bojovom umení je krátka slabika útok, dlhá slabika obrana a z nich pozostáva celé bojové umenie. V umení riadenia sú krátkou slabikou činnosti zamerané na stanovenie hodnosti, dlhá slabika sú činnosti zamerané na zachovanie a udržanie hodnosti. Kapitola 2. Ľudská prirodzenosť je navrhnutá tak, aby rozlišovala medzi číselnými dimenziami Augustín: Preto my, keď sa pustíme do skúmania podstaty hudby, aj keď neviete, ktoré slabiky sú krátke a ktoré dlhé, stále nemôžeme mať žiadnu prekážku v tejto vašej nevedomosti, ale uspokojte sa s tým, že ste venovali pozornosť a povedali, že niektoré slabiky sú krátke a iné dlhé. Prečo sa teraz spýtam toto: potešil vás niekedy zvuk poézie nejakým spôsobom? Licencius: Úplne a neustále, keďže bez potešenia by som takmer nikdy nepočúval poéziu. Augustín: Ak by ste teda vo verši, ktorý ste počuli a ktorý sa vám páčil, na mieste, v ktorom nebol žiadny významový rozdiel, buď predĺžili alebo skrátili slabiku, vedeli by ste si ho vychutnať rovnako? Licencius Naopak, nemohol ani počúvať bez rozhorčenia. Augustín: Preto nemôže byť pochýb o tom, že v tých zvukoch, o ktorých hovoríte, že vám prinášajú potešenie, určitý číselný rozmer prináša potešenie. A keď je zmätená, nemôže dať ušiam potešenie. Predmetom pojednania je štúdium často nevedomého vnímania vesmíru zakotveného v ľudskej prirodzenosti ako výtvoru Božskej mysle, ktorá stvorila všetko v počte a miere. Augustín: Povedz mi v tomto prípade, pokiaľ ide o zvuk básní, aký je rozdiel medzi týmito dvoma, čo poviem: Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris (prvý verš Vergíliovej Eneidy: „Spievam bitky a mužov, ktorí sú prví z brehov Tróje“) Troiae qui primis ab oris? (Verš je mierne pozmenený na „kto je prvý z brehov Tróje.“ V latinčine je správne oboje, ale v rytmickej štruktúre je rozdiel, čo povie sám sv. Augustín.) Licencované Pre mňa znejú obe rovnako, pretože majú rovnakú veľkosť. Augustine: Je to kvôli mojej výslovnosti. Alebo skôr pre porušenie, ktoré gramatici nazývajú „barbarstvo“. V skutočnosti má primus dlhé a krátke slabiky. V primis sú obe slabiky dlhé. Ale v oboch som skrátil koncovky, aby sa vám do uší nedostalo žiadne porušenie. Z tohto dôvodu by ste mali zažiť aj toto: keď vyslovím verš, cítite, ktoré slabiky sú krátke a dlhé, aby náš ustálený poriadok diskusie mohol pokračovať – pýtam sa a vy odpovedáte. Zopakujem teda znova ten istý verš, do ktorého som vložil barbarstvo, a teraz predĺžim, ako gramci prikazujú, slabiku, ktorú som predtým skrátil, aby sa vaše uši neurazili. Povedzte mi, či vám meter tohto verša urobí rovnakú radosť. Arma virumque cano, Troiae qui pri=mi=s ab oris Licencius Teraz nemôžem poprieť, neviem prečo, že deformácia zvuku je mi nepríjemná. Augustín: Nie je to nespravodlivé. Hoci barbarstvo už neexistuje, stále existuje porušenie, ktoré gramatika aj hudba zakazujú. Gramatika - pretože slovo, ktorého posledná slabika je dlhá, sa umiestňuje na miesto, kde by sa mala nachádzať krátka slabika. Hudba je na tom rovnako, keďže nejaká dlhá slabika je na mieste, kde by mala byť krátka, a nehrá sa správny rytmus, ktorý dodáva číselný rozmer. Vzhľadom na to, ak už dostatočne rozlišujete, že pocit nasleduje to, čo autorita stanovila, pozrime sa na to, prečo v jednom prípade zvuk dlhých alebo krátkych slabík spôsobuje potešenie a v inom prípade je nepríjemný, potom to, čo súvisí s dĺžkou a krátkosťou. Myslím, že si pamätáte, že sme sľúbili vysvetlenie tejto časti. Licencius: Rozpoznal som to a pamätám si to a už teraz pozorne očakávam, čo bude nasledovať. Poruchy dĺžky a stručnosti v hudbe a poézii spôsobujú nepríjemné pocity, zlyhania v dĺžke a stručnosti v maľbe spôsobujú znechutenie a nudu voči obrazu. Poruchy zemepisnej dĺžky a stručnosti krajiny a interiérov spôsobujú obyvateľom bolestivé pocity. Zlyhania v dĺžke a stručnosti služieb Božích a potešenia Boha spôsobujú skľúčenosť a únavu. Zlyhania v dlhodobých opatreniach na udržanie hodnosti - a krátkodobé opatrenia na stanovenie hodnosti - v manažmente spôsobujú deštrukciu medziľudských vzťahov a sú pociťované bez ohľadu na to, či tomu ľudia rozumejú. Zlyhania v obrane a útoku vo vojne spôsobujú narušenie komunikácie medzi rôznymi jednotkami a nakoniec porážku alebo ťažké straty. Kapitola 3. V akých číslach sa slabiky týkajú samých seba? Augustín Myslíte si, že by sme mali začať porovnávať slabiky medzi sebou a zistiť, ktoré čísla obsahujú samy seba, keďže sme už viedli takú dlhú diskusiu o pohyboch? Lebo všetko, čo znie, je v pohybe. A slabiky znejú. Alebo sa dá niečo z toho odmietnuť? Augustín: Keď sa teda porovnávajú slabiky navzájom, porovnávajú sa medzi sebou určité pohyby, v ktorých sa dajú študovať určité čísla pomocou miery trvania časov. Augustín: Dá sa teda jedna slabika porovnávať sama so sebou? Vskutku, každé porovnanie má tendenciu byť rovnaké, pokiaľ nepredpokladáte niečo iné. Tie. rovnosť. Keď porovnávame, pozeráme sa na to, ako sa líši to, čo sa porovnáva, od toho istého. Licencie neverím ničomu inému. Augustín: Čo? Jeden s jedným alebo jeden alebo dva s dvoma alebo tromi atď. v tom množstve, prečo by sa nemohli navzájom porovnávať? zapriete? Aj keď hovoríme o nerovnakých predmetoch, porovnanie už podľa svojej definície je určením rovnosti, rovnakosti. Je zaujímavé, že ruské slovo „rozdiel“ pochádza zo slova „raz“ - synonymum pre „jednotka“. Licencia Kto to popiera? Augustín: Potom sa pozri ešte raz, každá slabika je krátka a najkratšia, pokiaľ ide o zvuk, a zastaví sa hneď po začiatku, ale zaberá určitý priestor v čase a má určitú vlastnú mieru. Licencia Zdá sa, že to, čo hovoríte, je potrebné. Porovnanie vedie k definícii minimálnej miery – vo vedeckej terminológii „mernej jednotky“. Toto opatrenie je zdrojom a náplňou všetkého. Augustín: Tak mi povedz, odkiaľ počítame. Licencie Od jedného, ​​samozrejme. Augustín: Preto nie je absurdné, že ako keby minimálny priestor v čase zaberal krátka slabika, starovekí nazývali jednotku tempom. A odtiaľto prechádzame od krátkeho k dlhému. Augustín: Dávajte si preto pozor aj na to, že u oboch v číslach od jednej do dvoch ide o jednotkový postup, teda v slabikách. Totiž, keď prechádzame z krátkej slabiky na dlhú, dlhá musí mať dvojitý čas. A tiež, ak sa priestor, ktorý zaberá krátka slabika, správne nazýva jednotkový čas, potom sa priestor, ktorý zaberá dlhá slabika, správne nazýva dvojitý čas. Licencia: Samozrejme, je to správne. Naozaj sa domnievam, že je to odôvodnene preukázané. Zdanlivo elementárne uvažovanie je veľmi dôležité pre pochopenie toho, čo nasleduje. Kapitola 4. Čo je to noha a jej súvislosť s intervalmi Augustín: Poďme ďalej. Teraz sa pozrime na ich kombináciu. V skutočnosti sa opýtam, aká je podľa vás logika, podľa ktorej sa jedna krátka slabika pridáva k ďalšej krátkej slabike, a ako by sa tieto pohyby nazývali. Pretože, ak sa nemýlim, pamätáte si, že v predchádzajúcom prejave sme pomenovali všetky pohyby, ktoré sú navzájom kombinované rôznymi číslami. Licencia: Pamätám si, že sme ich nazývali rovnocennými. V porovnaní medzi sebou majú rovnaký čas. Svätý Augustín upozorňuje na najdôležitejší bod vo všetkých ľudských záležitostiach. Keď k jednotlivcovi niečo pripájame, porovnávame sa s tým. Či už chtiac-nechtiac. Kombinácia a zloženie je porovnanie s tým, čo už existuje. Keďže jednotlivec je zjavne menší ako všetci ostatní, porovnanie predstavuje určitú cestu, pohyb, ašpiráciu všetkého k jednotke. Zdá sa, že každý predmet svojou existenciou tvorí túto cestu. Najprv prichádza jednotka ako miera všetkých vecí. Potom sa objavia dve a ďalšie čísla a vytvorí sa cesta, ako porovnanie s jednotkou znížením dvoch na jednu. V maľbe sa to prejavuje ako perspektíva. Najprv sa objaví jednotka - úbežník, potom sa akýkoľvek predmet porovná s týmto úbežníkom a akoby sa k nemu rúti - zmenšuje - vytvára cestu pre pohľad a premýšľanie. V hudbe sa to prejavuje ako melódia. Najprv sa objaví jednotka – tónika, potom prichádza melodický vývoj, ktorý sa nutne musí vrátiť k tej istej note (tónike), ak sa k nej nevráti, tak sa melódia zdá nedokončená. Vo vláde sa to prejavuje v evanjeliu ako základný zákon a cieľ pohybu spoločnosti. Akékoľvek konanie vládcu by malo smerovať spoločnosť k evanjeliu a ľudí ku Kristovi. V krajine sa to prejavuje ako základný kameň („pánová hora“ v podmienkach čínskych maliarov), ktorý sám v obrovskej rozlohe odhaľuje cieľ divákových pocitov a myšlienok. Všetky ostatné kamene a predmety sa k nemu ponáhľajú prostredníctvom porovnávania a vytvárajú cesty alebo cesty. Augustín: Ale tam, kde sa porovnáva táto kombinácia slabík a má v sebe určitý číselný vzťah, má naozaj zostať bez mena? Augustín: Ako viete, starí ľudia nazývali túto kombináciu zvukov nohou. Samozrejme v porovnaní s dvoma krokmi. Jeden krok je prvá slabika, druhý krok je druhá slabika. Tu sa zdá, že svätý Augustín komentuje prvú knihu, hlbšie odhaľuje základy a v týchto základoch odhaľuje nové skryté základy harmónie a poriadku. Je zaujímavé, že tento vzťah medzi singulárom a duálom je charakteristický aj pre čínske znaky. Na úrovni samotného hieroglyfu môže byť jednoduchý (obsahuje iba jeden znak) alebo dvojitý (obsahuje dva znaky, z ktorých jeden je „kľúč“, druhý je „fonetický“). Na úrovni slov čínske slová pozostávajú prevažne buď z jednej morfémy zodpovedajúcej jednému znaku, alebo z dvoch, ktoré zodpovedajú dvom. Troj- alebo štvorčlenné slová sú novinkou, väčšinou predstavujú európske odborné výrazy ako „vodná elektráreň“ alebo „termostatický odpor“. Ale treba starostlivo skúmať, do akej miery myseľ dovoľuje zväčšiť nohu. Z tohto dôvodu mi najprv povedzte, v akom zmysle sa porovnávajú dlhé a krátke slabiky? Licencius: Myslím si, že táto kombinácia pochádza z typu čísel, ktoré sme volali pridaných (komplikátor). Pretože v nich vidím jednoduchú a dvojkombináciu, teda jeden časový interval v krátkej slabike až dva časové intervaly v dlhej. Augustín: Čo ak to zariadime tak, že najskôr sa vysloví dlhá slabika a až potom krátka? Je to naozaj preto, že sa zmenilo poradie, že význam kombinácie čísel už neplatí? Skutočne, ak v tejto nohe sú jednoduché a dvojité intervaly, potom v tejto nohe sú dvojité a jednoduché. tie. aj keď má prednosť dlhá slabika, svojou povahou sa stále usiluje o krátku a krátka predstavuje základ, základ. Augustín: Čo? Nezodpovedajú dva dvojité časové intervaly v stope dvoch dlhých slabík? Augustín: Z akého pomeru je teda odvodená táto kombinácia? Licencie: Z tých, ktoré sme nazvali ekvivalentné (rovnaké) Dve slabiky štyri sú nohy Augustín: Pokračujme. Teraz mi najprv povedzte, z dvoch krátkych a dvoch dlhých slabík, koľko kombinácií nôh dokážeme vyrobiť? Tu a nižšie je pre ľahšie pochopenie krátka slabika označená číslom 1, dlhá slabika číslom 2. Licencie: štyri. Naozaj. Prvá z dvoch krátkych slabík je 11, druhá z krátkych a dlhých slabík je 12, tretia z dlhých a krátkych slabík je 21, štvrtá z dvoch dlhých slabík je 22. Hoci to vyzerá ako primitívna kombinatorika, to, čo nasleduje, ukáže, že tomu treba venovať veľkú pozornosť. Augustín: Nemôže byť viac ako štyri časy, keď sa spoja dve slabiky? Licencie: V žiadnom prípade. V skutočnosti, keď slabiky nadobudnú tento obraz, tá krátka má jeden časový interval a dlhá má dva, a keď všetky slabiky môžu byť dlhé alebo krátke, podľa akej dohody sa môžu dve slabiky porovnávať a spájať, aby vytvorili chodidlo, ak nie tak krátke a krátke, alebo krátke a dlhé, alebo dlhé a krátke, alebo dlhé a dlhé? Augustín: Povedz tiež, koľko časových intervalov by mala mať minimálna stopa dvoch slabík a koľko potom maximum. Licencie: Táto sú dve a táto sú štyri. Augustín: Nevidíš, že postup nemôže prejsť ku kvartérnemu číslu, či už po stopách, alebo po časových intervaloch? Svätý Augustín sa opäť vracia k myšlienke, že štvorka je dokonalé číslo obsahujúce vlastnosti troch. Licencius: Vidím jasne a pamätám si význam toho, čo bolo povedané o numerickej progresii, a s potešením chápem dôvod. Augustín: Neusúdili by ste teda, že keďže chodidlá pozostávajú zo slabík, teda delených a akoby artikulovaných pohybov, ktoré sú zvukom vlastné, a slabiky sa časom rozťahujú, má nastať aj postupnosť chodidiel až po štyri slabiky, takže ako už dosiahlo kvartérne číslo, posudzujete aj samotné chodidlá a časy? Tie. keďže v dvoch dlhých slabikách sú štyri časy, môžu to byť aj štyri krátke slabiky. Ďalej svätý Augustín ukáže, kde tento princíp končí. Licencius: Cítim to tak jasne, ako hovoríte, a viem o tom úplne rozumne a požadujem splatenie dlhu. Kapitola 5. Nohy rôznych veľkostí a ich vzťah k číslam Noha troch slabík štyroch časov Augustín: Takže prvá vec, ktorá určuje samotný poriadok, je, pozrime sa, koľko stôp môže mať tri slabiky, keďže sme už spoločne zistili, že z dvoch sú štyri. Augustín: Pamätaj, prečo sme začali poradie od jednej krátkej slabiky, teda od najjednotnejšieho časového intervalu. Licencius: Pamätám si, že nie je správne, aby sme sa odchýlili od zákona počtu, ktorý sa nám páči, v ktorom sme začali od jednotky. Augustín: V takom prípade, keď v nohách dvojslabičných je prvá umiestnená tá, ktorá sa skladá z dvoch krátkych slabík (pretože podľa významu je vhodné spájať najskôr jeden časový interval pred dvoma), ktorá by potom podľa vás mala byť prvou z trojslabičných nôh? Licencius: Ktorý, ak nie ten, ktorý pozostáva z troch krátkych slabík 111? Augustín: A koľko časových intervalov to trvá? Augustín: Ako teda spolu súvisia jeho časti? V skutočnosti má každá noha kvôli tomuto sčítaniu čísel dve časti, ktoré samy osebe korelujú v určitom pomere. Je potrebné, aby sme si zapamätali to, čo bolo povedané vyššie - môžeme skutočne rozdeliť tento zásobník troch krátkych slabík na dve rovnaké časti? Licencie: V žiadnom prípade. Augustín: ako sa to delí? Licencie: Nevidím nič iné, iba ak má jedna časť jednu slabiku a druhá dve 1–11, alebo prvý – dva a druhý – jeden 11–1. tu a nižšie, pre lepšie pochopenie, spojovník zobrazuje rozdelenie chodidiel na polovicu. Augustín: Povedz mi tiež, z akého pravidla čísel to pochádza? Licencia: Myslím, že je generovaná kombinovanými číslami (complicatorum) To, čo bolo povedané o párnych a nepárnych číslach, teda o existencii deliteľného a nedeliteľného jadra, platí aj pre spojenie slabík v nohe, v ktorom krátka slabika hrá úlohu jednotky. Augustín: Ďalej si teraz dávajte pozor na nasledovné: koľko variácií môžu mať tri slabiky, z ktorých jedna je dlhá a ostatné krátke, teda koľko zástavok tvoria – a odpovedzte, ak to nájdete. Licencie Vidím, že jedna noha, ktorá sa skladá z dlhej a dvoch krátkych, pozostáva z 211, ale druhú nenachádzam. Augustín: Nezdá sa vám tiež, že dĺžka troch slabík je na prvom mieste? Licensius: Neuzavreli sme žiadnu dohodu, že dve krátke slabiky môžu byť prvé a dlhá slabika posledná 112? Augustín: Zamyslite sa, mohla by existovať aj tretia možnosť? Je zrejmé, že existujú licencie. V skutočnosti sa táto dlhá slabika môže nachádzať medzi dvoma krátkymi 121. Augustín: Pozri tiež, mohol by existovať štvrtý? Licencie Rozhodne nemôžu. Augustín: Viete už odpovedať, koľko variant môžu tvoriť tri slabiky obsahujúce jednu dlhú a dve krátke, teda koľko stôp tvoria? Licensius: Samozrejme, môžem. V skutočnosti existujú tri možnosti a tvoria tri nohy. Augustín: Čo? Neviete prísť na to, ako sa dajú tieto tri nohy objednať, alebo by ste k tomu mali postupne viesť? Licencius: Nepáči sa vám teda poradie, z ktorého je známa samotná variabilita? Veď na začiatok som dal jednu dlhú slabiku a dve krátke,211 z toho dve krátke a jednu dlhú 112 a po - krátke a dlhé a krátke. Augustín: Nepáči sa vám to poradie, v ktorom sa postupuje od prvého k tretiemu a od tretieho k druhému? Nie je lepšie, keď z prvého do druhého a z druhého do tretieho? Licencia: Samozrejme, že sa mi to nepáči, ale na čo by som mal v tomto prípade venovať pozornosť? Augustín: Keď ste v tomto tripartitnom rozlišovaní umiestnili na prvé miesto nohu, ktorá má na prvom mieste dlhú slabiku 211, pocítili ste jedinečnosť najdlhšej slabiky, ktorá drží prvenstvo (keďže je tu sama o sebe), a preto by ste mali vytvoriť toto poradie, aby prvá noha bola tam, kde je prvá slabika. Tiež ste, samozrejme, mali urobiť druhú nohu tak, že táto dlhá slabika je druhá 121 a tretia - kde tretia je 112. Alebo si stále myslíte, že musíte zostať v poradí, ktoré ste vymenovali? Licencius: Naopak, bez váhania ho odmietnem a tento príkaz je lepší ako on, pokiaľ neexistuje ešte lepší príkaz, ktorý nepoznám. Poďme si trochu vysvetliť najdôležitejšie úvahy, ktoré v modernej matematike nemajú ani poňatia. „Jednotka“ môže byť nielen najmenšia vo veľkosti, ale aj v najmenšom množstve. A pri multiplicite má množstvo prednosť pred veľkosťou. V zásobníku jednej dlhej a dvoch krátkych slabík 211 je „základným kameňom“ dlhá slabika, pretože hoci je dvakrát taká dlhá ako krátka, je jedna a sú dve krátke. Preto poriadok Božej múdrosti zoraďuje nohy tohto druhu nie podľa krátkych, ale podľa dlhých slabík. V maľbe sa to prejavuje najzreteľnejšie. Ak je na obrázku veľký a malý predmet, tak cesta začína od veľkého k malému. Oko najprv venuje pozornosť veľkému predmetu, potom zbadá malý - a časom sa vytvorí cesta. Ak je jeden malý predmet obklopený väčšími, potom väčšie tvoria cestu k nemu. Ak je jeden veľký predmet obklopený malými, tak malé predmety k nemu tvoria cestu, pretože oko automaticky vyberie najskôr veľa predmetov - potom iba jeden. V cnosti sa to prejavuje aj v tom, že evanjelium je zároveň extrémne malé, preto je meradlom a porovnávanie s ním je spôsobom bagatelizovania. K tomuto znevažovaniu však dochádza nezvyčajným spôsobom. Každá veľká vec a veľký človek sa porovnáva s evanjeliom, nachádza evanjelium nekonečne väčšie a majestátnejšie, než je on sám, a z tohto porovnania sa zmenšuje, čím sa k evanjeliu približuje ako k malému (po latinsky malému - pavlus, Pavol), ale keďže je evanjelium nekonečne veľké, ubúda v evanjeliu, zároveň rastie v evanjeliu. V Augustínovom učení o výhode dlhej slabiky možno takto nájsť evanjelium: „Každý, kto sa povyšuje, bude sa ponižovať, a kto sa ponižuje, bude povýšený“. Augustín: Preto mi teraz povedzte, podľa pravidla, akými číslami sa delia aj tieto chodidlá, ktoré sa skladajú z týchto častí. Ďalej blažený venuje zvláštnu pozornosť „rovnomernosti“ a „nepárnosti“ chodidiel, t. j. prítomnosti deliteľného a nedeliteľného jadra. To je rozhodujúce pre pochopenie zvyšku, pretože základom harmónie nie sú chodidlá, ale polovičné chodidlá, v ktorých tieto jadrá hrajú kľúčovú rytmickú a harmonickú úlohu. Licencius: Domnievam sa, že prvé 2–11 a posledné 11–2 sú rozdelené podľa pravidla rovnosti, keďže obe na dlhú a dve krátke slabiky a na dve krátke a dlhé slabiky možno rozdeliť tak, že v každej časti sú dva časové intervaly a z toho by sa stali rovnocenné. V druhej stope, keďže stredná slabika má zemepisnú dĺžku, je rozčlenená buď v prvej alebo v poslednej časti - je rozdelená buď na tri a jeden 12-1, alebo na jeden a tri časové intervaly 1-21 a aj tým má pri svojom delení vzťah zložených (komplikátorových) čísel. Pripomeňme, že čísla komplikátorov sú dve čísla, kde väčšie obsahuje celé číslo menších. Augustín: Prajem vám, aby ste si sami vyriešili, ktoré nohy by mali nasledovať po tých, o ktorých sme hovorili. Lebo najprv sme rozoberali štyri dvojslabičné nôžky, ktorých poradie je odvodené od čísla jeden, tak ako sme si objednali krátke slabiky. Kde už začali rozoberať trojslabičné nohy, ktoré sú z hľadiska počtu nôh produktívnejšie. A začali sme s tromi krátkymi slabikami, čo bolo ľahké podľa vyššie uvedeného pomeru dvoch krátkych. Kde a čo mohlo nasledovať, ak nie to, čo sme videli, koľko tvarov tvorí jednu dlhú slabiku a dve krátke? Videli sme to. A ako sa patrí, tri nohy objednali podľa tej prvej. Čo príde potom, by ste sami mali vidieť už podľa samotnej hodnosti, ak zahodíte všetko nepodstatné a nepodstatné. Licencia: Máš pravdu. Vskutku, kto nevidí, že už prichádzajú tie nohy, v ktorých je jedna krátka slabika a zvyšné dve sú dlhé. V ktorej krátka slabika, keďže je jediná, z vyššie uvedeného dôvodu určuje prvenstvo, takže prvá stopa je tá, kde je prvá 122, druhá - kde druhá je 212, tretia - kde tretia a posledná je 221. V týchto nohách sa krátka slabika opäť stáva mernou jednotkou, ale tentoraz ako menšia počtom a menšia veľkosťou. Všimnime si, že pri prechode z jedného typu nohy na druhý akoby prepíname v meracej jednotke z krátkej slabiky na dlhú a táto dimenzia sa cyklicky pohybuje podľa troch vlastností: miera stručnosťou, miera kvantitou, miera stručnosťou a kvantita. Augustín: Uvážte, ako sa domnievam, akými vzťahmi sa delia, z akých častí sa skladajú. Licencia: Samozrejme, pozriem sa na to. Ten, ktorý pozostáva z jednej krátkej a dvoch dlhých slabík, sa totiž nedá inak rozdeliť tak, že prvá časť má tri časové intervaly a ktorá pozostáva z krátkej a dlhej slabiky a posledná – dva intervaly, ktoré pozostávajú z jednej dlhej slabiky.12–2 Prečo sa nedá rozdeliť na dve časti tak, že prvá časť má 1 krátku slabiku a druhá má dve dlhé slabiky 1–22? Pretože tu nehovoríme o všetkých možných častiach chodidla, ale o najdôležitejšej pre harmóniu - párne a nepárne delenie pozdĺž párnych a nepárnych jadier. Tu existuje určitá vzájomná túžba oboch polovíc po maximálnej rovnosti, čo je možné len s 12–2 a s 1–22 je to mimoriadne „nespravodlivé“. Podobne sa tretia stopa 221 páruje s prvou v tom, že má jedno delenie, ale líši sa tým, že keď sa delí na tri a dve, a táto sa rozdelí na dva a tri časové intervaly2–21. Dlhá slabika, ktorá je na prvom mieste, skutočne trvá dva intervaly, pričom zostáva dlhý a krátky, ktorý tvorí tri časopriestory. Pokiaľ ide o strednú nôžku, ktorá má strednú krátku slabiku, podlieha dvojitému deleniu, keďže tá istá krátka slabika sa môže vzťahovať na prvú 21-2 aj poslednú časť 2-12. Z tohto dôvodu sú časové intervaly rozdelené na dva s tromi a tri s dvoma. Z akého dôvodu možno na tieto tri zastávky použiť pomer sekvetorových čísel. Pripomeňme si, že sekvestračné čísla sú tam, kde sa väčšie od menšieho líši o jednu. Napríklad 2 a 3, 3 a 4, 4 a 5. Augustín: A už sme zvážili všetky nohy troch slabík alebo zostalo niečo iné? Licencia: Vidím, že zostala len jedna - ktorá pozostáva z troch dlhých slabík 222. Augustín: Potom vysvetlite jej rozdelenie. Licencia: Rozdelenie na jednu slabiku a dve 2–22 – alebo na dve a jednu 22–2. Časové intervaly sú dva a štyri alebo štyri a dva. Z tohto dôvodu sú v tomto zásobníku diely sčítané podľa vzťahov pridaných (komplikátorových) čísel Takéto dvojité deliace nohy sú ďalej označené oboma možnosťami delenia - 2-2-2. Noha 2-2-2 má síce v strede dlhú slabiku, ktorá je sama o sebe „párna“, teda schopná deliť jadro, no na úrovni chodidla nemôžeme deliť slabiky, ktoré, či už dlhé alebo krátke, zostávajú nedeliteľné. Z tohto dôvodu je delenie 2–2–2 stôp úplne rovnaké ako 1–1–1 stôp, rozdiel je v mernej jednotke. V poslednej stope je to krátka slabika, v stope 2-2-2 je dlhá. Kapitola 6. Nohy štyroch slabík Augustín: Pozrime sa teraz postupne na nohy štyroch slabík a ich poradie, a teraz si povedzme, ktorá z nich by mala byť umiestnená ako prvá, a použi pomer ich delenia. Licencia: Je zrejmé, že štyri krátke slabiky 11–11, ktoré sú rozdelené na dve binárne časti, pomer rovnakých čísel môže byť dva a dva časové intervaly. Augustín: Chápeš pravdu. Potom sa posuňte dopredu a nasledujte zvyšok. Už teraz verím, že nie je prínosom pýtať sa vás zakaždým, kedy sa má krátka slabika jedna po druhej odstrániť a na jej miesto pridať dlhá, až kým nepríde na nohy pozostávajúce zo všetkých dlhých slabík. Ale keď sa vyčerpajú krátke a naplnia sa dlhé, koľko možností tvoria a koľko zastávok generujú, musíme sa nad tým zamyslieť. Totiž, ako slabiky tvoria hodnosť, keď je dlhá alebo krátka slabika jedinečná medzi ostatnými, o tom ste už všetko vysvetlili vyššie. Ale kde sú dve krátke a dve dlhé, čo sa ešte nestalo, podľa akého hodnotenia by mali mať prednosť? Podstatou celej diskusie o chodidlách je teda hľadanie Základného kameňa, meracej jednotky, určitého základu rozkoše, na ktorom je naviazaná harmónia. Preto blažený venuje pozornosť najmä novému prípadu - kde dlhá a krátka slabika majú rovnaký počet viac ako jeden. Tento prípad je však vyriešený veľmi jednoducho. Licencia: Toto je zrejmé už z vyššie uvedeného. Pretože krátka slabika, keďže má jeden časový interval, si už zachovala väčšiu jednotu ako dlhá, ktorá má dve. A z tohto dôvodu na hlavu a začiatok všetkého dáme tú nohu, ktorá pozostáva z krátkych slabík. V prípadoch, keď je viacero rôznych slabík, opäť rozmer jednej určuje minimum. Takže, keď je v kláštore veľa mníchov, mal by byť za opáta vymenovaný ten najskromnejší z nich. Nie nadarmo je staroveký byzantský úctivý postoj k veliteľovi „vašou mierou“. Ak existuje minimálne množstvo, potom je to priorita. Ak sú rovnaké v množstve, potom minimálne vo veľkosti. V prípadoch, keď sú všetky slabiky rovnaké (1-1-1 a 2-2-2), nie je rozdiel, ktorú z nich použiť. Augustín: Preto nebude pre vás ťažké uviesť, koľko je týchto po sebe idúcich nôh, a nebudem sa pýtať, ale počúvať a súdiť. Licencia: Urobím to, ak budem môcť. Takže po prvé, zo štyroch krátkych slabík treba odstrániť jednu krátku a namiesto toho dať na prvé miesto dlhú, kvôli dôstojnosti jedinečnosti. 2–1-11 Minimálne množstvo. Táto noha je rozdelená na dve časti dvoma spôsobmi: buď dlhá a tri krátke, alebo dlhý s krátkym a dvoma krátkymi. Teda buď na dvojku a trojku, alebo na trojku a dvojku časových intervalov. Je zrejmé, že pri jednej dlhej slabike s tromi krátkymi majú všetky chodidlá „nedeliteľné“ jadro, ktoré sa však pri jednotlivých chodidlách líši – a výsledky rozdelenia chodidiel sú jedinečné aj kombináciou zloženia a polohy. Dlhá slabika umiestnená na druhej pozícii tvorí inú nohu, ktorá je jedinečne rozdelená – teda na tri a dva časové intervaly, a to tak, že prvá časť obsahuje krátku a dlhú slabiku a druhá – dve krátke. Ďalej, dlhá slabika umiestnená na treťom mieste vytvára nasledujúcu nohu ktorá je jedinečne rozdelená opačne - tak, že prvá časť má dva časové intervaly v dvoch krátkych slabikách a druhá - tri v dlhej a krátkej. Štvrtú nohu tvorí posledná dlhá slabika, je rozdelená dvoma spôsobmi, rovnako ako prvý. Čiže buď na dve krátke slabiky a krátku s dlhou, alebo na tri krátke a dlhú, slabika vám to umožňuje rozdeliť si to takto, teda na dva a tri alebo tri a dva časové intervaly. Napriek tomu tieto štyri stopy, kde sa z troch krátkych slabík skladá jedna dlhá, majú podiel v pomere sekvetorových čísel. Pripomínam, že „proporcia“ svätý Augustín nenazýva školskou proporciou, ale harmóniou vyplývajúcou z rozdielnych vzťahov dvoch čísel, v tomto prípade charakterizujúcich dve polovice chodidla. Z toho vyplýva, že zo štyroch krátkych slabík sa dve odstránia a namiesto toho dostaneme dve dlhé. A pozrime sa, koľko tvarov a nôh môže byť z dvoch krátkych a dvoch dlhých slabík. Prvá vec, ktorú preto vidím, je, že je potrebné dať dve krátke a dve dlhé slabiky, pretože poradie je správnejšie začať s krátkymi. Tá istá noha má dvojité delenie, takže buď dve krátke slabiky držia prvú časť a dlhé až poslednú, alebo tak, že prvé sú dve krátke a jedna dlhá a posledná časť obsahuje jednu dlhú. Toto „nespravodlivé“ rozdelenie opäť pochádza z „nedeliteľnosti“ centrálnej dvojslabiky. Iná noha bude, keď tieto dve krátke slabiky, ktoré sme predtým umiestnili na hlavu, ako určuje samotný poriadok, umiestnime spolu do stredu, Prečo nie 1212 alebo 1221 alebo 2211? Rovnaký princíp „základného kameňa“ a minimálnej rozmernosti. Mernú jednotku tu tvorí nie jedna, ale dve krátke slabiky. Dôvod je uvedený nižšie. a táto noha je rozdelená na tri a tri časové intervaly, skutočne, prvá časť zaberá dlhú a krátku slabiku a posledná je krátka a dlhá. Keď sú umiestnené na konci, v nasledujúcom poradí, tvoria nohu s dvojitým delením, v ktorej by prvá časť mala dva časové intervaly a jednu dlhú slabiku a posledná - štyri a dlhá s dvoma krátkymi, alebo prvá časť - štyri intervaly v dvoch dlhých slabikách a posledná v dvoch krátkych - dva. Z týchto troch stôp sú časti prvej a tretej príbuzné, pokiaľ ide o čísla komplikátorov (konjunktív), a prostredná časť má rovnaké čísla. Potom sa oddelia tie dve krátke slabiky, ktoré mali byť spojené, z ktorých minimálnym oddelením, od ktorého by mali začínať, je jedna dlhá slabika a maximálnym oddelením sú dve dlhé slabiky. Svätý Augustín tu uvádza ďalší princíp harmónie – prioritu spájania toho, čo je podobné jej oddeleniu, hoci to nevysvetľuje. Navyše, čím väčšia je vzdialenosť medzi podobnými a podobnými, tým menšia priorita, tým menšia harmónia má táto kombinácia. Citeľné je to najmä v manažmente, kde je celkom zrejmé, že ľudia podobných mravov a zvykov sa spolu cítia lepšie a rýchlejšie dosahujú úspechy vo svojich aktivitách – či už sú to mnísi v kláštore alebo vrahovia a násilníci. V skutočnosti sú nebo a peklo – v tomto zmysle, rovnako harmonické miesta – pre svätých a tých, ktorí sa sami zničili, resp. Ale keď je medzi nimi jeden dlhý, môže to byť dvoma spôsobmi a generuje dve stopy. Prvým z týchto spôsobov je mať v hlave krátku slabiku a potom dlhú, potom krátku a zostávajúcu dlhú. Ďalším spôsobom je mať krátke na druhom a poslednom mieste a dlhé na prvom a treťom mieste. Potom to bude dlhé a krátke, dlhé a krátke. Maximálne oddelenie je také, v ktorom sú v strede dve dlhé slabiky, jedna krátka na začiatku a druhá na samom konci. Upozorňujeme, že 2–1-1–2 je v druhom najvyššom poradí harmónie a 1221 je v poslednom. A tieto tri stopy, v ktorých sa krátke slabiky považujú za oddelené, sú rozdelené do troch a troch časových intervalov, to znamená, že prvá z nich na krátke a dlhé a krátke a dlhé, druhý pre dlhé s krátkym a dlhý s krátkym, tretí je krátky s dlhým a dlhý s krátkym. Takto vzniká šesť stôp z dvoch krátkych a dvoch dlhých slabík, líšiacich sa od seba miestom, kde sú umiestnené. Zostáva len odstrániť tri zo štyroch krátkych slabík a nahradiť ich tromi dlhými. A bude tam jedna krátka slabika. A keďže pri hlave je jedna krátka, po ktorej budú nasledovať dlhé, bude jedna noha. A ten, kto sa umiestnil na druhom mieste, je druhý. Na štvrtom - štvrtom. Z toho štyri stopy, prvé dve sú rozdelené do troch a štyroch časových intervalov, posledné dve sú štyri a tri a všetky na základe ich rozdelenia na časti majú pomer sekvetorových čísel. Prvá stopa má začiatok s krátkou a dlhou slabikou, ktorá pokrýva tri intervaly, a posledná má dve dlhé v štyroch intervaloch. A v druhom je prvá časť dlhá a krátka slabika, teda tri intervaly, posledná časť sú dva dlhé, štyri intervaly. Tretia v prvej časti má dve dlhé slabiky, štyri intervaly, vo svojej poslednej časti pokrýva krátku a dlhú slabiku, teda tri intervaly. Vo štvrtej stope je podobným spôsobom prvá časť tvorená dvoma dlhými slabikami, štyrmi intervalmi a posledná - dlhou a krátkou slabikou, tromi intervalmi. Zostáva noha zo štyroch slabík, z ktorých boli odstránené všetky krátke slabiky, takže noha pozostáva zo štyroch dlhých. Je rozdelená na dve a dve dlhé slabiky vo vzťahu k rovnakým číslam, teda samozrejme na štyri a štyri časové intervaly. Toto som chcel vysvetliť vo svojom mene. Teraz pokračujte v pýtaní sa na zvyšok. Kapitola 7. Nohy – obraz Božieho stvorenia počtom a mierou Augustín: A ja sa spýtam. Zamysleli ste sa dostatočne nad týmto postupom ku kvartérnemu číslu, ktoré, pokiaľ je to uvedené v samotných číslach, platí aj v týchto stopách? To odkazuje na reflexiu svätého Augustína v prvej knihe o dokonalom postupe z čísla jeden na číslo štyri. Licencius: Mám skúsenosť, že tento postup funguje rovnako v nohách ako v číslach. Augustín: Čo? Tak ako sa chodidlá tvoria spájaním slabík, tak aj spájaním nôh, nemalo by existovať niečo iné, čo by sa už nedalo nazvať ani slabikami, ani nohami? Licencie: V každom prípade existuje. Augustín: Čo si myslíte, že by to mohlo byť? Tu sa počet zastávok končí. Neexistujú žiadne zastávky piatich slabík, dôvodom je to, že čísla nie sú nekonečné, ale v skutočnosti končia štvorkou, ako dokonalé číslo, ktoré odhaľuje silu a harmóniu prvých troch. Ďalším stupňom harmonizácie je vytvorenie metra a verša z týchto nôh. Viditeľným prejavom tohto princípu je počítadlo – počítacia doska, v ktorej sú len štyri počítacie kamene v každom rade. Taktiež staroveké latinské počítanie samo počítalo čísla Ι ΙΙ ΙΙΙ ΙΙΙΙ a potom tu bolo ešte niečo - V ako päť, ako znak konca počítania. To isté možno vidieť na ľudskej ruke, kde sú štyri prsty pri sebe a piaty je od nich oddelený. Augustín: Čo ak chce niekto donekonečna spájať nejaké nohy, aby sa jeho miera neskončila? Pokiaľ odbočka nebude musieť prejsť na niekoho iného kvôli chrapľavému hlasu alebo nejakému vyrušujúcemu incidentu alebo kvôli uplynutiu času? Dá sa to nazvať veršami, ktoré majú dvadsať, tridsať, ba aj sto či viac stôp, ako chce ten, kto ich chce alebo dokáže spojiť s nekonečnom? Licencia: Nie, takto nie. Nebudem venovať pozornosť tomu, kde sa ktorá noha mieša s inou, ani to nenazvem veršom, kde je veľa nôh spojených v nekonečnej dĺžke. Ale po určitom učení sa pozriem na druh a počet stôp, teda ktoré a koľko stôp tvorí verš, a podľa toho usúdim, či to lahodí ušiam. Augustín: Ale toto isté učenie priraďuje veršom pravidlo a mieru, nie ako sa komu páči, ale zostavené podľa nejakého dôvodu. Licencia: Nie inak. Pretože toto je učenie. Má a môže byť zostavený podľa rozumu. Augustín: Potom preskúmame tento dôvod a budeme sa ním riadiť, ak chcete. Ak sa totiž pozrieme len na autoritu, dostaneme verš, o ktorom nikto nevie, kto ho chcel nazvať veršom. Asclepiades alebo Archilochus - starí básnici, alebo poetka Sapfó a iní, ktorých mená sa tiež nazývajú rôzne básne a ktorí zomreli skôr, ako sa stali známymi. Verš sa skutočne nazýva „asklepiadický“ a „archilochický“ a „safický“ a Gréci dali mená šesťsto iných autorov rôznym typom veršov. Z čoho nie je absurdné vidieť hriech v tom, že kto chce a koľko chce, zastavuje si ich v akom poradí chce. Pretože nikto pred ním nezložil taký poriadok a mieru nôh, je priamo a právom nazývaný zakladateľom a šíriteľom nového druhu poézie. Alebo majú ľudia také povolenie, potom by mali prostredníctvom otázok preskúmať, čo si napokon zaslúžili, že za to, že spojili nohy, ako si želali, dostali básne svoje mená a zdá sa, že sú v ich vlastníctve. Alebo si myslíš inak? Licencius: Je to tak, ako hovoríte, a úplne súhlasím s tým, že poéziu vytvoril rozum skôr ako autorita. Žiadam, aby sme to už videli. Kapitola 8. Asi dvadsaťosem stôp Augustín: Pozrime sa teda, ktoré nohy sú navzájom spojené, odtiaľto - čo z týchto kombinácií vzíde (lebo neexistuje jediný verš), a potom budeme diskutovať o celom význame veršov. Naozaj si však myslíte, že môžeme správne nasledovať kroky, ak nedostaneme ich mená? Hoci sú od nás poctení hodnosťou, že si mohli vziať mená zo svojho rádu, pretože ich možno volať prvým, druhým, tretím atď. Ale keďže sa nemá pohŕdať starými menami a nie je ľahké opustiť zvyk, ak na to nie je nejaký pádny dôvod, použijeme tie názvy nôh, ktoré ustanovili Gréci a tie naše sa už používali namiesto latinských. Ktoré použijeme bez skúmania pôvodu ich mien. Pretože posledná téma má veľa chýru, ale malý prínos. Lebo trochu stratíte reč, pomenúvajúc chlieb, drevo či kameň, ak neviete, prečo sa tak volajú. Licensius: Ako hovoríš, myslím si to sám. Prvá noha sa nazýva Pyrrhova (1–1), má dve krátke slabiky a dva časové intervaly, ako v slove „fuga“. Keďže nežijeme v kultúrnej atmosfére svätého Augustína a tieto mená nie sú pre nás také bežné ako pre neho – ako strom, kameň či chlieb – uvedieme o nich niekoľko informácií, aby sme si ich ľahšie zapamätali. Pyrrhic pochádza z „πυρριχη“ – vojnového tanca Sparťanov, ktorý predstavoval skákanie, preteky, a preto by sa dal preložiť ako „skákanie“, čo zodpovedá rytmu 1–1, ale má hlbšiu etymológiu, pretože πυρ je oheň a πυρριχος je hnedá, ohnivo červená. Druhým je jambický (1–2), krátky a dlhý, ako v zátvorkách - tri časové intervaly. Pochádza z gréckeho ιαμβος, ktorého význam je odvodený z obscénnej gréckej mytológie, o ktorej svätý Augustín vo svojom pojednaní konkrétne nechcel hovoriť o Božej múdrosti. Budeme predpokladať pravú etymológiu z ιαμα - liečenie, medicína Tretí je Trocheus alebo Trocheus (2–1), z dlhých a krátkych ako v „meta“, tri časové intervaly. Trochea má dve synonymá. Τροχος znamená kruh, koleso, rýchle otáčanie v kruhu. Χορος znamená „zbor“, ľudia nachádzajúci sa a pohybujúci sa v kruhu (porov. náš „okrúhly tanec“). Patrí sem aj χορτον – okrúhle miesto na pasenie dobytka, z ktorého vznikol tenisový „kurt“. Po štvrté - Spondium (2–2), z dvoch dlhých slabík, ako v „aestas“, štyri časové intervaly Grécke σπονδη je pohár pre rituálne úlitby, ako aj zmierenie, mierovú zmluvu, zmluvu - a samotnú úlitbu. Po piate – Tribrachium (1-1-1), z troch krátkych, ako v prípade „makuly“, troch časových intervalov Doslova τρίβραχυς znamená „tri krátke“ – t.j. tri krátke slabiky, ako aj „tri krátke, tri prchavé“. Šiesty je Daktyl (211), z dlhého a dvoch krátkych, ako v „Maenalus“, štyri časové intervaly. Grécky δάκτυλος „prst“. Toto je prevzaté z anatomickej štruktúry samotného prsta alebo kvôli trom falangám - častiam prsta - jedna je dlhšia ako ostatné dve, alebo preto, že posledná falanga má klinec, a preto predstavuje niečo dvojité. Siedma - Amphibrachium (1-2-1), krátke, dlhé a krátke, ako v „carina“, štyri intervaly Preložené z gréčtiny, „krátke na oboch stranách“, čo odráža štruktúru. Ôsmy - Anapest (1-1-2), z dvoch krátkych a dlhých, ako v "Erato" štyroch intervaloch Tento názov je odvodený od αναπαιστος - reverz, vrátený, keďže svojou štruktúrou je opakom daktylu, ale keďže παις je dieťa, tak αναπαιδευω - prevýchova. Deviaty – Bacchius (1-2-2), z krátkych a dvoch dlhých, „Achates“ päť intervalov Ďalšia noha, ktorej názov pochádza od pohanského boha Bakcha - Dionýza, ale dosť možno pochádza od βακτιριον - palica, palica, v tvare ostrého hrotu 1 na drieku 2-2. Desiata – Creticus alebo Amphimacrius (2–1-2), z dlhých, krátkych a dlhých, ako v „insula“, päť intervalov Κρητικος – „krétska“ veľkosť, alebo od κρηςερα – sito na preosievanie, v tvare. Amphimacrius doslova znamená „dlhý na oboch stranách“ Jedenásty – Palimvakhiy (2–2-1), z dvoch dlhých a krátkych, ako v „natura“, päť intervalov Παλιν-βακχιος doslova „Bacchius dozadu dopredu“ alebo „Bacchios dozadu“ alebo „druhý koniec tyče“ Dvanásty – Moloss (2–2-2), z troch dlhých, ako v „Aeneas“, šesť intervalov Molossus je dynastia starovekého gréckeho kráľovstva Epirus, po ktorej je noha pomenovaná. Trinásty – prokeleumatický (11–11), zo štyroch krátkych, ako v „avicula“, štyri intervaly Alebo pochádza z προ+κελευμα (dopredu+poriadok) alebo z προκελευθος (vodca), odráža bojovný charakter, porov. čo znamená pyrrhický Štrnásty je Paeon prvý (2-1-11), z prvých dlhých a troch krátkych, ako v „legitimus“, päť intervalov. Alebo od παιω - biť, štípať, alebo od παιωνιος - liečenie, doktor. Pätnásty – Peon sekunda (12–11), z druhej dlhej a troch krátkych, ako v „kolónii“, päť intervalov Šestnásty – tretí Paeon (11–21), od tretieho dlhé a tri krátke, ako v „Menedemus“, päť intervalov Sedemnásty – Peon štvrtý (11-1-2), zo štvrtého dlhého a troch krátkych, ako v „celeritas“, päť intervalov Osemnásty – iónsky z malého (od vedľajšieho) alebo zostupného (11-2-2), z dvoch krátkych a dvoch dlhých, ako „Diomedes“, šesť časových intervalov Je zrejmé, že z názvu gréckeho regiónu Ιωνα. Ión je zakladateľom Atén a gréckej civilizácie vôbec. Znamená "fialový" a má fialovú farbu. Devätnásty je Khoriamb (21–12), z dlhých, dvoch krátkych a dlhého, ako v „armipotens“, šiestich intervalov. Je zrejmé, že pozostáva z kombinácie mien trochejský a jambický, Dvadsiaty je iónsky z veľkého (od dur) alebo vzostupne (2-2-11), z dvoch dlhých a dvoch krátkych, ako v „Iunonius“, šesť intervalov. Je zrejmé, že podľa názvu oblasti - Iónske Grécko. Dvadsaťjeden – Diyamb (12–12), od krátkeho a dlhého, krátkeho a dlhého, ako v „propinquitas“, šesť intervalov V názve a v podstate „dva jamby“ Dvadsiaty druhý je Dichoreus alebo Ditrocheus (21–21), z dlhých a krátkych, dlhých a krátkych, ako kantiléna, šesť intervalov. Podľa názvu a v podstate ide o dve choreá a dve trocheje. Dvadsiaty tretí - Antispastus (12-21), od krátkeho, dvoch dlhých a krátkeho, ako je Saloninus - šesť intervalov. Σπαστος – ťah, strečing. Preto ten spazmus – kŕč. Antispazmus sa tiahne rôznymi smermi alebo priamo z gréckeho αντισπαστος - kŕčovitý alebo krívajúci. Dvadsiaty štvrtý – Epitritus prvý (12–22), od prvého krátky a tri dlhé, ako sacerdoty, sedem intervalov. Doslova znamená „na troch“, t.j. noha pozostávajúca z troch rovnakých slabík + navrchu Dvadsiaty piaty – Epitritus druhý (21–22), od druhého krátke a tri dlhé, ako konditory, sedem intervalov Dvadsiaty šiesty - tretí epitrit (22–12), z tretieho krátky a tri dlhé, ako Demosthenes, sedem intervalov Dvadsiaty siedmy – Epitritus štvrtý (22–21), od štvrtého krátky a tri dlhé, ako Fescenninus, sedem intervalov Dvadsiaty ôsmy – Dispondius (22–22) – zo štyroch dlhých, ako oratores, osem intervalov. V názve aj význame sú to „dve spondia“. Veľký Ján z Damasku rozdelil všetky cnosti na určité stupne – stupy-nohy. Každý z nich má svoju vlastnú rytmickú štruktúru, vyjadrenú v duchovnej činnosti. V manažmente je noha ovládaná osoba alebo vec. Existuje 28 poetických stôp (hoci nie všetky sa považujú za vhodné špeciálne pre poéziu). S dvoma „proto-nohami“ pozostávajúcimi z jednej slabiky - dlhej alebo krátkej - je ich 30. Tu je zoznam (t. j. kópia) „Rebríka“ sv. Cypriána z Moskvy s ikonou znázornenou jeho obsahu: Čo je teda v knižnej poézii poetická noha, v umení umenia cnosť. Tak ako báseň pochádza zo spojenia písaných nôh, tak zo spojenia krokov sv. Jána Klimaka nastáva spása. V oboch prípadoch tieto kombinácie nie sú ľubovoľné alebo chaotické, ale predstavujú úlohu umenia - poézie alebo askézy. Aké básne písal sv. John Climacus? Napísal večný život, svätosť a spásu – a nielen ako niečo dané, ako určitý stav – práve ako poéziu, ako najväčšiu a najkrajšiu báseň, pretože Boh je podľa Kréda Básnikom neba i zeme, všetkým viditeľným a neviditeľným. Kapitola 9. Ako sa chodidlá spájajú Licencia: To je všetko. Teraz preskúmajte, ktoré chodia s ktorou nohou. Augustín: Sám to ľahko pochopíte, ak odlíšite rovnosť a rovnakosť od nerovnosti a nepodobnosti. Licencia: Neexistuje sudca, ktorý by toto nerozlišoval. Augustín: Preto toto prvé treba dodržiavať predovšetkým v spojení nôh a v žiadnom prípade sa od toho neodchyľovať, ak na to nie je spravodlivý dôvod. Augustín: Preto nebudete váhať navzájom spojiť nohy pyrrhických 1-1 a jamb 1-2 a priedušnice 2-1, ktoré sa tiež nazývajú trocheje, ani spondii 2-2. A tiež dokonale skombinujete so sebou, bez akýchkoľvek pochybností, každý z ostatných rodov. Lebo toto je vrchol rovnosti, keď chodidlá rovnakého pohlavia a mena idú za sebou. Alebo si myslíš inak? Licencia: Neviem si to predstaviť inak. Augustín: Čo? Neschvaľovali by ste zmiešanie rôznych nôh pomocou rovnosti? Lebo čo môže byť pre uši radostnejšie, keď na ne klope rozmanitosť a rovnosť nie je nespravodlivo odoberaná? Najdôležitejším princípom harmónie je, že úplná identita v ideálnom prípade zachováva rovnosť, ale ničí harmóniu. Preto aj Osoby Najsvätejšej Trojice sú úplne rovnocenné a Jednopodstatné, no zároveň neidentické, čo sv. Andrej Rublev krásne zobrazoval pózami, miestami a farbami rúcha. Licencie: Schvaľujem dosť. Augustín: Akú rovnosť môžu mať rôzne nohy, ak nie rovnakú mieru? Licencia: Predpokladám, že áno. Augustín: Čo? Akým meradlom by sa mali porovnávať, ak nie rovnakým časom? Augustín: Aké nohy nájdeš v rovnakom čase, ktoré zviažeš bez poškodenia uší? Licencia: Zdá sa mi, že ide o postupné chodidlá. Toto je najdôležitejšia téma v celej ľudskej činnosti. A maľba, hudba a poézia, riadenie ľudí a umenie - cnosť - spojené s objektovými nohami, nespočívajú v ničom inom ako v harmonickom a cieľavedomom spojení týchto predmetov. A práve v tom, AKO sa to robí, spočíva jadro, jadro podstaty harmónie. Nižšie, v šiestej knihe, svätý Augustín odhaľuje, že blaženosť spočíva v túžbe po rovnosti. Preto nohy rovnaké v čase, ktoré sú odlišné v rytmickej štruktúre, nachádzajú svoju blaženosť v kombinácii s rovnakými, a táto blaženosť vytvára potešenie v poézii. Augustín: Správne. Ale téma stále obsahuje niekoľko otázok. V skutočnosti, zatiaľ čo amfibrachia noha 1–2-1 má štyri časové intervaly, je odmietnutá možnosť miešania s daktylom 2–1-1 alebo anapetom 1–1-2, alebo spondiom 2–2 alebo proceleumatikom 1–1-1–1. Vskutku, toto sú všetky nohy štyroch intervalov a žiadna z nich sa s tým nesmie miešať, ale aj to samotné, ak sa opakuje a spája sa so sebou, sa nepovažuje za správne a zákonne nasledované číslom. Je vhodné, aby sme o tomto názore diskutovali, či má dôvod, aby sme ho potvrdili a riadili sa ním. Licensius: Prajem si a naozaj chcem počuť, čo bude nasledovať. Nie nadarmo mám totiž pocit, že keď z tridsiatich stôp objavených rozumom chýbajú dve, je jediná vylúčená z poradia čísel, hoci priestor v čase sa rozprestiera v rovnakej miere ako daktyl 2-1-1 a ďalšie, ktoré ste vymenovali za sebou a ktoré nikto nezakazuje spájať. Augustín: S týmto námetom by ste mali byť schopní rozlíšiť, keď vezmete do úvahy ostatné chodidlá, ako ich časti (t. j. polovice) súvisia so sebou samými. Lebo z toho uvidíte, že nie nadarmo sa k ostatným číslam pripája toto jedno a podivné minimum. Ale keď o tom premýšľame, najprv si musíme zapamätať tieto dve mená: „zvyšovanie“ (arsis) a „zníženie“ (téza). Pretože keď sa ruka v rytme dvíha a klesá, časť nohy si privlastňuje stúpanie a časť - pád. Teraz hovorím o tých častiach, o ktorých už bolo dosť povedané vyššie, keď sme prechádzali ich objednávkou. Z akého dôvodu, ak to chcete preskúmať, začnite stručne hodnotiť miery častí na všetkých chodidlách, aby ste pochopili, prečo exkomunikácia padá práve na toto. To je dôležité v maľbe (zdvihnutie je svetlo, zníženie je tieň) a v hudbe (zdvihnutie je forte, zníženie je klavír), v cnosti a v manažmente, kde zvyšovanie je obdobím sily a aktivity a spúšťanie je obdobím slabosti a odpočinku. Človek od prírody takéto obdobia potrebuje, takže rytmickú štruktúru nastavuje nielen trpezlivosť a zhovievavosť, ale aj aktivita a odpočinok. Ich porušenie má za následok rovnaké zlyhanie ako porušenie prikázaní. Licencius: V prvom rade vidím, že pyrrhicium 1–1 má toľko vyvýšenín, koľko je depresií. Spondium 2-2 ako aj daktyl 2-1-1, anapest 1-1-2, proceleumatický 1-1-1-1, horiyamb 2-1-1-2, diyamb 1-2-1-2, dichoreus 2-1-2-1, antispastus 1-2-2-1 rovnaký princíp ako 2-2 a dispondium 2-1. Stres v nich skutočne klesá toľkokrát, koľkokrát sa zvyšuje. Ďalej vidím, že jamb 1–2-2 má jednoduchý a dvojitý vzťah, čo je rovnaký vzťah pozorovaný v trocheji 2–1 a v tribrachiu 1–1-1 a v molossoch 2–2-2 a v oboch iónoch (1–1-2–2 2–2-1–1). A už toto amfibrachium 1–2-1 stúpanie a klesanie (v skutočnosti naň musím nájsť ďalší pár v poradí) dodáva pomer jedna a tri. Ale nenachádzam ďalšiu nohu, ktorej časti by takto súviseli. Tu sa stúpanie a klesanie meria nie v celom chodidle, ale v každej polovici, na ktorú je chodidlo rozdelené. Napríklad daktyl je rozdelený na 2 a 1–1, takže dlhá slabika 2 má jeden vzostup a jeden pád a dve krátke slabiky majú 1–1. Molossus je rozdelený buď na 2/2–2 alebo 2–2/2, takže má jeden cyklus spúšťania a zdvíhania v malej časti a dva vo veľkej časti. Amphibrachium nedokáže rozdeliť dlhú slabiku na polovicu, preto je nútené deliť buď ako 1/2–1 alebo ako 1–2/1, preto má dve možnosti: Arsis – arsis-tesis-arsis To znamená, že na jedno stúpanie sú tri zníženia alebo na jedno zníženie sú tri stúpania. To je to, čo sa myslí pomerom jedna a tri. V skutočnosti, keď sa zamyslím nad tými, kde je jeden krátky a dva dlhé, teda Bacchius (1-2-2), Creticus 2-1-2 a Palimvachias 2-21-, vidím v nich pomer sekvatoriálnych čísel pri zdvíhaní a spúšťaní. Rovnaký vzťah existuje v tých štyroch, v ktorých je jedna dlhá slabika a tri krátke slabiky, ktoré sa v poradí nazývajú štyri peóny. Zostávajú štyri epitrícia, podobne pomenované v poradí, ktorých vzostup a pád obsahuje sesquater (jeden a pol) čísla. Stojí za zmienku, že svätý Augustín ďalej hovorí, že epitriti sú nevhodní pre poéziu a sú vhodní len pre oratórium. Augustín: Preto sa vám naozaj zdá, že dôvod, prečo táto noha nie je zahrnutá v postupnosti číselných hlasov, je celkom spravodlivý, pretože iba jej časti sú od seba také odlišné, že jedna je jednoduchá a druhá trojitá? Pretože rešpektujem blízkosť týchto častí so súhlasom do tej miery, že sú blízko k rovnosti. Takže v tomto rade čísel, keď sa posunieme od jednotky k štvorke, pre každú nohu neexistuje nič bližšie ako ona sama. Preto by mal byť schválený predovšetkým v nohách, keď majú časti rovnaké, odkiaľ by spojenie jednoduchého a dvojitého vyplynulo do jednotky a dvoch. Kombinácia sesquilterov sa prejavuje v dvoch a troch a sesquiterácia - v troch a štyroch. Sesqui je predpona, ktorá znamená dvojicu čísel, z ktorých jedno je o jedno väčšie ako druhé. K tejto predpone sa pridá slovo označujúce menšie číslo. Alter - dva, tretí - tri atď. Svätý Augustín sa tu dotýka princípov harmónie číselného poriadku. Každé z prvých štyroch čísel vytvára svoje vlastné spektrum harmónií, ktoré tvoria pravidlá, podľa ktorých sa nohy spájajú do poézie. Jednoduché a trojité, hoci sú zákonite obsiahnuté v číslach komplikátorov, samy osebe nezachovávajú poradie, pretože nepočítame tri po jednom, ale od jednotky do troch musíme vložiť dve. To je dôvod, prečo sa verí, že noha amfibrachium 121 by mala byť vylúčená z kombinácií s ostatnými, o ktorých sme hovorili, a ak to schválite, potom sa pozrieme na zvyšok. Licencia: Úplne schvaľujem, pretože je to najzrejmejšie a najspravodlivejšie. Kapitola 11. O zásadách kombinovania nôh Augustín: Preto bude žiaduce, aby bez ohľadu na to, aké slabiky majú rovnaké nohy, ale ak zaberajú rovnaké časové intervaly, potom sa môžu priamo a bez akejkoľvek ujmy navzájom miešať, s jedinou výnimkou amfibrachov 1-2-1. Možno však nie je nedôstojné pýtať sa, či sú rovnako správne premiešané aj tie chodidlá, ktoré síce majú rovnaký počet intervalov, ale nezhodujú sa v rovnakom namáhaní, ktoré vznikajú zdvíhaním a spúšťaním častí chodidla. Vskutku, daktyl 2-1-1 a anapest 1-1-2 a spondium 2-2 nielenže zaberajú rovnaký počet intervalov, ale majú aj rovnaký stres, pretože vo všetkých z nich je zdvihnutie rovnaké ako zníženie. Miešajú sa teda navzájom spravodlivejšie ako akékoľvek iónové 11–22 22–11 s inými šesťintervalovými zastávkami. A obidva ióny, samozrejme, dostávajú dôraz na jednoduchú časť a dvojitú časť, konkrétne dva intervaly zodpovedajú štyrom intervalom. Podľa tohto pravidla sa s nimi kombinuje Molosser 2-2-2. Pri iných sa skutočne vyžadujú trojité intervaly pri zdvíhaní a spúšťaní. V dôsledku toho, aj keby všetky mali legitímne prízvuky, tieto tri sa skutočne vyslovujú v jednoduchom a dvojitom pomere (t. j. rozdelené na dve časti, z ktorých jedna zaberá 2 časové intervaly (nazývané mora) a druhá štyri) a ostatné štyri sa vyslovujú v rovnakých častiach (t. j. rozdelené na dve časti troch mor). Keďže však toto mixovanie spôsobuje nerovnomerný rytmus, neviem, či by nebolo spravodlivejšie od tohto mixovania upustiť. Možno máte čo dodať? Licencia: Mám ešte menší problém sa k tomu pripojiť. V skutočnosti si neviem predstaviť, ako nerovný rytmus nezraní city. Ak to bolí, v žiadnom prípade nemožno tento zmätok prijať bez podráždenia. Augustín: Mali by ste však vedieť, že starí ľudia sa rozhodli, že aj tieto chodidlá sa dajú miešať a z ich miešania vzniká skladbou poézia. Ale aby ste si nemysleli, že je to tlak zo strany autority, vypočujte si jeden z týchto veršov a uvidíte, či to neuráža vaše uši. Lebo ak to nijako neuráža, ale dokonca prináša potešenie, nebude dôvod takúto zmes neschvaľovať. Verše, na ktoré chcem upriamiť vašu pozornosť, sú nasledovné: „Pri consona quae sunt, nisi vocalibus aptes, Pars dimidium vocis opus proferet ex se: Pars muta soni comprimet ora molientum: Illis sonus obscurior impeditiorque, "Utcumque tamen promitur ore semicluso" (Terentian Maurus, „Na listy“ (De litteris), 89–93 „A tiež súzvuky, ktoré sú, ak nie príjemné na vyslovovanie, Časť rozdelená na polovicu hlasom by priniesla zo seba Tichá časť zvuku stlačí kolísavé pery Jeho zvuk je temnejší a tvrdší Posiela sa však s napoly zovretými perami.“ To, čo som citoval, stačí na úsudok. Pýtam sa, povedzte mi, naozaj vám tieto riadky neprinášajú hladkosť do uší? Licensius: Naopak, nezdá sa mi, že by sa dalo ľahšie plynúť a znieť. Augustín: V tomto prípade uvažujte o chodidlách, naozaj v týchto piatich riadkoch, týkajúcich sa chodidiel, nenájdete, že prvé dva majú jeden iónový 2-2-11 a posledné tri majú zmiešaný dichoreus 21-21, hoci náš zmysel sa teší z rovnosti ich kombinácie. Licencia: Keďže ste tomu venovali pozornosť, je to pre vás jednoduchšie vysvetliť. Augustín: Prečo teda váhame súhlasiť so starými ľuďmi, nie kvôli ich autorite, ale práve preto, že si cenili tie chodidlá, ktoré sa dali súčasne najinteligentnejšie zmiešať, aj keď mali rôzne akcenty. Licencia: Poďme ďalej. Skutočne, tento zvuk mi nedovoľuje nijako protirečiť. Augustín: Potom venujte pozornosť nasledujúcim veršom: Kapitola 12. Úloha postupnosti krátkych a dlhých slabík Volo tandem tibi parcas, labour est in chartis, Et apertum ire per auras animum permittas. Placet hoc nam sapienter, remittere interdum Aciem rebus agendis decenter intentam. (autorom tohto verša je sám sv. Augustín) Nakoniec vás chcem varovať, práca je v chartách (t. j. básňach) A nechajte Ducha vstúpiť do vašich otvorených uší Všetko je naozaj múdre, pustite to a niekedy sa vráťte Akútnosť záležitostí, ktoré treba robiť s opatrnou žiarlivosťou Licencie: Toto tiež stačí. Augustín: Najmä z toho dôvodu, že tieto básne sú nedokončené, keďže som ich z núdze zložil sám. V týchto štyroch riadkoch však hľadám aj úsudok o vašich pocitoch. Licensius: Čo iné sa tu dá povedať, ak nie to, že sa k sebe dokonale a v harmónii hodia? Augustine: Nerozumieš tiež tomu, že prvé dva riadky sú napísané iónskym písmom, ktoré sa nazýva „od moll“ 11-2-2, zatiaľ čo ďalšie dva majú prímes diamba 12-12? Licensius: A keď to hovoríš, úplne chápem, keď sa do toho ponorím. Augustín: Čo? Nenaznačuje vám to nič, že v tých Terencových veršoch sa iónsky volá „od dur“ 2-2-11 a dichorejský 21-21? A v týchto našich veršoch sa mieša ďalší ión, ktorý sa nazýva „od moll“, s diambou 12–12? Nevidíš medzi nimi nič? Licencius: Naopak, niečo tu je a dôvod sa mi zdá byť nasledujúci. Vskutku, keďže iónčina z dur 2-2-11 začína dvoma dlhými slabikami, bolo by lepšie spojiť ju s tou, kde je prvá slabika dlhá - teda dichoreus 21-21. Diyamb12–12, keďže začína krátkymi, mu zodpovedá pri miešaní s iným iónom, ktorý začína dvoma krátkymi 11–2-2. Augustín: Dobre si usúdil. Preto je potrebné mať na pamäti, že táto korešpondencia v chodidlách, ktoré by sa mali zmiešať, by mala mať okrem rovnosti časových intervalov nemalý význam. Lebo toto má váhu, ak nie univerzálnu, tak aspoň nie zanedbateľnú. Vo všetkých týchto chodidlách je totiž šesť intervalov, každú nohu je možné priradiť šesťkrát, preto je namieste opýtať sa rozhodcov – zmyslov: Prvý príklad molosského nech je pre nás: vir-tu-tes, Iónové z mollových mod-ra-tas Iónové od dur – con-ce-dere Augustín: Potom to všetko spojte s výslovnosťou. Ešte lepšie, akceptujte moju výslovnosť, pretože cit nebude zaneprázdnený rečou pre najslobodnejší úsudok. Na vyjadrenie rovnosti súvislého počtu ráz bez urážky vašich uší vyslovím celú kombináciu trikrát, to bude stačiť. Virtutes moderatas percipies, concedere beignitas civitasque volet iusta. Potácajú sa vaše uši v rovnosti a príjemnosti s niečím v priebehu týchto nôh? Augustín: Nie je niečo rozkošné? Aj keď na druhej strane tu platí príslovie, že všetko, čo neurazí, poteší. Licensius: Nemôžem povedať, že sa cítim inak ako ty. Augustín: To znamená, že potvrdzujete, že všetky tieto chodidlá v šiestich časových intervaloch sa môžu priamo spájať a navzájom sa miešať. Tieto tri kapitoly obsahujú dôležité princípy súkromných harmónií spojených so šiestimi nohami, ktoré sú základom preverovania a v dôsledku toho každého súladu. Kapitola 13. O poradí, v akom sú nohy kombinované Augustín: Nebojíš sa, že si niekto bude myslieť, že tieto chodidlá môžu znieť tak rovnako, len ak sú zložené v tomto konkrétnom poradí, ale ak zmeníš poradie, už nebudú môcť? Licencia: Niečo také ma napadá, ale nie je ťažké to zistiť. Augustín: Tak to urob, keď budeš mať voľný čas. Nezistíte nič menšie ako to, že váš cit hladí rovnaká rovnosť v mnohých podobách. Licencia: Urobím tak. Hoci sa nenájde nikto, kto by z tohto príkladu nepredvídal, že sa tak stane z núdze. Augustín: Vystihol si to presne. Ale už je potrebné, aby som sa ponáhľal k navrhnutej téme s prídavkom beatu, aby ste aj vy mohli posúdiť, či niečo kulhá. A aby ste niečo zažili pri zmene tohto poradia – v ktorom sme predpokladali, že nebude krívanie, teraz zmeňte toto poradie a spojte tie isté mnou zložené chodidlá akýmkoľvek spôsobom, a dovoľte mi ich vysloviť a tlieskať. Licencia: Chcem, aby prvá bola iónová z molovej 11–2-2, druhá iónová z dur 2–2-11, tretia horiyamb 21–12, štvrtá diambus 12–12, piata antispastus 12–21, šiesta dichoreus 21–21, siedma moloss Augustín: Potom pritiahnite svoje uši k zvuku a svoje oči k mávnutiu rukou, pretože prácu pohybujúcej sa ruky nepočuť, ale ju vidieť. A venujte extrémnu pozornosť tomu, v koľkých časových intervaloch je mor na vzostupe a koľko na ústupe. Licensius: Na toto všetko som pripravený, pokiaľ budem môcť. Augustín: Prijmite teda túto kombináciu so svojím rytmom: Moderatas, concedere, percipies, beignitas, volet iusta, civitasque, virtutes. Licensius: Cítim, že v tomto tlieskaní rukou je akési krívanie, rovnako pri zdvíhaní ako pri spúšťaní. Ale pre mňa je celkom prekvapujúce, ako sa dajú uviesť do rytmu tie riadky, ktorých delenie je vo vzťahu jednoduchého a dvojitého, ako je to v Ionics aj Molossus. Augustine: Prečo súdite týmto spôsobom, keď trikrát zvyšujú časové intervaly a prinášajú rovnaký počet? Licensius: Z jediného dôvodu, že tá dlhá slabika, ktorá je v iónskom jazyku od dur 2-2-11 a v Molosserovi 2-2-2 druhá, v iónskom jazyku od molovej 11-2-2 tretia, sa delí samotným tlieskaním, takže ako keby tieto dve mali časové intervaly, v jednej z jej častí by sa zvyšovali a klesali tri, v druhej sa striedali tri intervaly na spúšťanie a spúšťanie. Toto a nasledujúce zdôvodnenie je trochu ťažké pochopiť, rovnako ako všetko, čo súvisí s bitím rytmu – zdvíhanie a spúšťanie. V opačnom prípade môžeme povedať, že hovoríme o potrebe vnútornej symetrie v časových intervaloch. Tie. správne striedanie, ako keby jedna mora bola čierna a druhá biela. Najharmonickejšie sú teda tie kombinácie nôh, kde sa toto striedanie vykonáva, a kde sa zdajú byť dve čierne alebo dve biele mory nútené vedľa seba, dochádza k bolestivému zničeniu harmónie, aj keď sa časové intervaly čo do množstva zhodujú. Táto symetria sa nejaví len tak, ale zjavne úzko súvisí s prvým dňom stvorenia, keď sám Boh stvoril túto symetriu času, rozdeľujúcu deň a noc (ráno a večer) Augustín: Nikto o tom nemôže povedať ani posúdiť nič iné. Prečo však takto nepôsobí aj to amfibrachium 1-2-1, ktoré ako potrestaní vylučujeme z našej číselnej postupnosti, zmiešané so spondiom 2-2 daktylom 2-11 a anapetom 11-2, alebo nepočítané so sebou a spojené v hudbe? Z tej istej úvahy by sa stredná slabika tejto nohy, ktorá je dlhá, dala rozdeliť úderom, takže hoci sa stúpanie a klesanie rúti v jednom intervale, už by neboli zastúpené v jednom alebo troch časových intervaloch, ale v dvoch, ak nemáte čo namietať. Tie. Zdá sa, že amphibrachium vykonáva túto alternáciu, keď je jeho stredná dlhá slabika rozdelená taktom na dve symetrické mory - ale v opačnom poradí. Licensius: Nemám nič rozumné povedať, okrem toho, že to tiež treba akceptovať. Augustín: Potom ešte raz rytmicky tlčme usporiadané chodidlá štyroch časových intervalov so zaradením tohto amfibrachia a s rovnakou mierou citu skúmajme, či nerovnosť niečo uráža. A preto si dajte pozor na túto postupnosť, ktorá sa pre ľahšie pochopenie zopakuje trikrát. Sumas optima, facias poctivá. Sumas optima, facias poctivá, Sumas optima, facias poctivá. Licensius: Prosím ťa, zmiluj sa nad mojimi ušiami. Vskutku, aj keď nepridáte údery do rytmu, samotný pohyb týchto nôh v tomto amfibrachu je veľmi chromý. Augustín: Čo si teda máme myslieť o dôvode, prečo sa v ňom nemôže stať niečo, čo sa môže stať v Molossovi a Ionicovi? Alebo je to preto, že stred sa rovná stranám? Lebo v počte párov, kde sa stred rovná jeho stranám, sa prvý nachádza v počte šesťnásobných stôp. Keďže teda dva intervaly v tých šesťslabičných stopách môžu byť v strede a dva na okrajoch, tento prostredný sa nejakým spôsobom voľne rozpadá na krídla, s ktorými je v najláskavejšej rovnosti spojený. Ale to sa nestane v amfibrachu 1-2-1, kde sú stredy a okraje nerovnaké, pretože ak v nich je jeden interval, v tomto sú dva. To znamená, že v Ionics 11–2-2 2–2-11 a Molossus 2–2-2 stred, ktorý sa rozkladá na okraje, tvorí tri časové intervaly, v ktorých sa vytvorí stred rovný rovnakým okrajom, čo nie je prípad amfibrachy 1–2-1. Licencia: Je to tak, ako hovoríš. A nie je nezaslúžene, že amfibrachy v tejto sérii urážajú uši, ale potešia. Tie. v nohách Ionic a Moloss je zachovaná symetria časových intervalov v strednej slabike a v amfibrachii je invertovaná. Kapitola 14. Ktorá noha môže byť kombinovaná s ktorou Augustín: Poďme ďalej. Teraz vy sami, počnúc od pyrrhika 1-1 a podľa vyššie uvedeného sledu myšlienok, stručne vysvetlite, pokiaľ môžete, ktoré chodidlá by sa mali miešať s ktorými. Licensius: Pyrrhichium1–1 bez žiadnej, pretože v rovnakom intervale sa nenašla žiadna iná noha. jambický 1–2 je možné kombinovať s trochejom 2–1, ale kvôli nerovnakým úderom sa treba vyhnúť úderu, pretože jeden začína jednoduchou a druhý dvojslabikou. A zároveň je porušená symetria mora a majú rôzne jadrá - a vo výslednom výpočte sú dve jadrá s porušenou symetriou. Preto môže byť tribrachium 1-1-1 spojené s oboma. Tie. buď s jambom, alebo s trochejom, keďže sa dá deliť po 1 aj po 2. Vidím spondius 2–2 a daktyl 2–11 a anapest 11–2 a proceleumatic 11–11 ako schopné sa navzájom kombinovať, pretože sa navzájom zhodujú nielen v intervaloch, ale aj v takte. Keďže je všetko rozdelené po 2 mor. Vylúčený amfibrach 1-2-1 nemožno nijako vrátiť, pretože identita jeho intervalov nepomôže, keď je rozdiel v tlieskaní taktu disonantný. Bacchius 12–2 s kretikom 21–2 a peónom prvým 21–11, druhým 12–11 a štvrtým 111–2. Pretože každý môže byť oddelený po 3 časových úsekoch - mor. Intervaly a rytmus Palimvakhiy 2–21 očividne súhlasia s rovnakým creticusom 2–12 a prvými peónmi 2–111, tretím 11–21 a štvrtým 11–12. Pretože každý môže byť oddelený po dvoch moroch. V dôsledku toho je kretika 2–1–2 k prvému peónovi 2–1–1–1 a štvrtému 1–1–1–2, pretože ich možno rozdeliť na dva a tri intervaly a zvyšné päťintervalové jamby možno všetky kombinovať so sebou bez akéhokoľvek krívania. Pokiaľ ide o tie, ktoré pozostávajú zo šiestich intervalov, všetky sú medzi sebou v nejakom úžasnom súhlase, o tom už bolo dosť diskutovaných. Keďže v takte nie sú od seba disonantné, aj keď umiestnenie slabík napovedá o istom oddelení – tak veľkú úlohu hrá rovnosť strán so stredom. Táto rovnosť znemožňuje porušenie symetrie časových intervalov. Ďalej sú nohy so siedmimi intervalmi, z ktorých štyri sa nazývajú epitriti, zistil som prvých 12–22 a druhých 21–22 možno kombinovať so sebou, pretože u oboch sa delenie začína z troch intervalov, a preto sa nezhodujú ani v časopriestore, ani v rytme. Ďalej, tretie 22–12 a štvrté 22–21 sú navzájom voľne spojené, pretože sa začínajú oddeľovať rovnakým spôsobom po štyroch intervaloch, preto sú merané a rytmizované rovnakým spôsobom. Zostáva osemintervalová noha nazývaná dispondium 22–22, ktorá, podobne ako pyrrhichium, nemá obdobu. Takže, čo si odo mňa chcel, tak som urobil. Pokračujte so zvyškom. Augustín: Budem pokračovať. Ale po takom dlhom rozhovore si trochu oddýchni a pripomeňme si tie básne, ktoré mi tak trochu náhodou naznačila samotná únava. Nakoniec vás chcem varovať, práca je v písmach, A aby ste dovolili duchu, aby sa otvoril cez vaše uši, aby vstúpil Je dobré a múdre si občas oddýchnuť Pozor na zaostrenie podľa objektu. Licencia: Absolútne, ako si želám, a budem slobodne nasledovať. Vyššie uvedené zásady jednoznačne platia pre všetku ľudskú činnosť. V maľbe, kde sú predmety analógmi nôh poézie, tvorí táto kombinácia nôh kombináciu tvarov a veľkostí predmetov, ako aj kompozičných riešení. V hudbe sú to bezpochyby kombinácie rytmov. V krajine a interiéri ide o kombináciu rôznych priestorov s predmetmi, pričom samotné priestory a predmety môžu spolu súvisieť ako nohy. V manažmente ide nepochybne o kombináciu rytmov rôznych procesov, ktoré prebiehajú súčasne a po sebe idú. V cnosti sa to samozrejme vzťahuje na obrad Božích služieb a osobného duchovného života, kde krátka slabika predstavuje obdobia napätia a dlhá doba odpočinku, bez ktorej sa človek nezaobíde. Obdobia napätia sa nazývajú „trpezlivosť“ a obdobia odpočinku „útecha“ a sám Boh je podľa slova apoštola Pavla „Bohom trpezlivosti a útechy“, t. j. básnik, ktorý píše svoj vlastný život spolu s človekom ako poéziu. Pochopenie týchto princípov a ich uplatňovanie sa samozrejme nazýva „kráľovská cesta“, ktorá je pre rôznych ľudí taká rôznorodá, ako sú rôzne kombinácie stôp, metrov a veršov (pozri nižšie) Kniha 3, ktorá pojednáva o rytme a metre Kapitola 1. O rozdiele medzi rytmom a metrom Augustín: Rozhoduje tretia reč, keďže o priateľstve a dohode nôh už bolo povedané dosť, takže teraz môžeme vidieť, čo sa rodí z ich spojenia a pokračovania. Preto sa ťa opýtam. po prvé, vedeli by ste ich pri kombinovaní tých chodidiel, ktoré by sa mali skombinovať, spojiť do určitého obmedzeného počtu, v ktorom sa neobjaví jednoznačný koniec, ako sa to stáva, keď sa bijú symfonické scabelly (nožné kastanety na udieranie do rytmu) a činely, ktoré sú navzájom spojené určitým určitým počtom s rozkošou uší, ale ak však nebudete môcť nikde počuť sčítanie a flauty, nebudete počuť žiadne flauty kde sa koniec vracia do hlavy. Alebo ak chcete stokrát alebo viac, tak dlho, ako chcete, môžete pokračovať v nepretržitom spájaní pyrrhických alebo iných priateľských chodidiel medzi sebou. Licencia: Už chápem a uznávam možnosť spájania niektorých chodidiel, pri ktorých sa určuje, o koľko chodidiel môže postupovať a odtiaľ sa vrátiť späť. Augustín: Pochybujete teda o poslednom type pridávania nôh a pripúšťate, že zďaleka nie je prvým, keď nepopierate, že pri tvorbe poézie musí existovať určitá disciplína, a priznávate, ktorý z týchto typov vždy s radosťou počúvate? Licencia: Je zrejmé, že aj toto sa líši od vyššie uvedeného typu. Augustín: Preto, keďže je správne rozlišovať podľa definície, čo je v skutočnosti rozdelené, naučte sa, že tento vynikajúci druh kombinácie sa po grécky nazýva rytmus a táto prvá - meter. V latinčine sa toto môže nazývať „číslo“ a toto sa môže nazývať „rozmer“ alebo „miera“. Ale keďže tieto názvy sú u nás rozšírené a musíme si dávať pozor, aby sme nemali rozkol v pojmoch, použijeme bežné grécke. Svätý Augustín dôrazne odrádza od toho, čo vedci urobili vo svojom preklade – pomýliť si rytmus a číslo. Už chápete, ako predpokladám, ako obe mená skutočne odrážajú ich podstatu. Vskutku, keďže táto rotuje v určitých nohách a ak sa do nej primiešajú disonantné nohy, objaví sa v nej chyba, správne sa nazýva rytmus, čiže číslo. Ale keďže obeh nôh sám o sebe nemá mieru a nie je určené, koľko stôp bude emitovať určitý koniec, pre nedostatok miery v pokračovaní by sa nemal nazývať metrom. Tento má oboje: v skutočnosti plynie v určitých krokoch a je obmedzený na určitú mieru. Nie je to teda len meter – kvôli naznačeniu konca, ale aj rytmus – kvôli rozumnému spojeniu nôh. Preto je každý meter rytmus, ale nie každý rytmus a meter. Lebo názov rytmus v hudbe je tiež rozšírený a celá táto jeho časť, ktorá sa vzťahuje na dlhé a krátke slabiky, by sa mala nazývať rytmom. Ale ak hovoríme o menách, nedá sa povedať toľko, aby to potešilo učených a inteligentných. Alebo si myslíte, že je niečo protichodné alebo pochybné o tom, čo som povedal? Licencia: Nie, úplne súhlasím. Všetko, o čom sa doteraz uvažovalo, sa teda týka rytmu, t. j. toho, ako sú nohy a zodpovedajúce predmety a javy iných ľudských činností navzájom kombinované. Tie. bolo to akési „číslo“. Múdry Šalamún hovorí, že Boh stvoril všetko podľa miery a počtu. Je zrejmé, že poézia, hudba a ďalšie aspekty ľudskej činnosti, vrátane askézy, ako umenia umenia, korelujú s týmto Božím princípom. Preto, keď sme už povedali o číselnom rytme, musíme zvážiť aj meter-meter. Kapitola 2. O dvoch druhoch metrov a ktorý z nich sa volá vo veršoch Augustín: Preto sa teraz spoločne zamyslime nad týmto: je každý verš metrom, aby bol každý meter aj veršom? Licencia: Myslím, že áno, ale neviem nájsť spôsob, ako to vysvetliť. Augustín: Kde sa vo vás vzal tento pocit? A prečo vyvstáva otázka o menách? Pretože nemôžeme odpovedať na otázku tak s istotou ako vo vzťahu k podstate predmetu, keďže veci sú zasadené vo všetkých mysliach spolu, mená sa zavádzajú, ako kto chce, a sú najčastejšie používané zvykom alebo akoukoľvek autoritou chcete, od čoho môže byť aj rozdiel v jazykoch, ale v skutočnosti nemôže byť rozdiel v existencii vecí. V tomto prípade prijmi odo mňa to, na čo ty sám nevieš zo žiadneho dôvodu odpovedať, že nielen verš, ale aj meter prastarých bol pomenovaný podľa mena nôh. Dávajte si teda pozor a odpovedzte – čo už pre vás platí, lebo už nejde o mená – je rozdiel medzi týmito dvoma vecami: V prvom prípade sa určitý počet stôp končí jasným koncom, aby nezostalo nič tam, kde by pred koncom bola určitá výslovnosť. V druhom sa skladá nielen z určitého konca, ale aj pred určitým koncom vyžaruje na určitom mieste určité jeho delenie, akoby tvorené z dvoch členov. Tie. – je rozdiel medzi určitou integrálnou kombináciou chodidiel a tou, ktorá je rozdelená na dve časti, nazývané členy? Rovnaký univerzálny princíp spojenia nohy dvoch polovíc, ale na inej úrovni organizácie. Augustín: Preto venujte pozornosť tomuto príkladu. Zakrývajúce fialové vlasy Hippocrene jar, Pena pokrýva životodarné Usta-nábrežia s vodnými tryskami Iste si všimnete, že v piatich riadkoch vyššie sú dve časti reči ohraničené na tom istom mieste, to znamená v chodidle Horiyamb 21-12, s ktorým je spojený Bacchius 12-2, uzatvárajúc verš (a skutočne, Horiyamb 21-12 a Bacchi 12-2 tvoria jedenásť stôp), zatiaľ čo ostatné – s výnimkou oriubis – nemajú rovnakú hranicu časti reči. Licensius: Vidím to, ale nerozumiem, na čo sa to vzťahuje. Augustín: Pretože chápete, že tento meter zrejme nemá žiadne právne miesto, kde by sa vetný člen končil pred koncom verša. Ak by to tak bolo, všetky čiary by tiež mali artikuláciu na rovnakom mieste, alebo by len zriedka existovali čiary, ktoré by ju nemali. Teraz v týchto jedenástich je šesť takých, päť takých nie. Svätý Augustín sa tu dotýka najdôležitejšej témy voľnej kompozície, teda skladby, ktorá nemá striktne vymedzené harmonické štruktúry, v ktorej harmónii sa tvorí len celok, no nemožno ju jednoznačne rozdeliť na proporčné časti. Licensius: Rozumiem tomu a čakám na dôvod. Augustín: Venujte pozornosť najznámejším veršom: Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris. prvý verš Vergíliovej Eneidy: "Spievam bitky a mužov, ktorí sú prví z brehov Tróje" A aby ste sa nezdržiavali, keďže pieseň je najznámejšia, študujte z tohto verša jeden po druhom, kým chcete, koniec prvej časti prejavu nájdete v piatej polstope, teda v dvoch stopách a pol. V skutočnosti tieto verše pozostávajú z stôp kvartérnych časov, a preto sa zdá, že tento koniec pohybu slovného druhu je akoby zo zákona umiestnený v desiatom čase. Augustín: Preto už chápete, že medzi týmito dvoma rodmi je určitý rozdiel, ktorý sme navrhli v týchto príkladoch. Totiž, že ďalší meter pred uzávierkou nemá určitú a akúsi statickú členitosť, ako sme zistili v týchto jedenástich riadkoch. Iní to majú, ako dostatočne ukazuje piata polstopa v heroickom metre. Licensius: Teraz už chápem, o čom hovoríš. Augustín: Je tiež vhodné, aby ste vedeli, že starovekými učencami, ktorí majú najväčšiu autoritu, sa tento prvý druh nenazýva veršom, ale je definovaný a nazývaný verš, ktorý sa zdá byť zložený z dvoch členov spojených určitou mierou a významom. Netrápte sa však príliš menami, ktoré, pokiaľ sa nedozviete odo mňa alebo niekoho iného, ​​v žiadnom prípade nebudete môcť odpovedať nikomu, kto sa na ne opýta. Ale hlavne a hlavne si dávajte pozor na to, čo učí rozum, ako práve to, čo máme teraz na mysli. Lebo rozum učí, že medzi týmito dvoma druhmi je rozdiel, bez ohľadu na to, ako sa volajú, a teda, ak sa vás opýtajú, budete schopní dokonale odpovedať, presvedčení o pravde samej. To isté – ak nebudete nasledovať autoritu – nebudete môcť. Licensius: Už tomu rozumiem ako otvorenej knihe a akokoľvek diskutujete o tom, o čom ma toľkokrát presviedčate, už som to prijal. Augustín: Preto chcem, aby ste si zapamätali tri mená, ktoré musíme použiť na štúdium príčin: rytmus, meter, verš. Ktoré sú také odlišné, že každý meter je aj rytmus, no nie každý rytmus je aj meter. Potom, každý verš je tiež meter, ale tiež nie každý meter je verš. V dôsledku toho má každý verš rytmus a meter. Myslím, že už vidíte postupnosť. Licensius: Vidím to rozumne. Naozaj. Jasnejšie ako svetlo. Kapitola 3. O duálnych rytmoch Augustín: Začnime teda skúmať čo najviac, po prvé, ak chcete, rytmus, v ktorom nie je meter, odkiaľ - meter, kde nie je verš, a potom - samotný verš. Licencia: Naozaj. Augustín: Takže, vezmite si samotnú hlavu chodidiel – pyrhov 1-1 a vytvorte z nej rytmus. Licencia: Aby som to mohol urobiť, aké musí byť opatrenie? Augustín: Stačí, aby ste to natiahli (lebo to robíme ako príklad) na desať stôp. Dokonca aj tento počet stôp je väčší ako verš, ktorý bude na jeho mieste podrobnejšie popísaný. Verš nemôže presiahnuť osem stôp. Licencia: Je dobré, že ste mi neponúkli veľa nôh na kombinovanie. Ale ty si zrejme nemyslíš, že si pamätám, ako si úplne ukázal rozdiel medzi gramatikou a hudbou, keď som ti dávno odpovedal, že nepoznám dlhé a krátke slabiky, ktoré sa prenášajú od gramatikov, pokiaľ mi nedovolíš tento rytmus vyprodukovať nie poéziou, ale nejakým časom. V skutočnosti nepopieram schopnosť mojich uší posúdiť meranie časového okamihu, ale vôbec neviem, aké slabiky by sa mali predĺžiť alebo skrátiť, čo stanovuje autorita. Augustín: Priznávam, že ste sa priznali k svojej neznalosti svojho druhu v spôsobe reči, v ktorom sa gramatika líši od hudby. Vezmite si preto odo mňa príklad tohto druhu: Ago celeriter agilný quod ago tibi quod anima velit To, čo robím, je rýchle, svižné a robím pre vás všetko, po čom vaše srdce túži. (verš sám sv. Augustín) Takže, keď to zopakujete niekoľkokrát, môžete dosiahnuť požadovanú dĺžku rytmu, hoci pre príklad bude stačiť desať stôp. Ale opýtam sa ťa toto. Ak vám niekto povie, že tento rytmus nepozostáva z pyrrhických 1–1, ale proceleumatických 11–11, čo mu odpoviete? Licencia: Vôbec neviem. Vskutku, kde je desať Pyrrhichovcov 1–1, musí byť päť Proceleumatikov 11–11. A o to viac pochybností, že diskutujeme o rytme, ktorý plynie večne. Pre jedenásť pyrrhikov 1–1 alebo trinásť a akékoľvek iné nepárne číslo nemôže mať celé číslo proceleumatiky 11–11. V dôsledku toho, ak existuje určitý koniec tam, kde sa rytmus pohybuje, môžeme hovoriť aspoň o pyrrhovi 1–1 a nie o prokeleumatike 11–11, keď plynie tak, že sa nenájde celá prokeleumatika. V dnešnej dobe nám samotný nekonečný tok mätie úsudok a aj keď nohy skutočne počítame, tak sa nám ich ponúka párny počet, takže je ich desať. Augustín: Dokonca aj pri nepárnom počte pyrrhov nie je 1-1 také zrejmé, ako si myslíte. Čo ak sa jedenásť navrhovaných pyrrhických stôp nazýva rytmus, ktorý má päť a pol proceleumatiky? Naozaj môže niekto namietať, že veľa nájdeme vo veršoch strof, ktoré sa končia pol stopou? Licencia: Už som povedal, že neviem, čo môžem k tomuto problému povedať. Augustín: Naozaj? Ani neviete, že Pyrrhichium je lepšie ako Proceleumatika? Keďže proceleumatika pozostáva z dvoch pyrrhikov, tak ako je jeden pred dvoma a dvaja pred štyrmi, tak aj pyrrhik je pred proceleumatikom. Svätý Augustín opäť upozorňuje na princíp singularity – na prvom mieste je najmenší v množstve, potom vo veľkosti. Na úrovni nôh sme hovorili o slabikách. Na úrovni rytmu hovoríme o chodidlách. Rovnaký princíp je univerzálny na všetkých úrovniach kompozície. Augustín: Keď teda upadneme do tejto duality, že v rytme a metri môže byť aj pyrrhický aj proceleumatický, komu by sme mali dať prvenstvo? Prvý, z ktorého pozostáva tento, alebo posledný, z ktorého tento nepozostáva? Licencius: Nikto nebude váhať dať prvému. Augustín: Prečo potom váhate odpovedať na diskusiu o tejto téme, ktorá by mala tento rytmus nazvať skôr pyrrhickým ako proceleumatickým? Licensius: Vôbec nepochybujem. Je škoda, že som okamžite nevenoval pozornosť takému zjavnému dôvodu. Kapitola 4. O chodidlách, ktoré nedokážu vytvoriť rytmus Augustín: Nevidíte, že z tohto dôvodu sa dozvedáme, že existujú určité chodidlá, ktoré nie sú schopné nepretržite pokračovať v rytme? Zdá sa, že to, čo sa zistilo o proceleumatike, ktorá je podporovaná primátom pyrho, to isté o diambe 12-12 a o dichoree 21-21 a o dispondiu 22-22. Ak si to nemyslíš inak. Licencius: Ako si to mám predstaviť inak, keď z preukázaného dôvodu nemôžem odmietnuť to, čo z toho vyplýva? Augustín: Tak sa pozrite na toto, porovnajte a tiež posúďte. Ukazuje sa totiž, že niekedy je taká neistota, že skôr podľa úderov treba rozlíšiť, ktorou nohou rytmus plynie. Tie. zohľadnenie vnútornej symetrie mora. Takže, ak chcete prúdiť s pyrhom 1–1, budete mať jeden výstup a jeden zostup, ak s proceleumatikom 11–11, dva a dva, tak noha končí a nohu už nič nebude oddeľovať od pokračovania rytmu. Licencius: Chcem ešte viac počuť dôvod, prečo niektoré nohy nie sú schopné tohto pokračovania. Augustín: A robíš správnu vec. A aby ste tomu lepšie porozumeli, zamyslite sa nad tribrachiálnou nohou 1-1-1. Čo môžeme odpovedať, ak niekto tvrdí, že tento rytmus plynie nie s pyrhom 1-1 alebo proceleumatickým 11-11, ale s tribrachou 1-1-1. Licencius: Vidím, že úsudok je tu založený na údere taktu, keďže rytmus sa nazýva tribrachium, ak je jedna v stúpaní a dve v prednese, teda jedna a dve slabiky, alebo naopak dve v stúpaní, jedna v prednese. Augustín: Rozumieš správne. Potom mi povedzte, môže byť pyrhov 1-1 stop spondium 2-2 kombinovaný s pyrhom a z akého dôvodu? Licencius: V žiadnom prípade, pretože neexistuje žiadna rovnosť v trvaní tlieskania tyčou, pretože zdvih a umiestnenie v pyrhove 1–1 bude trvať jeden čas, zatiaľ čo v spondiu bude trvať dvojnásobný čas 2–2. Hoci symetria času ako celok nie je narušená alebo zmätená, keďže základom harmónie je polovica chodidla, medzi týmito polovicami existuje kritický nesúlad. V pyrrhichii je symetria rozdelená na dve rôzne polovice stôp, zatiaľ čo v spondiách je dokončená v každej z nich. Augustín: Môže sa potom spondium 2–2 kombinovať s proceleumaticus 11–11? Augustín: Čo ak sa spoja? A budú sa pýtať, je to proceleumatický alebo spondiánsky rytmus, čo odpoviete? Licencia: Čo môžem udeliť okrem udelenia prvenstva spondiu? Lebo keď tento rozpor nevyrieši tlkot úderu, pretože v dvojnásobnom čase stúpa a klesá, čo iné potom zostáva vládnuť tomu, kto je prvý v rade nôh? Augustín: Myslím, že sa budeš riadiť rozumom natoľko, aby si sám videl a posúdil, čo z toho vyplýva. Opäť rovnaký princíp – minimum je primárne. Dve slabiky majú prednosť pred štyrmi, hoci krátke slabiky majú prednosť pred dlhými. Augustín: Čo iné, ak nie, že proceleumatický rytmus 11–11 nemožno zmiešať so žiadnou inou nohou? Keďže každá noha môže miešať iba súčasne a nemôže miešať iným spôsobom, nevyhnutne dáva rytmu svoje meno. A všetky tie chodidlá, ktoré pozostávajú z rovnakého počtu času, sú pred ním (proceleumatika 11–11). Tie. rytmus spondium2–2 možno zmiešať s proceleumatickým rytmom11–11, ale proceleumatický rytmus nemožno zmiešať s ničím, keďže je posledný svojho druhu. A akonáhle sa v prokeleumatickom rytme objaví spondium, rytmus sa stáva spondiovým rytmom, pretože spondium je „pokornejšie“ ako prokeleumatické kvôli minimálnemu počtu slabík. A keďže myseľ učí tie, ktoré sa získajú ako prvé, dať prvenstvo a z nich sa už volá rytmus, rytmus proceleumatika sa už nemôže miešať so žiadnym iným štvorčasom, ale ostanú len rytmy spondium 2–2, alebo daktyla 2–11, alebo anapesta 11–2. Pre amfibrachium sa 1-2-1 správne vzďaľuje od tejto kombinácie čísel. Pretože v sebe existuje určitá porucha v symetrii moru, Licencia: Myslím, že áno. Augustín: Preto sa teraz zamyslite nad jambickým 1-2 rytmom v poradí, keďže o pyrhickom 1-1 a proceleumatickom 11-11, ktorý vzniká zdvojením pyrrhiku, sme toho už rozobrali dosť. Preto chcem, aby ste povedali, ktorá noha by sa podľa vás mala k nej pridať, aby si rytmus jamb 1-2 zachoval svoje meno. Licencius: Ktorý, ak nie tribrachium, s ktorým sa zhoduje čas aj rytmus a ktorý, keď je po ňom, nemôže vládnuť kráľovstvu? Opäť ten istý princíp Božskej harmónie: kto je pokornejší a menší, vládne. Samozrejme, trochee 2–1 je tiež po ňom a trvá rovnaký čas, ale úder sa neodbíja rovnakou taktou. Tie. majú rozdielnu symetriu v polovičných zarážkach. Augustín: Pokračujte, pozrite sa na rytmus trochejov 2–1 a odpovedzte naň rovnakým spôsobom. Pripomeňme, že trocheus a trocheus sú dve mená pre jednu nohu. Licensius: Odpoviem rovnako. To sa dá skutočne kombinovať s tribrachium 1-1-1 nielen časovým priestorom, ale aj úderom do rytmu. Kto nevidí, že jamb 1-2 by sa mal vyhnúť? Ktorá, aj keď rovnako bije do rytmu, predsa len vynikne na začiatku mixovania? To znamená, že postupnosti sú identické, ale rozdiel je v prvej slabike. Augustín: Dobre? A aký druh spontánneho 2-2 rytmu môžeme kombinovať s chodidlom? Licencius: Zjavne má najväčšiu armádu. V skutočnosti daktyl 11–2 a anapest 2–11 a proceleumatik 11–11 nemajú žiadnu prekážku pri miešaní sa do rytmu v akomkoľvek nerovnomernom načasovaní, v akomkoľvek krívaní taktu, v akomkoľvek zmätku na začiatku. Zmienka o armáde a kráľovstve v kompozícii rytmov nie je krásnou rétorickou figúrou, ale priamym náznakom oblastí praktického použitia tejto harmónie - že jeho učenie je rovnako užitočné pre skladanie poézie, maľovanie obrazov a hudby - a pre štátne záležitosti, vojenské záležitosti - a umenie všetkých umení - cnosť, ktorá nie je nič iné ako vojna - boj proti duchom zla. Augustín: Už vidím, že zvyšok poriadku môžete ľahko sledovať. Z akého dôvodu odstráňte moje otázky. Alebo lepšie – ako keby som sa vás na všetko pýtal – odpovedzte stručne a jasne, ako viete, akým spôsobom si každá noha zachováva svoje meno v rytme, keď je zmiešaná s ostatnými. Licencia: Odpoviem. Lebo niet ťažkostí, keď je svetlo rozumu vyslané ako prvé. naozaj, tribrachium 1-1-1 sa s ničím nemieša, pretože všetky, ktoré sa mu v čase rovnajú, sa nachádzajú pred ním. Anapest 2–11 môže pracovať s daktylom 11–2, pretože sa nachádza za ním a plynie s ním rovnako v čase a rytme. A obe sú kombinované s proceleumatic 11–11 z rovnakého dôvodu. Už creticus 2–1-2 s bacchios 12–2 a z peonov s prvým 2–1-11, druhý 12–11 a štvrtý 111–2 sa môžu miešať. Chcem tým povedať, že samotný kretický 212 je legitímne zmiešaný s nohami piatich časov, ktoré ho nasledujú, ale nie všetky majú rovnaké rozdelenie. Pretože niektoré sú rozdelené na dva a tri, iné na tri a dva časy. Samotná kretika 212 môže byť rozdelená oboma spôsobmi, pretože krátky stred je pripevnený k akejkoľvek časti. Dvojité delenie chodidla teda umožňuje kombinovať s akýmkoľvek chodidlom, keďže nie sú rozdelené inak ako ona. Palimvachiya 2–21, keďže jeho delenie začína dvoma časmi a končí tromi, má zhodu a kombináciu so všetkými peónmi, okrem druhého 12.–11. Moloss 2-2-2 pozostáva z trojslabiky, od ktorej najskôr začínajú šesťčasové chodidlá, ktoré sa dajú aj všetky navzájom kombinovať, čiastočne kvôli pomeru jednoduchých a dvojitých, čiastočne z dôvodu, že údery úderu nám prezrádzajú delením dlhých slabík, ktoré sa čiastočne zhodujú s rovnakým časom na oboch stranách, keďže na oboch stranách sú rovnaké čísla. Z nejakého dôvodu moloss2–2-2 a obe iónové (1–1-2–2 a 2–2-1–1) nielen v jednoduchom a dvojitom, ale aj v rovnakých častiach zasiahnu po treťom raze. Preto sa stáva, že všetky šesťnásobné nohy za Molossom môžu byť kombinované so všetkými nohami v rovnakom čase, ktoré sa nachádzajú po nich. A jediný zostal antispast 12–21, ktorý sa nedá zmiešať s ničím iným ako so sebou samým. Pretože vnútorná symetria polovice chodidla je jedinečná. Za nimi nasledujú štyri epitrity, z toho prvých 12 – 22 trvá druhých 21 – 22, tretí 22–12 – štvrtý 22–21, štvrtý 22–21– žiadny. Zostáva dispondium 22–22, ako aj jediný rytmus, ktorý nemá ani nasledujúci, ani predchádzajúci. Takže zo všetkých nôh je osem, ktoré sa nemiešajú s nikým iným: pyrrichium 1-1, tribrachium 1-1-1, proceleumaticus 11-11, paeon štvrtý 111-2, antispastus 12-21, epitrit druhý 21-22 a štvrtý 22-22-2 a dispondium. Ostatní s tými, ktorí prídu po nich, akceptujú zmätok so sebou samým, pretože rytmus drží meno menšieho v poradí, v akom sa počíta. Toto si, verím, odo mňa chcel, dostatočne som to odhalil a objasnil. Jediné, čo musíte urobiť, je povedať, čo zostalo. Kapitola 5. Prečo nemôže byť v stope viac ako štyri slabiky Augustín: Nie, nielen pre mňa, ale aj pre vás. Pretože tieto otázky sú pre nás oboch. Čo však považujete za zostávajúce prvky rytmu? Nemali by sme uvažovať, či existuje určitý rozmer nôh, ktorý síce nepresahuje osemnásobok dispondia 22–22, ale presahuje počet štyroch slabík? Licencia: Pýtam sa – prečo? Augustín: Prečo sa pýtaš mňa a nie seba? Alebo či nevidíš, že bez akejkoľvek chyby alebo urážky pre uši, alebo čo sa týka ubíjania času a delenia nôh, alebo čo sa týka plynutia času, že namiesto jednej dlhej slabiky možno dať dve krátke? Licencia: Kto to popiera? Augustín: Preto namiesto jambu 1-2 alebo trocheja 2-1 dávame tribrachium 1-1-1. A namiesto spondium 2–2 daktyl 2–11 anapest 11–2 alebo proceleumatic 11–11, keď buď namiesto jeho druhej dlhej slabiky, alebo namiesto prvej dáme dve krátke slabiky, alebo štyri namiesto oboch. Augustín: Aplikuj to teda aj na nejakú iónsku, alebo inú štvorslabu šesťnásobných stôp a namiesto jednej dlhej daj dve krátke? Naozaj, ničí nejaké opatrenie alebo bráni poraziť rytmus? Licencovanie: Žiadne zo žiadnej strany. Augustín: Potom si premysli, koľko slabík bude. Licencie: Vidím, že ich bude päť. Augustín: Iste vidíš, čo presahuje počet štyroch slabík. Augustín: Čo keby ste namiesto dvoch dlhých dali štyri krátke? Neobsahovala by jedna stopa požadovaný meter šiestich slabík? Augustín: No, ak rozložíme všetky dlhé slabiky nejakého epitrita na krátke, mali by sme pochybovať o tom, že výsledkom bude sedem slabík? Augustín: A čo samotné dispondium? Nebolo by to osem, keby sme namiesto všetkých dlhých dali dva krátke? Licencia: Väčšina skutočne existuje. Augustín: Aký je teda dôvod, že sme nútení rozlišovať takéto viacslabičné nohy z dôvodov uvedených vyššie, ale uznávame iba nohu, ktorá sa zmestí do počtu nepresahujúceho štyri slabiky? Nezdá sa vám to ako protirečenie? Licencia: Naopak, je to veľké a nechápem, ako sa to dá zosúladiť. Augustín: To je tiež ľahké, ak sa znova spýtate, či bolo medzi nami rozumné, že to bolo ustanovené krátko predtým, z toho dôvodu, že treba rozlišovať a oddeľovať pyrrhichium a proceleumatické tlieskanie, a neexistuje žiadna noha zákonného delenia, ktorá by netvorila rytmus, teda z ktorého sa rytmus nazýva. Licencius: Toto si pamätám a neviem, prečo by som to chcel ľutovať. Ale prečo je to tak? Augustín: Pretože všetky tieto štvorslabičné nôžky, s výnimkou amfibrachu, tvoria rytmus, to znamená, že udržiavajú začiatok v rytme a vytvárajú jeho aplikáciu a meno. Tie isté chodidlá, ktoré majú viac ako štyri slabiky, sa skutočne dajú umiestniť na miesto mnohých z nich, ale nedokážu samy vytvoriť rytmus ani rytmu pomenovať. Preto neveríme, že sa naozaj dajú nazvať nohami. Z akého dôvodu je tento rozpor, ktorý nás podnietil, sa, domnievam, už spojil a utešil, keďže nám dovoľuje dať namiesto iných nôh viac slabík ako štyri, a nenazvať to nohou, avšak okrem tej, ktorá tvorí rytmus. Lebo je správne, aby noha bola zložená zo slabík určitým stupňom postupu. Ako najlepší sa prijíma rovnaký spôsob kompozície, ktorý spočíva v preklade kvartéru zo samotného chápania čísel. Obmedzenie na osem stôp pochádza zo skutočnosti, že v skutočnosti všetky čísla končia štvorkou, čím sa napĺňa tajomstvo Najsvätejšej Trojice. Číslo päť je akousi mimočíselnou hranicou čísel, uzavretím kruhu kvartéru, ako je to dobre vidieť na ľudskej ruke a na počítadle. Osem stôp verša pochádza z pridania dvoch častí štyroch stôp. Takže noha môže mať maximálny počet slabík - štyri dlhé. Keď namiesto nej urobíme krátku osmičku, keďže takýto priestor má čas, dajú sa umiestniť namiesto inej nohy. Ale keďže prekračujú legálnu postupnosť, teda kvartérne číslo, je zakázané ich spájať a vytvárať rytmus – nie zmyslom uší, ale zákonom učenia. Ak nie ste pripravení namietať. Licencia: Pripravené z dobrého dôvodu a už namietate. Čo vlastne bráni postupu nohy na osem slabík, keď vidíme, že rovnaký počet možno predpokladať v rytme? Lebo nie som presvedčený, že hovoríte, že iní sú pred nimi prijatí. Nie, to ma ešte viac nabáda pýtať sa alebo presnejšie zistiť, prečo neprijímajú svoje mená, neakceptujú ich a nie sú postavení pred ostatných. Augustín: Nie je prekvapujúce, že ste sa tým nechali oklamať, ale pravdu je ľahké zistiť. Ozaj, keď preskočím všetko, o čom sa predtým hovorilo o kvartérnom čísle, prečo len pred ním by mala byť postupnosť slabík, tak mi dovoľte aj vtedy s vami súhlasiť a predĺžiť dĺžku chodidla aj na osem dlhých slabík. Naozaj, dokážete odolať možnosti byť stopou ôsmich dlhých slabík? Pretože noha nevyhnutne dosiahne toto číslo. Lebo neprechádza len cez tie, ktoré sa skladajú len z krátkych slabík, ale aj cez tie, ktoré sa skladajú z dlhých slabík. Z toho vyplýva, že ak naň opäť použijete zákon, ktorý nemožno odmietnuť, podľa ktorého môžete namiesto jednej dlhej dať dve krátke slabiky, musíme to rozšíriť na šestnásť slabík. Ak sa znova rozhodnete, že chcete zvýšiť nohy, dosiahneme tridsaťdva krátkych slabík. Podľa tohto tvojho uvažovania ťa budú tvoje nohy nútiť donekonečna produkovať a opäť nastoliť zákon tohto zdvojnásobenia počtu krátkych namiesto dlhých. A tak nebude žiadne opatrenie. Licencius: Teraz vidím dôvod, prečo posúvame nohu len na kvartérny počet slabík. Namiesto tých legitímnych nôh je vhodné dať nohy mnohých slabík, pričom nepopieram právo, aby dve krátke slabiky nahradili jednu dlhú. Kapitola 6. Nohy namiesto toho a nohy pri sebe Augustín: Preto je pre vás ľahké vidieť a súhlasiť s tým, že existujú iné nohy namiesto tých, ktoré ustanovujú začiatok rytmu, a iné, ktoré sú s nimi spojené. Skutočne, tam, kde sa namiesto jednej dlhej slabiky generujú krátke, namiesto nohy, ktorá riadi rytmus, predpokladáme inú. Chceli by ste namiesto jamku 1–2 alebo trocheja 2–1 tribrachium 1–1–1 alebo namiesto spondee 2–2 daktyl 11–2 alebo anapest 2–11 alebo proceleumatiku 11–11. Tam, kde sa nezhoduje, ho nenahradia, ale zmiešajú sa s ním vo vnútri chodidla. S daktylom 11–2 – anapest 2–11, s akýmkoľvek iónovým 11–22 22–11 alebo diyamb 12–12 alebo dichoreus 21–21 a ostatné podobne podľa ich vlastností – s inými. Je to to, čo si myslíte, alebo sa vám to zdá falošné? Augustín: Odpovedzte teda: Môžu tie nohy, ktoré sú umiestnené namiesto iných, vytvárať rytmus aj samé? Augustín: V dôsledku toho môže päťslabičná noha 11111 vytvárať rytmus svojím menom, pretože môže byť umiestnená namiesto bacchius 12–2 alebo creticus 2–1-2 alebo nejaký druh peónu 2–1-11 12–11 11–21 11–1-2. Licencia: V skutočnosti nemôže. Koniec koncov, už to nenazývame stopa, ak je táto progresia povolená len po kvartérne číslo, ako si pamätám. Hovorím, že všetky tie nohy sa dajú položiť, aké sa dajú položiť. Augustín: Chválim vašu dôkladnosť a ostražitosť v presnosti mien. Ale aby ste vedeli, veľa ľudí hovorí, že aj šesťslabičné nohy sa dajú pomenovať, ale ako viem, už sa to nikomu nepáči. A dokonca aj tí, ktorí to chcú, týmto dlhým nohám v rytme alebo metre je odopreté právo zrodiť nové rytmy a metre prostredníctvom svojich dlhých slabík. Takže nie sú ani pomenované. Z tohto dôvodu je najpravdivejší obraz progresie ten, ktorý dosahuje iba štyri slabiky. Lebo všetky tieto nohy, ktoré sa nedajú rozdeliť na dve, keď sa spoja, tvoria nohu, a teda tie, ktoré dosahujú šesť slabík, dostávajú svoje meno prenosom od nôh štyroch slabík. Evidentne - nahradením dvoch dlhých slabík štyrmi krátkymi. V žiadnom prípade im nebolo dovolené uprednostňovať prvenstvo v rytme a metre. Ale keď sa namiesto dlhých zdvojia krátke slabiky a slabiky sa zväčšia dokonca na sedem a osem, ako už rozum ukázal, nikto nevytiahne nohu na také číslo. Ale keďže vidím, že sa pred nami objavuje ľubovoľný počet slabík väčší ako štyri, keď namiesto dlhej slabiky dáme dve krátke, nie spolu so zákonnými nohami, ale namiesto nich ich môžeme dať. Schopnosť vytvárať rytmus cez seba a ich ašpirácia do nekonečna sú obmedzené mysľou. A táto diskusia o rytme nám stačí; prejdime, ak chcete, k meraču. Kapitola 7. O princípe zostavovania meradla Augustín: V tom prípade mi povedzte, čo si myslíte – pochádza meter z stôp, alebo nohy z metra? Augustín: Tvoria nohy, keď sú spojené, meter, alebo metre, keď sú spojené, tvoria nohy? Licencius: Už chápem, čo chceš povedať, a verím, že meter je tvorený spojením nôh. Augustín: Prečo si to myslíš? Licensius: Pretože ste povedali, že noha je medzi rytmom a metrom. Kým v rytme spojenie chodidiel nemôže mať definitívny koniec, v metroch áno. Je teda známe, že toto spojenie nôh je rytmom aj metrom. Ale je tu nekonečno a tu sa tvorí konečnosť. Augustín: Preto v jednej stope nie je meter? Augustín: A čo jeden a pol stopy? Augustín: Prečo? Možno preto, že meter pozostáva zo stôp, nič menšie ako dve nemožno nazvať „nohami“. Augustín: Pozrime sa teda bližšie na tie metre, ktoré som si spomenul o niečo skôr, a pozrime sa, z akých chodidiel sa skladajú, lebo sa vám nesluší zostať v nevedomosti tohto druhu, na ktorú by ste si mali dávať pozor. Sú to: Myslím, že pre naše účely to stačí. Zmeriate ich a postavíte, aké by mohli mať nohy. Licencia: Absolútne nemôžem. Aspoň z tých, ktoré by sa podľa môjho názoru mali merať a ktoré je možné zo zákona navzájom kombinovať. A nemôžem ich preskúmať. Lebo ak dám najprv trochej 2–1, potom bude nasledovať jamb 1–2, ktorý sa mu časovo rovná, ale úder nie je rovnaký. Ak je daktyl 2–11, potom nebude nasledovať žiadny, ktorý by sa mu časovo rovnal, ak je horiyamb 21–12 rovnako obtiažny. To, čo zostáva, totiž nezodpovedá ani časovo, ani v tepoch. Preto buď toto nie je meter, alebo to, čo sa medzi nami skúmalo o kombinácii nôh, je nepravdivé. Skutočne, nenachádzam nič iné, čo by som mohol povedať. Augustine: Toto je skutočný meter. Pretože je väčší ako chodidlo a má definitívny koniec a svedčí o tom verdikt samotných uší. Lebo rytmus pohybu by neznel tak príjemne rovnomerne a rytmus pohybu by nebol taký presný, keby v ňom nebola číselná postupnosť. Čo by nebolo dokonalé, keby v tom zvyšku nebola žiadna hudba. Čudujem sa, že si myslíte, že to, o čom sa medzi nami hovorilo, bolo nepravdivé, pretože nič nie je určitejšie ako čísla a usporiadanejšie ako toto zapamätanie a zostavenie nôh. Vskutku, už zo samotného chápania čísel, ktoré nijako nehreší, je vyjadrené to, čo sme v nich zreteľne videli – tak na potešenie uší, ako aj na dodržanie rytmu na začiatku. Ale radšej si vypočujte, ako budem často opakovať Quae canitis sub antris a jeho rytmom poteším vaše zmysly. A čo bude iné, ak na jej koniec pridáme určitú krátku slabiku a túto zopakujeme rovnakým spôsobom: Quae canitis sub antrisve? Licencius: Obidve sú príjemné pre ucho, ale uprednostňujem to druhé. Tá, ku ktorej ste pridali krátku slabiku, zaberá viac miesta a času, pretože sa predĺžila. Augustine: Čo ak zopakujem túto vyššie spomínanú Quae canitis sub antris tak, že po skončení už nebude pauza? Privedie vás to k rovnakému potešeniu? Licencius: Naopak, uráža ma, neviem, aký druh krívania, ak neurobíte poslednú slabiku dlhšiu ako ostatné dlhé. Augustín: Ak teda hovorí dlhšie alebo mlčí, nezdá sa vám, že zaberá rovnaký časový priestor? Licencia: Čo iné by to mohlo byť? Kapitola 8. Úloha pauzy v metre Augustín: Usúdil si správne. Ale povedzte mi tiež, aký je podľa vás tento priestor? Licencia: Je veľmi ťažké ju merať. Augustín: Pravda. Povedz mi, nemyslíš si, že ho meria tá krátka slabika? Ak to pridáme, potom nechcete ani predĺžiť poslednú slabiku, ani urobiť nejakú pauzu v opakovaní tohto metra? Licensius: Úplne súhlasím. Vskutku, keď ste vyslovili a zopakovali prvé, ja sám som s vami zopakoval toto posledné, takže v pocitoch sa obe zhodujú v dĺžke času, keď sa pauza na konci zhoduje s mojimi dvoma krátkymi slabikami. Augustín: Preto je vhodné, aby ste zachovali taký priestor ticha, že to musí byť do metra. Preto, keď zistíte, že niečo chýba v pravej nohe, mali by ste pochopiť, že nedostatok musí byť kompenzovaný buď veľkosťou, alebo pauzou v počte. Licencia: Už som to pochopil, pokračujte k zvyšku. Augustín: Už vidím, že sa musíme pýtať na mieru samotného mlčania. A skutočne, v tomto metre, kde po horiyambe 21–12 rozoznávame bacchios 12–2, ale chýba jedna mora, aby mala horiyamba šesťkrát, to uši cítia najľahšie a pri opakovaní sú nútené venovať rovnaký priestor ticha, aký by zaberala krátka slabika. Taktiež, ak po horiyambe 21–12 dáme spondium 2–2, máme dve obdobia ticha, ktoré treba dokončiť, keď sa vráti začiatok, napríklad tu: quae canitis fontem. Vskutku, myslím, že už cítite, že ticho je potrebné, aby keď sa vrátite do hlavy, rytmus neochabol. Ale ak by som chcel vyskúšať, aká je miera tohto ticha a pridal som jednu dlhú slabiku, aby sa stala „quae canitis fontem vos“ a tiež to zopakoval s úderom taktu, uvidíte, že tento úder trvá rovnako dlho ako v predchádzajúcom, keď by táto tretina bola umiestnená po tých dvoch dlhých slabikách po horiyambe. Preto je potrebné vložiť ticho dvojitého času. A ak sa za choriambom 21–12 umiestni jamb 1–2, ako tu: „quae canitis locos“, chápeme, že treba tri razy mlčať, čo, ako sme študovali, sa pridáva buď cez ďalší jamb 1–2, alebo cez trochej 2–1 alebo tribrachium 1–1–1. Bolo by to teda: „quae canitis locos bonos“ alebo „quae canitis locos monte“ alebo „quae canitis locos nemore“. Keď sa k nim pridá, potom lahodia ušiam aj bez ticha a pohybujú sa v rovnakom opakovaní, a keď k tomu prirátame údery taktu, zistíme, že tieto tri nohy zaberajú rovnaký priestor ako v tichu. Z toho je zrejmé, že ticho trvá trikrát. Možno po horiyambe 21–12 možno umiestniť aj jednu dlhú slabiku tak, že štyri časy sú tiché. Vskutku, horiyamb 21–12 možno rozdeliť tak, že sa dosiahne jednoduchý a dvojitý vzťah pri zvyšovaní a nastavovaní taktu. Príkladom tohto meracieho prístroja je „quae canitis res“. Ak k tomu pridáte alebo jeden dlhý a dva krátke, alebo krátke a dlhé a krátke, alebo dva krátke a dlhé, potom dokončíte chodidlo šesťkrát, v ktorých nie je túžba zahrnúť pauzu do opakovania. Quae canitis res pulchras, Quae canitis res in bona, Quae canitis res bonumve, Quae canitis res teneras, Quae canitis res modo bene. Z poznania a potvrdenia tohto, dúfam, je vám už celkom zrejmé, že ticho nemôže byť menej ako jedenkrát a nie je vhodné mlčať viac ako štyrikrát. V skutočnosti ide o rovnaký vývoj, o ktorom už bolo povedané veľa teda čísla od jednej do štyroch. A vo všetkých nohách žiadny čas na zvýšenie alebo nastavenie taktu netrvá viac ako štyrikrát. a nie sú viac ako štyri zvýšenia a štyri umiestnenia - dokončenie čísel na štyroch je univerzálnym zákonom harmónie. Takže, keď sa niečo spieva alebo hlása, má to svoj definitívny koniec a nejednu nohu a jej pohyb si libuje v povahe skôr rozoberaného pojmu čísel, toto je už meter. A ak má niečo menej ako dve nohy, tak preto, že to presahuje jednu a ticho sa nemyslí bez miery, ale poslucháč namiesto dvoch stôp dostáva od ticha dlh, ktorý mu noha dlží, aby vyrovnal čas. Pretože trvá čas dvoch zastávok, kým sa vráti do hlavy, t. j. začiatok, keďže ticho, definované a merané intervalom, sa tiež považuje za zvuk. Ale povedzte, chcete to pochopiť a súhlasiť s tým? Licencie: Známe a súhlasím. Augustín: Veríš mi, alebo cez seba vidíš, že je to pravda? Licencius: Úplne sám v sebe chápem, že toto je pravda, hoci mi to hovoríte. Toto je vlastne učenie všetkých svätých otcov. Hovoria, inšpirovaní Božským Duchom, ale vnútorné potvrdenie pravdy o tom, čo sa hovorí v duši človeka, prichádza priamo od Boha. Tu je tajomstvo toho zdanlivého rozporu, o ktorom svätý Augustín hovorí, že medzi Bohom a človekom nie je žiadna sprostredkujúca prirodzenosť, a svätý Dionýz Areopagita píše, že je nemožné, aby človek dostal osvietenie od Boha inak ako prostredníctvom nebeskej a cirkevnej hierarchie. Samotná činnosť, ktorá iniciuje toto osvietenie a poznanie, pochádza z hierarchie, ale vnútorná činnosť osvietenia a porozumenia prichádza priamo od Boha bez sprostredkovateľov. Toto sú všetky sviatosti. Kňaz slúži liturgiu a bez tohto prijímania je nemožné, ale samotné prijímanie prebieha priamo medzi Bohom a človekom, bez sprostredkovania kňaza. Sám blažený Augustín o tom hovorí, že keď hovorí, je to ako rozsievač – nevie, aký účinok budú mať jeho slová a všetku činnosť vykonáva iba Boh. Kapitola 9. Verš sa skladá z dvoch častí Augustine: Takže teraz, keď sme našli miesto, kde merač začína, poďme ďalej, aby sme zistili, kde siaha. Vskutku, meter začína od dvoch stôp, buď v plnom zvuku alebo s tichom, čím sa vyplní chýbajúce číslo. Preto je opäť vhodné, aby ste sa pozreli na tú štvornásobnú progresiu a povedali mi, ako ďaleko a koľko stôp by sme mali meter natiahnuť? Licencia: Je to jednoduché. Vskutku, rozum dostatočne učí, že existuje osem stôp. Augustín: Čo? Nepamätáte si, čo sme povedali, že vedci nazývajú veršom niečo, čo sa skladá z dvoch členov, meraných a skombinovaných určitým spôsobom? Augustín: Keď sa teda nehovorí, že verš pozostáva z dvoch nôh, ale z dvoch končatín, a keď je zrejmé, že verš nie je zložený z jednej nohy, ale z mnohých, neukazuje samotná skutočnosť, že úd tvoriaci verš je dlhší ako noha? Augustín: A ak sú si členovia verša rovní, nemôže sa to obrátiť tak, že prvá časť sa bez rozdielu stane poslednou a poslednou prvou? Augustín: Keď sa to teda nestane a dostatočne vo verši je odhalený a rozlíšený iný člen, ktorým sa začína, a iný, ktorým sa končí, nemôžeme nájsť iný dôvod okrem toho, že sú členy nerovnaké. Augustín: Už sme o tom hovorili v pyrrhiku, ak chcete, v ktorom vám je, dúfam, už jasné, že nemôže byť člen menej ako trikrát (mor), keďže táto noha je pred všetkými ostatnými. Keďže pyrrhic 1-1 trvá dvakrát, člen verša musí byť väčší ako noha, potom nasleduje trojnásobok. Augustín: Koľkokrát teda môže byť minimálny verš? Licencius: Povedal by som „šesť“, keby som si nepamätal, čo sa hovorilo o konverzii. Tie. že dva výrazy verša nemôžu byť zameniteľné, a teda rovnaké. Preto má sedemkrát. Keďže člen nemôže mať menej ako trikrát, je zakázané mať viac? Augustín: Máš pravdu. Ale povedzte mi, koľko stôp pyrrhichia tvorí sedemkrát. Licencie: Tri a pol. Augustín: Preto je pri návrate na začiatok potrebné jedno obdobie ticha, aby sa zaplnil priestor chodidla. Licencia: Podľa rozumu je to potrebné. Augustín: Tento prepočítaný čas bude? Augustín: A preto minimálna a aj prvá noha zaberú dvakrát. Takže minimum a prvý verš nemôže mať menej času ako osem. Augustín: Aký je maximálny verš, za ktorým nie je vhodné byť? Koľkokrát by tam malo byť? Neuvidíte hneď, ak si dáte pozor na tú postupnosť štyroch čísel, o ktorej sme už toľkokrát hovorili? Licensius: Už chápem, že nemôže byť verš viac ako tridsaťdvakrát. Augustín: A čo dĺžka metra? Myslíte si, že by malo byť viac veršov, keď je minimálny meter menší ako minimálny verš? Augustín: Keď teda meter začína dvoma stopami a verš štyrmi, alebo tento zaberá priestor dvoch stôp a druhý štyri s pridaním ticha, ale meter nepresahuje osem stôp, nie je potrebné – keďže existuje verš a meter – aby tiež nepresahoval rovnaký počet stôp? Augustín: Na druhej strane, keď by verš nebol dlhší ako tridsaťdvakrát a meter je dĺžka verša, ak by spojenie dvoch členov nemalo taký počet, ako je prikázané vo verši, ale do takej miery je to určite koniec a nemalo by byť dlhšie ako verš, nie je zrejmé, že oba verše majú osem stôp a meter dva by nemal presahovať tridsaťdva? Augustín: V dôsledku toho je tento časový priestor a tento počet stôp pre meter a pre verš istou spoločnou hranicou, za ktorú by ani jeden nemal napredovať, každý meter sa končí štvornásobnými stopami, z ktorých dostáva svoj začiatok, a veršom štvornásobným časom. Takže, kým je tento vzťah zachovaný, miery kvartérneho nárastu komunikujú s metrom v stopách a verš s metrom v časoch. Licencia: Rozumiem a schvaľujem, súhlasím a užívam si ich súhlas a súlad. Kapitola 1. Indiferencia zemepisnej dĺžky poslednej slabiky metra Augustín: Vráťme sa teda k diskusii o metri, od priebehu a dĺžky ktorého spolu s vami dosiahneme určitú vlastnosť verša, o ktorej budeme musieť diskutovať na jej mieste. Najprv sa však pýtam: odmietnete názor básnikov, ako aj ich sudcov, gramatikov, že nezáleží na tom, či je posledná slabika, ktorá je hranicou metra, dlhá alebo krátka. Licencia: Úplne to odmietam, pretože v tom nevidím dôvod. Augustín: Povedz mi, prosím, aký je minimálny meter v pyrhove. Licencie: Tri krátke slabiky. Augustín: Ak sa to opakuje, ako dlho má byť ticho? Licensius: Jeden čas, teda medzera jednej krátkej slabiky. Augustín: Prekonajte tento meter nie svojím hlasom, ale taktom. Augustín: Rovnakým spôsobom odbite anapaest (11–2) Augustín: Aký rozdiel vidíš? Licencie: Absolútne žiadne. Augustín: Čo? Môžete pomenovať dôvod, prečo sa tak stalo? Licencia: Zdá sa, že je to dosť zrejmé. Skutočne, to, čo v tom (pyrrhovom metre) odkazuje na ticho, tu odkazuje na produkciu krajnej slabiky. Vskutku, tam, v rovnakom rozsahu, posledná slabika, ako tu dlhá, je zasiahnutá úderom a po rovnakej prestávke sa vracia do kapitoly. Ale tam spočíva, kým sa nenaplní priestor pyrrhovej nohy, a tento, kým sa nenaplní dlhá slabika. V oboch je teda rovnaké spomalenie, po ktorom sa vrátime na začiatok. Augustín: Nie je teda absurdné povedať, že posledná slabika metra nesúvisí s podstatou veci. Lebo tam je koniec a bude nasledovať ticho, pokiaľ to bude trvať sedem metrov, kým sa dostane na koniec. Nebolo by nevhodné pripomenúť si polhodinové ticho, o ktorom hovorí sv. Ján Teológ v Zjavení Pána. Boh je totiž básnikom vo všetkom – a tiež v osudoch ľudstva. Preto, akoby predvádzal nejaký druh metra, nastoľuje na konci času určité ticho na pol hodiny, ako v básni je ticho na dobu krátkej slabiky. Alebo si myslíte, že by sa v tomto prípade malo diskutovať o nejakom opakovaní a návrate na začiatok, a nie len o tom, že sa to skončí, akoby sa potom už nič nepovedalo? Licencia: Už súhlasím. Musíme akceptovať, že krajná slabika môže byť ľahostajná. Augustín: Správne. Ale ak je to spojené s pauzou, potom sa to považuje za koniec, ako keby za ním nebol žiadny zvuk, ktorý by ho ukončil. A ak pre veľký časový priestor nie je rozdiel medzi slabikami, ktoré ho zaberajú, nevyplýva z toho, že práve tá ľahostajnosť poslednej slabiky, ktorá sa pre veľký časový priestor akoby strácala, takže krátka aj dlhá slabika sú rovnako dlhé ako dlhé. Licensius: Vidím, že je to dôsledok. Kapitola 2: Význam taktu pri rozlišovaní meračov Augustín: Nevidíš aj to, že keď hovoríme, minimálny pyrrhický meter sú tri krátke slabiky, keď časový priestor jednej krátkej slabiky zaberie ticho, po ktorom sa vrátime na začiatok, potom nie je rozdiel, či zopakujeme tento meter, alebo nohy anapesta 11-2? Licencius: Dostal som to predtým, keď som bil do rytmu. Augustín: Nemal by tu teda byť nejaký zmätok, pokiaľ ide o to, aký druh rozumu by sa mal použiť na rozlíšenie medzi nimi? Licencia: Tiež si to myslím. Augustín: Povedz mi, vidíš nejakú inú myseľ, ktorá by ich dokázala rozlíšiť, okrem toho, že minimálny meter pyrrhika nie je taký, ako si si predstavoval – nie v troch krátkych slabikách, ale v piatich. Lebo po stope a tiež pol stope treba splniť mieru mora chodidla (t. j. časový interval) rovnajúcej sa jej pol stope, a tak sa vrátiť na začiatok. A ten minimálny meter v pyrrhiku nám nedovolí postaviť ho na roveň anapestovi, ako už bolo preukázané, preto po dva a pol stope musíme tento raz mlčať, ak chceme zostať bez rozpakov. Licencius: Prečo potom nie sú dva pyrrhy minimálnym metrom v pyrrhovi? A nie je lepšie mať štyri krátke slabiky, po ktorých nie je potrebné mlčať, ako päť, po ktorých je potrebné? Augustín: Dávaj pozor, inak tu vyhrabeš proceleumatiku, ako z nej vzišiel anapest. Licensius: Hovoríš pravdu. Augustín: Je teda toto opatrenie prijateľné v piatich krátkych slabikách a jednej dobe ticha? Augustín: Zdalo sa mi, že si zabudol, ako sme povedali, ako v rytme rozlíšiť tok pyrhov 1–1 alebo proceleumatický 11–11. Licencia: Je dobré, že ste venovali pozornosť. Skutočne, odbíjaním taktu zisťujeme rozdiel medzi týmito sekvenciami od seba, takže sa už nebojím tej proceleumatickej 11–11, ktorú od pyrrhika odlíšim odbíjaním taktu. Augustín: Prečo ste teda nevideli, že k týmto trom krátkym slabikám, to jest k pyrrhovi 1-1 a polstope, by sa malo opäť pridať toto udieranie, po ktorom by malo nastať jeden čas ticha, od ktorého sa líši anapesta 11-2? Rozdiel je tu v tom, že v pyrrhovom metre budú pohyby ↑↓↑ [pauza] a v anapest ↑↓↑↓, teda rozdiel je opäť v symetrii času. Licencius: Už rozumiem, vraciam sa späť a potvrdzujem, že minimálny meter v pyrrhiku sú tri krátke slabiky, ktoré s pridaným tichom zaberú dva pyrhov čas. Augustín: Nechajte svoje uši zažiť tento druh sekvencie: Si aliqua, Bene vis, Bene dic, Bene fac, Animus, Si aliquid, Muž vis, Muž dic, Muž fac, Animus, Stredný východ. (Ak chceš niečo dobré, povedz dobro, rob dobro, duša; ak chceš niečo zlé, povedz zlo, rob zlo, duša je uprostred.) Licencius: Uši by boli dostatočne otestované, najmä keď som si už pamätal, ako by mali biť do rytmu, a nepomýlil som si anapaest s pyrrhickým metrom. Augustine: Pozri sa aj na toto: Si aliquid es, Age bene, Male qui agit,/ Nihil agit, Et ideo, Miser erit. (Ak si niečo, konaj dobro; zlo, ktoré koná, nekoná nič, a preto bude žalostné) Licencia: Aj tie znejú príjemne, až na jedno miesto, kde sa spája koniec tretiny a začiatok štvrtého. Augustine: Presne toto som očakával od vašich uší. Lebo nie nadarmo sa uráža cit, keď očakáva, že ticho nebude vložené medzi žiadne slabiky, ktoré očakávanie pri postupe naráža na stretnutie dvoch spoluhlások - t a n, ktoré predchádzajúcu samohlásku robia dlhou a premieňajú ju na dva časy. Tento druh gramatiky sa nazýva „dlhá pozičná slabika“. Ale pre tú ľahostajnosť poslednej slabiky nikto neodsudzuje tento meter, hoci uráža čisté a prísne uši, hoci bez viny. Naozaj, pozrite sa, prosím, aký je rozdiel, ak namiesto „Male qui agit, Nihil agit“ poviem „Male qui agit, Homo perit“. (Kto robí zlo, človek zomrie). Licencia: Je úplne hladká a neporušená. Augustín: Uvažujme teda v záujme hudobnej čistoty, čo básnici nedodržiavajú pre uľahčenie spievania: koľkokrát musíme kompenzovať pauzou na meter, kde chýbajú slabiky nohy, toľko slabík pauzy musíme dať na koniec, podľa zákona čísiel, ktorý si bezpodmienečne vyžaduje vykonanie, aby sme sa nevrátili ušami od konca do konca. Ale samozrejme pripúšťame, že sú metre, ktoré končia, akoby sa po nich nemalo nič povedať, v takom prípade môžu pokojne rozdávať potešenie poslednou slabikou – krátkou aj dlhou. Lebo v slede metrov sú ušným súdom jasne obvinení z chyby, že neexistuje žiadna slabika, ktorá by mala byť na poslednom mieste, okrem tej, ktorá by mala byť podľa zákona a rozumu uvedená. Rovnaké pokračovanie by nastalo, keď noha nemá dlh, za ktorý ju dostaneme. Licensius: Rozumiem a veľmi si vážim, že sprevádzate takými príkladmi, že ten pocit neveru nepociťuje. Kapitola 3. Metre v poradí stôp. Pyrrhove metre Augustín: Poďme teda k poradiu, v ktorom mi povedzte o Pyrrhovi: Licensius: Čo, ak nie to, čo plynie najpríjemnejšie a celostne? Augustín: A čo tieto? Licensius: A toto pokračovanie prijímam s radosťou. Augustín: Teraz sa pozrite na tri a pol stopy: Licencia: Tieto sú tiež príjemné, ak vložíte ticho jedného času. Augustín: Nasledujú štyri úplné pyrrhické. Prijmite ich a posúďte: Ktorý by prebýval v človeku Licencie: Aj v nich je miera jednoznačná a príjemná. Augustín: Počúvajte teraz deväť krátkych slabík. Počúvaj a posúď: Malus etenim ea bona amat, Zlý človek miluje a koná Licencius: A teraz je päť Pyrrhikov? Augustín: Levicula fragilia bona, Qui amat homo, similiter habet. Bezvýznamný krehký tovar Čo človek miluje, to aj vlastní. Licencia: To už je dosť, teraz pridajte polovičnú zastávku. Vaga levia fragilia bona, Qui amat homo, similis erit eis. Potulný ľahký krehký tovar Kto miluje medzi ľuďmi, bude rovnaký. Licencie: Dosť až sem. A na pyrrhika čakám už šesť. Vaga levicula fragilia bona, Qui adamat homo, similis erit eis. V putovaní, bezvýznamných svetelných požehnaniach, Kto je zamilovaný, bude rovnaký. Licencie: Dosť. Pridajte polovičnú zastávku. Fluida levicula fragilia bona Quae adamat anima, similis erit eis Najľahší krehký tovar odteká Čokoľvek duša miluje, bude pre nich rovnaké. Licencia: Dosť a dobre. Pridajte ďalšie polovičné pyré. Augustín: Levicula fragilia gracilia bona, Quae adamat animula, similis erit eis. Bezvýznamný krehký vychudnutý tovar Každá malá zamilovaná dušička bude ako oni. Licensius: Pridáva túto polstopu, táto je už elegantnejšia. Augustín: Vaga fluida levicula fragilia bona, Quae adamat animula, fit ea similis eis. Do prázdneho tečúceho najľahšieho krehkého požehnania Ktorá z malých dušičiek je zaľúbená, nech je ako oni. Tento verš nie je náhodný; anticipuje obsah šiestej knihy – najdôležitejšej. Licencia: Vidím, že zostáva osem stôp, tak sa týmto menším vyhnite. Vaše uši aspoň trochu prirodzene potvrdili to, čo vyslovujete, ale nechcem, aby ste hľadali toľko krátkych slabík. Ktoré, ak sa nemýlim, je ťažšie nájsť spojené v jednom slove, ako keby sa dali zmiešať s dlhými. Augustín: V ničom sa nemýliš, ale aby som ti potvrdil moju radosť, že sme sa mohli dostať tak ďaleko, s veľkým potešením zostavím meter, ktorý zostal z tohto druhu pyrrhika. Solida bona bonus amat, et ea qui amat habet. Itaque nec eget amor, et ea bona Deus est. Miluje pevný tovar s blokom a to, čo miluje, vlastní. Takže, ak láska nestačí, a tieto požehnania sú Bohom Licencius: Toto je výkon dokonalého metra pyrrhika. Ďalej budú nasledovať jambické metre, z ktorých mi stačí jeden alebo dva príklady, v ktorých chcem nájsť absenciu prerušenia. Kapitola 4. Jambické metre Augustín: Poslúchnem ťa. Ale koľko z nich sme už prešli? Augustín: Čo myslíte, koľko tých jambov bude? Licencie: Tiež štrnásť. Augustine: No, ak chcem namiesto jambu (1-2) dať tribrachy (1-1-1), nebudú variácie pestrejšie? Licencius: To je samozrejmé, ale želám si počuť tieto príklady len v jambikoch, aby sme nestrácali čas, lebo namiesto dlhej slabiky môžeme pokojne dať dve krátke, ako nám káže učiteľ. Augustín: Urobím, ako si budete priať, a veľmi si vážim, že s vaším porozumením zredukujete moju následnú prácu. Ale pripravte si ucho na jambický meter. Licencia: Pripravte sa, začnite. Bonus vir et sapit bonum, Deum videre qui cupiscit, bonusque vivit, hic videobit. Bonum videre qui cupit diem, bonus sit hic, videobit et Deum. Bonum videre qui cupit diem illum, bonus sit hic, videobit et Deum illic. Beatus est bonus, fruens enim est Deo; malus mizer, sed ipse poena fit sua. Beatus est videns Deum, nihil cupit plus; malus bonum foris requirit, hinc egestas. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius; malus bonum foris requirit, hinc eget mizer. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius vult; malus foris bonum requirit, hinc egenus errat. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius volet; malus foris bonum requirit, hinc eget mizer bono. Dobrý človek a dobrý mysliteľ A žije dobre, On Ho uvidí. Je dobré vidieť, kto si želá deň Nech je tento dobrý a vidí Boha. Je dobré vidieť, kto chce deň Nech je tento dobrý a nech vidí aj Boha. Blahoslavený a dobrý, lebo má záľubu v Bohu Zlý je úbohý, ale dostane svoj vlastný trest Blahoslavený, kto vidí Boha a po ničom viac netúži Zlý hľadá dobro zvonku, preto je vždy v núdzi. Blahoslavený Boží pohľad, nič väčšie ako toto dobro. Zlý hľadá dobro zvonku, preto je žobrák v núdzi. Blahoslavený, kto vidí Boha; nechce väčšie dobro. Zlý hľadá dobro zvonku, preto sa mýli v chudobe. Blahoslavený, kto vidí Boha, nechce dobro nikoho iného Zlý hľadá dobro zvonku, preto sa mýli, žobrák od dobra. Kapitola 5. Trochický meter Licencius: Nasleduje trocheus (2–1). Ukážte mi trochejový meter, tieto už znejú skvele. Augustín: Budem tvoriť rovnako ako jamb. Veritate facta cuncta sunt Veritate cuncta facta cerno. veritas manet, moventur ista. Veritate facta cernis omnia, veritas manet, moventur omnia. Veritate facta cernis ista cuncta, veritas tamen manet, moventur ista. Veritate facta cuncta cernis optime, veritas manet, moventur haec, sed ordine. Veritate facta cuncta cernis ordinata, veritas manet, novans movet quod innovatur. Veritate facta cuncta sunt, et ordinata sunt, veritas novat manens, moventur ut noventur haec. Veritate facta cuncta sunt, et ordinata cuncta, veritas manens novat, moventur ut noventur ista. Umenie Najvyššieho Boha. Tento svet, ktorý vidíš. V skutočnosti boli všetky veci stvorené Každé stvorenie sa vyznačuje pravdou. Pravda zostáva a hýbe ňou. Na každé stvorenie sa pozeráš pravdivo. Pravda zostáva, všetko sa hýbe Podľa pravdy rozoznávaš celé toto stvorenie Pravda však zostáva, hýbe sa Po pravde boli všetky veci stvorené, ty rozlišuješ najlepšie, Pravda to trvá a posúva, ale v poriadku. Po pravde rozlišujete všetko vytvorené podľa hodnosti Pravda zostáva, obnova hýbe tým, čo sa obnoví Všetko stvorenie je pravdivé a všetko je v poriadku, Pravda sa obnovuje zotrvávaním; pohne sa to obnoviť. V skutočnosti je všetko stvorenie a všetky veci sú usporiadané, Pravda sa obnovuje, bude sa pohybovať a obnovovať. Licencia: Vidím, že nasleduje spondium 2–2. Vskutku, Trochei (2–1) potešil aj uši. Augustine: Tu sú spondiové metre: qui erroris vinclum victor. qui erroris vinclum iam vicit. Solus liber non falso vivit qui erroris vinclum iam devicit. Solus liber iure ac vere vivit qui erroris vinclum magnus devicit. Solus liber iure ac non falso vivit qui erroris vinclum funestum devicit. Solus liber iure ac vere magnus vivit qui erroris vinclum funestum iam devicit. Solus liber iure ac non falso magnus vivit qui erroris vinclum funestum prudens devicit. Solus liber iure ac non falso securus vivit qui erroris vinclum funestum prudens iam devicit. Solus liber iure ac non falso securus iam vivit qui erroris vinclum tetrum ac funestum prudens devicit Solus liber iure ac non falso securam vitam vivit qui erroris vinclum tetrum ac funestum Človek bude skutočne slobodný Kto prekoná okovy hriechu Človek je slobodný a skutočne žije Kto už prekonal hriech okov. Človek žije slobodne a nie klamlivo Kto už sňal okovy hriechu. Elin je slobodný podľa pravdy a žije podľa pravdy Kto odstránil veľké okovy hriechu. Ten, kto žije slobodne s pravdou a žije nepravdivo Kto odstránil pohrebné okovy hriechu. Jeden slobodný podľa pravdy a veľký žije podľa pravdy Kto už odstránil pohrebné okovy hriechu? Človek slobodný pravdou a nie falošne veľkými životmi, Kto prezieravo odstránil pohrebné okovy hriechu. Sám žije slobodne s pravdou a bez klamstva, Kto už prezieravo odstránil pohrebné okovy hriechu. Už žiješ sám, slobodne s pravdou a skutočne v bezpečí Ktorý rozvážne odstránil bolestné a pohrebné okovy hriechu. Človek žije slobodne pravdivý a neomylne bezpečný život Kto už rozvážne sňal bolestné a pohrebné okovy hriechu. Licencius: Na spondium 2–2 sa tiež nemám čo pýtať. Poďme na tribrachium 1-1-1. Augustín: Tak nech. Ale keď všetky štyri vyššie spomenuté nohy vyprodukovali štrnásť metrov, ktorých je päťdesiatšesť, od tribrachia treba očakávať viac. Lebo keď je pol stopy vo vesmírnom metre - v tichu, pauza nikdy netrvá dlhšie ako jednu slabiku. Tu (v tribrachách) keď sme ticho, myslíte si, že je vhodné mlčať tu rovnako na priestor jednej krátkej slabiky, alebo môže pauza trvať až dve krátke slabiky? Pretože nikto nebude pochybovať, že môže mať dvojité delenie. A skutočne, buď začína od jednotky a končí dvojkou (1–11), alebo naopak, od dvojky, končí jednotkou (11–1). Prečo bude potrebné vyrábať dvadsať a jeden meter. Licencia: Absolútne správne. Vskutku, tribrachium metre začínajú štyrmi krátkymi slabikami, takže na dva krát zostaneme ticho. Kde je už päť, kde jeden mlčí. Tretí je šesť, kde by nič nemalo mlčať, štvrtý je sedem, kde zase dvakrát treba mlčať, odkiaľ osem, kde jeden, šiesty deväť, kde nikto. Pokračujeme v pridávaní po jednej, až kým nedosiahneme dvadsaťštyri slabík, čo je osem tribrachov, v každom prípade to bude dvadsaťjeden metrov. Augustín: Riadili ste sa najrýchlejším uvažovaním. Ale neusudzujete, že musím uviesť príklady každého z nich, alebo pokiaľ ide o tie, ktoré získame pridaním k týmto prvým štyrom stôp, stačí poskytnúť odôvodnenie? Licencia: Už som mal dosť argumentov. Augustín: Nepotrebujem nič iné, tak ako ty. Keďže však už dobre viete, že v pyrrhových metroch 1–1 možno udrieť modifikovaný tribrachický takt, tak sa pýtam, či prvý pyrrhický meter 1–1 môže mať aj tribrachový meter 1–1-1. Licencia: Nemôže, pretože meter musí byť väčší ako noha. Augustín: A asi druhý meter pyrrhika? Licencius: Naozaj, môže. Štyri krátke slabiky sú dve pyrrhické a trojnožka je stopa a pol stopy, len tam nie je žiadna prestávka, ale tu musíme dvakrát mlčať. Augustín: Následne pri upravenom takte nájdete v pyrrhických metroch aj tribrachové metre do šestnástich slabík, teda do piatich tribrachov a pol stopy, ktorými sa to musí skončiť. Zvyšok si môžete zostaviť svojim hlasom alebo inými beatmi sami. Ak však usúdite, že aj teraz by ste mali čísla skúmať zmyslom uší. Licensius: Urobím to a uvidím, ale teraz sa pozrime na zvyšok. Augustín: Potom prichádza daktyl 2–11, ktorý je rozdelený na polovicu. Alebo si myslíš opak? Licencia: Naopak, je to tak. Augustín: Aká časť toho potom môže byť v tichu? Licencie: Samozrejme, polovičné. Augustín: Čo ak po daktylovi 2–11 pridáme trochej 2–1 a niekto bude chcieť na jeden čas mlčať, čo treba doplniť krátkou slabikou daktyla? Čo odpovieme? Pretože nemôžeme povedať, že je nemožné mlčať menej ako pol metra. Pretože dôvod, o ktorom sme diskutovali, sa týka témy, že nemôže byť prestávka dlhšia a nie menšia ako pol stopy. Preto je v choriambe určite prestávka kratšia ako pol stopy, keď nasleduje bakchanál, čoho príkladom je verš Fonticolae puellae. Pretože, ako viete, máme pauzu krátkej slabiky, aby sme splnili šesť časov. Augustín: Ak je potom trocheus 2–1 priradený k daktylovi 2–11, nedovolí nám to raz mlčať? Licencia: Som nútený priznať. Augustín: Čo by vás prinútilo, keby ste si zapamätali vyššie uvedené? Ste v tejto pozícii, pretože ste zabudli na ukážku ľahostajnosti poslednej slabiky a toho, ako uši preberajú poslednú dlhú slabiku, aj keď je krátka, keď je prestávka na pokračovanie. Licencia: Už chápem. V každom prípade, ak je posledná slabika krátka, potom keď zostane ticho, uši to vnímajú ako dlhú slabiku, ako sme sa dozvedeli z vyššie uvedeného dôvodu a v príklade. Nič nebráni umiestneniu trochej 2–1 alebo spondia 2–2 po daktyle 2–11. Keď by teda opakovanie malo zničiť ticho, jedna dlhá slabika je vhodná po daktylovi 2–11, aby sme predpokladali, že v ktorom mlčíme, je priestor dvojitého času. Augustín: Čo keby sa pyrhovo 1–1 umiestnilo po daktylovi 2–11, bolo by to podľa vás správne? Licencia: Nie je správna. Skutočne, buď to, alebo jamb 1–2 nie je žiadny rozdiel, aj keď to môže byť použité namiesto jamb, kvôli skutočnosti, že uši robia svoju poslednú slabiku dlhou. jambický 1–2 nie je vhodné zaraďovať za daktylom 2–11 z dôvodu rozlíšenia medzi stúpaním a klesaním taktu, z ktorých ani jeden, ani druhý nie je vhodné mať v daktylovi tri časy. Kto toto nepochopí? Kapitola 9. Anapest metre a bacchio Augustín: Vynikajúci a konzistentný vo všetkých smeroch. Ale čo si myslíš o anapest? Má rovnakú myseľ? Licencia: Presne to isté. Augustine: Takže, ak chcete, pozrime sa na Bacchae 1-2-2. A povedz mi, aký je jeho prvý meter. Licencius: Domnievam sa, že má štyri slabiky, jednu krátku a tri dlhé, z ktorých prvé dve odkazujú na Bacchia a posledná na začiatok nohy, ktorú možno položiť s Bacchiusom, aby to, čo mu zostalo, bolo v tichosti. To si však chcem vyskúšať na vlastné uši na inom príklade. Augustine: Je ľahké ponúknuť príklad, ale myslím si, že by som vám mohol urobiť radosť týmto meracím prístrojom, ako by to mohol urobiť vyššie uvedený. Vskutku, tieto päťnásobné a tiež sedemnásobné nohy sa nepohybujú tak príjemne ako tie, ktoré sú buď rozdelené na rovnaké časti na jednoduché a dvojité, alebo na dvojité a jednoduché; taký je rozdiel medzi sekvetorovými pohybmi a rovnakými alebo komplementárnymi pohybmi, o ktorých sme dostatočne hovorili v prvej knihe. Takže tieto nohy, menovite päťkrát a sedemkrát, keďže ich básnici odmietajú a keďže slobodne prijímajú výrečnosť, zdá sa vám jednoduchšie predstaviť vám na príklade to, čo ste predpokladali. Skutočne, toto je podstata: Laborat magister docens tardos (Učiteľ pracuje, učí hlúpych). Keď to uzatvoríme do kruhu a vložíme ticho trojitého času, cítiš sa oveľa ľahšie, preto po troch stopách dávam dlhú slabiku, od začiatku kretika 2-1-2, ktorá sa dá umiestniť s bacchiom 1-2-2. Ale neuviedol som ti príklad na prvý meter, teda štyri slabiky, lebo jedna noha nebude stačiť na utešenie tvojich citov, lebo aj po nej by si musel mlčať na dlhú slabiku. Teraz zaplatím, čo som dlžný, aj sebe, a zopakujem, aby ste v mojom tichu trikrát cítili: Labour nullus, Amor magnus _ _ _ Labour nullus, Amor magnus (Žiadna práca, keď je láska veľká) Licencius: Je dosť zrejmé, že tieto nohy sú vhodné len na výrečnosť a nemá zmysel pokračovať v príkladoch. Augustín: Hovoríš pravdivo. Myslíte si však, že keď je ticho, za bacchi by sa mala umiestniť iba jedna slabika? Licencius: Nie je to tak, ale je tiež krátke a dlhé, čo je prvá polovica stopy toho istého Bacchia. Pretože ak je nám dovolené začať kritizovať na základe toho, že sa to dá klásť na Bacchium, o čo viac to môžeme urobiť s Bacchium samotným, a najmä preto, že celú časť kritiky ani nepovažujeme za rovnakú v čase prvej časti Bacchia. Kapitola 10. Metre iných nôh Augustín: Preto, ak chceš, budem počúvať a súdiť a ty sám si prejdi zvyšok a preskúmaj na všetkých zvyšných nohách, čo sa pridalo k plnej nohe a s akou tichosťou sa to dokončuje. Licencia: Myslím, že zostáva najkratšia a najjednoduchšia. To, čo sa hovorí o Bacchie, možno povedať aj o druhom paeóne 12.–11. Po kritike 2-1-2 je vhodné dať jednu dlhú slabiku a jambickú 1-2 a spondium 2-2 tak, aby boli ticho buď tri, alebo dva alebo jeden. Čo sa o tom hovorí, v prvom 2–1–11 a v poslednom peóne padne 11–1–2 (kvôli dvojitému deleniu). Už po palimvakhii 2–21 je vhodné skladať buď jednu slabiku alebo spondium, z tohto dôvodu sú v siedmom metri buď tri krát ticho alebo jedna. Rovnaká podmienka pre tretieho peona 11.–21. Kde je rozumne spondium a anapest legálne kombinované. Za molossom 2-2-2, ktorý odkazuje na jeho delenie, buď pridáme jeden dlhý k štyrom, alebo dáme dva, takže dva časy sú tiché. Ale keďže to bolo preskúmané citom aj rozumom, že sa pripája k všetkým šesťnásobným stopám, potom bude po ňom miesto a iambus 1–2, a potom tri krát riadne ticho, bude kretický 2–1–2 a raz ticho. Rovnaká podmienka bude pre bacchium 12–2. A ak rozdelíme prvú dlhú slabiku kretik 2-1-2 a druhú dlhú bacchiu 1-2-2 na dve krátke slabiky, to isté sa stane aj pre štvrtého peona 11-1-2. Čo sa hovorí o Molossovi 2-2-2, to isté poviem aj o ďalších šesťnásobných nohách. Myslím, že už proceleumatik sa opäť vracia k ostatným nohám štyroch časov, ibaže po ňom umiestnime tri krátke slabiky. A to isté platí, ak anapest dáme 1-2-1, keďže posledná krátka slabika pred pauzou je vnímaná ako dlhá. Prvý epitritus 12–22 je priamo konjugovaný s jambickým 1–2 a bacchiemom 12–2 a s kretikom 2–1-2 a so štvrtým paeónom 11–1-2. To isté sa hovorí o druhom epitrite, keď má byť štyri alebo dva krát ticho. Dva zostávajúce epitrity 22–12 a 22–21 môžu byť priamo nasledované spondiom 2–2 a molossom 2–2-2. Keďže prvá dlhá slabika je spondium a prvá alebo druhá slabika molossa 2-2-2 umožňuje rozlíšenie na dve krátke slabiky. Následne v týchto metroch bude buď trikrát ticho, alebo jeden. Zostáva dispondium 22–22, po ktorom, ak dáme spondium 2–2, bude potrebné štyrikrát mlčať, ak moloss 2–2–2, potom dva, pričom zostáva možnosť rozložiť dlhú slabiku na dve krátke, buď v spondium 2–2 alebo v molosse 2–2–2, okrem poslednej sdlsha. Toto som chcel, aby som prešiel. Ak pre istotu nepotrebujete nič opraviť. Argument, ktorý pôsobí mimoriadne špecificky poeticky – týkajúci sa výlučne dávno mŕtveho umenia písania latinskej a gréckej poézie. Zo všetkého uvedeného však vyplýva, že pre všetky druhy ľudskej činnosti existujú spoločné princípy harmónie. A tento zoznam metrov, na prvý pohľad dosť nudný, otvára cestu k hlbokej a zmysluplnej úvahe o obrazovej kompozícii a o hudobnej rytmickej štruktúre a o architektonických formách a, samozrejme, o umení riadenia a obradu uctievania a nakoniec o samom „rytme“ asketického života. Kapitola 11. O súkromných nezrovnalostiach v metroch Augustín: Nie, neopravím to ja, ale ty sám, keď k zdôvodneniu pridáš svoje ucho. Naozaj sa vás pýtam, alebo keď poviem a porazím tento meter: Verus optimorum; (Skutočný nadradený) Veritatis inops: (zbavený pravdy): Prijme ten tretí váš pocit rovnako radostne ako ten prvý? A bude ľahké to posúdiť, ak budete opakovať a robiť potrebné pauzy. Licencia: Je zrejmé, že tí prví sú šťastní, no tí druhí nie sú radostní. Augustín: Preto je nesprávne dávať jamb 1-2 za dichoreu 21-21. Augustín: Ale podľa citu sa dá správne umiestniť po druhých nohách každého tohto metra, keď s hodnosťou vložených prestávok ticha zopakujeme. Licensius: Cítim, čo hovoríš a potvrdzujem. Augustín: Pozri sa tiež, či ťa niečo neuráža, keď sa pri vkladaní ticha dvoch časov tento meter klopotne opakuje. Naozaj znejú takto? Dobro vládne v dobre. Čistá vláda všetkými možnými spôsobmi. Licencia: Nie, tieto sú hladké a príjemné, to isté je absurdné. Augustín: V dôsledku toho budeme vedieť o metroch šiestich dočasných stôp – že dichoria 21–21 pre jamb 1–2 a antispastus 12–21 pre spondium 2–2 sú zlé. Licencia: Prijmeme ju primerane. Augustín: Čo? Nepotvrdili by ste dôvod, prečo je to tak, ak budete venovať pozornosť zdvihnutiu a nastaveniu pri údere do dvoch častí rozdelenej nohy, takže ak ktorákoľvek z tých slabík je stred - alebo jedna, alebo dve - buď sa spojí s jednou polovicou - prvou alebo poslednou, alebo sa rozdelí na obe? Svätý Augustín sa tu opäť vracia k dôležitej téme vzťahu medzi jadrami čísel – párnymi a nepárnymi – so symetriou časových mier. V tomto prípade centrálna slabika slova funguje ako „jadro“ čísla zodpovedajúceho počtu časov nohy. Ako už bolo spomenuté, ak sa toto jadro nerozdelí - t.j. rovná sa 1, potom môže byť pripevnené k akejkoľvek polovici chodidla. Ak je rozdelený, potom sa jeho dve časti rozdelia na obe polovice. Licencius: Viem to a je to pravda, ale čo to má spoločné s vecou? Augustín: Premýšľajte ďalej o tom, o čom hovorím, a potom ľahšie uvidíte, čo hľadáte. Myslím, že je vám zrejmé, že niektoré chodidlá sú bez stredných slabík, ako je pyrrhická 1-1, a iné binárne slabiky, zatiaľ čo iné - v ktorých sa stredná časť časovo zhoduje buď s prvou, alebo poslednou, alebo oboma, alebo žiadnou. Prvý, ako v anapete 11–2, alebo v palimvachii 2–2-1, alebo v prvom paeone 2–1-11. Posledný - ako v dactyl 2–11 alebo v bacchie 1–2-2 alebo vo štvrtom paeone 11–1-2. Alebo v oboch, ako v tribrachium 1–1-1, alebo v molossus 2–2-2, alebo v choriambe 21–12, alebo v ktorejkoľvek ionice 11–2-2, 2–2-11 v žiadnom prípade - ako v cretic 2-1-2 alebo v druhej paeonia 1-2-11 a tretej 11-2-1, alebo v diamba 12-12, dichorea 21-21, antispasto 12-21. V skutočnosti, ak sa nohy dajú rozdeliť na tri rovnaké časti, stredná časť v nich sa zhoduje s prvou a poslednou. Tí, ktorí nemôžu, buď s prvým, alebo s posledným, alebo so žiadnym. Licensius: Viem to tiež a očakávam, kam to povedie. Augustín: Kde inde, ak nie, aby ste videli, že práve preto sa tu slabo kombinuje jamb 1–2 po dichoree 21–21 s tichom, pretože má stred a nerovná sa ani prvej, ani poslednej časti, a preto nesúhlasí pri zvyšovaní a znižovaní taktu? tie. v symetrii času. To sa dá chápať aj o spondiu 2–2, ktoré sa podobným spôsobom po antispa 12–21 nerado spája s tichom. Alebo máš niečo proti tomu? Licencia: Ja? Vôbec nič. Navyše, táto urážka spôsobená ušiam pri takejto kombinácii týchto nôh by sa zmenila na príjemnosť, ktorá lahodí uchu, keď po ostatných šiestich krokoch chodidiel boli tieto nohy dodané s tichom. Naozaj ma utešujete príkladmi iných nôh s tichom, nech znejú akokoľvek, aj po jambickej dichoree, alebo po spondium antispastos, keď sa vyžaduje ticho - pri upozornení na pocity určite potvrdzujem a chválim. Augustín: Nebudem proti vám namietať. Mne však stačí, že táto kombinácia pri porovnávaní rovnakých čísel, ale horšieho zvuku, uráža ucho, ako hovoríte, pretože je ním odmietaná, hoci podstata dorazov je rovnaká, čo ak sa skončí tými poldorazmi, pripúšťame, že majú príjemnejší efekt a netreba ich zavrhovať. Nezdá sa vám však, že podľa tejto úvahy nie je vhodné zaradiť jambický 1–2 s tichom po druhom epitrite 21–22? V tomto chodidle tak jamb zaujíma stredné miesto, ktoré sa časovo nerovná ani prvej, ani poslednej časti, ako aj prvej ani poslednej časti. Licensius: Myslím, že sa budem riadiť touto úvahou. Kapitola 12. Celkový počet metrov Augustín: Potom, ak chceš, povedz mi ďalej počet všetkých metrov, o ktorých sme už hovorili, teda tých, ktoré začínajú od ich úplných nôh a sú ukončené buď ich úplnými nohami, aby sa pri návrate na začiatok nevkladalo mlčanie, alebo neúplnými nohami s tichom, ktoré však rozum káže uviesť do súladu tak, že ich počet sa pohybuje od dvoch úplných, ale dvoch až po tridsaťkrát. Licensius: Ukladáš mi veľkú prácu, ale za prácu je odmena. Spomínam si však, že o niečo skôr sme už prešli až sedemdesiatsedem metrov od pyrrhichia k tribrachiu, keď nohy dvojslabičných každá porodili štrnásť, z ktorých spolu bolo päťdesiatšesť. Tribrachium je dvadsať a jedna, kvôli rovnakému deleniu. K týmto teda sedemdesiatim siedmim metrom pripočítame dvadsaťštyri metrov daktyla a rovnaký počet anapestov. Pretože sú úplné, ak sa o nich hovorí bez prestávky, keď meter začína na dvoch a siaha až do ôsmich stôp, rodia sedem metrov. Ak pridáme nohy s tichom, keď meter začína od jednej stopy a pol stopy až po sedem a pol - sedem metrov na stopu. A už ich bude stopäť. Bacchius nedokáže vyrobiť svoj meter až osem stôp a zároveň nepresiahne tridsaťdvakrát a ani päťkrát ani stopu, ale môžu dosiahnuť až šesť. To znamená, že Bacchius a druhý paeón, rovnakí nielen v čase, ale aj v delení, produkujú každý päť metrov od dvoch do šiestich zastávok, keď sa úplne zastaví bez ticha. S tichom, tiež začínajúc jednou nohou a pol a dosahujúcou päť a pol stopy, vyprodukujú päť metrov s poslednou dlhou slabikou a s poslednou dlhou s krátkou slabikou. Celkovo každý človek vyprodukuje pätnásť stôp a spolu teda tridsať. A bude to všetko stotridsaťpäť metrov. Kretik2-1-2 a s ním rovnomerne rozdelené chodidlá, prvý a štvrtý peón, keďže po nich sa dá spoľahnúť na jednu dlhú slabiku, jamb a spondium a anapest, dosahujú až sedemdesiatpäť metrov. Pre každú z troch stôp bez ticha rodí päť metrov a s tichom ďalších dvadsať, čo je spolu, ako sa hovorí, sedemdesiat a päť. Čo po pripočítaní k predchádzajúcej sume dáva dvesto desať. Palimvakhiy 2-2-1 a tretí peon, ktorý mu zodpovedá delením, porodí päť celých metrov, bez ticha, s tichom - päť s jednou dlhou slabikou na konci, päť - so spondiom, päť - s anapetom. Pripočítajme ich k veľkému súčtu a dostaneme spolu dvestopäťdesiat metrov. Molossus a ostatné nohy šiestich časov, ktorých je spolu sedem, tvoria štyridsať metrov v celých stopách, ale v tichosti, pretože za každým z nich možno vložiť jednu dlhú slabiku, alebo jamb, alebo spondius, alebo anapest, alebo bacchius, alebo creticus 2-1-2, alebo paeon štyri, každý vyprodukuje dvadsaťosem metrov, z ktorých všetkých bude dvesto deväť, z ktorých všetkých bude len dvesto a dvadsaťštyri metrov, ale treba od nich odpočítať osem, keďže po dichorei sa jamb a po antispaste spondium stávajú zlými. Zvyšných je dvestošesťdesiat, čo pripočítané k veľkému súčtu dáva štyristošesťdesiatšesť metrov. Hodnosť proceleumatik nemá žiadne ďalšie nohy, ktoré jej zodpovedajú, kvôli polovičnej stope, ktorá musí byť umiestnená za ňou. Vskutku, môže nasledovať jedna dlhá slabika s tichom – ako po daktylovi a jeho príbuzných nohách – a dve dlhé slabiky, alebo tri krátke slabiky a jeden čas musí byť ticho, čo vyplýva z toho, že krajná krátka sa berie namiesto dlhého. Celé epitrity generujú každý tri metre, počnúc metrom dvoch stôp a končiac štyrmi, pretože ak pridáte pätinu, prekročíte tridsaťdvakrát, čo nie je vhodné. S tichom prvý a druhý epitritus vyprodukujú tri metre s posledným jambom, tri s Bacchiusom, tri s creticus 2-1-2, tri so štvrtým paeónom, z ktorých bude tridsať s tými tromi, ktorí sú bez ticha. Tretí a štvrtý epitrit s tichom generuje tri metre, so spondiom - tri a tri - s anapetom, tri - s molossom, tri - s iónovým molom, tri - s horiyamb, ktorých bude spolu tridsať a šesť s tými, ktoré sú generované bez ticha. Preto všetky epitrity produkujú šesťdesiat a šesť metrov. Čo pri dvadsaťjeden metroch proceleumatiky, pripočítanej k vyššie uvedenej sume, dáva päťstopäťdesiattri. Zostáva dispondium, ktoré generuje celé tri, s tichom - so spondiom tri a tri s anapetom a tri s molossom, tri s iónovým molom, tri s choriambom, čo spolu s tými troma celými metrami bude osemnásť. Spolu to bude päťstosedemdesiatjeden metrov. Celá škála harmonických skladieb je teda založená na 571 metroch, ktoré pri vytváraní vzájomných kombinácií vo veršoch vedú k takmer nespočetným možnostiam, ale stále obmedzeným Kapitola 13. Ako určiť meter verša Augustín: Boli by skutočne, keby nebolo potrebné odstrániť tie tri metre, v ktorých je pridaný jamb zle umiestnený po druhom epitrite. Ale odviedli ste dobrú prácu, prečo mi už hovoríte, ako sa tento meter dotýka vašich uší: Trikrát vidíte, ako na východe Križovatka rotujúca oheň. Augustín: Viete povedať, z akých chodidiel je vyrobený? Licencia: Nemôžem a ani som nenašiel, ako to zodpovedá môjmu meraniu. Pretože dám na hlavu buď pyrha, alebo anapesta, alebo tretieho peona, tak zvyšok nezodpovedá metru, B Tiež som zistil, že ak po treťom peonovi položíte kretik2-1-2, zostane dlhá slabika, ktorú vám kretik2-1-2 nedovolí dať za ňou, ale ani tento meter sa z týchto nôh nemôže skladať správne, aj keď trikrát vložíte ticho, a teraz nie je ticho, ale pri opakovaní stále lahodí uchu. Augustín: Tak sa pozri, či nie je vhodné začať od pyrha 1-1, odkiaľ meriame dichoreus 21-21, potom spondium 2-2, čím sa dopĺňajú časy, z ktorých sú na začiatku dva. Začiatok môže obsahovať aj anapest 11–2, z ktorého sa meria diamb 12–12, takže posledná dlhá slabika v kombinácii so štyrmi časmi anapesta 11–2 dopĺňa šesť časov, ktoré súhlasia s diamb, z čoho môžete pochopiť, že časti chodidiel sú umiestnené nielen na konci, ale aj na začiatku metra. Augustín: Čo? Ak odstránim jednu vonkajšiu dlhú slabiku a toto bude meter: Nevšimnete si, že ticho sa opakuje dvakrát? Z čoho je zrejmé, že niektorá časť chodidla môže byť umiestnená na začiatku metra, iná na konci a iná v tichosti? Licencia: A to je zrejmé. Augustín: Ale môže sa stať, že ak zmeriate celistvosť dichorea21-21 v tomto metre, - skutočne, ak sú diambus a anapest umiestnené ako prvé a vy si myslíte, že otec nohy by mal byť umiestnený na jeho začiatku, ktorý už má štyri časy, dva zostanú v dlhoch, a preto na konci mlčia. Z čoho sa dozvedáme, že meter môže začať časťou nohy a končiť plnou nohou, ale nikdy nie bez ticha. Licensius: A toto som už videl. Augustín: Čo? Môžete zmerať tento meter a povedať, z akých stôp sa skladá? Som satis terris nivis, atque dirae Grandinis misit Pater, et rubente Dextera sacras iaculatus arces Zem je už pokrytá snehom a otec poslal strašné krupobitie a Posvätné steny sú napravo červené (Horác, druhá óda 1–3) Licencius: Môžem položiť kritický bod 2–1–2 na hlavu a zvyšné dva zmerať šiestimi stopami času, jeden iónový z dur 22–11, druhý dichoreický 21–21, a raz mlčať, ktorý sa pridá ku kritiku 2–1–2, aby sa doplnilo šesť časov. Augustín: Niečo v tvojej úvahe chýba. Vskutku, keď príde dichoreus na konci, zostávajúce ticho, ktorého posledná slabika je krátka, zaberie namiesto dlhého. Licencia: Naopak, potvrdzujem. Augustín: Preto by sme nemali dávať dichoreu na koniec, ak pri opakovaní sekvencie nie je ticho, nie je už cítiť, že epitritom druhého 21-22, a nie dichorea 21-21? Licencia: Samozrejme, že áno. Ako sa potom meria tento merač? ja neviem. Kapitola 14. O metroch s čiastočnými zastávkami Augustín: Dávaj teda pozor, či to znie dobre, keď to takto vyslovím, že po prvých troch slabikách je raz ticho. Pretože nakoniec nezostane nič, aby tam podľa pravidiel mohol byť dichoreus. Svätý Augustín tu znamená prestávku uprostred verša. menovite: Som satis_terris nivis, atque dirae Licencia: Znie to najpríjemnejšie. Augustín: To znamená, že k umeniu už pridávame, že nielen na konci, ale aj pred koncom možno mlčať, keď je to vhodné. Potom je vhodné, keď niečo, čo by malo vyplniť čas nohy, je buď nesprávne mlčať na konci kvôli krátkej poslednej slabike, ako som povedal, alebo keď sú zložené dve neúplné nohy, jedna na začiatku a druhá na konci, ako je toto: pohania nostros_ inter oberrat equos_ Naši blízki blúdia medzi koňmi. (Terentian, „Na meter“, 6, 379) Veru, cítil si, že som sa po piatich dlhých slabikách dvakrát odmlčal a tak isto na konci treba mlčať, keď sa meter vráti na začiatok. Lebo ak zmeriate tento meter podľa zákona šiestich krát, budete mať prvé spondium 2-2, druhé molossus 2-2-2, tretie horiyamb 21-12, štvrtý anapest 1-2-1. Spondius2-2 preto potrebuje dva krát doplniť do päty šesťkrát a anapest1-2-1 tiež, a teda po molose budú dve ticha pred koncom a dve po anapest na konci. Ak meriate podľa zákona štvornásobku, jedna dlhá slabika bude na začiatku, odkiaľ meriame dve spondiá 2–2, odkiaľ dva daktyly 2–11 a meter končí jednou dlhou slabikou. Potom sa odmlčíme na dva razy po spondiánskych dvojčatách2-2, pred koncom a dva na konci, aby boli splnené obe nohy, z ktorých sme položili dve časti na začiatok a na koniec. Niekedy to, čo by mali mať dve neúplné nohy na začiatku a na konci, je na konci tak oddané tichu, aby sa neprekročilo rozdelenie na dva priestory nohy, ako v týchto dvoch veršoch: Silvae laborantes, geluque Flumina constiterint acuto Lesy sotva stoja a rieky Pevne spútaný silným mrazom. Z nich prvá začína palimvakhia 2–21, odkiaľ prúdi do molossu 2–2-2 a končí bacchiem 12–2. V dôsledku toho sú dva časy tiché, z ktorých keď jeden dáte Bacchium 12–2 a druhý Palimvachium 2–21, šesťkrát sa doplní v oboch. Druhý verš začína daktylom 2–11, odkiaľ prechádza do horiyamb 21–12, a končí bachyou 12–2, preto treba tri razy mlčať, z ktorých jeden priradíme bachyni 12–2 a dva daktylovi 2–11, aby všetky mali šesť ráz. Ale to, čo by malo vykonať poslednú nohu, je umiestnené na začiatku. Vaše uši vám nedovolia inak. A nie je sa čomu čudovať, pretože pri opakovaní sa na začiatok pridáva to, čo bolo predtým posledné. Tu je vhodné pripomenúť evanjelium „Prví budú poslednými a poslednými“, ktoré naznačuje, že múdrosť blahoslaveného Augustína a jeho majestátna myseľ nekontempluje nič iné ako svetlo evanjelia. A tak v tomto metre, keď sa hovorí „Flumina constiterint acuto“, keďže v každom prípade treba tri razy absolvovať šitím, ak nechcete mlčať, ale dať ich hlasu, mohli by byť odmenení jambickým 1-2 a trochejským 2-1 a tribrachiom 1-1-1, keďže všetky majú trikrát. Ale samotný cit v žiadnom prípade nemôže dovoliť, aby sa vrátili cez trochejský jazyk, keďže v trochejskom jazyku je prvá slabika dlhá a posledná krátka. Prvý by mal znieť ako posledný bakchanal – teda krátko a nie dlho, čo je v daktylke prvé. Dá sa to vysvetliť na nasledujúcom príklade: Flumina constiterint acuto gél. Flumina constiterint akútna gelida. Flumina constiterint v alta nocte. Potoky sú spútané prudkým mrazom Potoky sú zviazané ostrým ľadom Potoky sú viazané vo výške noci Kto bude pochybovať o tom, že prvé dva sa príjemne opakujú, no tento tretí v žiadnom prípade? Tiež, ak každej nohe chýba jeden čas na úplnosť, ak ich chcete dať hlasu, cit nedovolí, aby sa spojili do jednej dlhej slabiky, skutočne nádhernej spravodlivosti. Pretože to, čo sa musí vrátiť oddelene, nemožno kombinovať, ba dokonca ani len jednoducho poskladať. Z akého dôvodu v tomto metre: Silvae laborantes, geluque, ak namiesto ticha na konci pridáte jednu dlhú, ako tu: Silvae laborantes gelu duro (Lesy sú unavené silným mrazom), uši nebudú schvaľovať spôsob, akým schvaľujú, keď povieme „Silvae laborantes gelu et frigore“ (Lesy sú unavené mrazom a chladom). Čo najdostatočnejšie pocítite, ak zopakujete každú frázu samostatne? Taktiež nie je vhodné, keď sú umiestnené dve neúplné nohy, umiestniť väčšiu na začiatok a nie na koniec. Skutočne, a toto odsudzuje ucho, ako keby ste povedali Optimum tempus adest tandem Najlepší čas sa pridáva na koniec, v ktorom by prvá noha bola creticus 2-1-2, druhá horiyamb 21-12, tretia spondee 2-2 a trikrát budeme ticho, z toho dve musia vyplniť až šesťkrát, prvá-1 creticus - sponde. A ak týmto spôsobom poviete „Tandem tempus adest optimum“. Na konci pridáva čas to najlepšie, kto potom nebude mať pocit, že ak vložíte rovnakú pauzu trikrát, zopakuje sa to najpríjemnejšie? Preto je buď vhodné, aby na konci neúplného chodidla bol rovnaký priestor ako na začiatku, ako v: Silvae laborantes, geluque, alebo dať na začiatok menšie a na koniec väčšie - ako v tomto: Flumina constiterint acuto. A to nie je nespravodlivé, pretože tam, kde je rovnosť, nie je nezhoda, a kde je počet nepárový, ak postupujeme od najmenšieho k najväčšiemu, ako je to pri počítaní, samotné poradie produkuje súhlas. Z čoho dôsledne vyplýva, že chodidlá, z ktorých pohyb začíname, sa ukážu ako menej plné, ak sa ticho vloží na dve miesta, teda pred koniec a na koniec. Pred koncom zostáva ticho tak dlho, ako by mala byť posledná noha. Na konci je rovnaké množstvo ako na začiatku, keďže stred siaha až po koniec, ale od konca sa musí vrátiť na začiatok. Ak musia byť obe pauzy rovnaké, nie je protirečivé mlčať tak pred koncom ako na konci. Mlčať je vhodné len vtedy, ak sa dvojica reči niekde nezničí. V tých istých číslach, ktoré nie sú tvorené slovami, ale buď určitým pulzom alebo dýchaním, alebo dokonca jazykom samotným, v tomto prípade nie je žiadny rozdiel, takže potom by malo byť ticho hlasom alebo dôrazom. V súčasnosti sa len z vyššie uvedených dôvodov zavádza mlčanie ako vec zákona. Z akého dôvodu môže meter začínať dvoma neúplnými stopami, len ak v oboch spojených priestoroch nie je menej ako jeden a pol stopy. Vyššie sme totiž povedali, že vtedy sú správne umiestnené dve neúplné chodidlá, keď to, čo má byť v oboch, neprekročí priestor rozdelenia chodidla na polovicu, napríklad: Hory Montes acuti sú ostré, kde buď na konci sú tri razy, kedy treba mlčať, alebo raz za spondiom a dve na konci. V opačnom prípade sa tento merač nemôže zhodovať s meraním. Kapitola 15. O tichu potrebnom a dobrovoľnom Nech je aj v našom učení, že keď mlčíme pred koncom, aby sa párovosť reči nezničila krátkou slabikou, aby ju podľa tohto často pripomínaného pravidla pocit nevnímal ako dlhý, keď nastane ticho. Takže v tomto metre Montibus acutis (Horam ostrý) nemôžeme ani raz mlčať po daktylovi 2–11, pretože nie je v predchádzajúcich 2–11, dlhší daktyl, ktorý zaznie, ale cretic 2–1-2, a tiež samotný meter sa zdá, že nepozostávajú z dvoch neúplných stôp, ako sme ukázali mierou, ale z úplnej dikórie s posledným spondiom, vracajúcim dva časy ticha na konci. Treba však tiež poznamenať, že v počiatočných neúplných krokoch alebo na začiatku je to, čo je potrebné, kompenzované tichom, ako v Iam satis terris nivis atque dirae (Zem je už nasýtená snehom a mrazom) alebo na konci, ako v „segetes meus work“ (zasiatie mojej práce). V neúplných zastávkach, ktoré sú umiestnené na konci, je tam umiestnená buď nevyhnutná pauza, ako v Ite igitur Camoenae, alebo na nejaké stredné miesto, ako vo Ver blandum viget arvis, adest hospes hirundo (VARRONE, So. Men. fr. 89.) (príjemná jar dáva život poliam)., dáva pohostinnosť lastovičkám. Jeden čas, ktorý chýba v poslednom Bacchie 12–2, musí byť ticho buď po všetkých číslach, alebo po prvom v poradí molosovskej nohy 2–2-2, alebo po druhom iónskom od molovej 11–2-2. Pokiaľ ide o neúplné nohy umiestnené v strede, okrem toho nemožno nedostatok vrátiť mlčaním, ako v: Tuba terribilem sonitum dedit aere curvo Trúbka vydala strašný zvuk, keď sa skrútila do vzduchu. Ak totiž zmeriame tento meter tak, že na prvé miesto dáme anapesta 11–2, na druhé ľubovoľné iónové v piatich slabikách, teda na dlhú, alebo prvú alebo poslednú na dve krátke, tretí je horiyamb 21–12, posledný je bacchius 12–2, tri krát bude chýbať. Jeden musí byť vrátený na konci bacchia a dva prvému anapestu, aby bolo šesť. Ale celý tento priestor troch časov môže byť nakoniec tichý. A ak začnete od celej nohy, začnite, zmerajte prvých päť slabík nejakou iónkou, bude nasledovať horiyamb 21–12, odkiaľ nenájdete celú nohu, preto bude musieť mlčať čas jednej dlhej slabiky, ktorý keď spočítate, dostanete ďalší horiyamb 21–12 a záverečný 2 meter by mal zostať tichý. Teraz si myslím, že je čas zhodnotiť, kedy by malo byť ticho v stredných miestach, či už na obnovenie času, ktorý by mal byť na konci, alebo preto, že by tam malo byť ticho. Ale niekedy nie je potrebné mlčať uprostred, keď môžete jednoducho merať iným metrom, ako je ten, ktorý sme práve uviedli ako príklad. Ale niekedy je to potrebné, ako napríklad tu: Vernat tempery, aurae tetent, sunt deliciae Teplo ožíva s jarou, vzduch je teplý, podstata je nežná. Už teraz je zrejmé, že toto číslo sa dá prejsť v krokoch buď kvartérnych alebo šesťnásobných. Ak kvartér, tak treba mlčať jeden raz po ôsmej slabike a na konci dva. Meria sa totiž takto: prvé spondium 2–2, druhé daktyl 2–11, tretie spondium 2–2, štvrtý daktyl 2–11 s tichom na dlhú slabiku, keďže po krátkej sa to nehodí, piate spondium 2–2, šiesty daktyl 2–11 musí byť tichá, po ktorej sa končí daktylka, po ktorej končí daktylka. Ak meriame meter v stopách šesťkrát, potom prvý bude molossus 2–2-2, druhý iónový od moll 11–2-2, tretí kritický bod 2–1-2, ktorý by sa stal dichorejským 21–21, ak k tomu pripočítame ticho jedného času, štvrtý iónový od dur 2–2–11, po ktorom by malo byť možné štyri razy a po dlhej sylle by malo byť ticho. Mohlo by to byť inak, tak, že na začiatok je umiestnená jedna dlhá slabika, za ňou iónová z durovej 2-2-11, odkiaľ pochádza Molossus 2-2-2, odkiaľ pochádza Bacchius 12-2, z ktorého by sa stalo antispasto 12-21 s pridaním jednorazového ticha, na konci by sa meter uzavrel choriambom 1, keď boli dané štyri časy ticha 1, takže 21. slabika stojí na začiatku. Toto meranie však uši odmietajú, pretože párom nôh umiestneným na začiatku, hoci neprechádzajú stredom (stredom metra), je po úplnom chodidle nesprávne dané ticho. A hoci vieme, koľko je potrebné, nie je to uchopené citom, aby taký priestor stíchol, aby v tichu nebolo o nič menej ako vo zvuku. Pretože keď hlas prejde väčšinou chodidla, tá menšia časť, ktorá zostane, ľahko prúdi všade. Z akého dôvodu merajte to, čo uvádzame v tomto príklade: Je tu jedna potrebná, ako by sme povedali, dimenzia, ak je po desiatej slabike ticho jeden čas a štyri na konci, a je tu ďalší, ak chcete mlčať dva razy po šiestej slabike, jeden po jedenástej a dva na konci, aby na začiatku bolo spondium 2-2, po ktorom by nasledovalo horiyamb, 2-krát ticho, tretie 21-krát by1- že by vyšlo alebo molossové alebo iónové z moll, štvrtý bakchián 12–2 s pripojeným tichom jedného času by tvoril antispastus 12–21, po piatom horiyambe 21–12 by číslo končilo v hlase a dva časy ticha na záver sa dávajú na začiatku spondium 2–2. Existuje aj niečo iné. Lebo ak chcete, budete mlčať jeden raz po šiestej slabike a jeden po desiatej, po jedenástej rovnakým spôsobom a dva na konci, aby ste dostali prvý spondius 2-2, druhý horimbus 21-12, tretí palimbakhia 2-21, čo by sa stalo antispastom s jedným časom 12-2, ktorý sa pridá k štvrtému času 2-2. dichoreus 21-21, s jedným pripojeným časom a raz so záverečným tichom, sa uzatvára číslo posledného choriamb 21-12, aby sme na konci stíchli dva časy, ktoré patria prvému spondiu 2-2. Existuje aj tretia dimenzia, ak po prvom spondiu 2–2 nastane raz ticho a zvyšok bude nasledovať ako v predchádzajúcom prípade, až na to, že na konci tohto metra bude raz ticho, pretože to spondium, ktoré zostane umiestnené na začiatku, po ktorom nasleduje jeden čas ticha, sa stane palimvachium 2–21, takže ticho na konci mu nebude dlžné viac ako raz. Odkiaľ už vidíte typy tlmičov vložené do merača, ktorý z nich je potrebný, ktorý z nich je voliteľný. Nevyhnutné ticho je vtedy, keď treba niečo doplniť pri nohách. Podľa výberu, keď sú nohy plné a neporušené. A to, čo je povedané vyššie, že pauza nemá byť viac ako štyrikrát, hovorí sa o nevyhnutnom tichu, kde sa plní povinnosť časov. V skutočnosti, v tých prestávkach, ktoré sme nazvali „voľne“, môže noha zaznieť a zostať ticho, takže ak to robíme v rovnakých intervaloch, potom už nebude existovať meter, ale rytmus, pretože neexistuje koniec, z ktorého sa musíme vrátiť na začiatok. Prečo, ak napríklad chcete zmeniť ticho tak, aby po prvej nohe nastala pauza druhej nohy, toto sa pri neustálom pretáčaní metra nezachová. Vďaka variabilite je možné vyrobiť ľubovoľné číslované ticha, ktoré chcete, až do zákonného času merača, ako v tomto piermeri: Nobis verum in promptu est, tu si verum dicis. Naozaj akceptujeme, ak hovoríte pravdu. Tu je dovolené po prvom spondiu2-2 štyrikrát mlčať a po ďalších dvoch ďalšie štyri: po záverečných troch už nič nebude ticho, pretože tridsaťdvakrát (maximálna veľkosť metra) už bolo dokončených. Ale je oveľa lepšie a rovnako spravodlivé, ak buď na konci, alebo v strede a na konci, je toľkokrát ticho, že to, čo sa vyberie, môže vytvoriť jednu nohu, ako tu: Nobis verum in promptu est, tu dic verum. Toto treba dodržať aj v metroch ostatných chodidiel, teda vzdať hold potrebným tichom či už na konci, alebo v strede, aby sa chodidlá doplnili, ale nie je vhodné mlčať dlhšie ako tú časť chodidla, ktorú zaberá zdvihnutie a položenie (v údere do taktu). Ticho podľa voľby sa môže zhodovať s časťami chodidiel aj s celými chodidlami, ako sme ukázali na vyššie uvedených príkladoch. Tým sa ale diskusia o dôvodoch vkladania prestávok končí. Toto zložité a na prvý pohľad nejasné učenie o mieste prestávok v metroch má spojitosť s maľbou, hovorí o zmysluplnom harmonickom mieste otvorených priestorov na obraze, s hudbou - hovorí o prestávkach na večierkoch a ich vzájomných vzťahoch, v manažmente - hovorí o potrebnom odpočinku a voľných dňoch, v kaligrafii - hovorí o vzťahu medzi priestormi prázdneho listu a hierogfy. Kapitola 16. O miešaní nôh a kombinovaní meračov Teraz si povedzme trochu o miešaní nôh a kombinovaní ich metrov. Veľa sa o tom hovorilo, keď sme skúmali, ktoré chodidlá sa môžu navzájom miešať. A niečo o tom, čo súvisí s kombináciou metrov, bolo povedané, keď sme začali hovoriť o poézii. Lebo chodidlá sú spojené a zmiešané so sebou podľa pravidiel, ktoré sme objavili v druhej reči (knihe). Tu musíme zistiť, aké merače sú už známe básnikmi, majú svojich autorov a vynálezcov, od ktorých sa zdá, že určité zákony nám zakazujú odchýliť sa. Hovorí sa totiž, že nie je správne, keď ich z nejakého dôvodu stvorili, aby v nich niečo zmenili, aj keby sme to mohli podľa vlastného rozumu a bez urážky uší. Dôvod nie je vyjadrený umením, ale históriou, a preto sa viac berie na vieru, ako pozná myseľ. Lebo ak Faliscus – neviem kto to je – skladal také merače, ako znie toto: Quando flagella ligas, ita liga, Vitis et ulmus uti simul eant Keď viažeš biče, tak ich zviaž, Aby boli vetvičky a vinič ako jeden. 7 – SETTIMIO SERENO, attr. Terenziano, De metris 2001; G. L. 6, 385; MARIO VITTORINO, Ars gramm. , v G. L. 6, 122, 16-17; SERVIO, In Verg. Aen. 4, 291. nemôžeme vedieť prečo, ale musíme veriť tomu, čo počujeme a čítame. Tu je niečo dôležité pre naše učenie, či veriť, že tento meter pozostáva z troch daktylov 2–11 a posledného pyrrhika 1–1, ako si myslia mnohí neznalci hudby, pretože nechápu, že pyrrhikum 1–1 nemožno umiestniť za daktyla 2–11, alebo – ako rozum káže – že prvá stopa v tomto metri, i2mbonicka, bude i2mbonic, kde bude -2 a1 horiya. slabika v ktorejkoľvek z nich je rozložená na krátke, posledná je jambická 1-2, po ktorej je trikrát ticho, čo aj poloučení pocítia, ak sa od vedca podľa zákona vyhlási a zabuchne. Lebo takto posudzuje príroda a všeobecný cit, čo by predpisovala norma vyučovania. Čo však ten básnik chcel - aby tieto čísla zostali nehybné, keď použijeme tento meter - treba dodržať, pretože to neklame ucho, hoci rovnako by neklamalo, keby sme namiesto horiyamba 21-12 dali diyamb 12-12, alebo samotný ionik 11-2-2 2-2-11, čo by sa nedalo nijako inak rozlúštiť. V dôsledku toho sa na tomto metre nič nezmení, pretože nie preto sa vyhýbame nerovnosti, ale preto, že rešpektujeme autoritu. Rozum rozumne učí, že niektoré metre majú byť pevné, teda nič sa v nich nesmie meniť, ako je tomu práve v tomto, o ktorom sme si už povedali dosť, zatiaľ čo iné sú pohyblivé, do ktorých je dovolené umiestniť iné nohy namiesto iných. Ako tu: Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano. V skutočnosti tu namiesto spondia 2–2 môže byť anapest 2–11 umiestnený na akomkoľvek mieste. Ostatné merače nie sú úplne nehybné a nie úplne mobilné, ako tu: Pendeat ex humeris dulcis chelys Et numeros edat varios, quibus Assonet omne virens late nemus, Et tortis errans qui flexibus Nechajte sladkú helis (druh lýry) visieť z pliec A nech zverejní rôzne čísla, s ktorými Nech ladí so všetkými hájmi zelenými v diaľke a ohybné putovanie, ktoré je flexibilné 8 – POMPONIO, attr. Terenziano, De metris 2135–41: G. L. 6, 389; MARIO VITTORINO, Ars gramm., v G. L. 6, 115, 15–17. Vidíte, že tu môžete dať aj spondy, aj daktyla všade, okrem poslednej nohy, ktorou chce byť autor merača vždy daktyl. A v tých istých troch druhoch vidíte niečo zdravé v autorite. Čo sa týka iba mysle pri miešaní nôh o tom, čo cíti rozhodca, treba vedieť, že sú tie časti chodidiel, ktoré sú príjemnejšie umiestnené po určitých nohách so zostávajúcim tichom, ako jamb1-2 po dichorea21-21 a tiež druhý epitrit21-22 a spondium2-2 po antispastus12-21. A po iných nohách sa zlo spája, ak sa s nimi zmieša. V skutočnosti je zrejmé, že jamb 1–2 po molossus 2–2-2 je prínosom, ako ukazuje tento príklad, s trojnásobným opakovaním ticha na konci: Ver blandum viret floribus Jarné príjemné zelené kvety A ak namiesto Molossus 2-2-2 dáte najskôr dichoreus 21-21, aby Vere terra viret floribus Na jar sa zem zazelená kvetmi sluch to odmieta a odsudzuje. To je v iných príkladoch ľahké objaviť pri skúmaní s citom. Existuje zmysel a je to naozaj jasné, že keď kopulujú chodidlá, ktoré sa navzájom spájajú, mali by sa na konci pridať len tie časti chodidiel, ktoré sa zhodujú so všetkými chodidlami v tomto poradí kombinácií, aby medzi priateľmi nevznikli nejaké nezhody. Čo je však viac hodné prekvapenia je, že hoci spondius2-2 a diamb12-12, a dichoreus21-21 spolu príjemne ukončujú meter, keď sú dve z týchto troch nôh v rovnakom poradí, či už samostatne alebo v kombinácii s inými vhodnými, ako svedčí pocit, na spondium2-2 sa na konci spoliehať nedá. Kto bude pochybovať o tom, že uši slobodne prijímajú opakovanie tohto riadku: Nie je sa čoho báť. Timenda res, iam timere noli Vec, ktorej sa musíš báť, už sa neboj, potom to nechcem počuť nikde inde ako v próze. A nie je o nič menej absurdné, ak kdekoľvek pridáte čokoľvek iné, napríklad Molossus2-2-2 takto: Vir fortis, timenda res, iam timere noli Silný manžel, neboj sa strašných vecí Timenda res, vir fortis, iam timere noli Timenda res, iam timere vir fortis noli Dôvodom tejto absurdity je, že noha diyamb12–12 môže biť v rytme a v pomere dva ku jednej, ako dichoreus 21–21 – a jedna ku dvom. Dve časti spondia 2-2 sú v podstate rovnaké, ale keď sú jeho polovice priťahované k prvej a poslednej, dochádza k nezhodám, a preto je obdiv odpudzovaný. Nemenej zázrak robí antispazmus, ktorý, ak nie je zmiešaný so žiadnou inou nohou alebo zmiešaný iba s jedným diambusom, potom umožňuje jambu ukončiť meter, a ak sa skombinuje s inými, v žiadnom prípade. A keď je tam namiesto diyamby dichorey - aj kvôli samotnej dichore, čomu sa vôbec nečudujem. Ale prečo odmieta dovoliť rovnaké tri zastávky s inými šesťnohými nohami, neviem. Dôvod môže byť oveľa hlbší, než dokážeme sami objaviť alebo extrahovať, ale pokúsim sa na príkladoch ukázať, že je to tak. V skutočnosti tieto dva metre: potestate potencium placet Sila sily poteší. Nikto nebude mať dvojakú myseľ, že každý jednotlivo sa príjemne opakuje s tichom troch časov na konci. A tieto s rovnakým tichom sú nepríjemné: Potestate praeclara placet. Spokojný s jasnou silou Potestate tibi multum placet. Vaša sila vás veľmi teší Potestate iam tibi sic placet. Moja sila ťa už tak veľmi teší Potestate multum tibi placet. Vaša sila vás veľmi teší Placet Potestatis magnitudo. Moc je potešená veľkosťou. To, čo sa týka cítenia, v tejto veci vykonalo svoju službu a ukázalo, čo prijíma a čo odmieta, ale dôvod, prečo tomu tak je, treba konzultovať s rozumom. A v takej tme nevidím nič iné ako to, že antispast12–21 s diyamb12–12, prvá časť rozdelená na polovicu, má spoločnú. V skutočnosti obe začínajú od krátkej a dlhej (12). Posledný (21) s dichoreou 21-21, pre oboch končí dlhou a krátkou. Takže antispastus, buď sám so sebou kombinovaný s prvou polovicou, alebo s dijambom, s ktorým má tá istá komunita, umožňuje jamb na konci metra a dovolil by ho s dichoreom, ak by sa dichoreus skombinoval s takouto koncovkou, ale netoleruje iné, keďže s nimi nie je spojený podobnou náhodou. Kapitola 17. O obehu elektromeru Čo sa týka kombinácie metrov, v súčasnosti stačí vidieť, že sa dajú navzájom kombinovať rôzne metre, ktoré sa navzájom zhodujú iba ubíjaním taktu, teda zdvíhaním a spúšťaním. Symetria času je teda kľúčová pre vzájomné kombinovanie rôznych metrov. Je to ona, ktorá ako niektoré spojovacie prvky, zdá sa, priťahuje metre, čo im umožňuje kombinovať ich alebo ich odpudzuje - v akomsi zdanstve pólov magnetov. Líšia sa buď množstvom – keď sa väčšie skombinujú s menšími, čo je podstatou veršov: Som satis terris nivis atque dirae Dextera sacras iaculatus arces, 9 – ORAZIO, Odi 1, 2, 1–4. Naozaj vidíte, že nižšie je štvrtý verš, ktorý končí jedným choriambom a jednou dlhou slabikou na konci, a je menej ako prvé tri, ktoré sú si navzájom rovné. Alebo takto: 10 – ORAZIO, Odi 1, 5, 3–4. Iste určíte, že z týchto dvoch horná pozostáva zo spondia 2–2 a horiyamba 21–12 a dlhej poslednej slabiky, ktorá musí byť na dokončenie šiestich časov spondia, tohto posledného zo spondia 2–2 a horiyamba 21–12, a posledných dvoch krátkych slabík, ktoré tiež dopĺňajú spondium šesťkrát. V dôsledku toho sú si občas rovní, ale v nohách si zachovávajú určitý rozdiel. Ďalší rozdiel je v ich kombinácii, že niektoré sú kombinované tak, že neumožňujú vložiť medzi seba žiadne ticho, ako posledné dve, zatiaľ čo iné si medzi sebou predpisujú nejaké ticho, ako napríklad tieto: Vides ut alta stet nive candidum Soracte, nec iam sustineant onus 11 – ORAZIO, Odi 1, 9, 1–4. V skutočnosti, ak sa opakujú jeden po druhom, prvé dva na konci vyžadujú ticho na jeden čas, tretí - dva, štvrtý - tri. V kombinácii podporujú ticho, pohybujú sa od prvého k druhému raz, od druhého k tretiemu - dva, od tretieho k štvrtému - tri. Od štvrtého, ak sa vrátite k prvému, budete na chvíľu ticho. Ale aký význam má návrat k prvému, to isté k ďalšej takejto kombinácii prechodu. Tento druh spojenia priamo nazývame „vírenie“ (cirkulácia), ktoré sa v gréčtine nazýva obdobie. Kruh teda nemôže byť menší ako zložený z dvoch členov, teda dvoch metrov. A už žiadne želanie pre tých, ktorí dokonca prejdú až na štyroch členov. Preto povoľuje minimálne dvoch členov, stredného troch členov a maximálne štyroch členov. V gréčtine sa nazývajú διχωλος τριχωλος τετρααχωλος (dvojchrómový, trichrómový a štvorchrómový). Keďže tento typ budeme dôkladne diskutovať v našom rozhovore o poézii, nateraz to stačí. Už rozumne usudzujem, že chápete, že metre sú nespočetné rody, z ktorých päťstošesťdesiatosem sme našli, keď boli uvedené príklady metrov s pauzou, ktorá nie je na konci, a pri počítaní sme nebrali do úvahy rozlíšenie jednej dlhej slabiky na dve krátke, čím sa ich počet štvornásobne zvyšuje. Keďže meter pozostáva najmenej z dvoch stôp a každá noha môže mať dlhú slabiku a táto dlhá slabika sa môže zmeniť na dve krátke, výsledkom je kombinácia možností pri zdvojení slabiky: A teda - zvýšenie 4 krát. . A ak chcete pridať aj všetky metre s vloženým tichom a všetko s miešaním nôh a všetky rozlíšenia dlhých slabík do krátkych, aby ste ich skombinovali podľa čísla, potom to dopadne tak, že pre toto číslo pravdepodobne nenájdete ani názov. Rytmická štruktúra harmónie vo všetkých ľudských záležitostiach je teda nesmierna – hoci má svoje prísne a určité vnútorné zákony. Keď sa k tomu pridá farba v maľbe a melódia (výška) v hudbe, maľba a vlastnosti povrchov v architektúre, vnútorná harmónia stromov, kameňov a jazierok v krajine, bojové umenie jednotiek a samotných bojovníkov vo vojenských záležitostiach, osobné vlastnosti a vlastnosti zamestnancov v teórii riadenia, štýly písania v kaligrafii - a božské prikázania vo všetkých umeleckých dielach nevytvorili nič dobré. veci s múdrosťou“ - nemôže sa stať. Ale tieto príklady, ktoré sme navrhli, a tie, ktoré by sme ešte mohli ponúknuť, hoci ich básnici schválili na použitie a sú od prírody kombinované so sluchom, ak ich však neodporúčate ušiam trénovaného a skúseného človeka vo výslovnosti, cítení a sluchu by neboli silnejšie, než predpokladá ľudská prirodzenosť, nebudú môcť pravdivo posúdiť to, o čom sme hovorili. Ale poďme si oddýchnuť od detailov a odtiaľto začneme hovoriť o samotných básňach. Kapitola 1. Definícia verša Augustín: Čo je verš, medzi starovekými vedcami bol spor s nemalým bojom, ale nie bez ovocia. Vskutku, význam bol nájdený a zaznamenaný pre upozornenia nasledujúcich generácií, pričom bol stanovený nielen serióznou a jasnou autoritou, ale aj rozumom. Medzitým by ste mali venovať pozornosť určitému rozdielu medzi rytmom a metrom, že každý meter je rytmus, ale nie každý rytmus je meter. Lebo každé zákonné spojenie nôh je spočítateľné, pretože má meter a nemôže mať v žiadnom prípade číslo – teda nebyť rytmus. Ale keďže nie je to isté pohybovať sa bez určitého konca, aj keď s tými istými nohami, alebo sa pohybovať aj s tými istými zákonnými nohami, ale k určitému koncu, tieto dva typy sa museli líšiť v názvoch, takže tento prvý rytmus bol oddelený už podľa názvu a tento druhý sa nazýval rytmom aj metrom. Na druhej strane, keďže medzi číslami, ktoré sú uzavreté určitým koncom, teda z metrov, sú niektoré, v ktorých nie je rozumné delenie, a iné, v ktorých je určite jedno, je potrebné, aby bol tento rozdiel označený menami. Preto ten druh rytmu, kde tento dôvod neexistuje, sa v správnom zmysle nazýva meter. A ten, kde je jeden, sa nazýva verš. Pôvod tohto mena nám ukáže až rozum sám, s najväčšou pravdepodobnosťou, keď sa posunieme ďalej. Ale nemyslite si, že je to predpísané preto, aby sa tieto verše nesmeli nazývať metrom. Ale je iné, keď sa meno používa na schválenie podobnosti, a iné, keď toto meno vyslovujeme v podstate. Skončime však nateraz pri spomienke na mená, v ktorých, ako sme už povedali, úplne vládne súťaživosť diskutujúcich a autorita staroveku. Táto úvaha svätého Augustína o menách – rytmus, meter a verš, v ktorých je verš rytmom aj metrom, metrum – a rytmus, ale nie verš a rytmus nie je ani meter, ani verš, sa úplne zhoduje s učením svätého Dionýza Areopagita o troch nebeských hierarchiách – ktoré sa všetky nazývajú anjelmi (ako sa všetko nazýva rytmus), hoci v nebesiach patria aj tretie anjelské hierarchie (ako aj nebeská mocná hierarchia). vlastný zmysel pre Sily patrí do druhej nebeskej hierarchie), ale nie všetci anjeli sa nazývajú Serafíni, Tróni atď. Táto zhoda očividne nie je náhodná a vzostup od menej dokonalých k dokonalejším hierarchiám svätého Dionýzia je úplne podobný vzostupu v dokonalosti od rytmu k veršu. Zvyšok času, ak chcete, podľa nášho zvyku skúmame pri hľadaní významu podľa smeru rozumu. Keďže ani tí antickí autori nevládli tak, ako keby tie básne nemali od prírody celistvosť a dokonalosť, ale reflexiou si ich osvojili a poznačili si ich názvami, aby sme to vedeli aj my. Kapitola 2. O harmónii verša Prvá vec, na ktorú sa vás teda spýtam, je, či toto je ten druh chodidla, ktorý lahodí uchu, na ktoré by tie dve časti, z ktorých jedna je zdvihnutá a druhá sklopená, reagovali s eleganciou čísel? Licencia: Už som o tom vopred presvedčený a objavil som to. Augustín: Čo? Má sa meter, ktorý je výsledkom spojenia nôh, považovať za patriaci do triedy vecí, ktoré sa nedajú rozdeliť? Nedeliteľná vec sa predsa nemôže roztiahnuť v čase a bolo by absurdné si myslieť, že niečo, čo pozostáva z deliteľných nôh, je nedeliteľné? Licensius: Nemôžem si pomôcť, ale akceptujem takéto rozdelenie. Augustín: A všetko, čo akceptuje rozdelenie, nie je krajšie, keď sú jeho časti v súlade s určitou rovnosťou, ktorú ak zničíte, stanú sa disonantnými? Licencia: Niet pochýb. Augustín: Čo? Kto je autorom najrovnomernejšieho delenia čísel? Nie sú to dve? Svätý Augustín poukazuje na to, že z čísel vznikajú určité zvláštne harmonické princípy, ktoré vnímame ako krásu. Tu je dôležitý princíp - číslo dva svojou hodnosťou vedie k fungovaniu delenia. Čísla teda neexistujú oddelene od operácií na nich, ale každé číslo generuje svoju vlastnú operáciu, ktorá sa zdá byť súčasťou jeho rodiny. Dá sa dokonca povedať, že čísla môžu generovať niekoľko operácií. Napríklad, ak číslo dva vedie k deleniu na polovicu a k princípu delenia vo všeobecnosti (keďže umožňuje deliť čísla vo všeobecnosti). Augustín: Ak sme teda našli nohu rozdelenú na dve harmonické časti a lahodili tak ušiam, ak si zaobstaráme aj meter tohto druhu, nie je správne uprednostniť ju pred tými, ktorí toto nemajú? Kapitola 3. O interakcii častí verša Augustín: Absolútne zdravý rozum. Prečo už odpovedzte na nasledovné: Keď vo všetkých časovo merateľných častiach niečo predchádza, niečo nasleduje, niečo začína, niečo končí, nevidíte niečo medzi časťou, ktorá predchádza a začína – a tou, ktorá nasleduje a ktorá by mala dokončiť vloženie? Licencia: Priznávam, že sa potrebujem prihovárať. Augustín: Povedz mi teda, čo je vložené medzi tieto dve časti verša, z ktorých jedna je: (Virgil, Aeneid, kniha 3, čl. 549 cornua velatarum obvertimus antemnarum „Otočili sme lodenice nesúce náklad plachiet) Lebo ak nie ako básnik obvertimus, ale ak verš vyslovíte takto: Cornua velatarum vertimus antennarum, nezačína sa častejšie opakovaním? ktorá časť bude prvá a ktorá posledná? Lebo verš sa nezmenší, ak ho poviete takto: Vertimus antennarum cornua velatarum. Licensius: Jasne vidím, ako sa tvorí samotný začiatok. Augustín: Chápeš, čomu sa treba vyhnúť? Licencius: Potom sa pozrite, či sme sa tomu dostatočne vyhli. Jedna časť verša je tiež predchádzajúca: Arma virumque cano, druhá nasledujúca: „Troiae qui primus ab oris“, ktoré sa navzájom veľmi líšia, takže ak obrátite poradie a teda poviete: „Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano“, je potrebné merať rôznymi nohami. Augustín: Pozri tiež, či je táto úvaha užitočná aj v iných prípadoch. Skutočne, ako sa prvá časť meria v „Arma virumque cano“, to poznáte tu: Italiam fato. Littora multum ille et. Vi superum saevae. Multa quoque et bello. Inferretque deos. Albanique patres.“ (Sv. Augustín uvádza nasledujúce verše v poradí) A bez ohľadu na to, ako veľmi chcete nasledovať ostatné, zistíte, že všetky prvé časti každého verša majú rovnakú dimenziu, to znamená, že sú kĺbovo spojené s piatou polstopou. Je veľmi zriedkavé, že to tak nie je. Takže posledné časti nie sú o nič menej rovnaké: roiae qui primus ab oris. Profugus Lavinaque venit. Passus dum conderet urbem. Latio genus unde Latinum. Augustín: Hrdinský verš je teda rozdelený na dve časti – päť a sedem polzastávok, ktoré, treba poznamenať, celkovo pozostávajú zo šiestich zastavení kvartérneho času. A bez harmonického spojenia dvoch členov, bez toho alebo bez toho, nebude verš. Vo všetkých už rozum ukázal, čo treba dodržiavať, že nebolo možné dať prvú časť namiesto poslednej a poslednú namiesto prvej. Ak je tam niečo iné, už sa to nenazýva veršovanie, ale sprostosť (zneužívanie). Existuje aj rytmus a meter, tohto druhu, sú veľmi zriedkavo vložené do dlhých piesní vo veršoch, ktoré sú vhodné v štruktúre, a to sa nedá povedať, že to nezdobí, čo je to isté, čo som citoval trochu skôr: Cornua velatarum vertimus antennarum. (Blažený Augustín hovorí o možnosti zámeny prvej a druhej časti verša) Z toho dôvodu sa mi zdá, že verš sa nenazýva veršom, ako sa niektorí domnievajú, pretože od istého konca sa vracia do kapitoly v rovnakom počte. Pretože tento názov by platil aj pre tie, ktoré sa opakujú a vracajú na začiatok. Skutočne je to bežné aj pre tie metre, ktoré nie sú poéziou. Je však pravdepodobnejšie, že názov sa získa z opaku, ako ho nazývajú gramatici, umiestnením slova tam, kde písmeno r nie je, ako lucror alebo dobyvateľ. Takže tie metre, ktoré zodpovedajú dvom pojmom, z ktorých žiadny podľa dobrého zákona nie je nahradený druhým, a preto sa nedajú preusporiadať, sa nazývajú verše. Ale či už schvaľujete pôvod mena alebo ho odmietate, alebo nájdete niečo iné, alebo spolu so mnou zanedbávate tento druh otázok, teraz tu skončíme. Pretože keď je objekt dostatočne jasne identifikovaný svojim menom, nie je potrebné sa obávať o jeho zdroj. Pokiaľ k tomu nechcete niečo dodať. Licencia: Som úplne v poriadku, ale poďme ďalej. Verš, pozostávajúci z dvoch členov, je úplne podobný videniu svätého Antona Veľkého, keď mu anjel ukázal mníšsky rád, pozostávajúci zo striedania modlitby (väčší člen verša) a práce (menší člen verša). Rovnaké rozdelenie možno vidieť v Bohoslužbe (liturgický poriadok pred liturgiou a liturgiou), v samotnej liturgii (Proskomedia a samotná liturgia), v samotnej liturgii (Liturgia katechumenov a Liturgia veriacich). Rovnaké rozdelenie vidíme vo Svätom písme – Starom zákone (väčšia časť verša) a Novom zákone (menšia časť verša), v ikonopise (náčrtky a príprava na maľovanie ikon zmiešaním farieb, základným náterom atď. – a maľovaní samotnom), v inžinierstve (navrhovanie je prvou časťou verša, tvorba štruktúry je druhou časťou všetkého ostatného verša.) a vo všetkých ostatných častiach verša. Kapitola 4. O hraniciach verša Augustín: Potom musíme nájsť hranice verša. Vskutku, aj ony musia byť označené a označené akousi odlišnosťou, alebo skôr rozum sám si to želá. Alebo by ste radšej, aby sa koniec neobjavil po určitom počte otáčok merača bez narušenia rovnosti časov, než aby ste sa miešali s inými časťami, ktoré koniec nevyrábajú? Licencia: Kto pochybuje, že je to lepšie? Čo je jasnejšie ako toto? Augustín: Zamyslite sa teda, či básnici tiež právom chceli, aby spondium 2–2 bolo povinným zakončením hrdinského verša? Naozaj, na niektorých piatich miestach si môžete vybrať buď to, alebo dactyl 2–11, ale nakoniec - nič iné ako spondium. Vskutku, keď namiesto spondia 2–2 na koniec dali trochae 2–1, pretože posledná krátka slabika je na nerozoznanie od dlhej, v metroch sme si o tom povedali dosť. Ale podľa nich šesťčlenný jamb 1–2 buď nebude verš, alebo bude bez konca. Oboje je absurdné. V skutočnosti nikto z najučenejších ľudí ani priemerných či dokonca začínajúcich učencov nepochyboval o tom, že tento verš: Phaselus ille quem videtis hospites - a všetko, čo je v slovách rovnakého číselného formátu. A najvážnejšie autority - pretože najskúsenejší - verili, že nie je možné predpokladať neurčitý koniec verša. Licensius: Hovoríte pravdu. Preto schvaľujem, že pre túto hranicu je potrebné hľadať inú značku a nepotvrdzovať tú, ktorá má byť v spondiu. Augustín: Čo? Budete pochybovať, že v každom prípade by to malo byť buď v nohe, alebo v rozdiele časov, alebo v oboch? Licencia: A ako to zistiť? Augustín: Ktoré z týchto troch si vyberiete? Ale ja, keďže samotná skutočnosť, že verš by nemal skončiť neskôr, ako by mal, súvisí s mierou času, verím, že toto označenie hranice verša by sa nemalo brať inak ako od času. Alebo chceš niečo iné? Licencie: Nie, súhlasím. Augustín: Vidíte tiež, že keď tento čas nemôže poskytnúť iný rozdiel, než ten, že jeden je dlhší a druhý kratší, a koniec verša je taký, že by už nemal pokračovať, značka konca verša musí byť umiestnená v čo najkratšom čase? Licencia: Chápem, ale čo znamená „tentoraz“? Augustín: K tomu, že časový rozdiel neznamená vždy len krátkosť a dĺžku. Nepopierate, že leto a zima sú rozdielne časy, alebo ich rozdiel postavíte do trvania, a nie do tepla a chladu, ani do vlhkosti a sucha, alebo do čohokoľvek iného? Licencius: Rozumiem tomu a súhlasím s tým, že vyznačenie hranice verša, ktorý hľadáme, by malo byť spôsobené krátkosťou času. Augustín: Potom venujte pozornosť tomuto veršu: Rómovia, Rómovia, cerne quanta sit deum beignitas, ktorý sa nazýva trocheum, a zmerajte ho a tiež odpovedzte, čo môžete povedať o jeho členoch a počte stôp. Licencius: O nohách, hneď odpoviem ľahko, lebo je zrejmé, že ich je sedem a pol. Čo sa týka členov, nie je mi to dosť jasné, lebo vidím, že doba prejavu je na mnohých miestach obmedzená. Myslím si však, že toto rozdelenie je v ôsmej polovici stopy, takže predchádzajúci člen je Roma, Roma, cerne quanta a nasledujúci sit deum beignitas. Augustín: A koľko má polovičných zastávok? Augustín: Vedie vás samotná myseľ. Pretože nie je nič lepšie ako rovnosť, je vhodné ju uchopiť v rozdelení podľa pohlavia, ale ak môže byť menej, treba nájsť jej susedku, aby ste sa odklonili neďaleko od rovnosti. tie. ak sa počet polzastávok nedelí na polovicu, berie sa susedný - tento typ delenia, pripomínam, je generovaný poradím čísla tri. No, keďže tento verš má len pätnásť polovičných stôp, nemôže sa rovnať viac ako deliť ôsmimi a siedmimi. Skutočne, vidíme rovnakú štvrť v siedmom a ôsmom. Ale takto sa nezachováva znamenie konca v kratšom čase, ako to predpísal sám rozum na jeho zachovanie. Tie. Prvý člen verša musí byť vždy dlhší ako druhý, pretože keď sa meter cyklicky opakuje, vedomie samo umiestni značku verša za kratší termín. Ak by bol verš naozaj takýto: Roma cerne quanta sit tibi deum beignitas Aby člen začínal týmito siedmimi polovičnými zastaveniami: Roma cerne quanta sit a končí týmito ôsmimi - tibi deum beignitas, polstopový verš nemohol dokončiť, pretože osem polstopov produkuje štyri celé stopy. Začala by sa teda určitá deformácia, a to taká, že by sme v poslednom termíne nenamerali tie isté stopy ako v prvom a prvý termín by skončil skôr známkou najkratšieho času, teda pol stopy, ako posledný, ktorým by tento koniec v skutočnosti mal byť. V nich by totiž boli tri trocheje (trochea 2–1) a pol: Roma (2–1) cerne (2–1) quanta(2–1) sit (2) , a v tomto by boli až štyri jamby (1–2) – tibi(1–2) deum (1–2)–21–2 (1). Dnes dostávame trochae v oboch pojmoch a verš sa končí polstopou, takže najkratšia dĺžka drží značku konca... Podstatou v prvom sú totiž štyria Rómovia, Roma cerne quanta 2–1 2–1 2–1 2–1, kým v poslednom je tri a pol sit deum beignitas. Alebo ste pripravení namietať? Licencia: Absolútne nič a bez váhania súhlasím. Augustín: Potom, ak dovolíte, považujme tieto zákony za neotrasiteľné, takže v žiadnom z dvoch výrazov týkajúcich sa delenia verša nie je nedostatok, ako je nedostatok tu: Cornua velatarum obvertimus antennarum A aby samotná rovnosť členov nevyprodukovala takpovediac zvratné rozdelenie na časti, ako je to tu: Cornua velatarum vertimus antennarum. A aby, keď sa vyhneme tejto zvratnosti, sa členy od seba príliš nelíšia, ale pokiaľ je to možné, vyrovnávajú sa najbližšími číslami v rade, aby sme nepovedali, že je možné deliť tak, že na začiatku je v prvom člene osem polzastávok: Cornua velatarum vertimus A potom sú štyri polovičné zastávky v poslednej, teda anténe. A aby posledný z členov nemal pár polovičných stôp, ako táto: tibi deum beignitas, aby keď sa verš skončí plnou nohou, značka konca verša v krátkom čase nezmizla. Licensius: Toto všetko prijímam a budem si to pripomínať, ako len budem môcť. Kapitola 5. O hrdinskom verši Augustín: Keď si teda dávame pozor, aby sa verš nekončil plnou nohou, ako by sme podľa vás mali merať hrdinský verš, aby sme splnili aj tento zákon členov a zachovali túto hraničnú značku? Licencia: Vidím, že je tam len dvanásť medzipristátí. A keďže kvôli zaobchádzaniu, ktorému sa treba vyhnúť, členovia nemôžu mať šesť poldecákov a nie je možné sa od seba veľmi líšiť, aby boli tri a deväť alebo deväť a tri, a nie je možné dať poslednému členovi dvojicu polzastávok, aby sa ukázalo, že je osem a štyri alebo štyri a osem, aby sa verš nekončil celou stopou, je potrebné rozdeliť na päť a sedem alebo polovičky. V skutočnosti sú tieto čísla tiež najbližšie nepárové a tieto výrazy sú si určite bližšie, než by boli v kvartérnom a osmičkovom čísle. Na potvrdenie toho vidím, že oddelenie reči končí vždy v piatej polstope, ako v prvom verši Vergília: Arma virumque cano a v druhom: Italiam fato a v treťom: Littora multum ille et a vo štvrtom tiež: Vi superum saevae: a tiež odtiaľto až do samého konca piesne. Augustín: Hovoríš pravdu. No treba vidieť aj to, akými nohami merať, aby sa nič z už neotrasiteľne zavedeného zákona nezničilo. Licencius: Hoci to rozum prezrádza dostatočne, novinka ma mätie. Lebo nemôžeme dosiahnuť nič takého okrem spondium nohy 2-2 a daktyla 2-1-1 a nie je takmer nikto, ani ten najnevzdelanejší, kto by o tom nepočul, aj keby mohol urobiť menej ako toto. Preto, ak sa teraz chcem riadiť týmto zvykom, ten zákon ukončenia musí byť zrušený, pretože prvé obdobie končí polstopou a ďalšie plnou nohou. Ale malo by to byť naopak. Ale keďže je nanajvýš zlé zahodiť tento zákon, a už som sa v číslach naučil, že môžete začať z neúplnej nohy, zostáva nám uznať, že tu nie je daktyl2-11 so spondiom2-2, ale anapest1-2-1. Verš teda začína jednou dlhou slabikou, odkiaľ dve nohy alebo spondia2-2 alebo anapest1-2-1 – alebo oboje spolu – tvoria prvú. Potom opäť tri ďalšie nohy alebo anapesti 1-2-1 alebo akékoľvek iné vhodné miesto spondium 2-2 alebo všetky a na konci jedna slabika, ktorou sa verš zákonite končí. Môžete to potvrdiť? Augustín: Aj ja usudzujem, že je to správnejšie, ale presvedčiť ľudí o tom nie je také ľahké. Lebo taká je sila zvyku, že keď sa stane starým, aj keď je vygenerovaný falošným názorom, nič nemôže byť nepriateľskejšie voči pravde. V skutočnosti, vo verši, ktorý by mal byť zložený, nie je žiadny rozdiel, čo umiestniť do tohto pohlavia - anapest 1-2-1 s daktylom 2-11 alebo spondium 2-2. Pre meranie je rozumnejšie nehovoriť, čo je bližšie k ušiam, ale čo je bližšie k rozumu, pravdivé a rozumom určené, a nepoučiť sa z nerozumnej mienky, a to sme neboli prví, ale mnohí v dávnych dobách dbali na tento zakorenený zvyk. Ak teda prečítate tých, ktorí sa v gréčtine alebo latinčine stali najučenejšími v tejto disciplíne, tí, ktorí počujú, určite nebudú prekvapení, hoci odmietnu imbecilitu, keď sa z tvrdého dôvodu ľudských zvykov vyžaduje to, čo nie je akceptované rozumom a autoritou pravdy, ktorá je pre každého dokonalejšia a nič nemôže byť lepšie. Preto nehľadáme od autority staroveku, ako pokračovať alebo skracovať slabiky a ako sa používajú slová, ktoré teraz hovoríme, tak ich používame. Keďže v tomto je istá lenivosť riadiť sa starým pravidlom a dovolením zaviesť nové, tak meranie verša treba chápať ako zaužívaný ľudský zvyk, a nie ako večný zákon, keďže jeho nameranú dĺžku vnímame najprv prirodzene ušami a až potom to zdôvodňujeme racionálnym uvažovaním o číslach a každý uzná, že je lepšie, keď koniec končí krátkou značkou, ktorá ho robí zrejmým, ako inými metrami. vymedzuje zemepisnú dĺžku času a akosi ho zamrzí. Kapitola 6. O rovnakých častiach verša Augustín: A keď je to tak, ako môže byť jeho posledný člen obmedzený, ak nie plnou nohou? Prvý člen musí byť buď úplná noha, ako v tejto trocheji: Roma, Roma, cerne quanta sit deum beignitas, alebo riadna časť nohy, ako v hrdinskom: „Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris“. Preto, keďže všetky pochybnosti už boli odstránené, ak chcete, zmerajte aj tento verš a odpovedzte mi na jeho údy a nohy: Phaselus ille quem videtis, hospites. Licencius: Už vidím, že jeho členovia sú rozmiestnení v piatich a siedmich polzastávkach. Takže prvý by bol Phaselus ille, posledný quem videtis, hospites. Chodidlá považujem za jamby. Augustín: Ale ja sa pýtam – vôbec vás nezaujíma, že verš nekončí plnou nohou? Licensius: Hovoríš pravdu, ale neviem, čo mám robiť. Lebo kto nevidí, že v hrdinskom verši treba začínať polovicou nohy? A ak je to tak, tak aby to zákonite skončilo polstopou, nemeriame už verš v jambickom 1–2, ale v trochejoch 2–1. Augustín: Je to tak, ako hovoríte, ale pozrite sa, čo si myslíte, že by ste mali odpovedať o verši, ktorý sa nazýva asklepiadický: Maecenas atavis edite regibus/ Rozdelenie reči sa skutočne končí v šiestej slabike, a nie nejednotne, ale je zachované takmer vo všetkých veršoch tohto druhu. Jeho prvým členom je teda Maecenas atavis: druhým je edite regibus, o dôvode ktorého nemožno pochybovať. Lebo ak v ňom zmeriate stopy kvartérneho času, bude ich päť v prvom a v poslednom období štyri polstopy. Zákon zakazuje, aby posledný člen dvojice pozostával z polovice stôp, než aby sa verš končil plnou nohou. Zostáva nám predpokladať, že chodidlá sú šesťnásobné, z čoho vyplýva, že oba pojmy zahŕňajú tri polovičné stopy. V skutočnosti, keď predchádzajúci výraz končí celou nohou, musí začínať dvoma dlhými slabikami. Preto je celý verš rozdelený horiyamb 21–12, keďže nasledujúci a zároveň ďalší horiyamb, posledný termín začína, verš je ukončený polstopou v dvoch krátkych slabikách, lebo toľkokrát spolu so spondiom umiestneným na hlave splní nohu šesťkrát. Ak nemáte čo dodať. Licencia: Naopak, nič. Augustine: Takže súhlasíte s tým, že oba termíny pozostávajú z rovnakého počtu polzastávok? Licencia: Prečo by som nemal súhlasiť? Lebo tu nemôžeme hovoriť o obrátení, keď posledný výraz môže byť nahradený predchádzajúcim, takže prvý sa stane posledným, pretože nezostane rovnaký zákon nohy. Preto nie je dôvod popierať rovnaký počet pol stôp v zmysle verša tohto druhu, keď bez akejkoľvek sily oslovenia môže byť táto rovnosť zachovaná, zatiaľ čo zákon označenia konca je splnený, keď sa verš nekončí plnou nohou, čo určite musí byť naplnené. úplne súhlasím. Kapitola 7. O harmónii (verše) druhého rádu Augustín: Pozeráte sa na samotnú podstatu veci, takže rozum už zisťuje, že existujú dva druhy veršov, jeden, v ktorom majú údy rovnaký počet polovičných stôp, druhý, v ktorom je v členoch nepárový. Ak chcete, dovoľte nám pozorne preskúmať, ako táto nepárová poloha chodidiel koreluje s rovnakým párovaním, ktoré je dosť nejasné, ale dá sa vysvetliť pomerne jemným významom čísel. Naozaj sa vás opýtam, keď poviem „dva“ a „tri“, koľko čísel som povedal? Ďalšia úvaha blaženého Augustína je mimoriadne dôležitá, pretože odhaľuje princíp skladania skladieb z kompozícií, harmónie z harmónií, armády z armád, básne z básní, obrazy z obrazov, záležitosti zo záležitostí, riadenie z administratív. Táto oblasť je ľudskému chápaniu prakticky nedostupná a v praxi sa prakticky nevyskytuje, preto si už v základoch vyžaduje osobitné úsilie ľudskej mysle. Licencia: Bez pochýb dve. Augustín: Preto dvojka je jedno číslo a trojka je jedno číslo a akékoľvek iné, ak to pomenujeme. Licensius: Presne tak. Augustín: Nezdá sa vám z toho, že jedno číslo môže byť bez absurdnosti korelované s akýmkoľvek číslom? Pretože nikto nemôže povedať, že číslo „jeden“ je dva, ale je isté, že „dvojka“ je jedno číslo. Podobným spôsobom možno právom povedať, že tri je jedna a štyri je jedna. Augustín: Venujte pozornosť aj niečomu inému: povedzte mi, tri dvakrát, koľko dávajú? Augustín: Potom je šesť a tri to isté? Augustín: Teraz chcem, aby ste odpovedali, koľko je štyri zabrať trikrát. Augustín: Tiež vidíte, že dvanásť je viac ako štyri. Licensius: A samozrejme veľa. Augustín: Aby ste sa nezdržiavali, mali by ste už naznačiť pravidlo: od dvoch a teda ľubovoľných čísel, ak urobíte dve, menšie, vynásobené väčším, ho nevyhnutne prevyšuje. Licencia: Kto o tom bude pochybovať? Lebo čo je také malé v množstve čísel ako dve? Ak ním však vynásobíte tisícku, presiahne tisícku natoľko, že sa stane dvojnásobkom. Augustín: Hovoríš pravdu, ale daj si odtiaľto jednu a akékoľvek väčšie číslo, a bez ohľadu na to, koľko pracuješ, násobiac menšie väčším, prekoná to väčšie? Licencia: Nie je to tak, ale menej je porovnateľné s viac. Skutočne, ak si vezmete jeden dvakrát, budú dva. A vynásobením jedného desaťnásobne dostaneme desať. A vziať jeden tisíckrát - tisíc. A vynásobením akýmkoľvek iným číslom sa nevyhnutne stanú rovnakými. Augustín: Takže jedno má istú rovnosť s ostatnými číslami, nie že akékoľvek číslo je, ale aj to, že vynásobením akýmkoľvek číslom vznikne to isté. Licencia: To je celkom zrejmé. Augustín: Poďme ďalej. Venujte pozornosť počtu polzastávok, ktorými sa vo veršoch tvoria nerovnaké členy, a rovnakou mysľou objavíte istú nádhernú rovnosť, o ktorej sme už hovorili. Vskutku, ako si myslím, minimálny nerovnaký verš v dvoch termínoch má polovičné zarážky štyri a tri, ako tu: Hospes ille quem vides, z ktorých prvý člen je: Hospes ille, možno rozrezať na dve rovnaké časti dvoch polstopiek. Druhá je quem vides, rozdelená tak, že jedna časť má dve polovičné nohy, druhá jednu. Že je to, akoby boli dva a dva, zákon tej rovnosti, o ktorom sme už dosť hovorili, ktorý má jeden so všetkými číslami. Z čoho vyplýva, že prvý termín sa delí rovnako ako nasledujúci. Takže tam, kde sú štyri a päť polzastávok, ako napríklad v tomto: Roma, Roma, cerne quanta sed, nie je tak schválené, a preto sa to považuje skôr za meter ako verš, keďže takéto nerovnaké pojmy sa v žiadnom prípade nemôžu týkať zákona o rozdelení rovnakých pojmov. Súhlasíte, ako si myslím, že štyri polstopy prvého termínu Rómovia, Rómovia sa dajú rozdeliť na dve, ale posledných päť cerne quanta sedia na dve a tri polstopy sú rozdelené, kde žiadna spravodlivosť nevytvorí rovnosť. Tie. v prvom type delenia možno nahradiť dve, kvôli určitej príbuznosti so všetkými číslami, ale v druhom nemožno nahradiť ani dve - tri, ani tri - dve. Pretože päť pol stôp sa v žiadnom prípade nemôže stať rovnakými ako štyri kvôli dvom a trom. Ako sme zistili v kratšom verši, že tri polstopky, kvôli jednej a dvom, držia rovnaký priestor ako štyri. Alebo je niečo, čo ste nedodržali alebo s čím nesúhlasíte? Licencia: Naopak, všetko je jasné a opodstatnené. Augustín: Poďme ďalej. Teraz sa zamyslime nad piatimi a tromi pol metrami, čo je podstatou verša: Phaselus ille quem vides, a pozrime sa, ako táto nerovnosť zákonite zachováva určitú rovnosť. Vskutku, všetci sa zhodujú, že tento typ nie je len meter, ale aj verš. Takže, keď rozrežete prvý člen na dve a tri polstopy a druhý na dve a jednu a spojíte časti, nájdete rovnosť v oboch, pretože v prvom článku máme dva a v druhom zostanú dve časti, jedna z troch polstopiek, z prvého člena, druhá - jedna z posledného. Následne ich spájame spoločenskejšie, keďže so všetkými máme komunitu. A súčet jedna a tri je štyri. Že je tam toľko ako dva a dva. Takže takýmto delením sa dohodne aj päť a tri polkroky. Ale odpovedz mi, pochopil si to? Licencius: Naozaj hovorím. Najdôležitejšia myšlienka sv. Augustína tu je, že verš, hoci má jednorozmerné priestorové a časové prevedenie, však v každej zo svojich častí koreluje s predchádzajúcimi aj nasledujúcimi, akoby interagoval a harmonizoval s nohami, ktoré už zazneli, ale zostali v pamäti, a dokonca aj s tými budúcimi, ktoré ešte nezazneli, ako keby ste sa dotkli struny, zvuky, ktoré už zneli a ktoré ešte neprišli z budúcnosti, nezazneli a ešte neexistujú. Týka sa to hudby, maľby, vojenského umenia, umenia vlády a cnosti. K tejto interakcii samozrejme nedochádza na plátne, nie vo vzduchu, nie v krajine, ale vo vnútri ľudskej duše a vedomia. Kapitola 8. O hrdinskom verši a odvodenej harmónii Augustín: Potom ďalšie v rade v štúdii sú päť a sedem polstôp, ktoré sú podstatou tých dvoch najznámejších veršov, ktoré ľudia nazývajú hrdinské a jambické, tiež šesťnásobné. naozaj, je rozdelená tak, že jej prvým členom je Arma virumque cano, ktoré má päť pol stôp a druhá je Troiae qui primus ab oris, ktorá má sedem pol stôp. A Phaselus ille quem videtis, hospites, prvý termín má Phaselus ille, v piatich polzastávkach, druhý v siedmich - quem videtis, hospites. Ale taká je šľachta, ktorá funguje v tomto zákone rovnosti. Lebo keď rozdelíme vyššie uvedených päť pol stôp na dve a tri a posledných sedem na tri a štyri, budú tri časti rovné trom polstopám súhlasiť. Ak by sa však zvyšné dve zhodovali tak, že jedna z nich pozostávala z jednej polovice stôp a druhá z piatich, spojil by ich tento zákon, podľa ktorého možno jedno spájať so všetkými číslami, a celkovo by dali šesť, čo sa tiež rovná trom a trom. Teraz, keďže sú objavené dve a štyri, dajú tiež šesťnásobný súčet, ale žiadny zákon rovnosti by neprinútil dvoch toľko ako štyri, keď sa tu zdá, že sú spojené nevyhnutnosťou. Ak vám to nikto nepovie, je isté, že sa stačí podriadiť pravidlu rovnosti, aby trojka a trojka, ako dvojka a štvorka, tvorili šestku. A nemyslím si, že by sa takáto myšlienka mala odohnať, pretože aj v tomto je určitá rovnosť. Ale nie je absolútne nič, čo by päť a tri pol metra zodpovedalo väčšej zhode ako päť a sedem. Lebo ani názov tohto verša nie je rovnaký ako tie, a predsa vidíte, že nielenže kombinácie jedna a tri dávajú rovnaké množstvo ako v dvoch a dvoch, ale aj časti sú v mnohých ohľadoch viac súhlasné, keď sa spojí jednotka a tri, kvôli tomuto priateľstvu jedného so všetkými ostatnými číslami, ako keď sa spoja dve a štyri, ako v týchto veršoch. Alebo je niečo, čomu nerozumieš? Licencia: Všetko je úplne jasné. Ale neviem, z nejakého dôvodu je pre mňa nepríjemné, že tieto šesťčlenné verše, ktoré sú slávnejšie ako iné odrody, dokonca údajne zaujímajú určité prvenstvo vo veršoch, pričom majú menšiu zhodu vo svojich členoch ako verše s temnejšou slávou. Výraz o svetlejšej a temnejšej sláve rôznych veršov zodpovedá učeniu sv. Dionýzia Areopagita o svetlejšej a temnejšej sláve nebeských mocností v závislosti od hierarchie a dokonca aj v rámci hierarchie samotnej. Korešpondencia medzi hierarchiou veršov, o ktorej ďalej hovorí svätý Augustín, a hierarchiou nebeských mocností – a cirkevnou hierarchiou – je celkom zrejmá. Zasvätenie do cirkevnej hierarchie nastáva v závislosti od skutkov osoby – tí, ktorí dobre slúžili, si zarobia titul pre seba – podľa apoštola Pavla. Zdá sa teda, že usporiadanie vlastného života a jeho uvedenie do súladu s Božími prikázaniami prebuduje ľudskú dušu, zmení jej hodnosť a pozdvihne ju v hierarchii, čím sa stane akýmsi slávnejším a harmonickejším veršom. Licencius: Vidím, že prvý termín sa dá rozdeliť na dve časti, ktoré by mali tri polzastávky, kým druhý – tri a štyri. Prečo je šesť pol stôp spojených rovnakých, ale tri a štyri sú sedem a počet sa im nerovná. Ale ak uvážime, že časť so štyrmi polstopami je deliteľná na dve a dve a časti s tromi - na dve a jednu, spočítame, spojením častí s dvoma dostaneme celkom štyri, pričom spojíme tie, kde sú dve v jednej, jedna v druhej, akceptujeme, ako keby dali aj štyri, kvôli zhode jedného s inými číslami. A spolu ich bude osem, čo prevyšuje šesťnásobný súčet ešte viac, ako keď ich bolo sedem. Augustín: Je to tak, ako hovoríš. A preto, keď je tento druh kombinácie oddelený od zákona veršov, dávajte pozor, aby o tých členoch už vládol poriadok, že prvý má osem polstop a druhý sedem. Táto kombinácia má to, čo hľadáme. Skutočne, spojením prvej časti prvej semestrálnej časti s väčšou časťou poslednej, ktorej rozdelenie je bližšie, potom keďže obe majú štyri polzastávky, dostanem ich spolu osem. To znamená, že v prvom termíne zostávajú štyri polzastávky a v poslednom tri. Spojením dvoch tam a dvoch tu sú výsledkom štyri. Zostávajú opäť dva - tam a jeden - tu, ktoré sa podľa zákona náhody, keďže zvyšná časť je jedna, nejakým spôsobom sčítajú namiesto štyroch. A tak svojou všeobecnou oktadalitou zodpovedajú prvej oktadalite. Licencius: Ale prečo som nepočul príklad takéhoto verša? Augustín: Pretože sa to málokedy spomína. Aby ste si však nemysleli, že ste v tomto bode neuvažovali o vynechaní, tu je: Rómovia, Rómovia, cerne quanta sit deum beignitas, Optimus beatus ille qui procul negotio. Prečo sa pozerať na kombináciu deviatich a siedmich polzastávok, čo je príklad: Vir optimus beatus ille qui procul negotio. Licencius: Jeho dohoda je zrozumiteľnejšia: Prvý člen je rozdelený na štyri a päť, posledný na tri a štyri polstopky. Preto menšia časť prvého s väčšou časťou druhého, keď sa spoja, tvoria číslo osem. A väčšina z prvého s menej z druhého je tiež osem. Naozaj, v tomto spojení sú štyri a štyri, v tomto sú päť a tri polstopky. Z čoho vyplýva, že ak sa päťka delí na dve a tri polstopy a tri na dve a jedna, ak sa delí, je iná zhoda dvoch s dvomi a jednej s tromi, prečo sa podľa vyššie uvedeného zákona jedna spája s inými číslami. Ale ak ma rozum neklame, nezostáva nám nič viac na skúmanie v kombinácii nôh. Lebo už sme dosiahli osem stôp, čo počet veršov nesmie prekročiť, ako sme sa dosť naučili. Prečo vás už teraz žiadam, aby ste odhalili tajomstvo tých šesťnásobných veršov, hrdinských, jambických a tracheických, na ktoré ste obaja pritiahli a potešili moju pozornosť. Kapitola 10. O hlbokej harmónii šesťdielnych veršov Augustín: Urobím tak. Nie, toto urobí samotná myseľ, ktorú máme vy aj ja spoločnú. Ale pýtam sa - nepamätáte si, čo sme si povedali, keď sme diskutovali o metre - a samotný pocit nám potvrdil, že tie chodidlá, ktorých časti sú sekvenčné (to znamená, že sa líšia o jednotku), alebo dve a tri, ako cretus alebo paeony, alebo tri a štyri, ako epitriti, sú básnikmi vylúčené kvôli menšej kráse zvuku, čím sa im zdá prísnosť vhodnejšia na zdobenie záveru? Licensius: Pamätám si, ale čo z toho vyplýva? Augustín: Prvá vec, ktorú chcem, aby sme pochopili, je, že v nohách tohto druhu, oddelených podľa učenia básnikov, nezostáva nič okrem tých, ktoré zodpovedajú tomu istému (t. j. jedna ku jednej) ako spondium 2–2, alebo tých, ktoré zodpovedajú dvom (t. j. jedna ku dvom), alebo tých, ktoré zodpovedajú obom častiam, ako choriamb 21–12. Augustín: Ale ak je toto materiál pre básnikov a spojený s výrečnosťou je nepriateľský voči poézii, potom neexistuje žiadny verš okrem tých, ktoré sú zložené z tohto druhu nôh. Licencie: Súhlasím. Lebo vidím, že veľké básne sú napísané v iných veršoch ako lyrických, ale neviem z akého dôvodu. Tie. Harmónia veľkých a veľkých záležitostí, hoci je postavená na rovnakom princípe ako harmónia malých záležitostí, má však rôzne rytmické podoby. Augustín: Neponáhľaj sa. Už teraz diskutujeme o nadradenosti šesťčlenných veršov a prvá vec, ktorú vám chcem ukázať, ak môžem, je, že v šesťčlenných veršoch nie sú vhodnejšie ako tieto najznámejšie, z ktorých jeden je hrdinský. ktorý sa meria spondiom 2–2 a daktylom 2–11 a podľa najpresnejšieho dôvodu – spondiom 2–2 a anapetom 1–2-1. Druhá sa nazýva jambická a v rovnakom zmysle je trochejská. Naozaj si myslím, že je vám jasné, že ak nie sú vložené krátke slabiky, tak priestor zvuku je nejakým spôsobom ovplyvnený dlhými slabikami. Tiež, ak krátke nie sú zriedené dlhými, odrežú sa a akoby sa chveli a v žiadnom prípade nie sú zrastené, aspoň potešia uši rovnosťou času. Z rovnakého dôvodu sa jednotné rytmické štruktúry, ako sú mostové podpery rovnobežné s rovinou horizontu v maľbe, považujú za hrubú chybu v kompozícii. Z nejakého dôvodu tie verše, ktoré majú šesť pyrrhikov alebo šesť proceleumatikov, nedosahujú dôstojnosť hrdinskej, ani tie, ktoré majú šesť tribrachiánov – trochejov. K tomu patrí aj to, prečo v týchto veršoch, ktoré rozum sám uprednostňuje pred všetkými ostatnými, platí, že ak sú jeho členy spojené iným spôsobom, meniace sa miesta, potom budeme musieť merať celý verš inými nohami. Sú teda nezvratnejšie – nazvem to tak – ako tie, ktoré pozostávajú buď zo všetkých krátkych, alebo zo všetkých dlhých slabík. A preto je v tejto zliatine členov nariadených buď päť a sedem polstopiek alebo sedem a päť – a medzi nimi nič nie je. Lebo v žiadnom prípade sa v nich nemôže prevrátiť verš bez takého spojenia, že už bude plynúť v rôznych krokoch. V tých istých prípadoch, ak sú na začiatku piesne verše, v ktorých by prví členovia mali päť polstôp, nie je vhodné, aby sa miešali s tými, v ktorých majú prví členovia sedem polstop, lebo to viedlo k potrebe všetko obrátiť. Pretože žiadna permutácia nespôsobí spojenie chodidiel.. Hrdinské básne však veľmi zriedka umožňujú vkladanie spondií, čo sa v našej nedávnej dobe prakticky nepoužíva. Trocheická alebo jambická, kedy umožňuje vložiť nohu na nejaké miesto, no v piesňach tohto druhu má rozlíšenie vo všetkých krátkych slabikách, čo sa považuje za najhlúpejšie. Pretože sa opäť vracia k jednotným rytmickým štruktúram a la všetko pyrrhické. V dôsledku toho, keď sú epitritove nohy odstránené zo zákona šesťnásobných stôp, nielen preto, že sú vhodnejšie na výrečnosť, ale aj preto, že ak ich je šesť, presiahnu tridsaťdvakrát, rovnako ako dispondium. Keď odstránime nohy piatich časov, pretože aj tie sú voľnejšie a viac uchvátené rétorikou, Molossus a ďalšie nohy šiestich časov, hoci by v básni prekvitali najpôvabnejšie, sú z tohto počtu časov, o ktorých teraz diskutujeme, vylúčené. Zostávajú verše všetkých krátkych slabík, ktoré majú buď pyrrhické 1–1, alebo proceleumatické 11–11, alebo trojramenné 1–1–1. A všetky dlhé - ktoré pozostávajú zo spondees2-2. Ktoré, aj keď sú klasifikované ako hexadecimálna miera, líšia sa hodnotou a schopnosťou splynutia od tých, ktoré pozostávajú z krátkych a dlhých slabík, a teda od tých, ktoré je možné preusporiadať oveľa menej, sú podľa potreby odstránené. Kapitola 11. O dôstojnosti básní s anapetom Možno sa však spýtať: Prečo sa považuje za najlepšie verše šesťčlenné, v ktorých sa pri jemnom skúmaní meria anapešt 1-2-1, a tie, v ktorých sa nachádzajú trochae, než keby sa tam nachádzal daktyl alebo jamb. Toto je záver bez predsudkov, keďže teraz vychádzame z čísel. Ak je verš takýto: „Troiae qui primus ab oris arma virumque cano alebo tento druh: Qui procul malo pius beatus ille“ a oba nestrácajú svoju hexadecimálnosť, nechýba im zliatina dlhých a krátkych slabík a nedajú sa preskupiť a v oboch sú členky usporiadané tak, že sú rozlíšené piate časti reči a siedma polovica reči. Prečo sa teda usudzuje, že sú lepšie v tejto forme: Beatus ille qui procul pius malo? Na túto otázku by som odpovedal jednoduchšie a jasnejšie, že sa asi stalo, že ako prví upútali pozornosť a častejšie si ich pamätajú, alebo ak to nie je náhodou, myslím si, že lepšie vyzerá, keď sa hrdinský verš končí dvoma dlhými slabikami ako dvoma krátkymi a dlhými, keďže uši sú pohodlnejšie na dlhé slabiky. Ten istý druhý verš v poslednej polstope by mal mať radšej dlhú slabiku ako krátku. Otázkou je, že ktorýkoľvek z nich by bol zvolený ako prvý, nevyhnutne by tomu druhému odobral miesto, ktoré by mohol zaujať pre svoju štruktúru. Z akého dôvodu, ak sa za najlepšieho považuje ten, ktorého príklad Bolo by hlúpe premieňať ho na iný rod, ako je Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano. To isté treba myslieť aj na trocheálne druhy. Skutočne, ak je „Beatus ille qui procul negotio“ 6 viac uctievaný – ΗORAZIO, Epod. 2, 1., ktorý by preferoval také pohlavie ako Qui procul negotio beatus ille. Čo je úplne nevhodné. Ak by však niekto počul a vytvoril takéto verše, je zrejmé, že by vytvoril iné typy šesťčlenných veršov, z ktorých sú tieto lepšie. Preto, najkrajší zo všetkých šesťnásobných, nemohli obaja zachovať svoju integritu proti názorom ľudí. V trochejskom rode, nielen v šesťnásobnom rode, ale počnúc od najmenšej dokonca až po maximálnu veľkosť, ktorá má osem stôp, básnici zistili, že je možné zmiešať všetky stopy štyroch časov, ktoré zodpovedajú číslu. A Gréci tiež kombinujú nohy dlhšie ako tie, ktoré sú spomenuté, potom na prvom a treťom mieste a tak ďalej, ak sa verš začína od polovice stopy, a ak od celej trocheje, potom na druhom a štvrtom mieste atď., pričom dodržiavajú intervaly. A aby sa skreslenie stalo tolerovateľným, nemala by byť každá noha rozdelená úderom úderu na dve časti, z ktorých jedna je stúpajúca a druhá je nastavená, ale jedna noha stúpajúca - druhá je dodávaná, odkiaľ sa nazýva šesťnásobný trimeter, a úder úderu sa vrátil k deleniu epitritov. Tie. V pravidelnom verši rovnakého času je noha rozdelená na dve časti - vzostupný úder a zostupný úder. Keď sa zmiešajú chodidlá z rôznych časov, samotné oddelenie chodidiel nebude fungovať týmto spôsobom, takže samotné chodidlá sa považujú za stúpajúce a klesajúce. A meter sa nestane šiestimi údermi, z ktorých každý má polovicu nohy spúšťania a dvíhania, ale iba tri, kde noha stúpa, noha trikrát klesá. Vo vzťahu k symetrii času to neznamená nič iné, ako to, čo sa stalo v čase, keď sa Jozua a kráľ Ezechiáš zastavovali a vracali sa späť – t. j. také neuveriteľné udalosti, ktoré porušujú všeobecné pravidlo symetrie, sa tiež ukážu ako dekoratívne a melodické – na vyššej úrovni. Ale keby sa to aspoň ustavične udržiavalo, hoci nohy epitritu sa týkajú viac výrečnosti ako poézie, potom by sa už ukázalo, že nejde o šesťnásobný verš, ale o terciárny, takže táto rovnosť čísel by sa nijakým spôsobom nezničila. Nohy štyroch časov, koľko ich je umiestnených na spomínaných miestach, už nie je dovolené nielen umiestniť do každého verša, ale kde ich kto chce a koľko chce. Naši starí ľudia nedokázali zachovať ani samotné intervaly miest, kde by mali byť zmiešané nohy tohto druhu. Preto v tomto druhu veršov, tak v samých skomoleninách, ako aj v správnom právnom zložení, nasledovali básnici, ktorí by mali byť ocenení podľa ich želania, aby verše podobné tým, ktoré sa viažu na výrečnosť, boli len v bájkach. Ale keď už sme povedali dosť o tom, prečo sú tieto šesťčlenné verše vznešenejšie, pozrime sa teraz a pozrime sa, prečo sú samotné šesťčlenné verše lepšie ako ostatné zložené v akomkoľvek inom počte stôp. Pokiaľ nemáte niečo proti tomu, o čom sme diskutovali. Licencia: Naopak, súhlasím. A naozaj chcem vedieť o rovnosti členov, ktorú ste mi sľúbili trochu skôr, ak je to teraz na ceste. Kapitola 12. O kvadratickej harmónii hrdinského verša Augustín: Nech je to tak. Tak mi odpovedzte, myslíte si, že akákoľvek zemepisná dĺžka sa dá rozrezať na toľko častí, koľko chcete? Licensius: Pre mňa je to celkom presvedčivé. A myslím, že o tom nemôžete ani pochybovať, pretože každá zemepisná dĺžka, ktorá sa nazýva čiara, má svoje rozdelenie na dve časti, a tým je tiež rozdelená na dve čiary. A keďže aj tieto dva riadky samotné majú toto delenie, každý riadok sa zdvojnásobí a stane sa s nimi to isté – celkom evidentne. Takže bez ohľadu na to, aká krátka je dĺžka v ktorejkoľvek časti, dá sa strihať. Tu už hovoríme o obrátení harmónie - nie minimálna jednotka rastom čísel otvára harmóniu, ale jednotková línia otvára čísla delením sa na časti - čo má priamy vzťah k hudbe, keďže takto sú konštruované hudobné intervaly - delením jednotkovej struny na časti. Augustín: Rýchly a presný. Prečo teraz uvažujte, či by sa vám zdalo správne, keby som celú zemepisnú dĺžku rozšíril na zemepisnú šírku, ktorá z nej sama vychádza, aby mala rovnakú hodnotu ako šírka štvorca. Lebo ak šírka nasleduje menej alebo viac ako je dĺžka čiary, z ktorej pochádza, nebude, a ak nie, stane sa ničím iným ako štvorcom. Licencius: Rozumiem a súhlasím – veď čo je pravdivejšie? Augustín: Toto už bude nasledovať, ako si myslím, môžete sami vidieť, že ak sa namiesto čiary na dĺžku umiestnia usporiadané rady počítacích kameňov, nedosiahne táto dĺžka tvar štvorca inak, ak nie cez rovnaký počet, ktorým sa počítacie kamene vynásobia, ako napríklad, ak položíte dva kamene, nevytvoríte štvorec, kým nepridáte ďalšie dva na šírku. Ak sú tri, je potrebné pridať šesť, ale zároveň rozdeliť na tri časti tak, aby boli dva rady podobných na šírku, ale ak sa pripočítajú k dĺžke, nevznikne žiadna postava. Bez zemepisnej dĺžky nie je možné vytvoriť postavu. Rovnaký pomer by sa mal použiť na uvažovanie o iných číslach, pretože tak ako dve zdvojené a tri ztrojnásobené tvoria štvorec, tak štyri sú štvornásobné, päť je štvornásobné, šesť je šesťnásobné a rovnako v iných neexistuje žiadne obmedzenie. Licencia: Je tiež rozumné a zrejmé. Augustín: Venujte teraz pozornosť tomu, či má čas nejakú dĺžku. Licencius: Kto pochybuje, že neexistuje čas bez akejkoľvek dĺžky? Augustín: Čo? Môže existovať verš, ak netrvá dlho? Licencia: Naopak, treba držať. Augustín: Čo by sme mali dať do tejto dĺžky namiesto kamienkov? Sú to chodidlá, ktoré sú nevyhnutne rozdelené na dve časti, alebo sú lepšie samotné polnožky, ktoré sa vyskytujú v jednom zdvihnutí alebo umiestnení? Licencia: Myslím si, že namiesto kamienkov sú vhodnejšie polovičné zastávky. Augustín: Poďme ďalej. Teraz mi pripomeňte krátky člen hrdinského verša, koľko má polovičných zastavení? Augustín: Daj mi príklad. Licencia: Arma virumque cano. Augustín: Čo iné si želáte, ak nie, aby sa tých ďalších sedem pol stôp zhodovalo s týmito piatimi stopami v akejsi rovnosti? Augustín: Čo? Nemohlo by sedem polkrokov samo zaspievať istý verš? Licencia: Naozaj môžu. Vskutku, prvá polzastávka a minimálny verš, počítané so záverečným tichom, majú rovnaký počet. Augustín: Máš pravdu. Ako však možno tento verš rozdeliť na dva pojmy? Licencius: Myslím, že štyri a tri polovičné zastávky. Augustín: Tak veďte tieto časti jednu po druhej k zákonu štvorca a pozrite sa, čo tvorí štyri krát štyri. Augustín: Koľko tri krát tri? Augustín: Koľko je celkom? Augustín: Sedem pol stôp, keďže môžu mať dva výrazy, každý výraz vo vzťahu k štvorcom, tvorí číslo dvadsaťpäť, a to je jedna časť hrdinského verša. Augustín: V tomto prípade druhá časť, ktorá má päť polovičných krokov, keďže sa nedá rozdeliť na dva termíny a musí byť zosúladená nejakou rovnosťou, nemala by sa vniesť do námestia ako celok? Ide o to, že podľa prvých povrchných pravidiel a noriem sa to, čo je navzájom nezlučiteľné a neharmonické, ukazuje oveľa harmonickejšie a vhodnejšie na hlbších úrovniach interakcie a kombinácie častí. Je to dôležité nielen pre pochopenie hudby, poézie, harmónie atď., ale aj pre pochopenie, prečo je vhodné podriadiť sa Božej Prozreteľnosti, napriek tomu, že na prvý pohľad sa to, čo sa deje, zdá smutné, nesúrodé, náhle a dokonca nezmyselné. Ľudské túžby a očakávania sú ako jednoduché harmonické a melodické spojenia, ktoré, aj keď existujú, sú úplne odlišné od hlbších vnútorných spojení dostupných povedzme anjelom. Príkladom toho je bezpodmienečná nadradenosť anjelského spevu nad čímkoľvek, čo si človek kedy vymyslí. Hĺbka Prozreteľnosti je vo svojej sile nekonečná, má len obmedzenie kontemplácie v konečnosti samotného kontemplátora. Preto Božia Prozreteľnosť sú verše, ktoré napĺňajú a prenikajú vesmírom, napísané v metroch pre ľudí úplne nezrozumiteľné, spojené hlbokými harmonickými súvislosťami, ktoré sú pre ľudskú myseľ úplne nepochopiteľné. Pochopiteľná je na nich len istá prístupnosť ich krásy, čím väčšia, hlbšia a melodickejšia, tým čistejšie a skromnejšie sa na ne pozerá oko mysle. Medzi mnohookými cherubínmi je samotná príroda určená na nepretržité rozjímanie o týchto nepochopiteľných krásach a harmónii, spravodlivosti a milosrdenstve Božích osudov, ktorých odhaľovanie pred týmito mysľami spôsobuje, že sa zdajú nedobrovoľné a nevyhnutné výkriky „Svätý! Svätý! Svätý je deň a deň, deň, Boh zástupov a noci nemajú žiadne udalosti! Prozreteľnosť sa neustále odohráva a pre kontemplatívcov sa odhaľuje so stále novou hĺbkou. Licencius: Neviem myslieť na nič iné a už chápem takú úžasnú rovnosť. Päť vynásobené piatimi sa rovná dvadsiatim piatim. A preto tieto verše nie sú nezaslúžene pozoruhodnejšie a slávnejšie ako ostatné šesťdielne verše, lebo ťažko povedať, nakoľko a aká rovnosť by medzi nimi spočívala v nerovnakom vyjadrení. Kapitola 13. Záver. O cyklickosti poézie Augustín: Preto si nebol sklamaný mojím sľubom? Alebo ešte lepšie, samotný dôvod, ktorý sme obaja nasledovali, nás nesklamal. Preto, keďže už musíme nejakým spôsobom ukončiť tento rozhovor, zrejme zistíte, že ak by metrov bolo nespočetne, ani verš by nemohol existovať, ak by sa zložený z dvoch pojmov obmedzoval buď na rovnaký počet polstopiek, ale nie zvratný, ako v: Maecenas atavis edite regibus, alebo na nerovnaký počet polzastávok, ale aj päť a päť a tri, ktoré by boli spojené akousi trojkou alebo trojkou. sedem, alebo šesť a sedem, alebo osem a sedem, alebo sedem a deväť. Lebo z kompletnej nohy trochejský verš typu Optimus beatus ille qui procul negotio môžu byť usporiadané vo veršoch a neúplné, napríklad: Vir optimus beatus ille qui procul negotio V žiadnom prípade nie je možné obmedziť sa na niečo iné ako neúplné. Ale tieto neúplné chodidlá alebo celé polstopy musia mať, ako to, čo som teraz položil, alebo chodidlo rozdelené menej ako na polovicu, ako v tom choriambiku s poslednými dvoma krátkymi slabikami: Maecenas atavis edite regibus, Buď rozdelené viac ako na polovicu, ako v jeho kapitole, prvé dve dlhé slabiky, alebo na konci ďalšie choriambické bacchi, z ktorých je príklad: Te domus Evandri, te sedes celsa Latini 7 – ENNIO, vyhl. fr. Inc. sedis. Takže všetky tieto neúplné zastávky sa nazývajú polovičné zastávky. V súčasnosti sa básne nielen píšu takými veršami, v ktorých je zachovaný jeden druh, ako aj verše epických básnikov, či dokonca komických, ale lyrickí básnici píšu aj cyklické, ktoré sa v gréčtine nazývajú periódy περιοδοι, a to nielen tými metrami, ktoré sa neriadia zákonom verša, ale aj veršom. Naozaj, tento verš Flaccusa (Horáca): Nox erat, et coelo fulgebat luna sereno 8 – ORAZIO, Epod. 15, 1–2. Dvojveršie je zacyklené a skladá sa z veršov. V ktorej sa dva verše nemôžu zhodovať samy so sebou, pokiaľ sa oba nevzťahujú na nohy šesťkrát. Vskutku, miera hrdinského verša nie je v súlade s mierou jambického alebo trochaického verša, pretože tie nohy sú rozdelené na rovnaký počet častí a tieto na dvojité. V dôsledku toho budú obe fixované buď s akýmkoľvek metrom, ktoré nie je veršom, ako sú tie, o ktorých sme hovorili vyššie, keď sme hovorili o samotných metroch, alebo iba s veršami, o ktorých sa teraz hovorí, alebo s oboma veršmi a spojenými metrami, čo je toto: Diffugere nives, redeunt iam gramina campis, 9 – ORAZIO, Odi 4, 7, 1–2. Nech už je poradie umiestňovania verša s inými metrami, či väčších termínov s menšími, akékoľvek, nič neprekáža pôžitku ucha, pokiaľ nie je kratší ako cyklus a sú zacyklené viac ako štyri termíny. Ale už nemáte námietky, nech je koniec týmto úvahám, aby sme nabudúce mohli múdro, pokiaľ je to v našich silách, prejsť k tej časti hudby, ktorá patrí do počtu, od tých jej stôp, ktoré je cítiť, až k posteli samotnej, kde je cudzia akejkoľvek telesnosti. Kapitola 1. O výške božskej harmónie Augustín: V piatich knihách sme strávili dosť dlho a dokonca celkom detinsky, po stopách čísel v trvaní času. Túto našu hravosť iste ospravedlní aj dobre disponovaný človek pracne, ktorý si svoju službu vykonal. Verili sme, že by sa to nemalo robiť pre žiadny iný dôvod, aby mladí ľudia alebo ľudia akéhokoľvek veku, ktorým Boh dal dobrú myseľ, nie unáhlene, ale akoby istými krokmi, od zmyslových vnemov a telesných písmen, boli vedením rozumu pozdvihnutí k tomu, čo nie je ľahké pochopiť, pochopiť s nemennou pravdou lásky jediného Boha a Pána všetkých vecí bez akéhokoľvek zásahu mysle ľudí. Nie je tu žiadny rozpor so svätým Dionýzom Areopagitom, ktorý učí, že v hierarchii nižšie bytosti prijímajú Božské poznanie – očistenie, osvietenie a posvätenie prostredníctvom vyšších, a nejde o rozpor so svätým Gregorom Palamasom, ktorý učí, že všetko stvorenie, vrátane samotných najvyšších nebeských mocností, prijíma všetky Božie dary prostredníctvom jedinej Nebeskej Panny Márie. Kniha sv. Augustína je práve týmto osvietením nižších – čitateľov, prostredníctvom vyšších – blahoslaveného Augustína, ako biskupa a teológa, teda pôsobenie hierarchie. Ale prijatím osvietenia prostredníctvom hierarchie sa duch s láskou priľne priamo k Bohu samotnému. Hierarchia vytvára akési „uzavretie“ ducha pred Bohom, rovnako ako by niekto priviedol slepé mačiatko k cecíkom svojej matky. Slepé mačiatko ich samo nenašlo a zomrelo by od hladu, ale ono sa živí priamo od matky, a nie od tej, ktorá ho priniesla. Preto aj ten najväčší hriešnik je po obrátení priamo zjednotený s Bohom, ako hovorí Dávid: „Pre teba samého som zhrešil a urobil som zlé pred tebou,“ a zlý Achab, ktorý sa rozplakal, keď dostal rozsudok, okamžite dostal útechu prostredníctvom proroka, že Boh videl jeho slzy – ale dozvedel sa o tom prostredníctvom proroka. Sám Boh teda videl Ezechiášove slzy a sám Boh mu dal život, ale svätému Ezechiášovi sa dostalo osvietenia a útechy a očistenia cez hierarchiu – teda proroka Izaiáša. A tí, ktorí čítajú tieto knihy, zistia, že sme priatelia básnikov aj gramatikov, nie kvôli voľbám, ale kvôli nutnosti ísť. Keď sa dostane k tejto knihe, ak, ako dúfam a úprimne sa modlím, náš Boh a Pán usmerní náš zámer a vôľu, prejde k tomu, čo je napäté a intenzívne, potom pochopí, aké drahé nadobudnutie pochádza z lacnej cesty. Preto, keďže sami nie sme zvlášť silní, sme radšej kráčali touto cestou so slabými mysľami, ako neustále padať s malými krídelkami v najslobodnejšom vzduchu. Sudca nás teda obviní z ničoho alebo z mála, ak je len jedným z duchovných ľudí. Vskutku, ak externé davy zo škôl najhlúpejších jazykov náhodou natrafia na tieto knihy, nesúce búrlivý potlesk vulgárnej radosti, buď každého odmietnu, alebo sa rozhodnú, že už majú tých päť kníh dosť. Tá istá kniha, v ktorej je ich ovocie, bude buď odhodená ako nepotrebná, alebo odložená ako nadbytočná. Ostatných, ktorí sa nenaučili týmto najpotrebnejším veciam, ak boli preniknutí čistotou kresťanských sviatostí, žiariacich najvyššou láskou k jedinému a pravému Bohu, preleteli všetko detinské, bratsky prosím, aby k nemu opäť nezostúpili (t.j. deti), a keď tu začnú pracovať, oplakávajúc svoju stuhnutosť, nevediac, že ​​keď tvrdo pracovali na ceste a unavili si nohy, môžu lietať nad nepochopiteľným a kričať na seba. Tie. Kresťania možno nerozumejú zastávkam, móresam, číslam a aritmetike, ale modlitbou a dobrým životom dosiahnu svoj cieľ oveľa rýchlejšie, t. j. v ríši Božieho poriadku a pokojného poriadku v blaženom pokoji ako tí, ktorí rozmýšľajú o číslach a hudbe. Blahoslavený Augustín sa však rozhodol pre druhú cestu, aby ukázal slabým (t. j. slabým vo viere), že ich obľúbené čísla, zákony a krásy poézie majú jeden zdroj – Boha. Ak tí, ktorí čítajú, pre slabosť alebo nedostatočný výcvik, nedokážu prejsť týmito krokmi a nemajú krídla zbožnosti, s ktorými by mohli preletieť nad nepochopiteľným, nech nepohlcujú nepochopiteľné rozhovory do seba, ale nech si nechajú narásť krídla s prikázaniami najspásnejšieho náboženstva v hniezde Kristovej viery, ktorými sa nosia krídlami, vyhnú sa tejto ceste skôr námaham k otcovej ceste, náporom k práci a prachu. kľukaté cesty k nemu. Lebo toto je napísané pre tých, ktorí sú trénovaní vo svetskej gramotnosti a sú zapletení do veľkých omylov a dobrý talent sa mrhá na nezmysly, nevediac, čo na ňom milujú. Ak by sme tomu venovali pozornosť, videli by sme, ako sa týmto nástrahám vyhnúť a kde je to najkrajšie a najbezpečnejšie miesto. Kapitola 2. O prvej a druhej sfére harmónie Augustín: Takže, môj priateľ a spolubesedník, ak chceš, odpovedz mi teraz, aby sme mohli prejsť od telesného k netelesnému: keď recitujeme verš „Deus creator omnium“ (počiatočné slová duchovného hymnu Ambróza z Milána) – tie štyri jamy, z ktorých sa skladá, kde sa podľa teba nachádza ich dvanásť časov počúvania – ktoré sa týkajú iba toho počuteľného alebo počuteľného. ušiach, alebo aj v pôsobení hovoriaceho, alebo napokon, keďže ide o známy verš, aj v našej pamäti, kde máme spoznať existenciu tohto čísla „dvanásť“? Licensius: Predpokladám, že v tomto všetkom. Augustín: A nikde inde? Licencius: Nevidím, čo iné by zostalo, okrem nejakej vnútornej a vyššej sily, ktorá by ich vytvorila. Augustín: Nepýtam sa na niečo, čo treba hádať. Ak sa vám teda tieto štyri druhy javia tak, že nevidíte žiadny iný druh, ktorý je rovnako zrejmý, rozlíšme ich od seba a pozrime sa, či každý z nich samostatne môže existovať bez ostatných. Zdá sa mi predsa, že nemôžete poprieť, že na nejakom mieste môže zaznieť zvuk, ktorý rozvibruje vzduch s rovnakými stupňami a mierami – či už v dôsledku pádu kvapky alebo iného nárazu telies – kde ho nemá kto počuť. Ak je to tak, keďže samotný zvuk má tieto čísla, existuje nejaký iný zo štyroch druhov čísel ako ten prvý? Licencia: Nevidím, že by existovala iná. Svätý Augustín tu nastoľuje jednu dôležitú tému – existujú čísla bez počítajúceho človeka, teda bez rozumu? Augustín: . A aký je druhý typ čísel, ktorý je v pocite poslucháča? Môže existovať, ak nič neznie? Nepýtam sa, či majú uši schopnosť vnímať, keď niečo zaznie - pretože absencia zvuku nespôsobuje obavy; veď aj pri absencii zvuku sa líšia od nepočujúcich. Druhá dôležitá otázka znie: existuje zvuk bez poslucháča? Koniec koncov, pohyb vzduchu, ktorý pozostáva zo zmeny tlaku, existuje, ale je to zdravé, ak nie je nikto, kto počuje? Pýtam sa: majú uši tieto čísla, keď nič neznie? Koniec koncov, jedna vec je mať čísla a druhá je počuť číselný zvuk. Opačná otázka k predchádzajúcej, s ktorou tvoria jeden celok. V skutočnosti: ak sa prstom dotknete citlivého miesta tela, potom pri každom dotyku vďaka zmyslu hmatu ucítite číslo a len čo ho pocíti, nie je oň ochudobnený ten, kto ho cíti; Ak však chýba dotyk, či zmyslová osoba nemá schopnosť vnímať, ale počet, vzniká otázka. Licencius: Nie je pre mňa ľahké priznať, že zmyslová fakulta je ukrátená o také čísla, ktoré sú v nej, aj keď ešte niečo neodznelo. Veď inak by sa z ich dohody netešila a nebola by nepríjemne prekvapená ich nesúdržnosťou. Inými slovami, práve to, čím my, nie na základe rozumu, ale z prírody, schvaľujeme alebo nemáme radi, keď niečo zaznie, volám na číslo tej cítiacej fakulty. Koniec koncov, táto schopnosť súhlasu a nesúhlasu nevzniká v mojich ušiach, keď počujem zvuk, pretože uši sú rovnako ovplyvnené dobrými aj zlými zvukmi. Augustín: Snažte sa, aby tieto dve veci boli minimálne zmiešané. Ak sa ten istý verš vysloví niekedy rýchlejšie, inokedy dlhšie, nevyhnutne to trvá dlhšie ako rovnaký časový úsek, hoci pomer nôh je zachovaný. Ak on sám o sebe lahodí našim ušiam, tak to robí tá istá sila, vďaka ktorej prijímame spoluhlásku a odmietame absurdné. Krátkosť času pociťovaná v rozdiele medzi rýchlym a dlhým veršom existuje len dovtedy, kým zvuk pôsobí na uši. Ďalším dôležitým aspektom je, že čísla neexistujú v javoch samých o sebe, ale v ich vzájomných vzťahoch. A to je pravda, keďže čísla sú mierou množstva a poriadku a obe predpokladajú existenciu interagujúcej množiny. Nižšie svätec hovorí, že samotné čísla sa rodia z jedného prostredníctvom lásky. V súlade s tým čísla určujú interakciu mnohých navzájom a bez takejto interakcie neexistujú. Inými slovami, číselné miery krátkej a dlhej slabiky sú produkované láskou krátkeho k dlhému a dlhého krátkeho a ich kombináciou s láskou poslucháča. V dôsledku toho, keď zvuk ovplyvňuje uši, ich stav nemôže byť v žiadnom prípade rovnaký ako stav, keď zvuk neovplyvňuje uši. Koniec koncov, „počuť“ a „nepočuť“ sa líšia rovnako ako „počuť tento hlas“ a „počuť iný“. Takže tento stav nepresahuje hranice daného zvuku a nezmršťuje sa v rámci týchto hraníc, pretože je mierou samotného zvuku, ktorý ho spôsobuje. Miera je teda iná v jambickom a iná v tribrachii; natiahnutejšie - v natiahnutejšom jambickom, kratšie - v kratšom a vôbec žiadne - s tichom. A keďže tento stav je generovaný číslami v hlase, sám musí byť číselný. A nemôže existovať bez prítomnosti zvuku, ktorý ho vydáva, keďže je ako stopa vtlačená do vody – takáto stopa sa nevytvorí predtým, ako nanesiete dané telo, a nezachová sa, ak toto telo odoberiete. Tu treba pripomenúť, že keď sv. Cyrilovi a Metodovi ponúkli vytvorenie slovanskej abecedy, rázne to odmietli s tým, že takýto nápad treba nazvať „vzduchom“, teda hlúposťou, lebo je to rovnaké ako písanie na vodu. Svätý Augustín odhaľuje tieto hlboké slová a ukazuje, v čom spočíva náročnosť – náročnosť vytvorenia práve tejto miery, znázornenej listom, aby jasne korelovala so zvukom. Písmeno je akousi dušou alebo významom vysloveného zvuku. Tak isto je s ikebanou spojená hieroglyfická kaligrafia - hieroglyf je stopa, význam, duša slov a samotných predmetov, ktoré sú napísané na vode - teda na vedomí vysypanom do podoby listu pri pohľade na to, ako sú kvety umiestnené vo vode. Naopak, tá prirodzená - takpovediac súdiaca - schopnosť prítomná v ušiach neprestáva v tichosti existovať a nie je to zvuk, ktorý nám ju vštepuje, ale je ním vnímaná, schválená alebo neschválená. Preto, ak sa nemýlim, je potrebné rozlišovať medzi týmito dvoma vecami, uznávajúc, že ​​čísla nachádzajúce sa v označenej fakulte uší sú privádzané zvukom a odnímané tichom. Ticho ticha hrá úlohu vody, ktorá všetko čistí a umýva. Ticho a ticho teda očisťujú dušu a vedomie od čísiel vnímania, ktoré sa na ňu vzťahujú. Preto sa svätí askéti vzdialili od hluku a sveta, ba aj fyzického hluku, milovali ticho nadovšetko do takej miery, že svätý Arzén Veľký považoval šušťanie prútia vo vetre za neznesiteľné porušenie a mních Daniel zo Skete skladal všetku askézu v tichosti a nežiadosti. Záver je teda taký, že čísla, ktoré sú v samotnom zvuku, môžu existovať bez tých, ktoré sú v počujúcej fakulte, zatiaľ čo tieto čísla nemôžu existovať bez prvého. Prvou sférou harmónie je teda vzťah – láska k stvoreniu medzi sebou, vyjadrená v kombinácii poriadku a množstva a vnímaná vedomím ako vzťah čísel. Druhá sféra harmónie je schopnosť človeka rozpoznať a rozpoznať prvú sféru harmónie. Kapitola 3. Tretia a štvrtá sféra harmónie Augustín: Venujte pozornosť aj tomu tretiemu druhu čísel, ktorý je v samotnom používaní a v činnosti vyslovovateľa, a zistite, či takéto čísla môžu existovať bez tých, ktoré existujú v pamäti. Koniec koncov, potichu, sami sebe, môžeme generovať určité čísla v našich myšlienkach v rovnakých časových intervaloch, v ktorých sú generované hlasom. Tieto čísla sú evidentne zapojené do nejakej činnosti duše; Keďže tento tretí typ čísel nevydáva žiadny zvuk navonok a neovplyvňuje uši, je jasné, že tento typ čísel môže existovať bez prvých dvoch, z ktorých jedno je v zvuku a druhé v poslucháčovi, keď ho počuje. Či však tento typ čísel existuje bez pomoci pamäte, kladieme si otázku. Ak však čísla, ktoré nájdeme v úderoch pulzu, generuje duša, otázka je už vyriešená; je predsa jasné, že existujú v akcii a pamäť s tým nemá nič spoločné. Ak je v tomto prípade pochybnosť, či sú naznačené čísla skutočne výtvorom aktívnej duše, tak už, samozrejme, niet pochýb o tých, ktoré generujeme vzdychmi – sú to čísla pre časové intervaly a duša ich vytvára tak, že sa môžu rôznymi spôsobmi meniť v závislosti od našej vôle a zároveň nevyžadujú pomoc pamäte na ich realizáciu. Licencius: Zdá sa mi, že tento typ čísel môže existovať bez týchto troch ďalších. Nepochybujem síce o tom, že v závislosti od konštitúcie sa dajú získať rôzne pulzy a tiež dýchacie intervaly, no predsa, kto si dovolí poprieť, že k nim dochádza v dôsledku činnosti duše? Aj keď v závislosti od rozdielnosti tiel bol u niekoho pohyb rýchlejší a u niekoho pomalší, bez prítomnosti aktívnej duše to nie je nič. Tretia sféra harmónie sa nachádza v hĺbke ľudskej duše a je schopná sama vytvárať číselné vzťahy množstva a poriadku - t.j. formu lásky v predmetoch. Augustín: Uvažujme teda o štvrtom type, teda o tých číslach, ktoré sú v pamäti: ak ich predsa vynesieme na svetlo cez pamäť a oddáme sa iným myšlienkam, opäť ich necháme akoby v ich najvnútornejších úkrytoch, zdá sa mi, že nie je žiadnym tajomstvom, že môžu existovať aj bez iných. Licencius: Nepochybujem, že existujú bez iných; ak však neboli vypočuté, nedali by sa preniesť do pamäti, a preto, hoci sa po zmiznutí zachovajú, vtisnú sa do pamäte vďaka tomu, že ich predchádzajú. Kapitola 4. Piata sféra harmónie Augustín: Nemám voči vám žiadne námietky a bol by som pripravený opýtať sa vás, ktorý z týchto štyroch typov považujete za predbehnutý, keby som si počas nášho rozhovoru nevšimol, neviem, kde sme nabrali ďalší piaty typ čísel, ktorý spočíva v prirodzenom úsudku zmyslovej schopnosti – keď nás teší rovnosť čísel a uráža nás jej porušovanie. Lebo neodmietam to, čo ste videli, že náš pocit bez nejakých čísel vo vnútri by v žiadnom prípade nemohol pôsobiť. Alebo si myslíte, že taká veľká moc patrí jednému z týchto štyroch typov? Licencius: Verím, že tento piaty druh treba odlíšiť od všetkých ostatných. teda je tu jedna vec - zvuk, ktorý vydáva telo, druhým je sluch, ktorý duša prežíva v tele pod vplyvom zvukov, tretí - generovanie dlhších alebo kratších čísel, piaty - súd o všetkých, akoby podľa nejakého prirodzeného zákona. Augustín: Teraz mi povedzte: ktorý z piatich druhov je na prvom mieste? Licensius: Myslím, že piaty. Svätý Augustín tu odhaľuje istú krížovú tvárnosť aj samotnej duše, pričom nižšie hovorí o zhode piatich zmyslov. Štyri typy čísel sú spojené v strede - vnútorná schopnosť posudzovať. Zo samotných zmyslov sa zdá, že zrak je pre ostatných najdôležitejší, pretože keď niečo počujeme, cítime alebo cítime, okamžite tam nasmerujeme zrak a očami posúdime predmet. Augustín: Myslíš správne: tento druh by predsa nemohol súdiť ostatných, keby neobsadil prvé miesto. Ale potom sa budem pýtať ďalej, ktoré z tých štyroch najviac schvaľujete? Licencius: Samozrejme, ten, ktorý leží v pamäti, lebo vidím, že čísla sú odolnejšie ako tie, ktoré znejú, sú počuté alebo vznikajú v akcii. Augustín: Umiestňujete teda vytvorené čísla nad kreatívne, lebo ste nedávno povedali, že čísla v pamäti sú do nej vtlačené inými číslami. Licencia: Nerád by som ich zaradil vyššie. Zároveň však nechápem, ako nemožno hodnotiť odolnejšie pred menej trvanlivými. Augustín: Nenechaj sa tým obťažovať. Koniec koncov, to, čo nie je zničené dlhší čas, by nemalo byť uprednostňované pred tým, čo je zničené v kratšom čase, ako sa to robí vo vzťahu k večnému a dočasnému. Skutočne: zdravie, ktoré trvá jeden deň, je, samozrejme, lepšie ako choroba, ktorá trvá mnoho dní. A ak porovnáme, čo je žiaduce, potom je jeden deň čítania lepší ako veľa dní písania, pretože jedna a tá istá vec sa prečíta za deň, ale napíše sa počas mnohých dní. Rovnako čísla, ktoré sú v pamäti, hoci zostávajú dlhšie ako tie, cez ktoré sú vtlačené, by nemali byť umiestnené vyššie ako tie, ktoré si sami vytvárame – nie v tele, ale v duši. Oboje prejde: niektorí zastavením, iní tým, že sa na ne zabudne. Tie, ktoré sami vytvárame, aj keď sme ešte neukončili svoju činnosť, sú zrušené sledom tých, ktoré po nich nasledujú: prvé, miznúce, ustupujú druhému, druhé tretie atď., predchádzajúce nasledujúcemu, až napokon zastavenie činnosti samo zničí to posledné. Keď sa zabudne, mnohé čísla sa z pamäte okamžite vymažú, aj keď postupne; lebo nezostanú dlho bez ujmy. Napríklad povedať, že to, čo po roku nezostane v pamäti, sa po roku už zmenšuje, hoci takéto úbytky necítiť. A nie nadarmo z toho vyvodzujú záver: keďže najskôr o rok zmizne celok, slúži to ako náznak toho, že miznutie začína práve v momente, keď sa tento celok zapíše do pamäti. Preto často opakovaný výraz – „tenuite memini“ („hmálo si pamätať“) – keď niečo opakujeme po určitom čase a pamätáme si to skôr, ako sa nám celok úplne vytratí z pamäti. Preto sú oba typy čísel smrteľné. Napriek tomu sú kreatívne čísla oprávnene umiestnené nad vytvorenými. Licencia: Súhlasím a schvaľujem. Augustín: Teraz zostáva zvážiť ďalšie tri typy čísel a zistiť, ktorý z nich je najlepší, ktorý treba uprednostniť pred ostatnými. Tento poriadok nie je znakom lineárneho vzťahu, ale skôr dočasného poriadku. Štyri body znaku kríža nie sú priamkou, ale časovo sa vykonávajú v prísnom poradí, ktoré čiastočne zodpovedá štyrom druhom čísel sv. Licencia: Nie je to ľahké. Ak sa totiž držíme pravidla, že tvorenie čísel by sa malo klásť pred tie, ktoré sa tvoria, som nútený dať dlaň znejúcim číslam, pretože ich cítime počutím a cítime ich vplyv. Preto vytvárajú tie čísla, ktoré sú v schopnosti počuť, keď ich počujeme, a naopak čísla, ktoré máme v pocitoch, vytvárajú ďalšie, ktoré sú v pamäti; v porovnaní s nimi vytvorenými sa im právom dáva prednosť. Ale tu, keďže pocit aj pamäť patria k duši, neprekáža mi, že jeden, ktorý je v duši, môže byť uprednostnený pred druhým, ktorý je v duši. Ďalšia vec, ktorá ma mätie, je, ako môžu byť zvukové čísla, ktoré sú zjavne telesné alebo nejako existujú v tele, hodnotené vyššie ako tie, ktoré sú v duši, keď cítime. A ďalej je pre mňa ťažké, prečo by sa nemali hodnotiť vyššie, keďže tvoria a sú nimi vytvárané. Augustín: Prekvapujúcejšie je, že telo je schopné vyprodukovať niečo v duši. Možno by to nedokázalo, keby sa pod vplyvom prvého hriechu telo, ktoré duša bez únavy a s najväčšou ľahkosťou oživovala a usmerňovala, nezmenilo k horšiemu, upadlo do skazy a smrti, hoci má krásu svojho druhu, a tým dostatočne hlása dôstojnosť duše, kde ani smútok, ani choroba nezostávajú bez zaslúženej cti nejakej krásy. A najvyššia Božia Múdrosť sa rozhodla zdvihnúť túto ranu cez najúžasnejšiu a nevysloviteľnú sviatosť, keď na seba vzal človeka bez hriechu, ale nie bez stavu hriešnikov, pretože sa chcel narodiť, trpieť a zomrieť podľa ľudskej prirodzenosti. Nič – pre ich zásluhy, ale s najvyššou dobrotou, aby sme si radšej dali pozor na pýchu, do ktorej sme úplne zaslúžene upadli, ako na poníženie, ktoré nezaslúžene prijal, a aby sme s pokojnou dušou splácali svoj dlh až do smrti, keďže On, bez toho, aby bol dlžný, to dokázal zniesť pre všetko hlbšie a hlbšie vysvetlenia pre našich učiteľov než ja). Nie je preto prekvapujúce, že duša konajúca v smrteľnom tele by mala pociťovať telesné vplyvy. Preto nie je prekvapujúce, ak duša, konajúca v smrteľnom tele, zažíva vplyvy z tiel. A človek by si nemal myslieť, že keďže je lepšie ako telo, všetko, čo sa v ňom deje, je lepšie ako to, čo sa deje v tele. Veď si myslím, že podľa teba treba uprednostniť pravdu pred klamstvom? Licencia: Kto o tom pochybuje? Augustín: A je strom videný vo sne naozaj pravdivý? Augustín: A predsa jeho podoba je v duši, kým podoba stromu, ktorú skutočne vidíme, vznikla v tele. Preto, aj keď je pravda lepšia ako lož a ​​duša je lepšia ako telo, pravda v tele je lepšia ako lož v duši. Ale je to lepšie, pretože existuje pravda, a nie preto, že je v tele. Podobne je falošné horšie, pretože je to lož, a nie preto, že je v duši. Máte proti tomu čo povedať? Augustín: Vypočujte si niečo iné, čo je ešte bližšie k veci. Nebudete popierať, že to, čo je správne, je lepšie ako to, čo nie je. Licensius: Som o tom presvedčený. Augustín: Ale oblečenie, ktoré je vhodné pre ženu, nemusí byť vhodné pre muža. Kto bude s tým váhať? Licencia: To je tiež zrejmé. Augustín: Čo ak je táto forma čísel správna v zvukoch, ktoré sa dostávajú do uší, a je nesprávna v duši, keď ich vníma a je nimi ovplyvnená? Nebolo by to celkom prekvapujúce? Augustín: Prečo váhame uprednostniť zvučné a telesné čísla pred tými, ktoré sa z nich získavajú, hoci vznikajú v duši, ktorá je lepšia ako telo? Uprednostňujeme predsa nejaké čísla pred inými, tvorcu pred stvoreným a nie telo pred dušou. Telá sú totiž tým lepšie, čím viac sú týmito číslami presiaknuté. Duša, zbavená čísel, ktoré dostáva z tela, sa stáva lepšou, pretože sa odvracia od telesných pocitov a je premenená božskými číslami múdrosti. Tu je veľmi dôležité rozlišovať medzi učením svätého Augustína o božských číslach múdrosti a kabalistickým o číslach ako ohnisku panteistických síl, ktoré riadia vesmír, vrátane Boha. Svätý Augustín odhaľuje poriadok a harmóniu Božej Prozreteľnosti vo vnútorných vlastnostiach a vzťahoch čísel pre ľudí. Toto sú nejaké vonkajšie prejavy poriadku, ktoré zodpovedajú Božej starostlivosti Prozreteľnosti, ale nie sú ním a samy osebe nemajú žiadny význam, silu ani zmysel. Tak ako nohy, metre a verše sú podľa blahoslaveného Augustína akési „detské hračky“ na pochopenie určitých vnútorných čísel, tak aj samotné čísla sú detskými hračkami pre ľudskú myseľ, v ktorej rozumom logiky poznáva poriadok a postupnosť Prozreteľnosti a učí sa kráse a harmónii, v ktorej spočíva zdravie a blaženosť. Preto Sväté písmo hovorí: „Obrátil som svoje srdce, aby som vedel, skúmal a hľadal múdrosť a počet“ (Kazateľ 7:26). Tieto slová sa vôbec nedajú pripísať číslam, ktorými sa ohlasuje hanba divadiel; ako som si istý, treba ich pripísať tým číslam, ktoré duša neprijíma z tela, ale skôr ich vtláča do tela samého, keď ich prijala od Najvyššieho Boha. Ako sa to stane, tu nie je miesto na diskusiu. Čísla v divadle a v jeho traktáte sú rovnako veľké, ale rozdielne vo význame. Kapitola 5. O citoch a zdraví Aby sa však nestalo, že stromový život bude lepší ako ten náš, pretože neprijíma čísla, ktoré treba cítiť z tela (lebo city nemá), treba dôkladne zvážiť, či „počuť“ nie je naozaj nič iné, ako prijímať niečo z tela do duše? Bolo by však úplné šialenstvo premeniť dušu na materiál pre telo remeselníka. Nie je duša cennejšia ako telo? A v každom ohľade je remeselník cennejší ako materiál. Preto v žiadnom prípade nie je duša odovzdaná ako hmota remeselníckemu telu. Ale bolo by to tak, keby na to telo pôsobilo určitými číslami. V dôsledku toho, keď počujeme, v duši sa nevytvárajú čísla z tých, ktoré poznáme vo zvuku. Alebo niečo odmietneš? Licencia: Čo sa potom stane pri počúvaní? Augustín: Nech je to čokoľvek, s najväčšou pravdepodobnosťou to teraz nedokážeme vysvetliť, ba ani objaviť. Naozaj to však vyvolá pochybnosti o tom, že duša je lepšia ako telo? Alebo ak to pripustíme, mohli by sme pôsobením tela a zavedením čísel tomu podriadiť dušu, keďže ona produkuje, a ona je hmota, z ktorej a do ktorej sa vyrába určité číslo? Ak tomu veríme, nevyhnutne uveríme, že duša je horšia ako telo. A kto môže prísť s žalostnejšou a opovrhnutiahodnejšou vierou? A v tomto stave vecí sa stále budem snažiť, pokiaľ Boh usúdi, uhádnuť a rozoznať, čo je v hĺbke. Ak je však pre slabosť jedného alebo oboch z nás výsledok menší, ako by sme si priali, potom ho buď my sami opäť preskúmame v pokojnejšom stave, alebo to, čo treba preskúmať, prenecháme inteligentnejším ľuďom, alebo to s pokojným srdcom necháme skryté. Ale z tohto dôvodu nemôžeme opustiť konkrétnejšie. Licencius: Budem to bez váhania držať, ak môžem, ale nechcem, aby to skryté zostalo pre nás nepreniknuteľné. Augustín: Hneď poviem, čo cítim. Buď ma nasledujte, alebo dokonca choďte vpred, ak môžete, keď si všimnete, že váham a váham. Myslím si totiž, že duša nemôže oživiť telo inak ako úmyselným konaním. A verím, že mu nič netoleruje, ale tvorí s ním a v ňom ako sluha, podriadený božskej nadvláde. Niekedy však koná s ľahkosťou, inokedy s ťažkosťami, nakoľko mu dáva väčšia či menšia dôstojnosť jeho telesnej povahy. V dôsledku toho všetko telesné, čo sa do tohto tela vnáša alebo vyberá, nie je v duši, ale v samom tele sa deje niečo, čo buď odporuje, alebo súhlasí s konaním duše. A preto, keď sa stretne s nepriateľstvom a najťažšie dostane vec pod svoju kontrolu na cestu svojich záležitostí, priťahuje viac pozornosti kvôli ťažkostiam v akcii, ktorá sa kvôli pozornosti, keď ju nemožno skryť, nazýva smútok alebo práca. Keď telo súhlasí s tým, čo sa zavádza, alebo je nasmerované rovnakým smerom, ľahšie si vydláždi cestu vo svojom konaní. A toto jej pôsobenie, ktoré sa zhoduje s telesným, je nasmerované mimo tela, keďže je presunuté do pozornosti kvôli niečomu prichádzajúcemu zvonku, kvôli náhode cíti potešenie. A keď chýba to, čo obnovuje potreby tela, bude nasledovať potreba. A keď náročnosť tohto konania vyvolá väčšiu pozornosť, potom už takéto pôsobenie tela nie je skryté a odhalí sa ako hlad a smäd. Keď sa zavedie viac, ako sa vyžaduje, z ich váhy sa rodí náročnosť akcie, a to nezostane nepovšimnuté, a keď sa takáto akcia už neskrýva, je cítiť ťažkosť. Hovoríme o utrpení, ktoré spôsobuje nedostatok jedla aj prejedanie sa. Pozornosť pôsobí aj vtedy, keď prepad vybuchne – ak jemne, tak s potešením, ak prudko – s bolesťou. Tiež bolestivý zmätok v tele je sprevádzaný pozornosťou, snaží sa pomôcť pri rozpúšťaní a šírení, a keď tento úkon nie je skrytý, vraj znáša bolesť a utrpenie. A aby som o tom dlho nehovoril, zdá sa mi, že keď sa duša cíti v tele, netrpí ničím iným, ako strhávaním pozornosti svojimi vášňami k činom a neskrýva tieto činy, robí ich ľahkými zhodou okolností alebo sťaženými v dôsledku rozporu, a to všetko sa nazýva „pocit“. Ale tento pocit v čase, keď nič necítime, je stále v nás, jeho nástrojom je telo, ktoré je zrastené s dušou, aby s pozornosťou na utrpenie tela bolo pripravené konať, aby sa podobné spájalo s podobným a odháňalo to, čo je škodlivé. Ďalej, ako si myslím, vytvára určitú žiaru v očiach, určitú najčistejšiu a najpohyblivejšiu vzdušnosť v ušiach, určité vyparovanie v nozdrách, vlhkosť v perách, určitú zemitosť v dotykoch, akoby to bola hlina. V každom prípade spojenia – či už v tomto alebo v inom rozdelení, potom duša koná ticho, ak sa všetko, čo je v nej, pohybuje v jednote celistvosti, akoby v rodinnej harmónii. Keď sa k nemu pripojí niečo, čo, ako som už povedal, cez inakosť (t. j. iná harmónia, disharmónia, napríklad, keď sa pridá iná melódia) pôsobí na telo a vyvoláva činnosť pozornosti na príslušných miestach, ako nástroje. Potom sa hovorí, že vidíme, počujeme, čucháme, ochutnávame alebo sa dotýkame. Akými činmi, keď je zhoda, sa slobodne kombinuje, a keď je nesúhlas, premáha smútok. Myslím si, že tieto činy telesných vášní prejavujú dušu, keď cíti, ale ona tieto vášne neprijíma. Preto, keď sa v prítomnosti kladie otázka o počtoch zvuku a o zmysle uší sa ozývajú pochybnosti, nie je vhodné ďalej blúdiť siahodlhým uvažovaním. Vráťme sa teda opäť k téme reči a pozrime sa, či zvuk robí niečo v ušiach. Alebo to odmietnete? Licencia: Nič neodmietnem. Augustín: Čo? Nesúhlasíte s tým, že uši sú živé časti tela? Augustín: Keď by teda to, čo je v tomto úde ako vzduch, bolo pohnuté náporom vzduchu, tá duša, ktorá v tichosti vyklíčila telo ucha pohybom života až do tohto zvuku, veríme, že môže buď prestať s pohybom, ktorým oživuje, alebo tým istým spôsobom presunúť pohybovaný vonkajší vzduch k svojim ušiam, ktorými pohybovala predtým, ako zvuk prenikol dovnútra? Licencius: Neobjaví sa nič, len ďalší pohyb. Augustín: Preto toto „inak sa pohybovať“ by nemalo byť uznané ako „vyrobiť“ a nie „vydržať“? Augustín: Preto nie je nezmyselné veriť, že nejaký zvláštny pohyb duše alebo čin alebo výkon, alebo akékoľvek iné príhodnejšie pomenovanie, možno označiť, môže, nie je skryté, hoci sa tak cíti. Tieto isté činy sa aplikujú buď na predchádzajúce utrpenia tela, ako sa to stáva, keď tieto formy prerušujú svetlo našich očí, alebo zvuk prúdi do uší, alebo čuch vstupuje do nozdier, chute vstupujú do podnebia alebo zvyšok tela má nejaké pevné a telesné predmety presunuté zvonku, alebo v tele samom niečo migruje alebo prechádza z miesta na miesto, alebo sa celá váha samotnej duše presúva na celé telo samotnej duše. predošlé vášne tela, ktorí milujú dušu súcitnú a urážajú tú vzdorujúcu. Keď niečo trpí týmito činmi, trpí to samo od seba a nie od tela. Ale prispôsobuje sa hladko k telu, a teda menej ako ona, pretože telo je vždy menej ako ona. Keď sa odvráti od svojho Pána k svojmu služobníkovi, nevyhnutne prehrá. Keď sa odvráti od svojho otroka k svojmu Pánovi, nevyhnutne získa a ponúkne tomu istému služobníkovi najľahší život, a k tomu minimálnu námahu a starostlivosť, na čo ho v záujme najvyššieho pokoja netrápi žiadna pozornosť – keďže normálnym stavom tela je zdravie. Vtedy naša duša nevenuje telu žiadnu pozornosť nie preto, že sa nič nedeje, ale preto, že nie je nič jednoduchšie. Vskutku, vo všetkých našich záležitostiach im venujeme pozornosť, keďže je ťažšie ich dosiahnuť. To isté zdravie bude potom pevnejšie a istejšie, keď sa tomuto telu vráti jeho bývalá stabilita bezpochyby vo svojom čase a vo svojom poriadku, v ktorý z jeho zmŕtvychvstania už teraz spasiteľne a plne rozumieme. Pre dušu sa totiž sluší podriadiť sa Vyššiemu a zároveň vládnuť nad nižším. Nad ním je Jeden Boh, pod ním je len telo, ak máme na mysli každú dušu vo všeobecnosti. A preto nemôže vôbec existovať bez Pána, rovnako ako nemôže vyniknúť bez služobníka. A keďže jej Pán je väčší ako ona, jej služobník je menší. Prečo ten, kto smeruje k Pánovi, vie, že je večná a vyššia, než si myslí, a že jej služobník je prostredníctvom nej vyššie vo svojom druhu. Odmietajúc Pána a usilujúc sa o telesného služobníka, hnaná žiadostivosťou, sympatizuje s pohybom, ktorý mu ukazuje a zmenšuje sa, hoci nie tak ako služobník sám, aspoň ako je to možné, vzhľadom na výšku prírody. A samotné telo sa po zvádzaní milenky stáva oveľa menšie, ako bolo, keďže bola pred zvádzaním väčšia. Z tohto dôvodu, keď sa telo stalo smrteľným a podlieha skaze, je už ovládané s veľkými ťažkosťami a pozornosťou. To ho privádza do hriechu, že si cení potešenie z tela, pretože priťahuje pozornosť k hmote, než samotné zdravie, pretože pôsobí bez upútania pozornosti. A nie je prekvapujúce, ak prijíma ťažkosti, pretože dáva prednosť starostlivosti pred pokojom. Keď sa obráti k Pánovi, objaví sa ešte väčšia starostlivosť, aby nebol odmietnutý, kým sa neupokojí z nutkania k telesným starostiam, skrotí sa každodenným zvykom a zasieva sa nepokojnými spomienkami na obrátenie sa k Nemu a takými upokojujúcimi pohybmi, že sa vzďaľuje od vonkajšieho, vytvára pokoj vnútornej slobody, ktorý je určený sabatom, a tak spozná, že jedine Boh slúži v jeho Pánovi. Tieto telesné pohyby môžu začať, keď chce, ale nemôže ich zničiť, keď chce. Lebo trest za hriech nie je v jeho moci, ako hriech samotný. Skutočne veľká vec je samotná duša, ktorá už v sebe nezostáva schopná potlačiť svoje rozpustené pohyby. Lebo je zdravšia, keď hreší, a po hriechu, keď podľa Božieho zákona zoslabne, je menej schopná znášať to, čo urobila. "Som zatratený človek: kto ma vyslobodí z tela tejto smrti? Ďakujem svojmu Bohu Ježišovi Kristovi, nášmu Pánovi." (Rim.7:24-25). Preto pohyb duše, ktorý si zachováva svoju túžbu a nezaniká, sa nazýva bytím v pamäti. A keď je myseľ nasmerovaná k niečomu inému, je to, akoby predchádzajúci pohyb v mysli nebol, a ak nie je najskôr zničený, obnovuje sa vo svojej podobe v nejakej štvrti. Tie. pohyby mysle vytvárajú v pamäti určité zdanie vlastností, ktoré sa časom zničia, ak sa podobnými pohybmi neobnovia. Ale chcem vedieť, či ťa niečo motivuje byť proti tomu? Licencius: To, čo ste povedali, sa mi zdá pravdepodobné a neriskoval by som odpor. Augustín: Preto, keďže blaho je pohyb tela proti pohybu, ktorý naň pôsobí, neusudzujete, že necítime rezanie kostí, nechtov a vlasov, nie preto, že by nemali život v nás všetkých, lebo sa nelíšia od ostatných členov, stále sú, živia sa a rastú a svoju silu ukazujú siatím svojich konárov. To, čo povedal blahoslavený, je totožné s moderným učením o spätnej väzbe v automatických systémoch. Ale keďže sú preniknuté vzduchom, teda prvkom pohyblivosti, menej voľne, ako je potrebné, aby duša spôsobila taký rýchly pohyb, ako je ten, proti ktorému je pociťovaná. A hoci chápeme rovnaký život v stromoch a iných rastlinách, v žiadnom prípade ho nemôžeme uprednostniť nielen pred vlastným, ktorý je inteligenciou nadradený, ale ani pred rovnakými zvieratami. Lebo je tu iná vec – necítiť nič z najvyššej tvrdosti a iná – z dokonalého zdravia. V skutočnosti neexistujú žiadne nástroje, ktoré by sa pohybovali proti utrpeniu tela, ale tu je utrpenie samotné. Licencia: Schvaľujem a súhlasím. Kapitola 6. Poradie typov čísel a ich názvy Augustín: Vráťte sa so mnou k téme nášho dotazu a odpovede; Hovorím o troch typoch čísel, z ktorých jedno je v pamäti, druhé je v tom, čo je cítiť, a tretie je v zvuku. Ktorá je podľa vás lepšia? Licensius: Zvuk umiestňujem nižšie ako ostatné dva, ktoré sú a zdá sa, že žijú v duši. Ale pokiaľ ide o tieto posledné dva druhy, ktorý z nich je lepší, nie som si istý. Pokiaľ nepripustíme, že čísla, ktoré sú obsiahnuté v činnosti [duše], musia byť uprednostňované pred tými, ktoré, ako sme povedali, sú v pamäti, lebo jedni sú tvorcami a iní sú nimi stvorení; na rovnakom základe čísla, ktoré sú v duši, kým počujeme zvuk, musia byť umiestnené nad tými, ktoré sa z nich získajú v pamäti, ako sa mi to dlho zdalo. Augustín: Nepovažujem tvoju odpoveď za absurdnú, ale keďže si hovoril o tom, že tie čísla, ktoré treba cítiť, sú činy duše, pýtam sa ťa, ako ich odlíšiš od tých čísel, ktoré si všímame v činnosti [duše], aj keď v tichu, bez toho, aby si to prvé uvedomovala, duša v určitých časových intervaloch vytvára niečo v súlade s číslami? Nie je pravda, že prvé sú čísla pohybu duše smerom k svojmu telu a tie, ktoré treba počuť, sú čísla pohybu duše v rozpore s vášňami jej tela? Licencius: Prijímam tento rozdiel. Augustín: Ako? Myslíte si, že je možné zostať v názore, že tie čísla, ktoré sú smerom k telu, sú považované za lepšie ako tie, ktoré sa pohybujú v rozpore s vášňou tela? Licencius: Tie, ktoré existujú v tichu, sa mi zdajú vznešenejšie ako tie, ktoré vznikajú nielen v spojení s telom, ale aj v spojení s pasívnymi stavmi tela. Augustín: Vidím, že sme rozlíšili päť druhov čísel a zoradili sme ich podľa stupňa dôstojnosti. Teraz, ak chcete, dajme každému vhodné meno, aby sme v budúcnosti nemuseli používať viac slov, ako je počet vecí. Augustín: Prvé čísla nech sa nazývajú súdne (judiciales), druhé - pohyb vpred (progressores), tretie - pohyb smerom k (occursores), štvrté - obsahy v pamäti (recordabiles), piate - znejúce (sonantes). Tieto mená a podstata týchto čísel obsahujú obraz reprodukovaný znakom kríža. Pohyb ruky na čelo – čísla obsiahnuté v pamäti. Pohyb ruky smerom k bruchu – znejúce (zmyslové) čísla. Pohyb ruky na pravé rameno – pohyb vpred. Pohyb ruky na ľavé rameno - pohyb smerom k. Kvinty sú hodnotiace čísla – keďže sú skryté, nevyrábajú sa dotykom, ale sú umiestnené v strede kríža. To samozrejme neznamená, že znamenie kríža sa vykonáva kvôli týmto číslam. Znakom kríža je obraz Kristovho kríža. Ale sám Kristov kríž, uzdravujúci padlú ľudskú prirodzenosť, svojou formou a pôsobením nepochybne zodpovedá tejto prirodzenosti, ktorej súčasťou sú spomínaní svätci. Augustínske čísla. Licencie: Pamätám si ich a budem ich voľne používať. Kapitola 7. Sú čísla posudzovania nesmrteľné? Augustín: Teraz buď opatrný a povedz mi, ktoré z týchto čísel sa ti zdá nesmrteľné. Alebo si myslíte, že všetci zmiznú a zomrú vo svojom vlastnom čase? Licencius: Za nesmrteľných uznávam len tých, ktorí súdia; ostatné, ako vidím, buď pominú tak, ako vznikajú, alebo sú zničené zabudnutím v pamäti. Augustín: Si si istý nesmrteľnosťou prvého, ako aj krehkosťou ostatných? Alebo by sme sa možno mali viac snažiť zistiť, či sú naozaj nesmrteľní? Licencia: Samozrejme, musíme to zistiť. Augustín: Povedz mi teda: keď vyslovím verš o niečo rýchlejšie alebo dlhšie, pri dodržaní zákona o zhode medzi jednoduchými a dvojitými nohami, neurážam nejakou nezrovnalosťou úsudok o tvojom pocite? Augustine: Znamená to, že zvuk produkovaný rýchlejšími a plynulejšími slabikami môže trvať dlhšie, ako znie? Licencia: Ako je to možné! Augustín: Ak by teda tieto hodnotiace čísla boli držané uzdou času v tých istých medziach, v ktorých sa nachádzali znejúce čísla, mohli by si nárokovať úsudok o tých znejúcich číslach, ktoré sú napriek svojmu dlhšiemu trvaniu predsa založené na rovnakom jambickom zákone? Augustín: Preto tie čísla, ktoré hrajú pri úsudku primárnu úlohu, nepodliehajú trvaniu času? Licencie: Je úplne jasné, že nie. Augustín: Máš pravdu. Ale ak neposlúchnu, potom, bez ohľadu na to, ako dlho môžu byť jambické zvuky v správnych intervaloch, tieto čísla by pre nich boli stále použiteľné pri ich posudzovaní; medzitým, ak by som vyslovil slabiku, ktorá trvala (nebudem brať väčšiu hodnotu!) rovnaký čas, aký trvá urobiť tri kroky, a potom ďalšiu slabiku, ktorá trvala dvakrát tak dlho, a tak by som postavil rovnako rozšírené jamb, zákon jednoduchej a dvojitej nohy by sa stále dodržiaval, ale prirodzený úsudok, o ktorom sa hovorilo, by už pri odhadovaní takýchto veličín nemohol platiť. nie? Licensius: Nemôžem poprieť, že je to tak; pretože môj názor je jasný. Augustín: Sú teda tieto hodnotiace čísla pokryté nejakými dočasnými hranicami, za ktoré nemôžu ísť a nie sú schopné posúdiť všetko, čo presahuje tieto hranice? A ak sú zakryté, potom nechápem, ako môžu byť nesmrteľné. Podobný jav sa vyskytuje v maľbe - človek ľahko nájde stred malého segmentu alebo dokonca tretinu s vnútorným zmyslom pre proporcie, ale ak segment presahuje zorné pole, potom už nie je možné nájsť jeho stred. To isté platí pre manažment – ​​je ľahké zostaviť rozpočet pre malú sumu, ale ako sa sumy zvyšujú, zmätok sa dramaticky zvyšuje. Vyplýva to, ako už bolo povedané, nielen z obmedzení prírody, ale z prirodzenej vlastnosti ľudskej duše - lásky k malým a skromným, takže malé je všade a vždy viac podobné človeku ako grandiózne. Z rovnakého dôvodu vyvolávajú malé zvieratá a deti obzvlášť dojímavé pocity a emócie, zatiaľ čo veľké zvieratá dokonca vyvolávajú strach. Licensius: A ja neviem, čo mám odpovedať. Ale hoci si už nie som taký istý ich nesmrteľnosťou, stále nechápem, ako sa z toho odvodzuje ich smrteľnosť. Môže sa totiž stať, že sú vždy schopní posúdiť akékoľvek časové úseky, o ktorých môžu posúdiť, pretože na rozdiel od iných čísel nemôžem povedať, že sú vymazané zabudnutím alebo existujú, kým existuje zvuk, alebo siahajú tak ďaleko, ako siahajú tie čísla, ktoré sa nazývajú výskytory, alebo kým pôsobia, alebo pokiaľ siahajú čísla, ktoré sme nazývali progresory; veď obe miznú spolu s časom svojho pôsobenia a tieto hodnotiace čísla, aj keď neviem, či sídlia v duši, pravdepodobne prebývajú v samotnej prirodzenosti človeka, pripraveného posúdiť, čo sa navrhuje, aj keď sa menia, počnúc od určitej stručnosti až po určitú dĺžku, schvaľujúc to, čo je v súlade s počtom, a odsudzujúce to, čo je v rozpore. Augustín: Vy, samozrejme, pripúšťate, že niektorí ľudia sú nestabilnými číslami urazení rýchlejšie, iní pomalšie a väčšina môže posudzovať zlé iba porovnaním s dokonalými, keď si vypočuje tých, ktorí súhlasia, aj tých, ktorí nesúhlasia. Augustín: Odkiaľ si myslíte, že tento rozdiel pochádza, ak nie z prírody, cvičenia alebo oboch? Augustín: Pýtam sa teda, môže sa stať, že niekto dokáže posúdiť veľké časové úseky, schvaľuje ich, a iný nie? Licencia: Myslím, že sa to môže stať. Augustín: No, ak niekto, kto nie je schopný, začne cvičiť a uspeje, potom bude schopný? Licencie: . Môže. Augustín: Môžu takíto ľudia zájsť tak ďaleko, že vyhodnotia ešte dlhšie časové úseky, hodiny, dni alebo dokonca mesiace alebo roky, ktoré sú vo vzájomnom vzťahu, ako 1:2, pokiaľ im, samozrejme, neprekáža spánok, to znamená, že ich nepochopia s naznačenou schopnosťou posudzovať a počítajú ich ako jambov, ktorí urážajú čas? Augustín: Prečo by nemohli, ak nie preto, že každá živá bytosť vo svojom druhu, v súlade s univerzálnou proporciou, je vybavená vlastným zmyslom pre miesto a čas, takže ak má jej telo v porovnaní s vesmírom takú a takú veľkosť a tvorí takú jeho časť, potom je jeho trvácnosť v porovnaní s vekom sveta rovnaká a tvorí jeho rovnakú časť? Svätý Augustín hovorí o jednote priestoru a času a ich spojení s ľudskou prirodzenosťou. Rovnako vnímajúca schopnosť zodpovedá svojmu pôsobeniu a pohyb vesmíru, ktorého je súčasťou, pôsobí v zodpovedajúcom pomere. Svet, ktorý obsahuje všetko, je teda veľký - v božských písmach sa často nazýva nebom a zemou; ak sa všetky jeho časti úmerne zmenšujú od takej a takej hodnoty, alebo ak sa úmerne zväčšujú, zostane predsa rovnako veľká, lebo ani jeden úsek priestoru a času nie je sám o sebe veľký, ale je veľký v porovnaní s niečím menším; a naopak, nič nie je malé samo o sebe, ale v porovnaní s niečím väčším. Preto, ak je ľudská prirodzenosť pre činy v telesnom živote obdarená takou schopnosťou vnímania, ktorá nie je schopná posúdiť časové úseky väčšie, než aké sú potrebné pre praktický život, potom, keďže takáto ľudská prirodzenosť je smrteľná, verím, že schopnosť vnímania je smrteľná. Nie nadarmo sa zvykom hovorí akási druhá alebo umelo vytvorená príroda. A keď posudzujeme veci tohto druhu, vidíme, akoby nejaké nové zmyslové schopnosti získané zvykom a miznúce, keď sa objaví iný zvyk. Kapitola 8. Ostatné počty sa skúmajú z hľadiska počtu sudcov Augustín: Ale nech už majú tieto hodnotiace čísla akékoľvek vlastnosti, určite sú dôvodom, prečo pochybujeme alebo je ťažké zistiť, či sú smrteľné. O ostatných štyroch druhoch nie je ani pochýb o tom, že sú smrteľné; aj keď hodnotiace čísla nepokrývajú niektoré čísla, ktoré presahujú ich jurisdikciu, napriek tomu samotné typy týchto čísel sú predmetom ich vyšetrovania. Veď čísla nazývané progresormi, keď sa usilujú o nejakú číselne vyjadrenú akciu v tele, sa pod skrytým vplyvom počtov rozhodcov upravujú. V skutočnosti: to, čo nás obmedzuje pri chôdzi z nerovných krokov alebo pri úderoch z nerovnakých intervalov medzi údermi, alebo pri jedení a pití z nerovnomerných pohybov čeľustí, alebo napokon, pri vyrezávaní z nerovnomerných pohybov prstov - ak nevymenujem množstvo iných činností - je to, čo nás obmedzuje, núti nás, keď máme v úmysle niečomu sa vyhnúť nerovnými pohybmi a pohybmi tela, v nás. odsudzujúci, inšpirujúci myšlienky Stvoriteľa živej bytosti, Boha, ktorý by mal byť považovaný za príčinu všetkej korešpondencie a dohody. A čísla, nazývané počítadlá (obcursory), ktoré, samozrejme, nepôsobia samy o sebe, ale v závislosti od pasívnych stavov tela sa dostávajú pred súd posudzujúcich čísel a sú nimi posudzované do tej miery, do akej je pamäť schopná zachovať ich intervaly. Číslo, ktoré je obsiahnuté v časových intervaloch, totiž nemôžeme nijako posúdiť, pokiaľ nám v tom nepomôže pamäť. V skutočnosti: v každej krátkej slabike, keďže začína aj končí, jej začiatok znie v jednom čase a jeho koniec v inom čase. V dôsledku toho sa samotná slabika natiahne na nejaký malý časový úsek a od začiatku cez stred ide až do konca. Tak rozum zisťuje, že priestorové aj časové intervaly sú schopné nekonečného delenia, a preto ani v jednej slabike nie je počuť koniec spolu s jej začiatkom. Pri počúvaní teda aj tej najkratšej slabiky, keby nám pamäť neprišla na pomoc a keby v tej chvíli, keď nezaznie začiatok, ale koniec slabiky, neostal v duši tento pohyb, ktorý vznikol, keď zaznel úplný začiatok, nemohli by sme povedať, že sme ho počuli. Preto, keď sme veľmi často zaneprázdnení inými myšlienkami, zdá sa nám, že sme tých, ktorí sa v našej prítomnosti rozprávali, nepočuli – nie preto, že by vtedy duša nevytvorila čísla, ktoré sa nazývajú výskytores, ale preto, že v dôsledku pozornosti k druhému sa impulz pohybu okamžite vytráca. Keď po dlhšom čase udrie zvuk, ktorý nie je rozdelený žiadnymi deleniami, a spojí sa s ním ďalší, dvakrát väčší alebo rovnako dlhý, potom pozornosť na neustále nasledujúci zvuk potláča pohyb duše, ktorý bol získaný z pozornosti do minulosti a miznúci zvuk, keď sa zastavil, to znamená, že nezostane v pamäti. To je dôvod, prečo tieto hodnotiace čísla (s výnimkou čísel nazývaných progresory) nemôžu posudzovať čísla obsiahnuté v určitých časových úsekoch, pokiaľ ich pamäť nevyvolá ako slúžka. Je však skutočne potrebné veriť, že samotné hodnotiace čísla siahajú do určitého časového obdobia? Je však rozdiel v akých časových úsekoch zabúdame alebo si uchovávame v pamäti, čo tieto čísla posudzujú. Koniec koncov, ani v samotných fyzických formách, viditeľných okom, nemôžeme posudzovať okrúhly a štvoruholníkový alebo akýkoľvek iný určitý objem a vo všeobecnosti ich nemôžeme cítiť bez toho, aby sme ich otáčali pred našimi očami; ak sa však pri pohľade na druhú zabudne na to, čo je videné na jednej strane, potom zámer pozorovateľa vôbec nedosiahne cieľ, lebo aj tu existuje určité trvanie času, ktorého zmenu musí pamäť bdelo sledovať. Samotný pohyb je pamäť. Východiskovým bodom je začiatok pamäte, konečným bodom je zachovanie pamäte. Ak začiatok nie je v pamäti, pohyb nenastane (u človeka), aj keď je jeho koniec v pamäti. A moment, keď si pozornosť zapamätá pohyb, je jeho začiatkom. Na začiatku je teda spojenie troch – pozornosti, objektu a pamäte. Predmet je štetec, pozornosť je atrament, pamäť je doska. Stopa zostáva iba vtedy, keď sú tri z nich spojené. Podobným spôsobom ľudská duša pri pohľade na tabuľu (pamäť), farbu a atrament púta pozornosť, prostredníctvom tejto pozornosti formuje v duši obraz zobrazovaného. Čo sa týka čísel uložených v pamäti, oveľa zrejmejšie je, že ich posudzujeme cez čísla sudcov, keď ich k súdu privádza samotná pamäť. Ak sa totiž čísla, nazývané výskytores, posudzujú, keď sú navrhnuté pamäťou, oveľa viac sa ukazuje, že tieto čísla žijú v samotnej pamäti, ku ktorej sa, akoby v pokoji, vraciame po pamäti po zvážení iných predmetov. Keď sa človek pozrie na určitý predmet, tak sa mu pamäť - t.j. tabuľa s napísanými číslami, spojená s týmto obrazom, vracia ako určitý zvuk - určitý tón strún, ktorých sa obraz dotkne ako prst, a vedomie tieto tóny vníma, porovnáva s tými, ktoré už raz počuli a sú uložené v iných vrstvách pamäte, ktoré sú navzájom spojené, ako listy v knihe. Veď čo iné robíme, keď spomíname, ak nie nejakým spôsobom hľadať to, čo sme si odložili? Pamäť prevracia stránky knihy – nie čítaním písmen, ale súzvukmi zvukov, ktoré tieto listy vydávajú podľa kameňov napísaných na stĺpoch hlasov. Pri harmonickej kombinácii dochádza k pamäti. S disonanciou - nie. Preto všetky techniky asociatívneho zapamätania. Čo sa týka niečoho podobného, ​​do vedomia sa vracia pohyb duše, ktorá ešte celkom nevyhasla, a tomu sa hovorí rozpamätávanie sa. Časom sa stránky knihy akoby vyčistia, napísané bledne a vymazáva sa a struny časom strácajú napätie. A spomínanie je súkromnou zhodou, niečím blízkym, ale tichým a neistým. Takto generujeme čísla buď v samotnom myslení, alebo v pohyboch členov, ktoré sme kedysi vygenerovali. Samotné pohyby našich členov sú zaznamenané na listoch internej pamäťovej knihy a znejú v konsonanciách alebo disonanciách. A vieme, že neprišli prvýkrát, ale vrátili sa k myšlienkam, pretože keď sú zverené do pamäti, ťažko sa nachádzajú a potrebujeme nejaký predbežný návod, ktorým by sme sa mohli riadiť: keď sa táto ťažkosť prekoná, samotné čísla sa správne odhalia vôli, v súlade s ich dobou a poriadkom - a s takou ľahkosťou, že aj keď premýšľame o niečom inom, tým silnejšie si ich uvedomujeme, vtláčame ich ako nové. Zdá sa mi, že je tu aj niečo iné, prečo máme pocit, že súčasný pohyb duše už raz nastal, to znamená, že sa odohráva spomienka: keď si spomenieme na nedávne pohyby akcie, ktoré máme teraz, sú, samozrejme, živšie, ak ich porovnáme so vzdialenejšími, vybavovanými vo vnútornom svetle, a takéto poznanie je rozpoznanie a rozpamätanie sa. V dôsledku toho sú tieto čísla, uložené v pamäti, posudzované tými istými hodnotiacimi číslami, ale nikdy nie osamotene, ale za účasti aktívnych, alebo tých, ktorí sa nazývajú výskytory, alebo oboje, čím ich vynesú na svetlo akoby z ich úkrytov a znova si ich zapamätajú, akoby obnovili to, čo už bolo zničené. Ak sú teda čísla nazývané výskytory predmetom posudzovania do tej miery, do akej ich pamäť priblížila k posudzovaniu čísel, potom čísla uložené v pamäti môžu byť predmetom posudzovania prostredníctvom čísel nazývaných výskytores a ich odhaľovania, s tým rozdielom, že pre senzitívne čísla (výskyty) je potrebné, aby pamäť reprezentovala akoby čerstvé stopy týchto neuchopiteľných čísel a čísla uložené v pamäti, keď ich počujeme, keď ich posudzujeme, ako čerstvé, keď ich posudzujeme, miznú, nazývané výskytores. Prečo ďalej hovoriť o znejúcich číslach, keď sa posudzujú pomocou plstených čísel (výskytov)? Kto ich počuje? A ak znejú tam, kde ich nie je počuť, kto bude pochybovať, že ich nemôžeme súdiť? Samozrejme, za asistencie tej istej pamäte, na základe hodnotiacich čísel, posudzujeme ako zvuky, ktoré sa k nám dostávajú cez uši, tak aj viditeľné pohyby pri tancoch. Kapitola 9. O číslach nadradených tým, ktorí súdia Augustín: A keďže je to tak, skúsme, ak je to možné, prejsť číslami posudzovania a zistiť, či existujú nejaké väčšie. Lebo v nich, hoci nevidíme priestor času, predsa sa pripájajú k tým, ktorí musia byť súdení a zaberajú priestor času. Nie všetky sú takéto, ale tie, ktoré sa dajú artikulovať (t.j. diferencovať) v srdci. Pokiaľ nemáte čo povedať proti. Licencius: Som ohromený veľkou silou a silou týchto hodnotiacich čísel. Zdá sa mi totiž, že súvisia so službou všetkým zmyslom. Potom neviem, či je možné nájsť čísla, ktoré sú im vyššie. Augustín: Nebude to horšie, ak to dôkladnejšie preskúmame. Buď nájdeme v duši človeka vyššie, alebo potvrdíme, že práve tieto sú v nej najlepšie, len ak bude osvetlené, že žiadne čísla v nej nezakrývajú ostatných. Jedna vec je totiž neexistovať a druhá vec je nenájsť nás ani iných ľudí. Verím však, že keď sa spieva nami navrhovaný verš „Deus Creator Omnium“, počujeme ho podľa tých čísel počítadla (objavov) a rozpoznávame ho podľa zapamätaných (recordabili) a je vyhlásený za progresívny a potešenie dávajú tí, ktorí súdia, a hodnotia sa iné neznáme a o pôžitku samotnom vyslovujú tie hodnotiace čísla, ako keby nejaký druh úsudku vyslovovali presnejší názor, zatiaľ čo iné najzáhadnejšie čísla. Alebo sa vám zdá, že užívať si pocit a posudzovať rozumom je jedna a tá istá vec? Licencia: Toto sú určite odlišné veci. V prvom rade ma však mätie názov. Prečo je lepšie nevolať tie čísla, v ktorých súdi rozum, ako tie, v ktorých je potešenie? A preto sa obávam, že toto hodnotenie rozumu je len pozornejším úsudkom ich (posudzujúcich čísel) o nich samých. Že čísla v rozkoši nie sú rozdielne a čísla sú rozdielne v rozume, ale tie isté posudzujú tie, ktoré pôsobia v tele, keď, ako je dokázané vyššie, pamäť ich ponúka. Iným spôsobom – o sebe, telu vzdialenejší a čistejší. Augustín: Netráp sa menami. Lebo o to ide. Dávajú do nich to, čo chcú, nie to, čo je prirodzené. Pokiaľ ide o druhé, jednoducho nechcete prijať dve čísla. Ak sa nemýlim, brzdí ťa to, že aj oni sú poháňaní dušou. Ale dávajte pozor na to, že v dopredu sa pohybujúcich číslach (progresívnych) tá istá duša hýbe telom a hýbe telom a v protismere (okurzívnom) ide vo vášňach a v zapamätaných, až kým nejako nezmiznú, akoby sama prúdila v pohyboch. V tom všetkom, čo musí byť spočítateľné a rozlíšiteľné, vytvárame jedinú prirodzenosť, teda pohyb a činy duše. Prečo, ak jedna vec je vydržať pohyb tela, ktorý sa stáva pocitom, druhá vec je pohybovať sa smerom k telu, ktoré sa stáva pohybom, ďalšia vec je, že zo samotných pohybov v duši, ktoré sa uskutočnili a pokračuje, ďalšia vec je pamätať si, ďalšia vec je schvaľovať, ďalšia vec je odmietnuť tieto pohyby, či už keď sú prvýkrát objavené, alebo keď sú vnímané pamäťou, čo zodpovedá rozkoši z takýchto akcií a absurdnosti. A ďalšia vec je urobiť si úsudok o tom, či je dobro príjemné, čo sa robí rozumom. Je potrebné, aby sme pochopili – existujú tieto dva rody rovnako ako tieto tri? A ak sa nám to správne zdá, ak by samotný pocit rozkoše nebol preniknutý nejakými číslami, v žiadnom prípade by nemohol schvaľovať rovnaké intervaly a odmietať zmätok. Zjavne sa ukazuje dôvod, prečo by sme túto vnútenú rozkoš nemohli nijakým spôsobom posúdiť bez nejakých ešte životodarnejších čísel, ktoré sa nachádzajú v nás samých. Ak je to pravda, potom sa už ukazuje, že v duši sa nachádza päť druhov čísel, ku ktorým ak pridáte telesné, ktoré nazývame znejúce, poznáte šesť druhov čísel zoradených v hierarchii. Teraz, ak chcete, nazveme tých, ktorí sa nám zdalo, že zaujímajú prvé miesto, zmyselnými (sensuales) a meno sudcov ako najčestnejšie prijímajú tí, ktorí sú otvorení ako najvyšší. Tento nový najčestnejší rad vnútorných čísel, keďže pochádza priamo od Boha, zjavne zodpovedá luku v znamení kríža Tiež si myslím, že by sa malo zmeniť meno znejúcich, pretože ak sa nazývajú telesné, bude to zrejmejšie naznačovať, že sú prítomné v tancoch a iných viditeľných pohyboch. Ak, samozrejme, súhlasíte s tým, čo bolo povedané. Licencia: Úplne schvaľujem. Toto všetko sa mi zdá pravdivé a samozrejmé. S radosťou prijímam opravy týchto mien. Kapitola 10. Ako myseľ posudzuje hudbu Augustín: Poďme ďalej. Teraz sa pozrite na silu a schopnosti mysle, pokiaľ to môžeme vidieť z jej diel. Pre neho poviem to najmocnejšie, čo súvisí s vecou jeho vnímania, po prvé, musí sa dobre modulovať (mierou) zamyslieť nad sebou a v akomsi voľnom pohybe preniknúť až do konca svojej krásy. Kde vidí niečo iné v pohybe tela - to sa mení v krátkosti a trvaní času, a o koľko viac alebo menej by to bolo, niečo iné - rytmus (perkusie) miestnych priestorov v určitých fázach rýchlosti a pomalosti. Keď sa toto delenie na časové intervaly - intervaly miery, tak v ľudskom zmysle precíznou úpravou vytvára rôzne čísla a ich pohlavie a poradie sa bude riadiť aj mierou veršov. Napokon rozum dbá na to, aby v tom všetkom, čo treba zmerať, zdokonaliť, precítiť, podržať, pôsobiť duša, ktorej hlavou je sama myseľ, a oddeliť všetky tieto duševné čísla od telesných. A rozum tomu všetkému samozrejme nemohol ani venovať pozornosť, ani rozlišovať, ba ani priamo počítať bez akéhokoľvek svojho vnútorného čísla a súdna stolica vnútornej hodnosti ich podriaďuje iným číslam. A teraz, keď vyjadruje svoje túžby so svojím potešením, ktoré v správnych chvíľach starostlivo zvažuje, a s takými číslami, ktoré treba dávať s mierou, a pýta sa - „Čo milujeme v zmyselných číslach? Existuje niečo iné ako párovanie a rovnako merané intervaly? Alebo by nás potešilo to pyrrhichium, alebo spondium, alebo anapest, alebo daktyl, alebo proceleumatic, alebo dispondium, keby ich delenia nezodpovedali rovnosti jednej jej časti - druhej časti? Akú krásu majú jamby, trochae, tribrachium, ak nie tá, ktorá svojou menšou časťou rozdeľuje väčšiu časť na dve rovnaké časti? A potom nohy šiestich časov, neznejú láskavejšie a slávnostnejšie ako iné z iného zdroja, ak nie z právneho rozdelenia na dva? Totiž buď na dve rovnaké časti, majúce tri krát, alebo na jednu jednoduchú časť rovných a druhú dvojitú, teda tak, že väčšia by mala dve menšie. A tou istou mierou sa delí na rovnaké časti, strihá a meria dvakrát, štyrikrát na dve? A čo tie nohy päťnásobného a sedemnásobného času? Prečo sa ukazuje, že sú vhodnejšie na oratórium ako na poéziu, ak nie preto, že ich menšia časť nerozdeľuje väčšiu rovnako? A prečo sú oni sami, vo svojom poradí, pribratí na počet krát, ak nie preto, že v päťkrát má menší pár toľko dvoch častí ako väčší tri? A v siedmich má menšia trojka toľko polovíc ako väčšia štvorka? Takže vo všetkých chodidlách nie je najmenšia časť, označená delením nejakej miery, ktorá by akosi nemohla rovnako zodpovedať ostatným. Ďalej, v spojení nôh - alebo keď sa toto spojenie rozšíri do voľnej neobmedzenosti, ako v rytme - alebo sa zastaví na nejakom konkrétnom konci, ako v metre, alebo sa rozdelí na dva navzájom úmerné členy podľa nejakého zákona, ako v poézii, ako inak je noha priateľská k nohe, ak nie rovnosť? Odkiaľ moloss a stredné dlhé slabiky iónstva nie strihaním, ale samotným gestom vyslovenia a úderu taktu možno rozdeliť do dvoch párových pohybov, keď celá noha tiež zodpovedá trojnásobku, keď sa spojí s ostatnými, oddelené rovnakou mierou, prečo, ak nie podľa prevládajúceho zákona rovnosti? Totiž, čo sa na ich krídlach rovná dvom časom, keď samotná noha by bola dvojnásobná? Prečo sa to isté nemôže stať s amfibrachiom v kombinácii s ostatnými nohami štyroch časov, ak nie preto, že tam nie je pozorovaná žiadna rovnosť s dvojitým stredom a jednoduchými krídlami? Čím to je, že v intervaloch ticha nie je pocit urazený žiadnou zmenou, ak nie podľa toho istého zákona rovnosti, keďže hoci nie je zvuk, napĺňa sa správny časový priestor? Prečo je posledná krátka slabika potichu vnímaná ako dlhá – nie odhodlaním mysle, ale skúmaním prírody vládnucej v ušiach? Prečo, ak nie preto, že zvuk sa v časopriestore šíri dlhšie podľa rovnakého zákona rovnosti? Takže povaha počutia a ticha umožňuje vytvoriť slabiku za hranicou dvoch časov a tiež ju vynahradiť zvukom, ktorý ticho môže nahradiť? Keď slabika zaberá menej ako dva časy, hoci zostáva priestor ticha, dochádza k určitému narušeniu rovnosti, pretože rovnosť nemôže byť v menej ako dvoch. Už v samotnej rovnosti členov, ktoré sa v tom prstenci menia, ktorú Gréci nazývajú perióda, a ktorou je tvorený verš, ako sa tá istá rovnosť vráti záhadnejšie, ak v prstenci kratší člen zodpovedá väčšiemu s rovnakými nohami a bije do rytmu a vo verši sa objavuje najzáhadnejšie spoluporozumenie čísel, takže aj keď sú nerovnaké členy zjednotené, nikdy nemajú? Rozum si teda kladie otázku a telesné potešenie duše, ktorá si svoj údel obhájila, odpovedá - keď ju v časovom priestore pohladí rovnosť čísel, alebo by počula, že dve slabiky sú rovnaké, alebo by sa mohlo stať, že by sa jedna z nich vyslovovala dlhšie, nie v rozsahu dlhej slabiky, ale o niečo mimo nej, čím prevyšuje aj svojho priateľa. Je možné poprieť, že je možné, že to nepociťuje v rozkoši a môže sa radovať z nerovného, ​​ako keby bol rovný? Čo je hlúpejšie ako táto chyba a nerovnosť? Preto sme nabádaní, aby sme sa odvrátili od radosti z niečoho, čo len napodobňuje rovnosť, a ak by sa rovnosť naplnila, nedokázali by sme to pochopiť. Nie, naopak, určite vieme pochopiť, čo sa nerobí. A predsa nemôžeme poprieť, že do tej miery, do akej napodobňujú rovnosť, sú krásni vo svojom druhu a vo svojom postavení. Kapitola 11. Rozdiel medzi nižšími a vyššími číslami V dôsledku toho by sme sa nemali pozerať smerom k zlu na to, čo je pod nami, a na seba, pretože sme medzi tým, čo je pod nami, a tým, čo je nad nami. Poddajme sa teda Bohu a Pánovi, nášmu Pomocníkovi. Aby nás to nízke neurážalo, užívajme si len to vysoké. Potešenie je ako určitá váha, niečo, čo duša považuje za dôležité. Potešenie naladí dušu. Kde je tvoj poklad, tam bude tvoje srdce. A kde je potešenie, tam je poklad. A kde je srdce, tam je blaženosť alebo nešťastie. Čo je najúžasnejšie, ak nie to, v čom je najvyššia, neotrasiteľná a nemenná rovnosť? Kde nie je čas, pretože neexistuje variabilita? A odkiaľ sú časy produkované, usporiadané a modifikované prejavom večnosti, zatiaľ čo rotáciou nebies sa vracajú k sebe a nebeské telesá sa vracajú do svojho stavu, dňami, mesiacmi a rokmi a piatimi rokmi a inými hviezdnymi sférami, podliehajúcimi zákonom rovnosti, jednoty a usporiadanosti. Teda tí, čo patria zemi, sú spojení s nebeskými a kruhy ich čias s postupnosťou čísel sú ako piesne vesmíru. Veľa v nich sa nám zdá neusporiadané a zmätené, pretože k ich poriadku pripájame svoje závery, nevediac, čo do nich Božia prozreteľnosť vnáša, keď sa o nás starajú. Ak teda niekto napríklad v tých najúžasnejších a najkrajších palácoch stojí v jednom určitom kúte ako socha, tak nemôže cítiť krásu celého diela, ktorého je sám súčasťou. A poradie strategického usporiadania vesmíru nie je viditeľné pre bojovníkov vo formácii. A v každej básni, pokiaľ slabiky znejú, žijú a cítia tak dlho, ako žijú, a ich počet a krása kombinácie akcií v žiadnom prípade nemôžu byť príjemné, pretože ich nemôžu úplne preskúmať a schváliť, pretože samy sú vyrobené a dokončené z pasáže. Boh teda prikázal hriešnikovi hanbiť sa, ale nie hanebne. Hanba je vecou vôle a zničením vesmíru, ktorý bol posadnutý poslušnosťou Božím prikázaniam, sa hriešnik svojím osudom uvedie do poriadku, takže ten, kto sa nechce pohybovať podľa zákona, je sám zákonom daný do pohybu. To, čo je legálne, je v každom prípade spravodlivé a to, čo je spravodlivé, sa v žiadnom prípade nerobí nehorázne. Pretože aj v našich zlých skutkoch sú Božie skutky dobré. V skutočnosti je človek taký dobrý ako človek. Cudzoložstvo je zlé – do tej miery, do akej je to cudzoložstvo. Mnoho ľudí sa rodí z cudzoložstva, a tak Božie dobré dielo pochádza zo zlých ľudských skutkov. Podobná úvaha sa nachádza aj v ďalšom Augustínovom diele „O pravom náboženstve“: „Všetko je teda podľa svojho návrhu a účelu usporiadané v kráse univerza. Preto to, čo nás z časti zdesí, keď to berieme ako celok, je veľmi potešujúce. Nemôžete totiž súdiť budovu tak, že preskúmate iba jeden jej roh, človeka iba podľa vlasov, iba podľa toho, ako sa zmenila fáza mesiaca, len podľa toho, ako sa mení fáza mesiaca. za tri dni teda ak chceme správne súdiť, potom musíme ako celok uvažovať o tom, čo je nižšie, pretože je dokonalé ako celok, pozostávajúce z nedokonalých častí (bez ohľadu na to, či sa krásno vníma v polohe alebo v pohybe)“ (De vera religione. 40, 76). 2 Uvažujúc o veršoch žalmu (Ž. CXXXVIII. 7) Augustín vyjadruje tú istú myšlienku vo „Vyznaniach“ (V. 2, 2): „Vidíš ich (hriešnikov. - A.T.) a objednávaš [aj tieto] tiene. A hľa: všetko je s nimi krásne, aj keď sú škaredé“; Nájdeme to aj v jeho najväčšom diele „O meste Božom“ (XI. 23, 1): „...lebo ako je krásny obraz s čiernou farbou umiestnenou na jeho mieste, tak je krásny celý svet (ak sa naň niekto môže pozerať) aj s hriešnikmi, hoci sú sami osebe škaredí vo svojej hanbe.“ (Tashcianov komentár Vrátime sa teda k tomu, čo bolo navrhnuté, kvôli čomu to všetko bolo povedané. Tieto čísla mysle svojou krásou prevyšujú ostatné. Ak sa od nich ďalej vzďaľujeme, keď sa otočíme k telu, čísla pohybujúce sa vpred (progresory) už nemenia zmyslové čísla, ktoré naopak pohybmi tela uskutočňujú zmyslové (t.j. zmyslom prístupné) krásy časov, ktoré, zatiaľ čo znejú po ceste, produkujú počítadlá (výskyty) čísla, ktoré si duša sama pamäta a sťahuje všetku svoju silu ako impulzy. - nejaká veľká pomoc v najproblematickejších záležitostiach tohto života. Takže tieto pohyby duše, bez ohľadu na to, čo si pamätá, ktoré sa pohybujú proti vášňam tela, sa v gréčtine nazývajú „fantázie“ a neviem, ako ich najlepšie nazvať v latinčine. A imaginárny život spočíva v tom, že ich držíme namiesto známych a vnímaných, a takýto život je vstupom do hriechu. Keď sa však tieto pohyby navzájom zrážajú a akoby varia, s rôznymi a protichodnými závanmi zámerov, vytvárajú jeden pohyb za druhým, ktorý nie je v skutočnosti zaujatý pocitom a daný z reakcií na telesné vášne, ale ako obrazy obrazov – ktorým dávame názov fantazmy. Pretože svojho otca, ktorého som často vídal, poznám na jeden spôsob a svojho starého otca, ktorého som nikdy nevidel, na iný spôsob. Prvým z nich je fantázia, druhým fantazma. Prvé nájdem v pamäti, posledné v pohybe mysle, zrodené z toho, čo si pamäť ukladá. Ale je ťažké zistiť a vysvetliť, ako sa rodia. Napriek tomu si myslím, že keby som nikdy nevidel ľudské telo, nedokázal by som si ho v žiadnom prípade predstaviť tak, že by som myslel na viditeľné formy. Ale to, čo robím z toho, čo vidím, robím z pamäte. A opäť, jedna vec je nájsť fantáziu v pamäti a druhá vec je vytvoriť fantáziu z pamäte. A toto všetko dokáže aj sila duše. Podobné zdôvodnenie Augustína nachádzame aj v jeho pojednaní „O Trojici“: „...keď chcem hovoriť o Kartágu, hľadám v sebe, čo povedať, a objavujem v sebe fantáziu Kartága. Vnímal som to však cez telo, teda cez telesné vnemy, keďže som bol prítomný v Kartágu so svojím telom a videl som ho, a keď som ho v sebe vnímal, mohol som si to slovo všimnúť, aby som o ňom hovoril. Pre svoju fantáziu je v mojej pamäti toto slovo (nie trojslabičný zvuk, keď sa volá Kartágo, alebo keď z času na čas premýšľam o samotnom názve, ale to, čo vo svojej duši vyslovím nahlas, a ešte skôr, ako to vyslovím. Podobne, keď chcem hovoriť o Alexandrii, ktorú som nikdy nevidel, sa vo mne objaví fantázia). Pretože som od mnohých počul a bol som presvedčený, že toto je veľké mesto (pokiaľ mi o ňom bolo možné povedať), vytvoril som si jeho obraz, ako som len mohol; a skôr, než vyslovím päť slabík, ktoré tvoria meno, známe takmer každému, už mám slovo, ktoré mu zodpovedá. A predsa, ak by som mohol vytvoriť tento obraz pred očami ľudí, ktorí poznajú Alexandriu, potom by nepochybne každý povedal: „Nie, toto nie je Alexandria. Ak povedali: „Áno, toto je Alexandria“; Bol by som veľmi prekvapený, pretože keď som o tom vo svojej duši uvažoval, t. j. o jeho podobe alebo obraze, stále som ho nepoznal a veril som len tým, ktorí toto mesto videli“ (De Trinitate. VIII. 6, 9) Vo vzťahu k vášňam je teda fantázia falošnými vnemami, falošnými pôžitkami generovanými predmetmi vášne, ktorých falošnosť spočíva v nesprávnom hodnotení a zlyhaní súdiaceho zmyslu. V samotnej duši sa vytvárajú fantázie o tom, čo je uložené v pamäti. Pôžitok z jedenia jedla je teda fantázia a túžba po obžerstve je fantázia. Potešenie z obžerstva vyvoláva túžbu po obžerstve a túžba po obžerstve produkuje potešenie z obžerstva (ako nesprávne hodnotenie pocitov z jedenia jedla). Zdá sa, že tieto dve formy klamstiev sú na seba fixované a ponoria dušu do nekonečného víru lží a neustáleho vytvárania hriechu. Ale najväčšou chybou je mýliť si aj skutočné fantazmy s poznaním, Veda sa skladá výlučne z fantazmov, pretože prostredníctvom predstavivosti vysvetľuje neznáme javy – napríklad elektrický prúd ako tok elektrónových guľôčok. Aj keď pri oboch druhoch nie je absurdné povedať, že vieme, teda či sme to cítili alebo si to predstavovali. Veď sa nebojím povedať, že mám otca a starého otca. Bol by som však naštvaný, keby som povedal, že ich v skutočnosti drží v mysli fantázia alebo fantazma. Vedci, ktorí si predstavujú fantazmy, teda veria, že v sebe držia zákony vesmíru vo forme teórií a vzorcov. Ale niektorí sa nimi riadia tak bezohľadne, že jediným základom pre ich falošné názory sú fantázie alebo fantázie – namiesto rozumovo známych vecí. Toto je podstata digitálneho virtuálneho sveta. Musíme sa im teda čo najviac brániť a neprispôsobovať im svoju myseľ tak, aby sme naše myslenie o nich vnímali ako porozumenie. Cestou k pravde je skôr odpor voči vedeckým teóriám, než ich usilovné vymýšľanie. Ak teda čísla tohto druhu, produkované dočasnými vecami, ktoré sa objavujú v duši, majú svoju vlastnú krásu, aj keď pokračujú po tom, čo pominie to, čo ich vytvorilo, predsa Božia Prozreteľnosť touto krásou opovrhuje, pretože ju tvorí naša smrteľnosť, udelená za trest, ktorý si najspravodlivejšie zaslúžime podľa Božieho zákona. V ktorej nás však neopustí, aby sme nemohli byť uzdravení a odkloniť sa od rozkoší telesných zmyslov k vystretej pravici Jeho milosrdenstva. Pretože takáto rozkoš silne zaznamenáva do pamäti, čo slizké pocity prinášajú. A tento zvyk duše, vytvorený telom prostredníctvom telesných vášní, nazýva Sväté Písmo „telo“. „Mysľou slúžim Božiemu zákonu, telom zákonu hriechu“ (Rim 7, 25) Ale keď sa myseľ pozdvihne k duchovnu a upevní sa tam a zotrváva, túžba po tomto zvyku je porušená a postupne slabne a je zničená. Lebo keď ho nasledujeme, stáva sa väčším a nie úplne, samozrejme, zmizne, ale zmenšuje sa, keď ho obmedzujeme. Takže s rozhodným ústupom od každého rozpustilého hnutia, kde je nedostatok duchovnej bytosti, a s obnovením pôžitku z čísel mysle, sa celý náš život obracia k Bohu, dávajúc telu množstvo zdravia, bez toho, aby sme z toho mali potešenie. Čo sa stane, keď sa vonkajší človek rozpadne, hoci v ňom nastala zmena k lepšiemu. Kapitola 12. O večných číslach Augustín: Ale pamäť nezaznamenáva len telesné pohyby duše, o ktorých číslach sme už hovorili vyššie, ale aj duchovné, o ktorých niečo málo poviem. Čím sú jednoduchšie, tým menej vyžadujú slová, ale viac pokoja. Tú definitívnu a stálu rovnosť, ktorú sme nenašli v rozumných počtoch, ale vnímali sme ju ako tieňovú a prechodnú a nevyrazila by nám v nich dych, keby si ju inde nevšimli. Toto je „niekde inde“, nie v priestore miest a časov. V skutočnosti sa niektorí plazia preč, zatiaľ čo iní prechádzajú. Takže, čo si myslíte - "Kde?" - pýtam sa. Odpovedzte, ak môžete. Lebo nie vo formách tiel, ktoré sa nikdy neodvážite nazvať rovnocennými kvôli neustálej tekutosti, alebo v časových intervaloch, v ktorých nevieme, by niečo unikalo z pocitu, dlhšie alebo kratšie, ako by malo byť. Pýtam sa teda, kde by podľa vás mala byť táto rovnosť, že pri skúmaní si želáme, aby určité telesá alebo pohyby telies boli rovnaké, ale po dôkladnom zvážení sa im neodvažujeme veriť? Licensius: Verím, že tam, kde je nadradenosť nad telom. Ale či v samotnej duši alebo nad ňou, neviem. Augustín: Ak teda hľadáme to rytmické alebo metrické umenie, ktoré sa používa pri tvorbe veršov, existujú nejaké čisté čísla, podľa ktorých sa verše tvoria? Licencia: Nenapadá ma nič iné. Augustín: Aké by podľa vás boli tieto čísla – prechodné spolu s veršami, alebo zostávajúce v stálosti? Licencia: Samozrejme zostáva. Augustín: Preto musíme súhlasiť, z určitých čísel, ktoré zostávajú v nemennosti, sa tvoria určité prechodné? Licencius: Rozum ma presvedčil, aby som s tým súhlasil. Augustín: Čo? Myslíte si inak, že toto umenie je umelým vplyvom na dušu? Augustín: Veríte, že takéto pôsobenie existuje aj u tých, ktorí sú v tomto umení neskúsení? Augustín: Čo? A ten, kto na neho zabudol? Licentius: A to isté nie je v ňom, lebo tento je nekvalifikovaný, aj keby bol kedysi šikovný. Augustín: Čo? Čo ak mu to niekto pripomenie prostredníctvom výsluchu? Myslíte si, že tieto čísla mu prídu od toho, kto sa pýta, alebo od neho samého vo vnútri vo svojej mysli sa pohybuje a vracia sa k tomu, čo bolo stratené? Licencius: Verím, že to funguje samostatne. Augustín: A čo sa týka tých slabík, ktoré sa skracujú alebo predlžujú, ak koniec prekročí hranice, pripomenie sa mu to otázkami, čo myslíte? Veď niektoré slabiky sú podľa prastarého zvyku a súhlasu ľudí krátke, iné naopak dlhé? Ak by to bolo od prírody alebo vedy úplne pevné a stabilné, potom by dnešní učení ľudia nepredlžovali niektoré slabiky, ktoré starí ľudia skracovali, alebo by neskrátili tie, ktoré predlžovali. Licencius: Verím, že to tak môže byť, pretože bez ohľadu na to, koľko alebo čo vypadne, pamäť sa dá obnoviť do pamäte prostredníctvom otázok. Augustín: Je úžasné, ak si myslíte, že ak sa vás niekto začne vypytovať, pripomenie vám, čo ste jedli pred rokom. Licensius: Priznám sa, že si nebudem môcť spomenúť a už ani nemyslím na slabiky, ktorých vnútorný priestor, že sa to dá vrátiť otázkami. Augustín: Prečo je to tak? ak nie preto, že v tom mene zvanom „Taliansko“ bola prvá slabika skrátená z vôle niektorých ľudí a teraz namiesto toho pokračuje z vôle iných? A aby sa z jedného a dvoch nestali tri, a ako sa dvakrát z jedného nestanú dve, to nedokázal nikto z mŕtvych a nikto zo živých, a nemohol to urobiť nikto z nasledujúcich. Licencia: Nič nie je jasnejšie. Augustín: Čo teda, ak by sme sa rovnako ako jeden alebo dva najjasnejšie preskúmali, mali by sme sa pýtať na všetko ostatné, čo súvisí s týmito číslami toho, kto je nevedomý, nie preto, že zabudol, ale preto, že sa nikdy neučil? Nemyslíte si, že aj on môže poznať všetko toto umenie – s výnimkou dĺžky slabík? Licencius: Kto o tom pochybuje? Augustín: Myslíte si teda, že by sám od seba napredoval takým spôsobom, že by sa tieto čísla zapísali do jeho mysle a vyvolali efekt nazývaný umenie? Alebo mu ich dal tazatel? Licencius: Verím, že koná rovnako od seba ako od pýtajúceho sa, lebo keď odpovedá, uvedomuje si pravdu. Augustín: Potom mi povedzte ďalej, zdajú sa vám tieto čísla, na ktoré sa vás pýtajú, premenlivé? Augustín: Preto nepopieraš, že sú večné? Licencia: Predpokladám, že áno. Augustín: Čo? Existuje nejaký vnútorný strach z nejakej nerovnosti? Licensius: Nie je nič bezpečnejšie ako ich rovnosť. Augustín: Kde teda máme veriť, že duši je daný večný a nemenný, ak nie od Jediného večného a nemenného Boha? Licencius: Nevidím, ako by bolo vhodné veriť v niečo iné. Augustín: Čo? Nie je teda zrejmé, že ten, kto sa otázkami približuje k Bohu, aby spoznal nezmeniteľnú pravdu, ak si práve tento pohyb neuchová v pamäti, nebude môcť doň nahliadnuť? Kapitola 13. O ústupe duše z vyššej rovnosti Augustín: Potom by ma zaujímalo, ako sa tak dostal z kontemplácie predmetov tohto druhu, že potrebuje ďalšie, aby si obnovil pamäť? Alebo by sme mali skôr veriť, že duch potrebuje do niečoho nahliadnuť, aby sa mohol vrátiť ku kontemplácii? Licencia: Myslím, že áno. Augustín: Pozrime sa, ak chcete, čo by mohlo upútať pozornosť, aby sa odvrátila od kontemplácie nemennej a najvyššej rovnosti. V skutočnosti nevidím viac ako tri možnosti. Buď sa duch obráti k niečomu rovnému tomu, od čoho sa odvracia, buď k vyššiemu, alebo k nižšiemu. Licencius: Musím preskúmať ďalšie dve možnosti, pretože si neviem predstaviť, čo by mohlo byť vyššie ako večná rovnosť. Augustín: Predstavujete si teda niečo, čo sa rovná tejto rovnosti? A predsa je to iné? Licencia: To si tiež neviem predstaviť. Augustín: Zostáva teda, že preskúmame nižšie. Ale nestretáva sa s vami najskôr samotná duša, ktorá rozhodne uznáva tú rovnosť a nemennosť a uznáva samú seba ako premenlivú práve tým, že sa pozerá najprv na jednu vec a potom na druhú? A teda, nasledujúc najprv jedno, potom druhé, pôsobí s premenlivosťou času, ktorý neexistuje vo večnosti a nemennosti? Augustín: Preto toto pôsobenie alebo pohyb duše, ktorým chápe večné a všetko časné považuje za nižšie – aj v sebe samom – a uznáva, že sa má usilovať o najvyššie, a nie o nižšie, nezdá sa vám rozvážnym? Augustín: Čo? Nie je menej potrebné myslieť na to, že zároveň nie je presiaknutý vecami, ale má poznanie, že by mal byť vesmírom? Licencius: Už teraz žiadam, aby sme si to čo najlepšie premysleli a zistili, odkiaľ tento smäd pochádza. Augustín: Ľahko to uvidíte, ak budete venovať pozornosť tomu, aké predmety máme tendenciu najviac usmerňovať dušu a venovať veľkú starostlivosť. Myslím na tých, ktorých veľmi milujeme. Alebo si myslíš inak? Licencia: Nemyslím si nič iné. Augustín: Povedz mi, pýtam sa ťa, môžeme milovať niečo iné ako to krásne? Vskutku, aj keď sa zdá, že niekto miluje ohavné veci, ktoré sa v gréčtine ľudovo nazývajú „saprofília“ (láska k hnilobe), predsa len to obsahuje význam toho, o čo je táto zhnitá vec menej krásna, než po čom mnohí túžia. Je zrejmé, že nikto nebude milovať niečo, čo uráža zmysly tým, že je škaredé. Licencia: Je to tak, ako hovoríš. Augustín: Preto poteší krása čísel, túžba po rovnosti, v ktorej sme túžbu už prejavili. Lebo to nie je len v tej kráse, ktorá sa týka uší a nachádza sa v pohybe tela, ale v samotných viditeľných formách, v ktorých sa už o kráse hovorí bežnejšie. Alebo si myslíte, že existuje iná rovnosť ako číselná rovnosť, keď párové páry zodpovedajú dvojitým členom, ktoré po jednom zaberajú stredné miesto a slúžia tým, ktoré sú v oboch krídlach rovnaké? Licensius: Neverím ničomu inému. Augustín: O čo sa usilujeme v najviditeľnejšom svetle, ktoré má počiatok všetkých farieb – veď farba nás teší aj v podobe tiel – čo je teda iné vo svetle a farbách krásneho, ak nie to, čo zodpovedá našim očiam? Lebo sa odvraciame od extrémnej žiary a nechceme hľadieť do extrémnej tmy, rovnako ako cúvame pred veľmi hlasnými zvukmi a nemáme radi tých, čo mumlajú. Čo nespočíva v časových intervaloch, ale v samotnej sile zvuku, kde svetlo je ako čísla, ktorých opakom je ticho, ako tma je opakom kvetov. Keď sa teda ponáhľame k spoluhláskovej miere našej prirodzenosti a vypľúvame nesúlad, ktorý však uznávame ako zodpovedajúci iným zvieratám, neradujeme sa tiež zákonite z tej istej rovnosti, keď najzáhadnejšími mierami uznávame rozdelenie rovný s rovným? To isté si treba všimnúť v arómach a zápachu a v pocite dotyku, ktorý trvá dlho, kým sa jasne vyjadrí, no ľahšie sa dá zažiť. Lebo v týchto pocitoch nás nemôže potešiť nič iné ako rovnosť a podobnosť. Kde je rovnosť alebo podobnosť, tam je aj číslo. Nič nie je rovnaké alebo podobné ako jedna a jedna – nemáte k tomu niečo dodať? To, čo je dnes známe o ľudských zmysloch, úplne potvrdzuje toto učenie svätého Augustína. Ľudské oko má teda dva typy svetlocitlivých prvkov - „kužele“ a „tyčinky“, z ktorých každý funguje na princípe rovnosti s určitou úrovňou osvetlenia. Ľudský čuch funguje na princípe výberu z prúdu vdýchnutých molekúl a porovnávania týchto molekúl s určitými formami a receptormi, ktoré vyvolávajú pocit. Podobne pôsobia aj chuťové poháriky. Zvuk je vnímaný ušným špirálovitým slimákom, ktorého úseky pracujú v rezonancii (t. j. rovnocenne) s jednou alebo druhou zvukovou frekvenciou. Licencia: Úplne súhlasím. Augustín: Čo? Či nás vyššie uvedené úvahy nepresvedčia, že duša koná v sebe a netrpí telom (poddať sa telu) Licencia: Presviedča rozumne, Augustín: V dôsledku toho láska k vzbúreným vášňam vlastného tela odvracia dušu od kontemplácie večných predmetov a odvádza jej pozornosť od záujmu o zmyslové potešenie. Skutočným stavom človeka je úplná harmónia tela a duše, ako akýsi orchester, ktorý má jedinú náladu a produkuje jedinú symfóniu. Na jeseň dostali telesné nástroje tohto orchestra iné ladenie – na melódiu smrti. A teraz v človeku hrajú dve melódie, duchovná pre večný život, fyzická pre večnú smrť, spolu vytvárajú kakofóniu - nepríjemnosť. Človek si vyberá, ktorú melódiu bude počúvať – a aby počul jednu z nich, musí stíšiť tú druhú. Preto svätí, aby počuli duchovnú hudbu večného života, prinútili fyzickú hudbu mlčať. Tí, ktorí si zvolili rozkoše tohto sveta, umlčia duchovnú hudbu, ktorá je im nepríjemná a nenávistná, keďže sa nezhoduje s milovanou hudbou telesných rozkoší, ktorej koncom je večná smrť. A to je produkované čítacími (objavnými) číslami. Duša je odvrátená túžbou pôsobiť na telo a vytvára úzkosť; toto je produkované progresívnymi číslami. Odvracajú fantázie, aj fantazmy, a to pomocou zapamätaných čísel. Najprázdnejšia láska k poznaniu takýchto vecí odvracia človeka od večnosti. t.j. scientizmus je falošné poznanie márnosti. A to sa deje pomocou zmyslových čísel, ktoré sú zavedené vo vnútri ako určité pravidlá pre radosť z umenia napodobňovania, ide o svetské umenie - maliarstvo, sochárstvo a divadlo, ktoré tvoria ich jasot v miere falšovania skutočnosti. a z nich sa rodí zvedavosť samotným názvom mučenie, prejavujúce nepriateľstvo voči mieru v pôvodnej etymológii curiositas - zvedavosť - od cura - starostlivosť, starostlivosť, úzkosť – a pravda je zatemnená márnosťou. Láska k pôžitkárstvu, ktorá sa odvracia od pravdy, pochádza z pýchy, s ktorou neresťou duša radšej napodobňuje Boha, ako by Bohu slúžila. V Písme je správne povedané, že počiatkom pýchy človeka je odpadnutie od Pána (Sir. 10:14) a počiatkom každého hriechu je pýcha (Sir. 10:15). A nie je možné lepšie demonštrovať, čo je pýcha, ako to, čo tam bolo povedané: Prečo sú zem a popol hrdé? Ako v bruchu netvora v jeho lone (Sir 10:9-10). Lebo keď duša sama osebe nie je ničím (inak by nebola premenlivá a netolerovala by chyby v bytí), potom nech je akákoľvek, taká je od Boha, ktorým zostáva vo svojej hodnosti a jeho prítomnosťou rastie v mysli a svedomí. Toto je „dobré lono“ duše. Keď je nafúknutý pýchou, šíri sa smerom von – a lepšie povedané, stáva sa prázdnym, čiže je čoraz menej. Ísť von nie je nič iné ako vyhodiť svoje vnútro, to znamená postaviť sa ďaleko od Boha – nie priestorom miesta, ale činnosťou mysle.“ Judáš a Arius sa posadili a vnútornosti sa im vysypali práve z tohto dôvodu. Rovnako aj preto milovníci slávy a hrdí ľudia vystavujú na povrch to, čo si bežní ľudia uchovávajú – tajomstvá svojej rodiny, tajomstvá svojho osobného života. Odtiaľ pramení mánia hádzať perly pred svine. Odtiaľ pochádza chuť duše – mať pod sebou v moci iné duše. Nie domáce zvieratá, čo povoľuje boží súd, ale rozumné duše, teda ich susedia, a podľa toho istého zákona majú spoločný údel a majú spoločný údel. Pyšná duša ich túži ovplyvňovať a toto pôsobenie sa jej zdá oveľa lepšie ako vplyv na telá, keďže každá duša je lepšia ako každé telo. Ale iba Boh môže pôsobiť na rozumné duše nie cez telá, ale cez seba. Hriešnici sú však v takom stave, že chcú, aby ich duša mohla nejakým spôsobom pôsobiť na iné duše, určovaním pohybov buď cez telá, alebo cez prirodzené znaky, ako sú výrazy tváre alebo gestá, alebo cez vnímanie, ako je podstata slov. Ide o hercov, politikov, sektárov a psychológov. Vskutku, tí, ktorí rozkazujú, aj tí, ktorí poslúchajú, konajú podľa znamení, a ak je pred príkazom a podriadením sa niečo iné, potom duša k duši alebo od duše k nej nejakým spôsobom konajú. Je spravodlivé sa tým riadiť, aby tí, ktorí chcú s pýchou prevyšovať ostatných, nerozkazovali bez námahy a utrpenia ani častiam duše, ani telu a boli zaťažení čiastočne svojou hlúposťou, čiastočne svojimi smrteľnými údmi. A preto týmito číslami a pohybmi, ktorými duše ovplyvňujú duše, ich túžba po cti a sláve odvracia od pohľadu na Jeho čistotu a pravú pravdu. Lebo jedine Boh si ctí dušu a v skrytosti pred sebou robí blahoslaveným toho, kto žije spravodlivo a zbožne. Takže akcie, ktoré duša dáva o dušiach, ktoré sú k nej pripojené a sú jej podriadené, sú podobné progresívnym číslam, pretože na ne pôsobí ako na svoje telo. Rovnaké pohyby, ktoré odhaľuje, chcú pripútať a podmaniť si ostatných, sa spoliehajú na počet výskytov. Lebo koná ako vo svojich citoch, usiluje sa o to, aby sa tí, čo sa pohybujú zvonku, s ňou zjednotili, a to, čo sa nedá pripútať, je odohnané. A na oboch týchto pohyboch sa zúčastňuje pamäť a umožňuje ich zapamätať si alebo zaznamenať podobným spôsobom vo fantáziách a fantáziách, pôsobiac ako najneusporiadanejšie šumenie kvasiniek. Preto Pán v evanjeliu nazval stav farizejov a zákonníkov kvasom. Existujú aj čísla podobné tým, ktorí súdia, ktorí cítia, čo sa pohybuje v týchto činoch pohodlne alebo nepohodlne, ktoré by som tiež neodmietol nazvať zmyslovými, pretože duše ovplyvňujú duše pomocou zmyslových znakov. Keď je duša naplnená toľkými a takýmito úmyslami, je prekvapujúce, že sa odvracia od kontemplácie pravdy? A skutočne – do tej miery, do akej z nich ožíva – ju vidí, ale keďže ich ešte neporazila, nezostáva v nej prebývať. Z čoho sa stáva, že duša zároveň nemôže vedieť, v čom má byť – a zostať. Ale asi máte námietky? Licencius: Nič, čo by sa odvážilo protirečiť. Kapitola 14. Ako sa otvára cesta k Bohu v smrteľnej harmónii dočasnej krásy Augustín: Čo teda zostáva? Keďže sme čo najlepšie preskúmali poškvrnu alebo zaťaženie duše, pozrime sa teraz, čo jej Boh prikazuje, aby sa očistená a odpustená obrátila k pokoju a vstúpila do radosti svojho Pána. Augustín: Čo ešte musím povedať, keď Sväté písmo káže v toľkých knihách a s takou mocou a svätosťou, že od nás nevyžaduje nič iné, len to, že milujeme Boha a nášho Pána celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou mysľou a že milujeme svojho blížneho ako seba samého? Ak teda k tomuto cieľu pripíšeme pohyb a počty všetkých ľudských činov, nepochybne sa očistíme. Alebo si myslíš opak? Licencia: Vlastne nič iné. Ale ako krátke je to počuť, je to také ťažké a ťažké urobiť. Augustín: Čo je teda ľahké? Alebo milujete farby a hlasy, sušienky a ruže a pružné a mäkké telá? Či je ľahké milovať ich duša, v ktorej nehľadá nič iné ako rovnosť a podobnosť a po troche starostlivej úvahy v nich sotva spozná okraj tieňa a stopy tejto podobnosti. Je ťažké milovať Boha? V ktorej, bez ohľadu na to, ako veľmi premýšľate – a navyše myslíte chybne a slabo – si nebudete predstavovať nič nerovné, nič nepodobné sebe, nič obsiahnuté na mieste, nič, čo by sa časom nezmenilo? Alebo je ľahké postaviť kamenné budovy a radovať sa z pokračovania existencie vecí tohto druhu, v ktorých, ak sú čísla potešujúce (lebo nič iné nenachádzam), čo sa v nich dá nazvať rovnocenným a podobným, aby sa nezosmiešňovalo učenie rozumu? A ak je to tak, prečo potom padá krivou krivkou z tej skutočnej rovnosti do tejto pseudorovnosti a na jej troskách stavia pozemské stroje? Toto nie je sľúbené tým, ktorí nepoznajú pád. "Lebo moje jarmo je príjemné a moje bremeno ľahké." Láska k pozemským veciam si teda vyžaduje veľkú prácu a starostlivosť. Lebo to, čo v ňom duša hľadá - to znamená stálosť a večnosť - nenachádza, pretože minimálna krása sa uskutočňuje pominutím vecí a to, čo v nej napodobňuje stálosť, je zoslané od Najvyššieho Boha cez dušu, pretože krása toho istého druhu sa najskôr mení časom, a teda časom a miestom. Takže, keďže existuje prikázanie od Pána skrze Jána apoštola – čo máme milovať a čo nie. Nemilujte, hovorí, svet, pretože všetko na svete je žiadostivosť tela, žiadostivosť očí a pýcha života (dosl. svetské ambície) (1 Jn 2, 15-16). Čo si však myslíte o človeku, ktorý všetky tie čísla, ktoré sú z tela, proti telesným vášňam a ktoré z nich sú obsiahnuté v pamäti, spája nie s telesným potešením, ale iba so zdravím tela, ale so všetkými tými, ktoré pôsobia zo spojenia duší, alebo ktoré sa prejavujú v spojení, a ktoré z tých, ktoré sú vložené do pamäti, nie pre jeho hrdé povýšenie, ale pre jeho pyšné povýšenie? Tiež tí, ktorí v oboch druhoch, ako merači a výskumníci druhých, riadia pocity - neuchádzajú sa o pýchu alebo deštruktívnu zvedavosť, ale o potrebný súhlas alebo nesúhlas? Nefunguje to vo všetkých týchto číslach bez toho, aby ste sa dostali do pascí? Odkiaľ si vyberá zdravie tela, aby sa nepotkol, a vzýva všetky tie činy duší na duše v prospech blížneho, ktoré sa mu prikazuje pre putá všeobecného zákona prírody milovať, akoby bol sám sebou. Licentius: Kážete o istom veľkom a najfilantropickejšom mužovi. Augustín: Preto nie čísla, ktoré sú v mysli a svojím spôsobom krásne, poškvrňujú dušu, ale láska k základu. Ktorá, keď teraz v nízkom nie je rovnosť, o ktorej už bolo v predošlom diele dosť povedané, ale miluje svoj poriadok a stráca svoj vlastný poriadok, no napriek tomu sa poriadok stvorenia neobjavuje, keďže tam je, a v takom stave je tam, kde je, a ako tam je - všetko je najviac nariadené od Boha. Lebo jedna vec je udržiavať poriadok a druhá je udržiavať poriadok. Duša zachováva poriadok, keď celým sebou miluje to, čo je vyššie ako ona sama, teda Boha, a priateľské duše ako seba samého. A touto cnosťou nepochybne objednáva to, čo je nižšie ako ona, a nie je znečistené tými pod ňou. To, čo ho znečisťuje, nie je zlé, pretože telo je Božím stvorením a je ozdobené svojou krásou, aj keď najnižšou. Ale touto krásou sa opovrhuje kvôli dôstojnosti duše, tak ako je dôstojnosť zlata znečistená primiešaním aj toho najčistejšieho striebra. Preto bez ohľadu na to, aké čísla vyplývajú z našej trestajúcej smrteľnosti, neodmietame ich z konštrukcie Božej Prozreteľnosti, pretože sú svojím spôsobom krásne. Ale nemilujme ich, akoby sme sa z nich stali požehnanými. Keďže sú teda dočasné, ako doska v potoku, nebudeme ich zahadzovať ako na ťarchu, ani si ich vážiť, ako keby boli naveky založené, ale zachováme zdržanlivosť v dobrom užívaní. Tým, že budeme milovať svojho blížneho tak, ako je prikázané, urobíme definitívny krok k uchopeniu Boha, aby nás nielen držali Jeho obrady, ale aby sme si aj neochvejne a určite zachovali svoju hodnosť. Duša určite nemiluje poriadok, o čom svedčia aj tie zmyslové čísla? Prečo je teda prvá noha pyrrhická, druhá jambická, tretia trocheus atď.? Ale máte pravdu, keď hovoríte, že tento poriadok sa riadi viac rozumom ako pocitom. Čo potom nie je dané rozumnými číslami, že keď napríklad osem dlhých slabík trvá rovnako dlho ako šestnásť krátkych, predsa na tom istom priestore očakávame viac, že ​​sa pomiešajú krátke ako dlhé? Keď myseľ posúdi tento pocit a vyhlási, že nohy proceleumatika sa rovnajú nohám spondia, rozumne nezíska nič iné ako silu poriadku, pretože dlhé slabiky, ak nie sú porovnávané s krátkymi, nie sú dlhy. Nie naopak - krátke bez porovnania s dlhými nie sú krátke, a preto jambický verš, vyslovovaný ako dlho sa vám páči, nestratí pravidlo jednoduchého a dvojitého, ani nestratí svoje meno. Ak navyše verš, ktorý pozostáva z pyrrhových nôh 1–1, predĺži doby znenia slabík, potom sa veľkosťou stane spondiakom 2–2, ak sa neporadíte s gramatikou, ale s hudbou. Tiež, ak existoval verš daktyl 2-11 alebo anapest 1-2-1, keďže sú vnímané porovnaním zmiešaných dlhých a krátkych slabík, bez ohľadu na to, ako dlho sa vyslovujú, zachovávajú si svoje meno. A prečo sa prídavky polovičných zastávok na začiatku nezachovajú podľa toho istého zákona ako na konci a nie každá polstopa sa dokončí, aj keď to zodpovedá úderom rytmu? Prečo sú na konci častejšie dve krátke slabiky ako jedna dlhá? Nemeria sa to samotným pocitom? V tejto rovnosti sa totiž počet nestráca, ale to či ono je držané väzbami poriadku. A prechádzajte zvyšok na dlhú dobu k rovnakému významu, ktorý sa rozširuje v počte krát. Bezpochyby je však samotný pocit znechutený samotnými viditeľnými formami, keď sa buď zohne nesprávnym smerom, alebo hlavou dole, alebo podobná nerovnosť, pri zachovaní rovnosti častí je odmietnutá zvrátenosť. Nakoniec, vo všetkých našich pocitoch a skutkoch, keď sú mnohé a nezvyčajné, a teda nepríjemné, stúpame so svojou túžbou, akoby určitými krokmi, a tak sme najprv tolerantní, potom slobodne prijímame, neudržiavame rozkoš v poriadku, a potom dostávame skazu, ktorá nie je v poriadku, zachovávame si potešenie a naopak - odvraciame sa, ak prvé je so stredom a priemer nie je v súlade s posledným? Z akéhokoľvek dôvodu nevkladajme svoju radosť ani do telesného potešenia, ani do úcty a chvály ľudí, nižšie do skúmania toho, čo je navonok v kontakte s našimi telami, keď máme v sebe Boha, kde nepochybne existuje a je nemenné všetko, čo milujeme. A nech sa stane, že keď k nám príde to dočasné, nie sme ním zamotaní a keď všetko, čo je mimo tela, odíde, bez pocitu smútku. Samotné telo, buď úplne bez smútku, alebo bez pocitu vážneho smútku, bude odobraté a vydané na smrť, aby pretvorilo jeho prirodzenosť. Pozornosť duše na časť tela totiž priťahuje nepokojné záležitosti a zanedbáva všeobecný zákon lásky k určitej veci, ktorý však sám osebe nemôže byť odcudzený univerzálnosti, nad ktorou vládne Boh. Kto teda nemiluje zákony, vydáva sa zákonom. Kapitola 15. O očistení duše od dočasného Ale ak uvažujeme o netelesných a netelesných veciach rovnakou mierou, veľa a pozorne, a zároveň uvádzame do pohybu dočasné čísla pri akomkoľvek pohybe tela, ľahko, rozumne a najužitočnejšie, alebo pri chôdzi či spievaní žalmov, prejdú okolo nás v nevedomosti, hoci by tam neboli, keby sme boli nečinní. Ak sme zajatí našimi vnútornými fantazmami, prejdú podobne, s našou akčnou necitlivosťou, o čo viac a o koľko trvalejšie to bude, keď toto porušiteľné oblieklo neporušiteľnosť a tento mŕtvy si obliekol nesmrteľnosť“ (1 Kor 15, 33), teda, ako to poviem jednoduchšie, keď Boh oživí naše mŕtve telá, ako hovorí apoštol, ktorý je v duchu. 8:11 O koľko teda, keď budeme venovať väčšiu pozornosť jedinému Bohu a najčistejšej pravde, ako sa hovorí „z tváre do tváre“ (1 Kor 13,12), nepocítime žiadnu úzkosť z množstva, s ktorým hýbeme telom, a budeme sa radovať, ak človek nemusí s istotou veriť, že duša, ktorá sa môže radovať z toho, čo je prostredníctvom nej dobré? Ale toto pôsobenie, ktorým sa sama duša s pomocou Boha a svojho Pána vyťahuje z lásky k najnižším kráskam, bojuje proti svojim vnútorným ozbrojeným zvykom a zabíja ich, v tom víťaznom víťazstve v sebe samej nad tými vzdušnými mocnosťami, ktoré nenávidia a prepichujú smädných, letí k svojej stabilite a pevnosti Boha, nezdá sa vám, že toto je práve ten proces? (druhá možnosť prekladu je cnosť nazývaná moderovanie) Licencia: Beriem na vedomie a rozumiem. Augustín: Čo? Keď je na tejto ceste zdokonalený a je na nej už prítomná večná radosť a je uchvátený okrajom, je samozrejme strata dočasných záležitostí alebo akákoľvek smrť ešte hrozná pre toho, kto rozumne hovorí svojim najbližším: „Je mi dobre, že môžem byť s Kristom, ale pre vás je potrebnejšie zostať v tele“ (Flp 1, 23–24). Augustín: A aj toto jeho pôsobenie, ktorému neškodí žiaden odpor ani smrť, čo možno nazvať inak ako pevnosťou (fortitudo)? Augustín: Už vtedy, jeho samotný poriadok, v ktorom už neslúži nikomu okrem Jediného Boha, nie je porovnávaný s ničím okrem najčistejších duší a netúži nad ničím vládnuť okrem živočíšnosti prírody a tela, aká cnosť sa vám zdá? Licencius: Kto by si nemyslel, že toto je spravodlivosť? Augustín: Máš pravdu. Kapitola 16. O najvyššom dobre Augustín: A opýtam sa ťa, keď medzi nami nadviažeme tú obozretnosť, ktorou duša chápe, kde má byť, ktorou sa priťahuje k Bohu kovaním (umiernenosťou), teda obracaním sa k Bohu lásky, čo sa nazýva caritas (čistá láska-ašpirácia, na rozdiel od lásky - láska - smäd po vlastníctve), a kedy sa cez odpor k tomuto svetu pohneš silou a ovocím, ktoré je sprevádzané aj ty? jej príťažlivosti a pokusu - dokonalej svätosti, keď bude zavŕšené aj oživenie jej tela a vymazanie z pamäti zástupov fantazmov a ona začne žiť Jediným Bohom a bude naplnená Jediným Bohom, ktorého nám Boh prisľúbil takto: „Milovaní, teraz sme synovia Boží, a ešte sa nám nezjaví, ako Ho uvidíme, kým Ho uvidíme. je“ 1. Jána 3:2. Pýtam sa teda, myslíte si, že tieto skutočné cnosti, ktoré sme spomínali, tam budú tiež? Licencius: Nevidím, že keď pominulo to, čomu sa obozretnosť bráni, ako by mohla zostať obozretnosť. Ktorá si nevyberá, čo bude nasledovať, ibaže z opaku. Alebo kováčstvo-zdržanlivosť, pretože láska sa nemôže odvrátiť, iba ak od opaku, Alebo pevnosť, ktorá nevydrží - ibaže naopak. Alebo spravodlivosť, ktorá neprezrádza smäd po rovnosti s najblaženejšími dušami a nadvláde nad nižšou prirodzenosťou, ak nie v opačných javoch, teda ak ešte nedosiahla práve to, po čom túži. Augustín: Vaša odpoveď nie je vôbec absurdná a nie som si vedomý, že niektorí vedci tak argumentovali. Ja však na radu Kníh, ktorú neprevyšuje žiadna autorita, prijímam to, čo sa hovorí: „Okúste a presvedčte sa, že Pán je dobrý“ (Ž 33, 9). Čo predstavuje aj apoštol Peter: „Buďte tak chutní, ako len môžete, lebo Pán je dobrý“ (1Pt 2:3). Myslím si, že práve toto je dosiahnuté v týchto cnostiach, ktoré svojím obrátením očisťujú dušu. Lebo láska k časným veciam by nebola vyhnaná inak, než nejakou príjemnosťou večného. Keď sa dovŕši príchod k tomu, čo sa spieva: „Synovia ľudstva v úkryte tvojho krídla budú dúfať, že budú opití tukom tvojho domu a prúdom tvojej sladkosti na pitie, ako keby si mal prameň života“ (Ž 35:8-10). bude nasledovať isté vytrhnutie, ktoré meno, ako sa mi zdá, označuje zabudnutie na tie svetské márnosti a fantazmy. Ostatné zapečatí a hovorí: „V tvojom svetle uvidíme svetlo, pridajte svoje milosrdenstvo tým, ktorí vás vedú“ (Ž 35,10-11). Vo svetle, t. j. - v prijatí Krista, ktorý je Božou múdrosťou a toľkokrát sa nazýva svetlom. Kde sa teda hovorí „uvidíme“ a „vediem ťa“, nemožno poprieť budúcnosť, kde je obozretnosť. Alebo je možné vidieť a poznať skutočné dobro duše tam, kde niet obozretnosti? Augustín: Čo? Môže existovať vláda srdca bez spravodlivosti? Licencius: Pripúšťam, že spravodlivosť je presnejšie označená týmto názvom. Augustín: Čomu teda venuje prorok pozornosť, keď ďalej spieva „A tvoja pravda s pravým srdcom? "(Ž 35.11) Augustín: Ešte raz si pripomeňme, ak chcete, že sme už vyššie dostatočne diskutovali o tom, ako sa duša unaví pýchou na určité činy svojej moci a zanedbávajúc univerzálny zákon v tom, čo by mala robiť, upadá do určitých vlastných činov, ktoré sa nazývajú „odídenie od Boha“. Licensius: Naozaj si pamätám. Augustín: Keď teda konáš tak, aby si to už nikdy nemiloval, nezdá sa ti, že si svoju lásku pribil k Bohu a žiješ zo všetkej nečistoty tým najmiernejším, najpevnejším a najbezpečnejším spôsobom? Licencia: Znie to skvele. Augustín: Potom sa pozrite, ako to pridáva aj prorok: „Nech ku mne nepríde noha pýchy“ (Ž 35:22). Lebo noha nazýva zostup sám alebo označuje pád, z ktorého duša, kráčajúc trpezlivosťou k Bohu, žije naveky. Licencia: Prijímam a budem nasledovať. Augustín: Takže zostáva len pevnosť. Ale ako proti pádu, ktorý spočíva v slobodnej vôli, pôsobí kovanie-umiernenosť, tak sila pôsobí proti sile, čo je známe aj vtedy, keď by tých menej silných niekto prevrátil a žalostne odhodil. Písmo má právom vo zvyku označovať túto moc menom ruky... Kto sa však v tomto prípade pokúša priviesť túto silu, ak nie hriešnici? Keď sa potom práve týmto spôsobom duša posilní a zachová si Božiu pevnosť a nedá sa odnikiaľ nijako zabiť, nesie v sebe určitú stabilnú a takpovediac neprekonateľnú silu, ktorú, ak vám to nevadí, je správne nazývať pevnosťou alebo pevnosťou. A práve toto sa, myslím, nazýva, keď sa ešte pridá „nech ma pohne ruka hriešnika“ (Ž 35, 12). Ale čokoľvek by sa malo chápať pod týmito slovami - buď to alebo ono, budete poprieť, že v tejto dokonalosti a blaženosti je duša formovaná tak, aby hľadela na pravdu a zostala nepoškvrnená, a neznesie žiadnu úzkosť a je podriadená iba Bohu a vládne zvyšku prírody? Licencius: Naopak, nevidím, že by mohlo byť niečo dokonalejšie a požehnanejšie. (tu sv. Augustín upravil svoje dielo a odstránil veľmi vysokú pasáž, ktorú sám predtým napísal. Svätý Augustín písal túto knihu celý život, dokončil ju tesne pred prechodom do večnosti, a preto je celkom prirodzené očakávať, že túto časť napísal svätec, ktorý už premýšľal o tejto večnosti a už pochopil tú večnú radosť, o ktorej hovorí vyššie, múdrosť a múdrosť, o ktorej hovoríme vyššie. k cnostiam kontemplácia, posväcovanie, nenávisť a poriadok Skutočnosť, že tieto cnosti sa aj v názve zhodujú s tým, čo hovorí sv. Dionýz Areopagita v „Nebeskej hierarchii“, čo sa týka obsahu a podstaty večného života prostredníctvom sviatostí nebeskej hierarchie, nikomu neznámemu okrem tých, ktorí patrili do tohto hierarchického postavenia, tiež poukazuje na toho istého z tých istých bohoslužobných hierarchií v božskej hierarchii. ako svätý Dionýz a jednoducho ich zavrel pred čitateľmi svojej knihy o zrelej reflexii. A prirodzene, nie inak, ako podľa Božích pokynov – podľa podoby sv. Jána Teológa – „toto schovaj, nepíš“. Potvrdzuje to aj náhly koniec knihy – „nemusíme hovoriť, ale hovoríme“) Augustín: V dôsledku toho sú tieto jej cnosti – kontemplácia, posväcovanie, bezcitnosť, poriadok – buď štyri dokonalé a najvyššie cnosti, alebo sú to určité sily večnosti a večného života, ktoré treba očakávať. Potrebujeme však pracovať nie na menách, keď sa skutky zhodujú, ale namiesto toho na týchto cnostiach samých, v ktorých duša, upevnená v ktorej prácou, získava úžitok. Augustín: Pamätajme na to, čo je pre pochopenie tohto rozhovoru najdôležitejšie, že všetko sa deje skrze Prozreteľnosť Božiu, ktorou všetko stvoril a nad všetkým kraľuje, takže hriešna a poškvrnená duša sa síce pohybuje v číslach a presúva čísla do najhlbšej skazenosti tela, ktorej počty môžu byť určite čoraz menej krásne, ale v hĺbke nemôžu byť zbavené krásy. Boh je mimoriadne dobrý a mimoriadne spravodlivý. A nikto neznáša krásu, ktorá vzniká dokonca aj odsúdením duše alebo odpadlíctvom či nekajúcnosťou. Číslo začína od jednotky a je krásne rovnosťou a podobnosťou a je spojené poriadkom. Preto každý uznáva, že niet prírody, ktorá by nebola taká, aká je, netúžila by po jednote a zjednotení s tými, čo sa jej páči, a tiež by si zachovala svoju hodnosť v priestore a čase, či udržala si zdravie vo váhe tela. Je vhodné priznať, že všetko, bez ohľadu na to, čo a koľko toho bolo, bolo stvorené a zložené z jediného počiatku skrze Jeho rovnosť a podobný obraz Božskej dobroty, ktorá je medzi Ním jediným a od Jedného k Jednému zjednotená takpovediac láskou. Preto ponúkame tento verš: príslovie cenné nielen pre svoje zvukové čísla pre uši, ale oveľa viac pre svoju spásu a pravdivosť pre dušu. Ak, samozrejme, neotrasiete tvrdohlavosťou (mierne povedané) tých, ktorí popierajú možnosť stať sa niečím z ničoho, keď sa hovorí, že to stvoril všemohúci Boh. Alebo môže tesár pomocou racionálnych čísel, ktoré sú obsiahnuté v jeho umení, produkovať zmyslové čísla, ktoré sú obsiahnuté v zručnosti jeho práce, a zmyslové progresívne čísla pohybu - zmyslové čísla, ku ktorým už patria časové intervaly a s nimi sa vytvárajú viditeľné formy stromu, a keď príroda slúži výživnému Bohu číselnými intervalmi miest a skutkov, samotný strom nemôže pochádzať zo zeme a iných prvkov? Naopak, pred číslami miest na stromoch musia byť časové čísla. Lebo neexistuje rastlinka, ktorá by po určitom rozmere času nevznikla namiesto svojho semena a nevyklíčila a nevyšla do atmosféry a neopotrebovala by listy a ďalej netvrdla a či už cez ovocie, alebo najtajnejšie čísla samotného stromu by vrátila silu jeho semenu, o čo viac sú potom telá zvierat, v ktorých intervaly rovnakého počtu privádzajú oveľa viac členov oka? Alebo toto všetko môže pochádzať z neexistencie z prvkov živlov, ale samotné prvky nemôžu byť vytvorené z neexistencie? A spomedzi všetkých je najodmietanejšia a najbezvýznamnejšia zem. Po prvé, má všeobecný vzhľad tela, v ktorom sú kombinované určité čísla a jednota a poriadok. Máme tu na mysli nielen zem ako planétu či podoby zeme – hory, vrchy, ale predovšetkým človeka, ktorý nie je ničím iným ako zemou, tým najskromnejším a najponíženejším živlom. Preto sa Adamovi hovorí: „Ako si zem, vrátite sa späť do zeme. Človek nie je nič iné ako najpokornejší a najposlednejší vzhľadom a podstatou prírody – prach zeme, ktorému pokorný Boh, hľadiac na pokoru, daroval to najvyššie – Svoj Obraz a Podobu. Potom sa z nejakej nedeliteľnej značky musí natiahnuť, bez ohľadu na to, aká malá je častica a bez ohľadu na to, koľko ich je, po tretie, zhromažďuje sa po šírke a po štvrté, vo výške je vyrobené telo. Odkiaľ teda pochádza tento spôsob postupu z prvého do štvrtého? Odkiaľ pochádza rovnosť častí, ktoré súvisia v zemepisnej dĺžke, zemepisnej šírke a výške? Tie. Prečo sa merajú rovnakou mierou a nie rôznymi mierami? Odkiaľ pochádza určitá racionalita (lebo tak radšej nazývam prirovnanie), že dĺžka má vzťah k nedeliteľnej značke a podobne zemepisná šírka k zemepisnej dĺžke a výška k zemepisnej šírke? Pýtam sa, odkiaľ toto všetko pochádza, ak nie z toho najvyššieho a tiež večného princípu čísel a podobnosti a rovnosti? A ak toto všetko zoberiete zo zeme, nezostane nič. Všemohúci Boh teda stvoril zem a zem bola stvorená z ničoho. čo bude ďalej? Samotné obrazy, ktorými sa zem odlišuje aj od iných živlov, neukazujú niečo jednotné a žiadna jej časť nie je oddelená od všeobecného a spojením a dohodou tých istých častí zaujíma akýsi najnižší základ? Je zaujímavé, že v hieroglyfickom systéme prvkov Oheň火 Voda 水 Drevo 木 Kov 金 Zem 土 Všetky hieroglyfy okrem zeme 土 obsahujú znak „osoba“ 人. A len „zem“ to zjavne nemá, pretože človek je „ako ty si zem“. A istú najnižšiu základňu má aj tvar znaku 土. Na ktorom je založená povaha vôd a sama žiari jednotou, najkrajšia a najjasnejšia pre väčšiu podobnosť častí, a tým zachová miesto poriadku a jeho blaho. Čo môžeme povedať o povahe vzduchu, ktorý oveľa ľahšie žiari v jednote v spojení, a tak krásnej vode ako zem, a práve tak vysoko v blahobyte? Čo povedať o najvyššej okolitej oblohe, ktorá je ohraničená celým vesmírom viditeľných telies a je vrcholom ich rozjímania a prevyšuje aj pohodu miesta? Také je všetko, čo vypočítame službou telesného zmyslu, a bez ohľadu na to, čo v nich v určitom stave, pochádzajúcom z miestnych čísel, vidíme, pokiaľ im nepredchádzajú vnútorné a tiché čísla času, ktoré sú v pohybe, nemôžu tieto čísla akceptovať, ani ich nemajú. Preto sú „cestovanie v čase“ a kvantové skoky údajne späť v čase fantazmagorickým nezmyslom, keďže čísla času určujú počet miest. A zmena čísiel času by viedla k zmene čísiel miesta – t. j. zničenie samotnej prírody. Životná sila, slúžiaca Pánovi všetkých vecí, predchádza a modifikuje tieto pohyby časových intervalov, pričom nemá ako čísla časové číselné intervaly, ale silou času, ktorý jej slúži. Nad rámec toho sú zákonite poslané rozumové a duševné počty blažených a svätých duší, zákon samotného Boha, bez ktorého nespadne ani list zo stromu a ktorým nám všetky vlasy na hlave spočítajú, bez zásahu inej prirodzenosti, dokonca aj na pozemské a pekelné (vnútorné) Tie a tie isté časy v pohyblivých intervaloch predchádza a modifikuje vitálna sila, slúžiaca Pánovi záležitostí všetkých, nie dočasný názov oddelených intervalov ich počtu, ale sila slúžiaca dobe, ktorá je vyššia ako „racionálne a inteligentné počty blažených duší a svätých priamo, bez sprostredkovania akejkoľvek inej povahy, pošlite aj na zem a do pekla samotný Boží zákon, bez ktorého nám nespadne ani lístie na vlasy, ani lístie na naše hlavy nespadne. Toľko som mohol a koľko by som mohol priniesť so sebou. Ak niekto číta náš rozhovor prenesený do listov, nech vie, že bol napísaný skôr pre mnohých slabých ľudí ako pre tých, ktorí podľa autority dvoch zákonov uctievajú jediného najvyššieho Boha, spolupodstatnú a nemennú Trojicu, a klaňajú sa jej s vierou, nádejou a láskou. Lebo sa očisťujú nie mihotaním sa ľudských predsudkov, ale žeravým a najpevnejším ohňom lásky. My, hoci nie sme ignoranti, ako kacíri lákajú ľudí svojou mysľou a znesvätením falošnej vedy, s pevnejšími myšlienkami vstupujeme na cesty, na ktoré sa svätí muži neodvážili venovať pozornosť ich vzletu. To by sa však neodvážili urobiť, keby nevideli mnohé z najlepších detí Matkokatolíckej cirkvi, ktoré štúdiom v detstve, rozhovormi a výskumom produkovali dostatočnú zručnosť a nevyhnutne aj náležite odháňali heretikov. Z eseje „Rethinking“ („Retractations“) o „Šiestich knihách o hudbe“ (Retractationes. 1 kniha, kapitola 11) 1. Odkiaľ, ako som už spomenul vyššie, som napísal „Šesť kníh o hudbe“, z ktorých považujem šiestu za najlepšiu, keďže v nej sa téma dôstojne obracia k tomu, ako možno z fyzických a duchovných, no premenlivých čísel dospieť k nemenným, ktoré samy osebe sú už v tej najnezmeniteľnejšej Pravde a sú podstatou toho „neviditeľného Boha“, ktorý sa viditeľným stvorením stáva poznateľným prostredníctvom uvažovania. Tí, ktorí to nedokážu pochopiť, no napriek tomu žijú z viery Kristovej, k tomu po tomto živote ešte určitejšie a šťastnejšie prejdú. Kto môže pochopiť, ak nemá vieru v Krista, ktorý je jediným Prostredníkom medzi Bohom a ľuďmi, zahynie so všetkou múdrosťou. 2. V tejto knihe to, čo som povedal: „Telesné čísla sú oveľa lepšie, o koľko sú takýmito číslami početnejšie, ale duša, ktorá sa prostredníctvom tela náležite stará, stáva sa lepšou, keď sa odvracia od telesných pocitov a je premieňaná číslami Múdrosti,“ to by sa nemalo akceptovať, ako keby budúce telesné čísla a v telách neboli nezničiteľné a duchovnejšie, keď ich duša nebude oveľa vhodnejšia, keď budú oveľa krajšie alebo krajšie. a bude sa o nich lepšie starať. Pretože jej aktuálna úloha odvrátiť sa od telesných zmyslov k tomu, čo treba vnímať mysľou, pochádza zo skutočnosti, že je teraz slabá a nie je schopná priľnúť k obom pri pohľade zblízka. A teraz v tých telesných citoch je skrytá návnada, ako dlho môže byť duša pokúšaná k tomu najškaredšiemu potešeniu. Potom bude taká silná a dokonalá, že ju fyzické čísla neodvrátia od kontemplácie Múdrosti a bude ich cítiť natoľko, že ju nebudú pokúšať a nebude lepšie, keď sa od nich vzdiali, ale bude taká dobrá a spravodlivá, že sa pred ňou nebudú môcť ani skryť, ani ju chytiť. 3. Tiež to, čo som povedal: „To isté zdravie bude potom najpevnejšie a najistejšie, keď sa toto telo vráti do svojej bývalej stability nepochybne vo svojom čase a vo svojom poriadku“, by sa nemalo pri čítaní takto uvažovať, akoby v budúcnosti nebolo lepšie telo ako predtým v raji medzi ľuďmi, takže už nebude potrebovať podporu telesných zásob, ktorými by ho nemohli vyživovať žiadne choroby, ale malo by byť akceptované ako predchádzajúce telo. trpieť pred hriechom. 4. Na inom mieste: "Takže láska k pozemským veciam si vyžaduje veľkú prácu a starostlivosť. Lebo to, čo v nej duša hľadá - to znamená stálosť a večnosť - nenachádza, keďže najnižšia krása sa dosahuje prechodom vecí, a to, čo v nej napodobňuje stálosť - to je poslané dolu od Najvyššieho Boha cez dušu, keďže krásu toho istého druhu treba najskôr zmeniť v tom istom zmysle v čase a v tom istom zmysle, a preto je to nemožné. chápať nižšiu krásu okrem tiel všetkých ľudí a zvierat, ktoré keď žijú zmyslom pre telo, myseľ je jasne zatemnená. Toto zatemnenie mysle zmyselnými číslami a nižšími krásami je podstatou svetského maliarstva a hudby. To, samozrejme, nepopiera existenciu dobrých svetských malieb a hudby, ktoré sú prostredníctvom zmyslových čísel schopné sprostredkovať večné, ale v tomto konaní nie sú totožné s ikonami a liturgickým spevom. V tej istej zmyselnej kráse je stálosť tak napodobnená, že tie isté telá zostávajú vo svojom spojení. Ale do tej miery, do akej zostávajú v tomto spojení, zostupuje do nich od najvyššieho Boha cez dušu. Duša sama drží spojenie, aby sa nevyriešilo a nevylialo, čo vidíme na telách zvierat pri exode duše. Tie. konzervácia tela vnútornými spojeniami prachu, ktorý tvorí telo, je imitáciou stálosti. Napodobňovanie, pretože neustálym ničením a potrebou dopĺňať ho jedlom a pitím je popol neustále v pohybe a stálosť sa len napodobňuje. St. dynamická a statická stabilita vo fyzike. Možno práve to súvisí s neuveriteľným pôstom pre moderného človeka zo strany ctihodných otcov staroveku, ktorí nemohli jesť štyridsať dní ani jednu prosforu týždenne, čo všetci uznávali ako výlučne Božie dielo. Posvätenie, privedenie samotného tela cez dušu do nemenného zloženia, znížilo potrebu neustáleho prílevu nového prachu. Práve s tým súvisí zvláštna prosba staršieho svätého Simeona z Divnogorska – požehnať mu, aby vôbec nejedol pozemský pokrm. Patrí sem aj to, že Presvätá Bohorodička vo Svätyni bola kŕmená nie pozemským, ale anjelským pokrmom. Tomuto obradu zastavenia zmeny tela, stabilizácie jeho zloženia zodpovedá aj neporušovanie svätých relikvií – predzvesť budúceho večného neporušiteľného života. Ak je pochopená nižšia krása vo všetkých telách, potom už toto porekadlo naznačuje, že svet sám je celý živý, pretože v sebe, ako aj v tých, je napodobňovaná stálosť, ktorá zostupuje cez dušu od Najvyššieho Boha. Ale aby bol tento svet živý, ako verí Platón a mnohí iní filozofi, rozhodne som nemohol nájsť ani rozumom, ani skrze presvedčenie poznať autoritu Božích Písiem. V tomto súhlasí s Dionýzom Areopagitom „Preto sa všetky neživé veci vo svojej existencii podieľajú na tejto podstate, pretože existencia všetkého spočíva v existencii Božského; živé bytosti majú účasť na životodarnej sile Božského, ktorá prevyšuje všetok život; verbálne a duchovné bytosti majú účasť na Jeho sebadokonalej a najdokonalejšej múdrosti, ktorá prevyšuje každé slovo a pojem. (O nebeskej hierarchii, 4.1) To, čo svätý Gregor Palamas hovorí, že všetko stvorenie je živé, keďže Boh je Životodarca a nestvorí nič mŕtve, potom to zodpovedá tomu, čo povedali sv. Dionýz a blažený Augustín, keďže blažený Augustín pod pojmom „živenie“ (animalium) rozumie vlastníctvo duše (anima), a v tomto ohľade svet nie je živý, ako neživé spojenie s Bohom a podľa existencie Boha, ale ako stvorenie s Bohom. Dionýz, žije, t.j. existuje. Svätý Augustín tu však opatrne neuznáva svet ako živý, ani ho nepopiera, čím dáva najavo svoju opatrnosť a nedôveru voči sebe samému, čo predstavuje charakteristický znak svätosti a je dôkazom spoľahlivosti jeho myšlienok. Preto som povedal niečo, čo by sa za to dalo považovať, keďže v knihe „O nesmrteľnosti duše“ to bolo neúmyselne povedané, ako som si všimol („O nesmrteľnosti duše“, 15.24) Nie, že by som pripustil, že je to lož, ale pretože nie je možné s istotou pochopiť, či je tento svet živý. Ale je zdravé a neotrasiteľné a nepochybne musíme odmietnuť, že náš Boh nie je Bohom tohto sveta, či už mal dušu alebo nie. Pretože ak nejaký bol, tak ten, kto ho stvoril, je náš Boh. Ak nie je žiadny, potom nemôže existovať žiadny boh, tým menej náš. Svätý Augustín znamená, že pohanskí filozofi predstavovali pohanských bohov ako rôzne činy tejto univerzálnej duše a samotnú svetovú dušu vyhlásili za Boha, o čom podrobne hovorí v The City of God. My však naozaj veríme, aj keď to nikto nepozná, že však existuje duchovná a oživená sila, aj keby svet nebol živý. Aká moc slúži Bohu vo svätých anjeloch na skrášlenie a vládu nad svetom. V mene svätých anjelov ohlasujeme celé sväté duchovné stvorenie, ustanovené Bohom v tajnej a skrytej sviatosti. St. Dionysius Areopagita – „Teraz by sme podľa mňa mali skúmať, prečo teológovia nazývajú všetky nebeské bytosti anjelmi (Ž 102:20; Mt XXV, 31), zatiaľ čo pri vysvetľovaní hodnosti nadpozemských bytostí v skutočnosti nazývajú hodnosť anjelov posledným miestom, ktoré je vyššie, čím sa nakoniec uzatvára Hiarcha, božské nebo. Archanjeli, Kniežatstvá, Mocnosti, Mocnosti a iné vyššie bytosti spomínané v Písme Svätom si myslím, že v každom stupni Svätého rádu majú vyššie hodnosti svetlo a sily nižších hodností, ale tie nemajú to, čo patrí k vyšším, preto teológovia nazývajú najsvätejšie hodnosti najvyšších bytostí nebeských myslí Kniežatstvá alebo tróny alebo Serafíni: pretože nemá to, čo patrí týmto vyšším silám. Tak ako pozdvihuje našich Najsvätejších Hierarchov ku svetlu, ktoré on sám prijal od Boha, tak tieto najvyššie najsvätejšie sily pozdvihujú Bohu poslednú hodnosť Anjelskej hierarchie. Možno niekto povie, že meno Anjel je spoločné pre všetky nebeské mocnosti, pretože všetky sú viac-menej zapojené do Božstva a svetla, ktoré od Neho odovzdáva, ale aby naše učenie bolo jasnejšie, budeme s úctou uvažovať o vysokých vlastnostiach každého nebeského poriadku, ako sú zjavené v Písme. („O nebeskej hierarchii, kapitola 5). Podobný úsudok má aj o mene Nebeských síl – spoločnom pre všetky nebeské hierarchie. Vo všeobecnosti učenie svätého Augustína tak presne zodpovedá svätému Dionýziovi Areopagitovi, že nemožno nespoznať jedného z nich – buď blahoslavený Augustín dobre pozná jeho spisy – alebo bol kontemplátorom tých istých sviatostí. Jedno však nevylučuje druhé. Ale Sväté písmo nemá vo zvyku používať meno „duša“ na označenie anjelských duchov. Kde na mieste, o ktorom som na konci tejto knihy povedal: „Rozumné a inteligentné počty blažených a svätých duší priamo, bez sprostredkovania akejkoľvek inej povahy, sprostredkúvajú dokonca aj zemi a peklu samotný Boží zákon, bez ktorého nespadne ani list zo stromu a spočítajú sa nám vlasy na hlave“, nechápem, ako podľa Písma svätého patrí meno duchov, keďže ho majú len duchovia. pokiaľ si pamätám, nikdy som nikde nečítal v božských rozhovoroch.