6 carti despre muzica

Eseul „6 cărți despre muzică” a fost scris de Bl. Aurelius Augustin în 387 în Cassiciac (probabil actualul oraș Cassago Brianza din Italia). Autorul examinează probleme complexe de metrică, prozodie, ritm și spune că muzica și poezia ridică spiritul uman la Dumnezeu. Învățăturile ideii fericitului Augustin despre muzică în general provin din vechea doctrină a structurii numerice a cosmosului: legile numerelor sunt proiectate pe legile muzicii. Tratatul conține celebra definiție a muzicii: „Musica est scientia bene modulandi” („Muzica este știința bunei proporții” sau „Muzica este știința modulării bine”). În cartea 1 blzh. Augustin explică în detaliu fiecare parte a acestei definiții, prezentând elementele de bază ale muzicii. Cărțile 2-5 conțin teoria fundamentală a ritmului (în principal poetică), care a devenit punctul culminant al dezvoltării metricii antice. Blzh. Augustin reproșează complet învățăturile gramaticilor latine și conectează regulile tradiționale ale metricii cu modelele numerice. Acest lucru face ca ritmologia sa să fie unică pentru epoca antică. El stabilește regulile metricii care decurg din principiile stabilite în Cartea 1 (de exemplu, limitarea lungimii piciorului la 4 silabe, nevoia de a lega picioarele doar de aceeași structură). Conceptul de pauză este, de asemenea, dezvoltat în detaliu. Cartea 6 conține celebra doctrină a percepției, care a influențat gândirea estetică occidentală și este prezentată sub forma unor rapoarte de numere de diferite ranguri. Blzh. Augustin scrie despre cum de la numerele schimbătoare în lucrurile inferioare sufletul urcă prin contemplare la numerele neschimbabile care se află în cel mai neschimbabil adevăr. În Evul Mediu târziu, această carte a fost adesea copiată separat de cele 5 cărți ca o lucrare independentă. *Titlul lucrării în latină este De musica libri sex. Vezi și: șase cărți despre muzică (traducere incompletă) Prefață. Sfântul Ioan Gură de Aur din al șaselea discurs despre Isaia „Dacă vrei să vezi un spectacol, atunci, lăsându-l pe cel satanic acolo, vino la acesta spiritual; dacă vrei să asculți lira, atunci, lăsând cântatul acolo și încordându-ți tăria minții, vino să asculți asta, trezindu-ți gândurile, întărindu-ți mintea. Vezi cât de diferite sunete și coarde separate din toate părțile - ridică pe Dumnezeu un sunet perfect armonios și cântând într-unul perfect spiritual. de diferite sunete, emite un cântec armonios, laudă Creatorului, astfel încât aceste coarde sună de la sine și sună împreună una cu alta Și pentru ca tu să afli cum sună singure, lovind coarda cerului cu gândul tău, și vei auzi cum face sunete mari și îl slăvește pe Dumnezeu. mâinile (Ps. 18:2), mergi la coarda zilei și nopții și vei vedea cum și ele scot sunete mai plăcute decât orice liră sau harpă, mai ales când cineva care știe să bată aceste coarde. Cerul nu are buze, nici limbă, nici palat în gură, nici dinți, nici buze; Cum scoate sunete? Ce spune ziua? Nu există aici organe care să producă sunete, ci trecerea soarelui și a lunii, ziua și noaptea, schimbarea timpului. Pentru ca unii dintre cei mai nepoliticoși, auzind aceasta, să nu se îndoiască sau să devină confuzi, să asculte cum încearcă însuși profetul să explice cele spuse. Spunând că cerurile vor povesti despre slava lui Dumnezeu și ziua aceea revarsă cuvânt în ziua, iar noaptea vestește știință în noapte (Ps. 19:3), el nu s-a oprit aici, ci a adăugat: nu există dialecte sau limbi unde vocile lor să nu se audă (v. 4). Sensul cuvintelor sale este următorul: ziua și noaptea și cerul nu au doar o voce, ci și o voce mai sonoră, mai clară și mai puternică decât vocea umană. Cum și în ce fel? Ascultă-i singur cuvintele: nu există dialecte sau limbi în care vocile lor să nu fie auzite. Ce este asta? Aprobarea vocii, lauda sunetului. Vocea mea este de înțeles pentru cineva care vorbește aceeași limbă ca mine, dar nu pentru cineva care vorbește o altă limbă; ex: când vorbesc greacă, atunci cine știe această limbă mă va înțelege; dar un scit, un trac, un maur, un indian – nu, pentru că diferența de limbă nu permite ca vorbirea mea să fie de înțeles pentru el. De asemenea, când vorbește un scit sau un trac, nu-l pot înțelege, iar altul - limba altuia. În cer, zi și noapte, nu este același lucru, dar vocea lor este astfel încât este audibilă, înțeleasă și clară pentru fiecare limbă, fiecare dialect, fiecare popor. De aceea, profetul, spunând că ziua revarsă cuvânt în ziua, iar noaptea proclamă știință, a adăugat: nu există dialecte sau limbi în care vocile lor să nu fie auzite. Sensul acestor cuvinte este următorul: așa este dialectul, așa este vocea zilei, a nopții, a cerului și a tuturor creaturilor, încât toate limbile, toate popoarele își înțeleg vocea. Nu există adverbe, spune el, adică nu există popor, nici limbă, unde vocea cerului nu se aude; dar un scit, un trac, un maur, un indian, un sauromat și fiecare dialect, fiecare limbă, fiecare popor poate înțelege această voce. Cum și în ce fel? Ascultă acum asta ca să știi cum vorbește cerul în tăcere. Când vezi această frumusețe, măreție, poziție, constanță, strălucire și, după ce ai reflectat la toate acestea în tine, slăviți pe Creator, lăudați pe Creator, atunci cerul a dat glas și a adus slavă lui Dumnezeu prin limba voastră. Acesta este sensul cuvintelor: cerurile vor spune despre slava lui Dumnezeu. Cum și în ce fel? Cucerind privitorul cu frumusețea strălucirii sale, se poate minuna de Creator. Când vezi o asemenea făptură, spui: slavă Ție, Doamne, ce trup mare ai creat și așezat la mijloc! – atunci cerurile au dat această slavă, folosind limba ta și stârnind mirare prin vederea ta. Deci ei în tăcere dau slavă lui Dumnezeu și toată lumea aude acest glas. Deoarece nu se poate cunoaște acest lucru prin auz, ci prin vedere și contemplare, toată lumea are aceeași viziune, deși limba este diferită, atunci barbarii, sciții, tracii, maurii și indienii aud această voce, adică uitându-se la un astfel de miracol, uimiți de frumusețea, strălucirea, grandoarea și tot ce-i aduc gloria Creatorului, dacă ei se gândesc în mod minunat. Același lucru trebuie spus atât despre zi, cât și despre noapte. Așa cum cerul, stârnind uimirea privitorului prin frumusețea, poziția, grandoarea, strălucirea, constanta timpului, utilitatea, activitatea și orice altceva, îl dispune să-l slăvească pe Mântuitorul, tot așa sunt ziua și noaptea. Când observi ordinea armonioasă a acestor timpuri, cum ziua, împlinindu-și măsura, nu se străduiește să alunge noaptea din propriile limite, nu manifestă nicio lăcomie și, deși este mai strălucitoare decât ea, nu încearcă să ocupe tot timpul, ci se retrage; la fel, noaptea, terminându-și cursul, face loc zilei, iar aceasta se întâmplă de-a lungul atâtor ani, fără nicio confuzie sau confuzie, iar cea din urmă nu l-a alungat pe primul și primul nu i-a luat nimic de la cel din urmă, deși unul este mai ușor, celălalt este mai întunecat - apoi iarăși, minunându-mă de ordinea armonioasă, nu vei da slavă lui Dumnezeu? Așa cum surorile care se iubesc una pe cealaltă, împărțind moștenirea tatălui lor după măsură și greutate, nu iau nici cea mai mică parte una de la alta, tot așa zi și noapte, împărțindu-se tot timpul între ele, păstrează o asemenea egalitate, fără a lua cea mai mică parte una de la alta, după cum știți din propria voastră experiență. Să audă asta cei lacomi și cei care îi lipsesc pe frați de moștenirea lor; să le fie rușine de ordinea armonioasă a timpurilor, de armonia nopții și a zilei și să fie vindecați de boala lor. Astfel, ziua revarsă cuvântul zii, iar noaptea noaptea proclamă cunoașterea, fără să scoată un glas, ci cu ordinea, armonia, egalitatea și proporționalitatea nestingherită, mai tare decât o trâmbiță, proclamând pe Creator nu doar într-un colț al universului, ci oriunde soarele luminează pământul. Aceste sunete se aud în tot universul, deoarece peste tot este cerul, peste tot este zi, peste tot este noapte; şi şi-au răspândit învăţătura pe uscat şi pe mare. De aceea, profetul nu a spus pur și simplu: cerurile vestesc slava lui Dumnezeu, ci: vor spune, adică vor învăța și pe alții, au neamul omenesc ca ucenici și sunt întinși la vedere, ca cea mai mare școală, în loc de cărți și scrisori, oferind atât celor simpli, cât și celor înțelepți și oricui să contemple frumusețea naturii lor, ca și cum ar fi o carte cuprinsă într-o carte. înțelepciunea și puterea lui Dumnezeu. Așa că oamenii nu numai cu cuvintele, ci și în tăcere slăvesc pe Dumnezeu prin alții: de aceea a spus Hristos: așa să lumineze lumina voastră înaintea oamenilor, ca să vadă faptele voastre bune și să slăvească pe Tatăl vostru din ceruri (Matei 5:16). Așa cum cineva, văzând viața strălucitoare a altuia, chiar dacă cel viu tace, dă slavă lui Dumnezeu, tot așa, privind frumusețea cerului, îl slăvesc pe Creator. De aceea a spus profetul: cerurile vor spune despre slava lui Dumnezeu, iar întinderea va spune despre lucrarea mâinilor Lui. Ziua revărsă cuvânt în ziua, iar noaptea în noapte vestește cunoașterea. Înțelegerea despre Creatorul tău. Capitolul 1. Că principiile armoniei sunt universale Augustin: Modus (măsura) – ce fel de picior este acesta? Aici și mai jos sunt denumirile grecești ale elementelor poeziei - opriri, adică combinații de silabe care formează anumite secvențe ritmice Augustin: În câte timpuri constă? Prin numărul de ori ne referim la numărul de perioade minime de timp, care în greacă sunt numite „moras”. Deci, aici Mo este un interval, dus este al doilea. Augustin: Bonus (tip) – care picior? Licență: La fel ca modus. Augustine: Înseamnă asta că modus este același cu bonus? Augustine: Atunci de ce este ea la fel? Licensius: Pentru că este același în sunet, deși diferit în sens. Augustin: Admiți așadar că sunetul este același atunci când spunem modus și bonus? Licensius: Văd că diferă în sunetul literelor, dar totul este la fel. Augustin: Ei bine, când pronunțăm verbul pone (pune) și adverbul pone (în spate), pe lângă faptul că sensul este diferit, nu vi se pare că există o diferență de sunet? Licensius: Diferența este că accentul (perspicacitatea) este în locuri diferite. Augustin: Ce artă este capabilă să recunoască acest lucru? Licencius: De obicei aud despre asta de la gramaticieni și am învățat de la ei; Cu toate acestea, nu știu dacă ceea ce s-a spus se referă la arta menționată sau a fost extras din altă parte. Augustin: Vom vedea asta mai târziu, dar acum vă întreb asta: dacă bat de două ori o tobă sau o coardă, la fel de repede și la fel de repede ca atunci când pronunțăm modus sau bonus, vei recunoaște că timpii tăi sunt sau nu la fel? Aici Sfântul Augustin ne arată că aceleași principii stau la baza atât poeziei, cât și muzicii. Dacă înlocuiți sunetele și silabele cu lovituri, atunci, evident, același lucru este valabil și pentru pictură. Dacă, de exemplu, pentru operațiuni militare, atunci pentru conducerea armatei. Dacă - la acțiuni elementare - atunci la orice activitate umană, adică la management. Dacă se aplică la gândurile unei persoane, se referă la știința științelor - virtutea. În aceasta se dezvăluie adevărata profunzime a învățăturii Sfântului Augustin din cartea a șasea. Augustin: Deci vei numi piciorul pirhic? Augustin: Ai aflat numele acestui picior de la cine dacă nu de la gramatician? Licensius: Exact de la el. Augustin: Prin urmare, gramaticul va judeca toate aceste sunete. Sau poate că tu însuți ai aflat despre aceste accente, dar ai auzit doar numele care le-a fost dat de la un gramatician? Augustin: Și ai îndrăznit să transferi numele pe care l-ai învățat de la gramatică la o materie care, după propria recunoaștere, nu ține de gramatică? Licencius: Văd că numele piciorului nu a fost dat pe baza altceva decât a duratei de timp; dacă sunt convins că aceeași durată există peste tot, de ce să nu îndrăznesc să transfer acest cuvânt în alte obiecte? Dar chiar dacă ar trebui folosite alte cuvinte, chiar dacă durata sunetelor este aceeași, asta nu înseamnă că nu au legătură cu gramatica; De ce ar trebui să-mi pese de nume dacă subiectul este fără îndoială? Augustin: Și nu vreau asta; cu toate acestea, din moment ce vezi că există un număr nenumărat de sunete în care se pot observa anumiți metri și care, în cunoașterea noastră clară, nu ar trebui atribuite gramaticii, nu recunoașteți că există o altă disciplină care îmbrățișează tot ce poate fi numărat și talentat în asemenea sunete? Licencius: Mi se pare probabil. Augustin: Cum crezi că se numește? La urma urmei, presupun că nu este nou pentru tine că o oarecare atotputernicie a cântului este atribuită de obicei muzelor și, dacă nu mă înșel, este ceea ce se numește muzică. Licensius: Și cred că da. Sfântul Augustin spune că baza vorbirii – și cea mai înaltă manifestare a ei – poezia – se bazează pe aceleași principii ca și muzica. Știm că aceleași principii sunt încorporate în pictură, deoarece mulți termeni ai picturii sunt descriși muzical - scară, tempo, ritm, sunet, ton. Fără îndoială, același lucru este valabil și pentru caligrafie. Deci, toate tipurile perfecte de activitate umană au o singură bază și un singur principiu, de aceea este firesc și incontestabil să afirmăm că orice activitate bună are aceste principii, adică fiecare virtute. Un păcat sau o greșeală este o încălcare a acestor principii. Deoarece călcarea poruncilor lui Dumnezeu se numește păcat, principiile comune ale picturii, poeziei, muzicii și caligrafiei nu sunt altceva decât o expresie estetică a poruncilor lui Dumnezeu. Legile armoniei în înțelepciune și arte provin din voința Creatorului Atotînțelept - și din centrul virtuților, adică împlinirea poruncilor. Sfântul Ioan Gură de Aur scrie: "În orice, în ochi, în îmbrăcăminte, în picioare și în mers, se dezvăluie fie castitatea, fie desfrânarea. Așa cum pictorii, amestecând vopsele, desenează imaginile pe care le doresc, așa exact mișcările membrelor trupului scot în evidență proprietățile sufletului și ni le prezintă ochilor noștri. De aceea (de aceea, a spus un alt bărbat înțelept). dinții și piciorul piciorului lui vor vesti la fel despre el” (Sir. 19:27) (Despre Isaia, ΙΙΙ, 8) Fericitul a luat cuvântul modus – „măsură” – drept cuvânt inițial. Acest lucru nu este întâmplător, întrucât Dumnezeu a creat totul după număr și măsură, după exprimarea Sfintei Scripturi. Și din măsură și număr el explorează bazele activității umane. De fapt, orice virtute este o măsură și un număr, iar depășirea acestei măsuri este același păcat ca o deficiență. De exemplu, depășirea măsurii în mâncare este păcatul lăcomiei, depășirea măsurării iritației este păcatul mâniei, depășirea măsurării durerii este tristețea, depășirea măsurării manifestării bunătății este deșertăciunea. În același timp, lipsa moderației duce la epuizare sinucigașă (lacomie), castrare (desfrânare), lașitate (mânie), distragere și lipsă de grijă față de ceilalți (dragostea de bani), prostie (tristețe) și nepăsare (abăture), rușine (deșertăciune) și tăvălire deliberată în vicii rele (mândrie). Măsura principală a muzicii este timpul. Măsura inițială a picturii, ikebana, caligrafiei este spațiul bidimensional Măsura primară a poeziei este sensul. Măsura inițială a guvernării oamenilor este Hristos – sau mai bine zis, imaginea Lui, care trebuie scrisă atât în ​​individ, cât și în societate – prin acțiunile celor guvernați. Un picior format din mai multe timpuri în muzică are un element melodic (banner) În pictură, piciorul este un obiect. În poezie, piciorul este cuvântul În caligrafie, este un element grafic. În bonseki și peisaj, aceasta este o piatră, un copac sau un alt element. În arta războiului, aceasta este o diviziune În arta managementului, acesta este un ordin. Se numește picior dintr-un motiv, dar pentru că corespunde mersului uman. Activitatea spirituală a omului este numită „Calea” de către Domnul Isus Hristos. Calea este străbătută de mișcarea alternativă a două picioare. Fiecare picior are un picior. În poezie, două picioare formează un metru, la fel cum doi pași formează o unitate de măsură a lungimii - o milă sau un metru. Două bannere într-un cântec znamenny alcătuiesc un cântec minim Două elemente grafice (cheie și fonetică) alcătuiesc o hieroglifă Instrumentele muzicale au toate două părți. Spațiul koto și guqin japonez este împărțit în două, două mâini ale unui pianist, două mâini ale unui violonist și chitarist, două mâini ale unui flautist. Aceasta provine din structura mâinilor umane. Astfel, vedem că două mâini omenești au apărut dintr-un motiv, ci pentru că în ele se manifestă principiul frumuseții și armoniei lui Dumnezeu. Nu întâmplător poruncile au fost date de Dumnezeu în două table; Nu întâmplător fiecare fericire are două părți: Fericiți cei săraci cu duhul (prima parte) căci ei vor fi mângâiați (a doua parte), și ambele constituie fericire, și nu doar una. În același mod, în arta managementului, comenzile eficientizează activitățile a două grupuri de oameni, interconectează oamenii înșiși în grupuri, a căror interconectare este rezultatul managementului. Capitolul 2. Ce este muzica. Ce este modularea Augustin: Totuși, să nu ne facem griji în privința numelui; Să explorăm, dacă se poate, cu sârguință esența și conceptul acestei discipline, oricare ar fi ea. Licențe: Explorăm. La urma urmei, chiar vreau să știu ce este în general. Augustin: Definiți muzica, atunci. Augustin: Dar bineînțeles că poți aproba definiția mea? Licensius: O să încerc dacă mi-l dai. Augustin: Muzica este știința de a modula bine. (sau bun la măsurat) nu-i așa? Licensius: Poate da, dacă îmi devine clar ce este modularea. Augustin: N-ai auzit niciodată cuvântul „modula” sau, dacă l-ai auzit, a fost aplicat doar cântului și dansului? Licență: Exact. Dar din moment ce văd că „modula” vine de la modus (măsură), căci în tot ceea ce este bine făcut trebuie să existe o măsură, și multe în cântat și dans, deși dă plăcere, pot fi foarte proaste, aș vrea să aflu pe deplin ce este modularea până la urmă - un cuvânt care aproape singur conține definiția unei discipline atât de grozave. La urma urmei, ceea ce ar trebui să înveți aici nu este ceva pe care orice cântăreț sau actor îl știe. Augustin: Nu vă încurcați de cele spuse mai sus, că nu numai în muzică, ci în orice trebuie păstrată măsura (modusul), deși despre modulare se vorbește doar în raport cu muzica. Nu știi că despre vorbire (dictio) se vorbește în sensul propriu doar în raport cu vorbitorul? Licensius: Știu asta, dar pentru ce este? Augustin: Asta este. Chiar dacă slujitorul tău ar fi complet needucat și simplu, nu ai recunoaște că a spus ceva când a răspuns la întrebarea ta cu măcar un cuvânt? Augustin: Prin urmare, este și orator? Augustin: Deci nu a rostit un discurs când a spus ceva, deși recunoaștem că vorbirea (dictio) provine de la verbul „a rosti” (dicere)? în limba slavă feedback-ul „reschi” provine din „vorbire” Licențe: Acceptabil. Dar chiar și în acest caz întreb: pentru ce este asta? Augustin: Ca să înțelegeți: modulația se poate referi numai la muzică, deși măsura (modus), din care derivă cuvântul „modulație”, poate exista și în alte lucruri: la fel cum vorbirea (dictio) în sensul propriu este asociat cu oratorii, deși oricine vorbește ceva folosește vorbirea și deși cuvântul dictio provine de la dicere. Sfântul Augustin nu spune că modulația se aplică doar muzicii și nu se aplică la nimic altceva. Mai departe, în mai multe cărți, el examinează tocmai modularea vorbirii folosind exemplul poeziei. El vorbește despre diferența dintre activitatea umană modulată (adică, făcută dependentă de măsuri și numere externe) și nemodulată (adică, efectuată fără permisiune). Primului, în sens general, i se atașează numele de virtute, celui de-al doilea - conceptul de „păcat”, adică un act care distorsionează măsura. Deci, dacă un strunjător distorsionează dimensiunile unei piese, vorbesc despre o „eroare” - acceptabilă și inacceptabilă. Măsura – sau „modul” – a activității umane este Porunca lui Dumnezeu. În artă, are ca icoană ceea ce vorbește Sfântul Augustin. Cu alte cuvinte, întregul tratat al Sfântului Augustin - folosind exemplul muzicii și al poeziei - este un tratat de poezie divină - împlinirea perfectă a virtuților, ridicându-l la nivelul poeziei și științei științelor. În același timp, arată esența generală a tuturor artelor. În arta controlului, modulația se numește corectitudine. Intervalele și notele muzicianului sunt dreptatea domnitorului în raport cu ambele grupuri de oameni care sunt unite. Licensius: Acum am înțeles. Augustin: Prin urmare, ceea ce ați spus în continuare, și anume, că există o mulțime de lucruri rele în cântat și dans și, prin urmare, dacă le atașați cuvântul „modulație”, atunci disciplina aproape divină în sine devine proastă - ați spus acest lucru foarte atent. Deci, să examinăm mai întâi ce înseamnă „modulează”, apoi ce înseamnă „modulează bine”, pentru că cuvântul „bine” nu a fost adăugat în zadar la definiție. În cele din urmă, nu se poate să nu acorde atenție faptului că în definiție a fost introdus cuvântul „știință” (scientia), deoarece datorită acestor trei cuvinte, dacă nu mă înșel, definiția s-a dovedit a fi exhaustivă. Comentariu: Sfântul Augustin nu înseamnă prin cuvântul „știință” ceea ce înseamnă acest cuvânt astăzi. Ceea ce se înțelege aici este experiența și conștientizarea care provin din acceptarea adevărului prin practică. Știința în sensul de „învățat”, și nu în sensul de științism, care aparține categoriei fantasmelor din capitolul al șaselea. Augustin: Deci, din moment ce recunoaștem că modulația își trage numele de la modus (măsura), nu crezi că doar în ceea ce privește lucrurile care sunt într-un fel de mișcare, ne putem îngrijora că măsura va fi depășită sau nu va fi atinsă? Cu alte cuvinte, dacă nimic nu se mișcă, există vreo teamă că se va întâmpla ceva disproporționat? Comentariu: Vorbim despre o persoană ca pe un lucru în continuă mișcare și, prin urmare, depășirea și eșecul în atingerea măsurii (adică voința de sine) se află în natura sa căzută, însăși căderea căreia a avut loc din privarea de măsură - adică poruncile lui Dumnezeu. Însăși schimbarea naturii, obținută în cădere, îl îndeamnă să distrugă poruncile - adică măsurile. Și că acuratețea unei măsuri este caracteristică numai oamenilor neschimbabili - adică lui Dumnezeu - și celor care și-au atins pacea - adică imuabilitatea -. În Vechiul Testament, Dumnezeu a dat măsura sub forma unei limite – să nu depășească măsura. În Nou – sub forma unei Porunci de a atinge măsura. Apostol Pavel: „Dacă cineva știe să facă binele și nu îl face, este păcat pentru el”. Excesul de măsură este mai rău decât eșecul de a realiza, deoarece eșecul de a realiza este o proprietate a slăbiciunii, iar excesul este o proprietate a puterii și a aroganței. Depășirea măsurilor în managementul oamenilor este o nedreptate. lipsa de măsură este connivența. Licență: În niciun caz. Comentariu: În niciun caz nu se va întâmpla ceva nemăsurat care să nu se miște. Augustin: Prin urmare, modularea se numește pe bună dreptate o anumită experiență (peritia) în mișcare sau, în orice caz, o experiență prin care ceva se mișcă bine. La urma urmei, nu se poate spune că ceva se mișcă bine dacă nu respectă măsura. Comentariu: cunoașterea măsurării – adică virtutea – se realizează atât în ​​viața unei persoane, cât și în munca sa numai prin experiență – împlinirea poruncilor, adică îmbinarea acțiunilor tale cu măsura. La fel, un artist, pentru a deveni experimentat, desenează mult, și cu cât desenează mai mult, cu atât câștigă mai multă experiență. Astfel, odată cu antrenamentul, un maestru de sabie dobândește capacitatea de a controla mișcarea sabiei, adică lovi în orice moment cu forța necesară și la distanța necesară. În arta managementului, justiția, adică măsura se naște din experiența pedepsei însuși. Nepedepsitul nu are o asemenea măsură și nu poate învăța arta de a gestiona oamenii. Prin urmare, o persoană înțeleaptă nu cere scutire de pedeapsă, ci pedeapsă milostivă - adică pentru ca Dumnezeu să ne lase să înțelegem măsura necesară, dar să ne salveze de la a experimenta consecințele depășirii măsurii în practică. Și acest lucru se realizează prin amenințări cu pedepse și interdicții. Mintea recunoaște măsura în amenințări și interdicții, dar nu o testează cu acțiune. Licență: Bineînțeles că nu. Dar va fi necesar să înțelegem la rândul său care este această modulare în tot ceea ce se întâmplă bine. Desigur, văd că nimic nu se întâmplă bine decât atunci când se mișcă bine. Virtutea: împlinirea poruncilor lui Dumnezeu chiar și de către omul căzut îi aduce pe cei căzuți în moderație - adică în proprietatea imuabilității, adică la odihna lui Dumnezeu. Muzică: Mișcarea bună se referă la mișcarea precisă a muzicianului la momentul potrivit din timp, care produce sunet ca o icoană a acelei mișcări perfecte. Adevărata măsură - mișcarea virtuoasă - în combinație cu mișcările altor muzicieni reproduc multe icoane care formează catapeteasma - armonia muzicii. Pictura: mișcare bună - pensule, creioane - este asemănătoare mișcărilor unui muzician, dar ca urme-icoană nu lasă un sunet, ci o imagine pe tablă. Multe mișcări coordonate ale mai multor artiști formează picturi care se combină între ele - iconostasul - armonia picturii Poezie: O mișcare bună este o mișcare a sensului. Adevărata sa măsură este adevărul, care constă în ritmul cuvintelor și corespondența cuvintelor cu faptele. Discrepanța dintre cuvinte și fapte – adică minciunile sunt ca disonanța muzicală. Prin urmare, poezia adevărată este întotdeauna nu numai frumoasă și melodică, corect compusă după legile poeziei, ci și adevărată în conținut. Caligrafie: O mișcare bună este mișcarea pensulei ca prelungire a mâinii. Adevărata sa măsură este acuratețea combinării formei unui semn, a sunetului și a sensului. Multe semne coordonate între ele formează un sul caligrafic - armonia caligrafiei. Caligrafia este în concordanță nu numai cu alte suluri, ci și cu spațiul, reprezentând un fel de lampă compozițională care arată compoziția spațiului, la fel cum lumina arată obiectele în întuneric. Ikebana: O mișcare bună este mișcarea ochilor de-a lungul tulpinilor. Adevărata sa măsură este acuratețea combinării formelor și culorilor spațiale într-un ritm pictural și caligrafic. Coordonarea ikebanei este similară cu coordonarea caligrafiei. Bonseki, peisaj: Mișcarea bună a privitorului este o astfel de mișcare a lui între pietre și copaci, încât experimentează bucurie constantă de la schimbarea peisajului. Adevărata sa măsură este acuratețea combinației de forme și dimensiuni spațiale în ritm poetic. Coordonarea bonseki - cu direcțiile cardinale, iluminarea, peisajul. Arta managementului: Buna miscare este actiunea consonanta a tuturor grupurilor de control, fara intarziere sau graba. Adevărata sa măsură este măsurată prin recompense corecte și absența pedepselor. Este în concordanță cu icoana lui Hristos pe de o parte - și cu starea sufletească (virtuoasă, vicioasă) a oamenilor. Augustin: Dacă toate acestea se întâmplă prin muzică, deși termenul de „modulație” este aplicat mai larg, nu fără motiv, oricărui fel de instrument? La urma urmei, cred că vezi că un lucru este un obiect prelucrat din lemn, argint sau orice altă substanță, iar celălalt este mișcarea maestrului atunci când acest obiect este prelucrat. Comentariu: Astfel, orice maestru - broder, croitor, tâmplar, strungar - folosește tocmai acest unic principiu de modulare în meșteșugul său. Licență: Sunt de acord că diferența este mare. Augustin: Așadar, să tragem concluzia că maestrul se străduiește la mișcare de dragul ei, și nu de dragul a ceea ce vrea să prelucreze? Augustin: Da. Ei bine, dacă ar începe să-și miște membrii nu de dragul a altceva, ci doar de dragul mișcării lor frumoase și potrivite, nu am spune că singura lui afacere este dansul? Astfel, dansul este un meșteșug fără sens. Stăpânul, luptă pentru rezultate, se mișcă armonios. Nu degeaba au spus despre călugărul Paisius Svyatogorets că decojește o portocală atât de tare încât te vei uita la ea. Licensius: Se pare că da. Augustin: Când crezi că un lucru iese în evidență față de alții și pare să domine – fie când este căutat de dragul său, fie când este căutat de dragul altuia? Licencius: Cine va nega asta atunci când este căutat de dragul ei? Augustin: Repetăm ​​acum ceea ce am spus mai sus despre modulare: la urma urmei, am presupus că este un fel de experiență în mișcare, și apoi uitați-vă unde este mai potrivit un astfel de nume: dacă mișcarea este, așa cum ar fi, liberă, adică unde este un obiect de aspirație în sine și se mulțumește, sau unde servește ceva; la urma urmei, putem spune că tot ceea ce nu există de dragul său, dar este legat de altceva, servește Licențe: În cazul în care este un obiect de urmărire în sine. Augustin: Prin urmare, este plauzibil ca știința modulării să fie știința mișcării bune, una în care este un obiect al dorinței în sine și, prin urmare, în sine plăcută. Licensius: Desigur, probabil că este adevărat. Acest lucru nu înseamnă că maestrul, luptă pentru un rezultat, se abate astfel de la arta modulării. Aceasta înseamnă că mișcările maestrului în sine au valoare independentă, deși conduc la rezultate. Virtutea: Astfel, orice faptă omenească are fericirea în sine dacă este făcută după poruncile lui Dumnezeu, iar scopul ei nu este acela de a obține un rezultat practic, ci de a împlini porunca în sine. Prin urmare, călugărul Antonie de Optina a spus: „Aș prefera să eșuez o sarcină la sfatul fratelui meu decât să o duc la îndeplinire din propria mea voință”, iar avva Dorotheos a spus: „În orice sarcină, nouă părți trebuie să împlinească porunca lui Dumnezeu și doar o parte este să ajungă la rezultatul sarcinii”. Muzica: Scopul muzicii nu este să o cânte, ci să o cânte. Procesul său este rezultatul. Pictura: Un tablou perfect nu este un tablou frumos. Un tablou este doar o urmă conservată, înghețată a mișcărilor artistului, muzică cristalizată. De fapt, pictura perfectă apare numai în timpul procesului său. Poezia: Ca și muzica, poezia nu este despre obținerea unui obiect, dar esența poeziei constă în procesul ei. În același timp, ca și pictura, ca urmare a mișcării poeziei, din ea rămâne o urmă cristalizată, înghețată - o urmă de poezie. Caligrafie: Fiind între poezie, pictură și muzică, arată mișcarea unui caligraf, iar sensul ei este tocmai în această mișcare, și înțelegerea ei atunci când o privește. De asemenea, caligrafia dezvăluie și definește mișcarea în spațiu, care luminează compozițional. Ca o lampă de lumină care arată obiecte în întuneric, caligrafia arată compoziția spațiului. Ikebana: Însăși fragilitatea ikebanei ne obligă să admitem că scopul său nu este în buchet, ci în procesul de realizare a unui buchet, Tir cu arcul: La fel ca ikebana, scopul tirului cu arcul nu este de a lovi ținta, ci de a experimenta spațiul. Distanțele până la acesta sunt ca corzile unui instrument muzical, tensiunea arcului este ca acordarea unui instrument muzical, iar corzile arcului sunt ca icoane ale distanței până la țintă. Imaginea este reproducerea unei note precise modulate după ce instrumentul cu arc a fost desenat exact la măsura spațiului. Peisaj: Sensul lor nu este în peisajul rezultat, ci în modularea conștiinței și impresiilor spectatorilor în peisaj, aducând privitorul la rangul și măsura mișcării. Arta managementului: Sensul artei managementului nu este în realizarea unor indicatori, profituri, bunăstare digitală, ci în schimbarea relației dintre grupurile de management în asemănarea cu Hristos. Fiecare persoană și întreg grup de management abil este făcut cât mai asemănător cu Hristos. Bunăstarea și prosperitatea sunt o consecință necesară a unei astfel de asimilări, dar nu și scopul. Capitolul 3. Ce este „bine modulat” și de ce este inclus acest concept în definiția muzicii Augustin: De ce se adaugă cuvântul „bun”, dacă modulația în sine nu poate exista decât în ​​condițiile unei bune mișcări? Licență: Nu știu. Și nu înțeleg cum mi-a scăpat. La urma urmei, voiam să întreb despre asta tot timpul. Augustin: În general, nu ar putea apărea nicio dispută în această privință dacă am defini muzica ca pur și simplu știința modulației, renunțând la cuvântul „bun”. Licencius: Cine va fi de acord cu asta dacă vrei să explici în felul acesta? Augustin: Muzica este știința mișcării bine. Dar „a se mișca bine” se aplică la tot ceea ce se mișcă în funcție de număr, observând valorile timpilor și intervalelor (la urma urmei, acest lucru dă deja plăcere și, prin urmare, se numește, nu fără motiv, modulare); totuși, se poate întâmpla ca o astfel de dimensiune și corespondență cu numărul să placă atunci când nu este necesar; de exemplu, dacă cineva care cântă în cel mai plăcut mod sau dacă cineva care dansează cu grație vrea să se zbată, în timp ce, în esență, i se cere strictețe, în acest caz nu folosește bine modularea, chiar dacă ea în sine corespunde numărului, adică folosește prost sau incongruent mișcarea care este în sine bună, corespunzătoare numărului. De aceea, un lucru este să modulezi și celălalt să modulezi bine. La urma urmei, trebuie să presupunem că modulația este relevantă pentru orice cântăreț, atâta timp cât acesta nu face greșeli în durata cuvintelor și a sunetelor, în timp ce o bună modulare este legată de disciplina liberă indicată, adică de muzică. Iar dacă mișcarea indicată nu vi se pare bună pentru că este absurdă, chiar dacă o recunoașteți ca fiind compusă cu pricepere conform numărului, vom rămâne totuși cu părerea noastră, și ar trebui urmată peste tot și anume: o dispută despre cuvinte nu trebuie să ne deranjeze dacă subiectul în sine este suficient de clar; până la urmă nu ar trebui să ne pese dacă definim muzica ca știință de modulat sau ca știință de modulat bine. Licencius: De asemenea, prefer să evit și să disprețuiesc conflictele verbale, dar îmi place distincția pe care o faci. Comentariu: Măsura pentru modulare nu este ceva uniform și constant în toate circumstanțele. Virtutea: Unele acte care sunt în general păcate, cum ar fi crima, sunt, prin voia lui Dumnezeu, o virtute, iar neîmplinirea acestor acte este un păcat. Așa că Fineas a ucis un bărbat care săvârșește adulter cu o femeie madianită, dar el a meritat binecuvântarea veșnică a lui Dumnezeu, și nu condamnarea. Muzica: Un muzician nu poate cânta la același tempo și ritm, cu atât mai puțin unul inventat de el însuși. Se uită la dirijor (cântărețul - la regent), care stabilește începutul și sfârșitul, ritmul, bătaia, tăcerea și introducerea. Modulație bună – stabilită de conductor. Pictura: Un izograf nu poate picta întotdeauna în aceeași modulație. Este în concordanță cu tema, dimensiunea, locația viitoarei imagini și puterea necesară a imaginii. Caligrafie: Caligraful nu poate scrie și da semnelor în mod spontan orice formă, dar trebuie să fie în concordanță cu sensul cuvântului, locația acestuia în pergament și locul în care va fi amplasat semnul. Ikebana: Un maestru nu poate face „ikebana” în aer, în vid. El trebuie sa stie unde si cand va sta buchetul, in concordanta cu locul si momentul producerii, chiar si vremea si mai ales cu cei care se vor uita la buchetul. Bonseki și peisajul: Aranjarea elementelor de peisaj nu este o construcție spontană, ci depinde de scopul, terenul și numărul de oameni așteptați în peisaj. Arta războiului: Mișcarea trupelor nu poate fi efectuată numai după gândurile conducătorului militar, trebuie să fie în armonie cu mișcarea inamicului, cu vremea, cu mișcarea altor trupe etc. Arta managementului: Nu există legi și reguli universale de management. Tehnica de control adoptată o dată pentru totdeauna este similară cu același ritm pentru toate lucrările muzicale. Aceasta este o modulare proastă. O bună modulare este adaptarea la circumstanțele și proprietățile oamenilor și schimbarea acestei tehnici. Virtutea: Deși există statute și definiții ale ascezei, acestea nu reprezintă cadrul rigid al legaliștilor evrei și ar trebui aplicate în funcție de locul, timpul și starea poporului. Acest lucru a fost exprimat de Domnul în celebrul „Sabat de dragul oamenilor, și nu oamenii de dragul Sabatului”. Capitolul 4. De ce conceptul de știință este inclus în definiția muzicii Augustin: Rămâne să aflăm de ce cuvântul „știință” este inclus în definiție. Licensius: Sunt de acord, pentru că îmi amintesc că așa se cere în ordine. Augustin: Răspunde-mi: vocea privighetoarei ți se pare bine modulată în sezonul de primăvară? La urma urmei, cântarea lui corespunde numărului și este foarte plăcut și, dacă nu mă înșel, corespunde timpului. Augustin: Înseamnă asta că privighetoarea are experiență în arta menționată? Augustin: Vedeți, cuvântul „știință” este absolut necesar. Augustin: Spune-mi, așadar, te întreb: toți cei care cântă bine din instinct, adică o fac după număr și plăcut, nu ți se par ca această privighetoare, deși nu pot răspunde la întrebarea despre numerele sau intervalele vocilor înalte și joase? Licensius: Le consider exact la fel. Augustin: Si ce? Cei care îi ascultă de bunăvoie fără această știință nu ar trebui să fie asemănați cu vitele, deoarece vedem că elefanții, urșii și alte specii de animale sunt mișcate cântând, iar păsările se bucură de glasul lor (la urma urmei, fără niciun beneficiu extern pentru ei înșiși, nu ar fi atât de risipitori și nu ar cânta dacă nu ar experimenta pofta)? Licente: sunt de acord. Dar apoi această insultă se extinde la aproape întreaga rasă umană. Augustine: Nu, nu este ceea ce crezi. La urma urmei, oamenii mari, deși nu cunosc muzică, fie vor să se contopească cu mulțimea, nu departe de fiare - și sunt un număr foarte mare de ei - și fac asta foarte modest și prudent (totuși, aici nu este locul să discutăm despre asta), fie gustă o plăcere foarte moderată după mari griji, de dragul uşurarii și împrospătării sufletului. Deși este ceva foarte modest să gusti din când în când o asemenea plăcere, a fi chiar uneori în puterea lui este rușinos și obscen. Dar ce parere aveti? Cei care cântă la flaut, citare și instrumente similare pot fi comparați cu privighetoarele? Augustin: Cum diferă ele? Licencius: Cert este că acolo văd un fel de artă, dar aici doar natură. Comentariu: Sfântul Augustin subliniază în acest pasaj crucial că armonia este prezentă în lume, indiferent de pregătirea unei persoane. Privighetoarea de la naștere pare să fi fost dresată de Dumnezeu într-o artă pe care mulți oameni nu o au. Dar numai oamenii pot înțelege puterea și semnificația acestei arte - și astfel pot vedea înțelepciunea Creatorului. Înțelegerea armoniei, percepția rațională a muzicii divine a Providenței în creație constă într-o știință adevărată, care face posibilă vedea pe Dumnezeul invizibil prin luarea în considerare a creației vizibile. Augustin: Ideea ta este plauzibilă. Dar credeți că în primul caz este necesar să vorbim despre artă, chiar dacă interpreții au făcut asta doar printr-un fel de imitație. Licențe: De ce nu? La urma urmei, văd că în arte, imitația este atât de importantă încât fără ea toate dispar aproape complet. Într-adevăr: profesorii se fac modele de urmat - și asta este ceea ce se numește „predare”. Comentariu: Dogma venerației icoanelor, care indică corespondența Prototipului (prototipului) și Imaginea (tipului) este o lege universală a universului și, în primul rând, legea științei, ca predare a cunoașterii. Învățătorul este Prototipul, elevul este icoana profesorului, prin urmare nu există elev mai înalt decât Învățătorul, deoarece icoana nu poate fi mai perfectă decât prototipul. În consecință, cei care resping icoanele le resping în ei înșiși, căci numai datorită icoanelor au putut să învețe să vorbească și chiar să meargă. Augustin: Dar nu crezi că arta este un fel de rațiune și că cei care practică arta folosesc rațiunea? Sau gandesti altfel? Augustin: Deci, oricine nu poate folosi rațiunea nu practică arta? Licensius: Și sunt de acord cu asta. Comentariu: Nici pictura, nici muzica, nici ikebana, nici alta arta nu poate avea scopul de a transmite emotii sau auto-exprimare. Scopul lor este revelarea minții divine în Providența omului. Același lucru este valabil și pentru virtuți - nicio faptă de pe această cale nu își atinge scopul dacă nu corespunde minții lui Dumnezeu. Același lucru este valabil și pentru gestionarea oamenilor - managementul de dragul conducerii în sine, adică de dragul stării bune a sistemului, nu este controlat sau chiar rezonabil, pentru că nava navighează nu pentru a naviga, ci pentru a atinge scopul. Scopul tuturor artelor este același - realizarea lui Dumnezeu. Augustin: Nu crezi că animalele mute, numite și iraționale, pot folosi rațiunea? Augustin. Așadar, ori numești animale inteligente magpies, papagali și corbi, ori degeaba numești imitația o artă. La urma urmei, vedem că aceste păsări pot cânta și pronunța mult într-un mod uman și, în același timp, fac asta doar prin imitație. Sau gandesti altfel? Licencius: Cum ai dedus toate acestea și în ce măsură ceea ce ai spus are forță împotriva răspunsului meu, încă nu prea înțeleg. Augustin: Te-am întrebat: după părerea ta, cithariştii, flautiştii şi oameni asemănători stăpânesc arta, cel puţin ceea ce fac când cântă, realizează prin imitaţie? Ai răspuns da. Și ce credeți, atunci, s-ar părea că aproape toate artele sunt în pericol de a fi înlocuite de imitație. De aici putem concluziona că oricine realizează ceva prin imitație folosește arta, deși poate nu toți cei care folosesc arta au învățat-o prin imitație. Dar dacă toată imitația este artă și toată arta este rațiune, atunci orice imitație este rațiune; între timp, un animal irațional nu folosește rațiunea, prin urmare, nu are artă; și totuși este capabil de imitație; prin urmare, arta nu este imitație. Comentariu: Arta seculară și arta în general care nu îl pune pe Dumnezeu în prim-plan, nu se raportează numai la El ca sursă și dăruitor și Învățător al ei și nu se străduiește să-și atingă scopul - nu poate fi numită nu numai artă, ci în general activitatea unei ființe raționale și este asemenea bestialității. Nu este o coincidență că figurile artelor fără Dumnezeu și figurile științelor fără Dumnezeu și figurile guvernării fără Dumnezeu trăiesc extrem de bestial. Licencius: Am spus că multe arte se rezumă la imitație, dar fără a numi imitația în sine o artă. Augustin: Deci, în opinia dumneavoastră, acele arte care sunt reduse la imitație nu sunt reductibile la rațiune? Licensius: Nu, cred că se reduc la ambele. Augustin: Nu mă cert, dar ce considerați că este știința - în rațiune sau în imitație? Licencius: Și eu cred asta în ambele. Augustin: Deci, veți atribui știința acelor păsări pe care nu refuzați să le imitați? Licențe: Nu. La urma urmei, știința constă din ambele și, prin urmare, nu poate consta doar din imitație. Augustin: . Dar numai în minte, crezi, poate? Licensius: Aparent, da. Licencius: Prin urmare, considerați una ca artă, cealaltă ca știință, deoarece știința poate consta numai în rațiune, în timp ce arta combină imitația cu rațiunea. Licensius: Nu văd că ar trebui. La urma urmei, am spus că nu toate, dar multe arte se reduc atât la rațiune, cât și la imitație. Augustin: Așadar, vei numi știință chiar și ceea ce poate fi redus la ambele în același timp, sau îi vei atribui doar destinul rațiunii? Licencius: Ce mă împiedică să numesc cazul în care imitația este combinată cu știința rațiunii? Augustin: Întrucât vorbim acum despre cântător și flautist, adică despre obiecte legate de muzică, vreau să-mi spuneți: este necesar să se atribuie trupului, adică un fel de supunere față de trup, pe care acești oameni o realizează prin imitație? Licencius: Cred că imitația ar trebui aplicată atât sufletului, cât și corpului, în ciuda expresiei pe care ai folosit-o în mod corespunzător, adică expresia „supunerea trupului”, pentru că trupul nu se poate supune decât sufletului. Comentariu: Sfântul Augustin se concentrează pe această discuție ciudată dintr-un motiv și se referă din nou la dogma cinstirii icoanelor. Imaginea se corelează cu prototipul nu în sine, ci în mintea celui care îl privește. Dacă motivul este absent, atunci și pictograma este absentă. Mai mult, o minte absentă poate provoca rău în mod corect. Deci ereticii, având mintea greșită, folosind Sfintele Scripturi – icoana desăvârșită a lui Dumnezeu Cuvântul – au distrus suflete și au fost porțile iadului. Pictura: predarea picturii se bazează pe imitarea nerezonabilă a mișcărilor profesorilor, care, fiind lipsiți de sens și doar copiend mediul, fac artiști fără sens. Arta guvernării: Formarea în management este construită pe imitarea unor șefi de stat celebri din trecut. Dar, în cea mai mare parte, celebritatea lor se dovedește a fi rezultatul unor condiții speciale sau mai degrabă al obrăzniciei și criminalității decât al înțelepciunii. Înțelegerea motivelor acțiunilor lor este în general imposibilă, deoarece este aproape complet necunoscută pe baza a ce date au fost luate anumite decizii. Augustin: Văd că ai dorit cu mare grijă să atribui imitația nu numai corpului. Dar vei nega că știința nu are nimic de-a face doar cu sufletul? Licensius: Cine va nega asta? Deci, nu veți permite în niciun caz ca știința sunetului coardelor și flauturilor să fie atribuită atât rațiunii, cât și imitației. La urma urmei, ai recunoscut că nu există imitație fără corp, iar știința, în cuvintele tale, este legată doar de suflet. Trebuie să recunosc, asta rezultă din ceea ce am fost de acord cu tine. Dar ce? La urma urmei, un flautist va avea știința în suflet. Până la urmă, chiar și atunci când imită – și asta cred că nu se poate întâmpla fără trup – ceea ce îmbrățișează cu sufletul nu este abolit. Augustin: Nu este abolit și nici nu pretind că toți cei care cântă la aceste instrumente sunt lipsiți de știință. Dar susțin că nu toată lumea o are. La urma urmei, această întrebare a noastră are ca scop înțelegerea, dacă este posibil, cât de corect este introdus conceptul de știință în definiția muzicii pe care am dat-o. Dacă este stăpânit de toți cei care cântă la flaut, la liră și orice alți interpreti de acest fel, atunci nu există nimic mai josnic, nimic mai disprețuitor decât această disciplină. Comentariu: arta nerezonabilă, pasională spurcă și umilește nu doar autorul, ci și arta însăși, făcând din ea o disciplină disprețuită. Așa s-a întâmplat cu teatrul. Așa s-a întâmplat cu politica, care în vremurile străvechi ale înțelepților era locul predominant al virtuții și al înțelepciunii, dar acum a devenit predominant o afacere murdară și criminală și disprețuită, astfel încât cuvântul „politician” a devenit un cuvânt murdar. Cu toate acestea, aruncați o privire foarte atentă, astfel încât să devină în sfârșit clar cu ce ne luptăm de mult timp. Desigur, ai recunoscut deja că știința rezidă într-un singur suflet. Licencius: Am recunoscut? Augustin: Atribuiți senzațiile urechilor sufletului, corpului sau ambelor? Licencius: Cred că trebuie atribuit sufletului. La urma urmei, pe baza faptului că simțim ceva care este apoi încredințat memoriei, nu ar trebui să presupunem că memoria se află în corp. Augustin: Aceasta este poate o întrebare mare, specială, și nu este locul unde să ne oprim aici. Comentariu: Sfântul Augustin se referă la învățătura Sfântului Macarie din Alexandria că memoria unei persoane este distrusă odată cu moartea trupului, prin urmare sufletul defunctului se află în starea unui nou-născut care nu își amintește nimic din ceea ce sa întâmplat în viața lui anterioară. În același timp, el spune că există o excepție de la regulă - sfinții și mai ales martirii, a căror amintire este Dumnezeu, de aceea își amintesc totul chiar și după odihnă. Aceasta include și conversația din a șasea carte despre „numerele din memorie” care sunt în mod constant distruse. Este suficient dacă spun că nu poți nega existența memoriei la animale. La urma urmei, după un an, rândunelele își vizitează din nou cuiburile și s-a spus pe bună dreptate despre capre: „Ei înșiși vin acasă, amintindu-și totul și îi aduc pe cei mai tineri”. (Virgil, Georgici, III, 316); Și se spune despre câine („Odiseea”, XVII, 291–319) că și-a recunoscut stăpânul, care fusese deja uitat de oamenii săi. Puteți da, dacă doriți, nenumărate exemple care confirmă ceea ce am spus. Licencius: Și nu neg acest lucru și aștept cu nerăbdare să aud ce vorbește în favoarea ta. Augustin: Ce spuneți despre cel care atribuie știința numai sufletului și o neagă tuturor animalelor iraționale, nepunând-o nici în senzație, nici în memorie (căci senzația nu există fără corp și, în același timp, animalele au și senzație și memorie)? O pune el doar în intelect? Licencius: Și în acest sens aștept să văd ce vorbește în favoarea ta. Augustin: Dar aceasta este: oricine urmărește senzația și încredințează memoriei ceea ce îi place, punându-și corpul în mișcare în consecință, aduce o anumită capacitate de imitație; și toți acești oameni nu au știință, deși în mod clar fac multe pe baza experienței și pregătirii lor, când exprimă obiectul însuși în cuvinte sau acțiuni, fără, totuși, să-l cunoască prin intelect. Și dacă rațiunea arată că aceștia sunt tocmai acești maeștri teatrali, cred că nu veți avea nicio îndoială de ce ar trebui să le negați știința și, prin urmare, să nu le atribuiți posesiunea muzicii, care este știința modulării. Comentariu: toate artele aparțin în sensul propriu doar celor care au mintea adevărată - a lui Dumnezeu, adică a creștinilor purificați în suflet și inimă. Arta guvernării le aparține exclusiv, deoarece un necreștin care guvernează oamenii nu îi conduce la Dumnezeu prin asemănarea cu Hristos, ci îi ucide prin bestialitate. Licensius: Explică-mi asta, hai să vedem care este esența lui. Augustin: Cred că asociezi mobilitatea mai mare sau mai mică a degetelor nu cu știința, ci cu obiceiul? Augustin: Pentru că mai devreme ai atribuit știința numai sufletului, iar ceea ce s-a spus este legat de trup, deși sufletul o poruncește. Comentariu: prin corp înțelegem animalul, partea inferioară a conștiinței umane. Licencius: Dar din moment ce sufletul care cunoaște acest lucru poruncește trupului, cred că este mai degrabă necesar să-l conectăm cu sufletul cunoscător decât cu mădularele trupești care îl ascultă. Augustin: Nu sunteți de acord: se poate întâmpla ca un om să fie superior altuia în știință și totuși acest al doilea, mai puțin experimentat în ea, își mișcă degetele mult mai ușor și mai repede? Augustin: Dacă mișcarea mai rapidă și mai agilă trebuie asociată cu știința, atunci o persoană va fi cu atât mai informată, cu atât va reuși mai mult în o astfel de mișcare. Augustin: Acum gândește-te la asta. Probabil ați observat uneori că dulgherii și meșteri similari lovesc în mod repetat cu un ferăstrău sau cu un topor chiar în locul în care sufletul intenționează să îndrepte lovitura, dar noi, încercând să obținem același lucru, nu suntem în stare să facem acest lucru, pentru care deseori ne batjocoresc. Licensius: Da, este așa cum spui. Augustin: Dar deși nu suntem în stare să facem asta, nu știm exact unde ar fi trebuit să lovim sau cât ar fi trebuit să luăm? Licențe: de multe ori nu știm, dar de multe ori știm. Augustin: Să presupunem, deci, că cineva știe tot ceea ce trebuie să facă dulgherii și îl știe perfect, dar de fapt este mai puțin capabil de asta; în ciuda acestui fapt, el este capabil să sfătuiască mult mai cu resurse celor care lucrează cu cea mai mare ușurință, deși ei înșiși nu sunt capabili să judece. Nu se întâmplă asta? Augustin: În consecință, nu numai viteza și ușurința mișcării, ci și măsura însăși a mișcării membrelor ar trebui atribuită mai degrabă obișnuinței decât științei. Căci altfel cel care își folosește mai bine mâinile ar fi și mai experimentat în știință; Dacă aplicăm acest lucru la flaut și citare, atunci ceea ce se face cu degetele și membrele, deoarece ne este dificil, am recunoaște ca fiind realizat mai degrabă datorită științei decât datorită obiceiului și imitației și reflecției sârguincioase. Comentariu: Știința corpului (obiceiul) este diferită de știința minții (înțelegerea prin experiență) Licente: nu am nimic de obiectat; la urma urmei, sunt obișnuit să aud că medicii, cei mai învățați bărbați, atunci când taie sau bandajează membre de orice fel, efectuate cu mâna și cu fierul, sunt adesea inferiori oamenilor mai puțin experimentați în știință; acest tip de tratament se numește chirurgie, iar cuvântul în sine indică destul de clar existența în mâinile unei anumite abilități de lucru a vindecării. Treci mai departe, după ce am rezolvat această întrebare. Comentariu: Sfântul Augustin vorbește despre diferența dintre rațiune în înțelegerea artei și a practicii. Acesta este același lucru pe care îl spune și Sf. Andrei Kritsky „Considerați fapta Leei ca fiind una prolifică, iar înțelegerea Rahelei ca fiind una laborioasă.” Inteligența provine dintr-o practică intensă, dar practica fără direcția inteligenței este lipsită de sens. Direcția minții este imposibilă în gol – dar numai prin Lumina lui Dumnezeu. Direcția minții către Lumina lui Dumnezeu se numește Calea în Evanghelie, Hristos spune că Calea este El, iar mișcarea pe această cale se numește imitație a lui Hristos. Capitolul 5. Sentimentul muzicii; Este prezent prin natura? Augustin: Rămâne, cred, să găsim, dacă ne este cu putință, arte care să ofere plăcere prin mâini și care nu urmează în întregime știința, ci senzația și memoria, stăpânind practica corespunzătoare. Cu toate acestea, poate îmi veți spune că este posibil ca știința să existe fără practică și că atunci este adesea mai mare decât cea a acelor oameni care se disting prin abilități practice, dar că acești oameni nu ar putea dobândi o asemenea abilitate fără nicio știință. Licență: Să trecem la treabă. Este evident ce este nevoie. Augustine: Ați ascultat vreodată acest gen de actor cu o atenție deosebită? Licensius: Poate chiar mai mult decât mi-am dorit. Augustin: De ce crezi că o mulțime needucată huiduie adesea un flautist care săvârșește lucruri banale și, dimpotrivă, aplaudă pe unul bine cântat, și cu cât cântă mai plăcut, cu atât sunt din ce în ce mai profund emoționați? Ar trebui să presupunem că acest lucru se întâmplă în rândul oamenilor de rând datorită artei muzicale? Augustin: Datorită ce? Licencius: Cred că acest lucru se întâmplă datorită naturii, care a oferit tuturor simțul auzului, prin care judecă acest lucru. Comentariu: Sfântul Augustin spune că natura umană (natura) are ca parte integrantă viziunea și cunoașterea minții Creatorului încorporate în creație. Datorită acestui fapt, orice persoană, cea mai needucată și ignorantă, este capabilă să distingă muzica proastă de muzica frumoasă. Augustine: Ai dreptate. Dar acum vezi dacă însuși flautistul este înzestrat cu acest sentiment. Dacă da, atunci judecata lui este capabilă să-și miște degetele atunci când ia flaut; și ceea ce a sunat cu succes, așa cum și-a dorit el, poate observa și imprima în memorie, antrenându-și degetele prin repetare să cadă în locurile potrivite fără ezitare și fără greșeală - nu contează dacă primește de la altul ceea ce realizează, sau îl inventează el însuși, ghidat și aprobat de natura în cauză. Deci, de vreme ce memoria urmeaza senzatiei, iar membrele urmeaza memoriei, fiind antrenate si pregatite prin practica, el realizeaza cand vrea, cu atat mai bine si mai placut, cu atat mai mult dezvaluie in tot ceea ce, dupa cum se stie din discutia precedenta, avem in comun cu animalele si anume: dorinta de a imita, senzatia si memoria. Ai ceva de argumentat împotriva asta? Licență: Nu, nimic. Și sunt nerăbdător să aflu care este această disciplină, a cărei cunoaștere este evident foarte puțin protejată de sufletele cele mai aspre. Comentariu: Inspirația și impulsurile spirituale, pe care naturile artistice le îndumnezeiesc, dacă nu au sursa înțelegerii și viziunii minții lui Dumnezeu, sunt instincte animale și cu cât sunt mai puternice, cu atât roade mai mult o persoană. De aceea cele mai inspirate și artistice naturi suferă de vicii animale ale curviei și beției. Capitolul 6. Cântăreții de teatru nu cunosc muzică Augustin: S-a spus puțin și nu consider că este posibil să trecem la o explicație a acestei discipline până când nu aflăm că actorii sunt capabili să aducă plăcere urechilor oamenilor de rând fără această știință și că actorii nu sunt în niciun caz capabili să studieze și să cunoască muzica. Comentariu: Acest lucru este valabil și pentru gestionarea oamenilor. Politicienii pot, fără să aibă idee despre mintea lui Dumnezeu și despre știința guvernării, să ducă la îndeplinire o regulă care este plăcută oamenilor, dar din această cauză ei nici măcar nu pot începe să studieze și să cunoască știința guvernării. Licensius: Ar fi uimitor dacă ai face-o. Augustine: Nu, este ușor, dar trebuie să fii și mai atent. Licencius: Din câte știu, atenția mea de când a început această conversație nu a fost niciodată atât de intensă ca acum, dar trebuie să recunosc că m-ai alertat mult mai mult. Augustin: Mulțumesc, deși te ajuți mai mult. Așadar, vă rog să răspundeți: vi se pare că știe ce este un solidus de aur, o astfel de persoană care, vrând să-l vândă la un preț corect, îl va evalua la zece monede mici? Licensius: Cine va spune asta? Augustin: Răspunde-mi acum, ce ar trebui prețuit mai mult: ce înțelege înțelegerea noastră, sau ce ne este dat de judecata întâmplătoare a oamenilor fără experiență? Licencius: Nu există nicio îndoială că primul este incomparabil superior tuturor celorlalte, care nici măcar nu pot fi recunoscute ca ceva ce ne aparține. Augustin: Deci, deci, nu veți nega că toată știința este cuprinsă în înțelegere. Licencius: Cine poate nega? Augustin: În consecință, există și muzica. Licensius: Văd că acest lucru rezultă din definiția sa. Augustin: Acum spune-mi: aplauzele mulțimii și toate aceste premii de teatru nu ți se par ceva care stă în puterea norocului și depinde de judecata oamenilor fără experiență? Licencius: Eu cred că nimic nu este mai schimbător și mai dependent de întâmplare, de puterea mulțimii și de aprobarea ei. Augustin: Deci actorii, dacă ar ști muzică, și-ar vinde spectacolele la un asemenea preț? Comentariu: Acest raționament se aplică și mai puternic picturii și politicii. Cu toate acestea, aici este necesar să se facă distincția între vânzarea de artă în scopul îmbogățirii și arta ca mijloc de trai. Apostolii înșiși, primind salarii pentru propovăduirea Evangheliei - arta artelor - nu au vândut-o, pentru că au făcut-o după porunca lui Hristos - „cine muncește este vrednic de hrană”. Licensius: Această concluzie mă îngrijorează foarte mult, deși pot obiecta la ceva. La urma urmei, vânzătorul solid despre care vorbeam nu poate fi comparat cu un actor. De fapt: un actor, după ce a primit aplauze sau un fel de recompensă bănească, nu pierde știința prin care a mulțumit oamenilor, dacă o are; dimpotrivă, îmbogățit cu bani și vesel de laudele oamenilor, se întoarce acasă cu știința, la fel ca înainte, rămânând sănătos. Prin urmare, ar fi prost dacă ar neglija aceste beneficii; le-a respins, ar fi devenit mult mai disprețuitor și mai sărac, dar, acceptându-le, nu devine mai puțin învățat din asta. Augustin: Uite, am realizat cel puțin în acest sens ceea ce ne-am dorit. La urma urmei, sunt sigur că îl considerați mult mai important pentru ce facem ceva, și nu pentru ceea ce facem. Augustin: Așadar, cel care înfăptuiește sau învață să facă doar pentru a primi laude de la oameni sau de la orice persoană în general, nu prețuiește o asemenea laudă mai mult decât performanța? Licensius: Nu pot nega. Comentariu: Prin urmare, un politician care se ghidează după aprobarea și dezaprobarea oamenilor nu știe nimic despre arta guvernării. Augustin: Ei bine, și cine judecă ceva rău, ți se pare că știe? Licență: Deloc, cu excepția cazului în care este un fel de libertin. Augustin: Prin urmare, cel care consideră că cel mai rău este cel mai bun, fără îndoială, nu știe despre asta. Augustin: Așadar, dacă mă convingeți sau îmi arătați că orice actor nu își arată abilitățile dacă le are doar pentru a face pe plac oamenilor, de dragul profitului și al faimei, atunci voi fi de acord că fiecare actor poate stăpâni știința muzicii rămânând actor. Dar dacă, așa cum este foarte probabil, nu există actor care să nu creadă și să nu stabilească banii sau faima ca scop al profesiei sale, va fi necesar să admitem fie că actorii nu cunosc muzică, fie că trebuie să caute faima sau orice alte beneficii aleatorii de la alții mai mult decât trebuie să caute înțelegerea în sine. Licencius: Văd că, din moment ce am fost de acord cu cele spuse mai devreme, acum trebuie să fiu de acord cu asta. Căci mi se pare că este imposibil să găsești pe scenă o persoană care să-și iubească arta de dragul ei, și nu de dragul unor beneficii externe; la urma urmei, cu greu vei găsi așa ceva pe stadion. Totuși, chiar dacă o astfel de persoană există sau ar putea fi găsită, muzicienii nu trebuie disprețuiți pe această bază, ci actorii ar trebui respectați ca excepție. De aceea acum, vă rog, explicați-mi esența unei discipline atât de semnificative, care nu mai poate fi disprețuită în ochii mei. Capitolul 7. Lung și scurt în mișcare. Augustine: Lasă-mă să explic. Nu, vei explica. Într-adevăr, nu fac altceva decât să te întreb și să aflu. Tu intrebi despre toate acestea - oricare ar fi el - si ce intrebi acum, fara sa stii, intrebi pentru a intelege. Când răspunzi, te explici. Deci, vă întreb, poate cineva să alerge atât lung, cât și rapid în același timp? Augustin: Dar lent și rapid? Augustin: Deci, unele lucruri sunt lungi, iar altele sunt lente. Augustin: Acum întreb: ce crezi că este opusul longitudinii, la fel cum încetineala este opusul vitezei? Licensius: Nu găsesc cuvântul potrivit. Nu văd nimic opus longitudinii, cu excepția scurtității. Așa cum ceea ce se numește „lung” este opusul „nu lung”, așa că dacă nu vrem să spunem „rapid”, spunem în schimb „încet”, ceea ce nu înseamnă nimic altceva. Augustin: Cu adevărat ceea ce ai spus. Când vorbim așa, nimic adevărat nu se va pierde. Într-adevăr, dacă există un cuvânt pe care nu îl poți găsi, atunci ori nu știu deloc despre el, ori nu îmi vine în minte acum. Comentariu: în latină, „pe scurt” - breve este opusul altei „longitudine” - longe, după cum vom vedea mai târziu. Din ce motiv vom merge înainte în ordinea în care a fost numită această pereche de contrarii - lung și scurt, lent și rapid. Și la început vom studia despre longitudine și scurtătură, dacă doriți. Comentariu: Distincția importantă dintre aceste două concepte temporale, care sunt caracteristica mișcării și măsura mișcării, este critică în orice artă. Augustin: Nu este evident pentru tine că ceea ce se numește „lung” (diu) înseamnă că se întâmplă pe o perioadă de timp (longum), iar ceea ce se numește „nu lung” înseamnă că se întâmplă pentru o perioadă scurtă (scurtă) de timp? Augustin: Prin urmare, o mișcare care durează două ore, de exemplu, nu are timp dublu decât una care durează o oră? Licensius: Cine se va îndoi de asta? Augustin: În consecință, atunci când spunem „lung” și „scurt”, aceasta capătă într-un fel o dimensiune numerică, astfel încât o mișcare este legată de alta ca doi la unu. Adică, o mișcare pare să aibă un număr dublu, în timp ce alta este legată de o altă mișcare, deoarece trei este la doi, adică are trei părți de timp, în timp ce altele au două. Se poate realiza și prin alte numere, astfel încât să nu existe spațiu infinit și nedefinit, dar totul are un anumit număr în interiorul lor pentru mișcare. Sau au același număr - de exemplu, unu și unu, doi și doi, trei și trei, patru și patru. Sau nu același lucru - de exemplu, unu și doi, doi și trei, trei și patru. Sau unu și trei, doi și șase. Și fiecare mișcare ar putea îmbrățișa o altă mișcare printr-o dimensiune - o dimensiune în relație cu ea însăși. Licență: explicați mai clar. Augustin: În acest caz, să ne întoarcem la acele ore - când s-au vorbit despre una și două ore - și să extindem la tot ce s-a spus despre ele, după cum credem, s-a spus destul. Căci cu siguranță nu poți nega că o mișcare poate fi realizată într-o oră și alta în două. Augustin: Ce? Nu recunoașteți altceva în doi, și încă în trei? Augustin: Și unii în trei, iar alții în patru ore? Și invers - unii pentru unu, și alții pentru trei? Sau unii pentru doi, iar alții pentru șase. Nu este evident? Augustin: De ce, așadar, nu ar fi și acest lucru evident? Vorbeam despre asta când spuneam că două mișcări pot avea un anumit număr în ele, fie una la două, fie două la trei, trei la patru, una la trei, două la șase, și dacă vrei să enumerezi altele. Știind asta, ai ocazia să-i urmărești pe ceilalți. Sau șapte până la zece, sau cinci până la opt, și oricare ar fi ele, în două mișcări având părți măsurate una față de cealaltă, astfel încât să se poată spune despre ele „atât și atât de mult”, sau ar fi egali ca număr, sau una este mai mare și cealaltă mai mică. Licensius: Acum înțeleg și pot fi de acord cu asta. Comentariu: Esența artei este armonia. Armonia este ordonarea, alcătuirea după anumite caracteristici sau proprietăți. Baza ordinii sunt numerele. Aplicarea ordinii de măsurare dă numerele ca elemente de armonie. În funcție de măsură și de ce proprietăți se aplică ordinul, apare cutare sau cutare artă. Virtutea: măsura este pacea lui Dumnezeu, limitele naturii, ordinea se aplică măsurii după proprietatea respectării Poruncilor. Pictura: măsura este spațiul, ordinea se aplică spațiului prin proprietatea culorii, numerele sunt formate din pete și linii colorate. Muzica: timpul este măsura, ordinea se aplică timpului în funcție de proprietățile sunetului, numerele sunt formate din note. Poezie: Măsura este timpul, ordinea se aplică timpului în funcție de proprietățile sunetelor articulate - literele, cifrele sunt formate din silabe. Caligrafie: Măsura este spațiul, ordinea se aplică spațiului în funcție de proprietatea culorii. Numerele sunt formate din trăsături. Ikebana: Măsura este spațiul tridimensional, ordinea se aplică spațiului în funcție de proprietățile solidelor. Numerele sunt formate din culori. Bonseki și peisajul: Măsura este spațiul tridimensional, ordinea se aplică spațiului în funcție de proprietățile solidelor. Numerele sunt formate din pietre și obiecte de peisaj. Managementul oamenilor: măsura este omul, ca icoana lui Hristos. Ordinea omului - icoana lui Hristos - se aplica dupa Scara Sfantului Ioan Climacus, numerele se formeaza din virtuti si patimi. Capitolul 9. Mișcarea rațională (comprehensibilă, rezonabilă, rationabile) și irațională (incomprehensibilă, irațională) Augustin: Cred că înțelegi că fiecare mărime și măsură este pe bună dreptate preferată incomensurabilității și incertitudinii. Licensius: Acest lucru este cel mai evident. Augustin: În consecință, cele două mișcări, care, după cum s-a spus, au în sine o anumită dimensiune numerică, sunt preferate celor care nu le au. Licencius: Și acest lucru este evident, ca și următorul: cele care au în sine o anumită măsură, și de asemenea a căror mărime constă în număr, sunt legate între ele. Cei cărora le lipsește acest lucru nu pot fi în niciun fel uniți de rațiune. Arta managementului: În acest fel, grupurile de un număr convenit comunică între ele mai fiabil. Augustin: În acest caz, să îi numim, dacă doriți, raționali pe cei proporționali unul cu celălalt, iar pe cei cărora le lipsește această dimensiune iraționali. Augustin: Atunci fiți atenți, nu vi se pare că există un acord mai mare în acele mișcări raționale care sunt egale între ele decât în ​​cele care sunt inegale? Licensius: De ce nu se prezintă? Augustin: Următorul - inegal. Nu sunt ele altele despre care putem spune de câte ori partea din cele mai mari dintre ele este egală sau mai mare decât cea mai mică? Ca doi și patru. Sau șase sau opt? Și cele despre care nu se poate spune același lucru, ca în astfel de numere: trei și zece. Sau patru și unsprezece? Într-adevăr, în cele două numere menționate mai sus veți distinge în bifurcarea părților egalitatea dintre cel mai mare și cel mai mic și, mai departe, în cele ulterioare pe care le-am numit, cel mai mic diferă de cel mai mare de patru ori. Dar în aceste altele, care sunt trei până la zece sau patru până la unsprezece, nu vedem nicio corespondență pe care părțile lor au între ele, despre care am putea spune „coincid”, dar nimic ca ceea ce este în cele precedente? Într-adevăr, nici o parte a celei mai mici nu este egală cu nicio parte a celei mai mari, nici cea mai mare nu o depășește pe cea mai mică de un anumit număr de ori, astfel încât să exprime acest lucru într-o anumită măsură. Și într-adevăr, numărul zece nu poate fi împărțit în trei părți, nici unsprezece în patru părți, ar spune cineva. Când vă spun să vă gândiți care este partea lor, vorbesc despre cele clare (adică întregi), fără nicio adăugare, ce sunt jumătate, treilea, sfert, cinci, șase și așa mai departe. Și nu vreo trei și un ban și tot felul de precizie. Augustin: Deci, dintre aceste mișcări raționale inegale, din moment ce am arătat două varietăți ale acestora cu exemple de numere, pe care o vei prefera conform raționamentului tău? Nu sunt acelea în care se poate produce o astfel de diviziune multiplă și nu cele în care nu poate? Licencius: După raționament, mi se pare corect să le prefer pe acelea în care se poate spune, așa cum se arată, de câte ori este mai mare, sau egal sau superior celor în care nu este cazul. Augustin: Corect. Dar nu vrei să le dăm și nume, pentru ca atunci când le vom aminti să fie ordinea necesară și să vorbim mai liber? Licensius: Bineînțeles că vreau. Augustin: Să-i numim atunci numărăbili (connumeratos), pe cei cărora le-am preferat nenumerici (dinumeratos), de dragul cărora primii nu sunt numărați în singurul mod, ci sunt și măsurați și numărați - care dintre ele este mai mare, mai mic sau egal - nu numai în parte, ci și prin ele însele. Iar acestea din urmă sunt calculate unic în sine, pentru că egalitatea sau superioritatea lor este măsurată și calculată doar dintr-o parte din ele, dar nu de la sine. Pentru că este imposibil de spus de câte ori mai mic îl are pe cel mai mare, sau cât mai mare îl depășește pe cel mai mic, de câte ori include atât pe cel mai mare, cât și pe cel mai mic. Licensius: Accept acest nume și, în măsura în care voi putea, îl voi aminti. Pictură, ikebana, design peisaj bonseki: Această diviziune este extrem de importantă pentru înțelegerea compoziției. Muzică, poezie: Măsurile numerice stau la baza structurii ritmice a măsurii și a mărimii poetice. Arta managementului, arta războiului: tocmai din acest motiv, fiecare unitate poartă în sine un număr întreg de unități mai mici. Mișcările nenumerice corespund unei împărțiri care se intersectează a grupurilor, când un grup poate aparține mai multor supergrupuri. Capitolul 10. Mișcare complicată și sechetatoare Augustin: Să vedem acum ce diviziuni pot fi ale celor numerotați. Și de fapt, cred că este evident. Căci există un fel de numere în care cel mai mic măsoară cu atât mai mare cu un anumit număr, adică un număr din el îl conține pe cel mai mare, așa cum am spus deja despre doi și patru, pentru că vedem că sunt doi în patru de două ori, dar care au trei ori, dacă nu patru, atunci punem șase la doi. Dacă este de patru ori, atunci de opt. Cinci ori - dacă zece. Există un alt gen, în care partea prin care cel mai mare îl depășește pe cel mai puțin măsoară ambele. Adică, un anumit număr din aceste părți au atât mai mari, cât și mai mici, ceea ce este cazul în numerele pe care le-am considerat - șase și opt. într-adevăr. Partea care o depășește pe cea mai mică este de două, care, după cum vedeți, este de patru ori în numărul octal și de trei ori în numărul de șase ori, de ce acestea se mișcă și de la care are loc mișcarea, iar numerele prin care se luminează ceea ce dorim să distingem în mișcări, le vom nota și desemna după nume. Într-adevăr, diferența lor va apărea imediat, dacă nu mă înșel. Având în vedere acest lucru, dacă deja vi se pare, cei unde prin înmulțirea celui mai mic se obține cel mai mare, să se numească compuse, la fel - sechetatorii, a căror înțelegere este deja avansată prin nume. De fapt, unu și jumătate (sesque) se numește atunci când o astfel de parte este mai mică decât cea mai mare, în măsura în care o depășește. Într-adevăr, dacă trei este la doi, atunci o treime din partea sa o depășește pe cea mai mare decât pe cea mai mică; dacă patru este la trei, atunci un al patrulea; dacă cinci este la patru, atunci o cincime și așa mai departe. În același sens, șase este la patru, și opt este la șase, iar zece este la opt, și de unde se poate aplica și explora acest sens la secvențe de numere mari. Nu-mi este ușor să dau un nume acestei origini, cu excepția cazului în care cel mai probabil se-sque (fericitul Augustin explică în continuare conceptul latin intraductibil, care este deci abandonat), ca și cum „se-absque”, adică „fără el însuși”, ca de exemplu, cinci până la patru, fără o cincime din partea sa, cel mai mare va deveni mai mic. Voi întreba despre aceste articole – ce părere aveți? Licencius: Pentru mine, acest simț al măsurătorilor și al numerelor mi se pare cel mai adevărat. Iar titlurile pe care le-ai pus în ele mi se par potrivite ca amintiri ale lucrurilor pe care le-am înțeles. Și originea acestui nume, pe care tocmai l-ați conturat, nu este absurdă, chiar dacă cu siguranță nu ar fi cel care a urmat cel care a stabilit acest nume. Capitolul 11. Mișcarea și numărul nu avansează la infinit, ci sunt ținute într-o anumită formă Augustine: Îți aprob și accept ideea ta. Dar nu vi se pare că toate aceste mișcări raționale, adică care în sine au o anumită dimensiune a numerelor, se pot răspândi prin numere la infinit, dacă nu sunt într-un fel reținute și nu li se oferă o imagine și o formă? Într-adevăr, ca la început am vorbit despre cei mai egali - unu la unu, doi la doi, trei la trei, patru la patru și așa mai departe, dacă urmăm, care va fi sfârșitul dacă numerele în sine nu au sfârșit? Și într-adevăr, numerele sunt caracterizate de o asemenea putere încât tot ceea ce poate fi exprimat este finit, în timp ce tot ceea ce nu poate fi exprimat este infinit. Și același lucru care se întâmplă cu egali, fiți atenți, se întâmplă și cu inegalii, sau combinați, sau sechestrați, sau numerotați, sau nenumărabili. Căci dacă adună unu la doi și vrei să rămâi în această înmulțire, vorbind despre unu la trei, unu la patru, unu la cinci și așa mai departe, nu va avea sfârșit. Sau doar dublarea, ca unul la doi, doi la patru, patru la opt, opt la șaisprezece și așa mai departe, și nici ele nu au sfârșit. Așa că doar triplarea și doar cvadruplicarea și orice dintre ele doriți să experimentați, grăbiți-vă la infinit. Același lucru este valabil și pentru unu și jumătate: într-adevăr, doi la trei, trei la patru, patru la cinci, așa cum am spus: veți vedea că nimic nu interferează cu restul secvenței, nu se ciocnește de niciun capăt. Sau vrei să persistezi în același mod, cum ar fi doi până la trei, patru până la șase, opt până la zece, zece până la cincisprezece și așa mai departe - nu se găsește niciun sfârșit nici în acest fel, nici în altele. Dacă vorbim despre nenumărabil, când din cele spuse deja poate cineva să înțeleagă că nu există un sfârșit în ascensiunea acestor trepte? Nu asta crezi? Licensius: Ce se poate spune mai adevărat decât asta? Dar deja aștept cu nerăbdare să aflu motivul pentru care, revenind din infinit, prescrie o anumită imagine și formă care nu trebuie încălcată. Comentariu: Numerele nu sunt infinite, deși par a fi infinite. Ele sunt produse de infinit, dar indiferent câte numere ar fi, sunt finite, deoarece finitatea este cea mai importantă proprietate a oricărui număr. Augustin: Și asta, ca orice altceva, vei învăța de la tine când, dacă întreb, vei răspunde cu adevăr. Așadar, primul lucru pe care îl voi întreba este, întrucât acționăm din mișcări numerice, ar trebui să luăm în considerare numerele prin care ni se apar legi anumite și fixe? Cele în care credem că există mișcări demne de atenție și observație? Licensius: Așa este. Cred că nimic nu poate fi mai decor. Augustin: Așadar, din însuși principiul numerelor, așa cum reiese, să înțelegem gândul acestei ordini și să vedem cât de departe putem pătrunde în ea din forța minții noastre, care ar fi motivul pentru care oricât de mult prin infinit, așa cum s-a spus, numărul înaintează, pentru oameni se fac anumite articulații în numărare, de la care se întorc la unul, care este începutul numerelor. Căci la numărare trecem de la unu la zece. Și de acolo revenim la unul din nou, și, de asemenea, dacă doriți să urmați adunarea zecimală, în același mod ca acum - mergeți - zece, douăzeci, treizeci, patruzeci - progresia la o sută. Dacă suta este o sută, două sute, trei sute - patru sute, într-o mie există o articulație din care se întoarce înapoi. Ce altceva ar trebui să explorăm? Probabil că vedeți despre ce articulații vorbesc, dintre care prima este descrisă de regula celor zece numere. De fapt, zece din zecimi are unități. Deci, sutele au zeci în zecimi, iar miile au sute în zecimi. Și tot așa, cine vrea să numere o va face ca prin anumite articulații, așa cum este predeterminat în zece numere. Sau mai există vreo altă parte din asta pe care nu o înțelegi? Licencius: Totul este cel mai evident și adevărat. Sfântul Augustin atrage atenția asupra faptului că infinitul este dincolo de toate numerele. Mai mult, prin însăși natura numerelor, crescând în mărime, ele trec prin anumite cicluri limitate la puterea lui zece, care constituie limitele numerelor, ca anumite cercuri concentrice. Această întoarcere ciclică a numerelor este motivul pentru o anumită ciclicitate, întoarcerea la sine a fiecărei creații în starea ei prezentă, despre care vorbește Eclesiastul. Aceste articulații duc la scalarea artei, adică. Virtutea: Îndeplinirea poruncilor în chestiuni mărunte este foarte importantă, deoarece în articulațiile numerice devine mare și mare. Pictura: Este imposibil să pictezi un tablou perfect în bucăți mari, la scara obiectelor mari. Fiecare tablou al maestrului este pictat nu cu vopsele, ci cu tablouri care constau din imagini și sunt în perfectă armonie în sine și în relațiile cu alte imagini și în general. Muzică: Notele sunt adunate într-un banner, bannerul este adunat în cântări și kulisme, cântările și kulismele sunt adunate în altele similare, sticherele similare sunt alcătuite din stichera, sticherele sunt colectate în slujbe divine. La fiecare nivel, la fiecare articulație, trebuie să existe armonie și combinație atât în ​​interiorul părților sale, cât și cu generalul și cu cel mare. Și această armonie este similară la toate nivelurile de creștere. Ikebana: Curbele grațioase formează petala, petalele formează corola florii, corola, tulpina și frunzele formează floarea, florile sunt asamblate într-o compoziție. La fiecare nivel, la fiecare articulație, trebuie să existe armonie și combinație atât în ​​interiorul părților sale, cât și cu generalul și cu cel mare. Și această armonie este similară la toate nivelurile de creștere. Bonseki și peisajul: Granele de nisip se adună în dune, pietrele se adună în stânci, copacii se adună într-o grădină. Arta războiului: războinicii pricepuți sunt formați în unități, unitățile formează formațiuni mai mari, până la o armată. Unirea armonioasă a îndemânării războinicilor produce puterea unității, acțiunea armonioasă a unităților produce o unire victorioasă, dizarmonia într-o singură legătură mică produce panică, nepotrivire și duce la înfrângere. Multe tactici militare se bazează tocmai pe introducerea dizarmoniei în unități și formațiuni. Management: Gestionarea oricărui număr de oameni nu este foarte diferit de a te gestiona pe tine însuți. Armonizarea fiecărei substructuri are aceleași principii ca și armonizarea unui individ și a întregii structuri. Liderul nu gestionează întreaga structură, ci doar stratul subordonaților săi situat sub el. Armonizarea acestui strat după Legea lui Dumnezeu duce la faptul că armonizarea pare să crească chiar prin întreaga structură ierarhică. Această armonizare se realizează nu prin puterile minții sau prin talentele omului, ci numai prin binecuvântarea lui Dumnezeu, motiv pentru care este principala valoare a umanității. Prin urmare, înainte de orice sarcină, sunt necesare binecuvântare și rugăciune; absența rugăciunii și a binecuvântării produce nu numai distrugerea armoniei, ci adesea moartea însăși. Așa scrie Sf. despre asta. Grigory Palamas: „Dar, vor spune ei, mulți, chiar și fără să viziteze frecvent biserica și să se complacă în rugăciunile săvârșite acolo, nu numai că au succes în treburile de zi cu zi, ci se bucură și de bogăție, faimă și sănătate fizică. Dar să considerăm că din aceasta viața noastră nu devine foarte, foarte utilă, iar în viața noastră există multă inconstanță și adversitate: pentru că, fără să ne chemam și să ne ajutăm pe Dumnezeu în orice chemare și ajutor accesul la cel rău: și un astfel de acces al lui nu numai că ne strică treburile, ci duce și la un sfârșit nefericit și, de dragul lucrurilor și pretextelor neînsemnate, îi aduce pe oameni într-o furie atât de mare unii împotriva altora, încât unii au devenit victime ale sabiei fratricide, în timp ce alții au trăit cu sângele semenilor lor de trib, pătându-le voința și mâna care le-a vărsat chiar sângele și sufletul. Pentru că mintea care s-a îndepărtat de Dumnezeu devine fie bestială, fie asemănătoare demonică și, după ce a depășit granițele naturii, poftește lucruri străine de natură și nu cunoaște sațietatea în lăcomia ei: se dă pe sine în întregime poftelor trupești și nu cunoaște măsura plăcerii. El vrea să se bucure de cinstea tuturor, dar se dezonorează cu propriile sale fapte; dorește ca toată lumea să lingușească, să aprobe și să-și promoveze planurile, iar dacă, potrivit lui, ele nu se împlinesc (pentru că cum s-ar putea să fie asta?), este plin de furie nestăpânită; iar mânia din el și agresivitatea față de semenii lui de trib îl fac ca un șarpe și astfel o persoană devine un ucigaș și este asemănată cu un ucigaș - Satana, cel care a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Și există un singur motiv pentru toate acestea: retragerea minții (sufletului) de frica și amintirea lui Dumnezeu și permiterea accesului la cooperarea dușmanului rău (diavolul). Dacă ne întărim sufletul dinainte („prokatasfalisometa”) în fiecare caz cu laude lui Dumnezeu și rugăciuni, adversarul nu va avea loc în noi; împreună cu el, toată haita de răul care îl înconjoară va fi alungată. În consecință, castitatea și neprihănirea și blândețea și smerenia ne vor împodobi (sau: „stăpâni”) sufletele noastre și uniți cu dragoste unii cu alții, vom trăi o viață liniștită neîntreruptă de luptă civilă, având în mijlocul nostru, datorită comunicării constante cu El, Împăratul lumii, pe Hristos. De aceea, în fiecare dimineață, înaintea oricărei lucrări, Biserica lui Dumnezeu ne face semn la sine cu bătăi sacre: pentru că comunicarea zilnică cu Dumnezeu, prin rugăciune și psalmodie, potolește toate impulsurile furtunoase și le îndreaptă pe calea cea bună, înfrânează patimile trupești și tocește voința egoistă și spală mândria și îndepărtează invidia și stăpânește mânia, răzvrătirea și înlăturarea oricărei mânii, din mediul înconjurător, în schimb aduce toată virtutea și bunătatea și prosperitatea orașelor și caselor și sufletelor și trupurilor, și celor care trăiesc în căsătorie și celor care au adoptat modul de viață monahal; și, într-un cuvânt, ea328 este temelia și afirmarea tuturor lucrurilor bune și prevenirea și eliberarea de tot răul și de orice situație rea.” (53 omilia) Capitolul 12. De ce, trecerea de la unu la zece și întoarcerea de acolo la unu a devenit calcul Augustin: Acum, cât se poate de atent, vom examina de ce, după trecerea de la unu la zece, există o întoarcere de acolo înapoi la unu. În acest sens, vă întreb, poate fi ceva începutul tuturor dacă nu este începutul a ceva? Licențe: În niciun caz. Augustin: Atunci, ceea ce numim sfârșitul, poate fi altceva decât sfârșitul vreunui lucru? Licență: Acest lucru este, de asemenea, imposibil. Augustin: Ce? Chiar crezi că poți merge de la începutul până la sfârșit a ceva diferit decât la mijloc? Augustin: Prin urmare, dacă ceva ar fi totul, ar consta dintr-un început, un mijloc și un sfârșit? Licențe: așa se pare. Augustin: Deci, spune-mi acum: începutul, mijlocul și sfârșitul - în ce număr este conținut, după părerea ta? Licencius: Presupun că vrei să-ți răspund că este un număr triplu, deoarece trei este ceea ce întrebi. Augustin: Raționezi corect. De ce vezi o oarecare perfecțiune în numărul terțiar? Pentru că asta-i tot. Pentru că are început, mijloc și sfârșit. Augustin: Ce? Nu am fost învățați încă din copilărie că fiecare număr este par sau impar? Licensius: Spui adevarul. Augustin: Atunci amintiți-vă și spuneți-mi ce obicei avem să numim par și ce ciudat. Licensius: Ceea ce poate fi împărțit în două părți egale se numește par, iar ceea ce nu poate fi numit impar. Augustin: Ai captat esența problemei. Așadar, atunci când unicitatea triplă este complet ciudată, deoarece constă dintr-un început, un mijloc și un sfârșit, așa cum s-a spus, nu este potrivit ca întregul să fie în același timp par și perfect, astfel încât începutul, mijlocul și sfârșitul să fie revelați în el? Licență: adecvată conform unui raționament solid. Augustin: De asemenea, acest număr, oricare ar fi el, nu poate avea un mijloc indivizibil, precum cele impare. Căci dacă o face, nu poate fi împărțită în două părți identice, pe care le-am numit caracteristice numerelor pare. Mijlocul indivizibil este unul, divizibilul este doi. Mijlocul în numere este cel din care ambele părți au egalitate în sine. Există ceva de neînțeles pe care ești mai puțin înclinat să-l urmezi? Licențiu: Nu, totul este evident pentru mine și, în timp ce caut numărul complet, găsesc mai întâi patru. Într-adevăr, în doi, cum se pot găsi acele trei prin care numărul este complet - adică începutul, mijlocul și sfârșitul? Augustin: Acesta este răspunsul pe care l-am dorit de la tine în toate felurile posibile, acesta este ceea ce mintea însăși dezvăluie. Apoi repetați reflecția chiar de la unitate și reflecția. Veți vedea, desigur, că într-una nu există nici mijloc, nici sfârșit, pentru că există doar un început, sau pentru că începutul nu are nici mijloc, nici sfârșit. Augustin: Ce să spunem atunci despre cei doi? Nu putem înțelege începutul și mijlocul în ele, pentru că nu poate exista un mijloc decât acolo unde există un sfârșit - sau nu putem înțelege începutul și sfârșitul, pentru că este imposibil să ajungem la sfârșit ca prin mijloc? Licencius: Convinge mintea să recunoască asta. Și ce ar trebui să răspund despre acest număr, sunt complet în pierdere. Augustin: Uite, acest număr ar putea fi și începutul numerelor? Într-adevăr, dacă îi lipsește un mijloc și un sfârșit, ce, așa cum ai spus, convinge mintea să recunoască ceea ce rămâne, dacă nu că ar fi și un început? Sau te îndoiești că recunoști două principii? Licensius: Mă îndoiesc absolut de asta. Augustin: Ar fi bine dacă cele două principii s-ar baza unul împotriva celuilalt. Acum, acesta este un început diferit de primul început. Cumva, asta nu vine de la nimic, dar asta vine de la el. Pentru că unu și unu sunt doi, și ambele aceste principii sunt de așa natură încât fiecare număr este de la unul, dar din moment ce fiecare apare prin înmulțire și adunare, sursa înmulțirii și adunării este direct împărțită în două numere (adică, doi termeni sau doi factori), se dovedește că se găsește unul - acesta este primul început de la care toate numerele, dar acesta (adică două) este un alt început prin care toate numerele. Cu excepția cazului în care aveți obiecții la asta. Faptul că anumite două principii din orice ordine de rang - inițialul propriu-zis 1 și inițialul derivat 2 - au un rol important în existența umană este exprimat în mod unic în narațiunea cărții Geneza despre crearea lui Adam și a Evei. O anumită unicitate a lui Adam este exprimată în setul de cromozomi al soțului - el are un cromozom Υ și unul X, în timp ce soția sa Eve are doi cromozomi X. Prin combinație se produce binecuvântarea fructului YX+XX Prima literă a ebraicii וּר֣פְּ înseamnă „unificare, îmbrățișare”. Prin împărțirea fructului - binecuvântarea înmulțirii וּב֗רְוּ P prin prima literă înseamnă împărțire în capete Se formează din nou oameni noi. Conform legendei antice, primii oameni s-au născut întotdeauna ca o pereche - frate + soră. Acest lucru vine evident din operarea acestei binecuvântări de a „fi rodiți și înmulțiți-vă”. Aceste două acțiuni „fii fructuoase”, „unește” - combinații și „înmulțire” - diviziunile au o oarecare cruciformitate evidentă în ele Domnul Isus Hristos, fiind adevăratul Început și prin natura umană, produce fii nu prin fructificare și diviziune (adică căsătorie), ci prin creșterea celibatară, așa cum 1 produce toate celelalte numere prin operația de creștere (creștere cu 1). De aceea este numită „Rădăcină” de către profetul Isaia, iar în profeția lui Iacov despre Sfântul Iosif Fiul Creșterii, iar în canonul pentru Împărtășanie este numită ureche vegetată (ureche încolțită). Licensius: Într-adevăr, nu pot obiecta la nimic și nu mă pot gândi la asta fără surpriză. Dacă m-ai întreba, aș răspunde așa. Augustin: Toate acestea sunt explorate mai subtil și mai misterios în doctrina numerelor. De aici trecem cat mai repede la obiectul stabilit. Așa că o să întreb. Dacă adaugi unul și doi, cât primești? Augustin: Prin urmare, aceste două principii ale numerelor, unite cu ele însele, formează un număr complet și perfect. Augustin: Ce? În numărătoarea după unu și doi, ce număr trebuie să punem? Licențe: aceleași trei. Augustin: În consecință, același număr, care constă din unu și doi, după ce amândoi este colocat în ordine, astfel încât să nu poată fi introdus altul între ele. Augustin: Atunci se cuvine să vezi că aceasta nu poate fi extinsă la niciun număr rămas, astfel încât pe oricare dintre ele care sunt în ordinea numărării între ele, să obții prin adunarea lor, astfel încât să urmeze cel alcătuit din cele două, și să nu se pună niciun alt număr între ele. Licencius: De asemenea, văd că doi și trei, atunci când sunt combinați unul cu altul, se adună cinci, dar după ei nu vin cinci, ci patru. În plus, trei și patru însumează șapte și între patru și șapte în ordinea numerelor cinci și șase. Și cu cât vreau să merg mai departe, cu atât decalajul dintre ei este mai mare. Augustin: Deci, există un mare acord în primele trei numere. Căci vorbim unul, doi și trei, între care nimic nu se poate pune. Pentru unu și doi sunt trei. Licensius: Cu siguranță grozav. Augustin: Ce? Nu considerați că acest lucru este demn de reflecție, că acest acord este mult mai strâns și mai unit, cu atât mai puternic se extinde la o anumită unitate și un singur ceva acționează din mulți? Licensius: De multe ori da! Și nu știu cum, și sunt surprins, și ador unitatea pe care mi-o arăți. Augustin: Voi arăta multe, dar în orice caz, îmbinarea și legătura dintre lucruri ajunge cu siguranță la unitatea maximă, când atât mijlocul corespunde marginilor, cât și marginile corespund mijlocului (lit. „simpatiză”, „înțelege”). Licencius: Este absolut corect să fie așa. Augustin: Fiți atenți la ceea ce vedem în această legătură. Într-adevăr, când spunem „unu, doi și trei”, nu este doi superiori unuia, așa cum trei este doi? Augustin: Spune-mi atunci, în această comparație, de câte ori am spus „una”? Augustin: De câte ori trei? Augustin: În acest caz, cât este unul, doi și unul în total? Augustin: Prin urmare, imediat după aceste trei va urma al patrulea număr și, desigur, comparația celor trei numere se împarte la această proporție. Această învățătură a Sfântului Augustin, destul de ciudată pentru matematica modernă, reflectă integritatea înțelepciunii sale. Când un matematician se uită la numere, se uită doar la numerele în sine, experimentând ceva de genul schizofreniei sau orbirii. Sfântul Augustin, văzând numerele, vede imediat armonie atât în ​​interiorul numărului însuși, cât și în ordinea numerelor și în numărul numerelor. În această triplă armonie se află secretul poeziei, secretul picturii și secretul muzicii, deoarece în compoziție sunt importante atât proprietățile interne ale obiectelor (melodii, obiecte, cuvinte), cât și ordinea lor (determinând picioarele și ritmul), cât și cantitatea lor (formarea unui tablou, vers, piesa muzicală). Obișnuiți-vă să recunoașteți această comparație cât mai mult posibil, fie doar pentru că această unitate, pe care ați spus că o iubești, poate produce în număr acea unitate, al cărei nume grecesc este „analogie”, iar în limba noastră (adică în latină) se numește proporție, nume pe care îl vom folosi, dacă doriți, pentru că este incomod, dacă nu este absolut necesar, să folosim termeni greci în limba latină. Acestea sunt elementele de bază ale picturii icoanelor. Proporția, analogia este principiul prototipului și al imaginii. Licensius: Sunt absolut mulțumit, dar continuă cu ceea ce era pe cale să spui. Augustin: O să fac. Într-adevăr, să examinăm și mai atent ce este proporția și cât de mult adevăr există în subiect și ce loc îl are proporția în această învățătură. Și cu cât avansați mai mult în cunoaștere, cu atât mai mult îi veți recunoaște puterea și natura. Dar cu siguranță vezi că în prezent există destule dintre aceste trei numere, al căror acord este uimitor și legătura dintre ele este imposibil de mărturisit altfel decât printr-un număr de patru ori. Aceasta este o aluzie perfectă la dogma Bisericii despre Treimea lui Dumnezeu din icoana primelor trei numere și natura patrulă a Evangheliei. Și, de asemenea, despre viziunile înrudite ale Apocalipsei lui Ioan Teologul. Ca urmare, ei ordonează numerele după ele în așa fel încât, prin acordul lor, din câte puteți înțelege, atunci când sunt cel mai strâns legate, se realizează direct că nu numai unul, doi și trei - ci unul, doi, trei și patru sunt cel mai bine uniți în progresie numerică. Adică, Taina Sfintei Treimi este izvorul armoniei și al existenței întregii creații, deși se află în afara ei. Licență: Înțeleg asta în toate modurile posibile. Augustin: Dacă te uiți cu atenție la restul, vei judeca că al patrulea număr nu are nimic deosebit din ceea ce le lipsește celorlalte numere, ceea ce s-ar raporta la combinația despre care vorbesc - la fel cum de la unu la patru ar fi, fără îndoială, un număr și cea mai frumoasă imagine a progresiei. Am ajuns, desigur, la un acord că ceva se formează din mai multe limite într-una singură, atunci când limitele corespund mijlocului, iar mijlocul corespunde limitelor. Augustin: Prin urmare, când punem unul, doi și trei unul lângă altul, spune-mi, care sunt mijlocul și limitele? Licensius: Văd că unu și trei sunt limitele, iar doi este mijlocul. Augustin: Atunci răspunde, ce este alcătuit din unu și trei? Augustin: Ce? Cum pot doi, care să stea singuri la mijloc, decât singuri? Deci spune-mi și mie, de două ori de două ce se va întâmpla? Augustin: Deci, deci, mijlocul corespunde limitelor, iar limitele corespund mijlocului. De unde este atât de înălțat în trei încât după unu și doi se pune, când din unu și doi este compus, deci întrece în patru, care după unu, doi și trei se consideră când este format din unu și trei sau două ori doi, ale căror limite sunt cu mijlocul și mijlocul cu limitele în ceea ce în greacă se numește „analogie”, în conformitate cu proporția. Spune-mi dacă înțelegi ambele subiecte. Licensius: Înțeleg destul. Să ne uităm puțin mai detaliat la acest raționament. Numerele, conform învățăturilor Sfântului Augustin, nu sunt omogene și monolitice. Fiecare dintre ele are un început, un mijloc și un sfârșit. Mai jos el numește mijlocul miez, iar începutul și sfârșitul aripile. În funcție de ce fel de nucleu - divizibil sau indivizibil - au numerele, ele sunt clasificate ca pare sau impar, adică ele însele pot fi împărțite la jumătate sau nu. Dacă cele două capete ale unui număr adăugate dau de două ori mijlocul, atunci ele produc acord perfect. Numărul unu și numărul doi nu au aripi, adică reprezintă un nucleu pur. Numărul trei pare să fie împărțit în trei părți. Prima unitate este începutul, a doua unitate este mijlocul, miezul, a treia unitate este sfârșitul. Luate împreună, începutul (1) și sfârșitul (1) produc acord perfect, fiind egal cu dublul nucleului (1). Dacă luăm toate cele trei numere, unul, două și trei, ca întreg, iar în ele găsim începutul - 1, mijlocul (2) - doi și sfârșitul - 3. Și prin plierea capetelor (1 și 3) obținem un mijloc dublat (2). În acest caz, începutul (1), fiind un număr, și sfârșitul (3), fiind un număr, la adunarea numărului de numere, se dă de două ori mijlocul (2), care este tot un număr. Astfel, în toate acestea există un triplu acord - în alcătuirea internă, în ordine și în cantitate - a primelor trei numere, care se exprimă prin numărul patru, care în sine nu are nicio proprietăți deosebite, dar în el constă acordul perfect al primelor trei numere. Augustin: Atunci să atingem numerele rămase, nu vor fi găsite în ele acele două proprietăți despre care am vorbit ca caracteristici a patru? Licensius: Haide. într-adevăr. Dacă comparăm două, trei și patru, apoi adăugând cele extreme, obținem șase. Acesta va fi, de asemenea, mijlocul pliat cu sine, dar după ele nu vor urma șase, ci cinci. În continuare, voi compara trei, patru și cinci. Extremele formează opt, iar mijlocul dublu duce și el la asta, dar între cinci și opt văd nu unul, ci două numere – șase și șapte. Tot in acest sens, cu cat avans mai mult, cu atat intervalul va creste. Augustin: Văd că ai înțeles și asimilat tot ce s-a spus. Dar ca să nu zăbovim, acordați o atenție clară progresiei celei mai perfecte de la unu la patru, fie din punctul de vedere al numerelor pare și impare, deoarece primul impar este trei, iar primul par este patru, despre care subiect am vorbit puțin mai înainte, fie pentru că unu și doi sunt esența începutului și anumite semințe de numere, din care al treilea este compus, astfel încât există deja colecția de trei numere, prin care există deja (logul de trei) tetradă se naște și strălucește, și din acest motiv li se alătură direct, astfel încât chiar și acestea (patru) devin, acolo unde găsim sfârșitul progresiei măsurii. Progresul Sf. Augustin are un sens complet diferit de progresul școlar. Acesta nu este același raport dintre două perechi de numere, ci raportul dintre armonia internă a numerelor și succesiunea lor într-o serie de numere. Augustin: Foarte bine. Dar nu vă amintiți ce am decis să aflăm până la urmă? Într-adevăr, s-a sugerat, după cum cred, dacă putem afla cumva, atunci când în această infinitate de numere s-au determinat articulațiile (adică bazele sistemului de numărare) din care ar fi compuse numerele, care este motivul pentru care prima articulație se află în al zecelea număr, care prin toate celelalte se întărește de multe ori, adică revenind de la unu la zece, adică revenind de la unu la zece. Licensius: Îmi amintesc clar că din cauza acestei probleme am trecut prin atât de multe, dar încă nu găsesc ce am putea face pentru a rezolva această problemă. Dacă toate reflecțiile noastre se rezumă într-adevăr la asta, atunci nu numai la zece, ci la cinci progresia adevărată și directă trebuie îndreptată. Augustin: Atunci nu vezi că din unu, doi, trei și patru, ce sumă se face? Licensius: Văd, văd deja, și sunt surprins din toate punctele de vedere și recunosc că am primit dintr-o dată o soluție la întrebare. Pentru unul, doi, trei și patru împreună vor fi zece. Augustin: În consecință, se constată că aceste patru prime numere au o succesiune și o legătură mai onorabilă decât alte numere. Aici Sfântul Augustin atrage atenția asupra unei alte armonizări a numerelor – prin sumă. În acest caz, a patra armonizare a patru numere dă numărul zece. Capitolul 13. Despre frumusețea mișcărilor proporționale în măsura în care este judecată după senzații Augustin: Este timpul să revenim acum la luarea în considerare și la discuția acelor mișcări care, de fapt, țin de disciplina noastră și de dragul cărora am considerat ceea ce ni s-a părut necesar din domeniul numerelor, adică din altă disciplină. Așadar, acum vă întreb de ce, pentru a clarifica, am făcut acele mișcări în decurs de o oră, care, după cum a arătat motivul, stau una față de cealaltă într-un fel de raport numeric. Dacă cineva aleargă o oră, iar altul două, poți, fără să te uiți la ceas sau la Clepsidra sau în vreun alt mod să marchezi ora, să simți că una dintre aceste mișcări este simplă, iar cealaltă este de două ori mai mare? Și chiar dacă nu ai putea spune asta, o astfel de corespondență încă te mulțumește și îți face o oarecare plăcere. Licencius: Nu pot simți niciodată că unul este de două ori mai mare decât celălalt. Augustin: Și dacă cineva bate din palme ritmic, atunci un sunet durează un timp simplu, iar un alt sunet durează de două ori mai mult (astfel de picioare se numesc iambics), iar dacă această persoană continuă să combine sunete similare în același mod, în timp ce altcineva dansează cu aceleași sunete, adică își mișcă membrele în conformitate cu acești timpi, nu ai spune că alternarea timpului este dublat, dacă măsura este simplă și dublată. mișcări, este conținută fie în bătaia în sine a mâinilor, pe care o auzim, fie în dansul, pe care îl vedem? Și nu vă bucurați de corespondența numerică percepută, chiar dacă nu ați fost în stare să recunoașteți numerele acestei proporționalități? Licencius: Este cum spui tu: la urma urmei, chiar și cei care cunosc astfel de numere le simt în bătaia din palme și în dansul, recunoscându-le fără dificultate, iar cei care nu cunosc aceste numere și nu le pot numi, tot nu neagă că primesc un fel de plăcere de la ele. Augustin: Întrucât, prin urmare, nu se poate nega că însuși esența disciplinei noastre, adică știința de a modula bine, aparțin toate mișcările bine modulate, în special cele care nu se corelează cu nimic altceva, ci ascund în sine scopul frumuseții și al plăcerii, în timp ce mișcările menționate - mi-ați răspuns corect și corect la întrebarea mea - nu pot intra în timp, dacă se mențin în armonie cu senzațiile noastre îndelung, în armonie cu grația noastră. perioade de timp, egale cu o oră sau mai mult - din moment ce este așa, nu ar fi corect să spunem că muzica, parcă ieșind din adânciturile cele mai interioare, și-a imprimat urmele senzațiilor noastre sau asupra lucrurilor pe care le percepem și, prin urmare, nu ar fi corect să studiem mai întâi aceste urme, astfel încât atunci să fie mai convenabil, fără nicio eroare, să ajungem la ceea ce am numit acest adâncime, doar dacă este posibil pentru noi? Licensius: Corect și insist să o facem. Augustin: Să lăsăm aceste repere plasate în afara capacității noastre senzoriale și să vorbim doar despre acele intervale scurte care ne amuză cântând și dansând, în măsura în care rațiunea ne permite. Sau crezi că se poate explora altfel urmele pe care această disciplină, după cum s-a spus, le-a lăsat în senzațiile noastre și în lucrurile accesibile senzației noastre? Licensius: Cred că acest lucru nu se poate face altfel. Cartea 2, care discută metrica silabelor și picioarelor Capitolul 1. Gramatica si muzica. Autoritate și experiență Augustin: Deci, fii atent și acceptă acum ca un alt început pentru discuția noastră. Și mai întâi, răspunde, ai fost bine instruit în ceea ce predau gramaticienii - diferența dintre silabe scurte și lungi, fie că le cunoști sau nu, sau preferi, indiferent de cunoștințe sau ignoranță, să studiem această materie de parcă n-am ști-o deloc? Ca să avem o bază pentru a ajunge la concluzia necesară? Ce este mai bine decât dacă am accepta acest lucru din obișnuință sau dacă am fi forțați de autoritatea concluziei altcuiva? Licencius: Prefer simplitatea față de mine, pentru că nu numai rațiunea mă obligă să o fac, ci și ignoranța asupra silabelor în sine (de ce aș îndrăzni să mă îndoiesc?) Augustin: Atunci spune-mi, nu te-ai observat că unele silabe se pronunță rapid și scurt, în timp ce altele se pronunță mai încet și mai lung? Licensius: Nu pot nega, nu sunt surd. Augustin: Atunci vreau să știți că toată acea știință, care se numește „gramatică” în greacă și „literatură” în latină, este construită pe păstrarea obiceiului, fie doar pentru că rațiunea învață atât de subtil, fie, în cea mai mare parte, pentru că mulți proști așa cred. Deci, de exemplu, când spui cano (adică eu cânt) sau, mai degrabă, pui acest cuvânt într-un vers, fie îl pronunți astfel încât prima silabă să fie prelungită, fie în vers îl pui în locul unde ar trebui să fie această extensie - gramaticul te va împiedica să faci asta. Evident – ​​pentru că el este gardianul istoriei, fără a oferi niciun motiv pentru care această silabă ar trebui scurtată, cu excepția faptului că așa a fost înaintea noastră. Din care gramaticienii compun cărți și discută cum ar trebui folosite aceste silabe, lungi sau scurte. Prin urmare, indiferent care dintre ei câștigă, autoritatea câștigă. În înțelegerea muzicii, care include însăși dimensiunea logicii și a calculului vocii, nu ne pasă de nimic, doar că silaba este scurtată și prelungită într-un loc sau altul în funcție de motivul modulării ei. Într-adevăr, dacă în locul în care ar trebui să se pună două silabe lungi, ai pune un cuvânt în care prima silabă este scurtă, iar prin pronunție l-ai face lung, muzica nu s-ar supăra sub nicio formă, pentru că vocile care ar fi trebuit să ajungă la urechi erau acele timpuri care ar fi trebuit să fie la număr. Gramaticianul poruncește să fie corectat acest lucru și vă spune să puneți acel cuvânt, a cărui primă silabă ar fi lungă, după autoritatea strămoșilor, ale căror scrieri le păstrează, precum s-a spus. Longitudinea și concizia sunt caracteristicile muzicale și poetice cheie ale silabei tuturor limbilor antice. Această distincție este păstrată în limbile estice, cum ar fi japoneză, dar se pierde în majoritatea limbilor europene, astfel că au rămas doar câteva urme, cum ar fi distincția bărbați-bărbați potrivit pentru picioare în engleză. Erau silabe lungi și scurte în limba slavonă bisericească a Sf. Chiril și Metodie. Vocalele b (ca O scurtă) și b (ca E scurtă) au fost folosite ca vocale scurte; Yus mare și mic diferă în lungime și scurtitate. Deși această diferență de longitudine nu a avut un impact asupra literaturii și limbii poporului rus, în esența ei - și mai ales în raport cu pictura, muzică și poezie, își păstrează semnificația critică. Această relație există chiar și în slujbele divine, unde există o simplă și una „pură”, adică dublă ectenie (tradusă prin „lungime”). În Sfintele Scripturi găsim și un singur și dublu interval de timp în calcularea zilelor săptămânii. Deci prima zi a săptămânii - duminica - este și a opta, reprezentând astfel o anumită silabă lungă după cele șase silabe scurte ale săptămânii, formate din a opta și prima zi. Găsim acest dublu și unic în arta artelor - virtuți, unde într-o formă misterioasă silaba lungă și scurtă sunt exprimate în două virtuți importante ale sufletului - îndelungă răbdare (silaba lungă) și răbdare (silaba scurtă), prima dintre acestea fiind capacitatea de a îndura durata durerii fără jenă, iar a doua este o împrejurare neplăcută. Într-un sens mai larg, silabele scurte și lungi reprezintă o anumită ordine universală pe care o vedem la toate nivelurile. Majoritatea proceselor din lume au această pereche - a jumătăților puternice și slabe - nu opuse și luptă între ele, ca yin-yangul taoist, ci combinate ca într-o căsătorie creștină, unde soțul reprezintă jumătatea puternică (silaba lungă), soția reprezintă jumătatea slabă (silaba scurtă). Valurile în mare, rafale de vânt, „atacuri” și „căderi” sonore, chiar și pași cu picioarele drepte (puternice) și stângi (slabe), sunt o combinație a unui anumit interval lung și scurt. Aici se poate vedea o legătură cu cuvintele Sfântului Ioan Damaschinul din „Sursa Cunoașterii” „Existant ον este numele pentru tot ceea ce există. Este împărțit în ουςια (esența) de bază și predicatul συμβεβηκος (redus literal).” Esența este ceva foarte important, deoarece are existență în sine, și nu în alta. Ceea ce se aplică este ceea ce nu poate exista în sine, ci este văzut în legătură cu esența. Esența este subiectul, ca și substanța. Anexat este ceea ce se vede în esență, ca și în subiect. De exemplu, mierea și ceara sunt esențe, iar figura, forma și culoarea sunt anexe. Corpul este esența, iar culoarea lui este apendicele. Sufletul este esența, iar cunoașterea este atașamentul. Corpul nu este în culoare, dar culoarea este în corp; nu sufletul este în cunoaștere, ci cunoașterea este în suflet. Și nu cuprul și ceara sunt în imagine, ci imaginea este în ceară și aramă. Ei nu spun culoarea corpului, ci culoarea corpului. Nu sufletul cunoașterii, ci cunoașterea sufletului. Nu ceara imaginii, ci imaginea cerii. Și culoarea, cunoașterea și imaginea se schimbă, dar trupul, sufletul și ceara rămân aceleași, deoarece esența nu se schimbă. Mai mult, esența și substanța corpului sunt una, dar există multe culori. La fel cu orice altceva. Subiectul este esența, același lucru care se vede în subiect, adică, în esență, există un apendice.” Un exemplu din care poate fi găsit în cuvântul ον însuși. Acolo unde litera o este un fel de imagine a esenței, terminația ν determină forma gramaticală - un fel de „adjectiv redus”. În pictură, raportul dintre spațierea simplă și dublă stabilește ritmul imaginii. Desigur, sunt posibile și triplarea și cvadruplicarea (ca și în muzică), dar baza ritmului este intervalele scurte și duble. În muzică, intervalele de dublare și triplare sunt baza ritmului. Să ne amintim ce a spus Sfântul Augustin despre 1 și 2 ca nuclee de bază pentru toate numerele. Evident, silabele lungi și scurte sunt expresii ale acestor două baze. O silabă scurtă armonizează totul prin creștere, o silabă lungă prin înmulțire. (prin posibilitatea de împărțire în două). Să comparăm binecuvântarea lui Dumnezeu la creație cu toate ființele vii - „creșteți și înmulțiți-vă” În arta marțială, o silabă scurtă este un atac, o silabă lungă este o apărare și întreaga artă marțială este formată din ele. În arta managementului, silaba scurtă sunt acțiuni care vizează stabilirea rangului, silaba lungă sunt acțiuni care vizează păstrarea și menținerea rangului. Capitolul 2. Natura umană este concepută pentru a distinge între dimensiunile numerice Augustin: De aceea noi, atunci când întreprindem o investigație asupra esenței muzicii, chiar dacă nu știi care silabe sunt scurte și care sunt lungi, tot nu putem avea nici un obstacol în această ignoranță a ta, dar mulțumiți-vă cu faptul că ați fost atent și ați spus că unele silabe sunt scurte, iar altele sunt lungi. De ce acum o să întreb asta: ți-a plăcut vreodată sunetul poeziei în vreun fel? Licencius: Complet și constant, pentru că fără plăcere nu aș asculta aproape niciodată poezie. Augustin: Prin urmare, dacă într-un vers ai auzit, de care te-ai bucurat, într-un loc în care nu era nicio diferență de sens, ori ai lungi silaba, ori ai scurta-o, ai putea să te bucuri de ea la fel? Licencius Dimpotrivă, nici nu putea asculta fără indignare. Augustin: Prin urmare, nu poate exista nici o îndoială că în acele sunete despre care spuneți că vă fac plăcere, o anumită dimensiune numerică aduce plăcere. Și când devine confuză, nu poate face plăcere urechilor. Subiectul tratatului este un studiu al percepției adesea inconștiente a universului încorporat în natura umană ca o creație a Minții Divine, care a creat totul în număr și măsură. Augustin: Spune-mi în acest caz, referitor la sunetul poeziei, care este diferența dintre cele două, ceea ce voi spune: Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris (primul vers al Eneidei lui Vergiliu: „Eu cânt bătălii și oameni care sunt primii de pe țărmurile Troiei”) Troiae qui primis ab oris? (Versul este ușor schimbat în „cine este primul de pe țărmurile Troiei.” În latină, ambele sunt corecte, dar există o diferență în structura ritmică, ceea ce va spune însuși Sfântul Augustin.) Licențiat Pentru mine, ambele sună la fel pentru că au aceeași dimensiune. Augustin: Din cauza pronunției mele. Sau, mai degrabă, din cauza unei încălcări pe care gramaticienii o numesc „barbarism”. De fapt, primus are silabe lungi și scurte. In primis ambele silabe sunt lungi. Dar am scurtat finalurile în ambele, pentru ca nicio încălcare să nu vină la urechi. Din acest motiv, ar trebui să experimentați și acest lucru: când pronunț un vers, simți ce silabe sunt scurte și lungi, astfel încât ordinea noastră stabilită de discuție să poată continua - întreb eu, iar tu răspunzi. Așadar, voi repeta din nou același vers în care am băgat barbarie, iar acum voi prelungi, după cum porunc gramaticii, silaba pe care am scurtat-o ​​mai înainte, ca să nu vă jignească urechile. Spune-mi dacă metrul acestui vers îți va face aceeași plăcere. Arma virumque cano, Troiae qui pri=mi=s ab oris Licencius Acum nu pot nega, nu știu de ce, că deformarea sunetului îmi este neplăcută. Augustin: Nu nedrept. Deși barbaria nu mai există, există încă acea încălcare pe care atât gramatica, cât și muzica o interzic. Gramatica - deoarece cuvântul a cărui ultimă silabă este lungă este plasat în locul unde ar trebui să fie situată silaba scurtă. Muzica este la fel, deoarece o silabă lungă se află în locul unde ar trebui să fie scurtă, iar ritmul potrivit, care este furnizat de dimensiunea numerică, nu este executat. Având în vedere acest lucru, dacă deja distingeți suficient că sentimentul urmează ceea ce a postulat autoritatea, să ne uităm la exact lucrul pentru care într-un caz sunetul fie al silabelor lungi, fie al silabelor scurte dă plăcere, iar într-un alt caz este neplăcut, atunci ceea ce se referă la lungimea și scurtarea. Cred că vă amintiți că am promis că vom face o explicație a acestei părți. Licencius: Am înțeles asta și îmi amintesc asta și deja mă aștept cu atenție la ce va urma. Perturbațiile în lungime și concizie în muzică și poezie provoacă senzații neplăcute, eșecurile în longitudine și concizia în pictură provoacă dezgust și plictiseală față de tablou. Perturbarile de longitudine si concizia peisajului si interioarelor provoaca senzatii dureroase locuitorilor. Eșecurile în lungimea și concizia slujbelor divine și plăcerea lui Dumnezeu provoacă descurajare și oboseală. Eșecurile în acțiunile pe termen lung privind menținerea rangului - și acțiunile pe termen scurt privind stabilirea rangului - în management provoacă distrugerea relațiilor umane și sunt resimțite indiferent dacă oamenii o înțeleg. Eșecurile în apărare și atacul în timpul războiului provoacă întreruperi în comunicarea dintre diferite unități și în cele din urmă înfrângere sau pierderi grele. Capitolul 3. În ce numere se raportează silabele la ele însele? Augustin Crezi că ar trebui să începem să comparăm silabele între ele și să vedem ce numere se conțin, pentru că am avut deja o discuție atât de lungă despre mișcări? Căci tot ce sună este în mișcare. Și silabele sună. Sau poate fi respins ceva din toate acestea? Augustin: În consecință, atunci când silabele sunt comparate între ele, anumite mișcări sunt comparate între ele, în care anumite numere pot fi studiate prin măsura duratei timpilor. Augustin: Atunci, deci, o silabă poate fi comparată cu ea însăși? Într-adevăr, fiecare comparație tinde să fie aceeași, cu excepția cazului în care presupuneți ceva diferit. Aceste. egalitate. Când comparăm, ne uităm la cât de diferit este ceea ce este comparat de același. Licente nu cred altceva. Augustin: Ce? Unul cu unul, sau unul sau doi cu doi sau trei și așa mai departe în mulțime, de ce nu ar putea fi comparați unul cu altul? Vei nega? Chiar și atunci când vorbim de obiecte inegale, comparația prin însăși definiția ei este o determinare a egalității, a asemănării. Este interesant că cuvântul rusesc „diferență” provine din cuvântul „raz” - un sinonim pentru „unitate”. Licensius Cine va nega acest lucru? Augustin: Atunci uită-te din nou, orice silabă este scurtă și mai scurtă ca durată a sunetului și se oprește imediat după început, dar ocupă un anumit spațiu în timp și are o anumită măsură proprie. Licensius Ceea ce spui pare necesar. Comparația duce la definirea unei măsuri minime - o „unitate de măsură” în terminologia științifică. Această măsură este sursa și umplerea tuturor. Augustin: Atunci spune-mi de unde numărăm. Licențe de la unul, desigur. Augustin: Prin urmare, nu este absurd ca, ca și cum spațiul minim în timp ocupat de o silabă scurtă, anticii numeau unitatea de tempo. Și de aici trecem de la scurt la lung. Augustin: Prin urmare, atenție și la faptul că atât în ​​numere de la unu la doi există o progresie unitară, deci în silabe. Și anume, atunci când trecem de la o silabă scurtă la una lungă, cea lungă trebuie să aibă timp dublu. Și, de asemenea, dacă spațiul ocupat de o silabă scurtă este corect numit timp unitar, atunci spațiul ocupat de o silabă lungă se numește corect timp dublu. Licensius: Desigur, acest lucru este corect. Într-adevăr, cred că acest lucru este stabilit în mod rezonabil. Raționamentul aparent elementar este foarte important pentru înțelegerea a ceea ce urmează. Capitolul 4. Ce este un picior și legătura lui cu intervalele Augustin: Să mergem mai departe. Acum să ne uităm la combinația lor. De fapt, voi întreba, care credeți că este logica prin care o silabă scurtă este adăugată la o altă silabă scurtă și cum ar fi numite aceste mișcări în sine. Căci, dacă nu mă înșel, vă amintiți că în discursul precedent am dat nume tuturor mișcărilor care sunt combinate între ele prin numere diferite. Licensius: Îmi amintesc că îi spuneam egali. Pentru că au același timp în comparație unul cu celălalt. Sfântul Augustin atrage atenția asupra celui mai important punct din toate treburile umane. Când atașăm ceva unui individ, comparăm cu el. De bunăvoie sau fără să vrea. Combinația și compoziția este o comparație cu ceea ce există deja. Întrucât individul este în mod evident mai mic decât toți ceilalți, comparația reprezintă un anumit drum, mișcare, aspirație a totul spre unitate. Orice obiect, prin însăși existența sa, pare să formeze această cale. Mai întâi vine unitatea, ca măsură a tuturor lucrurilor. Apoi apar două și alte numere și se formează o cale, ca o comparație cu unul prin reducerea doi la unu. În pictură acest lucru se manifestă ca perspectivă. Mai întâi apare o unitate - punctul de fuga, apoi orice obiect este comparat cu acest punct de fuga și, parcă, se repezi spre el - se diminuează - formând o cale pentru privire și pentru gândire. În muzică, aceasta se manifestă ca melodie. Mai întâi apare unitatea - tonica, apoi vine dezvoltarea melodică, care trebuie neapărat să revină la aceeași notă (tonică), dacă nu se întoarce la ea, atunci melodia pare neterminată. În guvernare, acest lucru se manifestă în Evanghelie ca Legea fundamentală și scopul mișcării societății. Orice acțiune a conducătorului ar trebui să îndrepte societatea către Evanghelie, iar oamenii către Hristos. În peisaj, aceasta se manifestă ca o piatră de temelie („muntele domn” în termenii pictorilor chinezi), care ea însăși, în întinderea vastă, dezvăluie scopul sentimentelor și gândurilor privitorului. Toate celelalte pietre și obiecte se îndreaptă spre ea prin comparație, formând poteci sau poteci. Augustin: Dar acolo unde această combinație de silabe este comparată și are o anumită relație numerică în interiorul ei, ar trebui să rămână cu adevărat fără nume? Augustin: După cum știți, anticii numeau această combinație de sunete picior. Evident, în comparație cu doi pași. Un pas este prima silabă, al doilea pas este a doua silabă. Aici Sfântul Augustin pare să comenteze prima carte, dezvăluind temeliile mai profund, iar în aceste temelii dezvăluind noi temelii ascunse ale armoniei și ordinii. Este interesant că această relație dintre singular și dual este, de asemenea, caracteristică caracterelor chinezești. La nivelul hieroglifei în sine, aceasta poate fi simplă (conține un singur semn) sau dublu (conține două semne, dintre care unul este o „cheie”, al doilea este o „fonetică”). La nivel de cuvânt, cuvintele chinezești constau în principal fie dintr-un singur morfem, care corespunde unui caracter, fie din două, care corespund la două. Cuvintele din trei sau patru părți sunt o noutate, reprezentând în mare parte termeni tehnici europeni precum „centrală hidroelectrică” sau „rezistor termostatic”. Dar trebuie să examinăm cu atenție în ce măsură mintea permite lărgirea piciorului. Din acest motiv, spune-mi mai întâi, în ce sens se compară silabele lungi și scurte? Licencius: Cred că această combinație provine din genul de numere pe care le-am numit adăugat (complicator). Pentru că în ele văd o combinație simplă și dublă, adică un interval de timp într-o silabă scurtă la două intervale de timp într-una lungă. Augustin: Ce se întâmplă dacă o aranjam în așa fel încât mai întâi să se pronunțe silaba lungă, apoi silaba scurtă? Chiar pentru că ordinea a fost schimbată, sensul combinației de numere nu mai este valabil? Într-adevăr, dacă în acel picior există intervale simple și duble, atunci în acest picior sunt duble și simple. aceste. chiar dacă silaba lungă primează, prin natura ei se străduiește totuși la scurtă, iar scurta reprezintă fundamentul, baza. Augustin: Ce? Într-un picior de două silabe lungi, nu corespund două intervale duble de timp? Augustin: Atunci din ce raport derivă această combinație? Licențe: Dintre cele pe care le-am numit echivalente (egale) Două silabe patru sunt picioarele Augustin: Să continuăm. Acum spune-mi mai întâi, din două silabe scurte și două lungi, câte combinații de picioare putem produce? Aici și mai jos, pentru ușurință de înțelegere, o silabă scurtă este desemnată cu numărul 1, o silabă lungă cu numărul 2. Licențe: patru. într-adevăr. Prima din două silabe scurte este 11, a doua dintre scurt și lung este 12, a treia dintre lung și scurt este 21, a patra din două lungi este 22. Deși aceasta pare o combinatorică primitivă, ceea ce urmează va arăta că trebuie acordată o atenție intensă acestui lucru. Augustin: Nu pot fi mai mult de patru timpuri când două silabe sunt combinate între ele? Licențe: În niciun caz. De fapt, când silabele preiau această imagine, acel scurt are un interval de timp, iar lung are două, iar când toate silabele pot fi fie lungi, fie scurte, prin ce acord se pot compara și combina două silabe între ele pentru a forma un picior, dacă nu la fel de scurt și scurt, sau scurt și lung, sau lung și scurt, sau lung și lung? Augustin: Spuneți și câte intervale de timp ar trebui să aibă piciorul minim de două silabe și apoi câte maximul. Licențe: Aceasta este două, iar aceasta este patru. Augustin: Nu vezi cum progresia nu poate să nu treacă la un număr cuaternar, fie pe pași, fie pe intervale de timp? Sfântul Augustin revine din nou la ideea că patru este un număr perfect care conține proprietățile lui trei. Licencius: Văd clar și îmi amintesc sensul a ceea ce s-a spus despre progresia numerică și înțeleg motivul cu plăcere. Augustin: Așadar, nu ați judeca că, deoarece picioarele sunt formate din silabe, adică mișcări împărțite și parcă articulate inerente sunetelor, iar silabele se întind în timp, ar trebui să existe și o progresie a picioarelor până la patru silabe, astfel încât, deoarece a ajuns deja la numărul cuaternar, judecați și picioarele și timpii în sine? Aceste. deoarece există patru timpuri în două silabe lungi, ele pot fi foarte bine patru silabe scurte. În continuare, Sfântul Augustin va arăta unde se oprește acest principiu. Licencius: Mă simt la fel de clar pe cât spui și știu asta cu un motiv perfect și cer rambursarea datoriei. Capitolul 5. Picioarele de diferite dimensiuni și relația lor cu numerele Picior de trei silabe de patru timpuri Augustin: Așadar, primul lucru care stabilește ordinea în sine este să vedem câte picioare pot fi de trei silabe, deoarece am aflat deja împreună că din două sunt patru. Augustin: Amintiți-vă de ce am început ordinea de la o silabă scurtă, adică cel mai unic interval de timp. Licencius: Îmi amintesc că nu se cuvine să ne abatem de la acea lege a numărului care ne place, în care am început de la unul. Augustin: În acest caz, când în picioarele de silabe duble se pune primul cel care este format din două silabe scurte (pentru că după semnificație este potrivit să se combine un interval de timp înainte de două), care atunci, după părerea dumneavoastră, ar trebui să fie primul dintre picioarele de trei silabe? Licencius: Care, dacă nu cea care constă din trei silabe scurte 111? Augustin: Și câte intervale de timp durează? Augustin: Atunci, cum se leagă părțile sale între ele? Într-adevăr, fiecare picior de dragul acestei adunări de numere are două părți, care în sine sunt corelate într-un anumit raport. Este necesar să ne amintim ce s-a spus mai sus - putem într-adevăr să împărțim acest teanc de trei silabe scurte în două părți egale? Licențe: În niciun caz. Augustin: cum este împărțit? Licențe: nu văd nimic altceva, doar dacă o parte are o silabă, iar a doua - două 1–11, sau primul – doi, iar al doilea – unul 11–1. aici și mai jos, pentru ușurință de înțelegere, cratima arată împărțirea picioarelor în jumătate. Augustin: Spune-mi și mie, din ce regulă a numerelor provine asta? Licensius: Cred că este generat de numere combinate (complicatorum) Ceea ce s-a spus despre numerele pare și impare, adică despre existența unui nucleu divizibil și indivizibil, se aplică și combinației de silabe într-un picior, în care o silabă scurtă joacă rolul unei unități. Augustin: În continuare, fiți atenți acum la următoarele: câte variații pot avea trei silabe, în care una este lungă și restul sunt scurte, adică câte opriri formează - și răspundeți dacă găsiți. Licențe Văd că un picior, care este format dintr-un picior lung și două scurte, este format din 211, dar pe celălalt nu îl găsesc. Augustin: Nu ți se pare și că lungimea celor trei silabe care ocupă primul loc? Licensius: Nu am încheiat niciun acord că două silabe scurte ar putea fi prima, iar o silabă lungă ultima 112? Augustin: Gândește-te bine, ar putea exista o a treia opțiune? Evident, există licențe. Într-adevăr, această silabă lungă poate fi localizată între două 121 scurte. Augustin: Uite și tu, ar putea fi un al patrulea? Licențele Absolut nu pot. Augustin: Poți deja să răspunzi câte variante se pot forma trei silabe, care conțin una lungă și două scurte, adică câte picioare formează? Licensius: Evident, pot. Într-adevăr, există trei opțiuni și formează trei picioare. Augustin: Ce? Nu vă puteți da seama cum pot fi comandate aceste trei picioare sau ar trebui să duceți treptat la asta? Licencius: Deci nu vă place ordinea din care este cunoscută variabilitatea în sine? La urma urmei, la început am pus o silabă lungă și două scurte,211 din care două scurte și una lungă 112, iar după - scurtă și lungă și scurtă. Augustin: Nu vă displacă ordinea în care se trece de la primul la al treilea și de la al treilea la al doilea? Nu e mai bine când de la primul la al doilea, și de la al doilea la al treilea? Licensius: Desigur, nu-mi place, dar la ce ar trebui să fiu atent în acest caz? Augustin: Când în această distincție tripartită ai plasat primul picior, care în primul rând are o silabă lungă 211, ai simțit singularitatea celei mai lungi silabe care deține primatul (deoarece ea însăși este singura aici) și, prin urmare, ar trebui să generezi acea ordine, astfel încât primul picior să fie acolo unde este prima silabă. De asemenea, evident, ar fi trebuit să faci din al doilea picior cel în care această silabă lungă este a doua 121, iar al treilea - unde al treilea este 112. Sau mai crezi că trebuie să rămâi în ordinea pe care ai numit-o? Licencius: Dimpotrivă, o voi respinge fără ezitare, iar această ordine este mai bună decât ea, dacă nu există o ordine și mai bună pe care nu o cunosc. Să explicăm oarecum cel mai important raționament, care nu are idee în matematica modernă. „Unitatea” poate fi nu numai cea mai mică ca dimensiune, ci și cea mai mică ca cantitate. Și cu multiplicitatea, cantitatea are prioritate față de dimensiune. Într-un teanc de o silabe lungi și două scurte 211, „piatra de temelie” este silaba lungă, deoarece, deși este de două ori mai lungă decât cea scurtă, este una și există două scurte. Prin urmare, ordinea înțelepciunii divine aranjează picioarele de acest fel nu prin silabă scurtă, ci prin silabă lungă. În pictură acest lucru se manifestă cel mai clar. Dacă în imagine există un obiect mare și unul mic, atunci calea începe de la mare la mic. Ochiul acordă mai întâi atenție unui obiect mare, apoi observă unul mic - și o cale se formează în timp. Dacă un obiect mic este înconjurat de obiecte mai mari, atunci cele mai mari formează o cale către el. Dacă un obiect mare este înconjurat de obiecte mici, atunci obiectele mici formează o cale către el, deoarece ochiul selectează automat mai multe obiecte mai întâi - apoi doar unul. În virtute, acest lucru se manifestă și prin faptul că Evanghelia este în același timp extrem de mică, de aceea este o măsură, iar compararea cu ea este un mod de disprețuire. Dar această slăbire are loc într-un mod neobișnuit. Orice lucru mare și om mare se compară cu Evanghelia, găsește Evanghelia infinit mai mare și mai maiestuoasă decât ea însăși și din această comparație se micșorează, apropiindu-se astfel de Evanghelie ca fiind mică (în latină mic - pavlus, Pavel), dar întrucât Evanghelia este infinit de mare, atunci, diminuându-se în Evanghelie, crește și în Evanghelie. În învățătura lui Augustin despre avantajul unei silabe lungi, în acest fel se poate găsi Evanghelia „Oricine se înalță se va smeri, iar cel care se smerește va fi înălțat”. Augustin: Deci, spune-mi acum, după regula ce numere se împart și aceste picioare, care sunt alcătuite din aceste părți. În continuare, fericitul acordă o atenție deosebită „uniformității” și „ciudățeniei” picioarelor, adică prezenței unui nucleu divizibil și indivizibil. Acest lucru este esențial pentru înțelegerea restului, deoarece baza armoniei nu sunt picioarele, ci jumătățile de picioare, în care aceste nuclee joacă un rol cheie ritmic și armonic. Licencius: Cred că primele 2–11 și ultimele 11–2 sunt împărțite după regula egalilor, deoarece ambele acestea într-o silabe lungi și două scurte, și că în două silabe scurte și una lungă pot fi împărțite astfel încât în ​​fiecare parte să fie două intervale de timp, iar din aceasta ar deveni egale. În al doilea picior, deoarece silaba mijlocie are o longitudine, este disecată fie în prima, fie în ultima parte - este împărțită fie în trei și unu 12-1, fie în unu și trei intervale de timp 1-21 și, de asemenea, prin aceasta, în împărțirea sa, are o relație de numere pliate (complicatoare). Amintiți-vă că numerele complicatoare sunt două numere în care cel mai mare conține un număr întreg al celor mai mici. Augustin: Vă doresc să alegeți singur care picioare ar trebui să vină după cele pe care le-am discutat. Căci am discutat mai întâi patru picioare cu două silabe, a căror ordine este derivată din numărul unu, așa cum am ordonat silabele scurte. Unde au început deja să discute despre picioarele cu trei silabe, care sunt mai productive în ceea ce privește numărul de picioare. Și am început cu trei silabe scurte, ceea ce a fost ușor după raportul de mai sus de două scurte. Unde și ce ar fi putut urma, dacă nu ceea ce am văzut, câte forme formează o silabă lungă și două scurte? Am văzut-o. Și așa cum trebuie, au ordonat cele trei picioare după aceea dintâi. Ce urmează, tu însuți ar trebui să vezi deja după rang însuși, dacă arunci totul nesemnificativ și nesemnificativ. Licensius: Ai dreptate. Într-adevăr, cine nu vede că vin deja acele picioare în care există o silabă scurtă, iar celelalte două sunt lungi. În care silaba scurtă, întrucât este singura, din motivul de mai sus determină primatul, astfel încât primul picior este cel în care este primul 122, al doilea - unde al doilea este 212, al treilea - unde al treilea și ultimul este 221. În aceste picioare, silaba scurtă devine din nou o unitate de măsură, dar de data aceasta ca atât mai mică ca număr, cât și mai mică ca dimensiune. Să observăm că atunci când trecem de la un tip de picior la altul, se pare că trecem într-o unitate de măsură de la o silabă scurtă la una lungă, iar această dimensiune se mișcă ciclic în funcție de trei proprietăți: măsurare după concizie, măsurare după cantitate, măsurare după concizie și cantitate. Augustin: Luați în considerare, după cum presupun, prin ce relații sunt împărțite, din ce părți sunt compuse. Licență: Bineînțeles că o să mă uit. Într-adevăr, una care constă dintr-o silabă scurtă și două lungi nu poate fi împărțită altfel, astfel încât prima parte are trei intervale de timp și care constă dintr-o silabă scurtă și lungă, iar ultima - două intervale, care constau dintr-o silabă lungă.12–2. De ce nu poate fi împărțit în două părți, astfel încât prima parte să aibă 1 silabă scurtă, iar a doua să aibă două silabe lungi 1-22? Pentru că aici nu vorbim despre toate părțile posibile ale piciorului, ci despre cele mai importante pentru armonie - diviziuni pare și impare de-a lungul nucleelor ​​pare și impare. Aici există o anumită dorință reciprocă a celor două jumătăți de egalitate maximă, care este posibilă doar cu 12–2, iar cu 1–22 este extrem de „nedrept”. La fel, al treilea picior 221 de perechi pentru primul prin faptul că are o singură diviziune, dar diferă prin faptul că acesta este împărțit în trei și doi, iar acesta este disecat în două și trei intervale de timp2–21. Într-adevăr, silaba lungă, care ocupă primul loc, durează două intervale, lăsând unul lung și unul scurt, care alcătuiesc trei spații de timp. În ceea ce privește piciorul mijlociu, care are o silabă medie scurtă, acesta suferă o diviziune dublă, deoarece aceeași silabă scurtă se poate aplica atât primului 21-2, cât și ultimei părți 2-12. Din acest motiv, intervalele de timp sunt împărțite în două cu trei și trei cu doi. Din ce motiv raportul numerelor sequetorului poate fi aplicat acestor trei opriri. Să ne amintim că numerele sechestrate sunt acolo unde cel mai mare diferă de cel mai mic cu unul. De exemplu, 2 și 3, 3 și 4, 4 și 5. Augustin: Și ne-am gândit deja la toate picioarele de trei silabe sau a mai rămas ceva? Licensius: Văd că a mai rămas doar unul - care constă din trei silabe lungi 222. Augustin: Atunci explică și împărțirea ei. Licență: Împărțirea într-o silabă și două 2–22 – sau în două și una 22–2. Intervalele de timp sunt două și patru sau patru și două. Din acest motiv, în această stivă piesele sunt adăugate în funcție de relațiile numerelor adăugate (complicatoare). Astfel de picioare duble de diviziune sunt desemnate în continuare cu ambele opțiuni de diviziune - 2-2-2. Deși piciorul 2-2-2 are o silabă lungă la mijloc, care ea însăși este „chiar”, adică capabilă să despartă nucleul, dar la nivelul piciorului nu putem împărți silabe, care, fie ele lungi, fie scurte, rămân indivizibile. Din acest motiv, împărțirea a 2-2-2 picioare este exact aceeași cu 1-1-1 picioare, diferența este unitatea de măsură. În ultimul picior este o silabă scurtă, în piciorul 2-2-2 este una lungă. Capitolul 6. Picioare de patru silabe Augustin: Acum să ne uităm succesiv la picioarele a patru silabe și la ordinea lor și acum să vă spuneți care dintre ele ar trebui să fie pus primul și să aplicăm raportul împărțirii lor. Licensius: Evident, patru silabe scurte 11-11, care sunt împărțite în două părți binare, raportul dintre numere egale poate fi două și două intervale de timp. Augustine: Ai înțeles ideea. Apoi, înaintează tu și urmărește restul. Deja cred că nu are niciun beneficiu să te întreb de fiecare dată când o silabă scurtă ar trebui eliminată una câte una și să se adauge una lungă în locul ei, până când se ajunge la picioarele formate din toate silabele lungi. Dar când cele scurte sunt epuizate și cele lungi sunt umplute, câte opțiuni formează și câte opriri generează, trebuie să ne gândim la asta. Și anume, cum silabele alcătuiesc un rang, atunci când o silabă lungă sau scurtă este unică printre altele, ați explicat deja totul despre asta mai sus. Dar acolo unde sunt două scurte și două lungi, ceea ce nu s-a întâmplat încă, după ce evaluare ar trebui să aibă prioritate? Deci, esența întregii discuții despre picioare este căutarea Pietrei de temelie, o unitate de măsură, un anumit fundament al plăcerii, de care se leagă armonia. Prin urmare, cel binecuvântat acordă atenție în special unui caz nou - în care o silabă lungă și una scurtă au un număr egal de mai mult de unul. Dar acest caz este rezolvat foarte simplu. Licensius: Acest lucru este deja evident din cele de mai sus. Pentru că silaba scurtă, întrucât are un interval de timp, păstra deja o unitate mai mare decât cea lungă, care are două. Și din acest motiv, în fruntea și începutul tuturor, vom pune acel picior, care este format din silabe scurte. În cazurile în care există mai multe silabe diferite, din nou dimensiunea uneia determină minimul. Deci, când într-o mănăstire sunt mulți călugări, cel mai smerit dintre ei ar trebui să fie numit stareț. Nu degeaba vechea atitudine respectuoasă bizantină față de comandant este „măsura ta”. Dacă există o cantitate minimă, atunci aceasta este o prioritate. Dacă sunt egale în cantitate, atunci dimensiune minimă. În acele cazuri când toate silabele sunt aceleași (1-1-1 și 2-2-2), nu există nicio diferență pe care să folosiți. Augustin: Prin urmare, nu vă va fi greu să enumerați câte dintre aceste picioare succesive sunt și nu voi întreba, ci ascult și judec. Licensius: O voi face dacă pot. Deci, în primul rând, din cele patru silabe scurte trebuie îndepărtată una scurtă și în schimb cea lungă trebuie pusă pe primul loc de dragul demnității unicității. 2–1-11 Cantitate minimă. Acest picior este împărțit în două în două moduri: fie lung și trei scurt, sau una lungă cu una scurtă și două scurte. Adică fie pentru două și trei, fie pentru trei și două intervale de timp. Este evident că cu o silabă lungă cu trei scurte, toate picioarele au un nucleu „indivizibil”, care, totuși, variază de la picior la picior - iar rezultatele împărțirii picioarelor sunt, de asemenea, unice în combinația de compoziție și poziție. O silabă lungă plasată în poziția a doua formează un picior diferit, care este împărțit în mod unic - adică în trei și două intervale de timp, astfel încât prima parte să conțină o silabă scurtă și lungă, iar a doua - două scurte. În plus, o silabă lungă plasată pe locul trei produce următorul picior care este împărțit în mod unic în sens invers - astfel încât prima parte are două intervale de timp în două silabe scurte, iar a doua - trei într-una lungă și scurtă. Al patrulea picior este format din ultima silabă lungă, este împărțit în două moduri, la fel ca primul. Adică fie în două silabe scurte și una scurtă cu una lungă, fie în trei scurte și una lungă, silaba vă permite să o împărțiți așa, adică în două și trei sau trei și două intervale de timp. Cu toate acestea, aceste patru picioare, în care cu trei silabe scurte este compusă una lungă, au o proporție prin raportul numerelor sechetorului. Permiteți-mi să vă reamintesc că „proporția” Sfântul Augustin nu numește proporție școlară, ci armonie rezultată din relațiile diferite a două numere, în acest caz caracterizând cele două jumătăți ale piciorului. Rezultă că din patru silabe scurte se scot două și în schimb obținem două lungi. Și să vedem câte forme și picioare pot fi din două silabe scurte și două lungi. Primul lucru pe care îl văd, așadar, este că este necesar să se pună două silabe scurte și două lungi, deoarece ordinea este mai corectă pentru a începe cu cele scurte. Același picior are o diviziune dublă, astfel încât fie două silabe scurte să țină prima parte, iar cele lungi până la ultima, fie astfel încât primele să fie două scurte și una lungă, iar ultima parte să conțină una lungă. Această împărțire „nedreptă” provine din nou din „indivizibilitatea” dublei silabe centrale. Va exista un picior diferit atunci când aceste două silabe scurte, pe care le-am pus anterior la cap, așa cum decretă ordinea în sine, ar trebui să fie așezate împreună la mijloc, De ce nu 1212 sau 1221 sau 2211? Același principiu de „piatră de temelie” și dimensionalitate minimă. Aici unitatea de măsură este formată nu dintr-una, ci două silabe scurte. Motivul pentru aceasta este mai jos. iar acest picior este împărțit în trei și trei intervale de timp, într-adevăr, prima parte ocupă o silabă lungă și scurtă, iar ultima este scurtă și lungă. Când sunt așezate la capăt, în ordinea următoare, formează un picior cu o diviziune dublă, în care prima parte ar avea două intervale de timp și o silabă lungă, iar ultima - patru și una lungă cu două scurte, sau prima parte - patru intervale în două silabe lungi, iar ultima în două scurte - două. Dintre aceste trei picioare, părțile primului și celui de-al treilea sunt legate între ele în termeni de numere complicatoare (subjunctiv), iar cea din mijloc are numere egale. Apoi se separă acele două silabe scurte, care trebuiau conectate, dintre care separarea minimă, de la care ar trebui să înceapă, este să aibă o silabă lungă între ele, iar separarea maximă este de două silabe lungi. Aici Sfântul Augustin introduce un alt principiu al armoniei - prioritatea combinării a ceea ce este înrudit cu separarea lui, deși nu o explică. Mai mult, cu cât distanța dintre similar și similar este mai mare, cu atât este mai puțină prioritate, cu atât mai puțină armonie are această combinație. Acest lucru se observă mai ales în management, unde este destul de evident că oamenii cu morale și obiceiuri similare se simt mai bine împreună și obțin succesul în activitățile lor mai repede - indiferent dacă sunt călugări într-o mănăstire sau ucigași și violatori. De fapt, raiul și iadul - în acest sens, sunt locuri la fel de armonioase - pentru sfinți și, respectiv, pentru cei care s-au distrus pe ei înșiși. Dar când există unul lung între ei, poate fi în două moduri și generează două picioare. Prima dintre aceste metode este de a avea o silabă scurtă la cap, apoi una lungă, apoi scurtă și rămânând lungă. O altă modalitate este de a avea unele scurte pe locurile doi și ultimul, și lungi pe locurile întâi și trei. Apoi va fi lung și scurt, lung și scurt. Separarea maximă este aceea în care există două silabe lungi la mijloc, una scurtă la început și a doua la sfârșit. Vă rugăm să rețineți că 2–1-1–2 este în al doilea cel mai înalt ordin de armonie, iar 1221 este în ultimul. Și aceste trei picioare, în care silabele scurte sunt considerate separate, sunt împărțite în trei și trei intervale de timp, adică primul dintre ele în scurt și lung și scurt și lung, al doilea pentru lung cu scurt și lung cu scurt, al treilea este scurt cu lung și lung cu scurt. Așa se formează șase picioare din două silabe scurte și două lungi, diferite una de cealaltă în locul în care sunt așezate. Tot ce rămâne este să scoți trei din cele patru silabe scurte și să le înlocuiești cu trei lungi. Și va fi o silabă scurtă. Și din moment ce este unul scurt la cap, care va fi urmat de unul lung, va fi un picior. Iar cel aflat pe locul doi este al doilea. Pe a patra - a patra. Din care patru picioare, primele două sunt împărțite în trei și patru intervale de timp, ultimele două sunt patru și trei și toate acestea, la baza împărțirii lor în părți, au raportul numerelor sequetorului. Într-adevăr, primul picior are începutul cu o silabă scurtă și una lungă, acoperind trei intervale, iar ultimul are două lungi în patru intervale. Și în a doua, prima parte este o silabă lungă și scurtă, adică trei intervale, ultima parte este două lungi, patru intervale. A treia din prima parte are două silabe lungi, patru intervale, în ultima parte acoperă o silabă scurtă și una lungă, adică trei intervale. În al patrulea picior, într-un mod similar, prima parte este formată din două silabe lungi, patru intervale, iar ultima - o silabă lungă și scurtă, trei intervale. Ceea ce rămâne este un picior de patru silabe, în care au fost îndepărtate toate silabele scurte, astfel încât piciorul este format din patru lungi. Se împarte în două și două silabe lungi în raport cu numere egale, adică, evident, în patru și patru intervale de timp. Asta am vrut să explic în numele meu. Acum continuă să întrebi restul. Capitolul 7. Picioarele – imaginea creației lui Dumnezeu în număr și măsură Augustin: Și o să întreb. Te-ai gândit suficient la această progresie către un număr cuaternar, care, în măsura în care se arată în numerele în sine, este valabil și la aceste picioare? Aceasta se referă la reflecția Sfântului Augustin din prima carte despre progresia perfectă de la numărul unu la numărul patru. Licencius: Am experimentat că această progresie funcționează la fel de adevărat în picioare ca și în numere. Augustin: Ce? Așa cum picioarele se formează prin legarea silabelor între ele, la fel prin legarea picioarelor, nu ar trebui să existe altceva care să nu mai poată fi numit nici silabe, nici picioare? Licențe: În orice caz, există. Augustin: Ce crezi că ar putea fi asta? Aici se termină numărul de opriri. Nu există opriri de cinci silabe, motivul pentru care este că numerele nu sunt infinite, ci se termină de fapt la patru, ca un număr perfect, dezvăluind puterea și armonia primelor trei. Următoarea etapă de armonizare este formarea metrului și a versului din aceste picioare. O manifestare vizibilă a acestui principiu este abacul - o tablă de numărare în care există doar patru pietre de numărare în fiecare rang. De asemenea, vechea numărare latină în sine a numărat numerele Ι ΙΙ ΙΙΙ ΙΙΙΙ, iar apoi mai era ceva - V pentru cinci, ca semn al sfârșitului numărării. Același lucru poate fi văzut pe mâna unei persoane, unde patru degete sunt împreună și al cincilea este separat de ele. Augustin: Ce se întâmplă dacă cineva vrea să lege la nesfârşit nişte picioare, pentru ca măsura lor să nu se încheie? Cu excepția cazului în care rândul va trebui să treacă altcuiva din cauza unei voci răgușite sau a unui incident întrerupător sau din cauza trecerii timpului? Poți să-i numești versuri care au douăzeci, treizeci sau chiar o sută sau mai multe picioare, așa cum dorește cel care vrea sau este capabil să le conecteze cu infinitul? Licensius: Nu, nu așa. Nu voi acorda atenție unde se amestecă vreun picior cu oricare altul și nici nu îl voi numi un vers în care multe picioare sunt legate într-o lungime infinită. Dar, urmând o anumită învățătură, voi privi tipul și numărul picioarelor, adică care și câte picioare alcătuiesc un vers, și din aceasta voi judeca dacă este pe placul urechilor. Augustin: Dar această învățătură certă atribuie versetelor o regulă și o măsură, nu după cum vrea oricui, ci întocmite după un anumit motiv. Licență: Nu altfel. Pentru că aceasta este o învățătură. Ar trebui și poate fi compilat în funcție de rațiune. Augustin: Atunci vom examina acest motiv și îl vom urmări, dacă doriți. Într-adevăr, dacă ne uităm doar la autoritate, vom obține un vers pe care nimeni nu-l știe cine a vrut să-l numească un verset. Asclepiade sau Archilochus - poeții antici, sau Safo poetesa și alții, ale căror nume sunt numite și varietăți de poezii și care au murit înainte de a fi cunoscute. Într-adevăr, versul se numește „asclepiadic”, „arhilohic” și „safic”, iar grecii au dat numele altor șase sute de autori diferitelor tipuri de versuri. Din care nu este absurd să vezi păcatul în faptul că cine vrea și câte se oprește vrea, îi pune în orice ordine dorește. Pentru că, din moment ce nimeni înaintea lui nu a compus o asemenea ordine și măsură a picioarelor, el este numit direct și pe bună dreptate fondatorul și răspânditorul unui nou gen de poezie. Sau oamenii au o asemenea permisiune, atunci ar trebui să exploreze prin întrebări ce au meritat, în sfârșit, că pentru a uni picioarele, așa cum au dorit, poeziile și-au primit numele și par să fie în posesia lor. Sau gandesti altfel? Licencius: Deci este așa cum spui și sunt complet de acord că poezia a fost generată de rațiune înainte de autoritate. Vă cer să vedem deja asta. Capitolul 8. Aproximativ douăzeci și opt de picioare Augustin: Să vedem atunci care picioare sunt combinate între ele, de aici - ce iese din aceste combinații (căci nu există un singur vers), și apoi vom discuta întregul sens al versurilor. Dar chiar crezi că putem merge corect pe urme dacă nu le primim numele? Deși sunt onorați de la noi prin rangul că ar putea lua nume chiar din ordinea lor, pentru că ei pot fi numiți primul, al doilea, al treilea și așa mai departe în același mod. Dar de vreme ce nu ar trebui să disprețuiască numele străvechi și nu este ușor să renunți la obicei, dacă nu există vreun motiv convingător, vom folosi acele nume de picioare pe care le-au stabilit grecii, iar ale noastre au fost deja folosite în locul celor latine. Pe care le vom folosi fără a explora originea numelor lor. Pentru că ultimul subiect are multe discuții, dar puține beneficii. Căci vei pierde puțin în vorbire, numind pâine, lemn sau piatră, dacă nu știi de ce se numesc așa. Licensius: Așa cum spuneți, eu însumi cred. Primul picior se numește Pyrhic (1–1), de două silabe scurte și două intervale de timp, ca în cuvântul „fuga”. Întrucât nu trăim în atmosfera culturală a Sfântului Augustin, iar aceste nume nu sunt atât de comune pentru noi ca pentru el - ca arborele, piatra sau pâinea - vom oferi câteva informații despre ele pentru a le face mai ușor de reținut. Pyrrhic provine de la „πυρριχη” - dansul de război al spartanilor, care reprezenta sărituri, curse și, prin urmare, ar putea fi tradus ca „săritură”, care corespunde ritmului 1–1, dar are o etimologie mai profundă, deoarece πυρ este foc, iar πυρριχος este dafin, roșu de foc. Al doilea este iambic (1–2), de la scurt și lung, ca în părinți - trei intervale de timp. Provine din grecescul ιαμβος, al cărui sens derivă din mitologia greacă obscenă despre care Sfântul Augustin nu a vrut să vorbească despre înțelepciunea divină în tratatul său. Vom presupune adevărata etimologie din ιαμα - vindecare, medicină Al treilea este Trocheus sau Trocheus (2–1), de la lung și scurt ca în „meta”, trei intervale de timp. Trochea are două nume sinonime. Τροχος înseamnă cerc, roată, rotație rapidă într-un cerc. Χορος înseamnă „cor”, oameni localizați și care se mișcă în cerc (cf. „dansul nostru rotund”). Aceasta include și χορτον – un loc rotund pentru pășunat vite, din care provine „terenul” de tenis. Al patrulea – Spondium (2–2), de două silabe lungi, ca în „aestas”, patru intervale de timp Greaca σπονδη este o ceașcă pentru libații rituale, precum și pentru reconciliere, tratat de pace, legământ - și libația în sine. Al cincilea – Tribrachium (1-1-1), din trei scurte, ca în „macula”, trei intervale de timp Literal, τρίβραχυς înseamnă „trei scurte” – adică trei silabe scurte, precum și „trei de scurtă durată, trei trecătoare”. Al șaselea este Dactyl (211), dintr-unul lung și două scurte, ca în „Maenalus”, patru intervale de timp. Greacă δάκτυλος „deget”. Aceasta este luată din structura anatomică a degetului în sine, sau din cauza celor trei falange - părți ale degetului - una este mai lungă decât celelalte două, sau pentru că ultima falangă are o unghie și, prin urmare, reprezintă ceva dublu. Al șaptelea – Amphibrachium (1–2-1), de la scurt, lung și scurt, ca la „carina”, patru intervale Tradus din greacă, „scurt pe ambele părți”, care reflectă structura. Al optulea – Anapest (1–1-2), din două scurte și lungi, ca în „Erato” patru intervale Acest nume este derivat din αναπαιστος - invers, returnat, deoarece structura sa este opusă dactilului, dar din moment ce παις este un copil, atunci αναπαιδευω - reeducare. Al nouălea – Bacchius (1–2-2), din scurt și două lungi, „Achates” cinci intervale Un alt picior, al cărui nume vine de la zeul păgân Bacchus - Dionysus, dar foarte probabil provine de la βακτιριον - băț, toiag, în formă de vârf ascuțit 1 pe un arbore 2-2. Al zecelea – Creticus sau Amphimacrius (2–1-2), din lung, scurt și lung, ca în „insula”, cinci intervale Κρητικος – mărimea „cretană”, sau din κρηςερα – sită pentru cernere, în formă. Amphimacrius înseamnă literal „lung pe ambele părți” Al unsprezecelea – Palimvakhiy (2–2-1), din două lungi și scurte, ca în „natura”, cinci intervale Παλιν-βακχιος literalmente „Bacchius înapoi în față” sau „Bacchios înapoi”, sau „celălalt capăt al tijei” Al doisprezecelea – Moloss (2–2-2), din trei lungi, ca în „Aeneas”, șase intervale Molossus este o dinastie a anticului regat grecesc al Epirului, după care poartă numele piciorului. Al treisprezecelea – Prokeleumatic (11–11), din patru scurte, ca în „avicula”, patru intervale Sau vine din προ+κελευμα (înainte+ordine) sau din προκελευθος (conducător), reflectă un caracter războinic, cf. adică pirică Al paisprezecelea este Paeon primul (2-1-11), din primul lung și trei scurte, ca în „legitimus”, cinci intervale. Sau din παιω - a bate, înțepa, sau din παιωνιος - vindecare, doctore. Al cincisprezecelea – Peon secund (12–11), dintr-o secundă lungă și trei scurte, ca în „colonia”, cinci intervale Al șaisprezecelea – Paeon al treilea (11–21), din al treilea lung și trei scurt, ca în „Menedemus”, cinci intervale Al șaptesprezecelea – Peon al patrulea (11-1-2), dintr-un al patrulea lung și trei scurt, ca în „celeritas”, cinci intervale XVIII – Ionic din mic (din minor) sau descendent (11-2-2), din două scurte și două lungi, ca „Diomede”, șase intervale de timp Evident, de la numele regiunii grecești Ιωνα. Ion este fondatorul Atenei și al civilizației grecești în general. Înseamnă „violet” și are culoarea violet. Al nouăsprezecelea este Khoriamb (21–12), de la un lung, doi scurt și unul lung, ca în „armipotens”, șase intervale. Evident, constă dintr-o combinație a numelor trochee și iambic, Al douăzecilea este ionic din mare (din major) sau ascendent (2-2-11), din două lungi și două scurte, ca la „Iunonius”, șase intervale. Evident, după numele zonei – Grecia ionică. Douăzeci și unu – Diyamb (12–12), de la scurt și lung, scurt și lung, ca în „propinquitas”, șase intervale În nume și în esență, „doi iambics” A douăzeci și secundă este Dichoreus sau Ditrocheus (21–21), de la lung și scurt, lung și scurt, ca și cantilena, șase intervale. După nume și în esență există două coree și două trohee. Douăzeci și treia - Antispastus (12–21), dintr-un scurt, doi lungi și unul scurt, ca Saloninus - șase intervale. Σπαστος – tracțiune, întindere. De aici spasmul - crampe. Antispasmul se întinde în direcții diferite sau direct din grecescul αντισπαστος - convulsiv sau șchiopătând. Al douăzeci și patrulea – Epitritus primul (12–22), din primul scurt și trei lungi, ca preoți, șapte intervale. Literal înseamnă „pe trei”, adică picior format din trei silabe identice + deasupra Douăzeci și cinci - Epitritus al doilea (21–22), din al doilea scurt și trei lungi, ca conditores, șapte intervale Douăzeci și șase - al treilea epitrit (22–12), din al treilea scurt și trei lung, ca și Demostene, șapte intervale Douăzeci și șapte – Epitritus al patrulea (22–21), din al patrulea scurt și trei lungi, ca Fescenninus, șapte intervale Al douăzeci și opta – Dispondius (22–22) – din patru lungi, ca oratores, opt intervale. Atât în ​​nume, cât și în sens, acestea sunt „două spondii”. Marele Ioan Damaschinul a împărțit toate virtuțile în anumiți pași - stupa-picioare. Fiecare dintre ele are propria sa structură ritmică, exprimată în activitatea spirituală. În management, piciorul este persoana sau lucrul controlat. Există 28 de picioare poetice (deși nu toate sunt considerate potrivite special pentru poezie). Cu două „proto-picioare” formate dintr-o silabă - lungă sau scurtă - sunt 30 dintre ele. Iată o listă (adică o copie) a „Scării” Sfântului Ciprian al Moscovei, cu o reprezentare a pictogramei a conținutului său: Deci, ceea ce în poezia de carte este un picior poetic, în Arta Artelor este virtute. Așa cum o poezie provine din combinarea picioarelor scrise, tot așa din combinarea pașilor Sfântului Ioan Climac se produce mântuirea. În ambele cazuri, aceste combinații nu sunt arbitrare sau haotice, ci reprezintă sarcina artei - poezie sau asceză. Ce fel de poezii a scris Sf. John Climacus? A scris viața veșnică, sfințenia și mântuirea – și nu doar ca ceva dat, ca o anumită stare – tocmai ca poezie, ca cea mai mare și mai frumoasă poezie, pentru că Dumnezeu, conform Crezului, este Poetul cerului și al pământului, vizibil tuturor și nevăzut. Capitolul 9. Cum se conectează picioarele Licensius: Asta-i tot. Acum, explorează care merg cu ce picior. Augustin: Voi înșivă veți înțelege cu ușurință acest lucru dacă distingeți egalitatea și asemănarea de inegalitatea și neasemănarea. Licensius: Nu există judecător care să nu distingă acest lucru. Augustin: Prin urmare, acest prim lucru ar trebui urmat mai ales în combinația de picioare și în toate modurile posibile nu ar trebui să fie abate de la aceasta, decât dacă există un motiv just. Augustin: Prin urmare, nu veți ezita să legați între ele picioarele lui pyrrhic 1-1, și iambs 1-2, și traheea 2-1, care se mai numesc și trohee, nici spondii 2-2. Și, de asemenea, te vei combina perfect cu tine, fără nicio îndoială, fiecare dintre celelalte genuri. Căci acesta este culmea egalității atunci când picioarele de același sex și nume se succed. Sau gandesti altfel? Licensius: Nu îmi pot imagina altfel. Augustin: Ce? Nu ai fi de acord ca diferite picioare să fie amestecate prin intermediul egalității? Căci ce poate fi mai bucuros pentru urechi când diversitatea le bate și egalitatea nu este înlăturată pe nedrept? Cel mai important principiu al armoniei este că identitatea completă păstrează în mod ideal egalitatea, dar distruge armonia. Prin urmare, chiar și Persoanele Sfintei Treimi sunt complet egale și Consubstanțiale, dar în același timp neidentice, pe care Sf. Andrei Rublev le-a înfățișat frumos cu ipostaze, locuri și culori de veșminte. Licențe: aprob destul. Augustin: Ce egalitate pot avea picioare diferite dacă nu aceeași măsură? Licensius: Presupun că da. Augustin: Ce? Prin ce măsură ar trebui să fie comparate, dacă nu în același timp în care iau? Augustin: Atunci ce fel de picioare veți găsi din același timp, pe care le veți lega împreună fără să strice urechile? Licensius: Mi se pare că acestea sunt picioare succesive. Aceasta este cea mai importantă temă în toată activitatea umană. Iar pictura, și muzica și poezia, și conducerea oamenilor și arta artei - virtutea - care are de-a face cu picioarele-obiect, nu constau în nimic altceva decât în ​​combinația armonioasă și care atinge obiectivul acestor obiecte. Și în CUM se face acest lucru constă miezul, miezul esenței armoniei. Mai jos, în cartea a șasea, Sfântul Augustin dezvăluie că beatitudinea constă în dorința de egalitate. Prin urmare, picioarele egale în timp, fiind diferite ca structură ritmică, își găsesc fericirea în combinație cu cele egale, iar această beatitudine produce plăcere în poezie. Augustin: Corect. Dar subiectul conține încă câteva întrebări. Într-adevăr, în timp ce piciorul amfibrahic 1–2-1 are patru intervale temporale, este interzisă posibilitatea amestecării cu dactilul 2–1-1, sau cu anapestul 1–1-2, sau cu spondiul 2–2, sau cu proceleumaticul 1–1-1–1. Într-adevăr, acestea sunt toate picioarele a patru intervale și niciunul dintre ele nu are voie să fie amestecat cu el, dar chiar și acesta singur, dacă este repetat și asociat cu el însuși, nu se consideră că urmează corect și legal numărul. Este oportun să discutăm despre această opinie, dacă are un motiv, astfel încât ar trebui să o confirmăm și să o respectăm. Licensius: Îmi doresc și vreau cu adevărat să aud ce urmează în continuare. Căci nu fără motiv simt că, atunci când din treizeci de picioare descoperite de rațiune, lipsesc două, este singurul exclus din ordinea numerelor, deși spațiul în timp se extinde în aceeași măsură cu dactilul 2-1-1 și cu altele pe care le-ai enumerat pe rând și pe care nimeni nu le interzice conectarea. Augustin: De asemenea, se referă la acest subiect că ar trebui să poți discerne, luând în considerare celelalte picioare, modul în care părțile lor (adică jumătățile) se raportează la ele însele. Căci din aceasta veți vedea că nu degeaba ar trebui să li se atașeze acest și ciudat minim la restul numerelor. Dar când ne gândim la asta, trebuie mai întâi să ne amintim aceste două nume: „ridicare” (arsis) și „coborâre” (teză). Căci atunci când mâna se ridică și coboară în baterea ritmului, o parte din picior își însușește ridicarea, iar o parte - căderea. Vorbesc acum despre acele părți despre care s-a spus destul mai sus când am trecut prin comanda lor. Din ce motiv, dacă doriți să investigați acest lucru, începeți să evaluați pe scurt măsurile părților din toate picioarele, astfel încât să înțelegeți de ce cade excomunicarea asupra acesteia. Acest lucru este important în pictură (creșterea este lumină, coborârea este umbră), și în muzică (creșterea este forte, coborârea este pian), și în virtute și în management, unde creșterea este o perioadă de forță și activitate, iar coborârea este o perioadă de slăbiciune și odihnă. Omul are nevoie de astfel de perioade, așa că structura ritmică este stabilită nu numai de răbdare și îndelungă răbdare, ci și de activitate și odihnă. Încălcarea lor produce același eșec ca și încălcarea poruncilor. Licencius: În primul rând, văd că pyrrhicium 1–1 are atâtea înălțimi câte depresiuni sunt. Spondium 2-2 precum și dactil 2-1-1, anapest 1-1-2, proceleumatic 1-1-1-1, horiyamb 2-1-1-2, diyamb 1-2-1-2, dichoreus 2-1-2-1, antispastus 1-2-2-1 și dispoziție 2 sunt împărțite după același principiu. Într-adevăr, stresul din ele este scăzut de câte ori este crescut. În plus, văd că iambic 1-2-2 are o relație simplă și dublă, care este aceeași relație observată în trohee 2-1 și în tribrachium 1-1-1 și în molossus 2-2-2 și în ambele ionice (1-1-2-2 2-2-1-1). Și deja acest amfibrachiu 1–2-1 se ridică și coboară (de fapt, trebuie să găsesc o altă pereche pentru el în ordine) furnizează raportul de unu și trei. Dar nu găsesc un alt picior mai departe, ale cărui părți ar fi legate în acest fel. Aici ridicarea și căderea se măsoară nu în întregul picior, ci în fiecare jumătate în care este împărțit piciorul. De exemplu, dactilul este împărțit în 2 și 1–1, astfel încât atât silaba lungă 2 are o singură creștere și o scădere, cât și cele două silabe scurte au 1–1. Molossus este împărțit fie 2/2–2, fie 2–2/2, deci are un ciclu de coborâre și ridicare în partea mică și două în partea mare. Amphibrachium nu poate împărți o silabă lungă în jumătate, așa că este forțat să împartă fie ca 1/2–1, fie ca 1–2/1, prin urmare are două opțiuni: Arsis – arsis-tesis-arsis Adică pentru o creștere sunt trei coborâri sau pentru o coborâre sunt trei creșteri. Aceasta este ceea ce se înțelege prin raportul dintre unu și trei. De fapt, când mă gândesc la cele în care există unul scurt și două lungi, adică Bacchius (1-2-2), Creticus 2-1-2 și Palimvachias 2-21-, văd în ele raportul numerelor sesquatoriale în ridicare și coborâre. Aceeași relație există și în acele patru în care există o silabă lungă și trei scurte, care se numesc patru peoni în ordine. Și au rămas patru epitriții, numite similar în ordine, a căror creștere și cădere conțin numere sesquater (ună și jumătate). Este de remarcat faptul că Sfântul Augustin mai spune că epitritele sunt improprii pentru poezie și sunt potrivite doar pentru oratorie. Augustin: Prin urmare, chiar vi se pare că motivul pentru care acest picior nu este inclus în succesiunea vocilor numerice este destul de corect, pentru că doar părțile sale sunt atât de diferite între ele încât una este simplă, iar a doua este triplă? Căci onorez apropierea acelor părți cu aprobare în măsura în care sunt aproape de egalitate. Deci, în acest rang de numere, când trecem de la unu la patru, nu există mai aproape pentru fiecare picior decât el însuși. Prin urmare, ar trebui aprobat în primul rând în picioare atunci când au părți egale între ele, de unde combinația de simplu și dublu ar rezulta în unu și doi. Combinația sesquilter se manifestă în doi și trei, iar sesquiteration - în trei și patru. Sesqui este un prefix care înseamnă o pereche de numere, dintre care unul este mai mare decât celălalt cu unul. La acest prefix este adăugat un cuvânt care denotă un număr mai mic. Alter - doi, a treia - trei etc. Aici Sfântul Augustin atinge principiile armoniei ordinii numerice. Fiecare dintre primele patru numere generează propriul spectru de armonii, care formează regulile prin care picioarele sunt combinate pentru a forma poezia. Simple și triple, deși sunt cuprinse legal de numere de complicație, nu își păstrează rangul în sine, deoarece nu numărăm trei după unu, dar de la unu la trei trebuie să introducem doi. Acesta este motivul pentru care se crede că amfibrachiul piciorului 121 ar trebui exclus din combinațiile cu altele despre care am vorbit, iar dacă aprobi, atunci ne vom uita la restul. Licensius: aprob complet, pentru că este cel mai evident și corect. Capitolul 11. Despre principiile combinarii picioarelor Augustin: În consecință, va fi de dorit ca indiferent ce silabe au picioare egale, dar dacă ocupă aceleași intervale de timp, atunci ele se pot amesteca direct și fără niciun rău între ele, cu singura excepție a amfibrahilor 1-2-1. Cu toate acestea, poate că nu este demn să ne întrebăm dacă acele picioare sunt la fel de corect amestecate, care, deși au același număr de intervale, dar nu sunt de acord în același stres, care se formează prin ridicarea și coborârea părților piciorului. Într-adevăr, dactilul 2-1-1 și anapestul 1-1-2 și spondiul 2-2 nu numai că ocupă același număr de intervale, dar au și aceeași stres, deoarece în toate ridicarea durează aceeași cantitate ca și coborârea. Deci, se amestecă între ele mai corect decât orice 11–22 22–11 ionic cu alte opriri cu șase intervale. Și ambii ioni, desigur, primesc accent pe partea simplă și pe partea dublă, și anume, cele două intervale corespund la patru intervale. Conform acestei reguli, Molosser 2-2-2 este combinat cu ei. Pentru alții, într-adevăr, sunt necesare intervale triple în ridicare și coborâre. În consecință, chiar dacă toate aveau accente legitime, acestea trei sunt într-adevăr pronunțate într-un raport simplu și dublu (adică, împărțite în două părți, dintre care una ocupă 2 intervale de timp (numită mora), iar a doua patru), iar celelalte patru sunt pronunțate în părți egale (adică, împărțite în două părți din trei moras). Cu toate acestea, deoarece ritmul inegal provoacă această amestecare, nu știu dacă nu ar fi mai corect să renunțăm la acest amestec. Poate ai ceva de adaugat? Licensius: Am și mai puține dificultăți să mă alătur la asta. De fapt, nu-mi pot imagina cum un ritm inegal nu poate răni sentimentele. Dacă doare, în orice caz această confuzie nu poate fi acceptată fără iritare. Augustin: Cu toate acestea, trebuie să știți că străvechii au decis că și aceste picioare pot fi amestecate, iar din amestecul lor, poezia se creează prin compoziție. Dar ca să nu crezi că aceasta este o presiune din partea autorității, ascultă unul dintre aceste versete și vezi dacă îți jignește urechile. Căci dacă nu jignește în niciun fel, ci chiar dă plăcere, nu va exista niciun motiv să dezaprobăm un astfel de amestec. Versurile asupra cărora vreau să vă atrag atenția sunt următoarele: „At consona quae sunt, nisi vocalibus aptes, Pars dimidium vocis opus proferet ex se: Pars muta soni comprimet or molientum: Illis sonus obscurior impeditiorque, „Utcumque tamen promitur ore semicluso” (Terentian Maurus, „Despre litere” (De litteris), 89–93 „Și, de asemenea, consonanțele, care sunt, dacă nu plăcute de pronunțat, Partea împărțită în jumătate de voce ar aduce de la sine Partea silențioasă a sunetului va comprima buzele tremurătoare Sunetul lui este din ce în ce mai întunecat Cu toate acestea, este trimis cu buzele pe jumătate închise.” Ceea ce am citat este suficient pentru a face o judecată. Vă întreb, spuneți-mi, aceste linii chiar nu vă aduc netezime urechilor? Licensius: Dimpotrivă, nu mi se pare că ar fi posibil să curgă și să sune mai ușor. Augustin: În acest caz, luați în considerare picioarele, nu prea găsiți în aceste cinci rânduri, referitor la picioare, că primele două au unul ionic 2-2-11, iar ultimele trei au un dichoreus mixt 21-21, deși simțul nostru se bucură de egalitatea combinației lor. Licensius: Deoarece ați acordat atenție acestui lucru, vă este mai ușor să explicați. Augustin: Atunci de ce ezităm să fim de acord cu cei din antichitate, nu din cauza autorităţii lor, ci tocmai din motivul pentru care preţuiau acele picioare care puteau fi amestecate cel mai inteligent în acelaşi timp, chiar dacă aveau accente diferite. Licensius: Să mergem mai departe. Într-adevăr, acest sunet nu îmi permite să contrazic în niciun fel. Augustin: Atunci fii atent la urmatoarele versete: Capitolul 12. Rolul succesiunii de silabe scurte și lungi Volo tandem tibi parcas, labor est in chartis, Et apertum ire per auras animi permistas. Placet hoc nam sapienter, remittere interdum Aciem rebus agendis decenter intentam. (autorul acestui verset este însuși Sfântul Augustin) În cele din urmă, vreau să vă avertizez, munca este în charte (adică poezii) Și lăsați Duhul să intre în urechile voastre deschise Orice este cu adevărat înțelept, eliberează-te și revine uneori Acuitatea lucrurilor care trebuie făcute cu gelozie atentă Licențe: și asta este suficient. Augustin: Mai ales pentru că aceste poezii sunt neterminate, căci eu însumi le-am compus din necesitate. Totuși, în aceste patru rânduri caut și judecata sentimentelor tale. Licensius: Ce se mai poate spune aici, dacă nu că se potrivesc perfect și în armonie? Augustin: Nu înțelegeți și că primele două rânduri sunt scrise într-un ionic, care se numește „din minor” 11-2-2, în timp ce celelalte două au un amestec de diamba 12-12? Licensius: Și când spui asta, înțeleg perfect când mă aprofundez în el. Augustin: Ce? Nu vă sugerează nimic că în acele versuri ale lui Terence ionicul este numit „din major” 2-2-11 și dihorean 21-21? Și în aceste versuri ale noastre un alt ionic, care se numește „din minor”, ​​​​este amestecat cu diamba 12-12? Nu vezi nimic între ei? Licencius: Dimpotrivă, este ceva aici, iar motivul mi se pare următorul. Într-adevăr, întrucât ionicul din 2-2-11 major începe cu două silabe lungi, ar fi mai bine să-l combinați cu cel în care prima silabă este lungă - adică dichoreus 21-21. Diyamb12–12, deoarece începe cu scurte, îi corespunde în amestecare cu un alt ionic, care începe cu două scurte11–2-2. Augustin: Ai judecat bine. De aceea, trebuie reținut și faptul că această corespondență în picioarele care ar trebui amestecate nu trebuie să aibă nici o semnificație mică, pe lângă egalitatea intervalelor de timp. Căci aceasta are greutate, dacă nu universală, atunci cel puțin nu nesemnificativă. Într-adevăr, în toate aceste picioare există șase intervale, fiecare picior poate fi atribuit de șase ori, așa că este potrivit să întrebați judecătorii - simțurile: Primul exemplu al molossianului să fie pentru noi: vir-tu-tes, Ionic din minor mode-ra-tas Ionic din major – con-ce-dere Augustin: Atunci raportează totul la pronunție. Mai bine, acceptă-mi pronunția, deoarece sentimentul nu va fi ocupat de vorbire pentru cea mai liberă judecată. Pentru a reprezenta egalitatea numărului continuu de ori fără a vă insulta urechile, voi pronunța întreaga combinație de trei ori, asta va fi suficient. Virtutes moderatas percipies, concedere benignitas civitasque volet iusta. Vă poticnesc urechile în egalitate și plăcere cu ceva în cursul acestor picioare? Augustin: Nu este ceva încântător? Deși, pe de altă parte, ceea ce se întâmplă aici este proverbul că tot ceea ce nu jignește face plăcere. Licensius: Nu pot spune că mă simt altfel decât tine. Augustin: Adică confirmi că toate aceste picioare de șase intervale de timp se pot conecta direct și se pot amesteca între ele. Aceste trei capitole conțin principii importante ale armoniilor private asociate cu șase picioare, care stau la baza versificării și, ca urmare, a oricărei armonii. Capitolul 13. Despre ordinea în care picioarele sunt combinate Augustin: Nu ți-e teamă că cineva va crede că aceste picioare pot suna atât de egale doar dacă sunt compuse în această ordine anume, dar dacă schimbi ordinea, nu vor mai putea? Licensius: Îmi vine în minte așa ceva, dar nu este greu de aflat. Augustin: Atunci fă-o când ai timp liber. Vei descoperi nimic mai puțin decât că sentimentul tău este mângâiat de aceeași egalitate în multe forme. Licensius: O voi face. Deși nu există nimeni care să nu fi prevăzut din acest exemplu că acest lucru s-ar întâmpla din necesitate. Augustin: Tu ai spus-o exact. Dar este deja necesar să mă grăbesc la subiectul propus, cu adăugarea unei bătăi, ca să judeci și tu dacă ceva este șchiop. Și ca să experimentați ceva în schimbarea acestei ordini - în care am presupus că nu va fi nicio șchiopătură, acum schimbați această ordine și legați aceleași picioare compuse de mine în orice fel doriți, și lăsați-mă să le pronunț și să bat din palme. Licensius: Vreau ca primul să fie un ionic de la minor 11–2-2, al doilea un ionic de la major 2–2-11, al treilea horiyamb 21–12, al patrulea diambus 12–12, al cincilea antispastus 12–21, al șaselea dichoreus 21–21, al șaptelea dihoreus 21–22- Augustin: Atunci atrage-ți urechile la sunet și ochii tăi la batetul mâinii, pentru că lucrarea unei mâini în mișcare nu se aude, ci se vede. Și acordați o atenție extremă la câte intervale de timp sunt ciuma în creștere și câte în declin. Licensius: Sunt pregătit pentru toate acestea, în măsura în care pot. Augustin: Acceptă atunci această combinație cu bătaia ta a ritmului: Moderatas, concedere, percipies, benignitas, volet iusta, civitasque, virtutes. Licensius: Simt că există un fel de șchiopătare în această bătaie din palme, atât la ridicare, cât și la coborâre. Dar pentru mine este destul de surprinzător modul în care acele linii pot fi aduse la ritm, a căror diviziune este în relația dintre simplu și dublu, așa cum este cazul atât la Ionic, cât și la Molossus. Augustin: De ce judeci astfel, din moment ce ei ridică intervalele de timp de trei ori și oferă același număr? Licensius: Din singurul motiv că acea silabă lungă, care în ionică de la major 2-2-11 și Molosser 2-2-2 este a doua, în ionică de la minor 11-2-2 a treia, este împărțită chiar de bătaia din palme, astfel încât de parcă doi ar avea intervale de timp, într-una din părțile ei pentru ridicare, în celelalte trei, ar împărți aceste trei intervale pentru ridicare și coborâre. coborâre alternativă. Acest raționament și următorul raționament sunt oarecum greu de înțeles, la fel ca tot ce ține de baterea ritmului - ridicarea și coborârea. Altfel, putem spune că vorbim despre necesitatea simetriei interne în intervale de timp. Aceste. alternare corectă, de parcă o mora ar fi neagră și cealaltă albă. În consecință, cele mai armonioase sunt acele combinații de picioare în care se realizează această alternanță, iar unde două moare negre sau două albe par a fi forțate una lângă alta, are loc o distrugere dureroasă a armoniei, chiar dacă intervalele de timp coincid în cantitate. Această simetrie nu apare chiar așa, ci este, evident, strâns legată de prima zi a creației, când Dumnezeu Însuși a creat această simetrie a timpului, împărțind ziua și noaptea (dimineața și seara) Augustin: Nimeni nu poate spune sau judeca altceva despre asta. Dar de ce nu acționează în acest fel și acel amphibrachium 1-2-1, pe care noi, parcă pedepsiți, îl excludem din succesiunea noastră numerică, amestecat cu spondul 2-2 dactil 2-11 și anapest 11-2, sau numărat cu el însuși și combinat în muzică? Prin același raționament, silaba mijlocie a acestui picior, care este lungă, ar putea fi împărțită printr-o bătaie, astfel încât, deși ridicarea și căderea se repezi într-un interval, ele nu s-ar mai reprezenta în una sau trei intervale de timp, ci în două, dacă nu ai de ce să obiectezi. Aceste. amphibrachium pare să efectueze această alternanță atunci când silaba sa mijlocie lungă este împărțită de bară în două moras simetrice - dar în ordine opusă. Licensius: Nu am nimic înțelept de spus, cu excepția faptului că și acest lucru trebuie acceptat. Augustin: Atunci să batem încă o dată cu ritm picioarele ordonate ale celor patru intervale de timp cu includerea acestui amfibrahiu și, cu aceeași măsură de simțire, să examinăm dacă ceva este jignit de inegalitate. Și, prin urmare, acordați atenție acestei secvențe, care se va repeta de trei ori pentru a fi mai ușor de înțeles. Sumas optima, facias honesta. Sumas optima, facias honesta, Sumas optima, facias honesta. Licensius: Te implor, ai milă de urechile mele. Într-adevăr, chiar dacă nu adaugi bătaia ritmului, însuși fluxul acestor picioare în acest amfibrah este foarte șchiop. Augustin: Prin urmare, ce ar trebui să ne gândim despre motivul pentru care nu se poate întâmpla ceva în ea care se poate întâmpla în Molossus și Ionic? Sau pentru că mijlocul este egal cu laturile? Căci în numărul de perechi în care mijlocul este egal cu laturile sale, primul se găsește în numărul de șase picioare. În consecință, deoarece două intervale în acele picioare de șase silabe pot fi în mijloc și două la margini, într-un fel acest mijloc se rupe liber în aripi, cu care se leagă în cea mai bună egalitate. Dar acest lucru nu se va întâmpla în amfibrahul 1-2-1, unde mijlocul și marginile sunt inegale, pentru că dacă în acelea există un interval, în acesta sunt două. Aceasta înseamnă că în Ionics 11–2-2 2–2-11 și Molossus 2–2-2 mijlocul, rezolvându-se în muchii, formează trei intervale de timp, în care se formează un mijloc egal cu muchii egale, ceea ce nu este cazul în amfibrahia 1–2-1. Licensius: Este așa cum spui. Și nu este nemeritat faptul că amfibrahii din această serie jignesc urechile, dar ei încântă. Aceste. la picioarele lui Ionic și Moloss se păstrează simetria intervalelor de timp în silaba mijlocie, iar în amfibrahie este inversată. Capitolul 14. Ce picior poate fi combinat cu care Augustin: Să mergem mai departe. Acum tu însuți, pornind de la pirhicul 1-1 și urmând șirul de gândire de mai sus, explicați pe scurt, pe cât puteți, ce picioare trebuie amestecate cu care. Licensius: Pyrrhichium1–1 cu niciunul, deoarece nu se găsește niciun alt picior la același interval. Iambic 1–2 poate fi combinat cu trohee 2–1, dar de dragul bătăilor inegale, bătaia trebuie evitată, deoarece una începe cu o silabă simplă, iar cealaltă cu o silabă dublă. Și în același timp, simetria mora este ruptă și au nuclee diferite - iar în calculul rezultat sunt două nuclee cu simetrie ruptă. Prin urmare, tribrachiul 1-1-1 poate fi conectat la ambele. Aceste. fie cu un iambic, fie cu un trohee, deoarece poate fi împărțit atât după 1, cât și după 2. Văd spondius 2–2 și dactilul 2–11 și anapest 11–2 și proceleumatic 11–11 ca fiind capabili să se combine unul cu celălalt, deoarece sunt de acord unul cu celălalt nu numai la intervale, ci și în tact. Deoarece totul este împărțit după 2 mor. Amfibrahul exclus 1-2-1 nu poate fi returnat în niciun fel, deoarece identitatea intervalelor sale nu ajută atunci când diferența de bătăi din palme este disonantă. Bacchius 12–2 cu cretic 21–2 și peon primul 21–11, al doilea 12–11 și al patrulea 111–2. Pentru că toată lumea poate fi despărțită după 3 intervale de timp - mor. Palimvakhiy 2–21 intervalele și ritmul sunt în mod evident de acord cu același creticus 2–12 și primii peoni 2–111, al treilea 11–21 și al patrulea 11–12. Pentru că toată lumea poate fi despărțită după două ciume. În consecință, creticul este 2–1–2 față de primul peon 2–1–1–1 și al patrulea 1–1–1–2, deoarece acestea pot fi împărțite în două și trei intervale, iar restul de iambic cu cinci intervale pot fi combinați cu ei înșiși fără nicio șchiopătură. Cât despre cele care constau din șase intervale, toate sunt într-un fel de acord minunat unul cu celălalt, despre asta s-a discutat deja suficient. Deoarece nu sunt disonante unele de altele în ritm, deși locația silabelor sugerează un fel de separare - egalitatea laturilor cu mijlocul joacă un rol atât de important. Această egalitate face imposibilă ruperea simetriei intervalelor de timp. Urmează picioarele a șapte intervale, dintre care patru se numesc epitrite, constat că primul 12–22 și al doilea 21–22 pot fi combinate cu ele însele, deoarece pentru ambele împărțirea începe de la trei intervale și, prin urmare, nu sunt de acord nici în spațiu-timp, nici în ritm. În plus, al treilea 22–12 și al patrulea 22–21 sunt conectați liber unul cu celălalt, deoarece încep să se separe în același mod după patru intervale, prin urmare sunt măsurați și ritmați în același mod. Ceea ce rămâne este un picior cu opt intervale numit dispondium 22–22, care, ca și pyrrhichium, nu are egal. Deci, ceea ce ai vrut de la mine, atât cât am putut, am făcut. Continuați cu restul. Augustin: Voi continua. Dar după o conversație atât de lungă, să ne odihnim puțin și să ne amintim acele poezii pe care oboseala însăși mi le-a sugerat, puțin întâmplător. În sfârșit vreau să vă avertizez, munca este în scripturi, Și astfel încât să permiti spiritului să se deschidă prin urechi pentru a intra Este bine și înțelept să te odihnești ocazional Atenție la ascuțire în funcție de subiect. Licensius: Absolut cum îmi doresc și voi urma liber. Principiile de mai sus se aplică în mod clar tuturor activităților umane. În pictură, unde obiectele sunt analoge ale picioarelor poeziei, această combinație de picioare alcătuiește o combinație de forme și dimensiuni ale obiectelor, precum și soluții compoziționale. În muzică, acestea sunt, fără îndoială, combinații de ritmuri. În peisaj și interior, aceasta este o combinație de spații diferite cu obiecte, în timp ce spațiile și obiectele în sine se pot raporta între ele precum picioarele. În management, aceasta se referă, fără îndoială, la combinarea ritmurilor diferitelor procese, ambele care au loc simultan și ulterior unul altuia. În virtute, aceasta se referă în mod evident atât la ritul serviciilor divine, cât și al vieții spirituale personale, unde o silabă scurtă reprezintă perioade de tensiune, iar una lungă reprezintă perioade de odihnă, fără de care o persoană nu poate fi. Perioadele de tensiune sunt numite „răbdare”, iar perioadele de odihnă sunt numite „mângâiere”, iar Dumnezeu însuși, conform cuvântului apostolului Pavel, este „Dumnezeul răbdării și al mângâierii”, adică un poet care își scrie propria viață împreună cu o persoană, precum poezia. Înțelegerea acestor principii și aplicarea lor se numește în mod evident „calea regală”, care este la fel de variată pentru diferiți oameni, pe cât sunt variate combinațiile de picioare, metri și versuri (vezi mai jos) Cartea 3, care discută despre ritm și metru Capitolul 1. Despre diferența dintre ritm și metru Augustin: Al treilea discurs hotărăște, întrucât s-a spus destul despre prietenie și acordul picioarelor, ca să vedem acum ce se naște din unirea și continuarea lor. De aceea te voi întreba. în primul rând, atunci când combinați acele picioare care ar trebui combinate, ați putea să le combinați într-un anumit număr limitat în care nu apare niciun sfârșit definit, așa cum se întâmplă atunci când se bat scabele simfonice (castanete de picior pentru baterea ritmului) și chimvale, legate între ele printr-un anumit număr determinat, cu deliciul urechilor, dar nu veți fi în felul acesta, dar nu veți fi în felul acesta. capabil să observe oriunde cum are loc adăugarea picioarelor și unde capătul se întoarce la cap. Sau dacă doriți de o sută de ori sau mai mult, atâta timp cât doriți, puteți continua să conectați în mod continuu picioarele piririce sau alte picioare prietenoase între ele. Licensius: Înțeleg și recunosc deja posibilitatea conectării unor picioare, în care se stabilește până la câte picioare poate progresa și de acolo se întoarce înapoi. Augustin: Deci te îndoiești de ultimul tip de adăugare a picioarelor și recunoști că este departe de primul, când nu negi că trebuie să existe o anumită disciplină în creația poeziei și admiti pe care dintre aceste tipuri le asculți mereu cu plăcere? Licencius: Este evident că acesta este și ceea ce diferă de tipul menționat mai sus. Augustin: Prin urmare, deoarece este potrivit să distingem prin definiție ceea ce este în realitate împărțit, aflați că acest gen excelent de combinație se numește în greacă - ritm, iar primul - metru. În latină, acesta poate fi numit „număr”, iar acesta poate fi numit „dimensiune” sau „măsură”. Dar din moment ce aceste nume sunt larg răspândite în țara noastră, și trebuie să avem grijă să nu avem o dezbinare în termeni, vom folosi cele grecești obișnuite. Sfântul Augustin descurajează puternic ceea ce au făcut oamenii de știință în traducerea lor – să confunde ritmul și numărul. Înțelegi deja, așa cum presupun, cum ambele nume reflectă cu adevărat esența lor. Într-adevăr, deoarece acesta se rotește în anumite picioare și, dacă sunt amestecate picioare disonante, apare o eroare în el, se numește corect ritm, adică număr. Dar din moment ce circulația picioarelor în sine nu are măsură și nu este determinată în câte picioare va emite un anumit capăt, de dragul lipsei de măsură în continuare nu trebuie numit metru. Acesta le are pe amândouă: curge de fapt în anumiți pași și este limitat la o anumită măsură. Deci, nu este doar un metru - de dragul indicarii sfârșitului, ci și un ritm - de dragul unei conexiuni rezonabile a picioarelor. Prin urmare, fiecare metru este ritm, dar nu orice ritm și metru. Pentru că denumirea de ritm în muzică este, de asemenea, răspândită, iar toată această parte a acestuia, care se referă la silabe lungi și scurte, ar trebui numită ritm. Dar dacă vorbim despre nume, este imposibil să spunem suficient pentru a-i face pe plac celor învățați și inteligenți. Sau crezi ceva contradictoriu sau dubios în ceea ce am spus? Licență: Nu, sunt complet de acord. Astfel, tot ceea ce a fost luat în considerare până acum se referă la ritm, adică modul în care picioarele și obiectele și fenomenele corespunzătoare ale altor activități umane sunt combinate între ele. Aceste. era un fel de „număr”. Înțeleptul Solomon spune că Dumnezeu a creat totul după măsură și număr. Este evident că poezia, muzica și alte aspecte ale activității umane, inclusiv asceza, ca artă a artelor, se corelează cu acest principiu divin. Prin urmare, spunând despre ritmul numeric, trebuie să luăm în considerare și măsura-metrul. Capitolul 2. Cam două feluri de metri și care dintre ele se numește în versuri Augustin: Așadar, acum să ne gândim la asta împreună: fiecare vers este un metru, astfel încât fiecare metru este și un vers? Licență: Cred că da, dar nu găsesc cum să explic. Augustin: De unde a venit acest sentiment în tine? Și de ce apare întrebarea despre nume? Pentru că nu putem răspunde celui care întrebă la fel de încrezător ca în raport cu esența subiectului, deoarece lucrurile sunt plantate în toate mințile laolaltă, numele sunt introduse după cum dorește oricine și sunt folosite cel mai adesea prin obicei sau de orice autoritate doriți, de la care poate exista și o diferență în limbaj, dar în realitate nu poate exista o diferență în existența lucrurilor. În acest caz, acceptă de la mine ceea ce tu însuți nu poți răspunde din niciun motiv, că nu numai versul, ci și metrul anticilor a fost numit după numele picioarelor. Așadar, fiți atenți și răspundeți - ceea ce vi se aplică deja, pentru că nu mai este o chestiune de nume - există o diferență între următoarele două lucruri: În primul caz, un anumit număr de picioare se termină cu un capăt clar, astfel încât să nu mai rămână nimic acolo unde ar exista o anumită pronunție înainte de sfârșit. În al doilea, nu constă numai dintr-un anumit scop, ci și, înainte de un anumit scop, emite într-un anumit loc o anumită diviziune a acestuia, parcă ar fi fost formată din două membre. Aceste. – există o diferență între o anumită combinație integrală de picioare și una care este împărțită în două părți, numite membre. Același principiu universal de a combina un picior din două jumătăți, dar la un nivel diferit de organizare. Augustin: Prin urmare, acordați atenție acestui exemplu. Acoperă părul violet Izvorul hipocren, Spuma acoperă dătătoare de viață Usta-banks cu jeturi de apa Veți observa cu siguranță că în cele cinci rânduri de mai sus, cele două părți de vorbire sunt delimitate în același loc, adică în piciorul Horiyamb 21-12, de care se leagă Bacchius 12-2, încheind versetul (și într-adevăr, Horiyamb 21-12 și Bacchi 12-2 alcătuiesc unsprezece picioare), în timp ce restul, cu același nume, nu au o excepție de iubis - aquosis - Ora. granița părților de vorbire. Licensius: Văd asta, dar nu înțeleg la ce se referă. Augustin: Pentru că înțelegi că acest metru pare să nu aibă loc legal unde partea de vorbire s-ar termina înainte de sfârșitul versului. Într-adevăr, dacă ar fi așa, toate liniile ar avea și o articulație în același loc, sau rareori ar exista linii care să nu aibă. Acum, în aceste unsprezece, șase sunt așa, cinci nu sunt așa. Sfântul Augustin atinge aici cea mai importantă temă a compoziției libere, adică o compoziție care nu are structuri armonice strict definite, armonia în care se formează numai din întreg, dar care nu poate fi împărțită clar în părți proporționale. Licensius: Înțeleg acest lucru și aștept motivul pentru asta. Augustin: Fii atent atunci la cele mai cunoscute versuri: Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris. primul vers din Eneida lui Virgiliu: „Cînt bătălii și oameni care sunt primii de pe țărmurile Troiei” Și ca să nu zăboviți, de vreme ce cântecul este cel mai cunoscut, studiați din acest vers unul câte unul până doriți, veți găsi finalul primei părți a discursului în al cincilea picior, adică în două picioare și jumătate. Într-adevăr, aceste versuri constau din picioare de timpuri cuaternare, motiv pentru care acest capăt al mișcării părții de vorbire pare să fie plasat la timpul al zecelea, ca prin lege. Augustin: Prin urmare, înțelegeți deja că există o oarecare diferență între aceste două genuri pe care le-am propus în acele exemple. Și anume că încă un metru înainte de închidere nu are o articulație certă și statică, așa cum am descoperit în aceste unsprezece rânduri. Alții o au, așa cum arată suficient a cincea jumătate de picior din metrul eroic. Licensius: Acum înțeleg despre ce vorbești. Augustin: De asemenea, se cuvine să știți că de către oamenii de știință din antichitate, care au cea mai mare autoritate, acest prim fel nu se numește vers, ci este definit și numit vers, care pare să fie format din doi membri uniți printr-o anumită măsură și sens. Dar nu vă deranjați prea mult despre nume, care, dacă nu veți auzi de la mine sau de la altcineva, nu veți putea în niciun caz să răspundeți cuiva care va întreba despre ele. Dar mai ales și mai ales, fiți atenți la ceea ce ne învață rațiunea, cum ar fi chiar ceea ce avem acum în minte. Pentru că rațiunea învață că există o diferență între aceste două feluri, indiferent de ce nume se numesc, și astfel dacă ești întrebat, vei putea răspunde perfect, convins de adevărul însuși. Același lucru - dacă nu urmezi autoritatea - nu vei putea. Licensius: Înțeleg deja asta, ca pe o carte deschisă, și oricât ai discuta despre ceea ce mă convingi de atâtea ori, deja am acceptat. Augustin: Prin urmare, sunt trei nume pe care vreau să le amintiți și pe care trebuie să le folosim pentru a studia cauzele: ritm, metru, vers. Care sunt atât de diferite încât fiecare metru este și un ritm, dar nu orice ritm este și un metru. Apoi, fiecare vers este și un metru, dar, de asemenea, nu fiecare metru este un vers. În consecință, fiecare vers are ritm și metru. Cred că ai văzut deja secvența. Licensius: Văd în mod rezonabil. într-adevăr. Mai clar decât lumina. Capitolul 3. Despre ritmuri duale Augustin: Deci, să începem să explorăm cât de mult putem, în primul rând, dacă vrei, ritmul, în care nu există metru, de unde - metru, unde nu există vers, și apoi - versul în sine. Licensius: Chiar așa. Augustin: Deci, luați chiar capul picioarelor - pirhicul 1-1 și creați un ritm din el. Licensius: Ca să pot face asta, care trebuie să fie măsura? Augustin: Este suficient să-l întindeți (căci facem asta ca exemplu) până la zece picioare. Într-adevăr, chiar și acest număr de picioare este mai mare decât versetul, care va fi discutat mai detaliat în locul lui. Un vers nu poate depăși opt picioare. Licensius: E bine că nu mi-ai oferit multe picioare de combinat. Dar parcă nu crezi că-mi amintesc cum ai arătat complet diferența dintre gramatică și muzică, când ți-am răspuns cu mult timp în urmă că nu am cunoștințe de silabe lungi și scurte, care se transmit de la gramatici, decât dacă îmi dai voie să produc acest ritm nu cu poezie, ci cu un fel de bătaie de timp. Într-adevăr, nu neg capacitatea urechilor mele de a judeca măsurarea unui moment în timp, dar nu știu deloc ce silabe ar trebui prelungite sau scurtate, ceea ce este stabilit de autoritate. Augustin: Recunosc că ți-ai mărturisit ignoranța de felul tău în felul în care vorbești, în care gramatica diferă de muzică. Prin urmare, luați de la mine un exemplu de acest fel: Ago celeriter agile quod ago tibi quod anima velit Ceea ce fac eu este rapid, agil și fac pentru tine orice îți dorește inima. (vers de Sfântul Augustin însuși) Deci, repetând acest lucru de mai multe ori, puteți obține lungimea ritmului dorit, deși zece picioare vor fi suficiente pentru un exemplu. Dar lasă-mă să te întreb asta. Dacă cineva îți spune că acest ritm nu constă din 1–1 pirric, ci din 11–11 proceleumatic, ce vei răspunde? Licență: Nu știu deloc. Într-adevăr, acolo unde sunt zece Pyrrhihiens 1–1, trebuie să fie cinci Proceleumatiens 11–11. Și cu atât mai multe îndoieli pentru că discutăm despre un ritm care curge pentru totdeauna. Pentru unsprezece pirhicieni 1–1 sau treisprezece și orice alt număr impar nu poate avea întregul număr de proceleumatici 11–11. În consecință, dacă există un sfârșit cert la locul în care se mișcă ritmul, acolo cel puțin se poate vorbi de pirhic 1–1, și nu de prokeleumatică 11–11, când curge în așa fel încât să nu se găsească întreaga prokeleumatică. În zilele noastre, fluxul nesfârșit însuși ne încurcă judecata și, chiar dacă numărăm de fapt picioarele, atunci ni se oferă un număr par dintre ele, deci sunt zece. Augustin: Chiar și cu un număr impar de pirhic, 1-1 nu este atât de evident pe cât crezi. Căci dacă cele unsprezece picioare de pirhic propuse se numesc ritm care are cinci proceleumatice și jumătate? Poate cineva să argumenteze cu adevărat că găsim multe în versurile din strofe care se termină în jumătate de picior? Licensius: Am spus deja că nu știu ce pot spune despre această problemă. Augustin: Serios? Nici nu știi că Pyrrhichium este superior Proceleumatics? Deoarece proceleumaticul este alcătuit din doi pirhicieni, la fel cum unul vine înainte de doi, și doi înainte de patru, așa pirhicul vine înaintea proceleumaticului. Din nou, Sfântul Augustin atrage atenția asupra principiului singularității – cel mai mic ca cantitate vine mai întâi, apoi ca mărime. La nivelul picioarelor vorbeam de silabe. La nivel de ritm vorbim de picioare. Același principiu este universal la toate nivelurile de compoziție. Augustin: Așadar, când cădem în această dualitate, că în ritm și metru poate fi atât pirric cât și proceleumatic, cui să dăm primatul? Primul, din care constă acesta, sau ultimul, din care acesta nu constă? Licencius: Nimeni nu va ezita să-i dea primului. Augustin: Atunci de ce ezități să răspundeți la discuția despre acest subiect, care ar trebui să numească acest ritm mai mult pirric decât proceleumatic? Licensius: Nu am nicio îndoială. Este păcat că nu am acordat imediat atenție unui motiv atât de evident. Capitolul 4. Despre picioarele care nu pot crea ritm Augustin: Nu vezi că din acest motiv aflăm că există anumite picioare care nu sunt capabile să continue ritmul continuu? Într-adevăr, s-a găsit ceea ce s-a constatat despre proceleumatică, care este promovată de primatul pirhicului, la fel și despre diamba 12-12, și despre dichorea 21-21 și despre dispondium 22-22, se pare. Dacă nu crezi altfel. Licencius: Cum îmi pot imagina altfel, când dintr-un motiv dovedit nu pot respinge ceea ce decurge din asta? Augustin: Atunci uită-te la asta, compară și judecă. Într-adevăr, se dovedește că uneori există o astfel de incertitudine încât mai degrabă bătând ritmul trebuie să distingem cu ce picior curge ritmul. Aceste. luarea în considerare a simetriei interne a mării. Deci, dacă vrei să curgi cu piricul 1–1, vei avea o urcare și o coborâre, dacă cu proceleumatic 11–11, doi și doi, atunci piciorul se termină, și nimic nu va despărți piciorul de continuarea ritmului. Licencius: Îmi doresc mai tare să aud motivul pentru care unele picioare sunt incapabile de această continuare. Augustine: Și faci ceea ce trebuie. Și pentru a înțelege mai bine acest lucru, gândiți-vă la piciorul tribrahial 1-1-1. Ce putem răspunde dacă cineva afirmă, însă, că acest ritm curge nu cu 1-1 pirhic sau 11-11 proceleumatic, ci cu tribuna 1-1-1. Licencius: Văd că aici judecata se bazează pe bătaia bătăii, întrucât ritmul se numește tribrachium dacă este unul în ridicare și doi în livrare, adică una și două silabe, sau, dimpotrivă, două în ridicare, una în livrare. Augustin: Ai înțeles bine. Atunci spune-mi, se poate combina pirhicul 1-1 picioare spondium 2-2 cu ritmul pirric și din ce motiv? Licencius: În nici un caz, căci nu există egalitate în durata bătăii din palme a barei, deoarece ridicarea și plasarea în pirhicul 1–1 va ține un singur timp, în timp ce în spondium timpul dublu 2–2. Deși simetria timpului nu este ruptă sau confuză în ansamblu, totuși, deoarece baza armoniei este jumătate din picior, există o discordie critică în aceste jumătăți. La pyrrhichia simetria este distribuită pe două jumătăți de picioare diferite, în timp ce la spondia se completează în fiecare dintre ele. Augustin: Spondiul 2–2 poate fi apoi combinat cu proceleumaticus 11–11? Augustin: Dacă se unesc? Și se vor întreba, acesta este un ritm proceleumatic sau spondian, ce veți răspunde? Licensius: Ce pot premia, în afară de a acorda întâietate spondiului? Căci când această contradicție nu rezolvă bătaia bătăii, pentru că în timp dublu se ridică și coboară, atunci ce mai rămâne ca să domnească cel care este primul în însuși rangul picioarelor? Augustin: Cred că vei urma suficientă rațiune pentru a vedea și a judeca singur ceea ce decurge din aceasta. Din nou același principiu - minimul este primar. Două silabe au prioritate față de patru, deși silabele scurte au prioritate față de cele lungi. Augustin: Ce altceva dacă nu că ritmul proceleumatic 11–11 nu poate fi amestecat cu niciun alt picior? Deoarece fiecare picior se poate amesteca doar în același timp și nu se poate amesteca în niciun alt mod, dă neapărat numele ritmului. Și toate acele picioare care constau în același număr de timp sunt anterioare acestuia (proceleumatica 11-11). Aceste. ritmul spondiului2–2 poate fi amestecat cu ritmul proceleumatic11–11, dar ritmul proceleumatic nu poate fi amestecat cu nimic, deoarece este ultimul de acest fel. Și de îndată ce apare un spondiu în ritmul prokeleumatic, ritmul devine ritmul spondiului, deoarece spondul este „mai umil” decât prokeleumatic datorită numărului minim de silabe. Și întrucât mintea îi învață pe cei dobândiți mai întâi să dea întâietate, iar de la ei se numește deja ritmul, ritmul proceleumaticului nu mai poate fi amestecat cu niciun alt patru timp, ci rămân doar ritmurile spondiului 2-2, sau dactilul 2-11, sau anapestul 11-2. Pentru amphibrachium 1-2-1 se îndepărtează corect de această combinație de numere. Deoarece în sine există o defecțiune în simetria ciumei, Licensius: Cred că da. Augustin: Așadar, gândiți-vă acum la ritmul iambic 1-2 în ordine, întrucât pirricul 1-1 și proceleumaticul 11-11, care este generat de dublarea pirhicului, am discutat deja destul. Prin urmare, vreau să spuneți care picior, după părerea dvs., ar trebui adăugat la el, astfel încât ritmul iambic 1-2 să-și păstreze numele. Licencius: Care, dacă nu tribrachium-ul, cu care atât timpul cât și ritmul coincid și care, fiind după el, nu poate stăpâni împărăția? Din nou același principiu al armoniei divine: cine este mai umil și mai mic guvernează. Desigur, troheul 2–1 este și el după el și durează același timp, dar ritmul nu este bătut cu aceeași măsură. Aceste. au simetrie diferită în semi-opriri. Augustin: Haideți, uitați-vă la ritmul troheului 2–1 și răspundeți în același mod. Să vă reamintim că trocheus și trocheus sunt două nume pentru un picior. Licensius: Voi răspunde la fel. Într-adevăr, acest lucru poate fi combinat și cu tribrachiul 1-1-1 nu numai prin spațiul de timp, ci și prin baterea ritmului. Cine nu vede că iambic 1-2 ar trebui evitat? Care, chiar dacă bate ritmul în același mod, iese totuși în evidență la începutul mixării? Aceasta înseamnă că secvențele sunt identice, dar diferența este în prima silabă. Augustin: Ei bine? Și ce fel de ritm spondic 2-2 putem combina cu piciorul? Licencius: Se pare că are cea mai mare armată. De fapt, dactilul 11–2 și anapestul 2–11 și proceleumaticul 11–11 nu au nici un obstacol în a se amesteca în ritm în orice timp inegal, în orice șchiopătură a bătăii, în orice confuzie la început. Mențiunea armatei și a regatului în alcătuirea ritmurilor nu este o figură retorică frumoasă, ci o indicație directă a domeniilor de aplicare practică a acestei armonii - că învățătura lui este la fel de utilă pentru compunerea poeziei, pictura tablourilor și muzică - și pentru treburile de stat, afacerile militare - și arta tuturor artelor - nimic mai mult decât virtutea războiului împotriva căreia spiritul războiului nu este nimic mai mult decât virtutea războiului împotriva căreia. Augustin: Văd deja că poți urma cu ușurință restul ordinii. Din ce motiv, elimină întrebările mele. Sau mai bine – de parcă v-am întrebat totul – răspundeți pe scurt și clar cât puteți, în ce mod fiecare picior își păstrează numele în ritm, fiind amestecat cu alții. Licență: Voi răspunde. Căci nu este nicio dificultate când lumina rațiunii este trimisă mai întâi. într-adevăr, tribrachium 1-1-1 nu se amestecă cu nimic, deoarece toți cei egali cu el în timp sunt localizați înaintea lui. Anapest 2–11 poate funcționa cu dactilul 11–2, deoarece este situat după el și curge în mod egal cu el în timp și ritm. Și ambele sunt combinate cu proceleumatic 11-11 din același motiv. Deja creticusul 2–1-2 cu bacchios 12–2 și din peonii cu primul 2–1-11, al doilea 12–11 și al patrulea 111–2 pot fi amestecați. Ce vreau să spun este că creticul 212 în sine este amestecat în mod legitim cu picioarele celor cinci timpi care îl urmează, dar nu toate au aceeași diviziune. Pentru că unii sunt împărțiți în doi și trei, alții în trei și doi timpi. Creticul 212 în sine poate fi împărțit în ambele moduri, deoarece mijlocul scurt este atașat la orice parte. Astfel, diviziunea duală a piciorului face posibilă combinarea cu orice picior, deoarece acestea nu sunt împărțite diferit decât acesta. Palimvachiya 2–21, deoarece diviziunea sa începe cu doi timpi și se termină cu trei, are o coincidență și combinație cu toți peonii, cu excepția celui de-al doilea 12–11. Moloss 2-2-2 constă dintr-o trisilabă, din care încep primele picioarele cu șase temporale, care pot fi, de asemenea, combinate între ele, parțial de dragul raportului dintre simplu și dublu, parțial din cauza faptului că bătaia ritmului ne dezvăluie prin împărțirea silabelor lungi, care coincid parțial cu același timp cu aripile de șase ori egale, deoarece ambele laturi sunt egale în șase ori. Din anumite motive, atât moloss2–2-2 cât și ambele ionice (1–1-2–2 și 2–2-1–1) nu numai în simplu și dublu, ci și în părți egale lovesc după a treia oară. Prin urmare, se întâmplă că toate picioarele de șase ori care urmează Molossus pot fi combinate cu toate picioarele din același timp situate după ele. Și singurul rămas este antispastul 12–21, care nu poate fi amestecat cu nimic altceva decât însuși. Pentru că simetria internă a jumătății de picior este unică. Acestea sunt urmate de patru epitrite, dintre care primul 12–22 ia al doilea 21–22, al treilea 22–12 – al patrulea 22–21, al patrulea 22–21– niciunul. Rămâne dispondiumul 22–22, precum și singurul ritm care nu are nici următor, nici anterior. Deci, dintre toate picioarele, sunt opt ​​care nu se amestecă cu nimeni altcineva: pyrrichium 1-1, tribrachium 1-1-1, proceleumaticus 11-11, paeon al patrulea 111-2, antispastus 12-21, epitrit al doilea 21-22 și al patrulea 22-221- și dispondium 22-22. Restul cu cei care vin după ei acceptă confuzia cu ei înșiși, deoarece ritmul ține numele celui mai mic în succesiunea după care este numărat. Asta cred că ai vrut de la mine, am dezvăluit și l-am lămurit suficient. Tot ce trebuie să faci este să spui ce a mai rămas. Capitolul 5. De ce nu pot fi mai mult de patru silabe într-un picior Augustin: Nu, nu numai pentru mine, ci și pentru tine. Pentru că aceste întrebări sunt pentru amândoi. Dar care consideri că sunt elementele rămase ale ritmului? Nu ar trebui să ne gândim dacă există o anumită dimensiune a picioarelor care, deși nu depășește cele opt ori ținute de dispondiumul 22–22, depășește totuși numărul de patru silabe? Licență: O să întreb – de ce? Augustin: De ce mă întrebi pe mine și nu pe tine? Sau nu vezi că, fără vreo greșeală sau insultă la urechi, sau în ceea ce privește bătaia timpului și împărțirea picioarelor, sau ce privește trecerea timpului, că în loc de o silabă lungă se pot pune două scurte? Licensius: Cine neagă asta? Augustin: Prin urmare, în loc de iambic 1-2 sau trohee 2-1 punem tribrachium 1-1-1. Și în loc de spondiu 2–2, dactil 2–11 anapest 11–2 sau proceleumatic 11–11, când fie în locul a doua silabă lungă, fie în locul primei, punem două silabe scurte, sau patru în loc de ambele. Augustin: Așadar, aplicați acest lucru și la unele ionice, sau la vreo altă patru silabă a picioarelor de șase timp, și în loc de o silabă lungă, puneți două scurte? Într-adevăr, vreo măsură distruge sau rezistă să bată ritmul? Licențiere: Niciuna din orice parte. Augustin: Atunci gândește-te câte silabe vor fi. Licențe: Văd că vor fi cinci. Augustin: Cu siguranță vezi ce depășește numărul de patru silabe. Augustin: Dacă în loc de două lungi ai pune patru scurte? Un picior nu ar conține metrul necesar de șase silabe? Augustin: Ei bine, dacă rezolvăm toate silabele lungi ale unor epitrite în unele scurte, ar trebui să existe vreo îndoială că rezultatul va fi de șapte silabe? Augustin: Dar dispondiumul în sine? Nu ar fi opt dacă în loc de toate lungi am pune două scurte? Licensius: Cel mai cu adevărat există. Augustin: Care este atunci motivul pentru care suntem forțați să distingem astfel de picioare polisilabice din motivele expuse mai sus, dar să recunoaștem doar piciorul care se încadrează într-un număr care nu depășește patru silabe? Nu ți se pare asta o contradicție? Licensius: Dimpotrivă, este mare și nu înțeleg cum se poate reconcilia. Augustin: Acest lucru este ușor și dacă te întrebi din nou dacă a fost rezonabil între noi să se fi stabilit cu puțin timp înainte, pentru că trebuie să se distingă și să se despartă pyrrhichium și bataia proceleumatică, și nu există picior de diviziune legală care să nu formeze ritm, adică din care se cheamă ritmul. Licencius: Asta îmi amintesc și nu găsesc de ce aș vrea să regret. Dar de ce este asta? Augustin: Pentru că toate aceste picioare de patru silabe, cu excepția amfibrahului, formează ritmul, adică păstrează începutul în ritm și produc aplicarea și numele lui. Aceste aceleași picioare, care au mai mult de patru silabe, pot fi într-adevăr puse în locul multora dintre ele, dar nu pot forma singur un ritm sau nu pot da un nume ritmului. Prin urmare, nu credem că acestea pot fi numite cu adevărat picioare. Din ce motiv această contradicție, care ne-a îndemnat, cred, a fost deja combinată și consolată, întrucât ne permite să punem mai multe silabe decât patru, în loc de alte picioare, și să nu-i spunem totuși picior, cu excepția celui care formează ritmul. Căci este potrivit ca un picior să fie compus din silabe printr-o anumită măsură de progres. Același mod de compunere este acceptat ca cel mai bun, care constă în traducerea cuaternarului din însăși înțelegerea numerelor. Limitarea de opt picioare vine din faptul că de fapt toate numerele se termină în patru, ca împlinire a tainei Sfintei Treimi. Cifra cinci este un fel de graniță extra-numerică a numerelor, închiderea cercului cuaternarului, așa cum se vede clar pe mâna omului și pe abac. Cele opt picioare de vers provin din adăugarea a două părți de patru picioare. Deci, un picior poate avea un număr maxim de silabe - patru lungi. Când, în loc de el, facem un opt scurt, din moment ce un astfel de spațiu are în timp, ele pot fi așezate în loc de alt picior. Dar din moment ce ele depasesc progresia legala, adica numarul cuaternar, este interzisa a le pune cap la cap si a genera ritm - nu prin simtul urechilor, ci prin legea invatamantului. Dacă nu sunteți pregătit să obiectați. Licensius: gata din motive întemeiate și deja obiectează. Într-adevăr, ce împiedică progresia piciorului la opt silabe, când vedem că același număr poate fi asumat în ritm? Căci nu sunt convins că spui că alții sunt acceptați înaintea lor. Nu, acest lucru mă îndeamnă și mai mult să întreb, sau să aflu mai precis, de ce nu își acceptă numele, nu le acceptă și nu sunt așezați înaintea altora. Augustin: Nu este de mirare că ai fost înșelat de asta, dar adevărul este ușor de aflat. Într-adevăr, când sar peste tot ce s-a discutat anterior despre numărul cuaternar, de ce numai înainte de acesta ar trebui să existe o progresie a silabelor, atunci permiteți-mi și atunci să fiu de acord cu dvs. și să extind lungimea piciorului chiar și la opt silabe lungi. Într-adevăr, poți rezista posibilității de a fi un picior de opt silabe lungi? Căci inevitabil piciorul va ajunge la acest număr. Căci nu numai că trece prin cele care constau numai din silabe scurte, ci și prin cele care constau din silabe lungi. De unde rezultă că dacă îi aplicați din nou o lege care este imposibil de refuzat, potrivit căreia puteți pune două silabe scurte în loc de una lungă, trebuie să extindem la șaisprezece silabe. Unde dacă vă decideți din nou că doriți să măriți picioarele, vom ajunge la treizeci și două de silabe scurte. Conform acestui raționament al tău, picioarele tale te vor forța să produci la nesfârșit și să stabilești din nou legea acestei dubleri a numărului celor scurte în loc de cele lungi. Și astfel nu va exista nicio măsură. Licencius: Acum văd motivul pentru care avansăm piciorul doar la numărul cuaternar de silabe. În locul acelor picioare legitime, se cuvine să pun picioarele mai multor silabe, în timp ce eu nu neg dreptul la două silabe scurte pentru a lua locul uneia lungi. Capitolul 6. Picioare în loc și picioare împreună Augustin: Prin urmare, îți este ușor să vezi și să fii de acord că există alte picioare în locul celor care stabilesc începutul ritmului și altele care se combină cu ele. Într-adevăr, acolo unde în loc de o silabă lungă sunt generate și scurte, în locul piciorului care controlează ritmul, presupunem unul diferit. Doriți în loc de un iambic 1–2 sau un troheus 2–1 un tribrahium 1–1–1 sau în loc de un spondee 2–2 un dactil 11–2 sau un anapest 2–11 sau un proceleumatic 11–11. Acolo unde nu coincide, nu o înlocuiesc, ci se amestecă cu ea în interiorul piciorului. Cu dactil 11–2 – anapest 2–11, cu orice ionic 11–22 22–11 sau diyamb 12–12 sau dichoreus 21–21, iar restul în mod similar după proprietățile lor – cu altele. Asta crezi sau ti se pare fals? Augustin: Răspunde atunci: Pot acele picioare care sunt așezate în locul altora să creeze și singure ritmul? Augustin: În consecință, piciorul de cinci silabe 11111 poate crea ritm cu numele său, deoarece poate fi plasat în locul bacchius 12–2 sau creticus 2–1-2 sau al unui fel de peon 2–1-11 12–11 11–21 11–1-2. Licență: Într-adevăr, nu se poate. La urma urmei, nu mai spunem picior dacă această progresie este permisă doar până la un număr cuaternar, după cum îmi amintesc. Spun că pot fi puse toate acele picioare care pot fi așezate. Augustin: Vă laud minuțiozitatea și vigilența în acuratețea numelor. Dar ca să știi, mulți spun că și picioarele de șase silabe pot fi numite, dar, după cum știu, nimănui nu mai place. Și chiar și celor care își doresc, acestor picioare lungi în ritm sau metru li se interzice dreptul de a da naștere la noi ritmuri și metri prin silabele lor lungi. Deci, nici măcar nu li se dau nume. Din acest motiv, cea mai adevărată imagine a progresiei este cea care atinge doar patru silabe. Căci toate aceste picioare, care nu pot fi împărțite în două, când sunt unite formează un picior, și astfel cele care ajung la șase silabe își primesc numele prin transfer de la picioarele de patru silabe. Evident - prin înlocuirea a două silabe lungi cu patru scurte. Nu li sa permis în niciun caz să fie favorizați pentru primatul în ritm și metru. Dar când, în loc de cele lungi, silabele scurte se dublează și silabele cresc până la șapte și opt, așa cum a arătat deja rațiunea, nimeni nu-și întinde piciorul la un asemenea număr. Dar de vreme ce văd că în fața noastră ne apar orice număr de silabe mai mari de patru, când în loc de silabă lungă punem două scurte, nu împreună cu picioarele legale, ci în locul lor le putem pune. Atât capacitatea de a crea ritm prin noi înșine, cât și aspirația lor către infinit sunt limitate de minte. Și această discuție despre ritm ne este suficientă; să trecem, dacă vrei, la contor. Capitolul 7. Despre principiul compilării contorului Augustin: În cazul ăsta, spune-mi, ce crezi - metru vine de la picioare, sau picioare de la metru? Augustin: Picioarele, fiind legate, formează un metru sau metrii, fiind conectate, formează picioare? Licencius: Am înțeles deja ce vrei să spui și cred că contorul se formează din legătura picioarelor. Augustin: De ce crezi asta? Licensius: Pentru că ai spus că piciorul este între ritm și metru. În timp ce în ritm legătura picioarelor nu poate avea un sfârșit definit, în metru are. Deci se știe că această legătură a picioarelor este atât ritm, cât și metru. Dar există infinitul și aici se formează finitul. Augustin: Prin urmare, nu există un metru într-un picior? Augustin: Ce zici de un picior și jumătate? Augustin: De ce? Poate pentru că, deoarece contorul este format din picioare, nimic mai mic de două nu poate fi numit „picioare”. Augustin: Să ne uităm atunci mai atent la acei metri pe care i-am amintit puțin mai devreme și să vedem în ce picioare constau, căci nu se cuvine să rămâneți în continuare în necunoștința de acest fel, la care ar trebui să fiți atenți. Acestea sunt: Cred că este suficient pentru scopurile noastre. Le măsori și construiești ce fel de picioare ar putea avea. Licență: absolut nu pot. Cel puțin din cele care, după cum cred, ar trebui măsurate, care din punct de vedere juridic pot fi combinate între ele. Și nu le pot explora. Căci dacă pun mai întâi troheul 2–1, atunci va fi urmat de iambic 1–2, care este egal în timp cu acesta, dar ritmul nu este bătut în același mod. Dacă dactilul este 2–11, atunci nu va fi urmat de niciunul care ar fi egal cu acesta în timp, dacă horiyamb 21–12 este de aceeași dificultate. Căci ceea ce rămâne nu corespunde nici în timp, nici în bătaia bătăii. Prin urmare, fie acesta nu este un metru, fie ceea ce s-a investigat între noi despre combinația de picioare este fals. Într-adevăr, nu găsesc altceva de spus. Augustine: Acesta este un metru adevărat. Pentru că este mai mare decât piciorul și are un sfârșit definit, iar verdictul urechilor chiar mărturisește acest lucru. Căci ritmul mișcării nu ar fi sunat atât de plăcut egal, iar ritmul mișcării nu ar fi fost atât de precis, dacă nu ar fi existat în el o succesiune numerică. Ceea ce nu ar fi perfect dacă nu ar exista muzică în restul ei. Sunt uimit că credeți că ceea ce s-a discutat între noi a fost fals, căci nimic nu este mai hotărât decât numerele și mai ordonat decât această aducere aminte și adunare a picioarelor. Într-adevăr, din însăși înțelegerea numerelor, care în niciun caz nu păcătuiesc, se exprimă ceea ce am văzut limpede în ele - atât spre deliciul urechilor, cât și pentru a păstra ritmul la început. Dar mai bine ascultă cum voi repeta adesea Quae canitis sub antris, iar cu ritmul lui îți voi încânta simțurile. Și ce va fi diferit dacă adăugăm o anumită silabă scurtă la sfârșitul acesteia și o repetăm ​​în același mod: Quae canitis sub antrisve? Licencius: Ambele sunt plăcute la ureche, dar aceasta din urmă mă face să o prefer. Cel la care ai adăugat o silabă scurtă ocupă mai mult spațiu și timp pentru că a devenit mai lung. Augustin: Ce se întâmplă dacă repet acest Quae canitis sub antris mai sus menționat în așa fel încât după sfârșit să nu mai fie pauză? Te va duce la aceeași plăcere? Licencius: Dimpotrivă, mă jignesc nu știu ce fel de șchiopătură dacă nu faci ultima silabă mai lungă decât restul celor lungi. Augustin: Prin urmare, dacă fie rostește mai mult, fie tace, nu vi se pare că ocupă același spațiu de timp? Licensius: Ce altceva ar putea fi? Capitolul 8. Rolul pauzei în metru Augustin: Ai judecat corect. Dar spune-mi și mie, cum crezi că este acest spațiu? Licensius: Este foarte greu de măsurat. Augustin: Adevărat. Spune-mi, nu crezi că acea silabă scurtă îl măsoară? Dacă o adăugăm, atunci nu doriți să prelungiți ultima silabă sau să faceți un fel de pauză în repetarea acestui metru? Licensius: Sunt complet de acord. Într-adevăr, când l-ai pronunțat și repetat pe primul, eu însumi l-am repetat pe acesta din urmă cu tine, așa că în senzații ambele coincid în lungimea timpului, când la sfârșit pauza coincide cu cele două silabe ale mele scurte. Augustin: Prin urmare, este potrivit pentru tine să păstrezi un astfel de spațiu de liniște, încât să fie în limita unui metru. Prin urmare, atunci când găsești ceva lipsă în piciorul de drept, ar trebui să înțelegi că lipsa trebuie compensată fie prin mărime, fie printr-o pauză de număr. Licensius: Am înțeles deja asta, treci la restul. Augustin: Văd deja că trebuie să ne întrebăm despre măsura tăcerii în sine. Și într-adevăr, în acest metru, unde după horiyamba 21–12 recunoaștem bacchios 12–2, dar lipsește o mora, astfel încât horiyamba să aibă de șase ori, urechile simt acest lucru cel mai ușor, iar atunci când sunt repetate sunt forțate să investească același spațiu de tăcere pe care ar fi ocupat de o silabă scurtă. De asemenea, dacă după horiyamba 21–12 punem un spondium 2–2, atunci avem două perioade de tăcere, care trebuie să fie încheiate când se întoarce începutul, de exemplu, aici: quae canitis fontem. Într-adevăr, cred că deja simți că tăcerea este necesară pentru ca atunci când te vei întoarce în cap, bătaia să nu fie șchiopătă. Dar dacă aș vrea să testez care este măsura acestei tăceri și am adăugat o silabă lungă, astfel încât să devină „quae canitis fontem vos” și, de asemenea, să repet acest lucru cu bătaia barei, veți vedea că această bătaie durează același timp ca și în precedenta, când această a treia ar fi fost plasată după acele două silabe lungi după horiyamba. De aici și nevoia de a introduce liniștea timpului dublu. Și dacă după choriamb 21–12 se pune un iambic 1–2, ca aici: „quae canitis locos”, înțelegem că trebuie să tăcem de trei ori, care, după cum am studiat, se adaugă fie printr-un alt iambic 1–2, fie printr-un trohee 2–1 sau un tribrachium 1–1–1. Deci ar fi: „quae canitis locos bonos” sau „quae canitis locos monte” sau „quae canitis locos nemore”. Când sunt adăugate, atunci sunt plăcute urechilor chiar și fără tăcere și se mișcă în repetare egală, iar când adăugăm bătaia bătăii, se descoperă că aceste trei picioare ocupă același spațiu ca și în tăcere. De aici este evident că tăcerea durează de trei ori. Poate după horiyamba 21–12 poate fi plasată chiar și o silabă lungă, astfel încât patru ori să tacă. Într-adevăr, horiyamb 21–12 poate fi împărțit în așa fel încât să se realizeze o relație simplă și dublă în ridicarea și stabilirea ritmului. Un exemplu al acestui contor este „quae canitis res”. Dacă adaugi la el sau una lungă și două scurte, sau scurt și lung și scurt, sau două scurte și lungi, apoi vei completa piciorul de șase ori, în care nu există dorința de a include o pauză în repetiție. Quae canitis res pulchras, Quae canitis res in bona, Quae canitis res bonumve, Quae canitis res teneras, Quae canitis res modo bene. Din cunoștințele și confirmarea acestui lucru, sper că este deja destul de evident pentru tine că tăcerea nu poate fi mai puțin de o dată și nu este potrivit să taci de mai mult de patru ori. Într-adevăr, aceasta este aceeași progresie despre care s-au spus deja multe adică numere de la unu la patru. Și în toate picioarele, nici un timp de ridicare sau de a stabili o bătaie nu durează mai mult de patru ori. și nu există mai mult de patru ridicări și patru plasări - completarea numerelor pe patru este o lege universală a armoniei. Deci, când ceva este cântat sau proclamat, are un sfârșit definit și mai mult de un picior, iar mișcarea sa se bucură de natura conceptului de numere discutat anterior, acesta este deja un metru. Iar dacă ceva are mai puțin de două picioare, atunci pentru că depășește unul, iar tăcerea nu este gândită fără măsură, ci ascultătorul, în loc de două picioare, primește din tăcere datoria pe care piciorul îi datorează pentru timp. Pentru că durează două opriri până când revine la cap, adică la început, deoarece liniștea, definită și măsurată prin interval, este considerată și ea sunet. Dar spune-mi, vrei să înțelegi și să fii de acord cu asta? Licențe: Cunoscute și de acord. Augustin: Mă crezi sau vezi prin tine însuți că acesta este adevărul? Licencius: Înțeleg perfect în mine că acesta este adevărul, deși îmi spui. Aceasta este de fapt învățătura tuturor sfinților părinți. Ei vorbesc, inspirați de Spiritul Divin, dar confirmarea internă a adevărului a ceea ce se spune în sufletul unei persoane vine direct de la Dumnezeu. Iată secretul acelei aparente contradicții pe care Sfântul Augustin spune că nu există o natură mijlocitoare între Dumnezeu și om, iar Sfântul Dionisie Areopagitul scrie că este imposibil ca o persoană să primească iluminarea de la Dumnezeu altfel decât prin ierarhia cerească și bisericească. Însăși acțiunea care inițiază această iluminare și cunoaștere vine din ierarhie, dar acțiunea internă de iluminare și înțelegere vine direct de la Dumnezeu fără intermediari. Acestea sunt toate sacramentele. Preotul slujește Liturghia, iar fără această Împărtășanie este imposibilă, dar însăși acțiunea Împărtășaniei are loc direct între Dumnezeu și om, fără mijlocirea unui preot. Însuși Fericitul Augustin spune despre aceasta că atunci când vorbește, este ca un semănător - nu știe ce efect vor avea cuvintele sale și numai Dumnezeu realizează toată acțiunea. Capitolul 9. Versetul este format din două părți Augustin: Așa că acum, din moment ce am găsit unde începe contorul, să trecem la a găsi unde se extinde. Într-adevăr, contorul începe de la două picioare, fie în plin sunet, fie cu tăcere, care umple numărul lipsă. Prin urmare, este din nou potrivit să vă uitați la acea progresie de patru ori și să-mi spuneți cât de departe și de câte picioare ar trebui să întindem contorul? Licensius: Este ușor. Într-adevăr, rațiunea ne învață suficient că există opt picioare. Augustin: Ce? Nu-ți amintești ce spuneam că oamenii de știință numesc vers ceva ce este compus din doi membri, măsurați și combinați într-un anumit fel? Augustin: De aceea, când nu se spune că un vers este alcătuit din două picioare, ci acela din două membre și când este evident că un vers nu este compus dintr-un picior, ci din multe, nu arată faptul în sine că mădularul care formează versul este mai lung decât piciorul? Augustin: Și dacă membrii unui vers sunt egali, nu se poate inversa faptul că prima parte, fără discriminare, devine ultima și ultima prima? Augustin: Prin urmare, când nu se întâmplă acest lucru, și suficient în verset se descoperă și se distinge un alt membru cu care începe și altul cu care se termină, nu putem găsi nici un alt motiv decât că membrii sunt inegale. Augustin: Am mai vorbit despre asta în pirhic, dacă vreți, în care, sper, vă este deja evident că nu poate fi un membru de mai puțin de trei ori (mor), întrucât acest picior este înaintea tuturor celorlalți. Deoarece pyrrhic 1-1 durează de două ori, membrul versului trebuie să fie mai mare decât piciorul, apoi urmează de trei ori. Augustin: Prin urmare, de câte ori poate fi un vers minim? Licencius: Aș spune „șase” dacă nu mi-aș aminti ce s-a spus despre conversie. Aceste. că cei doi termeni ai unui vers nu pot fi interschimbabili și deci egali. Prin urmare, are șapte ori. Întrucât un membru nu poate avea mai puțin de trei ori, este interzis să aibă mai mult? Augustine: Ai dreptate. Dar spune-mi de câte picioare de pyrrhichium formează de șapte ori. Licențe: trei și jumătate. Augustin: Prin urmare, este nevoie de o perioadă de tăcere la întoarcerea la început, pentru ca spațiul piciorului să fie umplut. Licensius: După rațiune, este necesar. Augustin: Acest timp recalculat va fi? Augustin: Și, prin urmare, minimul și, de asemenea, primul picior durează de două ori. Deci minimul și primul vers nu pot avea mai puțin timp de opt. Augustin: Care este versetul maxim dincolo de care nu se cuvine să fie? De câte ori ar trebui să fie? N-o să vezi imediat dacă vei fi atent la acea progresie de patru numere, despre care am vorbit deja de atâtea ori? Licensius: Am înțeles deja că nu poate exista un vers de mai mult de treizeci și două de ori. Augustin: Dar lungimea unui metru? Crezi că ar trebui să existe mai multe versuri când metrul minim este mai mic decât versul minim? Augustin: Așadar, când un metru începe cu două picioare, iar un vers cu patru, sau acesta ocupă spațiul de două picioare, iar celelalte patru cu adaos de tăcere, dar metrul nu depășește opt picioare, nu este necesar - întrucât există vers și metru - ca și el să nu depășească același număr de picioare? Augustin: Pe de altă parte, când un vers nu ar fi mai lung de treizeci și două de ori, iar metrul este lungimea versetului, dacă legătura dintre doi membri nu ar avea un număr așa cum este poruncit în verset, dar într-o asemenea măsură este cu siguranță sfârșitul și nu ar trebui să fie mai lung decât versetul, nu este evident că ambele versuri au opt picioare și nu ar trebui să depășească treizeci și două de ori? Augustin: În consecință, acest spațiu de timp și acest număr de picioare pentru metru și pentru vers este o anumită limită comună, dincolo de care niciunul nu ar trebui să avanseze, orice metru se termină în picioare cvadruple de la care își primește începutul, iar versul în timp cvadruplu. Deci, în timp ce această relație se păstrează, măsurile de creștere cuaternară comunică cu metrul în picioare, iar versul cu metrul în timpuri. Licensius: Înțeleg și aprob și sunt de acord și mă bucur de acordul și armonia lor. Capitolul 1. Indiferența longitudinii ultimei silabe a metrului Augustin: Așadar, să revenim la discuția despre metru, din progresia și lungimea căreia vom realiza împreună cu tine o anumită proprietate a versului, pe care va trebui să o discutăm la locul său. Dar mai întâi vă întreb: veți respinge opinia poeților, precum și a judecătorilor lor, a gramaticienilor, că nu contează dacă ultima silabă, care este hotarul metrului, este lungă sau scurtă. Licensius: Îl resping complet, pentru că nu văd niciun motiv în el. Augustin: Spune-mi, te rog, care este metrul minim în pirhic. Licențe: trei silabe scurte. Augustin: Dacă se repetă, cât să fie tăcerea? Licensius: Un timp, adică spațiul unei silabe scurte. Augustin: Acum, bate acest metru nu cu vocea, ci cu tact. Augustin: Învinge anapaest în același mod (11–2) Augustin: Ce diferență vezi? Licențe: absolut niciuna. Augustin: Ce? Poți spune motivul pentru care s-a întâmplat asta? Licensius: Asta pare destul de evident. Într-adevăr, ceea ce în acel (metrul piric) se referă la tăcere, aici se referă la producerea silabei extreme. Într-adevăr, acolo, în aceeași măsură, ultima silabă, ca aici cea lungă, este lovită de o bătaie, iar după același interval revine la capitol. Dar se odihnește acolo până se împlinește spațiul piciorului pirhic, iar acesta până se împlinește silaba lungă. Deci, în ambele există aceeași încetinire, după care revenim la început. Augustin: Deci, nu este absurd să spunem că ultima silabă a unui metru nu este relevantă pentru esența problemei. Căci acolo este un sfârșit și va urma liniștea, atâta timp cât durează șapte metri pentru a ajunge la capăt. Nu ar fi nepotrivit să amintim aici acea tăcere, timp de o jumătate de oră, despre care vorbește Sfântul Ioan Teologul în Apocalipsa Domnului. Într-adevăr, Dumnezeu este un poet în toate – și în destinele omenirii, de asemenea. Prin urmare, parcă ar fi executat un fel de metru, El stabilește la sfârșitul timpului o anumită tăcere timp de o jumătate de oră, ca într-o poezie este tăcere pe durata unei silabe scurte. Sau credeți că în acest caz ar trebui să discute despre un fel de repetare și să se întoarcă la început, și nu doar că se termină de parcă nu se va spune nimic după ea? Licență: sunt deja de acord. Trebuie să acceptăm că silaba extremă poate fi indiferentă. Augustin: Corect. Dar dacă este asociat cu o pauză, atunci este considerat un sfârșit, ca și când nu ar exista niciun sunet care să-l urmeze pentru a o pune capăt. Și dacă, din cauza spațiului mare al timpului, nu există nicio diferență între silabele care o ocupă, nu rezultă de aici că însăși indiferența ultimei silabe, care de dragul spațiului mare al timpului pare să dispară, astfel încât și silaba scurtă și cea lungă se arată în mod egal de urechile tale ca lungi. Licensius: Văd că aceasta este o consecință. Capitolul 2: Importanța tactului în distingerea metrilor Augustin: Nu vezi și tu că atunci când vorbim, metrul piric minim este de trei silabe scurte, când spațiul de timp al unei silabe scurte este ocupat de tăcere, după care revenim la început, atunci nu e nicio diferență, dacă repetăm acest metru, sau picioarele anapestului 11-2? Licencius: L-am primit înainte când bateam ritmul. Augustin: Prin urmare, nu ar trebui să existe o confuzie aici cu privire la ce fel de rațiune ar trebui folosit pentru a distinge între ele? Licensius: Și eu cred. Augustin: Spune-mi, vezi vreo altă minte care le-ar putea distinge, cu excepția faptului că metrul minim de pirhic nu este ceea ce ți-ai imaginat - nu în trei silabe scurte, ci în cinci. Căci după un picior și, de asemenea, o jumătate de picior, trebuie să îndeplinim măsura unui picior mora (adică un interval de timp) egal cu jumătate de picior și astfel să revenim la început. Iar acel metru minim în pirhic nu ne va permite să-l punem la egalitate cu anapestul, așa cum s-a demonstrat deja, așadar, după două picioare și jumătate, de data aceasta trebuie să tacăm dacă vrem să fim fără jenă. Licencius: Atunci de ce nu sunt doi pirhici metrul minim într-un pirhic? Și nu este mai bine să ai patru silabe scurte, după care nu este nevoie de tăcere, decât cinci după care este nevoie? Augustin: Ai grijă, altfel vei dezgropa aici un proceleumatic, așa cum a venit anapestul din el. Licensius: Spui adevarul. Augustin: Este acceptabilă, deci, această măsură în cinci silabe scurte și o perioadă de tăcere? Augustin: Mi s-a părut că ați uitat, așa cum spuneam, cum să distingem în ritm curgerea pirhicului 1–1 sau proceleumatic 11–11. Licensius: E bine că ai fost atent. Într-adevăr, aflăm bătând ritmul diferența dintre aceste secvențe una de cealaltă, așa că nu mă mai tem de acel 11–11 proceleumatic, pe care îl pot deosebi de pirhic bătând ritmul. Augustin: Atunci de ce nu ai văzut că la aceste trei silabe scurte să se adauge din nou această bătaie a bătăii, adică piricul 1-1 și jumătate de picior, după care să fie un timp de tăcere, de care se deosebește anapestul 11-2? Diferența aici este că în metrul piric vor exista mișcări ↑↓↑ [pauză], iar în anapest ↑↓↑↓, adică diferența este din nou în simetria timpului. Licencius: Am înțeles deja, mă întorc și confirm că metrul minim într-un pirhic este de trei silabe scurte, care, cu liniștea adăugată, durează doi timp pirhic. Augustin: Lasă-ți urechile atunci să experimenteze acest gen de secvență: Si aliqua, Bene vis, Bene dic, Bene fac, Animus, Si aliquid, Male vis, Male dic, Male fac, Animus, Medium est. (Dacă vrei ceva bun, spune bine, fă bine, suflet; dacă vrei ceva rău, spune rău, fă rău, sufletul este la mijloc.) Licencius: Urechile ar fi fost suficient de testate, mai ales ca mi-am amintit deja cum ar trebui sa bata bataia, si nu am confundat anapaest cu metrul pirhic. Augustin: Uită-te și la asta: Si aliquid es, Age bene, Male qui agit,/ Nihil agit, Et ideo, Miser erit. (Dacă ești ceva, acționează bine; răul, care acționează, nu acționează nimic și, prin urmare, va fi jalnic) Licensius: Acestea sună, de asemenea, plăcut, cu excepția unui loc în care sfârșitul celui de-al treilea și începutul celui de-al patrulea sunt combinați. Augustine: Este exact ceea ce mă așteptam de la urechile tale. Căci nu degeaba se jignește sentimentul atunci când se așteaptă ca între nicio silabă să nu se introducă liniște, așteptare care, în timp ce avansează, se împiedică de întâlnirea a două consoane - t și n, care fac lungă vocala anterioară și o transformă în două timpuri. Acest tip de gramatică se numește „silabă pozițională lungă”. Dar de dragul acelei indiferențe a ultimei silabe, nimeni nu condamnă acest metru, deși jignește urechile pure și stricte, deși fără vină. Într-adevăr, uite, te rog, ce diferență are dacă în loc de „Male qui agit, Nihil agit” spun „Male qui agit, Homo perit”. (Cine face răul, o persoană moare). Licență: este complet netedă și intactă. Augustin: Să luăm, deci, de dragul purității muzicale, ceea ce poeții nu observă de dragul ușurinței cântului: de câte ori trebuie să compensăm cu o pauză pentru un metru în care lipsesc silabele unui picior, atâtea silabe ale pauzei trebuie să punem la sfârșit, conform legii numerelor, care impune absolut să se întoarcă de la o insultă sau de la început, încât să nu se întoarcă de la o insultă sau la început. falsitatea măsurării. Dar recunoaștem desigur că există metri care se termină ca și cum nu ar trebui să se spună nimic după ei, caz în care pot da plăcere în siguranță cu ultima silabă - atât scurtă, cât și lungă. Căci în succesiunea metrilor ei sunt acuzați clar de o eroare de către curtea urechilor, că nu există nicio silabă care să fie pusă ultima decât cea care ar trebui pusă prin lege și rațiune. Aceeași continuare s-ar întâmpla și când piciorul nu are datoria pentru care îl primim. Licensius: Înțeleg și apreciez foarte mult că însoțiți cu astfel de exemple încât sentimentul să nu simtă nicio infidelitate. Capitolul 3. Metri în ordinea picioarelor. Contoare pirice Augustin: Atunci să trecem acum la ordinea în care spune-mi despre pirhic: Licensius: Ce, dacă nu ceea ce curge cel mai plăcut și holistic? Augustin: Dar astea? Licensius: Și accept această continuare cu plăcere. Augustin: Acum uită-te la trei picioare și jumătate: Licensius: Acestea sunt și ele plăcute, dacă introduci liniștea de o singură dată. Augustin: Ceea ce urmează sunt patru pirhice complete. Acceptă-le și judecă: Care ar locui într-o persoană Licente: Și în acestea măsura este certă și plăcută. Augustin: Ascultă acum nouă silabe scurte. Ascultă și judecă: Malus etenim ea bona amat, Un om rău iubește și acționează Licencius: Și acum sunt cinci pirhicieni? Augustin: Levicula fragilia bona, Qui amat homo, similiter habet. Bunuri fragile nesemnificative Pe care o persoană iubește, de asemenea, o posedă. Licensius: Este deja suficient, acum adaugă un semi-stop. Vaga levia fragilia bona, Qui amat homo, similis erit eis. Mărfuri fragile ușoare rătăcitoare Cine iubește printre oameni va fi același. Licențe: Destul până aici. Și am așteptat pirhicul de șase deja. Vaga levicula fragilia bona, Qui adamat homo, similis erit eis. În rătăcitori, lumini binecuvântări neînsemnate, Cine este îndrăgostit va fi la fel. Licențe: Suficient. Adăugați o jumătate de oprire. Fluida levicula fragilia bona Quae adamat anima, similis erit eis Cele mai ușoare mărfuri fragile care curg Orice iubește sufletul va fi același pentru ei. Licensius: Destul și bine. Adăugați încă o jumătate de pir. Augustin: Levicula fragilia gracilia bona, Quae adamat animula, similis erit eis. Mărfuri slabe fragile nesemnificative Orice suflet mic îndrăgostit va fi ca ei. Licensius: Adaugă această jumătate de picior, aceasta este deja mai elegantă. Augustin: Vaga fluida levicula fragilia bona, Quae adamat animula, fit ea similis eis. În golul curgând cele mai ușoare binecuvântări fragile Care dintre sufletele mici este îndrăgostită, să fie ca ei. Acest verset nu este întâmplător; anticipează conţinutul cărţii a şasea – cea mai importantă. Licensius: Văd că au mai rămas opt picioare, așa că să le evităm pe acestea mai mici. Cel puțin urechile tale au confirmat cu o anumită dimensiune naturală ceea ce pronunți, totuși, nu vreau să cauți atât de multe silabe scurte. Care, dacă nu mă înșel, sunt mai greu de găsit combinate într-un cuvânt decât dacă ar putea fi amestecate cu altele lungi. Augustin: Nu te înșeli în nimic, dar pentru a-ți confirma bucuria mea că am putut ajunge atât de departe, cu mare plăcere o să alcătuiesc metrul care rămâne din acest fel de pirhic. Solida bona bonus amat, et ea qui amat habet. Itaque nec eget amor, et ea bona Deus est. Iubește bunurile solide cu bloc și ceea ce iubește deține. Deci, dacă iubirea nu este suficientă, iar aceste binecuvântări sunt Dumnezeu Licencius: Aceasta este performanța metrului perfect pyrrhic. Urmează metri iambici, dintre care unul sau două exemple îmi sunt suficiente în care vreau să constat absența întreruperii. Capitolul 4. Contoare iambice Augustin: Te voi asculta. Dar câți dintre aceștia am trecut deja? Augustin: Câți dintre acei iambic crezi că vor fi? Licențe: De asemenea, paisprezece. Augustin: Ei bine, dacă vreau să pun tribune (1-1-1) în loc de iambic (1-2), nu vor fi variațiile mai variate? Licencius: Acest lucru este evident, dar aș dori să aud aceste exemple numai în iambics, ca să nu pierdem timpul, căci în loc de o silabă lungă, putem pune cu ușurință două scurte, așa cum ne indică învățătura. Augustin: Voi face cum doriți și apreciez foarte mult că, cu înțelegerea dumneavoastră, îmi reduceți munca ulterioară. Dar pregătiți-vă urechea pentru metrul iambic. Licență: Gata, începe. Bonus vir et sapit bonus, Deum videre qui cupiscit, bonusque vivit, hic videobit. Bonum videre qui cupit diem, bonus sit hic, videobit et Deum. Bonum videre qui cupit diem illum, bonus sit hic, videobit et Deum illic. Beatus est bonus, fruens enim est Deo; malus miser, sed ipse poena fit sua. Beatus est videns Deum, nihil cupit plus; malus bonum foris requirit, hinc egestas. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius; malus bonum foris requirit, hinc eget miser. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius vult; malus foris bonum requirit, hinc egenus errat. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius volet; malus foris bonum requirit, hinc eget miser bono. Un om bun și un bun gânditor Și trăiește bine, Îl va vedea. Mă bucur să văd cine își dorește ziua Fie ca acesta să fie bun și să-L vadă pe Dumnezeu. E bine să vezi pe cine își dorește ziua Fie ca acesta să fie bun și să-L vadă și pe Dumnezeu. Binecuvântat și bun, căci El se bucură de Dumnezeu Cel rău este jalnic, dar își va primi propria pedeapsă Ferice de cel ce Îl vede pe Dumnezeu și nu mai dorește nimic Cel rău caută binele din afară, de aceea are mereu nevoie. Binecuvântată este vederea lui Dumnezeu, nimic mai mare decât acest bine. Cel rău caută binele din afară, așa că cerșetorul are nevoie. Ferice de cel ce vede pe Dumnezeu; nu vrea un bine mai mare. Cel rău caută binele din afară, de aceea se înșală în sărăcie. Ferice de cel ce vede pe Dumnezeu, nu vrea binele altcuiva Cel rău caută binele din afară, de aceea se înșală, cerșetorul din bine. Capitolul 5. Contor trohic Licencius: Acesta este urmat de troheus (2–1). Arată-mi metrul troheal, acestea sună deja grozav. Augustin: Voi crea în același mod ca iambic. Veritate facta cuncta sunt Veritate cuncta facta cerno. veritas manet, movetur ista. Veritate facta cernis omnia, veritas manet, movetur omnia. Veritate facta cernis ista cuncta, veritas tamen manet, movetur ista. Veritate facta cuncta cernis optime, veritas manet, movetur haec, sed ordine. Veritate facta cuncta cernis ordinata, veritas manet, novans movet quod innovatur. Veritate facta cuncta sunt, et ordinata sunt, veritas novat manens, movent ut noventur haec. Veritate facta cuncta sunt, et ordinata cuncta, veritas manens novat, moventur ut noventur ista. Arta Dumnezeului Prea Înalt. Lumea asta pe care o vezi. Prin adevăr toate lucrurile au fost create Fiecare creație se distinge prin adevăr. Adevărul rămâne și o mișcă. Priviți fiecare creație cu adevăr. Adevărul rămâne, totul se mișcă Prin adevăr discernești toată această creație Adevărul, însă, rămâne, se mișcă Prin adevăr toate lucrurile au fost create, tu deosebești cel mai bine, Adevărul rămâne și mișcă acest lucru, dar în ordine. Prin adevăr distingeți tot ceea ce este creat de rang Adevărul rămâne, reînnoirea mută ceea ce va fi reînnoit Toată creația este adevărată și totul este în ordine, Adevărul se reînnoiește prin păstrare; se va muta pentru a reînnoi acest lucru. Prin adevăr, toată creația este și toate lucrurile sunt ordonate, Adevărul se reînnoiește, se va mișca și se va reînnoi. Licensius: Văd că ceea ce urmează este spondium 2–2. Într-adevăr, și Trochei (2–1) a făcut plăcere urechilor. Augustin: Iată metrii de spondiu: qui erroris vinclum vicit. qui erroris vinclum iam vicit. Solus liber non falso vivit qui erroris vinclum iam device. Solus liber iure ac vere vivit qui erroris vinclum magnus device. Solus liber iure ac non falso vivit qui erroris vinclum funestum devicit. Solus liber iure ac vere magnus vivit qui erroris vinclum funestum iam device. Solus liber iure ac non falso magnus vivit qui erroris vinclum funestum prudens devicit. Solus liber iure ac non falso securus vivit qui erroris vinclum funestum prudens iam device. Solus liber iure ac non falso securus iam vivit qui erroris vinclum tetrum ac funestum prudens devicit Solus liber iure ac non falso securam vitam vivit qui erroris vinclum tetrum ac funestum Unul va fi cu adevărat liber Cine învinge cătușele păcatului Unul este liber și trăiește cu adevărat Care a învins deja păcatul cătușelor. Se trăiește liber și nu înșelător Care a înlăturat deja cătușele păcatului. Elin este liberă de adevăr și trăiește după adevăr Care a îndepărtat marile cătușe ale păcatului. Cel care trăiește liber cu adevăr și trăiește neadevărat Cine a înlăturat cătușele de înmormântare ale păcatului. Cel liber prin adevăr și cel mare trăiește după adevăr Cine a îndepărtat deja cătușele de înmormântare ale păcatului? Unul liber prin adevăr și nu prin vieți fals mărețe, Care a îndepărtat cu prudență cătușele de înmormântare ale păcatului. Singur trăiește liber cu adevăr și fără înșelăciune, Cine a înlăturat deja cu prudență cătușele de înmormântare ale păcatului. Deja trăiesc singur, liber cu adevăr și cu adevărat în siguranță Care a îndepărtat cu prudență cătușele dureroase și funerare ale păcatului. Omul trăiește o viață liberă și sinceră și sigură Care a înlăturat cu prudență deja cătușele dureroase și funerare ale păcatului. Licencius: Nici nu am ce să întreb despre spondiul 2–2. Să trecem la tribrachium 1-1-1. Augustin: Așa să fie. Dar când toate cele patru picioare menționate mai sus au produs paisprezece metri, care sunt adunați la cincizeci și șase, ar trebui să se aștepte mai mult de la tribrahium. Pentru că atunci când există jumătate de picior în metru spațial - în tăcere, pauza nu durează niciodată mai mult de o silabă. Aici (în tribrahie) când tăcem, credeți că este potrivit să rămânem tăcuți aici în același mod pentru spațiul unei silabe scurte, sau poate pauza să dureze până la două silabe scurte? Pentru că nimeni nu se va îndoi că poate avea dublă diviziune. Și într-adevăr, fie începe de la unu și se termină cu doi (1–11), fie, dimpotrivă, începând de la doi, se termină cu unu (11–1). De ce va fi necesar să se producă douăzeci și unu de metri. Licensius: Absolut corect. Într-adevăr, metrii tribrahium încep cu patru silabe scurte, astfel încât să rămânem tăcuți de două ori. Unde sunt deja cinci, unde unul tace. Al treilea este șase, unde nimic nu ar trebui să tacă, al patrulea este șapte, unde din nou de două ori trebuie să taci, de unde opt, unde unu, al șaselea nouă, unde niciunul. Continuând să adăugăm pe rând până ajungem la douăzeci și patru de silabe, care sunt opt ​​tribrahi, în orice caz vor fi douăzeci și unu de metri. Augustin: Ai urmat cel mai rapid raționament. Dar nu considerați că trebuie să dau exemple din fiecare sau în ceea ce privește cele pe care le obținem adăugând la aceste prime patru picioare, este suficient să ofer un raționament? Licensius: Am avut deja destule raționamente. Augustine: Nu am nevoie de nimic altceva, la fel ca tine. Cu toate acestea, din moment ce știți deja foarte bine că în metri pirii 1–1 se poate bate o bătaie tribrahică modificată, atunci vă întreb dacă primul metru pirhic 1–1 poate avea și un metru tribrahic 1–1-1. Licencius: Nu se poate, pentru că metrul trebuie să fie mai mare decât piciorul. Augustin: Și despre al doilea metru de pirhic? Licencius: Într-adevăr, se poate. Patru silabe scurte sunt două pirice, iar o tribună este un picior și jumătate de picior, doar că nu există nicio pauză, dar aici trebuie să tacem de două ori. Augustin: În consecință, cu bătaie modificată, în metri pirhici veți găsi și metri tribrach până la șaisprezece silabe, adică până la cinci tribune și jumătate de picior, cu care trebuie să se încheie. Restul le poți construi fie cu vocea ta, fie cu alte batai. Dacă, totuși, judeci că și acum ar trebui să examinezi numerele cu simțul urechilor. Licensius: O voi face și voi vedea, dar acum să ne uităm la restul. Augustin: Apoi vine dactilul 2–11, care este împărțit în jumătate. Sau crezi altfel? Licensius: Dimpotrivă, așa este. Augustin: Ce parte din ea poate fi atunci în tăcere? Licențe: Desigur, jumătate. Augustin: Dacă după dactilul 2–11 adăugăm troheul 2–1 și cineva vrea să tacă o singură dată, care trebuie completată cu o scurtă silabă a dactilului? Ce răspundem? Pentru că nu putem spune că este imposibil să ai mai puțin de jumătate de picior de tăcere. Pentru că motivul pe care am discutat se referă la subiectul că nu poate fi o pauză de mai mult, nici mai puțin de jumătate de picior. Prin urmare, există cu siguranță o pauză de mai puțin de jumătate de picior în choriamba atunci când urmează bacanalul, iar acest lucru este exemplificat în versul Fonticolae puellae. Pentru că, după cum știți, avem o pauză de o silabă scurtă pentru a îndeplini șase timpuri. Augustin: Atunci, dacă troheul 2–1 este atribuit dactilului 2–11, nu ne va permite să rămânem tăcuți o singură dată? Licensius: Sunt forțat să recunosc. Augustin: Ce te-ar obliga dacă ți-ai aminti cele de mai sus? Sunteți în această poziție pentru că ați uitat de demonstrația indiferenței ultimei silabă și de modul în care urechile preiau ultima silabă lungă, chiar dacă este scurtă, când există un interval pentru a o continua. Licensius: Am înțeles deja. Într-adevăr, în orice caz, dacă ultima silabă este scurtă, atunci când rămâne liniștea, urechile o percep ca pe o silabă lungă, așa cum am învățat din motivul de mai sus și din exemplu. Nimic nu împiedică plasarea troheei 2–1 sau spondiului 2–2 după dactilul 2–11. Astfel, când repetiția ar trebui să distrugă tăcerea, o silabă lungă este potrivită după dactilul 2-11 pentru a presupune în care tăcem spațiul timpului dublu. Augustin: Dacă pyrrhic 1–1 este plasat după dactilul 2–11, crezi că ar fi corect? Licență: Nu este corect. Într-adevăr, fie el, fie iambic 1–2 nu face nicio diferență, deși poate fi luat în loc de iambic, de dragul faptului că urechile își fac ultima silabă lungă. Iambic 1–2 nu este potrivit să fie plasat după dactilul 2–11, de dragul de a distinge între creșterea și scăderea ritmului, dintre care nici unul, nici celălalt nu este potrivit să aibă trei timpuri în dactil. Cine nu va înțelege asta? Capitolul 9. Anapestmetre și bacchios Augustin: Excelent și consecvent din toate punctele de vedere. Dar ce părere ai despre anapest? Are aceeași minte? Licență: Exact la fel. Augustin: Deci, atunci, dacă vă place, să ne uităm la Bacchae 1-2-2. Și spune-mi care este primul lui metru. Licencius: Eu cred că are patru silabe, una scurtă și trei lungi, dintre care primele două se referă la Bacchius, iar ultima la începutul piciorului care poate fi pus cu Bacchius, pentru ca ceea ce îi rămâne cuvenit să fie în tăcere. Cu toate acestea, vreau să testez acest lucru cu propriile mele urechi într-un alt exemplu. Augustine: Este ușor să dau un exemplu, dar cred că v-aș putea face plăcere cu acest metru, așa cum ar putea fi cel de mai sus. Într-adevăr, aceste picioare de cinci și, de asemenea, de șapte ori nu se mișcă la fel de plăcut ca cele care fie sunt împărțite în părți egale într-un singur și unul dublu, fie într-un dublu și unul singur; aceasta este diferența dintre mișcările sechetor și mișcările egale sau complementare, despre care am discutat suficient în prima carte. Așadar, aceste picioare, și anume cele cinci și șapte timpuri, din moment ce sunt respinse de poeți, și din moment ce acceptă în mod liber elocvența, pare mai ușor să îți prezint într-un exemplu ceea ce ai postulat. Într-adevăr, aceasta este esența: Laborat magister docens tardos. Când o închidem în cerc și introducem liniștea timpului triplu, te simți mult mai ușor, așa că după cele trei picioare am pus o silabă lungă, de la începutul creticului 2-1-2, care poate fi pusă cu bacchiul 1-2-2. Dar nu ți-am dat un exemplu pentru primul metru, adică patru silabe, pentru că un picior nu va fi suficient pentru a-ți consola sentimentele, pentru că și după el ar trebui să taci o silabă lungă. Acum voi plăti ceea ce datorez, la fel ca și mine, și voi repeta ca să vă simțiți în tăcerea mea de trei ori: Labour nullus, Amor magnus _ _ _ Labor nullus, Amor magnus (Fără muncă când dragostea este grozavă) Licencius: Este destul de evident că aceste picioare sunt potrivite doar pentru elocvență și nu are rost să mergem mai departe în exemple. Augustin: Vorbești cu adevărat. Dar crezi că atunci când e tăcere, după bacchi ar trebui pusă o singură silabă? Licencius: Nu este așa, dar este și scurt și lung, care este prima jumătate de picior din același Bacchium. Pentru că dacă ni se permite să începem o critică pe baza faptului că poate fi pusă cu Bacchium, cu cât mai mult avem voie să facem asta cu Bacchium-ul în sine, și mai ales că nici măcar nu considerăm întreaga parte a criticii ca fiind egală în timp cu prima parte a Bacchium-ului. Capitolul 10. Metri de alte picioare Augustin: De aceea, dacă vrei, voi asculta și voi judeca, iar tu însuți treci prin restul și cercetezi în toate picioarele rămase ce se adaugă la piciorul plin și cu ce tăcere se completează acesta din urmă. Licensius: Cred că cel mai scurt și cel mai ușor rămâne. Într-adevăr, ceea ce se spune despre Bacchie se poate spune și despre al doilea paeon 12–11. După criticul 2-1-2, se cuvine să se pună o silabă lungă, iar iambic 1-2 și spondium 2-2, astfel încât fie de trei ori să tacă, fie de două sau de una. Ce se spune despre asta, în primul 2–1-11 și în ultimul peon cade 11–1-2 (de dragul împărțirii duble). Deja după palimvakhia 2-21 este potrivit să se compună fie o silabă, fie sponddium, din acest motiv în al șaptelea metru există fie de trei ori tăcut, fie una. Aceeași condiție pentru al treilea peon 11–21. Acolo unde spondiul și anapestul sunt legal combinate. După molosul 2-2-2, care se referă la împărțirea lui, fie adăugăm un lung la patru, fie punem două, ca să tacă doi timpi. Dar, din moment ce a fost explorat atât prin simțire, cât și prin rațiune, că se unește în ordinea tuturor celor șase timpi, atunci după el va fi un loc și un iambus 1-2, și trei, apoi vor fi trei ori de liniște adecvată, va fi un cretic 2-1-2 și un timp de tăcere. Aceeași condiție va fi și pentru bacchium 12–2. Și dacă rezolvăm prima silabă lungă kretik 2-1-2 și a doua bacchia lungă 1-2-2 în două silabe scurte, același lucru se va întâmpla și cu al patrulea peon 11-1-2. Ce se spune despre Molossus 2-2-2, la fel voi spune despre celelalte picioare de șase ori. Deja proceleumaticul, cred, revine din nou la celelalte picioare ale celor patru timpi, numai dacă după el punem trei silabe scurte. Și asta este același dacă punem anapestul 1-2-1, deoarece ultima silabă scurtă dinaintea pauzei este percepută ca lungă. Primul epitritus 12–22 este conjugat direct cu iambicul 1–2, iar bacchiem 12–2 și cu creticul 2–1-2 și cu al patrulea paeon 11–1-2. Același lucru se spune despre al doilea epitrit, când ar trebui să fie tăcere de patru sau două ori. Cele două epitrite rămase 22–12 și 22–21 pot fi urmate direct de spondium 2–2 și molossus 2–2-2. Deoarece prima silabă lungă este spondium, iar prima sau a doua silabă a lui molossus 2-2-2 permite rezoluția în două silabe scurte. În consecință, în acei metri vor fi fie trei ori de tăcere, fie unul. Rămâne dispondul 22–22, după care dacă punem spondiul 2–2, va fi necesar să tăcem de patru ori, dacă moloss 2–2-2 apoi două, în timp ce rămâne posibil să rezolvăm o silabă lungă în două scurte, fie în spondiul 2–2, fie în moloss 2–2-2, cu excepția ultimelor. Prin asta am vrut să trec. Dacă nu trebuie să repari nimic sigur. Un argument care pare extrem de specific poetic — care privește exclusiv arta demult moartă de a scrie poezie latină și greacă. Cu toate acestea, din toate cele de mai sus rezultă că există principii comune de armonie pentru toate tipurile de activitate umană. Și această listă de metri, destul de plictisitoare la prima vedere, deschide calea către o reflecție profundă și semnificativă asupra compoziției picturale și asupra structurii ritmice muzicale și asupra formelor arhitecturale și, bineînțeles, asupra artei managementului și a ritului de cult și, în sfârșit, asupra însuși „ritmul” vieții ascetice. Capitolul 11. Despre discrepanțe private în metri Augustin: Nu, nu eu o voi corecta, ci tu însuți, când adaugi urechea la raționament. Într-adevăr, te întreb, sau când spun și bat acest metru: Verus optimorum; (Adevărat superior) Veritatis inops: (privat de adevăr): Va accepta cel de-al treilea sentimentul tău la fel de bucuros ca primul? Și va fi ușor să judeci acest lucru dacă repeți și faci pauzele necesare. Licensius: Este evident că primii sunt fericiți, dar cei din urmă nu sunt veseli. Augustin: Prin urmare, este greșit să punem iambic 1-2 după dichorea 21–21. Augustin: Dar după simțire, poate fi plasat corect după celelalte picioare ale fiecăruia dintre acești metri, când, cu rangul de pauze de tăcere introduse, vom repeta. Licensius: Simt ceea ce spui și confirmi. Augustin: De asemenea, vezi dacă te jignește ceva când, la introducerea tăcerii a două timpuri, acest metru se repetă poticnind. Chiar sună așa? Bunul domnește în bine. Domnia pură în toate felurile posibile. Licensius: Nu, acestea sunt atât netede, cât și plăcute, același lucru este absurd. Augustin: În consecință, vom ști despre metrii de șase picioare temporare - că dichoria 21–21 pentru iambic 1–2 și antispastul 12–21 pentru sponddium 2–2 sunt rele. Licență: O vom accepta în mod rezonabil. Augustin: Ce? Nu ați confirma motivul pentru care este așa, dacă acordați atenție ridicării și asezării atunci când bateți o bătaie în cele două părți ale unui picior divizat, astfel încât dacă oricare dintre acea silabă este mijlocul - sau unul, sau două - fie unește o jumătate - prima sau ultima, fie este împărțită în ambele? Aici Sfântul Augustin revine din nou la subiectul important al relației dintre nucleele numerelor – pare și impare – cu simetria măsurilor de timp. În acest caz, silaba centrală a cuvântului acționează ca „nucleul” numărului corespunzător numărului de timpuri ale piciorului. După cum sa menționat deja, dacă acest nucleu nu se împarte - adică este egal cu 1, atunci poate fi atașat la orice jumătate a piciorului. Dacă este împărțit, atunci cele două părți ale sale sunt distribuite în ambele jumătăți. Licencius: Știu asta și este adevărat, dar ce legătură are asta cu chestia asta? Augustin: Gândește-te mai departe la ceea ce vorbesc și atunci vei vedea mai ușor ce cauți. Cred că este evident pentru tine că unele picioare sunt fără silabe mijlocii, cum ar fi pyrrhic 1-1, și alte silabe binare, în timp ce altele - în care partea de mijloc coincide în timp fie cu prima parte, fie cu ultima, sau ambele, sau niciuna. Primul, ca în anapest 11–2, sau în palimvachia 2–2-1, sau în primul paeon 2–1-11. Ultimul - ca în dactil 2–11 sau în bacchie 1–2-2 sau în al patrulea paeon 11–1-2. Sau în ambele, ca în tribrachium 1–1-1, sau în molossus 2–2-2, sau în choriamba 21–12, sau în orice ionică 11–2-2, 2–2-11 in nici un caz - ca in cretic 2-1-2 sau in a doua paeonia 1-2-11 si a treia 11-2-1, sau in diamba 12-12, dichorea 21-21, antispasto 12-21. Într-adevăr, dacă picioarele pot fi împărțite în trei părți egale, partea de mijloc coincide cu prima și ultima. Cei care nu pot, fie cu primul, fie cu ultimul, fie cu niciunul. Licensius: Știu și asta și mă aștept unde va duce. Augustin: Unde altundeva, dacă nu pentru a vedea că tocmai de aceea iambic 1–2 după dichorea 21–21 cu tăcere sunt prost combinate aici, pentru că ea (dichorea) are un mijloc și nu este nici egală cu prima parte, nici cu ultima și, prin urmare, nu este de acord în ridicarea și coborârea ritmului? aceste. în simetria timpului. Acest lucru poate fi înțeles și despre spondiul 2–2, căruia, în mod similar, după anti-spas 12–21 nu-i place să fie combinat cu liniștea. Sau ai ceva de spus împotriva asta? Licență: Eu? Nimic. Mai mult, această insultă care se pricinuiește urechilor, cu o asemenea combinație a acestor picioare, s-ar transforma într-o plăcere care încântă urechea, când, după celelalte șase ori ale picioarelor, aceste picioare au fost livrate cu tăcere. Chiar mă consolezi cu exemple de alte picioare cu tăcere, indiferent cum ar suna, chiar și după iambic dichorea, sau după spondium antispastos, când se cere tăcerea - la sesizarea sentimentelor, cu siguranță confirm și laud. Augustine: Nu vă voi obiecta. Mi-e suficient, însă, că această combinație, la compararea numerelor identice, dar de un sunet mai rău, jignește urechea, așa cum spuneți, pentru că este respinsă de ea, deși esența opririlor este de același fel, care, dacă se termină cu acele jumătăți de oprire, admitem că produc un efect mai plăcut și nu trebuie respinse. Dar nu vi se pare că, conform acestui raționament, nu este potrivit să includeți iambic 1–2 cu tăcere după al doilea epitritus 21–22? Într-adevăr, în acest picior, iambicul ocupă astfel locul de mijloc, care nu este egal în timp nici cu prima, nici cu ultima parte, precum și nici cu prima și nici cu ultima parte. Licensius: Cred că voi urma această reflecție. Capitolul 12. Numărul total de contoare Augustin: Atunci, dacă vreți, spuneți-mi mai departe numărul tuturor metrilor despre care am discutat deja, adică cei care încep de la picioarele lor complete și se încheie fie cu picioarele lor complete, pentru ca liniștea să nu fie introdusă la întoarcerea la început, fie prin picioare incomplete cu tăcere, care totuși rațiunea învață să aducă în corespondență în așa fel încât să nu depășească numerele lor incomplete până la două picioare complete, până la opt picioare complete. de treizeci și două de ori. Licensius: Îmi impuneți o muncă mare, dar există, totuși, o răsplată pentru muncă. Dar, îmi amintesc, puțin mai devreme urcasem deja până la șaptezeci și șapte de metri de la pyrrhichium la tribrachium, când picioarele de silabe duble au dat naștere fiecare a paisprezece, dintre care totalul ar fi cincizeci și șase. Tribrachium are douăzeci și unu, de dragul împărțirii egale. La aceștia, așadar, șaptezeci și șapte de metri adăugăm douăzeci și patru de metri de dactil și același număr de anapest. Căci sunt complete, dacă sunt rostite fără pauză, când metrul începe la două și merge chiar până la opt picioare, dau naștere la șapte metri. Dacă adăugăm picioarele cu tăcere, atunci când contorul începe de la un picior și jumătate de picior până la șapte și jumătate - șapte metri pe picior. Și vor fi deja o sută cinci. Bacchius nu poate produce metrul său până la opt picioare și, în același timp, să nu depășească treizeci și două de ori și nici un picior de cinci ori, dar pot ajunge până la șase. Asta înseamnă că Bacchius și al doilea paeon, egali nu numai în timp, ci și în diviziune, produc fiecare cinci metri de la două la șase opriri, când opriri complete fără tăcere. Cu tăcere, începând tot cu un picior și jumătate, și ajungând la cinci picioare și jumătate, ei produc cinci metri cu ultima silabă lungă și cu ultima lungă cu una scurtă. În total, fiecare persoană produce cincisprezece picioare și împreună, prin urmare, treizeci. Și va fi toți o sută treizeci și cinci de metri. Kretik2-1-2 și picioarele care sunt împărțite în mod egal cu el, primul și al patrulea peon, deoarece după ele se poate baza pe o silabă lungă și pe iambic și sponddium și anapest, ajung până la șaptezeci și cinci de metri. Căci fiecare dintre cele trei picioare fără tăcere naște cinci metri, iar cu tăcere încă douăzeci, care în total, după cum s-a spus, sunt șaptezeci și cinci. Care, adăugat la suma anterioară, produce două sute zece. Palimvakhiy 2-2-1 și al treilea peon care îi corespunde prin diviziune, dau naștere la cinci metri întregi, fără tăcere, cu tăcere - cinci cu o silabă lungă la sfârșit, cinci - cu un spondiu, cinci - cu anapest. Să le adăugăm la suma mare și obținem două sute cincizeci de metri în total. Molossus și celelalte picioare ale celor șase timpi, dintre care sunt șapte împreună, formează patruzeci de metri în picioare întregi, dar în tăcere, deoarece după fiecare dintre ele se poate pune câte o silabă lungă, sau iambic, sau spondius, sau anapest, sau bacchius, sau creticus 2-1-2, sau paeon patru, fiecare produce douăzeci și unu sute nouă, care vor fi împreună douăzeci și unu sute nouă, care vor fi toate împreună, cu metrii anterioare produc doar două sute douăzeci și patru de metri, dar opt trebuie scăzuți din ei, deoarece după dichorea iambic și după antispastus spondiul devin rău. Restul sunt două sute șaizeci, care, adăugate la marea sumă, produc patru sute șaizeci și șase de metri. Gradul de proceleumatic nu are alte picioare care să îi corespundă, datorită jumătății de picior care trebuie așezat după el. Într-adevăr, poate fi urmată de o silabă lungă cu tăcere - ca după dactil și picioarele lui înrudite - și două silabe lungi, sau trei silabe scurte și un timp trebuie să tacă, ceea ce apare din faptul că scurtul extrem se ia în loc de lung. Epitritele întregi generează trei metri fiecare, începând cu un metru de două picioare și terminând cu patru, căci dacă adaugi o cincime, vei depăși de treizeci și două de ori, ceea ce nu este potrivit. Cu tăcere, primul și al doilea epitritus produc trei metri cu ultimul iambic, trei cu Bacchius, trei cu creticus 2-1-2, trei cu al patrulea paeon, dintre care vor fi treizeci cu cei trei care sunt fără tăcere. Al treilea și al patrulea epitrite cu tăcere generează trei metri, cu spondiu - trei, și trei - cu anapest, trei - cu molossus, trei - cu minor ionic, trei - cu horiyamb, dintre care vor fi în total treizeci și șase cu cele care sunt generate fără tăcere. Prin urmare, toate epitritele produc șaizeci și șase de metri. Care cu douăzeci și unu de metri de proceleumatică, adăugați la suma de mai sus, produce cinci sute cincizeci și trei. Ceea ce rămâne este dispondiumul, care generează un întreg trei, cu liniște - cu un sponddium trei, și trei cu un anapest, și trei cu un molossus, trei cu un minor ionic, trei cu un coriamb, care în total cu cei trei metri întregi se vor ridica la optsprezece. Totalul va fi de cinci sute șaptezeci și unu de metri. Astfel, întreaga varietate de compoziții armonice se bazează pe 571 de metri, care, formând combinații între ele în versuri, duc la aproape nenumărate opțiuni, dar încă limitate. Capitolul 13. Cum se determină metrul unui vers Augustin: Ar fi într-adevăr dacă nu ar fi necesitatea de a elimina cei trei metri în care iambicul adăugat este prost plasat după al doilea epitrit. Dar ai făcut o treabă bună, de ce deja spune-mi cum îți atinge acest metru urechile: De trei ori vezi cum în est Foc rotativ de răscruce. Augustin: Poți să spui din ce picioare este făcută? Licensius: Nu pot și nici măcar nu găsesc cum corespunde cu măsurarea mea. Pentru că voi pune fie un pirhic, fie un anapest, fie un al treilea peon la cap, atunci restul nu corespunde metrului, B De asemenea, constat că dacă pui un kretik2-1-2 după al treilea peon, va rămâne o silabă lungă, pe care kretik2-1-2 nu îți permite să o pui după ea, dar nici măcar acest metru nu poate consta corect din aceste picioare, chiar dacă introduci liniștea de trei ori, iar acum nu mai este liniște, dar atunci când este repetat, încă încântă urechea. Augustin: Așadar, vezi dacă nu se cuvine să începem de la pyrhic 1-1, de unde măsurăm dichoreus 21-21, apoi spondium 2-2, care completează timpii, dintre care sunt doi la început. Începutul poate conține și un anapest 11–2, din care se măsoară diamb 12–12, astfel încât ultima silabă lungă, combinată cu cei patru timpi ai anapestului 11–2, completează cele șase timpi care sunt de acord cu diamb, din care puteți înțelege că părți ale picioarelor sunt plasate nu numai la sfârșit, ci și la începutul metrului. Augustin: Ce? Dacă elimin o silabă lungă exterioară și acesta va fi metrul: Nu observi că tăcerea se repetă de două ori? Din ce este evident că o parte a piciorului poate fi plasată la începutul metrului, unele la sfârșit, iar altele în tăcere? Licensius: Și acest lucru este evident. Augustin: Dar se poate întâmpla ca dacă măsori integritatea dichoreei21-21 în acest metru, - într-adevăr, dacă diambul și anapestul sunt puse mai întâi, și crezi că tatăl piciorului ar trebui să fie pus la începutul lui, care are deja patru timpuri, două rămân în datorii și de aceea tac la sfârșit. Din care aflăm că un metru poate începe cu o parte de picior și se poate termina cu un picior plin, dar niciodată fără tăcere. Licensius: Și am văzut deja asta. Augustin: Ce? Puteți măsura acest metru și spune din ce picioare constă? Iam satis terris nivis, atque dirae Grandinis misit Pater, et rubente Dextera sacras iaculatus arces Pământul este deja acoperit de zăpadă și tatăl a trimis o grindină îngrozitoare și Zidurile sacre sunt aruncate în roșu în dreapta (Horace, a doua odă 1–3) Licencius: Pot să pun creticus 2–1-2 la cap și să le măsoare pe celelalte două cu șase picioare de timp, unul ionic din majorul 22–11, celălalt dihoreic 21–21 și să păstrez tăcerea o dată, care se adaugă la creticus 2–1-2, astfel încât cele șase ori să fie completate. Augustin: Ceva lipsește din raționamentul tău. Într-adevăr, când dichoreus vine la sfârșit, tăcerea rămasă, a cărei ultima silabă este scurtă, este luată în loc de lungă. Licență: Dimpotrivă, confirm. Augustin: Prin urmare, nu trebuie pus dichorea la sfârșit, dacă nu este tăcere în repetarea secvenței, nu se simți deja că epitritul celui de-al doilea 21–22, și nu dichorea 21–21? Licensius: Evident. Atunci cum se măsoară acest metru? Nu știu. Capitolul 14. Despre contoare cu opriri parțiale Augustin: Atenție, așadar, dacă sună bine când îl pronunț așa, că după primele trei silabe este un timp de tăcere. Pentru ca pana la urma nu a mai ramas nimic ca dupa reguli sa existe dichoreus acolo. Sfântul Augustin înseamnă aici o pauză în mijlocul unui vers. Si anume: Iam satis_terris nivis, atque dirae Licensius: Sună cel mai plăcut. Augustin: Asta înseamnă că adăugăm deja la artă că nu numai la sfârșit, ci și înainte de sfârșit se poate rămâne tăcut când este cazul. Atunci este potrivit atunci când ceva care ar trebui să umple timpul unui picior este fie greșit să tacă la sfârșit din cauza ultimei silabe scurte, ca în ceea ce am spus, fie când sunt compuse două picioare incomplete, unul la început și celălalt la sfârșit, așa cum este: Gentiles nostros_ inter oberrat equos_ Cei dragi noștri rătăcesc între cai. (Terențian, „On Meter”, 6, 379) Ai simțit, cred, că m-am oprit de două ori după cinci silabe lungi și tot așa la final trebuie să taci când metrul revine la început. Căci dacă măsurați acest metru după legea de șase ori, veți avea primul spondiu 2-2, al doilea molus 2-2-2, al treilea horiyamb 21-12, al patrulea anapest 1-2-1. Prin urmare, Spondius2-2 are nevoie de două ori pentru a fi completat până la piciorul de șase ori, și anapest1-2-1 de asemenea, și astfel după molos vor fi două tăceri înainte de sfârșit și două după anapest la sfârșit. Dacă măsurați după legea a patru ori, o silabă lungă va fi la început, de unde măsuram două spondioane 2–2, de unde două dactile 2–11, iar metrul se încheie cu o silabă lungă. Apoi vom tace de doua ori dupa gemenii Spondian2-2, inainte de sfarsit, si doua la sfarsit, ca sa se implineasca ambele picioare, din care am asezat doua parti la inceput si la sfarsit. Uneori ceea ce ar trebui să aibă două picioare incomplete la început și la sfârșit este atât de mult dat tăcerii la sfârșit, încât să nu depășească împărțirea în cele două spații ale piciorului, ca în aceste două versuri: Silvae laborantes, geluque Flumina constiterint acuto Pădurile abia stau, iar râurile Încătușat strâns de îngheț puternic. Dintre acestea, prima începe cu palimvakhia 2–21, de unde se varsă în molossus 2–2-2, și se termină cu bacchiem 12–2. În consecință, două ori sunt tăcute, dintre care atunci când dai unul lui Bacchium 12–2, iar al doilea lui Palimvachium 2–21, de șase ori vor fi completate în ambele. Al doilea vers începe cu dactilul 2–11, de unde trece în horiyamb 21–12, și se termină cu bacchy 12–2, prin urmare, de trei ori trebuie să tacăm, dintre care atribuim unul bachy-ului 12–2 și două dactilului 2–11, astfel încât toți să aibă șase ori. Dar ceea ce ar trebui să execute ultimul picior este plasat la început. Urechile tale nu-ți vor permite să faci altfel. Și nu este surprinzător, deoarece în timpul repetării, la început se adaugă ceea ce era anterior ultimul. Aici este potrivit să ne amintim Evanghelia „Cei dintâi vor fi ultimii și cei din urmă primii”, care sugerează că înțelepciunea Fericitului Augustin și mintea sa maiestuoasă nu contemplă altceva decât lumina Evangheliei. Și așa în acest metru când scrie „Flumina constiterint acuto” deoarece în orice caz de trei ori trebuie completate prin cusut, dacă nu vrei să taci, ci să le dai la voce, ar putea fi răsplătiți prin iambic 1-2, și prin trohee 2-1 și prin tribrachium 1-1-1, deoarece toate au trei ori. Dar în nici un fel sentimentul în sine nu le poate permite să fie returnate prin trohee, deoarece în trohee prima silabă este lungă, iar ultima scurtă. Primul ar trebui să sune ca ultimul bacanal - adică pe scurt și nu lung, care este primul din dactil. Acest lucru poate fi explicat prin următorul exemplu: Flumina constiterint acuto gelu. Flumina constiterint gelida acuta. Flumina constiterint in alta nocte. Pârâurile sunt legate de îngheț ascuțit Pârâurile sunt legate de gheață ascuțită Pârâurile sunt legate în înălțimea nopții Cine se va îndoi că primele două se repetă în mod plăcut, dar această a treia nu este în niciun caz? De asemenea, dacă fiecărui picior îi lipsește o singură dată pentru completitudine, dacă vrei să le dai vocii, sentimentul nu le va permite să fie combinate într-o singură silabă lungă, dreptate cu adevărat minunată. Pentru că ceea ce trebuie returnat separat nu poate fi combinat și nici măcar nu poate fi adunat pur și simplu. Din ce motiv în acest metru: Silvae laborantes, geluque dacă adaugi unul lung în loc de tăcere la sfârșit, ca aici: Silvae laborantes gelu duro (Pădurile s-au săturat de înghețul sever), urechile nu vor aproba felul în care aprobă când spunem „Silvae laborantes gelu et frigore” (Pădurile s-au săturat de ger și frig). Ce vei simți cel mai suficient dacă repeți fiecare frază separat? De asemenea, nu este potrivit, atunci când sunt puse două picioare incomplete, să-l așezi pe cel mai mare la început și nu la sfârșit. Într-adevăr, și asta condamnă urechea, de parcă ai spus Optimum tempus adest tandem Cel mai bun timp se adaugă la sfârșit, în care primul picior ar fi creticus 2-1-2, al doilea horiyamb 21-12, al treilea spondee 2-2 și de trei ori vom tăce, dintre care două trebuie să umple de până la șase ori ultimul -2 sponde-1 creticus. Și dacă spui „Tandem tempus adest optimum” în acest fel. La sfârșit, timpul adaugă cel mai bun, atunci cine nu va simți că dacă introduci aceeași pauză de trei ori, aceasta se repetă cel mai plăcut? Prin urmare, fie este indicat ca capătul unui picior incomplet să fie același spațiu ca și la început, ca în: Silvae laborantes, geluque, fie să-l punem pe cel mai mic la început, iar la sfârșit pe cel mai mare - ca în aceasta: Flumina constiterint acuto. Și acest lucru nu este nedrept, pentru că acolo unde există egalitate, nu există dezacord, iar acolo unde numărul este nepereche, dacă trecem de la cel mai mic la cel mai mult, așa cum este cazul la numărare, ordinea în sine produce acord. Din care rezultă în mod constant că picioarele de la care începem mișcarea se dovedesc a fi mai puțin decât pline dacă liniștea este introdusă în două locuri, adică înainte de sfârșit și la final. Înainte de sfârșit, rămâne tăcut atâta timp cât ar trebui să fie ultimul picior. Există aceeași cantitate la sfârșit ca la început, deoarece mijlocul se extinde până la sfârșit, dar de la sfârșit trebuie să se întoarcă la început. Dacă ambele pauze trebuie să fie aceleași, nu există nicio contradicție în a tace atât înainte de sfârșit, cât și la sfârșit. Este indicat să taci doar dacă perechea de vorbire nu este distrusă undeva. În aceleași numere care nu sunt formate din cuvinte, ci fie de un anumit puls sau de respirație, fie chiar de limba însăși, în acest caz nu există nicio diferență, astfel încât după aceasta să mai fie tăcere prin voce sau accentuare. În zilele noastre, numai din motivele expuse mai sus, tăcerea este introdusă de drept. Din ce motiv, un metru poate începe cu două picioare incomplete numai dacă există nu mai puțin de un picior și jumătate în ambele spații conectate. Într-adevăr, am spus mai sus că atunci se așează corect două picioare incomplete, când ceea ce ar trebui să fie în ambele nu traversează spațiul de împărțire a piciorului în jumătate, de exemplu: Munții Montes acuti sunt ascuțiți, unde fie la capăt sunt de trei ori trebuie să tacem, fie o dată după spondiu și două la final. În caz contrar, acest contor nu poate coincide cu măsurarea. Capitolul 15. Despre tăcerea necesară și la alegere Să fie și în învățătura noastră că atunci când tăcem înainte de sfârșit, pentru ca perechea vorbirii să nu fie distrusă de o silabă scurtă, astfel încât, după această regulă adesea amintită, sentimentul să nu-l perceapă ca fiind unul lung când se instalează liniștea. spondium 2–2 în metrul anterior, pentru că nu se mai aude dactilul, ci creticul 2–1-2, și de asemenea metrul în sine pare să fie format nu din două picioare incomplete, așa cum am arătat prin măsură, ci dintr-o dichorie completă cu ultimul spondiu, revenind doi timpi de tăcere la final. Dar mai trebuie remarcat faptul că în etapele inițiale incomplete, sau acolo la început, ceea ce se cuvine se compensează prin tăcere, ca în Iam satis terris nivis atque dirae (Pământul a fost deja saturat de zăpadă și ger) sau la sfârșit, ca în „segetes meus labor” (semănat munca mea). În opriri incomplete, care se așează la capăt, fie se pune acolo pauza necesară, ca în Ite igitur Camoenae, fie în vreun loc de mijloc, ca în Ver blandum viget arvis, adest hospes hirundo (VARRONE, Sat. Men. fr. 89.) (primăvara plăcută dă viață câmpurilor, dă ospitalitate mică). O dată, care lipsește în ultimul Bacchie 12–2, trebuie să tacă fie după toate numerele, fie după primul în ordinea piciorului molossian 2–2-2, fie după al doilea ionic din minorul 11–2-2. În ceea ce privește picioarele incomplete plasate la mijloc, cu excepția cazului acolo, lipsa nu poate fi returnată prin tăcere, ca în: Tuba terribilem sonitum dedit aere curvo Trâmbița scoase un sunet groaznic în timp ce se răsuci în aer. Căci dacă măsurăm acest metru în așa fel încât să punem primul anapest 11-2, al doilea orice ionic în cinci silabe, și anume, unul lung este rezolvat, sau primul sau ultimul este rezolvat în două scurte, al treilea este un horiyamb 21-12, ultimul este un bacchius 12-2, de trei ori vor lipsi. Unul trebuie returnat la sfârșitul bacchiumului, iar doi la primul anapest, pentru a face șase. Dar tot acest spațiu de trei ori poate fi tăcut în cele din urmă. Și dacă începeți de la un picior întreg, începeți, măsurați primele cinci silabe cu un fel de ionic, va urma horiyambul 21–12, de unde nu veți găsi un picior întreg, de aceea timpul unei silabe lungi va trebui să tacă, care dacă este numărat, veți obține un alt horiyamb 21–12, iar metrul final va rămâne tăcut la 12–22 timp. Acum cred că este timpul să trecem în revistă când ar trebui să fie liniște în locurile de mijloc, fie pentru a restabili timpul care ar trebui să fie la sfârșit, fie pentru că acolo ar trebui să fie liniște. Dar uneori nu e nevoie să taci la mijloc, când poți măsura pur și simplu cu un alt metru, ca cel pe care tocmai l-am dat ca exemplu. Dar uneori este necesar, ca aici: Vernat temperies, aurae tepent, sunt deliciae Căldura prinde viață odată cu primăvara, aerul este cald, esența este fragedă. Este deja evident că acest număr poate fi trecut în trepte fie cuaternare, fie de șase ori. Dacă este cuaternar, atunci trebuie să taci o dată după a opta silabă și la sfârșit pentru două. Căci se măsoară astfel: primul spondiu 2–2, al doilea dactil 2–11, al treilea spondil 2–2, al patrulea dactil 2–11 cu tăcere pentru o silabă lungă, deoarece după una scurtă nu este potrivită, al cincilea spondium 2–2, al șaselea dactil 2–1, după care numărul lung de două silabă trebuie să se termină cu 2–11. tăcut la sfârșit. Dacă măsurăm metrul în picioare de șase ori, atunci primul va fi molossus 2–2-2, al doilea ionic din minor 11–2-2, al treilea creticus 2–1-2, care ar deveni dihorean 21–21, dacă adăugăm liniștea de un timp, al patrulea ionic din majorul 2–2-2, după care ar trebui să existe un sfârșit de silabă lungă, după care ar trebui să existe un sfârșit de patru ori. Ar putea fi diferit, astfel încât la început se pune o silabă lungă, urmată de o ionică din majorul 2-2-11, de unde Molossus 2-2-2, de unde Bacchius 12-2, care ar deveni un antispasto 12-21 cu adăugarea unei tăcere, la sfârșit metrul s-ar închide cu o strânsă de patru ori la sfârșit. au fost date când o silabă lungă stă la început. Dar această măsurătoare este respinsă de urechi, deoarece perechii de picioare plasate la început, deși nu trec prin mediană (mijlocul metrului), li se acordă incorect tăcere după piciorul plin. Și, deși știm de cât este nevoie, nu este apucat de simțire, astfel încât un astfel de spațiu este tăcut, astfel încât să nu fie mai puțin în tăcere decât în ​​sunet. Pentru că atunci când vocea trece cea mai mare parte a piciorului, partea mai mică care rămâne curge ușor peste tot. Din ce motiv măsuram ceea ce am pus în acest exemplu: Există o dimensiune necesară, după cum am spune, dacă după a zecea silabă este tăcere o dată, și patru la sfârșit, și mai este alta, dacă vrei să taci de două ori după a șasea silabă, una după a unsprezecea și două la sfârșit, astfel încât la început să fie un sponddium 2-2, urmat de un horizontal 2-12, 2-12 tăcere de două ori, astfel încât să iasă molossus sau ionic din minor, al patrulea Bacchian 12–2 cu tăcerea unui timp atașată ar forma un antispastus 12–21, după cea de-a cincea horiyamba 21–12 numărul s-ar termina în voce, iar două ori de tăcere sunt date la început la 2–2 sfârșit. Mai este și altceva. Căci dacă vrei, vei tace o dată după a șasea silabă și una după a zecea, după a unsprezecea la fel și două la sfârșit, astfel încât să obții primul spondius 2-2, al doilea horimbus 21-12, al treilea palimbakhia 2-21, care ar deveni un antispastus 12-21 și al patrulea adăugat la pondius 12-21. 2-2 va fi un dichoreus 21-21, cu un timp atașat, și o dată cu liniște de închidere, numărul ultimului corimb 21–12 se închide, astfel încât să tăcem de două ori la final, care aparțin primului spondium 2–2. Există și o a treia dimensiune, dacă după primul spondiu 2–2 este liniște o singură dată, iar restul va urma ca și în cazul precedent, cu excepția faptului că la sfârșitul acestui metru va fi liniște o singură dată, deoarece acel spondiu care rămâne așezat la început, urmat de un timp de tăcere devine palimvachium 2-21, așa că la sfârșit nu mai liniște. De unde se pot vedea deja tipurile de tăcere introduse în contor, care dintre ele este necesară, care dintre ele este opțională. Tăcerea necesară este atunci când ceva trebuie să fie completat la picioare. La alegere, când picioarele sunt pline și intacte. Iar ceea ce se spune mai sus, că nu trebuie să fie o pauză de mai mult de patru ori, se spune despre liniștea necesară acolo unde se împlinește datoria vremurilor. Într-adevăr, în acele pauze pe care le-am numit „la alegere”, atât piciorul are voie să sune și să rămână tăcut, așa că dacă facem asta la intervale egale, atunci nu va mai fi un metru, ci un ritm, pentru că nu există un sfârșit de la care trebuie să revenim la început. De ce, dacă, de exemplu, doriți să schimbați tăcerea astfel încât după primul picior să existe o pauză a celuilalt picior, aceasta nu se va păstra cu inversarea constantă a contorului. Se permite, prin variabilitate, să se producă orice tăcere numerotate doriți, până la ora legală a contorului, ca în acest piermer: Nobis verum in promptu est, tu si verum dicis. Acceptăm cu adevărat, dacă spui adevărul. Aici este permis să taci de patru ori după primul spondium2-2, și încă patru după următoarele două: după ultimele trei, nimic nu va fi tăcut, deoarece de treizeci și două de ori (dimensiunea maximă a contorului) au fost deja finalizate. Dar este mult mai bine, și la fel de corect, dacă fie la capăt, fie la mijloc și la capăt, se face liniște de atâtea ori, încât ceea ce se extrage ar putea forma un picior, ca aici: Nobis verum in promptu est, tu dic verum. Aceasta ar trebui menținută și în metrii celorlalte picioare, adică să plătească omagiu cu liniștea necesară fie la capăt, fie la mijloc, astfel încât picioarele să fie umplute, dar nu este cazul să taceți mai mult decât partea de picior care este ocupată de ridicare și plasare (în bătaia bătăii). Tăcerea la alegere poate coincide cu ambele părți ale picioarelor și cu picioarele întregi, așa cum am arătat cu exemplele de mai sus. Dar să fie acesta sfârșitul discuției despre motivele inserării pauzelor. Această învățătură complexă și la prima vedere obscure despre locul pauzelor în metri are o legătură cu pictura, vorbind despre locul armonios semnificativ al spațiilor deschise în imagine, cu muzica - vorbind despre pauzele în petreceri și relațiile lor între ele, în management - vorbind despre odihna și zilele libere necesare, în caligrafie - vorbind despre relația dintre spațiile unui gol și trăsăturile unui gol. Capitolul 16. Despre amestecarea picioarelor și combinarea contoarelor Acum să vorbim puțin despre amestecarea picioarelor și combinarea contoarelor lor. S-au spus multe despre asta când am examinat ce picioare pot fi amestecate unele cu altele. Și ceva despre ceea ce se referă la combinația de metri s-a spus când am început să vorbim despre poezie. Căci picioarele sunt unite și amestecate cu ele însele după regulile pe care le-am descoperit în al doilea discurs (carte). Aici trebuie să aflăm ce fel de contoare sunt deja celebre de poeți, au proprii lor autori și inventatori, de la care anumite legi par să ne interzică să ne abatem. Căci nu se cuvine, spun ei, ca atunci când le-au creat dintr-un motiv oarecare, să schimbe ceva în ele, chiar dacă am putea după propria noastră rațiune și fără să jignească urechile. Motivul pentru aceasta este transmis nu de artă, ci de istorie și, prin urmare, este mai mult luat de credință decât cunoscut de minte. Căci dacă Faliscus - nu știu cine este - ar fi compus astfel de contoare așa cum sună: Când flagella liga, ita liga, Vitis et ulmus uti simul eant Când legați bice, legați-le așa, Pentru ca nuiele și vița să fie ca una. 7 – SETTIMIO SERENO, attr. Terenziano, De metris 2001; G.L. 6, 385; MARIO VITTORINO, Ars gramm. , în G.L. 6, 122, 16–17; SERVIO, In Verg. Aen. 4, 291. nu putem ști de ce, dar astfel trebuie să credem ceea ce auzim și citim. Aici este ceva relevant pentru învățătura noastră, fie să credem că acest metru este format din trei dactile 2-11 și ultimul pirhic 1-1, așa cum cred mulți ignoranți ai muzicii, pentru că nu înțeleg că pirhicul 1-1 nu poate fi plasat după dactilul 2-11 sau - așa cum ne învață motivul - că primul picior 2-1 va fi orizontul 2-1 al doilea din acest metru. un ionic, unde o silabă lungă din oricare dintre ele se rezolvă în scurte, ultima este iambic 1-2, după care se face liniște de trei ori, pe care chiar și semiînvățații o pot simți dacă de la un om de știință, conform legii, este proclamată și trântită. Căci așa judecă natura și sentimentul general ce ar prescrie norma de predare. Totuși, ceea ce a vrut poetul - ca aceste numere să rămână nemișcate atunci când folosim acest metru - trebuie observat, pentru că nu înșală urechea, deși la fel n-ar înșela dacă în loc de horiyamba 21-12 am pune diyamb 12-12, sau ionik însuși 11-2-2 2-2-11 rezolvat în nici un fel de silabe sau alte cuvinte, pe scurt. În consecință, nimic nu se va schimba în acest contor, pentru că nu din acest motiv evităm inegalitatea, ci pentru că respectăm autoritatea. Rațiunea învață cu înțelepciune că unii metri ar trebui fixați, adică să nu se schimbe nimic în ei, așa cum este chiar acesta, despre care am spus destule, în timp ce altele sunt mobile, în care este permis să se pună alte picioare în locul altora. Ca aici: Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano. Într-adevăr, aici, în locul spondiului 2–2, anapestul 2–11 poate fi plasat în orice loc. Alte contoare nu sunt complet nemișcate și nu sunt complet mobile, ca aici: Pendeat ex humeris dulcis chelys Et numeros edat varios, quibus Assonet omne virens late nemus, Et tortis errans qui flexibus Lasă dulcele elis (un fel de liră) să atârne de umerii tăi Și să publice diferite numere, cu care Fie ca să fie în ton cu toate plantațiile verzi din depărtare și rătăcirea îndoibilă care este flexibilă 8 – POMPONIO, attr. Terenziano, De metris 2135–41: G.L. 6, 389; MARIO VITTORINO, Ars gramm., în G.L. 6, 115, 15–17. Căci vezi că aici poți pune și sponduri și dactile peste tot, cu excepția ultimului picior, pe care autorul metrului își dorește mereu să fie un dactil. Și în aceleași trei feluri vezi ceva sănătos în autoritate. Ceea ce privește doar mintea în amestecarea picioarelor despre ceea ce simte judecătorul, trebuie să știm că există acele părți ale picioarelor care sunt mai plăcut așezate după anumite picioare cu liniște rămasă, precum iambic1-2 după dichorea21-21 și, de asemenea, al doilea epitrit21-22 și sponddium2-2 după antispast12. Și după alte picioare, răul se combină dacă este amestecat cu ele. Într-adevăr, este evident că iambic 1–2 după molossus 2–2-2 beneficiul se datorează, după cum arată acest exemplu, cu repetarea tăcerii la sfârșit de trei ori: Ver blandum viret floribus Primăvara flori verzi plăcute Și dacă în loc de Molossus 2-2-2 pui primul dichoreus 21-21, astfel încât să existe Vere terra viret floribus Primăvara pământul devine verde cu flori auzul o respinge și o condamnă. Acest lucru în alte exemple este ușor de descoperit când explorezi cu sentimente. Există o semnificație, și este chiar clar, că atunci când picioarele care se combină între ele copulează, la sfârșit ar trebui adăugate doar acele părți ale picioarelor care coincid cu toate picioarele din acea succesiune de combinații, astfel încât să nu apară un fel de dezacord între prieteni. Dar ceea ce este mai demn de surprins este că, deși spondius2-2 și diamb12-12 și dichoreus21-21 împreună termină plăcut metrul, totuși, atunci când două dintre aceste trei picioare sunt în aceeași succesiune, fie singure, fie combinate cu altele potrivite, după cum mărturisește sentimentul, nu se poate baza pe spondius2-2 la capăt. Căci cine se va îndoi că urechile acceptă în mod liber repetarea acestei linii: Nu este nimic de care să-ți fie frică. Timenda res, iam timere noli Lucrul de care trebuie să-ți fie frică, nu-ți mai fie frică, atunci nu vreau s-o aud nicăieri decât în proză. Și nu este mai puțin absurd dacă adăugați altceva oriunde, cum ar fi Molossus2-2-2 în acest fel: Vir fortis, timenda res, iam timere noli Un soț puternic, nu-ți fie frică de lucruri groaznice Timenda res, vir fortis, iam timere noli Timenda res, iam timere vir fortis noli Motivul acestei absurdități este că piciorul diyamb12–12 poate bate cu ritm și într-un raport de doi la unu, ca dichoreus 21–21 - și unu la doi. Cele două părți ale spondiului 2-2 sunt egale în esență, dar când jumătățile sale sunt atrase de prima și de ultima, apare o oarecare dezacord și din acest motiv admirația este respinsă. Nu mai puțin o minune este produsă de antispasmul, care, dacă nu este amestecat cu niciun alt picior sau amestecat cu un singur diambus, atunci îi permite iambicului să încheie metrul, iar dacă este combinat cu alții, în niciun fel. Și când în loc de diyamba există dichorey - tot de dragul dichorey în sine, de care nu sunt deloc surprins. Dar de ce refuză să permită aceleași opriri de trei ori cu alte picioare de șase picioare, nu știu. Motivul pentru aceasta poate fi mult mai profund decât putem descoperi sau extrage noi înșine, dar voi încerca să arăt cu exemple că așa este. Într-adevăr, acești doi metri: potestat potențial placet Puterea puterii mulțumește. Nimeni nu va fi dublu în gând că fiecare în parte este plăcut repetat cu tăcerea celor trei timpi de la sfârșit. Și acestea cu aceeași tăcere sunt neplăcute: Potestate praeclara placet. Mulțumit de puterea clară Potestate tibi multum placet. Puterea ta te mulțumește mult Potestate iam tibi sic placet. Puterea mea deja te mulțumește atât de mult Potestate multum tibi placet. Puterea ta te mulțumește mult Potestatis magnitudo placet. Puterea este mulțumită de măreție. Ceea ce se referă la sentiment și-a îndeplinit serviciul în această chestiune și a arătat ce acceptă și ce respinge, dar motivul pentru care este așa trebuie consultat cu rațiunea. Și în așa întuneric nu văd altceva decât faptul că antispast12–21 cu diyamb12–12, prima parte împărțită în jumătate are una comună. Într-adevăr, ambele încep de la scurt și lung (12). Ultimul (21) cu dichorea 21-21, pentru ambele se termina cu unul lung si unul scurt. Deci antispastul, fie cu el însuși fiind combinat cu prima jumătate, fie cu diyamb, cu care are aceeași comunitate, permite un iambic la capătul metrului și l-ar permite cu dichoreus dacă dichoreus ar fi combinat cu un astfel de final, dar nu tolerează pe alții, deoarece nu este legat de ele printr-o coincidență similară. Capitolul 17. Despre circulația contorului În ceea ce privește combinația de metri, este suficient să vedem în prezent că diferiți metri pot fi combinați unul cu celălalt, care coincid doar între ele prin baterea ritmului, adică ridicarea și coborârea. Astfel, simetria timpului este cheia pentru combinarea diferitelor contoare între ele. Ea este cea care, la fel ca unele elemente de legătură, pare să atragă contoare, permițându-le să se combine sau să le respingă - într-o aparență a polilor magneților. Ele diferă fie în cantitate - atunci când cele mai mari sunt combinate cu altele mai mici, care este esența versurilor: Iam satis terris nivis atque dirae Dextera sacras iaculatus arces, 9 – ORAZIO, Odi 1, 2, 1–4. Într-adevăr, vezi că mai jos este un al patrulea vers, care se termină cu un corimb și o silabă lungă la sfârșit, și este mai mic decât primele trei, care sunt egale între ele. Sau în opriri ca aceasta: 10 – ORAZIO, Odi 1, 5, 3–4. Cu siguranță vei determina că dintre acești doi, cel de sus este format din spondium 2-2 și horiyamba 21-12, și o ultimă silabă lungă, care trebuie să fie pentru a completa cele șase timpi ale spondiului, aceasta din urmă din spondium 2-2 și horiyamba 21-12 și ultimele două silabe scurte, care completează și primele șase ori. În consecință, uneori sunt egali, dar în picioare mențin o oarecare diferență. Există o altă diferență în combinația lor, că unele sunt combinate în așa fel încât să nu permită să se introducă nicio tăcere între ei, ca ultimele două, în timp ce altele prescriu un fel de liniște între ei, ca acestea: Vides ut alta stet nive candidum Soracte, nec iam sustineant onus 11 – ORAZIO, Odi 1, 9, 1–4. Într-adevăr, dacă se repetă pe rând, primele două de la sfârșit necesită tăcere o dată, a treia - două, a patra - trei. În combinație, ele încurajează tăcerea, trecând de la prima la a doua o dată, de la a doua la a treia - două, de la a treia la a patra - trei. Din a patra, dacă te întorci la prima, vei rămâne tăcut o vreme. Dar care este sensul revenirii la primul, același lucru este și la o altă astfel de combinație de tranziție. Numim direct acest tip de combinație „învârtire” (circulație), care în greacă se numește punct. Prin urmare, cercul nu poate fi mai mic decât format din două elemente, adică doi metri. Și nicio dorință pentru cei care trec chiar și până la patru membri. Prin urmare, permite un minim de doi membri, un mijloc de trei membri și maximum patru membri. Ele sunt numite în greacă διχωλος τριχωλος τετρααχωλος (două crom, tricrom și patru crom). Deoarece vom discuta cu atenție acest tip în conversația noastră despre poezie, este suficient pentru moment. Deja judec cu înțelepciune că înțelegi că metrii sunt nenumărate genuri, dintre care cinci sute șaizeci și opt le-am găsit când s-au dat exemple de metri cu o pauză nu la sfârșit, iar la numărare nu am ținut cont de rezoluția unei silabe lungi în două scurte, ceea ce le mărește numărul de patru ori. Deoarece un metru este format din cel puțin două picioare și fiecare picior poate avea o silabă lungă, iar această silabă lungă se poate transforma în două scurte, rezultatul este o combinație de opțiuni atunci când se dublează o silabă: Și astfel - o creștere de 4 ori. . Și dacă doriți să adăugați toți metrii cu liniște introdusă și toate cu amestecarea picioarelor și toate rezoluțiile silabelor lungi în silabe scurte pentru a le combina după număr, atunci se va dovedi atât de mult încât probabil nici măcar nu veți găsi un nume pentru acest număr. Astfel, structura ritmică a armoniei în toate treburile umane este imensă - deși are propriile sale legi interne stricte și definite. Când la aceasta se adaugă culoarea în pictură și melodia (tonul) în muzică, pictura și proprietățile suprafețelor în arhitectură, armonia interioară a copacilor, pietrelor și iazurilor în peisaj, arta marțială a unităților și războinicii înșiși în afacerile militare, calitățile și proprietățile personale ale angajaților în teoria managementului, stilurile de scriere în caligrafie - și numai arta bună a comenzilor divine, apoi în arta divină. exclamația „Tu ai creat toate lucrurile cu înțelepciune” - nu se poate întâmpla. Dar aceste exemple pe care ni le-am propus și cele pe care încă le-am putea oferi, deși poeții le-au aprobat pentru utilizare, și sunt combinate cu auzul prin natură, totuși, dacă nu le recomandați urechilor unei persoane instruite și experimentate în pronunție, simțirea și auzul nu ar fi mai puternice decât postulează natura umană, ei nu vor putea judeca cu adevărat ceea ce am discutat. Dar să luăm o pauză de la detalii și de aici vom începe să vorbim despre poeziile în sine. Capitolul 1. Definiția versului Augustin: Ce înseamnă vers, a existat o dispută între oamenii de știință din antichitate, cu o luptă nu mică, dar nu fără roade. Într-adevăr, sensul a fost găsit, și consemnat pentru sesizarea generațiilor următoare, fiind stabilit nu numai prin autoritate serioasă și clară, ci și prin rațiune. Între timp, ar trebui să acordați atenție unei anumite diferențe între ritm și metru, că fiecare metru este ritm, dar nu orice ritm este metru. Pentru că fiecare conexiune legală a picioarelor este numărabilă, deoarece are un metru și nu poate să nu aibă în niciun fel un număr - adică să nu fie un ritm. Dar din moment ce nu este același lucru să te miști fără un sfârșit definit, chiar dacă cu aceleași picioare, sau să te miști și cu aceleași picioare legale, dar la un scop determinat, aceste două tipuri trebuiau să difere prin nume, astfel încât acest prim ritm să fie separat deja după nume, iar acesta celălalt s-ar numi atât ritm, cât și metru. Pe de altă parte, întrucât dintre numerele care se încheie printr-un sfârșit determinat, adică din metri, unele sunt în care nu există o împărțire rezonabilă, în timp ce altele sunt în care există cu siguranță una, este necesar ca această diferență să fie marcată prin nume. Prin urmare, acel gen de ritm în care acest motiv nu există este, în sensul propriu, numit metru. Iar cel în care există unul se numește vers. Originea acestui nume ne va fi arătată chiar de rațiune, cel mai probabil când vom merge mai departe. Dar să nu credeți că este prescris pentru ca aceste versete să nu fie lăsate să fie numite metru. Dar este diferit atunci când un nume este folosit pentru aprobarea asemănării și diferit atunci când proclamăm acest nume în esență. Dar să încheiem deocamdată cu amintirea numelor în care, așa cum am spus deja, domnește cu desăvârșire competiția dezbaterilor și autoritatea antichității. Acest raționament al Sfântului Augustin despre nume - ritm, metru și vers, în care versul este și ritm și metru, metru - și ritm, dar nu vers, iar ritmul nu este nici metru, nici vers, coincide complet cu învățătura Sfântului Dionisie Areopagicul (toate cele trei îngeri se numesc ierarhie - îngeri) ritm), deși îngerii aparțin celei de-a treia ierarhii cerești, precum și puterile cerești (deși în sensul propriu al Forțelor aparțin celei de-a doua ierarhii cerești), dar nu toți îngerii sunt numiți Serafimi, Tronuri etc. Această coincidență nu este, evident, întâmplătoare, iar ascensiunea de la Sf. Dioniu este complet asemănătoare la cea mai perfectă Dionie. ascensiune în perfecţiune de la ritm la vers. În restul timpului, dacă vă place, după obiceiul nostru, explorăm în căutarea sensului după direcția rațiunii. Întrucât nici acei autori antici nu stăpâneau de parcă poeziile nu ar avea din fire integritate și perfecțiune, ci prin reflecție le-au dobândit și le-au notat cu titluri, ca să știm și noi. Capitolul 2. Despre armonia versurilor Prin urmare, primul lucru pe care vă voi întreba este dacă acesta este genul de picior care încântă urechea, în care acele două părți, dintre care una este în ridicare, cealaltă în coborâre, ar răspunde cu eleganța numerelor? Licensius: Sunt deja convins de acest lucru în prealabil și l-am descoperit. Augustin: Ce? Ar trebui oare metrul, rezultat din unirea picioarelor, să fie considerat ca aparținând clasei lucrurilor incapabile de divizare? La urma urmei, un lucru indivizibil nu se poate extinde în timp și ar fi absurd, nu-i așa, să credem că ceva care constă din picioare divizibile este indivizibil? Licensius: Pur și simplu nu pot să nu accept o astfel de diviziune. Augustin: Și tot ce acceptă diviziunea, nu este mai frumos când părțile sale sunt în concordanță cu o anumită egalitate, pe care dacă o distrugi, devin disonante? Licență: Fără îndoială. Augustin: Ce? Cine este autorul celei mai egale împărțiri a numerelor? Nu sunt doi? Sfântul Augustin subliniază că numerele dau naștere unor principii armonice speciale, care sunt percepute de noi ca frumusețe. Iată un principiu important - numărul doi, prin rangul său, dă naștere operației de împărțire. Astfel, numerele nu există separat de operațiile asupra lor, ci fiecare număr generează propria sa operație, care pare să facă parte din familia sa. Se poate spune chiar că numerele pot genera mai multe operații. De exemplu, dacă numărul doi dă naștere atât la împărțirea în jumătate, cât și la principiul împărțirii în general (deoarece permite împărțirea numerelor în general). Augustin: Atunci, dacă am găsit un picior împărțit în două părți armonioase și astfel încântă urechile, dacă dobândim și un metru de acest fel, nu este corect să-l preferăm celor care nu au asta? Capitolul 3. Despre interacțiunea părților unui vers Augustin: Absolut sănătos la minte. De ce să răspunzi deja la următoarele: Când în toate părțile măsurabile în timp, ceva precede, ceva urmează, ceva începe, ceva se completează, nu vezi ceva între partea care precede și începe - și cea care urmează și care ar trebui să completeze inserția? Licensius: Recunosc că trebuie să intervin. Augustin: Spune-mi atunci ce este introdus între aceste două părți ale versului, dintre care una este: (Virgil, Eneida, cartea a 3-a, art. 549 cornua velatarum obvertimus antemnarum „Curzile purtând încărcătura pânzelor, ne-am întors) Căci dacă nu ca poetul obvertimus, dar dacă pronunți astfel versul: Cornua velatarum vertimus antennarum, nu mai des se face începutul prin repetare? care parte ar fi prima si care ar fi ultima? Căci versetul nu va deveni mai mic dacă îl spui așa: Vertimus antennarum cornua velatarum. Licensius: Văd clar cum se formează începutul în sine. Augustin: Înțelegi ce trebuie evitat? Licencius: Atunci vezi dacă am evitat suficient acest lucru. Precedează și o parte a versului: Arma virumque cano, cealaltă urmează: „Troiae qui primus ab oris” care diferă foarte mult între ele, astfel încât dacă inversați ordinea și spuneți astfel: „Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano”, este necesar să măsurați cu diferite picioare. Augustin: Vezi și dacă acest raționament este util în alte cazuri. Într-adevăr, cum se măsoară prima parte în „Arma virumque cano”, o veți recunoaște aici: Italiam fato. Littora multum ille et. Vi superum saevae. Multa quoque et bello. Inferretque deos. Albanique patres.” (Sf. Augustin enumeră următoarele versuri în ordine) Și oricât de mult ai vrea să-i urmezi pe ceilalți, vei descoperi că toate primele părți ale fiecărui vers sunt de aceeași dimensiune, adică articulate cu o jumătate de picior. Este foarte rar să nu fie așa. Deci ultimele părți nu sunt mai puțin egale între ele: roiae qui primus ab oris. Profugus Lavinaque venit. Passus dum conderet urbem. Latio genus unde Latinum. Augustin: Deci, versul eroic este împărțit în două părți - cinci și șapte jumătăți, care, trebuie remarcat, constau în total din șase opriri de timp cuaternar. Și fără îmbinarea armonioasă a doi membri, fără aceasta sau fără aceea, nu va exista nici un vers. În toate, rațiunea a arătat deja ceea ce trebuie observat, că era imposibil să se pună prima parte în locul ultimei și ultima în locul primei. Dacă mai există ceva, nu se mai numește vers, ci obscenitate (abuz). Există și ritm și metru, de acest fel, sunt extrem de rar inserate în cântece lungi în versuri care se potrivesc ca structură, iar asta nu se poate spune că nu decorează, ceea ce este același lucru pe care l-am citat puțin mai devreme: Cornua velatarum vertimus antennarum. (Fericitul Augustin se referă la posibilitatea de a schimba prima și a doua parte a unui vers) Din acest motiv mi se pare că un vers nu se numește verset, așa cum cred unii, pentru că de la un anumit sfârșit revine la capitol în același număr. Pentru că acest nume s-ar aplica și celor care se repetă și revin la început. Într-adevăr, acest lucru este comun și pentru acei metri care nu sunt poezie. Dar este mai probabil ca numele să se dobândească din opus, așa cum îl numesc gramaticienii, punând un cuvânt acolo unde nu se pune litera r, ca lucrător sau cuceritor. Deci acei metri care corespund la doi termeni, dintre care niciunul, prin lege bună, nu este pus în locul celuilalt și, prin urmare, nu pot fi rearanjați, se numesc versuri. Dar fie că aprobi originea numelui sau o respingi, fie că găsești altceva sau, împreună cu mine, neglijezi acest tip de întrebări, acum să terminăm aici. Pentru că atunci când un obiect este suficient de clar identificat prin numele său, nu este nevoie să vă faceți griji cu privire la sursa lui. Dacă nu vrei să adaugi ceva la asta. Licensius: Sunt complet în regulă, dar să mergem mai departe. Versul, format din două mădulare, este complet asemănător cu viziunea Sfântului Antonie cel Mare, când un Înger i-a arătat rânduiala monahală, constând în alternarea rugăciunii (membrul mai mare al versetului) și muncă (membrul mai mic al versetului). Aceeași împărțire poate fi văzută și în Slujba Divină (rândul liturgic dinaintea Liturghiei și a Liturghiei), în Liturghia propriu-zisă (Proskomedia și Liturghia propriu-zisă), în Liturghia însăși (Liturghia catehumenilor și Liturghia credincioșilor). Aceeași împărțire este văzută în Sfintele Scripturi - Vechiul Testament (partea mai mare a versetului) și Noul Testament (partea mai mică a versetului), în pictura icoanelor (schițe și pregătirea pentru pictura icoanelor cu amestecarea vopselelor, grunduire etc. - și pictura în sine), în inginerie (proiectarea este prima parte a versetului, realizarea unei structuri este a doua parte a versetului). Capitolul 4. Despre hotarele versurilor Augustin: Atunci trebuie să găsim limitele versului. Într-adevăr, și ei trebuie să fie marcați și desemnați printr-un fel de diferență, sau mai degrabă, rațiunea însăși dorește acest lucru. Sau ai prefera sa nu apara capatul dupa un anumit numar de rotatii ale contorului fara a deranja egalitatea timpilor, decat sa fie amestecat cu alte piese care nu produc capatul? Licensius: Cine se îndoiește că asta este mai bine? Ce este mai evident decât asta? Augustin: Gândiți-vă, așadar, că și poeții au dorit pe bună dreptate ca spondium 2–2 să fie finalul obligatoriu al versului eroic? Într-adevăr, în vreo cinci locuri puteți alege să-l puneți sau dactilul 2-11, dar în cele din urmă - nimic altceva decât spondiu. Într-adevăr, când în loc de un spondiu 2–2 la final au pus o trohee 2–1 pentru că ultima silabă scurtă nu se distinge de una lungă, am spus destul despre asta în metru. Dar, potrivit lor, iambicul șase ori 1–2 fie nu va fi un vers, fie va fi fără sfârșit. Ambele sunt absurde. Într-adevăr, niciunul dintre cei mai învățați oameni sau savanți medii sau chiar începători nu s-a îndoit că acest verset: Phaselus ille quem videtis hospites - și tot ce este în cuvinte de același format numeric. Iar autoritățile cele mai serioase – pentru că cele mai experimentate – au crezut că este imposibil să-ți asumi un final nedefinit într-un vers. Licensius: Tu spui adevărul. Prin urmare, aprob că este necesar să se caute un alt marcaj pentru această limită și să nu confirme pe cel care ar trebui să fie în spondiu. Augustin: Ce? Te vei îndoi că în orice caz ar trebui să fie fie în picior, fie în diferența de timpuri, fie în ambele? Licensius: Și cum să aflu? Augustin: Pe care o vei alege dintre acestea trei? Dar eu, din moment ce însuși faptul că un vers nu trebuie să se termine mai târziu decât ar trebui se referă la măsura timpului, cred că acest semn al hotarului unui vers nu trebuie luat în alt fel decât din timp. Sau vrei altceva? Licențe: Nu, sunt de acord. Augustin: Vedeți și că atunci când acest timp nu poate da nicio altă diferență decât că unul este mai lung și altul este mai scurt, iar sfârșitul unui vers este că nu trebuie să continue mai departe, semnul sfârșitului versetului trebuie pus în cel mai scurt timp? Licensius: Înțeleg, dar la ce se referă „de data aceasta”? Augustin: Până la punctul în care diferența de timp nu înseamnă întotdeauna doar scurtețe și longitudine. Nu vei nega că vara și iarna sunt vremuri diferite, sau vei pune diferența lor în durată, și nu în căldură și frig, sau umiditate și uscăciune, sau orice altceva de acest fel? Licencius: Înțeleg acest lucru și sunt de acord că marcarea limitei versetului pe care îl căutăm ar trebui să fie produsă de scurtarea timpului. Augustin: Atunci fii atent la acest verset: Roma, Roma, cerne quanta sit deum benignitas, care se numește troheul și măsoară-l și, de asemenea, răspunde ce poți spune despre membrii lui și numărul de picioare. Licencius: Despre picioare, o să răspund imediat ușor, căci este evident că sunt șapte și jumătate. Cât despre membri, nu îmi este suficient de clar, pentru că văd că perioada de vorbire este limitată în multe locuri. Totuși, cred că această împărțire este în a opta jumătate de picior, astfel încât membrul precedent este rom, rom, cerne quanta, iar ulterior sit deum benignitas. Augustin: Și câte jumătăți de oprire are? Augustin: Mintea însăși te ghidează. Căci, deoarece nu există nimic mai bun decât egalitatea, este potrivit să o înțelegem în împărțire pe sexe, dar dacă poate fi mai puțin, trebuie să-i găsești aproapele pentru a te abate nu departe de egalitate. aceste. dacă numărul de jumătăți de oprire nu este împărțit la jumătate, atunci se ia cel învecinat - acest tip de împărțire, permiteți-mi să vă reamintesc, este generat de rangul numărului trei. Acum, din moment ce acest verset are doar cincisprezece jumătate de picioare, nu poate fi mai egal decât împărțirea la opt și șapte. Într-adevăr, vedem același cartier în șapte și opt. Dar nu așa se păstrează semnul sfârșitului într-un timp mai scurt, așa cum a prescris rațiunea însăși să-l păstreze. Aceste. Primul termen al versului trebuie să fie întotdeauna mai lung în timp decât al doilea, pentru că atunci când metrul este repetat ciclic, conștiința însăși va pune semnul versului după termenul mai scurt. Într-adevăr, dacă versetul ar fi așa: Roma cerne quanta sit tibi deum benignitas Așa că un membru începe în aceste șapte jumătăți: Roma cerne quanta sit și se termină în aceste opt - tibi deum benignitas, un vers de jumătate de picior nu a putut termina, pentru că opt jumătăți de oprire produc patru picioare întregi. Așa că ar începe o anumită deformare, astfel încât să nu măsuram în ultimul termen aceleași picioare ca în primul, iar primul termen s-ar termina mai mult cu semnul celui mai scurt timp, adică jumătate de picior, decât ultimul, care ar trebui să fie în adevăr acest capăt. Într-adevăr, în acestea ar fi trei trohee (trohea 2–1) și jumătate: Roma (2–1) cerne (2–1) quanta(2–1) sit (2) , iar în aceasta ar fi până la patru iambs (1–2) – tibi(1–2) deum (1–2) benignitas (1–2 1–2). În zilele noastre primim trohee în ambii termeni și versul se termină la jumătate de picior, astfel încât cea mai scurtă lungime ține semnul finalului... Într-adevăr, esența în primul este patru romi, Roma cerne quanta 2–1 2–1 2–1 2–1, în timp ce în ultimul sunt trei și jumătate sit deum benignitas. Sau ești gata să obiectezi? Licență: Absolut nimic și sunt de acord. Augustin: Atunci, dacă vă rog, să considerăm acele legi neclintite, astfel încât în ​​niciunul dintre cei doi termeni referitori la împărțirea unui vers nu există o deficiență, așa cum există o deficiență aici: Cornua velatarum obvertimus antennarum Și pentru ca însăși egalitatea membrilor să nu producă o împărțire reversibilă, ca să spunem așa, în părți, așa cum se întâmplă aici: Cornua velatarum vertimus antennarum. Și pentru ca atunci când evităm această reversibilitate, termenii să nu se deosebească prea mult unul de celălalt, dar pe cât posibil sunt egalați cu numerele cele mai apropiate din serie, astfel încât să nu spunem că se poate împărți în așa fel încât la început să fie opt jumătăți în primul termen: Cornua velatarum vertimus. Și apoi sunt patru jumătăți de oprire în ultima, adică antennarum. Și pentru ca ultimul dintre membri să nu aibă o pereche de jumătate de picior, ca acesta: tibi deum benignitas, pentru ca atunci când versetul se termină cu piciorul plin, semnul sfârșitului versetului să nu dispară în scurt timp. Licensius: Accept toate acestea și le voi comemora cât de mult voi putea. Capitolul 5. Despre vers eroic Augustin: Deci, fiindcă avem grijă ca versetul să nu se termine cu piciorul plin, după părerea dumneavoastră, cum ar trebui să măsurăm versetul eroic, astfel încât să împlinim atât această lege a mădularelor, cât și să păstrăm acest semn de hotar? Licensius: Văd că sunt doar douăsprezece jumătăți de oprire. Și pentru că, din cauza tratamentului care trebuie evitat, membrii nu pot avea șase jumătăți de oprire și este imposibil să se deosebească mult unul de celălalt, astfel încât să fie trei și nouă sau nouă și trei, și este imposibil să se dea o pereche de jumătăți de oprire ultimului membru, astfel încât să se dovedească a fi opt și patru sau patru și opt, astfel încât versetul să nu se termină cu șapte până la cinci picior și să nu se împartă cu șapte până la cinci picioare. jumătăţi de oprire. Într-adevăr, aceste numere sunt și cele mai apropiate nepereche, iar acești termeni sunt cu siguranță mai aproape de ei înșiși decât ar fi într-un număr cuaternar și octal. Pentru a confirma acest lucru, văd că despărțirea vorbirii se termină întotdeauna în a cincea jumătate de picior, ca în primul vers al lui Vergiliu: Arma virumque cano și în al doilea: Italiam fato și în al treilea: Littora multum ille et și în al patrulea tot: Vi superum saevae: și tot de aici până la sfârșitul cântecului. Augustin: Tu spui adevărul. Dar trebuie să vezi și cu ce picioare să măsori, ca să nu se distrugă nimic din legea deja neclintită. Licencius: Deși rațiunea dezvăluie suficient acest lucru, noutatea mă încurcă. Căci nu putem realiza nimic de acest fel decât spondul piciorului 2-2 și dactilul 2-1-1 și aproape că nu există nimeni, chiar și cel mai needucat, care să nu fi auzit de asta, chiar dacă ar putea face mai puțin decât atât. În consecință, dacă acum vreau să urmez acest obicei, acea lege a sfârșitului trebuie desființată, căci primul termen se termină cu jumătate de picior, iar următorul cu picior plin. Dar ar trebui să fie invers. Dar din moment ce este cel mai rău să arunci această lege și deja am învățat în număr că poți pleca de la un picior incomplet, rămâne să recunoaștem că aici nu este un dactil2-11 cu spondium2-2, ci un anapest1-2-1. Deci versetul începe cu o silabă lungă, de unde două picioare sau spondia2-2 sau anapest1-2-1 - sau ambele împreună - alcătuiesc primul. Apoi din nou alte trei picioare sau anapeste 1-2-1 sau oricare altul potrivit în loc de spondiu 2-2 sau toate și la sfârșit o silabă cu care se termină legal versetul. Poți confirma asta? Augustin: De asemenea, consider că acest lucru este mai corect, dar nu este atât de ușor să convingi oamenii de asta. Căci așa este puterea obiceiului, încât atunci când devine străvechi, chiar dacă este generat de o părere falsă, nimic nu poate fi mai ostil adevărului. Într-adevăr, în versetul care ar trebui compus, nu există nicio diferență ce să plaseze în acest gen - anapest 1-2-1 cu dactil 2-11 sau spondium 2-2. Pentru măsurare, este mai rezonabil să nu spunem ce este mai aproape de urechi, ci ce este mai aproape de minte, adevărat și determinat de rațiune, și să nu învățăm dintr-o părere nerezonabilă, și nu am fost primii care au inventat acest lucru, dar mulți în timpurile străvechi au acordat atenție acestui obicei înrădăcinat. Așadar, dacă îi citești pe cei care, în greacă sau latină, au devenit cei mai învățați în această disciplină, cei care aud cu siguranță nu vor fi surprinși, deși vor respinge imbecilitatea când se cere din rațiunea dură a obiceiului omenesc ceea ce nu este acceptat de rațiune și de autoritatea adevărului, care este mai perfect pentru fiecare om și nimic nu poate fi de preferat. Prin urmare, nu căutăm de la autoritatea anticilor cum să continuăm sau să scurtăm silabele și în felul în care sunt folosite cuvintele pe care le rostim acum, așa că le folosim. Deoarece în astfel de lucruri există o anumită lene de a urma vechea regulă și permisiunea de a stabili una nouă, deci măsurarea unui vers trebuie gândită ca un obicei uman stabilit, și nu ca o lege veșnică, deoarece mai întâi îi percepem lungimea măsurată în mod natural, cu urechile noastre, și abia apoi o justificăm prin reflecție rațională asupra numerelor, și toată lumea recunoaște mai bine un astfel de sfârșit decât un alt sfârșit cu un astfel de sfârșit. trebuie marcat de un timp scurt, ceea ce îl face evident pentru că definește longitudinea timpului și o îngheață cumva. Capitolul 6. Cam părţi egale de vers Augustin: Și când este așa, cum poate fi limitat ultimul său membru dacă nu de un picior complet? Primul membru trebuie să fie fie un picior complet, ca în acest troheic: Roma, Roma, cerne quanta sit deum benignitas, fie o parte propriu-zisă a piciorului, ca în eroic: „Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris”. Prin urmare, întrucât toate îndoielile au fost deja înlăturate, dacă doriți, măsurați și acest verset și răspundeți-mi despre membrii și picioarele lui: Phaselus ille quem videtis, hospites. Licencius: Văd deja că membrii săi sunt împărțiți în cinci și șapte jumătăți. Deci primul ar fi Phaselus ille, ultimul quem videtis, hospites. Consider că picioarele sunt iambic. Augustin: Dar eu întreb – nu vă pasă deloc că versetul nu se termină cu piciorul plin? Licensius: Spui adevărul, dar nu știu ce să fac. Căci cine nu vede că în versurile eroice trebuie să începi cu jumătate de picior? Și dacă este așa, atunci pentru ca acesta să se termine legal cu o jumătate de picior, nu mai măsurăm versetul în iambic 1–2, ci în troheus 2–1. Augustin: Așa este, așa cum spuneți, dar uite ce crezi că ar trebui să răspunzi despre versetul numit asclepiadic: Maecenas atavis edite regibus/ Într-adevăr, împărțirea vorbirii se termină în a șasea silabă, și nu în mod inconsecvent, dar se păstrează în aproape toate versurile de acest fel. Deci primul său membru este Mecenas atavis: al doilea este edite regibus, motivul căruia nu poate fi pus la îndoială. Căci dacă măsurați picioarele timpului cuaternar în ea, vor fi cinci în primul termen și în ultimul patru jumătate de picioare. Legea interzice ultimului membru al perechii să fie format din jumătate de picior, mai degrabă decât ca versetul să se încheie cu un picior întreg. Rămâne să presupunem că picioarele sunt de șase ori, din care va fi că ambii termeni includ trei jumătate de picioare. Într-adevăr, când termenul precedent se termină cu un picior întreg, trebuie să înceapă cu două silabe lungi. Prin urmare, întregul vers este împărțit de horiyamb 21–12, deoarece următorul și de asemenea un alt horiyamb, ultimul termen începe, versul se încheie cu o jumătate de picior în două silabe scurte, pentru că de atâtea ori, împreună cu spondul pus la cap, va împlini piciorul de șase ori. Daca nu ai nimic de adaugat. Licensius: Dimpotrivă, nimic. Augustin: Deci ești de acord că ambii termeni constau din același număr de jumătăți? Licensius: De ce să nu fiu de acord? Căci aici nu putem vorbi de convertire, când ultimul termen poate fi pus în locul celui precedent, astfel încât primul să devină ultimul, pentru că nu va rămâne aceeași lege a piciorului. Prin urmare, nu există nici un motiv să negați numărul egal de jumătăți de picioare în termenii unui vers de acest fel, când fără nicio forță de adresare această egalitate poate fi menținută, în timp ce legea de a marca sfârșitul este îndeplinită atunci când versetul nu se termină cu piciorul plin, ceea ce cu siguranță trebuie îndeplinit. Sunt complet de acord. Capitolul 7. Despre armonie (versuri) de ordinul doi Augustin: Te uiți la însăși esența problemei, așa că rațiunea descoperă deja că există două feluri de versuri, unul în care membrii au același număr de jumătate de picioare, celălalt în care există nepereche în membri. Dacă doriți, să examinăm cu atenție modul în care această neîmperechere a picioarelor se corelează cu aceeași pereche, ceea ce este destul de obscur, dar poate fi explicat prin semnificația destul de subtilă a numerelor. Într-adevăr, vă voi întreba, când spun „două” și „trei”, câte numere am spus? Raționamentul ulterioară al Fericitului Augustin este extrem de important pentru că dezvăluie principiul compunerii compozițiilor din compoziții, armonii din armonii, armate din armate, poezii din poezii, tablouri din tablouri, afaceri din afaceri, management din administrații. Această zonă este practic inaccesibilă înțelegerii umane și practic nu apare niciodată în practică, prin urmare necesită un efort deosebit al minții umane chiar și în bazele sale. Licență: Două fără îndoială. Augustin: Prin urmare, doi este un număr și trei este un număr și orice altul dacă îl numim. Licensius: Așa este. Augustin: Nu ți se pare din asta că un număr poate fi corelat fără absurd cu orice număr? Pentru că nimeni nu poate spune că numărul „unu” este doi, dar este cert că „doi” este un număr. Într-un mod similar, același lucru se poate spune pe bună dreptate că trei este unul, iar patru este unul. Augustin: Fii atent și la altceva: spune-mi, trei luate de două ori, cât dau? Augustin: Atunci șase și trei sunt același lucru? Augustin: Acum vreau să răspunzi cât este patru luat de trei ori. Augustin: Vezi și tu că doisprezece înseamnă mai mult decât patru. Licensius: Și multe, evident. Augustin: Ca să nu zăboviți, ar trebui să indicați deja regula: de la doi și de aici orice numere care vă plac, dacă faceți doi, cel mai mic, înmulțit cu cel mai mare, îl depășește neapărat. Licensius: Cine se va îndoi de asta? Căci ce este atât de mic în multitudinea numerelor decât două? Totuși, dacă înmulți o mie cu ea, va depăși o mie atât de mult încât devine dublu. Augustin: Tu spui adevărul, dar pune unul, și orice număr mai mare îți place de aici, și oricât ai munci, înmulțind pe cel mai mic cu cel mai mare, îl va depăși astfel pe cel mai mare? Licencius: Nu așa, dar mai puțin este comparabil cu mai mult. Într-adevăr, dacă iei una de două ori, devine două. Și înmulțind de zece ori obținem zece. Și luând una de o mie de ori - o mie. Și înmulțind prin orice alt număr, vor deveni în mod necesar egali. Augustin: Deci, unul are o anumită egalitate cu celelalte numere, nu că orice număr este, dar și faptul că înmulțit cu orice număr produce același lucru. Licensius: Acest lucru este destul de evident. Augustin: Să mergem mai departe. Fiți atenți la numărul de jumătăți cu care se formează în versuri membri inegali și veți descoperi cu aceeași minte o anumită egalitate minunată, despre care am discutat deja. Într-adevăr, după cum cred, versul minim inegal în doi termeni are jumătăți de patru și trei, ca aici: Hospes ille quem vides, dintre care primul membru al acestuia este: Hospes ille, poate fi tăiat în două părți egale de două jumătăți de picioare. Al doilea este quem vides, atât de împărțit încât o parte are două jumătate de picioare, cealaltă. Că este, de parcă doi și doi ar fi, legea acelei egalități, despre care am vorbit destul, pe care o are cu toate numerele. Din care rezultă că primul termen este împărțit în același mod ca și următorul. Așadar, acolo unde sunt patru și cinci jumătăți, ca în aceasta: romi, romi, cerne quanta sit, nu este așa aprobat și, prin urmare, este considerat mai mult ca metru decât vers, deoarece astfel de termeni inegali nu se pot raporta în niciun fel la legea împărțirii termenilor egali. Veți fi de acord, după cum cred, că cei patru jumătate de picior din primul mandat de romi, romi pot fi împărțiți în două, dar ultimele cinci cerne quanta stau în două și trei jumătate de picior sunt împărțite, unde nicio justiție nu va crea egalitate. Aceste. în primul tip de împărțire, se poate înlocui doi, datorită unei afinități cu toate numerele, dar în al doilea, nici doi - trei, nici trei - doi nu pot înlocui. Căci cinci jumătăți de picioare nu pot deveni în niciun fel la fel cu patru din cauza doi și trei. După cum am descoperit într-un verset mai scurt că trei jumătăți de picioare, de dragul unu și doi, țin același spațiu în timp ce patru se extind. Sau există ceva cu care nu ai urmat sau nu ești de acord? Licensius: Dimpotrivă, totul este clar și justificat. Augustin: Să mergem mai departe. Acum să ne gândim la cele cinci picioare și trei jumătate, care este esența versetului: Phaselus ille quem vides, și să vedem cum această inegalitate menține în mod legitim o anumită egalitate. Într-adevăr, toată lumea este de acord că acest tip nu este doar metru, ci și vers. Deci, când tăiați primul membru în doi și trei jumătate de picior, iar al doilea în doi și unu și legați părțile, veți găsi egalitate în ambele, deoarece în primul membru avem două, iar în al doilea rămân două părți, una de trei jumătate de picior, din primul membru, cealaltă - una din ultimul. În consecință, îi unim mai sociabil, pentru că cineva are o comunitate cu toată lumea. Iar suma unu și trei este patru. Că există cât doi și doi. Deci, printr-o astfel de împărțire, se înțeleg și cinci și trei jumătăți de pași. Dar răspunde-mi, ai înțeles asta? Licencius: Adevărat spun. Cea mai importantă idee a Sf. Augustin iată că versul, deși are o execuție spațială și temporală unidimensională, totuși, în fiecare dintre părțile sale se corelează atât cu cele anterioare, cât și cu cele ulterioare, parcă interacționând și armonizându-se cu picioarele care au sunat deja, dar rămân în memorie, și chiar și cu cele viitoare care nu au sunat încă, de parcă atunci când ai atins coarda, sunete care au sunat și nu au venit deja din viitor. Acest lucru se aplică muzicii, picturii, artei militare, artei guvernării și virtuții. Această interacțiune are loc, desigur, nu pe pânză, nu în aer, nu în peisaj, ci în interiorul sufletului și conștiinței umane. Capitolul 8. Despre vers eroic și armonie derivată Augustin: Apoi următorii în rând în studiu sunt cinci și șapte jumătate de picioare, care sunt esența acelor două versuri cele mai faimoase, pe care oamenii le numesc eroice și iambic, de asemenea, ambele șase ori. într-adevăr, este împărțit în așa fel încât primul său membru este Arma virumque cano, care are cinci jumătate de picioare iar al doilea este Troiae qui primus ab oris care are șapte jumătate de picioare. Și Phaselus ille quem videtis, hospites, primul termen are Phaselus ille, în cinci jumătăți de oprire, al doilea în șapte - quem videtis, hospites. Dar așa este nobilimea care lucrează în această lege a egalității. Căci când împărțim cele cinci jumătate de picior de mai sus în doi și trei, iar ultimele șapte în trei și patru, trei părți egale cu trei jumătate de picior vor fi de acord cu ele însele. Dar dacă cele două rămase ar coincide în așa fel încât unul dintre ele să fie alcătuit dintr-o jumătate de picior, iar celălalt din cinci, ar fi uniți prin această lege, conform căreia unul poate fi combinat cu toate numerele și, în total, ar da șase, care este, de asemenea, egal cu trei și trei. Acum, din moment ce se descoperă doi și patru, vor da și o sumă de șase ori, dar nicio lege a egalității nu ar forța doi cât și patru, când aici par a fi combinate de necesitate. Dacă nu vă spune nimeni, cert este că este suficient să respectați regula egalității, astfel încât trei și trei, ca doi și patru, să formeze șase. Și nu cred că un astfel de gând ar trebui alungat, pentru că există și în asta o anumită egalitate. Dar nu este absolut nimic faptul că cinci și trei jumătate de picioare corespund unui acord mai mare decât cinci și șapte. Căci nici numele acestui verset nu este același cu cel al acelora, și totuși vezi că nu numai combinațiile dintre unu și trei dau aceeași cantitate ca în doi și doi, dar și părțile sunt în multe feluri mai consoane atunci când unu și trei sunt combinate, de dragul acestei prietenii a unuia cu toate celelalte numere, decât atunci când doi și patru sunt combinați, ca în aceste versete. Sau este ceva ce nu înțelegi? Licensius: Totul este complet clar. Dar nu știu, din anumite motive, este neplăcut pentru mine că aceste versuri în șase, fiind mai faimoase decât alte soiuri, chiar se spune că ocupă un anumit primat în versuri, având în același timp mai puțin acord în membrii lor decât acele versuri cu o faimă mai întunecată. Expresia despre slava din ce în ce mai întunecată a diferitelor versuri corespunde învățăturii Sfântului Dionisie Areopagitul despre slava din ce în ce mai întunecată a puterilor cerești în funcție de ierarhie și chiar în interiorul ierarhiei însăși. Corespondența dintre ierarhia versurilor, despre care vorbește mai departe Sfântul Augustin, și ierarhia puterilor cerești – și ierarhia Bisericii – este destul de evidentă. Inițierea în ierarhia bisericii are loc în funcție de faptele unei persoane - cei care au slujit bine vor câștiga o diplomă pentru ei înșiși - conform apostolului Pavel. Astfel, ordonarea propriei vieți și aducerea ei în armonie cu poruncile divine pare să reconstruiască sufletul uman, schimbându-i rangul și ridicându-l în ierarhie, făcându-l un fel de vers mai glorios și mai armonios. Augustin: Fiți mulțumiți, că vă voi arăta o asemenea înțelegere în ele, pe care singurele dintre toți au fost onorate să le aibă, ca să vedeți că nu sunt pe nedrept preferate. Dar din moment ce trebuie să discutăm despre asta mai mult, deși mai plăcut, vom lăsa asta pentru final, astfel încât, atunci când vom vorbi suficient, după cum ni se pare, despre alte lucruri, eliberându-ne deja de toate grijile, să trecem la profunzimea a ceea ce trebuie să explorăm. Licensius: Sunt de acord cu asta. Dar vreau deja să se clarifice cu ce am început, ca să pot auzi cu ușurință restul. Augustin: În comparație cu ceea ce am discutat deja, acest lucru va fi mai plăcut decât vă așteptați. Capitolul 9. Despre picioarele de opt ori Augustin: Deci, gândiți-vă acum dacă egalitatea cerută unui vers se dezvăluie în doi termeni, dintre care primul ar avea șase jumătăți de trepte, ceilalți șapte. Într-adevăr, după cinci și șapte jumătăți de oprire, acest lucru evident că trebuie discutat. Un exemplu în acest sens: Roma, cerne quanta sit deum benignitas (MARIO VITTORINO, Ars gramm., în G.L. 52, 34.) Licencius: Văd că primul mandat poate fi împărțit în două părți, care ar avea trei jumătăți, în timp ce al doilea - trei și patru. De ce șase jumătate de picioare sunt egale, dar trei și patru sunt șapte, iar numărul nu este egal cu ei. Dar dacă considerăm că partea cu patru jumătate de picior este divizibilă în două și două, iar părțile cu trei - în doi și unu, vom număra, combinând părțile cu două obținem un total de patru, în timp ce le vom conecta pe cele în care sunt doi într-unul, unul în celălalt, vom accepta ca și cum ar da și patru, de dragul acordului unuia cu alte numere. Și împreună vor fi opt, care depășesc suma de șase ori chiar mai mult decât atunci când erau șapte. Augustin: Este așa cum spui. Și, prin urmare, când acest tip de combinație este separat de legea versetelor, fiți atenți că ordinea reglementează deja asupra acelor membri că primul are opt jumătate de picioare, iar al doilea are șapte. Această combinație are ceea ce căutăm. Într-adevăr, conectând prima parte a primei părți a termenului cu cea mai mare parte a ultimului, a cărei împărțire este mai apropiată, atunci, deoarece ambele au patru jumătăți de oprire, obțin un total de opt. Asta înseamnă că au mai rămas patru jumătăți de oprire în primul mandat și trei în ultimul mandat. Conectând două acolo și două aici, rezultatul este patru. Rămân din nou două - acolo și unul - aici, care, conform legii coincidenței, deoarece partea rămasă este una, sunt într-un fel rezumate în loc de patru. Și astfel, prin octaditatea lor generală, ele corespund primei octadități. Licencius: Dar de ce nu am auzit un exemplu de astfel de vers? Augustin: Pentru că este rar amintit. Totuși, ca să nu crezi că în acest moment nu te gândeai la omisiune, iată-l: Roma, Roma, cerne quanta sit deum benignitas, Optimus beatus ille qui procul negotio. De ce să ne uităm la combinația de nouă și șapte jumătăți de oprire, care este un exemplu: Vir optimus beatus ille qui procul negotio. Licencius: Acordul lui este mai ușor de înțeles: Căci primul membru este împărțit în patru și cinci, ultimul în trei și patru jumătate de picioare. Prin urmare, partea mai mică a primei cu cea mai mare parte a celei din urmă atunci când sunt combinate formează numărul opt. Și cea mai mare parte din primul cu mai puțin din al doilea este, de asemenea, opt. Într-adevăr, în această legătură sunt patru și patru, în aceasta sunt cinci picioare și trei jumătate. Din care rezultă că dacă cinci este împărțit în doi și trei jumătăți de picioare, iar trei în doi și unu, dacă este împărțit, există o coincidență diferită a doi cu doi și unul cu trei, de ce unul se combină cu alte numere conform legii mai sus menționate. Dar dacă mintea îmi servește corect, nu ne mai rămâne nimic de explorat în combinația de picioare. Căci am ajuns deja la opt picioare, număr care nu este permis să depășească versetele, așa cum am aflat destule. De ce vă cer deja să dezvăluiți secretul acelor șase versuri, eroice și iambice și traheice, spre care amândoi mi-ați atras și mi-ați încântat atenția. Capitolul 10. Despre armonia profundă a șase versuri Augustin: O să fac. Nu, acest lucru va fi făcut de mintea însăși, pe care tu și cu mine o avem în comun. Dar vă întreb - nu vă amintiți ce am spus când am discutat despre metru - și sentimentul însuși ne-a confirmat că acele picioare ale căror părți sunt sechetorne (adică diferă cu unu), sau două și trei, ca cretus sau paeoni, sau trei și patru, ca epitritele, sunt excluse de poeți de dragul unei mai puține frumuseți a sunetului, atunci când le sunt potrivite pentru a le decora mai multă frumusețe, ca mai multă calitate a sunetului. pare să lege concluzia? Licensius: Îmi amintesc, dar ce rezultă din asta? Augustin: Primul lucru pe care vreau să-l înțelegem este că în picioarele de acest fel, despărțite după învățătura poeților, nu mai rămâne nimic decât cele care corespund aceluiași (adică unu la unu) ca spondium 2–2, sau cele care corespund la două (adică unu la doi), sau cele care corespund ambelor părți, precum choriamb 21–12. Augustin: Dar dacă acesta este material pentru poeți și atașat de elocvență este ostil poeziei, atunci nu există versuri în afară de cele care sunt compuse din acest tip de picioare. Licente: sunt de acord. Căci văd că marile poezii sunt scrise în alte versuri decât versurile lirice, dar din ce motiv nu știu. Aceste. Armonia afacerilor mari și a celor mari, deși este construită pe același principiu ca și armonia afacerilor mici, are totuși forme ritmice diferite. Augustin: Nu te grăbi. Discutăm deja despre superioritatea versurilor în șase și primul lucru pe care vreau să-ți arăt, dacă pot, este că nu sunt mai potrivite în versurile în șase decât cele mai faimoase dintre acestea, dintre care unul este eroic. care se măsoară prin spondiu 2–2 și dactil 2–11, iar după cel mai precis motiv – prin spondiu 2–2 și anapest 1–2-1. Celălalt se numește iambic și în același sens este troheal. Într-adevăr, cred că este evident pentru tine că, dacă nu se introduc silabe scurte, atunci spațiul sunetului este într-un fel afectat de silabe lungi. De asemenea, dacă cele scurte nu sunt diluate de cele lungi, se taie și par să tremure, și în niciun caz nu se topesc, măcar mulțumesc urechile cu egalitatea timpului. Din același motiv, structurile ritmice uniforme, cum ar fi suporturile de pod paralele cu planul orizontului în pictură, sunt considerate o greșeală gravă în compoziție. Din anumite motive, acele versuri care au șase pirhicieni sau șase proceleumatice nu ajung la demnitatea eroicului, nici cele care au șase tribrahii - troheicul. Aceasta include și de ce în aceste versete, care rațiunea în sine le preferă tuturor celorlalte, că dacă membrii săi sunt legați într-un mod diferit, schimbând locuri, atunci va trebui să măsurăm întregul verset cu picioare diferite. Deci sunt mai ireversibile - o voi numi așa - decât cele care constau fie din toate silabele scurte, fie din toate silabele lungi. Și, prin urmare, în acest aliaj de elemente, fie cinci și șapte jumătăți sunt ordonate, fie șapte și cinci - și nu există nimic între ele. Căci în niciun fel un vers nu se poate răsturna în ele fără o astfel de legătură încât să curgă deja în trepte diferite. În aceleași cazuri, dacă începutul cântecului este versuri în care primii membri ar avea cinci jumătăți de picioare, nu se cuvine ca acestea să fie amestecate cu cele în care primii membri au șapte jumătate de picioare, pentru că acest lucru a dus la necesitatea întoarcerii totul. Pentru că orice permutare nu provoacă legătura picioarelor.. Dar, totuși, poeziile eroice permit foarte rar introducerea de spondioane, care practic nu este folosită în vremurile noastre recente. Troheic sau iambic, când vă permite să introduceți un picior într-un loc, totuși, în cântecele de acest gen are rezoluție în toate silabele scurte, ceea ce este considerat cel mai prost. Pentru că revine din nou la structuri ritmice uniforme a la toate pirhice. În consecință, când picioarele de epitritus sunt îndepărtate din legea picioarelor șase, nu numai pentru că sunt mai potrivite pentru elocvență, ci și pentru că, dacă sunt șase, vor depăși de treizeci și două de ori, la fel ca dispondium. Când îndepărtăm picioarele celor cinci timpi, pentru că și ele sunt mai libere și mai captivate de retorică, Molosul și celelalte picioare ale celor șase timpuri, deși ar înflori cel mai fermecător în poezie, sunt excluse din acest număr de ori, despre care discutăm acum. Ceea ce rămâne sunt versurile tuturor silabelor scurte care fie au pirhic 1–1, fie proceleumatic 11–11, fie tribrah 1–1–1. Și toate cele lungi - care constau din spondees2-2. Care, deși sunt clasificate ca măsură hexazecimală, diferă ca valoare și capacitatea de a fi contopit de cele care constau din silabe scurte și lungi și, prin urmare, de cele care pot fi rearanjate mult mai puțin, sunt îndepărtate după caz. Capitolul 11. Despre demnitatea poemelor cu anapest Dar cineva se poate întreba: De ce se consideră că cele mai bune versuri sunt cele în șase, în care, la o examinare subtilă, se măsoară anapestul 1-2-1, și cele în care se găsesc troheile, decât dacă acolo s-ar fi găsit dactil sau iambic. Aceasta este o inferență fără prejudecăți, deoarece acum pornim de la cifre. Dacă versetul este așa: „Troiae qui primus ab oris arma virumque cano or this kind: Qui procul malo pius beatus ille”, și amândoi nu își pierd hexazecimalitatea, nu le lipsește un aliaj de silabe lungi și scurte și nu pot fi rearanjate, iar în amândouă membrii sunt astfel ordonați, încât părțile se disting în cinci și se distinge. jumătate de picior. Atunci de ce se consideră că sunt mai bune în această formă: Beatus ille qui procul pius malo? Aș răspunde mai ușor și mai clar la această întrebare, că probabil s-a întâmplat că ei au fost primii care au atras atenția și să fie amintiți mai des, sau dacă acest lucru nu este întâmplător, cred că arată mai bine când un vers eroic se termină cu două silabe lungi decât cu două scurte și lungi, deoarece urechile sunt mai confortabile în silabe lungi. Același al doilea vers din ultima jumătate de picior ar avea de preferință o silabă lungă, mai degrabă decât una scurtă. Întrebarea este că oricare dintre ei ar fi ales primul i-ar lua, în mod necesar, celuilalt locul pe care l-ar putea ocupa pentru structura sa. Din ce motiv, dacă cel mai bun este considerat cel al cărui exemplu Ar fi o prostie să-l transformăm într-un alt gen, precum Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano. Același lucru ar trebui gândit și despre specia troheală. Într-adevăr, dacă „Beatus ille qui procul negotio” 6 este mai venerat – ΗORAZIO, Epod. 2, 1., care ar prefera un gen ca Qui procul negotio beatus ille. Ceea ce este complet nepotrivit să se întâmple. Cu toate acestea, dacă cineva a auzit și a creat astfel de versete, este evident că ar fi creat alte tipuri de versete șase, dintre care acestea sunt mai bune. Prin urmare, ei, cei mai frumoși dintre toți șase, nu și-au putut menține amândoi integritatea împotriva opiniilor oamenilor. Într-adevăr, în genul troheic, nu numai în genul șase, ci pornind de la cea mai mică chiar și până la cea maximă, care are opt picioare, poeții au stabilit că se poate amesteca toate picioarele celor patru timpuri care se potrivesc cu numărul. Și grecii combină și picioarele mai lungi decât cele menționate, apoi în primul și al treilea loc și așa mai departe, dacă versul începe de la o jumătate de picior, iar dacă dintr-o trohee întreagă, atunci pe locurile al doilea și al patrulea și așa mai departe, respectând intervale. Și pentru ca distorsiunea să devină tolerabilă, nu fiecare picior trebuie împărțit prin bătaia bătăii în două părți, dintre care una este o urcare, iar a doua este fixată, dar un picior este în sus - celălalt este furnizat, de unde se numește trimetru de șase ori, iar bătaia bătăii a revenit la diviziunea epitritelor. Aceste. Într-un vers regulat de timp egal, piciorul este împărțit în două părți - o ritm ascendent și o ritm descendent. Când picioarele de timpuri diferite sunt amestecate, separarea picioarelor în sine nu va funcționa în acest fel, așa că picioarele în sine sunt considerate ascendente și coborătoare. Iar metrul devine nu șase bătăi, fiecare având jumătate de picior de coborâre și ridicare, ci doar trei, acolo unde piciorul se ridică, piciorul cade de trei ori. În ceea ce privește simetria timpului, acest lucru nu înseamnă nimic mai mult decât ceea ce s-a întâmplat în timpul lui Iosua și al regelui Ezechia al soarelui oprindu-se și mișcându-se înapoi - adică și astfel de evenimente incredibile care încalcă regula generală a simetriei se dovedesc, de asemenea, a fi decoroase și melodice - la un nivel superior. Dar dacă s-ar menține cel puțin constant, deși picioarele epitritului se leagă mai mult de elocvență decât de poezie, atunci s-ar dovedi deja că acesta nu este un vers în șase, ci unul terțiar, astfel încât această egalitate a numerelor să nu fie distrusă în niciun fel. În zilele noastre, picioarele celor patru timpuri, câte sunt așezate în locurile amintite, nu mai au voie să fie puse nu numai în fiecare vers, ci unde vrea cineva și câte vrea. Anticii noștri nu puteau păstra chiar intervalele locurilor unde ar trebui să existe picioare amestecate de acest fel. Așadar, în acest gen de versuri, atât în ​​distorsiunile în sine, cât și în alcătuirea legală corectă, au urmat poeții, care să fie premiați după dorința lor, pentru ca versuri asemănătoare cu cele legate de elocvență să fie doar în fabule. Dar, după ce am spus deja destule despre de ce aceste versete în șase sunt mai nobile, haideți să privim acum și să vedem de ce versetele în șase sunt mai bune decât altele compuse în orice alt număr de picioare. Doar dacă nu ai ceva împotriva a ceea ce am discutat. Licensius: Dimpotrivă, sunt de acord. Și chiar vreau să știu despre egalitatea membrilor pe care mi-ai promis-o puțin mai devreme, dacă aceasta este acum pe drum. Capitolul 12. Despre armonia pătratică a versului eroic Augustin: Deci să fie așa. Așa că răspunde-mi, crezi că orice longitudine poate fi tăiată în câte părți vrei? Licensius: Pentru mine, acest lucru este destul de convingător. Și cred că nici măcar nu te poți îndoi de asta, pentru că fiecare longitudine, care se numește linie, are împărțirea în două părți, iar prin aceasta este, de asemenea, împărțită în două linii. Și deoarece aceste două linii în sine au această diviziune, fiecare linie se dublează și li se întâmplă același lucru - destul de evident. Deci, indiferent cât de scurtă este lungimea în orice parte, poate fi tăiată. Aici vorbim deja despre inversarea armoniei - nu unitatea minimă prin creșterea numerelor deschide armonia, ci linia unității deschide numerele prin împărțirea ei înșiși în părți - care are o relație directă cu muzica, deoarece așa sunt construite intervalele muzicale - prin împărțirea unui șir unitar în părți. Augustin: Rapid și precis. De ce să vă gândiți acum dacă vi s-ar părea corect dacă aș extinde toată longitudinea până la latitudine, care se ridică din ea însăși, astfel încât să aibă aceeași valoare ca lățimea unui pătrat. Căci dacă lățimea urmează mai puțin sau mai mult decât lungimea liniei din care provine, nu va fi, iar dacă nu este așa, nu va deveni altceva decât un pătrat. Licencius: Înțeleg și sunt de acord - căci ce este mai adevărat? Augustin: Aceasta va urma deja, după cum cred că puteți vedea singur, că dacă în loc de o linie în lungime se așează șiruri ordonate de pietre de numărare, aceasta lungime nu va ajunge altfel la forma unui pătrat, dacă nu prin același număr cu care se vor înmulți pietrele de numărare, ca de exemplu, dacă puneți două pietre, nu veți mai forma un pătrat în lățime. Dacă sunt trei, atunci trebuie adăugate șase, dar în același timp împărțite în trei părți, astfel încât să existe două rânduri de altele similare în lățime, dar dacă sunt adăugate la lungime, nu se va forma nicio figură. Căci o figură nu se poate forma fără longitudine. Aceeași proporție ar trebui folosită pentru a ne gândi la alte numere, pentru că, așa cum două dublate și trei triplate formează figura unui pătrat, tot așa patru sunt de patru ori, cinci sunt de patru ori, șase sunt de șase, și în același mod în altele nu există nicio limitare. Licensius: Este, de asemenea, rezonabil și evident. Augustin: Fiți atenți acum dacă timpul are vreo lungime. Licencius: Cine se îndoiește că nu există timp fără nicio lungime? Augustin: Ce? Poate exista un verset dacă nu conține nicio perioadă de timp? Licensius: Dimpotrivă, este necesar să dețineți. Augustin: Ce ar trebui să punem în această lungime în loc de pietricele? Sunt picioarele, care sunt în mod necesar împărțite în două părți, sau este mai bine jumătățile de picioare în sine, care apar într-o singură ridicare sau plasare? Licensius: Cred că jumătățile sunt mai potrivite în loc de pietricele. Augustin: Să mergem mai departe. Acum amintește-mi de membrul scurt al versului eroic, câte jumătăți are? Augustin: Dă-mi un exemplu. Licență: Arma virumque cano. Augustin: Ce mai vrei, dacă nu ca celelalte șapte jumătate de picioare să coincidă cu acești cinci picioare într-un fel de egalitate? Augustin: Ce? Nu ar putea șapte jumătăți de pași să cânte singuri un anumit vers? Licență: într-adevăr, pot. Într-adevăr, prima jumătate de oprire și versul minim, numărate cu tăcerea finală, au același număr. Augustine: Ai dreptate. Dar cum poate fi împărțit acest verset în doi termeni? Licencius: Cred că patru opriri și trei jumătate. Augustin: Așadar, conduce aceste părți una câte una la legea pătratului și vezi ce formează de patru ori patru. Augustin: Ce trei ori trei? Augustin: Cât este totalul? Augustin: În consecință, șapte jumătate de picior, deoarece pot avea doi termeni, fiecare termen în raport cu pătratele, formează numărul douăzeci și cinci, iar aceasta este o parte a versului eroic. Augustin: În acest caz, cealaltă parte, care are cinci jumătăți de trepte, deoarece nu poate fi împărțită în doi termeni și trebuie armonizată printr-un fel de egalitate, nu ar trebui să fie adusă în pătrat ca întreg? Ideea este că, conform primelor reguli și norme superficiale, ceea ce este incompatibil și inarmonic unul cu celălalt se dovedește a fi mult mai armonios și mai potrivit la niveluri mai profunde de interacțiune și combinație de părți. Acest lucru este important nu numai pentru înțelegerea muzicii, a poeziei, a armoniei etc., ci și pentru a înțelege de ce supunerea față de Providența lui Dumnezeu este potrivită, în ciuda faptului că, la o privire superficială, ceea ce se întâmplă pare trist, disonant, brusc și chiar lipsit de sens. Dorințele și așteptările umane sunt ca niște simple conexiuni armonice și melodice, care, deși există, sunt complet diferite de conexiunile interne mai profunde disponibile, să zicem, îngerilor. Un exemplu al căruia este superioritatea necondiționată a cântării angelice față de orice lucru cu care o persoană poate veni vreodată. Profunzimea Providenței este infinită în puterea sa, având doar limitarea contemplației în finitudinea contemplatorului însuși. Prin urmare, Providența lui Dumnezeu sunt versete care umplu și pătrund universul, scrise în metri complet de neînțeles pentru oameni, legate prin conexiuni armonice profunde care sunt complet de neînțeles pentru mintea umană. Singurul lucru care este de înțeles la ei este o anumită accesibilitate a frumuseții lor, cu atât mai mare, cu atât mai profund și mai melodic, cu atât mai pur și mai modest ochiul minții care le privește. Printre heruvimii cu ochi mulți, natura însăși este destinată contemplării continue a acestor frumuseți de neînțeles și armonie, dreptate și milă a destinelor lui Dumnezeu, a căror desfășurare în fața acestor minți îi face să pară să aibă exclamații involuntare și inevitabile: "Sfânt! Sfânt! Sfânt este Domnul Dumnezeul oștirilor!" au loc continuu și sunt revelate cu o profunzime din ce în ce mai nouă pentru contemplativi. Licencius: Nu mă pot gândi la altceva și înțeleg deja o egalitate atât de minunată. Căci cinci înmulțit cu cinci este egal cu douăzeci și cinci. Și, prin urmare, aceste versuri nu sunt nemeritat mai remarcabile și mai faimoase decât alte șase versuri, pentru că este greu de spus cât de mult și ce fel de egalitate ar exista între ele în termeni inegali. Capitolul 13. Concluzie. Despre natura ciclică a poeziei Augustin: Prin urmare, nu ai fost dezamăgit de promisiunea mea? Sau mai bine zis, motivul pentru care am urmat amândoi nu ne-a dezamăgit. Prin urmare, din moment ce deja trebuie să încheiem cumva această conversație, puteți discerne probabil că, dacă metrii ar fi nenumărați, nici versetul nu ar putea exista dacă, compus din doi termeni, s-ar limita fie de la același număr de jumătăți, dar nu reversibile, ca în: Maecenas atavis edite regibus, fie un număr inegal de jumătăți, dar ar fi și egal, ca trei sau cinci, dar și egal, ca trei sau cinci, și egal, ca trei sau cinci. cinci și șapte, sau șase și șapte, sau opt și șapte, sau șapte și nouă. Căci dintr-un picior complet un vers troheal de tipul Optimus beatus ille qui procul negotio poate fi aranjat în versuri și incomplet, cum ar fi: Vir optimus beatus ille qui procul negotio Nu este în niciun caz posibil să te limitezi la altceva decât incomplet. Dar aceste picioare incomplete, sau jumătăți întregi, trebuie să aibă, ca cel pe care l-am pus acum, sau un picior împărțit mai puțin decât în jumătate, ca în acel coriambic cu ultimele două silabe scurte: Maecenas atavis edite regibus, Fie împărțit mai mult de jumătate, ca în capitolul său, primele două silabe lungi, fie la sfârșitul altui bacchi coriambic, din care există un exemplu: Te domus Evandri, te sedes celsa Latini 7 – ENNIO, Ann. fr. inc. sedis. Deci, toate aceste opriri incomplete se numesc jumătăți de oprire. În zilele noastre, nu numai că se scriu poezii în astfel de versuri, în care se păstrează un fel, ca și versurile poeților epici, sau chiar ale comicelor, dar și poeții lirici scriu și poezii ciclice, care în greacă se numesc perioade περιοδοι, nu numai de acei metri care nu sunt guvernați de legea versurilor, ci și de versuri. Într-adevăr, acest vers al lui Flaccus (Horace): Nox erat, et coelo fulgebat luna sereno 8 – ORAZIO, Epod. 15, 1–2. Cupla este buclă și este formată din versuri. În care două versete nu pot coincide cu ele însele decât dacă ambele se referă la picioarele de șase ori. Într-adevăr, măsura versului eroic nu este în armonie cu măsura versului iambic sau trohaic, deoarece acele picioare sunt împărțite în același număr de părți, iar acestea în unele duble. În consecință, ambele vor fi fixate fie cu orice metru care nu este vers, precum cele discutate mai sus când am vorbit despre contoarele în sine, fie doar cu versurile despre care se vorbește acum, fie cu ambele versuri și contoare topite, care este ceea ce este: Diffugere nives, redeunt iam gramina campis, 9 – ORAZIO, Odi 4, 7, 1–2. Indiferent de ordinea plasării unui vers cu alți metri, sau termeni mai mari cu cei mai mici, nimic nu interferează cu plăcerea urechii, atâta timp cât nu este mai scurt decât un ciclu și sunt buclați mai mult de patru termeni. Dar deja, nu ai nicio obiecție, să se încheie acest raționament, pentru ca data viitoare să putem, cu înțelepciune, pe cât putem, să trecem la acea parte a muzicii care aparține numărului de ori, de la acele urme ale ei care se simt, la patul însuși, unde este străin de orice corporalitate. Capitolul 1. Despre culmea armoniei divine Augustin: Am petrecut destul de mult timp și chiar destul de copilăresc în cinci cărți, urmărind urmele numerelor în durata timpului. Această joacă a noastră va fi cu siguranță scuzată de o persoană bine dispusă de dragul muncii care și-a îndeplinit serviciul. Am crezut că nu trebuie întreprinsă fără alt motiv, astfel încât tinerii sau oamenii de orice vârstă cărora Dumnezeu le-a dat o minte bună, nu în grabă, ci parcă prin anumiți pași, de la senzații senzoriale și litere trupești, să fie ridicați prin călăuzirea rațiunii la ceea ce nu este ușor de înțeles, să înțeleagă cu adevărul neschimbat al iubirii pe Unul Dumnezeu și Domn al tuturor lucrurilor, care stă înaintea oricărei naturi intermediare a minții. Nu există nicio contradicție aici cu Sfântul Dionisie Areopagitul, care învață că în ierarhie ființele inferioare primesc cunoașterea divină - purificare, iluminare și sfințire prin cele mai înalte, și nici o contradicție cu Sfântul Grigorie Palama, care învață că toată creația, inclusiv cele mai înalte puteri cerești, primește însele prin Fecioara - Numai Dumnezeul cel fără daruri. Cartea Sfântului Augustin este tocmai această iluminare a celor de jos - cititorii, prin cei de sus - Fericitul Augustin, ca episcop și teolog, adică acțiune a ierarhiei. Dar primind iluminarea prin ierarhie, spiritul se lipește cu dragoste direct de Dumnezeu Însuși. Ierarhia produce un fel de „închidere” a spiritului față de Dumnezeu, așa cum cineva ar aduce un pisoi orb la tetinele mamei sale. Însuși pisoiul orb nu le-a găsit și ar muri de foame, dar el însuși se hrănește direct de la mamă, și nu de la cel care l-a adus. Prin urmare, chiar și cel mai mare păcătos, la convertire, se unește direct cu Dumnezeu, așa cum spune David: „Numai Ție am păcătuit și am făcut rău înaintea Ta”, iar răul Ahab, care a strigat după ce a primit sentința, a primit imediat mângâiere prin profet că Dumnezeu și-a văzut lacrimile - dar a aflat despre asta prin profet. Deci Dumnezeu Însuși a văzut lacrimile lui Ezechia și Dumnezeu Însuși i-a dat viață, dar Sfântul Ezechia a primit iluminare și mângâiere și purificare prin ierarhie - adică profetul Isaia. Și cei care citesc aceste cărți vor descoperi că suntem prieteni atât ai poeților, cât și ai gramaticienilor, nu din cauza alegerilor, ci din necesitatea de a merge. Când ajunge la această carte, dacă, după cum sper și mă rog sincer, Dumnezeu și Domnul nostru ne îndrumă intenția și voința, trece la ceea ce este tensionat și intens, atunci va înțelege ce achiziție scumpă vine din calea ieftină. Prin urmare, noi, nefiind noi înșine deosebit de puternici, am preferat să călătorim pe această cale cu mințile slabe, decât să cădem constant cu aripile mici în aerul cel mai liber. Astfel, judecătorul ne va acuza de nimic sau de puțin, dacă este unul dintre oamenii spirituali. Într-adevăr, dacă mulțimile exterioare din școlile celor mai stupide limbi se pot împiedica accidental de aceste cărți, purtând aplauze tunătoare de bucurie vulgară, fie vor respinge pe toată lumea, fie vor decide că s-au săturat de acele cinci cărți. Aceeași carte, în care este rodul acestora, va fi fie aruncată ca inutilă, fie lăsată deoparte ca superfluă. Ceilalți, cărora nu li s-au învățat aceste lucruri cele mai necesare, dacă au fost impregnați de curăția sacramentelor creștine, strălucind de cea mai înaltă dragoste pentru Unul și Adevăratul Dumnezeu, zburând prin tot ceea ce este copilăresc, mă rog în chip frățesc - ca să nu se pogoare din nou la el (adică. copii), iar când încep să lucreze aici, plângându-și rigiditatea, neștiind că după ce au muncit din greu pe drum și și-au obosit picioarele, pot zbura peste neînțeles, țipând la ei înșiși. Aceste. Creștinii s-ar putea să nu înțeleagă opririle, moranele, numerele și aritmetica, dar prin rugăciune și viață bună ei vor ajunge la destinație mult mai repede, adică în tărâmul ordinii divine și al ordinii senine într-o pace fericită decât cei care merg cu gândul la numere și la muzică. Dar Fericitul Augustin a ales să ia calea a doua pentru a le arăta celor slabi (adică celor slabi în credință) că numerele, legile și frumusețile lor preferate ale poeziei au O Sursă - Dumnezeu. Dacă cei care citesc, din cauza slăbiciunii sau lipsei de pregătire, nu pot trece prin acești pași și nu au aripi de evlavie cu care să poată zbura peste neînțeles, să nu absoarbă conversații de neînțeles în ei înșiși, ci să-și dezvolte aripile cu poruncile celei mai mântuitoare religii în cuibul credinței lui Hristos, de care ei vor feri, mai mult, aripile iubirii pe drumul acesta, purtați de acest drum, purtați mai mult de dragoste și de pinteni pe acest drum. pentru patria însăși decât pentru căile întortocheate către el. Căci aceasta este scrisă pentru cei care sunt instruiți în alfabetizarea lumească și sunt încurși în mari greșeli, iar talentul bun este irosit în prostii, neștiind ce iubesc în el. Dacă am acorda atenție acestui lucru, am vedea cum să evităm aceste capcane și unde este cel mai frumos și mai sigur loc. Capitolul 2. Despre prima și a doua sferă de armonie Augustin: Așadar, prietene și interlocutor, dacă doriți, răspundeți-mi acum, ca să trecem de la corporal la cel necorporal: când recităm versetul „Deus creator omnium” (Cuvintele inițiale ale imnului spiritual al lui Ambrozie din Milano) - acele patru iambe din care constă, unde crezi că ei sunt doar de doisprezece ori, în sensul audibil, fie în sensul audibil, fie în sensul audibil. se referă la urechi, sau și la acțiunea vorbitorului sau, în sfârșit, întrucât acesta este un vers cunoscut, tot în memoria noastră, unde ar trebui să recunoaștem existența acestui număr „doisprezece”? Licensius: În toate acestea, presupun. Augustin: Și nicăieri altundeva? Licencius: Nu văd ce altceva ar rămâne, cu excepția unei forțe interioare și superioare care le-ar produce. Augustine: Nu întreb despre ceva ce trebuie ghicit. Prin urmare, dacă aceste patru specii vă apar în așa fel încât să nu vedeți nicio altă specie la fel de evidentă, să le distingem unele de altele și să vedem dacă fiecare dintre ele separat poate exista fără celelalte. La urma urmei, mi se pare că nu poți nega că într-un loc poate exista un sunet care să vibreze aerul cu aceleași grade și măsuri – fie din cauza căderii unei picături, fie din cauza unui alt impact al corpurilor – acolo unde nu este nimeni care să-l audă. Dacă este așa, deoarece sunetul însuși are aceste numere, există vreun alt dintre cele patru tipuri de numere decât primul? Licensius: Nu văd că a existat altul. Aici Sfântul Augustin ridică un subiect important - există numerele fără o persoană care numără, adică fără motiv? Augustin: . Și care este al doilea tip de numere, care este în senzația ascultătorului? Poate exista dacă nu sună nimic? Nu întreb dacă urechile au capacitatea de a percepe când sună ceva - pentru că absența sunetului nu provoacă îngrijorare; la urma urmei, chiar și în absența sunetului se deosebesc de surzi. A doua întrebare importantă este: există sunetul fără ascultător? La urma urmei, mișcarea aerului, care constă într-o schimbare a presiunii, există, dar este sănătoasă dacă nu există nimeni care aude? Întreb: au urechile aceste numere când nu sună nimic? La urma urmei, una este să ai numere, iar alta este să auzi un sunet numeric. Întrebarea inversă față de cea anterioară, împreună cu care formează un singur întreg. De fapt: dacă atingi cu degetul un loc sensibil al corpului, atunci la fiecare atingere, datorită simțului tactil, se va simți un număr, iar de îndată ce este simțit, cel care îl simte nu este lipsit de el; Totuși, dacă nu există atingere, dacă persoana senzorială nu are facultatea de senzație, ci de număr, se pune întrebarea despre aceasta. Licencius: Nu îmi este ușor să recunosc că facultatea senzorială este lipsită de astfel de numere care sunt în ea, chiar și atunci când ceva nu a sunat încă. Până la urmă, altfel nu s-ar fi bucurat de acordul lor și nu ar fi fost surprinsă neplăcut de incoerența lor. Cu alte cuvinte, tocmai lucrul prin care noi, bazați nu pe rațiune, ci pe natură, aprobăm sau nu ne place când sună ceva, îl numesc numărul acelei facultăți simțitoare. La urma urmei, această capacitate de aprobare și dezaprobare nu apare în urechile mele când aud un sunet, deoarece urechile sunt afectate în mod egal atât de sunetele bune, cât și de cele rele. Augustine: Încercați să păstrați aceste două lucruri amestecate minim. Dacă același vers se pronunță uneori mai repede, alteori mai lung, este neapărat nevoie de mai mult decât aceeași perioadă de timp, deși raportul picioarelor se păstrează. Dacă el însuși ne încântă urechile, atunci aceasta se face de aceeași putere, datorită căreia acceptăm consoana și respingem absurdul. Scuritatea de timp resimțită în diferența dintre versul rapid și cel lung există doar atâta timp cât sunetul afectează urechile. Un alt aspect important este că numerele nu există în fenomene în sine, ci în relațiile lor între ele. Și acest lucru este adevărat, deoarece numerele sunt o măsură a cantității și ordinii și ambele presupun existența unei mulțimi care interacționează. Mai jos, sfântul spune că numerele în sine se nasc dintr-unul prin iubire. În consecință, numerele determină interacțiunea multora între ele și, fără o astfel de interacțiune, ele nu există. Cu alte cuvinte, măsurile numerice ale unei silabe scurte și lungi sunt produse de dragostea scurtului pentru lung și a lungului pentru scurt și îmbinarea lor cu iubirea ascultătorului. În consecință, atunci când sunetul afectează urechile, starea lor nu poate fi în niciun fel aceeași cu ceea ce se întâmplă atunci când sunetul nu afectează urechile. La urma urmei, „a auzi” și „a nu auzi” diferă în același mod ca „a auzi această voce” și „a auzi un altul” diferă. Deci, această stare nu se extinde dincolo de limitele unui sunet dat și nu se contractă în aceste limite, deoarece este o măsură a sunetului care îl provoacă. Măsura, prin urmare, este diferită în iambic și diferită în tribrahie; mai întins - într-un iambic mai întins, mai scurt - într-unul mai scurt, și deloc - cu tăcere. Și deoarece această stare este generată de numerele din voce, ea însăși trebuie să fie numerică. Și nu poate exista fără prezența unui sunet care o produce, deoarece este ca o urmă imprimată în apă - o astfel de urmă nu se formează înainte de a aplica un anumit corp și nu se păstrează dacă luați acest corp. Aici trebuie să ne amintim că, atunci când Sf. Chiril și Metodie li s-a oferit să creeze un alfabet slav, ei au refuzat cu îndârjire, spunând că o astfel de idee ar trebui numită „aer-headed”, adică prostie, pentru că este același lucru cu scrisul pe apă. Sfântul Augustin dezvăluie aceste cuvinte profunde, arătând care este dificultatea - dificultatea de a crea tocmai această măsură, înfățișată printr-o literă, astfel încât să se coreleze clar cu sunetul. Litera este un fel de suflet sau semnificație a sunetului pronunțat. În același mod, caligrafia hieroglifă este legată de ikebana - hieroglifa este urma, sensul, sufletul cuvintelor și obiectele în sine, care este scrisă pe apă - adică pe conștiința turnată sub forma unei frunze în timp ce se uită la modul în care florile sunt plasate în apă. Dimpotrivă, acea capacitate naturală - ca să spunem așa, de a judeca - prezentă în urechi nu încetează să existe în tăcere și nu sunetul ne insuflă, ci este perceput de acesta, aprobat sau dezaprobat. De aceea, dacă nu mă înșel, este necesar să se facă distincția între aceste două lucruri, recunoscând că numerele situate în facultatea indicată a urechilor sunt aduse prin sunet și luate de tăcere. Tăcerea tăcerii joacă rolul apei care curăță și spală totul. Astfel, tăcerea și tăcerea curăță sufletul și conștiința de numerele de percepție aplicate acestuia. Așadar, sfinții asceți s-au îndepărtat de zgomot și lume, și chiar de zgomot fizic, au iubit tăcerea mai presus de orice altceva, în așa măsură, încât Sfântul Arsenie cel Mare a considerat foșnetul stufului în vânt o încălcare de nesuportat, iar călugărul Daniel de Skete a compus toată asceza în tăcere și nelăcomie. Prin urmare, concluzia este că numerele care sunt în sunet însuși pot exista fără cele care sunt în facultatea de auz, în timp ce acestea din urmă nu pot exista fără primele. Așadar, prima sferă a armoniei este relația-dragoste de creație între ele, exprimată într-o combinație de ordine și cantitate și percepută de conștiință ca o relație de numere. A doua sferă de armonie este capacitatea unei persoane de a recunoaște și de a recunoaște prima sferă de armonie. Capitolul 3. A treia și a patra sferă de armonie Augustin: Fiți atenți și la acel al treilea fel de numere, care se află în însăși folosirea și acțiunea celui care rostește, și vedeți dacă astfel de numere pot exista fără cele care există în memorie. La urma urmei, în tăcere, pentru noi înșine, putem genera anumite numere în gândurile noastre în același interval de timp în care sunt generate de voce. Aceste numere sunt evident implicate într-o anumită acțiune a sufletului; Deoarece acest al treilea tip de numere nu produce niciun sunet în exterior și nu afectează urechile, este clar că acest tip de numere pot exista fără primele două, dintre care unul se află în sunet, iar celălalt în ascultător atunci când îl aude. Dar dacă acest tip de numere există fără ajutorul memoriei, ne punem întrebarea despre asta. Totuși, dacă numerele pe care le găsim în bătăile pulsului sunt generate de suflet, întrebarea a fost deja rezolvată; la urma urmei, este clar că ele există în acțiune, iar memoria nu are nimic de-a face cu asta. Dacă în acest caz există îndoieli dacă numerele indicate sunt într-adevăr creația sufletului activ, atunci, desigur, nu mai există nicio îndoială cu privire la cele pe care le generăm cu suspine - sunt numere pentru intervale de timp, iar sufletul le produce în așa fel încât să poată varia într-o varietate de moduri în funcție de voința noastră și, în același timp, nu necesită asistența lor pentru implementarea. Licencius: Mi se pare că acest tip de numere pot exista fără aceste alte trei. Deși nu am nicio îndoială că, în funcție de constituție, se pot obține diverse bătăi ale pulsului și, de asemenea, intervale respiratorii, totuși, cine va îndrăzni să nege că acestea apar ca urmare a acțiunii sufletului? Chiar dacă, în funcție de diferența dintre corpuri, mișcarea a fost mai rapidă pentru unii și mai lentă pentru alții, nu este nimic fără prezența unui suflet activ. A treia sferă de armonie este situată în adâncul sufletului uman și este capabilă de la sine să producă relații numerice de cantitate și ordine - adică să formeze iubirea în obiecte. Augustin: Luați în considerare, așadar, cel de-al patrulea tip, adică acele numere care se află în memorie: la urma urmei, dacă le scoatem la lumină prin memorie și, după ce ne-am îngăduit cu alte gânduri, le lăsăm din nou, parcă, în ascunzările lor cele mai lăuntrice, mi se pare că nu este un secret că ele pot exista fără altele. Licencius: Nu am nicio îndoială că ele există fără altele; totuși, dacă nu ar fi auzite, nu ar putea fi transmise în memorie și, prin urmare, deși se păstrează la dispariție, se întipăresc în memorie datorită faptului că le preced. Capitolul 4. A cincea sferă a armoniei Augustin: Nu am nicio obiecție la tine și aș fi gata să te întreb care dintre aceste patru tipuri considerați ca fiind înaintea tuturor, dacă nu aș fi observat că în timpul conversației noastre, nu știu de unde am mai găsit un al cincilea tip de numere, care constă în judecata naturală a facultății senzoriale - când suntem mulțumiți de egalitatea numerelor și jignați de încălcarea acesteia. Căci nu resping ceea ce ați văzut, că sentimentul nostru fără niște numere în interiorul ei nu ar putea în niciun fel să acționeze. Sau crezi că o putere atât de mare aparține unuia dintre aceste patru tipuri? Licencius: Cred că această a cincea specie trebuie distinsă de toate celelalte. Astfel, există un lucru - sunetul care este acordat de corp, celălalt este auzul, pe care sufletul îl experimentează în corp sub influența sunetelor, al treilea - generarea de numere mai lungi sau mai scurte, a cincea - judecata despre toate, ca dupa o lege naturala. Augustin: Acum spune-mi: care dintre cele cinci specii este prima? Licensius: Cred că al cincilea. Aici Sfântul Augustin dezvăluie o anumită cruciformitate chiar și a sufletului însuși, vorbind mai jos despre corespondența celor cinci simțuri. Cele patru tipuri de numere sunt conectate în centru - capacitatea de judecată internă. Dintre simțurile în sine, vederea pare să fie cea mai importantă pentru ceilalți, pentru că, după ce am auzit ceva, sau simțit sau mirosit, ne îndreptăm imediat privirea acolo și judecăm obiectul cu ochii noștri. Augustin: Gândești corect: până la urmă, această specie nu i-ar putea judeca pe ceilalți dacă nu ar ocupa primul loc. Dar apoi o să întreb în continuare, pe care dintre celelalte patru îl aprobi cel mai mult? Licencius: Desigur, cel care zace în memorie, căci văd că acolo numerele sunt mai durabile decât cele care sună, se aud sau sunt create în acțiune. Augustin: Puneți, așadar, numerele create deasupra celor creative, pentru că ați spus recent că numerele din memorie sunt întipărite în ea de alte numere. Licensius: Nu mi-ar plăcea să le clasific mai sus. Dar, în același timp, nu văd cum nu se poate clasifica cel mai durabil față de cel mai puțin durabil. Augustine: Nu lăsa asta să te deranjeze. La urma urmei, ceea ce nu este distrus pentru o perioadă mai lungă de timp nu ar trebui să fie preferat ceea ce este distrus într-un timp mai scurt, așa cum se face în raport cu eternul și temporar. Într-adevăr: sănătatea care durează o zi este, desigur, mai bună decât boala care durează multe zile. Și dacă comparăm ceea ce este de dorit, atunci o zi de lectură este mai bună decât multe zile de scris, pentru că unul și același lucru se citește într-o zi, dar se scrie pe mai multe zile. La fel, numerele care se află în memorie, deși rămân mai lungi decât cele prin care sunt imprimate, nu trebuie așezate mai sus decât cele pe care noi înșine le generăm – nu în trup, ci în suflet. Amândoi trec: unii prin oprire, alții prin uitare. Cele pe care noi înșine le creăm, chiar și atunci când nu ne-am încetat încă activitatea, sunt desființate de succesiunea celor care le urmează: primul, dispărând, lasă loc celui de-al doilea, al doilea celui de-al treilea și așa mai departe, precedentul celui ulterioar, până când, în cele din urmă, încetarea activității însăși îl distruge pe acesta din urmă. Când sunt uitate, multe numere sunt șterse din memorie imediat, deși treptat; căci nu rămân mult timp nevătămaţi. De exemplu, a spune că ceea ce nu rămâne în memorie după un an este deja diminuat după un an, deși o astfel de diminuare nu se simte. Și nu este fără motiv că ei concluzionează de aici: deoarece nu mai devreme de un an mai târziu, întregul dispare, aceasta servește ca un indiciu că dispariția începe chiar din momentul în care acest întreg este întipărit în memorie. De aici și expresia adesea repetată - „tenuite memini” („amintiți-vă vag”) - atunci când repetăm ​​ceva după un anumit timp, amintindu-ne înainte ca întregul să ne scape complet din memorie. De aceea ambele tipuri de numere sunt mortale. Cu toate acestea, numerele creative sunt plasate în mod corect deasupra celor create. Licență: Sunt de acord și aprob. Augustin: Rămâne acum să luăm în considerare celelalte trei tipuri de numere și să aflăm care dintre ele este cel mai bun, care ar trebui să fie preferat celorlalte. Această ordine nu este un semn al unei relații liniare, ci mai degrabă o ordine temporară. Cele patru puncte ale semnului crucii nu sunt o linie dreaptă, dar în timp sunt executate într-o ordine strictă, care corespunde parțial celor patru feluri de numere ale Sfântului Augustin Licensius: Nu este ușor. La urma urmei, dacă aderăm la regula conform căreia crearea numerelor trebuie să fie plasată înaintea celor care sunt create, sunt forțat să dau palma numerelor care sună, căci le simțim auzindu-le și simțindu-le, experimentăm influența lor. Prin urmare, ei creează acele numere care sunt în facultatea de a auzi atunci când le auzim și, la rândul lor, numerele pe care le avem în senzație creează altele care sunt în memorie; în comparație cu acestea create de ei, li se acordă pe bună dreptate preferință. Dar aici, din moment ce atât senzația, cât și amintirea aparțin sufletului, nu mă deranjează că una, care este în suflet, poate fi preferată celeilalte, care este în suflet. Un alt lucru care mă încurcă este cum pot suna numerele, care sunt în mod evident corporale sau există cumva în corp, să fie apreciate mai mult decât cele care sunt în suflet atunci când simțim. Și mai departe, îmi este greu de ce să nu fie apreciate mai sus, din moment ce creează și sunt create de ei. Augustin: Ceea ce este mai surprinzător este că trupul este capabil să producă ceva în suflet. Poate că n-ar fi putut produce acest lucru dacă, sub influența primului păcat, trupul, pe care sufletul l-a animat și îndreptat fără nicio oboseală și cu cea mai mare ușurință, nu s-ar fi schimbat în rău, căzând în stricăciune și moarte, deși are frumusețea felului său și, prin aceasta, proclamă suficient demnitatea sufletului, acolo unde nu mai rămâne nici cinstea vredniciei, nici frumusețea nemeritată. Iar Înțelepciunea supremă a lui Dumnezeu s-a demnita să ridice această rană prin cea mai uimitoare și nespusă taină, când a luat asupra Sa un om fără de păcat, dar nu fără condiția păcătoșilor, căci El a dorit să se nască, să sufere și să moară după firea omenească. Nimic - de dragul meritelor lor, ci cu cea mai excelentă bunătate, ca să ne ferim mai degrabă de mândria la care am căzut cu totul în starea noastră, decât de umilința pe care El a acceptat-o fără merit și pentru ca cu sufletul liniștit să ne plătim datoria până la moarte, pentru că El, fără să ni se datoreze, a putut să suporte mai mult aceste planuri și toate temerile noastre. sacramentul poate fi găsit la sfinți și la învățători mai buni decât mine). Prin urmare, nu este de mirare că sufletul, acționând în carnea muritor, ar trebui să simtă influențe trupești. Prin urmare, nu este surprinzător dacă sufletul, acționând într-un corp muritor, experimentează influențe din corpuri. Și nu trebuie să ne gândim că, din moment ce este mai bun decât corpul, tot ce se întâmplă în el este mai bun decât ceea ce se întâmplă în corp. La urma urmei, cred că, în opinia dumneavoastră, adevărul ar trebui să fie preferat minciunii? Licensius: Cine se îndoiește de asta? Augustin: Și arborele văzut într-un vis este cu adevărat adevărat? Augustin: Și totuși forma lui este în suflet, în timp ce forma copacului pe care o vedem de fapt își are originea în corp. De aceea, chiar dacă adevărul este mai bun decât minciuna, iar sufletul este mai bun decât trupul, cu toate acestea, adevărul din trup este mai bun decât o minciună în suflet. Dar este mai bine pentru că există adevăr, și nu pentru că este în trup. La fel, falsul este mai rău pentru că este o minciună, și nu pentru că este în suflet. Ai ceva de spus împotriva asta? Augustin: Ascultă altceva care este și mai aproape de subiect. Nu vei nega că ceea ce este potrivit este mai bun decât ceea ce nu este. Licensius: Sunt convins de asta. Augustin: Dar îmbrăcămintea care este potrivită pentru o femeie poate să nu fie potrivită pentru un bărbat. Cine va ezita în privința asta? Licensius: Acest lucru este, de asemenea, evident. Augustin: Ce se întâmplă dacă această formă de numere este adecvată în sunetele care ajung la urechi și este improprie în suflet atunci când le simte și este afectată de ele? Nu ar fi chiar surprinzător? Augustin: De ce ezităm să preferăm numerele sonore și trupești celor care se obțin din ele, deși se nasc în suflet, care este mai bun decât trupul? La urma urmei, preferăm unele numere față de altele, creatorul față de creat și nu trupul față de suflet. La urma urmei, corpurile sunt mai bune cu cât sunt mai pătrunse de aceste numere. Sufletul, fiind lipsit de numerele pe care le primește de la trup, devine mai bun, deoarece se îndepărtează de senzațiile trupești și este transformat de numerele divine ale înțelepciunii. Aici este foarte important să facem o distincție între învățătura Sfântului Augustin despre numerele divine ale înțelepciunii și cabalistica despre numere ca punct central al forțelor panteiste care guvernează universul, inclusiv pe Dumnezeu. Sfântul Augustin dezvăluie ordinea și armonia Providenței divine în proprietățile și relațiile interne ale numerelor pentru oameni. Acestea sunt câteva manifestări exterioare ale ordinii care corespund grijii Divine a Providenței, dar nu sunt El și în sine nu au nici un sens, nici forță sau semnificație. Așa cum picioarele, metrii și versurile sunt un fel de „jucării pentru copii” pentru înțelegerea anumitor numere interne, după Fericitul Augustin, tot așa numerele în sine sunt jucării pentru copii pentru mintea umană, în care aceasta, prin mintea logicii, cunoaște ordinea și succesiunea Providenței și învață frumusețea și armonia, în care constau sănătatea și fericirea. Așa că Sfânta Scriptură spune: „Mi-am întors inima ca să cunosc, să cercetez și să caut înțelepciunea și numărul” (Eclesiastul 7:26). Aceste cuvinte nu pot fi deloc puse pe seama cifrelor cu care se anunță dizgrația teatrelor; ele, după cum sunt sigur, trebuie puse pe seama acelor numere pe care sufletul nu le primește de la trup, ci mai degrabă le imprimă asupra trupului însuși, primind de la Dumnezeul Preaînalt. Cum se întâmplă acest lucru nu este locul unde să discutăm aici. Numerele din teatru și din tratatul său sunt aceleași ca mărime, dar diferite ca semnificație. Capitolul 5. Despre sentimente și sănătate Cu toate acestea, pentru a nu se întâmpla ca viața arborioară să fie mai bună decât a noastră, deoarece nu acceptă numere care trebuie simțite din corp (pentru că nu are sentimente), trebuie să ne gândim cu atenție dacă „auzirea” nu este într-adevăr altceva decât a primi ceva din corp în suflet? Dar ar fi o nebunie totală să transformi sufletul în material pentru un corp de meșter. Nu este sufletul mai valoros decât trupul? Și din toate punctele de vedere, meșterul este mai valoros decât materialul. Prin urmare, sufletul nu este în niciun caz dat ca materie trupului artizanal. Dar acest lucru ar fi așa dacă corpul ar acționa asupra lui cu anumite numere. În consecință, atunci când auzim, numerele din cele pe care le recunoaștem în sunet nu sunt produse în suflet. Sau vei respinge ceva? Licensius: Ce se întâmplă atunci în audiere? Augustin: Oricare ar fi, cel mai probabil nu o putem explica acum și nici măcar nu o putem descoperi. Dar va ridica acest lucru cu adevărat îndoieli că sufletul este mai bun decât trupul? Sau dacă admitem aceasta, am putea, prin acțiunea trupului și introducerea numerelor, să-i subordonăm sufletul, întrucât el produce, iar ea este materie, din care și în care se produce un anumit număr? Dacă credem în asta, vom crede neapărat că sufletul este mai rău decât trupul. Și cine poate veni cu o credință mai jalnică și mai disprețuitoare? Și în această stare de lucruri, voi încerca în continuare, în măsura în care Dumnezeu se demnează să judece, să ghicească și să discern ceea ce este în adâncuri. Dar dacă, din cauza slăbiciunii unuia sau a amândoi, rezultatul este mai mic decât ne-am dori, atunci fie noi înșine îl vom explora din nou într-o stare mai senină, fie vom lăsa ceea ce trebuie explorat unor oameni mai inteligenți, fie cu inima liniștită îl vom lăsa ascuns. Dar din acest motiv nu putem renunța la ceea ce este mai definit. Licencius: Voi ține asta fără ezitare dacă pot, dar nu vreau ca ascunsul să ne rămână impenetrabil. Augustine: Voi spune imediat ce simt. Ori mă urmărești, ori chiar mergi înainte dacă poți, când observi că ezit și ezit. Căci cred că sufletul nu poate anima trupul decât printr-o acțiune deliberată. Și cred că nu tolerează nimic de la el, ci creează cu el și în el, ca un slujitor, supus stăpânirii divine. Uneori, însă, acţionează cu uşurinţă, alteori cu greu, atât cât îi oferă demnitatea mai mare sau mai mică a firii sale trupeşti. În consecință, tot ceea ce este adus în acest trup sau scos nu se află în suflet, ci în trupul însuși se întâmplă ceva care fie rezistă, fie este de acord cu acțiunea sufletului. Și, prin urmare, atunci când întâmpină ostilitate și cel mai greu trage materia sub controlul său pe calea treburilor sale, atrage mai multă atenție din cauza dificultății în acțiune, dificultate care de dragul atenției, când nu poate fi ascunsă, se numește tristețe sau muncă. Atunci când organismul este de acord cu ceea ce se introduce sau este îndreptat în aceeași direcție, este mai ușor să deschidă calea în acțiunea sa. Și această acțiune a ei, care coincide cu cea trupească, este îndreptată în afara corpului, întrucât este mutată în atenție de dragul a ceva care vine din afară, de dragul coincidenței simte plăcere. Și când lipsește ceea ce reînnoiește nevoile corpului, atunci va urma nevoia. Și când dificultatea acestei acțiuni evocă mai multă atenție, atunci o astfel de acțiune a corpului nu mai este ascunsă și se dezvăluie ca foame și sete. Când se introduce mai mult decât se cere, din greutatea lor se naște dificultatea acțiunii, iar aceasta nu trece neobservată, iar când o astfel de acțiune nu mai este ascunsă, se simte greutatea. Vorbim despre suferința care este cauzată atât de lipsa de hrană, cât și de supraalimentarea. Atentia actioneaza si atunci cand preaplinul erupe - daca usor, apoi cu placere, daca brusc - cu durere. De asemenea, confuzia dureroasă în organism este însoțită de atenție, încercând să ajute la dizolvare și răspândire, iar atunci când această acțiune nu este ascunsă, se spune că suportă durerea și suferința. Și pentru a nu vorbi mult despre asta, mi se pare că atunci când sufletul simte în corp, nu suferă de nimic altceva decât atragerea atenției prin pasiunile sale către acțiune și nu ascunde aceste acțiuni, făcându-le ușoare din cauza coincidenței sau dificile din cauza discrepanței, iar toate acestea se numesc „sentiment”. Dar acest sentiment, într-un moment în care nu simțim nimic, este încă în noi, instrumentul său este trupul, care se contopește cu sufletul pentru ca, cu atenție la suferința trupului, să fie gata să acționeze pentru ca asemeni să se alăture și să alunge ceea ce este nociv. Mai departe, după cum cred, produce o anumită strălucire în ochi, o anumită aerisire cât mai pură și mai mobilă în urechi, o anumită evaporare în nări, umezeală în buze, o anumită pământenitate la atingeri, de parcă ar fi fost argilă. În orice caz de legătură - fie în această distribuție, fie în altă distribuție, sufletul acționează apoi cu tăcere dacă tot ce este în interiorul său se mișcă în unitatea integrității, parcă în armonie familială. Când i se atașează ceva, care, așa cum am spus deja, prin alteritate (adică o altă armonie, dizarmonie, de exemplu, atunci când se adaugă o melodie diferită) afectează corpul, provocând acțiuni de atenție, în locurile potrivite, precum instrumentele. Apoi se spune că vedem sau auzim sau mirosim sau gustăm sau atingem. Prin care acțiuni, atunci când există acord, se combină liber, iar când există dezacord, este învins de durere. Cred că aceste acțiuni ale patimilor trupești manifestă sufletul atunci când simte, dar nu acceptă aceste patimi. Prin urmare, atunci când în prezent se pune întrebarea despre numărul de sunet și simțul urechilor este anunțat cu îndoială, nu este cazul să continuăm să rătăcim prin raționamente lungi. Deci, să ne întoarcem din nou la subiectul vorbirii și să vedem dacă sunetul face ceva în urechi. Sau o vei respinge? Licensius: Nu voi respinge nimic. Augustin: Ce? Nu sunteți de acord că urechile sunt membre animate ale corpului? Augustin: Așadar, când ceea ce este ca aerul din acest membru ar fi mișcat de stresul aerului, acel suflet care în tăcere a încolțit corpul urechii cu mișcarea vieții până la acest sunet, credem că poate fie să se oprească din munca de mișcare cu care o însuflețește, fie să mute în același fel aerul exterior mișcat către urechile sale, pe care l-a mișcat înainte ca sunetul să pătrundă înăuntru? Licencius: Nu apare nimic decât o altă mișcare. Augustin: Prin urmare, acest „altfel a muta” nu trebuie recunoscut ca „produce” și nu „suportă”? Augustin: Prin urmare, nu este absurd să credem că o mișcare specială a sufletului, sau o acțiune sau realizare, sau orice alt nume mai convenabil, poate fi desemnată, poate, nu este ascunsă, deși se simte. Aceleași acțiuni sunt aplicate fie suferințelor anterioare ale corpului, așa cum se întâmplă atunci când acele forme întrerup lumina ochilor noștri, fie sunetul curge în urechi, fie mirosul intră în nări, gustul intră în cerul gurii sau restul corpului are unele obiecte solide și corporale mutate din exterior, fie în corpul însuși ceva migrează sau trece din propriul loc în loc, toate acestea se mișcă sau se mișcă de la propriul loc, de la greutățile sale. actiuni prin care sufletul se agata de patimile anterioare ale trupului, care iubesc sufletul simpatic si insulta pe cel rezistent. Când ceva suferă din cauza acestor acțiuni, suferă de la sine, și nu de trup. Dar ea se aranjează lin pe corp și, prin urmare, mai puțin decât ea însăși, pentru că trupul este întotdeauna mai puțin decât ea. Când se îndepărtează de Domnul său către slujitorul său, el pierde în mod necesar. Când se îndepărtează de sclavul său către Domnul său, el, de necesitate, dobândește și oferă aceluiași slujitor viața cea mai ușoară, iar pentru aceasta, muncă și îngrijire minimă, la care, de dragul păcii supreme, nu este chinuit de nicio atenție - întrucât starea normală a corpului este sănătatea. Atunci sufletul nostru nu acordă nicio atenție corpului, nu pentru că nu se întâmplă nimic, ci pentru că nu este nimic mai ușor. Într-adevăr, în toate treburile noastre le acordăm atenție cu atât mai mult cu cât sunt mai greu de realizat. Aceeași sănătate va fi atunci mai fermă și mai sigură, atunci când acest trup va fi redat la stabilitatea de odinioară fără îndoială în timpul și în ordinea sa, în care despre învierea sa credem deja în mod mântuitor și pe deplin înțelegem. Căci se cuvine ca sufletul să fie atât supus celui de Sus, cât și să stăpânească asupra celui de jos. Deasupra ei este Un singur Dumnezeu, sub el este doar trupul, dacă ne referim la fiecare suflet în general. Și, prin urmare, el nu poate exista deloc fără Domnul, așa cum nu poate excela fără un slujitor. Și de vreme ce Domnul ei este mai mare decât ea, la fel este și robul ei mai mic. De ce cine se străduiește spre Domnul știe că ea este veșnică și mai înaltă decât crede ea și că prin ea însuși slujitorul ei este mai înalt în soiul lui. Lepădându-L pe Domnul și străduindu-se după un slujitor trupesc, mânat de poftă, ea simpatizează cu mișcarea care îl arată și scade, deși nu atât cât slujitorul însuși, cel puțin pe cât posibil, datorită înălțimii naturii. Și corpul însuși, după ce a sedus-o pe amantă, devine mult mai mic decât era, deoarece ea era mai mare înainte de seducție. Din acest motiv, devenit muritor și perisabil, corpul este deja controlat cu mare dificultate și atenție. Acest lucru îl aduce în păcat, că prețuiește plăcerea cărnii, deoarece atrage atenția asupra materiei, decât sănătatea însăși, deoarece acționează fără a atrage atenția. Și nu este surprinzător dacă îmbrățișează greutățile, deoarece preferă grija decât seninătatea. Când se întoarce la Domnul, apare o grijă și mai mare, pentru a nu fi respins, până când se liniștește din impulsul de a îngriji trupești, frânându-se cu obișnuința zilnică și semănându-se cu amintiri neliniștite de a se întoarce la El, și cu mișcări atât de liniștitoare încât se retrage din exterior, produce pacea libertății interioare, care este singurul desemnat de Domnul, care este singurul care este desemnat de Domnul în Sabat. cel mai înalt servește libertatea. Aceste mișcări carnale pot începe când dorește, dar nu le poate distruge când vrea. Căci pedeapsa pentru păcat nu este în puterea lui, așa cum este păcatul însuși. Lucrul cu adevărat măreț este sufletul însuși și el nu mai rămâne capabil să-și suprime mișcările dizolvate în sine. Căci ea este mai sănătoasă când păcătuiește, iar după păcat, după Legea Dumnezeiască, slăbită, este mai puțin în stare să suporte ceea ce a făcut. „Sunt un om blestemat: cine mă va izbăvi de trupul acestei morți? Îi mulțumesc Dumnezeului meu Isus Hristos, Domnul nostru.” (Romani 7:24-25). În consecință, mișcarea sufletului, care își păstrează aspirația și nu dispare, se numește a fi în memorie. Iar când mintea este îndreptată spre altceva, este ca și cum mișcarea anterioară nu a fost în minte, iar dacă nu este mai întâi distrusă, ea se reînnoiește după asemănarea ei într-o vecinătate. Aceste. mișcările minții produc în memorie anumite aparențe de trăsături care sunt distruse în timp dacă nu sunt reînnoite prin mișcări similare. Dar vreau să știu dacă ceva te motivează să fii împotrivă? Licencius: Ceea ce ai spus mi se pare plauzibil și nu aș risca să rezist. Augustin: De aceea, din moment ce bunăstarea este mișcarea corpului împotriva mișcării care acționează asupra lui, nu trageți concluzia că noi nu simțim tăierea oaselor, a unghiilor și a părului, nu pentru că nu au viață în noi toți, căci, nu se deosebesc de ceilalți membri, ei continuă să fie și să se hrănească, să crească și să-și manifeste puterea în a-și semăna ramurile. Ceea ce a spus Fericitul este identic cu învățătura modernă despre feedback în sistemele automate. Dar din moment ce sunt pătrunse de aer, adică de elementul de mobilitate, mai puțin liber decât este necesar pentru ca sufletul să provoace o mișcare la fel de rapidă ca aceea împotriva căreia se simte. Și deși înțelegem aceeași viață în copaci și alte plante, în nici un fel nu o putem prefera nu numai pe a noastră, care este superioară ca inteligență, ci și acelorași animale. Căci mai este un lucru - să nu simți nimic din cea mai mare duritate și altul - din sănătatea perfectă. Într-adevăr, nu există instrumente care să se miște împotriva suferinței corpului, dar aici există suferința însăși. Licență: aprob și sunt de acord. Capitolul 6. Ordinea tipurilor de numere și denumirile acestora Augustin: Întoarce-te cu mine la subiectul anchetei noastre și a răspunsului; Vorbesc despre trei tipuri de numere, dintre care unul este în memorie, celălalt în ceea ce se simte, iar al treilea este în sunet. Care crezi că este superior? Licensius: Eu plasez sunetul mai jos decât celelalte două, care sunt și par să trăiască în suflet. Dar referitor la aceste ultime două specii, care este superioară, nu sunt sigur. Dacă nu admitem că numerele care sunt cuprinse în activitatea [sufletului] trebuie preferate celor care, așa cum am spus, sunt în memorie, căci unii sunt creatori, iar alții sunt creați de ei; pe aceeași bază, numerele care se află în suflet în timp ce auzim sunetul trebuie așezate deasupra celor care se obțin din ele în memorie, așa cum mi s-a părut de mult. Augustin: Nu consider răspunsul tău absurd, dar din moment ce vorbeai despre faptul că acele numere care trebuie simțite sunt acțiunile sufletului, te întreb cum le deosebești de acele numere pe care le observăm în activitatea [a sufletului], chiar și atunci când în tăcere, fără a fi conștient de primul, sufletul generează ceva în concordanță cu numerele la anumite intervale de timp? Nu este adevărat că primele sunt numerele sufletului care se deplasează spre trupul său, iar cele care trebuie auzite sunt numerele mișcării sufletului contrare patimilor trupului său? Licencius: Accept această distincție. Augustin: Cum? Credeți că este posibil să rămâneți de părere că acele numere care sunt spre trup sunt considerate mai excelente decât cele care se mișcă contrar patimilor trupului? Licencius: Cele care există în tăcere mi se par mai nobile decât cele care apar nu numai în legătură cu corpul, ci și în legătură cu stările pasive ale corpului. Augustin: Văd că am distins cinci feluri de numere și le-am ordonat în funcție de gradele lor de demnitate. Acum, dacă doriți, să dăm fiecăruia un nume potrivit, astfel încât pe viitor să nu fie nevoie să folosim mai multe cuvinte decât numărul de lucruri. Augustin: Primele numere să fie numite judgmental (judiciales), al doilea - avansare (progressores), al treilea - îndreptare către (occursores), al patrulea - conținut în memorie (recordabiles), al cincilea - sunet (sonantes). Aceste nume și esența acestor numere conțin imaginea reprodusă de semnul crucii. Mișcarea mâinii spre frunte - numere conținute în memorie. Mișcarea mâinii spre burtă - numere sonore (senzuale). Mișcarea mâinii spre umărul drept - deplasarea înainte. Mișcarea mâinii spre umărul stâng - deplasare spre. Cincimile sunt numere de judecată - deoarece sunt ascunse, nu sunt produse prin atingere, ci sunt situate în centrul crucii. Desigur, asta nu înseamnă că semnul crucii este făcut de dragul acestor numere. Semnul crucii este o imagine a Crucii lui Hristos. Dar Crucea lui Hristos însăși, vindecând natura umană căzută, fără nicio îndoială, în forma și acțiunea ei, corespunde acestei naturi, din care fac parte sfinții amintiți. numerele lui Augustin. Licențe: Îmi amintesc și le voi folosi liber. Capitolul 7. Judecarea numerelor este nemuritoare? Augustin: Acum ai grijă și spune-mi care dintre aceste numere ți se par nemuritoare. Sau crezi că toți dispar și mor la vremea lor? Licencius: Îi recunosc doar pe cei care judecă nemuritori; restul, după cum văd, fie trec pe măsură ce apar, fie sunt distruse de uitare în memorie. Augustin: Ești sigur de nemurirea primului, precum și de fragilitatea celorlalți? Sau poate ar trebui să încercăm mai mult să aflăm dacă sunt cu adevărat nemuritori? Licensius: Desigur, trebuie să aflăm. Augustin: Deci, spune-mi: când rostesc un vers ceva mai repede sau mai lung, respectând însă legea corespondenței dintre picioarele simple și cele duble, nu jignesc judecata senzației tale printr-o neregulă? Augustin: Înseamnă asta că sunetul produs de silabe mai rapide și fluente poate dura mai mult decât pare? Licență: Cum este posibil! Augustin: Așadar, dacă aceste numere de judecată ar fi ținute de căpăstrul timpului în aceleași limite în care au fost conținute numerele de sunet, ar putea ei să pretindă o judecată cu privire la acele numere de sunet, care, în ciuda duratei lor mai mari, se bazează totuși pe aceeași lege iambică? Augustin: Prin urmare, acele numere care joacă un rol primordial în judecată nu sunt supuse duratei timpului? Licențe: Este destul de clar că nu. Augustine: Ai dreptate. Dar dacă nu se supun, atunci, indiferent cât de lungi ar fi sunetele iambic la intervalele potrivite, aceste numere le-ar fi aplicate în continuare atunci când le judecă; Între timp, dacă aș rosti o silabă care a durat (nu voi lua o valoare mai mare!) același timp cât este nevoie pentru a face trei pași, și apoi o altă silabă care a durat de două ori mai mult, și așa mai departe am construit iamburi la fel de extinse, legea piciorului simplu și dublu s-ar respecta, dar judecata naturală care ar fi fost discutată nu s-ar aplica atunci când asemenea cantități estimabile. Nu-i aşa? Licensius: Nu pot nega că este așa; pentru că punctul meu de vedere este clar. Augustin: Sunt aceste numere de judecată, prin urmare, acoperite de un fel de granițe temporare dincolo de care nu pot trece și nu sunt capabili să judece tot ceea ce depășește aceste limite? Și dacă sunt acoperiți, atunci nu văd cum pot fi nemuritori. Un fenomen similar are loc în pictură - o persoană poate găsi cu ușurință mijlocul unui segment mic sau chiar o treime cu un simț interior al proporției, dar dacă segmentul depășește câmpul vizual, atunci nu mai este posibil să-i găsească mijlocul. Același lucru este valabil și pentru management - este ușor să bugetați pentru o sumă mică, dar pe măsură ce sumele cresc, confuzia crește dramatic. Acest lucru se întâmplă, așa cum s-a spus deja, nu doar din limitările naturii, ci din proprietatea naturală a sufletului uman - dragostea pentru mic și modest, astfel încât micul este pretutindeni și întotdeauna mai asemănător cu omul decât cu grandiosul. Din același motiv, animalele mici și copiii evocă sentimente și emoții deosebit de emoționante, în timp ce animalele mari trezesc chiar frică. Licensius: Și nu văd ce să răspund. Dar deși nu mai sunt atât de sigur de nemurirea lor, tot nu înțeleg cum se deduce mortalitatea lor din asta. Căci se poate întâmpla ca ei să fie întotdeauna capabili să judece orice perioade de timp despre care pot judeca, deoarece, spre deosebire de alte numere, nu pot spune că ele sunt șterse prin uitare, sau că există atâta timp cât există sunet, sau să se extindă atât cât se extind acele numere numite occursores, sau în timp ce acţionează, sau cât se extind acele numere pe care le-am numit progresores; la urma urmei, amândoi dispar odată cu timpul acțiunii lor, iar aceste numere de judecată, deși nu știu dacă ele locuiesc în suflet, totuși, probabil rezidă în însăși natura omului, gata să judece ceea ce se propune, chiar dacă se schimbă, pornind de la o anumită concizie până la o anumită lungime, aprobând ceea ce este în concordanță cu numărul și condamnând ceea ce este inconsecvent. Augustin: Tu, desigur, recunoști că unii oameni sunt mai repede jigniți de numerele instabile, alții mai încet, iar majoritatea poate judeca răul doar comparându-i cu cei perfecți, auzind atât pe cei care sunt de acord, cât și pe cei care nu sunt de acord. Augustin: De unde crezi că vine această diferență, dacă nu din natură sau exercițiu sau ambele? Augustin: Întreb, prin urmare, se poate întâmpla ca o persoană să fie capabilă să judece perioade mari de timp, aprobându-le, iar alta să nu fie? Licensius: Cred că se poate întâmpla. Augustin: Ei bine, dacă cineva care nu este capabil începe să practice și reușește, atunci va putea? Licente: . El poate. Augustin: Pot astfel de oameni să meargă atât de departe încât să evalueze perioade chiar mai lungi de timp, ore, zile sau chiar luni sau ani, legate între ele ca 1:2, cu excepția cazului în care, bineînțeles, somnul le interferează, adică le înțeleg cu capacitatea de a judeca indicată și le numără ca pe niște iambe, bătând timpul? Augustin: De ce nu pot ei, dacă nu pentru că fiecare ființă animată în felul ei, în conformitate cu proporția universală, este înzestrată cu propriul său simț al locului și al timpului, astfel încât, dacă corpul său în comparație cu universul are o asemenea dimensiune și formează o astfel de parte din el, atunci durabilitatea sa în comparație cu epoca mondială este aceeași și formează aceeași parte a ei? Sfântul Augustin vorbește despre unitatea spațiului și timpului și legătura lor cu natura umană. De asemenea, facultatea simțitoare corespunde acțiunii sale, iar mișcarea universului din care face parte acționează în proporție corespunzătoare. Deci lumea, care conține totul, este mare – în scripturile divine este adesea numită cer și pământ; dacă toate părțile sale scad proporțional de la o astfel de valoare, sau dacă cresc proporțional, va rămâne totuși aceeași dimensiune, căci nici un singur segment de spațiu și timp nu este mare în sine, ci este mare în comparație cu ceva mai mic; și, invers, nimic nu este mic în sine, ci în comparație cu ceva mai mare. De aceea, dacă natura umană pentru acțiunile din viața trupească este înzestrată cu o astfel de capacitate de simțire, care nu este capabilă să judece perioade de timp mai mari decât cele necesare vieții practice, atunci întrucât o astfel de natură umană este muritoare, cred că abilitatea de a simți este muritoare. Nu degeaba obiceiul este numit un fel de a doua natură sau creată artificial. Și când judecăm lucruri de acest fel, vedem ca și cum niște abilități senzoriale noi dobândite prin obișnuință și care dispar când apare un alt obicei. Capitolul 8. Alte cifre sunt examinate din punct de vedere al numărului de judecători Augustin: Dar indiferent de proprietățile pe care le-ar avea aceste numere de judecată, ele sunt cu siguranță motivul pentru care ne îndoim sau ne este greu să aflăm dacă sunt muritori. Despre celelalte patru specii nu se pune nici măcar întrebarea că sunt muritori; chiar dacă numerele de judecată nu acoperă unele numere care depășesc jurisdicția lor, totuși chiar tipurile acestor numere sunt supuse investigației lor. La urma urmei, numerele numite progresori, atunci când se străduiesc pentru o acțiune exprimabilă numeric în organism, sunt modificate sub influența ascunsă a numerelor de judecători. De fapt: ceea ce ne înfrânează când mergem din pași inegale, sau când ciocănim din intervale inegale dintre lovituri, sau când mâncăm și bem din mișcările inegale ale maxilarelor sau, în cele din urmă, când sculptăm din mișcările inegale ale degetelor - ca să nu enumerăm numeroase alte acțiuni - este ceea ce ne înfrânează, forțându-ne, atunci când intenționăm să facem ceva în tăcere și tăcere. pentru noi o anumită egalitate este ceva judecător, care inspiră gândul Creatorului unei ființe vii, Dumnezeu, care ar trebui considerat cauza oricărei corespondențe și acorduri. Iar numerele, numite numere de contor (apariții), care, desigur, nu acționează de la sine, ci în funcție de stările pasive ale corpului, apar în fața instanței numerelor de judecată și sunt judecate de acestea în măsura în care memoria este capabilă să le păstreze intervalele. La urma urmei, numărul care este conținut în intervale de timp nu poate fi judecat de noi în niciun fel decât dacă memoria ne ajută în acest sens. Într-adevăr: în orice silabă scurtă, deoarece începe și se termină, începutul ei sună la un moment dat, iar sfârșitul său la altul. În consecință, silaba în sine se întinde pe o perioadă mică de timp și de la început până la mijloc merge până la sfârșit. Astfel, mintea descoperă că atât intervalele spațiale, cât și cele temporale sunt capabile de diviziune infinită și, prin urmare, nu se aude în nici o singură silabă sfârșitul împreună cu începutul său. Ascultând, deci, chiar și cea mai scurtă silabă, dacă memoria nu ne-ar veni în ajutor și dacă în acel moment în care sună nu începutul, ci sfârșitul silabei, această mișcare care a apărut când a sunat chiar începutul nu a rămas în suflet, nu am putea spune că am auzit-o. De aceea, când de foarte multe ori suntem ocupați cu alte gânduri, ni se pare că nu i-am auzit pe cei vorbind în prezența noastră – nu pentru că sufletul nu a generat atunci numere numite occurrenceores, ci pentru că, ca urmare a atenției către altul, impulsul mișcării dispare imediat. Când, pe o perioadă mai lungă de timp, lovește un sunet care nu este subdivizat de nicio diviziune, iar altul este combinat cu acesta, de două ori mai mare sau de aceeași durată, atunci atenția la sunetul care urmează continuu suprimă mișcarea sufletului care a fost obținută din atenția către trecut și sunetul care dispare când s-a oprit, adică nu rămâne în memorie. De aceea, aceste numere de judecată (cu excepția numerelor numite progresores) nu pot judeca numerele conținute în anumite perioade de timp decât dacă memoria le aduce la iveală ca o roabă. Dar este cu adevărat necesar să credem că numerele de jurizare în sine se extind pe o anumită perioadă de timp? Cu toate acestea, există o diferență în ce perioade de timp uităm sau păstrăm în memorie ceea ce judecă aceste numere. La urma urmei, chiar și în formele fizice înseși, vizibile ochiului, nu putem judeca rotundul și pătrangularul, sau orice alt volum definit și, în general, nu le putem simți fără a le roti în fața ochilor; dar dacă ceea ce se vede de o parte este uitat când se uită la cealaltă, atunci intenția privitorului nu atinge deloc scopul, căci și aici există o anumită durată de timp, a cărei schimbare trebuie să o urmărească cu vigilentă memoria. Mișcarea în sine este memorie. Punctul de pornire este începutul memoriei, punctul final este păstrarea memoriei. Dacă începutul nu este în memorie, mișcarea nu are loc (pentru o persoană), chiar dacă sfârșitul ei este în memorie. Iar momentul în care atenția își amintește mișcarea este începutul ei. Deci începutul este combinația a trei - atenție, obiect și memorie. Obiectul este pensula, atenția este cerneala, memoria este tabla. Urma rămâne doar atunci când trei dintre ele sunt conectate. In mod asemanator, sufletul uman, privind tabla (memoria), vopseaua si cerneala atrage atentia, prin aceasta atentie formeaza in suflet imaginea a ceea ce este infatisat. Cât despre numerele stocate în memorie, este mult mai evident că le judecăm prin numerele judecătorilor, când memoria însăși le aduce la judecată. La urma urmei, dacă numerele, numite occurrenceores, sunt judecate atunci când sunt propuse de memorie, cu atât mai mult acele numere se dovedesc a fi vii în memoria însăși, la care, ca în repaus, ne întoarcem prin memorie după ce luăm în considerare alte obiecte. Când o persoană se uită la un anumit obiect, atunci memoria sa - adică o tablă cu numere înscrise, combinată cu această imagine, revine ca un anumit sunet - un anumit ton de șiruri, pe care imaginea îl atinge ca un deget, iar conștiința percepe aceste tonuri, comparându-le cu cele auzite deja o dată și stocate în alte straturi de memorie, care sunt legate între ele într-o carte. La urma urmei, ce mai facem când ne amintim, dacă nu cumva să căutăm ceea ce am lăsat deoparte? Memoria este întoarcerea paginilor unei cărți – nu prin citirea literelor, ci prin armoniile sunetelor pe care aceste foi le produc după pietrele scrise pe stâlpii vocilor. Cu o combinație armonioasă, apare memoria. Cu disonanță - nu. De aici toate tehnicile de memorare asociativă. În ceea ce privește ceva asemănător, o mișcare a sufletului revine în conștiință, care nu s-a stins complet, și asta se numește amintire. De-a lungul timpului, paginile cărții par să se clarifice, ceea ce este scris se estompează și se șterge, iar coardele își pierd tensiunea în timp. Și amintirea este o consonanță privată, ceva apropiat, dar liniștit și nesigur. Astfel generăm numere fie numai prin gând, fie în acele mișcări ale membrilor pe care le-am generat cândva. Înseși mișcările membrilor noștri sunt înregistrate pe foile cărții de memorie internă și sună în consonanțe sau disonanțe. Și știm că nu au venit pentru prima dată, ci s-au întors la gânduri, pentru că atunci când sunt încredințați memoriei, se găsesc cu dificultate și avem nevoie de un fel de instrucție prealabilă pe care să o putem urma: atunci când această dificultate este depășită, numerele în sine sunt dezvăluite în mod corespunzător voinței, în conformitate cu timpurile și ordinea lor - și cu atâta ușurință încât chiar și atunci când ne gândim la altceva, sunt amprenta lor, mai puternică, inițiativă. și nu le simțim ca noi. Mai este și altceva de ce, mi se pare, simțim că mișcarea actuală a sufletului s-a întâmplat deja o dată, adică are loc o amintire: când ne amintim mișcările recente ale acțiunii pe care le avem acum, ele sunt, desigur, mai vii dacă le comparăm cu altele mai îndepărtate, amintite în lumina interioară, iar o astfel de recunoaștere este recunoașterea și rememorarea. În consecință, aceste numere, stocate în memorie, sunt judecate după aceleași numere de judecată, dar niciodată singure, ci cu participarea celor activi, sau a celor care se numesc occursores, sau ambele, scoțându-le la lumină parcă din ascunzătoarele lor și amintindu-le din nou, ca și cum ar restabili ceea ce fusese deja distrus. Astfel, dacă numerele numite occurrenceores sunt subiectul judecății în măsura în care memoria le-a apropiat de a judeca numerele, atunci numerele stocate în memorie pot fi subiectul judecății prin numere numite occurrenceores și relevăndu-le, cu diferența că pentru numerele sensibile (ocurente) este necesar ca memoria să reprezinte, parcă, urme proaspete ale acestor numere, atunci când le judecăm, numerele evazive. redau, parcă în prospețimea lor, aceleași urme când dispar numerele, numite occurrenceores. De ce să vorbim mai departe despre numerele sonore, deoarece acestea sunt judecate prin intermediul numerelor simțite (apariții)? Cine le aude? Și dacă sună acolo unde nu sunt auziți, cine se va îndoi că nu putem să-i judecăm? Desigur, cu ajutorul aceleiași amintiri, pe baza judecării numerelor, judecăm atât sunetele care ajung la noi prin urechi, cât și mișcările vizibile în dansuri. Capitolul 9. Despre numerele superioare celor care judecă Augustin: Și din moment ce este așa, să încercăm, dacă putem, să trecem prin numerele de jurizare și să vedem dacă există altele mai mari. Căci în ele, deși nu vedem spațiul timpului, ele totuși se alătură celor care trebuie judecați și ocupă spațiul timpului. Nu toate sunt așa, ci cele care pot fi articulate (adică diferențiate) în inimă. Dacă nu ai ceva de spus împotriva ei. Licencius: Sunt impresionat de marea putere și puterea acestor numere de jurizare. Căci ele mi se par a fi legate de slujirea tuturor simțurilor. Atunci nu știu dacă este posibil să găsesc numere superioare lor. Augustine: Nu va fi mai rău dacă o investigăm mai atent. Fie vom găsi unele mai înalte în sufletul unei persoane, fie vom confirma că acestea sunt cele mai bune din el, dacă doar este luminat că niciun număr din el nu îi ascunde pe alții. Căci una este să nu existe, iar alta este să nu poţi fi găsit, nici de noi, nici de vreun popor. Dar cred că atunci când versetul „Deus Creator Omnium” propus de noi este cântat, îl auzim după acele numere (ocurre) și îl recunoaștem după cele amintite (recordabili) și este proclamat progresist, iar plăcerea este dată de cei care judecă, iar alte necunoscute sunt evaluate și despre plăcerea însăși se pronunță pe acele numere care judecă mai multe, în timp ce alte numere le judecă mai mult opinie certă. Sau ți se pare că a te bucura de sentiment și a judeca cu mintea sunt unul și același lucru? Licensius: Acestea sunt lucruri diferite, cu siguranță. Dar mai întâi de toate, titlul mă derutează. De ce este mai bine să nu sunați acele numere în care rațiunea judecă, decât cele în care există plăcere? Și, prin urmare, mă tem că această evaluare a rațiunii este doar o judecată mai atentă a lor (numerele de judecată) despre ei înșiși. Că numerele în plăcere nu sunt diferite, iar numerele sunt diferite în rațiune, dar aceiași îi judecă pe cei care acționează în corp, când, după cum am demonstrat mai sus, memoria le oferă. Într-un mod diferit - despre noi înșine, mai îndepărtați de corp și mai pur. Augustine: Nu-ți face griji pentru nume. Pentru că acesta este ideea. Ei pun în ele ceea ce vor, nu ceea ce este natural. În ceea ce privește al doilea, pur și simplu nu doriți să acceptați două numere. Dacă nu mă înșel, ceea ce te reține este că și ei sunt mânați de suflet. Dar atenție la faptul că în numere în mișcare înainte (progresive) același suflet mișcă corpul și mișcă corpul, iar în contra (ocursivă) se îndreaptă spre în patimi, și în cele amintite, până când acestea dispar cumva, ca și cum el însuși curge în mișcări. În toate acestea, care trebuie să fie numărate și distinse, creăm o singură natură, adică mișcarea și acțiunile sufletului. De ce, dacă una este să îndurați mișcarea din corp, care devine un sentiment, alta este să vă îndreptați spre corp, care devine mișcare, alta este că din chiar mișcările sufletești care au avut loc și continuă, alta este să vă amintiți, alta este să aprobați, alta este să respinge aceste mișcări, fie când sunt descoperite pentru prima dată, fie când sunt percepute în amintirea unor astfel de acțiuni și coincidențe în amintirea luminii și coinciderea lor. absurdul. Și un alt lucru este să judeci dacă binele este plăcut, ceea ce se face prin rațiune. Este necesar să înțelegem – există aceste două genuri la fel de mult ca cele trei? Și dacă ni se pare corect, dacă sentimentul de plăcere în sine nu ar fi pătruns de unele numere, nu ar putea în niciun fel să aprobe intervale egale și să respingă confuzia. Apare clar motivul pentru care nu am putea judeca în niciun fel această plăcere impusă fără niște numere și mai dătătoare de viață situate în noi înșine. Dacă acest lucru este adevărat, atunci se dovedește deja că în suflet se găsesc cinci feluri de numere, la care dacă le adaugi pe cele trupești, pe care noi le numim sunet, vei cunoaște șase feluri de numere, ordonate într-o ierarhie. Acum, dacă doriți, îi vom numi pe cei care ni s-au părut că ocupă primul loc senzuali (senzuali), iar numele judecătorilor, ca fiind cel mai onorabil, este acceptat de cei care sunt deschisi ca fiind cel mai înalt. Acest nou rang cel mai onorabil al numerelor interne, deoarece vine direct de la Dumnezeu, corespunde în mod evident arcului din semnul crucii. De asemenea, cred că denumirea celor care sună ar trebui schimbat, deoarece dacă sunt numite corporale, va indica mai evident că sunt prezente în dansuri și în alte mișcări vizibile. Dacă, desigur, aprobi ceea ce s-a spus. Licensius: aprob complet. Toate acestea mi se par atât adevărate, cât și evidente. Accept cu plăcere corecții la aceste nume. Capitolul 10. Cum judecă mintea muzica Augustin: Să mergem mai departe. Acum uitați-vă la puterea și capacitatea minții, din câte putem vedea din lucrările ei. Pentru el, voi spune cel mai puternic lucru care se referă la problema percepției sale, în primul rând, trebuie să reflecte asupra sa cu o bună modulare (măsurare) și, într-un fel de mișcare liberă, să pătrundă până la capătul frumuseții sale. Unde vede ceva diferit în mișcarea corpului – care variază în scurtarea și durata timpului, și cât ar fi mai mult sau mai puțin, altceva – ritmul (percuția) spațiilor locale în anumite stadii de viteză și încetineală. Când această împărțire se face în intervale de timp - intervale de măsură, atunci în sens uman, prin ajustare precisă, ea produce numere diferite, iar genul și ordinea acestora vor urma chiar și până la măsura versurilor. În fine, rațiunea acordă atenție faptului că în toate acestea, care trebuie măsurate, desăvârșite, simțite, reținute, sufletul, al cărui cap este mintea însăși, ar trebui să acționeze și să separe toate aceste numere mentale de cele trupești. Și, desigur, mintea nu putea nici să acorde atenție la toate acestea, nici să distingă, nici măcar să calculeze direct fără niciunul dintre numerele sale interne, iar scaunul de judecată al rangului intern le supune altor numere. Și acum, când își exprimă dorințele cu însăși plăcerea, care cântărește cu atenție la momentele potrivite de timp și cu astfel de numere, care trebuie date cu moderație, și întreabă - „Ce iubim în numere senzuale?” Există altceva decât împerechere și intervale egal măsurate? Sau ne-ar plăcea acel picior de picior, sau spondium, sau anapest, sau dactil, sau proceleumatic, sau dispondium, dacă diviziunile lor nu corespund egalității uneia dintre părțile sale - cealaltă parte? Ce fel de frumusețe au iambics, trohee, tribrahiums, dacă nu aceea care, cu partea sa mai mică, împarte partea ei mai mare în două părți egale? Și apoi picioarele celor șase timpuri, nu sună mai afectuos și mai festiv decât altele din altă sursă, dacă nu din împărțirea legală în două? Și anume, fie în două părți identice, având de trei ori, fie într-o parte simplă de egali, iar cealaltă dublă, adică, astfel încât cea mai mare să aibă două mai mici. Și cu aceeași măsură se împarte în părți egale, tăind și măsurând de două ori, de patru ori în două? Și cum rămâne cu acele picioare ale timpului de cinci ori de șapte ori? De ce se dovedesc a fi mai potrivite pentru oratorie decât pentru poezie, dacă nu pentru că partea lor mai mică nu o împarte pe cea mai mare în mod egal? Și de ce sunt ei înșiși, în rangul lor, luați la numărul de ori, dacă nu pentru că de cinci ori perechea mai mică are tot atâtea două părți cât cea mai mare trei? Și în șapte, cele trei mai mici au tot atâtea jumătăți cât cele patru mai mari? Deci în toate picioarele nu există nicio parte cea mai mică, marcată de împărțirea unei măsuri, care nu ar putea cumva să corespundă în mod egal cu celelalte. Mai mult, în legătură cu picioarele - sau când această legătură se extinde în nelimitat liber, ca în ritm - sau se oprește la un anumit capăt, ca în metru, sau este împărțită în doi membri proporționali unul cu celălalt de o lege, ca în poezie, cum altfel este piciorul prietenos cu piciorul, dacă nu prin egalitate? De unde atât molosul, cât și silabele mijlocii lungi ale ionicului, nu prin tăiere, ci prin însuși gestul de a pronunța și de a bate o bătaie, pot fi împărțite în două mișcări pereche, când întregul picior corespunde și el de trei ori, când se unește pe celelalte, despărțite prin aceeași măsură, de ce, dacă nu prin legea egalității predominantă? Și anume, ce sunt egale în aripile lor cu doi timpi, când piciorul însuși ar fi de doi timpi? De ce nu se poate întâmpla același lucru cu amfibrachiul, atunci când este combinat cu celelalte picioare ale celor patru timpi, dacă nu pentru că nu există nicio egalitate observată acolo cu un mijloc dublu și aripi simple? De ce în intervalele de tăcere sentimentul nu este jignit de nicio schimbare, dacă nu după aceeași lege a egalității, întrucât, deși nu există sunet, spațiul propriu de timp este împlinit? De ce ultima silabă scurtă este percepută în tăcere ca lungă - nu prin determinarea minții, ci prin examinarea naturii care prezidează urechile? De ce, dacă nu pentru că sunetul călătorește mai mult în spațiu-timp conform aceleiași legi a egalității? Deci natura auzului și a tăcerii face posibilă producerea unei silabe dincolo de două timpuri și, de asemenea, compensarea ei cu sunet, care tăcere poate compensa? Când o silabă ocupă mai puțin de două ori, deși rămâne un spațiu de liniște, are loc o anumită ruptură a egalității, pentru că nu poate exista egalitate în mai puțin de două. Deja în însăși egalitatea membrilor care se schimbă în acel inel, pe care grecii o numesc perioadă și prin care se formează versul, cum se întoarce aceeași egalitate mai misterios, dacă în inel membrul mai scurt îi corespunde celui mai mare cu picioare egale și bătând ritmul, iar în vers cel mai misterios co-înțelegere a numerelor, deși se găsește că membrii sunt inegale, deși nu se găsesc unități, nu se găsesc niciodată. forța egalității? Așadar, mintea pune o întrebare, iar plăcerea trupească a sufletului, care și-a apărat soarta de a judeca, răspunde - când este mângâiată în spațiu de egalitatea numerelor, sau ar auzi că două silabe sunt egale, sau s-ar putea întâmpla ca una dintre ele să fie pronunțată mai lung, nu în măsura unei silabe lungi, dar care o depășește oarecum, dar și prietenul ei. Este posibil să negați că s-ar putea să nu simtă acest lucru din plăcere și să se bucure de inegal ca și cum ar fi egal? Ce este mai stupid decât această eroare și inegalitate? De aceea suntem îndemnați să ne întoarcem de la bucurie în legătură cu ceva care doar imită egalitatea, iar dacă egalitatea s-ar împlini, nu am putea înțelege. Nu, dimpotrivă, putem înțelege cu siguranță ce nu se realizează. Și totuși nu putem nega că, în măsura în care imită egalitatea, sunt frumoase în felul lor și în rangul lor. Capitolul 11. Diferența dintre numerele mai mici și cele mai mari În consecință, nu ar trebui să privim spre rău, la ceea ce este sub noi și la noi înșine, pentru că suntem între ceea ce este sub noi și ceea ce este deasupra noastră. Deci să ne supunem lui Dumnezeu și Domnului Ajutatorul nostru. Ca să nu fim jigniți de jos, să ne bucurăm doar de sus. Plăcerea este ca o anumită greutate, ceva pe care sufletul îl consideră important. Plăcerea acordă sufletul. Unde este comoara ta, acolo va fi inima ta. Și acolo unde este plăcere, există comori. Și acolo unde este inima, există fericire sau nenorocire. Ce este cel mai excelent, dacă nu acela în care există egalitatea cea mai înaltă, de neclintit și de neschimbat? Unde nu există timp pentru că nu există variabilitate? Și de unde timpurile sunt produse și ordonate și modificate prin manifestarea eternității, în timp ce prin rotația cerurilor se întorc în sine și corpurile cerești revin la starea lor, pe zile și luni și ani și cinci ani și alte sfere stelare, supuse legilor egalității și unității și ordinii. Astfel, cele ce aparțin pământului sunt asociate cu cele cerești, iar cercurile vremurilor lor cu succesiunea numerelor sunt ca cântecele universului. Multe dintre ele ni se par dezordonate și confuze, pentru că ne atașăm concluziile de ordinea lor, neștiind ce aduce Providența Divină în ei în grija de noi. Deci, dacă cineva, de exemplu, în cele mai excelente și mai frumoase palate stă într-un anumit colț ca o statuie, atunci nu poate simți frumusețea întregii lucrări, din care el însuși face parte. Iar ordinea aranjamentului strategic al universului nu este vizibilă pentru războinicii în formație. Și în orice poezie, atâta timp cât sună silabele, ele trăiesc și simt atâta timp cât o fac, și în niciun fel numărul lor și frumusețea combinației de acțiuni nu pot fi plăcute, de vreme ce nu le pot revizui și aproba complet, deoarece ele însele sunt produse și completate din pasaj. Astfel, Dumnezeu a poruncit păcătosului să facă de rușine, dar nu de rușine. Rușinea este o chestiune de voință, iar prin distrugerea universului, care era stăpânit prin ascultarea de poruncile lui Dumnezeu, păcătosul prin soarta lui este pus în ordine, astfel încât cel care nu vrea să se miște după lege, să fie el însuși pus în mișcare de către lege. Ceea ce este legal este, în orice caz, corect, iar ceea ce este corect, în orice caz, nu se face în mod scandalos. Pentru că și în faptele noastre rele, faptele lui Dumnezeu sunt bune. Într-adevăr, o persoană este la fel de bună ca o persoană. Adulterul este rău – în măsura în care este adulter. Mulți oameni sunt născuți din adulter și astfel lucrarea bună a lui Dumnezeu vine din faptele rele umane. Un raționament similar se găsește într-o altă lucrare a lui Augustin, „Despre religia adevărată”: „Astfel, totul, după designul și scopul său, este ordonat în frumusețea universalului. Prin urmare, ceea ce suntem îngroziți parțial, luând în considerare în ansamblu, este foarte plăcut. Căci nu poți judeca o clădire examinând doar un colț al ei, o persoană doar după păr, o persoană care vorbește numai prin gesturi corecte, numai prin gesturi sau numai prin gesturi corecte. s-a schimbat în trei zile Deci, dacă vrem să judecăm corect, atunci trebuie să considerăm în ansamblu ceea ce este mai jos, pentru că este perfect în ansamblu, format din părți imperfecte (indiferent dacă frumosul este perceput în poziție sau în mișcare)” (De vera religione. 40, 76). 2 Reflectând la versetele psalmului (Ps. CXXXVIII. 7), Augustin exprimă același gând în „Mărturisiri” (V. 2, 2): „Îi vezi (păcătoșii. - A.T.) și ordonezi [până și aceste] umbre. Și iată: totul este frumos la ei, deși sunt urâți”; O găsim și în cea mai mare lucrare a sa, „Despre orașul lui Dumnezeu” (XI. 23, 1): „...căci precum tabloul este frumos cu culoarea neagră pusă la locul ei, tot așa este lumea întreagă (dacă s-ar putea uita cineva la ea) frumoasă, chiar și cu păcătoșii, deși, considerați în ei înșiși, sunt urâți în rușinea lor”. (Comentariul lui Tashcian Astfel, vom reveni la ceea ce s-a propus, de dragul căruia s-au spus toate acestea. Aceste numere ale minții le depășesc pe altele în frumusețe. Dacă ne îndepărtăm mai mult de ele, atunci când ne întoarcem spre corp, numerele care se deplasează înainte (progressores) nu mai modifică numerele senzuale, care invers, odată cu mișcările corpului, realizează frumusețile senzuale (adică accesibile simțurilor) ale vremurilor, care, răsunând pe drum, produc numere contra (apare) pe care sufletul pare să-și amintească în sine toate impulsurile multiplă și care le amintesc în sine. care puterea lui se numește memorie – un mare ajutor în cele mai supărătoare probleme ale vieții. Deci, aceste mișcări ale sufletului, oricare dintre ele reține amintirea, care se mișcă împotriva patimilor trupului, se numesc „fantezii” în greacă și nu găsesc cum să le numesc cel mai bine în latină. Iar viața imaginară constă în a le ține în locul celor cunoscute și percepute, iar o astfel de viață este intrarea păcatului. Dar când aceste mișcări se ciocnesc între ele și, parcă, fierb, cu vânturi diferite și opuse de intenții, ele produc o mișcare după alta, nu de fapt impresionate din simțire și date din reacții la patimile trupești, ci ca imagini ale imaginilor - cărora le dăm numele de fantasme. Pentru că îl cunosc pe tatăl meu, pe care l-am văzut des, într-un fel, și pe bunicul, pe care nu l-am văzut niciodată, în alt fel. Prima dintre acestea este fantezia, a doua este fantasma. Primul pe care îl găsesc în memoria mea, ultimul în mișcarea minții mele, născut din ceea ce memorează. Dar este dificil să afli și să explici cum se nasc. Totuși, cred că, dacă nu aș fi văzut niciodată corpul uman, nu mi-aș putea în niciun fel să-l imaginez gândindu-mă la forme vizibile. Dar ceea ce fac din ceea ce văd, fac din memorie. Și din nou, una este să găsești o fantezie în memorie și alta este să creezi o fantezie din memorie. Și puterea sufletească poate face toate acestea. Un raționament asemănător al lui Augustin îl găsim și în tratatul său „Despre Treime”: „... când vreau să vorbesc despre Cartagina, caut în mine ce să spun și în mine descopăr fantezia Cartaginei. Dar am perceput-o prin trup, adică prin senzația trupească, din moment ce eram prezent în Cartagina cu trupul meu, și am putut să o descoperim și mi-am dat seama că am simțit-o. eu însumi cuvântul corespunzător ori de câte ori am vrut să vorbesc despre el. Căci fantezia lui în memoria mea este acest cuvânt (nu sunetul de trei silabe când se numește Cartagina, sau când mă gândesc din când în când la numele în sine, ci ceea ce deosebesc în sufletul meu când pronunț această trisilabă cu voce tare, și chiar înainte de a-l spune despre care nu vreau să vorbesc, despre Alexandria fantezia ei apare imediat în mine. Căci din moment ce am auzit de la mulți și am fost convins că acesta este un oraș mare (în măsura în care s-a putut să-mi spun despre el), eu, cât am putut, i-am creat chipul în sufletul meu; iar înainte de a rosti cele cinci silabe care alcătuiesc numele, cunoscute aproape de toată lumea, am deja un cuvânt corespunzător acestuia. Și totuși, dacă aș putea produce această imagine în fața ochilor oamenilor care cunosc Alexandria, atunci, fără îndoială, toată lumea ar spune: „Nu, aceasta nu este Alexandria”. Dacă au spus: „Da, aceasta este Alexandria”; M-aș mira foarte mult, căci, contemplându-l în sufletul meu, adică chipul sau tabloul lui, tot nu-l cunoșteam și nu credeam decât pe cei ce vedeau acest oraș” (De Trinitate. VIII. 6, 9) Astfel, în raport cu pasiunile, fantezia sunt senzații false, plăceri false generate de obiectele pasiunii, a căror falsitate constă într-o apreciere incorectă și eșec a simțului judecător. În sufletul însuși se generează fantezii cu privire la ceea ce este stocat în memorie. Astfel, plăcerea de a mânca mâncare este o fantezie, iar dorința de lăcomie este o fantezie. Plăcerea lăcomiei dă naștere dorinței de lăcomie, iar dorința de lăcomie produce plăcerea lăcomiei (ca evaluare incorectă a senzațiilor de a mânca alimente). Aceste două forme de minciuni par a fi fixate una pe cealaltă și cufundă sufletul într-un vârtej nesfârșit de minciuni și generarea neîncetată a păcatului. Dar cea mai mare greșeală este să confundăm chiar și adevăratele fantasme cu cunoaștere, Știința constă în întregime din fantasme, deoarece explică fenomene necunoscute prin imaginație - de exemplu, curentul electric ca flux de bile de electroni. Deși în ambele feluri nu este absurd să spunem că știm, adică dacă am simțit sau ne-am imaginat. La urma urmei, nu mi-e frică să spun că am un tată și un bunic. Dar aș fi supărat dacă aș spune că sunt de fapt ținute în mintea mea de fantezie sau fantasme. Astfel, oamenii de știință, imaginându-și fantasme, cred că ele dețin în sine legile universului sub formă de teorii și formule. Dar unii îi urmează atât de nechibzuit, încât singura bază pentru opiniile lor false sunt fanteziile sau fanteziile – în loc de lucrurile cunoscute prin simț. Aceasta este esența lumii virtuale digitale. Așadar, trebuie să le rezistăm cât mai mult posibil și să nu ne adaptăm mintea la ele în așa fel încât să percepem gândirea noastră despre ele ca înțelegătoare. Rezistența la teoriile științifice, mai degrabă decât a le inventa cu sârguință, este calea către adevăr. De aceea, dacă numerele de acest fel, produse de lucruri temporare, care apar în suflet, au propria lor frumusețe, chiar dacă continuă după ce a trecut ceea ce le-a produs, totuși această frumusețe este disprețuită de Providența Divină, pentru că este formată din mortalitatea noastră, dată ca pedeapsă, pe care o merităm cu cea mai mare dreptate prin Legea lui Dumnezeu. În care, însă, Ea nu ne abandonează astfel încât să nu putem fi vindecați și să ne întoarcem de la plăcerile simțurilor trupești la dreapta întinsă a milei Sale. Pentru că o asemenea plăcere înregistrează puternic în memorie ceea ce aduc sentimentele sclipitoare. Iar acest obicei al sufletului, creat cu trupul prin patimile trupești, este numit de Sfintele Scripturi „fire”. „Cu mintea mea slujesc legii lui Dumnezeu, cu trupul meu legii păcatului” (Romani 7, 25.) Dar când mintea se ridică la cea duhovnicească și este fixată și rămâne acolo, dorința acestui obicei este ruptă și încetul cu încetul slăbind, ea este distrusă. Căci atunci când îl urmăm, devine mai mare, și nu complet, desigur, dispare, dar scade când îl reținem. Deci, cu o retragere hotărâtă din orice mișcare dizolvată, unde stă defectul ființei spirituale, și odată cu restabilirea bucuriei numerelor minții, întreaga noastră viață se îndreaptă către Dumnezeu, dând numere de sănătate trupului, fără a avea plăcere de el. Ce se întâmplă atunci când omul exterior se descompune, deși a avut loc o schimbare în bine în el. Capitolul 12. Despre numerele eterne Augustin: Dar memoria înregistrează nu numai mișcările trupești ale sufletului, despre care am vorbit deja mai sus numerele, ci și cele spirituale, despre care voi spune puțin. Cu cât sunt mai simple, cu atât necesită mai puține cuvinte, dar mai multă liniște sufletească. Acea egalitate definită și constantă pe care nu am găsit-o în numere sensibile, ci o percepem ca fiind umbrită și trecătoare și nu ne-ar fi tăiat răsuflarea în ele dacă nu ar fi fost observată în altă parte. Acesta este „altul loc”, nu în spațiul locurilor și timpurilor. Într-adevăr, unii se târăsc departe, în timp ce alții trec. Deci, ce crezi - „Unde?” - întreb eu. Răspunde, dacă poți. Căci nu în formele corpurilor, pe care nu veți îndrăzni niciodată să le numiți egale din cauza fluidității constante, sau în intervale de timp, în care nu știm, ar fi ceva care scăpa de simțire, mai lung sau mai scurt decât ar trebui. Așadar, întreb, unde credeți că ar trebui să existe această egalitate, că la examinare ne dorim ca anumite corpuri sau mișcări ale corpurilor să fie egale, dar la o reflecție atentă nu îndrăznim să le credem? Licensius: Eu cred că acolo unde există superioritate asupra corpului. Dar dacă în suflet însuși sau deasupra lui, nu știu. Augustin: Prin urmare, dacă căutăm acea artă ritmică sau metrică care se folosește la realizarea versurilor, există anumite numere pure prin care sunt produse versurile? Licensius: Nu mă pot gândi la altceva. Augustin: Cum ar fi aceste numere, după părerea dumneavoastră – trecătoare împreună cu versurile, sau rămânând în permanență? Licensius: Evident că rămân. Augustin: Prin urmare, trebuie să fim de acord, din anumite numere care rămân în constanță se formează unele tranzitorii? Licencius: Motivul mă convinge să fiu de acord cu asta. Augustin: Ce? Credeți altfel că această artă este o influență artificială asupra sufletului? Augustin: Crezi că o asemenea acțiune există și la cei neexperimentați în această artă? Augustin: Ce? Și cel care l-a uitat? Licențiu: Și nu același lucru este în el, pentru că acesta este nepriceput, chiar dacă a fost cândva priceput. Augustin: Ce? Dacă cineva îi amintește prin întrebări? Crezi că aceste numere îi vor veni de la cel care întreabă, sau din el însuși în mintea lui se mișcă, revenind la ceea ce a fost pierdut? Licencius: Eu cred că acţionează de la sine. Augustin: Și despre acele silabe care sunt scurtate sau prelungite, dacă finalul depășește limitele, i se va aduce aminte de asta prin întrebări, crezi? La urma urmei, unele silabe sunt scurte, în timp ce altele sunt lungi, conform obiceiului străvechi și a consimțământului oamenilor? Într-adevăr, dacă prin natură sau știință acest lucru ar fi fost complet fix și stabil, atunci oamenii învățați de azi nu ar fi prelungit unele silabe pe care vechii le-au scurtat sau nu le-ar fi scurtat pe cele pe care le-au prelungit. Licencius: Cred că acesta poate fi cazul, deoarece indiferent cât de mult sau ce cade, memoria poate fi restabilită în memorie prin întrebări. Augustine: Este minunat dacă crezi că, dacă cineva începe să te întrebe, îți va aminti ce ai mâncat acum un an. Licensius: Recunosc că nu voi putea să-mi amintesc și nu mă mai gândesc la silabele, al căror spațiu intern, că aceasta poate fi returnată cu întrebări. Augustin: De ce? dacă nu pentru că în acel nume numit „Italia” prima silabă a fost scurtată de voința unor oameni, iar acum în schimb continuă din voința altora? Și pentru ca unul și doi să nu devină trei, și cât de două ori unul nu devine doi, niciunul dintre morți nu ar putea face, și niciunul dintre cei vii nu ar putea face, și niciunul din următorii n-ar putea face. Licensius: Nimic nu este mai evident. Augustin: Ce-ar fi atunci, dacă la fel ca unul sau doi au fost examinați cel mai clar, ar trebui să întrebăm despre orice altceva care se referă la aceste numere ale unui ignorant, nu pentru că a uitat, ci pentru că nu a învățat niciodată? Nu crezi că poate cunoaște și el toată această artă - cu excepția lungimii silabelor? Licencius: Cine se îndoiește de asta? Augustin: Prin urmare, crezi că el însuși ar avansa în așa fel încât aceste numere să se imprime în mintea lui și să producă efectul numit artă? Sau i le-a dat cel care a întrebat? Licencius: Eu cred că el acționează în același mod față de el însuși ca și din partea celui care a întrebat, căci el își dă adevărul atunci când răspunde. Augustin: Atunci spune-mi mai departe, ți se par schimbătoare aceste numere despre care se întreabă? Augustin: Prin urmare, nu vei nega că ele sunt veșnice? Licensius: Presupun că da. Augustin: Ce? Există vreo teamă internă de un fel de inegalitate? Licensius: Nu există nimic mai sigur decât egalitatea lor. Augustin: Atunci unde, să credem, sufletului i se dă cel veșnic și neschimbabil, dacă nu de la Unul Dumnezeu veșnic și neschimbabil? Licencius: Nu văd cum ar fi potrivit să cred în altceva. Augustin: Ce? În consecință, nu este evident că cel care se îndreaptă spre Dumnezeu cu întrebări pentru a cunoaște adevărul neschimbat, dacă nu păstrează tocmai această mișcare în memorie, nu va putea privi în ea? Capitolul 13. Despre retragerea sufletului de la egalitatea superioară Augustin: Atunci mă întreb cum de coboară atât de mult din contemplarea unor astfel de obiecte încât are nevoie de altul pentru a-și restabili memoria? Sau ar trebui să credem mai degrabă că spiritul trebuie să privească ceva pentru a se întoarce la contemplație? Licensius: Cred că da. Augustin: Să vedem, dacă vrei, ce anume ar putea capta atenția, astfel încât să se îndepărteze de contemplarea egalității neschimbate și supreme. Într-adevăr, nu văd mai mult de trei opțiuni. Fie spiritul se întoarce la ceva egal cu ceea ce se îndepărtează, fie la cel mai înalt, fie la cel de jos. Licencius: Trebuie să explorez celelalte două opțiuni, pentru că nu-mi pot imagina ce ar putea fi mai mare decât egalitatea eternă. Augustin: Deci îți imaginezi ceva egal cu această egalitate? Și totuși este diferit? Licență: Nici eu nu îmi pot imagina asta. Augustin: Rămâne, deci, să examinăm cele inferioare. Dar nu te întâlnește mai întâi sufletul însuși, care recunoaște cu siguranță acea egalitate și imuabilitate și se recunoaște ca fiind schimbător prin însuși faptul că se uită mai întâi la un lucru și apoi la altul? Și astfel, urmând întâi pe unul, apoi pe celălalt, acţionează cu variabilitatea timpului, care nu există în eternitate şi imuabilitate? Augustin: Așadar, această acțiune sau mișcare a sufletului, prin care înțelege eternul și consideră tot ceea ce este vremelnic ca fiind mai jos - chiar și în sine - și recunoaște că ar trebui să lupte spre cel mai înalt, și nu spre cel de jos, nu vi se pare prudent? Augustin: Ce? Nu este mai puțin necesar să ne gândim la faptul că în același timp nu este infuzat cu lucruri eterne, ci are cunoștința că ar trebui să fie un univers? Licencius: Deja cer să ne gândim la asta cât de bine putem și să aflăm de unde vine această sete. Augustin: Veți vedea cu ușurință acest lucru dacă veți fi atenți la ce obiecte avem tendința de a direcționa cel mai mult sufletul și de a scoate mare grijă. Mă gândesc la cei pe care îi iubim mult. Sau gandesti altfel? Licență: Nu cred nimic altceva. Augustin: Spune-mi, te întreb, putem iubi altceva decât frumosul? Într-adevăr, chiar dacă cineva pare să iubească lucrurile josnice, care în greacă se numesc popular „saprophilia” (dragoste de putreziciune), aceasta conține totuși sensul cât de mai puțin frumos este acest lucru putred decât ceea ce este dorit de mulți. Evident, nimeni nu va iubi ceva care jignește simțurile fiind urât. Licensius: Este așa cum spui. Augustin: De aceea, este plăcută frumusețea numerelor, dorința de egalitate în care am arătat deja dorința. Căci aceasta nu se află numai în acea frumusețe care se referă la urechi și se găsește în mișcarea corpului, ci în formele vizibile înseși, în care se vorbește deja mai des despre frumusețe. Sau crezi că există o altă egalitate decât egalitatea numerică, când perechile corespund membrilor duble, care, luați unul câte unul, ocupă un loc de mijloc pentru a-i servi pe cei care sunt intervale egale în ambele aripi? Licensius: Nu cred nimic altceva. Augustin: La ce ne străduim în lumina cea mai vizibilă, care are începutul tuturor culorilor - într-adevăr, culoarea ne încântă și sub forma trupurilor - ce este, așadar, diferit în lumina și culorile frumosului, dacă nu ceea ce corespunde ochilor noștri? Căci ne întoarcem de la strălucirea extremă și nu vrem să privim în întuneric extrem, așa cum ne dăm înapoi de la sunetele foarte puternice și nu ne plac cei care mormăie. Ceea ce constă nu în intervale de timp, ci în însăși puterea sunetului, unde lumina este ca numerele, dintre care tăcerea este opusul, precum întunericul este opusul florilor. În consecință, atunci când ne grăbim la măsura consonantă a firii noastre și scuipăm discordentul, pe care, totuși, îl recunoaștem ca fiind corespunzător altor animale, nu ne bucurăm și în mod legitim de acea anumită egalitate când, prin măsurile cele mai misterioase, recunoaștem distribuția egalului la egal? Același lucru ar trebui observat în arome și duhoare, și în simțul tactil, care durează mult pentru a se exprima clar, dar este mai ușor de experimentat. Căci în aceste sentimente nimic altceva decât egalitatea și asemănarea ne pot face pe plac. Acolo unde există egalitate sau asemănare, există număr. Nu există nimic atât de egal sau asemănător decât unul și unu - nu aveți ceva de adăugat la asta? Ceea ce se știe acum despre simțurile umane confirmă complet această învățătură a Sfântului Augustin. Astfel, ochiul uman are două tipuri de elemente sensibile la lumină - „conuri” și „tije”, fiecare dintre acestea funcționând pe principiul egalității la un anumit nivel de iluminare. Simțul mirosului uman funcționează pe principiul selectării din fluxul de molecule inhalate și potrivirii acestor molecule cu anumite forme și receptori care produc senzația. Papilele gustative acționează în mod similar. Sunetul este perceput de cohleea spirală auriculară, a cărei secțiuni operează în rezonanță (adică egalitate) cu una sau alta frecvență a sunetului. Licență: Sunt complet de acord. Augustin: Ce? Raționamentul de mai sus nu ne convinge că sufletul acționează în sine și nu suferă din cauza trupului (se supune corpului) Licensius: convinge în mod sensibil, Augustin: În consecință, dragostea de a se îndrepta către pasiunile rebele ale corpului îndepărtează sufletul de la contemplarea obiectelor eterne, distragându-i atenția cu grija pentru plăcerile senzuale. Adevărata stare a unei persoane este armonia completă a trupului și a sufletului, ca un fel de orchestră care are o singură dispoziție și produce o singură simfonie. În toamnă, instrumentele corporale ale acestei orchestre au primit o melodie diferită - pe melodia morții. Și acum două melodii cântă într-o persoană, cea spirituală pentru viața veșnică, cea fizică pentru moartea veșnică, producând împreună o cacofonie - o pacoste. O persoană alege ce melodie să asculte - și pentru a auzi una dintre ele, trebuie să o aducă la tăcere pe cealaltă. Așa că sfinții, pentru a auzi muzica spirituală a vieții veșnice, au forțat muzica fizică să tacă. Cei care au ales plăcerile acestei lumi, aduc la tăcere muzica spirituală, care le este neplăcută și urâtă, deoarece este disonantă cu muzica iubită a plăcerilor trupești, al cărei sfârșit este moartea veșnică. Și acest lucru este produs de numerele contoare (ocurent). Sufletul este întors de dorința de a acționa asupra corpului și creează anxietate; aceasta este produsă de numere progresive. Ei îndepărtează fanteziile, precum și fantasmele, iar acest lucru se realizează prin numerele amintite. Cea mai goală dragoste pentru cunoașterea unor astfel de lucruri îndepărtează pe cineva de la eternitate. adică științismul este o cunoaștere falsă a vanității. Și acest lucru se realizează prin numere senzuale, care sunt introduse în interior ca anumite reguli pentru exultarea artei imitației, este vorba de arta seculara – pictura, sculptura si teatrul, care alcatuiesc exultarea lor in gradul de contrafacere a realitatii. iar din ele se naște curiozitatea chiar sub numele de tortură, manifestând ostilitate față de pace în etimologia originală curiositas - curiozitate - din cura - îngrijire, îngrijire, anxietate – iar adevărul este întunecat de vanitate. Dragostea de indulgență de sine, care se îndepărtează de adevăr, vine din mândrie, cu care viciul sufletul preferă să-L imite pe Dumnezeu decât să-L slujească pe Dumnezeu. Este corect spus în Scriptură că începutul mândriei unei persoane este apostazia de la Domnul (Sir. 10:14) și începutul oricărui păcat este mândria (Sir. 10:15). Și nu se poate demonstra mai bine ce este mândria decât ceea ce se spunea acolo: De ce sunt mândri pământul și cenusa? Ca în pântecele unui monstru pântecele lui (Sir 10:9-10). Căci atunci când sufletul în sine nu este nimic (altfel n-ar fi schimbător și n-ar suporta cusururile în ființă), atunci orice ar fi, este așa de la Dumnezeu, prin Care rămâne în rangul lui, iar prin prezența Lui crește în minte și conștiință. Acesta este „pântecele bun” al sufletului. Când este umflat de mândrie, se răspândește spre exterior - și, mai bine zis, devine gol, adică devine din ce în ce mai puțin. Să ieși afară nu înseamnă altceva decât să-ți arunci interiorul, adică să te așezi departe de Dumnezeu – nu prin spațiul locului, ci prin acțiunea minții.” Iuda și Arie s-au așezat cu măruntaiele revărsate tocmai din acest motiv. În același mod, de aceea iubitorii de faimă și oamenii mândri expun la suprafață ceea ce păstrează oamenii obișnuiți - secretele familiei lor, secretele vieții lor personale. De aici vine mania de a-și arunca perlele înaintea porcilor. De aici apetitul sufletului – de a avea sub el alte suflete la putere. Nu animalele domestice, ceea ce este îngăduit de instanța divină, ci sufletele raționale, adică vecinii lor, și sub aceeași lege au un lot comun și au un lot comun. Un suflet mândru tânjește să-i influențeze, iar această acțiune i se pare cu atât mai superioară decât influența asupra trupurilor, cu cât fiecare suflet este mai bun decât fiecare trup. Dar numai Dumnezeu poate acţiona asupra sufletelor raţionale nu prin trupuri, ci prin el însuşi. Cu toate acestea, păcătoșii se află într-o astfel de stare încât își doresc să fie posibil ca sufletul lor să acționeze într-un fel asupra altor suflete, prin desemnarea mișcărilor fie prin corpuri, fie prin semne naturale, precum expresiile faciale sau gesturile, fie prin percepție, precum esența cuvintelor. Este vorba despre actori, politicieni, sectari și psihologi. Într-adevăr, atât cei care poruncesc, cât și cei care ascultă acționează prin semne, și dacă mai este ceva înainte de poruncă și supunere, atunci suflet la suflet sau de la suflet la el acționează într-un fel. Este corect să urmezi aceasta, astfel încât cei care cu mândrie vor să-i depășească pe alții, nu-și poruncesc nici părțile sufletești, nici trupurile fără trudă și suferință și sunt împovărați parțial de prostia lor, parțial de membrii lor muritori. Și de aceea, prin aceste numere și mișcări, cu care sufletele influențează sufletele, ele sunt înlăturate de dorința de cinste și glorie de la a privi curăția și adevărul Lui autentic. Căci numai Dumnezeu cinstește sufletul, făcând în ascuns înaintea Lui binecuvântat pe cel ce trăiește cu dreptate și cu evlavie. Deci, acțiunile pe care sufletul le face cu privire la sufletele atașate și subordonate acestuia sunt asemănătoare numerelor progresive, căci el acționează asupra lor ca asupra corpului său. Aceleași mișcări pe care le dezvăluie, dorind să-i anexeze și să-i subjugă pe alții, se bazează în număr de apariții. Căci ea se comportă ca în sentimentele ei, străduindu-se ca cei care se mișcă din afară să devină una cu ea, iar ceea ce nu poate fi atașat este alungat. Și la ambele mișcări participă memoria și le face amintite sau înregistrate în mod similar în fantezii și fantezii, acționând ca cea mai dezordonată efervescență a drojdiei. De aceea, Domnul a numit în Evanghelie starea fariseilor și a cărturarilor. Există și numere asemănătoare celor care judecă, care simt ce se mișcă în aceste acțiuni convenabil sau incomod, pe care nici eu nu aș refuza să le numesc senzuale, întrucât sufletele influențează sufletele prin semne senzuale. Când sufletul este plin de atâtea și astfel de intenții, este surprinzător că se îndepărtează de la contemplarea adevărului? Și într-adevăr - în măsura în care el prinde viață din ei - o vede, dar din moment ce ea nu i-a învins încă, nu rămâne să rămână în ea. Din care se întâmplă că în același timp sufletul nu poate ști în ce ar trebui să fie – și să rămână. Dar probabil că aveți obiecții? Licencius: Nimic care ar îndrăzni să contrazic. Capitolul 14. Cum se deschide calea către Dumnezeu în armonia muritoare a frumuseții temporare Augustin: Ce rămâne atunci? Întrucât am explorat cât de bine am putut întinarea sau împovărarea sufletului, să vedem acum care este acțiunea lui poruncită de Dumnezeu, pentru ca, purificat și iertat, să se întoarcă spre pace și să intre în bucuria Domnului său. Augustin: Ce crezi că mai trebuie să spun, când Dumnezeieștile Scripturi propovăduiesc în atâtea cărți și cu atâta putere și sfințenie, încât nu cer nimic de la noi decât să iubim pe Dumnezeu și pe Domnul nostru din toată inima și din tot sufletul și din toată mintea și că ne iubim aproapele ca pe noi înșine? Prin urmare, dacă atribuim mișcarea și numărul tuturor acțiunilor umane în acest scop, vom fi, fără îndoială, purificați. Sau crezi altfel? Licensius: Nimic altceva cu adevărat. Dar, pe cât de scurt este de auzit, este atât de dificil și greu de făcut. Augustin: Ce e ușor atunci? Sau iubești culorile și vocile, și prăjiturile, și trandafirii și corpurile flexibile și moi? Îi este ușor sufletului să-i iubească, în care nu caută decât egalitatea și asemănarea, iar după puțină atenție, în ei abia se recunoaște marginea umbrei și urma acestei asemănări. Este greu să-L iubești pe Dumnezeu? În care, oricât de mult ai gândi – și, mai mult, gândind defectuos și slab – nu îți vei imagina nimic inegal, nimic diferit de tine, nimic conținut în loc, nimic care se schimbă în timp? Sau este ușor să ridici clădiri de piatră și să te bucuri de continuarea existenței unor lucruri de acest fel, în care, dacă numerele sunt plăcute (căci nu găsesc altceva), ce se poate numi egal și asemănător în ele, ca să nu bată joc de învățăturile rațiunii? Și dacă este așa, atunci de ce cade cu o curbă strâmbă de la acea adevărată egalitate la această pseudo-egalitate și ridică mașini pământești pe ruinele sale? Nu aceasta este ceea ce este promis celor care nu cunosc căderea. „Căci jugul Meu este ușor și povara Mea este ușoară.” Așadar, dragostea pentru lucrurile pământești necesită multă muncă și grijă. Căci ceea ce sufletul caută în el - adică constanța și veșnicia - nu găsește, întrucât frumusețea cea mai de jos se realizează prin trecerea treburilor, iar ceea ce în ea imită constanta este coborât de la Dumnezeul cel mai înalt prin suflet, pentru că frumusețea de același fel este mai întâi schimbată de timp, și deci de timp și de loc. Deci, din moment ce există o poruncă de la Domnul prin Ioan Apostolul - ce trebuie să iubim și ce să nu iubim. Nu iubiți, spune el, lumea, pentru că totul în lume este pofta firii, pofta ochilor și mândria vieții (lit. ambiție lumească) (1 In 2, 15-16). Dar ce fel de persoană crezi despre o persoană care leagă toate acele numere care sunt din trup, cu pasiunile trupului și care dintre ele sunt conținute de memorie - nu cu plăcerea carnală, ci doar cu sănătatea trupului, ci toate cele care acționează din combinarea sufletelor, sau care se manifestă în legătură, și care dintre cele care sunt infuzate în memorie - nu cu bucuria, mândria lui însuși, cu bucuria sufletului? De asemenea, cei care în ambele feluri, ca măsurători și cercetători ai altora, prezidează sentimentele - nu solicită mândrie sau curiozitate distructivă, ci pentru aprobarea sau dezaprobarea necesară? Nu funcționează în toate aceste cifre fără să cadă în capcane? De unde alege sănătatea trupului ca să nu se poticnească și cheamă toate acele acțiuni ale sufletelor asupra sufletelor spre folosul aproapelui, pe care i se poruncește de dragul legăturilor legii generale a naturii să iubească ca pe el însuși. Licentius: Tu predici un anumit om mare si cel mai filantropic. Augustin: Prin urmare, nu numerele, care sunt frumoase în minte și în felul lor, spurcă sufletul, ci dragostea de jos. Care, când acum în jos nu este egalitate, despre care s-a spus destul în lucrarea anterioară, ci își iubește ordinea și își pierde ordinea proprie, dar cu toate acestea ordinea creației nu apare, deoarece este acolo și într-o asemenea stare este acolo unde este și cum este acolo - totul este cel mai ordonat de la Dumnezeu. Pentru că una este să mențină ordinea, iar alta este să menții ordinea. Sufletul menține ordinea când iubește cu totul în sine ceea ce este mai înalt decât el însuși, adică pe Dumnezeu, și sufletele prietene ca pe sine. Și cu această virtute ordonează fără îndoială ceea ce este mai jos decât el și nu este poluat de cei de sub ea. Ceea ce îl murdărește nu este rău, pentru că trupul este creația lui Dumnezeu și este împodobit cu frumusețea lui, deși cea mai de jos. Dar această frumusețe este disprețuită de dragul demnității sufletului, la fel cum demnitatea aurului este contaminată prin amestecarea chiar și a argintului cel mai pur. Prin urmare, indiferent ce numere apar din mortalitatea noastră punitivă, nu le respingem din construcția Providenței Divine, deoarece în felul lor sunt frumoase. Dar să nu le iubim, de parcă, bucurându-ne de ele, am fi binecuvântați. Prin urmare, fiindcă sunt temporare, ca o scândură într-un pârâu, nici nu le vom arunca ca și cum ar fi împovărătoare, nici nu le vom prețui ca și când ar fi fost înființate pentru totdeauna, ci vom menține abstinența la bun folos. De la a ne iubi aproapele atât cât este poruncit, vom face un pas hotărât în ​​a-L apuca pe Dumnezeu, astfel încât să fim nu numai ținuți de riturile Sale, ci și să ne menținem neclintit și sigur rangul. Cu siguranță sufletul nu iubește ordinea, așa cum mărturisesc chiar și acele numere senzoriale? Atunci de ce primul picior este un pirhic, al doilea un iambic, al treilea un troheus și așa mai departe? Dar ai dreptate când spui că această ordine urmează mai mult motivul decât sentimentul. Ce, atunci, nu este dat de numere sensibile, că, atunci când, de exemplu, opt silabe lungi durează același timp ca șaisprezece silabe scurte, totuși în același spațiu ne așteptăm mai mult ca cele scurte să fie amestecate decât cele lungi? Când mintea judecă acest sentiment și proclamă că picioarele proceleumaticului sunt egale cu picioarele spondiumului, ea nu câștigă în mod sensibil nimic altceva decât puterea de ordine, deoarece silabele lungi, dacă nu sunt comparate cu cele scurte, nu sunt datorii. Nu invers - cele scurte fără comparație cu cele lungi nu sunt scurte și, prin urmare, versul iambic, pronunțat atât de lung cât vrei, nu își va pierde regula simplului și dublu și nici nu își va pierde numele. Dacă, în plus, versetul, care constă din picioarele pirice 1–1, prelungește timpii de sunet ai silabelor, atunci ca mărime va deveni un spondiac 2–2, dacă ați consultat nu cu gramatică, ci cu muzică. De asemenea, dacă a existat un vers de dactil 2-11 sau anapest 1-2-1, întrucât sunt percepute din compararea silabelor lungi și scurte amestecate, indiferent de cât de lungi sunt pronunțate, își păstrează numele. Și de ce nu se păstrează adăugările de jumătăți de oprire la început după aceeași lege ca la sfârșit și nu fiecare jumătate de picior ajunge la finalizare, chiar dacă corespunde bătăii ritmului? De ce sunt mai des două silabe scurte la sfârșit decât una lungă? Nu se măsoară acest lucru prin sentimentul în sine? Într-adevăr, în această egalitate numărul nu se pierde, ci cutare sau cutare este ținut de legăturile ordinii. Și trece prin restul mult timp la același sens, extinzându-se în număr de ori. Dar, fără îndoială, sentimentul în sine este dezgustat de formele vizibile înseși, atunci când fie se aplecă în direcția greșită, fie capul în jos, sau o inegalitate similară, menținând în același timp egalitatea părților, perversitatea este respinsă. În cele din urmă, în toate sentimentele și faptele noastre, când sunt multe și neobișnuite și, prin urmare, neplăcute, urcăm cu dorința noastră, ca prin anumiți pași, și astfel la început suntem toleranți, apoi acceptăm în mod liber, nu păstrăm plăcerea în ordine și apoi primim corupția nu în ordine, păstrăm plăcerea și invers - ne întoarcem, dacă mijlocul nu este în concordanță cu media, nu este primul în concordanță? Indiferent de motiv, să nu punem bucuria noastră nici în plăcerea cărnii, nici în onorurile și laudele oamenilor, mai jos în studiul a ceea ce este în contact exterior cu trupurile noastre, avându-L pe Dumnezeu în noi, unde fără îndoială tot ceea ce iubim există și este neschimbabil. Și să fie ca atunci când temporarul vine la noi, să nu fim încurși de el și când tot ce este în afara corpului pleacă, fără un sentiment de întristare. Trupul însuși, fie fără durere deloc, fie fără un sentiment de durere gravă, va fi luat și dat morții pentru a-și remodela natura. Într-adevăr, atenția sufletului asupra unei părți a corpului atrage problemele agitate și neglijează legea universală a iubirii pentru o anumită materie, care, însă, ea însăși nu poate fi înstrăinată de universalitatea asupra căreia domnește Dumnezeu. Deci, cine nu iubește legile, se predă legilor. Capitolul 15. Despre curățarea sufletului de temporar Dar dacă ne gândim în aceeași măsură la chestiunile necorporale și cele necorporale, gândindu-ne mult și cu atenție și, în același timp, punem în mișcare numere temporare în orice mișcare a corpului, ușor, înțelept și cel mai util, sau în timp ce mergem sau cântăm psalmi, ele trec pe lângă noi în neștiință, deși nu ar fi fost acolo dacă eram inactivi. Dacă suntem prinși de fantasmele noastre interioare, ele trec în mod asemănător, cu nesimțirea noastră de acțiune, cu cât mai mult și cu cât mai permanent va fi când acest coruptibil se va îmbrăca în nestricăciune și acest mort s-a îmbrăcat în nemurire” (1 Corinteni 15, 33), adică, după cum voi spune mai simplu, când Dumnezeu va da viață trupurilor noastre moarte, așa cum spune duhul acela în spiritul acela. (Rom 8, 11). Cât de mult, așadar, acordând mai multă atenție Dumnezeului Unic și adevărului cel mai curat, așa cum se spune „față în față” (1 Corinteni 13, 12), nu vom simți vreo neliniște din cauza numerelor cu care ne mișcăm trupurile și ne vom bucura dacă nu trebuie să credem cu siguranță că sufletul, prin care se poate bucura în el însuși, nu se poate bucura? bucură-te. Dar această acțiune prin care sufletul însuși, cu ajutorul lui Dumnezeu și al Domnului său, se extrage din dragostea celor mai josnice frumuseți, luptând împotriva obiceiurilor sale interne înarmate și ucigându-le, în acea victorie triumfătoare în sine asupra acelor puteri aeriene care urăsc și împing pe cei însetați, zboară către stabilitatea și fermitatea lui Dumnezeu, nu ți se pare că așa se numește? (a doua opțiune de traducere este o virtute numită moderare) Licență: recunosc și înțeleg. Augustin: Ce? Când el este desăvârșit pe această cale, iar bucuria veșnică este deja prezentă în ea și este cuprinsă de margine, desigur, pierderea treburilor temporare sau orice moarte este încă îngrozitoare pentru cineva care spune cu înțelepciune prietenilor săi cei mai apropiați: „Este bine să mi se îngăduie să fiu cu Hristos, dar să rămân în trup este mai necesar pentru voi” (Filipeni 1:243-24). Augustin: Și, de asemenea, această acțiune a lui, care nu este vătămată de nici o opoziție sau moarte, ce se poate numi altceva decât fermitate (fortitudo)? Augustin: Chiar și atunci, însăși ordinea ei, în care nu mai slujește nimănui decât pe Unul Dumnezeu, nu se compară cu nimic în afară de cele mai curate suflete și nu dorește să stăpânească nimic în afară de animalitatea naturii și a trupului, ce fel de virtute ți se pare aceasta? Licencius: Cine nu ar crede că aceasta este dreptate? Augustin: Ai dreptate. Capitolul 16. Despre cel mai înalt bine Augustin: Și te voi întreba, când am stabilit între noi mai sus acea prudență prin care sufletul înțelege unde trebuie să fie, prin care se atrage la Dumnezeu prin falsificare (moderație), adică întorcându-se la Dumnezeul iubirii, care se numește caritas (dragoste pură-aspirație, spre deosebire de amor - iubire-sete de stăpânire), și prin aversiunea față de această lume, însoțită și de tăria și adevărul, atunci când gândești și adevărul. sufletul trece la fruct? a atracției și încercării ei - sfințenie desăvârșită, când se va finaliza și reînvierea trupului ei și îndepărtarea din memoria mulțimilor de fantasme, și ea va începe să trăiască de Unul Dumnezeu și va fi umplută de Unul Dumnezeu, pe care Divinul ni-l promite astfel: „Iubiți, acum suntem fii ai lui Dumnezeu, și știm ce ne-a fost revelat, când El nu va fi descoperit. ca El, până când Îl vedem așa cum este El” 1 Ioan 3:2. Întreb, atunci, crezi că aceste virtuți reale pe care le-am menționat vor fi și acolo? Licencius: Nu văd că atunci când ceea ce rezistă prudența a trecut, cum ar putea rămâne prudența. Care nu alege ce să urmeze decât din contra. Sau forjare-abstinență, de vreme ce iubirea nu se poate întoarce, decât de la opus, Sau o fortăreață care nu dăinuie - decât invers. Sau dreptatea, care nu dezvăluie setea de egalitate cu sufletele cele mai binecuvântate și de stăpânire asupra naturii inferioare, dacă nu în fenomene opuse, adică dacă nu a realizat încă tocmai lucrul după care tânjește. Augustin: Răspunsul tău nu este deloc absurd și nu știu că unii oameni de știință au argumentat acest lucru. Dar eu, la sfatul Cărților, pe care nicio autoritate nu le întrece, primesc ceea ce se spune: „Gustați și vedeți că Domnul este bun” (Ps 33, 9). Ceea ce reprezintă și apostolul Petru: „Fiți cât puteți de delicios, căci Domnul este bun” (1 Petru 2:3). Cred că aceasta este ceea ce se realizează în aceste virtuți, care prin însăși convertirea lor curăță sufletul. Căci dragostea pentru lucrurile trecătoare nu ar fi alungată decât de o oarecare plăcere a celei veșnice. Când se va împlini venirea la ceea ce se cântă „Fiii omenirii la adăpostul aripii tale vor nădăjdui, ei se vor îmbăta de grăsimea casei tale și de curgerea dulceagului tău de băut, ca și cum ai avea un izvor de viață” (Ps. 35:8-10). va urma o oarecare răpire, care nume, după cum mi se pare, denotă uitarea acelor deşertăciuni şi fantasme lumeşti. El pecetluiește restul și spune: „În lumina ta vom vedea lumină; adaugă mila Ta celor ce te călăuzesc” (Ps. 35:10-11). În lumină, adică în acceptarea lui Hristos, Care este Înțelepciunea lui Dumnezeu și este numit Lumină de atâtea ori. Acolo unde, așadar, se spune „vom vedea” și „vom conduce”, este imposibil să negi viitorul unde există prudență. Sau este posibil să vezi și să cunoști adevăratul bine al sufletului acolo unde nu există prudență? Augustin: Ce? Poate exista stăpânire a inimii fără dreptate? Licencius: Recunosc că dreptatea este desemnată mai exact prin acest nume. Augustin: La ce, deci, dă atenție profetul când mai cântă „Și adevărul Tău cu inima dreaptă?” „(Ps. 35.11) Augustin: Din nou, să ne amintim, dacă vreți, că am discutat suficient mai sus despre cum sufletul obosește de mândrie în anumite acțiuni ale puterii sale și, neglijând legea universală în ceea ce ar trebui să facă, cade în anumite acțiuni proprii, care se numește „depărtarea de la Dumnezeu”. Licensius: Îmi amintesc cu adevărat. Augustin: Când, deci, acționezi în așa fel încât să nu-l mai iubești niciodată, nu ți se pare că ți-ai pironit iubirea de Dumnezeu și trăiești din toată necurăția în modul cel mai moderat, mai ferm și mai sigur? Licensius: Sună grozav. Augustin: Atunci uitați-vă cum adaugă și profetul aceasta, spunând: „Să nu vină la Mine piciorul mândriei” (Ps. 35:22). Căci piciorul numește însuși coborârea sau denotă căderea, din care sufletul, îndreptându-se prin răbdare către Dumnezeu, trăiește pentru totdeauna. Licență: Accept și voi urma. Augustin: Deci, tot ce rămâne este cetatea. Dar, așa cum forja-moderația acționează împotriva căderii care constă în liberul arbitru, tot așa și forța acționează împotriva forței, care se știe și când cel mai puțin puternic ar fi răsturnat de cineva și aruncat jalnic. Pe bună dreptate, Scriptura are obiceiul de a desemna această putere cu numele mâinii... Dar cine, în acest caz, încearcă să aducă această putere, dacă nu păcătoși? Apoi, când tocmai prin acest lucru sufletul este întărit și păstrează fermitatea lui Dumnezeu și nu poate fi ucis în niciun fel de nicăieri, atunci el poartă o anumită putere stabilă și, ca să spunem așa, de neîntrecut, pe care, dacă nu te superi, este corect să o numești fortăreață sau fermitate. Și tocmai asta, cred, se numește atunci când se adaugă în continuare „mâna păcătosului să mă miște” (Ps 35:12). Dar orice ar trebui să fie înțeles prin aceste cuvinte - fie aceasta, fie aceea, vei nega că în acea perfecțiune și fericire sufletul este format să privească adevărul și să rămână fără pată și nu poate tolera nicio anxietate și este subordonat numai lui Dumnezeu și stăpânește peste restul naturii? Licencius: Dimpotrivă, nu văd că ar putea exista ceva mai perfect și mai binecuvântat. (aici Sfântul Augustin și-a editat lucrarea și a înlăturat un pasaj foarte înalt pe care el însuși a scris mai devreme. Sfântul Augustin a scris această carte toată viața, terminând-o chiar înainte de trecerea la eternitate și, prin urmare, este destul de firesc să ne așteptăm ca această parte să fi fost scrisă de un sfânt care contemplase deja această veșnicie și a înțeles deja acea bucurie veșnică despre care vorbește el mai sus. și tărie la virtuți contemplarea, sfințirea, nepătimirea și ordinea Faptul că aceste virtuți chiar și în nume coincid cu ceea ce spune Sfântul Dionisie Areopagitul în „Ierarhia Cerească”, ca despre conținutul și esența vieții veșnice prin sacramentele ierarhiei cerești, necunoscute oricui, în afară de cei care nu aparțineau ierarhiei, de asemenea, indică faptul că acest ierarhic nu aparținea. în aceleaşi revelaţii ale lui Dumnezeu ca şi Sfântul Dionisie şi le-a închis pur şi simplu cititorilor cărţii sale despre reflecţia matură. Și, desigur, nu altfel decât conform instrucțiunilor divine - după asemănarea Sfântului Ioan Teologul - „ascunde asta, nu scrie”. Acest lucru este confirmat de sfârșitul brusc brusc al cărții - „nu trebuie să vorbim, ci să facem”) Augustin: În consecință, aceste virtuți ale ei - contemplarea, sfințirea, nepătimirea, ordinea - sunt fie patru virtuți perfecte și cele mai înalte, fie acestea sunt anumite puteri ale eternității și ale vieții veșnice care ar trebui așteptate. Trebuie însă să lucrăm nu asupra numelor, când faptele coincid, ci asupra acestor virtuți înseși, în care sufletul, înființat în care prin muncă, câștigă beneficii. Augustin: Să ne amintim ce este cel mai relevant pentru înțelegerea acestei conversații, că totul se întâmplă prin Providența lui Dumnezeu, prin care El a creat totul și domnește peste toate, astfel încât, deși sufletul păcătos și întinat se mișcă în număr și mută numerele la cea mai profundă stricăciune a cărnii, numărul căruia cu siguranță poate fi din ce în ce mai puțin frumos, dar nu poate fi lipsit de frumusețe. Dumnezeu este extrem de bun și extrem de drept. Și nimeni nu urăște frumusețea, care este produsă chiar și prin condamnarea sufletului sau prin apostazie sau nepocăință. Numărul începe de la unu și este frumos prin egalitate și asemănare și este unit prin ordine. Prin urmare, toată lumea recunoaște că nu există natură care să nu fie ceea ce este, să nu-și dorească cât poate unitatea și unirea cu cei ca ea și, de asemenea, să-și mențină rangul în spațiu și timp, sau să-și mențină sănătatea în greutatea corpului. Se cuvine să mărturisim că totul, indiferent ce, și oricât a fost, a fost creat și compus dintr-un singur început prin egalitatea Sa și o imagine asemănătoare a bunătății divine, care este unită între El singur și de la Unu la Unu, cu cea mai mare iubire, ca să spunem așa, prin iubire. De aceea oferim acest verset: o vorbă valoroasă nu numai pentru numerele sale sonore pentru urechi, ci mult mai mult pentru mântuirea și adevărul pentru suflet. Dacă, desigur, nu ești zdruncinat de încăpățânarea (pentru a spune blând) a celor care neagă posibilitatea de a deveni ceva din nimic, când se spune că Dumnezeu Atotputernic a creat-o. Sau poate un tâmplar, folosind numere raționale, care sunt conținute în arta sa, să producă numere senzoriale, care sunt conținute în priceperea lucrării sale, și numere senzoriale progresive ale mișcării - numere senzoriale, cărora le aparțin deja intervale de timp, și odată cu acestea se creează formele vizibile ale unui copac, iar atunci când natura îl slujește pe Dumnezeul hrănitor cu intervale numerice, pământul și celelalte elemente nu pot veni din locuri și din urmă, acestea din urmă și alte elemente. în sine nu poate fi din nimic? Dimpotrivă, numerele locului în copac trebuie să fie precedate de numere de timp. Căci nu există nici un fel de plantă care, după o anumită dimensiune de timp, să nu se formeze în locul sămânței sale și să nu germineze și să nu iasă în atmosferă și să nu uzeze frunzele și să nu se întărească și mai mult și, fie prin fructe, fie prin cele mai secrete numere ale copacului însuși, ar returna puterea sămânței sale, cu cât mai mult sunt corpurile animalelor, în care un număr egal de membrii aduc mai mult? Sau toate acestea pot proveni din inexistență din elementele elementelor, dar elementele în sine nu pot fi create din inexistență? Și dintre toți, cel mai respins și neînsemnat este pământul. Care, în primul rând, are un aspect general de corp în care anumite numere sunt combinate și unitatea și ordinea sunt combinate. Aici ne referim nu numai la pământ ca planetă sau la formele pământului - munți, dealuri, ci în primul rând omul, care nu este altceva decât pământul, elementul cel mai umil și umilit. De aceea i se spune lui Adam: „Cum ești pământul, te vei întoarce pe pământ”. Omul nu este altceva decât cel mai smerit și cel mai de pe urmă ca înfățișare și esență a naturii - praful pământului, căruia umilul Dumnezeu, privind smerenia, i-a dăruit cel mai înalt - Chipul și Asemănarea Sa. Apoi, de la un semn indivizibil, trebuie să se întindă, oricât de mică este particula și oricâte sunt, în al treilea rând, este adunată în lățime și în al patrulea rând, în înălțimea din care este făcut corpul. De unde, deci, acest mod de progres de la primul la al patrulea? De unde vine egalitatea părților care sunt legate în longitudine și latitudine și înălțime? Aceste. De ce sunt măsurate prin aceeași măsură și nu prin măsuri diferite? De unde o anumită raționalitate (căci așa prefer să numesc analogia) că lungimea are o relație cu un semn indivizibil și, în mod similar, latitudinea cu longitudinea și înălțimea cu latitudinea? De unde, întreb eu, toate acestea vin în ordine, dacă nu din acel principiu cel mai înalt și totodată etern al numerelor și al asemănării și al egalității? Și, de asemenea, dacă veți lua toate acestea de pe pământ, nu va mai rămâne nimic. Astfel, Dumnezeu Atotputernic a creat pământul, iar pământul a fost creat din nimic. Ce urmează? Însăși imaginile prin care pământul se deosebește și de alte elemente, nu arată ele ceva unit, și nicio parte din el nu este desprinsă de general, iar prin unirea și acordul acelorași părți ocupă un fel de fundație cea mai de jos? Este interesant că în sistemul hieroglific de elemente Foc火 Apă 水 Lemn 木 Metal 金 Pământ 土 Toate hieroglifele, cu excepția pământului 土, conțin semnul „persoană” 人. Și numai „pământul” nu îl are, evident, pentru că omul este „precum tu ești pământul”. Și forma semnului 土 are și o anumită bază cea mai joasă. Pe deasupra se bazează natura apelor și ea însăși strălucește cu unitate, cea mai frumoasă și mai strălucitoare de dragul unei mai mari asemănări a părților și, prin urmare, va păstra locul ordinii și bunăstarea lui. Ce putem spune despre natura aerului, care strălucește mult mai ușor cu unitatea în legătură și la fel de multă apă frumoasă ca cea a pământului și la fel de mult mai înaltă în prosperitate? Ce putem spune despre cel mai înalt cer din jur, care este limitat de întregul univers al corpurilor vizibile și este culmea contemplării lor și depășește, de asemenea, bunăstarea locului? Așa este tot ceea ce calculăm prin slujirea simțului carnal și indiferent de ceea ce se vede în ele într-o anumită stare, provenind din numere locale, dacă nu sunt precedate de numere interne și tăcute de timp, care sunt în mișcare, nu pot decât să accepte acele numere și nici să le aibă. Acesta este motivul pentru care „călătoria în timp” și salturile cuantice se presupune că înapoi în timp sunt o prostie fantasmagoric, deoarece numărul timpului determină numărul locului. Și schimbarea numerelor de timp ar duce la schimbarea numerelor de loc - adică distrugerea naturii însăși. Forța vieții, slujind Domnului tuturor treburilor, precede și modifică acele mișcări ale intervalelor de timp, neavând ca numere intervale numerice de timp, ci prin puterea timpului care o slujește. Dincolo de care numerele raționale și mintale ale sufletelor binecuvântate și sfinte, legea lui Dumnezeu Însuși, fără de care o frunză nu va cădea din copac și de Care sunt socotiți toți firele de păr ale capului nostru, fără intervenția altei naturi, chiar și către pământești și iad (interioare) sunt trimise în mod legal. Acestea și aceleași timpi la intervale mișcătoare sunt precedate și modificate de forța vitală, slujind Domnului afacerilor tuturor, nu de numele temporal al intervalelor separate ale numerelor lor, ci puterea de slujire a timpului, mai mare decât „numărul rațional și inteligent de suflete și sfinți binecuvântate în mod direct, fără mijlocirea vreunei alte naturi, trimite chiar și pe pământ și pe iad, fără a cădea o frunză a lui Dumnezeu și a Legii noastre. firele de păr de pe capul nostru vor fi numărate. Atât aș putea și cât aș putea aduce cu tine. Dacă cineva citește conversația noastră, transmisă cu scrisori, să știe că a fost scrisă mai degrabă pentru mulți oameni slabi decât pentru cei care, urmând autoritatea celor Două Testamente, venerează pe Unicul Dumnezeu Suprem, Treime Co-esențială și neschimbată și se înclină înaintea Ei cu credință, speranță și dragoste. Căci ei sunt purificați nu prin pâlpâirea prejudecăților omenești, ci prin focul arzător și cel mai puternic al iubirii. Noi, deși nu știm modul în care ereticii ademenesc oamenii cu mintea și profanarea științei false, cu gânduri mai ferme pătrundem pe acele cărări pe care oamenii sfinți nu s-au destins să acorde atenție înălțării lor. Totuși, ei nu ar fi îndrăznit să facă asta dacă nu ar fi văzut mulți dintre cei mai buni copii ai Bisericii Mame Catolice, care, prin studiul copilăriei, conversația și cercetarea, au produs suficientă pricepere și, în mod necesar, au făcut alungarea cuvenită a ereticilor. Din eseul „Rethinking” (“Retractations”) despre „Six Books on Music” (Retractationes. 1 carte, capitolul 11) 1. De unde, așa cum am menționat mai sus, am scris „Șase cărți despre muzică”, dintre care a șasea o consider cea mai bună, deoarece în ea subiectul se îndreaptă în demnitate la modul în care de la numere fizice și spirituale, dar schimbătoare, se poate ajunge la cele neschimbate, care sunt deja în cel mai neschimbabil Adevăr și sunt esența acelei „invizibile a creației lui Dumnezeu”, care devin vizibile prin considerație a lui Dumnezeu. Cei care nu pot înțelege acest lucru, dar totuși trăiesc din credința lui Hristos, vor trece totuși la aceasta mai definitiv și mai fericiți după această viață. Cine poate înțelege dacă nu are credința lui Hristos, care este singurul Mijlocitor al lui Dumnezeu și al oamenilor, va pieri cu toată înțelepciunea lui. 2. În această carte, ceea ce am spus: „Numerele trupești sunt cu atât mai bune, cu atât mai numeroase sunt prin asemenea numere, dar sufletul, care prin trup are grijă cuvenită, devine mai bun atunci când se îndepărtează de senzațiile trupești și este transformat de numerele Înțelepciunii”, acest lucru nu trebuie acceptat ca și cum numerele trupești viitoare și în trupuri nu ar fi mai potrivite și indestructibile, atunci când vor fi mai potrivite și indestructibile și spirituale. sufletul nu se va simți când va fi mult mai bine și va avea mai multă grijă de ei. Căci sarcina ei actuală de a se îndepărta de simțurile carnale la ceea ce trebuie perceput cu mintea provine din faptul că ea este acum slabă și nu este capabilă să se alipească de ambele privind îndeaproape. Și acum în acele trăiri trupești se ascunde o momeală, cât timp poate fi ispitit sufletul la cea mai urâtă plăcere. Atunci ea va fi atât de puternică și desăvârșită, încât nu va fi îndepărtată de la contemplarea Înțelepciunii de către numerele fizice și le va simți atât de mult încât nu va fi ispitită de ele și nu va deveni mai bună dacă se va îndepărta de ele, ci va fi atât de bună și dreaptă încât nu se vor putea ascunde de ea și nici nu o vor putea prinde. 3. De asemenea, ceea ce am spus „Această sănătate va fi atunci cea mai solidă și mai sigură când acest trup va fi restabilit fără îndoială în timpul și în ordinea lui”, nu ar trebui să gândești în acest fel citind, ca și când nu ar mai exista în viitor un corp mai bun decât înainte în paradis printre oameni, astfel încât să nu mai aibă nevoie de sprijinul trupului, cu care acesta trebuie să fie hrănit și să fie hrănit, de care acesta se hrănește și se hrănește. nu va suferi de vreo boală din trup, așa cum nu a putut suferi înaintea păcatului. 4. Într-un alt loc: „Așadar, dragostea pentru lucrurile pământești necesită multă muncă și grijă. Căci ceea ce sufletul caută în el - adică perseverența și eternitatea - nu găsește, din moment ce frumusețea cea mai de jos se obține prin trecerea treburilor și ceea ce în ea imită constanta - aceasta este trimisă de la Dumnezeul cel mai înalt prin suflet, deoarece frumusețea de același fel este mai întâi schimbată în timp și în loc, de aceea aceste cuvinte trebuie să fie schimbate în timp și în loc. că este imposibil să înțelegi frumusețea inferioară decât în corpurile tuturor oamenilor și animalelor, care atunci când trăiesc prin simțul corpului, mintea este în mod clar întunecată. Această întunecare a minții prin numere senzuale și frumuseți inferioare este esența picturii și muzicii seculare. Acest lucru, desigur, nu neagă existența unor bune picturi și muzică seculară, care prin numerele senzoriale sunt capabile să transmită eternul, dar în această acțiune nu sunt același lucru cu icoanele și cântarea liturgică. În aceeași frumusețe senzuală, constanța este atât de imitată, încât aceleași corpuri rămân în legătura lor. Dar în măsura în care ei rămân în această legătură, ea coboară în ei din cel mai înalt Dumnezeu prin suflet. Sufletul însuși ține legătura astfel încât să nu se rezolve și să nu se reverse, ceea ce vedem în trupurile animalelor în timpul ieșirii sufletului. Aceste. conservarea corpului prin legăturile interne ale prafului care alcătuiește corpul este o imitație a permanenței. Imitație, pentru că din cauza distrugerii constante și a necesității de a o completa prin mâncare și băutură, cenușa este în continuă mișcare, iar permanența este doar imitată. mier. stabilitate dinamică și statică în fizică. Poate că tocmai asta se leagă de postul incredibil pentru omul modern al reverenților părinți ai antichității, care nu puteau mânca patruzeci de zile sau o prosforă pe săptămână, post pe care toată lumea îl recunoștea ca fiind exclusiv lucrare a lui Dumnezeu. Sfințirea, aducând trupul însuși prin suflet într-o compoziție neschimbată, a redus nevoia unui aflux constant de praf nou. Cu aceasta este legată cererea ciudată a bătrânului Sf. Simeon din Divnogorsk - de a-l binecuvânta să nu mănânce deloc hrană pământească. Aceasta include și faptul că Preasfânta Fecioară din Sfânta Sfintelor a fost hrănită cu hrană nu pământească, ci îngerească. Neputrezirea sfintelor moaște corespunde și acestui ritual de oprire a schimbării trupului, stabilizându-i compoziția - un vestitor al viitoarei vieți veșnice nestricăcioase. Dacă se înțelege frumusețea inferioară din toate corpurile, atunci această zicală implică deja că lumea însăși este toată vie, deoarece în sine, ca și în acelea, este imitată constanta care coboară prin suflet de la Dumnezeul Suprem. Dar pentru ca această lume să fie vie, așa cum cred Platon și mulți alți filozofi, cu siguranță nu am putut găsi nici prin rațiune, nici prin convingere, autoritatea Scripturilor divine. În aceasta este de acord cu Dionisie Areopagitul „De aceea, toate lucrurile neînsuflețite, în existența lor, participă la această esență, pentru că existența a tot constă în existența Divinului; ființele însuflețite participă la puterea dătătoare de viață a Divinului, care depășește orice viață; ființele verbale și spirituale participă la înțelepciunea Sa cea mai desăvârșită de sine, care depășește orice cuvânt și concept.” (Despre ierarhia cerească, 4.1) Ceea ce spune Sfântul Grigorie Palama că toată creația este vie, întrucât Dumnezeu este Dătătorul de viață și nu creează nimic mort, atunci aceasta corespunde cu cele spuse de Sfântul Dionisie și Fericitul Augustin, întrucât Fericitul Augustin înseamnă prin „vii” (animalium) posesia unui suflet (anima), iar în această privință lumea nu este vie, ci ca având o legătură neînsuflețită cu Dumnezeu, ca neînsuflețit și ahier. existența lui Dumnezeu după Sfântul Dionisie, ea trăiește, adică există. Totuși, Sfântul Augustin aici nu recunoaște cu atenție lumea ca fiind animată și nici nu o neagă, arătând astfel prudența și neîncrederea în sine, ceea ce constituie un semn distinctiv al sfințeniei și este o dovadă a credinței gândurilor sale. Prin urmare, am spus ceva care ar putea fi luat pentru asta, deoarece în cartea „Despre nemurirea sufletului” a fost spus fără intenție, așa cum am observat („Despre nemurirea sufletului”, 15.24) Nu că recunosc că aceasta este o minciună, dar din moment ce este imposibil de înțeles cu siguranță dacă această lume este animată. Dar este sănătos și de neclintit și, fără îndoială, trebuie să respingă faptul că Dumnezeul nostru nu este Dumnezeul acestei lumi, indiferent dacă a avut suflet sau nu. Pentru că dacă a existat unul, atunci Cel care l-a creat este Dumnezeul nostru. Dacă nu există, atunci nu poate exista niciun zeu, cu atât mai puțin al nostru. Sfântul Augustin înseamnă că filozofii păgâni au reprezentat zeii păgâni ca diverse acțiuni ale acestui suflet universal și au declarat că sufletul lumii însuși este Dumnezeu, despre care vorbește în detaliu în Cetatea lui Dumnezeu. Cu toate acestea, credem cel mai cu adevărat, chiar dacă nu este cunoscut de nimeni, că există, totuși, o forță spirituală și însuflețită, chiar dacă lumea nu ar fi vie. Ce putere slujește lui Dumnezeu în sfinții îngeri pentru înfrumusețarea și guvernarea lumii. În numele sfinților îngeri proclamăm întreaga creație spirituală sfântă, întemeiată de Dumnezeu într-un sacrament ascuns și ascuns. Miercuri Sf. Dionisie Areopagitul - „Acum, după părerea mea, ar trebui să investigăm de ce teologii numesc toate ființele cerești Îngeri (Ps. 102:20; Mat. XXV, 31), în timp ce atunci când explică rangul ființelor supramundane, ei numesc rangul îngerilor ultimul rang, care în cele din urmă îl plasează pe Ierarhia. de Arhangheli, Principate, Puteri, Puteri și alte ființe superioare menționate în Sfânta Scriptură, cred că în fiecare grad al Sfintei Ordine, treptele mai înalte au lumina și puterile celor mai înalte, dar acestea din urmă nu au ceea ce aparține celor mai înalte dimpotrivă, nu există niciun motiv să numim ultimul rang al minților cerești Principate, sau Tronuri sau Serafimi: pentru că nu are ceea ce aparține acestor puteri superioare. Așa cum El îi ridică pe Prea Sfinții Noștri Ierarhi la lumina pe care El însuși a primit-o de la Dumnezeu, tot așa și aceste puteri cele mai înalte atotsfinte ridică la Dumnezeu ultimul rang al Ierarhiei Îngerești. Poate cineva va spune că numele de Înger este comun tuturor puterilor cerești pentru că toate sunt implicate mai mult sau mai puțin în Divin și lumina comunicată de la El, dar pentru ca învățătura noastră să fie mai clară, vom lua în considerare cu evlavie proprietățile înalte ale fiecărei ordini cerești, așa cum sunt revelate în Scriptură.” („Despre ierarhia cerească, capitolul 5). El are o judecată similară cu privire la numele Puterilor Cerești - comun tuturor ierarhiilor cerești. În general, învățătura Sfântului Augustin corespunde atât de exact Sfântului Dionisie Areopagitul, încât este imposibil să nu recunoaștem pe unul dintre cei doi – fie Fericitul Augustin cunoaște bine scrierile sale – fie a fost un contemplator al acelorași sacramente. Cu toate acestea, unul nu îl exclude pe celălalt. Dar Sfânta Scriptură nu are obiceiul de a folosi numele „suflet” pentru a desemna duhurile îngerești. Unde în locul în care am spus la sfârșitul acestei cărți, „numărul rațional și inteligent al sufletelor binecuvântate și sfinte în mod direct, fără mijlocirea vreunei alte naturi, transmit chiar și pe pământ și iad chiar Legea lui Dumnezeu, fără de care nici o frunză nu va cădea din copac, iar părul nostru de pe capete ni se numără”, nu văd cum, după cum spune Scripturile, poate fi doar numele Sfântului Duh. sfinți îngeri, dar că au suflet, din câte îmi amintesc, n-am citit nicăieri în conversațiile divine.