6 книги за музика

Есејот „6 книги за музиката“ го напиша Бл. Аврелиј Августин во 387 година во Касицијак (веројатно сегашниот град Касаго Брианца во Италија). Авторот испитува сложени прашања за метриката, прозодијата, ритамот и вели дека музиката и поезијата го воздигнуваат човечкиот дух до Бога. Учењата за идејата на блажениот Августин за музиката воопшто потекнуваат од античката доктрина за нумеричката структура на космосот: законите на броевите се проектирани врз законите на музиката. Расправата ја содржи познатата дефиниција за музиката: „Musica est scientia bene modulandi“ („Музиката е наука за добра пропорција“ или „Музиката е наука за добро модулирање“). Во Книга 1 blzh. Августин детално го објаснува секој дел од оваа дефиниција, поставувајќи ги основите на музиката. Книгите 2-5 ја содржат основната теорија за ритамот (главно поетска), која стана кулминативна точка на развојот на античката метрика. Блж. Августин целосно ги преработува учењата на латинската граматика и ги поврзува традиционалните правила на метрика со нумерички обрасци. Ова ја прави неговата ритмологија единствена за античката ера. Тој ги поставува правилата за метрика што следат од принципите утврдени во Книга 1 (на пример, ограничување на должината на стапалото на 4 слога, потреба да се поврзат само стапала од иста структура). Концептот на пауза е исто така детално развиен. Книгата 6 ја содржи познатата доктрина за перцепција, која влијаела на западната естетска мисла, и е претставена во форма на сооднос на броеви од различни рангови. Блж. Августин пишува за тоа како од променливите броеви во пониските нешта душата се воздигнува преку созерцание до непроменливите броеви кои се во најнепроменливата вистина. Во доцниот среден век, оваа книга честопати била копирана одвоено од 5-те книги како независно дело. *Насловот на делото на латински е De musica libri sex. Видете исто така: Шест книги за музика (нецелосен превод) Предговор. Свети Јован Златоуст од шестиот говор за Исаија „Ако сакате да видите спектакл, тогаш, оставајќи го сатанскиот таму, дојдете кај овој духовен; ако сакате да ја слушате лирата, тогаш, оставајќи го пеењето таму и напрегајќи ја силата на вашиот ум, дојдете слушнете го ова, разбудувајќи ги мислите, зајакнувајќи го вашиот ум. Погледнете како различни звуци и одделни жици од сите страни се состојат како извонредни духовни звучни и целосно. од различни звуци, испушта една хармонична песна, пофалба на Создателот, така што овие жици звучат сами и звучат еден со друг, а за да дознаете како тие сами звучат, удирајте во жицата на небото со вашата мисла, и ќе слушнете како таа испушта големи звуци и го прославува Бога и рече: (Пс. 18:2, одете на жицата на денот и ноќта, и ќе видите како тие исто така произведуваат звуци попријатни од која било лира или харфа, особено кога некој знае како да ги удира овие жици). Небото нема усни, нема јазик, нема непце во устата, нема заби, нема усни; Како прави звуци? Што кажува денот? Овде нема органи кои произведуваат звуци, туку поминување на сонцето и месечината, денот и ноќта, промената на времето. За некои од погрубите луѓе, слушајќи го ова, да не се сомневаат или да се збунат, слушајте како самиот пророк се обидува да го објасни кажаното. Велејќи дека небесата ќе раскажуваат за славата Божја, и дека тој ден излева збор на ден, а ноќта го објавува знаењето на ноќта (Пс. 19:3), тој не застана тука, туку додаде: нема дијалекти или јазици каде што не се слуша нивниот глас (ст. 4). Значењето на неговите зборови е следново: денот и ноќта и небото не само што имаат глас, туку и глас кој е позвучен, појасен и посилен од човечкиот глас. Како и на кој начин? Слушајте ги неговите зборови сами: нема дијалекти или јазици каде што не се слуша нивниот глас. Што е ова? Одобрување на гласот, пофалба на звукот. Мојот глас е разбирлив за некој што го зборува истиот јазик како мене, но не и за некој што зборува друг јазик; на пр.: кога зборувам грчки, тогаш кој го знае овој јазик ќе ме разбере; но Скит, Тракиец, Мавр, Индиец - не, бидејќи разликата во јазикот не дозволува мојот говор да му биде разбирлив. Исто така, кога зборува Скит или Тракиец, јас не можам да го разберам, а друг - јазикот на друг. На рајот, дење и ноќе, не е исто, но нивниот глас е таков што е чуен, разбирлив и јасен за секој јазик, секој дијалект, секој народ. Затоа, пророкот, откако рече дека денот излева збор за ден, а ноќта објавува знаење на ноќта, додаде: нема дијалекти или јазици каде што не се слуша нивниот глас. Значењето на овие зборови е следново: таков е дијалектот, таков е гласот на денот, ноќта, небото и сите суштества, што сите јазици, сите народи го разбираат нивниот глас. Нема прилози, вели тој, т.е. нема народ, нема јазик, каде што не се слуша гласот на небото; но Скитот, Тракиецот, Маврот, Индиецот, Сауроматецот и секој дијалект, секој јазик, секој народ може да го разбере овој глас. Како и на кој начин? Сега слушај го ова за да знаеш како рајот зборува тивко. Кога ќе ја видите оваа убавина, величина, положба, постојаност, сјај и, размислувајќи за сето тоа во себе, прославете го Создателот, пофалете го Создателот, тогаш небото даде глас и му донесе слава на Бога преку вашиот јазик. Ова е значењето на зборовите: небесата ќе раскажуваат за славата Божја. Како и на кој начин? Освојувајќи го гледачот со убавината на неговиот сјај, може да се восхити на Создателот. Кога ќе видиш такво суштество, велиш: слава Ти Боже, какво големо тело си создал и ставил на средина! - тогаш небесата ја дадоа оваа слава, употребувајќи го твојот јазик и предизвикувајќи чудо низ твојот поглед. Така тие тивко му оддаваат слава на Бога и сите го слушаат овој глас. Бидејќи тоа не е можно да се знае преку слух, туку преку вид и созерцание, секој има иста визија, иако јазикот е различен, тогаш варварите, Скитите, Тракијците, Маврите и Индијанците го слушаат овој глас, односно гледајќи во такво чудо, восхитени од убавината, сјајот, величественоста и сè друго, ако мислат дека е креаторот, величественото. Истото мора да се каже и за денот и за ноќта. Како што небото, кое предизвикува чудење кај гледачот со својата убавина, положба, величественост, сјај, постојаност на време, корисност, активност и сè друго, го располага да го слави Спасителот, така и ноќта и денот. Кога ќе го забележите хармоничниот поредок на овие времиња, како денот, исполнувајќи ја својата мерка, не се стреми да ја избрка ноќта од сопствените граници, не покажува никаква лакомост и, иако е посветол од него, не се обидува да го окупира цело време, туку се повлекува; на ист начин, ноќта, откако го заврши својот тек, отстапува на денот, и тоа се случува во текот на толку години, без никаква забуна или забуна, а втората не ја избрка првата, а првата не одзеде ништо од втората, иако едната е полесна, другата е потемна - тогаш повторно, чудејќи се на хармоничниот поредок, нема ли да му дадете слава на Бога? Како што сестрите кои се сакаат, делејќи го наследството на својот татко по мерка и тежина, не земаат ни трошка една од друга, така и ноќта и денот, делејќи го целото време меѓу себе, одржуваат таква еднаквост, без да одземат ни најмал дел една на друга, како што знаете од сопственото искуство. Нека го слушнат ова лакомите и оние што ги лишуваат браќата од нивното наследство; нека се засрамат од хармоничното уредување на времињата, хармонијата на ноќта и денот и нека се излечат од својата болест. Така, денот излева збор за ден, а ноќта кон ноќта објавува знаење, без да се изговара глас, туку со својот ред, хармонија, еднаквост и непречена пропорционалност, погласно од труба, објавувајќи го Создателот не само во еден агол на вселената, туку секаде каде што сонцето ја осветлува земјата. Овие звуци се слушаат низ целиот универзум, бидејќи насекаде е небото, секаде е ден, секаде е ноќ; и тие ја шират својата поука по копно и море. Затоа, пророкот не рекол едноставно: небесата ја објавуваат славата Божја, туку: тие ќе кажат, т.е. ги поучуваат и другите, го имаат човечкиот род за свои ученици и се распослани на очигледен поглед, како најголемата школа, наместо книги и писма, нудејќи им и на простите и на мудрите и на сите да размислуваат за она што е во книгата содржана за убавината. мудроста и моќта Божја. Така луѓето не само со зборови, туку и молчешкум преку другите Го слават Бога: затоа Христос рече: па нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен (Матеј 5, 16). Како што некој, гледајќи го светлиот живот на другиот, дури и живиот да молчи, му оддава слава на Бога, така, гледајќи ја убавината на небото, го слават Создателот. Затоа пророкот рекол: небесата ќе раскажуваат за славата Божја, а сводот за делото на Неговите раце. Денот излева збор за ден, а ноќта до ноќта објавува знаење. Разбирање за вашиот Создател. Поглавје 1. Дека принципите на хармонија се универзални Августин: Модус (мерка) – какво стапало е ова? Еве и подолу се грчките имиња на елементите на поезијата - застанувања, односно комбинации на слогови кои формираат одредени ритмички секвенци Августин: Од колку времиња се состои? Под број на пати мислиме на бројот на минимални временски периоди, кои на грчки се нарекуваат „морас“. Значи, овде Mo е еден интервал, dus е вториот. Августин: Бонус (вид) – кое стапало? Лиценца: Исто како и модус. Августин: Дали ова значи дека модусот е ист како бонус? Августин: Зошто тогаш таа е иста? Лиценсиус: Затоа што е ист по звук, иако различен по значење. Августин: Дали затоа признавате дека звукот е ист кога велиме модус и бонус? Лиценсиус: Гледам дека се разликуваат по звукот на буквите, но се друго е исто. Августин: Па, кога ги изговараме глаголот pone (стави) и прилогот pone (зад), покрај тоа што значењето е различно, не ти се чини дека има разлика во звукот? Licensius: Разликата е во тоа што акцентот (acumen) е на различни места. Августин: Која уметност е способна да го препознае ова? Лиценциус: Обично слушам за ова од граматичарите и го научив од нив; Сепак, не знам дали кажаното е поврзано со споменатата уметност или е извлечено од некое друго место. Августин: Ќе го видиме ова подоцна, но сега те прашувам ова: ако удрам тапан или конец двапати, толку брзо и брзо како кога изговараме modus или bonus, дали ќе препознаеш дека твоите времиња се исти или не? Овде свети Августин ни покажува дека исти принципи се во основата и на поезијата и на музиката. Ако звуците и слоговите ги замените со потези, тогаш очигледно истото важи и за сликањето. Ако, на пример, за воени операции, тогаш за управување со армијата. Ако - до елементарни дејствија - тогаш до секоја човечка активност, т.е. до управување. Ако се примени на мислите на една личност, тоа се однесува на науката за науките - доблест. Токму во тоа се открива вистинската длабочина на учењето на свети Августин во шестата книга. Августин: Па ќе го наречеш стапалото пиро? Августин: Од кого ако не од граматичарот го научи името на ова стапало? Лиценсиус: Токму од него. Августин: Затоа, граматичарот ќе ги суди сите такви звуци. Или можеби и самите научивте за овие акценти, но само го слушнавте името што им е дадено од граматичар? Августин: А ти се осмели да го префрлиш името што го научи од граматиката на предмет кој, според твоето признание, не припаѓа на граматиката? Licencius: Гледам дека името на стапалото не е дадено врз основа на ништо друго освен должината на времето; ако сум убеден дека секаде постои исто времетраење, зошто да не се осмелам да го префрлам овој збор на други предмети? Но, дури и ако треба да се користат други зборови, дури и ако траењето на гласовите е исто, тоа не значи дека тие не се поврзани со граматиката; Зошто да се грижам за имињата ако темата е несомнена? Августин: И јас не го сакам тоа; сепак, бидејќи гледате дека има безброј звуци во кои може да се набљудуваат одредени метри и кои, според наше јасно признавање, не треба да се припишуваат на граматиката, зарем не препознавате дека постои некоја друга дисциплина која опфаќа сè што може да се изброи и умешно во такви звуци? Лиценциус: Ми се чини веројатно. Августин: Што мислите, како се вика? На крајот на краиштата, претпоставувам дека не ви е ново што на музите обично им се припишува одредена семоќ на пеењето и, ако не се лажам, тоа е она што се нарекува музика. Лиценсиус: И јас така мислам. Свети Августин вели дека основата на говорот - и неговата највисока манифестација - поезијата - се заснова на истите принципи како и музиката. Знаеме дека истите принципи се вградени во сликарството, бидејќи многу поими на сликарството се опишани музички - скала, темпо, ритам, звук, тон. Без сомнение, истото важи и за калиграфијата. Значи, сите совршени видови на човечка активност имаат единствена основа и принципи, затоа е природно и неспорно да се тврди дека секоја добра активност ги има овие принципи, односно секоја доблест. Гревот или грешката е кршење на овие принципи. Бидејќи прекршувањето на Божјите заповеди се нарекува грев, заедничките принципи на сликарството, поезијата, музиката и калиграфијата не се ништо повеќе од естетски израз на Божјите заповеди. Законите на хармонијата во мудроста и уметностите произлегуваат од волјата на Семудриот Творец - и од центарот на доблестите, односно исполнувањето на заповедите. Свети Јован Златоуст пишува: „Во сè, во очите, во облеката, во нозете и во одењето, се открива или целомудрие или разврат. и подножјето на неговата нога ќе го објави истото за него“ (Сир. 19:27) (За Исаија, ΙΙΙ, 8). Блажениот како првичен збор го зел зборот modus – „мерка“. Тоа не е случајно, бидејќи Бог сè создал по број и мерка, според изразот на Светото писмо. И од мерка и број ги истражува основите на човековата активност. Всушност, секоја добродетел е мерка и број, а надминувањето на оваа мерка е ист грев како недостаток. На пример, пречекорувањето на мерката во храната е грев на ненаситност, надминувањето на мерката на раздразливост е гревот на гневот, надминувањето на мерката на тагата е тага, надминувањето на мерката на пројавување на добрината е суета. Во исто време, недостатокот на умереност води до самоубиствена исцрпеност (лакомост), кастрација (блуд), кукавичлук (лутина), отсутност и недостаток на грижа за другите (љубов кон парите), глупост (тага) и невнимание (нажалување), срам (суета) и намерно валкање во гордост (одвратни пороци). Примарната мерка на музиката е времето. Почетната мерка на сликарството, икебаната, калиграфијата е дводимензионален простор Примарната мерка на поезијата е смислата. Почетната мерка за управување со луѓето е Христос - поточно, Неговиот лик, кој мора да биде запишан и во поединецот и во општеството - преку постапките на управуваните. Ногата која се состои од неколку времиња во музиката има мелодичен елемент (банерот) Во сликарството, стапалото е предмет. Во поезијата ногата е збор Во калиграфијата, тоа е графички елемент. Во бонсеки и пејзаж, ова е камен, дрво или друг елемент. Во уметноста на војната, ова е поделба Во уметноста на управување, ова е наредба. Со причина се нарекува стапало, но затоа што одговара на човековото одење. Духовната активност на човекот Господ Исус Христос ја нарекува „Пат“. Патеката се минува со наизменично движење на два крака. Секоја нога има нога. Во поезијата, две стапки формираат метар, исто како што два чекори формираат мерна единица за должина - милја или метар. Два банери во знаменско пеење сочинуваат минимално пеење Два графички елементи (клучен и фонетски) сочинуваат хиероглиф Сите музички инструменти имаат два дела. Просторот на јапонскиот кото и гуќин е поделен на две, две раце на пијанист, две раце на виолинист и гитарист, две раце на флејтист. Ова доаѓа од структурата на човечките раце. Така, гледаме дека две човечки раце се појавиле со причина, туку затоа што во нив се манифестира принципот на убавина и хармонија Божја. Не е случајно што заповедите се дадени од Бога во две табли; Не случајно секое блаженство има два дела: Блажени се сиромашните по дух (прв дел) зашто тие ќе се утешат (втор дел), и двете претставуваат блаженство, а не само еден. На ист начин, во уметноста на управување, нарачките ги насочуваат активностите на две групи луѓе, ги поврзуваат самите луѓе во групи, што меѓусебното поврзување е резултат на управувањето. Поглавје 2. Што е музика. Што е модулација Августин: Сепак, да не се грижиме за името; Дозволете ни, ако е можно, вредно да ја истражиме суштината и концептот на оваа дисциплина, која и да е таа. Лиценци: Истражуваме. На крајот на краиштата, навистина сакам да знам што е тоа воопшто. Августин: Дефинирај ја музиката, тогаш. Августин: Но секако дека можеш да ја одобриш мојата дефиниција? Лиценсиус: Ќе се обидам ако ми го дадеш. Августин: Музиката е наука за добро модулирање. (или добро да се измери) нели? Лиценсиус: Можеби е така, ако ми стане јасно што е модулација. Августин: Дали никогаш не сте го слушнале зборот „модулирај“ или, ако сте го слушнале, се применувал само на пеење и танцување? Лиценсиус: Точно. Но, бидејќи гледам дека „modulate“ доаѓа од modus (мерка), бидејќи во се што е добро направено мора да има мерка, а многу во пеењето и танцувањето, иако дава задоволство, може да биде многу лошо, би сакал целосно да откријам што всушност е модулација - збор што речиси сам ја содржи дефиницијата за таква голема дисциплина. На крајот на краиштата, она што треба да го научите овде не е нешто што го знае ниту еден пејач или актер. Августин: Не те збуни погоре кажаното, дека не само во музиката, туку во се мора да се зачува мерката (модусот), иако за модулација се зборува само во однос на музиката. Зарем не знаеш дека за говорот (dictio) се зборува во правилна смисла само во однос на говорникот? Лиценсиус: Го знам ова, но за што е тоа? Августин: Тоа е што. Дури и ако твојот слуга беше целосно необразован и едноставен, зарем нема да признаеш дека кажал нешто кога одговорил на твоето прашање дури и со еден збор? Августин: Затоа, тој е и оратор? Августин: Значи, тој не држел говор кога рекол нешто, иако препознаваме дека говорот (dictio) доаѓа од глаголот „да изговори“ (dicere)? во словенскиот јазик повратната информација „реши“ доаѓа од „говор“ Лиценци: прифатливо. Но и во овој случај прашувам: за што е ова? Августин: За да разберете: модулацијата може да се однесува само на музиката, иако мерката (modus), од која е изведен зборот „модулација“, може да постои и во други работи: исто како што говорот (dictio) во правилна смисла се поврзува со ораторите, иако секој што зборува нешто користи говор, и иако зборот dictio доаѓа од dicere. Свети Августин не вели дека модулацијата се однесува само на музиката и не се однесува на ништо друго. Понатаму, во неколку книги тој ја испитува прецизно модулацијата во говорот користејќи го примерот на поезијата. Тој зборува за разликата помеѓу модулирана (т.е. зависна од надворешни мерки и бројки) човечка активност и немодулирана (т.е. извршена без дозвола). На првото, во општа смисла, се прикачува името на доблест, на вториот - концептот на „грев“, односно чин што ја искривува мерката. Значи, ако превртувач ги искривува димензиите на делот, тие зборуваат за „грешка“ - прифатлива и неприфатлива. Мерката - или „начинот“ - на човековата активност е Божјата заповед. Во уметноста за икона го има она за што зборува свети Августин. Со други зборови, целиот трактат на свети Августин - користејќи го примерот на музиката и поезијата - е трактат за Божествената поезија - совршеното исполнување на доблестите, издигнувајќи го на ниво на поезија и наука за науките. Во исто време, ја покажува општата суштина на сите уметности. Во уметноста на контрола, модулацијата се нарекува правичност. Интервалите и нотите на музичарот се правдата на владетелот во однос на обединувањето на двете групи луѓе. Лиценсиус: Сега разбрав. Августин: Затоа, следното што го кажавте, имено, дека има многу лоши работи во пеењето и танцувањето, и затоа ако на нив го прикачите зборот „модулација“, тогаш речиси самата божествена дисциплина станува лоша - ова го кажавте многу внимателно. Значи, прво да испитаме што значи „модулирај“, а потоа што значи „добро модулирај“, бидејќи зборот „добро“ не беше залудно додаден во дефиницијата. Конечно, не може а да не се обрне внимание на фактот дека зборот „наука“ (scientia) е воведен во дефиницијата, бидејќи благодарение на овие три збора, ако не се лажам, дефиницијата се покажа како исцрпна. Коментар: Свети Августин со зборот „наука“ не го мисли тоа што значи овој збор денес. Овде се мисли на искуството и свеста што произлегуваат од прифаќањето на вистината преку пракса. Наука во смисла на „научено“, а не во смисла на научност, која спаѓа во категоријата фантазми од шестото поглавје. Августин: Значи, бидејќи препознаваме дека модулацијата го добила името по модус (мерка), не мислите ли дека само во однос на нештата што се во некакво движење, можеме да се грижиме дека мерката ќе биде надмината или не постигната? Со други зборови, ако ништо не мрда, постои ли страв дека нешто ќе се случи непропорционално? Коментар: Зборуваме за личност како ствар постојано во движење, и дека затоа пречекорувањето и неостварувањето на мерката (т.е. самоволја) е во неговата падната природа, чиешто паѓање настанало од лишувањето од мерката - т.е. Божјите заповеди. Самата променливост на природата, добиена во Падот, го поттикнува да ги уништи заповедите - т.е. мерките. И дека точноста на мерката е карактеристична само за непроменливите - т.е. Бог - и оние кои го постигнале Неговиот мир - односно непроменливоста - луѓето. Во Стариот завет, Бог ја дал мерката во форма на граница - да не ја надминува мерката. Во Новото – во форма на заповед за постигнување мерка. Апостол Павле: „Ако некој знае да прави добро, а не го прави, тоа е грев за него“. Вишокот мерка е полош од неуспехот да се постигне, бидејќи неуспехот е својство на слабост, а вишокот е својство на сила и ароганција. Пречекорувањето на мерките во управувањето со луѓето е неправда. недостатокот на мерка е доверливост. Лиценца: Нема шанси. Коментар: Во никој случај нема да се случи нешто без мерка што не мрда. Августин: Затоа, модулацијата со право се нарекува одредено искуство (peritia) во движењето, или, во секој случај, искуство со кое нешто добро се движи. На крајот на краиштата, не може да се каже дека нешто добро се движи ако не ја почитува мерката. Коментар: знаењето за мерката - односно доблеста - се остварува и во животот и во неговата работа само преку искуство - исполнување на заповедите, т.е. комбинирање на вашите постапки со мерката. На ист начин, уметникот, за да стане искусен, црта многу, а колку повеќе црта, толку повеќе искуство стекнува. Така, со тренинг, мајсторот на мечот се стекнува со способност да го контролира движењето на мечот, односно во секој момент да удира со потребната сила и на потребната оддалеченост. Во уметноста на управување, правдата, т.е. мерката се раѓа од искуството на казнување на самиот себе. Неказнетиот нема таква мерка и не може да ја научи уметноста на управување со луѓето. Затоа, мудриот човек не бара ослободување од казната, туку милосрдна казна - т.е. Бог да ни даде да ја разбереме потребната мерка, но да не спаси од искусувањето на последиците од пречекорувањето на мерката во пракса. И тоа се спроведува преку закани за казна и забрани. Умот ја препознава мерката во заканите и забраните, но не ја тестира со акција. Лиценца: Секако дека не. Но, ќе биде неопходно за возврат да се разбере што е оваа модулација во сè што се случува добро. Се разбира, гледам дека ништо не се случува добро, освен кога добро се движи. Доблест: Исполнувањето на Божјите заповеди дури и од паднатиот човек ги доведува паднатите во умереност - т.е. во сопственост на непроменливост, т.е. во Божја почива. Музика: Доброто движење се однесува на прецизното движење на музичарот во вистинскиот момент во времето, што произведува звук како икона на тоа совршено движење. Вистинската мерка - доблесно движење - во комбинација со движењата на другите музичари репродуцираат многу икони кои го формираат иконостасот - хармонијата на музиката. Сликање: добро движење - четки, моливи - е слично на движењата на музичарот, но како икона во трага остава не звук, туку слика на таблата. Многу координирани движења на неколку уметници формираат слики кои се комбинираат едни со други - иконостасот - хармонијата на сликарството Поезија: Доброто движење е движење на значење. Нејзината вистинска мерка е вистината, која лежи во ритамот на зборовите и кореспонденцијата на зборовите со делата. Несовпаѓање меѓу зборовите и делата - т.е. лагите се како музичка дисонанца. Затоа, вистинската поезија е секогаш не само убава и мелодична, правилно составена според законите на поезијата, туку и вистинита по содржина. Калиграфија: Добро движење е движењето на четката како продолжение на раката. Неговата вистинска мерка е точноста на комбинирање на формата на знакот, звукот и значењето. Многу знаци координирани едни со други формираат калиграфски свиток - хармонија на калиграфијата. Калиграфијата е конзистентна не само со другите свитоци, туку и со просторот, претставувајќи еден вид композициска светилка која го покажува составот на просторот, исто како што светлината покажува предмети во темнина. Икебана: Добро движење е движењето на очите по стеблата. Неговата вистинска мерка е точноста на комбинирање просторни форми и бои во сликовен и калиграфски ритам. Координацијата на икебаната е слична на координацијата на калиграфијата. Бонсеки, пејзаж: Доброто движење на гледачот е такво негово движење меѓу камења и дрвја што доживува постојана радост од промената на пејзажот. Неговата вистинска мерка е точноста на комбинацијата на просторни форми и големини во поетски ритам. Координација на бонсеките - со кардиналните насоки, осветлување, пејзаж. Уметност на управување: Доброто движење е консонантното дејство на сите контролни групи, без одлагање или брзање. Неговата вистинска мерка се мери со правични награди и отсуство на казни. Тоа е во согласност со иконата Христова од една страна - и со состојбата на душата (доблесни, злобни) на луѓето. Августин: Што ако сето ова се случи благодарение на музиката, иако терминот „модулација“ се применува пошироко, не без причина, на секаков вид инструмент? На крајот на краиштата, мислам дека гледате дека едното е обработен предмет направен од дрво, сребро или која било друга материја, а другото е движењето на мајсторот кога овој предмет се обработува. Коментар: Така, секој мајстор - вез, кројач, столар, стругач - го користи токму овој единствен принцип на модулација во својот занает. Лиценца: Се согласувам дека разликата е голема. Августин: Значи, дали навистина ќе заклучиме дека господарот се стреми кон движење заради себе, а не заради она што сака да го обработи? Августин: Да. Па, ако почне да ги движи своите членови не заради ништо друго, туку само заради нивното убаво и соодветно движење, нема ли да кажеме дека единствена работа му е танцувањето? Така, танцувањето е бесмислен занает. Мајсторот, стремејќи се кон резултати, се движи хармонично. Не за џабе рекоа за монахот Пајсиј Свјатогорец дека толку силно лупи портокал што ќе зјапаш во него. Лиценсиус: Очигледно е така. Августин: Дали мислите, кога нешто се издвојува од другите и изгледа дека доминира - било кога се бара заради себе или кога се бара заради нешто друго? Лиценциус: Кој ќе го негира тоа кога ќе се бара за себе? Августин: Сега повторете го она што го кажавме погоре за модулацијата: на крајот на краиштата, претпоставивме дека тоа е еден вид искуство во движењето, а потоа погледнете каде е посоодветно таквото име: дали движењето е, како да речеме, слободно, односно каде што е предмет на аспирација само по себе и си угодува, или каде што служи за нешто; на крајот на краиштата, можеме да кажеме дека сè што не постои заради себе, а е поврзано со нешто друго, служи Лиценци: Каде што е предмет на потрага само по себе. Августин: Затоа, веродостојно е дека науката за модулација е наука за добро движење, онаа во која таа сама по себе е предмет на желба, а со тоа и сама по себе пријатна. Лиценсиус: Се разбира, тоа е веројатно точно. Ова не значи дека мајсторот, стремејќи се кон резултат, со тоа отстапува од уметноста на модулација. Ова значи дека самите движења на мајсторот имаат независна вредност, иако водат до резултати. Доблест: Така, секое човечко дело има блаженство само по себе ако е направено според Божјите заповеди, а неговата цел не е да постигне практичен резултат, туку да ја исполни заповедта сама по себе. Затоа, монахот Антониј од Оптина рекол: „Повеќе би сакал да пропаднам некоја задача по совет на мојот брат отколку да ја извршам по своја волја“, а авва Доротеј рече: „во секоја задача, девет дела треба да се исполнат Божјата заповед, а само еден дел е да се постигне резултатот од задачата“. Музика: Целта на музиката не е да ја свири, туку да ја свири. Нејзиниот процес е резултат. Сликање: Совршената слика не е убава слика. Сликата е само зачувана, замрзната трага од движењата на уметникот, искристализирана музика. Всушност совршеното сликање се случува само за време на неговиот процес. Поезија: Како и музиката, поезијата не е за добивање на некој предмет, туку суштината на поезијата лежи во нејзиниот процес. Во исто време, како сликарството, како резултат на движењето на поезијата, од неа останува искристализирана, замрзната трага - трага од поезијата. Калиграфија: Наоѓајќи се помеѓу поезијата, сликарството и музиката, го покажува движењето на калиграфот, а неговото значење е токму во ова движење, и неговото разбирање кога се гледа. Калиграфијата го открива и дефинира и движењето во просторот, кое композициски осветлува. Како светилка со светлина што покажува предмети во темнината, калиграфијата го покажува составот на просторот. Икебана: Самата кршливост на икебаната не принудува да признаеме дека нејзината цел не е во букетот, туку во процесот на правење букет, Стрелаштво: Како икебана, поентата на стрелаштвото не е да се погоди целта, туку да се доживее просторот. Растојанието до него се како жици на музички инструмент, напнатоста на лакот е како штимање на музички инструмент, а жиците се како икони на растојанието до целта. Кадарот е репродукција на прецизна модулирана нота откако лакот-инструментот е исцртан точно по мерка на просторот. Пејзаж: Нивното значење не е во добиениот пејзаж, туку во модулирање на свеста и впечатоците на гледачите во пејзажот, доведувајќи го гледачот до ранг и мерка на движење. Уметноста на менаџментот: Значењето на уметноста на управување не е во постигнување на некои показатели, профити, дигитална благосостојба, туку во менување на односот помеѓу менаџерските групи во Христово. Секоја личност и целата група на вешто управување е направена колку што е можно повеќе слична на Христос. Благосостојбата и просперитетот се неопходна последица на таквата асимилација, но не и целта. Поглавје 3. Што е „добро модулирано“ и зошто овој концепт е вклучен во дефиницијата за музика Августин: Зошто е додаден зборот „добро“, ако самата модулација не може да постои освен под услов на добро движење? Лиценца: Не знам. И не разбирам како ми избега. На крајот на краиштата, сакав да прашам за ова цело време. Августин: Општо земено, не би можело да се појави спор за ова ако ја дефинираме музиката како едноставно наука за модулација, отфрлајќи го зборот „добро“. Лиценциус: Кој ќе се согласи со ова ако сакате да го објасните вака? Августин: Музиката е наука за добро движење. Но, „да се движи добро“ се однесува на сè што се движи во согласност со бројот, набљудувајќи ги вредностите на времињата и интервалите (на крајот на краиштата, ова веќе дава задоволство и затоа се нарекува, не без причина, модулација); сепак, може да се случи таквата големина и кореспонденција на бројот да се радува кога тоа не е потребно; на пример, ако некој што пее на најпријатен начин или ако некој што грациозно танцува сака да се забавува, додека, во суштина, од него се бара строгост, во овој случај тој не ја користи добро модулацијата, дури и ако таа сама по себе одговара на бројот, односно го користи слабо, или несоодветно, движењето што само по себе е добро, што одговара на бројот. Затоа едно е да се модулира, а друго е добро да се модулира. На крајот на краиштата, мора да претпоставиме дека модулацијата е релевантна за секој пејач, се додека тој не греши во времетраењето на зборовите и звуците, додека добрата модулација е поврзана со посочената слободна дисциплина, т.е. музиката. И ако посоченото движење не ви изгледа добро од причина што е апсурдно, дури и ако го препознаете како вешто составено во согласност со бројката, ние сепак ќе останеме на нашето мислење, а тоа треба да се следи насекаде, имено: спорот околу зборовите не треба да нè мачи ако самата тема е доволно јасна; на крајот не треба да ни е грижа дали ја дефинираме музиката како наука за модулирање или како наука за добро модулирање. Лиценциус: Исто така, претпочитам да избегнувам и презирам вербални кавги, но ми се допаѓа разликата што ја правите. Коментар: Мерката за модулација не е нешто еднолично и константно во сите околности. Доблест: Некои дела кои се генерално гревови, како што е убиството, се, по волја на Бога, доблест, а неуспехот да се направат овие дела е грев. Така Финес извршил убиство на маж кој извршил прељуба со жена Мадијамка, но тој го заслужил вечниот Божји благослов, а не осудата. Музика: Музичарот не може да свири во исто темпо и ритам, а уште помалку некој измислен сам. Гледа во диригентот (пејачот - во регентот), кој ги поставува почетокот и крајот, ритамот, ритамот, тишината и воведот. Добра модулација - поставена од проводникот. Сликање: изографот не може секогаш да слика во иста модулација. Тоа е во согласност со темата, големината, локацијата на идната слика и потребната јачина на сликата. Калиграфија: Калиграфот не може спонтано да пишува и да дава знаци каков било облик, но мора да биде конзистентен со значењето на зборот, неговата локација во свитокот и каде ќе се наоѓа знакот. Икебана: Мајсторот не може да прави „икебана“ во воздухот, во празнината. Тој мора да знае каде и кога ќе стои букетот, во согласност со местото и времето на производство, дури и со времето и особено со оние кои ќе го погледнат букетот. Бонсеки и пејзаж: Распоредот на пејзажните елементи не е спонтана конструкција, туку зависи од намената, теренот и бројот на луѓе што се очекуваат во пејзажот. Уметност на војната: Движењето на војниците не може да се врши само според размислувањата на воениот водач, тоа мора да биде во хармонија со движењето на непријателот, со времето, со движењето на другите трупи итн. Уметност на управување: Не постојат универзални закони и правила на управување. Контролната техника прифатена еднаш засекогаш е слична на истиот ритам за сите музички дела. Ова е лоша модулација. Добрата модулација е прилагодување на околностите и својствата на луѓето и менување на оваа техника. Доблест: Иако постојат статути и дефиниции за подвижништво, тие не се ригидна рамка на еврејските легалисти и треба да се применуваат во зависност од местото, времето и состојбата на луѓето. Тоа го изразил Господ во познатата „сабота заради луѓето, а не луѓето заради саботата“. Поглавје 4. Зошто концептот на науката е вклучен во дефиницијата за музика Августин: Останува да откриеме зошто зборот „наука“ е вклучен во дефиницијата. Лиценсиус: Се согласувам, зашто се сеќавам дека вака се бара за ред. Августин: Одговори ми: дали гласот на славејот ти се чини дека е добро модулиран во пролетната сезона? Впрочем, неговото пеење одговара на бројноста, и е многу пријатно, и ако не се лажам одговара на времето. Августин: Дали ова значи дека славејот има искуство во споменатата уметност? Августин: Гледате, зборот „наука“ е апсолутно неопходен. Августин: Кажи ми, затоа, те прашувам: зарем сите оние што пеат добро по инстинкт, односно тоа го прават според бројноста и пријатно, не ти изгледаат како овој славеј, иако не можат да одговорат на прашањето за бројките или интервалите на високи и ниски гласови? Лиценсиус: Ги сметам за сосема слични. Августин: Па што? Оние кои доброволно ги слушаат без оваа наука не треба да се споредуваат со говеда, бидејќи гледаме дека слоновите, мечките и некои други видови на животни се трогнат со пеење, а птиците се радуваат на нивниот глас (на крајот на краиштата, без никаква надворешна корист за себе, тие не би биле толку расипнички и не би пееле ако не искусат страст)? Лиценци: Се согласувам. Но, тогаш оваа навреда се протега на речиси целиот човечки род. Августин: Не, не е тоа како што мислиш. На крајот на краиштата, големите луѓе, иако не знаат музика, или сакаат да се спојат со толпата, недалеку од ѕверовите - а ги има огромен број - и тоа го прават многу скромно и претпазливо (сепак, овде не е местото да се разговара за ова), или пак вкусуваат некое многу умерено задоволство после големи грижи, заради олеснување и освежување на душата. Иако е нешто многу скромно да се вкуси такво задоволство од време на време, да се биде дури и понекогаш во негова моќ е срамно и непристојно. Но, какво е вашето мислење? Дали тие што свират флејти, цитари и слични инструменти можат да се споредат со славејчиња? Августин: Како се разликуваат? Лиценциус: Факт е дека таму гледам некаква уметност, но тука само природа. Коментар: Свети Августин во овој клучен пасус истакнува дека хармонијата е присутна во светот без оглед на обуката на една личност. Се чини дека славејот од раѓање е обучен од Бога во уметност што многу луѓе ја немаат. Но, само луѓето можат да ја разберат моќта и значењето во оваа уметност - и на тој начин да ја видат мудроста на Создателот. Разбирањето на хармонијата, рационалното согледување на божествената музика на Промислата во создавањето се состои од вистинска наука, која овозможува да се види невидливиот Бог преку разгледување на видливото создание. Августин: Твојата поента е веродостојна. Но, вие мислите дека во првиот случај треба да се зборува за уметност, дури и ако изведувачите тоа го направиле само преку некаква имитација. Лиценци: Зошто да не? На крајот на краиштата, гледам дека во уметноста имитацијата е толку важна што без неа сите речиси целосно исчезнуваат. Навистина: наставниците се прават пример - и тоа е она што се нарекува „настава“. Коментар: Догмата за почитување на иконите, што укажува на кореспонденцијата на прототипот (прототипот) и сликата (типот) е универзален закон на универзумот, а пред сè, законот на науката, како учење на знаењето. Наставникот е прототип, ученикот е иконата на наставникот, затоа нема ученик повисок од Наставникот, бидејќи иконата не може да биде посовршена од прототипот. Според тоа, оние што ги отфрлаат иконите ги отфрлаат во себе, бидејќи само благодарение на иконите можеле да научат да зборуваат, па дури и да одат. Августин: Но, зарем не мислиш дека уметноста е еден вид разум и дека оние што практикуваат уметност го користат разумот? Или размислувате поинаку? Августин: Значи, секој што не може да користи разум, не практикува уметност? Лиценсиус: И јас се согласувам со ова. Коментар: Ниту сликарството, ниту музиката, ниту икебаната, ниту која било друга уметност не можат да имаат цел да пренесуваат емоции или самоизразување. Нивната цел е откривање на Божествениот ум во Промислата на човекот. Истото важи и за доблест - ниту едно дело на овој пат не ја постигнува својата цел ако не одговара на умот Божји. Истото важи и за управувањето со луѓето - управувањето заради самото управување, т.е. заради добрата состојба на системот, не е контролирано, па дури и разумно, бидејќи бродот плови не за да плови, туку за да ја достигне целта. Целта на сите уметности е иста - постигнувањето на Бога. Августин: Не мислите ли дека неми животни, наречени и ирационални, можат да користат разум? Августин. Значи, или ги нарекувате страчките, папагалите и гавраните интелигентни животни, или залудно имитацијата ја нарекувате уметност. На крајот на краиштата, гледаме дека овие птици можат многу да пеат и изговараат на човечки начин, а во исто време тоа го прават само со имитација. Или размислувате поинаку? Лиценциус: Како го заклучи сето ова и колку тоа што го кажа има сила против мојот одговор, сè уште не ми е баш јасно. Августин: Те прашав: според тебе, дали цитараџиите, флејтистите и сличните луѓе ја владеат уметноста, барем она што го прават кога свират, го постигнуваат со имитација? Ти одговори да. И што мислите, тогаш, се чини дека речиси сите уметности се во опасност да бидат заменети со имитација. Од ова можеме да заклучиме дека секој што постигнува нешто преку имитација користи уметност, иако можеби не секој што користи уметност ја научил преку имитација. Но, ако сета имитација е уметност, а целата уметност е разум, тогаш секоја имитација е разум; во меѓувреме, ирационалното животно не користи разум, затоа, нема уметност; а сепак е способен за имитација; затоа, уметноста не е имитација. Коментар: Секуларната уметност и воопшто уметноста што не го става Бога во прв план, не се однесува само на Него како свој извор и давател и Учител, и не се стреми да ја постигне Неговата цел - не може да се нарече не само уметност, туку општо активност на разумно суштество и е како бестијалност. Не е случајно што фигурите на безбожните уметности и фигурите на безбожните науки и фигурите на безбожната власт живеат крајно ѕверски. Лиценциус: Реков дека многу уметности се сведуваат на имитација, но без да ја наречам самата имитација уметност. Августин: Значи, според тебе, оние уметности што се сведени на имитација не се сведуваат на разум? Лиценсиус: Не, верувам дека се сведуваат на двете. Августин: Не се расправам, но што ја сметате за наука - во разум или во имитација? Лиценциус: И јас исто така верувам во тоа и во двете. Августин: Значи, ќе им припишеш наука на оние птици што не одбиваш да ги имитираш? Лиценци: Не. На крајот на краиштата, науката се состои од двете, и затоа не може да се состои само од имитација. Августин:. Но, само во умот, дали мислите, можеби? Лиценсиус: Очигледно, да. Лиценциус: Затоа, вие сметате дека едното е уметност, другото за наука, бидејќи науката може да се состои само од разумот, додека уметноста ја комбинира имитацијата со разумот. Лиценсиус: Не гледам дека треба. На крајот на краиштата, реков дека не сите, но многу уметности се сведуваат и на разум и на имитација. Августин: Значи, дали навистина ќе ја наречеш науката дури и она што може да се сведе на двете во исто време, или ќе и припишеш само судбина на разумот? Лиценциус: Што ме спречува да го наречам случајот кога имитацијата е комбинирана со разумот наука? Августин: Бидејќи сега зборуваме за свирачот на харфа и флејтист, односно предмети поврзани со музиката, сакам да ми кажете: дали е потребно да му се припише на телото, односно некакво потчинување на телото, што овие луѓе го остваруваат со имитација? Лиценциус: Верувам дека имитацијата треба да се примени и на душата и на телото, и покрај изразот што соодветно го употребивте, односно изразот „покорување на телото“, бидејќи телото може само да и се потчини на душата. Коментар: Свети Августин се фокусира на оваа чудна дискусија со причина, и таа повторно се однесува на догмата за почитување на иконите. Сликата е во корелација со прототипот не сама по себе, туку во умот на оној што ја гледа. Ако причината е отсутна, тогаш и иконата е отсутна. Освен тоа, отсутниот ум може да предизвика штета на вистинскиот начин. Така, еретиците, со погрешен ум, користејќи го Светото Писмо - совршената икона на Бог Словото - ги уништувале душите и биле портите на пеколот. Сликарство: учењето за сликарство се заснова на неразумна имитација на движењата на наставниците, кои, без значење и само копирање на околината, прават бесмислени уметници. Уметност на владеење: Обуката за менаџмент е изградена на имитација на познати шефови на држави од минатото. Но, во најголем дел нивната славна личност се покажува како резултат на посебни услови или поточно на дрскост и криминалност отколку на мудрост. Разбирањето на мотивите на нивните постапки е генерално невозможно, бидејќи е речиси целосно непознато врз основа на кои податоци се донесени одредени одлуки. Августин: Гледам дека многу внимателно сакаше да му припишеш имитација не само на телото. Но, дали ќе негирате дека науката нема никаква врска само со душата? Лиценсиус: Кој ќе го негира ова? Значи, во никој случај нема да дозволите науката за звукот на жиците и флејтите да се припише и на разумот и на имитацијата. На крајот на краиштата, ти призна дека нема имитација без тело, а науката според твоите зборови е поврзана само со душата. Морам да признаам, ова произлегува од она за што се договорив со вас. Но, што? На крајот на краиштата, флејтистот ќе има наука во душата. На крајот на краиштата, дури и кога имитира - а тоа, верувам, не може да се случи без тело - не се укинува она што го прегрнува со својата душа. Августин: Не е укината, а исто така не тврдам дека секој што свири на овие инструменти е лишен од наука. Но, јас тврдам дека не секој го има. На крајот на краиштата, ова наше прашање има за цел да разбереме, ако е можно, колку правилно е внесен концептот на науката во дефиницијата за музика што ја дадовме. Ако го совладаат сите оние што свират на флејта, лира и сите други изведувачи од овој вид, тогаш нема ништо пониско, ништо попрезно од оваа дисциплина. Коментар: неразумната, страсна уметност го осквернува и понижува не само авторот, туку и самата уметност, правејќи ја презрена дисциплина. Така се случи со театарот. Така се случи и со политиката, која во старите времиња на мудреците беше доминантно место на доблест и мудрост, а сега стана претежно валкана и криминална и презрена работа, така што зборот „политичар“ стана валкан збор. Сепак, погледнете многу внимателно за конечно да ни стане јасно со што се мачиме долго време. Вие, се разбира, веќе признавте дека науката престојува само во една душа. Лиценциус: Дали го признав тоа? Августин: Дали чувствата на ушите им ги припишувате на душата, на телото или на двете? Лиценциус: Мислам дека мора да и се припише на душата. На крајот на краиштата, врз основа на тоа што чувствуваме нешто што потоа ѝ е доверено на меморијата, не треба да претпоставуваме дека меморијата е во телото. Августин: Ова е можеби големо, посебно прашање, и овде не е местото да се задржиме на тоа. Коментар: Свети Августин се повикува на учењето на свети Макариј Александриски дека сеќавањето на човекот се уништува заедно со смртта на телото, па затоа душата на покојникот е во состојба на новороденче кое не се сеќава на ништо што се случило во неговиот претходен живот. Воедно вели дека има исклучок од правилото - светите и особено мачениците, чиј спомен е Бог, затоа и по упокојувањето паметат се. Ова го вклучува и разговорот во шестата книга за „броеви во меморијата“ кои постојано се уништуваат. Доволно е ако кажам дека не можете да го негирате постоењето на меморија кај животните. На крајот на краиштата, по една година, ластовиците повторно ги посетуваат своите гнезда, а за козите беше сосема со право кажано: „Самите доаѓаат дома, сеќавајќи се на сè, а ги носат помладите“. (Виргилиј, Георгици, III, 316); А за кучето („Одисеја“, XVII, 291–319) се вели дека го препознал својот сопственик, кој веќе бил заборавен од својот народ. Можете да дадете, ако сакате, безброј примери кои го потврдуваат тоа што го кажав. Лиценциус: И јас не го негирам ова, и со нетрпение очекувам да слушнам што зборува во ваша корист. Августин: Што велиш за оној кој науката и ја припишува само на душата и ја негира на сите ирационални животни, не поставувајќи ја ниту во сензација ниту во меморија (зашто сензацијата не постои без тело, а во исто време и животните имаат чувство и меморија)? Дали тоа го поставува само во интелектот? Лиценциус: И во овој поглед чекам да видам што зборува во ваша корист. Августин: Но, ова е ова: секој што ја следи сензацијата и му го доверува на сеќавањето она што е угодно во него, придвижувајќи го соодветно своето тело во движење, внесува одредена способност за имитација; и сите овие луѓе немаат наука, иако јасно прават многу на основа на нивното искуство и обука, кога го изразуваат самиот предмет со зборови или дела, без, сепак, да го спознаат преку интелектот. И ако разумот покаже дека тоа се токму овие театарски мајстори, мислам дека нема да се сомневате зошто треба да им ја негирате науката и затоа да не им припишувате поседување музика, што е наука за модулација. Коментар: сите уметности во правилна смисла им припаѓаат само на оние кои имаат вистински ум - Божји, односно на христијаните прочистени по душа и срце. Уметноста на владеење им припаѓа исклучиво ним, бидејќи нехристијанинот кој управува со луѓето не ги води до Бога преку Христовата сличност, туку ги убива преку бестијалност. Лиценсиус: Објасни ми го ова, да видиме која е неговата суштина. Августин: Мислам дека поголема или помала подвижност на прстите не ја поврзуваш со науката, туку со навиката? Августин: Затоа што порано науката и ја припишувавте само на душата, а кажаното е поврзано со телото, иако душата заповеда. Коментар: под тело мислиме на животното, долниот дел од човечката свест. Licencius: Но, бидејќи душата која знае го заповеда тоа на телото, мислам дека е попрво неопходно да се поврзе со душата која знае отколку со телесните членови кои и се покоруваат. Августин: Не се согласувате: може да се случи еден човек да биде супериорен во однос на друг во науката, а овој вториот, помалку искусен во тоа, да ги движи прстите многу полесно и побрзо? Августин: Ако побрзо и поагилно движење треба да се поврзе со науката, тогаш човекот ќе биде поупатен, толку повеќе ќе успее во таквото движење. Августин: Сега размисли за ова. Веројатно некогаш сте забележале дека столарите и сличните занаетчии постојано удираат со пила или секира токму на местото каде што душата има намера да го упати ударот, но ние, обидувајќи се да го постигнеме истото, не сме во состојба да го направиме тоа, поради што често не исмеваат. Лиценсиус: Да, така е како што велиш. Августин: Но, иако не можеме да го направиме ова, зарем не знаеме точно каде требаше да удриме или колку требаше да земеме? Лиценци: Често не знаеме, но често знаеме. Августин: Да претпоставиме, значи, дека некој знае сè што столарите мора да прават, и го знае совршено, но всушност е помалку способен за тоа; и покрај тоа, тој умее многу поснаодливо да ги советува оние кои работат со најголема леснотија, иако тие самите не се способни да судат. Зарем тоа не се случува? Августин: Следствено, не само брзината и леснотијата на движење, туку и самата мерка на движење во екстремитетите треба да се припише на навиката наместо на науката. Зашто во спротивно, оној што подобро ги користи рацете би бил и поискусен во науката; Ако го примениме ова на флејти и цитари, тогаш она што се прави со прстите и членовите, бидејќи ни е тешко, ќе препознаеме дека е постигнато повеќе благодарение на науката отколку благодарение на навиката и вредната имитација и размислување. Коментар: Науката за телото (навика) се разликува од науката за умот (разбирање преку искуство) Лиценци: немам на што да приговарам; на крајот на краиштата, јас сум навикнат да слушам дека лекарите, најучените луѓе, кога сечат или преврзуваат членови од секаков вид, извршени со рака и железо, честопати се инфериорни во однос на луѓето со помала наука; овој вид третман се нарекува хирургија, а самиот збор сосема јасно укажува на постоење во рацете на одредена работна вештина на исцелување. Продолжете понатаму, откако го решивте ова прашање. Коментар: Свети Августин зборува за разликата помеѓу разумот во разбирањето на уметноста и практиката. Ова е истото што го вели св. Андреј Крицки „Сметајте го делото на Леа како плодно, а разбирањето на Рејчел како напорно“. Интелигенцијата доаѓа од интензивно вежбање, но практиката без насока на интелигенција е бесмислена. Насоката на умот е невозможна во празнината - но само преку Светлината Божја. Насоката на умот кон Светлината Божја се нарекува Патека во Евангелието, Христос вели дека Патот е Тој, а движењето по тој пат се нарекува имитација на Христос. Поглавје 5. Чувството на музиката; Дали е присутна по природа? Августин: Останува, мислам, да најдеме, ако ни е можно, уметности кои даваат задоволство преку рацете и кои не следат целосно наука, туку сензација и меморија, совладување на правилна практика. Меѓутоа, можеби ќе ми кажете дека е можно науката да постои без пракса и дека тогаш таа е често поголема од онаа на оние луѓе кои се одликуваат со практични вештини, но дека овие луѓе не би можеле да постигнат таква вештина без никаква наука. Лиценца: Ајде да се зафатиме. Очигледно е што е потребно. Августин: Дали некогаш сте слушале ваков актер со посебно внимание? Лиценсиус: Можеби дури и повеќе отколку што сакав. Августин: Што мислиш, зошто необразованата толпа често свирка флејтист кој изведува тривијални работи, а напротив, аплаудира на добро испеаниот, и колку попријатно пее, толку повеќе и подлабоко се трогнуваат? Дали треба да претпоставиме дека тоа се случува меѓу обичните луѓе благодарение на музичката уметност? Августин: Благодарение на што? Licencius: Мислам дека ова се случува благодарение на природата, која на сите им даде чувство за слух, преку кое тие го оценуваат ова. Коментар: Свети Августин вели дека човечката природа (природата) ги има како составен дел видот и знаењето на умот на Создателот вградени во создавањето. Благодарение на ова, секој човек, најнеобразован и најнеук, може да разликува лоша музика од убава музика. Августин: Во право си. Но, сега видете дали самиот флејтист е обдарен со ова чувство. Ако е така, тогаш неговото расудување е способно да му ги движи прстите кога ќе ја фати флејтата; и она што звучело доволно успешно, како што сакал, може да забележи и да го втисне во меморијата, тренувајќи ги прстите преку повторување да падне на соодветните места без двоумење и без грешка - не е важно дали тој го добива од друг она што го изведува, или самиот го измислува, воден и одобрен од природата за која станува збор. Значи, бидејќи меморијата го следи сензацијата, а екстремитетите ја следат меморијата, тренирајќи се и подготвувајќи се со вежбање, тој настапува кога сака, толку подобро и попријатно, толку повеќе открива во сè што, како што е познато од претходната дискусија, имаме заедничко со животните, имено: желбата за имитација, сензација и меморија. Дали имате нешто да се расправате против ова? Лиценца: Не, ништо. И јас сум нестрплив да дознаам што е оваа дисциплина, чие знаење очигледно е многу тенко заштитено од најгрубите души. Коментар: Инспирацијата и духовните пориви, кои уметничките природи ги обожуваат, доколку го немаат изворот на разбирањето и видувањето на умот Божји, се животински нагони и колку се посилни, толку повеќе го глодаат човекот. Затоа најинспирираните и уметнички природи страдаат од животинските пороци на блуд и пијанство. Поглавје 6. Театарските пејачи не знаат музика Августин: Малку е кажано и не сметам дека е можно да преминеме кон објаснување на оваа дисциплина додека не дознаеме дека актерите се способни да донесат задоволство до ушите на обичните луѓе без оваа наука и дека актерите во никој случај не се способни да учат и да знаат музика. Коментар: Ова важи и за управување со луѓе. Политичарите можат, немајќи поим за божјиот ум и науката за владеење, да спроведат правило што им е пријатно на луѓето, но поради тоа тие не можат ни да почнат да учат и да ја познаваат науката за владеење. Лиценсиус: Би било неверојатно ако го направите тоа. Августин: Не, лесно е, но треба да бидете уште повнимателни. Лиценциус: Колку што сум запознаен, моето внимание од почетокот на овој разговор никогаш не било толку интензивно како што е сега, но морам да признаам дека ме предупреди многу повеќе. Августин: Ти благодарам, иако си помагаш повеќе. Затоа, ве молам одговорете: дали ви се чини дека знае што е златен солидус, таков што сакајќи да го продаде за фер цена, ќе го цени на десет ситни парички? Лиценсиус: Кој ќе го каже тоа? Августин: Сега одговори ми, што треба повеќе да се цени: што разбира нашето разбирање или што ни се дава со случајното расудување на неискусните луѓе? Лиценциус: Нема сомнеж дека првото е неспоредливо супериорно во однос на се друго, што не може ни да се препознае како нешто што ни припаѓа. Августин: Затоа, нема да негирате дека целата наука е содржана во разбирањето. Лиценциус: Кој може да го негира тоа? Августин: Следствено, таму е и музиката. Лиценсиус: Гледам дека тоа произлегува од неговата дефиниција. Августин: Сега кажи ми: зарем аплаузот од толпата и сите овие театарски награди не ти изгледаат како нешто што е во моќта на среќата и зависи од расудувањето на неискусните луѓе? Лиценциус: Верувам дека ништо не е попроменливо и позависно од случајноста, од моќта на толпата и нејзиното одобрување. Августин: Па, дали актерите, кога би знаеле музика, би ги продавале своите претстави за толкава цена? Коментар: Ова размислување уште посилно се однесува на сликарството и политиката. Меѓутоа, тука е неопходно да се направи разлика помеѓу продажбата на уметност со цел збогатување и уметноста како средство за егзистенција. Самите апостоли, добивајќи плата за проповедање на Евангелието - уметноста на уметноста - не го продадоа, бидејќи тоа го правеа според заповедта Христова - „кој се труди е достоен за храна“. Лиценсиус: Овој заклучок многу ме загрижува, иако можам да приговарам на нешто. На крајот на краиштата, солидниот продавач за кој зборувавме не може да се спореди со актер. Всушност: актерот, откако доби аплауз или некаква парична награда, не ја губи науката преку која го задоволуваше народот, само ако ја има; напротив, збогатен со пари и радосен од пофалбите на луѓето, се враќа дома со наука, исто како и досега, останувајќи здрав и здрав. Затоа, тој би бил глупав ако ги занемари овие придобивки; откако ги отфрлил, би станал многу погрозен и посиромашен, но откако ги прифатил, не станува ништо помалку научен од ова. Августин: Видете, ние барем во овој поглед го постигнавме она што го сакавме. На крајот на краиштата, сигурен сум дека го сметате за многу позначајно зошто правиме нешто, а не за она што го правиме. Августин: Според тоа, оној што настапува или учи да настапува само за да добие пофалби од народот или од кој било човек воопшто, зарем таквите пофалби не ги цени повисоко од изведбата? Лиценсиус: Не можам да го негирам тоа. Коментар: Затоа, политичар кој се води од одобрувањето и неодобрувањето на луѓето не знае ништо за уметноста на владеењето. Августин: Па, и кој суди нешто лошо, ти се чини дека го знае? Лиценца: Воопшто не, освен ако не е некој вид на слобода. Августин: Затоа, тој што го смета најлошото за најдобар, несомнено нема никакво знаење за тоа. Августин: Значи, ако ме убедите или ми покажете дека кој било актер не ги покажува своите способности ако ги има само за да му угоди на народот, заради профит и слава, тогаш ќе се согласам дека секој актер може да ја совлада науката за музика, а да остане актер. Но, ако, како што е многу веројатно, нема актер кој не верува и не поставува пари или слава за цел на својата професија, ќе треба да се признае или дека актерите не знаат музика, или дека треба да се бара слава или која било друга случајна корист од другите, повеќе отколку што треба да се бара разбирање во себе. Лиценциус: Гледам дека бидејќи се согласив со она што беше кажано претходно, сега мора да се согласам со ова. Зашто, ми се чини дека е невозможно на сцената да се најде човек кој би ја сакал својата уметност заради себе, а не заради надворешни придобивки; на крајот на краиштата, тешко дека ќе најдете нешто вакво на стадионот. Меѓутоа, дури и да постои таква личност или може да се најде, музичарите не треба да се презираат по оваа основа, туку актерите треба да се почитуваат по исклучок. Затоа сега, те молам, објасни ми ја суштината на една толку значајна дисциплина, која веќе не може да се презира во моите очи. Поглавје 7. Долго и кратко во движење. Августин: Да објаснам. Не, ќе објасниш. Навистина, не правам ништо друго освен да ве прашам и да дознаам. За сето ова прашуваш - што и да е - и што прашуваш сега, без да знаеш, прашуваш за да разбереш. Кога одговараш, се објаснуваш. Значи, ве прашувам, дали некој може да трча долго и брзо истовремено? Августин: Што е со бавно и брзо? Августин: Значи, некои работи се долги, а други се бавни. Августин: Сега прашувам: што мислите дека е спротивно на географската должина, исто како што бавноста е спротивно на брзината? Лиценсиус: Не можам да го најдам вистинскиот збор. Не гледам ништо спротивно на географската должина, освен краткоста. Исто како што она што се нарекува „долго“ е спротивно на „не долго“, така и ако не сакаме да кажеме „брзо“, наместо тоа велиме „бавно“, што не значи ништо друго. Августин: Навистина тоа што го кажа. Кога зборуваме вака, ништо точно нема да се изгуби. Навистина, ако има збор што не можете да го најдете, тогаш или воопшто не знам за тоа, или не ми паѓа на ум во моментов. Коментар: на латински, „накратко“ - breve е спротивно на друга „должина“ - longe, како што ќе видиме подоцна. Од која причина ќе се движиме напред по редоследот по кој е именуван овој пар спротивности - долги и кратки, бавни и брзи. И на почетокот ќе учиме за должина и краткотрајност, ако сакате. Коментар: Важната разлика помеѓу овие два временски концепти, кои се карактеристика на движењето и мерката за движење, е критична во секоја уметност. Августин: Зарем не ви е очигледно дека она што се нарекува „долго“ (диу) значи дека се случува во одреден временски период (лонгум), а она што се нарекува „не долго“ значи дека се случува кратко (брев) време? Августин: Според тоа, движењето кое трае два часа, на пример, нема двојно време од она што трае еден час? Лиценсиус: Кој ќе се сомнева во ова? Августин: Следствено, кога велиме „долго“ и „кратко“, ова на некој начин добива нумеричка димензија, така што едното движење е поврзано со друго како два спрема еден. Односно, се чини дека некое движење има двоен број, додека друго е поврзано со друго движење, бидејќи три е до два, односно има три делови од времето, додека други имаат два. Тоа може да се постигне и со други броеви, така што нема бесконечен и неодреден простор, туку сè има одреден број во нив за движење. Или тие имаат ист број - на пример, еден и еден, два и два, три и три, четири и четири. Или не е исто - на пример, еден и два, два и три, три и четири. Или еден и три, два и шест. И секое движење може да опфати друго движење низ димензија - димензија во однос на себе. Лиценца: Објаснете појасно. Августин: Во тој случај, да се вратиме на тие часови - кога зборуваа за еден и два часа - и да се прошириме на сето она што е кажано за нив, како што мислиме, доволно е кажано. Зашто, секако не можете да негирате дека едно движење може да се постигне за еден час, а друго за два. Августин: Што? Не препознавате нешто друго во два, а друго во три? Августин: А некои за три, а други за четири часа? И обратно - некои за еден, а некои за три? Или некои за двајца, а други за шест. Зарем не е очигледно? Августин: Затоа, зошто и ова не би било очигледно? Зборував за ова кога реков дека две движења може да имаат одреден број во нив, или еден до два, или два до три, три до четири, еден до три, два до шест, а ако сакате наведете и други. Знаејќи го ова, имате можност да ги следите другите. Или седум до десет, или пет до осум, и какви и да се, во две движења со измерени делови меѓу себе, за да може да се каже за нив „колку и толку“, или би биле еднакви по број, или едното е поголемо, а другото помало. Лиценсиус: Сега разбирам и можам да се согласам со ова. Коментар: Суштината на уметноста е хармонијата. Хармонија е подредување, составување според одредени карактеристики или својства. Основата на редот е броеви. Примената на редот за мерење ги дава броевите како елементи на хармонијата. Во зависност од мерката и на кои својства се применува редот, се јавува оваа или онаа уметност. Доблест: мерката е мир Божји, границите на природата, редот се применува на мерката според својството на почитување на Заповедите. Сликање: мерката е простор, редоследот се применува на просторот со својството на бојата, броевите се формираат од обоени точки и линии. Музика: времето е мерка, редоследот се применува на времето според својствата на звукот, броевите се формираат од ноти. Поезија: Мерката е време, редот се применува на времето според својствата на артикулираните звуци - буквите, броевите се формираат од слогови. Калиграфија: Мерката е простор, редоследот се применува на просторот според својството на бојата. Броевите се формираат од особини. Икебана: Мерката е тродимензионален простор, редоследот се применува на просторот според својствата на цврстите материи. Броевите се формираат од бои. Бонсеки и пејзаж: Мерката е тродимензионален простор, редоследот се применува на просторот според својствата на цврстите тела. Броевите се формираат од камења и пејзажни објекти. Управување со луѓето: мерката е човекот, како иконата Христова. Редот на човекот - иконата Христова - се применува според Лествилата на Свети Јован Климакус, броевите се формираат од добродетели и страсти. Поглавје 9. Рационално (разбирливо, разумно, разумно) и ирационално (неразбирливо, неразумно) движење Августин: Верувам дека разбирате дека секоја големина и мерка со право се претпочита од немерливоста и неизвесноста. Лиценсиус: Ова е најочигледно. Августин: Следствено, двете движења, кои, како што беше кажано, сами по себе имаат одредена нумеричка димензија, се претпочитаат пред оние што ги немаат. Licencius: И тоа е очигледно, како и следново: оние кои во себе имаат одредена мерка, а исто така и чија големина се состои во број, се поврзани едни со други. Оние на кои ова им недостига, никако не можат да бидат обединети со разумот. Уметност на управување: На овој начин, групите од договорен број комуницираат меѓу себе посигурно. Августин: Во тој случај, да ги наречеме, ако сакате, рационални оние кои се пропорционални едни на други, а оние на кои им недостасува оваа димензија ирационални. Августин: Тогаш обрнете внимание, зарем не ви се чини дека има поголема согласност во рационалните движења кои се еднакви едни на други отколку во оние што се нееднакви? Лиценсиус: Зошто не се претставува? Августин: Следно - нееднаков. Зарем тие не се други од кои можеме да кажеме колку пати делот од поголемиот од нив е еднаков или поголем од помалиот? Како два и четири. Или шест или осум? И оние за кои не може да се каже истото, како во такви бројки: три и десет. Или четири и единаесет? Навистина, во двата горенаведени броја ќе разликувате при бифуркација на делови еднаквоста на поголемиот и помалиот, а понатаму, во следните што ги наведов, помалиот се разликува од поголемиот за четири пати. Но, во овие други, кои се три до десет или четири до единаесет, не гледаме никаква кореспонденција што ја имаат нивните делови меѓу себе, за која би можеле да кажеме „се совпаѓаат“, но ништо слично на она што е во претходните? Навистина, ниту еден дел од помалото не е еднаков на кој било дел од поголемото, ниту пак поголемото го надминува помалото за кој било број пати, за да се изрази тоа со одредена мерка. И навистина, бројот десет не може да се подели на три дела, ниту единаесет на четири дела, би рекол некој. Кога ви велам да размислите кој е нивниот дел, зборувам за јасни (т.е. целини), без никакво собирање, што се половина, трета, четвртина, петка, шеста итн. И не за три и денар и сета таа прецизност. Августин: Значи, од овие нееднакви рационални движења, бидејќи прикажав две варијанти од нив со примери на броеви, кое ќе го претпочитате според вашето размислување? Зарем не се оние во кои може да се случи таква повеќекратна поделба, а не оние во кои не може? Licencius: Според расудувањето, ми се чини фер да ги претпочитам оние во кои може да се каже, како што е прикажано, колку пати поголемото е, или еднакво или супериорно од оние во кои тоа не е случај. Августин: Точно. Но, зарем не сакате да им дадеме и имиња, за кога ќе ги спомнеме да го има потребниот ред и да зборуваме послободно? Лиценсиус: Секако дека сакам. Августин: Да ги наречеме тогаш оние што сме ги претпочитале избројливи (connumeratos), оние на кои сме ги претпочитале не-нумерички (dinumeratos), заради кои првите не се бројат на единствен начин, туку се мерат и се бројат - кој од нив е поголем, помал или еднаков - не само по дел, туку и сами по себе. А овие вториве се пресметуваат единствено сами по себе, бидејќи нивната еднаквост или супериорност само се мери и пресметува од дел од нив, но не сама по себе. Затоа што е невозможно да се каже колку пати помалото го има поголемото, или колку поголемото го надминува помалото, колку пати го вклучува и поголемото и помалото. Лиценсиус: Го прифаќам ова име и колку што можам ќе го паметам. Сликарство, икебана, дизајн на пејзаж бонсеки: Оваа поделба е исклучително важна за разбирање на композицијата. Музика, поезија: Нумеричките мерки се основа на ритмичката структура на мерката и поетската големина. Уметност на управување, уметност на војна: Токму поради оваа причина, секоја единица носи во себе цел број помали единици. Ненумеричките движења одговараат на вкрстена поделба на групи, кога една група може да припаѓа на неколку супергрупи. Поглавје 10. Комплицирано и сескетаторно движење Августин: Сега да видиме какви поделби на нумерираните може да има. И всушност, мислам дека е очигледно. Зашто, постои еден вид броеви во кои помалиот го мери поголемиот за некој број, односно некој број од него го содржи поголемиот, како што веќе рековме за два и четири, бидејќи гледаме дека има два во четири два пати, но кои имаат тројка, ако не четири, тогаш ставаме шест до два. Ако е четири пати, тогаш осум. Петкратно - ако десет. Постои уште еден род, во кој делот со кој поголемото го надминува помалото ги мери и двете. Односно, одреден број од овие делови имаат и поголеми и помали, што е случај со бројките што ги разгледавме - шест и осум. Навистина. Делот што го надминува помалиот е два, што, како што гледате, е четири пати во окталниот број, а трипати во шесткратниот број, зошто и овие се движат од кои се јавува движењето, а бројките преку кои се осветлува она што сакаме да го разликуваме во движењата, ќе ги забележиме и назначиме по име. Навистина, нивната разлика ќе се појави веднаш, ако не се лажам. Со оглед на тоа, ако веќе ви се чини, оние каде што со множење на помалото се добива поголемото, нека се наречат сложени, исти - сескетаторни, чиешто разбирање е веќе унапредено со името. Всушност, еден и пол (сеск) се нарекува кога таков дел е помал од поголемиот, до степен до кој го надминува. Навистина, ако три се на два, тогаш една третина од нејзиниот дел го надминува поголемиот од помалиот; ако четири е до три, тогаш четврта; ако пет е до четири, тогаш петта, и така натаму. Во иста смисла, шест е до четири, и осум е до шест, а десет е до осум, и од каде може да се примени и истражи ова значење на низи од големи броеви. Не ми е лесно да му дадам име на ова потекло, освен ако, најверојатно, se-sque (блажениот Августин дополнително го објаснува непреводливиот латински концепт, кој затоа е напуштен), како да е „se-absque“, односно „без себе“, како на пример, пет до четири, без петтина од неговиот дел, поголемото ќе стане помало. Ќе прашам за овие ставки - што мислите вие? Лиценциус: Мене ова чувство за мерења и бројки ми се чини дека е највистинито. И насловите што ги ставивте ми изгледаат соодветни како потсетници за работите што ги разбравме. И потеклото на ова име, кое штотуку го наведовте, не е апсурдно, дури и ако сигурно не би бил тој што следел кој го воспоставил ова име. Поглавје 11. Движењето и бројот не напредуваат до бесконечност, туку се одржуваат во одредена форма Августин: Ја одобрувам и прифаќам твојата идеја. Но, зарем не ви се чини дека сите овие рационални движења, односно, кои сами по себе имаат одредена димензија на броеви, можат да се шират низ броевите до бесконечност, ако во некоја смисла не се задржат и не им се даде некаква слика и форма? Навистина, како што на почетокот зборував за најрамноправните - еден спрема еден, два спрема два, три спрема три, четири спрема четири и така натаму, ако следиме, кој ќе биде крајот ако самите бројки немаат крај? И навистина, броевите се карактеризираат со таква моќ што сè што може да се изрази е конечно, додека сè што не може да се изрази е бесконечно. И истото што им се случува на еднаквите, обрнете внимание, им се случува и на нееднаквите, или сложените, или одвоените, или нумерираните или неброливите. Зашто, ако соберете еден до два и сакате да останете во ова множење, зборувајќи за еден до три, еден до четири, еден до пет и така натаму, нема да има крај. Или само удвојување, како еден до два, два до четири, четири до осум, осум до шеснаесет итн, и ни нив им нема крај. Значи само тројно и само четирикратно, и што и да сакате да доживеете, брзајте до бесконечноста. Истото важи и за еден и пол: навистина, два до три, три до четири, четири до пет, како што рековме: ќе видите дека ништо не се меша во остатокот од низата, не се судира со ниеден крај. Или сакате да опстојувате на ист начин, како два до три, четири до шест, осум до десет, десет до петнаесет и така натаму - нема крај ниту кај тој вид, ниту кај другите. Ако зборуваме за неброеното, кога од веќе кажаното може ли некој да разбере дека искачувањето на овие скалила нема крај? Зарем тоа не го мислите? Лиценсиус: Што може да се каже поточно од ова? Но, веќе со нетрпение очекувам да ја откријам причината што, враќајќи се од бесконечноста, пропишува одредена слика и форма што не треба да се нарушува. Коментар: Броевите не се бесконечни, иако изгледаат како бесконечни. Тие се произведуваат со бесконечност, но без разлика колку броеви има, тие се конечни, бидејќи конечноста е најважното својство на секој број. Августин: И ова, како и сè друго, ќе научиш од себе кога, ако прашам, ќе одговориш вистина. Значи, прво што ќе те прашам е, бидејќи ние дејствуваме од нумерички движења, дали треба да размислуваме за бројки преку кои ни се појавуваат одредени и фиксни закони? Оние во кои веруваме дека има движења вредни за внимание и набљудување? Лиценсиус: Така е. Верувам дека ништо не може да биде поубаво. Августин: Затоа, од самиот принцип на броевите, како што изгледа, да ја сфатиме мислата на овој ред и да видиме колку далеку можеме да навлеземе во него од силата на нашиот ум, која би била причината што колку и да напредува низ бесконечноста, како што е речено, бројот се прави одредени артикулации за луѓето во броењето, од кои тие се враќаат на оној, кој е почеток на бројот. Зашто при броењето се движиме од еден до десет. И оттаму повторно се враќаме на едно, а исто така ако сакате да го следите децималното собирање, на ист начин како што сега - одите - десет, дваесет, триесет, четириесет - прогресија до сто. Ако стотата е сто, двесте, триста - четиристотини, во илјада има спој од кој се враќа назад. Што друго треба да истражуваме? Веројатно гледате за какви зглобови зборувам, од кои првиот е опишан со правилото од десет броеви. Всушност, десет во десетинки има единици. Значи, стотиците имаат десетици во десетинки, а илјадниците имаат стотици во десетинки. И така натаму, кој сака да брои, тоа ќе го прави како со одредени зглобови, како што е однапред одредено во десет броја. Или има некој друг дел од ова што не го разбирате? Лиценциус: Сè е најочигледно и вистинито. Свети Августин го привлекува вниманието на фактот дека бесконечноста е над сите броеви. Покрај тоа, по самата природа на броевите, зголемувајќи се во големина, тие минуваат низ одредени циклуси ограничени на моќноста на десет, кои ги сочинуваат границите на броевите, како одредени концентрични кругови. Ова циклично враќање на броевите е причина за одредена цикличност, враќање кон себе на секое создание во неговата сегашна состојба, за што зборува Проповедник. Овие артикулации доведуваат до скалирање на уметноста, т.е. Доблест: Исполнувањето на заповедите во малите работи е многу важно, бидејќи во нумеричките зглобови станува големо и големо. Сликање: Невозможно е да се наслика совршена слика во големи парчиња, на скалата на големи предмети. Секоја слика на мајсторот е насликана не со бои, туку со слики кои се состојат од слики и се во совршена хармонија во себе и во односите со другите слики и воопшто. Музика: Нотите се собираат во банер, банерот се собира во пеење и кулизми, скандирањата и кулизмите се собираат во слични, слични стихири се составени од стихири, стихирите се собираат во Божествени служби. На секое ниво, на секој зглоб, мора да има хармонија и комбинација и во неговите делови, и со општото и со големото. И оваа хармонија е слична на сите нивоа на зголемување. Икебана: грациозните кривини го формираат ливчето, ливчињата ја формираат королата на цветот, королата, стеблото и листовите го формираат цветот, цвеќињата се составуваат во композиција. На секое ниво, на секој зглоб, мора да има хармонија и комбинација и во неговите делови, и со општото и со големото. И оваа хармонија е слична на сите нивоа на зголемување. Бонсеки и пејзаж: зрната песок се собираат во дини, камењата се собираат во карпите, дрвјата се собираат во градината. Уметност на војната: Вештите воини се формираат во единици, единиците сочинуваат поголеми формации, до војска. Хармоничниот спој на вештината на воините ја произведува силата на единицата, хармоничното дејствување на единиците произведува победнички сојуз, дисхармонијата во една мала врска предизвикува паника, неусогласеност и води до пораз. Многу воени тактики се засноваат токму на воведување дисхармонија во единиците и формациите. Управување: Управувањето со кој било број луѓе не се разликува многу од управувањето со себе. Усогласувањето на секоја подструктура ги има истите принципи како и усогласувањето на поединецот и целата структура. Лидерот не управува со целата структура, туку само со слојот на неговите подредени лоцирани под него. Усогласувањето на овој слој според Законот Божји води до фактот дека усогласувањето се чини дека расте токму низ целата хиерархиска структура. Оваа хармонизација се постигнува не со моќта на умот или талентите на човекот, туку исклучиво со благословот Божји, поради што тоа е главната вредност на човештвото. Затоа, пред секоја задача, се бара благослов и молитва; отсуството на молитва и благослов предизвикува не само уништување на хармонијата, туку честопати и самата смрт. Вака пишува за тоа св. Григориј Палама: „Но, ќе речат, многумина, дури и без често да ја посетуваат црквата и да се препуштат на молитвите што се извршуваат таму, не само што имаат успех во секојдневните работи, туку уживаат и во богатство, слава и физичко здравје. Но, да земеме предвид дека оттука нашиот живот не станува многу, многу корисен, и во нашиот живот има многу непостојаност и неволји: затоа што, во секоја работа „без да го повикуваме Бога“ помош. дај пристап до злобниот: и таквиот негов пристап не само што ни ги уништува работите, туку води и до несреќен крај, а заради безначајни работи и изговори, тој ги внесува луѓето во толку голем гнев еден против друг, што некои станаа жртви на братоубиствен меч, додека други живееја со крвта на нивните сограѓани, дури и со крвта на нивните племиња, па дури и со дамки на нивната крв или рака. Затоа што умот што отстапил од Бога станува или ѕверски или демонски и, откако ги надминал границите на природата, копнее по работи туѓи на природата и не познава ситост во својата алчност: тој целосно се предава на телесните похоти и не ја знае мерката на задоволство. Сака да ужива во чест од сите, но се обесчестува со своите дела; сака сите да му ласкаат, да ги одобруваат и промовираат неговите планови, а ако според него тие не се остварат (затоа што како би можело да биде така?), тој е исполнет со нескротлив бес; а гневот во него и агресивноста кон ближниот племе го прави како змија, и така човекот станува убиец, и се споредува со убиец - сатаната, оној кој е создаден по образ и подобие Божјо. И има една причина за сето тоа: повлекување на умот (душата) од стравот и споменот Божји и дозволување пристап до соработката на лошиот непријател (ѓаволот). Ако однапред ја зајакнуваме душата („прокатасфалисомета“) во секој случај со пофалби на Бога и молитви, противникот нема да има место во нас; заедно со него ќе биде избркано и целото зло што го опкружува. Според тоа, целомудрието и праведноста и кроткоста и смирението ќе ги красат (или: „владеат“) нашите души, и обединети со љубов еден со друг, ќе живееме мирен живот непрекинат од граѓански судири, имајќи меѓу нас, поради постојаната комуникација со Него, Царот на светот, Христос. Затоа, секое утро, пред секоја работа, Божјата Црква нè повикува на себе со свети ритам: затоа што секојдневната комуникација со Бога, преку молитва и псалмодија, ги смирува сите бурни пориви и ги насочува по добриот пат, ги задржува телесните страсти, ја затапува себичната волја и ја измива гордоста, ја одзема зависта, ја совладува лутината и ја отстранува сета лутина и ја отстранува околината, наместо тоа, тој ја носи сета доблест и добрина и благосостојба во градовите и куќите и душите и телата, и на оние што живеат во брак и на оние што го прифатиле монашкиот начин на живот; и, со еден збор, тоа328 е темел и потврда на сите добри работи и спречување и ослободување од секое зло и од секоја зла ситуација“. (53 омили) Поглавје 12. Зошто, преместувањето од еден на десет и враќањето од таму на едно стана калкулус Августин: Сега, што е можно повнимателно, ќе испитаме зошто, откако ќе поминеме од еден до десет, од таму се враќа назад на еден. Во овој поглед, ве прашувам, дали нешто може да биде почеток на се, ако не е почеток на нешто? Лиценци: Нема шанси. Августин: Тогаш, она што го нарекуваме крај, дали може да биде нешто друго освен крај на било која работа? Лиценца: Ова е исто така невозможно. Августин: Што? Дали навистина верувате дека можете да одите од почеток на нешто до крај поинаку од средината? Августин: Според тоа, кога нешто би било сè, би се состоело од почеток, средина и крај? Лиценци: Се чини дека е така. Августин: Па, кажи ми сега: почетокот, средината и крајот - во кој број е содржан, според тебе? Лиценциус: Претпоставувам дека сакате да ви одговорам дека тоа е троен број, бидејќи три е она што го прашувате. Августин: Правилно размислуваш. Зошто гледате некое совршенство во терциерниот број? Затоа што тоа е се. Затоа што има почеток, средина и крај. Августин: Што? Зарем не нè учеа уште од раното детство дека секој број е парен или непарен? Лиценсиус: Ја кажуваш вистината. Августин: Тогаш запомни и кажи ми што имаме навика да викаме парни, а што непарни. Лиценсиус: Она што може да се подели на два еднакви дела се нарекува парно, а она што не може да се нарече непарно. Августин: Ја доловувавте суштината на работата. Затоа, кога тројната единственост е сосема чудна, зашто таа се состои од почеток, средина и крај, како што беше речено, зарем не е прикладно целото да биде во исто време рамномерно и совршено, така што во него се откриваат почетокот, средината и крајот? Licensius: Соодветно според здраво расудување. Августин: Исто така, овој број, каков и да е, не може да има неделива средина, како непарните. Зашто, ако е така, не може да се подели на два идентични дела, кои ги нарековме карактеристични за парни броеви. Неделивата средина е една, деливата е два. Средината во бројки е онаа од која двете страни имаат еднаквост сами по себе. Дали има нешто неразбирливо што сте помалку склони да го следите? Лисенциус: Не, се ми е очигледно, а додека го барам комплетниот број, најпрво најдам четири. Навистина, во два, како може да се најдат оние три преку кои се комплетира бројот - односно почетокот, средината и крајот? Августин: Ова е одговорот што го сакав од тебе на секој можен начин, тоа го открива самиот ум. Потоа повторете го одразот од самата единица и одразот. Ќе видите, се разбира, дека во едното нема ниту средина, ниту крај, затоа што има само почеток, или затоа што почетокот нема ниту средина ниту крај. Августин: Што да кажеме тогаш за двајцата? Не можеме да ги разбереме почетокот и средината во нив, затоа што не може да има средина освен таму каде што има крај - или не можеме да ги разбереме почетокот и крајот, затоа што е невозможно да се дојде до крајот како низ средината? Лиценциус: Го убедува умот да го признае тоа. И што да одговорам за оваа бројка, целосно сум во загуба. Августин: Видете, дали овој број може да биде и почеток на бројките? Навистина, ако му недостига средина и крај, што, како што кажавте, го убедува умот да препознае што останува, ако не дека и тоа би било почеток? Или се сомневате дека препознавате два принципа? Лиценсиус: Апсолутно се сомневам во тоа. Августин: Би било добро двата принципа да се засноваат еден против друг. Сега ова е поинаков почеток од првиот почеток. Некако ова не доаѓа од ништо, но ова доаѓа од него. Бидејќи еден и еден се два, и двата од овие принципи се такви што секој број е од еден, но бидејќи секој се јавува преку множење и собирање, изворот на множење и собирање е директно поделен на два броја (т.е. два члена или два фактора), излегува дека е пронајден еден - ова е првиот почеток од кој сите броеви, но ова (т.е. два) е уште еден почеток низ кој сите броеви. Освен ако немате забелешки за тоа. Фактот дека одредени два принципа во кој било ранг-ред - правилната почетна 1 и дериватната почетна 2 - имаат важна улога во човековото постоење е единствено изразен во наративот на книгата Битие за создавањето на Адам и Ева. Одредена уникатност на Адам е изразена во хромозомскиот сет на сопругот - тој има еден Υ хромозом и еден Х, додека неговата сопруга Ева има два Х хромозоми. Преку комбинацијата се добива благослов на плодоносење YX+XX Првата буква од хебрејскиот וּר֣פְּ значи „обединување, прегратка“. Преку делење на плодот - благослов на множење וּב֗רְוּ П со првата буква значи поделба на глави Повторно се формираат нови луѓе. Според античката легенда, првите луѓе секогаш се раѓале како пар - брат + сестра. Ова очигледно доаѓа од дејството на овој благослов „да се плодни и да се множат“. Овие две дејства „бидете плодни“, „обединете“ - комбинации и „множете се“ - поделбите имаат некаква очигледна крстосност во нив. Господ Исус Христос, како вистински Почеток и по човечка природа, раѓа синови не преку плодоносење и поделба (т.е. брак), туку преку целибатен раст, исто како што 1 ги произведува сите други броеви преку операцијата на растење (зголемување за 1). Затоа е наречен „Корен“ од пророкот Исаија, а во пророштвото на Јаков за свети Јосиф Синот на растењето, а во канонот за Причест е наречено растително уво (изникнато уво). Лиценсиус: Навистина, не можам да приговарам на ништо и не можам да размислувам за тоа без изненадување. Да ме прашаш мене, јас самиот така би одговорил. Августин: Сето ова е посуптилно и мистериозно истражено во доктрината за бројките. Оттука се движиме што е можно побрзо до воспоставениот објект. Па ќе прашам. Ако додадете еден и два, колку ќе добиете? Августин: Затоа, овие два принципа на броеви, обединети со себе, формираат целосен и совршен број. Августин: Што? Во броењето по еден и два, кој број да ставиме? Лиценци: Истите три. Августин: Последователно, истиот број, кој се состои од еден и два, по двата се распоредува по ред, така што меѓу нив не може да се вметне друг. Августин: Тогаш е соодветно да видиш дека ова не може да се прошири на ниту еден преостанат број, така што секој од нив што е по редослед на броење еден со друг, ќе го добиеш со собирање, така што следи оној што е составен од нив двајца, а меѓу нив не се става друг број. Лиценциус: Гледам и дека два и три, кога се комбинираат едни со други, се собираат до пет, но по нив не доаѓаат пет, туку четири. Понатаму, три и четири се собираат до седум, а помеѓу четири и седум во редот на броевите пет и шест. И колку повеќе сакам да одам, толку е поголем јазот меѓу нив. Августин: Значи, постои голема согласност во првите три бројки. Зашто зборуваме еден, два и три, меѓу кои ништо не може да се стави. За еден и два се три. Лиценсиус: Дефинитивно одлично. Августин: Што? Не го сметате ли ова достојно за размислување, дека овој договор е многу поблизок и пообединет, толку посилно се протега на одредено единство, а од многумина делува единствено нешто? Лиценсиус: Многу пати да! И не знам како, и изненаден сум и го сакам единството што ми го покажуваш. Августин: Ќе покажам многу, но во секој случај, комбинацијата и поврзувањето на нештата секако достигнува максимално единство, кога и средината одговара на рабовите, а рабовите одговараат на средината (свет. „сочувствувам“, „сфаќам“). Лиценциус: Сосема е правилно да биде така. Августин: Обрнете внимание на она што го гледаме во врска со тоа. Навистина, кога велиме „еден, два и три“, зарем два не се подобри од еден, исто како што три се два? Августин: Кажи ми тогаш, во оваа споредба, колку пати реков „едно“? Августин: Колку пати три? Августин: Во тој случај, што е вкупно еден, два и еден? Августин: Затоа, веднаш по овие три ќе следи четвртиот број и, се разбира, споредбата на трите броја се дели со оваа пропорција. Ова учење на свети Августин, прилично чудно за модерната математика, го одразува неговиот интегритет на неговата мудрост. Кога математичарот гледа на бројки, тој гледа само на самите бројки, доживувајќи нешто како шизофренија или слепило. Свети Августин, гледајќи ги броевите, веднаш гледа хармонија и во самиот број, и во редот на броевите и во бројот на броевите. Во оваа тројна хармонија лежи тајната на поезијата, тајната на сликарството и тајната на музиката, бидејќи во композицијата се важни и внатрешните својства на предметите (мелодии, предмети, зборови), и нивниот редослед (одредување стапала и ритам), и нивната количина (формирање слика, стих, музичко парче). Навикнете се колку што е можно повеќе да ја препознавате оваа споредба, само затоа што ова единство, за кое кажавте дека го сакате, може да го произведе во бројки тоа единство, чие грчко име е „аналогија“, а на нашиот јазик (т.е. на латински) се нарекува пропорција, кое име ќе го користиме, ако сакате, бидејќи е незгодно, освен ако е апсолутно неопходно, да се користат грчки термини во латинскиот говор. Ова се основите на иконописот. Пропорција, аналогија е принципот на прототип и слика. Лиценсиус: Апсолутно сум задоволен, но продолжи со тоа што сакаше да го кажеш. Августин: Ќе го сторам тоа. Навистина, да испитаме уште повнимателно која е пропорцијата, и колку вистина има во темата и какво место има пропорцијата во ова учење. И колку повеќе напредувате во знаењето, толку повеќе ќе ја препознаете неговата моќ и природа. Но, сигурно гледате дека во сегашноста има доволно од овие три бројки, чиј договор е неверојатен, а врската меѓу нив е невозможно да се исповеда поинаку освен преку четирикратен број. Ова е совршена алузија на догмата на Црквата за Троица Божја во иконата од првите три броја и четирикратната природа на Евангелието. И, исто така, за поврзаните визии на Откровението на Јован Богослов. Како резултат на тоа, тие ги редат броевите по себе така што преку нивниот договор, колку што можете да разберете, кога се најтесно поврзани, директно се постигнува дека не само еден, два и три - туку еден, два, три и четири се најљубезно обединети во нумеричка прогресија. Односно, Тајната на Света Троица е извор на хармонија и постоење на целото создание, иако се наоѓа надвор од него. Лиценца: Тоа го разбирам на секој можен начин. Августин: Ако добро го погледнете останатото, ќе процените дека четвртиот број нема ништо посебно што им недостига на другите броеви, што би се однесувало на комбинацијата за која зборувам - исто како што од еден до четири несомнено би била бројка и најубавата слика на прогресијата. Се разбира, се договоривме дека нешто се формира од многу граници во една единствена кога границите одговараат на средината, а средината одговара на границите. Августин: Затоа, кога ќе ставиме еден, два и три рамо до рамо, кажи ми, кои се средината и границите? Лиценсиус: Гледам дека едно и три се границите, а два е средината. Августин: Тогаш одговори, што е составено од едно и три? Августин: Што? Како можат двајца, кои стојат сами на средина, освен сами? Па кажи ми исто така, два пати два што ќе се случи? Августин: Значи, значи, средината одговара на границите, а границите одговараат на средината. Оттаму е толку воздигнат во три што после едно и две се става, кога од еден и два се составува, па надминува во четири, што по едно, два и три се смета кога се состои од еден и три или два пати два, чии граници се со средината, а средината со границите во она што на грчки се нарекува „аналогија“, во согласност со пропорцијата. Кажи ми дали ги разбираш и двете теми. Лиценсиус: Доволно разбирам. Ајде да го разгледаме ова размислување малку подетално. Броевите, според учењето на свети Августин, не се хомогени и монолитни. Секој од нив има почеток, средина и крај. Подолу средината ја нарекува јадро, а почетокот и крајот крилата. Во зависност од тоа какво јадро - деливо или неделиво - имаат броевите, тие се класифицираат како парни или непарни, односно тие самите можат да се поделат на половина или не. Ако двата краја на еден број собрани заедно даваат двојно поголема средина, тогаш тие создаваат совршена согласност. Бројот еден и бројот два немаат крила - т.е. претставуваат чисто јадро. Се чини дека бројот три е поделен на три дела. Првата единица е почеток, втората единица е средината, јадрото, третата единица е крајот. Земени заедно, почетокот (1) и крајот (1) создаваат совршена согласност, што е еднаква на двојно јадрото (1). Ако ги земеме сите три броја, еден, два и три, како целина, и во нив го најдеме почетокот - 1, средината (2) - два и крајот - 3. И со превиткување на краевите (1 и 3) добиваме удвоена средина (2). Во овој случај, почетокот (1), кој е еден број, а крајот (3), е еден број, при собирање на бројот на броеви, дајте двапати од средината (2), што исто така е еден број. Така, во сето ова постои тројна согласност - во внатрешен состав, редослед и количина - на првите три броја, што се изразува преку бројот четири, кој сам по себе нема некои посебни својства, туку во него лежи совршеното усогласување на првите три броја. Августин: Тогаш да ги допреме останатите бројки, нема ли во нив да се најдат оние две својства за кои зборувавме како карактеристики на четири? Лиценсиус: Ајде. Навистина. Ако споредиме два, три и четири, а потоа ако ги собереме екстремните, добиваме шест. И ова ќе биде средината преклопена со себе, но по нив ќе следат не шест, туку пет. Следно, ќе споредам три, четири и пет. Екстремите формираат осум, а двојната средина исто така води кон ова, но меѓу пет и осум не гледам еден, туку два броја – шест и седум. Исто така во оваа смисла, колку повеќе напредувам, толку повеќе ќе се зголемува интервалот. Августин: Гледам дека си разбрал и асимилирал се што е кажано. Но, за да не се задржуваме, обрнете јасно внимание на најсовршената прогресија од еден до четири, или од гледна точка на непарните и парните броеви, бидејќи првиот непарен е три, а првиот пар е четири, за која тема зборувавме малку претходно, или затоа што еден и два се суштината на почетокот и одредени семиња на броеви, од кои третиот е составен од пропорцијата на три. (аналогија), тетрадата се раѓа и свети, и поради оваа причина директно им се придружува, така што и овие (четири) стануваат, каде што го наоѓаме крајот на прогресијата на мерката. Прогресијата на свети Августин има сосема поинакво значење од училишната прогресија. Ова не е истиот однос на два пара броеви, туку односот на внатрешната хармонија на броевите и нивната низа во низа броеви. Августин: Многу добро. Но, не се сеќавате ли што решивме да дознаеме на крајот? Навистина, предложено е, како што мислам, дали некако можеме да дознаеме, кога во оваа бесконечност на броеви ќе се утврдат артикулациите (т.е. основите на системот за броење) од кои броеви ќе се сочинуваат, која е причината што првиот артикулација е во десеттиот број, кој низ сите други се зајакнува многукратно, зошто се враќа од десет, се враќа од еден на назад. Лиценсиус: Јасно се сеќавам дека поради ова прашање поминавме низ толку многу, но сè уште не наоѓам што би можеле да направиме за да го решиме ова прашање. Ако сите наши размислувања навистина се сведуваат на ова, тогаш не само до десет, туку и до пет, вистинската и директна прогресија мора да се сврти. Августин: Тогаш не гледаш дека од еден, два, три и четири, колкав збир е направен? Лиценсиус: Гледам, веќе гледам, и на секој можен начин сум изненаден и признавам дека наеднаш добив решение за прашањето. За еден, два, три и четири заедно ќе бидат десет. Августин: Следствено, откриено е дека овие четири први броеви имаат почесна низа и сврзник од другите броеви. Овде свети Августин привлекува внимание на уште едно усогласување на броевите - преку сума. Во овој случај, четвртата усогласеност на четири броеви го дава бројот десет. Поглавје 13. За убавината на пропорционалните движења до степен до кој се оценува според сензациите Августин: Време е сега да се вратиме на разгледувањето и дискусијата за оние движења кои, всушност, припаѓаат на нашата дисциплина и заради кои го разгледавме она што ни изгледаше неопходно од полето на бројките, односно од друга дисциплина. Така, сега ве прашувам зошто, да појаснам, ги презедовме тие движења во рок од еден час, кои, како што покажа разумот, стојат едно до друго во некаков нумерички однос. Ако некој трча еден час, а друг за два, дали можете, без да гледате во часовникот или во Клепсидра или на кој било друг начин да го означите времето, да почувствувате дека едно од овие движења е едноставно, а другото двојно поголемо? И, дури и ако не можевте да го кажете тоа, таквата кореспонденција сè уште ве радува и ви дава задоволство. Лиценциус: Никогаш не можам да почувствувам дека едното е двојно поголемо од другото. Августин: И ако некој ритмички плеска со рацете, тогаш на еден звук му треба едно едноставно време, а на друг звук му е потребно двојно подолго (таквите стапала се нарекуваат јамбици), и ако оваа личност продолжи да комбинира слични звуци на ист начин, додека некој друг танцува со истите звуци, односно ги движи екстремитетите во согласност со овие времиња, зарем не би рекле: тоа е едноставното движење, во мерката на овие времиња. содржани или во самиот плескање на рацете, што го слушаме, или во танцот што го гледаме? И зарем не уживате во согледаната нумеричка кореспонденција, дури и ако не сте во можност да ги препознаете бројките на оваа пропорционалност? Лиценциус: Тоа е како што велиш: на крајот на краиштата, дури и оние што ги знаат таквите броеви ги чувствуваат во плескањето со рацете и во танцот, препознавајќи ги без тешкотија, а оние што не ги знаат овие бројки и не можат да ги именуваат, сепак не негираат дека добиваат некакво задоволство од нив. Августин: Затоа што не може да се негира дека на самата суштина на нашата дисциплина, односно науката за добро модулирање, припаѓаат сите добро модулирани движења, особено оние што не се во корелација со ништо друго, туку сами по себе ја кријат целта на убавината и задоволството, додека споменатите движења - точно и правилно одговоривте на моето прашање - не можат да се појават во долгорочно штетно време. временски периоди, еднакви на еден час или повеќе - бидејќи тоа е така, зарем не би било точно да се каже дека музиката, како да излегува од најдлабоките вдлабнатини, ги втиснала своите траги на нашите сензации или на работите што ги восприемаме, и затоа зарем не би било правилно прво да ги проучуваме овие траги, така што тогаш би било попогодно, без никаква грешка, да го достигнеме она што го нареков ова е возможно? Лиценсиус: Точно, и јас инсистирам да го направиме тоа. Августин: Да ги оставиме овие пресвртници поставени надвор од нашите сетилни способности и да зборуваме само за оние кратки интервали што нè забавуваат во пеењето и танцувањето, колку што ни дозволува разумот. Или мислите дека е можно поинаку да се истражат трагите што оваа дисциплина, како што беше речено, ги остави во нашите сензации и во работите достапни за нашата сензација? Лиценсиус: Верувам дека тоа не може да се направи поинаку. Книга 2, која дискутира за метриката на слогови и стапала Поглавје 1. Граматика и музика. Авторитет и искуство Августин: Значи, внимавајте и прифатете сега како уште еден почеток за нашата дискусија. И прво, одговори, дали си добро обучен во она што го учат граматичарите - разликата меѓу кратки и долги слогови, без разлика дали ги знаеш или не, или повеќе сакаш, без разлика на знаење или незнаење, да ја проучуваме оваа тема како воопшто да не ја знаеме? За да имаме основа да дојдеме до потребниот заклучок? Што е подобро од тоа ако сме го прифатиле од навика, или ако сме принудени од авторитетот на туѓ заклучок? Лиценциус: Претпочитајте ја едноставноста пред мене, бидејќи не е само причината што ме принудува на тоа, туку и непознавањето на самите слогови (во што би се осмелил да се сомневам?) Августин: Тогаш кажи ми, зарем не си забележал дека некои слогови се изговараат брзо и кратко, додека други се изговараат побавно и подолго? Лиценсиус: Не можам да негирам, не сум глув. Августин: Тогаш сакам да знаеш дека целата таа наука, која на грчки се нарекува „граматика“, а на латински „книжевност“, е изградена на зачувување на обичаите, или само затоа што разумот учи толку суптилно, или, во најголем дел, затоа што многу будали мислат така. Така, на пример, кога велите кано (т.е. пеам) или, подобро кажано, го ставате овој збор во стих, или го изговарате така што првиот слог е продолжен, или во стихот го ставате на местото каде што треба да биде ова продолжение - граматичарот ќе ве спречи да го направите ова. Очигледно - затоа што тој е чувар на историјата, без да наведе никаква причина зошто овој слог треба да се скрати, освен што беше така пред нас. Од кои граматичарите составуваат книги и дискутираат како треба да се користат овие слогови, долги или кратки. Затоа, без разлика кој од нив ќе победи, победува авторитетот. Во поимањето на музиката, кое ја вклучува самата димензија на логиката и пресметувањето на гласот, не ни е гајле за ништо, само што слогот се скратува и издолжува на едно или на друго место според причината за неговата модулација. Навистина, ако на местото каде што треба да се стават два долги слога, би ставиле збор во кој првиот слог е краток, а преку изговор би го направил долг, музиката никако не би се лутела, бидејќи гласовите што требало да стигнат до ушите биле оние времиња што требало да бидат на број. Граматичарот наредува да се поправи ова, а ти вели да го ставиш тој збор, чиј прв слог би бил долг, според авторитетот на старите, чии записи ги чува, како што беше речено. Географската должина и краткоста се клучните музички и поетски карактеристики на слогот на сите антички јазици. Оваа разлика е зачувана во источните јазици, како што е јапонскиот, но е изгубена во повеќето европски јазици, така што остануваат само неколку траги, како што е разликата men-man fit-feet на англиски јазик. На црковнословенскиот јазик на свети Кирил и Методиј имало долги и кратки слогови. Самогласките b (како кратки O) и b (како кратки E) се користеле како кратки самогласки; Големиот и Малиот Јус се разликувале по должина и краткост. Иако оваа разлика во географската должина немаше влијание врз литературата и јазикот на рускиот народ, во својата суштина - а особено во однос на сликарството, музиката и поезијата, таа го задржува своето критичко значење. Овој однос постои дури и во божествените служби, каде што има едноставна и „чиста“, т.е. Значи, првиот ден од неделата - недела - е исто така осми, со што претставува одреден долг слог по шесте кратки слогови во неделата, составени од осмиот и првиот ден. Овој двоен и сингл го наоѓаме во уметноста на уметноста - доблести, каде што во мистериозна форма долгиот и кусиот слог се изразени во две важни доблести на душата - долготрпеливост (долг слог) и трпеливост (краток слог), од кои првата е способноста да се издржи траењето на тагата без срам, а втората е промената на непријатни околности. Во поширока смисла, кратките и долгите слогови претставуваат одреден универзален поредок што го гледаме на сите нивоа. Повеќето процеси во светот го имаат ова спарување - на силни и слаби половини - не спротивни и борбени едни со други, како таоистичкиот јин-јанг, туку комбинирани како во христијански брак, каде што мажот ја претставува силната половина (долг слог), жената ја претставува слабата половина (краток слог). Брановите во морето, налетите на ветрот, звучните „напади“ и „падовите“, дури и чекорите со десна (силна) и лева (слаба) нога, се комбинација од одреден долг и краток интервал. Овде може да се види врска со зборовите на свети Јован Дамаскин во „Изворот на знаењето“ „Постоечкото ον е името за се што постои. Таа е поделена на основната ουσια (суштина) и прирокот συμβεβηκος (буквално намален). Суштината е нешто најважно, бидејќи има постоење во себе, а не во друго. Она што се применува е она што не може да постои само по себе, туку се гледа во врска со суштината. Суштината е субјектот, како супстанцијата. Додаденото е она што се гледа во суштината, како и во темата. На пример, медот и восокот се есенции, а фигурата, обликот и бојата се додатоци. Телото е суштината, а неговата боја е слепото црево. Душата е суштината, а знаењето е приврзаното. Телото не е во боја, но бојата е во телото; не е душата во знаењето, туку знаењето е во душата. И не се бакар и восок на сликата, туку сликата е во восок и бакар. Тие не ја кажуваат бојата на телото, туку бојата на телото. Не душата на знаењето, туку знаењето на душата. Не восокот на сликата, туку сликата на восокот. И бојата, и знаењето и сликата се менуваат, но телото, душата и восокот остануваат исти, бидејќи суштината не се менува. Покрај тоа, суштината и супстанцијата на телото се едно, но има многу бои. Исто и со се друго. Предметот е суштината, истото што се гледа во темата, т.е. во суштина има додаток“. Пример за тоа може да се најде во самиот збор ον. Онаму каде што буквата о е еден вид слика на суштината, завршетокот ν ја одредува граматичката форма - еден вид „намалена придавка“. Во сликарството, соодносот на едно и двојно растојание го поставува ритамот на сликата. Секако, можни се и тројно и четирикратно (како во музиката), но основата на ритамот се кратки и двојни интервали. Во музиката, удвојување и тројно интервали е основата на ритамот. Да се ​​потсетиме што рече свети Августин за 1 и 2 како основни кернели за сите броеви. Очигледно, долгите и кратките слогови се израз на овие две основи. Краткиот слог усогласува сè со растење, долгиот слог со множење. (преку можност за поделба на два дела). Да го споредиме Божјиот благослов при создавањето со сите живи суштества - „растете и множете се“ Во боречката вештина, краткиот слог е напад, долгиот слог е одбрана, а целата боречка вештина се состои од нив. Во уметноста на менаџментот, краткиот слог се дејствија насочени кон воспоставување ранг, долгиот слог се дејства насочени кон зачувување и одржување на ранг. Поглавје 2. Човечката природа е дизајнирана да прави разлика помеѓу нумеричките димензии Августин: Затоа ние, кога преземаме истрага за суштината на музиката, дури и да не знаете кои слогови се кратки, а кои долги, сепак не можеме да имаме пречка во ова ваше незнаење, но бидете задоволни со тоа што внимававте и речете дека некои слогови се кратки, а други се долги. Зошто сега ќе го прашам ова: дали звукот на поезијата некогаш те задоволувал на некој начин? Лиценциус: Целосно и постојано, бидејќи без задоволство речиси никогаш не би слушал поезија. Августин: Затоа, ако во некој стих што сте го слушнале, во кој уживавте, на место каде што нема разлика во значењето, или го издолжите слогот или го скратите, дали ќе можете да уживате во него на ист начин? Licencius Напротив, тој не можеше ни да слуша без огорченост. Августин: Затоа, не може да има сомнеж дека во тие звуци што велите дека ви даваат задоволство, одредена нумеричка димензија носи задоволство. И кога ќе се збуни, не може да им даде задоволство на ушите. Темата на трактатот е проучување на често несвесното перцепирање на вселената вградена во човечката природа како создавање на Божествениот ум, кој создал сè по број и мерка. Августин: Кажи ми во овој случај, во однос на звукот на песните, која е разликата помеѓу двете, што ќе кажам: Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris (првиот стих од Вергилиевата Енеида: „Јас пеам битки и луѓе кои се првите од брегот на Троја“) Troiae qui primis ab oris? (Стихот е малку изменет во „кој е прв од брегот на Троја.“ На латински и двете се точни, но има разлика во ритмичката структура што ќе ја каже и самиот свети Августин). Лиценцирано За мене и двете звучат исто затоа што се со иста големина. Августин: Тоа е поради мојот изговор. Или подобро кажано, поради прекршување што граматичарите го нарекуваат „варварство“. Всушност, primus има долги и кратки слогови. Во primis и двата слога се долги. Но ги скратив завршетоците и на двете, за да не ви дојде до уши прекршување. Поради оваа причина, треба да го доживеете и ова: кога изговарам стих, чувствувате ли кои слогови се кратки и долги, за да продолжи нашиот воспоставен редослед на дискусија - прашувам, а вие одговарате. Така, пак ќе го повторам истиот стих во кој го ставив варварството и сега ќе го продолжам, како што наредуваат граматичарите, слогот што претходно го скратив, за да не ви се навредат ушите. Кажи ми дали мерачот на овој стих ќе ти го даде истото задоволство. Arma virumque cano, Troiae qui pri=mi=s ab oris Licencius Сега не можам да негирам, не знам зошто, дека деформацијата на звукот ми е непријатна. Августин: Не е нефер. Иако варварството повеќе не постои, сепак постои тоа прекршување кое и граматиката и музиката го забрануваат. Граматика - затоа што зборот чиј последен слог е долг се става на местото каде што треба да се наоѓа краткиот слог. Музиката е на ист начин, бидејќи некој долг слог е на местото каде што треба да биде краток, а не се изведува соодветниот ритам, кој го обезбедува нумеричката димензија. Со оглед на ова, ако веќе доволно разликувате дека чувството го следи она што го постулирал авторитетот, да го погледнеме токму она зошто во еден случај звукот на долги или кратки слогови дава задоволство, а во друг случај е непријатен, тогаш што се однесува на долготрајноста и краткотрајноста. Мислам дека се сеќавате дека ветивме дека ќе преземеме објаснување за овој дел. Лиценциус: Го забележав ова и се сеќавам на ова и веќе со внимание го очекувам она што ќе следи. Нарушувањата во должината и краткоста во музиката и поезијата предизвикуваат непријатни сензации, неуспесите во должината и краткоста во сликарството предизвикуваат згрозеност и досада кон сликата. Нарушувањата на географската должина и краткотрајноста на пејзажот и ентериерот предизвикуваат болни сензации кај жителите. Неуспесите во должината и краткотрајноста на божествените служби и угодувањето на Бога предизвикуваат очај и замор. Неуспесите во долгорочните активности за одржување на ранг - и краткорочните активности за воспоставување ранг - во управувањето предизвикуваат уништување на меѓучовечките односи и се чувствуваат без оглед на тоа дали луѓето го разбираат тоа. Неуспесите во одбраната и нападот во војна предизвикуваат нарушување во комуникацијата меѓу различните единици и на крајот пораз или тешки жртви. Поглавје 3. Во кои броеви слоговите се однесуваат на самите себе? Августин Дали мислите дека треба да почнеме да ги споредуваме слоговите едни со други и да видиме кои броеви се содржат себеси, бидејќи веќе имавме толку долга дискусија за движењата? Зашто сè што звучи е во движење. И звучат слоговите. Или нешто од ова може да се одбие? Августин: Следствено, кога слоговите се споредуваат едни со други, одредени движења се споредуваат едни со други, во кои одредени броеви можат да се изучуваат со мерка на времетраењето на времињата. Августин: Тогаш, може ли еден слог да се споредува со самиот себе? Навистина, секоја споредба има тенденција да биде иста, освен ако не претпоставите нешто различно. Оние. еднаквост. Кога споредуваме, гледаме колку се разликува она што се споредува од истото. Лиценци не верувам во ништо друго. Августин: Што? Еден со еден, или еден или двајца со двајца или тројца, и така натаму во мноштвото, зошто не би можеле да се споредат едни со други? Дали ќе негирате? Дури и кога зборуваме за нееднакви предмети, споредбата по самата своја дефиниција е определување на еднаквост, истоветност. Интересно е што рускиот збор „разлика“ доаѓа од зборот „раз“ - синоним за „единица“. Licensius Кој ќе го негира ова? Августин: Па погледнете пак, секој слог е краток и најкраток по звук и застанува веднаш по почетокот, но зафаќа одреден простор во времето и има одредена мерка за себе. Лиценсиус Она што го кажувате изгледа неопходно. Споредбата води до дефиниција на минимална мерка - „мерна единица“ во научната терминологија. Оваа мерка е изворот и полнењето на сè. Августин: Тогаш кажи ми од каде броиме. Лиценци Од една, се разбира. Августин: Затоа, не е апсурдно што, како минималниот простор во времето да го зафаќа краток слог, старите да ја нарекуваат единицата темпо. И оттука преминуваме од кратко на долго. Августин: Затоа, обрнете внимание и на фактот дека и кај броевите од еден до два има единична прогресија, така и во слогови. Имено, кога преминуваме од краток слог на долг, долгиот мора да има двојно време. И, исто така, ако просторот зафатен од краток слог правилно се нарекува единечно време, тогаш просторот зафатен од долг слог правилно се нарекува двојно време. Лиценсиус: Се разбира, ова е точно. Навистина, верувам дека тоа е разумно утврдено. Навидум елементарното расудување е многу важно за да се разбере она што следи. Поглавје 4. Што е стапало и неговата поврзаност со интервали Августин: Да продолжиме понатаму. Сега да ја погледнеме нивната комбинација. Всушност, ќе прашам, која мислите дека е логиката со која еден краток слог се додава на друг краток слог и како би се нарекувале тие движења самите. Зашто, ако не се лажам, се сеќавате дека во претходниот говор им дадовме имиња на сите движења кои меѓусебно се комбинираат со различни броеви. Лиценсиус: Се сеќавам дека ги нарекувавме рамноправни. Зашто тие имаат исто време во споредба едни со други. Свети Августин го привлекува вниманието на најважната точка во сите човечки работи. Кога нешто прикачуваме на поединец, се споредуваме со него. Сакајќи или несакајќи. Комбинацијата и составот е споредба со она што веќе постои. Бидејќи поединецот е очигледно помал од сите други, споредбата претставува одреден пат, движење, стремеж на сè кон единицата. Се чини дека секој предмет со самото постоење го формира овој пат. Прво доаѓа единицата, како мерка за сите нешта. Потоа се појавуваат два и други броеви и се формира патека, како споредба со еден со намалување на два на еден. Во сликарството ова се манифестира како перспектива. Прво, се појавува единица - точката на исчезнување, потоа секој предмет се споредува со оваа точка на исчезнување и, како да се каже, брза кон неа - се намалува - формирајќи патека за погледот и за мислата. Во музиката тоа се манифестира како мелодија. Прво се појавува единицата - тоник, потоа доаѓа мелодискиот развој, кој нужно мора да се врати во истата нота (тоник), ако не и се врати, тогаш мелодијата изгледа недовршена. Во власта, тоа се манифестира во Евангелието како Основен закон и цел на движењето на општеството. Секоја постапка на владетелот треба да го насочи општеството кон Евангелието, а луѓето кон Христос. Во пејзажот, ова се манифестира како камен-темелник („господар планина“ според зборовите на кинеските сликари), кој сам по себе, во огромното пространство, ја открива целта на чувствата и мислите на гледачот. Сите други камења и предмети брзаат кон него преку споредба, формирајќи патеки или патеки. Августин: Но, онаму каде што оваа комбинација на слогови се споредува и има одредена нумеричка врска во неа, дали навистина треба да остане без име? Августин: Како што знаете, старите оваа комбинација на звуци ја нарекувале нога. Очигледно споредено со два чекори. Еден чекор е првиот слог, вториот чекор е вториот слог. Овде свети Августин се чини дека ја коментира првата книга, откривајќи ги темелите подлабоко и во овие основи откривајќи нови скриени основи на хармонија и ред. Интересно е што оваа врска меѓу еднина и двојна е карактеристична и за кинеските знаци. На ниво на самиот хиероглиф, тој може да биде единечен (содржи само еден знак) или двоен (содржи два знака, од кои едниот е „клуч“, вториот е „фонетски“). На ниво на збор, кинеските зборови се состојат претежно или од една морфема, што одговара на еден знак, или од два, што одговараат на два. Зборовите од три или четири дела се новина, кои најмногу ги претставуваат европските технички термини како „хидроцентрала“ или „термостатски отпорник“. Но, мора внимателно да се испита до кој степен умот дозволува стапалото да се зголеми. Поради оваа причина, кажи ми прво, во која смисла се споредуваат долгите и кратките слогови? Licencius: Мислам дека оваа комбинација произлегува од типот на броеви што ги нарековме додадени (компликатор). Затоа што во нив гледам едноставна и двојна комбинација, односно еден временски интервал во краток слог до два временски интервали во долг. Августин: Што ако го подредиме така што прво се изговара долгиот, а потоа краткиот? Дали навистина затоа што е сменет редоследот значењето на комбинацијата на броеви повеќе не важи? Навистина, ако во тоа стапало има едноставни и двојни интервали, тогаш во ова стапало има двојни и едноставни. тие. дури и ако долгиот слог има предност, тој по својата природа сè уште се стреми кон кратката, а кратката ја претставува основата, основата. Августин: Што? Во стапалото од два долги слога, не одговараат два двојни временски интервали? Августин: Тогаш од кој однос е изведена оваа комбинација? Лиценци: од оние што ги нарековме еквивалентни (еднакви) Два слога четири се стапалата Августин: Да продолжиме. Сега кажи ми прво, од два кратки и два долги слога, колку комбинации на стапала можеме да произведеме? Овде и подолу, за полесно разбирање, краток слог е означен со бројот 1, долг слог со бројот 2. Лиценци: Четири. Навистина. Првиот од двата кратки слога е 11, вториот од краток и долг е 12, третиот од долг и краток е 21, четвртиот од два долги е 22. Иако ова изгледа како примитивна комбинаторика, она што следи ќе покаже дека на ова мора да се посвети интензивно внимание. Августин: Не може да има повеќе од четири времиња кога два слога се комбинираат еден со друг? Лиценци: Нема шанси. Всушност, кога слоговите ја добиваат оваа слика, тој краток има еден временски интервал, а долгиот има два, и кога сите слогови можат да бидат или долги или кратки, според кој договор може два слога да се споредат и да се комбинираат еден со друг за да формираат стапало, ако не како краток и краток, или краток и долг, или долг и краток, или долг и долг? Августин: Кажи и колку временски интервали треба да има минималната нога од два слога, а потоа колку максимум. Лиценци: Оваа е две, а оваа е четири. Августин: Зар не гледате како прогресијата не може да не помине до кватернарен број, или со чекори или со временски интервали? Свети Августин повторно се враќа на идејата дека четири е совршен број што ги содржи својствата на три. Лиценциус: Јасно гледам и се сеќавам на значењето на она што беше кажано за нумеричката прогресија и со задоволство ја разбирам причината за тоа Августин: Според тоа, зарем нема да судите дека бидејќи стапалата се состојат од слогови, односно поделени и како да се артикулирани движења својствени за звуците, а слоговите се протегаат со текот на времето, треба да има и прогресија на стапалата до четири слога, така што како што веќе го достигна кватернерниот број, вие исто така ги судите стапалата и самите времиња? Оние. бидејќи има четири времиња во два долги слога, тие може да бидат четири кратки слога. Следно, свети Августин ќе покаже каде застанува овој принцип. Лиценциус: Се чувствувам јасно како што велиш, и го знам тоа со совршена причина и барам враќање на долгот. Поглавје 5. Стапала со различни големини и нивната врска со броевите Нога од три слогови од четири времиња Августин: Значи, првото нешто што го утврдува самиот ред е да видиме колку стапки може да има од три слога, бидејќи веќе заедно откривме дека од два има четири. Августин: Запомнете зошто го започнавме редоследот од еден краток слог, односно најединечниот временски интервал. Лиценциус: Се сеќавам дека не ни е достојно да отстапуваме од тој закон за број што нè радува, во кој почнавме од еден. Августин: Во тој случај, кога во стапките на двосложните прво се става оној што се состои од два кратки слога (затоа што според значењето е редно да се комбинира еден временски интервал прво пред два), кој потоа, според вас, треба да биде првиот од трисложните стапки? Licencius: Кој ако не оној што се состои од три кратки слога 111? Августин: А колку временски интервали се потребни? Августин: Како тогаш неговите делови се поврзани едни со други? Навистина, секоја нога за доброто на ова собирање на броеви има два дела, кои сами по себе се во корелација во одреден сооднос. Неопходно е да се потсетиме на она што беше кажано погоре - дали навистина можеме да го поделиме овој куп од три кратки слога на два еднакви дела? Лиценци: Нема шанси. Августин: како се дели? Лиценци: Не гледам ништо друго, само ако еден дел има еден слог, а вториот - два 1–11, или првиот – два, а вториот – еден 11–1. овде и подолу, за полесно разбирање, цртичката ја покажува поделбата на стапалата на половина. Августин: Кажи ми исто така, од кое правило на бројки доаѓа ова? Licensius: Мислам дека се генерира со комбинирани броеви (complicatorum) Она што е кажано за парните и непарните броеви, односно за постоењето на деливо и неделиво јадро важи и за комбинацијата на слогови во стапало, во која краткиот слог игра улога на единица. Августин: Следно, сега обрнете внимание на следново: колку варијации можат да имаат три слогови, во кои едниот е долг, а останатите кратки, односно колку застанувања формираат - и одговори дали го најдеш. Лиценци Гледам дека едната нога, која се состои од долга и две кратки, се состои од 211, но другата не ја наоѓам. Августин: Зар не ви се чини дека должината на трите слога го зазема првото место? Лиценсиус: Не склучивме никаков договор дека два кратки слога би можеле да бидат први, а долгиот последен 112? Августин: Размисли, дали може да има трета опција? Очигледно има лиценци. Навистина, овој долг слог може да се наоѓа меѓу два кратки 121. Августин: Видете исто така, дали може да има и четврти? Лиценци Апсолутно не може. Августин: Можете ли веќе да одговорите колку варијанти можат да формираат три слогови, кои содржат еден долг и два кратки, односно колку стапки формираат? Лиценсиус: Очигледно, можам. Навистина, постојат три опции, и тие формираат три стапки. Августин: Што? Не можете ли да сфатите како може да се нарачаат овие три стапки или треба постепено да доведете до ова? Лиценциус: Значи, не ви се допаѓа редоследот од кој се знае самата варијабилност? На крајот на краиштата, на почетокот ставив еден долг слог и два кратки,211 од кои два кратки и еден долг 112, а потоа - кратки и долги и кратки. Августин: Зарем не ти се допаѓа редоследот по кој се оди од првиот до третиот и од третиот до вториот? Зарем не е подобро кога од прв до втор, и од втор до трет? Лиценсиус: Се разбира, не ми се допаѓа, но на што треба да обрнам внимание во овој случај? Августин: Кога во оваа трипартитна дистинкција го поставивте прво стапалото, кое на прво место има долг слог 211, ја почувствувавте сингуларноста на најдолгиот слог кој го има приматот (бидејќи тој самиот овде е сам) и затоа треба да го генерирате тој ред, така што првата нога е таму каде што е првиот слог. Исто така, очигледно, требаше да ја направите втората нога онаа каде што овој долг слог е вториот 121, а третата - каде третата е 112. Или сепак мислите дека треба да останете по редоследот што го наведовте? Лиценциус: Напротив, без двоумење ќе го отфрлам, а оваа наредба е подобра од неа, освен ако нема уште подобра наредба што не ја знам. Дозволете ни малку да го објасниме најважното размислување, кое нема идеја во модерната математика. „Единицата“ може да биде не само најмала по големина, туку и најмала по количина. И со мноштвото, количината има предност пред големината. Во купот од еден долг и два кратки слога 211, „темелникот“ е долгиот слог, бидејќи иако е двојно подолг од краткиот, тој е еден, а има два кратки. Затоа, редот на Божествената мудрост ги уредува стапалата од овој вид не по краток, туку по долг слог. Во сликарството тоа најјасно се манифестира. Ако на сликата има голем и мал предмет, тогаш патеката започнува од големо до мало. Окото прво обрнува внимание на голем предмет, а потоа забележува мал - и навреме се формира патека. Ако еден мал објект е опкружен со поголеми, тогаш поголемите формираат патека до него. Ако еден голем објект е опкружен со мали, тогаш малите предмети формираат патека до него, бидејќи окото прво автоматски избира многу предмети - потоа само еден. Во доблест тоа се манифестира и во тоа што Евангелието е истовремено и исклучително мало, затоа е мерка, а споредувањето со него е начин на омаловажување. Но, ова омаловажување се случува на необичен начин. Секоја голема работа и голема личност се споредува себеси со Евангелието, го наоѓа Евангелието бескрајно поголемо и повеличествено од себе, и од оваа споредба се намалува себеси, а со тоа му се приближува на Евангелието како мало (на латински мало - pavlus, Павле), но бидејќи Евангелието е бескрајно големо, тогаш, намалувајќи се во Евангелието, се зголемува и во Евангелието. Во учењето на Августин за предноста на долгиот слог, на овој начин може да се најде Евангелието „Секој што се возвишува себеси ќе се понизи, а кој се понижува ќе биде возвишен“. Августин: Затоа, сега кажи ми, според правилото на кои бројки се делат и овие стапала, кои се составени од овие делови. Следно, блажениот посветува посебно внимание на „рамномерноста“ и „необичноста“ на стапалата, односно присуството на деливо и неделиво јадро. Ова е критично за разбирање на останатото, бидејќи основата на хармонијата не се стапалата, туку полустапалата, во кои овие јадра играат клучна ритмичка и хармонична улога. Лиценциус: Верувам дека првите 2–11 и последните 11–2 се поделени според правилото за еднакви, бидејќи и овој на долг и два кратки слога, и тоа на два кратки и долги слога може да се подели така што во секој дел има два временски интервали и од ова тие би станале еднакви. Во втората нога, бидејќи средниот слог има должина, се расчленува или во првиот или во последниот дел - се дели или на три и еден 12-1, или на еден и три временски интервали 1-21, а исто така преку ова, во својата поделба, има врска на преклопени (компликаторни) броеви. Потсетиме дека компликаторните броеви се два броја каде што поголемиот содржи цел број од помалите. Августин: Ви посакувам сами да решите кои стапала треба да дојдат по оние за кои разговаравме. Зашто, прво разговаравме за четири двосложни стапки, чиј редослед е изведен од бројот еден, исто како што ги наредивме кратките слогови. Каде што веќе почнаа да разговараат за трисложни стапки, кои се попродуктивни во однос на бројот на стапки. И почнавме со три кратки слога, што беше лесно според горниот сооднос од два кратки. Каде и што можеше да следи, ако не она што го видовме, колку форми формираат еден долг слог и два кратки? Го видовме. И како што треба, ги наредиле трите стапки според таа прва. Она што следува, вие самите веќе треба да го видите по самиот ранг, ако отфрлите сè безначајно и безначајно. Лиценсиус: Во право си. Навистина, кој не гледа дека веќе доаѓаат оние стапала во кои има еден краток слог, а останатите две се долги. Во кој краткиот слог, бидејќи е единствен, од горенаведената причина го одредува приматот, така што првата нога е онаа каде што е првата 122, втората - каде што втората е 212, третата - каде третата и последната е 221. Во овие стапки, краткиот слог повторно станува единица мерка, но овојпат и како помал по број и помал по големина. Да забележиме дека кога се движиме од еден тип на стапало на друг, се чини дека се префрламе во мерната единица од краток на долг слог, а оваа димензија се движи циклично според три својства: мерка по краткост, мерка по количина, мерка по краткост и количина. Августин: Размислете, како што претпоставувам, по какви односи се поделени, од кои делови се составени. Лиценца: Секако дека ќе го разгледам. Навистина, оној што се состои од еден краток и два долги слога не може да се подели поинаку, така што првиот дел има три временски интервали, а кој се состои од краток и долг слог, а последниот - два интервали, кои се состојат од еден долг слог.12–2 Зошто не може да се подели на два дела така што првиот дел има 1 краток слог, а вториот има два долги слога 1-22? Затоа што овде не зборуваме за сите можни делови на стапалото, туку за најважните за хармонија - парни и непарни поделби по парни и непарни јадра. Овде постои одредена меѓусебна желба на двете полувремиња за максимална рамноправност, што е можно само со 12–2, а со 1–22 е крајно „нефер“. Исто така, третото стапало 221 парови за првото по тоа што има единствена поделба, но се разликува по тоа што таа е поделена на три и два, а оваа се расчленува на два и три временски интервали2–21. Навистина, долгиот слог, кој го зазема првото место, трае два интервали, оставајќи долг и краток, кој сочинува три временски простори. Што се однесува до средната нога, која има среден краток слог, таа се подложува на двојна поделба, бидејќи истиот краток слог може да важи и за првиот 21-2 и за последниот дел 2-12. Поради оваа причина, временските интервали се поделени на два со три и три со два. Од која причина може да се примени односот на броевите на секветор на овие три постојки. Да потсетиме дека секверските броеви се таму каде што поголемиот се разликува од помалиот за еден. На пример, 2 и 3, 3 и 4, 4 и 5. Августин: А веќе ги разгледавме сите стапки од три слога или остана уште нешто? Лиценсиус: Гледам дека остана само еден - кој се состои од три долги слога 222. Августин: Тогаш објасни ја и нејзината поделба. Лиценца: Поделба на еден слог и два 2–22 – или на два и еден 22–2. Временските интервали се два и четири или четири и два. Поради оваа причина, во овој стек деловите се собираат според односите на додадени (компликаторни) броеви Ваквите стапала со двојна поделба се дополнително означени со двете опции за поделба - 2-2-2. Иако стапалото 2-2-2 има долг слог во средината, кој сам по себе е „рамномерен“, односно способен да го дели јадрото, но на ниво на стапалото не можеме да делиме слогови, кои, без разлика дали се долги или кратки, остануваат неделиви. Поради оваа причина, поделбата на 2-2-2 стапки е точно иста како и 1-1-1 стапки, разликата е во колкава е мерната единица. Во последната нога е краток слог, во стапалото 2-2-2 е долг. Поглавје 6. Стапала од четири слогови Августин: Ајде сега последователно да ги погледнеме стапалата на четирите слогови и нивниот редослед, а сега кажи си кој од нив треба да биде прв и примени го односот на нивната поделба. Licensius: Очигледно, четири кратки слогови 11-11, кои се поделени на два бинарни дела, односот на еднакви броеви може да биде два и два временски интервали. Августин: Ја сфативте поентата. Потоа тргнете напред и следете го останатото. Веќе верувам дека нема никаква полза да ве прашувам секој пат кога треба да се отстрани краток слог еден по еден и да се додаде долг на негово место, додека не дојде до стапките што се состојат од сите долги слогови. Но, кога кратките се исцрпуваат, а долгите се пополнуваат, колку опции формираат и колку застанувања генерираат, треба да размислиме за тоа. Имено, како слоговите сочинуваат ранг, кога или долг или краток слог е единствен меѓу другите, веќе објаснивте сè за ова погоре. Но, каде што има две кратки и две долги, што сè уште не се случило, според која проценка тие треба да имаат предност? Значи, одредена суштина на целата дискусија за стапалата е потрагата по Камен-темелник, мерна единица, одредена основа на задоволство, на која е врзана хармонијата. Затоа, блажениот особено обрнува внимание на нов случај - каде долг и краток слог имаат еднаков број повеќе од еден. Но, овој случај е решен многу едноставно. Лиценсиус: Ова е веќе очигледно од горенаведеното. Бидејќи краткиот слог, бидејќи има еден временски интервал, веќе задржал поголемо единство од долгиот, кој има два. И поради оваа причина, на чело и почеток на сè ќе ја ставиме таа нога, која се состои од кратки слогови. Во случаите кога има неколку различни слогови, повторно димензијата на еден го одредува минимумот. Така, кога во еден манастир има многу монаси, најскромниот од нив треба да се постави за игумен. Не за џабе античкиот византиски почитуван однос кон командантот е „ваша мерка“. Ако има минимална количина, тогаш тоа е приоритет. Ако се еднакви по количина, тогаш минимална по големина. Во оние случаи кога сите слогови се исти (1-1-1 и 2-2-2), нема разлика кој да се користи. Августин: Затоа, нема да ви биде тешко да наведете колку од овие последователни стапала има, а јас нема да прашувам, туку слушајте и судете. Лиценсиус: Ќе го сторам тоа ако можам. Значи, прво, од четирите кратки слога мора да се отстрани еден краток и наместо тоа да се стави долгиот на прво место заради достоинството на уникатноста. 2–1-11 Минимална количина. Ова стапало е поделено на два на два начина: или долго и три кратки, или долга со кратка една и две кратки. Тоа е, или за два и три, или за три и два временски интервали. Очигледно е дека со еден долг слог со три кратки, сите стапала имаат „неделливо“ јадро, кое, сепак, варира од нога до нога - а резултатите од делењето на стапалата се исто така единствени во комбинацијата на составот и положбата. Долг слог поставен на втора позиција формира различна нога, кој е единствено поделен - односно на три и два временски интервали, така што првиот дел содржи краток и долг слог, а вториот - два кратки. Понатаму, долгиот слог поставен на третото место го произведува следното стапало која е единствено поделена на спротивен начин - така што првиот дел има два временски интервали во два кратки слога, а вториот - три во долг и краток. Четвртата нога е формирана од последниот долг слог, се дели на два начина, исто како и првиот. Односно, или на два кратки слога и краток со долг, или на три кратки и долг, слогот ви дозволува да го поделите вака, односно на два и три или три и два временски интервали. Сепак, овие четири стапки, каде што со три кратки слога е составен еден долг, имаат пропорција со односот на секвенторските броеви. Дозволете ми да ве потсетам дека „пропорцијата“ свети Августин не ја нарекува училишна пропорција, туку хармонија што произлегува од различните односи на два броја, во овој случај ги карактеризира двете половини на стапалото. Следи дека од четири кратки слога се отстрануваат два и наместо тоа добиваме два долги. И да видиме колку форми и стапала може да има од два кратки и два долги слога. Затоа, првото нешто што го гледам е дека е неопходно да се стават два кратки и два долги слога, бидејќи редоследот е поправилен да се започне со кратките. Оваа иста нога има двојна поделба, така што или два кратки слога го држат првиот дел, а долгите до последниот, или така што првиот е два кратки и еден долг, а последниот дел содржи еден долг. Оваа „неправедна“ поделба повторно доаѓа од „неделивоста“ на централниот двослог. Ќе има различно стапало кога овие два кратки слога, кои претходно ги поставивме на чело, како што одредува самиот ред, треба да се стават заедно во средината, Зошто не 1212 или 1221 или 2211? Истиот принцип на „камен-темелник“ и минимална димензија. Овде мерната единица се формира не од еден, туку од два кратки слога. Причината за ова е подолу. и оваа нога е поделена на три и три временски интервали, навистина, првиот дел зафаќа долг и краток слог, а последниот е краток и долг. Кога ќе се постават на крајот, по следниов редослед, формираат стапало со двојна поделба, во кој првиот дел би имал два временски интервали и еден долг слог, а последниот - четири и долг со два кратки, или првиот дел - четири интервали во два долги слога, а последниот во два кратки - два. Од овие три стапки, деловите на првиот и третиот се поврзани еден со друг во однос на компликаторните (субјуктивните) броеви, а средниот има еднакви броеви. Потоа се издвојуваат тие два кратки слога, кои требаше да се поврзат, од кои минималното одвојување, од кое треба да почнат, е да има еден долг слог меѓу нив, а максималното раздвојување е два долги слога. Овде свети Августин воведува уште еден принцип на хармонија - приоритет на комбинирање на она што е слично на неговото одвојување, иако тој не го објаснува. Притоа, колку е поголемо растојанието помеѓу сличното и сличното, толку е помал приоритет, толку помалку хармонија има оваа комбинација. Ова е особено забележливо во менаџментот, каде што е сосема очигледно дека луѓето со сличен морал и обичаи се чувствуваат подобро заедно и побрзо постигнуваат успех во своите активности - без разлика дали се монаси во манастир или убијци и силувачи. Всушност, рајот и пеколот - во оваа смисла, се подеднакво хармонични места - за светците и за оние кои се уништиле, соодветно. Но, кога има еден долг меѓу нив, тоа може да биде на два начина и да генерира две стапки. Првиот од овие методи е да имате краток слог на чело, а потоа долг, потоа краток и преостанат долг. Друг начин е да имате кратки на второто и последното место, а долгите на првото и третото место. Тогаш ќе биде долг и краток, долг и краток. Максималното раздвојување е она во кое има два долги слога во средината, еден краток на почетокот, а вториот на самиот крај. Ве молиме имајте предвид дека 2–1-1–2 е во вториот највисок ред на хармонија, а 1221 е во последниот. И овие три стапки, во кои кратките слогови се сметаат за одвоени, се поделени на три и три временски интервали, односно првиот од нив на кратки и долги и кратки и долги, вториот за долго со кратко и долго со кратко, третата е кратка со долга и долга со кратка. Така се формираат шест стапки од два кратки и два долги слога, кои се разликуваат еден од друг по местото каде што се поставени. Останува само да се отстранат три од четирите кратки слога и да се заменат со три долги. И ќе има еден краток слог. И бидејќи има една кратка на чело, која ќе ја следат долги, ќе има една нога. А второпласираниот е втор. На четвртиот - четвртиот. Од кои четири стапки, првите два се поделени на три и четири временски интервали, последните две се четири и три и сите тие, врз основа на нивната поделба на делови, имаат однос на секвенторските броеви. Навистина, првата нога има почеток со краток и долг слог, кој опфаќа три интервали, а последната има две долги во четири интервали. И во вториот, првиот дел е долг и краток слог, односно три интервали, последниот дел е два долги, четири интервали. Третиот во првиот дел има два долги слога, четири интервали, во последниот дел опфаќа краток и долг слог, односно три интервали. Во четвртата нога, на сличен начин, првиот дел е формиран со два долги слога, четири интервали, а последниот - долг и краток слог, три интервали. Останува стапалото од четири слогови, во кое сите кратки слогови се отстранети, така што стапалото се состои од четири долги. Тој е поделен на два и два долги слога во однос на еднаков број, односно, очигледно, на четири и четири временски интервали. Ова сакав да го објаснам во мое име. Сега продолжете да го прашувате останатото. Поглавје 7. Стапала - ликот на Божјото создание по број и мерка Августин: И јас ќе прашам. Дали сте размислувале доволно за оваа прогресија до кватернарен број, кој, колку што е прикажан во самите броеви, важи и за овие стапки? Ова се однесува на одразот на свети Августин во првата книга за совршената прогресија од бројот еден до бројот четири. Licencius: Имам искусено дека оваа прогресија функционира исто толку вистинита во стапалата како и во бројки. Августин: Што? Како што стапалата се формираат со поврзување на слогови меѓу себе, така и со поврзување на стапалата, зарем не треба да постои нешто друго што повеќе не може да се нарече ниту слогови ниту стапала? Лиценци: Во секој случај, постои. Августин: Што мислиш, што би можело да биде ова? Тука завршува бројот на застанувања. Нема застанувања од пет слогови, причината за тоа е што броевите не се бесконечни, туку всушност завршуваат на четири, како совршен број, откривајќи ја силата и хармонијата на првите три. Следната фаза на усогласување е формирањето на метар и стих од овие стапала. Видлива манифестација на овој принцип е абакусот - табла за броење во која има само четири камења за броење во секој ранг. Исто така, самото старолатинско броење ги броеше броевите Ι ΙΙ ΙΙΙ ΙΙΙΙ, а потоа имаше нешто друго - V за пет, како знак на крајот на броењето. Истото може да се види и на раката на човекот, каде што четирите прсти се заедно, а петтиот е одделен од нив. Августин: Што ако некој сака бескрајно да спои некои стапала, за да не му дојде крајот на мерката? Освен ако редот ќе мора да помине кај некој друг поради рапав глас или некој инцидент што го прекинува или поради истекот на времето? Можете ли да ги наречете стихови кои имаат дваесет, триесет, па дури и сто или повеќе стапки, како што сака оној што сака или умее да ги поврзе со бесконечноста? Лиценсиус: Не, не така. Нема да обрнам внимание на тоа каде се меша некое стапало со кое било друго, ниту ќе го наречам стих каде што многу стапала се поврзани во бесконечна должина. Но, следејќи го одреденото учење, ќе го разгледам видот и бројот на стапалата, односно кои и колку стапки сочинуваат еден стих и од ова ќе проценам дали тоа им одговара на ушите. Августин: Но, ова одредено учење им дава правило и мерка на стиховите, не како што сака некој, туку составени според некоја причина. Лиценсиус: Не поинаку. Затоа што ова е учење. Треба и може да се составува според разумот. Августин: Тогаш ќе ја испитаме оваа причина и ќе ја следиме, ако сакате. Навистина, ако гледаме само на авторитетот, ќе добиеме стих кој никој не знае кој сакал да го нарече стих. Асклепијад, или Архилох - античките поети, или Сафо поетесата и други, чии имиња се нарекуваат и сорти на песни и кои умреле пред да станат познати. Навистина, стихот се нарекува „Асклепијадски“, и „Архилохиски“ и „Сафички“, а Грците ги дадоа имињата на шестотини други автори на разни видови стихови. Од што не е апсурдно да се гледа гревот во тоа што кој сака и колку сака застанувања, ги става по кој редослед сака. Зашто, бидејќи никој пред него не составил таков редослед и мерка на нозе, тој директно и со право се нарекува основоположник и распространувач на нов вид поезија. Или луѓето имаат таква дозвола, тогаш низ прашања треба да истражуваат што, конечно, заслужиле, што за спојување на нозете, како што сакале, песните ги добиле нивните имиња и се чини дека ги поседуваат. Или размислувате поинаку? Лиценциус: Така е како што велиш, и јас целосно се согласувам дека поезијата е генерирана од разумот пред авторитетот. Барам да го видиме ова веќе. Поглавје 8. Околу дваесет и осум стапки Августин: Ајде потоа да видиме кои стапала се комбинирани едни со други, од тука - што произлегува од овие комбинации (зашто нема ниту еден стих), па потоа ќе разговараме за целото значење на стиховите. Но, дали навистина мислите дека можеме правилно да ги следиме стапките ако не ги добиеме нивните имиња? Иако тие се почестени од нас по чинот што би можеле да земат имиња од нивниот редослед, затоа што на ист начин можат да се нарекуваат први, втори, трети и така натаму. Но, бидејќи не треба да се презираат античките имиња, и не е лесно да се напушти обичајот, освен ако нема некоја убедлива причина, ќе ги користиме оние имиња на стапалата што ги воспоставиле Грците, а нашите веќе се користени наместо латинските. Кои ќе ги користиме без да го истражиме потеклото на нивните имиња. Затоа што последната тема има многу муабет, но мала корист. Зашто малку ќе изгубите во говорот, именувајќи леб, дрво или камен, ако не знаете зошто се нарекуваат така. Лиценсиус: Исто како што велиш, јас сам го мислам. Првата нога се вика пироска (1–1), од два кратки слога и два временски интервали, како во зборот „фуга“. Бидејќи не живееме во културната атмосфера на свети Августин, и овие имиња не се толку вообичаени за нас како за него - како дрво, камен или леб - ќе дадеме некои информации за нив за полесно да се паметат. Пироикот доаѓа од „πυρριχη“ - воениот танц на Спартанците, кој претставувал скокање, тркање и затоа може да се преведе како „скокање“, што одговара на ритамот 1–1, но има подлабока етимологија, бидејќи πυρ е оган, а πυρριχος е залив, огнено црвено. Вториот е Јамбик (1–2), од кратки и долги, како во паренси - три временски интервали. Потекнува од грчкото ιαμβος, чие значење е изведено од непристојната грчка митологија за која свети Августин конкретно не сакал да зборува за Божествената мудрост во својот трактат. Вистинската етимологија ќе ја преземеме од ιαμα - исцелување, медицина Третиот е Trocheus или Trocheus (2–1), од долги и кратки како во „мета“, три временски интервали. Трохеата има две синонимни имиња. Τροχος значи круг, тркало, брза ротација во круг. Χορος значи „хор“, луѓе кои се наоѓаат и се движат во круг (сп. нашиот „кружен танц“). Овде спаѓа и хортон – тркалезно место за напасување стока, од каде потекнува тенискиот „терен“. Четврто – спондиум (2–2), од два долги слога, како во „aestas“, четири временски интервали Грчкиот σπονδη е чаша за ритуални либации, како и за помирување, мировен договор, завет - и самата либација. Петто – Трибрахиум (1-1-1), од три кратки, како во „макулата“, три временски интервали Буквално τρίβραχυς значи „три кратки“ - т.е. три кратки слога, како и „три краткотрајни, три минливи“. Шестиот е Дактил (211), од долги и два кратки, како во „Меналус“, четири временски интервали. Грчки δάκτυλος „прст“. Ова е земено од анатомската структура на самиот прст, или поради трите фаланги - делови од прстот - едната е подолга од другите две или затоа што последната фаланга има шајка, и затоа претставува нешто двојно. Седмо – Амфибрахиум (1–2-1), од кратки, долги и кратки, како во „карина“, четири интервали Преведено од грчки, „кратко од двете страни“, што ја отсликува структурата. Осми – Анапешта (1–1-2), од два кратки и долги, како во, „Ерато“ четири интервали Ова име е изведено од αναπαιστος - обратно, вратено, бидејќи неговата структура е спротивна на дактилот, но бидејќи παις е дете, тогаш αναπαιδευω - превоспитување. Деветти – Бакиј (1–2-2), од кратки и два долги, „Ахатес“ пет интервали Друго стапало, чие име доаѓа од паганскиот бог Бахус - Дионис, но сосема веројатно доаѓа од βακτιριον - стап, прачка, во облик на остар врв 1 на вратило 2-2. Десетти – Кретикус или Амфимакриус (2–1-2), од долги, кратки и долги, како во „инсула“, пет интервали Κρητικος – „критска“ големина, или од κρησερα – сито за просејување, во форма. Амфимакриус буквално значи „долго од двете страни“ Единаесетти – Палимвахиј (2–2-1), од два долги и кратки, како во „натура“, пет интервали Παλιν-βακχιος буквално „Bacchius наназад напред“ или „Bacchios наназад“ или „другиот крај на шипката“ Дванаесетти – Молос (2–2-2), од три долги, како во „Енеј“, шест интервали Молос е династија на старогрчкото кралство Епир, по што е именувано стапалото. Тринаесетто – Прокелеуматично (11–11), од четири кратки, како во „avicula“, четири интервали Или доаѓа од προ+κελευμα (напред+ред) или од προκελευθος (водач), одразува воинствен карактер, сп. што значи пироја Четиринаесеттиот е Пајон прв (2-1-11), од првите долги и три кратки, како во „легитимус“, пет интервали. Или од παιω - тепање, боцкање, или од παιωνιος - исцелување, доктор. Петнаесетти – Пеон втор (12–11), од втор долг и три кратки, како во „колонија“, пет интервали Шеснаесетти – Пајон трет (11–21), од третиот долг и три кратки, како во „Менедем“, пет интервали Седумнаесетти – Пеон четврти (11-1-2), од четврти долг и три кратки, како во „целеритас“, пет интервали Осумнаесетти – јонски од мали (од мало) или опаѓачки (11-2-2), од два кратки и две долги, како „Диомед“, шест временски интервали Очигледно, од името на грчкиот регион Ιωνα. Јон е основач на Атина и воопшто на грчката цивилизација. Значи „виолетова“ и има виолетова боја. Деветнаесеттиот е Хоријамб (21–12), од долги, две кратки и долги, како во „армипотенс“, шест интервали. Очигледно, се состои од комбинација на имињата трохеј и јамбик, Дваесеттиот е јонски од големо (од мајор) или растечки (2-2-11), од два долги и два кратки, како во „Јунониус“, шест интервали. Очигледно, по името на областа - Јонска Грција. Дваесет и еден – Дијамб (12–12), од кратки и долги, кратки и долги, како во „пропинквитас“, шест интервали Во името и во суштина, „два јамбика“ Дваесет и вториот е Дихореус или Дитрохеус (21–21), од долги и кратки, долги и кратки, како кантилена, шест интервали. По име и во суштина постојат две хореи и две трохеи. Дваесет и трети - Антиспастус (12–21), од кратки, две долги и кратки, како Салонинус - шест интервали. Σπαστος – влечење, истегнување. Оттука и грч - грч. Антиспазмот се протега во различни насоки или директно од грчкиот αντισπαστος - грчевито или куцање. Дваесет и четврти – Epitritus прв (12–22), од првите кратки и три долги, како sacerdotes, седум интервали. Буквално значи „на три“, т.е. нога составена од три идентични слогови + одозгора Дваесет и петти – Epitritus втор (21–22), од вториот кратки и три долги, како conditores, седум интервали Дваесет и шести - трет епитрит (22–12), од третиот краток и три долг, како Демостен, седум интервали Дваесет и седми – Epitritus четврти (22–21), од четвртиот кратки и три долги, како Fescenninus, седум интервали Дваесет и осмиот – Диспондиус (22–22) – од четири долги, како оратори, осум интервали. И по име и по значење ова се „две спондии“. Големиот Јован Дамаскин ги подели сите доблести на одредени чекори - ступас-стапала. Секој од нив има своја ритмичка структура, изразена во духовна активност. Во управувањето, стапалото е личноста или нешто што се контролира. Има 28 поетски стапала (иако не сите се сметаат за погодни специјално за поезија). Со две „прото-нога“ кои се состојат од еден слог - долг или краток - има 30 од нив. Еве список (т.е. копија) на „Скалилата“ на Свети Кипријан Московски, со икона за нејзината содржина: Значи, она што во поезијата на книгите е поетска нога, во Уметноста на уметноста е доблест. Како што песната доаѓа од спојот на напишаните стапала, така и од спојувањето на чекорите на свети Јован Климакус настанува спасението. Во двата случаи, овие комбинации не се произволни или хаотични, туку претставуваат задача на уметноста - поезија или аскетизам. Какви песни напишал св. Џон Климакус? Тој напиша вечен живот, светост и спасение - а не само како нешто дадено, како одредена состојба - токму како поезија, како најголема и најубава песна, бидејќи Бог, според Символот на верата, е Поет на небото и земјата, видлив за сите и невидлив. Поглавје 9. Како се поврзуваат стапалата Лиценсиус: Тоа е се. Сега, истражете кои од нив одат со која нога. Августин: Ти самиот лесно ќе го разбереш ова ако разликуваш еднаквост и источност од нееднаквост и различност. Лиценсиус: Нема судија што не го разликува ова. Августин: Затоа, ова прво нешто треба да се следи најмногу во комбинацијата на стапалата и на секој можен начин не треба да се отстапува од ова, освен ако не постои правична причина. Августин: Затоа, нема да се двоумите да ги поврзете едни со други стапалата на пирои 1-1, и јамбс 1-2, и душникот 2-1, кои се нарекуваат и трохеи, ниту спондии 2-2. И, исто така, совршено ќе се комбинирате со себе, без никакво сомневање, секој од другите родови. Зашто, ова е врв на еднаквоста кога стапалата од ист пол и име следат едно по друго. Или размислувате поинаку? Лиценсиус: Не можам да го замислам тоа на друг начин. Августин: Што? Зарем не би одобриле различни стапала да се мешаат со помош на еднаквост? Зашто, што може да биде порадосно за ушите кога различноста чука на нив и неправедно не се одзема еднаквоста? Најважниот принцип на хармонија е дека целосниот идентитет идеално ја зачувува еднаквоста, но ја уништува хармонијата. Затоа, дури и личностите на Света Троица се целосно еднакви и едносуштински, но во исто време и неидентични, што свети Андреј Рубљов убаво ги прикажа со пози, места и бои на одежди. Лиценци: Доволно одобрувам. Августин: Каква еднаквост можат да имаат различни стапала ако не иста мерка? Лиценсиус: Претпоставувам дека е така. Августин: Што? Со која мерка треба да се споредат, ако не во исто време кога земаат? Августин: Тогаш какви стапала ќе најдете од исто време, кои ќе ги врзете без да ги оштетите ушите? Лиценсиус: Ми се чини дека тоа се последователни стапала. Ова е најважната тема во целата човечка активност. И сликарството, и музиката и поезијата, и управувањето со луѓето, и уметноста на уметноста - доблеста - која има врска со стапалата на предметот, не се состои во ништо друго освен хармонична и остварлива комбинација на овие предмети. И токму во КАКО се прави тоа се состои јадрото, јадрото на суштината на хармонијата. Подолу, во шестата книга, свети Августин открива дека блаженството се состои во желбата за еднаквост. Затоа, стапалата еднакви во времето, различни по ритмичка структура, го наоѓаат своето блаженство во комбинација со еднакви, а тоа блаженство произведува задоволство во поезијата. Августин: Точно. Но, темата сè уште содржи некои прашања. Навистина, додека амфибрахијското стапало 1-2-1 има четири временски интервали, нему му е ускратена можноста за мешање со дактилот 2-1-1, или анапестот 1-1-2, или спондиумот 2-2, или процелевматскиот 1-1-1-1. Навистина, тоа се сите стапки од четири интервали, и никој од нив не смее да се меша со него, но дури и ова само, ако се повтори и поврзано со себе, не се смета дека правилно и законски се следи бројот. Добро е да разговараме за ова мислење, без разлика дали има причина, за да ни треба да го потврдиме и следиме. Лиценсиус: Посакувам и навистина сакам да слушнам што следи понатаму. Зашто не без причина чувствувам дека кога од триесет стапки откриени од разумот, недостасуваат два, тој е единствениот исклучен од редот на броеви, иако просторот во времето се протега во иста мера како дактилот 2-1-1 и другите што ги наведовте во низа, а кои никој не забранува поврзување. Августин: Исто така, се однесува на оваа тема дека треба да можете да препознаете, со разгледување на другите стапала, како нивните делови (т.е. половини) се поврзани со самите нив. Зашто од ова ќе видите дека не залудно овој еден и чуден минимум треба да се прикачи на останатите бројки. Но, кога размислуваме за ова, прво треба да се потсетиме на овие две имиња: „подигање“ (арсис) и „спуштање“ (теза). Зашто кога раката се крева и паѓа во отчукување на ритамот, дел од стапалото го присвојува издигнувањето, а дел - падот. Зборувам сега за оние делови за кои доволно беше кажано погоре кога поминавме низ нивната нарачка. Од која причина, ако сакате да го истражите ова, почнете накратко да ги оценувате мерките на деловите во сите стапала, за да разберете зошто екскомуникацијата паѓа на оваа. Ова е важно во сликарството (подигањето е светлина, спуштањето е сенка), и во музиката (подигнувањето е форте, спуштањето е пијано), и во доблеста и во управувањето, каде што подигањето е период на сила и активност, а спуштањето е период на слабост и одмор. Човекот по природа има потреба од такви периоди, така што ритмичката структура е поставена не само од трпението и долготрпеливоста, туку и од активноста и одморот. Нивното прекршување го произведува истиот неуспех како и кршењето на заповедите. Лиценциус: Прво, гледам дека пирициум 1-1 има онолку покачувања колку што има вдлабнатини. Спондиум 2-2, како и дактил 2-1-1, анапест 1-1-2, процелеуматски 1-1-1-1, хоријамб 2-1-1-2, дијамб 1-2-1-2, дихореус 2-1-2-1, антиспастус 1-2-2-2 и располага2 се поделени на истиот принцип2. Навистина, стресот во нив се намалува онолку пати колку што е зголемен. Понатаму, гледам дека јамбикот 1–2-2 има единечна и двојна врска, што е истиот однос забележан во трохеј 2–1 и во трибрахиум 1–1-1 и во молос 2–2-2 и во двата јоника (1–1–2–2 2–2–1–1). И веќе овој амфибрахиум 1–2-1 расте и паѓа (всушност, морам да најдам друг пар за него по ред) го снабдува соодносот еден и три. Но, не наоѓам друга нога понатаму, чии делови би биле поврзани на овој начин. Овде подемот и падот се мери не во целото стапало, туку во секоја половина на која е поделена ногата. На пример, дактилот е поделен на 2 и 1-1, така што и долгиот слог 2 има по еден пораст и пад, а двата кратки слога имаат 1-1. Молосот е поделен или 2/2–2 или 2–2/2, така што има еден циклус на спуштање и подигање во малиот дел и два во големиот дел. Амфибрахиумот не може да подели долг слог на половина, па затоа е принуден да се подели или како 1/2–1 или како 1–2/1, затоа има две опции: Арсис – арсис-тесис-арсис Тоа е за едно покачување има три спуштања или за едно спуштање има три кревања. Тоа е она што се подразбира под односот еден и три. Всушност, кога размислувам за оние каде што има еден краток и два долги, односно Бакиус (1-2-2), Кретикус 2-1-2 и Палимвахиас 2-21-, во нив го гледам односот на секваторијалните броеви во подигање и спуштање. Истата врска постои и кај оние четири во кои има еден долг и три кратки, кои по ред се нарекуваат четири пеони. И остануваат четири епитритиуми, слично именувани по редослед, чиј подем и пад содржи секватер (еден и пол) броеви. Вреди да се напомене дека свети Августин понатаму вели дека епитритите се несоодветни за поезија и се погодни само за ораторство. Августин: Затоа, навистина ви се чини дека причината зошто ова стапало не е вклучено во низата нумерички гласови е сосема фер, затоа што само неговите делови се толку различни едни од други што едниот е сингл, а вториот е троен? Зашто ја почитувам близината на тие делови со одобрение до степен до кој тие се блиску до еднаквост. Значи, во овој ранг на броеви, кога се движиме од еден на четири, нема поблиску за секое стапало од себе. Затоа, треба да се одобри пред се во стапалата кога имаат делови еднакви еден на друг, од каде комбинацијата на просто и двојно би резултирала во едно и две. Комбинацијата на сесквилтер се манифестира во два и три, а сесквитерацијата - во три и четири. Сески е префикс што значи пар броеви, од кои едниот е поголем од другиот за еден. На овој префикс се додава збор што означува помал број. Алтер - два, трета - три, итн. Овде свети Августин ги допира принципите на хармонија на нумеричкиот ред. Секој од првите четири броеви генерира свој спектар на хармонии, кои ги формираат правилата според кои стапалата се комбинираат за да формираат поезија. Едноставните и тројните, иако законски содржани во компликаторни броеви, не задржуваат ранг сами по себе, бидејќи не броиме три по еден, туку од еден до три треба да внесеме два. Ова е причината поради која се верува дека стапалото амфибрахиум 121 треба да се исклучи од комбинациите со други за кои зборувавме, а ако одобрите, тогаш ќе ги разгледаме останатите. Лиценсиус: Целосно го одобрувам, затоа што е најочигледно и најочигледно. Поглавје 11. За принципите на комбинирање стапала Августин: Следствено, пожелно е кои слогови и да имаат еднакви стапки, но ако зафаќаат исти временски интервали, тогаш тие можат директно и без никаква штета да се мешаат едни со други, со единствен исклучок на амфибраховите 1-2-1. Меѓутоа, можеби не е недостојно да се запрашаме дали се подеднакво правилно измешани оние стапала, кои иако имаат ист број на интервали, но не се согласуваат во истиот стрес, кој се формира со подигање и спуштање на делови од стапалото. Навистина, дактил 2-1-1 и анапест 1-1-2 и спондиум 2-2 не само што зафаќаат ист број интервали, туку имаат и ист стрес, бидејќи во сите нив подигањето трае исто колку и спуштањето. Значи, тие се мешаат едни со други поправедно од било кој јонски 11-22 22-11 со други застанувања со шест интервали. И двата јони, се разбира, добиваат акцент на едноставниот дел и двојниот дел, имено, двата интервали одговараат на четири интервали. Според ова правило, со нив се комбинира Молосер 2-2-2. За други, навистина, потребни се тројни интервали при подигање и спуштање. Следствено, дури и ако сите имаа легитимни акценти, овие три навистина се изговараат во едноставен и двоен однос (т.е. поделени на два дела, од кои едниот зафаќа 2 временски интервали (наречен мора), а вториот четири), а другите четири се изговараат во еднакви делови (т.е. поделени на два дела од три мора). Меѓутоа, бидејќи нееднаквиот ритам го предизвикува ова мешање, не знам дали не би било поправедно да се откаже од ова мешање. Можеби имате нешто да додадете? Лиценсиус: Имам уште помалку потешкотии да се приклучам на ова. Всушност, не можам да замислам како нееднаков ритам не може да ги повреди чувствата. Ако боли, во секој случај оваа конфузија не може да се прифати без иритација. Августин: Сепак, треба да знаете дека старите одлучиле дека и овие стапала можат да се мешаат, а од нивното мешање се создава поезија по композиција. Но, за да не мислите дека ова е притисок од авторитет, слушнете еден од овие стихови и видете дали тоа ги навредува вашите уши. Зашто, ако тоа во никој случај не навредува, туку дури и дава задоволство, нема да има причина да не се одобрува таквата мешавина. Стиховите на кои сакам да ви го свртам вниманието се следните: „Во consona quae sunt, nisi vocalibus aptes, Pars dimidium vocis opus proferet ex se: Pars muta soni comprimet ora molientum: Illis sonus obscurior impeditiorque, „Utcumque tamen promitur ore semicluso“ (Terentian Maurus, „За буквите“ (De litteris), 89–93 „И, исто така, согласки, кои се, ако не и пријатни за изговарање, Делот поделен на половина од гласот би го донел од себе Тивкиот дел од звукот ќе ги притисне раздвижените усни Звукот му е потемен и потежок Сепак, се испраќа со полузатворени усни“. Ова што го цитирав е доволно за да се процени. Прашувам, кажи ми, дали навистина овие линии не ти носат мазност на ушите? Лиценсиус: Напротив, не ми се чини дека би можело полесно да тече и да звучи. Августин: Во овој случај, земете ги предвид стапалата, зарем навистина не наоѓате во овие пет реда, во врска со стапалата, дека првите две имаат по еден јонски 2-2-11, а последните три имаат мешан дихореус 21-21, иако нашето чувство ужива во еднаквоста на нивната комбинација. Лиценсиус: Бидејќи обрнавте внимание на ова, полесно ви е да објасните. Августин: Зошто тогаш се двоумиме да се согласиме со древните, не поради нивниот авторитет, туку поради самата причина поради која тие ги вреднуваа оние стапала што можеа најинтелигентно да се мешаат во исто време, дури и ако имаат различни акценти. Лиценсиус: Да продолжиме понатаму. Навистина, овој звук не ми дозволува да противречам на кој било начин. Августин: Тогаш обрнете внимание на следните стихови: Поглавје 12. Улогата на низата кратки и долги слогови Volo tandem tibi parcas, труд est in chartis, Ете се лути на аурата анимум дозволи. Placet hoc nam sapienter, remittere interdum Aciem rebus agendis decenter intentam. (автор на овој стих е самиот свети Августин) Конечно, сакам да ве предупредам, работата е во повелби (т.е. песни) И нека Духот влезе во твоите отворени уши Сè е навистина мудро, пуштете се и враќајте се понекогаш Акутноста на работите што треба да се направат со внимателна љубомора Лиценци: и ова е доволно. Августин: Посебно од причина што овие песни се недовршени, бидејќи сам ги составив од потреба. Меѓутоа, во овие четири реда го барам и судот за вашите чувства. Лиценсиус: Што друго може да се каже овде, ако не дека совршено и во склад си одговараат еден на друг? Августин: Зарем не разбираш дека првите два реда се напишани во јонски, кој се нарекува „од мало“ 11-2-2, додека другите два имаат примеси на дијамба 12-12? Лиценсиус: И кога го кажуваш ова, јас целосно разбирам кога навлегувам во тоа. Августин: Што? Зар не ти сугерира ништо што во тие стихови на Теренс јонскиот се нарекува „од мајор“ 2-2-11 и дихорејски 21-21? И во овие наши стихови, друг јонски, кој се нарекува „од мало“, се меша со дијамба 12–12? Не гледаш ништо меѓу нив? Лиценциус: Напротив, тука има нешто, а причината за ова ми се чини дека е следнава. Навистина, бидејќи јонскиот од големиот 2-2-11 започнува со два долги слога, подобро би било да се комбинира со оној каде што првиот слог е долг - односно dichoreus 21-21. Дијамб12–12, бидејќи започнува со кратки, му одговара во мешањето со друг јонски, кој започнува со два кратки11–2-2. Августин: Добро процени. Затоа, исто така, мора да се има предвид дека оваа кореспонденција во стапалата што треба да се мешаат не треба да има мало значење, покрај еднаквоста на временските интервали. Зашто ова има тежина, ако не и универзална, тогаш барем не безначајна. Навистина, во сите овие стапала има шест интервали, на секое стапало може да му се додели шест пати, па затоа е соодветно да ги прашате судиите - сетилата: Нека ни е првиот пример на Молосиецот: вир-ту-тес, Јонски од минор мод-ра-тас Јонски од мајор – con-ce-dere Августин: Потоа поврзете го сето тоа со изговорот. Уште подобро, прифатете го мојот изговор, бидејќи чувството нема да биде окупирано со говор за најслободно расудување. За да ја претставам еднаквоста на континуираниот број пати без да ви ги навредам ушите, ќе ја изговорам целата комбинација три пати, тоа ќе биде доволно. Virtutes moderatas percipies, concedere benignitas civitasque volet iusta. Дали вашите уши се сопнуваат во еднаквост и пријатност со нешто во текот на овие стапала? Августин: Зар не е нешто прекрасно? Иако, од друга страна, она што се случува овде е поговорката дека сè што не навредува угодува. Лиценсиус: Не можам да кажам дека се чувствувам поинаку од тебе. Августин: Односно, потврдувате дека сите овие стапала од шест временски интервали можат директно да се поврзат и да се мешаат едни со други. Овие три поглавја содржат важни принципи на приватни хармонии поврзани со шесткратни стапки, кои се основа на версификација и, како последица на секоја хармонија Поглавје 13. За редоследот по кој се комбинираат стапалата Августин: Зарем не се плашиш дека некој ќе помисли дека овие стапала можат да звучат толку еднакво само ако се составени по овој конкретен редослед, но ако го промениш редоследот, тие веќе нема да можат? Лиценсиус: Нешто такво ми паѓа на ум, но не е тешко да се открие. Августин: Тогаш направете го тоа кога ќе имате слободно време. Нема да најдете ништо помалку од тоа дека вашето чувство е галено од истата еднаквост во многу форми. Лиценсиус: Ќе го сторам тоа. Иако нема некој што не би предвидел од овој пример дека тоа ќе се случи од потреба. Августин: Точно го ставивте. Но, веќе е потребно да итам на предложената тема, со додавање на ритам, за да можете и вие да процените дали нешто куца. И за да искусите нешто во менувањето на овој редослед - во кој претпоставувавме дека нема да има куцање, сега сменете го овој редослед и поврзете ги истите стапала составени од мене на кој било начин што сакате, и дозволете ми да ги изговорам и да плескам со тактот. Лиценсиус: Сакам првиот да биде јонски од минор 11–2-2, вториот јонски од големиот 2–2-11, третиот хоријамб 21–12, четвртиот дијамбус 12–12, петтиот антиспастус 12–21, шестиот дихореус 21–22-21, Августин: Тогаш привлечете ги ушите кон звукот, а очите кон треперењето на раката, бидејќи работата на движечката рака не се слуша, туку се гледа. И посветете екстремно внимание на тоа колку временски интервали се поморот во пораст, а колку во опаѓање. Лиценсиус: Подготвен сум на сето ова, колку што можам. Августин: Тогаш прифатете ја оваа комбинација со вашиот ритам: Moderatas, concedere, percipies, benignitas, volet iusta, civitasque, доблести. Лиценсиус: Чувствувам дека има некакво куцање во ова плескање на раката, колку во кревањето, како и во спуштањето. Но, за мене е сосема изненадувачки како тие линии можат да се доведат до ритамот, чија поделба е во однос на просто и двојно, како што е случајот и во Ionics и во Molossus. Августин: Зошто судиш вака, бидејќи трипати ги зголемуваат временските интервали и испорачуваат ист број? Лиценсиус: Од единствена причина што тој долг слог, кој во јонскиот од главните 2-2-11 и молосерот 2-2-2 е втор, во јонскиот од малолетникот 11-2-2 третиот, се дели со самото плескање, така што како двајца да имаат временски интервали, во еден од неговите делови за подигнување и спуштање на трите. подигање и спуштање наизменично. Ова и следното резонирање е донекаде тешко да се сфати, како и сè што е поврзано со тепање на ритамот - подигање и спуштање. Инаку, можеме да кажеме дека зборуваме за потреба од внатрешна симетрија во временски интервали. Оние. правилна алтернација, како едната мора да е црна, а другата бела. Соодветно на тоа, најхармонични се оние комбинации на стапала каде што се врши оваа алтернација, и каде што две црни или две бели мора се чини дека се принудени рамо до рамо, настанува болно уништување на хармонијата, дури и ако временските интервали се совпаѓаат во количина. Оваа симетрија не се појавува само така, туку очигледно е тесно поврзана со првиот ден на создавањето, кога Самиот Бог ја создал оваа симетрија на времето, делејќи го денот и ноќта (наутро и навечер). Августин: Никој не може да каже или суди ништо друго за ова. Но, зошто и тој амфибрахиум 1-2-1, кој ние, како казнети, го исклучуваме од нашата нумеричка низа, исто така не дејствува така, измешан со спондиумот 2-2 дактил 2-11 и анапест 11-2, или броен со себе и комбиниран во музиката? Со истото размислување, средниот слог на оваа нога, кој е долг, би можел да се подели со отчук, така што, иако подемот и падот брзаат во еден интервал, тие повеќе нема да бидат претставени во еден или три временски интервали, туку во два, ако немате на што да приговарате. Оние. Се чини дека амфибрахиумот ја извршува оваа алтернација кога неговиот среден долг слог е поделен со шипката на две симетрични мораи - но во спротивен редослед. Лиценсиус: Немам ништо разумно да кажам, освен дека и ова треба да се прифати. Августин: Тогаш уште еднаш да ги победиме со ритам наредените стапала од четирите временски интервали со вклучување на овој амфибрахиум и, со иста мера на чувство, да испитаме дали нешто е навредено од нееднаквоста. И затоа обрнете внимание на оваа низа, која ќе се повтори три пати за полесно да се разбере. Сумас оптима, фацијас искрена. Сумас оптима, фацијас искрена, Сумас оптима, фацијас искрена. Лиценсиус: Те молам, помилуј ми ги ушите. Навистина, дури и ако не го додадете чукањето на тактот, самиот тек на овие стапала во овој амфибрах е многу куцан. Августин: Затоа, што треба да мислиме за причината зошто не може да се случи нешто во него што може да се случи во Молос и Јоник? Или затоа што средината е еднаква на страните? Бидејќи во бројот на парови каде што средината е еднаква на неговите страни, првиот се наоѓа во бројот на шесткратни стапки. Следствено, бидејќи два интервали во тие шестсложни стапки можат да бидат во средината и два на рабовите, на некој начин оваа средина слободно се распаѓа на крилја, со кои се поврзува на најљубезно еднаквост. Но, тоа нема да се случи во амфибрахот 1-2-1, каде што средината и рабовите се нееднакви, бидејќи ако во тие има еден интервал, во овој има два. Тоа значи дека во Ionics 11–2-2 2–2-11 и Molossus 2–2-2 средината, разрешувајќи се во рабови, формира три временски интервали, во кои се формира средина еднаква на еднакви рабови, што не е случај во амфибрахија 1–2-1. Лиценсиус: Тоа е како што велиш. И не е незаслужено што амфибрахите од оваа серија ги навредуваат ушите, но воодушевуваат. Оние. во стапалата на Јонски и Молос, симетријата на временските интервали е зачувана во средниот слог, а во амфибрахија е превртена. Поглавје 14. Со кое стапало може да се комбинира Августин: Да продолжиме понатаму. Сега ти самиот, почнувајќи од пирои 1-1 и следејќи го горенаведениот тек на размислување, накратко објасни, колку што можеш, со кои стопала треба да се мешаат. Licensius: Pyrrhichium1–1 со ниту еден, бидејќи не е пронајдено друго стапало во истиот интервал. Iambic 1–2 може да се комбинира со trochee 2–1, но заради нееднакви отчукувања, тактот треба да се избегнува, бидејќи едниот започнува со едноставен, а другиот со двоен слог. И во исто време, симетријата на мората е скршена и тие имаат различни јадра - и во добиената пресметка има две јадра со скршена симетрија. Затоа, трибрахиумот 1-1-1 може да се поврзе со двете. Оние. или со јамбик или со трохеј, бидејќи може да се подели и по 1 и 2. Гледам спондиус 2–2 и дактил 2–11 и анапест 11–2 и процелевматик 11–11 исто така способни да се комбинираат еден со друг, бидејќи се согласуваат меѓу себе не само во интервали, туку и во такт. Пошто се е поделено после 2 мор. Исклучениот амфибрах 1-2-1 не може да се врати на кој било начин, бидејќи идентитетот на неговите интервали не помага кога разликата во плескањето на шипката е дисонантна. Бакиј 12–2 со критик 21–2 и пеон прв 21–11, втор 12–11 и четврти 111–2. Бидејќи секој може да се одвои по 3 временски слотови - мор. Палимвахиј 2–21 интервалите и ритамот очигледно се согласуваат со истиот кретикус 2–12 и првите пеони 2–111, третиот 11–21 и четвртиот 11–12. Затоа што секој може да се раздели по две помори. Следствено, кретикот е 2–1–2 на првиот пеон 2–1–1–1 и четвртиот 1–1–1–2, бидејќи тие можат да се поделат на два и три интервали, а преостанатите јамбици од пет интервали можат сите да се комбинираат со себе без никакво куцање. Што се однесува до оние кои се состојат од шест интервали, сите тие се во некаков прекрасен договор меѓу себе, ова е веќе доволно дискутирано. Бидејќи тие не се дисонантни едни од други во тактот, иако локацијата на слоговите сугерира некакво раздвојување - еднаквоста на страните со средината игра толку голема улога. Оваа еднаквост го оневозможува прекинувањето на симетријата на временските интервали. Следни се стапалата од седум интервали, од кои четири се нарекуваат епитрити, тоа го наоѓам првите 12–22 и вторите 21–22 можат да се комбинираат сами со себе, затоа што и за едните и за другите поделбата започнува од три интервали и затоа не се согласуваат ниту во временско време, ниту во ритам. Понатаму, третиот 22-12 и четвртиот 22-21 се поврзани слободно еден со друг, бидејќи почнуваат да се раздвојуваат на ист начин по четири интервали, па затоа се мерат и ритмизираат на ист начин. Она што останува е стапалото со осум интервали наречено dispondium 22-22, кое, како и пирихиумот, нема рамен. Значи, што сакаше од мене, колку што можев, го направив. Продолжете со останатите. Августин: Ќе продолжам. Но, по толку долг разговор, да се одмориме малку и да се потсетиме на оние песни што ми ги предложи самиот замор, малку случајно. Конечно сакам да ве предупредам, работата е во Светото писмо, И така да дозволиш духот да се отвори низ твоите уши за да влезе Добро и мудро е повремено да се одморате Внимание за изострување според темата. Лиценсиус: Апсолутно како што сакам, и слободно ќе го следам. Горенаведените принципи јасно важат за целата човечка активност. Во сликарството, каде што предметите се аналози на стапалата на поезијата, оваа комбинација на стапала сочинува комбинација на форми и големини на предмети, како и композициски решенија. Во музиката тоа се, без сомнение, комбинации на ритми. Во пејзажот и ентериерот, ова е комбинација на различни простори со предмети, додека самите простори и предмети можат да се поврзат едни со други како стапала. Во управувањето, ова несомнено се однесува на комбинацијата на ритми на различни процеси, кои се случуваат истовремено и последователни еден на друг. Во доблест, ова очигледно се однесува на обредот и на божествените служби и на личниот духовен живот, каде што краткиот слог претставува периоди на напнатост, а долгиот претставува периоди на одмор, без кои човекот не може да биде. Периодите на напнатост се нарекуваат „трпение“, а периодите на одмор се нарекуваат „утеха“, а самиот Бог, според словото на апостол Павле, е „Бог на трпението и утехата“, односно поет кој го пишува својот живот заедно со личност, како поезија. Разбирањето на овие принципи и нивната примена очигледно се нарекува „кралски начин“, кој е разновиден за различни луѓе колку што се различни комбинациите на стапала, метри и стихови (види подолу) Книга 3, која зборува за ритамот и метар Поглавје 1. За разликата меѓу ритам и метар Августин: Третиот говор одлучува, бидејќи доволно е кажано за пријателството и договорот на стапалата, па сега можеме да видиме што се раѓа од нивното соединување и продолжување. Затоа ќе те прашам. прво, кога ги комбинирате оние стапала што треба да се комбинираат, дали ќе можете да ги комбинирате во одреден ограничен број во кој не се појавува дефинитивен крај, како што се случува кога се удираат симфониски скабели (кастанети за стапала за тепање на ритамот) и кимвали, поврзани со себе со одреден одреден број со задоволство на ушите, но не можете да го забележите тоа на начин, но не можете да го слушнете тоа. каде било како се случува додавањето на стапалата и каде крајот се враќа во главата. Или ако сакате сто пати или повеќе, онолку долго колку што сакате, можете да продолжите континуирано да поврзувате пиросни или други пријателски стапала едни со други. Лиценсиус: Веќе ја разбирам и препознавам можноста за поврзување на некои стапала, во кои се одредува до колку стапки може да напредува и од таму да се врати назад. Августин: Значи, се сомневате во последниот тип на додавање стапала и признавате дека е далеку од првиот, кога не негирате дека мора да има одредена дисциплина во создавањето на поезијата и признавате кој од овие типови секогаш го слушате со задоволство? Лиценциус: Очигледно е дека тоа е и она што се разликува од типот наведен погоре. Августин: Затоа, бидејќи е редно да се разликува по дефиниција што е во реалноста поделено, научете дека оваа одлична комбинација на грчки се нарекува - ритам, а оваа прва - метар. На латински, овој може да се нарече „број“, а овој може да се нарече „димензија“ или „мерка“. Но бидејќи овие имиња се широко распространети кај нас и мора да внимаваме да не дојде до раскол во термините, ќе ги користиме вообичаените грчки. Свети Августин силно го обесхрабрува она што го направиле научниците во нивниот превод — да ги помешаат ритамот и бројот. Веќе разбирате, како што претпоставувам, како двете имиња навистина ја одразуваат нивната суштина. Навистина, бидејќи оваа ротира во одредени стапала и, ако се мешаат дисонантни стапала, во неа се појавува грешка, правилно се нарекува ритам, односно број. Но бидејќи самата циркулација на стапалата нема мерка и не е определено во колку стапки ќе испушти одреден крај, заради недостаток на мерка во продолжение не треба да се нарекува метар. Овој ги има и двете: всушност тече во одредени чекори и е ограничен на одредена мерка. Значи, тоа не е само метар - заради означување на крајот, туку и ритам - заради разумно поврзување на стапалата. Затоа, секој метар е ритам, но не секој ритам и метар. Зашто и името на ритамот во музиката е широко распространето, а целиот негов дел, кој се однесува на долги и кратки слогови, треба да се нарече ритам. Но, ако зборуваме за имиња, невозможно е да се каже доволно за да се задоволат научниците и интелигентните. Или мислиш нешто контрадикторно или сомнително за тоа што го кажав? Лиценца: Не, целосно се согласувам. Така, сè што досега беше разгледано се однесува на ритамот, т.е. како стапалата и соодветните предмети и појави на другите човечки активности се комбинираат едни со други. Оние. тоа беше еден вид „број“. Мудриот Соломон вели дека Бог создал сè по мерка и број. Очигледно е дека поезијата, музиката и другите аспекти на човековата активност, вклучително и аскетизмот, како уметност на уметноста, се во корелација со овој Божествен принцип. Затоа, откако кажавме за бројот-ритам, мора да го земеме предвид и мерачот. Поглавје 2. За два вида метри и кој од нив се нарекува во стих Августин: Затоа, сега да размислиме за ова заедно: дали секој стих е метар, така што секој метар е и стих? Лиценца: Мислам дека е така, но не можам да најдам како да го објаснам. Августин: Од каде ова чувство кај тебе? А зошто се поставува прашањето за имињата? Затоа што не можеме да му одговориме на прашувачот толку самоуверено како во однос на суштината на темата, бидејќи нештата се всадени во сите умови заедно, имињата се воведуваат како што сака секој и најчесто се користат по обичај или од кој авторитет сакате, од кои може да има и разлика во јазиците, но во реалноста не може да има разлика во постоењето на нештата. Во овој случај, прими го од мене она што самиот не можеш да го одговориш од која било причина, дека не само стих, туку и мерачот на старите го добиле името по името на стапалата. Затоа, обрнете внимание и одговорете - што веќе важи за вас, бидејќи веќе не се работи за имиња - има ли разлика помеѓу следниве две работи: Во првиот случај, одреден број стапки завршуваат со јасен крај за да не остане ништо каде што би имало одреден изговор пред крајот. Во вториот, тој не само што се состои од одреден крај, туку и, пред одреден крај, испушта на одредено место одредена негова поделба, како да е формирана од два члена. Оние. – има ли разлика помеѓу одредена интегрална комбинација на стапала и онаа што е поделена на два дела, наречени членови. Истиот универзален принцип на комбинирање на нога од две половини, но на различно ниво на организација. Августин: Затоа, обрнете внимание на овој пример. Покривање на виолетова коса Хипокренова пролет, Пена покрива животворна Уста-банки со водени млазници Сигурно ќе забележите дека во петте реда погоре, двата дела на говорот се разграничени на истото место, односно во подножјето Хоријамб 21-12, со кој е поврзан Бакиј 12-2, завршувајќи го стихот (и навистина, Хоријамб 21-12 и Баки 12-2 го сочинуваат остатокот - јубиа со исклучок на единаесет, со исклучок на стапките). немаат иста граница на делови говор. Лиценсиус: Го гледам ова, но не разбирам на што се однесува. Августин: Затоа што разбирате дека овој метар се чини дека нема законско место каде што делот од говорот би завршил пред крајот на стихот. Навистина, кога би било така, сите линии исто така би имале артикулација на истото место, или ретко би имало линии што немаат. Сега во овие единаесет шест се вака, пет не се такви. Свети Августин овде ја допира најважната тема за слободната композиција, односно композиција која нема строго дефинирани хармонски структури, хармонијата во која се формира само од целината, но која не може јасно да се подели на пропорционални делови. Лиценсиус: Го разбирам ова и ја чекам причината за ова. Августин: Тогаш обрнете внимание на најпознатите стихови: Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris. првиот стих од Вергилиевата Енеида: „Јас пеам битки и луѓе кои се први од брегот на Троја“ А за да не се одолговлекува, бидејќи песната е најпозната, проучувај од овој стих еден по еден додека сакаш, крајот на првиот дел од говорот ќе го најдеш во петтата половина стапало, односно за два ипол. Навистина, овие стихови се состојат од стапки на кватернерни времиња, поради што овој крај на движењето на делот од говорот се чини дека е ставен во десетто време, како по закон. Августин: Затоа, веќе разбирате дека има одредена разлика помеѓу овие два рода што ги предложивме во тие примери. Имено, тој уште еден метар пред затворање нема дефинитивна и некаква статична артикулација, како што откривме во овие единаесет линии. Други го имаат тоа, како што доволно покажува петтата половина нога во херојскиот метар. Лиценсиус: Сега разбирам за што зборуваш. Августин: Исто така, треба да знаете дека од античките научници, кои имаат најголем авторитет, овој прв вид не се нарекува стих, туку е дефиниран и наречен стих, кој изгледа дека се состои од два члена обединети по одредена мерка и значење. Но, не грижете се премногу за имињата, кои, освен ако не ги слушнете од мене или од некој друг, на никој начин нема да можете да одговорите на секој што ќе праша за нив. Но, особено и најмногу од сè, обрнете внимание на она што го учи разумот, како што е она што сега го имаме на ум. Зашто разумот учи дека постои разлика помеѓу овие два вида, без разлика како се викаат, и на тој начин, ако ве прашаат, ќе можете да одговорите совршено, убедени во самата вистина. Истото - ако не го следите авторитетот - нема да можете. Лиценсиус: Јас веќе го разбирам ова, како отворена книга, и колку и да дискутираш за она во што ме убедуваш толку пати, јас веќе прифатив. Августин: Затоа, има три имиња кои сакам да ги запомните и кои треба да ги користиме за да ги проучуваме причините: ритам, метар, стих. Кои се толку различни што секој метар е исто така ритам, но не секој ритам е исто така метар. Тогаш, секој стих е и метар, но исто така не секој метар е стих. Следствено, секој стих има ритам и метар. Мислам дека веќе ја гледате низата. Лиценсиус: Тоа го гледам разумно. Навистина. Појасно од светлината. Поглавје 3. За двојните ритми Августин: Значи, да почнеме да истражуваме колку што можеме, прво, ако сакате, ритам, во кој нема метар, од каде - метар, каде што нема стих, а потоа - самиот стих. Лиценсиус: Навистина така. Августин: Значи, земете ја самата глава на стапалата - пироја 1-1 и создадете ритам од неа. Лиценсиус: За да можам да го направам ова, која треба да биде мерката? Августин: Доволно е да го истегнеш (зашто ова го правиме како пример) до десет стапки. Навистина, дури и овој број на стапки е поголем од стихот, за кој ќе се дискутира подетално на негово место. Еден стих не може да надмине осум стапки. Лиценсиус: Добро е што не ми понуди многу стапала за комбинирање. Но, изгледа не мислиш дека се сеќавам како целосно ја покажа разликата помеѓу граматиката и музиката, кога одамна ти одговорив дека немам познавање за долги и кратки слогови, што се пренесува од граматичарите, освен ако не ми дозволиш да го произведувам овој ритам не со поезија, туку со некакво тепање на времето. Навистина, не ја негирам способноста на моите уши да проценат мерење на еден момент во времето, но воопшто не знам кои слогови треба да се издолжат или скратат, што е утврдено со авторитет. Августин: Признавам дека си го признал своето непознавање на твојот вид во начинот на кој зборуваш, во кој граматиката се разликува од музиката. Затоа, земете од мене пример од ваков вид: Ago celeriter agile quod ago tibi quod anima velit Она што го правам е брзо, агилно и го правам за тебе се што сака твоето срце. (стих од самиот свети Августин) Така, со повторување на ова неколку пати, можете да ја постигнете должината на ритамот што го сакате, иако десет стапки ќе бидат доволни за пример. Но, да ве прашам ова. Ако некој ви каже дека овој ритам не се состои од пирои 1–1, туку процелевматски 11–11, што ќе одговорите? Лиценца: Воопшто не знам. Навистина, каде што има десет Пирихијани 1–1, мора да има пет Процелевмати 11–11. И дотолку повеќе сомнежи бидејќи разговараме за ритам кој вечно тече. За единаесет пирици 1-1 или тринаесет и кој било друг непарен број не може да го има целиот број на процелевматици 11-11. Следствено, ако има дефинитивен крај каде што се движи ритамот, таму барем може да се зборува за пироја 1–1, а не за прокелевматик 11–11, кога тече на таков начин што не се наоѓа целата прокелевматика. Во денешно време, самиот бескраен тек ни го збунува расудувањето, па дури и да ги изброиме стапките, тогаш ни се нуди парен број, па ги има десет. Августин: Дури и со непарен број на пирои, 1-1 не е толку очигледен како што мислите. Што ако единаесетте предложени стапала на пиро се нарекуваат ритам што има пет и пол процелевматици? Може ли некој навистина да тврди дека наоѓаме многу во стиховите од строфите што завршуваат на половина нога? Лиценсиус: Веќе реков дека не знам што можам да кажам за овој проблем. Августин: Навистина? Зарем не знаете дека Пирихиумот е супериорен во однос на Процелеуматиката? Бидејќи процелевматикот се состои од два пирика, како што еден доаѓа пред два, а два пред четири, така и пироката доаѓа пред процелевматикот. Повторно, свети Августин привлекува внимание на принципот на сингуларност - најмалиот по количина е прво, а потоа по големина. На ниво на стапалата зборувавме за слогови. На ниво на ритам зборуваме за стапалата. Истиот принцип е универзален на сите нивоа на составот. Августин: Затоа, кога ќе западнеме во оваа двојност, дека во ритам и во метар може да има и пироја и процелевматска, кому да му дадеме примат? Првиот, од кој се состои овој, или последниот, од кој овој не се состои? Лиценциус: Никој нема да се двоуми да му даде на првиот. Августин: Зошто тогаш се двоумите да одговорите на дискусијата на оваа тема, која треба да го нарече овој ритам повеќе пироичен отколку процелевматски? Лиценсиус: Воопшто не се сомневам. Штета е што веднаш не обрнав внимание на толку очигледна причина. Поглавје 4. За стапалата кои не можат да создадат ритам Августин: Не гледаш ли дека поради оваа причина дознаваме дека има одредени стапала кои не се способни да го продолжат ритамот континуирано? Навистина, пронајдено е она за процелеуматиката, која ја промовира приматот на пироиката, истото за дијамбата 12-12, и за дихореата 21-21 и за располагањето 22-22, се чини, е пронајдено. Освен ако не мислите поинаку. Лиценциус: Како да замислам поинаку, кога од докажана причина не можам да го отфрлам она што следува од тоа? Августин: Тогаш погледнете го ова, споредете, а исто така судете. Навистина, излегува дека понекогаш постои таква несигурност што треба да се разликува со која нога тече ритамот со отчукување на тактот. Оние. разгледување на внатрешната симетрија на морето. Значи, ако сакате да течете со пироја 1–1, ќе имате едно искачување и едно спуштање, ако со процелевматски 11–11, два и два, тогаш стапалото завршува, и ништо нема да го оддели стапалото од продолжувањето на ритамот. Лиценциус: Сакам посилно да ја слушнам причината зошто некои стапала не се способни за ова продолжение. Августин: И ја правиш вистинската работа. И за да го разберете ова подобро, размислете за трибрахијалното стапало 1-1-1. Што да одговориме ако некој, сепак, тврди дека овој ритам не тече со пирои 1-1 или процелевматски 11-11, туку со трибрах 1-1-1. Licencius: Гледам дека судот овде се заснова на отчукувањето на тактот, бидејќи ритамот се нарекува трибрахиум ако има еден во издигнувањето и два во испораката, односно еден и два слога, или, напротив, два во издигнувањето, еден во испораката. Августин: Точно разбираш. Тогаш кажи ми, дали пиротичниот спондиум 2-2 од 1-1 стапки може да се комбинира со пиротичниот ритам и поради која причина? Licencius: Во никој случај, зашто нема еднаквост во времетраењето на плескањето на шипката, бидејќи издигнувањето и поставувањето во пирозата 1–1 ќе има еднократно време, додека во спондиумот двојното време 2–2. Иако симетријата на времето не е скршена или збунета во целина, сепак, бидејќи основата на хармонијата е половина од стапалото, постои критичен раздор во овие половини. Кај пирихиите симетријата е распоредена на две различни полустапала, додека кај спондиите е завршена во секоја од нив. Августин: Може ли спондиумот 2-2 потоа да се комбинира со процелеуматикус 11-11? Августин: Што ако се обединат? И ќе прашаат, дали е ова процелевматски или спондиски ритам, што ќе одговорите? Лиценсиус: Што да доделам, освен да му дадам примат на спондиумот? Зашто, кога оваа противречност не го разрешува ударот на тактот, затоа што во двојно време се крева и паѓа, тогаш што друго останува да царува оној кој е прв во самиот ранг на нозете? Августин: Мислам дека ќе следиш доволно разум за да видиш и да процениш што следи од ова. Повторно истиот принцип - минимумот е примарен. Два слога имаат предност пред четири, иако кратките слогови имаат предност пред долгите. Августин: Што друго ако не дека процелевматскиот ритам 11-11 не може да се меша со која било друга нога? Бидејќи секое стапало може да се меша само во исто време, и не може да се меша на друг начин, таа нужно му го дава своето име на ритамот. И сите оние стапала што се во ист број на време се пред него (Прокелевматик 11–11). Оние. ритамот спондиум2-2 може да се меша со процелевматскиот ритам11-11, но процелевматскиот ритам не може да се меша со ништо, бидејќи е последен од ваков вид. И штом спондиумот се појави во прокелевматскиот ритам, ритамот станува спондиумски ритам, бидејќи спондиумот е „поскромно“ од прокелевматскиот поради минималниот број на слогови. И бидејќи умот ги учи оние што се први стекнати да даваат примат, и од нив веќе се нарекува ритам, ритамот на процелевматикот повеќе не може да се меша со ниту едно друго четирикратно, туку остануваат само ритмите на спондиумот 2–2, или дактилот 2–11, или анапестот 11–2. За амфибрахиум 1-2-1 правилно се оддалечува од оваа комбинација на броеви. Бидејќи во себе има некаква нефункционалност во симетријата на поморот, Лиценсиус: Мислам дека е така. Августин: Затоа, сега размислете за јамбичниот ритам 1-2 по ред, бидејќи пироскиот 1-1 и процелевматскиот 11-11, кој се генерира со удвојување на пирот, веќе доволно разговаравме. Затоа, сакам да кажете кое стапало, според вас, треба да се додаде на него за ритамот јамбик 1-2 да го задржи своето име. Лиценциј: Кој, ако не трибрахиумот, со кого се совпаѓаат и времето и ритамот, и кој, по него, не може да владее со кралството? Повторно истиот принцип на Божествената хармонија: кој е понизен и помал владее. Се разбира, трохеј 2–1 е исто така по него, и трае истото време, но ударот не се тепа со иста мера. Оние. имаат различна симетрија во полузастанувањата. Августин: Повелете, погледнете го ритамот на трохеусот 2–1 и одговорете за тоа на ист начин. Да ве потсетиме дека трохеус и трохеус се две имиња за една нога. Лиценсиус: Истото ќе го одговорам. Навистина, ова може да се комбинира и со трибрахиумот 1-1-1 не само со временски простор, туку и со победување на ритамот. Кој не гледа дека iambic 1-2 треба да се избегнува? Која, дури и ако го победи тактот на ист начин, сепак се издвојува на почетокот на мешањето? Тоа значи дека низите се идентични, но разликата е во првиот слог. Августин: Па? А каков спондичен 2-2 ритам можеме да комбинираме со стапалото? Лиценциус: Очигледно ја има најголемата војска. Всушност, дактилот 11–2 и анапестот 2–11 и процелевматскиот 11–11 немаат пречка да се мешаат во ритам во кој било нееднаков тајминг, во какво било куцање на тактот, во каква било конфузија на почетокот. Спомнувањето на војската и кралството во составот на ритмите не е убава реторичка фигура, туку директен показател за областите на практична примена на оваа хармонија - дека неговото учење е подеднакво корисно за компонирање поезија, сликање слики и музика - и за државните работи, воените работи - и уметноста на сите уметности - доблест, што не е ништо повеќе од војните на војната. Августин: Веќе гледам дека лесно можеш да го следиш остатокот од нарачката. Од која причина, отстранете ги моите прашања. Или подобро - како да те прашав сè - одговори кратко и јасно колку што можеш, на кој начин секое стапало го задржува своето име во ритам, мешајќи се со другите. Лиценца: Ќе одговорам. Зашто, нема тешкотија кога прво ќе се испрати светлината на разумот. Навистина, трибрахиум 1-1-1 не се меша со ништо, бидејќи пред него се наоѓаат сите оние што му се еднакви во времето. Анапест 2–11 може да работи со дактил 11–2, бидејќи се наоѓа по него и тече подеднакво со него во времето и темпото. И двете се комбинирани со процелеуматски 11-11 од истата причина. Веќе може да се измешаат кретикусот 2–1-2 со бакиосите 12–2 и од пеоните со првите 2–1-11, вториот 12–11 и четвртиот 111–2. Мислам дека самиот кретик 212 е легитимно измешан со стапалата на петте времиња што го следат, но не сите имаат иста поделба. Затоа што едни се делат на два и три, други на три и два пати. Самиот кретик 212 може да се подели на двата начина, бидејќи кратката средина е прикачена на кој било дел. Така, двојната поделба на стапалото овозможува комбинирање со кое било стапало, бидејќи тие не се поделени поинаку од него. Палимвачија 2–21, бидејќи нејзината поделба започнува со два пати и завршува со три, има совпаѓање и комбинација со сите пеони, освен второто 12–11. Moloss 2-2-2 се состои од трислог, од кој прво започнуваат шестевременските стапала, кои исто така можат сите да се комбинираат едни со други, делумно заради односот единечни и двојни, делумно поради тоа што отчукувањата на тактот ни се откриваат преку поделбата на долгите слогови, кои делумно се совпаѓаат со по шест пати на ист број. на средината. Поради некоја причина, и moloss2–2-2 и двете јони (1–1-2–2 и 2–2-1–1) не само во единечни и двојни, туку и во еднакви делови удираат по трет пат. Оттука, се случува сите шесткратни стапала што го следат Молосот да се комбинираат со сите стапала во исто време што се наоѓаат по нив. А единствениот што остана е антиспаст 12–21, кој не може да се меша со ништо друго освен со себе. Затоа што внатрешната симетрија на половина стапало е единствена. По нив следат четири епитрити, од кои првиот 12-22 го зема вториот 21-22, трети 22–12 – четврти 22–21, четврти 22–21– ниту еден. Останува располагањето 22–22, како и единствениот ритам кој нема ниту следен ниту претходен. Значи, од сите стапала, има осум што не се мешаат со никој друг: пиррихиум 1-1, трибрахиум 1-1-1, процелеуматикус 11-11, паеон четврти 111-2, антиспастус 12-21, епитрит втор 21-22 и четврти 22-22 и располага2. Останатите со оние што доаѓаат по нив прифаќаат забуна со самите себе, бидејќи ритамот го носи името на помалиот во низата по која се брои. Ова верувам дека го сакаше од мене, доволно го открив и разјаснив. Сè што треба да направите е да кажете што преостанува. Поглавје 5. Зошто не може да има повеќе од четири слога во една нога Августин: Не, не само за мене, туку и за тебе. Затоа што овие прашања се за нас двајцата. Но, кои сметате дека се преостанатите елементи на ритамот? Зарем не треба да размислиме дали постои одредена димензија на стапалата која, иако не ги надминува осумте пати што ги држи располагачот 22–22, сепак го надминува бројот од четири слогови? Лиценца: Ќе прашам - зошто? Августин: Зошто ме прашуваш мене, а не себеси? Или не гледаш дека, без никаква грешка или навреда на ушите, или во она што се однесува на чукањето на времето и поделбата на нозете, или што се однесува на текот на времето, дека наместо еден долг слог, може да се стават два кратки? Лиценсиус: Кој го негира ова? Августин: Затоа, наместо јамбик 1-2 или трохеј 2-1 ставаме трибрахиум 1-1-1. И наместо спондиум 2–2, дактил 2–11 анапест 11–2 или процелевматичен 11–11, кога или наместо неговиот втор долг слог, или наместо првиот, ставаме два кратки слога, или четири наместо двата. Августин: Затоа, примени го ова и на некој јонски или на некој друг четирислог од шесткратните стапки и наместо еден долг слог стави два кратки? Навистина, дали некоја мерка уништува или се спротивставува на тепањето на ритамот? Лиценцирање: Нема од која било страна. Августин: Тогаш размисли колку слогови ќе има. Лиценци: Гледам дека ќе има пет. Августин: Сигурно гледаш што го надминува бројот од четири слогови. Августин: Што ако наместо две долги ставиш четири кратки? Зарем една нога не би го содржи потребниот метар од шест слогови? Августин: Па, ако сите долги слогови на некој епитрит ги разделиме на кратки, дали треба да постои сомнеж дека резултатот ќе биде седум слогови? Августин: Што е со самиот dispondium? Зарем не би биле осум ако наместо сите долги ставиме две кратки? Лиценсиус: Навистина постои. Августин: Која е тогаш причината што сме принудени да разликуваме такви повеќесложни стапала од причините наведени погоре, но да ја препознаеме само ногата што се вклопува во број што не надминува четири слогови? Зарем ова не ви изгледа како контрадикторност? Лиценсиус: Напротив, големо е и не разбирам како може да се помири. Августин: Ова е исто така лесно ако повторно се запрашате дали било разумно меѓу нас што е воспоставено кратко пред тоа, од причина што мора да се разликуваат и да се раздвојат пирихиумот и процелевматското плескање, а не постои стапало на правна поделба што не формира ритам, односно од кој се нарекува ритам. Лиценциус: Се сеќавам на ова и не наоѓам зошто би сакал да се каам. Но зошто е тоа така? Августин: Затоа што сите овие стапки од четири слогови, со исклучок на амфибрахот, го формираат ритамот, односно го задржуваат почетокот во ритамот и ја произведуваат неговата примена и име. Истите овие стапала, кои имаат повеќе од четири слогови, навистина можат да се стават на местото на многу од нив, но тие не можат сами да формираат ритам или да му дадат име на ритамот. Затоа, не веруваме дека тие навистина можат да се наречат стапала. Од која причина оваа противречност, која нè поттикна, верувам дека е веќе комбинирана и утешена, бидејќи ни дозволува да ставиме повеќе слогови од четири, наместо други стапки, и да не ја нарекуваме стапало, сепак, освен оној што го формира ритамот. Зашто, правилно е стапалото да биде составено од слогови со одредена мерка на прогресија. Овој ист начин на составување е прифатен како најдобар, кој се состои во преведување на квартерното од самото разбирање на броевите. Ограничувањето од осум стапки доаѓа од фактот што всушност сите броеви завршуваат на четири, како исполнување на тајната на Света Троица. Бројот пет е еден вид екстра-нумеричка граница на броеви, затворање на кругот на кватернерите, како што може јасно да се види на човечката рака и на абакусот. Осум стапки од стихот доаѓаат од додавање на два дела од четири стапки. Значи, една нога може да има максимален број слогови - долги четири. Кога наместо него ќе направиме кратка осумка, бидејќи таков простор има во времето, тие можат да се постават наместо друга нога. Но, бидејќи тие ја надминуваат правната прогресија, односно кватернарниот број, забрането е да се соберат и да се генерира ритам - не со сетилото на ушите, туку со законот за учење. Ако не сте подготвени да приговарате. Лиценсиус: Подготвен со добра причина и веќе се противи. Навистина, што го спречува прогресијата на стапалото до осум слогови, кога гледаме дека може да се претпостави ист број во ритамот? Зашто не сум убеден дека велите дека другите се прифатени пред нив. Не, ова уште повеќе ме поттикнува да прашам, или попрецизно да дознаам зошто не ги прифаќаат нивните имиња, не ги прифаќаат и не се ставаат пред другите. Августин: Не е чудно што ве измами ова, но вистината е лесно да се открие. Навистина, кога ќе прескокнам се што претходно беше дискутирано за кватернарниот број, зошто само пред него да има прогресија на слогови, тогаш дозволете ми уште тогаш да се согласам со вас и да ја проширам должината на стапалото дури до осум долги слогови. Навистина, дали можеш да одолееш на можноста да бидеш стапало од осум долги слогови? За неизбежно стапалото ќе го достигне овој број. Зашто не само што поминува низ оние што се состојат само од кратки слогови, туку и оние што се состојат од долги слогови. Оттука произлегува дека ако на него повторно примените закон што е невозможно да се одбие, според кој можете да ставите два кратки слога наместо еден долг, ние мора да се прошириме на шеснаесет слогови. Каде што ако повторно одлучите дека сакате да ги зголемите стапалата, ќе стигнеме до триесет и два кратки слога. Според ова твое размислување, твоите стапала ќе те принудат бескрајно да произведуваш, и повторно да го воспостават законот за ова удвојување на бројот на кратки наместо долги. И така нема да има мерка. Лиценциус: Сега ја гледам причината зошто го унапредуваме стапалото само до кватернерниот број на слогови. Наместо тие легитимни стапала, соодветно е да се стават стапала од многу слогови, додека јас не го ускратувам правото два кратки слога да го заземат местото на еден долг. Поглавје 6. Нозете наместо и стапалата заедно Августин: Затоа, лесно можете да видите и да се согласите дека има други стапала наместо оние кои го воспоставуваат почетокот на ритамот и други кои се комбинирани со нив. Навистина, каде што наместо еден долг слог се генерираат кратки, наместо стапалото што го контролира ритамот, претпоставуваме различно. Дали сакате наместо јамбик 1–2 или трохеус 2–1, трибрахиум 1–1–1 или наместо спонди 2–2, дактил 11–2 или анапест 2–11 или процелеуматски 11–11. Онаму каде што не се совпаѓа, не го заменуваат, туку се мешаат со него внатре во стапалото. Со дактил 11–2 – анапест 2–11, со кој било јонски 11–22 22–11 или дијамб 12–12 или дихореус 21–21, а останатите на сличен начин според нивните својства – со други. Дали е тоа она што го мислите или изгледа лажно? Августин: Одговори тогаш: Дали и оние стапала што се поставени наместо други можат сами да создадат ритам? Августин: Следствено, петтосложното стапало 11111 може да создаде ритам со своето име, бидејќи може да се стави наместо бакиус 12–2 или кретикус 2–1-2 или некој вид пеон 2–1-11 12–11 11–21 11–1-2. Лиценца: Навистина, не може. На крајот на краиштата, ние веќе не го нарекуваме стапало ако оваа прогресија е дозволена само до кватернарен број, како што се сеќавам. Велам дека може да се постават сите оние нозе што може да се постават. Августин: Ја фалам вашата темелност и будност во точноста на имињата. Но, само да знаете, многу луѓе велат дека може да се именуваат и стапала со шест слогови, но, како што знам, тоа веќе на никој не му се допаѓа. Па дури и на оние кои го сакаат тоа, на овие долги стапала во ритам или метар им е ускратено правото да раѓаат нови ритми и метри преку нивните долги слогови. Значи, не им се ни дадени имиња. Поради оваа причина, највистинската слика за прогресијата е онаа што достигнува само четири слога. Зашто сите овие стапала, кои не можат да се поделат на две, кога се соединуваат формираат стапало, и на тој начин оние што достигнуваат шест слогови го добиваат своето име со пренос од стапките од четири слогови. Очигледно - со замена на два долги слога со четири кратки. Ним никако не им беше дозволено да бидат фаворизирани за приматот во ритам и метар. Но, кога, наместо долги, кратките слогови се удвојуваат, а слоговите се зголемуваат дури на седум и осум, како што веќе покажа разумот, никој не ја протега ногата до таков број. Но бидејќи гледам дека пред нас се појавува кој било број на слогови поголем од четири, кога наместо долг слог ставаме два кратки, не заедно со легалните стапки, туку наместо нив можеме да ги ставиме. И способноста да се создаде ритам преку себе и нивниот стремеж кон бесконечност се ограничени од умот. А оваа дискусија за ритамот ни е доволна; да продолжиме, ако сакате, на мерачот. Поглавје 7. За принципот на составување на броилото Августин: Во тој случај, кажи ми, што мислиш - дали мерачот доаѓа од стапалата, или нозете од метар? Августин: Дали стапалата, кога се поврзани, формираат метар, или броилата, кога се поврзани, формираат стапала? Лиценциус: Веќе разбирам што сакаш да кажеш и верувам дека мерачот е формиран од спојувањето на стапалата. Августин: Зошто мислиш така? Лиценсиус: Затоа што рече дека стапалото е помеѓу ритам и метар. Додека во ритам поврзувањето на стапалата не може да има дефинитивен крај, во метар има. Значи, познато е дека оваа врска на стапалата е и ритам и метар. Но, постои бесконечното, и тука се формира конечното. Августин: Според тоа, нема метар во едната нога? Августин: Што е со еден и пол стап? Августин: Зошто? Можеби затоа што со оглед на тоа што мерачот се состои од стапала, ништо помалку од две не може да се нарече „стапала“. Августин: Ајде да ги погледнеме подетално оние метри на кои се сетив малку порано и да видиме од кои стапала се состојат, зашто не е достојно да останете во незнаење од овој вид, на што треба да обрнете внимание. Тие се: Мислам дека ова е доволно за нашите цели. Ги мериш и градиш какви стапала би можеле да имаат. Лиценца: Апсолутно не можам. Барем од оние кои, како што верувам, треба да се мерат, а кои законски се способни да се комбинираат меѓу себе. И не можам да ги истражувам. Зашто, ако прво го ставам трошето 2–1, тогаш ќе следи јамбикот 1–2, што е временски еднакво со него, но тактот не се тепа на ист начин. Ако дактилот е 2–11, тогаш нема да го следи ниту еден што би бил еднаков на него со време, ако хоријамбот 21–12 е со иста тешкотија. Оти ​​она што останува не кореспондира ниту во времето, ниту во чукањето на тактот. Затоа, или ова не е метар, или тоа што се истражуваше меѓу нас за комбинацијата на стапала е лажно. Навистина, не наоѓам ништо друго што можам да кажам. Августин: Ова е вистински метар. Затоа што е поголемо од стапалото и има дефинитивен крај, а за тоа сведочи и пресудата на самите уши. Зашто ритамот на движењето немаше да звучи толку пријатно еднаков, а ритамот на движењето немаше да биде толку прецизен, доколку во него немаше нумеричка низа. Што не би било совршено доколку во останатиот дел немаше музика. Зачуден сум што мислите дека она што се разговараше меѓу нас е лажно, зашто нема ништо поодредено од бројките и поуредено од ова сеќавање и составување стапала. Навистина, од самото разбирање на бројките, кои во никој случај не грешат, се изразува она што јасно го видовме во нив - и на задоволство на ушите и на зачувување на ритамот на почетокот. Но, подобро слушнете како често ќе повторувам Quae canitis sub antris и со неговиот ритам ќе ги воодушевам вашите сетила. А што ќе биде различно ако на крајот додадеме одреден краток слог, а овој го повториме на ист начин: Quae canitis sub antrisve? Licencius: И двете се пријатни за уво, но ова второто ме тера да го претпочитам. Оној на кој додадовте краток слог зазема повеќе простор и време бидејќи стана подолг. Августин: Што ако го повторам горенаведениот Quae canitis sub antris на таков начин што по крајот нема пауза? Дали ќе ве доведе до истото задоволство? Лиценциус: Напротив, навреден сум од не знам каква куцаност ако не го направиш последниот слог подолг од останатите долги. Августин: Затоа, ако или подолго изговара или молчи, зарем не ви се чини дека го зафаќа истиот временски простор? Лиценсиус: Што друго би можело да биде? Поглавје 8. Улогата на пауза во метар Августин: Правилно процени. Но, кажи ми исто така, како мислиш како е овој простор? Лиценсиус: Многу е тешко да се измери. Августин: Точно. Кажи ми, не мислиш дека тој краток слог го мери? Ако го додадеме, тогаш не сакате ниту да го продолжите последниот слог или да направите некаква пауза во повторувањето на овој метар? Лиценсиус: Целосно се согласувам. Навистина, кога го изговаравте и повторивте првото, јас самиот го повторив ова последното со вас, така што во сензациите и двете се совпаѓаат во должината на времето, кога на крајот паузата се поклопува со моите два кратки слога. Августин: Затоа, соодветно е да одржувате таков простор на тишина што мора да биде во рамките на еден метар. Затоа, кога ќе откриете нешто што недостасува во вистинската нога, треба да разберете дека недостатокот мора да се компензира или со големина или со пауза на број. Лиценсиус: Веќе го разбрав тоа, продолжи кон останатото. Августин: Веќе гледам дека мора да се прашаме за самата мерка на тишина. И навистина, во овој метар, каде што по хоријамбата 21–12 ги препознаваме бакиоите 12–2, но недостасува една мора за хоријамбата да има шест пати, ушите најлесно го чувствуваат тоа и кога се повторуваат се принудени да го вложат истиот простор на тишина каков што би бил окупиран од краток слог. Исто така, ако по хоријамбата 21–12 ставиме спондиум 2–2, тогаш имаме два периода на тишина, кои мора да се завршат кога ќе се врати почетокот, на пример, овде: quae canitis fontem. Навистина, мислам дека веќе чувствуваш дека тишината е неопходна за кога ќе се вратиш во главата, ритамот да не биде куцам. Но, ако сакав да тестирам која е мерката на ова молчење и да додадам еден долг слог за да стане „quae canitis fontem vos“ и исто така да го повторам ова со чукањето на шипката, ќе видите дека за ова чукање е потребно исто време како што беше потребно во претходното, кога овој трет би бил ставен по тие два долги слога по хоријамбата. Оттука и потребата да се вметне тишината на двојното време. И ако по хориамбот 21–12 се става јамбик 1–2, како овде: „quae canitis locos“, разбираме дека човек мора да молчи три пати, што, како што е проучено, се додава или преку друг јамбик 1–2, или преку трохеј 2–1 или трибрахиум 1–1–1. Така би било: „quae canitis locos bonos“ или „quae canitis locos monte“ или „quae canitis locos nemore“. Кога ќе се додадат, тогаш се пријатни за уши и без тишина и се движат подеднакво повторување, а кога ќе го додадеме отчукувањето на тактот, се открива дека овие три стапки зафаќаат ист простор како и во тишината. Од ова е очигледно дека тишината трае три пати. Можеби после хоријамба 21–12 може да се стави дури и еден долг слог така што четири пати да молчи. Навистина, хоријамбот 21–12 може да се подели на таков начин што ќе се постигне едноставна и двојна врска во подигањето и поставувањето на ритамот. Пример за овој метар е „quae canitis res“. Ако додадете на тоа или долги еден и два кратки, или кратки и долги и кратки, или две кратки и долги, тогаш ќе го завршите стапалото од шест пати, во кое нема желба да вклучите пауза во повторувањето. Quae canitis res pulchras, Quae canitis res in bona, Quae canitis res bonumve, Quae canitis res teneras, Quae canitis res modo bene. Од сознанија и потврда за ова, се надевам дека веќе ви е сосема очигледно дека молчењето не може да биде помалку од едно време, а не е соодветно да се молчи повеќе од четири пати. Навистина, ова е истата прогресија за која веќе е кажано многу т.е. броеви од еден до четири. И во сите стапала, ниедно време за подигање или поставување на ритам не трае повеќе од четири пати. и нема повеќе од четири подигања и четири ставања - пополнувањето на броевите на четири е универзален закон за хармонија. Значи, кога нешто се пее или прогласува, има дефинитивен крај и повеќе од една нога и неговото движење ужива во природата на претходно дискутираниот концепт на броеви, ова е веќе метар. А ако нешто има помалку од две стапки, тогаш затоа што надминува една, а тишината не се мисли без мерка, туку слушателот, наместо два стапа, од тишината го добива долгот што му го должи стапалото за да го надомести времето. Бидејќи е потребно време од две застанувања додека не се врати во главата, односно почеток, бидејќи тишината, дефинирана и мерена со интервал, исто така се смета за звук. Но, кажи ми, дали сакаш да го разбереш и да се согласиш со ова? Лиценци: познати и се согласуваат. Августин: Дали ми веруваш или гледаш преку себе дека тоа е вистината? Лиценциус: Јас целосно разбирам во себе дека тоа е вистината, иако ти ми кажуваш. Ова е всушност учењето на сите свети отци. Тие зборуваат, инспирирани од Божествениот Дух, но внатрешната потврда за вистината на она што е кажано во душата на човекот доаѓа директно од Бога. Еве ја тајната на таа очигледна противречност што свети Августин вели дека нема посредничка природа меѓу Бога и човекот, а свети Дионисиј Ареопагит пишува дека е невозможно човек да добие просветлување од Бога освен преку небесната и црковната хиерархија. Самото дејство кое го иницира ова просветлување и знаење доаѓа од хиерархијата, но внатрешното дејство на просветлување и разбирање доаѓа директно од Бога без посредници. Тоа се сите тајни. Свештеникот служи Литургија, а без ова Причест е невозможно, но самото дејство на Причеста се случува директно меѓу Бога и човекот, без посредство на свештеник. Самиот блажен Августин за ова вели дека кога зборува, тоа е како сејач - не знае какво влијание ќе имаат неговите зборови, а само Бог го врши целото дејство. Поглавје 9. Стих се состои од два дела Августин: Сега, бидејќи најдовме каде почнува мерачот, да продолжиме да најдеме каде се протега. Навистина, мерачот започнува од две стапки, или со полн звук или со тишина, што го пополнува бројот што недостасува. Затоа, повторно е соодветно да ја погледнете таа четирикратна прогресија и да ми кажете до каде и колку стапки треба да го истегнеме мерачот? Лиценсиус: Лесно е. Навистина, разумот доволно учи дека има осум стапки. Августин: Што? Не се сеќавате ли што кажавме дека научниците го нарекуваат стих нешто што е составено од два члена, измерени и комбинирани на одреден начин? Августин: Затоа, кога не се вели дека еден стих се состои од две стапала, туку од два екстремитет, и кога е очигледно дека стихот не е составен од една нога, туку од многу, зарем самиот факт не покажува дека екстремитетот што го формира стихот е подолг од стапалото? Августин: А ако членовите на стихот се еднакви, не може ли да се врати во спротивно првиот дел, без дискриминација, да стане последен, а последниот прв? Августин: Затоа, кога тоа не се случува, а во стихот доволно се открива и издвојува друг член со кој почнува, а друг со кој завршува, не можеме да најдеме друга причина освен дека членовите се нееднакви. Августин: За ова зборувавме и претходно во пироата, ако сакате, во која, се надевам, веќе ви е очигледно дека не може да има член помал од три пати (мор), бидејќи оваа нога е пред сите други. Бидејќи пирозата 1-1 трае два пати, членот на стихот мора да биде поголем од стапалото, а потоа следуваат три пати. Августин: Според тоа, колку пати може да биде минимален стих? Лиценциус: Би рекол „шест“ ако не се сеќавам што беше кажано за конверзијата. Оние. дека двата члена на еден стих не можат да бидат заменливи и затоа еднакви. Затоа, има седум пати. Бидејќи член не може да има помалку од три пати, дали е забрането да има повеќе? Августин: Во право си. Но, кажи ми колку стапки пирихиум сочинуваат седум пати. Лиценци: три и пол. Августин: Затоа е потребен еден период на тишина при враќањето на почетокот, за да може да се пополни просторот на стапалото. Лиценсиус: Според разумот, тоа е неопходно. Августин: Ова повторно пресметано време ќе биде? Августин: И затоа, минималната и исто така првата нога трае два пати. Значи минималниот и првиот стих не можат да имаат помалку време од осум. Августин: Кој е максималниот стих над кој не е соодветно да се биде? Колку пати треба да има? Нема да видите веднаш дали ќе обрнете внимание на таа прогресија од четири броја, за која веќе толку пати сме зборувале? Лиценсиус: Веќе разбирам дека не може да има стих повеќе од триесет и два пати. Августин: Што е со должината на еден метар? Дали мислите дека треба да има повеќе стих кога минималниот метар е помал од минималниот стих? Августин: Затоа, кога метар почнува со два стапки, а стих со четири, или овој зафаќа простор од два стапки, а другите четири со додавање тишина, но мерачот не надминува осум стапки, зарем не е неопходно - бидејќи има стих и метар - тој исто така да не го надминува истиот број стапки? Августин: Од друга страна, кога еден стих не би бил подолг од триесет и два пати, а метарот е должината на стихот, ако поврзувањето на два члена нема да има таков број како што е наредено во стихот, но во толкава мера сигурно е крај и не треба да биде подолг од стихот, зарем не е очигледно дека и стихот има осум метри и два пати, а не треба да надминува триесет метри? Августин: Следствено, овој временски простор и овој број на стапки за метар и за стихот е одредена заедничка граница, над која ниту еден не треба да напредува, секој метар завршува со четирикратни стапки од кои го добива својот почеток, а стихот во четирикратно време. Значи, додека овој однос е зачуван, мерките на кватернерното зголемување комуницираат со метар во стапки, а стихот со метар во времиња. Лиценсиус: Разбирам и одобрувам, и се согласувам и уживам во нивниот договор и хармонија. Поглавје 1. Рамнодушност на должината на последниот слог на метар Августин: Значи, да се вратиме на дискусијата за метар, од чија прогресија и должина заедно со вас ќе постигнеме одредено својство на стихот, за кое ќе треба да разговараме на свое место. Но, прво го прашувам ова: дали ќе го отфрлите мислењето на поетите, како и на нивните судии, граматичарите, дека нема разлика дали последниот слог, што е граница на мерачот, е долг или краток. Лиценсиус: Целосно го отфрлам, бидејќи не гледам причина во тоа. Августин: Кажи ми, те молам, колку е минималниот метар со пироја. Лиценци: Три кратки слогови. Августин: Ако се повтори, до кога треба да молчи? Licensius: Едно време, односно простор на еден краток слог. Августин: Сега, победи го овој метар не со глас, туку со такт. Августин: Победи го анапаестот на ист начин (11-2) Августин: Каква разлика гледаш? Лиценци: Апсолутно нема. Августин: Што? Можете ли да ја наведете причината зошто се случи ова? Лиценсиус: Тоа изгледа доволно очигледно. Навистина, она што во тој (пирометар) се однесува на тишината, овде се однесува на производството на екстремниот слог. Навистина, таму, во иста мера, последниот слог, како и овде долгиот, се удира со такт и по истиот интервал се враќа во поглавјето. Но, таму почива додека не се исполни просторот на пиросовото стапало, а овој додека не се исполни долгиот слог. Значи, и во двете има исто забавување, по што се враќаме на почетокот. Августин: Значи, не е апсурдно да се каже дека последниот слог на метар не е релевантен за суштината на материјата. Зашто таму има крај и ќе следи тишина, колку што се потребни седум метри за да се стигне до крајот. Не би било несоодветно овде да се потсетиме на таа половина час тишина за која говори свети Јован Богослов во Откровението Господово. Навистина, Бог е поет во сè – а и во судбините на човештвото. Затоа, како да изведува некој метар, Тој на крајот воспоставува одредена тишина половина час, како што во песната има тишина во траење од краток слог. Или мислиш дека во овој случај треба да разговараат за некакво повторување и да се вратат на почетокот, а не само да заврши како ништо да не се зборува после тоа? Лиценсиус: Веќе се согласувам. Мора да прифатиме дека екстремниот слог може да биде рамнодушен. Августин: Точно. Но, ако е поврзан со пауза, тогаш се смета за крај, како да нема звук што го следи за да го заврши. И ако, поради големиот временски простор, нема разлика меѓу слоговите што го зафаќаат, зарем оттука не произлегува дека самата рамнодушност на последниот слог, кој заради големиот временски простор се чини дека исчезнува, така што и краткиот и долгиот слог подеднакво се покажуваат со вашите уши исто толку долги. Лиценсиус: Гледам дека тоа е последица. Поглавје 2: Важноста на тактот во разликувањето на метри Августин: Не гледаш ли дека кога зборуваме, минималниот пирометар е три кратки слога, кога времето на еден краток слог го зафаќа тишина, по што се враќаме на почетокот, тогаш нема разлика, дали ќе го повториме овој метар, или стапалата на анапестот 11-2? Лиценциус: Го добив порано кога го победував битот. Августин: Затоа, не треба да има некаква конфузија овде за тоа каков вид на разум треба да се користи за да се направи разлика меѓу нив? Лиценсиус: И јас така мислам. Августин: Кажи ми, дали гледаш некој друг ум што би можел да ги разликува, освен што минималниот метар пирои не е како што си замислил - не во три кратки слога, туку во пет. Зашто по стапалото, а исто така и половина стапало, мора да се исполни мерката на стапало мора (т.е. временски интервал) еднаква на нејзината половина стапало и така да се врати на почетокот. И тој минимум метар со пиро нема да ни дозволи да го ставиме на исто ниво со анапестот, како што е веќе докажано, затоа, по два стапки и половина стапало, овој пат мора да молчиме ако сакаме да бидеме без срам. Licencius: Зошто тогаш две пирои не се минималниот метар во пиро? И зарем не е подобро да има четири кратки слога, по кои нема потреба од молчење, отколку пет по кои е неопходно? Августин: Бидете внимателни, инаку ќе ископате процелевматик овде, исто како анапестот од него. Лиценсиус: Ја кажуваш вистината. Августин: Дали е тогаш оваа мерка прифатлива во пет кратки слога и еден период на молчење? Августин: Ми се чинеше дека сте заборавиле, како што рековме, како во ритам да го разликувате текот на пирозата 1–1 или процелевматската 11–11. Лиценсиус: Добро е што посветивте внимание. Навистина, ја дознаваме разликата помеѓу овие секвенци една од друга со победување на ритамот, така што веќе не се плашам од тој процелевматски 11–11, кој можам да го разликувам од пирозата со победување на ритамот. Августин: Зошто тогаш не видовте дека ова отчукување треба повторно да се додаде на овие три кратки слога, односно пирозата 1-1 и половина стапало, по што треба да има едно време на молчење, од кое се разликува анапестот 11-2? Разликата овде е во тоа што во пирометарот ќе има движења ↑↓↑ [пауза], а во анапест ↑↓↑↓, т.е. разликата е повторно во симетријата на времето. Лиценциус: Веќе разбрав, се враќам назад и потврдувам дека минималниот метар во пироја се три кратки слога, на кои, со додадената тишина, им се потребни две пироски време. Августин: Потоа нека вашите уши го искусат овој вид на низа: Si aliqua, Bene vis, Bene dic, Bene fac, Animus, Si aliquid, Male vis, Male dic, Male fac, Animus, Medium est. (Ако сакаш нешто добро, кажи добро, прави добро, душа; ако сакаш нешто зло, кажи зло, направи зло, душата е на средина.) Лиценциус: Ушите ќе беа доволно тестирани, особено што веќе се сетив како треба да го тепаат тактот и не го помешав анапаестот со пирометарот. Августин: Види го и ова: Si aliquid es, Age bene, Male qui agit,/ Nihil agit, Et ideo, Miser erit. (Ако си нешто, постапувај добро; злото, кое дејствува, не дејствува ништо, и затоа ќе биде жално) Licensius: И овие звучат пријатно, освен едно место каде што се комбинираат крајот на третата и почетокот на четвртиот. Августин: Токму тоа го очекував од твоите уши. Зашто не залудно се навредува чувството кога се очекува меѓу ниеден слог да не се вметне тишина, кое очекување, додека напредува, се сопнува на средбата на две согласки - т и н, кои ја прават претходната самогласка долга, и ја претвораат во две времиња. Овој вид граматика се нарекува „долг позиционен слог“. Но, за доброто на таа рамнодушност на последниот слог, никој не го осудува овој метар, иако навредува чисти и строги уши, иако без вина. Навистина, погледнете, ве молам, каква разлика има ако наместо „Male qui agit, Nihil agit“ кажам „Male qui agit, Homo perit“. (Кој прави зло, човек умира). Licensius: Тој е целосно мазен и недопрен. Августин: Тогаш, заради музичка чистота, да размислиме што поетите не го забележуваат заради леснотијата на пеење: колку пати треба да надоместиме со пауза за метар каде што недостасуваат слогови на една нога, толку многу слогови од паузата мора да ставиме на крајот, според законот на броевите, кој апсолутно не бара exe да се врати од почетокот на крајот. до уши или фалсификат на мерката. Но, секако признаваме дека има метри што завршуваат како ништо да не треба да се каже по нив, во тој случај тие можат безбедно да дадат задоволство со последниот слог - и краток и долг. Зашто во низата метри тие се јасно обвинети за грешка од судот на ушите, дека нема слог што треба да се стави последен, освен оној што според законот и разумот треба да се стави. Истото продолжение би се случило кога стапалото го нема долгот за кој го добиваме. Лиценсиус: Разбирам и многу ценам што придружувате со такви примери дека чувството не чувствува никакво неверство. Поглавје 3. Метри по редослед на стапки. Пироски метри Августин: Ајде сега да одиме на редоследот по кој кажи ми за пироја: Лиценсиус: Што, ако не она што тече најпријатно и најхолистички? Августин: Што е со овие? Лиценсиус: И со задоволство го прифаќам ова продолжение. Августин: Сега погледнете на три и пол стапки: Лиценсиус: И овие се пријатни, ако ја вметнете тишината на едно време. Августин: Следува четири целосни пирои. Прифатете ги и судете: Што би живеело во една личност Лиценци: И во овие мерката е дефинитивна и пријатна. Августин: Слушај сега девет кратки слогови. Слушајте и судете: Malus etenim ea bona amat, Злобниот човек сака и дејствува Лиценциј: А сега има пет пирики? Августин: Levicula fragilia bona, Qui amat homo, similiter habet. Незначителна кревка стока Она што човекот го сака, исто така го поседува. Лиценсиус: Доста е веќе, сега додадете полу-стоп. Вага левиа фрагилија бона, Qui amat homo, similis erit eis. Скитничка лесна кревка стока Кој љуби меѓу луѓето ќе биде ист. Лиценци: Доста е до тука. И веќе шест го чекам пиросот. Vaga levicula fragilia bona, Qui adamat homo, similis erit eis. Во скитници, незначителни светлосни благослови, Кој е заљубен ќе биде ист. Лиценци: Доста. Додадете полу-стоп. Fluida levicula fragilia bona Quae adamat anima, similis erit eis Најлесната кревка стока тече Што и да сака душата ќе им биде исто. Лиценсиус: Доста и добро. Додадете уште половина пириум. Августин: Levicula fragilia gracilia bona, Quae adamat animula, similis erit eis. Незначителни кревки слаби стоки Секоја мала вљубена душа ќе биде како нив. Лиценсиус: Додаде оваа половина стапало, оваа е веќе поелегантна. Августин: Vaga fluida levicula fragilia bona, Quae adamat animula, fit ea similis eis. Во празните што течат најлесните кревки благослови Која од малите души е заљубена, нека е како нив. Овој стих не е случаен; ја предвидува содржината на шестата книга – најважна. Лиценсиус: Гледам дека има уште осум стапки, па да ги избегнеме овие помали. Барем твоите уши го потврдија со некоја природна димензија тоа што го изговараш, но не сакам да бараш толку кратки слогови. Кои, ако не се лажам, потешко се спојуваат со еден збор, отколку кога би можеле да се помешаат со долги. Августин: Во ништо не грешиш, но за да ти ја потврдам мојата радост што успеавме да стигнеме досега, со големо задоволство ќе го составам мерачот што остана од овој вид пиро Солида бонус амат, et ea qui amat habet. Itaque nec eget amor, et ea bona Deus est. Сака цврста роба со блок и тоа што го сака го поседува. Значи, ако љубовта не е доволна, а овие благослови се Бог Лиценциус: Еве изведба на совршената метарска пироја. Следно ќе следат јамбични метри, од кои ми се доволни еден или два примери во кои сакам да најдам отсуство на прекин. Поглавје 4. Јамбични метри Августин: Ќе те послушам. Но, низ колку од нив веќе поминавме? Августин: Колку од тие јамбици мислиш дека ќе има? Лиценци: Исто така четиринаесет. Августин: Па, ако сакам да ставам трибрах (1-1-1) наместо јамбик (1-2), нема ли варијациите да бидат поразновидни? Licencius: Ова е очигледно, но сакам да ги слушнам овие примери само со јамбици, за да не губиме време, бидејќи наместо долг слог, лесно можеме да ставиме два кратки, како што налага наставата. Августин: Ќе постапам како што сакаш и високо ценам што со твоето разбирање ја намалуваш мојата понатамошна работа. Но, подгответе го увото за јамбичниот метар. Лиценца: Подготвени, започнете. Бонус вир и сапит бонум, Deum videre qui cupiscit, bonusque vivit, hic videobit. Bonum videre qui cupit diem, бонус седи тука, видеобит и Деум. Bonum videre qui cupit diem illum, бонус седи тука, видеобит и Деум не. Beatus est бонус, fruens enim est deo; malus miser, sed ipse poena фит суа. Beatus est videns Deum, nihil cupit plus; malus bonum foris requirit, hinc egestas. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius; malus bonum foris requirit, hinc eget скржавец. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius vult; malus foris bonum бара, hinc egenus errat. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius volet; malus foris bonum requirit, hinc eget miser bono. Добар човек и добар мислител И добро живее, ќе Го види. Добро е да се види кој го посакува денот Нека е овој добар и да го види Бога. Благой видеть што желает день тот, Благ да будет сей, узрит и Бога тот. Блажен и благ, ибо наслаждается Богом Злобниот е патетичен, но сам ќе си ја добие казната Блажен есть видящий Бога, ничего больше не желает Злой благо снаружи ищет, поэтому вечно нуждается. Блажен е Божјиот поглед, ништо поголемо од ова добро. Злобниот бара добро однадвор, па просјакот има потреба. Блажен е оној што Го гледа Бога; тој не сака поголемо добро. Злобниот бара добро однадвор, затоа греши во сиромаштијата. Блажен есть видяй Бога, никого блага большего не хочет Злобниот бара добро однадвор, затоа е во заблуда, просјакот од добро. Поглавје 5. Трохичен метар Licencius: Ова е проследено со trocheus (2–1). Покажи ми го трохеалниот мерач, овие веќе звучат одлично. Августин: Ќе творам на ист начин како јамбик. Veritate facta cuncta sunt Veritate cuncta facta cerno. veritas manet, moventur ista. Veritate facta cernis omnia, veritas manet, moventur omnia. Veritate facta cernis ista cuncta, веритас тамен манет, мовентур исто. Veritate facta cuncta cernis optime, veritas manet, moventur haec, sed ordine. Veritate facta cuncta cernis ordinata, veritas manet, novans movet quod innovatur. Veritate facta cuncta sunt, et ordinata sunt, veritas novat manens, moventur ut noventur haec. Veritate facta cuncta sunt, et ordinata cuncta, veritas manens novat, moventur ut noventur ista. Уметноста на Севишниот Бог. Овој свет што го гледате. Со вистината сите нешта се создадени Секоја креација се одликува со вистината. Вистината останува и ја движи. На секоја креација гледате со вистина. Вистината останува, сè се движи По вистината го препознаваш сето ова создание Вистината, сепак, останува, таа се движи За волја на вистината сè е создадено, вие најдобро се разликувате, Вистината останува и го движи ова, но по ред. По вистина разликуваш се што е создадено по ранг Вистината останува, обновувањето го движи она што ќе се обнови Сето создавање е вистинито, и сè е во ред, Вистината се обновува со придржување; ќе се пресели да го обнови ова. Навистина, целото создание е, и сè е уредено, Постојаната вистина се обновува, таа ќе се движи и ќе се обновува. Лиценсиус: Гледам дека она што следи е спондиум 2–2. Навистина, Трохеи (2-1) исто така ги задоволи ушите. Августин: Еве ги спондиумите: qui erroris vinclum vicit. qui erroris vinclum iam vicit. Solus liber non falso vivit qui erroris vinclum iam devicit. Solus liber iure ac vere vivit qui erroris vinclum magnus devicit. Solus liber iure ac non falso vivit qui erroris vinclum funestum devicit. Solus liber iure ac vere magnus vivit qui erroris vinclum funestum iam devicit. Solus liber iure ac non falso magnus vivit qui erroris vinclum funestum prudens devicit. Solus liber iure ac non falso securus vivit qui erroris vinclum funestum prudens iam devicit. Solus liber iure ac non falso securus iam vivit qui erroris vinclum tetrum ac funestum prudens devicit Solus liber iure ac non falso securam vitam vivit qui erroris vinclum tetrum ac funestum Еден навистина ќе биде слободен Кој ги победува оковите на гревот Еден е слободен и вистински живее Кој веќе го победи гревот на окови. Се живее слободно, а не со измама Кој веќе ги отстрани оковите на гревот. Елин е слободна од вистината и живее според вистината Кој ги отстрани големите окови на гревот. Оној кој живее слободно со вистината и живее невистинито Кој ги отстранил оковите на гревот. Слободен по вистината, а големиот живее по вистината Кој веќе ги отстрани погребните окови на гревот? Слободен по вистината, а не лажно големи животи, Кој разумно ги отстрани погребните окови на гревот. Сам живее слободно со вистината и без измама, Кој разумно веќе ги отстранил погребните окови на гревот. Веќе живее сам, слободно со вистината и навистина безбеден Кој разумно ги отстрани болните и погребни окови на гревот. Човек живее слободно вистинито и непогрешливо безбеден живот Кој разумно веќе ги отстрани болните и погребни окови на гревот. Лиценциус: Исто така, немам што да прашам за спондиумот 2–2. Одиме на трибрахиум 1-1-1. Августин: Така нека биде. Но, кога сите четири од горенаведените стапки произвеле четиринаесет метри, кои се собираат на педесет и шест, треба да се очекува повеќе од трибрахиумот. Зашто, кога има половина стапало во простор метар - во тишина, паузата никогаш не трае подолго од еден слог. Овде (во трибрахија) кога молчиме, дали мислите дека е соодветно да молчиме овде на ист начин за просторот на еден краток слог или дали паузата може да трае до два кратки слога? Затоа што никој нема да се сомнева дека може да има двојна поделба. И навистина, или почнува од еден и завршува со два (1–11), или, напротив, почнувајќи од два, завршува со еден (11–1). Зошто ќе биде потребно да се произведуваат дваесет и еден метар. Лиценсиус: Апсолутно во право. Навистина, трибрахиумите започнуваат со четири кратки слога, така што ние молчиме два пати. Каде се веќе пет, каде што еден молчи. Третиот е шест, каде ништо не треба да молчи, четвртиот е седум, каде што повторно два пати треба да молчиш, од каде осум, каде еден, шестиот девет, каде што нема. Продолжувајќи да додаваме еден по еден додека не стигнеме до дваесет и четири слогови, што се осум трибрах, во секој случај ќе има дваесет и еден метар. Августин: Го следевте најбрзото расудување. Но, зарем не судите дека треба да дадам примери за секој од нив, или во однос на оние што ги добиваме со додавање на овие први четири стапки, доволно е да понудиме резонирање? Лиценсиус: Веќе имав доволно размислување. Августин: Не ми треба ништо друго, исто како тебе. Меѓутоа, бидејќи веќе добро знаете дека кај пирометарските метри 1–1 може да се удри изменет трибрахичен ритам, тогаш прашувам дали првиот пирометар 1–1 може да има и трибрах метар 1–1-1. Licencius: Не може, бидејќи мерачот мора да биде поголем од стапалото. Августин: А за вториот метар пиро? Лиценциус: Навистина, може. Четири кратки слога се два пиросни, а трибрах е стапало и половина нога, само што нема пауза, но овде треба два пати да молчиме. Августин: Следствено, со изменет такт, во пироски метри ќе најдете и трибрах метри до шеснаесет слогови, односно до пет трибрах и половина нога, со кои мора да заврши. Останатото можете или да го конструирате со вашиот глас или со други ритами сами. Ако, пак, процените дека и сега треба да ги испитате бројките со сетилото за вашите уши. Лиценсиус: Ќе го направам тоа и ќе видам, но сега да го погледнеме останатото. Августин: Потоа доаѓа дактил 2–11, кој е поделен на половина. Или мислиш поинаку? Лиценсиус: Напротив, така е. Августин: Кој дел од него тогаш може да биде во тишина? Лиценци: Се разбира, половина. Августин: Што ако по дактилот 2–11 го додадеме трохејот 2–1, а некој сака да молчи едно време, што мора да се пополни со краток слог од дактилот? Што одговараме? Затоа што не можеме да кажеме дека е невозможно да има помалку од половина стапало тишина. Бидејќи причината за која разговаравме се однесува на темата дека не може да има пауза повеќе, а не помалку од половина стапало. Затоа, сигурно има пауза од помалку од половина стапало во хоријамбата кога следи баханалот, а тоа е пример во стихот Fonticolae puellae. Затоа што, како што знаете, имаме пауза на краток слог за исполнување на шест времиња. Августин: Тогаш, ако трохеусот 2–1 е доделен на дактилот 2–11, нема ли да ни дозволи да молчиме едно време? Лиценсиус: Принуден сум да признаам. Августин: Што би ве натерало ако се сетите на горенаведеното? Вие сте во оваа позиција затоа што сте заборавиле на демонстрацијата на рамнодушноста на последниот слог и како ушите го преземаат последниот долг слог, дури и ако е краток, кога има интервал да го продолжите. Лиценсиус: Веќе разбирам. Навистина, во секој случај, ако последниот слог е краток, тогаш кога останува тишината, ушите го доживуваат како долг слог, како што научивме од горенаведената причина и во примерот. Ништо не го спречува поставувањето на трохеата 2-1 или спондиумот 2-2 по дактил 2-11. Така, кога повторувањето треба да ја уништи тишината, еден долг слог е соодветен по дактилот 2-11 за да се претпостави во кој молчиме просторот на двојното време. Августин: Што ако пирозата 1–1 се стави по дактилот 2–11, дали ќе биде точно, мислиш? Лиценца: Не е точно. Навистина, или тој или јамбик 1–2 не прават никаква разлика, иако може да се земе наместо јамбик, заради фактот што ушите го прават својот последен слог долг. Јамбик 1–2 не е соодветно да се става по дактилот 2–11, заради разлика помеѓу кревањето и паѓањето на тактот, од кои ниту едното ниту другото не е соодветно да има три времиња во дактилот. Кој нема да го разбере ова? Поглавје 9. Анапест метри и бакиос Августин: Одличен и доследен во секој поглед. Но, што мислите за анапест? Дали тој го има истиот ум? Лиценсиус: Сосема исто. Августин: Значи, тогаш, ако сакате, да ги погледнеме Баки 1-2-2. И кажи ми кој е неговиот прв метар. Licencius: Верувам дека има четири слога, еден краток и три долги, од кои првите два се однесуваат на Bacchius, а последниот на почетокот на стапалото што може да се положи со Bacchius, така што она што му останува да биде во тишина. Сепак, сакам да го тестирам ова со мои уши во друг пример. Августин: Лесно е да се понуди пример, но мислам дека би можел да ти дадам задоволство со овој метар, како што можеше горенаведеното. Навистина, овие стапала од пет и исто така седум пати не се движат толку пријатно како оние што се или поделени на еднакви делови на единечна и двојна, или на двојна и единечна; таква е разликата меѓу секветорските движења и еднаквите или комплементарните движења, за што доволно разговаравме во првата книга. Значи, овие стапала, имено петте и седумте пати, бидејќи се отфрлени од поетите, а бидејќи слободно ја прифаќаат елоквентноста, изгледа полесно да ви го претставам на пример она што го постулиравте. Навистина, ова е суштината: Laborat magister docens tardos (Наставникот работи, ги учи глупавите). Кога ќе го затвориме во круг и ќе ја вметнеме тишината на тројното време, се чувствуваш многу полесно, па по трите стапки ставам долг слог, од почетокот на кретот 2-1-2, кој може да се стави со бахиумот 1-2-2. Но, не ти дадов пример за првиот метар, односно четири слога, бидејќи едната нога нема да биде доволна за да ги утеши твоите чувства, бидејќи и после неа ќе треба да молчиш долг слог. Сега ќе го платам тоа што го должам, како и себеси, и ќе повторам за да се чувствувате во мојата тишина трипати: Труд нула, Амор магнус _ _ _ Труд нула, Амор магнус (Нема работа кога љубовта е голема) Лиценциус: Доволно е очигледно дека овие стапала се погодни само за елоквентност и нема смисла да се оди понатаму во примерите. Августин: Ти зборуваш искрено. Но, дали мислите дека кога има тишина, по баки треба да се стави само еден слог? Licencius: Ова не е така, но исто така е кратко и долго, што е првата половина стапало на истиот Бакиум. Зашто, ако ни е дозволено да започнеме критика врз основа на тоа дека може да се постави со Бакиумот, колку повеќе ни е дозволено тоа да го правиме со самиот Бахиум, а особено што не го ни сметаме целиот дел од критиката за временски еднаков со првиот дел од Бакиумот. Поглавје 10. Метри други стапала Августин: Затоа, ако сакаш, ќе послушам и ќе судам, а ти самиот поминеш низ останатото, и во сите преостанати стапала испитај што е додадено на полната нога и со каква тишина се завршува. Лиценсиус: Мислам дека останува најкраткото и најлесното. Навистина, она што е кажано за Баки може да се каже и за вториот паеон 12–11. По критичарот 2-1-2, соодветно е да се стави еден долг слог, и јамбичен 1-2, и спондиум 2-2, така што или три пати да молчи, или два или еден. Што се зборува за тоа, во првите 2–1-11 и во последниот пеон паѓа 11–1-2 (заради двојна поделба). Веќе по палимвахија 2–21, соодветно е да се состави или еден слог или спондиум, поради оваа причина во седмиот метар има или три пати тивко или едно. Истиот услов за третиот пеон 11–21. Каде што разумно спондиумот и анапестот се законски комбинирани. По молосот 2-2-2, кој се однесува на неговата поделба, или додаваме еден долг на четири, или ставаме два, така што два пати молчат. Но, бидејќи е истражено и со чувство и со разум дека се спојува со цел на сите шесткратни стапки, тогаш после него ќе има место и јамбус 1–2, а три потоа ќе има три пати на соодветна тишина, ќе има кретски 2–1-2 и едно време на тишина. Истата состојба ќе биде и за бахиумот 12–2. И ако првиот долг слог кретик 2-1-2, а вториот долг бакија 1-2-2 го решиме на два кратки слога, истото ќе се случи и со четвртиот пеон 11-1-2. Што се зборува за Молос 2-2-2, истото ќе го кажам и за другите шесткратни стапки. Веќе процелевматикот, мислам, повторно се враќа на другите стапки од четирите времиња, освен ако по него поставиме три кратки слога. И ова е исто ако го ставиме анапестот 1-2-1, бидејќи последниот краток слог пред паузата се перцепира како долг. Првиот епитрит 12-22 е директно конјугиран со јамбичниот 1-2, и бакиемот 12-2 и со кретот 2-1-2 и со четвртиот паеон 11-1-2. Истото се вели и за вториот епитрит, кога треба да се молчи четири или два пати. Двата преостанати епитрити 22-12 и 22-21 може директно да бидат проследени со спондиум 2-2 и молос 2-2-2. Бидејќи првиот долг слог е спондиум, а првиот или вториот слог на молосот 2-2-2 овозможува разрешување на два кратки слога. Следствено, во тие метри ќе има или три пати молк или еден. Останува диспондиумот 22–22, по што ако ставиме спондиум 2–2, ќе биде неопходно да се премолчи четири пати, ако молос 2–2–2 тогаш два, додека останува можно да се раздели долг слог на два кратки, или во спондиум 2–2 или во молос 2–2–2, освен последниот. Ова е она низ што сакав да поминам. Ако не треба да поправите ништо сигурно. Аргумент кој изгледа крајно специфично поетски - што се однесува исклучиво на одамна мртвата уметност на пишување латинска и грчка поезија. Сепак, од сето горенаведено произлегува дека постојат заеднички принципи на хармонија за сите видови човечка активност. И оваа листа на метри, прилично здодевна на прв поглед, отвора пат за длабоко и значајно размислување за сликовната композиција, и за музичката ритмичка структура, и за архитектонските форми, и, се разбира, за уметноста на управување и обредот на богослужба, и конечно, за самиот „ритам“ на аскетски живот. Поглавје 11. За приватните несовпаѓања во метри Августин: Не, не сум јас тој што ќе го исправам, туку ти самиот, кога ќе го додадеш увото на расудувањето. Навистина, те прашувам, или кога ќе кажам и го тепам овој метар: Verus optimorum; (Вистински супериорен) Veritatis inops: (лишен од вистината): Дали третиот ќе го прифати вашето чувство радосно како и првото? И ќе биде лесно да се процени ова ако повторите и ги направите потребните паузи. Лиценсиус: Очигледно е дека првите се среќни, но вторите не се радосни. Августин: Затоа, погрешно е да се стави јамбик 1-2 по дихореа 21-21. Августин: Но, според чувството, може правилно да се постави по другите стапала на секој од овие метри, кога, со ранг на вметнати паузи на тишина, ќе повториме Лиценсиус: Го чувствувам тоа што го кажуваш и потврдувам. Августин: Исто така, види дали нешто те навредува кога, при вметнување на тишината на две времиња, овој метар се повторува со сопнување. Дали навистина звучат вака? Доброто царува во доброто. Чистото владее на секој можен начин. Лиценсиус: Не, овие се и мазни и пријатни, истото е апсурдно. Августин: Следствено, ќе знаеме за метри од шест привремени стапки - дека дихорија 21–21 за јамбик 1–2 и антиспастус 12–21 за спондиум 2–2 се зли. Лиценца: Разумно ќе го прифатиме. Августин: Што? Зарем не би ја потврдиле причината зошто е тоа така ако внимавате на подигнувањето и поставувањето при отчукувањето на отчукувањето во двата дела на поделената нога, така што ако во тој слог е средината - или една, или две - или се спојува со едната половина - првата или последната, или се дели на двете? Овде свети Августин повторно се навраќа на важната тема за односот меѓу јадрата на броеви - парни и непарни - со симетријата на временските мерки. Во овој случај, централниот слог на зборот делува како „јадро“ на бројот што одговара на бројот на времињата на стапалото. Како што веќе споменавме, ако ова јадро не се дели - т.е. е еднакво на 1, тогаш може да се прицврсти на која било половина од стапалото. Ако е поделена, тогаш неговите два дела се дистрибуираат на двете половини. Лиценциус: Го знам ова, и ова е точно, но каква врска има ова со работата? Августин: Размислете дополнително за што зборувам и тогаш полесно ќе видите што барате. Мислам дека ви е очигледно дека некои стапала се без средни слогови, како пироја 1-1, и други бинарни слогови, додека други - во кои средниот дел временски се поклопува или со првиот дел, или со последниот, или со двата, или со ниеден. Првиот, како во анапест 11–2, или во палимвахија 2–2-1, или во првиот паеон 2–1-11. Последниот - како во дактил 2–11 или во баки 1–2-2 или во четвртиот паеон 11–1-2. Или во двете, како во трибрахиум 1-1-1, или во молосус 2-2-2, или во хоријамба 21-12, или во која било јоница 11-2-2, 2-2-11 во никој случај - како во кретик 2-1-2 или во вториот пајонија 1-2-11 и третиот 11-2-1, или во дијамба 12-12, дихореа 21-21, антиспасто 12-21. Навистина, ако стапалата можат да се поделат на три еднакви делови, средниот дел во нив се совпаѓа со првиот и последниот. Оние кои не можат, или само со првиот, или со последниот, или со ниту еден. Лиценсиус: И јас го знам ова и очекувам каде ќе води. Августин: Каде на друго место, ако не за да видите дека токму поради тоа јамбичната 1–2 по дихореа 21–21 со тишината се слабо комбинирани овде, бидејќи таа (дихореа) има средина и не е еднаква на првиот дел, ниту на последниот, и затоа не се согласува во подигањето и спуштањето на тактот? тие. во симетријата на времето. Ова може да се разбере и за спондиумот 2-2, кој на сличен начин по анти-спа 12-21 не сака да се комбинира со тишина. Или имате нешто да кажете против ова? Лиценсиус: Јас? Воопшто ништо. Згора на тоа, оваа навреда што се нанесува на ушите, со таквата комбинација на овие стапала, би се претворила во пријатност што го воодушевува увото, кога по другите шест пати од стапалата, овие стапала биле испорачани со тишина. Навистина ме тешиш со примери на други стапала со тишина, без разлика како звучат, дури и по јамбична дихореа, или по спондиум антиспастос, кога се бара молчење - по известувањето за чувствата, секако потврдувам и пофалувам. Августин: Нема да ти приговарам. Доволно ми е, меѓутоа, што оваа комбинација, кога се споредуваат идентични бројки, но со полош звук, го навредува увото, како што велиш, затоа што е отфрлено од него, иако суштината на застанувањата е од ист вид, кои, ако завршат со тие полузастанувања, признаваме дека даваат попријатен ефект и не треба да се отфрлаат. Но, зарем не ви се чини дека, според ова размислување, не е соодветно да се вклучи јамбик 1–2 со тишина по вториот епитрит 21–22? Навистина, во ова стапало, јамбикот така го зазема средното место, кое временски не е еднакво ниту на првиот ниту на последниот дел, како и ниту на првиот ниту на последниот дел. Лиценсиус: Мислам дека ќе го следам овој одраз. Поглавје 12. Вкупен број на метри Августин: Тогаш, ако сакаш, кажи ми го понатаму бројот на сите метри за кои веќе разговаравме, односно оние што почнуваат од нивните целосни стапала, а се заклучуваат или со нивните целосни стапала, за да не се вметнува тишина кога се враќаме на почетокот, или со нецелосни стапки со тишина, што, сепак, разумот учи да се внесе во нивниот број на парен број на таков начин на парен број од една до целосна, но не повеќе од триесет и два пати. Лиценсиус: Ми наметнуваш голем труд, но сепак има награда за трудот. Но, се сеќавам, малку порано веќе пешачевме до седумдесет и седум метри од пирихиум до трибрахиум, кога стапките од двосложни родија по четиринаесет, од кои вкупно ќе биде педесет и шест. Трибрахиумот е дваесет и еден, заради еднаква поделба. На овие, значи, седумдесет и седум метри им додаваме дваесет и четири метри дактил и исто толку анапест. Зашто тие се целосни, ако се изговорат без пауза, кога мерачот почнува на два и оди дури до осум стапки, раѓаат седум метри. Ако ги додадеме стапките со тишина, кога мерачот почнува од една нога и половина нога до седум и пол - седум метри по нога. А веќе ќе има сто и пет. Бакиј не може да го произведе својот метар до осум стапки, а во исто време да не надмине триесет и два пати и ниту една нога од пет пати, но тие можат да достигнат и до шест. Тоа значи дека Бакиј и вториот паеон, еднакви не само по време, туку и по делење, произведуваат по пет метри од две до шест застанувања, кога целосно застануваат без тишина. Со тишина, исто така почнувајќи со една нога и половина, а достигнувајќи пет и пол стапки, произведуваат пет метри со последниот долг слог и со последниот долг со краток. Севкупно, секој човек произведува петнаесет стапки, а заедно, според тоа, триесет. И сето тоа ќе биде сто триесет и пет метри. Kretik2-1-2 и стапалата кои се подеднакво поделени со него, првиот и четвртиот пеон, бидејќи после нив може да се потпре еден долг слог, и јамбик и спондиум и анапест, достигнуваат и до седумдесет и пет метри. За секоја од трите стапки без тишина раѓа по пет метри, а со тишина уште дваесет, кои вкупно, како што е речено, се седумдесет и пет. Што, кога ќе се додаде на претходната сума, дава двесте и десет. Палимвахиј 2-2-1 и третиот пеон што му одговара по поделба, раѓаат цели пет метри, без тишина, со тишина - пет со еден долг слог на крајот, пет - со спондиум, пет - со анапест. Да ги додадеме на големата сума и ќе добиеме вкупно двесте и педесет метри. Молосот и другите стапала од шесте времиња, од кои седум заедно, формираат четириесет метри во цели стапки, но во тишина, бидејќи после секој од нив може да се стави еден долг слог, или јамбик, или спондиус, или анапест, или бакиус, или кретикус 2-1-2, или пајон четири, секој ќе произведе по 20 метри, од кои сите ќе бидат по дваесет и 20 метри. деведесет и шест, кои со претходните метри произведуваат само двесте дваесет и четири метри, но од нив мора да се одземат осум, бидејќи по дихореа јамбикот и по антиспастот спондиумот стануваат злобни. Останатите се двесте и шеесет, кои, додадени на големата сума, произведуваат четиристотини шеесет и шест метри. Рангот на процелевматик нема други стапала што одговараат на него, поради половина стапало што мора да се стави по него. Навистина, може да биде проследен со еден долг слог со тишина - како по дактилот и неговите сродни стапала - и два долги слога, или три кратки слога и едно време мора да се молчи, што произлегува од фактот дека екстремниот краток се зема наместо долг. Цели епитрити генерираат по три метри, почнувајќи од метар од два стапки, а завршувајќи со четири, бидејќи ако додадете петти, ќе надминете триесет и два пати, што не е соодветно. Со тишина, првиот и вториот епитрит даваат три метри со последниот јамбик, три со Бакиј, три со кретикус 2-1-2, три со четвртиот паеон, од кои ќе има триесет со оние тројца кои се без тишина. Третиот и четвртиот епитрит со тишина генерираат три метри, со спондиум - три, и три - со анапест, три - со молос, три - со јонски минор, три - со хоријамб, од кои ќе има вкупно триесет и шест со оние што се генерираат без тишина. Затоа, сите епитрити произведуваат шеесет и шест метри. Која со дваесет и еден метар процелевматик, додадена на горната сума, произведува петстотини и педесет и три. Останува располагањето, кое генерира цела тројка, со тишина - со спондиум три, и три со анапест, и три со молос, три со јонски мол, три со хориамб, кои вкупно со тие три цели метри ќе изнесуваат осумнаесет. Вкупниот број ќе биде петстотини седумдесет и еден метар. Така, целата разновидност на хармонски композиции се заснова на 571 метар, кои, формирајќи комбинации меѓу себе во стихови, доведуваат до речиси безброј опции, но сепак ограничени Поглавје 13. Како да се одреди метар на стих Августин: Навистина би биле ако не требаше да се отстранат тие три метри во кои додадениот јамбик е лошо поставен по вториот епитрит. Но, направивте добра работа, зошто веќе кажете ми како овој мерач ви ги допира ушите: Три пати гледате како на исток Раскрсница ротирачки оган. Августин: Можете ли да кажете од кои стопала е направена? Лиценсиус: Не можам, а не ни откривам како тоа одговара на моето мерење. Затоа што на чело ќе ставам или пиро, или анапест, или трет пеон, тогаш другото не одговара на мерачот, Сфатив дека ако ставите kretik2-1-2 по третиот пеон, ќе остане долг слог, кој kretik2-1-2 не ви дозволува да го ставите по него, но и овој метар не може правилно да се состои од овие стапала, дури и ако ја вметнете тишината од три пати, а сега нема тишина, но кога се повторува увото сè уште ужива. Августин: Значи, види дали не е соодветно да се почне од пироја 1-1, од каде што мериме дихореус 21-21, потоа спондиум 2-2, со што се заокружуваат времињата, од кои има две на почетокот. Почетокот може да содржи и анапест 11–2, од кој се мери дијамбот 12–12, така што последниот долг слог, во комбинација со четирите времиња од анапест 11–2, ги комплетира шесте пати што се согласуваат со дијамбот, од кои можете да разберете дека делови од стапалата се поставени не само на крајот, туку и на почетокот на метарот. Августин: Што? Ако отстранам еден надворешен долг слог и ова ќе биде метар: Зарем не забележувате дека тишината се повторува двапати? Од што е очигледно дека некој дел од стапалото може да се постави на почетокот на мерачот, некој на крајот, а некој во тишина? Лиценсиус: И ова е очигледно. Августин: Но, може да се случи ако го измерите интегритетот на дихореа21-21 во овој метар, - навистина, ако прво се стават дијамбусот и анапестот, а мислите дека на почетокот од него треба да се стави таткото на стапалото, кое веќе има четири времиња, две остануваат во долгови и затоа молчат на крајот. Од што дознаваме дека метар може да започне со дел од стапалото и да заврши со полна нога, но никогаш без тишина. Лиценсиус: И јас веќе го видов ова. Августин: Што? Можете ли да го измерите овој метар и да кажете од кои стапала се состои? Iam satis terris nivis, а потоа Grandinis misit Pater, et rubente Dexera sacras iaculatus лакови Земјата е веќе покриена со снег и таткото испрати страшен град и Светите ѕидови се фрлени во црвено десно (Хорас, втора ода 1–3) Licencius: Можам да го ставам кретикусот 2–1-2 на чело, а преостанатите две да ги измерам со шест временски стапки, едниот јонски од главните 22–11, другиот дихореичен 21–21, и еднаш да молчам, кој се додава на кретикусот 2–1-2, така што шесте времиња се надополнуваат. Августин: Нешто недостасува во твоето расудување. Навистина, кога дихореусот доаѓа на крајот, преостанатата тишина, чиј последен слог е краток, се зема наместо долг. Лиценца: Напротив, потврдувам. Августин: Затоа, не треба да се става дихореа на крајот, ако нема тишина во повторувањето на низата, зарем веќе не се чувствува дека е епитритот од вторите 21–22, а не дихореата 21–21? Лиценсиус: Очигледно е така. Тогаш како се мери овој метар? не знам. Поглавје 14. За метри со делумни застанувања Августин: Затоа, внимавајте дали звучи добро кога го изговарам вака, дека после првите три слога има едно време на тишина. Затоа што на крајот не останува ништо за, според правилата, таму да има дихореус. Свети Августин овде значи пауза во средината на стихот. Имено: Iam satis_terris nivis, atque dirae Лиценсиус: Звучи најпријатно. Августин: Тоа значи дека ние веќе додаваме на уметноста дека не само на крајот, туку и пред крајот може да се молчи кога е соодветно. Тогаш, соодветно е кога нешто што треба да го пополни времето на стапалото или е погрешно да се молчи на крајот поради краткиот последен слог, како во она што го кажав, или кога се составени две нецелосни стапки, едната на почетокот, а другата на крајот, како што е ова: Незнабошците nostros_ inter oberrat equos_ Нашите сакани талкаат меѓу коњи. (Теренцијан, „На метар“, 6, 379) Чувствувавте, верувам, дека застанав два пати по пет долги слогови, и на ист начин на крајот мора да се молчи кога мерачот ќе се врати на почетокот. Зашто, ако го измерите овој метар според законот од шест пати, ќе го имате првиот спондиум 2-2, вториот молос 2-2-2, третиот хоријамб 21-12, четвртиот анапест 1-2-1. Според тоа, на Spondius2-2 му требаат два пати за да се надополни до подножјето од шест пати, и анапест1-2-1, исто така, и така по молосот ќе има две тишини пред крајот и две по анапестот на крајот. Ако се мери според законот за четири пати, еден долг слог ќе биде на почетокот, од каде мериме два спондиуми 2–2, од каде два дактили 2–11, а метарот завршува со еден долг слог. Потоа ќе молчиме два пати по Спондијанските близнаци2-2, пред крајот, и два на крајот, за да се исполнат двете стапала, од кои поставивме два дела на почетокот и на крајот. Понекогаш она што две нецелосни стапала треба да го имаат на почетокот и на крајот е толку многу предадено на тишината на крајот, за да не се надмине поделбата на двата простори на стапалото, како во овие два стиха: Silvae laborantes, geluque Flumina constiterint acuto Шумите едвај стојат, а реките Цврсто окови од силен мраз. Од нив, првиот започнува со палимвахија 2–21, од каде што се влева во молос 2–2-2, а завршува со бакием 12–2. Следствено, две времиња се тивки, од кои кога ќе му дадете едно на Bacchium 12–2, а второто на Palimvachium 2–21, шест пати ќе се надополни и во двете. Вториот стих започнува со дактил 2–11, од каде што преминува во хоријамб 21–12, а завршува со баки 12–2, затоа, три пати мора да се молчи, од кои едно доделуваме на баки 12–2, а две на дактил 2–11, така што сите имаат шест пати. Но, она што треба да ја изврши последната нога е поставено на почетокот. Ушите нема да ви дозволат поинаку. И тоа не е чудно, бидејќи при повторувањето, на почетокот се додава она што претходно беше последно. Тука е соодветно да се потсетиме на Евангелието „Првите ќе бидат последни и последни први“, што сугерира дека мудроста на блажениот Августин и неговиот величествен ум не размислуваат за ништо друго освен за евангелската светлина. И така во овој метар кога пишува „Flumina constiterint acuto“ бидејќи во секој случај трипати мора да се завршат со шиење, ако не сакаш да молчиш, туку да ги дадеш на глас, може да бидат наградени преку јамбик 1-2, и преку трохеј 2-1, и преку трибрахиум 1-1-1, бидејќи сите имаат три пати. Но, во никој случај самото чувство не може да дозволи да се вратат преку трохеј, бидејќи во трохеј првиот слог е долг, а последниот е краток. Првиот треба да звучи како последниот бакханал - т.е накратко, а не долго, што е прв во дактил. Ова може да се објасни преку следниот пример: Flumina constiterint acuto gelu. Flumina constiterint акутна гелида. Flumina constiterint во алта нокте. Потоците се врзани со остар мраз Потоците се врзани со остар мраз Потоците се врзани во висина на ноќта Кој ќе се сомнева дека првите две пријатно се повторуваат, но оваа трета никако? Исто така, ако на секоја нога и недостига едно време за комплетност, ако сакате да му ги дадете на гласот, чувството нема да дозволи да се спојат во еден долг слог, навистина прекрасна правда. Зашто, она што мора да се врати одделно не може да се комбинира, па дури ни едноставно да се состави. Од која причина во овој метар: Silvae laborantes, geluque, ако на крајот додадете една долга наместо тишина, како овде: Silvae laborantes gelu duro (Шумите се уморни од силниот мраз), ушите нема да го одобрат начинот на кој го одобруваат кога ќе кажеме „Silvae laborantes gelu et thetirgore се студени). Што ќе се чувствувате најдоволно ако ја повторите секоја фраза посебно? Исто така, не е уредно, кога се ставаат две нецелосни стапала, поголемата да се става на почетокот, а не на крајот. Навистина, и ова го осудува увото, како да сте кажале Optimum tempus adest тандем Најдоброто време се додава на крајот, во кое првата нога би била creticus 2-1-2, втората хоријамб 21-12, третата спондее 2-2, а трипати ќе молчиме, од кои два последен пат треба да се пополни до шест пати. 2-1-2. И ако кажете „Tandem tempus adest optimum“ на овој начин. На крајот времето го додава најдоброто, тогаш кој нема да почувствува дека ако ја вметнете истата пауза од три пати, ова најпријатно се повторува? Затоа, или е соодветно крајот на нецелосното стапало да биде ист простор како што има на почетокот, како во: Silvae laborantes, geluque, или да го ставиме помалото на почетокот, а на крајот поголемото - како во ова: Flumina constiterint acuto. И тоа не е неправедно, бидејќи таму каде што има еднаквост, нема несогласување, а каде што бројот е непарен, ако се движиме од најмал кон најголем, како што е случајот при броењето, самиот ред произведува согласност. Од што доследно произлегува дека стапалата од кои го започнуваме движењето испаѓаат помалку од полни ако тишината се вметнува на две места, односно пред крајот и на крајот. Пред крајот се молчи онолку колку што треба да биде последната нога. Има иста количина на крајот како и на почетокот, бидејќи средината се протега до крајот, но од крајот мора да се врати на почетокот. Ако и двете паузи мора да бидат исти, нема противречност во тоа да молчите толку пред крајот како и на крајот. Соодветно е да се молчи само ако парот говор некаде не е уништен. Во истите бројки кои не се формираат со зборови, туку или со одреден пулс или дишење, па дури и од самиот јазик, во овој случај нема разлика, така што после ова сепак треба да има молчење со глас или акцент. Во денешно време само од горенаведените причини се воведува молк како законска работа. Од која причина, мерачот може да започне со две нецелосни стапки само ако нема помалку од еден и пол стапки во двата поврзани простори. Навистина, погоре кажавме дека тогаш правилно се поставени две нецелосни стапала, кога она што треба да биде во двете не го преминува просторот на делење на стапалото на половина, на пример: остри се планините Montes acuti, каде што или на крајот има три пати треба да молчиме, или еднаш по спондиумот и два на крајот. Зашто во спротивно овој метар не може да се совпадне со мерењето. Поглавје 15. За молчењето неопходно и по избор Нека биде и во нашето учење дека кога молчиме пред крајот, за да не биде уништено спарувањето на говорот со краток слог, така што, според ова често споменувано правило, чувството не го доживува како долго кога ќе започне тишината. 2–2 во претходниот метар, затоа што веќе не се слуша дактилот, туку кретот 2–1-2, а исто така и самиот метар се чини дека не се состои од две нецелосни стапки, како што покажавме со мерката, туку од целосна дихорија со последниот спондиум, враќајќи две времиња на тишина на крајот. Но, исто така, треба да се забележи дека во почетните нецелосни чекори, или таму на почетокот, она што се должи се компензира преку тишина, како во Iam satis terris nivis atque dirae (Земјата веќе е заситена со снег и мраз) или на крајот, како во „segetes meus labor“ (сеење мојот труд). Во нецелосни застанувања, кои се ставаат на крајот, или таму се става потребната пауза, како кај Ite igitur Camoenae, или на некое средно место, како во Ver blandum viget arvis, adest hospes hirundo (VARRONE, Sat. Men. fr. 89.) (пријатна пролет им дава живот на полињата, им дава гостопримство на нивите). Едно време, кое недостасува во последните Баки 12–2, мора да молчи или по сите бројки, или по првиот по редослед на молосиското стапало 2–2-2, или по вториот јонски од минор 11–2-2. Што се однесува до нецелосните стапала поставени на средина, освен таму недостатокот не може да се врати со тишина, како во: Tuba terribilem sonitum dedit aere curvo Трубата испушташе ужасен звук додека се извртуваше во воздухот. Зашто, ако го измериме овој метар на тој начин што прво го ставиме анапестот 11–2, вториот кој било јонски во пет слогови, имено, се разрешува долгиот, или првиот или последниот се разделени на два кратки, третиот е хоријамб 21–12, последниот е бакиј 12–2, ќе недостасуваат три пати. Еден мора да се врати на крајот од бахиумот, а два на првиот анапест, за да се направат шест. Но, целиот овој простор од три пати на крајот може да биде тивок. И ако почнеш од цела нога, почнуваш, ги мериш првите пет слога со некој вид јонски, ќе следи хоријамбот 21–12, од каде нема да најдеш цела нога, затоа времето на еден долг слог ќе мора да молчи, што ако се изброи, ќе добиеш уште еден хоријамб 21–12, а завршницата ќе остане 2–1 метар. за едно време. Сега мислам дека е време да се разгледа кога треба да има тишина на средните места, или да се врати времето што треба да биде на крајот, или затоа што таму треба да има тишина. Но, понекогаш нема потреба да молчиш на средина, кога едноставно можеш да мериш со уште еден метар, како овој што штотуку го дадовме како пример. Но, понекогаш е неопходно, како овде: Vernat temperies, aurae tepent, sunt deliciae Топлината оживува со пролетта, воздухот е топол, суштината е нежна. Веќе е очигледно дека овој број може да се помине во чекори или кватернерни или шесткратни пати. Ако кватернерно, тогаш треба да молчите едно време по осмиот слог и на крајот два. Зашто се мери на следниов начин: првиот спондиум 2–2, вториот дактил 2–11, третиот спондиум 2–2, четвртиот дактил 2–11 со тишина за долг слог, бидејќи по краткиот не е соодветен, петтиот спондиум 2–2, шестиот дактил 2–11, шестиот дактил 2–11, кој треба да биде долг број од 2–11. на крајот. Ако го измериме метарот во стапки шест пати, тогаш првиот ќе биде молос 2–2-2, вториот јонски од минор 11–2-2, третиот кретикус 2–1-2, што би станал дихорески 21–21, ако ја додадеме тишината на едно време, четвртиот јонски од главните 2–2–11 треба да биде долг од 2–2–11. пати. Може да биде различно, така што на почетокот се става еден долг слог, проследен со јонски од мајорот 2-2-11, од каде Молос 2-2-2, од каде Бакиј 12-2, кој би станал антиспасто 12-21 со додавање на еднократна тишина, на крајот метарот би се затворил со 21-1 мб на крајот со 21-1 мб. кога еден долг слог стои на почетокот. Но, ова мерење е отфрлено од ушите, бидејќи на парот стапала поставени на почетокот, иако не минуваат низ медијаната (средината на метар), неправилно им се молчи по полната нога. И иако знаеме колку е потребно, тоа не се сфаќа со чувство, за да се молчи таков простор, за да нема помалку во тишината отколку во звукот. Затоа што кога гласот ќе помине поголем дел од стапалото, помалиот дел што останува лесно тече насекаде. Од која причина измерете го она што го ставивме во овој пример: Има една неопходна, како што би рекле, димензија, ако после десеттиот слог има тишина едно време, а четири на крајот, и има уште една, ако сакаш да молчиш два пати по шестиот слог, еден по единаесеттиот и два на крајот, така што на почетокот би имало спондиум 2-2, а потоа трет спондиум 2-122. тишина од два пати, така што ќе испадне или молос или јонски од малолетникот, четвртиот бакиски 12–2 со тишина од едно време прикачен на него ќе формираше антиспастус 12–21, по петтата хоријамба 21–12 бројот ќе заврши во гласот, а два пати на тишина 2 на почетокот се дадени на спонот 2 на крајот. Има и нешто друго. Зашто, ако сакаш, ќе молчиш едно време по шестиот слог, и едно по десеттиот, по единаесеттиот на ист начин, и два на крајот, така што ќе го добиеш првиот спондиус 2-2, вториот хоримбус 21-12, третата палимбахија 2-21, што би станало антиспастус со 1-то додавање на четирито време, спондиус 2-2 ќе биде дихореус 21-21, со едно прикачено време, а едно време со затворање тишина, се затвора бројот на последниот хоријамб 21–12, така што двапати молчиме на крајот, кои припаѓаат на првиот спондиум 2–2. Има и трета димензија, ако после првиот спондиум 2-2 има тишина едно време, а останатото ќе следи како во претходниот случај, освен што на крајот од овој метар ќе има тишина едно време, бидејќи тој спондиум што останува поставен на почетокот, проследен со едно време на тишина станува палимвахиум 2-21, така што на крајот не молчи повеќе од едното време. Од каде веќе може да се видат типовите на тишини вметнати во мерачот, кој од нив е неопходен, кој од нив е опционален. Неопходна тишина е кога нешто мора да се надополни пред нозете. По избор, кога стапалата се полни и недопрени. А она што е кажано погоре, дека не треба да има пауза повеќе од четири пати, е кажано за неопходната тишина каде што е исполнета должноста на времето. Навистина, во тие паузи што ги нарековме „по избор“, и на стапалото му се дозволува да звучи и да молчи, па ако го правиме тоа во еднакви интервали, тогаш веќе нема да има метар, туку ритам, бидејќи нема крај од кој треба да се вратиме на почетокот. Зошто, ако, на пример, сакате да ја смените тишината така што по првото стапало ќе има пауза на другата нога, тоа нема да се зачува со постојано превртување на мерачот. Дозволено е, преку варијабилноста, да се произведуваат какви било нумерирани тишини, до законското време на мерачот, како во овој пирмер: Nobis verum in promptu est, tu si verum dicis. Навистина прифаќаме, ако ја кажете вистината. Овде е дозволено да се молчи четири пати по првиот спондиум2-2, а уште четири по следните два: по последната тројка, ништо нема да молчи, бидејќи триесет и два пати (максималната големина на мерачот) се веќе завршени. Но, многу е подобро, и исто толку фер, ако или на крајот, или на средината и на крајот, има тишина толку многу пати што извлеченото може да формира една нога, како овде: Nobis verum in promptu est, tu dic verum. Тоа треба да се одржува и во метрите на другите стапала, односно да се оддаде почит со потребната тишина или на крајот или на средината, така што стапалата се надополнуваат, но не е соодветно да се молчи повеќе од делот од стапалото што е зафатен со подигање и ставање (во удирање на тактот). Тишината по избор може да се совпадне и со двата дела на стапалата и со цели стапала, како што покажавме со горните примери. Но, ова нека биде крај на дискусијата за причините за вметнување паузи. Ова сложено и на прв поглед нејасно учење за местото на паузите во метри има врска со сликарството, зборувајќи за значајното хармонично место на отворените простори на сликата, со музиката - зборувајќи за паузите на забавите и нивните меѓусебни односи, во управувањето - зборувајќи за потребниот одмор и слободните денови, во калиграфијата - зборувајќи за односот помеѓу просторите на хиет и хиег бла. Поглавје 16. За мешање стапала и комбинирање метри Сега да разговараме малку за мешање на стапалата и комбинирање на нивните метри. Многу е кажано за ова кога испитавме кои стапала можат да се мешаат едни со други. И нешто за она што се однесува на комбинацијата на метри беше кажано кога почнавме да зборуваме за поезија. Зашто стапалата се соединуваат и се мешаат со себе според правилата што ги откривме во вториот говор (книга). Овде треба да откриеме какви метри се веќе познати од поетите, имаат свои автори и пронаоѓачи, од кои се чини дека одредени закони ни забрануваат да отстапиме. Зашто не е достојно, велат тие, кога ги создале поради некоја причина, да менуваат што било во нив, дури и да можеме по сопствен разум и без да ги навредуваме ушите. Причината за ова не е пренесена од уметноста, туку од историјата, и затоа е повеќе преземена од верата отколку што ја знае умот. Зашто, ако Фалискус - не знам кој е - составил такви метри како што звучи ова: Quando flagella ligas, ита лига, Vitis et ulmus uti simul eant Кога врзувате камшици, врзете ги така, Така што гранчињата и лозите се како едно. 7 – SETTIMIO SERENO, attr. Terenziano, De metris 2001; G.L. 6, 385; МАРИО ВИТОРИНО, Арс грам. , во G.L. 6, 122, 16–17; СЕРВИО, во Верг. Аен. 4, 291. не можеме да знаеме зошто, но затоа мора да веруваме во она што го слушаме и читаме. Овде има нешто релевантно за нашето учење, дали да се верува дека овој метар се состои од три дактили 2–11, а последниот пиро 1–1, како што мислат многу неуки во музиката, затоа што не разбираат дека пирозата 1–1 не може да се стави по дактилот 2–11, или - како што учи разумот - дека првиот метар ќе биде 2-1 ан хомб. јонски, каде долг слог во кој било од нив се разрешува на кратки, последниот е јамбичен 1-2, по што трипати се молчи, што дури и полуучените луѓе го чувствуваат ако од научник, според законот, се прогласи и тресне. Зашто вака природата и општото чувство судат што би пропишувала нормата на наставата. Меѓутоа, она што го сакаше тој поет - за овие бројки да останат неподвижни кога го користиме овој метар - мора да се запази, бидејќи тоа не го мами увото, иако на ист начин не би залажувало ако наместо хоријамба 21-12 ставиме дијамб 12-12, или самиот јоник 11-2-2 2-2-11 никако да се реши нешто друго. Следствено, ништо нема да се промени во овој метар, бидејќи не поради оваа причина ја избегнуваме нееднаквоста, туку затоа што го почитуваме авторитетот. Разумот разумно учи дека некои броила треба да се поправат, односно ништо да не се менува во нив, како што е токму овој, за што доволно кажавме, додека други се подвижни, во кои е дозволено да се ставаат други стапала наместо други. Како овде: Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano. Навистина, овде, наместо спондиум 2-2, анапест 2-11 може да се стави на кое било место. Другите броила не се целосно неподвижни и не се целосно мобилни, како овде: Pendeat ex humeris dulcis chelys Et numeros edat varios, quibus Assonet omne virens доцниот немус, Et tortis errans qui flexibus Нека ви виси слаткиот хелис (вид лира) од рамениците И нека објави различни бројки, со кои Нека биде во склад со сите зелени насади во далечината и свитливо талкање кое е флексибилно 8 – ПОМПОНИО, аттр. Terenziano, De metris 2135–41: G.L. 6, 389; МАРИО ВИТОРИНО, Арс грам., во Г.Л. 6, 115, 15–17. Зашто гледаш дека овде можеш да ставиш и спонди и дактили насекаде, освен последната нога, која авторот на метар секогаш сака да биде дактил. И во истите три вида гледате нешто здраво во авторитетот. Она што го засега само умот при мешањето на стапалата за тоа што чувствува судијата, треба да се знае дека има оние делови од стапалата кои се попријатно поставени по одредени стапала со преостаната тишина, како јамбик1-2 по дихореа21-21 и исто така вториот епитрит21-22 и спондиум2-2 по антиспастус12-2. А после други стапала се соединува злото ако се помеша со нив. Навистина, очигледно е дека јамбик 1–2 по молос 2–2-2, користа се должи, како што покажува овој пример, со повторување на тишината на крајот три пати: Ver blandum viret floribus Пролетни пријатни зелени цветови И ако наместо Molossus 2-2-2 прво ставите dichoreus 21-21, за да има Vere terra viret floribus Во пролетта земјата станува зелена со цвеќиња слухот го отфрла и го осудува. Ова во други примери е лесно да се открие кога се истражува со чувство. Има значење, и навистина е јасно, дека кога стапалата што се комбинираат едни со други, на крајот треба да се додадат само оние делови од стапалата што се совпаѓаат со сите стапала во таа низа комбинации, за да не се појави некакво несогласување меѓу пријателите. Но, она што е повредно за изненадување е тоа што иако спондиус2-2 и диамб12-12 и дихореус21-21 заедно пријатно го завршуваат мерачот, сепак, кога две од овие три стапки се во иста низа, или сами или во комбинација со други соодветни, како што сведочи чувството, на крајот не може да се потпре спондиумот2-2. Зашто, кој ќе се сомнева дека ушите слободно го прифаќаат повторувањето на оваа линија: Нема од што да се плашиш. Timenda res, iam timere noli Она од што треба да се плашите, не се плашете повеќе, тогаш не сакам да го слушам никаде освен во проза. И не е помалку апсурдно ако додадете нешто друго некаде, како што е Molossus2-2-2 на овој начин: Vir fortis, timenda res, iam timere noli Силен сопруг, не плашете се од страшни работи Timenda res, vir fortis, iam timere noli Timenda res, iam timere vir fortis noli Причината за овој апсурд е што стапалото дијамб12–12 може да чука со ритам и во сооднос два спрема еден, како dichoreus 21–21 - и еден спрема два. Двата дела на спондиумот 2-2 се еднакви по суштина, но кога неговите половини ќе бидат привлечени кон првата и кон последната, се јавува некакво несогласување и поради оваа причина се одбива восхитот. Ништо помалку чудо создава антиспазмот, кој ако не се измеша со кое било друго стапало или се помеша само со еден дијамбус, тогаш дозволува јамбикот да го заврши мерачот, а ако се комбинира со други, на никаков начин. И кога наместо дијамба има дихореја - исто така заради самата дихореја, што воопшто не ме чуди. Но, зошто тој одбива да ги дозволи истите трикратни застанувања со други стапала со шест нозе, не знам. Можеби причината за ова е многу подлабока отколку што можеме да откриеме или извлечеме самите себе, но ќе се обидам со примери да покажам дека тоа е така. Навистина, овие два метри: potestate potentium placet Моќта на моќта радува. Никој нема да биде двоумен дека секој поединечно пријатно се повторува со тишината од трите пати на крајот. А овие со истата тишина се непријатни: Potestate praeclara placet. Задоволен од јасната моќ Potestate tibi multum placet. Вашата моќ многу ве радува Потврдете ја сум тиби како плацет. Мојата моќ веќе толку многу те радува Potestate multum tibi placet. Вашата моќ многу ве радува Potestatis magnitudo placet. Моќта е задоволна од големината. Она што се однесува на чувството ја изврши својата услуга во ова прашање и покажа што прифаќа и што отфрла, но причината зошто е тоа така мора да се консултира со разум. И во таква темнина не гледам ништо друго освен фактот дека антиспаст12–21 со дијамб12–12, првиот дел поделен на половина има заедничка. Навистина, и двете започнуваат од кратко и долго (12). Последната (21) со дихореа 21-21, за двете завршуваат со долга и кратка. Значи, антиспастусот, или со самиот себе комбиниран со првата половина или со дијамб, со кој има истата заедница, дозволува јамбик на крајот од метарот и би го дозволил со дихореус ако dichoreus се комбинира со таков завршеток, но не трпи други, бидејќи не е поврзан со нив со слична случајност. Поглавје 17. За циркулацијата на мерачот Што се однесува до комбинацијата на метри, доволно е да се види во сегашноста дека различни метри можат да се комбинираат едни со други, кои само се совпаѓаат со отчукување на тактот, односно подигање и спуштање. Така, симетријата на времето е клучна за комбинирање на различни метри едни со други. Таа е таа што, како некои сврзувачки елементи, се чини дека привлекува метри, дозволувајќи им да се комбинираат, или ги одбива - на некој привид на половите на магнетите. Тие се разликуваат или по количина - кога поголемите се комбинираат со помалите, што е суштината на стиховите: Јас сум задоволна од крајот на животот Dexera sacras iaculatus arces, 9 – ОРАЦИО, Оди 1, 2, 1–4. Навистина, гледате дека долу има четврти стих, кој завршува со еден хоријамб и еден долг слог на крајот, а тој е помал од првите три, кои се еднакви еден на друг. Или во постојки како ова: 10 – ОРАЦИО, Оди 1, 5, 3–4. Сигурно ќе одредите дека од овие два, горниот се состои од спондиум 2–2 и хоријамба 21–12, и долг последен слог, кој мора да биде за да се пополнат шесте пати на спондиумот, овој последен од спондиум 2–2 и хоријамба 21–12, и последните два кратки слога, кои исто така се комплетираат шест пати на првиот спондиум. Следствено на моменти се еднакви, но во своите нозе одржуваат одредена разлика. Има уште една разлика во нивната комбинација, што едните се комбинираат на тој начин што не дозволуваат да се вметне некаква тишина меѓу себе, како последните две, додека други пропишуваат некаков молк меѓу себе, како овие: Виде ут алта сте ниве кандидум Soracte, не сум јас sustineant onus 11 – ОРАЦИО, Оди 1, 9, 1–4. Навистина, ако се повторуваат едно по едно, првите две на крајот бараат тишина едно време, третиот - два, четвртиот - три. Во комбинација, тие поттикнуваат тишина, се движат од првиот на вториот еднаш, од вториот на третиот - два, од третиот на четвртиот - три. Од четвртиот, ако се вратиш на првото, ќе молчиш некое време. Но, што е значењето на враќањето на првото, истото е и за друга таква комбинација на транзиција. Ваквата комбинација директно ја нарекуваме „вртење“ (циркулација), што на грчки се нарекува период. Затоа, кругот не може да биде помал од два члена, односно два метра. И нема повеќе желба за оние кои ќе поминат и до четири члена. Затоа, дозволува минимум два члена, средина од три члена, а најмногу четири члена. На грчки се нарекуваат διχωλος τριχωλος τετρααχωλος (двохроматски, трихроматски и четирихромирани). Бидејќи внимателно ќе разговараме за овој тип во нашиот разговор за поезијата, сега е доволно. Веќе разумно судам дека разбирате дека метрите се безброј родови, од кои петстотини шеесет и осум најдовме кога беа дадени примери на метри со пауза не на крајот, а при броењето не ја земавме предвид резолуцијата на еден долг слог на два кратки, што го зголемува нивниот број четирикратно. Бидејќи еден метар се состои од најмалку две стапки, а секоја нога може да има долг слог, а овој долг слог може да се претвори во два кратки, резултатот е комбинација на опции при удвојување на слог: И на тој начин - зголемување од 4 пати. . И ако сакате да ги додадете сите метри со вметната тишина, а сето тоа со мешање на стапалата, и сите резолуции на долгите слогови во кратки за да се комбинираат по број, тогаш ќе испадне толку многу што веројатно нема да најдете ни име за овој број. Така, ритмичката структура на хармонијата во сите човечки работи е огромна - иако има свои строги и одредени внатрешни закони. Кога на ова се додава бојата во сликарството и мелодијата (токот) во музиката, сликарството и својствата на површините во архитектурата, внатрешната хармонија на дрвјата, камењата и езерцата во пејзажот, боречката вештина на единиците и самите воини во воените работи, личните квалитети и својства на вработените во теоријата на управување, стилови на пишување - во добрите заповеди - во уметничките дела. тогаш ништо друго освен извикот „Сè си создал со мудрост“ - не може да се случи. Но, овие примери што ги предложивме и оние што сè уште би можеле да ги понудиме, иако поетите ги одобрија за употреба, и се комбинирани со слушање по природа, сепак, ако не ги препорачате на ушите на обучена и искусна личност во изговорот, чувството и слухот нема да бидат посилни од постулатите на човечката природа, тие нема да можат вистински да го проценат она што го разговаравме. Но, да се одмориме од деталите и оттука ќе почнеме да зборуваме за самите песни. Поглавје 1. Дефиниција на стихот Августин: Што е стих, имало спор меѓу античките научници без мала борба, но не без плод. Навистина, значењето беше пронајдено и забележано за следните генерации, утврдено не само со сериозни и јасни авторитети, туку и со разум. Во меѓувреме, треба да обрнете внимание на одредена разлика помеѓу ритам и метар, дека секој метар е ритам, но не секој ритам е метар. Зашто секое легално поврзување на стапалата е изброиво, бидејќи има метар, а не може никако да има број - односно да не биде ритам. Но, бидејќи не е исто да се движиш без одреден крај, макар и со исти стапала, или да се движиш и со исти легални стапала, но до одреден крај, овие два типа морале да се разликуваат во имињата, така што овој прв ритам би бил одделен веќе по име, а овој другиот би се нарекувал и ритам и метар. Од друга страна, бидејќи меѓу бројките што се заклучуваат со дефинитивен крај, односно од метри, некои се во кои нема разумна поделба, додека други се во кои дефинитивно има, неопходно е оваа разлика да биде означена со имиња. Затоа, тој вид на ритам каде што оваа причина не постои, во правилна смисла се нарекува метар. А тој каде што има се вика стих. Потеклото на ова име ќе ни го покаже самиот разум, најверојатно кога ќе продолжиме понатаму. Но, немојте да мислите дека е пропишано како да не би се дозволило овие стихови да се нарекуваат метар. Но, поинаку е кога името се користи за одобрување на сличноста, а друго е кога го прогласуваме ова име во суштина. Но, да завршиме засега со сеќавањето на имињата во кои, како што веќе рековме, целосно владее конкуренцијата на дебатери и авторитетот на антиката. Ова расудување на свети Августин за имињата - ритам, метар и стих, во кои стихот е и ритам и метар, метар - и ритам, но не и стих, а ритамот не е ниту метар ниту стих, целосно се совпаѓа со учењето на свети Дионисиј Ареопагит за трите небесни - архиереи, иако сите се нарекуваат архиереји. ангелите и припаѓаат на третата небесна хиерархија, како и небесните сили (иако во правилна смисла на Силите припаѓаат на втората небесна хиерархија), но не сите ангели се нарекуваат Серафим, Престоли итн. Оваа случајност очигледно не е случајна, а искачувањето од помалку совршена кон посовршена на св. ритам до стих. Остатокот од времето, ако сакате, според нашиот обичај, истражуваме во потрага по значење според насоката на разумот. Бидејќи и тие антички автори не владееле како песните да немаат интегритет и совршенство по природа, туку преку размислување ги стекнувале и ги забележувале со наслови, за да знаеме и ние. Поглавје 2. За хармонијата на стиховите Затоа, првото нешто што ќе те прашам е дали е ова стапало што го радува увото, во кое тие два дела, од кои едниот е во подигање, другиот во спуштање, би одговориле со елеганција на бројки? Лиценсиус: Веќе сум однапред убеден во ова и го открив. Августин: Што? Дали мерачот, кој произлегува од соединувањето на стапалата, треба да се смета дека припаѓа на класата на нешта кои не се способни за поделба? На крајот на краиштата, неделива работа не може да се прошири во времето, и би било апсурдно, нели, да се мисли дека нешто што се состои од делливи стапала е неделиво? Лиценсиус: Едноставно не можам а да не прифатам таква поделба. Августин: И сè што прифаќа поделба, не е ли поубаво кога неговите делови се усогласени со одредена еднаквост, која ако ја уништиш, стануваат дисонантни? Лиценца: Без сомнение. Августин: Што? Кој е автор на најрамномерната поделба на броевите? Да не се два? Свети Августин посочува дека од бројките произлегуваат одредени посебни хармонични принципи, кои кај нас се перципирани како убавина. Еве еден важен принцип - бројот два, по својот ранг, доведува до операција на поделба. Така, броевите не постојат одделно од операциите на нив, туку секој број генерира своја операција, која се чини дека е дел од неговото семејство. Дури може да се каже дека броевите можат да генерираат неколку операции. На пример, ако од бројот два произлегува и поделбата на половина и принципот на делење воопшто (бидејќи дозволува броевите да се делат воопшто). Августин: Тогаш, ако најдовме стапало поделено на два хармонични дела и на тој начин ги воодушевува ушите, ако се здобиеме и со таков метар, зарем не е правилно да го претпочитаме пред оние што го немаат? Поглавје 3. За интеракцијата на делови од стих Августин: Апсолутно разумен. Зошто веќе одговорите на следново: Кога во сите делови мерливи со време, нешто претходи, нешто следи, нешто почнува, нешто завршува, не гледате ли нешто помеѓу делот што претходи и започнува - и оној што следи и што треба да го комплетира вметнувањето? Лиценсиус: Признавам дека треба да се мешам. Августин: Кажи ми тогаш што е вметната меѓу овие два дела од стихот, од кои едниот е: (Виргилиј, Енеида, книга 3, чл. 549 cornua velatarum obvertimus antemnarum „Дворовите носејќи го товарот едра, се свртевме) Зашто, ако не како поетот obvertimus, но ако го изговарате стихот вака: Cornua velatarum vertimus antennarum, зар не почесто почетокот се прави со повторување? кој дел би бил прв, а кој последен? Зашто стихот нема да стане помал ако го кажеш вака: Vertimus antennarum cornua velatarum. Лиценсиус: Јасно гледам како се формира самиот почеток. Августин: Дали разбирате што треба да се избегнува? Лиценциус: Тогаш видете дали доволно сме го избегнале ова. Едниот дел од стихот е исто така претходен: Arma virumque cano, другиот: „Troiae qui primus ab oris“ кои многу се разликуваат еден од друг, така што ако го промените редоследот и така кажете: „Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano“, потребно е да се мери со различни стапала. Августин: Видете исто така дали ова размислување е корисно во други случаи. Навистина, како се мери првиот дел во „Arma virumque cano“, ќе го препознаете овде: Italiam fato. Littora multum ille et. Ви суперум саевае. Multa quoque et bello. Inferretque deos. Albanique patres.“ (Свети Августин ги наведува следните стихови по редослед) И колку и да сакате да ги следите другите, ќе откриете дека сите први делови од секој стих се со иста димензија, односно артикулирани со петта половина стапало. Многу ретко се случува тоа да не е така. Значи, последните делови не се помалку еднакви еден на друг: roiae qui primus ab oris. Профугус Лавинак вени. Passus dum conderet urbem. Latio родот unde Latinum. Августин: Значи, херојскиот стих е поделен на два дела - пет и седум полустопи, кои, треба да се забележи, вкупно се состојат од шест постојки на кватернерното време. И без хармоничната комбинација на два члена, без овој или без тоа, нема да има стих. Во сите нив, разумот веќе го покажа она што мора да се набљудува, дека беше невозможно да се стави првиот дел наместо последниот и последниот наместо првиот. Ако има нешто друго, тоа веќе не се вика стих, туку безобразие (злоупотреба). Има и ритам и метар, од ваков вид, тие исклучително ретко се вметнуваат во долги песни во стихови што се соодветни по структура, а тоа не може да се каже дека не украсува, што е истото што го наведов малку порано: Cornua velatarum vertimus antennarum. (Блажениот Августин се однесува на можноста за размена на првиот и вториот дел од стихот) Од која причина ми се чини дека стихот не се нарекува стих, како што некои веруваат, бидејќи од одреден крај се враќа во поглавјето со ист број. Затоа што ова име би важело и за оние кои се повторуваат и се враќаат на почетокот. Навистина, ова е вообичаено и за оние метри што не се поезија. Но, поверојатно е дека името се стекнува од спротивното, како што го нарекуваат граматичарите, ставајќи збор каде што не се става буквата р, како lucror или conqueror. Значи, оние броила што одговараат на два поими, од кои ниту еден, според добар закон, не се става на местото на другиот, па затоа не може да се преуреди, се нарекуваат стихови. Но, дали го одобрувате потеклото на името или го отфрлате, или наоѓате нешто друго, или заедно со мене ги занемарувате ваквите прашања, сега да завршиме овде. Зашто, кога објектот е доволно јасно идентификуван со неговото име, нема потреба да се грижите за неговиот извор. Освен ако не сакате да додадете нешто на ова. Лиценсиус: Сосема сум во ред, но да продолжиме понатаму. Стихот, составен од два члена, е потполно сличен на видението на свети Антониј Велики, кога ангел му го покажал монашкиот ред, кој се состои од наизменична молитва (поголемиот член на стихот) и работа (помалиот член на стихот). Истата поделба може да се види во Божествената служба (литургискиот ред пред Литургијата и Литургијата), во самата Литургија (Проскомедија и самата Литургија), во самата Литургија (Литургија на катихумените и Литургија на верните). Истата поделба се гледа и во Светото писмо - Стариот завет (поголемиот дел од стихот) и Новиот завет (помалиот дел од стихот), во иконописот (скици и подготовка за иконопис со мешање бои, грундирање и сл. - и самото сликарство), во инженерството (дизајнирањето е првиот дел од стихот, а сè е правење на структурата во вториот дел). Поглавје 4. За границите на стиховите Августин: Тогаш мора да ги најдеме границите на стихот. Навистина, и тие мора да бидат означени и означени со некаква разлика, поточно, самата разум го сака тоа. Или повеќе би сакале да не се појави крајот по одреден број вртења на мерачот без да се наруши еднаквоста на времињата, отколку да се меша со други делови што не го создаваат крајот? Лиценсиус: Кој се сомнева дека ова е подобро? Што е поочигледно од ова? Августин: Размислете, дали и поетите со право сакаа спондиумот 2–2 да биде задолжителен крај на херојскиот стих? Навистина, на пет места можете да изберете да ставите или дактил 2–11, но на крајот - ништо друго освен спондиум. Навистина, кога наместо спондиум 2-2 на крајот ќе стават троха 2-1 бидејќи последниот краток слог не се разликува од долгиот, доволно кажавме за ова во метар. Но, според нив, шесткратниот јамбичен 1–2 или нема да биде стих, или ќе биде без крај. И двете се апсурдни. Навистина, ниту еден од најучените луѓе или просечните или дури почетните научници не се сомневаше дека овој стих: Phaselus ille quem videtis hospites - и се што е со зборови со ист нумерички формат. А најсериозните власти - затоа што најискусните - веруваа дека е невозможно да се претпостави неодреден крај во стихот. Лиценсиус: Ја кажуваш вистината. Затоа, одобрувам дека е неопходно да се бара поинаква ознака за оваа граница, а не да се потврди онаа што треба да биде во спондиумот. Августин: Што? Дали ќе се сомневате дека во секој случај треба да биде или во стапалото, или во разликата во времињата или во двете? Лиценсиус: И како да дознаете? Августин: Која ќе ја изберете од овие три? Но, јас, бидејќи самиот факт дека стихот не треба да завршува подоцна отколку што треба се однесува на мерката на времето, верувам дека оваа ознака на границата на стихот не треба да се зема на друг начин освен од времето. Или сакаш нешто друго? Лиценци: Не, се согласувам. Августин: Дали исто така гледаш дека кога ова време не може да даде друга разлика освен тоа што едното е подолго, а другото е пократко, а крајот на стихот е дека не треба да продолжи понатаму, ознаката на крајот на стихот мора да се стави во најкратко време? Лиценсиус: Гледам, но на што се однесува „овој пат“? Августин: До тој степен што временската разлика не секогаш значи само краткост и должина. Зарем нема да негирате дека летото и зимата се различни времиња, или ќе ја поставите нивната разлика во времетраењето, а не во топлината и студот, или влажноста и сувоста или што било друго од овој вид? Лиценциус: Ова го разбирам и се согласувам дека означувањето на границата на стихот што го бараме треба да биде произведено од краткото време. Августин: Тогаш обрнете внимание на овој стих: Роми, Роми, cerne quanta sit deum beninitas, кој се нарекува трохеум и измерете го, а исто така одговорете што можете да кажете за неговите членови и бројот на стапала. Лиценциус: За стапалата, веднаш ќе одговорам лесно, зашто е очигледно дека ги има седум и пол. Што се однесува до членовите, тоа не ми е доволно јасно, бидејќи гледам дека периодот на говор е ограничен на многу места. Сепак, мислам дека оваа поделба е во осмата половина стапало, така што претходниот член е Ром, Ром, cerne quanta и последователен sit deum benignitas. Августин: А колку полузастанувања има? Августин: Самиот ум те води. Зашто, бидејќи нема ништо подобро од еднаквост, соодветно е да се сфати во делење по пол, но ако може да има помалку, треба да ја пронајдете нејзината сосетка за да отстапите недалеку од еднаквоста. тие. ако бројот на полузастанувања не е поделен на половина, тогаш се зема соседниот - овој тип на поделба, да ве потсетам, се генерира со ранг на бројот три. Сега, бидејќи овој стих има само петнаесет половина стапки, не може да биде поеднаков отколку да се дели со осум и седум. Навистина, гледаме исто маало во седум и осум. Но, вака не се зачувува белегот на крајот за пократко време, како што самиот разум пропишал да се зачува. Оние. првиот член на стихот секогаш мора да биде подолг временски од вториот, бидејќи кога мерачот циклично се повторува, самата свест ќе го стави белегот на стихот по пократкиот рок. Навистина, ако стихот беше вака: Roma cerne quanta sit tibi deum benignitas Така што еден член почнува во овие седум полустопки: Ромски cerne quanta седи и завршува во овие осум - tibi deum benignitas, стих од половина стапа не можеше да заврши, за осум полузастанувања произведуваат цели четири стапки. Значи, би започнала одредена деформација, таква што во последниот член нема да ги измериме истите стапала како во првиот, а првиот термин би завршувал повеќе со ознаката на најкраткото време, односно половина стапало, отколку со последниот, што овој крај навистина треба да биде. Навистина, во овие би имало три трохеи (трохеа 2–1) и пол: Рома (2–1) cerne (2–1) кванти (2–1) седи (2) , а во оваа би имало до четири iambs (1–2) – tibi (1–2) deum (1–2)–21–1–. Во денешно време добиваме троха и во двата термина и стихот завршува на половина стапало, така што најкратката должина го држи белегот на крајот... Навистина, суштината во првиот е четири Роми, Roma cerne quanta 2–1 2–1 2–1 2–1, додека во последниот има три и пол sit deum ben. Или сте подготвени да приговарате? Лиценца: Апсолутно ништо, и јас лесно се согласувам. Августин: Тогаш, ако сакаш, да ги сметаме тие закони непоколебливи, така што во ниту еден од двата термина што се однесуваат на поделбата на стихот нема недостаток, како што има недостаток овде: Cornua velatarum obvertimus antennarum И за самата еднаквост на членовите да не произведува реверзибилна, така да се каже, поделба на делови, како што тоа го прави овде: Cornua velatarum vertimus antennarum. И така што кога ќе ја избегнеме оваа реверзибилност, поимите не се разликуваат премногу еден од друг, туку колку што е можно тие се изедначени со најблиските броеви во серијата, за да не речеме дека е можно да се дели на тој начин што на почетокот има осум полузастанувања во првиот член: Cornua velatarum vertimus А потоа има четири полузастанувања во последното, т.е. антенарум. И за последниот од членовите да нема пар половина стапала, како оваа: tibi deum benignitas, за кога стихот ќе заврши со полна нога, жигот на крајот на стихот да не исчезне за кратко време. Лиценсиус: Го прифаќам сето ова и ќе го одбележам колку што можам повеќе. Поглавје 5. За херојскиот стих Августин: Значи, бидејќи внимаваме стихот да не заврши со полна нога, според вас, како треба да го измериме херојскиот стих, за да го исполниме и овој закон на членовите и да ја зачуваме оваа граница? Лиценсиус: Гледам дека има само дванаесет полузастанувања. И бидејќи, поради третманот што мора да се избегне, членовите не можат да имаат шест полузастанувања, и невозможно е многу да се разликуваат едни од други, така што има три и девет или девет и три, и невозможно е да се даде пар полузастанувања на последниот член, така што ќе испадне дека е осум и четири или четири и осум, така што стихот не завршува на седум или на полна нога. полузастанувања. Навистина, овие броеви се и најблиските неспарени, и овие поими се секако поблиски до себе отколку што би биле во кватернарен и октален број. Како потврда на ова, гледам дека раздвојувањето на говорот секогаш завршува во петтата половина стапало, како во првиот стих на Вергилиј: Arma virumque cano и во вториот: Italiam fato и во третиот: Littora multum ille et и во четвртиот исто така: Vi superum saevae: и исто така од овде до самиот крај на песната. Августин: Ти ја зборуваш вистината. Но, мора да се види и со какви стапала да се измери, за да не се уништи ништо од веќе непоколебливо воспоставениот закон. Лиценциус: Иако разумот доволно го открива ова, новитетот ме збунува. Зашто не можеме да постигнеме ништо од овој вид освен спондиумот на стапалото 2-2 и дактилот 2-1-1, и речиси и да нема никој, дури и најнеобразованиот, кој не би слушнал за ова, дури и ако можеше да направи помалку од ова. Следствено, ако сега сакам да го следам овој обичај, тој закон за завршување мора да се укине, првиот мандат завршува со половина стапало, а следниот со полна нога. Но, треба да биде обратно. Но бидејќи е најзло да се фрла овој закон, а веќе во бројки научив дека може да се тргне од нецелосно стапало, останува да признаеме дека овде не е дактил2-11 со спондиум2-2, туку анапест1-2-1. Така, стихот започнува со долг еден слог, од каде што две стапки или спондија2-2 или анапест1-2-1 - или и двете заедно - го сочинуваат првиот. Потоа повторно три други стапки или анапести 1-2-1 или кој било друг погоден наместо спондиум 2-2 или сите и на крајот еден слог со кој законски завршува стихот. Можете ли да го потврдите ова? Августин: И јас судам дека ова е поправилно, но не е така лесно да се убедат луѓето во ова. Зашто таква е моќта на обичајот што кога ќе стане антички, дури и ако е создаден од лажно мислење, ништо не може да биде понепријателски кон вистината. Навистина, во стихот што треба да се состави, нема разлика што да се стави во овој род - анапест 1-2-1 со дактил 2-11 или спондиум 2-2. За мерење, поразумно е да не се каже она што е поблиску до ушите, туку она што е поблиску до умот, вистинито и утврдено со разум, а не да се учи од неразумно мислење, а ние не сме први што го измислиле ова, туку многумина во античко време обрнувале внимание на овој вкоренет обичај. Затоа, ако ги читате оние кои, на грчки или на латински, станале најучените во оваа дисциплина, оние што слушаат сигурно нема да се изненадат, иако ќе ја отфрлат безобразноста кога тоа се бара поради тешката причина на човечкиот обичај она што не го прифаќа разумот и авторитетот на вистината, кој е посовршен за секој човек и ништо не може да се претпочита. Затоа, ние не бараме од авторитетот на старите како да ги продолжиме или скратиме слоговите, и на начинот на кој се користат зборовите што сега ги зборуваме, па затоа ги користиме. Бидејќи во вакво нешто постои одредена доза на мрзеливост да се следи старото правило и дозвола да се воспостави ново, така мерењето на стихот мора да се смета како воспоставен човечки обичај, а не како вечен закон, бидејќи прво ја сфаќаме нејзината измерена должина природно, со нашите уши и дури потоа ја оправдуваме со рационална рефлексија на бројките, и секој што го препознава крајот со другиот крај е подобар од метри. да биде означен со кратко време, што го прави очигледно бидејќи ја дефинира должината на времето и некако го замрзнува. Поглавје 6. За еднакви делови од стихот Августин: И кога е тоа така, како може неговиот последен член да биде ограничен ако не со полна нога? Првиот член мора да биде или целосно стапало, како во овој трохеик: Роми, Роми, cerne quanta sit deum benignitas, или соодветен дел од стапалото, како во херојското: „Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris“. Затоа, бидејќи сите сомнежи се веќе отстранети, ако сакате, измерете го и овој стих и одговорете ми за неговите членови и стапала: Phaselus ille quem videtis, hospites. Лиценциус: Веќе гледам дека неговите членови се распоредени на пет и седум полустопи. Значи првиот би бил Phaselus ille, последниот quem videtis, hospites. Стапалата ги сметам за јамбици. Августин: Но јас прашувам - воопшто не ти е гајле што стихот не завршува со полна нога? Лиценсиус: Ја кажуваш вистината, но не знам што да правам. Зашто, кој не гледа дека во херојските стихови треба да се започне со половина стапало? И ако е така, тогаш за да може легално да заврши со половина стапало, стихот повеќе не го мериме во јамбички 1–2, туку во трохеј 2–1. Августин: Така е, како што велиш, но види што мислиш дека треба да одговориш за стихот што се нарекува асклепијадиски: Maecenas atavis уреди регибус/ Навистина, поделбата на говорот завршува на шестиот слог, и тоа не недоследно, но е зачувана во речиси сите стихови од овој вид. Значи, нејзиниот прв член е Maecenas atavis: вториот е edit regibus, во причината за која не може да се сомнева. Зашто, ако ги измерите стапките на кватернерното време во него, ќе има пет во првиот, а во последниот член четири полустапки. Законот забранува последниот член од парот да се состои од половина стапки, наместо стихот да завршува со полна нога. Останува да претпоставиме дека стапалата се шест пати, од кои ќе биде дека двата термини вклучуваат три полустапки. Навистина, кога претходниот термин завршува со цела нога, тој мора да започне со два долги слога. Затоа, целиот стих е поделен со хоријамбот 21–12, како што следува, а исто така и друг хоријамб, почнува последниот термин, стихот се заклучува со полунога во два кратки слога, затоа што толку пати, заедно со спондиумот поставен на главата, ќе го исполни подножјето од шест пати. Ако немате што да додадете. Лиценсиус: Напротив, ништо. Августин: Значи, се согласувате дека и двата термина се состојат од ист број на полузастанувања? Лиценсиус: Зошто да не се согласам? Зашто овде не може да се зборува за преобразување, кога последниот термин може да се стави на местото на претходниот, така што првиот ќе стане последен, бидејќи истиот закон на стапалото нема да остане. Затоа, нема причина да се негира еднаквиот број на половина стапки во термините на стих од ваков вид, кога без никаква сила на обраќање може да се одржи оваа еднаквост, додека законот за означување на крајот се исполнува кога стихот не завршува со полна нога, што секако мора да се исполни. Потполно се согласувам. Глава 7. За хармонијата (стиховите) од втор ред Августин: Ја гледаш самата суштина на работата, па разумот веќе открива дека постојат два вида стихови, едниот во кој членовите имаат ист број полустапала, другиот во кој има неспарување кај членовите. Ако сакате, дозволете ни внимателно да испитаме како ова непарирање на стапалата е во корелација со истото спарување, што е прилично нејасно, но може да се објасни со прилично суптилното значење на бројките. Навистина, ќе те прашам, кога ќе кажам „два“ и „три“, колку бројки кажав? Понатамошното расудување на блажениот Августин е исклучително важно бидејќи го открива принципот на составување композиции од композиции, хармонии од хармонии, војски од војски, песни од песни, слики од слики, афери од афери, управување од управи. Оваа област е практично недостапна за човековото разбирање и практично никогаш не се јавува во пракса, затоа бара посебен напор на човечкиот ум дури и во неговите основи. Лиценца: Две без сомнение. Августин: Затоа, два е еден број, а три е еден број, и кој било друг ако го именуваме. Лиценсиус: Така е. Августин: Зарем од ова не ви се чини дека еден број може да се поврзе без апсурдност со кој било број? Затоа што никој не може да каже дека бројот „еден“ е два, но сигурно е дека „два“ е еден број. На сличен начин, истото со право може да се каже дека три е едно, а четири е едно. Августин: Обрни внимание и на нешто друго: кажи ми, три земени двапати, колку даваат? Августин: Тогаш шест и три се иста работа? Августин: Сега сакам да одговориш колку се земаат четири три пати. Августин: Гледаш и дванаесет е повеќе од четири. Лиценсиус: И многу, очигледно. Августин: За да не се задржувате, веќе треба да го наведете правилото: од два, па оттука и кој било број што ви се допаѓа, ако направите два, помалиот, помножен со поголем, нужно го надминува. Лиценсиус: Кој ќе се сомнева во ова? Зашто што е толку мало во мноштвото броеви од два? Меѓутоа, ако помножите илјада со неа, таа ќе надмине илјада толку многу што ќе стане двојно. Августин: Ти ја зборуваш вистината, но стави еден, и кој поголем број сакаш од овде, и колку и да работиш, множејќи го помалото со поголемото, дали така ќе го надмине поголемиот? Лиценциус: Не е така, но помалку е споредливо со повеќе. Навистина, ако земете еден двапати, станува два. И со множење на едно десеткратно добиваме десет. И земајќи еден илјада пати - илјада. И множејќи се преку кој било друг број, тие нужно ќе станат еднакви. Августин: Значи, еден има одредена еднаквост со другите броеви, не дека било кој број е, туку и дека помножен со кој било број го произведува истото. Лиценсиус: Ова е сосема очигледно. Августин: Да продолжиме понатаму. Обрнете внимание на бројот на полустопирања со кои се формираат нееднакви членови во стиховите, и со истиот ум ќе откриете одредена прекрасна еднаквост, за која веќе разговаравме. Навистина, како што мислам, минималниот нееднаков стих во два члена има полузастанувања четири и три, како овде: Hospes ille quem vides, од кои првиот член на ова е: Hospes ille, може да се исече на два еднакви дела од две полустапки. Вториот е quem vides, толку поделен што едниот дел има две полу-стапки, другиот. Дека тоа е, како да се два и два, законот на таа еднаквост, за која доволно зборувавме, што ја има со сите броеви. Од што излегува дека првиот член е поделен на ист начин како и следниот. Значи, онаму каде што има четири и пет полустопки, како во ова: Ромите, Ромите, церне квантите седат, не е толку одобрено, и затоа се смета повеќе како метар отколку стих, бидејќи таквите нееднакви поими никако не можат да се поврзат со законот за поделба на еднакви поими. Ќе се согласите, како што јас мислам, дека четирите пола од првиот мандат Ромите, Ромите можат да се поделат на два, но последните пет церне кванти седат на два и трите половина стапки се поделени, каде што правдата нема да создаде еднаквост. Оние. во првиот тип на поделба, може да се замени два, поради некаков афинитет со сите броеви, но во вториот, ниту два - три, ниту три - два не можат да заменат. За пет половина стапки не може на кој било начин да стане исто како четири поради два и три. Како што откривме во еден пократок стих дека три полустапки, за доброто на една и две, го држат истиот простор како што се протегаат четири. Или има нешто што не го следевте или не се согласувате? Лиценсиус: Напротив, се е јасно и оправдано. Августин: Да продолжиме понатаму. Сега да размислиме за пет и три стапки, што е суштината на стихот: Phaselus ille quem vides, и да видиме како оваа нееднаквост легитимно одржува одредена еднаквост. Навистина, сите се согласуваат дека овој тип не е само метар, туку и стих. Така, кога ќе го пресечете првиот член на два и три половина стапки, а вториот на два и еден, и ќе ги поврзете деловите, ќе најдете еднаквост и во двата, бидејќи во првиот член имаме два, а во вториот остануваат два дела, еден од трите половина стапки, од првиот член, другиот - еден од последниот. Следствено, ние ги обединуваме посоцијално, бидејќи човек има заедница со сите. А збирот на еден и три е четири. Дека има колку два и два. Значи, преку ваквата поделба се договараат и пет и три полу чекори. Но, одговори ми, дали го разбра ова? Лиценциус: Вистина велам. Најважната идеја на Св. Августин е тука дека стихот, иако има еднодимензионално просторно и временско извршување, сепак, во секој од неговите делови корелира и со претходните и со следните, како да е во интеракција и усогласување со стапалата што веќе звучеле, но остануваат во меморија, па дури и со идните што сè уште не звучеле, како кога звукот уште не го допрел звукот од идниот постојат. Ова се однесува на музиката, сликарството, воената уметност, уметноста на владеење и доблест. Оваа интеракција се случува, се разбира, не на платно, не во воздухот, не во пејзажот, туку во човечката душа и свест. Поглавје 8. За херојски стих и деривативна хармонија Августин: Следни во студијата се пет и седум стапки, кои се суштината на тие два најпознати стиха, кои народот ги нарекува херојски и јамбички, исто така и двата шесткратни. Навистина, е поделен на таков начин што нејзиниот прв член е Arma virumque cano, што е пет половина стапки а вториот е Troiae qui primus ab oris кој е седум половина стапки. И Phaselus ille quem videtis, hospites, првиот термин има Phaselus ille, во пет полустопки, вториот во седум - quem videtis, хоспити. Но, таква е благородништвото што функционира во овој закон на еднаквост. Зашто, кога ќе ги поделиме горенаведените пет половина стапки на два и три, а последните седум на три и четири, три дела еднакви на три половина стапки ќе се сложат сами со себе. Но, ако преостанатите два се совпаднаа на тој начин што еден од нив се состои од една половина стапала, а другиот од пет, тие ќе се обединат со овој закон, според кој еден може да се комбинира со сите броеви, а вкупно би дале шест, што исто така е еднакво на три и три. Сега, бидејќи два и четири се откриени, тие исто така ќе дадат шесткратна сума, но ниту еден закон за еднаквост не би принудил двајца колку четири, кога овде изгледа дека тие се комбинирани по потреба. Ако никој не ви каже, сигурно е дека е доволно да го почитувате правилото за еднаквост за три и три, како два и четири, да формираат шест. И не мислам дека таквата мисла треба да се избрка, бидејќи и во ова има одредена еднаквост. Но, апсолутно ништо не е тоа што пет и три половина стапки одговараат на поголема согласност од пет и седум. Зашто, дури и името на овој стих не е исто како оние на оние, а сепак гледате дека не само што комбинациите од еден и три даваат исто количество како во два и два, туку и деловите се на многу начини посогласни кога се соединуваат еден и три, заради ова пријателство на еден со сите други броеви, отколку кога се комбинираат два и четири, како во овие стихови. Или има нешто што не го разбираш? Лиценсиус: Сè е сосема јасно. Но, не знам, поради некоја причина, ми е непријатно што овие шесткратни стихови, кои се попознати од другите сорти, дури се вели дека заземаат одреден примат во стиховите, а имаат помала согласност во нивните членови од оние стихови со потемна слава. Изразот за посветлата и потемната слава на различни стихови одговара на учењето на свети Дионисиј Ареопагит за посветлата и потемната слава на небесните сили во зависност од хиерархијата, па дури и во самата хиерархија. Сосема е очигледна кореспонденцијата меѓу хиерархијата на стиховите, за која понатаму зборува свети Августин, и хиерархијата на небесните сили - и црковната хиерархија. Иницијацијата во црковната хиерархија се случува во зависност од делата на човекот - оние кои добро служеле ќе заработат диплома за себе - според апостол Павле. Така, уредувањето на сопствениот живот и неговото усогласување со Божествените заповеди се чини дека ја обновува човечката душа, го менува нејзиниот ранг и ја издигнува во хиерархијата, правејќи ја еден вид пославен и похармоничен стих. Августин: Биди самозадоволна, зашто ќе ти покажам таков договор во нив, кои само од сите беа почестени да ги имаат, за да видиш дека не се неправедно преферирани. Но, бидејќи треба да разговараме за ова подолго, иако попријатно, ќе го оставиме ова за крај, па кога доволно ќе разговараме, како што ни се чини, за други работи, откако веќе се ослободивме од сите грижи, да преминеме на длабочината на она што треба да го истражиме. Лиценсиус: Се согласувам со тоа. Но, веќе сакам да се разјасни со што почнавме, за да можам лесно да го слушнам останатото. Августин: Во споредба со она што веќе го разговаравме, ова ќе биде попријатно отколку што очекувате. Поглавје 9. За осумкратните стапки Августин: Значи, размислете сега дали еднаквоста што се бара од еден стих се открива во два члена, од кои првиот би имал шест получекори, а другите седум. Навистина, по пет и седум полузастанувања, ова очигледно треба да се разговара. Пример за ова: Роми, cerne quanta sit deum beninitas (МАРИО ВИТОРИНО, Арс грам., во Г.Л. 52, 34.) Лиценциус: Гледам дека првиот термин може да се подели на два дела, кои би имале три полупрестаноци, додека вториот - три и четири. Зошто шест половина стапки се поврзани еднакви, но три и четири се седум, а бројот не е еднаков на нив. Но, ако земеме дека делот со четири половина стапала е делив на два и два, а деловите со три - на два и еден, ќе броиме, комбинирајќи ги деловите со два добиваме вкупно четири, додека ги поврзуваме оние каде што има два во едно, едно во другото, ќе прифатиме како да даваат и четири, заради согласноста на едниот со други броеви. А заедно ќе има осум, што ја надминува шесткратната сума дури и повеќе отколку кога беа седум. Августин: Така е како што велиш. И затоа, кога ваквата комбинација е одвоена од законот на стиховите, обрнете внимание дека за оние членови веќе владее редот дека првиот има осум полустапки, а вториот седум. Оваа комбинација го има она што го бараме. Навистина, поврзувајќи го првиот дел од првиот член дел со поголемиот дел од последниот, чија поделба е поблиска, тогаш бидејќи и двете имаат по четири полустопи, добивам вкупно осум. Тоа значи дека остануваат уште четири полузастанувања во првиот, а три во последниот термин. Со поврзување на два таму и два овде, резултатот е четири. Остануваат повторно две - таму, и едно - овде, кои, според законот на случајноста, бидејќи преостанатиот дел е еден, на некој начин се сумираат наместо четири. И така, по нивната општа октадалитет, тие одговараат на првата октадичност. Лиценциус: Но зошто не сум слушнал пример за таков стих? Августин: Затоа што ретко се памети. Сепак, за да не мислите дека во овој момент не размислувавте за пропустот, еве го: Роми, Роми, cerne quanta sit deum beninitas, Optimus beatus ille qui procul negotio. Зошто да ја погледнете комбинацијата од девет и седум полузастанувања, што е пример: Vir optimus beatus ille qui procul negotio. Лиценциус: Неговиот договор е полесно разбирлив: за првиот член е поделен на четири и пет, последниот на три и четири полустапки. Оттука, помалиот дел од првиот со поголемиот дел од вториот кога се комбинираат го формираат бројот осум. И најголемиот дел од првиот со помалку од вториот е исто така осум. Навистина, во таа врска има четири и четири, во ова има пет и три половина стапки. Од што произлегува дека ако пет се подели на две и три полустапки, а три на два и еден, ако се подели, има различно совпаѓање на два со два и еден со три, зошто според горенаведениот закон еден се комбинира со други броеви. Но, ако добро ме служи умот, не ни останува ништо повеќе да истражуваме во комбинацијата на стапала. Зашто веќе стигнавме до осум стапки, чиј број стихови не смеат да го надминат, како што доволно научивме. Зошто веќе ве замолувам да ја откриете тајната на тие шесткратни стихови, херојски и јамбички и трахеични, на кои и вие ми го привлечевте и воодушевивте моето внимание. Поглавје 10. За длабоката хармонија на шесткратните стихови Августин: Ќе го сторам тоа. Не, тоа ќе го направи самиот ум, што јас и ти го имаме заедничко. Но, јас прашувам - не се сеќавате ли што кажавме кога разговаравме за мерачот - и самото чувство ни потврди дека оние стапала чии делови се секторни (односно, се разликуваат по едно), или две и три, како кретусот или пајоните, или три и четири, како епитритите, се исклучени од поетите заради помала убавина на звукот, кога ги оставаат на прозата. го врзуваат заклучокот? Лиценсиус: Се сеќавам, но што следи од ова? Августин: Првото нешто што сакам да го разбереме е дека во стапалата од овој вид, одвоени според учењето на поетите, ништо не останува освен оние што одговараат на истото (т.е. еден на еден) како спондиум 2–2, или оние што одговараат на два (т.е. еден до два), или оние што одговараат на двата дела, како хориамб 21–12. Августин: Но, ако ова е материјал за поетите и поврзано со елоквентноста е непријателски настроено кон поезијата, тогаш нема стих освен оние што се составени од ваков вид стапала. Лиценци: Се согласувам. Зашто гледам дека големите песни се напишани во други стихови освен во лирски стихови, но од која причина не знам. Оние. Хармонијата на големите и големите работи, иако е изградена на истиот принцип како и хармонијата на малите работи, сепак, има различни ритмички форми. Августин: Не брзај. Веќе разговараме за супериорноста на шесткратните стихови, а првото нешто што сакам да ви покажам, ако можам, е дека во шесткратните стихови нема попогодни од овие најпознатите, од кои едниот е херојски. што се мери со спондиум 2–2 и дактил 2–11, а според најпрецизната причина – спондиум 2–2 и анапест 1–2-1. Другиот се нарекува јамбичен и во истата смисла е трохеален. Навистина, мислам дека ви е очигледно дека ако не се вметнуваат кратки слогови, тогаш просторот на звукот на некој начин е засегнат од долгите слогови. Исто така, ако кратките не се разблажат со долгите, се отсекуваат и како да треперат, а во никој случај не се споени, барем на ушите им угодуваат на еднаквоста на времето. Од истата причина, еднообразните ритмички структури како што се носачите на мостовите паралелни со рамнината на хоризонтот во сликарството се сметаат за груба грешка во композицијата. По којзнае кој пат, оние стихови што имаат шест пирики или шест процелевматици не го достигнуваат достоинството на херојот, ниту оние што имаат шест трибрахии - трохејот. Ова исто така вклучува и зошто во овие стихови, кој самиот разум го претпочита пред сите други, дека ако неговите членови се поврзани на поинаков начин, менувајќи ги местата, тогаш ќе треба да го измериме целиот стих со различни стапки. Значи, тие се понеповратни - јас така ќе ги наречам - од оние што се состојат или од сите кратки или од сите долги слогови. И затоа, во оваа легура на членови, се нарачуваат или пет и седум полузастанувања или седум и пет - и нема ништо меѓу нив. Зашто, во никој случај не може да се преврти стих во нив без таква врска што веќе ќе тече во различни чекори. Во истите случаи, ако почетокот на песната се стихови во кои првите членови би имале пет полустапки, не е соодветно тие да се мешаат со оние во кои првите членови имаат седум полустапки, бидејќи тоа довело до потреба да се сврти сè. Бидејќи секоја пермутација не предизвикува поврзување на стапалата.. Но, сепак, херојските песни многу ретко дозволуваат вметнување спондиуми, што практично не се користи во наше поново време. Трохејски или јамбички, кога ви дозволува да вметнете стапало на некое место, сепак, во песните од овој вид има резолуција во сите кратки слогови, што се смета за најглупаво. Затоа што повторно се враќа на униформни ритмички структури a la all pyrrhic. Следствено, кога стапалата на епитрит ќе се отстранат од законот за шесткратни стапки, не само затоа што се посоодветни за елоквентност, туку и затоа што ако ги има шест, тие ќе надминат триесет и два пати, исто како располагањето. Кога ќе ги тргнеме стапалата на петте времиња, бидејќи и тие се послободни и позаробени од реториката, Молосот и другите стапала на шесте пати, иако најшармантно би процветале во песната, се исклучени од овој број пати, за кој сега разговараме. Остануваат стиховите од сите кратки слогови кои имаат или пироски 1–1, или процелевматски 11–11, или трибрах 1–1–1. И сите долги - кои се состојат од спонди2-2. Кои, иако се класифицирани како хексадецимална мерка, се разликуваат по вредност и способност за спојување од оние што се состојат од кратки и долги слогови, а со тоа и од оние што можат многу помалку да се преуредуваат, се отстрануваат по потреба. Поглавје 11. За достоинството на песните со анапест Но, некој може да се запраша: Зошто се смета дека најдобри стихови се шесткратните, во кои, по суптилно испитување, се мери анапестот 1-2-1 и оние во кои се наоѓаат трохаите, отколку ако таму се најдени дактил или јамбик. Ова е заклучок без предрасуди, бидејќи сега тргнуваме од бројки. Ако стихот е вака: „Troiae qui primus ab oris arma virumque cano или овој вид: Qui procul malo pius beatus ille“, и на двајцата не им недостасува хексадецималност, не им недостига легура на долги и кратки слогови и не може да се преуредат, а во двата членовите на говорот се наредени на половина, па така се подредени петтиот и петтиот. Зошто тогаш се смета дека тие се подобри во оваа форма: Beatus ille qui procul pius malo? Полесно и појасно би одговорил на ова прашање, дека веројатно се случило тие први да привлечат внимание и почесто да се паметат, или ако тоа не е случајно, мислам дека подобро изгледа кога херојскиот стих завршува со два долги слога отколку со два кратки и долги, бидејќи ушите се поудобни во долгите слогови. Истиот втор стих во последната половина стапа по можност би имал долг слог наместо краток. Прашањето е дека кој од нив прв би бил избран, нужно ќе му го одземе на другиот местото што би можел да го заземе за својата структура. Од која причина, ако за најдобар се смета оној чиј пример Би било глупаво да се трансформира во друг род, како Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano. Истото треба да се мисли и за трохеалните видови. Навистина, ако „Beatus ille qui procul negotio“ 6 е попочитуван - ΗORAZIO, Epod. 2, 1., кој би сакал таков пол како Qui procul negotio beatus ille. Што е сосема несоодветно да се случи. Меѓутоа, ако некој слушнал и создал такви стихови, очигледно е дека би создал други видови шесткратни стихови, од кои овие се подобри. Затоа, тие, најубавите од сите шест пати, не можеа да го задржат својот интегритет наспроти мислењата на луѓето. Навистина, во трохејскиот род, не само во шесткратниот род, туку почнувајќи од најмалата дури до максималната величина, која има осум стапки, поетите утврдиле дека е можно да се измешаат сите стапки од четирите времиња што одговараат на бројот. И Грците, исто така, комбинираат стапала подолги од споменатите, потоа на првото и третото место и така натаму, ако стихот започнува од половина стапало, и ако од цела трохеа, тогаш на второто и четвртото место, и така натаму, набљудувајќи интервали. И за да стане толерантно искривувањето, не треба секое стапало да се дели со отчукувањето на отчукувањето на два дела, од кои едниот е искачување, а вториот е поставен, туку едната нога е нагорна - другата се снабдува, од каде се нарекува шесткратен триметар, а отчукувањето се враќа на поделбата на епитритите. Оние. Во редовен стих на еднакво време, стапалото е поделено на два дела - отчукување во нагорна линија и отчукување во опаѓање. Кога ќе се измешаат стапалата од различни времиња, одвојувањето на самите стапала нема да функционира на тој начин, така што самите стапала се сметаат за искачување и спуштање. И мерачот станува не шест отчукувања, од кои секоја има половина стапало на спуштање и подигање, туку само три, каде што стапалото се крева, стапалото паѓа три пати. Во однос на симетријата на времето, тоа не значи ништо повеќе од она што се случило во времето на Исус Навин и Сонцето цар Езекија кои застанувале и се движат наназад - т.е. и таквите неверојатни настани што го нарушуваат општото правило за симетрија, исто така, се покажуваат како украсни и мелодични - на повисоко ниво. Но, ако барем постојано се одржуваше, иако стапалата на епитритот повеќе се однесуваат на елоквентноста отколку на поезијата, тогаш веќе ќе испадне дека ова не е шесткратен стих, туку терцијарен, така што оваа еднаквост на броеви нема да биде уништена никако. Во денешно време, стапалата на четирите времиња, колку што се поставени на споменатите места, веќе не смеат не само да се ставаат во секој стих, туку каде што некој сака и колку сака. Нашите древни не можеа да ги зачуваат ни самите интервали на места каде што треба да има мешани стапала од овој вид. Затоа, во ваквите стихови, како во самите искривувања, така и во правилниот правен состав, следеа поетите, кои треба да се доделуваат по нивна желба, за стихови слични на оние врзани за елоквентност да бидат само во басни. Но, откако веќе кажавме доволно за тоа зошто овие шесткратни стихови се поблагородни, сега да погледнеме и да видиме зошто самите шесткратни стихови се подобри од другите составени во кој било друг број на стапки. Освен ако имате нешто против тоа што го дискутиравме. Лиценсиус: Напротив, се согласувам. И навистина сакам да знам за еднаквоста на членовите што ми ја вети малку порано, ако ова е сега на пат. Поглавје 12. За квадратната хармонија на херојскиот стих Августин: Па нека биде така. Па одговори ми, дали мислиш дека секоја географска должина може да се пресече на онолку делови колку што сакаш? Лиценсиус: За мене ова е доста убедливо. И мислам дека во ова не можете ни да се сомневате, бидејќи секоја географска должина, што се нарекува линија, има своја поделба на два дела, а преку ова се дели и на две линии. И бидејќи и самите овие две линии ја имаат оваа поделба, секоја линија се удвојува, а истото им се случува - сосема очигледно. Значи, колку и да е кратка должина во кој било дел, може да се исече. Овде веќе зборуваме за пресврт на хармонијата - не минималната единица со растот на броевите ја отвора хармонијата, туку единицата линија ги отвора броевите преку делење на делови - што има директна врска со музиката, бидејќи така се конструираат музичките интервали - преку делење на единична низа на делови. Августин: Брз и точен. Зошто сега размислете дали би ви изгледало правилно ако ја проширам целата географска должина на географската ширина, која се издига од самата неа, за да има иста вредност како ширината на квадрат. Зашто, ако ширината следи помалку или повеќе од должината на линијата од која доаѓа, нема да биде, а ако не е така, нема да стане ништо друго освен квадрат. Лиценциус: Разбирам и се согласувам - што е повистинито? Августин: Ова веќе ќе следи, како што мислам дека и самите гледате, дека ако наместо линија во должина, се постават наредени редови со броење камења, дали оваа должина нема да достигне форма на квадрат во спротивно, ако не преку истиот број со кој ќе се множат камењата за броење, како на пример, ако ставите два камена, нема да формирате квадрат во ширина додека не додадете уште два. Ако има три, тогаш мора да се додадат шест, но во исто време да се поделат на три дела така што ќе има два реда слични во ширина, но ако се додадат на должината, нема да се формира фигура. Зашто фигурата не може да се формира без географска должина. Истата пропорција треба да се користи за размислување за други броеви, бидејќи како што два удвоени и три тројни ја формираат фигурата на квадрат, така четири се четирикратни, пет се четирикратни, шест се шесткратни, а на ист начин кај другите нема ограничување. Лиценсиус: Исто така е разумно и очигледно. Августин: Обрни внимание сега дали времето има некаква должина. Лиценциус: Кој се сомнева дека нема време без должина? Августин: Што? Дали може да има стих ако не содржи некое време? Лиценсиус: Напротив, потребно е да се одржи. Августин: Што да ставиме во оваа должина наместо камчиња? Дали се тоа стапалата, кои се нужно поделени на два дела, или подобро е самите полустапала, кои се јавуваат при едно кревање или поставување? Лиценсиус: Мислам дека полустопирањата се попогодни наместо камчиња. Августин: Да продолжиме понатаму. Сега потсети ме на краткиот член на херојски стих, колку полузастанувања има? Августин: Дај ми пример. Лиценца: Arma virumque cano. Августин: Што друго сакаш, ако не другите седум стапки да се поклопат со овие пет стапки во некаква еднаквост? Августин: Што? Зарем седум получекори не можеа сами да испеат одреден стих? Лиценца: Навистина можат. Навистина, првиот полустоп и минималниот стих, сметан со последната тишина, имаат ист број. Августин: Во право си. Но, како може овој стих да се подели на два поима? Лиценсиус: Мислам дека четири и три полузастанувања. Августин: Значи, доведете ги овие делови еден по еден до законот на квадратот и видете што формира четири пати по четири. Августин: Што три пати по три? Августин: Колку е вкупно? Августин: Следствено, седум пола, бидејќи можат да имаат два члена, секој член во однос на квадратите, го формираат бројот дваесет и пет, и ова е еден дел од херојскиот стих. Августин: Во овој случај, другиот дел, кој има пет полу-скалила, бидејќи не може да се подели на два члена, и мора да се усогласи со некаква еднаквост, зарем не треба да се стави на плоштад во целина? Поентата е дека, според првите површни правила и норми, она што е неспоиво и нехармонично едно со друго излегува многу похармонично и посоодветно на подлабоки нивоа на интеракција и комбинација на делови. Ова е важно не само за разбирање на музиката, поезијата, хармонијата итн., туку и за разбирање зошто е соодветно потчинувањето на Божјата Промисла, и покрај фактот што на површен поглед она што се случува изгледа тажно, дисонантно, ненадејно, па дури и бесмислено. Човечките желби и очекувања се како едноставни хармонични и мелодични врски, кои, иако постојат, се сосема различни од подлабоките внатрешни врски достапни на, да речеме, ангелите. Пример за тоа е безусловната супериорност на ангелското пеење над сè што човек некогаш може да го смисли. Длабочината на Промислата е бесконечна по својата моќ, имајќи го само ограничувањето на созерцанието во конечноста на самиот контемплатор. Затоа, Промислата Божја се стихови кои ја исполнуваат и проникнуваат вселената, напишани во метри целосно неразбирливи за луѓето, поврзани со длабоки хармонични врски кои се целосно неразбирливи за човечкиот ум. Единственото нешто што е разбирливо за нив е одредена достапност на нивната убавина, колку е поголема, подлабоко и помелодична, толку почисто и поскромно окото на умот гледа во нив. Меѓу многуоките херувими, самата природа е наменета за континуирано размислување за овие неразбирливи убавини и хармонија, правда и милост на Божјите судбини, чиешто расплет пред овие умови предизвикува да изгледаат како да имаат неволни и неизбежни извици „Свет! Свет! Свет! нема одмор, денот и најсветите се Господ, Бог на домаќините. на Промислата постојано се одвиваат и се откриваат со сѐ нова длабочина за контемплативците. Лиценциус: Не можам да мислам на ништо друго, и веќе разбирам таква прекрасна еднаквост. За пет помножени со пет е еднакво на дваесет и пет. И затоа, овие стихови не се незаслужено позабележителни и попознати од другите шесткратни стихови, зашто е тешко да се каже колкава и каква еднаквост би лежи меѓу нив во нееднакви термини. Поглавје 13. Заклучок. За цикличната природа на поезијата Августин: Затоа, не се разочаравте од моето ветување? Или уште подобро, самата причина што ја следевме и двајцата не не разочара. Затоа, бидејќи веќе треба некако да го завршиме овој разговор, веројатно може да забележите дека ако метрите беа безбројни, стихот исто така не би можел да постои ако, составен од два члена, се ограничил или од ист број полустопки, но не реверзибилен, како во: Maecenas atavis edit regibus, или нееднаков број на полузастанувања, но исто така би имало три или еднакви три или еднакви, поврзани со, пет и седум, или шест и седум, или осум и седум, или седум и девет. За од комплетно стапало трохеален стих од типот Optimus beatus ille qui procul negotio може да се подреди во стихови и нецелосно, како: Vir optimus beatus ille qui procul negotio Во никој случај не е возможно да се ограничите на нешто друго освен нецелосно. Но, овие нецелосни стапала, или цели полустапала, мора да имаат, како оваа што ја поставив сега, или стапало поделено помалку од половина, како во оној хориамбик со последните два кратки слога: Maecenas atavis edit regibus, Или поделени повеќе од половина, како во неговото поглавје, првите два долги слога, или на крајот од друга хориамбична бахи, од која има пример: Te domus Evandri, te sedes celsa Latini 7 – ЕНИО, Ен. фр. вк. седис. Значи, сите овие нецелосни застанувања се нарекуваат половина застанувања. Во денешно време не само што се пишуваат песни во такви стихови, во кои е задржан еден вид, како што се стиховите на епските поети, па дури и комичните, туку и лирските поети пишуваат циклични, кои на грчки се нарекуваат периоди, не само според оние метри што не се регулирани со законот на стихот, туку и со стихови. Навистина, овој стих на Флак (Хорас): Nox erat, et coelo fulgebat luna sereno 8 – ОРАЦИО, Епод. 15, 1-2. Дворецот е намотан и се состои од стихови. Во кои два стиха не можат да се поклопат сами со себе, освен ако и двата не се однесуваат на стапалата шесткратно. Навистина, мерката на херојскиот стих не е во склад со мерката на јамбичниот или трохајскиот стих, бидејќи тие стапала се поделени на ист број делови, а овие на двојни. Следствено, и двете ќе бидат фиксирани или со кој било метар што не е стих, како оние што беа дискутирани погоре кога зборувавме за самите броила, или само со стиховите за кои сега се зборува, или со двата стихови и споени метри, што е ова: Diffugere nives, redeunt iam gramina campis, 9 – ОРАЦИО, Оди 4, 7, 1–2. Каков и да е редоследот на поставување на стих со други метри, или поголеми термини со помали, ништо не му пречи на задоволството на увото, сè додека тој не е пократок од циклус и се вртат повеќе од четири члена. Но, веќе немате никаков приговор, нека му се стави крај на ова расудување, за следниот пат мудро, колку што можеме, да преминеме на оној дел од музиката што му припаѓа на бројот на пати, од оние нејзини траги што се чувствуваат, до самиот кревет, каде што е туѓо на секоја телесност. Поглавје 1. За висината на божествената хармонија Августин: Поминавме доста долго време, па дури и сосема детски во пет книги, следејќи ги трагите на бројките во времетраењето. Оваа наша разиграност сигурно ќе ја оправда некој добро расположен заради трудот кој ја извршил својата служба. Ние верувавме дека тоа не треба да се преземе без никаква друга причина, за младите или луѓето од која било возраст на кои Бог им дал добар ум, не набрзина, туку како со одредени чекори, од сетилни чувства и телесни букви, да се подигнат со водство на разумот до она што не е лесно да се сфати, да ја сфатат со непроменливата вистина на љубовта, Кој стои меѓу луѓето, без каква било интервенција на Единиот Бог и Господарот на сите работи. природата. Овде нема противречност со свети Дионисиј Ареопагит, кој учи дека во хиерархијата пониските суштества добиваат Божествено знаење - очистување, просветлување и осветување преку повисоките, а не противречност со свети Григориј Палама, кој учи дека целото создание, вклучително и највисоките небесни сили - само самите безбожествени дарови, добиваат преку даровите. Богородица. Книгата на свети Августин е токму тоа просветлување на пониските - читателите, преку повисоките - блажениот Августин, како епископ и богослов, односно дејство на хиерархија. Но, добивајќи просветлување преку хиерархијата, духот со љубов се прилепува директно на Самиот Бог. Хиерархијата создава еден вид „затворање“ на духот кон Бога, исто како што некој би довел слепо маче на цицките на неговата мајка. Самото слепо маче не можело да ги најде и би умрело од глад, но самиот се храни директно од мајката, а не од таа што го донела. Затоа, дури и најголемиот грешник, при преобраќањето, се соединува директно со Бога, како што вели Давид: „Само кон Тебе згрешив и направив зло пред тебе“, а злобниот Ахав, кој плачеше откако ја доби казната, веднаш доби утеха преку пророкот дека Бог ги видел неговите солзи - но дознал за тоа преку пророкот. Така, Самиот Бог ги виде солзите на Езекија, и Самиот Бог му даде живот, но свети Езекија доби просветлување и утеха и очистување преку хиерархијата - т.е. пророкот Исаија. И оние што ги читаат овие книги ќе откријат дека сме пријатели и со поети и со граматичари, не поради избор, туку поради потреба да одиме. Кога ќе стигне до оваа книга, ако, како што се надевам и искрено се молам, нашиот Бог и Господ ја насочи нашата намера и волја, продолжи кон она што е напнато и интензивно, тогаш ќе разбере каква скапа набавка доаѓа од евтиниот пат. Затоа, ние, не сме особено силни самите, претпочитавме да го патуваме овој пат со слаби умови, наместо постојано да паѓаме со мали крилја во најслободниот воздух. Така, судијата ќе не обвини за ништо или за малку, ако само тој е еден од духовните луѓе. Навистина, ако надворешни толпи од училиштата на најглупавите јазици случајно налетаат на овие книги, носејќи громогласен аплауз од вулгарна радост, тие или ќе ги отфрлат сите, или ќе одлучат дека им е доста од тие пет книги. Истата оваа книга, во која е плодот на тие, или ќе биде отфрлена како непотребна, или ставена на страна како излишна. Останатите, кои не се научени на овие најпотребни работи, ако се проткаени со чистотата на христијанските тајни, блескајќи со највисоката љубов кон Едниот и Вистински Бог, прелетајќи низ сè детско, братски молам - да не се спуштат повторно кај него (т.е. деца), и кога ќе почнат да работат овде, оплакувајќи ја својата вкочанетост, не знаејќи дека напорно работеа на патот и ги изморија нозете, можат да летаат над неразбирливото, врескајќи на себе. Оние. Христијаните можеби не разбираат застанувања, мора, бројки и аритметика, но преку молитва и добро живеење тие ќе стигнат до својата дестинација многу побрзо, т.е. во царството на Божествениот поредок и спокоен ред во блажен мир отколку оние кои размислуваат за бројки и музика. Но, блажениот Августин избра да тргне по вториот пат за да им покаже на слабите (т.е. слабите во верата) дека нивните омилени бројки, закони и убавини на поезијата имаат Еден Извор - Бог. Ако оние што читаат, поради слабост или недостиг на обука, не можат да ги поминат овие чекори и немаат крила на побожност со кои би можеле да го прелетаат неразбирливото, нека не впиваат неразбирливи разговори во себе, туку нека ги растат своите крилја со заповедите на најспасителната религија во гнездото на Христовата вера, со кои ќе ги избегнат крилјата на оваа љубов повеќе. за самата татковина отколку за извртливите патишта кон него. Зашто ова е напишано за оние кои се обучени за световна писменост и се заплеткани во големи заблуди, а добриот талент се троши на глупости, не знаејќи што сакаат во нив. Кога би обрнале внимание на ова, би виделе како да ги избегнеме овие замки и каде е најубавото и најбезбедното место. Поглавје 2. За првата и втората сфера на хармонијата Августин: Така, пријателе и соговорник, ако сакаш, одговори ми сега, за да преминеме од телесното на бестелесното: кога го рецитираме стихот „Deus creator omnium“ (Почетните зборови на духовната химна на Амвросиј Милански) - тие четири јамба од кои се состои, каде мислите дека се наоѓа и во време или во неговиот звук само во смисла - т. слушателот, кој се однесува на ушите, или и на дејството на говорникот, или, конечно, бидејќи ова е познат стих, и во нашето сеќавање, каде да го препознаеме постоењето на овој број „дванаесет“? Лиценсиус: Во сето ова, претпоставувам. Августин: И никаде на друго место? Лиценциус: Не гледам што друго би останало, освен некоја внатрешна и повисока сила што ќе ги произведе. Августин: Не прашувам за нешто што треба да се погоди. Затоа, ако овие четири видови ви се појавуваат на таков начин што не гледате ниту еден друг вид што е подеднакво очигледен, ајде да ги разликуваме еден од друг и да видиме дали секој од нив одделно може да постои без другите. На крајот на краиштата, ми се чини дека не можете да негирате дека на некое место може да има звук што го вибрира воздухот со исти степени и мерки - дали поради пад на капка или некој друг удар на тела - каде што нема кој да го слушне. Ако е така, бидејќи самиот звук ги има овие бројки, дали има некој друг од четирите видови броеви таму освен првиот? Лиценсиус: Не гледам дека имало друг. Овде свети Августин покренува една важна тема - дали бројките постојат без лице кое брои, т.е. без причина? Августин:. А кој е вториот тип на броеви, кој е во сензацијата на слушателот? Дали може да постои ако ништо не звучи? Не прашувам дали ушите имаат способност да согледаат кога нешто звучи - бидејќи отсуството на звук не предизвикува загриженост; на крајот на краиштата, дури и во отсуство на звук тие се разликуваат од глувите. Второто важно прашање е: дали звукот постои без слушател? На крајот на краиштата, движењето на воздухот, кое се состои од промена на притисокот, постои, но дали е звук ако нема кој да слуша? Прашувам: дали ушите ги имаат овие бројки кога ништо не звучи? На крајот на краиштата, едно е да имаш броеви, а друго е да слушаш нумерички звук. Обратно прашање од претходното, заедно со кое формираат единствена целина. Всушност: ако со прстот допрете чувствително место на телото, тогаш при секој допир, благодарение на сетилото за допир, ќе се почувствува бројка, а штом се почувствува, не му се одзема оној што го чувствува; Меѓутоа, ако нема допир, дали сетилната личност нема способност за сензација, туку бројност, се поставува прашањето за ова. Лиценциус: Не ми е лесно да признаам дека сетилниот факултет е лишен од такви бројки што се во него, дури и кога нешто сè уште не звучи. На крајот на краиштата, инаку немаше да се радува на нивниот договор и немаше да биде непријатно изненадена од нивната некохерентност. Со други зборови, самото нешто со кое ние, врз основа не на разумот, туку на природата, одобруваме или не сакаме кога нешто звучи, јас го нарекувам бројот на тој чувствителен факултет. На крајот на краиштата, оваа способност за одобрување и неодобрување не се појавува во моите уши кога слушам звук, бидејќи на ушите подеднакво влијаат и добрите и лошите звуци. Августин: Обидете се да ги задржите овие две работи минимално измешани. Ако истиот стих се изговара понекогаш побрзо, понекогаш подолго, неопходно е потребно повеќе од истиот временски период, иако односот на стапалата е зачуван. Ако тој само по себе ги воодушевува нашите уши, тогаш тоа го прави истата сила, благодарение на која ја прифаќаме согласката и го отфрламе апсурдот. Краткото време што се чувствува во разликата помеѓу брзиот и долгиот стих постои само додека звукот влијае на ушите. Друг важен аспект е дека бројките не постојат во феномените сами по себе, туку во нивните меѓусебни односи. И ова е точно, бидејќи броевите се мерка за количина и ред, и обете претпоставуваат постоење на множество кое комуницира. Подолу, светителот вели дека самите броеви се раѓаат од едно преку љубовта. Според тоа, бројките ја одредуваат интеракцијата на многумина едни со други, а без таква интеракција тие не постојат. Со други зборови, нумеричките мерки на краткиот и долгиот слог се произведуваат со љубовта на краткиот кон долгиот и долгиот кон краткиот и нивната комбинација со љубовта на слушателот. Следствено, кога звукот влијае на ушите, нивната состојба на кој било начин не може да биде иста како што се случува кога звукот не влијае на ушите. На крајот на краиштата, „слушањето“ и „неслушањето“ се разликуваат на ист начин како што се разликуваат „слушањето на овој глас“ и „слушањето на друг“. Значи, оваа состојба не се протега надвор од границите на даден звук и не се собира во овие граници, бидејќи таа е мерка на самиот звук што го предизвикува. Според тоа, мерката е различна во јамбичната, а различна во трибрахија; поизвлечен - во поизвлечен јамбик, пократок - во пократок и никаков - со тишина. И бидејќи оваа состојба е генерирана од броеви во гласот, таа самата мора да биде нумеричка. И не може да постои без присуството на звук што го произведува, бидејќи е како трага втисната во вода - таква трага не се формира пред да нанесете дадено тело, и не се зачува ако го одземете ова тело. Овде мора да се потсетиме дека кога на свети Кирил и Методиј им беше понудено да создадат словенска азбука, тие жестоко одбија, велејќи дека таквата идеја треба да се нарече „воздушна глава“, т.е. глупост, бидејќи тоа е исто како да се пишува на вода. Свети Августин ги открива овие длабоки зборови, покажувајќи каква е тешкотијата - тешкотијата да се создаде токму оваа мерка, прикажана со буква, така што јасно е во корелација со звукот. Буквата е еден вид душа или значење на изречениот звук. На ист начин, хиероглифската калиграфија е поврзана со икебана - хиероглифот е трагата, значењето, душата на зборовите и самите предмети, што се пишува на вода - т.е. на свеста истурена во форма на лист додека се гледа како цвеќињата се ставаат во вода. Напротив, таа природна - така да се каже, проценувачка - способност присутна во ушите не престанува да постои во тишината и не е звукот што ни ја всадува, туку таа се согледува од него, одобрува или не одобрува. Затоа, ако не се лажам, потребно е да се направи разлика помеѓу овие две работи, со оглед на тоа дека броевите што се наоѓаат во посочениот факултет на ушите се внесуваат со звук и одземени со тишина. Тишината на тишината ја игра улогата на водата која чисти и мие сè. Така, тишината и тишината ја чистат душата и свеста од бројот на перцепција што се применува на неа. Затоа, светите подвижници се оддалечија од вревата и светот, па и физичката врева, тие го сакаа молкот пред сè до таа мера што свети Арсениј Велики шушкањето на трските на ветрот го сметаше за неподносливо прекршување, а монахот Даниил Скитски го составува сето подвиг во тишина и нелакомост. Оттука заклучокот е дека бројките што се во самиот звук можат да постојат без оние што се во слушниот факултет, додека овие вторите не можат да постојат без првиот. Значи, првата сфера на хармонија е односот-љубов кон создавањето меѓу себе, изразена во комбинација на ред и количина и сфатена од свеста како однос на броеви. Втората сфера на хармонија е способноста во една личност да ја препознае и препознае првата сфера на хармонија. Поглавје 3. Третата и четвртата сфера на хармонијата Августин: Обрнете внимание и на тој трет вид на броеви, кој е во самата употреба и во дејството на изговорникот, и видете дали таквите броеви можат да постојат без оние што постојат во меморијата. На крајот на краиштата, тивко, за себе, можеме да генерираме одредени броеви во нашите мисли во истовремени интервали во кои тие се генерираат со глас. Овие бројки очигледно се вклучени во некоја акција на душата; Бидејќи овој трет тип на броеви не произведува никаков звук однадвор и не влијае на ушите, јасно е дека овој тип на броеви може да постои без првите два, од кои едниот е во звукот, а другиот кај слушателот кога го слуша. Но, дали овој тип на броеви постои без помош на меморијата, го поставуваме прашањето за ова. Меѓутоа, ако бројките што ги наоѓаме во отчукувањата на пулсот се генерирани од душата, прашањето е веќе решено; на крајот на краиштата, јасно е дека тие постојат на дело, а меморијата нема никаква врска со тоа. Ако во овој случај постои сомнеж дали наведените броеви се навистина создавање на активната душа, тогаш, се разбира, веќе нема сомнеж за оние што ги создаваме со воздишки - тие се бројки за временски интервали и душата ги произведува на таков начин што тие можат да се менуваат на различни начини во зависност од нашата волја, а во исто време да не бараат помош од нивната имплементација за меморија. Лиценциус: Ми се чини дека овој тип на броеви може да постои без овие други три. Иако не се сомневам дека, во зависност од конституцијата, може да се добијат различни отчукувања на пулсот, а исто така и интервали на дишење, сепак, кој ќе се осмели да негира дека тие се јавуваат како резултат на дејството на душата? Иако, во зависност од разликата во телата, движењето кај некои беше побрзо, а за други побавно, тоа не е ништо без присуство на активна душа. Третата сфера на хармонија се наоѓа во длабочините на човечката душа и е способна самата да произведува нумерички односи на количина и ред - т.е. да формира љубов во предметите. Августин: Затоа, земете го во предвид четвртиот тип, односно оние броеви што се во меморијата: на крајот на краиштата, ако ги изнесеме на виделина преку меморијата и откако се препуштивме на други мисли, повторно ги оставаме, како да се каже, во нивните најдлабоки скривалишта, ми се чини дека не е тајна дека тие можат да постојат без други. Лиценциус: Не се сомневам дека постојат без други; но, доколку не се слушнат, не би можеле да се пренесат во меморијата и затоа, иако се зачувани кога исчезнуваат, се втиснуваат во меморијата поради тоа што им претходат. Поглавје 4. Петтата сфера на хармонијата Августин: Немам ништо против тебе и би бил подготвен да те прашам кој од овие четири типови го сметаш за пред сите, ако не го забележав тоа во текот на нашиот разговор, не знам од каде добивме уште еден петти тип на броеви, што се состои во природното расудување на сетилниот способност - кога сме задоволни од еднаквоста на броевите и навредени од неговото прекршување. Зашто не го отфрлам она што го видовте, дека нашето чувство без некои бројки внатре во него на никаков начин не би можело да дејствува. Или мислите дека таквата голема моќ припаѓа на еден од овие четири типа? Licencius: Верувам дека овој петти вид мора да се разликува од сите други. Така, има едно нешто - звукот што го дава телото, другиот е слухот, кој душата го доживува во телото под влијание на звуците, трето - генерирање на броеви подолги или пократки, петто - суд за сите нив, како според некој природен закон. Августин: Сега кажи ми: кој од петте видови е прв? Лиценсиус: Мислам дека петтиот. Овде свети Августин открива одредена крстосност дури и на самата душа, зборувајќи подолу за кореспонденцијата на петте сетила. Четирите типа на броеви се поврзани во центарот - внатрешната способност за судење. Од самите сетила, видот се чини дека е најважен за другите, бидејќи откако слушнавме нешто, почувствувавме или помирисавме, веднаш ги насочуваме очите таму и го проценуваме предметот со очите. Августин: Правилно мислите: на крајот на краиштата, овој вид не би можел да им суди на другите ако не го зазема првото место. Но, потоа ќе прашам понатаму, кој од останатите четири најмногу го одобрувате? Лиценциус: Се разбира, оној што лежи во меморијата, бидејќи гледам дека таму бројките се поиздржливи од оние што звучат, се слушаат или се создаваат на дело. Августин: Според тоа, креираните броеви ги ставате над креативните, затоа што неодамна рековте дека броевите во меморијата се втиснати во него со други броеви. Лиценсиус: Не би сакал да ги рангираме повисоко. Но, во исто време, не гледам како не може да се рангира поиздржливиот над помалку издржливиот. Августин: Не дозволувај тоа да те мачи. На крајот на краиштата, она што не е уништено подолго време не треба да се претпочита пред она што е уништено за пократко време, како што се прави во однос на вечното и привременото. Навистина: здравјето што трае еден ден е, се разбира, подобро од болеста што трае многу денови. И ако го споредиме она што е пожелно, тогаш еден ден читање е подобро од многу денови пишување, бидејќи едно исто се чита во еден ден, но се пишува во текот на многу денови. Исто така, бројките што се во меморијата, иако остануваат подолги од оние преку кои се втиснати, не треба да се ставаат повисоко од оние што самите ги создаваме - не во телото, туку во душата. И двајцата поминуваат: некои со запирање, други со заборавени. Оние што самите ги создаваме, дури и кога сè уште не сме ја прекинале својата активност, се укинуваат со низата на оние што ги следат: првиот, исчезнувајќи, отстапува на вториот, вториот на третиот и така натаму, претходниот на следното, додека, конечно, прекинот на самата активност не го уништи второто. Кога се забораваат, многу броеви веднаш се бришат од меморијата, иако постепено; зашто тие не остануваат долго неповредени. На пример, да се каже дека она што не останува во меморијата по една година веќе е намалено по една година, иако таквото намалување не се чувствува. И не без причина тие заклучуваат од ова: бидејќи не порано од една година подоцна целината исчезнува, ова служи како показател дека исчезнувањето започнува токму од моментот кога оваа целина ќе се втисне во меморијата. Оттука и често повторливиот израз - „tenuite memini“ („нејасно се сеќавам“) - кога повторуваме нешто по одредено време, сеќавајќи се пред целото целосно да ни се лизне од меморијата. Затоа и двата типа на броеви се смртни. Сепак, креативните броеви со право се поставени над создадените. Лиценца: Се согласувам и одобрувам. Августин: Сега останува да ги разгледаме другите три типа на броеви и да откриеме кој од нив е најдобар, кој треба да се претпочита пред другите. Овој ред не е знак на линеарна врска, туку е привремен ред. Четирите точки на знакот на крстот не се права линија, но со текот на времето се изведуваат по строг редослед, што делумно одговара на четирите видови броеви на свети Августин. Лиценсиус: Не е лесно. На крајот на краиштата, ако се придржуваме до правилото дека создавањето броеви треба да се стави пред оние што се создаваат, принуден сум да им ја дадам дланката на звучните броеви, бидејќи ги чувствуваме слушајќи ги и чувствувајќи ги, го доживуваме нивното влијание. Затоа, тие ги создаваат оние броеви кои се во способноста за слух кога ги слушаме, а, пак, броевите што ги имаме во сензација создаваат други што се во меморија; во споредба со овие создадени од нив, со право им се дава предност. Но, овде, бидејќи и чувството и сеќавањето припаѓаат на душата, не ми пречи што едното што е во душата може да се претпочита пред другото што е во душата. Друго што ме збунува е како може звучните броеви, кои очигледно се телесни или некако постојат во телото, да се ценат повисоко од оние што се во душата кога ги насетуваме. И понатаму, тешко ми е зошто да не се вреднуваат повисоко, пошто тие создаваат, а ги создаваат тие. Августин: Она што е поизненадувачко е што телото може да произведе нешто во душата. Можеби тоа не би можело да го направи доколку, под влијание на првиот грев, телото, кое душата го анимирала и насочувала без никаков замор и со најголема леснотија, не се променило на полошо, паѓајќи во расипаност и смрт, иако ја има убавината од својот вид и со тоа доволно го прогласува достоинството на душата, каде што ниту тагата на некоја убавина не е заслужена. И врховната Божја Мудрост удостои да ја подигне оваа рана преку најневеројатната и најнеискажливата тајна, кога на Себе зеде човек без грев, но не без состојба на грешниците, зашто сакаше да се роди, да страда и да умре според човечката природа. Ништо - заради нивните заслуги, но со најголема добрина, за повеќе да се чуваме од гордоста на која сосема заслужено паднавме во нашата состојба, отколку понижувањето што Тој незаслужено го прифати и за со мирна душа да го вратиме нашиот долг кон смртта, бидејќи Тој, без да му должиме, можеше повеќе да го издржи овој план за нашата длабока волја. да се најде во светци и подобри учители од мене). Затоа, не е чудно што душата, дејствувајќи во смртно тело, треба да чувствува телесни влијанија. Затоа, не е чудно ако душата, дејствувајќи во смртно тело, доживува влијанија од телата. И не треба да се мисли дека бидејќи е подобро од телото, се што се случува во него е подобро од она што се случува во телото. На крајот на краиштата, мислам, според тебе, вистината треба да се претпочита од лагите? Лиценсиус: Кој се сомнева во тоа? Августин: И дали дрвото видено во сон е навистина вистина? Августин: А сепак неговата форма е во душата, додека обликот на дрвото што всушност го гледаме потекнува од телото. Затоа, иако вистината е подобра од лагата, а душата е подобра од телото, сепак, вистината во телото е подобра од лагата во душата. Но, подобро е затоа што има вистина, а не затоа што е во телото. Исто така, лажното е полошо затоа што е лага, а не затоа што е во душата. Дали имате нешто да кажете против ова? Августин: Слушајте нешто друго што е уште поблиску до поентата. Нема да негирате дека она што е правилно е подобро од она што не е. Лиценсиус: Убеден сум во тоа. Августин: Но облеката што е соодветна за жена можеби не е соодветна за маж. Кој ќе се двоуми за ова? Лиценсиус: Ова е исто така очигледно. Августин: Што ако оваа форма на броеви е соодветна во звуците што стигнуваат до ушите, а е неправилна во душата кога ги чувствува и е под нивна влијание? Зарем тоа не би било сосема изненадувачки? Августин: Зошто се двоумиме да ги претпочитаме звучните и телесни броеви од оние што се добиваат од нив, иако тие произлегуваат во душата, што е подобро од телото? На крајот на краиштата, ние претпочитаме некои бројки пред други, креаторот над создаденото, а не телото пред душата. На крајот на краиштата, телата се подобри колку повеќе се проникнати со овие бројки. Душата, лишена од броевите што ги прима од телото, станува подобра, бидејќи се оддалечува од телесните чувства и се преобразува со божествените броеви на мудрост. Овде е многу важно да се направи разлика помеѓу учењето на свети Августин за божествените бројки на мудроста и кабалистичкото за бројките како фокус на пантеистичките сили кои управуваат со универзумот, вклучувајќи го и Бог. Свети Августин го открива редот и хармонијата на Божествената Промисла во внатрешните својства и односите на броевите за луѓето. Тоа се некои надворешни манифестации на редот кои одговараат на Божествената грижа на Промислата, но не се Тој, и сами по себе немаат никакво значење, ниту сила, ниту значење. Како што стапалата, метрите и стиховите се некакви „детски играчки“ за разбирање на одредени внатрешни броеви, според блажениот Августин, така и самите броеви се детски играчки за човечкиот ум, во кои тој, преку умот на логиката, го спознава редот и редоследот на Промислата и ја учи убавината и хармонијата, во кои се состои здравје и блаженство. Така, Светото Писмо вели: „Срцето свое го свртев да знам, да истражувам и да барам мудрост и бројност“ (Проповедник 7:26). Овие зборови никако не можат да се припишат на бројките со кои се најавува срамот на театрите; тие, како што сум сигурен, мора да им се припишат на оние бројки што душата не ги прима од телото, туку ги втиснува на самото тело, откако ги добила од Севишниот Бог. Како се случува ова не е место да се дискутира овде. Бројките во театарот и во неговиот трактат се исти по големина, но различни по значење. Поглавје 5. За чувствата и здравјето Сепак, за да не се случи арбореалниот живот да се покаже подобар од нашиот, бидејќи не прифаќа бројки што треба да се почувствуваат од телото (затоа што нема чувства), треба внимателно да се разгледа дали „слухот“ не е навистина ништо повеќе од примање нешто од телото во душата? Но, би било целосно лудило да се претвори душата во материјал за занаетчиско тело. Зарем душата не е повредна од телото? И во секој поглед мајсторот е повреден од материјалот. Затоа, во никој случај душата не се предава како материја на занаетчиското тело. Но, тоа би било така доколку телото постапи по него со одредени бројки. Следствено, кога слушаме, бројките од оние што ги препознаваме во звукот не се произведуваат во душата. Или ќе одбиеш нешто? Лиценсиус: Што тогаш се случува со слухот? Августин: Што и да е, најверојатно не можеме да го објасниме сега, па дури и да го откриеме. Но, дали ова навистина ќе предизвика сомнеж дека душата е подобра од телото? Или ако го признаеме ова, би можеле ли преку дејството на телото и воведувањето на броеви да и ја потчиниме душата, бидејќи таа произведува, а таа е материја, од која и во која се произведува одреден број? Ако веруваме во ова, нужно ќе веруваме дека душата е полоша од телото. А кој може да смисли пожалосна и погрозна вера? И во оваа состојба, сè уште ќе се трудам, колку што Бог удостои да судам, погодувам и распознавам што е во длабочините. Но, ако, поради слабоста на едниот или на двајцата, резултатот е помал отколку што би сакале, тогаш или самите ќе го истражиме повторно во поспокојна состојба, или она што треба да се истражи ќе го оставиме на поинтелигентни луѓе, или со мирно срце ќе го оставиме скриено. Но, поради оваа причина не можеме да се откажеме од поодредените. Лиценциус: Ќе го одржам ова без двоумење ако можам, но не сакам скриеното да ни остане непробојно. Августин: Веднаш ќе кажам што чувствувам. Или ме следиш, или оди напред ако можеш, кога ќе забележиш дека се двоумам и се двоумам. Зашто мислам дека душата не може да го анимира телото освен со намерно дејство. И верувам дека тој ништо не трпи од него, туку создава со него и во него, како слуга, подложен на божественото владеење. Меѓутоа, понекогаш дејствува со леснотија, понекогаш со тешкотии, колку што му дава поголемото или помалото достоинство на неговата телесна природа. Следствено, сè што е телесно што се внесува во ова тело или се вади не е во душата, туку во самото тело се случува нешто што или се спротивставува или се согласува со дејството на душата. И затоа, кога ќе наиде на непријателство и најтешко ја влече работата под своја контрола на патот на своите работи, привлекува повеќе внимание поради тешкотијата во акцијата, која тешкотија заради вниманието, кога не може да се скрие, се нарекува тага или труд. Кога телото се согласува со она што се воведува, или е насочено во иста насока, полесно е да се отвори патот во неговото дејствување. И оваа нејзина акција, која се поклопува со телесното, е насочена надвор од телото, бидејќи се придвижува на внимание заради нешто што доаѓа однадвор, заради случајност чувствува задоволство. А кога недостасува она што ги обновува потребите на телото, тогаш ќе следи потреба. А кога тешкотијата на оваа акција предизвикува поголемо внимание, тогаш таквото дејство на телото веќе не се крие и се открива како глад и жед. Кога се воведува повеќе отколку што се бара, тешкотијата на дејството се раѓа од нивната тежина, а тоа не останува незабележано, а кога таквата акција веќе не се крие, се чувствува тежината. Зборуваме за страдањата што ги предизвикува и недостатокот на храна и прејадувањето. Вниманието делува и кога ќе избие прелевањето - ако нежно, тогаш со задоволство, ако остро - со болка. Исто така, болната конфузија во телото е придружена со внимание, обидувајќи се да помогне во растворање и ширење, а кога ова дејство не се крие, се вели дека поднесува болка и страдање. И за да не зборувам за ова долго време, ми се чини дека кога душата се чувствува во телото, таа не страда од ништо друго освен привлекување на вниманието од страстите кон акција и не ги крие овие постапки, што ги прави лесни поради случајност или тешко поради несовпаѓање, а сето тоа се нарекува „чувство“. Но, ова чувство, во време кога ништо не чувствуваме, сè уште е во нас, негов инструмент е телото, кое се спојува со душата, така што, со внимание на страдањата на телото, е подготвено да дејствува така што сличното се спојува со сличното, и го избрка она што е штетно. Понатаму, како што мислам, произведува одреден сјај во очите, одредена најчиста и најподвижна воздухопловност во ушите, одредено испарување во ноздрите, влага во усните, одредена земјеност во допирите, како да е глина. Во секој случај на поврзаност - било во оваа или во друга дистрибуција, душата тогаш дејствува со тишина ако сè што е внатре во неа се движи во единството на интегритетот, како во семејна хармонија. Кога нешто се врзува за него, што, како што веќе реков, преку другоста (т.е. друга хармонија, дисхармонија, на пример, кога се додава друга мелодија) влијае на телото, предизвикувајќи дејства на внимание, на соодветни места, како инструменти. Потоа се вели дека гледаме или слушаме или мирисаме или вкусуваме или допираме. Со кои постапки, кога има договор, слободно се спојува, а кога има несогласување, тага го совладува. Мислам дека овие дејства на телесните страсти ја манифестираат душата кога чувствува, но таа не ги прифаќа овие страсти. Затоа, кога во сегашноста се поставува прашањето за бројот на звукот и сетилото на ушите се објавува во сомнеж, не е соодветно да продолжиме да талкаме низ долго размислување. Значи, да се свртиме повторно кон темата на говорот и да видиме дали звукот прави нешто во ушите. Или ќе го одбиеш? Лиценсиус: Нема да одбијам ништо. Августин: Што? Зарем не се согласувате дека ушите се живи членови на телото? Августин: Затоа, кога она што е како воздух во овој член ќе биде придвижено од стресот на воздухот, онаа душа која во тишина никнуваше телото на увото со движењето на животот до овој звук, дали веруваме дека може или да застане од работата на движење со која анимира, или на ист начин да го придвижи поместениот надворешен воздух кон своите уши, кои ги придвижила во внатрешноста на звучниот продор? Лиценциус: Ништо не се појавува освен друго движење. Августин: Затоа, ова „инаку да се движи“ не треба да се препознае како „произведува“ и да не се „издржи“? Августин: Затоа, не е апсурдно да се верува дека посебно движење на душата, или дејство или остварување, или кое било друго поудобно име, може да се назначи, може, не е скриено, иако се чувствува. Истите овие дејства се применуваат или на претходните страдања на телото, како што се случува кога тие форми ја прекинуваат светлината на нашите очи, или звукот тече во ушите, или мирисот влегува во ноздрите, вкусовите влегуваат во непцето, или на остатокот од телото некои цврсти и телесни предмети се поместени однадвор, или во самото тело нешто мигрира или поминува од целото тело, бидејќи целото негово тело се поместува. со што душата се прилепува за претходните страсти на телото, кои ја сакаат душата сочувствителна и ја навредуваат таа што се спротивставува. Кога нешто страда од овие постапки, тоа страда од себе, а не од телото. Но, таа непречено се уредува на телото, а со тоа и помалку од себе, бидејќи телото е секогаш помало од неа. Кога ќе се одврати од својот Господар кон својот слуга, тој нужно губи. Кога ќе се одврати од својот роб на својот Господ, тој, по потреба, го стекнува и му нуди на истиот слуга најлесниот живот, а за тоа минимален труд и грижа, на што, заради врвен мир, не го мачи никакво внимание - бидејќи нормална состојба на телото е здравјето. Тогаш нашата душа не обрнува никакво внимание на телото, не затоа што ништо не се случува, туку затоа што нема ништо полесно. Навистина, во сите наши работи им обрнуваме внимание колку што е потешко да се остварат. Истото ова здравје тогаш ќе биде поцврсто и посигурно, кога на ова тело ќе му се врати својата поранешна стабилност без сомнение во своето време и во неговиот ред, во кое од неговото воскресение веќе веруваме спасоносно и целосно го разбираме. Зашто, на душата и прилега и да му биде подложна на Вишото и да владее над пониското. Над него има Еден Бог, под него е само телото, ако воопшто мислиме на секоја душа. И затоа, тој воопшто не може да постои без Господ, исто како што не може да се издигне без слуга. А бидејќи нејзиниот Господ е поголем од неа, така и нејзиниот слуга е помал. Зошто оној кој се стреми кон Господ знае дека таа е вечна и повисока отколку што мисли и дека преку неа и самиот нејзин слуга е повисок во својот род. Отфрлајќи го Господа и стремејќи се кон телесниот слуга, водена од страста, таа сочувствува со движењето што му го покажува и се намалува, иако не толку како самиот слуга, барем колку што е можно, поради висината на природата. А самото тело, откако ја заведе љубовницата, станува многу помало отколку што било, бидејќи таа била поголема пред заведувањето. Поради оваа причина, откако стана смртно и расипливо, телото веќе се контролира со голема тешкотија и внимание. Тоа го доведува во грев, што го цени телесното задоволство, бидејќи привлекува внимание кон материјата, отколку самото здравје, бидејќи дејствува без да привлекува внимание. И не е чудно ако ги прифати тешкотиите, бидејќи претпочита грижа отколку спокојство. Кога ќе се сврти кон Господа, се јавува уште поголема грижа, за да не биде отфрлен, додека не се смири од нагонот за телесни грижи, зауздувајќи се со секојдневната навика и сее себеси со немирни сеќавања за вртење кон Него, и со такви смирувачки движења што се повлекува од надворешноста, создава мир на внатрешната слобода, која е единствена назначена од Господ и Саб. највисоката служи на слободата. Овие телесни движења можат да започнат кога тој сака, но тој не може да ги уништи кога сака. Зашто казната за гревот не е во негова моќ, како што е самиот грев. Навистина голема работа е самата душа и таа повеќе не останува способна да ги потиснува своите распуштени движења во себе. Зашто, таа е поздрава кога греши, а после гревот, според Божјиот закон, откако станала послаба, помалку може да го поднесе она што го направила. „Јас сум проклет човек: кој ќе ме избави од телото на оваа смрт? Му благодарам на мојот Бог Исус Христос, нашиот Господ“. (Рим.7:24-25). Следствено, движењето на душата, кое го задржува својот стремеж и не исчезнува, се нарекува битие во меморија. А кога умот е насочен кон нешто друго, како претходното движење да не било во умот, а ако прво не се уништи, во некое маало се обновува по сличност. Оние. движењата на умот создаваат во меморијата одредени прилики на карактеристики кои се уништуваат со текот на времето доколку не се обноват со слични движења. Но, сакам да знам дали нешто те мотивира да бидеш против тоа? Лиценциус: Тоа што го кажа ми изгледа веродостојно и не би ризикувал да се спротивставам. Августин: Затоа, бидејќи благосостојбата е движење на телото против движењето што дејствува на него, не заклучуваш ли дека ние не го чувствуваме сечењето на коските, ноктите и косата, не затоа што тие немаат живот во сите нас, бидејќи, не се разликуваат од другите членови, тие продолжуваат да бидат, и се хранат, и растат и ја покажуваат својата сила во сеењето на нивните гранки. Она што го кажа блажениот е идентично со современото учење за повратна информација во автоматските системи. Но, бидејќи тие се проникнати со воздух, односно со елементот на подвижност, помалку слободно отколку што е потребно за душата да предизвика движење толку брзо како она против кое се чувствува. И иако го разбираме истиот живот во дрвјата и другите растенија, во никој случај не можеме да го претпочитаме не само од нашиот, кој е супериорен по интелигенција, туку и од истите животни. Зашто има друго - да не чувствуваш ништо од најголемата цврстина, а друго - од совршено здравје. Навистина, нема инструменти што се движат против страдањето на телото, но тука постои самото страдање. Лиценца: Одобрувам и се согласувам. Поглавје 6. Редоследот на видовите броеви и нивните имиња Августин: Врати се со мене на темата на нашето истражување и одговори; Зборувам за три типа на броеви, од кои едниот е во меморијата, другиот е во она што треба да се почувствува, а третиот е во звукот. Кој мислите дека е супериорен? Лиценсиус: Го ставам звукот пониско од другите два, кои се и изгледаат како да живеат во душата. Но, во врска со овие последни два вида, кој е супериорен, не сум сигурен. Освен ако не признаеме дека броевите што се содржани во активноста [на душата] мора да се претпочитаат пред оние што, како што рековме, се во меморијата, бидејќи некои се создавачи, а други се создадени од нив; на истата основа, броевите што се во душата додека го слушаме звукот мора да бидат поставени над оние што се добиени од нив во меморијата, како што ми се чинеше одамна. Августин: Не го сметам твојот одговор за апсурден, но бидејќи зборуваше за тоа дека тие бројки што мора да се почувствуваат се дејствија на душата, те прашувам како ги разликуваш од оние броеви што ги забележуваме во активноста [на душата], дури и кога во тишина, без да биде свесна за првото, душата генерира нешто во согласност со бројките во одредени временски интервали? Зарем не е вистина дека првите се броевите на душата кои се движат кон нејзиното тело, а оние што мора да се слушнат се броевите на движењето на душата спротивни на страстите на нејзиното тело? Лиценциус: Ја прифаќам оваа разлика. Августин: Како? Дали мислите дека е можно да се остане на мислењето дека оние бројки кои се кон телото се сметаат за поодлични од оние што се движат спротивно на страстите на телото? Licencius: Оние кои постојат во тишината ми изгледаат поблагородни од оние што се појавуваат не само во врска со телото, туку и во врска со пасивните состојби на телото. Августин: Гледам дека разликуваме пет видови броеви и ги подредивме според нивните степени на достоинство. Сега, ако сакате, ајде да му дадеме на секој соодветно име, така што во иднина нема да мораме да користиме повеќе зборови од бројот на работи. Августин: Нека првите броеви се нарекуваат судски (judiciales), вториот - движење напред (progressores), третиот - движење кон (occursores), четвртиот - содржини во меморијата (recordabiles), петтиот - звучен (sonantes). Овие имиња и суштината на овие бројки ја содржат сликата репродуцирана со знакот на крстот. Движење на раката кон челото - бројки содржани во меморијата. Движење на раката кон стомакот - звучни (сензуални) бројки. Движење на раката кон десното рамо - движење напред. Движење на раката кон левото рамо - движење кон. Петтите се судечките броеви - бидејќи се скриени, тие не се произведуваат со допир, туку се наоѓаат во центарот на крстот. Се разбира, тоа не значи дека знакот на крстот се изведува заради овие бројки. Знакот на крстот е слика на Крстот Христов. Но самиот Крст Христов, исцелувајќи ја паднатата човечка природа, без никакво сомневање, по својата форма и дејство, одговара на оваа природа, чиј дел се споменатите светители. Августин броеви. Лиценци: Се сеќавам и слободно ќе ги користам. Поглавје 7. Дали судењето на бројките е бесмртно? Августин: Сега внимавај и кажи ми кои од овие бројки ти изгледаат бесмртни. Или мислиш дека сите исчезнуваат и умираат во свое време? Лиценциус: Ги препознавам само оние кои судат како бесмртни; останатите, како што гледам, или поминуваат како што се појавуваат, или се уништуваат од заборавот во сеќавањето. Августин: Дали си сигурен во бесмртноста на првиот, како и во кревкоста на другите? Или можеби треба да се обидеме повеќе да откриеме дали тие навистина се бесмртни? Лиценсиус: Се разбира, треба да дознаеме. Августин: Па, кажи ми: кога ќе изговорам стих малку побрзо или подолго, почитувајќи го, сепак, законот за кореспонденција помеѓу едноставни и двојни стапки, зарем не го навредувам судењето на вашата сензација со некоја неправилност? Августин: Дали ова значи дека звукот произведен од побрзи и течни слогови може да потрае подолго отколку што звучи? Лиценца: Како е можно ова! Августин: Според тоа, ако овие проценувачки броеви се држат за уздата на времето во истите граници во кои се содржани звучните броеви, дали би можеле да полагаат право на суд за тие звучни броеви, кои, и покрај нивното поголемо траење, сепак се засноваат на истиот јамбички закон? Августин: Според тоа, тие бројки кои играат примарна улога во расудувањето не подлежат на времетраење? Лиценци: Сосема е јасно дека бр. Августин: Во право си. Но, ако тие не се покоруваат, тогаш, без разлика колку долги јамбичните звуци можат да бидат во соодветни интервали, овие бројки сепак би биле применливи за нив кога ги оценуваат; во меѓувреме, ако изговорев слог што трае (нема да земам поголема вредност!) исто толку време колку што е потребно за да се направат три чекори, а потоа друг слог што траеше двапати подолго, и така натаму изградив подеднакво продолжени јамби, законот за проста и двојна нога сè уште ќе се почитува, но природната проценка за која веќе не се зборуваше за таквите квантити. нели? Лиценсиус: Не можам да негирам дека е така; затоа што мојата гледна точка е јасна. Августин: Дали овие проценувачки бројки, значи, се покриени со некакви привремени граници надвор од кои не можат да одат, и тие не се способни да проценат сè што ги надминува овие граници? И ако се покриени, тогаш не гледам како можат да бидат бесмртни. Сличен феномен се јавува и во сликарството - човек лесно може да ја најде средината на мал сегмент или дури третина со внатрешно чувство за пропорција, но ако сегментот го надмине видното поле, тогаш веќе не е можно да се најде неговата средина. Истото важи и за управувањето - лесно е да се буџетира за мала сума, но како што се зголемуваат износите, конфузијата драстично се зголемува. Ова се случува, како што веќе беше кажано, не само од ограничувањата на природата, туку од природното својство на човечката душа - љубовта кон малото и скромното, така што малото е насекаде и секогаш повеќе слично на човекот отколку на грандиозното. Од истата причина, малите животни и децата предизвикуваат особено трогателни чувства и емоции, додека големите животни предизвикуваат дури и страв. Лиценсиус: И не гледам што да одговорам. Но, иако веќе не сум толку сигурен во нивната бесмртност, сепак не разбирам како од ова се заклучува нивната смртност. Зашто може да се случи тие секогаш да бидат способни да проценат какви било временски периоди за кои можат да проценат, бидејќи, за разлика од другите броеви, не можам да кажам дека тие се избришани со заборав, или постојат додека постои звук, или се протегаат онолку колку што се протегаат оние броеви што се нарекуваат случувања, или додека дејствуваат, или колку што се шират оние броеви што ги нарековме прогресори; на крајот на краиштата, и двајцата исчезнуваат заедно со времето на нивното дејствување, а овие пресудни бројки, иако не знам дали престојуваат во душата, сепак, веројатно престојуваат во самата природа на човекот, подготвен да го процени она што е предложено, дури и да се променат, почнувајќи од одредена краткост до одредена должина, одобрувајќи го она што е во согласност со бројот и осудувајќи го она што не е во согласност. Августин: Вие, се разбира, признавате дека некои луѓе побрзо се навредуваат од нестабилните бројки, други побавно, а мнозинството може да го процени лошото само споредувајќи ги со совршените, откако ги слушнал и оние што се согласуваат и оние што не се согласуваат. Августин: Што мислите, од каде доаѓа оваа разлика, ако не од природата или вежбањето или од двете? Августин: Затоа, прашувам, дали може да се случи едно лице да може да суди големи временски периоди, одобрувајќи ги, а друго не? Лиценсиус: Мислам дека може да се случи. Августин: Па, ако некој што не е способен почне да вежба и успее, тогаш дали ќе може? Лиценци: . Тој може. Августин: Дали таквите луѓе можат да одат дотаму што да оценат уште подолги временски периоди, часови, денови, па дури и месеци или години, меѓусебно поврзани како 1:2, освен ако, се разбира, спиењето не им пречи, односно не ги сфатат со посочената способност за судење и ги бројат како јамбови, време на тепање? Августин: Зошто не можат, ако не затоа што секое живо суштество во својот вид, во согласност со универзалната пропорција, е обдарено со сопственото чувство за место и време, така што ако неговото тело во споредба со универзумот има таква и таква големина и формира таков дел од него, тогаш неговата издржливост во споредба со светската доба е иста и го формира истиот дел од него? Свети Августин зборува за единството на просторот и времето и нивната поврзаност со човековата природа. Слично на тоа, чувствителната способност одговара на нејзиното дејство, а движењето на универзумот чиј дел е тој делува во соодветна пропорција. Значи, светот, кој содржи сè, е голем - во божествените списи често се нарекува небо и земја; ако сите негови делови пропорционално се намалат од таква и таква вредност, или ако пропорционално се зголемат, таа сепак ќе остане со иста големина, бидејќи ниту еден сегмент од просторот и времето не е сам по себе голем, туку е голем во споредба со нешто помало; и, обратно, ништо не е мало само по себе, туку во споредба со нешто поголемо. Затоа, ако човечката природа за дејствија во телесниот живот е опремена со таква осетлива способност, која не е способна да суди за временски периоди поголеми од потребните за практичниот живот, тогаш бидејќи таквата човечка природа е смртна, јас верувам дека осетливата способност е смртна. Не за џабе навиката се нарекува некаква втора или вештачки создадена природа. И кога судиме за работи од ваков вид, гледаме како некои нови сетилни способности стекнати преку навика и исчезнуваат кога ќе се појави друга навика. Поглавје 8. Другите бројки се испитуваат од гледна точка на бројот на судии Августин: Но, какви и да имаат својствата на овие проценливи бројки, тие се секако причината зошто се сомневаме или ни е тешко да откриеме дали тие се смртни. За другите четири вида не се ни прашање дека се смртни; дури и ако судечките броеви не покриваат некои броеви кои излегуваат надвор од нивната јурисдикција, сепак самите типови на овие броеви се предмет на нивна истрага. На крајот на краиштата, броевите наречени прогресори, кога се стремат кон некое нумерички изразливо дејство во телото, се модифицираат под скриеното влијание на бројот на судии. Всушност: она што нè спречува кога одиме од нееднакви чекори, или кога чукаме од нееднакви интервали помеѓу ударите, или кога јадеме и пиеме од нерамномерни движења на вилиците, или, конечно, кога се вајаме од нееднакви движења на прстите - да не набројуваме бројни други дејства - е она што нè задржува, принудувајќи нè да избегнуваме нешто нееднакво, кога ги натераме членовите. тивкото всадување во нас одредена еднаквост е нешто осудувачко, инспирирајќи ја мислата за Создателот на живо суштество, Бог, кој треба да се смета за причина за секоја кореспонденција и согласност. А броевите, наречени бројачи (се јавуваат), кои, се разбира, не дејствуваат сами, туку во зависност од пасивните состојби на телото, тие се појавуваат пред судот на судечките броеви и се оценуваат од нив до степен до кој меморијата е способна да ги зачува нивните интервали. На крајот на краиштата, бројот што е содржан во временски интервали не може да се процени од нас на кој било начин, освен ако меморијата не ни помогне во тоа. Навистина: во секој краток слог, бидејќи и почнува и завршува, неговиот почеток звучи во едно време, а неговиот крај во друго време. Следствено, самиот слог се протега во одреден мал временски период и од неговиот почеток до средината оди до крајот. Така умот открива дека и просторните и временските интервали се способни за бесконечно делење и затоа во ниту еден слог не се слуша крајот заедно со неговиот почеток. При слушањето, значи, дури и најкраткиот слог, ако не ни дојдеше сеќавањето на помош и ако во тој момент кога не звучи почетокот, туку крајот на слогот, ова движење што настана кога звучеше самиот почеток не останеше во душата, не би можеле да кажеме дека сме го слушнале. Затоа, кога многу често сме зафатени со други мисли, ни се чини дека не сме ги слушнале оние што зборуваат во наше присуство - не затоа што душата тогаш не генерирала броеви наречени настанување, туку затоа што како резултат на вниманието кон друг, импулсот на движење веднаш исчезнува. Кога во подолг временски период ќе се појави звук кој не е поделен со никакви поделби, а друг се комбинира со него, двојно поголем или со исто времетраење, тогаш вниманието на постојано следениот звук го потиснува движењето на душата што е добиено од вниманието кон минатото и звукот што исчезнува кога престана, односно не останува во меморијата. Затоа овие проценувачки броеви (со исклучок на броевите наречени прогресори) не можат да судат за броеви содржани во одредени временски периоди, освен ако меморијата ги наведува како слугинка. Но, дали е навистина неопходно да се верува дека самите судиски бројки се протегаат во одреден временски период? Сепак, постои разлика во тоа кои временски периоди го забораваме или го задржуваме во сеќавањето што проценуваат овие бројки. На крајот на краиштата, дури и во самите физички облици, видливи за око, не можеме да ги судиме кружните и четириаголните, или кој било друг дефинитивен волумен, и генерално не можеме да ги почувствуваме без да ги ротираме пред нашите очи; но ако се заборави она што се гледа од едната страна кога се гледа на другата, тогаш намерата на гледачот воопшто не ја постигнува целта, зашто и овде има одредено времетраење, чија промена меморијата мора будно да ја следи. Самото движење е меморија. Почетната точка е почетокот на меморијата, крајната точка е зачувувањето на меморијата. Ако почетокот не е во меморијата, движењето не се случува (за човек), дури и ако неговиот крај е во меморијата. А моментот кога вниманието се сеќава на движењето е неговиот почеток. Значи почетокот е комбинацијата на три - внимание, предмет и меморија. Предметот е четката, вниманието е мастилото, меморијата е таблата. Трагата останува само кога три од нив се поврзани. На сличен начин, човечката душа, гледајќи ја таблата (меморијата), бојата и мастилото привлекува внимание, преку тоа внимание ја формира во душата сликата на прикажаното. Што се однесува до бројките зачувани во меморијата, многу поочигледно е дека ги судиме преку бројките на судиите, кога самата меморија ги доведува до расудување. На крајот на краиштата, ако броевите, наречени настанори, се оценуваат кога се предложени од меморијата, многу повеќе тие бројки испаѓаат дека живеат во самата меморија, на која, како во мирување, се враќаме по меморија откако ќе разгледаме други предмети. Кога човек гледа во одреден предмет, тогаш неговата меморија - т.е. табла со впишани броеви, во комбинација со оваа слика, се враќа како одреден звук - одреден тон на жици, кои сликата ги допира како прст, а свеста ги перцепира овие тонови, споредувајќи ги со оние што веќе се слушнале еднаш и се складирани во други слоеви на меморија, кои се поврзани едни со други во книга. На крајот на краиштата, што друго правиме кога се сеќаваме, ако не на некој начин да го бараме она што сме го оставиле настрана? Меморијата ги превртува страниците на книгата - не со читање на буквите, туку со хармонијата на звуците што овие листови ги произведуваат според камењата напишани на столбовите на гласовите. Со хармонична комбинација се јавува меморија. Со дисонанца - не. Оттука и сите асоцијативни техники на меморирање. Во врска со нешто слично, во свеста се враќа движење на душата, кое не е целосно изумрено, а тоа е она што се нарекува сеќавање. Со текот на времето, страниците на книгата како да се расчистуваат, напишаното избледува и се брише, а низите со текот на времето ја губат својата напнатост. А сеќавањето е приватна согласка, нешто блиско, но тивко и неизвесно. Така ние генерираме броеви или само во мислата, или во оние движења на членовите што некогаш сме ги генерирале. Самите движења на нашите членови се запишуваат на листовите од внатрешната мемориска книга и звучат во согласки или дисонанци. И знаеме дека тие не дојдоа за прв пат, туку се вратија на мислите, затоа што кога ќе им се довери на меморијата, тешко се наоѓаат, и ни треба некаква претходна инструкција што би можеле да ја следиме: кога ќе се надмине оваа тешкотија, самите бројки се правилно откриени на волјата, во согласност со нивното време и ред - и со таква леснотија што дури и кога некој посилно размислуваме за нешто. иницијатива, а ние не ги чувствуваме како нови. Има и нешто друго зошто, ми се чини, чувствуваме дека сегашното движење на душата веќе се случило еднаш, односно се случува сеќавање: кога ќе се потсетиме на неодамнешните движења на дејствието што ги имаме сега, тие се, се разбира, поживописни ако ги споредиме со подалечните, присетени во внатрешната светлина, а таквото препознавање е препознавање и сеќавање. Следствено, овие броеви, зачувани во меморијата, се оценуваат според истите проценувачки броеви, но никогаш сами, туку со учество на активните, или оние што се нарекуваат случувања, или и двете, изнесувајќи ги на виделина како од нивните скривалишта и повторно сеќавајќи ги, како да го враќаат веќе уништеното. Така, ако броевите наречени случувања се предмет на суд до степен до кој меморијата ги доближила до проценувањето на броевите, тогаш броевите што се зачувани во меморијата можат да бидат предмет на суд преку броеви наречени настанати и нивно откривање, со таа разлика што за разумните броеви (се јавуваат) потребно е меморијата да претставува, како да се каже, свежи траги од меморијата. ги враќаат, како во нивната свежина, истите траги кога броевите исчезнуваат, наречени појави. Зошто да зборуваме понатаму за звучните броеви, бидејќи тие се оценуваат со помош на чувствителни броеви (се јавуваат)? Кој ги слуша? И ако звучат таму каде што не се слушаат, кој ќе се сомнева дека не можеме да им судиме? Секако, со помош на истата меморија, врз основа на проценување на бројките, ги проценуваме и звуците што ни допираат преку ушите и видливите движења во танците. Поглавје 9. За бројките супериорни од оние кои судат Августин: И бидејќи тоа е така, ајде да се обидеме, ако можеме, да ги разгледаме судечките бројки и да видиме дали има некои поголеми. Зашто во нив, иако не го гледаме просторот на времето, тие сепак им се придружуваат на оние на кои мора да им се суди и да го заземат просторот на времето. Не се сите вакви, туку оние што можат да се артикулираат (т.е. да се разликуваат) во срцето. Освен ако имате нешто да кажете против тоа. Лиценсиус: Импресиониран сум од големата сила и моќ на овие судиски бројки. Зашто ми се чини дека се поврзани со службата на сите сетила. Тогаш не знам дали е можно да се најдат броеви што се супериорни од нив. Августин: Нема да биде полошо ако го истражиме повнимателно. Или ќе најдеме повисоки во душата на човекот, или ќе потврдиме дека тие се најдобри во неа, само ако се осветли дека ниту една бројка во неа не ги замаглува другите. Зашто едно е да не постоиш, а друго е да не може да се најде, ниту од нас, ниту од кој било народ. Но, верувам дека кога ќе се пее стихот „Deus Creator Omnium“ предложен од нас, го слушаме по тие бројачи (се појавуваат) и го препознаваме по запаметен (recordabili) и се прогласува за прогресивен и задоволство им дава оние што судат, а другите непознати се оценуваат и за самото задоволство тие ги изговараат тие проценувачки броеви како мое мислење подефинитивен, додека другиот број е пооценет. Или ви се чини дека уживањето во чувството и судењето со умот се едно исто? Лиценсиус: Тоа се различни работи, дефинитивно. Но, прво ме збунува насловот. Зошто е подобро да не се јавувате на оние броеви во кои расудува разумот, отколку на оние во кои има задоволство? И оттука се плашам дека оваа проценка на разумот е само повнимателен суд за самите нив (осудувачките бројки) за самите нив. Дека бројките во задоволството не се различни, а бројките се различни по разумот, но истите ги судат оние што дејствуваат во телото, кога, како што е прикажано погоре, меморијата ги нуди. На поинаков начин - за нас самите, пооддалечени од телото и почисти. Августин: Не грижи се за имињата. Затоа што тоа е поентата. Тие го ставаат во нив она што го сакаат, а не она што е природно. Што се однесува до вториот, едноставно не сакате да прифатите два броја. Ако не се лажам, тоа што те кочи е што и нив душата ги води. Но, обрнете внимание на фактот дека кај броевите што се движат напред (прогресивни) истата душа го движи телото и го движи телото, а во контра (окурзивно) оди кон во страстите, а во оние запаметените, додека не исчезнат некако, како самата да тече во движења. Во сето тоа, кое мора да биде пребројливо и разграниливо, создаваме единствена природа, односно движење и дејствија на душата. Зошто, ако едно е да се издржи движењето од телото, кое станува чувство, друго е да се движите кон телото, кое станува движење, друго е што од самите движења во душата се одвивало и продолжува, друго е да се запамети, друго е да се одобри, друго е да се отфрлат овие движења, било кога првпат се откриени, или кога тие се восприемаат во сеќавањето на дејствието. во навреда на апсурдот. А друга работа е да се процени дали доброто е угодно, што се прави со разум. Потребно е да разбереме - дали овие два рода постојат колку тие три? И ако ни се чини правилно, ако самото чувство на задоволство не беше проникнато со некои бројки, тоа никако не можеше да одобри еднакви интервали и да ја отфрли конфузијата. Јасно се појавува причината зошто никако не би можеле да судиме за ова наметнато задоволство без некои уште поживотворни бројки сместени во нас. Ако ова е точно, тогаш веќе излегува дека во душата се наоѓаат пет видови броеви, на кои ако се додадат телесни, кои ги нарекуваме звучни, ќе знаете шест видови броеви, подредени во хиерархија. Сега, ако сакате, ќе ги наречеме сензуални (sensuales) оние на кои ни се чинеше дека го заземаат првото место, а името на судиите, како најчесно, оние што се отворени го прифаќаат како највисоко. Овој нов најчесен ранг на внатрешни броеви, бидејќи доаѓа директно од Бога, очигледно одговара на лакот во знакот на крстот Исто така, верувам дека треба да се смени името на звучните, бидејќи ако се нарекуваат телесни, тоа поочигледно ќе означува дека се присутни во ората и во другите видливи движења. Ако, се разбира, го одобрувате кажаното. Лиценсиус: Целосно го одобрувам. Сето ова ми изгледа и вистина и очигледно. Со задоволство прифаќам корекции на овие имиња. Поглавје 10. Како умот ја проценува музиката Августин: Да продолжиме понатаму. Сега погледнете ја моќта и способноста на умот, колку што можеме да видиме од неговите дела. Зашто тој, ќе го кажам најмоќното нешто што се однесува на материјата на неговата перцепција, прво, мора да се одрази на себе со добра модулација (мерка), и во своевидно слободно движење да проникне до крајот на својата убавина. Каде гледа нешто различно во движењето на телото - што варира по краткотрајноста и времетраењето, и колку повеќе или помалку би било, нешто друго - ритамот (перкусијата) на локалните простори во одредени фази на брзина и бавност. Кога оваа поделба ќе се направи на временски интервали - интервали на мерка, тогаш во човечка смисла, со прецизно прилагодување, се произведуваат различни броеви, а нивниот род и редослед ќе следат дури до мерка на стиховите. Конечно, разумот обрнува внимание на тоа дека во сето ова, што мора да се мери, да се усоврши, да се почувствува, да се задржи, треба да дејствува душата, чија глава е самиот ум и да ги одвои сите овие умствени броеви од телесните. И, се разбира, умот не можеше ниту да обрне внимание на сето ова, ниту да разликува, ниту дури директно да пресмета без ниеден негов внатрешен број, а судиското столче на внатрешниот ранг ги поднесува на други бројки. И сега, кога ги искажува своите желби со своето задоволство, кое во вистинските моменти внимателно мери, и со такви бројки, кои мора да се даваат умерено, и прашува - „Што сакаме во сензуални броеви? Дали има нешто друго освен спарување и подеднакво измерени интервали? Или тоа стапало пирихиум, или спондиум, или анапест, или дактил, или процелеуматско или расположено, би нè задоволувало ако нивните поделби не одговараат на еднаквоста на еден од неговите делови - другиот дел? Каква убавина имаат јамбиците, трохаите, трибрахиите, ако не онаа што со својот помал дел го дели својот поголем дел на два еднакви дела? И тогаш, стапалата на шесте пати, зарем не звучат поприврзано и попразнично од другите од друг извор, ако не од законската поделба на два? Имено, или во два идентични дела, кои имаат три пати, или во едниот едноставен дел од еднакви, а другиот двоен, односно, така што поголемиот би имал два помали. И со иста мерка се дели на еднакви делови, сече и мери два пати, четири пати на два? А што е со оние стапала од петкратно и седумкратно? Зошто тие се попогодни за ораторство отколку за поезија, ако не затоа што нивниот помал дел не го дели поголемиот подеднакво? И зошто тие самите, во нивниот ранг, се земени на бројот на пати, ако не затоа што во пет пати помалиот пар има два дела колку и поголемите три? И во седум, дали помалите три имаат толку половини колку поголемите четири? Значи во сите стапала нема најмал дел, означен со поделба на некоја мерка, која не би можела некако подеднакво да одговара на другите. Понатаму, во врската на стапалата - или кога оваа врска се шири во слободна неограниченост, како во ритам - или застанува на некој специфичен крај, како во метар, или е распределен на два члена сразмерни еден со друг според некој закон, како во поезијата, како инаку стапалото е пријателско со ногата, ако не со еднаквост? Од каде и молосот и средните долги слогови на јонскиот, не со сечење, туку со самиот гест на изговарање и отчукување на отчукување, можат да се распределат во две спарени движења, кога целото стапало исто така одговара на три пати, кога се спојува со другите, разделени со иста мерка, зошто, ако не со преовладувачкиот закон за еднаквост? Имено, што се еднакви во нивните крилја на два пати, кога самото стапало би било од два пати? Зошто истото не може да се случи со амфибрахиумот, кога е комбиниран со другите стапала од четирите времиња, ако не затоа што таму не е забележана еднаквост со двојно средно и едно крило? Зошто во интервали на тишина чувството не е навредено од никаква промена, ако не според истиот закон за еднаквост, бидејќи иако нема звук, соодветниот временски простор е исполнет? Зошто последниот краток слог тивко се перцепира како долг - не со определување на умот, туку со испитување на природата што претседава во ушите? Зошто, ако не затоа што звукот патува подолго во време-просторот според истиот закон за еднаквост? Значи, природата на слухот и тишината овозможува да се произведе слог надвор од две времиња, а исто така да се надомести со звук, која тишина може да ја надомести? Кога слогот зафаќа помалку од два пати, иако останува простор на тишина, настанува одредено кршење на еднаквоста, бидејќи не може да има еднаквост за помалку од два. Веќе во самата еднаквост на членовите што се менуваат во тој прстен, што Грците го нарекуваат период, и со кој се формира стихот, како истата еднаквост се враќа помистериозно, ако во прстенот пократкиот член одговара на поголемиот со еднакви стапала и го бие тактот, а во стихот најмистериозниот ко-разбирање на членовите иако никогаш не се појавуваат, се чини дека е безеднаков, тие имаат сила на еднаквост? Значи, умот поставува прашање, а телесното задоволство на душата, која ја бранела својата судбина да суди, одговара - кога во временскиот простор ќе ја погали еднаквоста на броевите, или ќе чуе дека два слога се еднакви, или може да се случи еден од нив да се изговара подолго, не во обем на долг слог, туку малку да го надмине неговиот пријател. Дали е можно да се негира дека можеби таа не го чувствува тоа во задоволство и може да се радува на нееднаквото како да е еднакво? Што има поглупаво од оваа грешка и нееднаквост? Затоа нѐ поттикнуваат да се оттргнеме од радоста за нешто што само имитира еднаквост, а ако еднаквоста се исполни, нема да можеме да разбереме. Не, напротив, секако можеме да разбереме што не се изведува. А сепак не можеме да негираме дека, до степен до кој имитираат еднаквост, тие се убави во својот вид и во својот ранг. Поглавје 11. Разликата помеѓу помалите и повисоките броеви Следствено, не треба да гледаме кон злото на она што е под нас и на самите себе, бидејќи сме помеѓу она што е под нас и она што е над нас. Затоа, да се покориме на Бога и на Господа, нашиот Помошник. За да не се навредуваме од ниското, да уживаме само во високото. Задоволството е како одредена тежина, нешто што душата го смета за важно. Задоволството ја подесува душата. Каде е твоето богатство, таму ќе биде твоето срце. А каде што има задоволство, има и богатство. А каде е срцето, таму е блаженство или несреќа. Што е најодлично, ако не она во кое постои највисока, непоколеблива и непроменлива еднаквост? Каде што нема време затоа што нема променливост? И од каде времињата се создаваат и наредуваат и менуваат со манифестацијата на вечноста, додека со ротацијата на небесата тие се враќаат кај себе и небесните тела се враќаат во нивната состојба, по денови и месеци и години и пет години и други ѕвездени сфери, кои се предмет на законите на еднаквост, единство и уредност. Така, оние што припаѓаат на земјата се поврзани со небесните, а круговите на нивните времиња со низата на броеви се како песни на вселената. Многу од нив ни изгледаат неуредно и збунети, затоа што нашите заклучоци ги прикачуваме на нивниот редослед, не знаејќи што им носи Божествената Промисла во грижата за нас. Така, ако некој, на пример, во најубавите и најубавите палати стои во одреден агол како статуа, тогаш не може да ја почувствува убавината на целото дело, чиј дел е и самиот. И редот на стратешкото уредување на универзумот не е видлив за воините во формација. И во секоја песна, додека звучат слоговите, тие живеат и чувствуваат колку што звучат, и во никој случај не може да биде пријатна нивниот број и убавината на комбинацијата на дејства, бидејќи не можат целосно да ги разгледаат и одобруваат, бидејќи тие самите се произведени и комплетирани од пасусот. Така, Бог му наредил на грешникот да се срами, но не и срамно. Срамот е работа на волја, а со уништувањето на вселената, која ја опседнала со послушание на Божјите заповеди, грешникот по својата судбина се средува, така што тој што не сака да се движи според законот, самиот тој е ставен во движење со законот. Она што е легално, во секој случај е праведно, а она што е праведно, во секој случај, не се прави безобразно. Затоа што и во нашите лоши дела, Божјите дела се добри. Навистина, една личност е добра како личност. Прељубата е зло - до тој степен што е прељуба. Многу луѓе се раѓаат од прељуба, и вака Божјото добро дело произлегува од лошите човечки дела. Слично размислување има и во едно друго дело на Августин, „За вистинската религија“: „Така, сè, според неговиот дизајн и цел, е уредено во убавината на универзалното. Затоа, она што ние делумно се ужаснуваме, кога се смета како целина, е многу пријатно. Зашто не можете да судите за зградата со испитување само на еден агол од неа, човек само според неговата фаза, кој зборува правилно за неговата коса. месечината само според тоа како се променила за три дена Значи, ако сакаме правилно да судиме, тогаш мораме да го разгледаме како целина она што е пониско, бидејќи е совршена како целина, составена од несовршени делови (без разлика дали убавото се перцепира во положбата или во движењето)“ (De vera fetare. 40, 76). 2 Размислувајќи за стиховите од псалмот (Пс. CXXXVIII. 7), Августин ја изразува истата мисла во „Исповеди“ (V. 2, 2): „Ти ги гледаш (грешниците. - А.Т.) и наредуваш [дури и овие] сенки. И ете: кај нив сè е убаво, иако се грозни“; Го наоѓаме и во неговото најголемо дело „За градот Божји“ (XI. 23, 1): „...зашто како што е убава сликата со црната боја ставена на нејзино место, така и целиот свет (ако некој можеше да го погледне) е убав, дури и со грешниците, иако, сметани сами по себе, тие се грди во својот срам“. (Коментар на Ташчијан Така, ќе се вратиме на предложеното, заради кое сето ова беше кажано. Овие бројки на умот ги надминуваат другите по убавина. Ако дополнително се дистанцираме од нив, кога се свртуваме кон телото, броевите што се движат напред (прогресори) веќе не ги менуваат сензуалните броеви, кои обратно, со движењата на телото, ги остваруваат сензуалните (т.е. достапни за сетилата) убавини на времињата, кои, додека звучат на патот, се чини дека самите се бројат (се јавуваат), создаваат импресивни (се јавуваат) броеви, се повлекуваат во сите, кои душата се помни. броеви, кои нејзината моќ се нарекува меморија - некоја голема помош во најпроблематичните работи од овој живот. Така, овие движења на душата, без оглед на тоа што меморијата ги задржува, кои се движат против страстите на телото, на грчки се нарекуваат „фантазии“, а јас не наоѓам како најдобро да ги наречам на латински. А имагинарниот живот се состои во нивно држење наместо познатите и воочените, а таквиот живот е влез на гревот. Но, кога овие движења ќе се судрат едни со други и, како да се каже, зовриваат, со различни и спротивставени ветрови на намери, тие произведуваат едно движење по друго, всушност не импресионирани од чувството и дадени од реакции на телесните страсти, туку како слики на слики - на кои им го даваме името на фантазмите. Затоа што на еден начин го познавам татко ми кого често го гледав, а на друг дедо ми кој никогаш не сум го видел. Првиот од ова е фантазија, вториот е фантазмот. Првото го наоѓам во меморијата, последното во движењето на мојот ум, родено од она што меморијата го складира. Но, тешко е и да се дознае и да се објасни како се родени. Сепак, мислам, ако никогаш не сум го видел човечкото тело, не би можел никако да го замислам размислувајќи за видливи форми. Но, она што го правам од она што го гледам, го правам од меморијата. И повторно, едно е да се најде фантазија во меморијата и друго е да се создаде фантазија од меморијата. И силата на душата исто така може да го направи сето ова. Слично размислување на Августин наоѓаме и во неговиот трактат „За тројството“: „... кога сакам да зборувам за Картагина, барам во себе што да кажам и во себе ја откривам фантазијата на Картагина. Соодветен збор секогаш кога сакав да зборувам за тоа Зашто неговата фантазија е во моето сеќавање (не трисложниот звук кога се нарекува Картагина, или кога одвреме-навреме размислувам за самото име, туку она што го разликувам во душата кога го изговарам гласно, па дури и пред да го кажам, исто така, кога сакам да зборувам за неа, александраси). Зашто, бидејќи од многумина слушнав и бев убеден дека ова е голем град (колку што беше можно да ми се каже за него), јас, колку што можев, го создадов неговиот лик во мојата душа; и пред да ги изговорам петте слога што го сочинуваат името, познато речиси на сите, веќе имам збор што одговара на него. А сепак, кога би можел да ја направам оваа слика пред очите на луѓето што ја познаваат Александрија, тогаш, несомнено, секој би рекол: „Не, ова не е Александрија“. Ако рекле: „Да, ова е Александрија“; Би бил многу изненаден, бидејќи размислувајќи за тоа во мојата душа, односно неговата слика или слика, сè уште не го познавав, туку им верував само на оние што го видоа овој град“ (De Trinitate. VIII. 6, 9). Така, во однос на страстите, фантазијата се лажни сензации, лажни задоволства генерирани од предмети на страст, чија лажност лежи во неправилна проценка и неуспех на осудувачката смисла. Во самата душа се генерираат фантазии за тоа што е зачувано во меморијата. Така, задоволството од јадење храна е фантазија, а желбата за ненаситност е фантазија. Задоволството од ненаситноста ја раѓа желбата за ненаситност, а желбата за ненаситност го произведува задоволството од ненаситност (како неточна проценка на чувствата од јадење храна). Овие две форми на лаги се чини дека се фиксирани една на друга и ја втурнуваат душата во бескраен вртлог од лаги и непрестајна генерација на грев. Но, најголемата грешка е да се помешаат дури и вистинските фантазми со знаење, Научноста целосно се состои од фантазми, бидејќи преку имагинацијата објаснува непознати појави - на пример, електрична струја како проток на електронски топчиња. Иако и во двата вида не е апсурдно да се каже дека знаеме, односно дали сме го почувствувале или замислиле. На крајот на краиштата, не се плашам да кажам дека имам татко и дедо. Но, јас би бил лут ако кажам дека тие всушност се држат во мојот ум од фантазија или фантазма. Така, научниците, замислувајќи фантазми, веруваат дека во себе ги држат законите на универзумот во форма на теории и формули. Но, некои ги следат толку непромислено што единствената основа за нивните лажни мислења се фантазиите или фантазиите - наместо работите познати по смисла. Ова е суштината на дигиталниот виртуелен свет. Значи, мораме да им се спротивставиме што е можно повеќе, а не да го приспособиме умот кон нив на таков начин што нашето размислување за нив го сфаќаме како разбирање. Отпорот кон научните теории, наместо ревносно да се измислуваат, е патот до вистината. Затоа, ако бројките од овој вид, произведени од привремени нешта, кои се појавуваат во душата, имаат своја убавина, дури и да продолжат откако ќе помине она што ги создало, сепак оваа убавина е презрена од Божествената Промисла, бидејќи е формирана од нашата смртност, дадена како казна, која најправедно ја заслужуваме со Божјиот закон. Во која, сепак, не нè напушта за да не може да се излечиме и да се свртиме од задоволствата на телесните сетила кон подадената десна рака на Неговата милост. Затоа што таквото задоволство силно го запишува во меморијата што носат лигавите чувства. А овој обичај на душата, создаден со телото преку телесните страсти, Светото писмо го нарекува „тело“. „Со мојот ум му служам на Божјиот закон, со телото мое на законот на гревот“ (Рим. 7, 25.) Но, кога умот ќе се издигне кон духовното, ќе се прицврсти и ќе остане таму, желбата на овој обичај се прекинува и малку по малку слабее, тој се уништува. Зашто, кога го следиме, тој станува поголем, и не целосно, се разбира, исчезнува, туку се намалува кога го задржуваме. Така, со решително повлекување од секое распуштено движење, каде што лежи дефектот на духовното битие, и со обновувањето на уживањето во броевите на умот, целиот наш живот се свртува кон Бога, давајќи му број на здравје на телото, без да уживаме од него. Што се случува кога надворешниот човек се распаѓа, иако кај него има промена на подобро. Поглавје 12. За вечните броеви Августин: Но, меморијата ги запишува не само телесните движења на душата, за чии бројки веќе зборувавме погоре, туку и духовните, за кои ќе кажам малку. Колку се поедноставни, толку помалку бараат зборови, но повеќе душевен мир. Таа дефинитивна и постојана еднаквост што не ја најдовме во разумни бројки, туку ја доживувавме како засенчена и минлива и не би ни го одземала здивот во нив да не се забележи на друго место. Ова е „некаде на друго место“ не во просторот на места и времиња. Навистина, некои лазат, додека други поминуваат. Значи, што мислите - „Каде? - прашувам. Одговори, ако можеш. Зашто не во облиците на тела, кои никогаш нема да се осмелите да ги наречете еднакви поради постојаната флуидност, или во временски интервали, во кои не знаеме, ќе има нешто што ќе избега од чувството, било подолго или пократко отколку што треба. Значи, прашувам, каде мислите дека треба да постои оваа еднаквост, дека при испитувањето посакуваме одредени тела или движења на телата да бидат еднакви, но со внимателно размислување не се осмелуваме да им веруваме? Лиценсиус: Верувам дека таму каде што има супериорност над телото. Но, дали во самата душа или над неа, не знам. Августин: Затоа, ако ја бараме онаа ритмичка или метричка уметност што се користи при изработката на стиховите, дали постојат одредени чисти броеви со кои се создаваат стиховите? Лиценсиус: Не можам да мислам на ништо друго. Августин: Какви би биле овие бројки според тебе - минливи заедно со стиховите или останување во трајност? Лиценсиус: Очигледно останува. Августин: Затоа, мора да се согласиме, од одредени бројки кои остануваат во константност, се формираат одредени минливи? Лиценциус: Разумот ме убедува да се согласам со ова. Августин: Што? Дали мислите поинаку дека оваа уметност е вештачко влијание врз душата? Августин: Дали верувате дека таква акција постои и кај оние кои се неискусни во оваа уметност? Августин: Што? А тој што го заборави? Лиценциј: А истото го нема во него, затоа што овој е невешт, макар некогаш бил вешт. Августин: Што? Што ако некој го потсети преку испрашување? Дали мислите дека овие бројки ќе му дојдат од тој што прашува, или од себе внатре во неговиот ум се движи, враќајќи се на изгубеното? Лиценциус: Верувам дека делува самостојно. Августин: А за оние слогови што се скратуваат или продолжуваат, ако крајот излезе надвор од границите, дали ќе се потсети на ова преку испрашување, мислиш? На крајот на краиштата, некои слогови се кратки, додека други се долги, според древниот обичај и согласноста на луѓето? Навистина, ако по природа или наука ова беше целосно фиксирано и стабилно, тогаш учените луѓе денес немаше да издолжат некои слогови што старите ги скратуваа или немаше да ги скратат оние што ги издолжуваа. Лиценциус: Верувам дека тоа може да биде случај, бидејќи без разлика колку и што испаѓа, меморијата може да се врати во меморијата преку прашања. Августин: Прекрасно е ако мислите дека ако некој почне да ве испрашува, ќе ве потсети на тоа што сте јаделе пред една година. Лиценсиус: Признавам дека нема да можам да се сетам и повеќе не размислувам за слоговите, чиј внатрешен простор, дека тоа може да се врати со прашања. Августин: Зошто е тоа? ако не затоа што во тоа име наречено „Италија“ првиот слог бил скратен по волја на некои луѓе, а сега наместо тоа продолжува по волја на други? И за еден и двајца да не станат три, и како двапати еден да не стане двајца, никој од мртвите не можеше да направи, ниту еден од живите не можеше да направи, и ништо од следните не можеше да направи. Лиценсиус: Ништо не е поочигледно. Августин: Што тогаш, ако на ист начин како што еден или двајца беа најјасно испитани, треба да прашаме за сè друго што е поврзано со овие бројки на оној кој е неук, не затоа што заборавил, туку затоа што никогаш не научил? Не мислите дека и тој може да ја знае сета оваа уметност - со исклучок на должината на слоговите? Лиценциус: Кој се сомнева во ова? Августин: Затоа, дали мислите дека тој самиот би напредувал на таков начин што овие бројки ќе се впечатат во неговиот ум и ќе го произведат ефектот наречен уметност? Или прашалникот му ги дал? Лиценциус: Верувам дека тој делува на ист начин од себе како и од оној што го прашува, бидејќи ја сфаќа вистината кога одговара. Августин: Тогаш кажи ми понатаму, дали ти изгледаат променливи овие бројки за кои се прашуваат? Августин: Затоа, нема да негирате дека се вечни? Лиценсиус: Претпоставувам дека е така. Августин: Што? Дали постои внатрешен страв од некаква нееднаквост? Лиценсиус: Нема ништо побезбедно од нивната еднаквост. Августин: Тогаш каде, да веруваме, на душата и се дава вечното и непроменливото, ако не од Единиот вечен и непроменлив Бог? Лиценциус: Не гледам како би било соодветно да верувам во нешто друго. Августин: Што? Следствено, зарем не е очигледно дека оној што се движи кон Бога со прашања за да ја спознае непроменливата вистина, ако не го задржи токму тоа движење во своето сеќавање, нема да може да ѕирне во него? Поглавје 13. За повлекувањето на душата од повисоката еднаквост Августин: Тогаш се прашувам како тој толку се спушта од размислувањето за предмети од ваков вид што му треба друг за да му ја врати меморијата? Или попрво треба да веруваме дека духот треба да ѕирне во нешто за да се врати на контемплација? Лиценсиус: Мислам дека е така. Августин: Да видиме, ако сакате, што е тоа што би можело да го привлече вниманието за да се оттргне од размислувањето за непроменлива и врвна еднаквост. Навистина, не гледам повеќе од три опции. Или духот се свртува кон нешто еднакво на она од што се оддалечува, или кон повисокото или кон пониското. Лиценциус: Морам да ги истражам другите две опции, бидејќи не можам да замислам што може да биде повисоко од вечната еднаквост. Августин: Значи, замислувате нешто еднакво на оваа еднаквост? А сепак е различно? Лиценца: И јас не можам да го замислам тоа. Августин: Останува, значи, да го испитаме долниот дел. Но, зарем не те сретнува прво самата душа, која дефинитивно ја препознава таа еднаквост и непроменливост и се препознава себеси како променлива со самиот факт што гледа прво во едно, а потоа во друго? И така, следејќи го прво едното, па другото, дејствува со променливоста на времето, која не постои во вечноста и непроменливоста? Августин: Затоа, ова дејство или движење на душата, со кое таа го разбира вечното, и смета дека сè е временско за пониско - дури и само по себе - и признава дека треба да се стреми кон највисокото, а не кон пониското, зарем не ви изгледа разумно? Августин: Што? Зарем не е помалку потребно да се размислува за фактот дека во исто време не е натопен со вечни нешта, но има сознание дека треба да биде универзум? Лиценциус: Веќе барам да размислиме за ова најдобро што можеме и да откриеме од каде доаѓа оваа жед. Августин: Лесно ќе го видите ова ако обрнете внимание на кои предмети најмногу сакаме да ја насочиме душата и да покажеме голема грижа. Мислам на оние кои многу ги сакаме. Или размислувате поинаку? Лиценца: Не мислам ништо друго. Августин: Кажи ми, те прашувам, можеме ли да сакаме нешто друго освен убавото? Навистина, дури и ако некој изгледа дека сака гнасни работи, што на грчки популарно се нарекува „сапрофилија“ (љубов кон гнилоста), тоа сепак го содржи значењето колку е помалку убава оваа гнила работа од она што многумина го посакуваат. Очигледно, никој нема да сака нешто што ги навредува сетилата со тоа што е грд. Лиценсиус: Тоа е како што велиш. Августин: Следствено, бројките се пријатни за убавината на желбата за еднаквост во која веќе ја покажавме желбата. Зашто тоа не е само во таа убавина што се однесува на ушите и се наоѓа во движењето на телото, туку и во самите видливи форми, во кои веќе почесто се зборува за убавина. Или мислите дека постои друга еднаквост од нумеричката еднаквост, кога спарените парови одговараат на двојни членови, кои, земени еден по еден, заземаат средно место за да им служат на оние што се еднакви интервали во двете крила? Лиценсиус: Не верувам во ништо друго. Августин: Кон што се стремиме во највидливата светлина, која го има почетокот на сите бои - навистина, бојата нè воодушевува и во форма на тела - што, според тоа, е различно во светлината и боите на убавото, ако не она што одговара на нашите очи? Зашто, ние се оддалечуваме од екстремниот сјај и не сакаме да гледаме во екстремна темнина, како што се одвраќаме од многу гласни звуци и не ги сакаме оние што мрморат. Она што не се состои во временски интервали, туку во самата моќ на звукот, каде што светлината е како бројки, од кои тишината е спротивно, како темнината е спротивно на цвеќињата. Следствено, кога брзаме кон согласната мерка на нашата природа и го плукаме несогласувањето, кое, сепак, го препознаваме како соодветно на другите животни, нели легитимно се радуваме на таа извесна еднаквост кога, според најмистериозните мерки, ја препознаваме распределбата на еднакво на еднакво? Истото треба да се забележи и во аромите и смрдеата и во сетилото за допир, за кое треба долго време јасно да се изрази, но полесно се доживува. Зашто во овие чувства ништо друго освен еднаквост и сличност не може да нè задоволи. Таму каде што има еднаквост или сличност, има и број. Нема ништо толку еднакво или слично од едно и едно - немате ли што да додадете на ова? Она што сега е познато за човечките сетилни органи целосно го потврдува ова учење на свети Августин. Така, човечкото око има два вида елементи чувствителни на светлина - „конуси“ и „прачки“, од кои секоја работи на принципот на еднаквост до одредено ниво на осветлување. Човечкото сетило за мирис работи на принципот на избор од протокот на вдишени молекули и усогласување на овие молекули со одредени форми и рецептори кои го создаваат чувството. Пупките за вкус дејствуваат на сличен начин. Звукот се перцепира од ушната спирална кохлеа, чии делови работат во резонанца (т.е. еднаквост) со една или друга звучна фреквенција. Лиценца: Потполно се согласувам. Августин: Што? Зарем горенаведеното расудување не убедува дека душата дејствува во себе и не страда од телото (покорете се на телото) Лиценсиус: разумно убедува, Августин: Следствено, љубовта да се движи кон бунтовните страсти на своето тело ја одвраќа душата од размислувањето за вечните предмети, одвлекувајќи и го вниманието со грижа за сетилните задоволства. Вистинската состојба на една личност е целосна хармонија на телото и душата, како еден вид оркестар кој има единствено расположение и произведува една единствена симфонија. Во есента, телесните инструменти на овој оркестар добија поинаква мелодија - на мелодијата на смртта. И сега во човекот свират две мелодии, духовната за вечен живот, физичката за вечна смрт, заедно произведуваат какофонија - непријатност. Човекот избира која мелодија да ја слуша - а за да слушне една од нив, мора да ја замолчи другата. Така светителите, за да ја слушнат духовната музика на вечниот живот, ја принудија физичката музика да молчи. Оние кои ги избрале задоволствата на овој свет ја замолчуваат духовната музика, која им е непријатна и омразена, бидејќи е дисонантна со саканата музика на телесните задоволства, чиј крај е вечната смрт. И ова се произведува со бројачи (настапувачи). Душата ја одвраќа желбата да делува на телото и создава вознемиреност; ова се произведува со прогресивни броеви. Ги одвраќаат фантазиите, но и фантазмите, а тоа го прават запаметените бројки. Најпразната љубов кон познавањето на таквите работи го одвраќа човекот од вечното. т.е. научноста е лажно познавање на суетата. А тоа го прават сензуалните броеви, кои се воведуваат внатре како одредени правила за возбудување на уметноста на имитирање, Станува збор за секуларна уметност - сликарство, скулптура и театар, кои го сочинуваат нивното возбудување во степенот на фалсификување на реалноста. и од нив се раѓа љубопитноста со самото име мачење, покажувајќи непријателство кон мирот во оригиналната етимологија curiositas - љубопитност - од cura - грижа, грижа, вознемиреност – а вистината е помрачена од суетата. Љубовта кон самоуживањето, која се оддалечува од вистината, доаѓа од гордоста, со која порокот душата претпочита да го имитира Бога отколку да му служи на Бога. Правилно е кажано во Светото писмо дека почетокот на гордоста на човекот е отпадништвото од Господа (Сир. 10:14), а почетокот на секој грев е гордоста (Сир. 10:15). И не може подобро да се покаже што е гордост од она што беше кажано таму: Зошто земјата и пепелта се горди? Како во стомакот на чудовиште неговата утроба (Сир 10:9-10). Зашто, кога душата сама по себе е ништо (во спротивно не би била променлива и не би поднесувала недостатоци во битието), тогаш каква и да е, таква е од Бога, по Кого останува во својот ранг, а со Неговото присуство расте во умот и совеста. Ова е „добрата утроба“ на душата. Кога ќе се надува од гордост, се шири нанадвор - и, подобро да се каже, станува празна, односно станува сè помалку. Излегувањето надвор не е ништо повеќе од исфрлање на вашата внатрешност, односно ставање далеку од Бога - не според просторот на местото, туку со дејството на умот“. Јуда и Ариј седнале со утробата што им се излевала токму поради оваа причина. На ист начин, затоа љубителите на славата и гордите луѓе го изложуваат на површина она што обичните луѓе го чуваат - тајните на своето семејство, тајните на нивниот личен живот. Од тука доаѓа манијата да се фрлаат бисерите пред свињи. Оттука и апетитот на душата - да има други души под себе на власт. Не домашните животни, што е дозволено од божествениот суд, туку разумните души, односно нивните ближни, и според истиот закон тие делат заедничка ждрепка и имаат заедничка ждрепка. Гордата душа копнее да влијае врз нив, а оваа акција ѝ се чини многу посупериорна од влијанието врз телата, бидејќи секоја душа е подобра од секое тело. Но, само Бог може да дејствува врз разумните души не преку телата, туку преку себе. Меѓутоа, грешниците се во таква состојба што сакаат да им биде можно на нивната душа да дејствува на некој начин врз другите души, со означување на движења или преку тела или преку природни знаци, како што се изрази на лицето или гестови, или преку перцепција, како што е суштината на зборовите. Се работи за актери, политичари, секташи и психолози. Навистина, и тие што заповедаат и тие што се покоруваат, постапуваат со знаци, а ако има нешто друго пред заповед и потчинување, тогаш на некој начин дејствуваат душа до душа или од душа кон неа. Праведно е да се следи ова, за оние кои со гордост сакаат да ги надминат другите, да не заповедаат ниту со своите делови од душата, ниту со своите тела без труд и страдање, а да бидат оптоварени делумно со нивната глупост, делумно со нивните смртни членови. И затоа, со овие бројки и движења, со кои душите влијаат на душите, желбата за чест и слава ги одвраќа од погледот кон Неговата чистота и вистинска вистина. Зашто само Бог ја почитува душата, тајно пред Него го благослови оној што живее праведно и побожно. Значи, дејствата што душата ги дава за душите поврзани со неа и подредени на неа се слични на прогресивните броеви, бидејќи таа дејствува на нив како на своето тело. На истите движења што ги открива, сакајќи да ги припои и потчини другите, се потпираат во бројки. Зашто таа се однесува како во нејзините чувства, тежнеејќи се оние што се движат однадвор да станат едно со неа, а она што не може да се приврзе е избркано. И во двете овие движења, меморијата учествува и ги прави запаметени или снимени на сличен начин во фантазии и фантазии, постапувајќи како најнеуредно шумливиот квасец. Затоа, Господ во Евангелието состојбата на фарисеите и книжниците ја нарекол квасец. Има и бројки слични на оние кои судат, кои чувствуваат што се движи во овие постапки погодно или незгодно, што исто така не би одбил да ги наречам сензуални, бидејќи душите влијаат врз душите со сензуални знаци. Кога душата е исполнета со толку многу и такви намери, дали е изненадувачки што се оттргнува од размислување за вистината? И навистина - колку што оживува од нив - ја гледа, но бидејќи таа сè уште не ги победила, таа не останува да пребива во неа. Од што се случува во исто време душата да не може да знае во што треба да биде - и да остане. Но, веројатно имате замерки? Лиценциус: Ништо што би се осмелило да противречи. Поглавје 14. Како се отвора патот кон Бога во смртната хармонија на привремената убавина Августин: Што останува тогаш? Бидејќи најдобро што можеме ја истраживме нечистотијата или оптоварувањето на душата, сега да видиме какво нејзино дејствување е заповедано од Бога, така што, прочистена и простена, таа се сврти кон мир и влезе во радоста на својот Господ. Августин: Што мислиш, што друго треба да кажам, кога Божествените списи проповедаат во толку многу книги и со таква моќ и светост што не бараат ништо од нас, освен да го сакаме Бога и нашиот Господ со сето свое срце и со сета наша душа и со сиот ум, и дека го сакаме ближниот како себеси? Затоа, ако на оваа цел го припишеме движењето и бројноста на сите човечки дејствија, несомнено ќе бидеме прочистени. Или мислиш поинаку? Лиценсиус: Навистина ништо друго. Но, колку и да е кратко да се слушне, толку е тешко и тешко да се направи. Августин: Што е тогаш лесно? Или љубовни бои и гласови, и колачиња, и рози, и флексибилни и меки тела? Лесно ли е душата да ги сака, во кои не бара ништо друго освен еднаквост и сличност, а по малку внимателно разгледување, во нив едвај се препознава работ на сенката и трагата на оваа сличност. Дали е тешко да се сака Бог? Во кое, колку и да размислувате - и згора на тоа, да размислувате погрешно и слабо - нема да замислите ништо нееднакво, ништо различно од себе, ништо содржано во место, ништо не се менува со текот на времето? Или лесно е да се подигнат камени градби и да се радуваме на продолжувањето на постоењето на вакви работи, во кои, ако бројките се пријатни (зашто друго не наоѓам), што може да се нарече еднакви и слично во нив, за да не се исмеваат учењата на разумот? И ако е тоа така, тогаш зошто паѓа со крива кривина од таа вистинска еднаквост на оваа псевдоеднаквост и подига земни машини на своите урнатини? Ова не е она што им се ветува на оние кои не знаат пад. „Зашто Мојот јарем е лесен и Моето бреме е лесно. Значи, љубовта кон земните работи бара голема работа и грижа. Зашто она што душата го бара во него - односно постојаноста и вечноста - не го наоѓа, бидејќи најниската убавина се постигнува преку минување на работите, а она што во неа ја имитира постојаноста е испратено од Севишниот Бог преку душата, бидејќи убавината од ист вид прво се менува со времето, а со тоа и со времето и местото. Значи, бидејќи постои заповед од Господа преку апостол Јован - што да сакаме, а што не. Не сакајте го, вели тој, светот, зашто сè во светот е телесната похотта, страста на очите и гордоста на животот (свет. световни амбиции) (1. Јованово 2, 15-16). Но, каква личност мислите за личност која ги поврзува сите тие бројки што се од телото, против страстите на телото и кои од нив ги содржи меморијата - не на телесното задоволство, туку само на здравјето на телото, туку на сите оние што дејствуваат од спојот на душите, или што се манифестираат во врска, и кој од оние што се внесени во меморијата - не на неговата горда корист на самата душа? Исто така, оние кои и во двата вида, како мерачите и истражувачите на другите, претседаваат со чувствата - не се пријавуваат за гордост или деструктивна љубопитност, туку за неопходното одобрување или неодобрување? Зарем не функционира во сите овие бројки без да падне во никакви замки? Од каде го избира здравјето на телото за да не се сопне, и ги повикува сите оние постапки на душите врз душите во корист на ближниот, што му е заповедано заради врските на општиот закон на природата да ги љуби како да е тој самиот. Лиценциј: Проповедаш извесен голем и најфилантропски човек. Августин: Затоа, не се бројките, кои се убави во умот и на свој начин, што ја осквернуваат душата, туку љубовта кон основата. Што, кога сега во ниско не е еднаквост, за што доволно е кажано во претходното дело, но го сака својот ред, и го губи сопствениот ред, но сепак редот на создавањето не се појавува, бидејќи е таму, и во таква состојба е каде е, и како е таму - сè е најнаредено од Бога. Зашто едно е да се одржува редот, а друго е да се одржува редот. Душата одржува ред кога со сето себе го сака она што е повисоко од себе, односно Бога и пријателските души како себе. И со оваа доблест несомнено го наредува она што е пониско од него, а не е загадено од оние под него. Она што го загадува не е зло, зашто телото е создание Божјо, а го краси со својата убавина, иако најниска. Но, оваа убавина е презрена заради достоинството на душата, исто како што достоинството на златото се контаминира со мешање дури и на најчистото сребро. Затоа, без разлика какви бројки произлегуваат од нашата казнена смртност, ние не ги отфрламе од изградбата на Божествената Промисла, бидејќи на свој начин тие се убави. Но, да не ги сакаме, како преку уживањето во нив да станеме благословени. Затоа, бидејќи се привремени, како даска во поток, ниту ќе ги фрлиме како да се тешки, ниту ќе ги негуваме како да се засекогаш воспоставени, туку воздржувањето ќе го одржуваме во добра употреба. Од љубов кон ближниот онолку колку што е заповедано, ќе направиме дефинитивен чекор во сфаќањето на Бога, така што не само што нè држат Неговите обреди, туку и непоколебливо и дефинитивно го одржуваме нашиот чин. Сигурно душата не го сака редот, како што сведочат и тие сетилни бројки? Зошто тогаш првото стапало е пиро, второто јамбично, третото трохеј и така натаму? Но, вие сте во право кога велите дека овој ред повеќе следи разум отколку чувство. Што тогаш, зарем не е дадено со разумни броеви, дека кога, на пример, осум долги слогови одземаат исто време како и шеснаесет кратки, но на истиот простор очекуваме повеќе да се измешаат кратките отколку долгите? Кога умот ќе го процени ова чувство и ќе објави дека стапалата на процелевматикот се еднакви со стапалата на спондиумот, тој разумно не добива ништо друго освен моќта на редот, бидејќи долгите слогови, ако не се споредуваат со кратките, не се долгови. Не обратно - кратките без споредба со долгите не се кратки и затоа јамбичниот стих, изговорен колку сакате, нема да го изгуби правилото за едноставно и двојно, ниту ќе го изгуби името. Ако, дополнително, стихот, кој се состои од пиросни стапки 1–1, ги прошири времињата на звучење на слоговите, тогаш по големина ќе стане спондијак 2–2, ако не се консултиравте со граматика, туку со музика. Исто така, ако имало стих од дактил 2-11 или анапест 1-2-1, бидејќи тие се согледуваат од споредбата на измешаните долги и кратки слогови, без разлика колку долго се изговараат, тие го задржуваат своето име. И зошто дополнувањата на полустопчињата на почетокот не се зачувани според истиот закон како на крајот, и не доаѓа до комплетирање на секоја половина стапало, дури и ако одговара на отчукувањето на ритамот? Зошто почесто има два кратки слога на крајот отколку еден долг? Зарем ова не се мери со самото чувство? Навистина, во оваа еднаквост бројот не се губи, туку овој или оној го држат обврзниците на редот. И поминете низ останатото долго време до истото значење, проширувајќи се во број на пати. Но, без сомнение, самото чувство е згрозено од самите видливи форми, кога или свиткување во погрешен правец, или со глава надолу, или слична нееднаквост, додека се одржува еднаквоста на деловите, се отфрла перверзноста. Конечно, во сите наши чувства и дела, кога се многу и необични, па затоа и непријатни, се искачуваме со нашата желба, како по одредени чекори, и така прво сме толерантни, потоа слободно прифаќаме, дали не го задржуваме задоволството по ред, а потоа добиваме расипаност, го задржуваме задоволството, и обратно - се оттргнуваме, ако последното не е просечно во согласност со она што го правиме? Од која било причина, да не ја ставаме нашата радост ниту во телесното задоволство, ниту во почестите и пофалбите на луѓето, подолу во проучувањето на она што е надворешно во контакт со нашите тела, имајќи го Бога во нас, каде што без сомнение постои и е непроменливо сè што сакаме. И нека ни дојде привременото, да не се заплеткаме во него и кога ќе замине се што е надвор од телото, без чувство на тага. Самото тело, или без тага, или без чувство на тешка тага, ќе биде одземено и предадено на смртта за да ја преобликува својата природа. Навистина, вниманието на душата на дел од телото привлекува немирни работи и го занемарува универзалниот закон на љубовта кон одредена работа, која, сепак, сама по себе не може да се отуѓи од универзалноста над која владее Бог. Значи, кој не ги сака законите, се предава на законите. Поглавје 15. За чистење на душата од привремено Но, ако размислуваме за бестелесни и бестелесни работи во иста мера, размислувајќи многу и внимателно, а во исто време ставаме во движење привремени броеви во секое движење на телото, лесно, разумно и најкорисно или додека одиме или пееме псалми, тие поминуваат покрај нас во незнаење, иако немаше да бидат таму неактивни. Ако сме заробени од нашите внатрешни фантазми, тие поминуваат на сличен начин, со нашата деловна бесчувствителност, колку повеќе и колку повеќе ќе биде трајно кога овој распадливо облече нераспадливост, а овој мртов ќе облече бесмртност“ (1 Кор 15:33), односно, како што ќе кажам ова поедноставно, кога Бог ќе им даде живот на нашите мртви тела (како што вели апостолот во нас. 8:11, значи, посветувајќи повеќе внимание на Единиот Бог и на најчистата вистина, како што се вели „лице в лице“ (1. Кор. 13:12), нема ли да чувствуваме вознемиреност од бројките со кои ги движиме нашите тела, и дали ќе се радуваме ако не смееме со сигурност да веруваме дека душата може да се радува на тоа што е добро. Но, оваа акција со која самата душа, со помош на Бога и својот Господ, се извлекува од љубовта кон најниските убавини, борејќи се против нејзините внатрешни вооружени обичаи и убивајќи ги, во таа победничка победа сама по себе над оние воздушни сили кои ги мразат и ги дупчат жедните, летаат кон нејзината стабилност и цврстината на Бога, зарем не ви се чини дека токму тоа се нарекува фалсификување? (втората опција за превод е доблест наречена умереност) Лиценца: Потврдувам и разбирам. Августин: Што? Кога тој е усовршен на овој пат, а вечната радост е веќе присутна во него и е зафатен од работ, се разбира, дали загубата на привремени работи или каква било смрт е сè уште страшна за некој што разумно им вели на своите најблиски пријатели: „Добро е за мене да ми биде дозволено да бидам со Христос, но да останам во тело е попотребно заради тебе“ (Phil 4) (Phil 4). Августин: А и оваа негова постапка, која не е повредена од никакво противење или смрт, што може да се нарече поинаку освен цврстина (fortitudo)? Августин: Дури и тогаш, самиот негов ред, во кој повеќе не му служи на никого освен на Единиот Бог, не се споредува со ништо освен со најчистите души и не сака да владее со ништо освен со животинската природа и телото, каква доблест ви се чини ова? Лиценциус: Кој не би помислил дека ова е праведност? Августин: Во право си. Поглавје 16. За највисокото добро Августин: И ќе те прашам, кога над нас ќе ја воспоставиме таа разумност со која душата разбира каде треба да биде, со која се привлекува кон Бога преку фалсификување (умереност), односно свртување кон Бога на љубовта, што се нарекува каритас (чиста љубов-стремеж, за разлика од љубовта - љубов-жед за поседување), и преку одбивноста, исто така, ја придружува душата, мислиш на тоа и силата кон овој свет. овошје? на нејзината привлечност и обид - совршена светост, кога ќе биде завршено и оживувањето на нејзиното тело и отстранувањето од меморијата на мноштвото фантазми, и таа ќе почне да живее од Едниот Бог и ќе се исполни со Единствениот Бог, кој Божествениот ни го ветува на овој начин: „Возљубени, сега сме синови Божји, и уште не ќе биде откриено како што нè, Х. додека не Го видиме каков што е“ 1. Јованово 3:2. Прашувам, тогаш, дали мислите дека ќе ги има и овие вистински доблести што ги спомнавме? Лиценциус: Не гледам дека кога ќе помине она на кое му се спротивставува на разумноста, како би можела да остане разумноста. Која не бира што да следи освен од спротивното. Или фалсификување-воздржување, бидејќи љубовта не може да се оттргне, освен ако не е обратно, Или тврдина што не опстојува - освен ако е спротивното. Или праведност, која не ја открива жедта за еднаквост со најблажените души и доминација над пониската природа, ако не во спротивни појави, односно ако сè уште не го постигнала токму она по што копнее. Августин: Вашиот одговор не е воопшто апсурден и не сум свесен дека некои научници така тврдат. Но, јас, по совет на Книгите, кои ниедна власт не ги надминува, го примам она што се вели: „Вкусете и видете дека Господ е добар“ (Пс 33:9). Она што го претставува и апостол Петар: „Бидете колку што можете вкусни, зашто Господ е добар“ (1. Петрово 2:3). Мислам дека тоа е она што се постигнува во овие доблести, кои со самото преобраќање ја чистат душата. Зашто љубовта кон временските нешта не би била истерана освен со некаква пријатност на вечното. Кога ќе се заврши доаѓањето до она што се пее „Човечките синови во засолништето на твоето крило ќе се надеваат, ќе бидат опиени од дебелината на твојата куќа и од протокот на сладоста твоја да пијат, како да имаш извор на животот“ (Пс. 35,8-10). ќе следи одреден занес, кое име, како што ми се чини, го означува заборавот на тие световни суети и фантазми. Останатото го запечатува и вели: „Во твојата светлина ќе видиме светлина, додај ја својата милост на оние што те водат“ (Пс. 35:10-11). Во светлината, т.е. во прифаќањето на Христа, Кој е Мудроста Божја, и толку пати се нарекува Светлина. Онаму каде што се вели „ќе видиме“ и „те водиме“, невозможно е да се негира иднината каде што постои претпазливост. Или е можно да се види и спознае вистинското добро на душата таму каде што нема разумност? Августин: Што? Може ли да има владеење на срцето без праведност? Лиценциус: Признавам дека праведноста е попрецизно означена со ова име. Августин: Тогаш, на што обрнува внимание пророкот кога понатаму пее „И твојата вистина со вистинско срце? “ (Пс. 35,11) Августин: Повторно, да се потсетиме, ако сакате, погоре доволно разговаравме за тоа како душата се уморува од гордост во одредени дејствија на својата моќ и, занемарувајќи го универзалниот закон во она што треба да го прави, паѓа во одредени сопствени дејствија, кои се нарекуваат „отстапување од Бога“. Лиценсиус: Се сеќавам навистина. Августин: Кога, значи, постапувате така што никогаш повеќе нема да ја засакате, зарем не ви се чини дека вашата љубов сте ја приковале на Бога и живеете од секаква нечистотија на најумерен, најцврст и најбезбеден начин? Лиценсиус: Звучи одлично. Августин: Тогаш, погледнете како пророкот го додава и ова, велејќи: „Да не дојде кај мене стапалото на гордоста“ (Пс. 35:22). Зашто стапалото го нарекува самото слегување или го означува падот, од кој душата, движејќи се низ трпението кон Бога, живее вечно. Лиценца: Прифаќам и ќе следам. Августин: Значи, останува само тврдината. Но, како што ковањето-умереноста делува против падот кој се состои во слободната волја, така и силата дејствува против силата, што е познато и кога помалку силниот некој би го превртел и жално би го фрлил. Светото писмо со право има навика да ја означува оваа моќ со името на раката... Но, кој, во овој случај, се обидува да ја донесе оваа моќ, ако не грешниците? Тогаш, кога токму преку тоа душата ќе се зајакне и ќе ја задржи Божјата цврстина и не може никаде да биде убиена, тогаш таа носи одредена стабилна и, така да се каже, ненадминлива сила, која, ако не ви пречи, правилно е да ја наречете тврдина или цврстина. А токму тоа, мислам, се нарекува кога дополнително се додава „нека ме движи раката на грешникот“ (Пс 35:12). Но, што и да се разбере со овие зборови - било ова или она, дали ќе негирате дека во тоа совршенство и блаженство душата е формирана да гледа во вистината и да остане беспрекорна, и не може да толерира никаква вознемиреност, и е само подредена на Бога и владее со остатокот од природата? Лиценциус: Напротив, не гледам дека може да има нешто посовршено и поблагословено. (Тука свети Августин го уредил своето дело и отстранил многу висок пасус што тој самиот го напишал порано. Свети Августин ја пишувал оваа книга целиот свој живот, завршувајќи ја непосредно пред транзицијата во вечноста, и затоа е сосема природно да се очекува дека овој дел е напишан од светец кој веќе размислувал за оваа вечност и веќе ја сфатил таа вечна радост за која зборува за онаа преписка, можеме да зборуваме за таа преписка. праведност и сила на доблестите созерцание, осветување, бестраст и ред. Фактот дека овие доблести дури и по име се совпаѓаат со она што свети Дионисиј Ареопагит го вели во „Небесната хиерархија“, како за содржината и суштината на вечниот живот преку тајните на небесните, освен на таа хиерархија. Блажениот Августин бил учесник во истите Божји откровенија како и свети Дионисиј и едноставно ги затворил за читателите на својата книга за зрело размислување. И нормално, не поинаку освен според Божјите упатства - како свети Јован Богослов - „сокриј го ова, не пишувај“. Ова го потврдува ненадејниот нагло крај на книгата - „не треба да зборуваме, туку да правиме“) Августин: Следствено, овие нејзини доблести - контемплација, осветување, бестраст, ред - се или четири совршени и највисоки доблести, или тоа се одредени сили на вечноста и вечниот живот што треба да се очекуваат. Меѓутоа, не треба да работиме на имиња, кога делата се поклопуваат, туку наместо на самите тие доблести, во кои душата, востановена во која преку труд, добива корист. Августин: Да се ​​потсетиме на она што е најрелевантно за разбирањето на овој разговор, дека сè се случува преку Промислата Божја, со која Он создал сè и владее над сè, така што иако грешната и осквернета душа се движи во бројки и ги движи бројките до најдлабоката расипување на телото, чиишто бројки секако можат да бидат сè помалку убави, но во длабочина не можат да бидат без убавина. Бог е исклучително добар и крајно праведен. И никој не ја мрази убавината, која се создава дури и со осуда на душата или со отпадништво или непокајание. Бројот започнува од еден, а е убав по еднаквост и сличност и се обединува по ред. Затоа, секој признава дека не постои природа што не би била она што е, не би сакала единство и соединување со таквите колку што може, а исто така да го одржува својот ранг во просторот и времето или да го одржува своето здравје во тежината на телото. Соодветно е да се исповеда дека сè, без разлика што, и без разлика колку имало, е создадено и составено од еден почеток преку Неговата еднаквост и слична слика на Божествената добрина, која е обединета меѓу Него само и од Еден до Еден, најљубовно, така да се каже, со љубов. Затоа го нудиме овој стих: изрека вредна не само по своите звучни бројки за ушите, туку многу повеќе за нејзиниот спас и вистина за душата. Освен, се разбира, ако не ве потресе тврдоглавоста (благо кажано) на оние кои ја негираат можноста да станете нешто од ништо, кога се вели дека тоа го создал Семоќниот Бог. Или може столар, користејќи рационални броеви, кои се содржани во неговата уметност, да произведе сетилни броеви, кои се содржани во умешноста на неговата работа, и сетилни прогресивни броеви на движење - сетилни броеви, на кои веќе им припаѓаат временски интервали, а со нив се создаваат видливи форми на дрво, и кога природата не може да му служи на хранливиот Бог со нумерички интервал и други елементи од земјата, самото второво не може да биде од ништо? Напротив, на броевите на местата на дрвјата мора да им претходат временските броеви. Зашто, не постои вид на растение кое, по одредена временска димензија, не би се формирало наместо своето семе и не би никнувало, не би излегло во атмосферата, не би ги истрошило листовите и не би дополнително стврднало и преку плодот или најтајните броеви на самото дрво би ја вратило силата на неговото семе, колку повеќе тогаш телата на животните, во кои интервалот на окото носи повеќе членови? Или сето ова може да дојде од непостоење од елементите на елементите, но самите елементи не можат да се создадат од непостоење? А меѓу сите нив, најотфрлена и најбезначајна е земјата. Која, прво, има општ изглед на тело во кое се комбинираат одредени броеви и се соединуваат единство и ред. Овде не мислиме само на земјата како планета или на облиците на земјата - планини, ридови, туку пред се човекот, кој не е ништо повеќе од земјата, најскромниот и најпонижен елемент. Затоа на Адам му се вели: „Како што си земја, ќе се вратиш на земјата“. Човекот не е ништо повеќе од најскромниот и последен по изглед и суштина на природата - земниот прав, на кого смирениот Бог, гледајќи на смирението, му го подарил највисокото - Својот лик и подобие. Потоа од некоја неделива ознака треба да се истегне, колку и да е честичката и колку и да ги има, трето, се собира во ширина, и четврто, во чија висина е направено телото. Тогаш, од каде доаѓа овој начин на прогресија од првиот до четвртиот? Од каде доаѓа еднаквоста на деловите кои се поврзани по должина и географска ширина и висина? Оние. Зошто се мерат со иста мерка, а не со различни мерки? Од каде извесна рационалност (затоа што јас претпочитам да ја наречам аналогијата) дека должината има врска со неделива ознака, и слично географска ширина со должина и висина до географска ширина? Од каде, прашувам, сето ова на ред, ако не од тој највисок и исто така вечен принцип на бројност и сличност и еднаквост? И, исто така, ако го земете сето ова од земјата, нема да остане ништо. Така, Семоќниот Бог ја создал земјата, а земјата е создадена од ништо. Што е следно? Самите слики по кои и земјата се разликува од другите елементи, зарем не покажуваат нешто обединето, и ниту еден нејзин дел не е одвоен од општото, а со соединувањето и усогласеноста на истите делови таа зазема некаков најнизок темел? Интересно е што во хиероглифскиот систем на елементи Оган и вода 水 дрво 木 метал 金 земја 土 Сите хиероглифи, освен земјата 土, го содржат знакот „лице“ 人. А само „земјата“ го нема, очигледно, затоа што човекот е „како што си ти земјата“. И обликот на знакот 土 исто така има одредена најниска основа. На врвот на која се заснова природата на водите, а самата сјае со единство, најубава и најсветла заради поголема сличност на деловите и со тоа ќе го зачува местото на редот и неговата благосостојба. Што можеме да кажеме за природата на воздухот, кој сјае многу полесно со единство во врска, и многу убава вода како онаа на земјата, и исто толку повисоко во благосостојба? Што можеме да кажеме за највисокото опкружувачко небо, кое е ограничено од целиот универзум на видливи тела и е врв на нивно размислување, а исто така ја надминува благосостојбата на местото? Такво е сето она што го пресметуваме со служба на телесното чувство, и што и да се гледа во нив во одредена состојба, потекнува од локални броеви, освен ако не им претходат внатрешни и тивки броеви на времето, кои се во движење, не можат, а да не ги прифатат тие бројки, ниту ги имаат. Затоа „патувањето низ времето“ и квантните скокови наводно назад во времето се фантазмагорична глупост, бидејќи бројките на времето ги одредуваат броевите на местата. А менувањето на броевите на времето би довело до промена на броевите на местата - т.е. уништување на самата природа. Животната сила, која му служи на Господарот на сите работи, му претходи и ги модифицира тие движења на временски интервали, немајќи временски нумерички интервали како нејзини броеви, туку со моќта на времето што ѝ служи. Надвор од кои законски се праќаат разумните и умствените броеви на блажени и свети души, законот на Самиот Бог, без кој нема да падне лист од дрвото и од Кого сите влакна на главата ни се бројат, без интервенција на друга природа, дури и во земните и пеколните (внатрешни). На тие и истите времиња во подвижни интервали им претходи и се менуваат виталната сила, која му служи на Господарот на работите на сите, не на временското име на одвоените интервали на нивниот број, туку на силата што го служи времето, повисока од „рационалниот и интелигентен број на блажени души и светци, без посредство на која било друга природа, без посредство на која и да е друга природа, го испраќа Законот, кој не сака да падне. од дрвото и ќе ни се избројат влакната на главата. Толку можев и колку можев да донесам со тебе. Ако некој го чита нашиот разговор, пренесен на буквите, нека знае дека е напишан повеќе за многу слаби луѓе отколку за оние кои, следејќи го авторитетот на Двата Завета, го почитуваат Единиот Врховен Бог, Косуштинската и непроменлива Троица и ѝ се поклонуваат со вера, надеж и љубов. Зашто тие се очистени не со треперењето на човечките предрасуди, туку со запален и најцврст оган на љубовта. Ние, иако не сме неуки како еретиците ги мамат луѓето со својот ум и сквернавењето на лажната наука, со поцврсти мисли навлегуваме во оние патишта на кои светите луѓе не удостоиле да обрнат внимание на нивното издигнување. Меѓутоа, тие не би се осмелиле да го направат тоа доколку не виделе многу од најдобрите чеда на Мајката Католичка црква, кои со учење, разговор и истражување од детството произвеле доволна вештина и, по потреба, го направиле должното истерување на еретиците. Од есејот „Премислување“ („Повлекувања“) за „Шест книги за музиката“ (Повлекувања. 1 книга, поглавје 11) 1. Од каде, како што споменав погоре, напишав „Шест книги за музика“, од кои шестата ја сметам за најдобра, бидејќи во неа достоинствено се свртува темата кон тоа како од физички и духовни, но променливи бројки, може да се дојде до непроменливите, кои самите се веќе во најнепроменливата Вистина, и се суштината на она „невидливото создавање на Бога“, кое станува невидливо. Оние кои не можат да го разберат ова, но сепак живеат од верата Христова, сепак ќе продолжат кон ова поодлучно и посреќно после овој живот. Кој може да разбере ако ја немаат верата Христова, кој е единствениот Посредник на Бога и луѓето, ќе загине со сета своја мудрост. 2. Во оваа книга, она што го реков: „Телесните броеви се многу подобри, колку се побројни со такви бројки, но душата, која преку телото се грижи, станува подобра кога ќе се оддалечи од телесните сензации и ќе се преобрази со броевите на Мудроста“, ова не треба да се прифати како идните телесни броеви и во телата да бидат поубави и духовни. не чувствуваат кога ќе биде многу подобро, и подобро ќе се грижи за нив. Зашто, нејзината сегашна задача да се оддалечи од телесните сетила кон она што мора да се согледа со умот, доаѓа од фактот дека таа сега е слаба и не е во состојба да се прилепува на двете гледајќи внимателно. И сега во тие телесни чувства се крие мамка, до кога душата може да биде искушувана на најгрдото задоволство. Тогаш таа ќе биде толку силна и совршена што нема да биде отфрлена од созерцанието на Мудроста со физички бројки, и ќе ги почувствува толку многу што нема да биде искушувана од нив, и нема да стане подобра од оддалечувањето од нив, туку ќе биде толку добра и исправена што тие не можат ниту да се сокријат од неа ниту да ја фатат. 3. Исто така, она што го реков „Истото ова здравје тогаш ќе биде најцврсто и сигурно кога ова тело ќе се врати на својата поранешна стабилност без сомнение во своето време и во неговиот ред“, не треба да се размислува на овој начин при читањето, како во иднина да нема да има подобро тело од порано во рајот меѓу луѓето, така што повеќе нема да му треба поддршка од телесните залихи не треба да се прифаќаат, туку со кои тоа е страдаат од било какви болести од телото, како што не може да страдаат пред гревот. 4. На друго место: „Значи, љубовта кон земните нешта бара голема работа и грижа, бидејќи она што душата го бара во него - односно постојаноста и вечноста - не го наоѓа, бидејќи најниската убавина се постигнува преку минување на работите, а она што во неа ја имитира постојаноста - ова е испратено од Севишниот Бог преку душата, затоа што времето и љубезните зборови прво треба да се сфатат во истото место. чувство дека е невозможно да се сфати пониската убавина, освен во телата на сите луѓе и животни, кои кога живеат според сетилото за телото, умот јасно се затемнува. Ова затемнување на умот од сензуални бројки и пониски убавини е суштината на световното сликарство и музика. Ова, се разбира, не го негира постоењето на добри световни слики и музика, кои преку сетилните бројки се способни да го пренесат вечното, но во оваа акција не се исто што и иконите и литургиското пеење. Во оваа иста сензуална убавина, постојаноста е толку имитирана што истите тела остануваат во нивната врска. Но, до степен до кој тие остануваат во оваа врска, тоа се спушта во нив од највисокиот Бог преку душата. Самата душа ја држи врската за да не се реши и да не се излее, што го гледаме во телата на животните при егзодусот на душата. Оние. зачувувањето на телото со внатрешните врски на прашината што го сочинува телото е имитација на постојаност. Имитација, бидејќи поради постојаното уништување и потребата да се надополнува преку храна и пијалок, пепелта е постојано во движење, а трајноста само се имитира. ср. динамичка и статичка стабилност во физиката. Можеби токму тоа е поврзано со неверојатниот пост за современиот човек од страна на пречесните отци од антиката, кои не можеле да јадат четириесет дена или една просфора неделно, што постот сите го препознале како исклучиво Божјо дело. Осветувањето, доведувајќи го самото тело преку душата во непроменлив состав, ја намали потребата за постојан прилив на нова прашина. Токму со ова се поврзува чудната молба на старецот свети Симеон Дивногорски - да го благослови воопшто да не јаде земна храна. Ова го вклучува и фактот дека Пресвета Богородица во Светињата над светињите се хранела не земна, туку ангелска храна. Нераспадливоста на светите мошти одговара и на овој обред на запирање на промената на телото, стабилизирање на неговиот состав - предвесник на идниот вечен нераспадлив живот. Ако се разбере пониската убавина во сите тела, тогаш оваа изрека веќе имплицира дека самиот свет е целиот жив, бидејќи сам по себе, како и во тие, се имитира постојаноста што се спушта низ душата од Севишниот Бог. Но, за овој свет да биде жив, како што веруваат Платон и многу други филозофи, јас дефинитивно не можев да го најдам ниту преку разумот, ниту преку убедување да го знам авторитетот на Божествените списи. Во ова тој се согласува со Дионисиј Ареопагит „Затоа, сите неживи нешта во своето постоење учествуваат во оваа суштина, бидејќи постоењето на сè лежи во постоењето на Божественото; живите суштества учествуваат во животворната моќ на Божественото што го надминува секој живот; вербалните и духовните суштества учествуваат во Неговата самосовршена и најсовршена мудрост, која го надминува секој збор и концепт. (За небесната хиерархија, 4.1) Она што свети Григориј Палама го вели дека целото создание е живо, бидејќи Бог е Животодавец и не создава ништо мртво, тогаш тоа одговара на она што го кажале свети Дионисиј и блажениот Августин, бидејќи блажениот Августин под „живот“ (animalium) значи поседување на душа (anima), и во овој поглед светот не е жив, како што има врска со неживото создание и Бог. според свети Дионисиј живее, т.е постои. Меѓутоа, свети Августин овде внимателно ниту го препознава светот како жив ниту го негира, покажувајќи ја со тоа својата претпазливост и недоверба кон себе, што претставува карактеристичен знак на светост и е доказ за веродостојноста на неговите мисли. Затоа, реков нешто што може да се земе за ова, бидејќи во книгата „За бесмртноста на душата“ беше ненамерно кажано, како што забележав („За бесмртноста на душата“, 15.24) Не дека признавам дека ова е лага, туку затоа што е невозможно со сигурност да се разбере дали овој свет е жив. Но, тоа е здраво и непоколебливо и несомнено мора да отфрли дека нашиот Бог не е Бог на овој свет, без разлика дали имал душа или не. Затоа што ако имало еден, тогаш Оној што го создал е нашиот Бог. Ако нема, тогаш не може да има никаков бог, а уште помалку наш. Свети Августин значи дека паганските филозофи ги претставувале паганските богови како различни дејства на оваа универзална душа и дека самата светска душа ја прогласиле за Бог, за што тој детално зборува во Градот Божји. Сепак, ние највистински веруваме, дури и ако никому не е познато, дека сепак постои духовна и анимирана сила, дури и кога светот не бил жив. Каква сила му служи на Бога во светите ангели за разубавување и владеење на светот. Во името на светите ангели го објавуваме целото свето духовно создание, воспоставено од Бога во тајна и скриена тајна. Сре Св. Дионисиј Ареопагит - „Сега, според мене, треба да истражиме зошто теолозите ги нарекуваат ангели сите небесни суштества (Пс. 102:20; Мат. XXV, 31), додека кога го објаснуваат рангот на натземјаните суштества, тие всушност рангот на ангелите го нарекуваат последен ранг, кој на крајот го заклучуваат Богослужбеникот. чиновите на архангели, кнежевства, овластувања и други виши суштества споменати во Светото Писмо, мислам дека во секој степен на Светото Писмо, повисоките чинови ја имаат светлината и моќта на пониските чинови, но вторите го немаат она што им припаѓа на повисоките, затоа и нè откриваат најсветите ангели светлина, напротив, нема причина последниот ранг на небесните умови да се нарекуваат кнежевства, или престоли, или серафими: затоа што го нема она што им припаѓа на овие повисоки сили. Како што ги издигнува нашите Пресвети Архиереи до светлината што самиот ја примил од Бога, така и овие највисоки сесвети сили го издигнуваат последниот чин на Ангелската хиерархија кон Бога. Можеби некој ќе каже дека името на Ангел е заедничко за сите небесни сили затоа што сите тие се повеќе или помалку вклучени во Божественото и светлината што се соопштува од Него, но за да биде нашето учење појасно, ние со почит ќе ги разгледаме високите својства на секој небесен ред, како што се откриени во Светото Писмо. („За небесната хиерархија, поглавје 5). Тој има сличен суд за името на Небесните сили - заеднички за сите небесни хиерархии. Општо земено, учењето на свети Августин толку точно кореспондира со свети Дионисиј Ареопагит, што е невозможно да не се препознае едно од двете - или блажениот Августин добро ги познава неговите списи - или бил размислувач на истите тајни. Сепак, едното не го исклучува другото. Но, Светото писмо нема навика да го користи името „душа“ за да означува ангелски духови. Онаму каде што на крајот од оваа книга реков: „рационалниот и интелигентен број на блажени и свети души директно, без посредство на која било друга природа, го пренесуваат дури и на земјата и пеколот самиот Божји Закон, без кој нема да падне лист од дрвото, а влакната на нашите глави се избројуваат“, не гледам како, според тоа, духот може да биде според името. само на светите ангели, но дека имаат душа, колку што се сеќавам, никогаш никаде не сум прочитал во божествени муабети.