6 βιβλία για τη μουσική

Το δοκίμιο «6 βιβλία για τη μουσική» γράφτηκε από τον Bl. Ο Αυρήλιος Αυγουστίνος το 387 στο Cassiciac (πιθανώς η σημερινή πόλη Cassago Brianza στην Ιταλία). Ο συγγραφέας εξετάζει πολύπλοκα ζητήματα μετρικής, προσωδίας, ρυθμού και λέει ότι η μουσική και η ποίηση εξυψώνουν το ανθρώπινο πνεύμα προς τον Θεό. Οι διδασκαλίες της ιδέας του μακαριστού Αυγουστίνου για τη μουσική γενικά προέρχονται από το αρχαίο δόγμα της αριθμητικής δομής του σύμπαντος: οι νόμοι των αριθμών προβάλλονται στους νόμους της μουσικής. Η πραγματεία περιέχει τον περίφημο ορισμό της μουσικής: «Musica est scientia bene modulandi» («Η μουσική είναι η επιστήμη της καλής αναλογίας» ή «Η μουσική είναι η επιστήμη της καλής διαμόρφωσης»). Στο Βιβλίο 1 blzh. Ο Αυγουστίνος εξηγεί λεπτομερώς κάθε μέρος αυτού του ορισμού, παρουσιάζοντας τα βασικά της μουσικής. Τα βιβλία 2-5 περιέχουν τη θεμελιώδη θεωρία του ρυθμού (κυρίως του ποιητικού), που έγινε το αποκορύφωμα της ανάπτυξης της αρχαίας μετρικής. Blzh. Ο Αυγουστίνος επεξεργάζεται πλήρως τις διδασκαλίες της λατινικής γραμματικής και συνδέει τους παραδοσιακούς κανόνες της μετρικής με αριθμητικά μοτίβα. Αυτό κάνει τον ρυθμό του μοναδικό για την αρχαία εποχή. Καθορίζει τους κανόνες της μέτρησης που απορρέουν από τις αρχές που καθορίζονται στο Βιβλίο 1 (για παράδειγμα, ο περιορισμός του μήκους του ποδιού σε 4 συλλαβές, η ανάγκη σύνδεσης ποδιών μόνο της ίδιας δομής). Η έννοια της παύσης αναπτύσσεται επίσης λεπτομερώς. Το βιβλίο 6 περιέχει το περίφημο δόγμα της αντίληψης, το οποίο επηρέασε τη δυτική αισθητική σκέψη, και παρουσιάζεται με τη μορφή αναλογιών αριθμών διαφόρων βαθμίδων. Blzh. Ο Αυγουστίνος γράφει για το πώς από τους μεταβλητούς αριθμούς στα κατώτερα πράγματα η ψυχή ανεβαίνει μέσω του στοχασμού στους αμετάβλητους αριθμούς που βρίσκονται στην πιο αμετάβλητη αλήθεια. Στα τέλη του Μεσαίωνα, το βιβλίο αυτό αντιγραφόταν συχνά χωριστά από τα 5 βιβλία ως ανεξάρτητο έργο. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De musica libri sex. Δείτε επίσης: Έξι βιβλία για τη μουσική (ημιτελής μετάφραση) Πρόλογος. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος από τον έκτο λόγο για τον Ησαΐα «Αν θέλεις να δεις θέαμα, τότε, αφήνοντας το σατανικό εκεί, έλα σε αυτό το πνευματικό· αν θέλεις να ακούσεις τη λύρα, τότε, αφήνοντας το τραγούδι εκεί και καταπονώντας τη δύναμη του μυαλού σου, έλα να το ακούσεις, αφυπνίζοντας τις σκέψεις σου, δυναμώνοντας το μυαλό σου. Δείτε πώς διαφορετικοί ήχοι και ξεχωριστές χορδές από όλες τις πλευρές φέρνουν τον Θεό σε αρμονία, εξαιρετικές. από διάφορους ήχους, εκπέμπει ένα αρμονικό τραγούδι, δοξάζει τον Δημιουργό, έτσι αυτές οι χορδές ακούγονται από μόνες τους και ακούγονται μεταξύ τους. (Ψαλμ. 18:2, πηγαίνετε στην χορδή της ημέρας και της νύχτας, και θα δείτε πώς, επίσης, παράγουν ήχους πιο ευχάριστες από οποιαδήποτε λύρα ή άρπα, ειδικά όταν κάποιος ξέρει πώς να χτυπά αυτές τις χορδές; Ο ουρανός δεν έχει χείλη, γλώσσα, ουρανίσκο στο στόμα, δόντια, χείλη. Πώς βγάζει ήχους; Τι λέει η μέρα; Εδώ δεν υπάρχουν όργανα που παράγουν ήχους, αλλά το πέρασμα του ήλιου και της σελήνης, μέρα και νύχτα, η αλλαγή του χρόνου. Ώστε κάποιοι από τους πιο αγενείς, ακούγοντας αυτό, να μην αμφιβάλουν ή να μπερδευτούν, ακούστε πώς ο ίδιος ο προφήτης προσπαθεί να εξηγήσει αυτό που ειπώθηκε. Έχοντας πει ότι οι ουρανοί θα πουν για τη δόξα του Θεού, και εκείνη η μέρα χύνει λόγο στη μέρα, και η νύχτα διακηρύσσει τη γνώση στη νύχτα (Ψαλμ. 19:3), δεν σταμάτησε εκεί, αλλά πρόσθεσε: δεν υπάρχουν διάλεκτοι ή γλώσσες που να μην ακούγονται οι φωνές τους (εδ. 4). Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: η μέρα και η νύχτα και ο ουρανός δεν έχουν μόνο φωνή, αλλά και φωνή πιο ηχηρή, πιο καθαρή και πιο δυνατή από την ανθρώπινη φωνή. Πώς και με ποιον τρόπο; Ακούστε τα λόγια του μόνοι σας: δεν υπάρχουν διάλεκτοι ή γλώσσες που να μην ακούγονται οι φωνές τους. Τι είναι αυτό; Έγκριση της φωνής, έπαινος του ήχου. Η φωνή μου είναι κατανοητή σε κάποιον που μιλά την ίδια γλώσσα με εμένα, αλλά όχι σε κάποιον που μιλά μια άλλη γλώσσα. π.χ.: όταν μιλάω ελληνικά, τότε όποιος ξέρει αυτή τη γλώσσα θα με καταλάβει. αλλά ένας Σκύθας, ένας Θράκας, ένας Μαυριτανός, ένας Ινδός - όχι, γιατί η διαφορά στη γλώσσα δεν επιτρέπει να του γίνει κατανοητός ο λόγος μου. Επίσης, όταν μιλάει ένας Σκύθας ή ένας Θράκας, δεν μπορώ να τον καταλάβω, και άλλος - τη γλώσσα του άλλου. Στον παράδεισο, μέρα και νύχτα, δεν είναι το ίδιο, αλλά η φωνή τους είναι τέτοια που είναι ακουστή, κατανοητή και καθαρή σε κάθε γλώσσα, σε κάθε διάλεκτο, σε κάθε λαό. Ως εκ τούτου, ο προφήτης, αφού είπε ότι η μέρα ξεχύνεται λέξη με τη μέρα, και η νύχτα διακηρύσσει τη γνώση στη νύχτα, πρόσθεσε: δεν υπάρχουν διάλεκτοι ή γλώσσες όπου δεν ακούγονται οι φωνές τους. Το νόημα αυτών των λέξεων είναι το εξής: τέτοια είναι η διάλεκτος, τέτοια είναι η φωνή της ημέρας, της νύχτας, του ουρανού και όλων των πλασμάτων, που όλες οι γλώσσες, όλοι οι λαοί καταλαβαίνουν τη φωνή τους. Δεν υπάρχουν επιρρήματα, λέει, δηλ. δεν υπάρχει λαός, δεν υπάρχει γλώσσα, όπου δεν ακούγεται η φωνή του ουρανού. αλλά ένας Σκύθας, ένας Θράκας, ένας Μαυριτανός, ένας Ινδός, ένας Σαυρομάτης, και κάθε διάλεκτος, κάθε γλώσσα, κάθε λαός μπορεί να καταλάβει αυτή τη φωνή. Πώς και με ποιον τρόπο; Τώρα ακούστε το για να μάθετε πώς ο ουρανός μιλάει σιωπηλά. Όταν βλέπεις αυτή την ομορφιά, το μεγαλείο, τη θέση, τη σταθερότητα, τη λαμπρότητα και, έχοντας αναλογιστεί όλα αυτά στον εαυτό σου, δοξάζεις τον Δημιουργό, δοξάζεις τον Δημιουργό, τότε ο ουρανός έδωσε μια φωνή και έφερε δόξα στον Θεό μέσω της γλώσσας σου. Αυτό είναι το νόημα των λέξεων: οι ουρανοί θα πουν για τη δόξα του Θεού. Πώς και με ποιον τρόπο; Κατακτώντας τον θεατή με την ομορφιά της λαμπρότητάς του, μπορεί κανείς να θαυμάσει τον Δημιουργό. Όταν βλέπεις ένα τέτοιο πλάσμα, λες: δόξα σε Σένα, Θεέ, τι μεγάλο σώμα δημιούργησες και έβαλες στη μέση! - τότε οι ουρανοί έδωσαν αυτή τη δόξα, χρησιμοποιώντας τη γλώσσα σου και προκαλώντας θαυμασμό μέσα από την όρασή σου. Δίνουν λοιπόν σιωπηλά δόξα στον Θεό και όλοι ακούνε αυτή τη φωνή. Δεδομένου ότι δεν είναι δυνατόν να το γνωρίζουμε αυτό μέσω της ακοής, αλλά μέσω της όρασης και της ενατένισης, όλοι έχουν την ίδια όραση, αν και η γλώσσα είναι διαφορετική, τότε οι βάρβαροι, οι Σκύθες, οι Θράκες, οι Μαυριτανοί και οι Ινδοί ακούνε αυτή τη φωνή, δηλαδή βλέποντας ένα τέτοιο θαύμα, έκπληκτοι με την ομορφιά, τη λαμπρότητα, τη μεγαλοπρέπεια και ό,τι άλλο νομίζουν ότι φέρνουν τον δημιουργό. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τη μέρα και τη νύχτα. Όπως ο ουρανός, που προκαλεί έκπληξη στον θεατή με την ομορφιά, τη θέση, το μεγαλείο, τη λαμπρότητα, τη σταθερότητα του χρόνου, τη χρησιμότητα, τη δραστηριότητα και οτιδήποτε άλλο, τον διατίθεται να δοξάζει τον Σωτήρα, έτσι είναι η νύχτα και η μέρα. Όταν παρατηρείς την αρμονική τάξη αυτών των καιρών, πώς η μέρα, έχοντας εκπληρώσει το μέτρο της, δεν προσπαθεί να διώξει τη νύχτα από τα όριά της, δεν δείχνει καμία απληστία και, παρόλο που είναι πιο φωτεινή από αυτήν, δεν προσπαθεί να την απασχολεί όλη την ώρα, αλλά υποχωρεί. Με τον ίδιο τρόπο, η νύχτα, έχοντας ολοκληρώσει την πορεία της, δίνει τη θέση της στη μέρα, και αυτό συμβαίνει μέσα σε τόσα χρόνια, χωρίς καμία σύγχυση ή σύγχυση, και η τελευταία δεν έδιωξε την πρώτη και η πρώτη δεν αφαίρεσε τίποτα από τη δεύτερη, αν και το ένα είναι πιο ανοιχτό, το άλλο είναι πιο σκοτεινό - και πάλι, θαυμάζοντας την αρμονική τάξη, δεν θα δώσετε δόξα στον Θεό; Όπως οι αδερφές που αγαπούν η μία την άλλη, μοιράζοντας την κληρονομιά του πατέρα τους με μέτρο και βάρος, δεν παίρνουν το παραμικρό η μία από την άλλη, έτσι νύχτα και μέρα, μοιράζοντας όλη την ώρα μεταξύ τους, διατηρούν τέτοια ισότητα, χωρίς να αφαιρούν το παραμικρό η μία από την άλλη, όπως ξέρετε από τη δική σας εμπειρία. Ας το ακούσουν αυτό οι φιλάργυροι και αυτοί που στερούν την κληρονομιά τους. ας ντρέπονται για την αρμονική τάξη των καιρών, την αρμονία της νύχτας και της ημέρας, και ας θεραπευθούν από την αρρώστια τους. Έτσι, η μέρα ξεχύνει λέξη με τη μέρα και η νύχτα με τη νύχτα διακηρύσσει τη γνώση, χωρίς φωνή, αλλά με την τάξη, την αρμονία, την ισότητα και την ανεμπόδιστη αναλογικότητά της, πιο δυνατά από μια τρομπέτα, διακηρύσσοντας τον Δημιουργό όχι μόνο σε μια γωνιά του σύμπαντος, αλλά όπου ο ήλιος φωτίζει τη γη. Αυτοί οι ήχοι ακούγονται σε όλο το σύμπαν, αφού παντού είναι ο ουρανός, παντού είναι μέρα, παντού είναι νύχτα. και διέδωσαν τις οδηγίες τους σε στεριά και θάλασσα. Επομένως, ο προφήτης δεν είπε απλώς: οι ουρανοί διακηρύσσουν τη δόξα του Θεού, αλλά: θα πουν, δηλαδή διδάσκουν και άλλους, έχουν ως μαθητές τους την ανθρώπινη φυλή και απλώνονται σε κοινή θέα, όπως το μεγαλύτερο σχολείο, αντί για βιβλία και γράμματα, προσφέροντας και στους απλούς και στους σοφούς και σε όλους να συλλογιστούν την ομορφιά της διδασκαλίας τους. σοφία και δύναμη του Θεού. Οι άνθρωποι λοιπόν όχι μόνο με λόγια, αλλά και σιωπηλά δοξάζουν τον Θεό μέσω των άλλων: γι' αυτό είπε ο Χριστός: ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς (Ματθαίος 5:16). Όπως κάποιος, βλέποντας τη φωτεινή ζωή του άλλου, ακόμα κι αν ο ζωντανός σιωπά, δοξάζει τον Θεό, έτσι και κοιτάζοντας την ομορφιά του ουρανού, δοξάζει τον Δημιουργό. Γι' αυτό ο προφήτης είπε: οι ουρανοί θα μιλήσουν για τη δόξα του Θεού και το στερέωμα θα πει για το έργο των χεριών Του. Η μέρα χύνει λέξη με τη μέρα, και η νύχτα με τη νύχτα διακηρύσσει τη γνώση. Κατανόηση για τον Δημιουργό σας. Κεφάλαιο 1. Ότι οι αρχές της αρμονίας είναι καθολικές Augustine: Modus (μέτρο) – τι είδους πόδι είναι αυτό; Εδώ και παρακάτω είναι οι ελληνικές ονομασίες των στοιχείων της ποίησης - στάσεις, δηλαδή συνδυασμοί συλλαβών που σχηματίζουν ορισμένες ρυθμικές ακολουθίες Αυγουστίνος: Από πόσους χρόνους αποτελείται; Με τον αριθμό των φορών εννοούμε τον αριθμό των ελάχιστων χρονικών περιόδων, που στα ελληνικά ονομάζονται «moras». Έτσι, εδώ το Mo είναι ένα διάστημα, το dus είναι το δεύτερο. Αυγουστίνος: Μπόνους (είδος) – ποιο πόδι; Άδεια χρήσης: Ίδιο με το modus. Augustine: Αυτό σημαίνει ότι το modus είναι το ίδιο με το μπόνους; Αυγουστίνος: Γιατί τότε είναι η ίδια; Licensius: Γιατί είναι το ίδιο στον ήχο, αν και διαφορετικό στη σημασία. Augustine: Παραδέχεσαι λοιπόν ότι ο ήχος είναι ο ίδιος όταν λέμε modus και bonus; Licensius: Βλέπω ότι διαφέρουν στον ήχο των γραμμάτων, αλλά όλα τα άλλα είναι ίδια. Αυγουστίνος: Λοιπόν, όταν προφέρουμε το ρήμα pone (βάλω) και το επίρρημα pone (πίσω), εκτός από το ότι το νόημα είναι διαφορετικό, δεν σας φαίνεται ότι υπάρχει διαφορά στον ήχο; Licensius: Η διαφορά είναι ότι η προφορά ( acumen ) είναι σε διαφορετικά σημεία. Αυγουστίνος: Ποια τέχνη είναι ικανή να το αναγνωρίσει αυτό; Licencius: Συνήθως ακούω για αυτό από γραμματικούς και το έμαθα από αυτούς. Ωστόσο, δεν ξέρω αν αυτό που ειπώθηκε σχετίζεται με την εν λόγω τέχνη ή αντλήθηκε από κάπου αλλού. Augustine: Θα το δούμε αργότερα, αλλά τώρα σας ρωτάω το εξής: αν χτυπήσω ένα τύμπανο ή μια χορδή δύο φορές, τόσο γρήγορα και τόσο γρήγορα όσο όταν προφέρουμε modus ή bonus, θα αναγνωρίσετε ότι οι χρόνοι σας είναι οι ίδιοι ή όχι; Εδώ ο Άγιος Αυγουστίνος μας δείχνει ότι οι ίδιες αρχές κρύβονται και στην ποίηση και στη μουσική. Αν αντικαταστήσετε ήχους και συλλαβές με πινελιές, τότε προφανώς το ίδιο ισχύει και για τη ζωγραφική. Αν, για παράδειγμα, για στρατιωτικές επιχειρήσεις, τότε για διαχείριση στρατού. Εάν - σε στοιχειώδεις ενέργειες - τότε σε οποιαδήποτε ανθρώπινη δραστηριότητα, δηλ. στη διαχείριση. Εάν εφαρμόζεται στις σκέψεις ενός ατόμου, αναφέρεται στην επιστήμη των επιστημών - την αρετή. Σε αυτό αποκαλύπτεται το αληθινό βάθος της διδασκαλίας του Αγίου Αυγουστίνου στο έκτο βιβλίο. Αυγουστίνος: Δηλαδή θα πεις το πόδι πυρρίχιο; Αυγουστίνος: Το όνομα αυτού του ποδιού το έμαθες από ποιον αν όχι από τον γραμματικό; Licensius: Από αυτόν ακριβώς. Αυγουστίνος: Επομένως, ο γραμματικός θα κρίνει όλους αυτούς τους ήχους. Ή ίσως εσείς οι ίδιοι μάθατε για αυτές τις προφορές, αλλά ακούσατε το όνομα που τους δόθηκε μόνο από έναν γραμματικό; Αυγουστίνος: Και τόλμησες να μεταφέρεις το όνομα που έμαθες από τη γραμματική σε ένα θέμα που κατά τη δική σου παραδοχή δεν ανήκει στη γραμματική; Licencius: Βλέπω ότι το όνομα του ποδιού δεν δόθηκε με βάση τίποτα άλλο εκτός από τη χρονική διάρκεια. αν είμαι πεπεισμένος ότι η ίδια διάρκεια υπάρχει παντού, γιατί να μην τολμήσω να μεταφέρω αυτή τη λέξη σε άλλα αντικείμενα; Αλλά ακόμα κι αν πρέπει να χρησιμοποιηθούν άλλες λέξεις, ακόμα κι αν η διάρκεια των ήχων είναι ίδια, αυτό δεν σημαίνει ότι δεν σχετίζονται με γραμματικές. Γιατί να με ενδιαφέρουν τα ονόματα εάν το θέμα είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία; Αυγουστίνος: Και δεν το θέλω αυτό. Ωστόσο, αφού βλέπετε ότι υπάρχει ένας αναρίθμητος αριθμός ήχων στους οποίους μπορούν να παρατηρηθούν ορισμένα μέτρα και που, κατά την ξεκάθαρη αναγνώρισή μας, δεν πρέπει να αποδοθούν στη γραμματική, δεν αναγνωρίζετε ότι υπάρχει κάποια άλλη πειθαρχία που αγκαλιάζει όλα όσα μπορούν να μετρηθούν και να είναι έντεχνα σε τέτοιους ήχους; Licencius: Μου φαίνεται πιθανό. Αυγουστίνος: Πώς νομίζεις ότι το λένε; Άλλωστε, υποθέτω ότι δεν είναι καινούργιο για εσάς ότι μια ορισμένη παντοδυναμία του τραγουδιού συνήθως αποδίδεται στις μούσες και, αν δεν κάνω λάθος, είναι αυτό που λέγεται μουσική. Licensius: Και νομίζω ότι ναι. Ο άγιος Αυγουστίνος λέει ότι η βάση του λόγου - και η ύψιστη έκφανσή του - η ποίηση - βασίζεται στις ίδιες αρχές με τη μουσική. Γνωρίζουμε ότι οι ίδιες αρχές είναι ενσωματωμένες στη ζωγραφική, αφού πολλοί όροι ζωγραφικής περιγράφονται μουσικά - κλίμακα, τέμπο, ρυθμός, ήχος, τόνος. Χωρίς αμφιβολία, το ίδιο ισχύει και για την καλλιγραφία. Έτσι, όλοι οι τέλειοι τύποι ανθρώπινης δραστηριότητας έχουν μια ενιαία βάση και αρχές, επομένως είναι φυσικό και αδιαμφισβήτητο να ισχυριζόμαστε ότι κάθε καλή δραστηριότητα έχει αυτές τις αρχές, δηλαδή κάθε αρετή. Μια αμαρτία ή ένα λάθος είναι παραβίαση αυτών των αρχών. Εφόσον η παράβαση των εντολών του Θεού ονομάζεται αμαρτία, οι κοινές αρχές της ζωγραφικής, της ποίησης, της μουσικής και της καλλιγραφίας δεν είναι παρά μια αισθητική έκφραση των εντολών του Θεού. Οι νόμοι της αρμονίας στη σοφία και τις τέχνες πηγάζουν από τη θέληση του Πάνσοφου Δημιουργού - και από το κέντρο των αρετών, δηλαδή την εκπλήρωση των εντολών. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος γράφει: «Σε όλα, στα μάτια, στα ρούχα, στα πόδια και στο βάδισμα, φανερώνεται είτε η αγνότητα είτε η ασέβεια. Όπως οι ζωγράφοι, αναμειγνύοντας χρώματα, ζωγραφίζουν τις εικόνες που θέλουν, έτσι ακριβώς οι κινήσεις των μελών του σώματος αναδεικνύουν τις ιδιότητες της ψυχής και τις παρουσιάζουν στα μάτια μας. και το πόδι του ποδιού αυτού θα διακηρύξει το ίδιο γι' αυτόν» (Σιρ. 19:27) (Περί Ησαΐα, ΙΙΙ, 8) Ο μακαριστός πήρε ως αρχικό λόγο τη λέξη modus – «μέτρο». Αυτό δεν είναι τυχαίο, αφού ο Θεός δημιούργησε τα πάντα κατά αριθμό και μέτρο, σύμφωνα με την έκφραση της Αγίας Γραφής. Και από μέτρο και αριθμό εξερευνά τα θεμέλια της ανθρώπινης δραστηριότητας. Στην πραγματικότητα, κάθε αρετή είναι μέτρο και αριθμός, και η υπέρβαση αυτού του μέτρου είναι το ίδιο αμάρτημα με έλλειψη. Για παράδειγμα, η υπέρβαση του μέτρου στην τροφή είναι αμαρτία της λαιμαργίας, η υπέρβαση του μέτρου του εκνευρισμού είναι η αμαρτία του θυμού, η υπέρβαση του μέτρου της θλίψης είναι θλίψη, η υπέρβαση του μέτρου της εκδήλωσης της καλοσύνης είναι ματαιοδοξία. Ταυτόχρονα, η έλλειψη μέτρου οδηγεί σε αυτοκτονική εξάντληση (λαιμαργία), ευνουχισμό (πορνεία), δειλία (θυμό), απουσία και έλλειψη ενδιαφέροντος για τους άλλους (αγάπη για το χρήμα), βλακεία (λύπη) και απροσεξία (απογοήτευση), ντροπή (ματαιοδοξία) και σκόπιμη κύλιση σε βλακεία. Το πρωταρχικό μέτρο της μουσικής είναι ο χρόνος. Το αρχικό μέτρο ζωγραφικής, ικεμπάνας, καλλιγραφίας είναι ο δισδιάστατος χώρος Το πρωταρχικό μέτρο της ποίησης είναι το νόημα. Το αρχικό μέτρο της διακυβέρνησης των ανθρώπων είναι ο Χριστός -ή μάλλον η εικόνα Του, που πρέπει να γράφεται τόσο σε άτομο όσο και σε κοινωνία- μέσα από τις πράξεις των διοικούμενων. Ένα πόδι που αποτελείται από πολλούς χρόνους στη μουσική έχει μελωδικό στοιχείο (πανό) Στη ζωγραφική το πόδι είναι αντικείμενο. Στην ποίηση το πόδι είναι η λέξη Στην καλλιγραφία, είναι ένα γραφικό στοιχείο. Σε μπονσέκι και τοπίο, αυτό είναι πέτρα, δέντρο ή άλλο στοιχείο. Στην τέχνη του πολέμου, αυτό είναι ένας διχασμός Στην τέχνη του μάνατζμεντ αυτό είναι παραγγελία. Λέγεται πόδι για κάποιο λόγο, αλλά επειδή αντιστοιχεί στο ανθρώπινο περπάτημα. Η πνευματική δραστηριότητα του ανθρώπου ονομάζεται «Οδός» από τον Κύριο Ιησού Χριστό. Το μονοπάτι διανύεται από την εναλλασσόμενη κίνηση δύο ποδιών. Κάθε πόδι έχει ένα πόδι. Στην ποίηση, δύο πόδια σχηματίζουν ένα μέτρο, όπως δύο βήματα σχηματίζουν μια μονάδα μέτρησης μήκους - ένα μίλι ή ένα μέτρο. Δύο πανό σε ένα άσμα znamenny συνθέτουν ένα ελάχιστο άσμα Δύο γραφικά στοιχεία (κλειδί και φωνητικό) συνθέτουν ένα ιερογλυφικό Τα μουσικά όργανα έχουν όλα δύο μέρη. Ο χώρος του ιαπωνικού koto και guqin χωρίζεται σε δύο, δύο χέρια ενός πιανίστα, δύο χέρια ενός βιολονίστα και κιθαρίστα, δύο χέρια ενός φλαουτίστα. Αυτό προέρχεται από τη δομή των ανθρώπινων χεριών. Έτσι, βλέπουμε ότι δύο ανθρώπινα χέρια εμφανίστηκαν για κάποιο λόγο, αλλά επειδή εκδηλώνεται σε αυτά η αρχή της ομορφιάς και της αρμονίας του Θεού. Δεν είναι τυχαίο ότι οι εντολές δόθηκαν από τον Θεό σε δύο πινακίδες. Δεν είναι τυχαίο ότι κάθε μακαριότητα έχει δύο μέρη: Μακάριοι οι φτωχοί στο πνεύμα (πρώτο μέρος) γιατί θα παρηγορηθούν (δεύτερο μέρος), και τα δύο αποτελούν μακαριότητα και όχι μόνο ένα. Με τον ίδιο τρόπο, στην τέχνη του μάνατζμεντ, οι παραγγελίες εξορθολογίζουν τις δραστηριότητες δύο ομάδων ανθρώπων, διασυνδέουν τους ίδιους τους ανθρώπους σε ομάδες, οι οποίες διασύνδεση είναι το αποτέλεσμα της διαχείρισης. Κεφάλαιο 2. Τι είναι η μουσική. Τι είναι η διαμόρφωση Αυγουστίνος: Ωστόσο, ας μην ανησυχούμε για το όνομα. Ας διερευνήσουμε, αν είναι δυνατόν, επιμελώς την ουσία και την έννοια αυτής της πειθαρχίας, όποια κι αν είναι αυτή. Άδειες: Εξερευνούμε. Μετά από όλα, θέλω πολύ να μάθω τι είναι γενικά. Αυγουστίνος: Ορίστε λοιπόν τη μουσική. Αυγουστίνος: Μα φυσικά μπορείς να εγκρίνεις τον ορισμό μου; Licensius: Θα προσπαθήσω αν μου το δώσεις. Αυγουστίνος: Η μουσική είναι η επιστήμη της καλής διαμόρφωσης. (ή καλό για μέτρηση) έτσι δεν είναι; Licensius: Ίσως ναι, αν μου γίνει σαφές τι είναι η διαμόρφωση. Augustine: Δεν έχετε ακούσει ποτέ τη λέξη «modulate» ή, αν την έχετε ακούσει, έχει εφαρμοστεί μόνο στο τραγούδι και το χορό; Licensius: Ακριβώς. Αλλά επειδή βλέπω ότι το "modulate" προέρχεται από το modus (μέτρο), γιατί σε κάθε τι που γίνεται καλά πρέπει να υπάρχει ένα μέτρο, και πολλά στο τραγούδι και στο χορό, αν και δίνουν ευχαρίστηση, μπορεί να είναι πολύ άσχημα, θα ήθελα να μάθω πλήρως τι είναι τελικά η διαμόρφωση - μια λέξη που σχεδόν μόνη της περιέχει τον ορισμό μιας τόσο μεγάλης πειθαρχίας. Άλλωστε, αυτό που πρέπει να μάθεις εδώ δεν είναι κάτι που γνωρίζει κανένας τραγουδιστής ή ηθοποιός. Αυγουστίνος: Μην σε μπερδεύει αυτό που ειπώθηκε παραπάνω, ότι όχι μόνο στη μουσική, αλλά σε όλα πρέπει να διατηρηθεί το μέτρο (modus), αν και για τη διαμόρφωση γίνεται λόγος μόνο σε σχέση με τη μουσική. Δεν ξέρετε ότι ο λόγος (dictio) μιλιέται με τη σωστή έννοια μόνο σε σχέση με τον ομιλητή; Licensius: Το ξέρω αυτό, αλλά σε τι χρησιμεύει; Αυγουστίνος: Αυτό είναι. Ακόμα κι αν ο υπηρέτης σου ήταν εντελώς αμόρφωτος και απλός, δεν θα παραδεχόσουν ότι είπε κάτι όταν απάντησε στην ερώτησή σου έστω και με μια λέξη; Αυγουστίνος: Επομένως, είναι και ρήτορας; Αυγουστίνος: Άρα δεν έκανε λόγο όταν έλεγε κάτι, αν και αναγνωρίζουμε ότι ο λόγος (dictio) προέρχεται από το ρήμα «προφέρω» (dicere); στη σλαβική γλώσσα η ανατροφοδότηση "reschi" προέρχεται από την "ομιλία" Άδειες: Αποδεκτές. Αλλά και σε αυτή την περίπτωση ρωτάω: σε τι είναι αυτό; Αυγουστίνος: Για να καταλάβετε: το modulation μπορεί να αναφέρεται μόνο στη μουσική, αν και το μέτρο (modus), από το οποίο προέρχεται η λέξη «modulation», μπορεί να υπάρχει και σε άλλα πράγματα: όπως ο λόγος (dictio) με την ορθή έννοια συνδέεται με τους ρήτορες, αν και ο καθένας που μιλάει κάτι χρησιμοποιεί λόγο, και παρόλο που η λέξη dictio προέρχεται από το dicere. Ο Άγιος Αυγουστίνος δεν λέει ότι η διαμόρφωση ισχύει μόνο για τη μουσική και δεν ισχύει για τίποτα άλλο. Περαιτέρω, σε αρκετά βιβλία, εξετάζει ακριβώς τη διαμόρφωση στον λόγο χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της ποίησης. Μιλάει για τη διαφορά μεταξύ της διαμορφωμένης (δηλαδή, που εξαρτάται από εξωτερικά μέτρα και αριθμούς) ανθρώπινης δραστηριότητας και της μη διαμορφωμένης (δηλαδή, που εκτελείται χωρίς άδεια). Στο πρώτο, με γενική έννοια, επισυνάπτεται το όνομα της αρετής, στο δεύτερο - η έννοια της «αμαρτίας», δηλαδή μια πράξη που διαστρεβλώνει το μέτρο. Έτσι, εάν ένας τορνευτής παραμορφώνει τις διαστάσεις ενός εξαρτήματος, μιλούν για "σφάλμα" - αποδεκτό και απαράδεκτο. Το μέτρο - ή «τρόπος» - της ανθρώπινης δραστηριότητας είναι η Εντολή του Θεού. Στην τέχνη έχει ως εικόνα αυτό για το οποίο μιλάει ο άγιος Αυγουστίνος. Με άλλα λόγια, ολόκληρη η πραγματεία του Αγίου Αυγουστίνου - χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της μουσικής και της ποίησης - είναι μια πραγματεία για τη Θεία ποίηση - την τέλεια εκπλήρωση των αρετών, που την ανεβάζει στο επίπεδο της ποίησης και της επιστήμης των επιστημών. Ταυτόχρονα δείχνει τη γενική ουσία όλων των τεχνών. Στην τέχνη του ελέγχου, η διαμόρφωση ονομάζεται δικαιοσύνη. Τα διαστήματα και οι νότες του μουσικού είναι η δικαιοσύνη του ηγεμόνα σε σχέση με τις δύο ομάδες ανθρώπων που ενώνονται. Licensius: Τώρα κατάλαβα. Αυγουστίνος: Επομένως, αυτό που είπατε στη συνέχεια, δηλαδή, ότι υπάρχουν πολλά κακά πράγματα στο τραγούδι και στο χορό, και επομένως αν τους επισυνάψετε τη λέξη "διαμόρφωση", τότε η ίδια σχεδόν η θεϊκή πειθαρχία γίνεται κακή - το είπατε πολύ προσεκτικά. Λοιπόν, ας εξετάσουμε πρώτα τι σημαίνει «διαμορφώνω» και μετά τι σημαίνει «διαμορφώνω καλά», γιατί η λέξη «καλά» δεν προστέθηκε μάταια στον ορισμό. Τέλος, κανείς δεν μπορεί παρά να δώσει προσοχή στο γεγονός ότι η λέξη «επιστήμη» (scientia) εισήχθη στον ορισμό, γιατί χάρη σε αυτές τις τρεις λέξεις, αν δεν κάνω λάθος, ο ορισμός αποδείχθηκε εξαντλητικός. Σχόλιο: Ο Άγιος Αυγουστίνος δεν εννοεί με τη λέξη «επιστήμη» τι σημαίνει αυτή η λέξη σήμερα. Αυτό που εννοείται εδώ είναι η εμπειρία και η επίγνωση που προέρχεται από την αποδοχή της αλήθειας μέσω της πρακτικής. Επιστήμη με την έννοια του «μαθημένου», και όχι με την έννοια του επιστημονισμού, που ανήκει στην κατηγορία των φαντασμάτων από το έκτο κεφάλαιο. Αυγουστίνος: Αφού λοιπόν αναγνωρίζουμε ότι η διαμόρφωση πήρε το όνομά της από το modus (μέτρο), δεν νομίζετε ότι μόνο σε σχέση με πράγματα που βρίσκονται σε κάποιο είδος κίνησης, μπορούμε να ανησυχούμε ότι το μέτρο θα ξεπεραστεί ή δεν θα επιτευχθεί; Με άλλα λόγια, αν δεν κουνηθεί τίποτα, υπάρχει φόβος ότι θα γίνει κάτι παράλογο; Σχόλιο: Μιλάμε για ένα άτομο ως πράγμα που κινείται συνεχώς, και ότι επομένως η υπέρβαση και η αποτυχία να επιτύχει το μέτρο (δηλαδή την αυτοβούληση) είναι στην έκπτωτη φύση του, η ίδια η πτώση της οποίας επήλθε από τη στέρηση του μέτρου - δηλ. εντολές του Θεού. Η ίδια η μεταβλητότητα της φύσης, που αποκτήθηκε την Πτώση, τον ωθεί να καταστρέψει τις εντολές - δηλ. μέτρα. Και ότι η ακρίβεια ενός μέτρου είναι χαρακτηριστικό μόνο των αμετάβλητων -δηλαδή του Θεού- και όσων έχουν επιτύχει την ειρήνη Του -δηλαδή την αμετάβλητη- ανθρώπους. Στην Παλαιά Διαθήκη, ο Θεός έδωσε το μέτρο με τη μορφή ορίου - να μην υπερβαίνει το μέτρο. Στο Νέο – με τη μορφή Εντολής για την επίτευξη μέτρου. Απόστολος Παύλος: «Αν κάποιος ξέρει να κάνει το καλό και δεν το κάνει, είναι αμαρτία για αυτόν». Η υπέρβαση του μέτρου είναι χειρότερη από την αποτυχία επίτευξης, αφού η αποτυχία επίτευξης είναι ιδιότητα αδυναμίας και η υπερβολή είναι ιδιότητα δύναμης και αλαζονείας. Η υπέρβαση μέτρων στη διαχείριση ανθρώπων είναι αδικία. η έλλειψη μέτρου είναι συνεννόηση. Άδεια: Δεν υπάρχει περίπτωση. Σχόλιο: Σε καμία περίπτωση δεν θα γίνει κάτι εκτός μέτρου που δεν κινείται. Αυγουστίνος: Ως εκ τούτου, η διαμόρφωση καλείται δικαίως μια ορισμένη εμπειρία (peritia) στην κίνηση, ή, σε κάθε περίπτωση, μια εμπειρία με την οποία κάτι κινείται καλά. Άλλωστε δεν μπορεί να πει κανείς ότι κάτι κινείται καλά αν δεν τηρεί το μέτρο. Σχόλιο: η γνώση του μέτρου -δηλαδή της αρετής- πραγματοποιείται τόσο στη ζωή όσο και στο έργο του ανθρώπου μόνο μέσω της εμπειρίας - εκπληρώνοντας τις εντολές, δηλ. συνδυάζοντας τις πράξεις σας με το μέτρο. Με τον ίδιο τρόπο ένας καλλιτέχνης για να γίνει έμπειρος ζωγραφίζει πολλά και όσο περισσότερο ζωγραφίζει τόσο περισσότερη εμπειρία αποκτά. Έτσι, με την εκπαίδευση, ένας κύριος του ξίφους αποκτά την ικανότητα να ελέγχει την κίνηση του ξίφους, δηλαδή να χτυπά ανά πάσα στιγμή με την απαιτούμενη δύναμη και στην απαιτούμενη απόσταση. Στην τέχνη του μάνατζμεντ, η δικαιοσύνη, δηλαδή το μέτρο γεννιέται από την εμπειρία της τιμωρίας. Ο ατιμώρητος δεν έχει τέτοιο μέτρο και δεν μπορεί να μάθει την τέχνη της διαχείρισης ανθρώπων. Επομένως, ένας σοφός δεν ζητά απαλλαγή από την τιμωρία, αλλά ελεήμονα τιμωρία - δηλαδή για να μας αφήσει ο Θεός να καταλάβουμε το απαραίτητο μέτρο, αλλά να μας σώσει από το να βιώσουμε τις συνέπειες της υπέρβασης του μέτρου στην πράξη. Και αυτό πραγματοποιείται μέσω απειλών τιμωρίας και απαγορεύσεων. Ο νους αναγνωρίζει το μέτρο σε απειλές και απαγορεύσεις, αλλά δεν το δοκιμάζει με δράση. Άδεια: Όχι βέβαια. Αλλά θα χρειαστεί να καταλάβουμε με τη σειρά μας τι είναι αυτή η διαμόρφωση σε όλα όσα συμβαίνουν καλά. Βλέπω βέβαια ότι τίποτα δεν γίνεται καλά παρά μόνο όταν κινείται καλά. Αρετή: Η εκπλήρωση των εντολών του Θεού ακόμη και από τον πεσμένο άνθρωπο φέρνει τους πεσόντες σε μέτρο - δηλαδή στην ιδιότητα του αμετάβλητου, δηλαδή στην ανάπαυση του Θεού. Μουσική: Η καλή κίνηση αφορά την ακριβή κίνηση του μουσικού τη σωστή στιγμή στο χρόνο, η οποία παράγει τον ήχο ως εικονίδιο αυτής της τέλειας κίνησης. Το αληθινό μέτρο - η ενάρετη κίνηση - σε συνδυασμό με τις κινήσεις άλλων μουσικών αναπαράγουν πολλές εικόνες που σχηματίζουν το εικονοστάσι - την αρμονία της μουσικής. Ζωγραφική: καλή κίνηση - πινέλα, μολύβια - μοιάζει με τις κινήσεις ενός μουσικού, αλλά ως ίχνος-εικόνα δεν αφήνει έναν ήχο, αλλά μια εικόνα στον πίνακα. Πολλές συντονισμένες κινήσεις αρκετών καλλιτεχνών σχηματίζουν πίνακες που συνδυάζονται μεταξύ τους - το εικονοστάσι - την αρμονία της ζωγραφικής Ποίηση: Μια καλή κίνηση είναι μια κίνηση νοήματος. Το αληθινό της μέτρο είναι η αλήθεια, που βρίσκεται στον ρυθμό των λόγων και στην αντιστοιχία των λόγων με τις πράξεις. Η ασυμφωνία μεταξύ λόγων και πράξεων – δηλαδή τα ψέματα είναι σαν τη μουσική παραφωνία. Επομένως, η αληθινή ποίηση δεν είναι πάντα μόνο όμορφη και μελωδική, σωστά συντεθειμένη σύμφωνα με τους νόμους της ποίησης, αλλά και αληθινή ως προς το περιεχόμενο. Καλλιγραφία: Μια καλή κίνηση είναι η κίνηση του πινέλου ως προέκταση του χεριού. Το πραγματικό του μέτρο είναι η ακρίβεια του συνδυασμού της μορφής ενός σημείου, του ήχου και του νοήματος. Πολλά σημάδια που συντονίζονται μεταξύ τους σχηματίζουν έναν καλλιγραφικό κύλινδρο - την αρμονία της καλλιγραφίας. Η καλλιγραφία είναι συνεπής όχι μόνο με άλλους κυλίνδρους, αλλά και με το διάστημα, αντιπροσωπεύοντας ένα είδος λυχνίας σύνθεσης που δείχνει τη σύνθεση του χώρου, όπως το φως δείχνει αντικείμενα στο σκοτάδι. Ikebana: Μια καλή κίνηση είναι η κίνηση των ματιών κατά μήκος των μίσχων. Το πραγματικό του μέτρο είναι η ακρίβεια του συνδυασμού χωρικών μορφών και χρωμάτων σε έναν εικονογραφικό και καλλιγραφικό ρυθμό. Ο συντονισμός του ikebana είναι παρόμοιος με τον συντονισμό της καλλιγραφίας. Μπονσέκι, τοπίο: Η καλή κίνηση του θεατή είναι τέτοια κίνηση του ανάμεσα σε πέτρες και δέντρα που βιώνει συνεχή χαρά από την αλλαγή του τοπίου. Το πραγματικό μέτρο του είναι η ακρίβεια του συνδυασμού χωρικών μορφών και μεγεθών σε ποιητικό ρυθμό. Συντονισμός μπονσέκι - με τις βασικές κατευθύνσεις, φωτισμός, τοπίο. Η τέχνη της διαχείρισης: Η καλή κίνηση είναι η σύμφωνη δράση όλων των ομάδων ελέγχου, χωρίς καθυστέρηση ή βιασύνη. Το πραγματικό του μέτρο μετριέται με δίκαιες ανταμοιβές και απουσία τιμωριών. Είναι συνεπής με την εικόνα του Χριστού αφενός - και με την κατάσταση της ψυχής (ενάρετη, μοχθηρή) των ανθρώπων. Αυγουστίνος: Κι αν όλα αυτά συμβαίνουν χάρη στη μουσική, αν και ο όρος «διαμόρφωση» εφαρμόζεται ευρύτερα, όχι χωρίς λόγο, σε κάθε είδους όργανο; Μετά από όλα, νομίζω ότι βλέπετε ότι το ένα πράγμα είναι ένα επεξεργασμένο αντικείμενο από ξύλο, ασήμι ή οποιαδήποτε άλλη ουσία, και το άλλο είναι η κίνηση του πλοιάρχου όταν αυτό το αντικείμενο επεξεργάζεται. Σχόλιο: Έτσι, οποιοσδήποτε κύριος - κέντημα, ράφτης, ξυλουργός, τορνευτής - χρησιμοποιεί ακριβώς αυτή την αρχή διαμόρφωσης στην τέχνη του. Άδεια: Συμφωνώ ότι η διαφορά είναι μεγάλη. Αυγουστίνος: Θα καταλήξουμε λοιπόν στο συμπέρασμα ότι ο κύριος αγωνίζεται για την κίνηση για χάρη του, και όχι για χάρη αυτού που θέλει να επεξεργαστεί; Αυγουστίνος: Ναι. Λοιπόν, αν άρχιζε να συγκινεί τα μέλη του όχι για τίποτε άλλο, αλλά μόνο για χάρη της όμορφης και κατάλληλης κίνησής τους, δεν θα λέγαμε ότι η μόνη του δουλειά είναι ο χορός; Έτσι, ο χορός είναι μια τέχνη χωρίς νόημα. Ο πλοίαρχος, αγωνιζόμενος για αποτελέσματα, κινείται αρμονικά. Δεν ήταν άδικο που είπαν για τον μοναχό Παΐσιο τον Σβιατογκόρετς ότι ξεφλουδίζει ένα πορτοκάλι τόσο δυνατά που θα το κοιτάξεις επίμονα. Licensius: Προφανώς ναι. Αυγουστίνος: Πότε, πιστεύεις, ένα πράγμα ξεχωρίζει από τους άλλους και φαίνεται να κυριαρχεί—είτε όταν αναζητείται για χάρη του, είτε όταν αναζητείται για χάρη κάποιου άλλου; Licencius: Ποιος θα το αρνηθεί όταν αναζητηθεί για χάρη του; Αυγουστίνος: Επαναλάβετε τώρα αυτό που είπαμε παραπάνω για τη διαμόρφωση: τελικά, υποθέσαμε ότι είναι ένα είδος εμπειρίας στην κίνηση, και μετά κοιτάξτε πού είναι πιο κατάλληλο ένα τέτοιο όνομα: αν η κίνηση είναι, σαν να λέγαμε, ελεύθερη, δηλαδή, όπου είναι αντικείμενο φιλοδοξίας και ευχαριστεί τον εαυτό της, ή όπου εξυπηρετεί κάτι. άλλωστε μπορούμε να πούμε ότι ό,τι δεν υπάρχει για χάρη του, αλλά σχετίζεται με κάτι άλλο, εξυπηρετεί Άδειες: Όπου αποτελεί από μόνο του αντικείμενο επιδίωξης. Αυγουστίνος: Επομένως, είναι εύλογο ότι η επιστήμη της διαμόρφωσης είναι η επιστήμη της καλής κίνησης, στην οποία είναι ένα αντικείμενο επιθυμίας από μόνη της, και επομένως από μόνη της ευχάριστη. Licensius: Φυσικά, μάλλον είναι αλήθεια. Αυτό δεν σημαίνει ότι ο πλοίαρχος, επιδιώκοντας ένα αποτέλεσμα, αποκλίνει έτσι από την τέχνη της διαμόρφωσης. Αυτό σημαίνει ότι οι ίδιες οι κινήσεις του πλοιάρχου έχουν ανεξάρτητη αξία, αν και οδηγούν σε αποτελέσματα. Αρετή: Έτσι, κάθε ανθρώπινη πράξη έχει ευδαιμονία από μόνη της, αν γίνεται σύμφωνα με τις εντολές του Θεού, και στόχος της δεν είναι η επίτευξη πρακτικού αποτελέσματος, αλλά η εκπλήρωση της εντολής από μόνη της. Επομένως, ο μοναχός Αντώνιος της Όπτινας είπε: «Θα προτιμούσα να αποτύχω ένα έργο με τη συμβουλή του αδελφού μου παρά να το φέρω εις πέρας με τη θέλησή μου», και ο αββάς Δωρόθεος είπε, «σε κάθε έργο, εννέα είναι η εκπλήρωση της εντολής του Θεού και μόνο ένα μέρος είναι η επίτευξη του αποτελέσματος του έργου». Μουσική: Ο σκοπός της μουσικής δεν είναι να την παίζεις, αλλά να την παίζεις. Η διαδικασία του είναι το αποτέλεσμα. Ζωγραφική: Ένας τέλειος πίνακας δεν είναι όμορφος πίνακας. Ένας πίνακας είναι μόνο ένα διατηρημένο, παγωμένο ίχνος των κινήσεων του καλλιτέχνη, η κρυσταλλωμένη μουσική. Στην πραγματικότητα το τέλειο βάψιμο εμφανίζεται μόνο κατά τη διάρκεια της διαδικασίας του. Ποίηση: Όπως η μουσική, έτσι και η ποίηση δεν έχει να κάνει με την απόκτηση κάποιου αντικειμένου, αλλά η ουσία της ποίησης βρίσκεται στη διαδικασία της. Ταυτόχρονα, όπως η ζωγραφική, ως αποτέλεσμα της κίνησης της ποίησης, μένει από αυτήν ένα κρυσταλλωμένο, παγωμένο ίχνος - ένα ίχνος ποίησης. Καλλιγραφία: Βρισκόμενος ανάμεσα στην ποίηση, τη ζωγραφική και τη μουσική, δείχνει την κίνηση ενός καλλιγράφου και το νόημά της βρίσκεται ακριβώς σε αυτή την κίνηση και την κατανόησή της όταν την κοιτάζεις. Η καλλιγραφία επίσης αποκαλύπτει και ορίζει την κίνηση στο χώρο, που φωτίζει συνθετικά. Όπως μια λάμπα φωτός που δείχνει αντικείμενα στο σκοτάδι, η καλλιγραφία δείχνει τη σύνθεση του χώρου. Ikebana: Η ίδια η ευθραυστότητα της ikebana μας αναγκάζει να παραδεχτούμε ότι ο σκοπός της δεν είναι στο μπουκέτο, αλλά στη διαδικασία κατασκευής μιας ανθοδέσμης, Τοξοβολία: Όπως και η ikebana, το νόημα της τοξοβολίας δεν είναι να χτυπήσεις τον στόχο, αλλά να βιώσεις το διάστημα. Οι αποστάσεις από αυτό είναι σαν τις χορδές ενός μουσικού οργάνου, η ένταση του τόξου είναι σαν το κούρδισμα ενός μουσικού οργάνου και οι χορδές του τόξου είναι σαν εικονίδια της απόστασης από τον στόχο. Η λήψη είναι η αναπαραγωγή μιας ακριβούς διαμορφωμένης νότας αφού το τόξο-όργανο έχει σχεδιαστεί ακριβώς στο μέτρο του χώρου. Τοπίο: Η σημασία τους δεν έγκειται στο τοπίο που προκύπτει, αλλά στη διαμόρφωση της συνείδησης και των εντυπώσεων των θεατών στο τοπίο, φέρνοντας τον θεατή στην τάξη και στο μέτρο της κίνησης. Η τέχνη του μάνατζμεντ: Το νόημα της τέχνης του μάνατζμεντ δεν έγκειται στην επίτευξη κάποιων δεικτών, κερδών, ψηφιακής ευημερίας, αλλά στην αλλαγή της σχέσης μεταξύ των διοικητικών ομάδων σε χριστουγενή. Κάθε άτομο και ολόκληρη η ομάδα επιδέξιας διαχείρισης γίνεται όσο το δυνατόν περισσότερο σαν Χριστός. Η ευημερία και η ευημερία είναι απαραίτητη συνέπεια μιας τέτοιας αφομοίωσης, αλλά όχι ο στόχος. Κεφάλαιο 3. Τι είναι «καλά διαμορφωμένο» και γιατί περιλαμβάνεται αυτή η έννοια στον ορισμό της μουσικής Αυγουστίνος: Γιατί προστίθεται η λέξη «καλό», αν η ίδια η διαμόρφωση δεν μπορεί να υπάρξει παρά μόνο υπό την προϋπόθεση της καλής κίνησης; Άδεια: Δεν ξέρω. Και δεν καταλαβαίνω πώς μου ξέφυγε. Μετά από όλα, ήθελα να ρωτήσω για αυτό όλη την ώρα. Αυγουστίνος: Γενικά, δεν θα μπορούσε να προκύψει καμία διαφωνία σχετικά με αυτό αν ορίζαμε τη μουσική ως απλώς την επιστήμη της διαμόρφωσης, απορρίπτοντας τη λέξη «καλό». Licencius: Ποιος θα συμφωνήσει με αυτό αν θέλετε να το εξηγήσετε με αυτόν τον τρόπο; Αυγουστίνος: Η μουσική είναι η επιστήμη της καλής κίνησης. Αλλά το "να κινείσαι καλά" ισχύει για όλα όσα κινούνται σύμφωνα με τον αριθμό, τηρώντας τις τιμές των χρόνων και των διαστημάτων (εξάλλου, αυτό ήδη δίνει ευχαρίστηση και επομένως ονομάζεται, όχι χωρίς λόγο, διαμόρφωση). Ωστόσο, μπορεί να συμβεί αυτό το μέγεθος και η αντιστοιχία με τον αριθμό να ικανοποιεί όταν δεν είναι απαραίτητο. για παράδειγμα, αν κάποιος που τραγουδά με τον πιο ευχάριστο τρόπο ή κάποιος που χορεύει με χάρη θέλει να γλεντήσει, ενώ στην ουσία του απαιτείται αυστηρότητα, σε αυτήν την περίπτωση δεν χρησιμοποιεί καλά τη διαμόρφωση, έστω κι αν αυτή καθ' εαυτή αντιστοιχεί στον αριθμό, δηλαδή χρησιμοποιεί κακώς ή αταίριαστα την κίνηση που είναι από μόνη της καλή, που αντιστοιχεί στον αριθμό. Γι' αυτό το ένα πράγμα είναι να διαμορφώνουμε και το άλλο είναι να διαμορφώνουμε καλά. Άλλωστε, πρέπει να υποθέσουμε ότι η διαμόρφωση είναι σχετική με κάθε τραγουδιστή, αρκεί να μην κάνει λάθη στη διάρκεια των λέξεων και των ήχων, ενώ η καλή διαμόρφωση σχετίζεται με την υποδεικνυόμενη ελεύθερη πειθαρχία, δηλαδή τη μουσική. Και αν η υποδεικνυόμενη κίνηση δεν σας φαίνεται καλή για το λόγο ότι είναι παράλογη, ακόμα κι αν την αναγνωρίσετε ως επιδέξια συντεθειμένη σύμφωνα με τον αριθμό, θα παραμείνουμε στη γνώμη μας και θα πρέπει να την ακολουθούμε παντού, δηλαδή: μια διαφωνία για λέξεις δεν πρέπει να μας ενοχλεί αν το ίδιο το θέμα είναι αρκετά ξεκάθαρο. Τελικά δεν πρέπει να μας ενδιαφέρει αν ορίζουμε τη μουσική ως επιστήμη που πρέπει να διαμορφώνει ή ως επιστήμη που πρέπει να διαμορφώνει καλά. Licencius: Επίσης προτιμώ να αποφεύγω και να περιφρονώ τις λεκτικές διαμάχες, αλλά μου αρέσει η διάκριση που κάνεις. Σχόλιο: Το μέτρο για τη διαμόρφωση δεν είναι κάτι ομοιόμορφο και σταθερό σε όλες τις περιστάσεις. Αρετή: Μερικές πράξεις που είναι γενικά αμαρτίες, όπως ο φόνος, είναι, με το θέλημα του Θεού, αρετή και η αποτυχία να γίνουν αυτές οι πράξεις είναι αμαρτία. Έτσι ο Φινεές διέπραξε το φόνο ενός άνδρα που διέπραττε μοιχεία με μια Μαδιανίτη, αλλά του άξιζε την αιώνια ευλογία του Θεού και όχι την καταδίκη. Μουσική: Ένας μουσικός δεν μπορεί να παίξει με τον ίδιο ρυθμό και ρυθμό, πόσο μάλλον κάποιος που επινοεί ο ίδιος. Κοιτάζει τον μαέστρο (τον τραγουδιστή - τον αντιβασιλέα), που ορίζει την αρχή και το τέλος, τον ρυθμό, τον ρυθμό, τη σιωπή και την εισαγωγή. Καλή διαμόρφωση - ρυθμισμένη από τον αγωγό. Ζωγραφική: Ένας ισογράφος δεν μπορεί πάντα να ζωγραφίζει με την ίδια διαμόρφωση. Είναι συνεπής με το θέμα, το μέγεθος, τη θέση της μελλοντικής εικόνας και την απαιτούμενη ισχύ της εικόνας. Καλλιγραφία: Ο καλλιγράφος δεν μπορεί αυθόρμητα να γράψει και να δώσει σημάδια οποιοδήποτε σχήμα, αλλά πρέπει να είναι συνεπής με τη σημασία της λέξης, τη θέση της στον κύλινδρο και πού θα βρίσκεται η πινακίδα. Ικεμπάνα: Ένας κύριος δεν μπορεί να κάνει «ικεμπάνα» στον αέρα, στο κενό. Πρέπει να ξέρει πού και πότε θα σταθεί η ανθοδέσμη, ανάλογα με τον τόπο και την ώρα παραγωγής, ακόμα και τον καιρό και ειδικά με αυτούς που θα κοιτάξουν την ανθοδέσμη. Bonseki και τοπίο: Η διάταξη των στοιχείων του τοπίου δεν είναι μια αυθόρμητη κατασκευή, αλλά εξαρτάται από το σκοπό, το έδαφος και τον αριθμό των ανθρώπων που αναμένονται μέσα στο τοπίο. Art of War: Η κίνηση των στρατευμάτων δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο σύμφωνα με τις σκέψεις του στρατιωτικού ηγέτη, πρέπει να είναι σε αρμονία με την κίνηση του εχθρού, με τον καιρό, με την κίνηση άλλων στρατευμάτων κ.λπ. Η τέχνη του μάνατζμεντ: Δεν υπάρχουν παγκόσμιοι νόμοι και κανόνες διαχείρισης. Η τεχνική ελέγχου που υιοθετείται μια για πάντα είναι παρόμοια με τον ίδιο ρυθμό για όλα τα μουσικά έργα. Αυτή είναι κακή διαμόρφωση. Η καλή διαμόρφωση είναι η προσαρμογή στις συνθήκες και τις ιδιότητες των ανθρώπων και η αλλαγή αυτής της τεχνικής. Αρετή: Αν και υπάρχουν καταστατικά και ορισμοί του ασκητισμού, δεν αποτελούν το άκαμπτο πλαίσιο των Εβραίων νομικών και θα πρέπει να εφαρμόζονται ανάλογα με τον τόπο, τον χρόνο και την κατάσταση των ανθρώπων. Αυτό εκφράστηκε από τον Κύριο στο περίφημο «Σάββατο για χάρη των ανθρώπων και όχι οι άνθρωποι για χάρη του Σαββάτου». Κεφάλαιο 4. Γιατί η έννοια της επιστήμης περιλαμβάνεται στον ορισμό της μουσικής Αυγουστίνος: Μας μένει να μάθουμε γιατί η λέξη «επιστήμη» περιλαμβάνεται στον ορισμό. Licensius: Συμφωνώ, γιατί θυμάμαι ότι έτσι απαιτείται για την τάξη. Αυγουστίνος: Απάντησέ μου: σου φαίνεται καλά διαμορφωμένη η φωνή του αηδονιού την άνοιξη; Άλλωστε, το τραγούδι του αντιστοιχεί στον αριθμό, και είναι πολύ ευχάριστο, και, αν δεν κάνω λάθος, αντιστοιχεί στην ώρα. Αυγουστίνος: Αυτό σημαίνει ότι το αηδόνι έχει εμπειρία στην εν λόγω τέχνη; Αυγουστίνος: Βλέπετε, η λέξη «επιστήμη» είναι απολύτως απαραίτητη. Αυγουστίνος: Πες μου, λοιπόν, σε ρωτάω: δεν σου φαίνονται σαν αυτό το αηδόνι όλοι όσοι τραγουδούν καλά από ένστικτο, δηλαδή το κάνουν σύμφωνα με τον αριθμό και ευχάριστα, αν και δεν μπορούν να απαντήσουν στην ερώτηση για τους αριθμούς ή τα διαστήματα των ψηλών και των χαμηλών φωνών; Licensius: Τους θεωρώ ακριβώς όμοιους. Αυγουστίνος: Λοιπόν; Όσοι τους ακούνε πρόθυμα χωρίς αυτή την επιστήμη δεν πρέπει να παρομοιαστούν με βοοειδή, αφού βλέπουμε ότι οι ελέφαντες, οι αρκούδες και κάποια άλλα είδη ζώων συγκινούνται με το τραγούδι και τα πουλιά χαίρονται με τις φωνές τους (εξάλλου, χωρίς κανένα εξωτερικό όφελος για τον εαυτό τους, δεν θα ήταν τόσο σπάταλοι και δεν θα τραγουδούσαν αν δεν είχαν λαγνεία); Άδειες: Συμφωνώ. Στη συνέχεια όμως αυτή η προσβολή επεκτείνεται σε ολόκληρο σχεδόν το ανθρώπινο γένος. Αυγουστίνος: Όχι, δεν είναι αυτό που νομίζεις. Άλλωστε, οι σπουδαίοι άνδρες, αν και δεν ξέρουν μουσική, είτε θέλουν να συγχωνευτούν με το πλήθος, όχι πολύ μακριά από τα θηρία - και είναι πάρα πολλά - και το κάνουν πολύ σεμνά και συνετά (όμως, δεν είναι το μέρος για να το συζητήσουμε εδώ), είτε γεύονται μια πολύ μέτρια ευχαρίστηση μετά από μεγάλες ανησυχίες, για χάρη της ανακούφισης και της αναζωογόνησης. Αν και είναι κάτι πολύ μέτριο να γεύεσαι τέτοια ευχαρίστηση από καιρό σε καιρό, το να είσαι ακόμη και μερικές φορές στη δύναμή της είναι ντροπή και άσεμνο. Ποια είναι όμως η γνώμη σας; Αυτοί που παίζουν φλάουτα, κιθάρα και παρόμοια όργανα μπορούν να συγκριθούν με αηδόνια; Αυγουστίνος: Σε τι διαφέρουν; Licencius: Το γεγονός είναι ότι εκεί βλέπω κάποιο είδος τέχνης, αλλά εδώ μόνο τη φύση. Σχόλιο: Ο Άγιος Αυγουστίνος επισημαίνει σε αυτό το κρίσιμο απόσπασμα ότι η αρμονία είναι παρούσα στον κόσμο ανεξάρτητα από την εκπαίδευση του ατόμου. Το αηδόνι εκ γενετής φαίνεται να έχει εκπαιδευτεί από τον Θεό σε μια τέχνη που πολλοί άνθρωποι δεν έχουν. Αλλά μόνο οι άνθρωποι μπορούν να κατανοήσουν τη δύναμη και το νόημα σε αυτή την τέχνη - και έτσι να δουν τη σοφία του Δημιουργού. Η κατανόηση της αρμονίας, η ορθολογική αντίληψη της θείας μουσικής της Πρόνοιας στη δημιουργία αποτελείται από την αληθινή επιστήμη, η οποία καθιστά δυνατή τη θέαση του αόρατου Θεού μέσω της εξέτασης της ορατής δημιουργίας. Αυγουστίνος: Η άποψή σου είναι εύλογη. Αλλά νομίζεις ότι στην πρώτη περίπτωση είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για τέχνη, ακόμα κι αν οι ερμηνευτές το έκαναν αυτό μόνο μέσω κάποιου είδους μίμησης. Άδειες: Γιατί όχι; Άλλωστε, βλέπω ότι στις τέχνες η μίμηση είναι τόσο σημαντική που χωρίς αυτήν εξαφανίζονται σχεδόν εντελώς. Πράγματι: οι δάσκαλοι κάνουν τους εαυτούς τους πρότυπα - και αυτό είναι που ονομάζεται «διδασκαλία». Σχόλιο: Το δόγμα της λατρείας των εικόνων, που υποδεικνύει την αντιστοιχία του Πρωτότυπου (πρωτότυπο) και της Εικόνας (τύπος) είναι ένας παγκόσμιος νόμος του σύμπαντος, και πρώτα απ 'όλα, ο νόμος της επιστήμης, ως διδασκαλία της γνώσης. Ο Δάσκαλος είναι το Πρωτότυπο, ο μαθητής είναι το εικονίδιο του δασκάλου, επομένως δεν υπάρχει μαθητής υψηλότερος από τον Δάσκαλο, αφού το εικονίδιο δεν μπορεί να είναι πιο τέλειο από το πρωτότυπο. Αντίστοιχα, όσοι απορρίπτουν τα εικονίδια τα απορρίπτουν στον εαυτό τους, γιατί μόνο χάρη στα εικονίδια μπόρεσαν να μάθουν να μιλούν και ακόμη και να περπατούν. Αυγουστίνος: Αλλά δεν πιστεύετε ότι η τέχνη είναι ένα είδος λογικής και ότι όσοι ασκούν την τέχνη χρησιμοποιούν τη λογική; Ή σκέφτεσαι διαφορετικά; Αυγουστίνος: Δηλαδή, όποιος δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει τη λογική δεν ασκεί την τέχνη; Licensius: Και συμφωνώ με αυτό. Σχόλιο: Ούτε η ζωγραφική, ούτε η μουσική, ούτε η ikebana, ούτε οποιαδήποτε άλλη τέχνη μπορεί να έχει στόχο τη μετάδοση συναισθημάτων ή την αυτοέκφραση. Στόχος τους είναι η αποκάλυψη του Θείου νου στην Πρόνοια του ανθρώπου. Το ίδιο ισχύει και για την αρετή - καμία πράξη σε αυτό το μονοπάτι δεν πετυχαίνει τον στόχο της αν δεν ανταποκρίνεται στο νου του Θεού. Το ίδιο ισχύει και για τη διαχείριση ανθρώπων - η διαχείριση για χάρη της ίδιας της διαχείρισης, δηλαδή για χάρη της καλής κατάστασης του συστήματος, δεν είναι έλεγχος ή ακόμα και λογική, γιατί το πλοίο πλέει όχι για να αποπλεύσει, αλλά για να φτάσει στον στόχο. Ο στόχος όλων των τεχνών είναι ο ίδιος - το επίτευγμα του Θεού. Αυγουστίνος: Δεν πιστεύεις ότι τα χαζά ζώα, που ονομάζονται και παράλογα, μπορούν να χρησιμοποιήσουν τη λογική; Αυγουστίνος. Άρα, είτε αποκαλείτε έξυπνα ζώα τις κίσσες, τους παπαγάλους και τα κοράκια, είτε μάταια αποκαλείτε τη μίμηση τέχνη. Εξάλλου, βλέπουμε ότι αυτά τα πουλιά μπορούν να τραγουδήσουν και να προφέρουν πολλά με ανθρώπινο τρόπο, και ταυτόχρονα το κάνουν μόνο με μίμηση. Ή σκέφτεσαι διαφορετικά; Licencius: Πώς τα συμπέρανες όλα αυτά και σε ποιο βαθμό αυτό που είπες έχει ισχύ ενάντια στην απάντησή μου, δεν το καταλαβαίνω ακόμα καλά. Αυγουστίνος: Σε ρώτησα: κατά τη γνώμη σου, οι κιθαρίστες, οι φλαουτίστες και παρόμοιοι άνθρωποι κατέχουν την τέχνη, τουλάχιστον αυτό που κάνουν όταν παίζουν το καταφέρνουν με μίμηση; Απάντησες ναι. Και τι νομίζετε, λοιπόν, φαίνεται ότι σχεδόν όλες οι τέχνες κινδυνεύουν να υποκατασταθούν από τη μίμηση. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο καθένας που επιτυγχάνει κάτι μέσω της μίμησης χρησιμοποιεί την τέχνη, αν και ίσως δεν την έχει μάθει ο καθένας που χρησιμοποιεί την τέχνη μέσω της μίμησης. Αλλά αν όλη η μίμηση είναι τέχνη, και όλη η τέχνη είναι λόγος, τότε κάθε μίμηση είναι λόγος. Εν τω μεταξύ, ένα παράλογο ζώο δεν χρησιμοποιεί λογική, επομένως, δεν έχει τέχνη. και όμως είναι ικανό για μίμηση. Επομένως, η τέχνη δεν είναι μίμηση. Σχόλιο: Η κοσμική τέχνη και γενικά η τέχνη που δεν βάζει τον Θεό στην πρώτη γραμμή, δεν σχετίζεται με Αυτόν μόνο ως πηγή και δωρητή και Δάσκαλο και δεν προσπαθεί να πετύχει τον στόχο Του - δεν μπορεί να ονομαστεί όχι μόνο τέχνη, αλλά γενικά δραστηριότητα ενός λογικού όντος και μοιάζει με κτηνωδία. Δεν είναι τυχαίο ότι οι μορφές των άθεων τεχνών και οι μορφές των άθεων επιστημών και οι μορφές της άθεης κυβέρνησης ζουν εξαιρετικά κτηνωδώς. Licencius: Είπα ότι πολλές τέχνες καταλήγουν στη μίμηση, χωρίς όμως να αποκαλούμε την ίδια τη μίμηση τέχνη. Αυγουστίνος: Άρα, κατά τη γνώμη σας, αυτές οι τέχνες που περιορίζονται στη μίμηση δεν μπορούν να αναχθούν στη λογική; Licensius: Όχι, πιστεύω ότι καταλήγουν και στα δύο. Αυγουστίνος: Δεν διαφωνώ, αλλά τι θεωρείτε ότι είναι η επιστήμη - στη λογική ή στη μίμηση; Licencius: Και το πιστεύω και στα δύο. Αυγουστίνος: Λοιπόν, θα αποδώσεις επιστήμη σε εκείνα τα πουλιά που δεν αρνείσαι να μιμηθείς; Άδειες: Όχι. Άλλωστε, η επιστήμη αποτελείται και από τα δύο, και επομένως δεν μπορεί να αποτελείται μόνο από μίμηση. Αυγουστίνος: . Αλλά μόνο στο μυαλό, σκέφτεσαι, ίσως; Licensius: Προφανώς, ναι. Licencius: Επομένως, θεωρείτε ότι το ένα είναι τέχνη, το άλλο είναι επιστήμη, αφού η επιστήμη μπορεί να συνίσταται μόνο στη λογική, ενώ η τέχνη συνδυάζει τη μίμηση με τη λογική. Licensius: Δεν βλέπω ότι πρέπει. Άλλωστε είπα ότι όχι όλες, αλλά πολλές τέχνες ανέρχονται και στη λογική και στη μίμηση. Αυγουστίνος: Θα ονομάσετε λοιπόν πραγματικά επιστήμη ακόμα και αυτό που μπορεί να αναχθεί και στα δύο ταυτόχρονα, ή θα του αποδώσετε μόνο το πεπρωμένο της λογικής; Licencius: Τι με εμποδίζει να ονομάσω την περίπτωση όπου η μίμηση συνδυάζεται με τη λογική επιστήμη; Αυγουστίνος: Επειδή τώρα μιλάμε για τον άρπαστα και τον φλαουτίστα, δηλαδή για αντικείμενα που σχετίζονται με τη μουσική, θέλω να μου πείτε: είναι απαραίτητο να αποδώσουμε στο σώμα, δηλαδή κάποιου είδους υποταγή στο σώμα, που αυτοί οι άνθρωποι πραγματοποιούν με μίμηση; Licencius: Πιστεύω ότι η μίμηση πρέπει να εφαρμόζεται τόσο στην ψυχή όσο και στο σώμα, παρά την έκφραση που χρησιμοποιήσατε κατάλληλα, δηλαδή την έκφραση «υποταγή του σώματος», γιατί το σώμα μπορεί να υποταχθεί μόνο στην ψυχή. Σχόλιο: Ο Άγιος Αυγουστίνος επικεντρώνεται σε αυτή την περίεργη συζήτηση για κάποιο λόγο, και σχετίζεται και πάλι με το δόγμα της λατρείας των εικόνων. Η εικόνα συσχετίζεται με το πρωτότυπο όχι από μόνη της, αλλά στο μυαλό αυτού που την κοιτάζει. Εάν απουσιάζει ο λόγος, τότε απουσιάζει και το εικονίδιο. Επιπλέον, ένα απών μυαλό μπορεί να προκαλέσει βλάβη με τον σωστό τρόπο. Οι αιρετικοί λοιπόν, έχοντας λάθος φρόνημα, χρησιμοποιώντας τις Αγίες Γραφές -την τέλεια εικόνα του Θεού Λόγου- κατέστρεφαν ψυχές και ήταν οι πύλες της κόλασης. Ζωγραφική: η διδασκαλία της ζωγραφικής βασίζεται στην αδικαιολόγητη μίμηση των κινήσεων των δασκάλων, που στερούμενοι νοήματος και αντιγράφουν μόνο το περιβάλλον, κάνουν παράλογους καλλιτέχνες. Η Τέχνη της Διακυβέρνησης: Η εκπαίδευση διαχείρισης βασίζεται στη μίμηση διάσημων αρχηγών κρατών του παρελθόντος. Αλλά ως επί το πλείστον η διασημότητά τους αποδεικνύεται ότι είναι αποτέλεσμα ειδικών συνθηκών ή μάλλον αναίδειας και εγκληματικότητας παρά σοφίας. Η κατανόηση των κινήτρων των πράξεών τους είναι γενικά αδύνατη, επειδή είναι σχεδόν εντελώς άγνωστο με βάση ποια δεδομένα ελήφθησαν ορισμένες αποφάσεις. Αυγουστίνος: Βλέπω ότι ήθελες πολύ προσεκτικά να αποδώσεις τη μίμηση όχι μόνο στο σώμα. Αλλά θα αρνηθείτε ότι η επιστήμη δεν έχει καμία σχέση μόνο με την ψυχή; Licensius: Ποιος θα το αρνηθεί αυτό; Έτσι, δεν θα επιτρέψετε σε καμία περίπτωση να αποδοθεί η επιστήμη του ήχου των χορδών και των αυλών και στη λογική και στη μίμηση. Εξάλλου, παραδέχτηκες ότι δεν υπάρχει μίμηση χωρίς σώμα και η επιστήμη, κατά τα λόγια σου, συνδέεται μόνο με την ψυχή. Οφείλω να ομολογήσω ότι αυτό προκύπτει από όσα συμφώνησα μαζί σας. Αλλά και τι; Άλλωστε ένας φλαουτίστας θα έχει την επιστήμη στην ψυχή του. Άλλωστε και όταν μιμείται -και αυτό πιστεύω ότι δεν γίνεται χωρίς σώμα- δεν καταργείται αυτό που αγκαλιάζει με την ψυχή του. Αυγουστίνος: Δεν καταργείται, και επίσης δεν ισχυρίζομαι ότι όλοι όσοι παίζουν αυτά τα όργανα στερούνται επιστήμης. Αλλά υποστηρίζω ότι δεν το έχουν όλοι. Άλλωστε, αυτό το ερώτημά μας αποσκοπεί στο να κατανοήσουμε, αν είναι δυνατόν, πόσο σωστά εισάγεται η έννοια της επιστήμης στον ορισμό της μουσικής που δώσαμε. Αν το κατακτήσουν όλοι όσοι παίζουν φλάουτο, λύρα και οποιοιδήποτε άλλοι ερμηνευτές αυτού του είδους, τότε δεν υπάρχει τίποτα πιο ευτελές, τίποτα πιο περιφρονητικό από αυτή την πειθαρχία. Σχόλιο: η παράλογη, παθιασμένη τέχνη μολύνει και ταπεινώνει όχι μόνο τον συγγραφέα, αλλά και την ίδια την τέχνη, καθιστώντας την περιφρονημένη πειθαρχία. Αυτό έγινε με το θέατρο. Έτσι συνέβη και με την πολιτική, που στα αρχαία χρόνια των σοφών ήταν ο κυρίαρχος τόπος αρετής και σοφίας, αλλά τώρα έχει γίνει κυρίως μια βρώμικη και εγκληματική και περιφρονημένη επιχείρηση, ώστε η λέξη «πολιτικός» έχει γίνει βρώμικη λέξη. Ωστόσο, ρίξε μια πολύ προσεκτική ματιά για να γίνει επιτέλους σαφές τι παλεύουμε εδώ και καιρό. Εσείς, φυσικά, έχετε ήδη παραδεχτεί ότι η επιστήμη κατοικεί μόνο σε μία ψυχή. Licencius: Το παραδέχτηκα; Αυγουστίνος: Αποδίδετε τις αισθήσεις των αυτιών στην ψυχή, στο σώμα ή και στα δύο; Licencius: Νομίζω ότι πρέπει να αποδοθεί στην ψυχή. Εξάλλου, με βάση το ότι αισθανόμαστε κάτι που στη συνέχεια ανατίθεται στη μνήμη, δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι η μνήμη βρίσκεται στο σώμα. Αυγουστίνος: Αυτή είναι ίσως μια μεγάλη, ειδική ερώτηση, και δεν είναι το μέρος για να σταθούμε σε αυτήν εδώ. Σχόλιο: Ο Άγιος Αυγουστίνος αναφέρεται στη διδασκαλία του αγίου Μακαρίου Αλεξανδρείας ότι η μνήμη του ανθρώπου καταστρέφεται μαζί με το θάνατο του σώματος, επομένως η ψυχή του νεκρού βρίσκεται σε κατάσταση νεογέννητου μωρού που δεν θυμάται τίποτα από όσα συνέβησαν στην προηγούμενη ζωή του. Ταυτόχρονα, λέει ότι υπάρχει μια εξαίρεση στον κανόνα - άγιοι και κυρίως μάρτυρες, των οποίων η μνήμη είναι ο Θεός, επομένως θυμούνται τα πάντα και μετά την ανάπαυση. Αυτό περιλαμβάνει επίσης τη συζήτηση στο έκτο βιβλίο για «αριθμούς στη μνήμη» που συνεχώς καταστρέφονται. Αρκεί να πω ότι δεν μπορείς να αρνηθείς την ύπαρξη μνήμης στα ζώα. Εξάλλου, μετά από ένα χρόνο, τα χελιδόνια επισκέπτονται ξανά τις φωλιές τους και πολύ σωστά ειπώθηκε για τις κατσίκες: «Επιστρέφουν οι ίδιοι στο σπίτι, θυμούνται τα πάντα και φέρνουν τα μικρότερα». (Virgil, Georgics, III, 316); Και λέγεται για τον σκύλο («Οδύσσεια», XVII, 291–319) ότι αναγνώρισε τον ιδιοκτήτη του, που είχε ήδη ξεχαστεί από τους ανθρώπους του. Μπορείτε να δώσετε, αν θέλετε, αμέτρητα παραδείγματα που επιβεβαιώνουν αυτά που είπα. Licencius: Και δεν το αρνούμαι αυτό, και ανυπομονώ να ακούσω τι μιλάει υπέρ σας. Αυγουστίνος: Τι λέτε για αυτόν που αποδίδει την επιστήμη μόνο στην ψυχή και την αρνείται σε όλα τα παράλογα ζώα, χωρίς να την θέτει ούτε στην αίσθηση ούτε στη μνήμη (γιατί η αίσθηση δεν υπάρχει χωρίς σώμα, και ταυτόχρονα τα ζώα έχουν αίσθηση και μνήμη); Το θέτει μόνο στη διάνοια; Licencius: Και από αυτή την άποψη περιμένω να δω τι μιλάει υπέρ σας. Αυγουστίνος: Αλλά αυτό είναι το εξής: ο καθένας που ακολουθεί την αίσθηση και εμπιστεύεται στη μνήμη ό,τι της αρέσει, βάζοντας το σώμα του σε κίνηση ανάλογα, φέρνει μια ορισμένη ικανότητα μίμησης. Και όλοι αυτοί οι άνθρωποι δεν έχουν επιστήμη, αν και σαφώς κάνουν πολλά με βάση την εμπειρία και την εκπαίδευσή τους, όταν εκφράζουν το ίδιο το αντικείμενο με λόγια ή πράξεις, χωρίς ωστόσο να το γνωρίζουν μέσω της νόησης. Και αν ο λόγος δείξει ότι αυτοί είναι ακριβώς αυτοί οι θεατρικοί δάσκαλοι, νομίζω ότι δεν θα έχετε καμία αμφιβολία γιατί πρέπει να τους αρνηθείτε την επιστήμη και επομένως να μην τους αποδώσετε την κατοχή μουσικής, που είναι η επιστήμη της διαμόρφωσης. Σχόλιο: όλες οι τέχνες ανήκουν με τη σωστή έννοια μόνο σε εκείνους που έχουν τον αληθινό νου - του Θεού, δηλαδή σε χριστιανούς εξαγνισμένους στην ψυχή και την καρδιά. Η τέχνη της διακυβέρνησης ανήκει αποκλειστικά σε αυτούς, αφού ένας μη Χριστιανός που κυβερνά τους ανθρώπους δεν τους οδηγεί στον Θεό μέσω της χριστοομοιότητας, αλλά τους σκοτώνει μέσω της κτηνωδίας. Licensius: Εξήγησέ μου αυτό, ας δούμε ποια είναι η ουσία του. Augustine: Νομίζω ότι συνδέετε τη μεγαλύτερη ή μικρότερη κινητικότητα των δακτύλων όχι με την επιστήμη, αλλά με τη συνήθεια; Αυγουστίνος: Γιατί νωρίτερα απέδωσες την επιστήμη στην ψυχή και μόνο, και τα λεγόμενα συνδέονται με το σώμα, αν και η ψυχή το διατάζει. Σχόλιο: με το σώμα εννοούμε το ζώο, το κατώτερο μέρος της ανθρώπινης συνείδησης. Licencius: Αλλά επειδή η ψυχή που γνωρίζει το διατάζει αυτό στο σώμα, νομίζω ότι είναι μάλλον απαραίτητο να το συνδέσουμε με τη γνωρίζουσα ψυχή παρά με τα σωματικά μέλη που την υπακούουν. Αυγουστίνος: Δεν συμφωνείτε: μπορεί να συμβεί ένα άτομο να είναι ανώτερο από ένα άλλο στην επιστήμη και όμως αυτός ο δεύτερος, λιγότερο έμπειρος σε αυτήν, να κουνάει τα δάχτυλά του πολύ πιο εύκολα και πιο γρήγορα; Αυγουστίνος: Εάν η ταχύτερη και πιο ευκίνητη κίνηση πρόκειται να συνδεθεί με την επιστήμη, τότε ένα άτομο θα είναι τόσο πιο γνώστης, τόσο περισσότερο θα πετύχει σε μια τέτοια κίνηση. Αυγουστίνος: Τώρα σκέψου αυτό. Πιθανότατα έχετε παρατηρήσει μερικές φορές ότι ξυλουργοί και παρόμοιοι τεχνίτες χτυπούν επανειλημμένα με πριόνι ή τσεκούρι στο σημείο όπου η ψυχή σκοπεύει να κατευθύνει το χτύπημα, αλλά εμείς, προσπαθώντας να πετύχουμε το ίδιο, δεν μπορούμε να το κάνουμε, για το οποίο συχνά μας ειρωνεύονται. Licensius: Ναι, είναι όπως το λες. Αυγουστίνος: Αλλά παρόλο που δεν μπορούμε να το κάνουμε αυτό, δεν ξέρουμε ακριβώς πού έπρεπε να είχαμε χτυπήσει ή πόσα θα έπρεπε να είχαμε πάρει; Άδειες: Συχνά δεν γνωρίζουμε, αλλά συχνά γνωρίζουμε. Αυγουστίνος: Ας υποθέσουμε, λοιπόν, ότι κάποιος γνωρίζει όλα όσα πρέπει να κάνουν οι ξυλουργοί, και τα ξέρει τέλεια, αλλά στην πραγματικότητα είναι λιγότερο ικανός γι' αυτό. Παρόλα αυτά, είναι σε θέση να συμβουλεύει πολύ πιο ευρηματικά σε όσους εργάζονται με τη μεγαλύτερη ευκολία, αν και οι ίδιοι δεν είναι σε θέση να κρίνουν. Δεν συμβαίνει αυτό; Αυγουστίνος: Κατά συνέπεια, όχι μόνο η ταχύτητα και η ευκολία της κίνησης, αλλά και το ίδιο το μέτρο της κίνησης στα άκρα πρέπει να αποδοθεί στη συνήθεια και όχι στην επιστήμη. Γιατί διαφορετικά αυτός που χρησιμοποιεί τα χέρια του καλύτερα θα ήταν και πιο έμπειρος στην επιστήμη. Αν το εφαρμόσουμε αυτό σε φλάουτα και κιθάρες, τότε αυτό που γίνεται με τα δάχτυλα και τα μέλη, αφού είναι δύσκολο για εμάς, θα αναγνωρίσουμε ότι επιτυγχάνεται μάλλον χάρη στην επιστήμη παρά χάρη στη συνήθεια και την επιμελή μίμηση και προβληματισμό. Σχόλιο: Η επιστήμη του σώματος (συνήθεια) είναι διαφορετική από την επιστήμη του νου (κατανόηση μέσω της εμπειρίας) Άδειες: Δεν έχω να αντιταχθώ σε τίποτα. Εξάλλου, έχω συνηθίσει να ακούω ότι οι γιατροί, οι πιο μορφωμένοι άνδρες, όταν κόβουν ή δένουν μέλη οποιουδήποτε είδους, που εκτελούνται με το χέρι και το σίδερο, είναι συχνά κατώτεροι από τους λιγότερο έμπειρους στην επιστήμη. αυτός ο τύπος θεραπείας ονομάζεται χειρουργική επέμβαση, και η ίδια η λέξη δείχνει ξεκάθαρα την ύπαρξη στα χέρια μιας συγκεκριμένης εργασιακής ικανότητας θεραπείας. Προχωρήστε, έχοντας διευθετήσει αυτήν την ερώτηση. Σχόλιο: Ο Άγιος Αυγουστίνος μιλά για τη διαφορά μεταξύ λογικής στην κατανόηση της τέχνης και της πράξης. Αυτό είναι το ίδιο που λέει ο Στ. Αντρέι Κρίτσκι «Θεωρήστε την πράξη της Λίας ως μια γόνιμη και την κατανόηση της Ρέιτσελ ως μια επίπονη πράξη». Η ευφυΐα προέρχεται από την έντονη εξάσκηση, αλλά η εξάσκηση χωρίς την κατεύθυνση της νοημοσύνης δεν έχει νόημα. Η κατεύθυνση του νου είναι αδύνατη στο κενό - αλλά μόνο με το Φως του Θεού. Η κατεύθυνση του νου προς το Φως του Θεού ονομάζεται Μονοπάτι στο Ευαγγέλιο, ο Χριστός λέει ότι το Μονοπάτι είναι Αυτός και η κίνηση κατά μήκος αυτού του μονοπατιού ονομάζεται μίμηση του Χριστού. Κεφάλαιο 5. Η αίσθηση της μουσικής. Είναι από τη φύση του παρόν; Αυγουστίνος: Απομένει, νομίζω, να βρούμε, αν είναι δυνατόν για εμάς, τέχνες που δίνουν ευχαρίστηση μέσω των χεριών και που δεν ακολουθούν εξ ολοκλήρου την επιστήμη, αλλά την αίσθηση και τη μνήμη, κατέχοντας τη σωστή πρακτική. Ωστόσο, ίσως θα μου πείτε ότι είναι δυνατόν η επιστήμη να υπάρχει χωρίς πρακτική και ότι τότε είναι συχνά μεγαλύτερη από εκείνων των ανθρώπων που διακρίνονται από πρακτικές δεξιότητες, αλλά ότι αυτοί οι άνθρωποι δεν θα μπορούσαν να επιτύχουν τέτοιες δεξιότητες χωρίς καμία επιστήμη. Άδεια: Ας ασχοληθούμε. Είναι προφανές τι χρειάζεται. Augustine: Έχετε ακούσει ποτέ τέτοιου είδους ηθοποιό με ιδιαίτερη προσοχή; Licensius: Ίσως ακόμη περισσότερο από ό,τι ήθελα. Αυγουστίνος: Γιατί πιστεύεις ότι ένα αμόρφωτο πλήθος συχνά κοροϊδεύει έναν φλαουτίστα που εκτελεί ασήμαντα πράγματα και, αντίθετα, χειροκροτεί έναν καλοτραγουδισμένο, και όσο πιο ευχάριστα τραγουδά, τόσο περισσότερο συγκινούνται; Να υποθέσουμε ότι αυτό συμβαίνει στους απλούς ανθρώπους χάρη στη μουσική τέχνη; Αυγουστίνος: Χάρη σε τι; Licencius: Νομίζω ότι αυτό συμβαίνει χάρη στη φύση, η οποία έχει δώσει σε όλους μια αίσθηση ακοής, μέσω της οποίας το κρίνουν αυτό. Σχόλιο: Ο άγιος Αυγουστίνος λέει ότι η ανθρώπινη φύση (φύση) έχει ως αναπόσπαστο μέρος το όραμα και τη γνώση του νου του Δημιουργού ενσωματωμένη στη δημιουργία. Χάρη σε αυτό, κάθε άτομο, ο πιο αμόρφωτος και αδαής, μπορεί να ξεχωρίσει την κακή μουσική από την όμορφη μουσική. Αυγουστίνος: Έχεις δίκιο. Αλλά τώρα δείτε αν ο ίδιος ο φλαουτίστας είναι προικισμένος με αυτό το συναίσθημα. Αν ναι, τότε η κρίση του μπορεί να κινήσει τα δάχτυλά του όταν πιάνει το φλάουτο. και ό,τι ακουγόταν αρκετά επιτυχημένο, όπως ήθελε, μπορεί να παρατηρήσει και να αποτυπώσει στη μνήμη, εκπαιδεύοντας τα δάχτυλά του μέσω της επανάληψης να πέφτουν στις κατάλληλες θέσεις χωρίς δισταγμό και χωρίς λάθη - δεν έχει σημασία αν λαμβάνει από άλλον αυτό που εκτελεί ή το επινοεί ο ίδιος, καθοδηγούμενος και εγκεκριμένος από τη φύση. Αφού λοιπόν η μνήμη ακολουθεί την αίσθηση και τα άκρα τη μνήμη, εκπαιδευόμενος και προετοιμασμένος με εξάσκηση, αποδίδει όποτε θέλει, τόσο καλύτερα και ευχάριστα, τόσο περισσότερο αποκαλύπτει σε όλα όσα, όπως είναι γνωστό από την προηγούμενη συζήτηση, έχουμε κοινά με τα ζώα, δηλαδή: την επιθυμία για μίμηση, αίσθηση και μνήμη. Έχετε κάτι να αντιταχθείτε σε αυτό; Άδεια: Όχι, τίποτα. Και ανυπομονώ να μάθω τι είναι αυτή η πειθαρχία, η γνώση της οποίας προφανώς προστατεύεται πολύ λεπτά από τις πιο χοντροκομμένες ψυχές. Σχόλιο: Η έμπνευση και οι πνευματικές παρορμήσεις, που αποθεώνουν οι καλλιτεχνικές φύσεις, αν δεν έχουν την πηγή της κατανόησης και της όρασης του νου του Θεού, είναι ζωώδη ένστικτα και όσο πιο δυνατά είναι τόσο ροκανίζουν τον άνθρωπο. Γι' αυτό οι πιο εμπνευσμένες και καλλιτεχνικές φύσεις υποφέρουν από τις ζωώδεις κακίες της πορνείας και της μέθης. Κεφάλαιο 6. Οι τραγουδιστές του θεάτρου δεν ξέρουν μουσική Αυγουστίνος: Λίγα ειπώθηκαν, και δεν θεωρώ δυνατό να προχωρήσουμε σε μια εξήγηση αυτής της πειθαρχίας μέχρι να ανακαλύψουμε ότι οι ηθοποιοί είναι ικανοί να φέρνουν ευχαρίστηση στα αυτιά των απλών ανθρώπων χωρίς αυτή την επιστήμη και ότι οι ηθοποιοί δεν είναι σε καμία περίπτωση ικανοί να σπουδάσουν και να γνωρίσουν μουσική. Σχόλιο: Αυτό ισχύει και για τη διαχείριση ατόμων. Οι πολιτικοί μπορούν, χωρίς να έχουν ιδέα για το μυαλό του Θεού και την επιστήμη της διακυβέρνησης, να εφαρμόσουν έναν κανόνα που είναι ευχάριστος στους ανθρώπους, αλλά εξαιτίας αυτού δεν μπορούν καν να αρχίσουν να μελετούν και να γνωρίζουν την επιστήμη της διακυβέρνησης. Licensius: Θα ήταν καταπληκτικό αν το έκανες. Αυγουστίνος: Όχι, είναι εύκολο, αλλά πρέπει να είσαι ακόμη πιο προσεκτικός. Licencius: Από όσο γνωρίζω, η προσοχή μου από τότε που ξεκίνησε αυτή η συζήτηση δεν ήταν ποτέ τόσο έντονη όσο είναι τώρα, αλλά πρέπει να ομολογήσω ότι με έχετε ειδοποιήσει πολύ περισσότερο. Αυγουστίνος: Σας ευχαριστώ, αν και βοηθάτε περισσότερο τον εαυτό σας. Λοιπόν, σας παρακαλώ απαντήστε: σας φαίνεται ότι ξέρει τι είναι χρυσός σόλιδος, τέτοιος άνθρωπος που, θέλοντας να το πουλήσει σε δίκαιη τιμή, θα το αποτιμήσει σε δέκα μικρά νομίσματα; Licensius: Ποιος θα το πει αυτό; Αυγουστίνος: Απάντησέ μου τώρα, τι πρέπει να εκτιμηθεί περισσότερο: τι καταλαβαίνει η κατανόησή μας ή τι μας δίνεται από την τυχαία κρίση άπειρων ανθρώπων; Licencius: Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το πρώτο είναι ασύγκριτα ανώτερο από οτιδήποτε άλλο, το οποίο δεν μπορεί καν να αναγνωριστεί ως κάτι που μας ανήκει. Αυγουστίνος: Επομένως, δεν θα αρνηθείτε ότι όλη η επιστήμη περιέχεται στην κατανόηση. Licencius: Ποιος μπορεί να το αρνηθεί; Αυγουστίνος: Κατά συνέπεια, υπάρχει και η μουσική. Licensius: Βλέπω ότι αυτό προκύπτει από τον ορισμό του. Αυγουστίνος: Πες μου τώρα: το χειροκρότημα του κόσμου και όλα αυτά τα θεατρικά βραβεία δεν σου φαίνονται σαν κάτι που είναι στη δύναμη της τύχης και εξαρτάται από την κρίση άπειρων ανθρώπων; Licencius: Πιστεύω ότι τίποτα δεν είναι πιο ευμετάβλητο και δεν εξαρτάται περισσότερο από την τύχη, τη δύναμη του πλήθους και την έγκρισή του. Αυγουστίνος: Οι ηθοποιοί, λοιπόν, αν ήξεραν μουσική, θα πουλούσαν τις παραστάσεις τους σε τέτοια τιμή; Σχόλιο: Αυτό το σκεπτικό ισχύει ακόμη πιο έντονα στη ζωγραφική και την πολιτική. Ωστόσο, εδώ είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ της πώλησης της τέχνης με σκοπό τον εμπλουτισμό και της τέχνης ως μέσου βιοπορισμού. Οι ίδιοι οι απόστολοι, παίρνοντας μισθό για το κήρυγμα του Ευαγγελίου - την τέχνη των τεχνών - δεν το πούλησαν, γιατί το έκαναν σύμφωνα με την εντολή του Χριστού - «αυτός που εργάζεται είναι άξιος τροφής». Licensius: Αυτό το συμπέρασμα με ανησυχεί πολύ, αν και μπορώ να αντιταχθώ σε κάτι. Άλλωστε ο συμπαγής πωλητής που λέγαμε δεν συγκρίνεται με ηθοποιό. Στην πραγματικότητα: ένας ηθοποιός, έχοντας λάβει χειροκροτήματα ή κάποιου είδους χρηματική ανταμοιβή, δεν χάνει την επιστήμη μέσω της οποίας ευχαριστούσε τον κόσμο, έστω και αν την έχει. Αντίθετα, εμπλουτισμένος με χρήματα και χαρούμενος από τους επαίνους των ανθρώπων, επιστρέφει στο σπίτι με την επιστήμη, όπως και πριν, μένοντας σώος και αβλαβής. Επομένως, θα ήταν ανόητος αν παραμελούσε αυτά τα οφέλη. Αφού τους είχε απορρίψει, θα είχε γίνει πολύ πιο ποταπός και φτωχότερος, αλλά αφού τους αποδεχόταν, δεν γίνεται λιγότερο μαθημένος γι' αυτό. Αυγουστίνος: Κοιτάξτε, έχουμε πετύχει τουλάχιστον από αυτή την άποψη αυτό που θέλαμε. Άλλωστε, είμαι σίγουρος ότι το θεωρείτε πολύ πιο σημαντικό για το γιατί κάνουμε κάτι και όχι για αυτό που κάνουμε. Αυγουστίνος: Επομένως, αυτός που εκτελεί ή μαθαίνει να εκτελεί μόνο για να λαμβάνει επαίνους από τον κόσμο ή από οποιονδήποτε άνθρωπο γενικότερα, δεν εκτιμά τέτοιους επαίνους υψηλότερα από την απόδοση; Licensius: Δεν μπορώ να το αρνηθώ. Σχόλιο: Επομένως, ένας πολιτικός που καθοδηγείται από την έγκριση και την αποδοκιμασία των ανθρώπων δεν γνωρίζει τίποτα για την τέχνη της διακυβέρνησης. Αυγουστίνος: Λοιπόν, και όποιος κρίνει κάτι άσχημα, σου φαίνεται ότι το ξέρει; Άδεια: Καθόλου, εκτός κι αν είναι κάποιο είδος ελευθεριακού. Αυγουστίνος: Επομένως, αυτός που θεωρεί ότι το χειρότερο είναι το καλύτερο αναμφίβολα δεν το γνωρίζει. Αυγουστίνος: Οπότε, αν με πείσεις ή μου δείξεις ότι κανένας ηθοποιός δεν δείχνει τις ικανότητές του αν τις έχει μόνο για να ευχαριστήσει τον κόσμο, για χάρη του κέρδους και της φήμης, τότε θα συμφωνήσω ότι κάθε ηθοποιός μπορεί να κυριαρχήσει στην επιστήμη της μουσικής παραμένοντας ηθοποιός. Αλλά αν, όπως είναι πολύ πιθανό, δεν υπάρχει ηθοποιός που να μην πιστεύει και να μην έχει ως στόχο του επαγγέλματός του τα χρήματα ή τη φήμη, θα πρέπει να παραδεχτεί είτε ότι οι ηθοποιοί δεν γνωρίζουν μουσική, είτε ότι χρειάζεται να αναζητήσει κανείς φήμη ή άλλα τυχαία οφέλη από τους άλλους περισσότερο από ό,τι χρειάζεται να αναζητήσει κατανόηση στον εαυτό του. Licencius: Βλέπω ότι αφού συμφωνούσα με όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, πρέπει τώρα να συμφωνήσω με αυτό. Γιατί μου φαίνεται ότι είναι αδύνατο να βρει κανείς στη σκηνή ένα άτομο που θα αγαπούσε την τέχνη του για χάρη της και όχι για χάρη των εξωτερικών οφελών. εξάλλου, δύσκολα θα βρείτε κάτι τέτοιο στο γήπεδο. Ωστόσο, ακόμα κι αν υπάρχει ή μπορεί να βρεθεί τέτοιο άτομο, οι μουσικοί δεν πρέπει να περιφρονούνται σε αυτή τη βάση, αλλά οι ηθοποιοί πρέπει να γίνονται σεβαστοί ως εξαίρεση. Γι' αυτό τώρα, σε παρακαλώ, εξήγησέ μου την ουσία μιας τόσο σημαντικής πειθαρχίας, που δεν μπορεί πλέον να περιφρονηθεί στα μάτια μου. Κεφάλαιο 7. Μακρύ και κοντό σε κίνηση. Αυγουστίνος: Επιτρέψτε μου να σας εξηγήσω. Όχι, θα εξηγήσεις. Πράγματι, δεν κάνω τίποτα άλλο από το να σε ρωτήσω και να μάθω. Ρωτάς για όλα αυτά -ό,τι κι αν είναι- και αυτό που ρωτάς τώρα, χωρίς να ξέρεις, ρωτάς για να καταλάβεις. Όταν απαντάς, εξηγείς τον εαυτό σου. Λοιπόν, σας ρωτάω, μπορεί κάποιος να τρέξει τόσο πολύ όσο και γρήγορα ταυτόχρονα; Αυγουστίνος: Τι γίνεται με αργά και γρήγορα; Αυγουστίνος: Λοιπόν, κάποια πράγματα είναι μακρά και άλλα αργά. Αυγουστίνος: Τώρα ρωτάω: τι πιστεύεις ότι είναι το αντίθετο του γεωγραφικού μήκους, όπως η βραδύτητα είναι το αντίθετο της ταχύτητας; Licensius: Δεν μπορώ να βρω τη σωστή λέξη. Δεν βλέπω κανένα αντίθετο με το γεωγραφικό μήκος, εκτός από τη βραχύτητα. Ακριβώς όπως αυτό που λέγεται «μακριά» είναι το αντίθετο του «όχι πολύ», έτσι αν δεν θέλουμε να πούμε «γρήγορα», λέμε «αργά», που δεν σημαίνει τίποτα άλλο. Αυγουστίνος: Αλήθεια αυτό που είπες. Όταν μιλάμε έτσι, τίποτα αληθινό δεν θα πάει χαμένο. Πράγματι, αν υπάρχει μια λέξη που δεν μπορείτε να βρείτε, τότε είτε δεν την ξέρω καθόλου, είτε δεν μου έρχεται στο μυαλό αυτή τη στιγμή. Σχόλιο: στα λατινικά, "συνοπτικά" - το breve είναι το αντίθετο από ένα άλλο "γεωγραφικό μήκος" - το longe, όπως θα δούμε αργότερα. Για ποιον λόγο θα προχωρήσουμε με τη σειρά με την οποία ονομάστηκε αυτό το ζευγάρι των αντιθέτων - μακρύ και σύντομο, αργό και γρήγορο. Και στην αρχή θα μελετήσουμε για το γεωγραφικό μήκος και βραχύτητα, αν θέλετε. Σχόλιο: Η σημαντική διάκριση μεταξύ αυτών των δύο χρονικών εννοιών, που είναι το χαρακτηριστικό της κίνησης και το μέτρο της κίνησης, είναι κρίσιμη σε κάθε τέχνη. Αυγουστίνος: Δεν σας είναι προφανές ότι αυτό που λέγεται «μακρύ» (diu) σημαίνει ότι συμβαίνει σε μια χρονική περίοδο (longum), και αυτό που ονομάζεται «όχι μακρύ» σημαίνει ότι συμβαίνει για σύντομο (breve) χρόνο; Αυγουστίνος: Επομένως, μια κίνηση που διαρκεί δύο ώρες, για παράδειγμα, δεν έχει διπλάσιο χρόνο από μια κίνηση που διαρκεί μία ώρα; Licensius: Ποιος θα το αμφισβητήσει αυτό; Αυγουστίνος: Κατά συνέπεια, όταν λέμε «μακριά» και «κοντή», αυτό κατά κάποιο τρόπο παίρνει μια αριθμητική διάσταση, έτσι ώστε μια κίνηση να σχετίζεται με μια άλλη ως δύο προς ένα. Δηλαδή, κάποια κίνηση φαίνεται να έχει διπλό αριθμό, ενώ μια άλλη σχετίζεται με μια άλλη κίνηση καθώς το τρία είναι προς δύο, δηλαδή έχει τρία μέρη του χρόνου, ενώ άλλα έχουν δύο. Μπορεί να επιτευχθεί και από άλλους αριθμούς, ώστε να μην υπάρχει άπειρος και αόριστος χώρος, αλλά όλα να έχουν έναν ορισμένο αριθμό μέσα τους για κίνηση. Ή έχουν τον ίδιο αριθμό - για παράδειγμα, ένα και ένα, δύο και δύο, τρία και τρία, τέσσερα και τέσσερα. Ή όχι το ίδιο πράγμα - για παράδειγμα, ένα και δύο, δύο και τρία, τρία και τέσσερα. Ή ένα και τρία, δύο και έξι. Και κάθε κίνηση θα μπορούσε να αγκαλιάσει μια άλλη κίνηση μέσα από μια διάσταση - μια διάσταση σε σχέση με τον εαυτό της. Άδεια: Εξηγήστε πιο ξεκάθαρα. Αυγουστίνος: Σε αυτήν την περίπτωση, ας επιστρέψουμε σε εκείνες τις ώρες - που μιλούσαν για μια και δύο ώρες - και ας επεκταθούμε σε όλα όσα ειπώθηκαν για αυτές, όπως νομίζουμε, έχουν ειπωθεί αρκετά. Γιατί σίγουρα δεν μπορείτε να αρνηθείτε ότι μια κίνηση μπορεί να πραγματοποιηθεί σε μια ώρα και μια άλλη σε δύο. Αυγουστίνος: Τι; Δεν αναγνωρίζεις κάτι άλλο στα δύο, και άλλο στα τρία; Αυγουστίνος: Και άλλοι σε τρεις, και άλλοι σε τέσσερις ώρες; Και το αντίστροφο - άλλοι για έναν και άλλοι για τρεις; Ή άλλα για δύο, και άλλα για έξι. Δεν είναι προφανές; Αυγουστίνος: Γιατί, λοιπόν, δεν θα ήταν και αυτό προφανές; Μιλούσα για αυτό όταν είπα ότι δύο κινήσεις μπορεί να έχουν έναν συγκεκριμένο αριθμό, είτε ένα προς δύο, είτε δύο προς τρία, τρία με τέσσερα, ένα προς τρία, δύο έως έξι, και αν θέλετε να αναφέρετε και άλλες. Γνωρίζοντας αυτό, έχετε την ευκαιρία να ακολουθήσετε τους άλλους. Ή επτά με δέκα, ή πέντε έως οκτώ, και ό,τι κι αν είναι, σε δύο κινήσεις με μετρημένα μέρη μεταξύ τους, ώστε να μπορεί κανείς να πει γι' αυτά «τόσο και τόσο», ή θα ήταν ίσα σε αριθμό, ή το ένα είναι μεγαλύτερο και το άλλο μικρότερο. Licensius: Τώρα καταλαβαίνω και μπορώ να συμφωνήσω με αυτό. Σχόλιο: Η ουσία της τέχνης είναι η αρμονία. Αρμονία είναι η τάξη, η σύνθεση σύμφωνα με ορισμένα χαρακτηριστικά ή ιδιότητες. Η βάση της σειράς είναι οι αριθμοί. Η εφαρμογή της τάξης στο μέτρο δίνει τους αριθμούς ως στοιχεία αρμονίας. Ανάλογα με το μέτρο και με ποιες ιδιότητες εφαρμόζεται η σειρά, εμφανίζεται αυτή ή εκείνη η τέχνη. Αρετή: το μέτρο είναι η ειρήνη του Θεού, τα όρια της φύσης, η τάξη εφαρμόζεται στο μέτρο σύμφωνα με την ιδιότητα της συμμόρφωσης με τις Εντολές. Ζωγραφική: το μέτρο είναι ο χώρος, η τάξη εφαρμόζεται στο χώρο από την ιδιότητα του χρώματος, οι αριθμοί σχηματίζονται από χρωματιστά σημεία και γραμμές. Μουσική: το μέτρο είναι ο χρόνος, η σειρά εφαρμόζεται στο χρόνο σύμφωνα με τις ιδιότητες του ήχου, οι αριθμοί σχηματίζονται από νότες. Ποίηση: Το μέτρο είναι ο χρόνος, η τάξη εφαρμόζεται στο χρόνο σύμφωνα με τις ιδιότητες των αρθρωμένων ήχων - γράμματα, οι αριθμοί σχηματίζονται από συλλαβές. Καλλιγραφία: Το μέτρο είναι το διάστημα, η σειρά εφαρμόζεται στο χώρο σύμφωνα με την ιδιότητα του χρώματος. Οι αριθμοί σχηματίζονται από χαρακτηριστικά. Ikebana: Το μέτρο είναι ο τρισδιάστατος χώρος, η τάξη εφαρμόζεται στο χώρο σύμφωνα με τις ιδιότητες των στερεών. Οι αριθμοί σχηματίζονται από χρώματα. Bonseki και τοπίο: Το μέτρο είναι ο τρισδιάστατος χώρος, η τάξη εφαρμόζεται στο χώρο σύμφωνα με τις ιδιότητες των στερεών. Οι αριθμοί σχηματίζονται από πέτρες και αντικείμενα τοπίου. Διαχείριση ανθρώπων: το μέτρο είναι ο άνθρωπος, όπως η εικόνα του Χριστού. Η τάξη στον άνθρωπο - η εικόνα του Χριστού - εφαρμόζεται σύμφωνα με την Κλίμακα του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακος, οι αριθμοί σχηματίζονται από αρετές και πάθη. Κεφάλαιο 9. Ορθολογική (κατανόητη, λογική, λογικές) και παράλογη (ακατανόητη, παράλογη) κίνηση Αυγουστίνος: Πιστεύω ότι καταλαβαίνετε ότι κάθε μέγεθος και μέτρο προτιμάται δικαίως από την αμετριότητα και την αβεβαιότητα. Licensius: Αυτό είναι πιο προφανές. Αυγουστίνος: Κατά συνέπεια, τα δύο κινήματα, τα οποία, όπως ειπώθηκε, έχουν από μόνα τους μια ορισμένη αριθμητική διάσταση, προτιμώνται από αυτά που δεν τα έχουν. Licencius: Και αυτό είναι προφανές, όπως και το εξής: αυτά που έχουν από μόνα τους ένα ορισμένο μέτρο, και το μέγεθος του οποίου συνίσταται επίσης σε αριθμό, σχετίζονται μεταξύ τους. Όσοι τους λείπει αυτό δεν μπορούν με κανέναν τρόπο να ενωθούν με τη λογική. Η τέχνη της διαχείρισης: Με αυτόν τον τρόπο, οι ομάδες ενός συμφωνημένου αριθμού επικοινωνούν μεταξύ τους πιο αξιόπιστα. Αυγουστίνος: Σε αυτή την περίπτωση, ας ονομάσουμε, αν θέλετε, λογικά αυτά που είναι ανάλογα μεταξύ τους και παράλογα αυτά που στερούνται αυτής της διάστασης. Αυγουστίνος: Τότε προσέξτε, δεν σας φαίνεται ότι υπάρχει μεγαλύτερη συμφωνία σε εκείνες τις ορθολογικές κινήσεις που είναι ίσες μεταξύ τους παρά σε αυτές που είναι άνισες; Licensius: Γιατί δεν συστήνεται; Αυγουστίνος: Επόμενος - άνισος. Δεν είναι άλλα από τα οποία μπορούμε να πούμε πόσες φορές το τμήμα του μεγαλύτερου από αυτά είναι ίσο ή μεγαλύτερο από το μικρότερο; Σαν δύο και τέσσερα. Ή έξι ή οκτώ; Και εκείνα για τα οποία δεν μπορεί να ειπωθεί το ίδιο, όπως σε τέτοιους αριθμούς: τρία και δέκα. Ή τέσσερα και έντεκα; Πράγματι, στους δύο προαναφερθέντες αριθμούς θα διακρίνετε στη διχοτόμηση των μερών την ισότητα του μεγαλύτερου και του μικρότερου, και περαιτέρω, στους επόμενους που ονόμασα, το μικρότερο διαφέρει από το μεγαλύτερο κατά τέσσερις φορές. Αλλά σε αυτά τα άλλα, που είναι τρία με δέκα ή τέσσερα προς έντεκα, δεν βλέπουμε καμία αντιστοιχία που να έχουν τα μέρη τους μεταξύ τους, για την οποία θα μπορούσαμε να πούμε «συμπίπτουν», αλλά τίποτα σαν αυτό που υπάρχει στα προηγούμενα; Πράγματι, κανένα μέρος του μικρότερου δεν είναι ίσο με οποιοδήποτε μέρος του μεγαλύτερου, ούτε το μεγαλύτερο υπερβαίνει το μικρότερο κατά πολλές φορές, έτσι ώστε να το εκφράσουμε με κάποιο μέτρο. Και πράγματι, ο αριθμός δέκα δεν μπορεί να χωριστεί σε τρία μέρη, ούτε έντεκα σε τέσσερα μέρη, θα έλεγε κάποιος. Όταν σας λέω να σκεφτείτε ποιο είναι το μέρος τους, μιλάω για σαφείς (δηλαδή ολόκληρες), χωρίς καμία προσθήκη, τι είναι το μισό, το τρίτο, το τέταρτο, το πέντε, το έκτο κ.λπ. Και όχι για τρία και μια δεκάρα και όλη αυτή η ακρίβεια. Αυγουστίνος: Λοιπόν, από αυτές τις άνισες ορθολογικές κινήσεις, αφού έχω δείξει δύο ποικιλίες τους με παραδείγματα αριθμών, ποια θα προτιμήσετε σύμφωνα με το σκεπτικό σας; Δεν είναι εκείνα στα οποία μπορεί να συμβεί τέτοια πολλαπλή διαίρεση και όχι εκείνα στα οποία δεν μπορεί; Licencius: Σύμφωνα με το σκεπτικό, μου φαίνεται δίκαιο να προτιμώ εκείνα στα οποία μπορεί να ειπωθεί, όπως φαίνεται, πόσες φορές το μεγαλύτερο είναι, ή ίσο ή ανώτερο από εκείνες στις οποίες δεν συμβαίνει αυτό. Αυγουστίνος: Σωστό. Αλλά δεν θέλετε να τους δώσουμε και ονόματα, ώστε όταν τα αναφέρουμε να υπάρχει η απαραίτητη σειρά και να μιλάμε πιο ελεύθερα; Licensius: Φυσικά και θέλω. Αυγουστίνος: Ας ονομάσουμε λοιπόν μετρήσιμα αυτά που προτιμήσαμε (connumeratos), αυτά που τα προτιμήσαμε μη αριθμητικά (dinumeratos), για χάρη των οποίων τα πρώτα δεν μετρώνται με τον μοναδικό τρόπο, αλλά μετρώνται και μετρώνται - ποιο είναι μεγαλύτερο, μικρότερο ή ίσο - όχι μόνο κατά μέρος αλλά και από μόνα τους. Και αυτά τα τελευταία υπολογίζονται μοναδικά από μόνα τους, γιατί η ισότητα ή η υπεροχή τους μετριέται και υπολογίζεται μόνο από ένα μέρος τους, αλλά όχι από μόνη της. Γιατί είναι αδύνατο να πούμε πόσες φορές το μικρότερο έχει το μεγαλύτερο, ή πόσο το μεγαλύτερο υπερβαίνει το μικρότερο, πόσες φορές περιλαμβάνει και το μεγαλύτερο και το μικρότερο. Licensius: Δέχομαι αυτό το όνομα, και όσο μπορώ, θα το θυμάμαι. Ζωγραφική, ikebana, σχέδιο τοπίου bonseki: Αυτή η διαίρεση είναι εξαιρετικά σημαντική για την κατανόηση της σύνθεσης. Μουσική, ποίηση: Τα αριθμητικά μέτρα αποτελούν τη βάση της ρυθμικής δομής του μέτρου και του ποιητικού μεγέθους. Η τέχνη της διαχείρισης, η τέχνη του πολέμου: Για αυτόν ακριβώς τον λόγο, κάθε μονάδα φέρει μέσα της έναν ακέραιο αριθμό μικρότερων μονάδων. Οι μη αριθμητικές κινήσεις αντιστοιχούν σε μια τέμνουσα διαίρεση ομάδων, όταν μια ομάδα μπορεί να ανήκει σε πολλές υπερομάδες. Κεφάλαιο 10. Πολύπλοκη και απομονωτική κίνηση Αυγουστίνος: Ας δούμε τώρα ποιες διαιρέσεις εκείνων που αριθμούνται μπορεί να υπάρχουν. Και μάλιστα, νομίζω ότι είναι προφανές. Διότι υπάρχει ένα είδος αριθμών στους οποίους ο μικρότερος μετρά το μεγαλύτερο κατά κάποιον αριθμό, δηλαδή κάποιος αριθμός του περιέχει τον μεγαλύτερο, όπως είπαμε ήδη για το δύο και τέσσερις, επειδή βλέπουμε ότι υπάρχουν δύο στους τέσσερις δύο φορές, αλλά που έχουν τριπλάσιο, αν όχι τέσσερις, τότε βάζουμε έξι προς δύο. Αν είναι τέσσερις φορές, τότε οκτώ. Πενταπλάσια - αν δέκα. Υπάρχει ένα άλλο γένος, στο οποίο το μέρος κατά το οποίο το μεγαλύτερο υπερβαίνει το μικρότερο μετρά και τα δύο. Δηλαδή, ένας ορισμένος αριθμός από αυτά τα μέρη έχουν και μεγαλύτερα και μικρότερα, όπως συμβαίνει με τους αριθμούς που εξετάσαμε - έξι και οκτώ. Πραγματικά. Το μέρος που υπερβαίνει το μικρότερο είναι το δύο, το οποίο, όπως βλέπετε, είναι τετραπλάσιο στον οκταδικό αριθμό και τριπλάσιο στον εξαπλάσιο, γιατί μετακινούνται και αυτά από τα οποία γίνεται η κίνηση και οι αριθμοί μέσω των οποίων φωτίζονται αυτά που θέλουμε να διακρίνουμε στις κινήσεις, θα σημειώσουμε και θα προσδιορίσουμε με ονόματα. Πράγματι, η διαφορά τους θα φανεί αμέσως, αν δεν κάνω λάθος. Εν όψει αυτού, αν σας φαίνεται ήδη, εκείνα όπου πολλαπλασιάζοντας το μικρότερο προκύπτει το μεγαλύτερο, ας ονομαστούν σύνθετα, τα ίδια - δεσμευτικά, η κατανόηση των οποίων έχει ήδη προωθηθεί από το όνομα. Μάλιστα, ενάμισι (σεσκέ) λέγεται όταν ένα τέτοιο τμήμα είναι μικρότερο από το μεγαλύτερο, στο βαθμό που το υπερβαίνει. Πράγματι, αν το τρία είναι προς δύο, τότε το ένα τρίτο του μέρους του υπερβαίνει το μεγαλύτερο από το μικρότερο. αν τέσσερα είναι προς τρία, τότε ένα τέταρτο. αν πέντε είναι σε τέσσερα, τότε ένα πέμπτο και ούτω καθεξής. Με την ίδια έννοια, έξι είναι προς τέσσερα, και οκτώ είναι προς έξι, και δέκα είναι προς οκτώ, και από όπου μπορεί κανείς να εφαρμόσει και να εξερευνήσει αυτό το νόημα σε ακολουθίες μεγάλων αριθμών. Δεν είναι εύκολο για μένα να δώσω όνομα σε αυτήν την προέλευση, εκτός αν είναι πιθανότατα se-sque (ο μακαρίτης Αυγουστίνος εξηγεί περαιτέρω την αμετάφραστη λατινική έννοια, η οποία επομένως εγκαταλείπεται), σαν «se-absque», δηλαδή «χωρίς τον εαυτό του», όπως για παράδειγμα, πέντε έως τέσσερα, χωρίς το ένα πέμπτο του μέρους του, το μεγαλύτερο θα γίνει μικρότερο. Θα ρωτήσω για αυτά τα στοιχεία - τι πιστεύετε; Licencius: Για μένα αυτή η αίσθηση των μετρήσεων και των αριθμών φαίνεται να είναι η πιο αληθινή. Και οι τίτλοι που τους βάζεις μου φαίνονται κατάλληλοι ως υπενθυμίσεις των πραγμάτων που έχουμε καταλάβει. Και η προέλευση αυτού του ονόματος, που μόλις περιγράψατε, δεν είναι παράλογη, ακόμα κι αν σίγουρα δεν θα ήταν αυτός που ακολούθησε που καθιέρωσε αυτό το όνομα. Κεφάλαιο 11. Η κίνηση και ο αριθμός δεν προχωρούν στο άπειρο, αλλά διατηρούνται σε μια ορισμένη μορφή Αυγουστίνος: Εγκρίνω και αποδέχομαι την ιδέα σου. Αλλά δεν σας φαίνεται ότι όλες αυτές οι ορθολογικές κινήσεις, δηλαδή, οι οποίες από μόνες τους έχουν κάποια διάσταση αριθμών, μπορούν να εξαπλωθούν μέσω των αριθμών στο άπειρο, αν κατά κάποιο τρόπο δεν συγκρατηθούν και δεν τους δοθεί κάποια εικόνα και μορφή; Πράγματι, όπως στην αρχή μίλησα για τα πιο ίσα - ένα προς ένα, δύο προς δύο, τρία προς τρία, τέσσερα προς τέσσερα και ούτω καθεξής, αν ακολουθήσουμε, ποιο θα είναι το τέλος αν οι ίδιοι οι αριθμοί δεν έχουν τέλος; Και πράγματι, οι αριθμοί χαρακτηρίζονται από τέτοια δύναμη που ό,τι μπορεί να εκφραστεί είναι πεπερασμένο, ενώ ό,τι δεν μπορεί να εκφραστεί είναι άπειρο. Και το ίδιο πράγμα που συμβαίνει στους ίσους, προσέξτε, συμβαίνει και στους άνισους, ή σύνθετους, ή αποκλεισμένους, ή αριθμημένους, ή αμέτρητους. Διότι αν αθροίσετε ένα προς δύο και θέλετε να παραμείνετε σε αυτόν τον πολλαπλασιασμό, μιλώντας για ένα προς τρία, ένα προς τέσσερα, ένα προς πέντε και ούτω καθεξής, δεν θα έχει τέλος. Ή απλώς διπλασιασμός, όπως ένα προς δύο, δύο με τέσσερα, τέσσερα με οκτώ, οκτώ με δεκαέξι, και ούτω καθεξής, και δεν υπάρχει τέλος σε αυτά. Μόνο τριπλασιασμός λοιπόν και μόνο τετραπλασιασμός και ό,τι από αυτά θέλεις να ζήσεις, ορμήσου στο άπειρο. Το ίδιο ισχύει και για το ενάμισι: πράγματι, δύο με τρία, τρία με τέσσερα, τέσσερα με πέντε, όπως είπαμε: θα δείτε ότι τίποτα δεν παρεμβαίνει στην υπόλοιπη ακολουθία, δεν συγκρούεται με κανένα τέλος. Ή θέλετε να επιμείνετε με τον ίδιο τρόπο, όπως δύο με τρεις, τέσσερις με έξι, οκτώ με δέκα, δέκα με δεκαπέντε και ούτω καθεξής - δεν υπάρχει τέλος ούτε σε αυτό το είδος ούτε σε άλλους. Αν μιλάμε για το αμέτρητο, πότε από όσα ήδη ειπώθηκαν μπορεί κανείς να καταλάβει ότι δεν έχει τέλος το ανέβασμα αυτών των σκαλοπατιών; Αυτό δεν νομίζεις; Licensius: Τι μπορεί να ειπωθεί πιο αληθινά από αυτό; Αλλά ήδη ανυπομονώ να μάθω τον λόγο που, επιστρέφοντας από το άπειρο, ορίζει μια συγκεκριμένη εικόνα και μορφή που δεν πρέπει να παραβιαστεί. Σχόλιο: Οι αριθμοί δεν είναι άπειροι, αν και φαίνονται άπειροι. Παράγονται από το άπειρο, αλλά όσοι αριθμοί κι αν υπάρχουν, είναι πεπερασμένοι, γιατί το πεπερασμένο είναι η πιο σημαντική ιδιότητα οποιουδήποτε αριθμού. Αυγουστίνος: Και αυτό, όπως όλα τα άλλα, θα το μάθεις από τον εαυτό σου όταν, αν ρωτήσω, απαντήσεις με αλήθεια. Λοιπόν, το πρώτο πράγμα που θα σας ρωτήσω είναι, αφού ενεργούμε από αριθμητικές κινήσεις, θα πρέπει να εξετάζουμε αριθμούς μέσω των οποίων εμφανίζονται ορισμένοι και σταθεροί νόμοι; Αυτές στις οποίες πιστεύουμε ότι υπάρχουν κινήσεις άξιες προσοχής και παρατήρησης; Licensius: Έτσι είναι. Πιστεύω ότι τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο όμορφο. Αυγουστίνος: Επομένως, από την ίδια την αρχή των αριθμών, όπως φαίνεται, ας συλλάβουμε τη σκέψη αυτής της σειράς και ας δούμε πόσο μακριά μπορούμε να εμβαθύνουμε σε αυτήν από τη δύναμη του μυαλού μας, ποιος θα ήταν ο λόγος που όσο κι αν προχωρά ο αριθμός στο άπειρο, όπως ειπώθηκε, γίνονται ορισμένες αρθρώσεις για τους ανθρώπους στη μέτρηση, από τις οποίες επιστρέφουν σε αυτόν που είναι η αρχή των αριθμών. Γιατί στην καταμέτρηση κινούμαστε από το ένα στο δέκα. Και από εκεί επιστρέφουμε ξανά στο ένα, και επίσης αν θέλετε να ακολουθήσετε την δεκαδική πρόσθεση, με τον ίδιο τρόπο όπως μόλις τώρα - πηγαίνετε - δέκα, είκοσι, τριάντα, σαράντα - εξέλιξη σε εκατό. Αν το εκατοστό είναι εκατό, διακόσια, τριακόσια - τετρακόσια, στα χίλια υπάρχει μια άρθρωση από την οποία επιστρέφει πίσω. Τι άλλο πρέπει να εξερευνήσουμε; Πιθανότατα βλέπετε για ποιες αρθρώσεις μιλάω, η πρώτη από τις οποίες περιγράφεται από τον κανόνα των δέκα αριθμών. Στην πραγματικότητα, δέκα στα δέκατα έχει μονάδες. Έτσι, οι εκατοντάδες έχουν δεκάδες στα δέκατα και οι χιλιάδες έχουν εκατοντάδες στα δέκατα. Και ούτω καθεξής, όποιος θέλει να μετρήσει θα το κάνει σαν με ορισμένες αρθρώσεις, όπως είναι προκαθορισμένο σε δέκα αριθμούς. Ή υπάρχει κάποιο άλλο μέρος αυτού που δεν καταλαβαίνετε; Licencius: Όλα είναι πιο προφανή και αληθινά. Ο Άγιος Αυγουστίνος εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι το άπειρο είναι πέρα ​​από όλους τους αριθμούς. Επιπλέον, από την ίδια τη φύση των αριθμών, αυξανόμενοι σε μέγεθος, περνούν από ορισμένους κύκλους περιορισμένους στη δύναμη του δέκα, που αποτελούν τα όρια των αριθμών, όπως ορισμένοι ομόκεντροι κύκλοι. Αυτή η κυκλική επιστροφή των αριθμών είναι ο λόγος για μια ορισμένη κυκλικότητα, την επιστροφή στον εαυτό της κάθε δημιουργίας στην παρούσα κατάστασή της, για την οποία μιλά ο Εκκλησιαστής. Αυτές οι αρθρώσεις οδηγούν στην κλιμάκωση της τέχνης, δηλ. Αρετή: Η εκπλήρωση των εντολών σε μικρά θέματα είναι πολύ σημαντική, αφού στις αριθμητικές αρθρώσεις γίνεται μεγάλη και μεγάλη. Ζωγραφική: Είναι αδύνατο να ζωγραφίσεις μια τέλεια εικόνα σε μεγάλα κομμάτια, στην κλίμακα μεγάλων αντικειμένων. Κάθε πίνακας του δασκάλου είναι ζωγραφισμένος όχι με μπογιές, αλλά με πίνακες που αποτελούνται από εικόνες, και βρίσκονται σε τέλεια αρμονία μέσα τους και σε σχέσεις με άλλες εικόνες και γενικότερα. Μουσική: Οι νότες συγκεντρώνονται σε ένα πανό, το λάβαρο συλλέγεται σε άσματα και κουλισμοί, άσματα και κουλισμοί συλλέγονται σε παρόμοια, παρόμοια στιχερά αποτελούνται από στίχερα, στιχέρια συλλέγονται σε Θείες λειτουργίες. Σε κάθε επίπεδο, σε κάθε άρθρωση, πρέπει να υπάρχει αρμονία και συνδυασμός τόσο μέσα στα μέρη του, όσο και με το γενικό, και με το μεγάλο. Και αυτή η αρμονία είναι παρόμοια σε όλα τα επίπεδα αύξησης. Ikebana: Οι χαριτωμένες καμπύλες σχηματίζουν το πέταλο, τα πέταλα σχηματίζουν τη στεφάνη του λουλουδιού, η στεφάνη, ο μίσχος και τα φύλλα σχηματίζουν το λουλούδι, τα λουλούδια συναρμολογούνται σε μια σύνθεση. Σε κάθε επίπεδο, σε κάθε άρθρωση, πρέπει να υπάρχει αρμονία και συνδυασμός τόσο μέσα στα μέρη του, όσο και με το γενικό, και με το μεγάλο. Και αυτή η αρμονία είναι παρόμοια σε όλα τα επίπεδα αύξησης. Μπονσέκι και τοπίο: Κόκκοι άμμου μαζεύονται σε αμμόλοφους, πέτρες μαζεύονται σε βράχους, δέντρα μαζεύονται σε έναν κήπο. Art of War: Οι ικανοί πολεμιστές διαμορφώνονται σε μονάδες, οι μονάδες αποτελούν μεγαλύτερους σχηματισμούς, μέχρι έναν στρατό. Η αρμονική ένωση της ικανότητας των πολεμιστών παράγει τη δύναμη της μονάδας, η αρμονική δράση των μονάδων παράγει μια νικηφόρα ένωση, η δυσαρμονία σε μια μικρή σύνδεση προκαλεί πανικό, αναντιστοιχία και οδηγεί στην ήττα. Πολλές στρατιωτικές τακτικές βασίζονται ακριβώς στην εισαγωγή δυσαρμονίας σε μονάδες και σχηματισμούς. Διαχείριση: Η διαχείριση οποιουδήποτε αριθμού ανθρώπων δεν διαφέρει πολύ από τη διαχείριση του εαυτού σας. Η εναρμόνιση κάθε υποδομής έχει τις ίδιες αρχές με την εναρμόνιση ενός ατόμου και ολόκληρης της δομής. Ο ηγέτης δεν διαχειρίζεται ολόκληρη τη δομή, αλλά μόνο το στρώμα των υφισταμένων του που βρίσκεται κάτω από αυτόν. Η εναρμόνιση αυτού του στρώματος σύμφωνα με το Νόμο του Θεού οδηγεί στο γεγονός ότι η εναρμόνιση φαίνεται να αναπτύσσεται ακριβώς μέσα από ολόκληρη την ιεραρχική δομή. Αυτή η εναρμόνιση δεν επιτυγχάνεται με τις δυνάμεις του νου ή τα ταλέντα του ανθρώπου, αλλά αποκλειστικά με την ευλογία του Θεού, γι' αυτό και είναι η κύρια αξία της ανθρωπότητας. Επομένως, πριν από κάθε εργασία, απαιτείται ευλογία και προσευχή. η απουσία προσευχής και ευλογίας παράγει όχι μόνο την καταστροφή της αρμονίας, αλλά συχνά τον ίδιο τον θάνατο. Έτσι γράφει σχετικά ο Στ. Γρηγόριος Παλαμάς: «Αλλά, θα πουν, πολλοί, ακόμη και χωρίς να επισκέπτονται συχνά την εκκλησία και να επιδίδονται στις προσευχές που γίνονται εκεί, όχι μόνο έχουν επιτυχία στις καθημερινές υποθέσεις, αλλά και απολαμβάνουν πλούτο και φήμη και σωματική υγεία. Αλλά ας σκεφτούμε ότι από αυτό η ζωή μας δεν γίνεται πολύ, πολύ χρήσιμη, και στη ζωή μας υπάρχει πολλή ασυνέπεια και αντιξοότητες. δώσε πρόσβαση στον κακό: και μια τέτοια πρόσβασή του όχι μόνο καταστρέφει τις υποθέσεις μας, αλλά οδηγεί και σε ατυχές τέλος, και για ασήμαντα πράγματα και προφάσεις, φέρνει τους ανθρώπους σε τόσο μεγάλη οργή ο ένας εναντίον του άλλου, που κάποιοι έγιναν θύματα του αδελφοκτόνου σπαθιού, ενώ άλλοι έζησαν με το αίμα των συμπατριωτών τους το αίμα και το χέρι. Γιατί ο νους που έχει φύγει από τον Θεό γίνεται είτε κτηνώδης είτε δαιμονικός και, έχοντας ξεπεράσει τα όρια της φύσης, ποθεί πράγματα ξένα προς τη φύση και δεν γνωρίζει κορεσμό στην απληστία του: δίνεται εξ ολοκλήρου στις σαρκικές επιθυμίες και δεν γνωρίζει το μέτρο της ηδονής. Θέλει να απολαμβάνει τιμή από όλους, αλλά ατιμάζει τον εαυτό του με τις δικές του πράξεις. Θέλει ο καθένας να κολακεύει και να εγκρίνει και να προωθεί τα σχέδιά του, και αν σύμφωνα με τον ίδιο δεν πραγματοποιηθούν (γιατί πώς θα μπορούσε να είναι αυτό;), γεμίζει με αδάμαστη οργή. και ο θυμός μέσα του και η επιθετικότητα προς τη φυλή του τον κάνει σαν φίδι, και έτσι ο άνθρωπος γίνεται δολοφόνος και παρομοιάζεται με δολοφόνο - τον Σατανά, αυτόν που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Και υπάρχει ένας λόγος για όλα αυτά: η υποχώρηση του νου (ψυχής) από τον φόβο και τη μνήμη του Θεού και η δυνατότητα πρόσβασης στη συνεργασία του κακού εχθρού (του διαβόλου). Αν ενισχύουμε την ψυχή μας προκαταβολικά («προκατασφαλισόμενα») σε κάθε περίπτωση με δοξολογίες Θεού και προσευχές, ο αντίπαλος δεν θα έχει θέση μέσα μας. Μαζί του θα διωχτεί όλο το αγέλη του κακού που τον περιβάλλει. Αντίστοιχα, η αγνότητα και η δικαιοσύνη και η πραότητα και η ταπεινοφροσύνη θα στολίσουν (ή: «κυβερνούν») τις ψυχές μας και ενωμένοι με αγάπη μεταξύ μας, θα ζήσουμε μια ειρηνική ζωή αδιάσπαστη από εμφύλιες διαμάχες, έχοντας ανάμεσά μας, λόγω συνεχούς επικοινωνίας μαζί Του, τον Βασιλιά του κόσμου, τον Χριστό. Επομένως, κάθε πρωί, πριν από κάθε εργασία, η Εκκλησία του Θεού μάς καλεί στον εαυτό της με ιερούς ρυθμούς: γιατί η καθημερινή επικοινωνία με τον Θεό, μέσω προσευχής και ψαλμωδίας, ηρεμεί όλες τις θυελλώδεις ορμές και τις κατευθύνει στον καλό δρόμο, συγκρατεί τα σαρκικά πάθη, αμβλύνει την εγωιστική θέληση και ξεπλένει την υπερηφάνεια, αφαιρεί το φθόνο, διώχνει την οργή και απαλύνει την οργή. Το περιβάλλον, αντίθετα, φέρνει όλη την αρετή και την καλοσύνη και την ευημερία στις πόλεις και στα σπίτια, στις ψυχές και στα σώματα, και σε όσους ζουν σε γάμο και σε όσους έχουν υιοθετήσει τον μοναστικό τρόπο ζωής. και, με μια λέξη, είναι το θεμέλιο και η επιβεβαίωση όλων των καλών πραγμάτων και η πρόληψη και η απελευθέρωση από κάθε κακό και από κάθε κακή κατάσταση». (53 ομιλία) Κεφάλαιο 12. Γιατί, η μετάβαση από το ένα στο δέκα και η επιστροφή από εκεί στο ένα έγινε λογισμός Αυγουστίνος: Τώρα, όσο το δυνατόν πιο προσεκτικά, θα εξετάσουμε γιατί, αφού περάσουμε από το ένα στο δέκα, υπάρχει επιστροφή από εκεί πίσω στο ένα. Από αυτή την άποψη, σας ρωτάω, μπορεί κάτι να είναι η αρχή όλων αν δεν είναι η αρχή για κάτι; Άδειες: Δεν υπάρχει περίπτωση. Αυγουστίνος: Τότε, αυτό που λέμε τέλος, μπορεί να είναι κάτι άλλο εκτός από το τέλος οποιουδήποτε πράγματος; Άδεια: Αυτό είναι επίσης αδύνατο. Αυγουστίνος: Τι; Πιστεύεις πραγματικά ότι μπορείς να πας από την αρχή μέχρι το τέλος διαφορετικά από τη μέση; Αυγουστίνος: Επομένως, αν κάτι ήταν το παν, θα αποτελούνταν από αρχή, μέση και τέλος; Άδειες: Φαίνεται ότι ναι. Αυγουστίνος: Λοιπόν, πες μου τώρα: η αρχή, η μέση και το τέλος - σε ποιον αριθμό περιέχεται, κατά τη γνώμη σου; Licencius: Υποθέτω ότι θέλετε να σας απαντήσω ότι είναι τριπλός αριθμός, αφού το τρία είναι αυτό που ρωτάτε. Αυγουστίνος: Σωστά συλλογίζεσαι. Γιατί βλέπετε κάποια τελειότητα στον τριτογενή αριθμό; Γιατί αυτό είναι όλο. Γιατί έχει αρχή, μέση και τέλος. Αυγουστίνος: Τι; Δεν μας έχουν μάθει από την παιδική ηλικία ότι κάθε αριθμός είναι άρτιος ή μονός; Licensius: Λέτε την αλήθεια. Αυγουστίνος: Τότε θυμήσου και πες μου τι συνηθίζουμε να λέμε ζυγό και τι περιττό. Licensius: Ό,τι μπορεί να χωριστεί σε δύο ίσα μέρη λέγεται άρτιο και αυτό που δεν μπορεί να ονομαστεί περιττό. Αυγουστίνος: Καταλάβατε την ουσία του θέματος. Επομένως, όταν η τριπλή μοναδικότητα είναι εντελώς περίεργη, γιατί αποτελείται από αρχή, μέση και τέλος, όπως ειπώθηκε, δεν αρμόζει το όλον να είναι ταυτόχρονα άρτιο και τέλειο, ώστε να αποκαλύπτονται σε αυτό η αρχή και η μέση και το τέλος; Licensius: Κατάλληλο σύμφωνα με ορθό συλλογισμό. Αυγουστίνος: Επίσης, αυτός ο αριθμός, όποιος κι αν είναι, δεν μπορεί να έχει αδιαίρετο μέσο, ​​όπως οι περιττοί. Διότι αν το κάνει, δεν μπορεί να χωριστεί σε δύο πανομοιότυπα μέρη, τα οποία ονομάσαμε χαρακτηριστικά ζυγών αριθμών. Το αδιαίρετο μέσο είναι ένα, το διαιρετό είναι δύο. Η μέση σε αριθμούς είναι αυτή από την οποία και οι δύο πλευρές έχουν ισότητα από μόνες τους. Υπάρχει κάτι ακατανόητο που είστε λιγότερο διατεθειμένοι να ακολουθήσετε; Licentius: Όχι, όλα είναι προφανή για μένα, και ενώ ψάχνω για τον πλήρη αριθμό, βρίσκω πρώτα τέσσερα. Πράγματι, στα δύο, πώς μπορεί κανείς να βρει εκείνα τα τρία μέσω των οποίων συμπληρώνεται ο αριθμός - δηλαδή η αρχή, η μέση και το τέλος; Αυγουστίνος: Αυτή είναι η απάντηση που ήθελα από εσάς με κάθε δυνατό τρόπο, αυτό αποκαλύπτει το ίδιο το μυαλό. Στη συνέχεια επαναλάβετε την αντανάκλαση από την ίδια τη μονάδα και την αντανάκλαση. Θα δεις βέβαια ότι σε ένα δεν υπάρχει ούτε μέση ούτε τέλος, γιατί υπάρχει μόνο αρχή ή γιατί η αρχή δεν έχει ούτε μέση ούτε τέλος. Αυγουστίνος: Τι να πούμε λοιπόν για τα δύο; Δεν μπορούμε να κατανοήσουμε την αρχή και τη μέση σε αυτά, γιατί δεν μπορεί να υπάρχει μέση παρά μόνο εκεί που υπάρχει τέλος - ή δεν μπορούμε να κατανοήσουμε την αρχή και το τέλος, επειδή είναι αδύνατο να φτάσουμε στο τέλος όπως μέσα από τη μέση; Licencius: Πείθει το μυαλό να το παραδεχτεί. Και τι να απαντήσω για αυτό το νούμερο, είμαι τελείως χαμένος. Αυγουστίνος: Κοίτα, θα μπορούσε αυτός ο αριθμός να είναι και η αρχή των αριθμών; Πράγματι, αν του λείπει μια μέση και ένα τέλος, τι, όπως είπες, πείθει το μυαλό να αναγνωρίσει αυτό που μένει, αν όχι ότι θα ήταν και μια αρχή; Ή αμφιβάλλετε ότι αναγνωρίζετε δύο αρχές; Licensius: Αμφιβάλλω απολύτως. Αυγουστίνος: Καλό θα ήταν οι δύο αρχές να βασίζονταν η μία ενάντια στην άλλη. Τώρα αυτή είναι μια διαφορετική αρχή από την πρώτη αρχή. Κατά κάποιο τρόπο αυτό δεν προέρχεται από τίποτα, αλλά αυτό προέρχεται από αυτόν. Επειδή ένα και ένα είναι δύο, και οι δύο αυτές αρχές είναι τέτοιες που κάθε αριθμός είναι από ένα, αλλά επειδή ο καθένας προκύπτει μέσω πολλαπλασιασμού και πρόσθεσης, η πηγή πολλαπλασιασμού και πρόσθεσης χωρίζεται απευθείας σε δύο αριθμούς (δηλαδή δύο όρους ή δύο παράγοντες), αποδεικνύεται ότι βρίσκεται ένας - αυτή είναι η πρώτη αρχή από την οποία όλοι οι αριθμοί, αλλά αυτή (δηλαδή δύο) είναι μια άλλη αρχή μέσω της οποίας όλοι οι αριθμοί. Εκτός κι αν έχεις αντίρρηση. Το γεγονός ότι ορισμένες δύο αρχές σε οποιαδήποτε σειρά - το σωστό αρχικό 1 και το παράγωγο αρχικό 2 - έχουν σημαντικό ρόλο στην ανθρώπινη ύπαρξη εκφράζεται μοναδικά στην αφήγηση του βιβλίου της Γένεσης για τη δημιουργία του Αδάμ και της Εύας. Μια ορισμένη μοναδικότητα του Αδάμ εκφράζεται στο σύνολο των χρωμοσωμάτων του συζύγου - έχει ένα χρωμόσωμα Υ και ένα Χ, ενώ η σύζυγός του Εύα έχει δύο χρωμοσώματα Χ. Μέσω του συνδυασμού παράγεται η ευλογία του καρποφόρου ΥΧ+ΧΧ Το πρώτο γράμμα του εβραϊκού וּר֣פְּ σημαίνει «ενοποίηση, αγκαλιά». Μέσω της διαίρεσης του καρπού - η ευλογία του πολλαπλασιασμού וּב֗רְוּ P με το πρώτο γράμμα σημαίνει διαίρεση σε κεφαλές Νέοι άνθρωποι διαμορφώνονται ξανά. Σύμφωνα με τον αρχαίο μύθο, οι πρώτοι άνθρωποι γεννιούνταν πάντα ως ζευγάρι - αδελφός + αδελφή. Αυτό προφανώς προέρχεται από τη λειτουργία αυτής της ευλογίας να «είναι καρποί και να πολλαπλασιάζονται». Αυτές οι δύο ενέργειες «να είναι καρποφόρες», «ενώνονται» - συνδυασμοί και «πολλαπλασιάζονται» - οι διαιρέσεις έχουν κάποια προφανή σταυροφορία μέσα τους. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός, όντας η αληθινή Αρχή και από την ανθρώπινη φύση, γεννά γιους όχι μέσω καρποφορίας και διαίρεσης (δηλαδή γάμου), αλλά μέσω αγαμίας ανάπτυξης, όπως το 1 παράγει όλους τους άλλους αριθμούς μέσω της λειτουργίας της ανάπτυξης (αύξηση κατά 1). Γι' αυτό αποκαλείται «Ρίζα» από τον προφήτη Ησαΐα, και στην προφητεία του Ιακώβ για τον Άγιο Ιωσήφ τον Υιό της Ανάπτυξης, και στον κανόνα για την Κοινωνία ονομάζεται στάχυ με βλάστηση. Licensius: Πραγματικά, δεν μπορώ να αντιταχθώ σε τίποτα και δεν μπορώ να το σκεφτώ χωρίς έκπληξη. Αν με ρωτούσες, θα σου απαντούσα έτσι. Αυγουστίνος: Όλα αυτά διερευνώνται πιο διακριτικά και μυστηριωδώς στο δόγμα των αριθμών. Από εδώ κινούμαστε όσο το δυνατόν γρηγορότερα στο καθιερωμένο αντικείμενο. Θα ρωτήσω λοιπόν. Αν προσθέσετε ένα και δύο, πόσο θα πάρετε; Αυγουστίνος: Επομένως, αυτές οι δύο αρχές των αριθμών, ενωμένες με τον εαυτό τους, σχηματίζουν έναν πλήρη και τέλειο αριθμό. Αυγουστίνος: Τι; Στην καταμέτρηση μετά το ένα και το δύο τι νούμερο να βάλουμε; Άδειες: Οι ίδιες τρεις. Αυγουστίνος: Κατά συνέπεια, ο ίδιος αριθμός, που αποτελείται από ένα και δύο, μετά και τα δύο συστεγάζονται κατά σειρά, ώστε να μην μπαίνει άλλος ανάμεσά τους. Αυγουστίνος: Τότε είναι κατάλληλο να δεις ότι αυτό δεν μπορεί να επεκταθεί σε κανέναν εναπομείναν αριθμό, ώστε όποιος από αυτούς είναι στη σειρά μέτρησης μεταξύ τους, να το πάρεις προσθέτοντάς τους, ώστε να ακολουθεί αυτός που αποτελείται από τους δύο και να μην τοποθετείται άλλος αριθμός μεταξύ τους. Licencius: Βλέπω επίσης ότι δύο και τρία, όταν συνδυάζονται μεταξύ τους, αθροίζονται σε πέντε, αλλά μετά από αυτά έρχονται όχι πέντε, αλλά τέσσερα. Επιπλέον, τρία και τέσσερα αθροίζονται σε επτά, και μεταξύ τεσσάρων και επτά με τη σειρά των αριθμών πέντε και έξι. Και όσο πιο μακριά θέλω να πάω, τόσο μεγαλύτερο είναι το χάσμα μεταξύ τους. Αυγουστίνος: Άρα, υπάρχει μεγάλη συμφωνία στους τρεις πρώτους αριθμούς. Γιατί μιλάμε ένα, δύο και τρία, ανάμεσα στα οποία δεν μπορεί να τοποθετηθεί τίποτα. Για ένα και δύο είναι τρία. Licensius: Σίγουρα υπέροχο. Αυγουστίνος: Τι; Δεν το θεωρείτε άξιο οποιουδήποτε προβληματισμού, ότι αυτή η συμφωνία είναι πολύ πιο στενή και πιο ενωμένη, τόσο πιο έντονα εκτείνεται σε μια ορισμένη ενότητα, και ένα και μόνο κάτι ενεργεί από πολλούς; Licensius: Πολλές φορές ναι! Και δεν ξέρω πώς, και είμαι έκπληκτος και μου αρέσει η ενότητα που μου δείχνεις. Αυγουστίνος: Θα δείξω πολλά, αλλά σε κάθε περίπτωση, ο συνδυασμός και η σύνδεση των πραγμάτων φθάνει ασφαλώς στο μέγιστο βαθμό, όταν και η μέση αντιστοιχεί στα άκρα, και οι άκρες αντιστοιχούν στη μέση (σ.σ. «συμπαθώ», «καταλαβαίνω»). Licencius: Είναι απολύτως σωστό να είναι έτσι. Αυγουστίνος: Δώστε προσοχή σε αυτό που βλέπουμε σχετικά. Πράγματι, όταν λέμε «ένα, δύο και τρία», δεν είναι δύο ανώτερα από ένα, όπως τα τρία είναι δύο; Αυγουστίνος: Πες μου λοιπόν, σε αυτή τη σύγκριση, πόσες φορές είπα «ένα»; Αυγουστίνος: Πόσες φορές τρεις; Αυγουστίνος: Σε αυτή την περίπτωση, τι είναι ένα, δύο και ένα συνολικά; Αυγουστίνος: Επομένως, αμέσως μετά από αυτούς τους τρεις θα ακολουθήσει ο τέταρτος αριθμός και, φυσικά, η σύγκριση των τριών αριθμών διαιρείται με αυτή την αναλογία. Αυτή η διδασκαλία του Αγίου Αυγουστίνου, μάλλον παράξενη για τα σύγχρονα μαθηματικά, αντανακλά την ακεραιότητα της σοφίας του. Όταν ένας μαθηματικός κοιτάζει τους αριθμούς, κοιτάζει μόνο τους ίδιους τους αριθμούς, βιώνοντας κάτι σαν σχιζοφρένεια ή τύφλωση. Ο Άγιος Αυγουστίνος, βλέποντας αριθμούς, βλέπει αμέσως την αρμονία και μέσα στον ίδιο τον αριθμό, και στη σειρά των αριθμών, και στον αριθμό των αριθμών. Σε αυτή την τριπλή αρμονία βρίσκεται το μυστικό της ποίησης, το μυστικό της ζωγραφικής και το μυστικό της μουσικής, αφού στη σύνθεση είναι σημαντικές τόσο οι εσωτερικές ιδιότητες των αντικειμένων (μελωδίες, αντικείμενα, λέξεις), όσο και η σειρά τους (καθορισμός ποδιών και ρυθμού) και η ποσότητα τους (σχηματισμός εικόνας, στίχου, μουσικού κομματιού). Συνηθίστε να αναγνωρίζετε αυτήν τη σύγκριση όσο το δυνατόν περισσότερο, έστω και μόνο επειδή αυτή η ενότητα, που είπατε ότι αγαπάτε, μπορεί να παράγει σε αριθμούς αυτήν την ενότητα, της οποίας το ελληνικό όνομα είναι «αναλογία», και στη γλώσσα μας (δηλαδή στα λατινικά) ονομάζεται αναλογία, το οποίο θα χρησιμοποιήσουμε, αν θέλετε, επειδή είναι άβολο, εκτός αν είναι απολύτως απαραίτητο, να χρησιμοποιούμε ελληνικούς όρους στη λατινική ομιλία. Αυτά είναι τα βασικά στοιχεία της αγιογραφίας. Η αναλογία, η αναλογία είναι η αρχή του πρωτοτύπου και της εικόνας. Licensius: Είμαι απόλυτα ευχαριστημένος, αλλά συνέχισε με αυτό που ήθελες να πεις. Αυγουστίνος: Θα το κάνω. Πράγματι, ας εξετάσουμε ακόμη πιο προσεκτικά τι είναι η αναλογία, και πόση αλήθεια υπάρχει στο θέμα, και ποια θέση έχει η αναλογία σε αυτή τη διδασκαλία. Και όσο περισσότερο προχωράτε στη γνώση, τόσο περισσότερο θα αναγνωρίζετε τη δύναμη και τη φύση της. Αλλά σίγουρα βλέπετε ότι στο παρόν υπάρχουν αρκετοί αυτοί οι τρεις αριθμοί, η συμφωνία των οποίων είναι καταπληκτική και η μεταξύ τους σύνδεση είναι αδύνατο να ομολογηθεί διαφορετικά παρά μόνο μέσω ενός τετραπλού αριθμού. Αυτή είναι μια τέλεια νύξη στο δόγμα της Εκκλησίας για την Τριάδα του Θεού στην εικόνα των τριών πρώτων αριθμών και την τετραπλή φύση του Ευαγγελίου. Και επίσης σχετικά με τα σχετικά οράματα της Αποκάλυψης του Ιωάννη του Θεολόγου. Ως αποτέλεσμα, διατάσσουν τους αριθμούς μετά τον εαυτό τους με τέτοιο τρόπο ώστε μέσω της συμφωνίας τους, από όσο καταλαβαίνετε, όταν είναι πιο στενά συνδεδεμένοι, επιτυγχάνεται άμεσα ότι όχι μόνο ένα, δύο και τρία - αλλά ένα, δύο, τρία και τέσσερα ενώνονται ευγενικά στην αριθμητική πρόοδο. Δηλαδή το Μυστήριο της Αγίας Τριάδος είναι η πηγή της αρμονίας και της ύπαρξης όλης της κτίσεως, αν και βρίσκεται έξω από αυτήν. Άδεια: Το καταλαβαίνω με κάθε δυνατό τρόπο. Αυγουστίνος: Αν κοιτάξετε προσεκτικά τα υπόλοιπα, θα κρίνετε ότι ο τέταρτος αριθμός δεν έχει τίποτα το ιδιαίτερο που λείπει από τους άλλους αριθμούς, το οποίο θα αφορούσε τον συνδυασμό για τον οποίο μιλάω - όπως αναμφίβολα από το ένα έως το τέσσερα θα ήταν αριθμός και η πιο όμορφη εικόνα προόδου. Έχουμε συμφωνήσει βέβαια ότι κάτι διαμορφώνεται από πολλά όρια σε ένα μόνο όταν τα όρια αντιστοιχούν στη μέση και η μέση στα όρια. Αυγουστίνος: Επομένως, όταν βάζουμε ένα, δύο και τρία δίπλα-δίπλα, πες μου, ποια είναι η μέση και τα όρια; Licensius: Βλέπω ότι ένα και τρία είναι τα όρια, και δύο είναι η μέση. Αυγουστίνος: Τότε απάντησε, τι αποτελείται από ένα και τρία; Αυγουστίνος: Τι; Πώς μπορούν δύο, που στέκονται μόνοι τους στη μέση, εκτός από τον εαυτό τους; Πες μου λοιπόν, δύο φορές δύο τι θα γίνει; Αυγουστίνος: Άρα, λοιπόν, η μέση αντιστοιχεί στα όρια και τα όρια αντιστοιχούν στη μέση. Οπότε υψώνεται τόσο σε τρία που μετά το ένα και δύο τοποθετείται, όταν από ένα και δύο συντίθεται, άρα ξεπερνά το τέσσερα, που μετά το ένα, δύο και τρία θεωρείται όταν αποτελείται από ένα και τρεις ή δύο φορές δύο, που τα όρια είναι με τη μέση και η μέση με τα όρια σε αυτό που στα ελληνικά λέγεται «αναλογία», σύμφωνα με την αναλογία. Πείτε μου αν καταλαβαίνετε και τα δύο αυτά θέματα. Licensius: Καταλαβαίνω αρκετά. Ας δούμε αυτό το σκεπτικό λίγο πιο αναλυτικά. Οι αριθμοί, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Αυγουστίνου, δεν είναι ομοιογενείς και μονολιθικοί. Κάθε ένα από αυτά έχει αρχή, μέση και τέλος. Από κάτω αποκαλεί τη μέση τον πυρήνα, και την αρχή και το τέλος τα φτερά. Ανάλογα με το είδος του πυρήνα -διαιρετέου ή αδιαίρετου- έχουν οι αριθμοί, ταξινομούνται σε ζυγούς ή περιττούς, δηλαδή μπορούν οι ίδιοι να διαιρεθούν στο μισό ή όχι. Εάν τα δύο άκρα ενός αριθμού που αθροίζονται μαζί δίνουν το διπλάσιο του μέσου, τότε παράγουν τέλεια συμφωνία. Ο αριθμός ένα και ο αριθμός δύο δεν έχουν φτερά - δηλαδή αντιπροσωπεύουν έναν καθαρό πυρήνα. Ο αριθμός τρία φαίνεται να χωρίζεται σε τρία μέρη. Η πρώτη ενότητα είναι η αρχή, η δεύτερη ενότητα είναι η μέση, ο πυρήνας, η τρίτη ενότητα είναι το τέλος. Συνολικά, η αρχή (1) και το τέλος (1) παράγουν τέλεια συμφωνία, ισούται με το διπλάσιο του πυρήνα (1). Αν πάρουμε και τους τρεις αριθμούς, έναν, δύο και τρεις, ως σύνολο, και σε αυτούς βρούμε την αρχή - 1, τη μέση (2) - δύο και το τέλος - 3. Και διπλώνοντας τις άκρες (1 και 3) παίρνουμε διπλή μέση (2). Σε αυτήν την περίπτωση, η αρχή (1), που είναι ένας αριθμός, και το τέλος (3), που είναι ένας αριθμός, όταν προσθέτουμε τον αριθμό των αριθμών, δίνουμε το διπλάσιο του μέσου (2), που είναι επίσης ένας αριθμός. Έτσι, σε όλα αυτά υπάρχει μια τριπλή συμφωνία - σε εσωτερική σύνθεση, σε σειρά και σε ποσότητα - των τριών πρώτων αριθμών, η οποία εκφράζεται μέσω του αριθμού τέσσερα, ο οποίος από μόνος του δεν έχει ιδιαίτερες ιδιότητες, αλλά σε αυτήν βρίσκεται η τέλεια συμφωνία των τριών πρώτων αριθμών. Αυγουστίνος: Τότε ας αγγίξουμε τους υπόλοιπους αριθμούς, δεν θα βρεθούν σε αυτούς εκείνα τα δύο ακίνητα για τα οποία μιλήσαμε ως χαρακτηριστικά των τεσσάρων; Licensius: Έλα. Πραγματικά. Αν συγκρίνουμε δύο, τρία και τέσσερα, προσθέτοντας τα ακραία, παίρνουμε έξι. Αυτή θα είναι και η μέση διπλωμένη με τον εαυτό της, αλλά μετά από αυτές δεν θα ακολουθήσουν έξι, αλλά πέντε. Στη συνέχεια, θα συγκρίνω τρία, τέσσερα και πέντε. Τα άκρα σχηματίζουν οκτώ, και το διπλό μέσο οδηγεί επίσης σε αυτό, αλλά μεταξύ πέντε και οκτώ δεν βλέπω έναν, αλλά δύο αριθμούς – έξι και επτά. Επίσης υπό αυτή την έννοια, όσο προχωρώ, τόσο περισσότερο θα αυξάνεται το διάστημα. Αυγουστίνος: Βλέπω ότι κατάλαβες και αφομοιώσατε όλα όσα ειπώθηκαν. Αλλά για να μην καθυστερούμε, προσέξτε ξεκάθαρα την πιο τέλεια εξέλιξη από το ένα στο τέσσερα, είτε από την άποψη των περιττών και ζυγών αριθμών, αφού η πρώτη περίεργη είναι τρεις και η πρώτη άρτια είναι τέσσερα, για το οποίο μιλήσαμε λίγο πριν, είτε επειδή το ένα και το δύο είναι η ουσία της αρχής και ορισμένοι σπόροι αριθμών, από τους οποίους ο τρίτος είναι ο αριθμός από τη συλλογή. (αναλογία), το τετράδιο γεννιέται και λάμπει, και γι' αυτό το λόγο τα ενώνει άμεσα, ώστε ακόμη και αυτά (τέσσερα) να γίνουν, όπου βρίσκουμε το τέλος της προόδου του μέτρου. Η πρόοδος του Αγίου Αυγουστίνου έχει τελείως διαφορετική σημασία από τη σχολική πρόοδο. Δεν πρόκειται για την ίδια αναλογία δύο ζευγών αριθμών, αλλά για την αναλογία της εσωτερικής αρμονίας των αριθμών και της ακολουθίας τους σε μια σειρά αριθμών. Αυγουστίνος: Πολύ καλό. Αλλά δεν θυμάστε τι αποφασίσαμε να μάθουμε στο τέλος; Πράγματι, έχει προταθεί, όπως νομίζω, αν μπορούμε με κάποιο τρόπο να μάθουμε, όταν σε αυτό το άπειρο των αριθμών προσδιορίστηκαν οι αρθρώσεις (δηλαδή οι βάσεις του συστήματος μέτρησης) από ποιους αριθμούς θα αποτελούνταν, ποιος είναι ο λόγος που η πρώτη άρθρωση βρίσκεται στον δέκατο αριθμό, ο οποίος μέσα από όλους τους άλλους ενισχύεται πολλές φορές, γιατί ο αριθμός από το ένα, επιστρέφει από το ένα στο δέκα. Licensius: Θυμάμαι ξεκάθαρα ότι λόγω αυτού του ζητήματος έχουμε περάσει τόσα πολλά, αλλά ακόμα δεν βρίσκω τι θα μπορούσαμε να κάνουμε για να επιλύσουμε αυτό το ζήτημα. Εάν όλοι οι στοχασμοί μας πέφτουν πραγματικά σε αυτό, τότε όχι μόνο σε δέκα, αλλά σε πέντε πρέπει να στραφεί η αληθινή και άμεση εξέλιξη. Αυγουστίνος: Τότε δεν βλέπετε ότι από ένα, δύο, τρία και τέσσερα, τι άθροισμα προκύπτει; Licensius: Βλέπω, βλέπω ήδη, και εκπλήσσομαι με κάθε δυνατό τρόπο, και παραδέχομαι ότι ξαφνικά έλαβα μια λύση στην ερώτηση. Για ένα, δύο, τρία και τέσσερα μαζί θα είναι δέκα. Αυγουστίνος: Κατά συνέπεια, αυτοί οι τέσσερις πρώτοι αριθμοί βρέθηκαν να έχουν πιο τιμητική ακολουθία και σύνδεσμο από άλλους αριθμούς. Εδώ ο άγιος Αυγουστίνος εφιστά την προσοχή σε μια άλλη εναρμόνιση των αριθμών - μέσω του αθροίσματος. Στην περίπτωση αυτή, η τέταρτη εναρμόνιση τεσσάρων αριθμών δίνει τον αριθμό δέκα. Κεφάλαιο 13. Περί της ομορφιάς των αναλογικών κινήσεων στο βαθμό που κρίνεται από τις αισθήσεις Αυγουστίνος: Ήρθε η ώρα να επιστρέψουμε τώρα στην εξέταση και τη συζήτηση εκείνων των κινήσεων που, στην πραγματικότητα, ανήκουν στην πειθαρχία μας και για χάρη των οποίων θεωρήσαμε αυτό που μας φαινόταν απαραίτητο από τον τομέα των αριθμών, δηλαδή από έναν άλλο κλάδο. Λοιπόν, τώρα σας ρωτώ γιατί, για να διευκρινίσουμε, κάναμε εκείνες τις κινήσεις μέσα σε μια ώρα, οι οποίες, όπως έδειξε ο λόγος, στέκονται μεταξύ τους σε κάποιο είδος αριθμητικής αναλογίας. Αν κάποιος τρέχει για μια ώρα και ένας άλλος για δύο, μπορείτε, χωρίς να κοιτάξετε το ρολόι ή την Κλεψύδρα ή με οποιονδήποτε άλλο τρόπο να δείξετε την ώρα, να αισθανθείτε ότι η μία από αυτές τις κινήσεις είναι απλή και η άλλη διπλάσια; Και ακόμα κι αν δεν μπορούσατε να το πείτε, μια τέτοια αλληλογραφία εξακολουθεί να σας ευχαριστεί και σας δίνει κάποια χαρά. Licencius: Δεν μπορώ ποτέ να νιώσω ότι το ένα έχει διπλάσιο μέγεθος από το άλλο. Αυγουστίνος: Και αν κάποιος χτυπά ρυθμικά τα χέρια του, τότε ένας ήχος παίρνει έναν απλό χρόνο και ένας άλλος ήχος διαρκεί δύο φορές (τέτοια πόδια ονομάζονται ίαμβοι) και αν αυτό το άτομο συνεχίζει να συνδυάζει παρόμοιους ήχους με τον ίδιο τρόπο, ενώ κάποιος άλλος χορεύει με τους ίδιους ήχους, δηλαδή κινεί τα άκρα του σύμφωνα με αυτούς τους χρόνους, δεν θα λέγατε ότι η κίνηση είναι απλή. περιέχεται είτε στο ίδιο το χτύπημα των χεριών, που ακούμε, είτε στο χορό, που βλέπουμε; Και δεν απολαμβάνετε την αντιληπτή αριθμητική αντιστοιχία, ακόμα κι αν δεν μπορούσατε να αναγνωρίσετε τους αριθμούς αυτής της αναλογικότητας; Licencius: Είναι όπως το λες: άλλωστε, ακόμη και αυτοί που γνωρίζουν τέτοιους αριθμούς τους νιώθουν στο χτύπημα των χεριών τους και στο χορό, αναγνωρίζοντάς τους χωρίς δυσκολία, και όσοι δεν γνωρίζουν αυτούς τους αριθμούς και δεν μπορούν να τους ονομάσουν, εξακολουθούν να μην αρνούνται ότι λαμβάνουν κάποιο είδος ευχαρίστησης από αυτούς. Αυγουστίνος: Επειδή, λοιπόν, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι στην ίδια την ουσία της πειθαρχίας μας, δηλαδή στην επιστήμη της καλοδιαμόρφωσης, ανήκουν όλες οι καλά διαμορφωμένες κινήσεις, ειδικά αυτές που δεν σχετίζονται με τίποτα άλλο, αλλά από μόνες τους κρύβουν τον στόχο της ομορφιάς και της ευχαρίστησης, ενώ οι αναφερόμενες κινήσεις - απαντήσατε σωστά στην ερώτησή μας - δεν μπορούν να έρθουν σε μακροχρόνια αναλογία. χρονικές περιόδους, ίσες με μία ώρα ή περισσότερο - αφού είναι έτσι, δεν θα ήταν σωστό να πούμε ότι η μουσική, σαν να βγαίνει από τις πιο εσωτερικές εσοχές, έχει αποτυπώσει τα ίχνη της στις αισθήσεις μας ή στα πράγματα που αντιλαμβανόμαστε, και επομένως δεν θα ήταν σωστό να μελετήσουμε πρώτα αυτά τα ίχνη, ώστε μετά θα ήταν πιο βολικό, χωρίς κανένα λάθος, να φτάσουμε σε αυτό που ονόμασα μόνο την εσοχή; Licensius: Σωστά, και επιμένω να το κάνουμε. Αυγουστίνος: Ας αφήσουμε αυτά τα ορόσημα έξω από τις αισθητηριακές μας ικανότητες και ας μιλήσουμε μόνο για εκείνα τα μικρά διαστήματα που μας διασκεδάζουν στο τραγούδι και στο χορό, όσο μας επιτρέπει η λογική. Ή πιστεύετε ότι είναι δυνατόν να εξερευνήσουμε διαφορετικά τα ίχνη που άφησε αυτή η πειθαρχία, όπως ειπώθηκε, στις αισθήσεις μας και στα πράγματα που είναι προσιτά στην αίσθηση μας; Licensius: Πιστεύω ότι αυτό δεν μπορεί να γίνει διαφορετικά. Βιβλίο 2, το οποίο συζητά τη μετρική των συλλαβών και των ποδιών Κεφάλαιο 1. Γραμματική και μουσική. Εξουσία και εμπειρία Αυγουστίνος: Λοιπόν, προσέξτε προσεκτικά και αποδεχτείτε τώρα σαν μια άλλη αρχή για τη συζήτησή μας. Και πρώτα, απάντησε, έχεις εκπαιδευτεί καλά σε αυτό που διδάσκουν οι γραμματικοί - τη διαφορά μεταξύ μικρής και μεγάλης συλλαβής, είτε τις ξέρεις είτε όχι, ή προτιμάς, ανεξαρτήτως γνώσης ή άγνοιας, να μελετάμε αυτό το θέμα σαν να μην το γνωρίζουμε καθόλου; Για να έχουμε βάση για να καταλήξουμε στο απαραίτητο συμπέρασμα; Τι καλύτερο από το να το αποδεχόμασταν από συνήθεια, ή να μας ανάγκαζε η αυθεντία του συμπεράσματος κάποιου άλλου; Αυγουστίνος: Τότε θέλω να ξέρετε ότι όλη αυτή η επιστήμη, που λέγεται «γραμματική» στα ελληνικά και «λογοτεχνία» στα λατινικά, βασίζεται στη διατήρηση των εθίμων, είτε μόνο επειδή ο λόγος διδάσκει τόσο διακριτικά είτε, ως επί το πλείστον, επειδή πολλοί ανόητοι νομίζουν έτσι. Έτσι, για παράδειγμα, όταν λέτε κανό (δηλαδή τραγουδώ) ή, μάλλον, βάζετε αυτή τη λέξη σε έναν στίχο, είτε την προφέρετε έτσι ώστε να παρατείνεται η πρώτη συλλαβή, είτε στον στίχο τη βάζετε στο σημείο που πρέπει να είναι αυτή η επέκταση - ο γραμματικός θα σας εμποδίσει να το κάνετε αυτό. Προφανώς - επειδή είναι ο φύλακας της ιστορίας, χωρίς να παρέχει κανέναν λόγο για τον οποίο αυτή η συλλαβή θα έπρεπε να συντομευθεί, εκτός από το ότι ήταν έτσι πριν από εμάς. Από το οποίο οι γραμματικοί συνθέτουν βιβλία και συζητούν πώς πρέπει να χρησιμοποιούνται αυτές οι συλλαβές, μεγάλες ή μικρές. Επομένως, ανεξάρτητα από το ποιος από αυτούς κερδίζει, η εξουσία κερδίζει. Στην κατανόηση της μουσικής, που περιλαμβάνει την ίδια τη διάσταση της λογικής και του υπολογισμού της φωνής, δεν μας ενδιαφέρει τίποτα, μόνο ότι η συλλαβή συντομεύεται και επιμηκύνεται στο ένα ή το άλλο μέρος ανάλογα με τον λόγο της διαμόρφωσής της. Πράγματι, αν στο σημείο που έπρεπε να τοποθετηθούν δύο μακριές συλλαβές, θα έβαζες μια λέξη στην οποία η πρώτη συλλαβή είναι σύντομη και μέσω της προφοράς τη μακρύνεις, η μουσική δεν θα θύμωνε με κανέναν τρόπο, γιατί οι φωνές που έπρεπε να φτάσουν στα αυτιά ήταν εκείνες οι φορές που έπρεπε να ήταν σε αριθμό. Ο γραμματικός διατάζει να διορθωθεί αυτό και σου λέει να βάλεις αυτή τη λέξη, της οποίας η πρώτη συλλαβή θα ήταν μεγάλη, σύμφωνα με την αυθεντία των αρχαίων, των οποίων τα γραπτά κρατά, όπως ειπώθηκε. Το μήκος και η συντομία είναι βασικά μουσικά και ποιητικά χαρακτηριστικά της συλλαβής όλων των αρχαίων γλωσσών. Αυτή η διάκριση διατηρείται στις ανατολικές γλώσσες, όπως τα ιαπωνικά, αλλά χάνεται στις περισσότερες ευρωπαϊκές γλώσσες, έτσι ώστε να μείνουν μόνο λίγα ίχνη, όπως η διάκριση men-man fit-feet στα αγγλικά. Υπήρχαν μακριές και μικρές συλλαβές στην εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα των Αγίων Κυρίλλου και Μεθοδίου. Τα φωνήεντα b (ως βραχύ Ο) και β (ως βραχύ Ε) χρησιμοποιήθηκαν ως βραχέα φωνήεντα. Το Big και το Small Yus διέφεραν σε μήκος και κοντό. Αν και αυτή η διαφορά στο γεωγραφικό μήκος δεν είχε αντίκτυπο στη λογοτεχνία και τη γλώσσα του ρωσικού λαού, στην ουσία της - και ειδικά σε σχέση με τη ζωγραφική, τη μουσική και την ποίηση, διατηρεί την κριτική της σημασία. Αυτή η σχέση υπάρχει ακόμη και στις Θείες λειτουργίες, όπου υπάρχει απλή και «καθαρή», δηλαδή διπλή λιτανεία (μεταφρασμένη ως «μήκος») Στις Αγίες Γραφές βρίσκουμε επίσης ένα και διπλό χρονικό διάστημα στον υπολογισμό των ημερών της εβδομάδας. Έτσι, η πρώτη ημέρα της εβδομάδας - Κυριακή - είναι επίσης η όγδοη, αντιπροσωπεύοντας έτσι μια ορισμένη μεγάλη συλλαβή μετά τις έξι σύντομες συλλαβές της εβδομάδας, που αποτελούνται από την όγδοη και την πρώτη ημέρα. Αυτό το διπλό και ενιαίο το βρίσκουμε στην τέχνη των τεχνών - αρετές, όπου σε μια μυστηριώδη μορφή η μακριά και η μικρή συλλαβή εκφράζονται σε δύο σημαντικές αρετές της ψυχής - τη μακροθυμία (μακριά συλλαβή) και την υπομονή (μικρή συλλαβή), η πρώτη από τις οποίες είναι η ικανότητα να αντέχει η διάρκεια της θλίψης χωρίς ντροπή και η δεύτερη η αλλαγή σε δυσάρεστη κατάσταση. Με μια ευρύτερη έννοια, η μικρή και η μεγάλη συλλαβή αντιπροσωπεύουν μια ορισμένη καθολική τάξη που βλέπουμε σε όλα τα επίπεδα. Οι περισσότερες διαδικασίες στον κόσμο έχουν αυτό το ζευγάρωμα - δυνατών και αδύναμων μισών - όχι αντίθετα και μάχονται μεταξύ τους, όπως το ταοϊστικό yin-yang, αλλά συνδυάζονται σαν σε χριστιανικό γάμο, όπου ο σύζυγος αντιπροσωπεύει το δυνατό μισό (μακριά συλλαβή), η σύζυγος αντιπροσωπεύει το αδύναμο μισό (μικρή συλλαβή). Κύματα στη θάλασσα, ριπές ανέμων, ηχητικές «επιθέσεις» και «πτώσεις», ακόμη και βήματα με το δεξί (δυνατό) και το αριστερό (αδύναμο) πόδι, είναι ένας συνδυασμός ενός συγκεκριμένου μεγάλου και μικρού διαστήματος. Εδώ μπορεί κανείς να δει μια σύνδεση με τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού στην «Πηγή της Γνώσης» «Υπάρχον ον είναι το όνομα για οτιδήποτε υπάρχει. Διαιρείται στο υποκείμενο ούσια (ουσία) και στο κατηγόρημα συμβεβηκος (κυριολεκτικά μειωμένο). Η ουσία είναι κάτι το πιο σημαντικό, αφού έχει ύπαρξη από μόνη της, και όχι σε μια άλλη. Αυτό που εφαρμόζεται είναι αυτό που δεν μπορεί να υπάρχει από μόνο του, αλλά φαίνεται σε σχέση με την ουσία. Η ουσία είναι το υποκείμενο, όπως και η ουσία. Το επισυναπτόμενο είναι αυτό που φαίνεται στην ουσία, όπως και στο θέμα. Για παράδειγμα, το μέλι και το κερί είναι αποστάγματα και το σχήμα, το σχήμα και το χρώμα είναι εξαρτήματα. Το σώμα είναι η ουσία, και το χρώμα του είναι η σκωληκοειδής απόφυση. Η ψυχή είναι η ουσία και η γνώση είναι η προσκολλημένη. Το σώμα δεν είναι στο χρώμα, αλλά το χρώμα είναι στο σώμα. δεν είναι η ψυχή στη γνώση, αλλά η γνώση είναι στην ψυχή. Και δεν είναι χαλκός και κερί στην εικόνα, αλλά η εικόνα είναι σε κερί και χαλκό. Δεν λένε χρώμα σώματος, αλλά χρώμα σώματος. Όχι η ψυχή της γνώσης, αλλά η γνώση της ψυχής. Όχι το κερί της εικόνας, αλλά η εικόνα του κεριού. Και το χρώμα, και η γνώση, και η εικόνα αλλάζουν, αλλά το σώμα, η ψυχή και το κερί μένουν ίδια, αφού η ουσία δεν αλλάζει. Επιπλέον, η ουσία και η ουσία του σώματος είναι μία, αλλά υπάρχουν πολλά χρώματα. Το ίδιο και με όλα τα άλλα. Το θέμα είναι η ουσία, το ίδιο πράγμα που φαίνεται στο θέμα, δηλαδή στην ουσία υπάρχει ένα παράρτημα». Ένα παράδειγμα του οποίου βρίσκεται στην ίδια τη λέξη ον. Όπου το γράμμα ο είναι ένα είδος εικόνας της ουσίας, η κατάληξη ν καθορίζει τη γραμματική μορφή - ένα είδος «μειωμένου επιθέτου». Στη ζωγραφική, η αναλογία μονής και διπλής απόστασης καθορίζει το ρυθμό της εικόνας. Φυσικά, ο τριπλασιασμός και ο τετραπλασιασμός είναι επίσης δυνατός (όπως στη μουσική), αλλά η βάση του ρυθμού είναι τα μικρά και διπλά διαστήματα. Στη μουσική, ο διπλασιασμός και ο τριπλασιασμός των διαστημάτων είναι η βάση του ρυθμού. Ας θυμηθούμε τι είπε ο Άγιος Αυγουστίνος για το 1 και το 2 ως βασικούς πυρήνες για όλους τους αριθμούς. Προφανώς, οι μακριές και οι μικρές συλλαβές είναι εκφράσεις αυτών των δύο βάσεων. Μια μικρή συλλαβή εναρμονίζει τα πάντα με την ανάπτυξη, μια μεγάλη συλλαβή με πολλαπλασιασμό. (μέσω της δυνατότητας χωρισμού στα δύο). Ας συγκρίνουμε την ευλογία του Θεού στη δημιουργία με όλα τα έμβια όντα - «αυξάνονται και πολλαπλασιάζονται» Στην πολεμική τέχνη, μια μικρή συλλαβή είναι μια επίθεση, μια μεγάλη συλλαβή είναι μια άμυνα και ολόκληρη η πολεμική τέχνη αποτελείται από αυτές. Στην τέχνη του μάνατζμεντ, η μικρή συλλαβή είναι ενέργειες που στοχεύουν στην καθιέρωση της τάξης, η μεγάλη συλλαβή είναι ενέργειες που αποσκοπούν στη διατήρηση και διατήρηση της τάξης. Κεφάλαιο 2. Η ανθρώπινη φύση έχει σχεδιαστεί για να κάνει διάκριση μεταξύ αριθμητικών διαστάσεων Αυγουστίνος: Γι' αυτό, όταν αναλαμβάνουμε μια διερεύνηση της ουσίας της μουσικής, ακόμα κι αν δεν ξέρετε ποιες συλλαβές είναι μικρές και ποιες μακριές, δεν μπορούμε να έχουμε κανένα εμπόδιο σε αυτή σας την άγνοια, αλλά αρκεστείτε στο ότι προσέξατε και είπατε ότι κάποιες συλλαβές είναι μικρές και άλλες μεγάλες. Γιατί τώρα θα ρωτήσω το εξής: ο ήχος της ποίησης σας έχει ευχαριστήσει ποτέ με οποιονδήποτε τρόπο; Licencius: Εντελώς και συνεχώς, αφού χωρίς ευχαρίστηση δεν θα άκουγα σχεδόν ποτέ ποίηση. Αυγουστίνος: Επομένως, αν σε έναν στίχο που άκουσες, τον οποίο απολάμβανες, σε ένα μέρος όπου δεν υπήρχε διαφορά νοήματος, είτε επιμήκυνες τη συλλαβή είτε τη συντόμυνες, θα μπορούσες να την απολαύσεις με τον ίδιο τρόπο; Licencius Αντίθετα, δεν μπορούσε καν να ακούσει χωρίς αγανάκτηση. Αυγουστίνος: Επομένως, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε αυτούς τους ήχους που λέτε ότι σας δίνουν ευχαρίστηση, μια ορισμένη αριθμητική διάσταση φέρνει ευχαρίστηση. Και όταν μπερδεύεται, δεν μπορεί να δώσει ευχαρίστηση στα αυτιά. Το θέμα της πραγματείας είναι μια μελέτη της συχνά ασυνείδητης αντίληψης του σύμπαντος που είναι ενσωματωμένο στην ανθρώπινη φύση ως δημιούργημα του Θείου Νου, που δημιούργησε τα πάντα σε αριθμό και μέτρο. Αυγουστίνος: Πες μου σε αυτή την περίπτωση, σχετικά με τον ήχο των ποιημάτων, ποια είναι η διαφορά μεταξύ των δύο, που θα πω: Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris (ο πρώτος στίχος της Αινειάδας του Βιργίλιου: «Τραγουδώ μάχες και άντρες που είναι οι πρώτοι από τις ακτές της Τροίας») Troiae qui primis ab oris; (Ο στίχος αλλάζει ελαφρώς σε «ποιος είναι ο πρώτος από τα παράλια της Τροίας.» Στα λατινικά και τα δύο είναι σωστά, αλλά υπάρχει διαφορά στη ρυθμική δομή, που θα πει ο ίδιος ο άγιος Αυγουστίνος.) Με άδεια Για μένα, και τα δύο ακούγονται το ίδιο επειδή έχουν το ίδιο μέγεθος. Augustine: Είναι λόγω της προφοράς μου. Ή μάλλον, λόγω μιας παραβίασης που οι γραμματικοί αποκαλούν «βαρβαρότητα». Στην πραγματικότητα, το primus έχει μακριές και μικρές συλλαβές. Στο primis και οι δύο συλλαβές είναι μακριές. Όμως συντόμευσα τις καταλήξεις και στα δύο, για να μην σου έρθει παραβίαση στα αυτιά. Γι' αυτόν τον λόγο, θα πρέπει να το ζήσετε κι αυτό: όταν προφέρω έναν στίχο, νιώθετε ποιες συλλαβές είναι μικρές και μακριές, για να συνεχιστεί η καθιερωμένη σειρά συζήτησης μας - ρωτάω, και απαντάτε. Θα επαναλάβω, λοιπόν, πάλι τον ίδιο στίχο στον οποίο έβαλα τη βαρβαρότητα, και τώρα θα παρατείνω, όπως προστάζουν οι γραμματικοί, τη συλλαβή που συντόμευσα προηγουμένως, για να μην προσβληθούν τα αυτιά σας. Πες μου αν το μέτρο αυτού του στίχου θα σου δώσει την ίδια ευχαρίστηση. Arma virumque cano, Troiae qui pri=mi=s ab oris Licencius Τώρα δεν μπορώ να αρνηθώ, δεν ξέρω γιατί, ότι η παραμόρφωση του ήχου είναι δυσάρεστη για μένα. Αυγουστίνος: Όχι άδικο. Αν και η βαρβαρότητα δεν υπάρχει πια, εξακολουθεί να υπάρχει αυτή η παραβίαση που τόσο η γραμματική όσο και η μουσική απαγορεύουν. Γραμματική - γιατί η λέξη της οποίας η τελευταία συλλαβή είναι μεγάλη τοποθετείται στο σημείο όπου πρέπει να βρίσκεται η μικρή συλλαβή. Η μουσική είναι με τον ίδιο τρόπο, αφού κάποια μεγάλη συλλαβή βρίσκεται στη θέση που πρέπει να είναι σύντομη και δεν εκτελείται ο σωστός ρυθμός, που παρέχεται από την αριθμητική διάσταση. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, εάν ήδη διακρίνετε επαρκώς ότι το συναίσθημα ακολουθεί αυτό που υπέθεσε η εξουσία, ας δούμε ακριβώς γιατί σε μια περίπτωση ο ήχος είτε μακριών είτε μικρών συλλαβών δίνει ευχαρίστηση και σε άλλη περίπτωση είναι δυσάρεστο, τότε τι σχετίζεται με τη μακροσκελή και κοντή. Νομίζω ότι θυμάστε ότι υποσχεθήκαμε να αναλάβουμε μια εξήγηση αυτού του μέρους. Licencius: Αυτό το διέκρινα, και το θυμάμαι, και ήδη περιμένω με προσοχή αυτό που θα ακολουθήσει. Οι διαταραχές στη διάρκεια και τη συντομία στη μουσική και την ποίηση προκαλούν δυσάρεστες αισθήσεις, οι αστοχίες στο γεωγραφικό μήκος και η συντομία στη ζωγραφική προκαλούν αηδία και πλήξη προς την εικόνα. Οι διαταραχές στο γεωγραφικό μήκος και τη συντομία του τοπίου και των εσωτερικών χώρων προκαλούν οδυνηρές αισθήσεις στους κατοίκους. Οι αποτυχίες στη διάρκεια και στη συντομία των Θείων λειτουργιών και στην ευαρέσκεια του Θεού προκαλούν απόγνωση και κόπωση. Οι αποτυχίες σε μακροπρόθεσμες ενέργειες για τη διατήρηση της τάξης - και βραχυπρόθεσμες ενέργειες για την καθιέρωση της βαθμίδας - στη διοίκηση προκαλούν καταστροφή των ανθρώπινων σχέσεων και γίνονται αισθητές ανεξάρτητα από το αν οι άνθρωποι το καταλαβαίνουν. Οι αποτυχίες στην άμυνα και η επίθεση στον πόλεμο προκαλούν διαταραχή στην επικοινωνία μεταξύ διαφορετικών μονάδων και τελικά ήττα ή μεγάλες απώλειες. Κεφάλαιο 3. Σε ποιους αριθμούς σχετίζονται οι συλλαβές με τον εαυτό τους; Augustine Πιστεύεις ότι πρέπει να αρχίσουμε να συγκρίνουμε τις συλλαβές μεταξύ τους και να δούμε ποιοι αριθμοί περιέχουν τον εαυτό τους, καθώς είχαμε ήδη μια τόσο μεγάλη συζήτηση για τις κινήσεις; Γιατί ό,τι ακούγεται είναι σε κίνηση. Και ακούγονται οι συλλαβές. Ή μπορεί κάτι από αυτά να απορριφθεί; Αυγουστίνος: Κατά συνέπεια, όταν οι συλλαβές συγκρίνονται μεταξύ τους, συγκρίνονται ορισμένες κινήσεις μεταξύ τους, στις οποίες ορισμένοι αριθμοί μπορούν να μελετηθούν με το μέτρο της διάρκειας των χρόνων. Αυγουστίνος: Τότε, λοιπόν, μπορεί μια συλλαβή να συγκριθεί με τον εαυτό της; Πράγματι, κάθε σύγκριση τείνει να είναι η ίδια, εκτός αν υποθέσετε κάτι διαφορετικό. Εκείνοι. ισότητα. Όταν συγκρίνουμε, κοιτάμε πόσο διαφορετικό είναι αυτό που συγκρίνεται από το ίδιο. Άδειες δεν πιστεύω τίποτα άλλο. Αυγουστίνος: Τι; Ένας με έναν, ή ένας ή δύο με δύο ή τρεις, και ούτω καθεξής στο πλήθος, γιατί δεν μπορούσαν να συγκριθούν μεταξύ τους; Θα αρνηθείς; Ακόμη και όταν μιλάμε για άνισα αντικείμενα, η σύγκριση εξ ορισμού είναι ένας προσδιορισμός ισότητας, ομοιότητας. Είναι ενδιαφέρον ότι η ρωσική λέξη "διαφορά" προέρχεται από τη λέξη "raz" - συνώνυμο της "μονάδας". Licensius Ποιος θα το αρνηθεί αυτό; Αυγουστίνος: Ξανακοίτα τότε, κάθε συλλαβή είναι σύντομη και μικρότερη σε διάρκεια ήχου και σταματά αμέσως μετά την αρχή, αλλά καταλαμβάνει συγκεκριμένο χώρο στο χρόνο και έχει ένα συγκεκριμένο μέτρο δικό της. Licensius Αυτό που λες φαίνεται απαραίτητο. Η σύγκριση οδηγεί στον ορισμό ενός ελάχιστου μέτρου - μιας «μονάδας μέτρησης» στην επιστημονική ορολογία. Αυτό το μέτρο είναι η πηγή και το γέμισμα των πάντων. Αυγουστίνος: Τότε πες μου από πού μετράμε. Άδειες Από ένα, φυσικά. Αυγουστίνος: Επομένως, δεν είναι παράλογο ότι, σαν τον ελάχιστο χώρο στο χρόνο να καταλάμβανε μια μικρή συλλαβή, οι αρχαίοι ονόμαζαν τη μονάδα τέμπο. Και από εδώ περνάμε από το σύντομο στο μακρύ. Αυγουστίνος: Προσοχή λοιπόν και στο γεγονός ότι και στους αριθμούς από το ένα έως το δύο υπάρχει μοναδιαία πρόοδος, άρα στις συλλαβές. Δηλαδή, όταν μεταβαίνουμε από μια μικρή συλλαβή σε μια μεγάλη, η μακρά πρέπει να έχει διπλό χρόνο. Και επίσης αν ο χώρος που καταλαμβάνει μια μικρή συλλαβή ονομάζεται σωστά μοναδιαίος χρόνος, τότε ο χώρος που καταλαμβάνει μια μεγάλη συλλαβή ονομάζεται σωστά διπλός χρόνος. Licensius: Φυσικά, αυτό είναι σωστό. Πράγματι, πιστεύω ότι αυτό είναι εύλογα αποδεδειγμένο. Η φαινομενικά στοιχειώδης συλλογιστική είναι πολύ σημαντική για την κατανόηση των όσων ακολουθούν. Κεφάλαιο 4. Τι είναι το πόδι και η σύνδεσή του με τα διαστήματα Αυγουστίνος: Ας προχωρήσουμε. Τώρα ας δούμε τον συνδυασμό τους. Στην πραγματικότητα, θα ρωτήσω, ποια πιστεύετε ότι είναι η λογική με την οποία μια μικρή συλλαβή προστίθεται σε μια άλλη μικρή συλλαβή και πώς θα ονομάζονταν αυτές οι κινήσεις. Γιατί, αν δεν κάνω λάθος, θυμάστε ότι στην προηγούμενη ομιλία δώσαμε ονόματα σε όλες τις κινήσεις που συνδυάζονται μεταξύ τους με διαφορετικούς αριθμούς. Licensius: Θυμάμαι ότι τους λέγαμε ίσους. Γιατί έχουν τον ίδιο χρόνο σε σύγκριση μεταξύ τους. Ο Άγιος Αυγουστίνος εφιστά την προσοχή στο πιο σημαντικό σημείο σε όλες τις ανθρώπινες υποθέσεις. Όταν συνδέουμε κάτι σε ένα άτομο, συγκρίνουμε με αυτό. Θέλοντας ή άθελά μας. Ο συνδυασμός και η σύνθεση είναι μια σύγκριση με αυτό που ήδη υπάρχει. Εφόσον το άτομο είναι προφανώς μικρότερο από όλα τα άλλα, η σύγκριση αντιπροσωπεύει μια συγκεκριμένη διαδρομή, κίνηση, φιλοδοξία των πάντων προς τη μονάδα. Οποιοδήποτε αντικείμενο από την ίδια του την ύπαρξη φαίνεται να σχηματίζει αυτό το μονοπάτι. Πρώτα έρχεται η μονάδα, ως μέτρο όλων των πραγμάτων. Στη συνέχεια εμφανίζονται δύο και άλλοι αριθμοί, και σχηματίζεται μια διαδρομή, όπως μια σύγκριση με ένα με μείωση δύο σε ένα. Στη ζωγραφική αυτό εκδηλώνεται ως προοπτική. Πρώτα, εμφανίζεται μια μονάδα - το σημείο φυγής, μετά οποιοδήποτε αντικείμενο συγκρίνεται με αυτό το σημείο φυγής και, σαν να λέγαμε, ορμά προς αυτό - μειώνεται - σχηματίζοντας ένα μονοπάτι για το βλέμμα και τη σκέψη. Στη μουσική αυτό εκδηλώνεται ως μελωδία. Πρώτα εμφανίζεται η ενότητα - το τονικό, μετά έρχεται η μελωδική ανάπτυξη, η οποία πρέπει απαραίτητα να επιστρέψει στην ίδια νότα (τονική), αν δεν επιστρέψει σε αυτήν, τότε η μελωδία φαίνεται ημιτελής. Στην κυβέρνηση, αυτό φανερώνεται στο Ευαγγέλιο ως Βασικός Νόμος και στόχος της κίνησης της κοινωνίας. Οποιαδήποτε ενέργεια του άρχοντα πρέπει να κατευθύνει την κοινωνία στο Ευαγγέλιο και τους ανθρώπους στον Χριστό. Στο τοπίο, αυτό εκδηλώνεται ως ακρογωνιαίος λίθος («άρχοντας βουνό» με τους όρους των Κινέζων ζωγράφων), που από μόνο του, στην απέραντη έκταση, αποκαλύπτει τον στόχο των συναισθημάτων και των σκέψεων του θεατή. Όλες οι άλλες πέτρες και αντικείμενα ορμούν προς το μέρος της μέσω σύγκρισης, σχηματίζοντας μονοπάτια ή μονοπάτια. Αυγουστίνος: Αλλά όταν αυτός ο συνδυασμός συλλαβών συγκρίνεται και έχει μια ορισμένη αριθμητική σχέση μέσα του, θα έπρεπε πραγματικά να παραμείνει χωρίς όνομα; Αυγουστίνος: Όπως γνωρίζετε, οι αρχαίοι ονόμαζαν αυτόν τον συνδυασμό ήχων πόδι. Προφανώς σε σύγκριση με δύο βήματα. Το ένα βήμα είναι η πρώτη συλλαβή, το δεύτερο βήμα είναι η δεύτερη συλλαβή. Εδώ ο Άγιος Αυγουστίνος φαίνεται να σχολιάζει το πρώτο βιβλίο, αποκαλύπτοντας βαθύτερα τα θεμέλια και σε αυτά τα θεμέλια αποκαλύπτει νέα κρυμμένα θεμέλια αρμονίας και τάξης. Είναι ενδιαφέρον ότι αυτή η σχέση μεταξύ ενικού και διπλού είναι επίσης χαρακτηριστική των κινεζικών χαρακτήρων. Στο επίπεδο του ίδιου του ιερογλυφικού, μπορεί να είναι μονό (περιέχει μόνο ένα σημάδι) ή διπλό (περιέχει δύο σημάδια, το ένα από τα οποία είναι "κλειδί", το δεύτερο είναι "φωνητικό"). Σε επίπεδο λέξεων, οι κινεζικές λέξεις αποτελούνται κυρίως είτε από ένα μόρφωμα, που αντιστοιχεί σε έναν χαρακτήρα, είτε από δύο, που αντιστοιχούν σε δύο. Οι λέξεις των τριών ή τεσσάρων τμημάτων είναι μια καινοτομία, που αντιπροσωπεύουν κυρίως ευρωπαϊκούς τεχνικούς όρους όπως "υδροηλεκτρικός σταθμός" ή "θερμοστατική αντίσταση". Πρέπει όμως κανείς να εξετάσει προσεκτικά σε ποιο βαθμό το μυαλό επιτρέπει τη διεύρυνση του ποδιού. Για το λόγο αυτό, πείτε μου πρώτα, με ποια έννοια συγκρίνονται οι μακριές και οι μικρές συλλαβές; Licencius: Νομίζω ότι αυτός ο συνδυασμός προέρχεται από το είδος των αριθμών που ονομάσαμε προστιθέμενο (complicator). Γιατί σε αυτά βλέπω έναν απλό και διπλό συνδυασμό, δηλαδή ένα χρονικό διάστημα σε μια μικρή συλλαβή προς δύο χρονικά διαστήματα σε μια μεγάλη. Αυγουστίνος: Κι αν το κανονίσουμε με τέτοιο τρόπο ώστε να προφέρεται πρώτα η μεγάλη συλλαβή και μετά η μικρή; Αλήθεια επειδή έχει αλλάξει η σειρά δεν ισχύει πλέον η έννοια του συνδυασμού των αριθμών; Πράγματι, αν σε αυτό το πόδι υπάρχουν απλά και διπλά διαστήματα, τότε σε αυτό το πόδι υπάρχουν διπλά και απλά. εκείνοι. ακόμα κι αν η μεγάλη συλλαβή έχει προτεραιότητα, από τη φύση της εξακολουθεί να αγωνίζεται για τη σύντομη, και η μικρή αντιπροσωπεύει το θεμέλιο, τη βάση. Αυγουστίνος: Τι; Σε ένα πόδι δύο μακρών συλλαβών, δεν αντιστοιχούν δύο διπλά χρονικά διαστήματα; Αυγουστίνος: Τότε από ποια αναλογία προκύπτει αυτός ο συνδυασμός; Άδειες: Από αυτές που ονομάσαμε ισοδύναμες (ίσες) Δύο συλλαβές τέσσερις είναι τα πόδια Αυγουστίνος: Ας συνεχίσουμε. Τώρα πείτε μου πρώτα, από δύο μικρές και δύο μακριές συλλαβές, πόσους συνδυασμούς ποδιών μπορούμε να βγάλουμε; Εδώ και παρακάτω, για ευκολία κατανόησης, μια μικρή συλλαβή ορίζεται με τον αριθμό 1, μια μεγάλη συλλαβή με τον αριθμό 2. Άδειες: Τέσσερις. Πραγματικά. Η πρώτη από τις δύο σύντομες συλλαβές είναι 11, η δεύτερη της μικρής και της μεγάλης είναι 12, η τρίτη της μακράς και της μικρής είναι 21, η τέταρτη από τις δύο μεγάλες είναι 22. Αν και αυτό μοιάζει με πρωτόγονη συνδυαστική, αυτό που ακολουθεί θα δείξει ότι πρέπει να δοθεί μεγάλη προσοχή σε αυτό. Αυγουστίνος: Δεν μπορούν να υπάρχουν περισσότεροι από τέσσερις χρόνοι όταν δύο συλλαβές συνδυάζονται μεταξύ τους; Άδειες: Δεν υπάρχει περίπτωση. Πράγματι, όταν οι συλλαβές παίρνουν αυτήν την εικόνα, αυτό το βραχύ έχει ένα χρονικό διάστημα και το μακρύ έχει δύο, και όταν όλες οι συλλαβές μπορούν να είναι είτε μεγάλες είτε μικρές, με ποια συμφωνία μπορούν δύο συλλαβές να συγκριθούν και να συνδυαστούν μεταξύ τους για να σχηματίσουν ένα πόδι, αν όχι ως σύντομη και μικρή, ή μικρή και μεγάλη, ή μεγάλη και μικρή, ή μεγάλη και μεγάλη; Αυγουστίνος: Πείτε επίσης πόσα χρονικά διαστήματα πρέπει να έχει το ελάχιστο πόδι δύο συλλαβών και μετά πόσα το μέγιστο. Άδειες: Αυτή είναι δύο και αυτή είναι τέσσερις. Αυγουστίνος: Δεν βλέπετε πώς η εξέλιξη δεν μπορεί παρά να περάσει σε έναν τεταρτοταγή αριθμό, είτε με βήματα είτε με χρονικά διαστήματα; Ο Άγιος Αυγουστίνος επιστρέφει και πάλι στην ιδέα ότι το τέσσερα είναι ένας τέλειος αριθμός που περιέχει τις ιδιότητες του τρεις. Licencius: Βλέπω καθαρά και θυμάμαι το νόημα των όσων ειπώθηκαν για την αριθμητική πρόοδο και καταλαβαίνω τον λόγο για αυτό με ευχαρίστηση Αυγουστίνος: Δεν θα κρίνατε λοιπόν ότι εφόσον τα πόδια αποτελούνται από συλλαβές, δηλαδή διαιρεμένες και σαν αρθρωμένες κινήσεις που ενυπάρχουν στους ήχους, και οι συλλαβές εκτείνονται με την πάροδο του χρόνου, θα πρέπει επίσης να υπάρχει μια πρόοδος των ποδιών μέχρι τέσσερις συλλαβές, ώστε καθώς έχει ήδη φτάσει στον τεταρτοταγή αριθμό, να κρίνετε και τα πόδια και τους χρόνους; Εκείνοι. Δεδομένου ότι υπάρχουν τέσσερις χρόνοι σε δύο μακριές συλλαβές, μπορεί κάλλιστα να είναι τέσσερις μικρές συλλαβές. Στη συνέχεια, ο Άγιος Αυγουστίνος θα δείξει πού σταματά αυτή η αρχή. Licencius: Αισθάνομαι τόσο ξεκάθαρα όσο λες, και το γνωρίζω με απόλυτη λογική, και απαιτώ την αποπληρωμή του χρέους. Κεφάλαιο 5. Πόδια διαφορετικών μεγεθών και η σχέση τους με τους αριθμούς Πόδι τρισυλλαβών τεσσάρων χρόνων Αυγουστίνος: Λοιπόν, το πρώτο πράγμα που καθορίζει την ίδια τη σειρά είναι να δούμε πόσα πόδια μπορεί να υπάρχουν από τρεις συλλαβές, καθώς έχουμε ήδη ανακαλύψει μαζί ότι από τα δύο είναι τέσσερις. Αυγουστίνος: Θυμηθείτε γιατί ξεκινήσαμε τη σειρά από μια μικρή συλλαβή, δηλαδή το πιο ενιαίο χρονικό διάστημα. Licencius: Θυμάμαι ότι δεν είναι σωστό να παρεκκλίνουμε από αυτόν τον νόμο του αριθμού που μας ευχαριστεί, στον οποίο ξεκινήσαμε από το ένα. Αυγουστίνος: Σε αυτή την περίπτωση, όταν στα πόδια των διπλών συλλαβών τοποθετείται πρώτα αυτό που αποτελείται από δύο μικρές συλλαβές (γιατί σύμφωνα με τη σημασία είναι σωστό να συνδυάσουμε ένα χρονικό διάστημα πρώτα πριν από δύο), το οποίο λοιπόν, κατά τη γνώμη σας, πρέπει να είναι το πρώτο από τα τρισύλλαβα πόδια; Licencius: Ποια αν όχι αυτή που αποτελείται από τρεις μικρές συλλαβές 111; Αυγουστίνος: Και πόσα χρονικά διαστήματα χρειάζονται; Αυγουστίνος: Πώς λοιπόν συνδέονται τα μέρη του μεταξύ τους; Πράγματι, κάθε πόδι για χάρη αυτής της πρόσθεσης αριθμών έχει δύο μέρη, τα οποία από μόνα τους συσχετίζονται σε μια ορισμένη αναλογία. Είναι απαραίτητο να θυμόμαστε αυτό που ειπώθηκε παραπάνω - μπορούμε πραγματικά να χωρίσουμε αυτή τη στοίβα τριών σύντομων συλλαβών σε δύο ίσα μέρη; Άδειες: Δεν υπάρχει περίπτωση. Αυγουστίνος: πώς χωρίζεται; Άδειες: Δεν βλέπω τίποτα άλλο, μόνο αν το ένα μέρος έχει μια συλλαβή και το δεύτερο - δύο 1–11, ή το πρώτο – δύο, και το δεύτερο – ένα 11–1. εδώ και κάτω, για ευκολία κατανόησης, η παύλα δείχνει τη διαίρεση των ποδιών στη μέση. Αυγουστίνος: Πες μου επίσης, από ποιον κανόνα αριθμών προέρχεται αυτό; Licensius: Νομίζω ότι δημιουργείται από συνδυασμένους αριθμούς (complicatorum) Ό,τι έχει ειπωθεί για άρτιους και περιττούς αριθμούς, δηλαδή για την ύπαρξη διαιρετού και αδιαίρετου πυρήνα ισχύει και για τον συνδυασμό συλλαβών σε ένα πόδι, στον οποίο μια μικρή συλλαβή παίζει το ρόλο μιας μονάδας. Αυγουστίνος: Έπειτα, προσέξτε τώρα το εξής: πόσες παραλλαγές μπορούν να έχουν τρεις συλλαβές, στις οποίες η μία είναι μεγάλη και οι υπόλοιπες μικρές, δηλαδή πόσες στάσεις σχηματίζουν - και απαντήστε αν τη βρείτε. Άδειες Βλέπω ότι το ένα πόδι, που αποτελείται από ένα μακρύ και δύο κοντό, αποτελείται από 211, αλλά δεν βρίσκω το άλλο. Αυγουστίνος: Δεν σας φαίνεται επίσης ότι το μήκος των τριών συλλαβών που καταλαμβάνει την πρώτη θέση; Licensius: Δεν συνάψαμε καμία συμφωνία ότι δύο μικρές συλλαβές θα μπορούσαν να είναι η πρώτη και μια μεγάλη συλλαβή η τελευταία 112; Augustine: Σκεφτείτε το, θα μπορούσε να υπάρξει μια τρίτη επιλογή; Προφανώς και υπάρχουν άδειες. Πράγματι, αυτή η μεγάλη συλλαβή μπορεί να βρίσκεται ανάμεσα σε δύο σύντομες 121. Αυγουστίνος: Κοιτάξτε επίσης, θα μπορούσε να υπάρξει και ένα τέταρτο; Άδειες Απολύτως δεν μπορούν. Αυγουστίνος: Μπορείτε ήδη να απαντήσετε πόσες παραλλαγές μπορούν να σχηματίσουν οι τρεις συλλαβές, που να περιέχουν μια μακρά και δύο βραχείες, δηλαδή πόσα πόδια σχηματίζουν; Licensius: Προφανώς, μπορώ. Πράγματι, υπάρχουν τρεις επιλογές, και σχηματίζουν τρία πόδια. Αυγουστίνος: Τι; Δεν μπορείτε να καταλάβετε πώς μπορούν να παραγγελθούν αυτά τα τρία πόδια ή θα πρέπει σταδιακά να οδηγηθείτε σε αυτό; Licencius: Δεν σας αρέσει λοιπόν η σειρά από την οποία είναι γνωστή η ίδια η μεταβλητότητα; Άλλωστε στην αρχή έβαλα μια μεγάλη συλλαβή και δύο κοντές,211 από τις οποίες δύο σύντομες και μια μακρά 112, και μετά - σύντομη και μεγάλη και μικρή. Αυγουστίνος: Δεν σας αρέσει η σειρά με την οποία πηγαίνει κανείς από τον πρώτο στον τρίτο και από τον τρίτο στον δεύτερο; Δεν είναι καλύτερα όταν από το πρώτο στο δεύτερο, και από το δεύτερο στο τρίτο; Licensius: Φυσικά, δεν μου αρέσει, αλλά τι πρέπει να προσέξω σε αυτήν την περίπτωση; Αυγουστίνος: Όταν σε αυτήν την τριμερή διάκριση τοποθετήσατε πρώτο το πόδι, το οποίο στην πρώτη θέση έχει μεγάλη συλλαβή 211, αισθανθήκατε τη μοναδικότητα της μεγαλύτερης συλλαβής που κατέχει την πρωτιά (καθώς η ίδια είναι μόνη εδώ) και επομένως θα πρέπει να δημιουργήσετε αυτή τη σειρά ώστε το πρώτο πόδι να είναι εκεί που είναι η πρώτη συλλαβή. Επίσης, προφανώς, θα έπρεπε να είχατε κάνει το δεύτερο πόδι εκείνο όπου αυτή η μεγάλη συλλαβή είναι η δεύτερη 121, και το τρίτο - όπου το τρίτο είναι 112. Ή μήπως ακόμα πιστεύετε ότι πρέπει να μείνετε με τη σειρά που ονομάσατε; Licencius: Αντίθετα, θα το απορρίψω χωρίς δισταγμό, και αυτή η διαταγή είναι καλύτερη από αυτήν, εκτός αν υπάρχει ακόμα καλύτερη παραγγελία που δεν ξέρω. Ας εξηγήσουμε κάπως τον πιο σημαντικό συλλογισμό, που δεν έχει ιδέα στα σύγχρονα μαθηματικά. Η "μονάδα" μπορεί να είναι όχι μόνο η μικρότερη σε μέγεθος, αλλά και η μικρότερη σε ποσότητα. Και με την πολλαπλότητα, η ποσότητα υπερισχύει του μεγέθους. Σε μια στοίβα μιας μακράς και δύο μικρών συλλαβών 211, ο «ακρογωνιαίος λίθος» είναι η μεγάλη συλλαβή, γιατί αν και είναι διπλάσια από τη μικρή, είναι μία, και υπάρχουν δύο βραχείες. Ως εκ τούτου, η τάξη της Θείας σοφίας τακτοποιεί τα πόδια αυτού του είδους όχι κατά βραχεία, αλλά κατά μεγάλη συλλαβή. Στη ζωγραφική αυτό εκδηλώνεται πιο ξεκάθαρα. Εάν υπάρχει ένα μεγάλο και ένα μικρό αντικείμενο στην εικόνα, τότε η διαδρομή ξεκινά από μεγάλο σε μικρό. Το μάτι πρώτα προσέχει ένα μεγάλο αντικείμενο, μετά παρατηρεί ένα μικρό - και μια διαδρομή σχηματίζεται με τον καιρό. Εάν ένα μικρό αντικείμενο περιβάλλεται από μεγαλύτερα, τότε τα μεγαλύτερα σχηματίζουν μια διαδρομή προς αυτό. Εάν ένα μεγάλο αντικείμενο περιβάλλεται από μικρά, τότε τα μικρά αντικείμενα σχηματίζουν μια διαδρομή προς αυτό, επειδή το μάτι επιλέγει αυτόματα πολλά αντικείμενα πρώτα - μετά μόνο ένα. Στην αρετή αυτό φανερώνεται και στο ότι το Ευαγγέλιο είναι ταυτόχρονα και εξαιρετικά μικρό, άρα είναι μέτρο και η σύγκριση μαζί του είναι τρόπος υποτίμησης. Αλλά αυτή η υποτίμηση εμφανίζεται με έναν ασυνήθιστο τρόπο. Κάθε σπουδαίο πράγμα και μεγάλος άνθρωπος συγκρίνει τον εαυτό του με το Ευαγγέλιο, βρίσκει το Ευαγγέλιο απείρως μεγαλύτερο και μεγαλοπρεπέστερο από τον εαυτό του, και από αυτή τη σύγκριση μειώνεται, προσεγγίζοντας έτσι το Ευαγγέλιο ως μικρό (στα λατινικά small - pavlus, Παύλος), αλλά αφού το Ευαγγέλιο είναι απείρως μεγάλο, τότε, μειώνεται στο Ευαγγέλιο, αυξάνεται και στο Ευαγγέλιο. Στη διδασκαλία του Αυγουστίνου για το πλεονέκτημα της μακράς συλλαβής, με αυτόν τον τρόπο μπορεί κανείς να βρει το Ευαγγέλιο «Καθένας που υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινώσει τον εαυτό του, και αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί». Αυγουστίνος: Γι' αυτό, τώρα πες μου, με τον κανόνα του τι αριθμούς χωρίζονται και αυτά τα πόδια, τα οποία αποτελούνται από αυτά τα μέρη. Έπειτα, ο μακάριος δίνει ιδιαίτερη προσοχή στην «αριθμότητα» και την «περίεργη» των ποδιών, δηλαδή στην παρουσία ενός διαιρετού και αδιαίρετου πυρήνα. Αυτό είναι κρίσιμο για την κατανόηση των υπολοίπων, αφού η βάση της αρμονίας δεν είναι τα πόδια, αλλά τα μισά πόδια, στα οποία αυτοί οι πυρήνες παίζουν βασικό ρυθμικό και αρμονικό ρόλο. Licencius: Πιστεύω ότι το πρώτο 2–11 και το τελευταίο 11-2 διαιρούνται με τον κανόνα των ίσων, αφού και αυτό σε μια μεγάλη και σε δύο βραχείες συλλαβές, και ότι σε δύο μικρές και μια μεγάλη συλλαβή μπορεί να χωριστεί έτσι ώστε σε κάθε μέρος να υπάρχουν δύο χρονικά διαστήματα και από αυτό να γίνονται ίσα. Στο δεύτερο πόδι, αφού η μεσαία συλλαβή έχει γεωγραφικό μήκος, αναλύεται είτε στο πρώτο είτε στο τελευταίο μέρος - χωρίζεται είτε σε τρία και ένα 12-1, είτε σε ένα και τρία χρονικά διαστήματα 1-21, και μέσω αυτού, στη διαίρεση της, έχει σχέση διπλωμένων (complicator) αριθμών. Θυμηθείτε ότι οι αριθμοί συμπικτών είναι δύο αριθμοί όπου ο μεγαλύτερος περιέχει έναν ακέραιο αριθμό από τους μικρότερους. Αυγουστίνος: Σου εύχομαι να ξεκαθαρίσεις μόνος σου ποια πόδια πρέπει να έρθουν μετά από αυτά που συζητήσαμε. Γιατί πρώτα συζητήσαμε τέσσερα δίσυλλαβα πόδια, η σειρά των οποίων προέρχεται από τον αριθμό ένα, όπως ακριβώς παραγγείλαμε τις μικρές συλλαβές. Όπου ήδη έχουν αρχίσει να συζητούν για τα τρισύλλαβα πόδια, που είναι πιο παραγωγικά ως προς τον αριθμό των ποδιών. Και ξεκινήσαμε με τρεις μικρές συλλαβές, που ήταν εύκολο σύμφωνα με την παραπάνω αναλογία των δύο μικρών. Πού και τι θα μπορούσε να έχει ακολουθήσει, αν όχι αυτό που είδαμε, πόσες μορφές σχηματίζουν μια μεγάλη συλλαβή και δύο βραχείες; Το είδαμε. Και όπως έπρεπε, διέταξαν τα τρία πόδια σύμφωνα με εκείνο το πρώτο. Αυτό που ακολουθεί, εσείς οι ίδιοι θα πρέπει να το δείτε ήδη από την ίδια την κατάταξη, αν απορρίψετε όλα τα ασήμαντα και ασήμαντα. Licensius: Έχετε δίκιο. Πράγματι, ποιος δεν βλέπει ότι έρχονται ήδη εκείνα τα πόδια στα οποία υπάρχει μια μικρή συλλαβή και τα υπόλοιπα δύο είναι μακριά. Στην οποία η σύντομη συλλαβή, αφού είναι η μόνη, για τον παραπάνω λόγο καθορίζει την πρωτοκαθεδρία, ώστε το πρώτο πόδι να είναι εκείνο όπου είναι το πρώτο 122, το δεύτερο - όπου το δεύτερο είναι 212, το τρίτο - όπου το τρίτο και τελευταίο είναι 221. Σε αυτά τα πόδια, η μικρή συλλαβή γίνεται και πάλι μονάδα μέτρησης, αλλά αυτή τη φορά τόσο μικρότερη σε αριθμό όσο και μικρότερη σε μέγεθος. Ας σημειώσουμε ότι όταν μετακινούμαστε από έναν τύπο ποδιού σε άλλο, φαίνεται να αλλάζουμε μια μονάδα μέτρησης από μια μικρή σε μια μεγάλη συλλαβή και αυτή η διάσταση κινείται κυκλικά σύμφωνα με τρεις ιδιότητες: μέτρο με συντομία, μέτρο με ποσότητα, μέτρο με συντομία και ποσότητα. Αυγουστίνος: Σκεφτείτε, όπως υποθέτω, από ποιες σχέσεις χωρίζονται, από ποια μέρη αποτελούνται. Άδεια: Φυσικά και θα το εξετάσω. Πράγματι, ένα που αποτελείται από μια μικρή και δύο μεγάλες συλλαβές δεν μπορεί να διαιρεθεί διαφορετικά, έτσι ώστε το πρώτο μέρος να έχει τρία χρονικά διαστήματα, και το οποίο αποτελείται από μια μικρή και μεγάλη συλλαβή και το τελευταίο - δύο διαστήματα, τα οποία αποτελούνται από μια μεγάλη συλλαβή.12–2 Γιατί δεν μπορεί να χωριστεί σε δύο μέρη έτσι ώστε το πρώτο μέρος να έχει 1 μικρή συλλαβή και το δεύτερο να έχει δύο μεγάλες συλλαβές 1–22; Γιατί εδώ δεν μιλάμε για όλα τα πιθανά μέρη του ποδιού, αλλά για τα πιο σημαντικά για την αρμονία - ζυγές και περιττές διαιρέσεις κατά μήκος ζυγών και περιττών πυρήνων. Εδώ υπάρχει μια ορισμένη αμοιβαία επιθυμία των δύο ημιχρόνων για μέγιστη ισότητα, η οποία είναι δυνατή μόνο με 12–2, και με 1–22 είναι εξαιρετικά «άδικη». Ομοίως, το τρίτο πόδι 221 ζευγαρώνει για το πρώτο στο ότι έχει μια ενιαία διαίρεση, αλλά διαφέρει στο ότι όταν αυτό διαιρείται σε τρία και δύο, και αυτό το ένα χωρίζεται σε δύο και τρία χρονικά διαστήματα2–21. Πράγματι, η μεγάλη συλλαβή, που κατέχει την πρώτη θέση, διαρκεί δύο διαστήματα, αφήνοντας ένα μακρύ και ένα μικρό, που αποτελούν τρεις χρονικούς χώρους. Όσο για το μεσαίο πόδι, που έχει μέση βραχεία συλλαβή, υφίσταται διαίρεση, αφού η ίδια βραχεία συλλαβή μπορεί να ισχύει τόσο για το πρώτο 21-2 όσο και για το τελευταίο μέρος 2-12. Για το λόγο αυτό τα χρονικά διαστήματα χωρίζονται σε δύο με τρία και τρία με δύο. Για ποιον λόγο η αναλογία των αριθμών sequetor μπορεί να εφαρμοστεί σε αυτές τις τρεις στάσεις. Ας υπενθυμίσουμε ότι οι αριθμοί sequester είναι εκεί όπου ο μεγαλύτερος διαφέρει από τον μικρότερο κατά ένα. Για παράδειγμα, 2 και 3, 3 και 4, 4 και 5. Αυγουστίνος: Και έχουμε ήδη σκεφτεί όλα τα πόδια τρισύλλαβων ή μένει κάτι άλλο; Licensius: Βλέπω ότι έχει μείνει μόνο μία - η οποία αποτελείται από τρεις μακριές συλλαβές 222. Αυγουστίνος: Τότε εξήγησε τη διαίρεση της. Άδεια: Διαιρώντας το σε μία συλλαβή και δύο 2–22 – ή σε δύο και μία 22–2. Τα χρονικά διαστήματα είναι δύο και τέσσερα ή τέσσερα και δύο. Για το λόγο αυτό, σε αυτή τη στοίβα τα μέρη προστίθενται σύμφωνα με τις σχέσεις προστιθέμενων (complicator) αριθμών Τέτοια πόδια διπλής διαίρεσης προσδιορίζονται περαιτέρω και με τις δύο επιλογές διαίρεσης - 2-2-2. Αν και το πόδι 2-2-2 έχει μια μακριά συλλαβή στη μέση, η οποία από μόνη της είναι «άρτια», δηλαδή ικανή να διαιρεί τον πυρήνα, αλλά στο επίπεδο του ποδιού δεν μπορούμε να διαιρέσουμε συλλαβές, οι οποίες, μακριές ή μικρές, παραμένουν αδιαίρετες. Για το λόγο αυτό, η διαίρεση των 2–2-2 ποδιών είναι ακριβώς η ίδια με την 1–1-1 ποδιών, η διαφορά είναι ποια είναι η μονάδα μέτρησης. Στο τελευταίο πόδι είναι μικρή συλλαβή, στο πόδι 2-2-2 είναι μακρά. Κεφάλαιο 6. Πόδια τεσσάρων συλλαβών Αυγουστίνος: Ας δούμε τώρα διαδοχικά τα πόδια των τεσσάρων συλλαβών και τη σειρά τους, και τώρα πείτε στον εαυτό σας ποια από αυτές πρέπει να τοποθετηθεί πρώτα και εφαρμόστε την αναλογία της διαίρεσης τους. Licensius: Προφανώς, τέσσερις μικρές συλλαβές 11–11, οι οποίες χωρίζονται σε δύο δυαδικά μέρη, η αναλογία ίσων αριθμών μπορεί να είναι δύο και δύο χρονικά διαστήματα. Augustine: Καταλάβατε το νόημα. Στη συνέχεια προχωρήστε μόνοι σας και ακολουθήστε τα υπόλοιπα. Ήδη πιστεύω ότι δεν υπάρχει κανένα όφελος να σας ρωτάω κάθε φορά πότε μια σύντομη συλλαβή πρέπει να αφαιρείται μία προς μία και να προστίθεται μια μεγάλη στη θέση της, μέχρι να φτάσει στα πόδια που αποτελούνται από όλες τις μακριές συλλαβές. Αλλά όταν οι σύντομες εξαντλούνται και οι μεγάλες γεμίζουν, πόσες επιλογές σχηματίζουν και πόσες στάσεις δημιουργούν, πρέπει να το σκεφτούμε. Δηλαδή, πώς οι συλλαβές αποτελούν μια κατάταξη, όταν είτε μια μεγάλη είτε μια μικρή συλλαβή είναι μοναδική μεταξύ άλλων, έχετε ήδη εξηγήσει τα πάντα σχετικά με αυτό παραπάνω. Όπου όμως υπάρχουν δύο σύντομες και δύο μεγάλες, κάτι που δεν έχει συμβεί ακόμη, σύμφωνα με ποια εκτίμηση θα πρέπει να προηγηθούν; Άρα, η ουσία της όλης συζήτησης για τα πόδια είναι η αναζήτηση του Ακρογωνίου, μιας μονάδας μέτρησης, ενός ορισμένου θεμελίου ευχαρίστησης, πάνω στο οποίο δένεται η αρμονία. Επομένως, ο μακαρίτης προσέχει ιδιαίτερα μια νέα περίπτωση - όπου μια μεγάλη και μια μικρή συλλαβή έχουν ίσο αριθμό περισσότερες από μία. Αλλά αυτή η υπόθεση λύνεται πολύ απλά. Licensius: Αυτό είναι ήδη προφανές από τα παραπάνω. Γιατί η μικρή συλλαβή, αφού έχει ένα χρονικό διάστημα, διατηρούσε ήδη μεγαλύτερη ενότητα από τη μεγάλη, που έχει δύο. Και για το λόγο αυτό, στην κεφαλή και στην αρχή όλων θα βάλουμε εκείνο το πόδι, που αποτελείται από μικρές συλλαβές. Σε περιπτώσεις που υπάρχουν πολλές διαφορετικές συλλαβές, πάλι η διάσταση του ενός καθορίζει το ελάχιστο. Όταν λοιπόν σε ένα μοναστήρι υπάρχουν πολλοί μοναχοί, ο πιο ταπεινός από αυτούς να ορίζεται ηγούμενος. Δεν είναι τυχαίο που η αρχαία βυζαντινή σεβαστική στάση απέναντι στον διοικητή είναι «το μέτρο σου». Αν υπάρχει ελάχιστη ποσότητα, τότε είναι προτεραιότητα. Αν είναι ίσες σε ποσότητα, τότε ελάχιστο σε μέγεθος. Σε εκείνες τις περιπτώσεις που όλες οι συλλαβές είναι ίδιες (1-1-1 και 2-2-2), δεν υπάρχει διαφορά ποια να χρησιμοποιήσετε. Αυγουστίνος: Επομένως, δεν θα σας είναι δύσκολο να απαριθμήσετε πόσα από αυτά τα διαδοχικά πόδια υπάρχουν και δεν θα ρωτήσω, αλλά θα ακούσετε και θα κρίνετε. Licensius: Θα το κάνω αν μπορώ. Άρα, πρώτον, από τις τέσσερις κοντές συλλαβές πρέπει να αφαιρεθεί η μία μικρή και αντ' αυτού η μεγάλη να μπει στην πρώτη θέση για χάρη της αξιοπρέπειας της μοναδικότητας. 2–1-11 Ελάχιστη ποσότητα. Αυτό το πόδι χωρίζεται σε δύο με δύο τρόπους: είτε μακρύ και τρεις κοντό, ή ένα μακρύ με ένα κοντό και δύο κοντές. Δηλαδή είτε για δύο και τρία, είτε για τρία και δύο χρονικά διαστήματα. Είναι προφανές ότι με μια μακριά συλλαβή με τρεις κοντές, όλα τα πόδια έχουν έναν «αδιαίρετο» πυρήνα, ο οποίος, ωστόσο, ποικίλλει από πόδι σε πόδι - και τα αποτελέσματα της διαίρεσης των ποδιών είναι επίσης μοναδικά στο συνδυασμό σύνθεσης και θέσης. Μια μακριά συλλαβή που τοποθετείται στη δεύτερη θέση σχηματίζει ένα διαφορετικό πόδι, που χωρίζεται μοναδικά - δηλαδή σε τρία και δύο χρονικά διαστήματα, έτσι ώστε το πρώτο μέρος να περιέχει μια μικρή και μεγάλη συλλαβή, και το δεύτερο - δύο σύντομες. Επιπλέον, μια μακριά συλλαβή που τοποθετείται στην τρίτη θέση παράγει το ακόλουθο πόδι που χωρίζεται μοναδικά με τον αντίθετο τρόπο - έτσι ώστε το πρώτο μέρος να έχει δύο χρονικά διαστήματα σε δύο μικρές συλλαβές, και το δεύτερο - τρία σε μια μεγάλη και μια μικρή. Το τέταρτο πόδι σχηματίζεται από την τελευταία μεγάλη συλλαβή, χωρίζεται με δύο τρόπους, όπως και ο πρώτος. Δηλαδή, είτε σε δύο μικρές συλλαβές και μια μικρή με μια μεγάλη, είτε σε τρεις μικρές και μια μεγάλη, η συλλαβή σου επιτρέπει να τη χωρίσεις έτσι, δηλαδή σε δύο και τρία ή τρία και δύο χρονικά διαστήματα. Ωστόσο, αυτά τα τέσσερα πόδια, όπου με τρεις κοντές συλλαβές συντίθεται η μία μεγάλη, έχουν μια αναλογία με την αναλογία των αριθμών που ακολουθούν. Να υπενθυμίσω ότι «αναλογία» ο Άγιος Αυγουστίνος δεν ονομάζει σχολική αναλογία, αλλά αρμονία που προκύπτει από τις διαφορετικές σχέσεις δύο αριθμών, χαρακτηρίζοντας στην προκειμένη περίπτωση τα δύο μισά του ποδιού. Συνάγεται ότι από τέσσερις μικρές συλλαβές αφαιρούνται δύο και αντ' αυτού παίρνουμε δύο μακριές. Και ας δούμε πόσες μορφές και πόδια μπορεί να υπάρχουν από δύο μικρές και δύο μακριές συλλαβές. Το πρώτο πράγμα που βλέπω, λοιπόν, είναι ότι είναι απαραίτητο να βάλουμε δύο μικρές και δύο μακριές συλλαβές, αφού η σειρά είναι πιο σωστή για να ξεκινήσουμε από τις μικρές. Αυτό το ίδιο πόδι έχει διπλή διαίρεση, έτσι ώστε είτε δύο μικρές συλλαβές να κρατούν το πρώτο μέρος και οι μακριές στο τελευταίο, είτε έτσι ώστε το πρώτο να είναι δύο κοντό και ένα μακρύ και το τελευταίο μέρος να περιέχει ένα μακρύ. Αυτή η «άδικη» διαίρεση προέρχεται πάλι από το «αδιαίρετο» της κεντρικής δισύλλαβης. Θα υπάρξει διαφορετικό πόδι όταν αυτές οι δύο σύντομες συλλαβές, τις οποίες τοποθετήσαμε προηγουμένως στο κεφάλι, όπως ορίζει η ίδια η σειρά, θα πρέπει να τοποθετηθούν μαζί στη μέση, Γιατί όχι 1212 ή 1221 ή 2211; Η ίδια αρχή "ακρογωνιαίος λίθος" και ελάχιστη διάσταση. Εδώ η μονάδα μέτρησης σχηματίζεται όχι από μία, αλλά από δύο μικρές συλλαβές. Ο λόγος για αυτό είναι παρακάτω. και αυτό το πόδι χωρίζεται σε τρία και τρία χρονικά διαστήματα, πράγματι, το πρώτο μέρος καταλαμβάνει μια μεγάλη και μικρή συλλαβή, και το τελευταίο είναι βραχύ και μακρύ. Όταν τοποθετηθούν στο τέλος, με τη σειρά που ακολουθεί σχηματίζουν ένα πόδι με διπλή διαίρεση, στο οποίο το πρώτο μέρος θα είχε δύο χρονικά διαστήματα και μια μεγάλη συλλαβή, και το τελευταίο - τέσσερα και ένα μακρύ με δύο μικρές, ή το πρώτο μέρος - τέσσερα διαστήματα σε δύο μεγάλες συλλαβές και το τελευταίο σε δύο σύντομες - δύο. Από αυτά τα τρία πόδια, τα μέρη του πρώτου και του τρίτου σχετίζονται μεταξύ τους ως προς τους περιπλοκικούς (υποτακτικούς) αριθμούς και το μεσαίο έχει ίσους αριθμούς. Στη συνέχεια διαχωρίζονται εκείνες οι δύο μικρές συλλαβές, που υποτίθεται ότι συνδέονται, από τις οποίες η ελάχιστη απόσταση, από την οποία θα έπρεπε να ξεκινούν, είναι να υπάρχει μεταξύ τους μία μεγάλη συλλαβή και η μέγιστη απόσταση είναι δύο μακριές συλλαβές. Εδώ ο Άγιος Αυγουστίνος εισάγει μια άλλη αρχή της αρμονίας - την προτεραιότητα του συνδυασμού αυτού που μοιάζει με τον διαχωρισμό της, αν και δεν το εξηγεί. Επιπλέον, όσο μεγαλύτερη είναι η απόσταση μεταξύ ομοίων και παρόμοιων, τόσο λιγότερη προτεραιότητα, τόσο λιγότερη αρμονία έχει αυτός ο συνδυασμός. Αυτό είναι ιδιαίτερα αισθητό στη διαχείριση, όπου είναι προφανές ότι άτομα με παρόμοια ήθη και έθιμα αισθάνονται καλύτερα μαζί και πετυχαίνουν πιο γρήγορα τις δραστηριότητές τους - είτε είναι μοναχοί σε μοναστήρι είτε δολοφόνοι και βιαστές. Στην πραγματικότητα, ο παράδεισος και η κόλαση - με αυτή την έννοια, είναι εξίσου αρμονικά μέρη - για τους αγίους και αυτούς που έχουν καταστρέψει τον εαυτό τους, αντίστοιχα. Αλλά όταν υπάρχει ένα μακρύ μεταξύ τους, μπορεί να είναι με δύο τρόπους και δημιουργεί δύο πόδια. Η πρώτη από αυτές τις μεθόδους είναι να έχετε μια μικρή συλλαβή στην κεφαλή, και στη συνέχεια μια μεγάλη, στη συνέχεια σύντομη και παραμένοντας μακριά. Ένας άλλος τρόπος είναι να έχετε κοντές στη δεύτερη και τελευταία θέση, και μακριές στην πρώτη και τρίτη θέση. Τότε θα είναι μακρύ και σύντομο, μακρύ και σύντομο. Ο μέγιστος διαχωρισμός είναι αυτός στον οποίο υπάρχουν δύο μακριές συλλαβές στη μέση, μια μικρή στην αρχή και η δεύτερη στο τέλος. Σημειώστε ότι το 2–1-1–2 είναι στη δεύτερη υψηλότερη τάξη αρμονίας και το 1221 στην τελευταία. Και αυτά τα τρία πόδια, στα οποία οι μικρές συλλαβές θεωρούνται χωρισμένες, χωρίζονται σε τρία και τρία χρονικά διαστήματα, δηλαδή το πρώτο από αυτά σε βραχύ και μακρύ και βραχύ και μακρύ, το δεύτερο για πολύ με κοντό και μακρύ με κοντό, το τρίτο είναι κοντό με μακρύ και μακρύ με κοντό. Έτσι σχηματίζονται έξι πόδια από δύο κοντές και δύο μακριές συλλαβές, που διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τον τόπο που τοποθετούνται. Το μόνο που μένει είναι να αφαιρέσουμε τρεις από τις τέσσερις μικρές συλλαβές και να τις αντικαταστήσουμε με τρεις μακριές. Και θα υπάρχει μια μικρή συλλαβή. Και αφού υπάρχει ένα κοντό στο κεφάλι, το οποίο θα ακολουθήσει το μακρύ, θα υπάρχει ένα πόδι. Και αυτός που βρίσκεται στη δεύτερη θέση είναι δεύτερος. Την τέταρτη - τέταρτη. Από τα οποία τέσσερα πόδια τα δύο πρώτα χωρίζονται σε τρία και τέσσερα χρονικά διαστήματα, τα δύο τελευταία είναι τέσσερα και τρία και όλα αυτά, με βάση τη διαίρεση τους σε μέρη, έχουν την αναλογία των αριθμών ακολουθίας. Πράγματι, το πρώτο πόδι έχει αρχή με μια μικρή και μια μεγάλη συλλαβή, που εκτείνεται σε τρία διαστήματα, και το τελευταίο έχει δύο μακριές συλλαβές σε τέσσερα διαστήματα. Και στο δεύτερο, το πρώτο μέρος είναι μια μακρά και μικρή συλλαβή, δηλαδή τρία διαστήματα, το τελευταίο μέρος είναι δύο μακρά, τέσσερα διαστήματα. Το τρίτο στο πρώτο μέρος έχει δύο μακριές συλλαβές, τέσσερα διαστήματα, στο τελευταίο μέρος του καλύπτει μια μικρή και μια μεγάλη, δηλαδή τρία διαστήματα. Στο τέταρτο πόδι, με παρόμοιο τρόπο, το πρώτο μέρος σχηματίζεται από δύο μακριές συλλαβές, τέσσερα διαστήματα, και το τελευταίο - μια μεγάλη και μικρή συλλαβή, τρία διαστήματα. Αυτό που μένει είναι ένα πόδι τεσσάρων συλλαβών, στο οποίο έχουν αφαιρεθεί όλες οι μικρές συλλαβές, έτσι ώστε το πόδι να αποτελείται από τέσσερις μακριές. Χωρίζεται σε δύο και δύο μακριές συλλαβές σε σχέση με ίσους αριθμούς, δηλαδή προφανώς σε τέσσερα και τέσσερα χρονικά διαστήματα. Αυτό ήθελα να εξηγήσω για λογαριασμό μου. Τώρα συνεχίστε να ρωτάτε τα υπόλοιπα. Κεφάλαιο 7. Πόδια - η εικόνα της δημιουργίας του Θεού σε αριθμό και μέτρο Αυγουστίνος: Και θα ρωτήσω. Έχετε σκεφτεί επαρκώς αυτήν την εξέλιξη σε έναν τεταρτοταγή αριθμό, ο οποίος, στο βαθμό που φαίνεται στους ίδιους τους αριθμούς, ισχύει και σε αυτά τα πόδια; Αυτό αναφέρεται στον προβληματισμό του Αγίου Αυγουστίνου στο πρώτο βιβλίο για την τέλεια εξέλιξη από τον αριθμό ένα στον αριθμό τέσσερα. Licencius: Έχω βιώσει ότι αυτή η εξέλιξη λειτουργεί εξίσου αληθινή στα πόδια όσο και στους αριθμούς. Αυγουστίνος: Τι; Ακριβώς όπως τα πόδια σχηματίζονται συνδέοντας συλλαβές μεταξύ τους, έτσι και συνδέοντας τα πόδια, δεν θα έπρεπε να υπάρχει κάτι άλλο που δεν μπορεί πλέον να ονομάζεται ούτε συλλαβές ούτε πόδια; Άδειες: Σε κάθε περίπτωση υπάρχει. Augustine: Τι πιστεύεις ότι θα μπορούσε να είναι αυτό; Εδώ τελειώνει ο αριθμός των στάσεων. Δεν υπάρχουν στάσεις πέντε συλλαβών, ο λόγος για αυτό είναι ότι οι αριθμοί δεν είναι άπειροι, αλλά στην πραγματικότητα τελειώνουν στο τέσσερα, ως τέλειος αριθμός, αποκαλύπτοντας τη δύναμη και την αρμονία των τριών πρώτων. Το επόμενο στάδιο εναρμόνισης είναι ο σχηματισμός μέτρου και στίχου από αυτά τα πόδια. Μια ορατή εκδήλωση αυτής της αρχής είναι ο άβακας - ένας πίνακας μέτρησης στον οποίο υπάρχουν μόνο τέσσερις πέτρες μέτρησης σε κάθε τάξη. Επίσης, η ίδια η αρχαία λατινική μέτρηση μετρούσε τους αριθμούς Ι ΙΙ ΙΙΙ ΙΙΙΙ, και μετά υπήρχε κάτι άλλο - V για πέντε, ως σημάδι του τέλους της μέτρησης. Το ίδιο φαίνεται και στο χέρι ενός ατόμου, όπου τέσσερα δάχτυλα είναι ενωμένα και το πέμπτο χωρίζεται από αυτά. Αυγουστίνος: Κι αν κάποιος θέλει να συνδέσει ατελείωτα μερικά πόδια, για να μην τελειώσει το μέτρο του; Εκτός κι αν η σειρά θα πρέπει να περάσει σε κάποιον άλλο λόγω βραχνή φωνή ή κάποιου περιστατικού που διακόπτει ή λόγω παρέλευσης χρόνου; Μπορείτε να το ονομάσετε στίχους που έχουν είκοσι, τριάντα ή και εκατό ή περισσότερα πόδια, όπως θέλει αυτός που θέλει ή μπορεί να τους συνδέσει με το άπειρο; Licensius: Όχι, όχι έτσι. Δεν θα προσέξω πού ανακατεύεται κανένα πόδι με κανένα άλλο, ούτε θα το ονομάσω στίχο όπου πολλά πόδια συνδέονται σε άπειρο μήκος. Όμως, ακολουθώντας μια ορισμένη διδασκαλία, θα κοιτάξω τον τύπο και τον αριθμό των ποδιών, δηλαδή ποια και πόσα πόδια αποτελούν έναν στίχο, και από αυτό θα κρίνω αν αρέσει στα αυτιά. Αυγουστίνος: Αλλά αυτή η συγκεκριμένη διδασκαλία αποδίδει έναν κανόνα και ένα μέτρο στους στίχους, όχι όπως θέλει ο καθένας, αλλά συντάσσονται σύμφωνα με κάποιο λόγο. Licensius: Όχι αλλιώς. Γιατί αυτό είναι διδασκαλία. Πρέπει και μπορεί να συνταχθεί σύμφωνα με το λόγο. Αυγουστίνος: Τότε θα εξετάσουμε αυτόν τον λόγο και θα τον ακολουθήσουμε, αν θέλετε. Πράγματι, αν κοιτάξουμε μόνο την αυθεντία, θα πάρουμε έναν στίχο που κανείς δεν ξέρει ποιος ήθελε να τον πει στίχο. Ο Ασκληπιάδης, ή ο Αρχίλοχος - οι αρχαίοι ποιητές, ή η Σαπφώ η ποιήτρια, και άλλοι, των οποίων τα ονόματα ονομάζονται επίσης ποικιλίες ποιημάτων, και που πέθαναν πριν γίνουν γνωστά. Πράγματι, ο στίχος ονομάζεται «Ασκληπιαδικός», και «Αρχιλόχικος» και «Σαπφικός», και οι Έλληνες έδωσαν τα ονόματα άλλων εξακόσιων συγγραφέων σε διάφορους τύπους στίχων. Από το οποίο δεν είναι παράλογο να βλέπεις την αμαρτία στο ότι όποιος θέλει και πόσες στάσεις θέλει, τις βάζει με όποια σειρά θέλει. Διότι αφού κανείς πριν από αυτόν δεν συνέθεσε τέτοια τάξη και μέτρο ποδιών, αποκαλείται ευθέως και δικαίως θεμελιωτής και διαδότης ενός νέου είδους ποίησης. Ή μήπως οι άνθρωποι έχουν τέτοια άδεια, τότε θα πρέπει να διερευνήσουν μέσα από ερωτήματα τι τους άξιζε τελικά, που για να ενώσουν τα πόδια, όπως ήθελαν, τα ποιήματα έλαβαν τα ονόματά τους και φαίνονται στην κατοχή τους. Ή σκέφτεσαι διαφορετικά; Licencius: Έτσι είναι όπως λες, και συμφωνώ απόλυτα ότι η ποίηση δημιουργήθηκε από τη λογική πριν από την εξουσία. Ζητώ να το δούμε ήδη αυτό. Κεφάλαιο 8. Περίπου είκοσι οκτώ πόδια Αυγουστίνος: Ας δούμε λοιπόν ποια πόδια συνδυάζονται μεταξύ τους, από εδώ - τι βγαίνει από αυτούς τους συνδυασμούς (γιατί δεν υπάρχει ένας στίχος), και μετά θα συζητήσουμε ολόκληρο το νόημα των στίχων. Αλλά πιστεύετε πραγματικά ότι μπορούμε να ακολουθήσουμε σωστά τα βήματα αν δεν λάβουμε τα ονόματά τους; Παρόλο που τιμούνται από εμάς με τον βαθμό ότι θα μπορούσαν να πάρουν ονόματα από την ίδια τους τη σειρά, γιατί μπορούν να ονομαστούν πρώτοι, δεύτεροι, τρίτοι, και ούτω καθεξής με τον ίδιο τρόπο. Επειδή όμως δεν πρέπει κανείς να περιφρονεί τα αρχαία ονόματα και δεν είναι εύκολο να εγκαταλείψει το έθιμο, εκτός αν υπάρχει κάποιος επιτακτικός λόγος, θα χρησιμοποιήσουμε εκείνα τα ονόματα των ποδιών που καθιέρωσαν οι Έλληνες και τα δικά μας έχουν ήδη χρησιμοποιηθεί αντί για τα λατινικά. Τα οποία θα χρησιμοποιήσουμε χωρίς να διερευνήσουμε την προέλευση των ονομάτων τους. Γιατί το τελευταίο θέμα έχει πολλή φλυαρία, αλλά μικρό όφελος. Γιατί θα χάσεις λίγο στην ομιλία, ονομάζοντας ψωμί, ξύλο ή πέτρα, αν δεν ξέρεις γιατί λέγονται έτσι. Licensius: Ακριβώς όπως λες, το σκέφτομαι μόνος μου. Το πρώτο πόδι ονομάζεται Πυρρίχιο (1–1), από δύο μικρές συλλαβές και δύο χρονικά διαστήματα, όπως στη λέξη «fuga». Δεδομένου ότι δεν ζούμε στην πολιτιστική ατμόσφαιρα του Αγίου Αυγουστίνου και αυτά τα ονόματα δεν είναι τόσο κοινά για εμάς όσο για εκείνον - όπως δέντρο, πέτρα ή ψωμί - θα δώσουμε κάποιες πληροφορίες για αυτά για να τα θυμόμαστε πιο εύκολα. Ο πυρρίχιος προέρχεται από το «πυρρίχη» - ο πολεμικός χορός των Σπαρτιατών, που αντιπροσώπευε το άλμα, τους αγώνες και επομένως θα μπορούσε να μεταφραστεί ως «άλμα», που αντιστοιχεί στον ρυθμό 1–1, αλλά έχει βαθύτερη ετυμολογία, γιατί το πυρ είναι φωτιά και ο πυρριχος είναι κόλπος, φλογερό κόκκινο. Το δεύτερο είναι το Iambic (1–2), από το μικρό και το μακρύ, όπως στα παρένθετα - τρία χρονικά διαστήματα. Προέρχεται από το ελληνικό ίαμβος, η έννοια του οποίου προέρχεται από την άσεμνη ελληνική μυθολογία για την οποία ο άγιος Αυγουστίνος δεν ήθελε να μιλήσει ειδικά για τη Θεία σοφία στην πραγματεία του. Θα υποθέσουμε την αληθινή ετυμολογία από το ιαμα - θεραπεία, ιατρική Το τρίτο είναι το Trocheus ή Trocheus (2–1), από μακρύ και μικρό όπως στο «μετα», τρία χρονικά διαστήματα. Η Trochea έχει δύο συνώνυμα ονόματα. Τροχός σημαίνει κύκλος, τροχός, γρήγορη περιστροφή σε κύκλο. Χορός σημαίνει «χορωδία», άτομα που βρίσκονται και κινούνται σε κύκλο (πρβλ. τον «στρογγυλό χορό» μας). Αυτό περιλαμβάνει επίσης το χορτον – ένα στρογγυλό μέρος για τη βοσκή των βοοειδών, από το οποίο προήλθε το «γήπεδο» του τένις. Τέταρτο – Spondium (2–2), από δύο μακριές συλλαβές, όπως στο ‘aestas’, τέσσερα χρονικά διαστήματα Το ελληνικό σπονδη είναι ένα κύπελλο για τελετουργικές σπονδές, καθώς και για τη συμφιλίωση, τη συνθήκη ειρήνης, τη διαθήκη - και την ίδια την σπονδή. Πέμπτο – Tribrachium (1-1-1), από τρία σύντομα, όπως στην ωχρά κηλίδα, τρία χρονικά διαστήματα Κυριολεκτικά τρίβραχυς σημαίνει «τρεις σύντομες» – δηλαδή τρεις μικρές συλλαβές, καθώς και «τρεις βραχύβιες, τρεις φευγαλέες». Το έκτο είναι το Dactyl (211), από ένα μακρύ και δύο κοντό, όπως στο «Maenalus», τέσσερα χρονικά διαστήματα. Ελληνικός δάκτυλος «δάχτυλο». Αυτό λαμβάνεται από την ανατομική δομή του ίδιου του δακτύλου, ή λόγω των τριών φάλαγγων -τμημάτων του δακτύλου- η μία είναι μεγαλύτερη από τις άλλες δύο, ή επειδή η τελευταία φάλαγγα έχει ένα νύχι, και επομένως αντιπροσωπεύει κάτι διπλό. Έβδομο – Amphibrachium (1–2-1), από κοντό, μακρύ και κοντό, όπως στο “carina”, τέσσερα διαστήματα Μετάφραση από τα ελληνικά, «σύντομη και στις δύο πλευρές», που αντανακλά τη δομή. Όγδοο – Ανάπεστ (1–1-2), από δύο μικρά και μακριά, όπως στο «Ερατώ» τέσσερα διαστήματα Η ονομασία αυτή προέρχεται από το ανάπαιστος - αντίστροφος, γυρισμένος, αφού η δομή του είναι αντίθετη του δάκτυλου, αλλά αφού το παις είναι παιδί, τότε αναπαιδεύω - επανεκπαίδευση. Ένατο – Βάκχιο (1–2-2), από κοντά και δύο μακριές, «Αχάτες» πέντε διαστήματα Ένα άλλο πόδι, το όνομα του οποίου προέρχεται από τον ειδωλολατρικό θεό Βάκχο - Διόνυσο, αλλά πιθανότατα προέρχεται από το βακτίριον - ραβδί, ράβδος, σε σχήμα αιχμηρού άκρου 1 σε άξονα 2-2. Δέκατο – Creticus ή Amphimacrius (2–1-2), από μακρύ, κοντό και μακρύ, όπως στο «insula», πέντε διαστήματα Κρητικος – “Κρητικό” μέγεθος, ή από κρησέρα – κόσκινο για κοσκίνισμα, σε σχήμα. Αμφιμάκριος κυριολεκτικά σημαίνει "μακριά και από τις δύο πλευρές" Ενδέκατος – Palimvakhiy (2–2-1), από δύο μακριές και μικρές, όπως στο “natura”, πέντε διαστήματα Παλιν-βακχιος κυριολεκτικά «Βάκχιος προς τα πίσω προς τα εμπρός» ή «Βάκχιος προς τα πίσω», ή «η άλλη άκρη της ράβδου» Δωδέκατος – Μώλος (2–2-2), από τρεις μακριές, όπως στον «Αινεία», έξι διαστήματα Οι Μολοσσοί είναι μια δυναστεία του αρχαίου ελληνικού βασιλείου της Ηπείρου, από την οποία πήρε το όνομά του το πόδι. Δέκατος τρίτος – Προκελευματικός (11–11), από τέσσερις κοντές, όπως στο “avicula”, τέσσερα διαστήματα Ή προέρχεται από το προ+κέλευμα (εμπρός+παραγγελία) ή από το προκελευθος (αρχηγός), αντανακλά έναν πολεμικό χαρακτήρα, βλ. που σημαίνει πυρρίχιος Ο δέκατος τέταρτος είναι ο Παιών ο πρώτος (2-1-11), από τον πρώτο μεγάλο και τρεις βραχείς, όπως στο “legitimus”, πέντε διαστήματα. Ή από παιω - κτυπώ, τσιμπάω, ή από παιωνιος - θεραπεύω, γιατρός. Δέκατη πέμπτη – Peon δεύτερο (12–11), από ένα δεύτερο μακρύ και τρία κοντά, όπως στο “colonia”, πέντε διαστήματα Δέκατος έκτος – Παιών τρίτη (11–21), από την τρίτη μεγάλη και τρεις βραχείες, όπως στον «Μενέδημο», πέντε διαστήματα Δέκατη έβδομη – Peon τέταρτος (11-1-2), από τέταρτο μακρύ και τρία κοντό, όπως στο “celeritas”, πέντε διαστήματα Δέκατη όγδοη – Επτανησιακή από μικρό (από μικρό) ή φθίνουσα (11-2-2), από δύο κοντά και δύο μακριά, όπως ο «Διομήδης», έξι χρονικά διαστήματα Προφανώς, από το όνομα της ελληνικής περιοχής Ιωνα. Ο Ίων είναι ο ιδρυτής της Αθήνας και του ελληνικού πολιτισμού γενικότερα. Σημαίνει «βιολετί» και έχει μωβ χρώμα. Το δέκατο ένατο είναι το Khoriamb (21–12), από ένα μακρύ, δύο κοντό και ένα μακρύ, όπως στο «armipotens», έξι διαστήματα. Προφανώς, αποτελείται από ένα συνδυασμό των ονομάτων trochee και iambic, Η εικοστή είναι επτανησιακή από μεγάλη (από μείζονα) ή ανοδική (2-2-11), από δύο μακριές και δύο βραχείες, όπως στο “Iunonius”, έξι διαστήματα. Προφανώς, με το όνομα της περιοχής - Ιόνιο Ελλάδα. Είκοσι ένα – Diyamb (12–12), από κοντό και μακρύ, μικρό και μακρύ, όπως στο «propinquitas», έξι διαστήματα Στο όνομα και στην ουσία, «δύο ίαμβοι» Το εικοστό δεύτερο είναι ο Διχορεύς ή Διτροχεύς (21–21), από μακρύ και κοντό, μακρύ και κοντό, σαν καντιλένα, έξι διαστήματα. Ονομαστικά και στην ουσία υπάρχουν δύο χορεία και δύο τροχαία. Εικοστό τρίτο - Antispastus (12–21), από ένα μικρό, δύο μακρύ και ένα κοντό, όπως το Saloninus - έξι διαστήματα. Σπαστος – έλξη, διάταση. Εξ ου και ο σπασμός – κράμπα. Ο αντισπασμός εκτείνεται σε διαφορετικές κατευθύνσεις ή απευθείας από το ελληνικό αντίσπαστος - σπασμωδικός ή κουτσός. Εικοστό τέταρτο – Epitritus πρώτος (12–22), από το πρώτο σύντομο και τρία μακρύ, σαν ιερό, επτά διαστήματα. Κυριολεκτικά σημαίνει «σε τρία», δηλαδή πόδι που αποτελείται από τρεις ίδιες συλλαβές + στην κορυφή Εικοστό πέμπτο – Epitritus δεύτερο (21–22), από το δεύτερο σύντομο και τρία μακρύ, όπως conditores, επτά διαστήματα Εικοστό έκτο - τρίτο επίθρημα (22–12), από το τρίτο βραχύ και τρία μακρύ, όπως ο Δημοσθένης, επτά διαστήματα Εικοστό έβδομο – Epitritus τέταρτο (22–21), από το τέταρτο βραχύ και τρία μακρύ, όπως το Fescenninus, επτά διαστήματα Το εικοστό όγδοο – Dispondius (22–22) – από τέσσερις μακριές, σαν oratores, οκτώ διαστήματα. Τόσο ως προς το όνομα όσο και ως προς τη σημασία είναι «δύο σπόνδια». Ο μεγάλος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χώρισε όλες τις αρετές σε ορισμένα βήματα - στούπες-πόδια. Καθένα από αυτά έχει τη δική του ρυθμική δομή, που εκφράζεται στην πνευματική δραστηριότητα. Στη διαχείριση, το πόδι είναι το άτομο ή το πράγμα που ελέγχεται. Υπάρχουν 28 ποιητικά πόδια (αν και δεν θεωρούνται όλα κατάλληλα ειδικά για ποίηση). Με δύο «πρωτόποδα» που αποτελούνται από μία συλλαβή - μακρά ή μικρή - υπάρχουν 30 από αυτά. Ακολουθεί ένας κατάλογος (δηλαδή ένα αντίγραφο) της «Κλίμακας» του Αγίου Κυπριανού της Μόσχας, με εικονική παράσταση του περιεχομένου της: Έτσι, αυτό που στην ποίηση του βιβλίου είναι ένα ποιητικό πόδι, στην Τέχνη των Τεχνών είναι η αρετή. Όπως ένα ποίημα προέρχεται από το συνδυασμό των γραπτών ποδιών, έτσι και από το συνδυασμό των βημάτων του Αγίου Ιωάννη του Κλίμακου επέρχεται η σωτηρία. Και στις δύο περιπτώσεις, αυτοί οι συνδυασμοί δεν είναι αυθαίρετοι ή χαοτικοί, αλλά αντιπροσωπεύουν το έργο της τέχνης - ποίηση ή ασκητισμό. Τι είδους ποιήματα έγραψε ο Στ. John Climacus; Έγραψε την αιώνια ζωή, την αγιότητα και τη σωτηρία -και όχι ως κάτι δεδομένο, ως μια ορισμένη κατάσταση- ακριβώς ως ποίηση, ως το μεγαλύτερο και ωραιότερο ποίημα, γιατί ο Θεός, σύμφωνα με το Σύμβολο της Πίστεως, είναι ο Ποιητής του ουρανού και της γης, ορατός σε όλους και αόρατος. Κεφάλαιο 9. Πώς συνδέονται τα πόδια Licensius: Αυτό είναι όλο. Τώρα, εξερευνήστε ποιες ταιριάζουν με ποιο πόδι. Αυγουστίνος: Εσύ ο ίδιος θα το καταλάβεις εύκολα αν διακρίνεις την ισότητα και την ομοιότητα από την ανισότητα και την ανομοιότητα. Licensius: Δεν υπάρχει δικαστής που να μην το διακρίνει αυτό. Αυγουστίνος: Επομένως, αυτό το πρώτο πράγμα πρέπει να ακολουθείται περισσότερο από όλα στον συνδυασμό των ποδιών, και με κάθε δυνατό τρόπο δεν πρέπει να παρεκκλίνουμε από αυτό, εκτός αν υπάρχει δίκαιος λόγος. Αυγουστίνος: Επομένως, δεν θα διστάσετε να συνδέσετε μεταξύ τους τα πόδια του πυρρίχιου 1-1, και των ιαμβών 1-2, και της τραχείας 2-1, που ονομάζονται επίσης τροχιές, ούτε σπόντες 2-2. Και επίσης θα συνδυάσετε τέλεια με τον εαυτό σας, χωρίς καμία αμφιβολία, κάθε ένα από τα άλλα γένη. Γιατί αυτό είναι το αποκορύφωμα της ισότητας όταν τα πόδια του ίδιου φύλου και ονόματος διαδέχονται το ένα το άλλο. Ή σκέφτεσαι διαφορετικά; Licensius: Δεν μπορώ να το φανταστώ αλλιώς. Αυγουστίνος: Τι; Δεν θα εγκρίνατε την ανάμειξη διαφορετικών ποδιών μέσω της ισότητας; Γιατί τι θα μπορούσε να είναι πιο χαρούμενο στα αυτιά όταν η διαφορετικότητα τα χτυπά και η ισότητα δεν αφαιρείται άδικα; Η πιο σημαντική αρχή της αρμονίας είναι ότι η πλήρης ταυτότητα διατηρεί ιδανικά την ισότητα αλλά καταστρέφει την αρμονία. Επομένως, ακόμη και τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας είναι εντελώς ίσα και Ομοούσια, αλλά ταυτόχρονα μη πανομοιότυπα, τα οποία ο Άγιος Αντρέι Ρούμπλεφ απεικόνισε όμορφα με πόζες, μέρη και χρώματα άμφια. Άδειες: Εγκρίνω αρκετά. Αυγουστίνος: Τι ισότητα μπορεί να έχουν διαφορετικά πόδια αν όχι το ίδιο μέτρο; Licensius: Υποθέτω ότι ναι. Αυγουστίνος: Τι; Με ποιο μέτρο θα πρέπει να συγκρίνονται, αν όχι στον ίδιο χρόνο που λαμβάνουν; Αυγουστίνος: Τότε τι είδους πόδια θα βρεις της ίδιας εποχής, που θα τα δέσεις μεταξύ τους χωρίς να χαλάσεις τα αυτιά; Licensius: Μου φαίνεται ότι πρόκειται για διαδοχικά πόδια. Αυτό είναι το πιο σημαντικό θέμα σε όλη την ανθρώπινη δραστηριότητα. Και η ζωγραφική, και η μουσική και η ποίηση, και η διαχείριση των ανθρώπων, και η τέχνη των τεχνών - η αρετή - που έχουν να κάνουν με το αντικείμενο-πόδι, δεν αποτελούν τίποτα άλλο από τον αρμονικό και εύστοχο συνδυασμό αυτών των αντικειμένων. Και είναι στο ΠΩΣ γίνεται αυτό που αποτελείται ο πυρήνας, ο πυρήνας της ουσίας της αρμονίας. Παρακάτω, στο έκτο βιβλίο, ο άγιος Αυγουστίνος αποκαλύπτει ότι η ευδαιμονία συνίσταται στην επιθυμία για ισότητα. Επομένως, πόδια ίσα χρονικά, όντας διαφορετικά στη ρυθμική δομή, βρίσκουν την ευδαιμονία τους σε συνδυασμό με ίσα, και αυτή η ευδαιμονία παράγει ευχαρίστηση στην ποίηση. Αυγουστίνος: Σωστά. Αλλά το θέμα εξακολουθεί να περιέχει ορισμένα ερωτήματα. Πράγματι, ενώ το Αμφιβραχικό πόδι 1–2-1 έχει τέσσερα χρονικά διαστήματα, στερείται τη δυνατότητα ανάμειξης με το δάκτυλο 2–1-1, ή το ανάπιστο 1–1-2, ή το σπόνδιο 2–2, ή το προκελευματικό 1–1-1–1. Πράγματι, αυτά είναι όλα τα πόδια τεσσάρων διαστημάτων, και κανένα από αυτά δεν επιτρέπεται να αναμιχθεί με αυτό, αλλά και αυτό μόνο, αν επαναληφθεί και συσχετιστεί με τον εαυτό του, δεν θεωρείται ότι ακολουθεί σωστά και νόμιμα τον αριθμό. Είναι σκόπιμο να συζητήσουμε αυτή τη γνώμη, αν έχει λόγο, ώστε να την επιβεβαιώσουμε και να την ακολουθήσουμε. Licensius: Εύχομαι και θέλω πραγματικά να ακούσω τι ακολουθεί στη συνέχεια. Διότι δεν είναι χωρίς λόγο που αισθάνομαι ότι όταν από τα τριάντα πόδια που ανακαλύπτει ο λόγος, λείπουν δύο, είναι το μόνο που εξαιρείται από τη σειρά των αριθμών, αν και ο χώρος στον χρόνο εκτείνεται στον ίδιο βαθμό με το δάκτυλο 2-1-1 και άλλα που έχετε παραθέσει στη σειρά, και τα οποία κανείς δεν απαγορεύει τη σύνδεση. Αυγουστίνος: Σχετίζεται επίσης με αυτό το θέμα ότι θα πρέπει να μπορείτε να διακρίνετε, λαμβάνοντας υπόψη τα άλλα πόδια, πώς σχετίζονται τα μέρη τους (δηλαδή τα μισά) με τον εαυτό τους. Διότι από αυτό θα δείτε ότι δεν ήταν μάταιο ότι αυτό το ένα και περίεργο ελάχιστο έπρεπε να επισυναφθεί στους υπόλοιπους αριθμούς. Αλλά όταν το σκεφτόμαστε αυτό, πρέπει πρώτα να θυμηθούμε αυτά τα δύο ονόματα: «ανέβασμα» (άρσις) και «κατέβασμα» (θέση). Γιατί όταν το χέρι ανεβαίνει και πέφτει χτυπώντας τον ρυθμό, μέρος του ποδιού οικειοποιείται την άνοδο και μέρος - την πτώση. Μιλάω τώρα για εκείνα τα μέρη για τα οποία ειπώθηκαν αρκετά παραπάνω όταν περάσαμε από την παραγγελία τους. Για ποιον λόγο, αν θέλετε να το διερευνήσετε αυτό, αρχίστε να αξιολογείτε εν συντομία τα μέτρα των εξαρτημάτων σε όλα τα πόδια, ώστε να καταλάβετε γιατί ο αφορισμός πέφτει σε αυτό. Αυτό είναι σημαντικό στη ζωγραφική (το ανέβασμα είναι φως, το χαμήλωμα είναι σκιά), και στη μουσική (το ανέβασμα είναι φόρτε, το χαμήλωμα είναι πιάνο), και στην αρετή και στη διαχείριση, όπου το ανέβασμα είναι περίοδος δύναμης και δραστηριότητας και το κατέβασμα είναι περίοδος αδυναμίας και ανάπαυσης. Ο άνθρωπος από τη φύση του χρειάζεται τέτοιες περιόδους, επομένως η ρυθμική δομή δεν ορίζεται μόνο από την υπομονή και τη μακροθυμία, αλλά και από τη δραστηριότητα και την ανάπαυση. Η παραβίασή τους παράγει την ίδια αποτυχία με την παράβαση των εντολών. Licencius: Πρώτα απ 'όλα, βλέπω ότι το πυρρίχιο 1–1 έχει τόσες ανυψώσεις όσες και καταθλίψεις. Spondium 2-2 καθώς και dactyl 2-1-1, anapest 1-1-2, proceleumatic 1-1-1-1, horiyamb 2-1-1-2, diyamb 1-2-1-2, dichoreus 2-1-2-1, antispastus 1-2-2-2 διαιρούνται σύμφωνα με την ίδια αρχή 2 και dispon-2. Πράγματι, το άγχος σε αυτά πέφτει όσες φορές ανεβαίνει. Περαιτέρω, βλέπω ότι το ιαμβικό 1–2-2 έχει μια μονή και διπλή σχέση, η οποία είναι η ίδια σχέση που παρατηρείται στο trochee 2–1 και στο tribrachium 1–1-1 και στο molossus 2–2-2 και στα δύο ιοντικά (1–1-2–2 2–2-1–1). Και ήδη αυτό το αμφίβραχιο 1–2-1 άνοδο και πτώση (στην πραγματικότητα, πρέπει να βρω άλλο ζευγάρι για αυτό με τη σειρά) παρέχει την αναλογία ενός και τριών. Αλλά δεν βρίσκω άλλο πόδι παραπέρα, τα μέρη του οποίου θα σχετίζονται με αυτόν τον τρόπο. Εδώ η άνοδος και η πτώση μετριέται όχι σε ολόκληρο το πόδι, αλλά σε κάθε μισό στο οποίο χωρίζεται το πόδι. Για παράδειγμα, το δάκτυλος χωρίζεται σε 2 και 1–1, επομένως και η μεγάλη συλλαβή 2 έχει μία άνοδο και πτώση, και οι δύο μικρές συλλαβές έχουν 1–1. Ο Μολοσσός χωρίζεται είτε 2/2–2 είτε 2–2/2, επομένως έχει έναν κύκλο χαμηλώματος και ανύψωσης στο μικρό μέρος και δύο στο μεγάλο μέρος. Το Amphibrachium δεν μπορεί να διαιρέσει μια μεγάλη συλλαβή στη μέση, επομένως αναγκάζεται να διαιρέσει είτε ως 1/2–1 είτε ως 1–2/1, επομένως έχει δύο επιλογές: Άρσις – άρσις-τέσις-άρσις Δηλαδή για μια άνοδο υπάρχουν τρία χαμηλώματα ή για ένα χαμήλωμα υπάρχουν τρεις ανόδους. Αυτό εννοείται με την αναλογία ενός και τριών. Μάλιστα, όταν σκέφτομαι εκείνα όπου υπάρχει ένα κοντό και δύο μακρύ, δηλαδή οι Βάκχιοι (1-2-2), ο Κρητικός 2-1-2 και ο Παλυμβαχίας 2-21-, βλέπω σε αυτά την αναλογία των διαδοχικών αριθμών σε ανέβασμα και μείωση. Η ίδια σχέση υπάρχει σε εκείνα τα τέσσερα στα οποία υπάρχει μια μεγάλη συλλαβή και τρεις βραχείες, που ονομάζονται τέσσερα παιώνια κατά σειρά. Και παραμένουν τέσσερα επιτρίμια, με παρόμοια ονομασία κατά σειρά, η άνοδος και η πτώση των οποίων περιέχουν κατά σειρά (ενάμιση) αριθμούς. Αξίζει να σημειωθεί ότι ο άγιος Αυγουστίνος λέει περαιτέρω ότι οι επίτριες είναι ακατάλληλες για ποίηση και είναι κατάλληλες μόνο για ρητορική. Εδώ ο άγιος Αυγουστίνος θίγει τις αρχές της αρμονίας της αριθμητικής τάξης. Κάθε ένας από τους τέσσερις πρώτους αριθμούς δημιουργεί το δικό του φάσμα αρμονιών, οι οποίες σχηματίζουν τους κανόνες με τους οποίους τα πόδια συνδυάζονται για να σχηματίσουν ποίηση. Το απλό και το τριπλό, αν και νομίμως περιέχονται από αριθμούς περιπλοκοποιητών, δεν διατηρούν την κατάταξη από μόνα τους, επειδή δεν μετράμε τρία μετά το ένα, αλλά από το ένα έως το τρία πρέπει να εισαγάγουμε δύο. Αυτός είναι ο λόγος που πιστεύεται ότι το foot amphibrachium 121 πρέπει να εξαιρεθεί από τους συνδυασμούς με άλλους που έχουμε μιλήσει και αν το εγκρίνετε, τότε θα δούμε και τα υπόλοιπα. Licensius: Εγκρίνω απόλυτα, γιατί είναι πιο προφανές και δίκαιο. Κεφάλαιο 11. Για τις αρχές του συνδυασμού των ποδιών Αυγουστίνος: Κατά συνέπεια, θα ήταν επιθυμητό όποιες συλλαβές κι αν έχουν ίσα πόδια, αλλά αν καταλαμβάνουν τα ίδια χρονικά διαστήματα, τότε μπορούν να αναμειχθούν άμεσα και χωρίς κανένα κακό μεταξύ τους, με μόνη εξαίρεση τους αμφιβραχίους 1-2-1. Ωστόσο, ίσως δεν είναι ανάξιο να αναρωτηθούμε αν ανακατεύονται εξίσου σωστά εκείνα τα πόδια, τα οποία, αν και έχουν τον ίδιο αριθμό διαστημάτων, αλλά δεν συμφωνούν στο ίδιο στρες, που σχηματίζονται με το ανέβασμα και το κατέβασμα τμημάτων του ποδιού. Πράγματι, το dactyl 2-1-1 και το anapest 1-1-2 και το spondium 2-2 όχι μόνο καταλαμβάνουν τον ίδιο αριθμό διαστημάτων, αλλά έχουν και την ίδια πίεση, γιατί σε όλα το ανέβασμα παίρνει την ίδια ποσότητα με το κατέβασμα. Έτσι, αναμειγνύονται μεταξύ τους πιο δίκαια από οποιαδήποτε ιοντική 11–22 22–11 με άλλες στάσεις έξι διαστημάτων. Και τα δύο ιόντα, φυσικά, δίνουν έμφαση στο απλό μέρος και στο διπλό μέρος, δηλαδή, τα δύο διαστήματα αντιστοιχούν σε τέσσερα διαστήματα. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, το Molosser 2-2-2 συνδυάζεται με αυτά. Για άλλους, πράγματι, απαιτούνται τριπλά διαστήματα στο ανέβασμα και το κατέβασμα. Κατά συνέπεια, ακόμη κι αν όλοι είχαν νόμιμες προφορές, αυτά τα τρία προφέρονται πράγματι σε απλή και διπλή αναλογία (δηλαδή χωρίζονται σε δύο μέρη, εκ των οποίων το ένα καταλαμβάνει 2 χρονικά διαστήματα (που ονομάζεται mora) και το δεύτερο τέσσερα) και τα άλλα τέσσερα προφέρονται σε ίσα μέρη (δηλαδή χωρίζονται σε δύο μέρη των τριών μορών). Ωστόσο, καθώς ο άνισος ρυθμός προκαλεί αυτή τη μίξη, δεν ξέρω αν δεν θα ήταν πιο δίκαιο να εγκαταλείψουμε αυτή τη μίξη. Ίσως έχετε κάτι να προσθέσετε; Licensius: Έχω ακόμη λιγότερη δυσκολία να συμμετάσχω σε αυτό. Στην πραγματικότητα, δεν μπορώ να φανταστώ πώς ένας άνισος ρυθμός δεν μπορεί να βλάψει τα συναισθήματα. Αν πονάει, σε κάθε περίπτωση αυτή η σύγχυση δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή χωρίς ερεθισμό. Αυγουστίνος: Να ξέρεις όμως ότι οι αρχαίοι αποφάσισαν ότι μπορούν να αναμειχθούν και αυτά τα πόδια και από την ανάμειξή τους δημιουργείται ποίηση με σύνθεση. Αλλά για να μην νομίζετε ότι αυτό είναι πίεση από την εξουσία, ακούστε έναν από αυτούς τους στίχους και δείτε αν προσβάλλει τα αυτιά σας. Διότι, αν σε καμία περίπτωση δεν προσβάλλει, αλλά ακόμη και δίνει ευχαρίστηση, δεν θα υπάρχει λόγος να αποδοκιμάσουμε ένα τέτοιο μείγμα. Οι στίχοι στους οποίους θέλω να επιστήσω την προσοχή σας είναι οι εξής: "Στο consona quae sunt, nisi vocalibus aptes, Pars dimidium vocis opus proferet ex se: Pars muta soni comprimimet ora molientum: Illis sonus obscurior impeditiorque, "Utcumque tamen promitur ore semicluso" (Terentian Maurus, «On Letters» (De litteris), 89–93 «Και επίσης σύμφωνα, που είναι, αν όχι ευχάριστα στην προφορά, Το μέρος που χωριζόταν στη μέση από τη φωνή θα έφερνε από μόνο του Το σιωπηλό μέρος του ήχου θα συμπιέσει τα χείλη που ταλαντεύονται Ο ήχος του είναι πιο σκοτεινός και πιο σκληρός Ωστόσο, στέλνεται με μισόκλειστα χείλη». Αυτά που παρέθεσα είναι αρκετά για να γίνει μια κρίση. Ρωτάω, πες μου, όντως αυτές οι γραμμές δεν φέρνουν ομαλότητα στα αυτιά σου; Licensius: Αντίθετα, δεν μου φαίνεται ότι θα ήταν πιο εύκολο να ρέει και να ακούγεται. Αυγουστίνος: Σε αυτή την περίπτωση, σκεφτείτε τα πόδια, δεν βρίσκετε πραγματικά σε αυτές τις πέντε γραμμές, σχετικά με τα πόδια, ότι οι δύο πρώτες έχουν ένα ιοντικό 2-2-11, και οι τρεις τελευταίες έχουν μικτό διχόριο 21-21, αν και η αίσθηση μας απολαμβάνει την ισότητα του συνδυασμού τους. Licensius: Εφόσον δώσατε προσοχή σε αυτό, είναι πιο εύκολο για εσάς να το εξηγήσετε. Αυγουστίνος: Γιατί τότε διστάζουμε να συμφωνήσουμε με τους αρχαίους, όχι λόγω της εξουσίας τους, αλλά για τον ίδιο τον λόγο για τον οποίο εκτιμούσαν εκείνα τα πόδια που θα μπορούσαν να ανακατευτούν πιο έξυπνα την ίδια στιγμή, ακόμα κι αν είχαν διαφορετικές προφορές. Licensius: Ας προχωρήσουμε. Πράγματι, αυτός ο ήχος δεν μου επιτρέπει να αντικρούσω με κανέναν τρόπο. Αυγουστίνος: Τότε προσέξτε τους παρακάτω στίχους: Κεφάλαιο 12. Ο ρόλος της ακολουθίας μικρών και μακρών συλλαβών Volo tandem tibi parcas, labor est in chartis, Et apertum ire per auras animum permittas. Placet hoc nam sapienter, remittere interdum Aciem rebus agendis decenter intentam. (συγγραφέας αυτού του στίχου είναι ο ίδιος ο άγιος Αυγουστίνος) Τέλος, θέλω να σας προειδοποιήσω, η εργασία είναι σε τσάρτερ (δηλαδή ποιήματα) Και αφήστε το Πνεύμα να εισέλθει στα ανοιχτά σας αυτιά Οτιδήποτε είναι πραγματικά σοφό, αφήστε το και επιστρέψτε μερικές φορές Η οξύτητα των θεμάτων που πρέπει να γίνονται με προσεκτική ζήλια Άδειες: Αρκεί κι αυτό. Αυγουστίνος: Ειδικά για τον λόγο ότι αυτά τα ποιήματα είναι ημιτελή, αφού τα συνέθεσα μόνος μου από ανάγκη. Ωστόσο, σε αυτές τις τέσσερις γραμμές αναζητώ και την κρίση των συναισθημάτων σου. Licensius: Τι άλλο μπορεί να ειπωθεί εδώ, αν όχι ότι ταιριάζουν τέλεια και αρμονικά μεταξύ τους; Αυγουστίνος: Δεν καταλαβαίνεις επίσης ότι οι δύο πρώτες γραμμές είναι γραμμένες σε ένα ιοντικό, που λέγεται «από δευτερεύον» 11-2-2, ενώ οι άλλες δύο έχουν πρόσμιξη διάμπα 12-12; Licensius: Και όταν το λες αυτό, καταλαβαίνω απόλυτα όταν το εμβαθύνω. Αυγουστίνος: Τι; Δεν σας υπονοεί τίποτα ότι σε αυτούς τους στίχους του Τερέντιου το ιωνικό ονομάζεται «από το μείζον» 2-2-11 και διχορικό 21-21; Και σε αυτούς τους στίχους μας ένα άλλο ιωνικό, που λέγεται «από ελάσσονα», ανακατεύεται με το διάμπα 12–12; Δεν βλέπετε τίποτα ανάμεσά τους; Licencius: Αντίθετα, υπάρχει κάτι εδώ, και ο λόγος για αυτό μου φαίνεται ότι είναι ο εξής. Πράγματι, εφόσον το ιωνικό από το μείζον 2-2-11 αρχίζει με δύο μακριές συλλαβές, θα ήταν προτιμότερο να το συνδυάσουμε με αυτό όπου η πρώτη συλλαβή είναι μεγάλη - δηλαδή διχορεύς 21-21. Το Diyamb12–12, αφού αρχίζει από βραχείς, αντιστοιχεί σε αυτό σε ανάμειξη με ένα άλλο ιοντικό, το οποίο αρχίζει με δύο κοντές11–2-2. Αυγουστίνος: Καλά κρίνατε. Επομένως, πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη ότι αυτή η αντιστοιχία στα πόδια που πρέπει να αναμειγνύονται δεν πρέπει να έχει μικρή σημασία, πέρα ​​από την ισότητα των χρονικών διαστημάτων. Γιατί αυτό έχει βάρος, αν όχι καθολικό, τότε τουλάχιστον όχι ασήμαντο. Πράγματι, σε όλα αυτά τα πόδια υπάρχουν έξι διαστήματα, κάθε πόδι μπορεί να αντιστοιχιστεί έξι φορές, επομένως είναι σκόπιμο να ρωτήσετε τους κριτές - τις αισθήσεις: Ας είναι για εμάς το πρώτο παράδειγμα του Μολοσσού: vir-tu-tes, Ιωνικό από ελάσσονα mode-ra-tas Ιωνικό από μείζονα – con-ce-dere Αυγουστίνος: Τότε συσχετίστε τα όλα με την προφορά. Καλύτερα, δεχτείτε την προφορά μου, αφού το συναίσθημα δεν θα απασχολεί με τον λόγο για την πιο ελεύθερη κρίση. Για να αντιπροσωπεύσω την ισότητα του συνεχούς αριθμού των φορών χωρίς να προσβάλλω τα αυτιά σας, θα πω ολόκληρο τον συνδυασμό τρεις φορές, αυτό θα είναι αρκετό. Virtutes moderatas percipies, concedere benignitas civitasque volet iusta. Τα αυτιά σας σκοντάφτουν στην ισότητα και την ευχαρίστηση με οτιδήποτε στην πορεία αυτών των ποδιών; Αυγουστίνος: Δεν είναι κάτι απολαυστικό; Αν και, από την άλλη, αυτό που συμβαίνει εδώ είναι η παροιμία ότι ό,τι δεν προσβάλλει ευχαριστεί. Licensius: Δεν μπορώ να πω ότι νιώθω διαφορετικά από εσάς. Αυγουστίνος: Δηλαδή, επιβεβαιώνεις ότι όλα αυτά τα πόδια των έξι χρονικών διαστημάτων μπορούν απευθείας να συνδεθούν και να αναμειχθούν μεταξύ τους. Αυτά τα τρία κεφάλαια περιέχουν σημαντικές αρχές ιδιωτικών αρμονιών που σχετίζονται με τα εξαπλωμένα πόδια, οι οποίες αποτελούν τη βάση της στιχουργίας και, κατά συνέπεια, κάθε αρμονίας Κεφάλαιο 13. Σχετικά με τη σειρά με την οποία συνδυάζονται τα πόδια Αυγουστίνος: Δεν φοβάσαι ότι κάποιος θα σκεφτεί ότι αυτά τα πόδια μπορούν να ακούγονται τόσο ίσα μόνο αν είναι συντεθειμένα με τη συγκεκριμένη σειρά, αλλά αν αλλάξεις τη σειρά, δεν θα μπορούν πλέον; Licensius: Κάτι τέτοιο μου έρχεται στο μυαλό, αλλά δεν είναι δύσκολο να το ανακαλύψεις. Αυγουστίνος: Τότε κάνε το όταν έχεις ελεύθερο χρόνο. Δεν θα βρείτε τίποτα λιγότερο από το ότι το συναίσθημά σας χαϊδεύεται από την ίδια ισότητα με πολλές μορφές. Licensius: Θα το κάνω. Αν και δεν υπάρχει κανείς που να μην είχε προβλέψει από αυτό το παράδειγμα ότι αυτό θα συνέβαινε από ανάγκη. Αυγουστίνος: Το θέτεις ακριβώς. Αλλά είναι ήδη απαραίτητο να βιαστώ στο προτεινόμενο θέμα, με την προσθήκη ενός beat, για να κρίνετε και εσείς αν κάτι είναι κουτσό. Και για να αντιμετωπίσετε κάτι στην αλλαγή αυτής της σειράς - στην οποία υποθέσαμε ότι δεν θα υπήρχε χωλότητα, αλλάξτε τώρα αυτήν τη σειρά και συνδέστε τα ίδια πόδια που συνθέτω με όποιον τρόπο θέλετε, και επιτρέψτε μου να τα προφέρω και να χτυπήσω παλαμάκια. Licensius: Θέλω το πρώτο να είναι ιοντικό από το ελάσσονα 11–2-2, το δεύτερο ιοντικό από το μείζον 2–2-11, το τρίτο horiyamb 21–12, το τέταρτο διάμβος 12–12, το πέμπτο antispastus 12–21, το έκτο dichoreus 21–2-22, Αυγουστίνος: Τότε ελκύστε τα αυτιά σας στον ήχο και τα μάτια σας στο χτύπημα του χεριού, γιατί το έργο ενός κινούμενου χεριού δεν ακούγεται, αλλά φαίνεται. Και δώστε ιδιαίτερη προσοχή σε πόσα χρονικά διαστήματα είναι η έξαρση του λοιμού και πόσα σε πτώση. Licensius: Είμαι έτοιμος για όλα αυτά, όσο μπορώ. Αυγουστίνος: Δέξου λοιπόν αυτόν τον συνδυασμό με τον ρυθμό σου: Moderatas, concedere, percipies, benignitas, volet iusta, civitasque, virtutes. Licensius: Αισθάνομαι ότι υπάρχει κάποιο είδος χωλότητας σε αυτό το χτύπημα του χεριού, τόσο στο σήκωμα όσο και στο χαμήλωμα. Αλλά για μένα είναι πολύ περίεργο πώς μπορούν να έρθουν αυτές οι γραμμές στο ρυθμό, η διαίρεση των οποίων είναι στη σχέση απλού και διπλού, όπως συμβαίνει και στο Ionics και στο Molossus. Αυγουστίνος: Γιατί κρίνεις έτσι, αφού ανεβάζουν τα χρονικά διαστήματα τρεις φορές και παραδίδουν τον ίδιο αριθμό; Licensius: Για τον μόνο λόγο ότι αυτή η μακριά συλλαβή, που στο ιωνικό από το μείζον 2-2-11 και το Molosser 2-2-2 είναι η δεύτερη, στο ιωνικό από το μικρό 11-2-2 η τρίτη, διαιρείται από το ίδιο το παλαμάκι, έτσι ώστε σαν δύο να είχαν χρονικά διαστήματα, σε ένα από τα άλλα μέρη για να το ανεβάσουν και να μοιράσουν τα άλλα στο διάστημα. ανεβοκατέβασμα εναλλάξ. Αυτός και ο επόμενος συλλογισμός είναι κάπως δύσκολο να κατανοηθούν, όπως και όλα όσα σχετίζονται με το χτύπημα του ρυθμού - ανεβοκατέβασμα. Διαφορετικά, μπορούμε να πούμε ότι μιλάμε για την ανάγκη εσωτερικής συμμετρίας σε χρονικά διαστήματα. Εκείνοι. σωστή εναλλαγή, λες και η μια μόρα ήταν μαύρη και η άλλη άσπρη. Αντίστοιχα, οι πιο αρμονικοί είναι εκείνοι οι συνδυασμοί ποδιών όπου εκτελείται αυτή η εναλλαγή και όπου δύο μαύρες ή δύο άσπρες μούρες φαίνεται να αναγκάζονται δίπλα-δίπλα, συμβαίνει μια οδυνηρή καταστροφή της αρμονίας, ακόμα κι αν τα χρονικά διαστήματα συμπίπτουν σε ποσότητα. Αυτή η συμμετρία δεν εμφανίζεται ακριβώς έτσι, αλλά είναι προφανώς στενά συνδεδεμένη με την πρώτη ημέρα της δημιουργίας, όταν ο ίδιος ο Θεός δημιούργησε αυτή τη συμμετρία του χρόνου, διαιρώντας μέρα και νύχτα (πρωί και βράδυ) Αυγουστίνος: Κανείς δεν μπορεί να πει ή να κρίνει κάτι άλλο για αυτό. Γιατί όμως αυτό το αμφίβραχιο 1-2-1, το οποίο, σαν τιμωρημένο, αποκλείουμε από την αριθμητική μας ακολουθία, δεν ενεργεί επίσης με αυτόν τον τρόπο, αναμεμειγμένο με το σπόνδιο 2-2 δάκτυλος 2-11 και αναπέστη 11-2 ή μετρημένο με τον εαυτό του και συνδυασμένο στη μουσική; Με το ίδιο σκεπτικό, η μεσαία συλλαβή αυτού του ποδιού, που είναι μεγάλη, θα μπορούσε να διαιρεθεί με ένα χτύπημα, έτσι ώστε, αν και η άνοδος και η πτώση βιάζονται σε ένα διάστημα, δεν θα αντιπροσωπεύονται πλέον σε ένα ή τρία χρονικά διαστήματα, αλλά σε δύο, αν δεν έχετε κάτι να αντιταχθείτε. Εκείνοι. Το amphibrachium φαίνεται να εκτελεί αυτή την εναλλαγή όταν η μεσαία μακρά συλλαβή του χωρίζεται από τη ράβδο σε δύο συμμετρικά moras - αλλά με αντίθετη σειρά. Licensius: Δεν έχω τίποτα λογικό να πω, εκτός από το ότι και αυτό πρέπει να γίνει αποδεκτό. Αυγουστίνος: Τότε ας χτυπήσουμε ξανά με ρυθμό τα διατεταγμένα πόδια των τεσσάρων χρονικών διαστημάτων με την ένταξη αυτού του αμφιβραχίου και, με το ίδιο μέτρο αίσθησης, ας εξετάσουμε αν κάτι προσβάλλει η ανισότητα. Και επομένως δώστε προσοχή σε αυτή τη σειρά, η οποία θα επαναληφθεί τρεις φορές για να γίνει πιο κατανοητή. Sumas optima, facias honora. Sumas optima, facias honora, Sumas optima, facias honora. Licensius: Σε ικετεύω, ελέησε τα αυτιά μου. Πράγματι, ακόμα κι αν δεν προσθέσετε το χτύπημα του παλμού, η ίδια η ροή αυτών των ποδιών σε αυτόν τον αμφιβραχίο είναι πολύ χωλός. Αυγουστίνος: Επομένως, τι πρέπει να σκεφτούμε για τον λόγο που δεν μπορεί να συμβεί κάτι σε αυτό που μπορεί να συμβεί στη Μολοσσό και στην Ιωνική; Ή μήπως επειδή η μέση είναι ίση με τις πλευρές; Διότι στον αριθμό των ζευγών όπου η μέση είναι ίση με τις πλευρές της, η πρώτη βρίσκεται στον αριθμό των εξαπλάσιων ποδιών. Κατά συνέπεια, αφού δύο διαστήματα σε αυτά τα εξασύλλαβα πόδια μπορεί να είναι στη μέση και δύο στα άκρα, κατά κάποιο τρόπο αυτό το μεσαίο χωρίζεται ελεύθερα σε φτερά, με τα οποία συνδέεται με την πιο ευγενική ισότητα. Αυτό όμως δεν θα συμβεί στον αμφίβραχο 1-2-1, όπου η μέση και τα άκρα είναι άνισα, γιατί αν σε αυτά υπάρχει ένα διάστημα, σε αυτό είναι δύο. Αυτό σημαίνει ότι στα Ionics 11–2-2 2–2-11 και Molossus 2–2-2 η μέση, αναλύοντας σε ακμές, σχηματίζει τρία χρονικά διαστήματα, στα οποία σχηματίζεται μια μέση ίση με ίσες ακμές, κάτι που δεν συμβαίνει στην αμφιβραχία 1–2-1. Licensius: Είναι όπως το λες. Και δεν είναι άδικα ότι οι αμφίβραχοι αυτής της σειράς προσβάλλουν τα αυτιά, αλλά απολαμβάνουν. Εκείνοι. στα πόδια του ιωνικού και του μώλου διατηρείται η συμμετρία των χρονικών διαστημάτων στη μεσαία συλλαβή και στην αμφιβραχία είναι ανεστραμμένη. Κεφάλαιο 14. Ποιο πόδι μπορεί να συνδυαστεί με ποιο Αυγουστίνος: Ας προχωρήσουμε. Τώρα εσύ ο ίδιος, ξεκινώντας από το πυρρίχιο 1-1 και ακολουθώντας την παραπάνω σειρά σκέψης, εξήγησε συνοπτικά, όσο μπορείς, ποια πόδια πρέπει να ανακατευτούν με ποια. Licensius: Pyrrhichium1–1 με κανένα, γιατί δεν βρίσκεται άλλο πόδι στο ίδιο διάστημα. Το Iambic 1–2 μπορεί να συνδυαστεί με trochee 2–1, αλλά για λόγους άνισων ρυθμών το beat θα πρέπει να αποφεύγεται, αφού το ένα ξεκινά με απλή και το άλλο με διπλή συλλαβή. Και ταυτόχρονα, η συμμετρία του mora σπάει και έχουν διαφορετικούς πυρήνες - και στον υπολογισμό που προκύπτει υπάρχουν δύο πυρήνες με σπασμένη συμμετρία. Επομένως, το tribrachium 1-1-1 μπορεί να συνδεθεί και στα δύο. Εκείνοι. είτε με ίαμβο είτε με τροχιά, αφού μπορεί να χωριστεί και μετά το 1 και το 2. Βλέπω τον σπόνδιο 2–2 και τον δάκτυλο 2–11 και τον αναπέστη 11–2 και τον προκελευματικό 11–11 ως επίσης ικανούς να συνδυάζονται μεταξύ τους, γιατί συμφωνούν μεταξύ τους όχι μόνο κατά διαστήματα, αλλά και σε διακριτικότητα. Αφού όλα μοιράζονται μετά από 2 μωρά. Το αποκλεισμένο αμφίβραχο 1-2-1 δεν μπορεί να επιστραφεί με κανέναν τρόπο, γιατί η ταυτότητα των διαστημάτων του δεν βοηθά όταν η διαφορά στο χτύπημα της ράβδου είναι παράφωνη. Bacchius 12–2 με cretic 21–2 και peon πρώτο 21–11, δεύτερο 12–11 και τέταρτο 111–2. Επειδή όλοι μπορούν να χωριστούν μετά από 3 χρονικές χρονοθυρίδες - μορ. Τα διαστήματα και ο ρυθμός Palimvakhiy 2–21 προφανώς συμφωνούν με το ίδιο creticus 2–12 και τα πρώτα peons 2–111, το τρίτο 11–21 και το τέταρτο 11–12. Γιατί όλοι μπορούν να χωριστούν μετά από δύο λοιμούς. Κατά συνέπεια, ο κρητιδικός είναι 2–1–2 στον πρώτο παιώνα 2–1–1–1 και ο τέταρτος 1–1–1–2, αφού μπορούν να χωριστούν σε δύο και τρία διαστήματα και οι υπόλοιποι ίαμβοι πέντε διαστημάτων μπορούν όλοι να συνδυαστούν με τον εαυτό τους χωρίς καμία χωλότητα. Όσο για αυτά που αποτελούνται από έξι διαστήματα, όλα βρίσκονται σε κάποιου είδους υπέροχη συμφωνία μεταξύ τους, αυτό έχει ήδη συζητηθεί αρκετά. Δεδομένου ότι δεν είναι ασύμφωνα μεταξύ τους στο ρυθμό, αν και η θέση των συλλαβών υποδηλώνει κάποιο είδος διαχωρισμού - η ισότητα των πλευρών με τη μέση παίζει τόσο μεγάλο ρόλο. Αυτή η ισότητα καθιστά αδύνατο να σπάσει η συμμετρία των χρονικών διαστημάτων. Ακολουθούν τα πόδια επτά διαστημάτων, από τα οποία τα τέσσερα λέγονται επιτρίτες, το βρίσκω το πρώτο 12-22 και το δεύτερο 21-22 μπορούν να συνδυαστούν με τον εαυτό τους, γιατί και για τα δύο η διαίρεση ξεκινά από τρία διαστήματα, και επομένως δεν διαφωνούν ούτε στο χωροχρόνο ούτε στο ρυθμό. Περαιτέρω, το τρίτο 22-12 και το τέταρτο 22-21 συνδέονται ελεύθερα μεταξύ τους, αφού αρχίζουν να χωρίζονται με τον ίδιο τρόπο μετά από τέσσερα διαστήματα, επομένως μετρώνται και ρυθμίζονται με τον ίδιο τρόπο. Αυτό που μένει είναι ένα πόδι οκτώ μεσοδιαστημάτων που ονομάζεται dispondium 22–22, το οποίο, όπως το πυρίχιο, δεν έχει ίσο. Οπότε, αυτό που ήθελες από μένα, όσο μπορούσα, το έκανα. Συνεχίστε με τα υπόλοιπα. Αυγουστίνος: Θα συνεχίσω. Αλλά μετά από μια τόσο μεγάλη κουβέντα, ας ξεκουραστούμε λίγο και ας θυμηθούμε αυτά τα ποιήματα που μου πρότεινε η ίδια η κούραση, λίγο τυχαία. Θέλω επιτέλους να σας προειδοποιήσω, η δουλειά είναι στις γραφές, Και για να επιτρέψεις στο πνεύμα να ανοίξει από τα αυτιά σου για να μπει Είναι καλό και σοφό να ξεκουράζεστε περιστασιακά Προσοχή στο ακόνισμα ανάλογα με το θέμα. Licensius: Εντελώς όπως θέλω, και θα ακολουθήσω ελεύθερα. Οι παραπάνω αρχές ισχύουν σαφώς για κάθε ανθρώπινη δραστηριότητα. Στη ζωγραφική, όπου τα αντικείμενα είναι ανάλογα των ποδιών της ποίησης, αυτός ο συνδυασμός ποδιών συνθέτει έναν συνδυασμό σχημάτων και μεγεθών αντικειμένων, καθώς και λύσεων σύνθεσης. Στη μουσική πρόκειται, χωρίς αμφιβολία, για συνδυασμούς ρυθμών. Σε τοπίο και εσωτερικό, αυτός είναι ένας συνδυασμός διαφορετικών χώρων με αντικείμενα, ενώ οι ίδιοι οι χώροι και τα αντικείμενα μπορούν να σχετίζονται μεταξύ τους σαν πόδια. Στη διαχείριση, αυτό αναμφίβολα αφορά τον συνδυασμό των ρυθμών διαφορετικών διεργασιών, που συμβαίνουν ταυτόχρονα και μεταγενέστερα μεταξύ τους. Στην αρετή, αυτό προφανώς αναφέρεται στην ιεροτελεστία τόσο των θείων υπηρεσιών όσο και της προσωπικής πνευματικής ζωής, όπου μια μικρή συλλαβή αντιπροσωπεύει περιόδους έντασης και μια μεγάλη αντιπροσωπεύει περιόδους ανάπαυσης, χωρίς τις οποίες δεν μπορεί να είναι ένα άτομο. Οι περίοδοι έντασης ονομάζονται «υπομονή» και οι περίοδοι ανάπαυσης ονομάζονται «παρηγοριά» και ο ίδιος ο Θεός, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου Παύλου, είναι «ο Θεός της υπομονής και της παρηγοριάς», δηλαδή ένας ποιητής που γράφει τη ζωή του μαζί με έναν άνθρωπο, όπως η ποίηση. Η κατανόηση αυτών των αρχών και η εφαρμογή τους ονομάζεται προφανώς «βασιλικός τρόπος», ο οποίος είναι τόσο διαφορετικός για διαφορετικούς ανθρώπους όσο ποικίλλουν οι συνδυασμοί ποδιών, μέτρων και στίχων (βλ. παρακάτω) Βιβλίο 3, που πραγματεύεται το ρυθμό και το μέτρο Κεφάλαιο 1. Σχετικά με τη διαφορά μεταξύ ρυθμού και μέτρου Αυγουστίνος: Αποφασίζει ο τρίτος λόγος, αφού έχουν ειπωθεί αρκετά για τη φιλία και τη συμφωνία των ποδιών, ώστε να δούμε τώρα τι γεννιέται από την ένωση και τη συνέχισή τους. Γι' αυτό θα σε ρωτήσω. Πρώτον, όταν συνδυάζετε αυτά τα πόδια που πρέπει να συνδυαστούν, θα μπορούσατε να τα συνδυάσετε σε έναν ορισμένο περιορισμένο αριθμό στον οποίο δεν εμφανίζεται οριστικό τέλος, όπως συμβαίνει όταν χτυπούν συμφωνικές σκαμπέλλες (πόδι καστανέτες για να χτυπούν τον ρυθμό) και κύμβαλα, που συνδέονται με έναν συγκεκριμένο αριθμό με τη χαρά των αυτιών, αλλά δεν μπορείτε να το ακούσετε. οπουδήποτε πώς γίνεται η προσθήκη των ποδιών και όπου το άκρο επιστρέφει στο κεφάλι. Ή αν θέλετε εκατό φορές ή περισσότερες, για όσο διάστημα θέλετε, μπορείτε να συνεχίσετε να συνδέετε συνεχώς πυρρίχια ή άλλα φιλικά πόδια μεταξύ τους. Licensius: Καταλαβαίνω ήδη και αναγνωρίζω τη δυνατότητα σύνδεσης κάποιων ποδιών, στα οποία καθορίζεται μέχρι πόσα πόδια μπορεί να προχωρήσει και από εκεί να επιστρέψει πίσω. Αυγουστίνος: Αμφιβάλλετε λοιπόν για τον τελευταίο τύπο προσθήκης ποδιών και παραδέχεστε ότι απέχει πολύ από το πρώτο, όταν δεν αρνείστε ότι πρέπει να υπάρχει μια συγκεκριμένη πειθαρχία στη δημιουργία της ποίησης και παραδέχεστε ποιον από αυτούς τους τύπους ακούτε πάντα με ευχαρίστηση; Licencius: Είναι προφανές ότι αυτό είναι και αυτό που διαφέρει από τον τύπο που αναφέρθηκε παραπάνω. Αυγουστίνος: Επομένως, αφού είναι σωστό να διακρίνουμε εξ ορισμού αυτό που στην πραγματικότητα διαιρείται, μάθε ότι αυτό το εξαιρετικό είδος συνδυασμού λέγεται στα ελληνικά - ρυθμός, και αυτό το πρώτο ένα - μέτρο. Στα λατινικά, αυτό μπορεί να ονομαστεί «αριθμός» και αυτό μπορεί να ονομαστεί «διάσταση» ή «μέτρο». Επειδή όμως αυτές οι ονομασίες είναι ευρέως διαδεδομένες στη χώρα μας, και πρέπει να προσέχουμε να μην υπάρξει διάσπαση όρων, θα χρησιμοποιήσουμε τα συνηθισμένα ελληνικά. Ο Άγιος Αυγουστίνος αποθαρρύνει έντονα αυτό που έκαναν οι επιστήμονες στη μετάφρασή τους—να μπερδέψουν τον ρυθμό και τον αριθμό. Καταλαβαίνετε ήδη, όπως υποθέτω, πώς και τα δύο ονόματα αντικατοπτρίζουν πραγματικά την ουσία τους. Πράγματι, εφόσον αυτό περιστρέφεται σε ορισμένα πόδια και, αν αναμειχθούν ασύμφωνα πόδια, εμφανίζεται ένα σφάλμα σε αυτό, σωστά ονομάζεται ρυθμός, δηλαδή αριθμός. Επειδή όμως η ίδια η κυκλοφορία των ποδιών δεν έχει μέτρο, και δεν καθορίζεται σε πόσα πόδια θα εκπέμπει ένα συγκεκριμένο άκρο, για χάρη της έλλειψης μέτρου στη συνέχεια δεν πρέπει να ονομάζεται μετρητής. Αυτό έχει και τα δύο: στην πραγματικότητα ρέει σε συγκεκριμένα βήματα και περιορίζεται σε ένα συγκεκριμένο μέτρο. Έτσι, δεν είναι μόνο μέτρο - για λόγους ένδειξης του τέλους, αλλά και ρυθμού - για χάρη μιας λογικής σύνδεσης των ποδιών. Επομένως, κάθε μέτρο είναι ρυθμός, αλλά όχι κάθε ρυθμός και μέτρο. Γιατί το όνομα του ρυθμού στη μουσική είναι επίσης ευρέως διαδεδομένο, και όλο αυτό το μέρος του, που αναφέρεται σε μακριές και μικρές συλλαβές, θα πρέπει να ονομάζεται ρυθμός. Αλλά αν μιλάμε για ονόματα, είναι αδύνατο να πούμε αρκετά για να ευχαριστήσουμε τους επιστήμονες και τους ευφυείς. Ή νομίζεις κάτι αντιφατικό ή αμφίβολο σε αυτό που είπα; Άδεια: Όχι, συμφωνώ απόλυτα. Έτσι, όλα όσα έχουν εξεταστεί μέχρι τώρα σχετίζονται με το ρυθμό, δηλαδή πώς συνδυάζονται μεταξύ τους τα πόδια και τα αντίστοιχα αντικείμενα και φαινόμενα άλλων ανθρώπινων δραστηριοτήτων. Εκείνοι. ήταν ένα είδος «αριθμού». Ο σοφός Σολομών λέει ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα με μέτρο και αριθμό. Είναι προφανές ότι η ποίηση, η μουσική και άλλες πτυχές της ανθρώπινης δραστηριότητας, συμπεριλαμβανομένου του ασκητισμού, ως τέχνη των τεχνών, συσχετίζονται με αυτή τη Θεία αρχή. Επομένως, αφού έχουμε πει για τον αριθμό-ρυθμό, πρέπει να λάβουμε υπόψη και το μέτρο-μετρητή. Κεφάλαιο 2. Περί δύο ειδών μέτρα και ποιο από αυτά λέγεται σε στίχο Αυγουστίνος: Επομένως, τώρα ας σκεφτούμε αυτό μαζί: είναι κάθε στίχος ένα μέτρο, έτσι ώστε κάθε μέτρο να είναι και ένας στίχος; Άδεια: Νομίζω ότι ναι, αλλά δεν μπορώ να βρω πώς να το εξηγήσω. Αυγουστίνος: Από πού προήλθε αυτό το συναίσθημα μέσα σου; Και γιατί τίθεται το ερώτημα για τα ονόματα; Επειδή δεν μπορούμε να απαντήσουμε στον ερωτώντα με τόση σιγουριά όσο σε σχέση με την ουσία του θέματος, αφού τα πράγματα φυτεύονται σε όλα τα μυαλά μαζί, τα ονόματα εισάγονται όπως θέλει ο καθένας και χρησιμοποιούνται συχνότερα από το έθιμο ή από όποια αρχή θέλετε, από την οποία μπορεί να υπάρχει και διαφορά στις γλώσσες, αλλά στην πραγματικότητα δεν μπορεί να υπάρχει διαφορά στην ύπαρξη πραγμάτων. Εν προκειμένω, αποδέξου από μένα αυτό που εσύ ο ίδιος δεν μπορείς να απαντήσεις για κανένα λόγο, ότι όχι μόνο στίχος, αλλά και το μέτρο των αρχαίων ονομάστηκε από το όνομα των ποδιών. Λοιπόν, δώστε προσοχή και απαντήστε - κάτι που ήδη ισχύει για εσάς, γιατί δεν είναι πλέον θέμα ονομάτων - υπάρχει διαφορά μεταξύ των παρακάτω δύο πραγμάτων: Στην πρώτη περίπτωση, ένας ορισμένος αριθμός ποδιών τελειώνει με καθαρό τέλος, έτσι ώστε να μην υπάρχει τίποτα όπου θα υπήρχε μια συγκεκριμένη προφορά πριν από το τέλος. Στη δεύτερη, όχι μόνο αποτελείται από ένα ορισμένο τέλος, αλλά επίσης, πριν από ένα ορισμένο τέλος, εκπέμπει σε ένα ορισμένο μέρος μια ορισμένη διαίρεση του, σαν να σχηματίζεται από δύο μέλη. Εκείνοι. – υπάρχει διαφορά μεταξύ ενός ορισμένου ολοκληρωμένου συνδυασμού ποδιών και ενός που χωρίζεται σε δύο μέρη, που ονομάζονται μέλη. Η ίδια καθολική αρχή του συνδυασμού ενός ποδιού δύο μισών, αλλά σε διαφορετικό επίπεδο οργάνωσης. Αυγουστίνος: Επομένως, δώστε προσοχή σε αυτό το παράδειγμα. Καλύπτοντας μωβ μαλλιά Ιπποκρίνη άνοιξη, Ο αφρός καλύπτει ζωογόνο Usta-banks με πίδακες νερού Σίγουρα θα παρατηρήσετε ότι στις πέντε παραπάνω γραμμές, τα δύο μέρη του λόγου οριοθετούνται στο ίδιο σημείο, δηλαδή στο πόδι Horiyamb 21-12, με το οποίο συνδέεται ο Βάκχιος 12-2, ολοκληρώνοντας τον στίχο (και πράγματι, Horiyamb 21-12 και Bacchi 12-2 αποτελούν το ένα από τα υπόλοιπα πόδια, με εξαίρεση το όνομα του Βάκχιου 12-2). δεν έχουν το ίδιο όριο μερών ομιλίας. Licensius: Το βλέπω αυτό, αλλά δεν καταλαβαίνω σε τι αναφέρεται. Αυγουστίνος: Επειδή καταλαβαίνετε ότι αυτός ο μετρητής φαίνεται να μην έχει νομική θέση όπου θα τελείωνε το μέρος του λόγου πριν από το τέλος του στίχου. Πράγματι, αν ήταν έτσι, όλες οι γραμμές θα είχαν επίσης μια άρθρωση στην ίδια θέση, ή σπάνια θα υπήρχαν γραμμές που δεν είχαν. Τώρα σε αυτά τα έντεκα, έξι είναι έτσι, πέντε δεν είναι έτσι. Ο Άγιος Αυγουστίνος αγγίζει εδώ το σημαντικότερο θέμα της ελεύθερης σύνθεσης, δηλαδή μια σύνθεση που δεν έχει αυστηρά καθορισμένες αρμονικές δομές, η αρμονία στην οποία σχηματίζεται μόνο από το σύνολο, αλλά που δεν μπορεί να χωριστεί καθαρά σε αναλογικά μέρη. Licensius: Το καταλαβαίνω και περιμένω τον λόγο για αυτό. Αυγουστίνος: Προσοχή λοιπόν στους πιο γνωστούς στίχους: Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris. πρώτος στίχος της Αινειάδας του Βιργίλιου: «Τραγουδάω μάχες και άντρες που είναι οι πρώτοι από τις ακτές της Τροίας» Και για να μην καθυστερείς, αφού το τραγούδι είναι το πιο γνωστό, μελετήστε από αυτόν τον στίχο έναν έναν μέχρι να θέλετε, θα βρείτε το τέλος του πρώτου μέρους του λόγου στο πέμπτο μισό πόδι, δηλαδή σε δύο πόδια και μισό. Πράγματι, οι στίχοι αυτοί αποτελούνται από πόδια τεταρτοταγών χρόνων, γι' αυτό και αυτό το άκρο της κίνησης του μέρους του λόγου φαίνεται να τοποθετείται σε δέκατο χρόνο, σαν κατά νόμο. Αυγουστίνος: Επομένως, καταλαβαίνετε ήδη ότι υπάρχει κάποια διαφορά μεταξύ αυτών των δύο γενών που προτείναμε σε αυτά τα παραδείγματα. Δηλαδή, αυτός ο άλλος μετρητής πριν από το κλείσιμο δεν έχει συγκεκριμένη και κάποιου είδους στατική άρθρωση, όπως ανακαλύψαμε σε αυτές τις έντεκα γραμμές. Άλλοι το έχουν, όπως δείχνει επαρκώς το πέμπτο μισό πόδι στο ηρωικό μέτρο. Licensius: Τώρα κατάλαβα τι λες. Αυγουστίνος: Είναι επίσης κατάλληλο να γνωρίζετε ότι από τους αρχαίους μελετητές, που έχουν τη μεγαλύτερη εξουσία, αυτό το πρώτο είδος δεν λέγεται στίχος, αλλά ορίζεται και ονομάζεται στίχος, που φαίνεται να αποτελείται από δύο μέλη που ενώνονται με ένα συγκεκριμένο μέτρο και νόημα. Μην ασχολείστε όμως πολύ με τα ονόματα, τα οποία, αν δεν τα ακούσετε από εμένα ή κάποιον άλλον, δεν θα μπορέσετε σε καμία περίπτωση να απαντήσετε σε όποιον ρωτήσει για αυτά. Αλλά κυρίως και κυρίως, προσέξτε τι διδάσκει ο λόγος, όπως ακριβώς αυτό που έχουμε τώρα στο μυαλό μας. Γιατί ο λόγος διδάσκει ότι υπάρχει διαφορά μεταξύ αυτών των δύο ειδών, ανεξάρτητα από το ποια ονόματα ονομάζονται, και έτσι αν σας ρωτήσουν, θα είστε σε θέση να απαντήσετε τέλεια, πεπεισμένοι για την ίδια την αλήθεια. Το ίδιο πράγμα - εάν δεν ακολουθείτε την εξουσία - δεν θα μπορείτε. Licensius: Το καταλαβαίνω ήδη, σαν ανοιχτό βιβλίο, και όσες φορές κι αν συζητάς αυτό για το οποίο με πείθεις, το έχω ήδη αποδεχτεί. Αυγουστίνος: Επομένως, υπάρχουν τρία ονόματα που θέλω να θυμάστε και που πρέπει να χρησιμοποιήσουμε για να μελετήσουμε τα αίτια: ρυθμός, μέτρο, στίχος. Τα οποία είναι τόσο διαφορετικά που κάθε μέτρο είναι και ρυθμός, αλλά δεν είναι και κάθε ρυθμός και μέτρο. Έπειτα, κάθε στίχος είναι και μέτρο, αλλά και κάθε μέτρο δεν είναι στίχος. Κατά συνέπεια, κάθε στίχος έχει ρυθμό και μέτρο. Νομίζω ότι βλέπετε ήδη τη σειρά. Licensius: Το βλέπω λογικά. Πραγματικά. Πιο καθαρό από το φως. Κεφάλαιο 3. Περί διπλών ρυθμών Αυγουστίνος: Λοιπόν, ας αρχίσουμε να εξερευνούμε όσο περισσότερο μπορούμε, πρώτα, αν θέλετε, τον ρυθμό, στον οποίο δεν υπάρχει μέτρο, από όπου - μέτρο, όπου δεν υπάρχει στίχος, και μετά - ο ίδιος ο στίχος. Licensius: Πραγματικά έτσι. Αυγουστίνος: Πάρτε, λοιπόν, το ίδιο το κεφάλι των ποδιών - πυρρίχιο 1-1, και δημιουργήστε έναν ρυθμό από αυτό. Licensius: Για να μπορώ να το κάνω αυτό, ποιο πρέπει να είναι το μέτρο; Αυγουστίνος: Αρκεί να το τεντώσεις (γιατί το κάνουμε ως παράδειγμα) στα δέκα πόδια. Πράγματι, ακόμη και αυτός ο αριθμός των ποδιών είναι μεγαλύτερος από τον στίχο, ο οποίος θα συζητηθεί λεπτομερέστερα στη θέση του. Ένας στίχος δεν μπορεί να υπερβαίνει τα οκτώ πόδια. Licensius: Είναι καλό που δεν μου πρόσφερες πολλά πόδια για να συνδυάσω. Αλλά δεν φαίνεται να νομίζεις ότι θυμάμαι πώς έδειξες εντελώς τη διαφορά μεταξύ γραμματικής και μουσικής, όταν σου απάντησα πριν από πολύ καιρό ότι δεν γνωρίζω μακριές και μικρές συλλαβές, κάτι που μεταδίδεται από γραμματικούς, εκτός αν μου επιτρέψεις να παράγω αυτόν τον ρυθμό όχι με ποίηση, αλλά με κάποιο ρυθμό του χρόνου. Πράγματι, δεν αρνούμαι την ικανότητα των αυτιών μου να κρίνουν τη μέτρηση μιας χρονικής στιγμής, αλλά δεν ξέρω καθόλου ποιες συλλαβές πρέπει να επιμηκύνονται ή να συντομεύονται, κάτι που καθορίζεται από την εξουσία. Αυγουστίνος: Παραδέχομαι ότι έχετε ομολογήσει την άγνοιά σας για το είδος σας στον τρόπο που μιλάτε, στον οποίο η γραμματική διαφέρει από τη μουσική. Επομένως, πάρτε από εμένα ένα τέτοιο παράδειγμα: Ago celeriter agile quod ago tibi quod anima velit Αυτό που κάνω είναι γρήγορο, ευκίνητο και κάνω για σένα ό,τι θέλει η καρδιά σου. (στίχος του ίδιου του Αγίου Αυγουστίνου) Έτσι, επαναλαμβάνοντας αυτό πολλές φορές, μπορείτε να επιτύχετε το μήκος του ρυθμού που θέλετε, αν και δέκα πόδια θα είναι αρκετά για ένα παράδειγμα. Αλλά να σε ρωτήσω αυτό. Αν κάποιος σας πει ότι αυτός ο ρυθμός δεν αποτελείται από το πυρρίχιο 1–1, αλλά το προκελευματικό 11–11, τι θα απαντήσετε; Άδεια: Δεν ξέρω καθόλου. Πράγματι, όπου υπάρχουν δέκα Πυρρίχιοι 1–1, πρέπει να υπάρχουν πέντε Προκελευματίες 11–11. Και ακόμη περισσότερο οι αμφιβολίες γιατί συζητάμε για έναν ρυθμό που κυλά για πάντα. Για έντεκα πυρρίχιους 1–1 ή δεκατρείς και οποιοσδήποτε άλλος περιττός αριθμός δεν μπορεί να έχει τον ακέραιο αριθμό των proceleumatics 11–11. Κατά συνέπεια, αν υπάρχει οριστικό τέλος στο σημείο που κινείται ο ρυθμός, εκεί τουλάχιστον μπορούμε να μιλάμε για πυρρίχιο 1–1, και όχι για προκελευματική 11–11, όταν ρέει με τέτοιο τρόπο ώστε να μην βρίσκονται ολόκληρα προκελευματικά. Στις μέρες μας, η ίδια η ατελείωτη ροή μπερδεύει την κρίση μας, και ακόμη κι αν μετρήσουμε πραγματικά τα πόδια, τότε μας προσφέρεται ένας ζυγός αριθμός, άρα είναι δέκα. Αυγουστίνος: Ακόμη και με μονό αριθμό πυρρίχιων, το 1-1 δεν είναι τόσο προφανές όσο νομίζετε. Τι γίνεται αν τα έντεκα προτεινόμενα πόδια πυρρίχιου ονομάζονται ρυθμός που έχει πεντέμισι προκελευματικούς; Μπορεί κανείς πραγματικά να υποστηρίξει ότι βρίσκουμε πολλά σε στίχους στροφών που τελειώνουν σε μισό πόδι; Licensius: Έχω ήδη πει ότι δεν ξέρω τι μπορώ να πω για αυτό το πρόβλημα. Αυγουστίνος: Αλήθεια; Δεν ξέρετε καν ότι το Πυρρίχιο είναι ανώτερο από την Προκελευματική; Εφόσον το προκελευματικό αποτελείται από δύο πυρρίχιους, όπως το ένα έρχεται πριν από δύο και δύο πριν από τέσσερα, έτσι και το πυρρίχιο προηγείται του προκελευματικού. Και πάλι, ο Άγιος Αυγουστίνος εφιστά την προσοχή στην αρχή της μοναδικότητας - το μικρότερο σε ποσότητα έρχεται πρώτα και μετά σε μέγεθος. Στο επίπεδο των ποδιών μιλούσαμε για συλλαβές. Σε επίπεδο ρυθμού μιλάμε για τα πόδια. Η ίδια αρχή είναι καθολική σε όλα τα επίπεδα σύνθεσης. Αυγουστίνος: Επομένως, όταν πέφτουμε σε αυτή τη δυαδικότητα, ότι σε ρυθμό και μέτρο μπορεί να υπάρχει και πυρρίχιος και προκελευματικός, σε ποιον να δώσουμε πρωτοκαθεδρία; Το πρώτο, από το οποίο αποτελείται αυτό, ή το τελευταίο, από το οποίο δεν αποτελείται αυτό; Licencius: Κανείς δεν θα διστάσει να δώσει στον πρώτο. Αυγουστίνος: Γιατί τότε διστάζετε να απαντήσετε στη συζήτηση αυτού του θέματος, που θα έπρεπε να αποκαλεί αυτόν τον ρυθμό περισσότερο πυρρίχιο παρά προκελευματικό; Licensius: Δεν έχω καμία αμφιβολία. Είναι κρίμα που δεν έδωσα αμέσως προσοχή σε έναν τόσο προφανή λόγο. Κεφάλαιο 4. Σχετικά με τα πόδια που δεν μπορούν να δημιουργήσουν ρυθμό Αυγουστίνος: Δεν βλέπεις ότι για αυτόν τον λόγο μαθαίνουμε ότι υπάρχουν ορισμένα πόδια που δεν μπορούν να συνεχίσουν τον ρυθμό συνέχεια; Πράγματι, ό,τι βρέθηκε για την προκελευματική, την οποία προωθεί η πρωτοκαθεδρία του πυρρίχιου, το ίδιο και για τη διάμπα 12-12, και για τη διχορεία 21-21 και για τη διάθεση 22-22, φαίνεται ότι έχει βρεθεί. Εκτός κι αν νομίζεις διαφορετικά. Licencius: Πώς μπορώ να φανταστώ διαφορετικά, όταν για αποδεδειγμένο λόγο δεν μπορώ να απορρίψω αυτό που προκύπτει από αυτό; Αυγουστίνος: Τότε δες αυτό και συγκρίνεις και κρίνεις. Πράγματι, αποδεικνύεται ότι μερικές φορές υπάρχει τέτοια αβεβαιότητα που μάλλον χτυπώντας τον ρυθμό πρέπει να διακρίνει κανείς με ποιο πόδι ρέει ο ρυθμός. Εκείνοι. εξέταση της εσωτερικής συμμετρίας της θάλασσας. Έτσι, αν θέλετε να ρέετε με πυρρίχιο 1–1, θα έχετε μια ανάβαση και μια κάθοδο, αν με προκελευματική 11–11, δύο και δύο, τότε το πόδι τελειώνει και τίποτα δεν θα χωρίζει το πόδι από τη συνέχιση του ρυθμού. Licencius: Θέλω πιο έντονα να ακούσω τον λόγο για τον οποίο κάποια πόδια είναι ανίκανα για αυτή τη συνέχεια. Αυγουστίνος: Και κάνεις το σωστό. Και για να το καταλάβετε καλύτερα, σκεφτείτε το τριβραχιόνιο πόδι 1-1-1. Τι να απαντήσουμε αν κάποιος ισχυριστεί, ωστόσο, ότι αυτός ο ρυθμός δεν κυλά με πυρρίχιο 1-1 ή προκελευματικό 11-11, αλλά με τρίβραχ 1-1-1. Licencius: Βλέπω ότι η κρίση εδώ βασίζεται στο χτύπημα του κτύπημα, αφού ο ρυθμός λέγεται τριβραχιαίος αν υπάρχει μία στην άνοδο και δύο στην παράδοση, δηλαδή μία και δύο συλλαβές, ή, αντίθετα, δύο στην άνοδο, μία στην παράδοση. Αυγουστίνος: Καταλαβαίνεις σωστά. Τότε πείτε μου, μπορεί το πυρρίχιο 1-1 πόδια spondium 2-2 να συνδυαστεί με τον πυρρίχιο ρυθμό και για ποιο λόγο; Licencius: Σε καμία περίπτωση, γιατί δεν υπάρχει ισότητα στη διάρκεια του χτυπήματος της ράβδου, αφού η άνοδος και η τοποθέτηση στον πυρρίχιο 1–1 θα κρατήσει έναν μόνο χρόνο, ενώ στο spondium ο διπλός χρόνος 2–2. Αν και η συμμετρία του χρόνου δεν σπάει ή συγχέεται συνολικά, ωστόσο, καθώς η βάση της αρμονίας είναι το μισό του ποδιού, υπάρχει μια κρίσιμη διχόνοια μέσα σε αυτά τα μισά. Στην πυρρχία η συμμετρία κατανέμεται σε δύο διαφορετικά μισά πόδια, ενώ στη σπονδία ολοκληρώνεται μέσα σε καθένα από αυτά. Αυγουστίνος: Μπορεί το σπόνδιο 2–2 να συνδυαστεί με το proceeumaticus 11–11; Αυγουστίνος: Κι αν ενωθούν; Και θα ρωτήσουν, είναι προκελευματικός ή σπόντιος ρυθμός, τι θα απαντήσετε; Licensius: Τι μπορώ να απονείμω, εκτός από το να δώσω την πρωτοκαθεδρία στο σπόνδιο; Διότι όταν αυτή η αντίφαση δεν λύνει το χτύπημα του παλμού, γιατί σε διπλό χρόνο ανεβαίνει και πέφτει, τότε τι άλλο μένει για να βασιλέψει αυτός που είναι πρώτος στην ίδια τάξη των ποδιών; Αυγουστίνος: Νομίζω ότι θα ακολουθήσετε αρκετά τη λογική για να δείτε και να κρίνετε μόνοι σας τι προκύπτει από αυτό. Και πάλι η ίδια αρχή - το ελάχιστο είναι πρωταρχικό. Οι δύο συλλαβές υπερισχύουν των τεσσάρων, αν και οι μικρές συλλαβές υπερισχύουν των μακρών. Αυγουστίνος: Τι άλλο αν όχι ότι ο προκελευματικός ρυθμός 11–11 δεν μπορεί να αναμειχθεί με κανένα άλλο πόδι; Δεδομένου ότι κάθε πόδι μπορεί να ανακατευτεί μόνο ταυτόχρονα, και δεν μπορεί να ανακατευτεί με κανέναν άλλο τρόπο, δίνει απαραίτητα το όνομά του στον ρυθμό. Και όλα εκείνα τα πόδια που βρίσκονται στον ίδιο αριθμό χρόνου είναι προηγούμενα (Προκελευματικά 11–11). Εκείνοι. ο ρυθμός spondium2–2 μπορεί να αναμειχθεί με τον proceleumatic ρυθμό11–11, αλλά ο proceleumatic ρυθμός δεν μπορεί να αναμιχθεί με τίποτα, αφού είναι ο τελευταίος στο είδος του. Και από τη στιγμή που εμφανίζεται ένα σπόνδιο στον προκελευματικό ρυθμό, ο ρυθμός γίνεται ρυθμός σπονδίου, αφού το σπόνδιο είναι πιο «ταπεινό» από το προκελευματικό λόγω του ελάχιστου αριθμού συλλαβών. Και αφού ο νους διδάσκει σε αυτούς που αποκτώνται πρώτα να δίνουν την πρωτοκαθεδρία, και από αυτούς λέγεται ήδη ρυθμός, ο ρυθμός του προκελευματικού δεν μπορεί πλέον να αναμιχθεί με καμία άλλη τετραπλή, αλλά μένουν μόνο οι ρυθμοί του σπονδίου 2–2, ή του δάκτυλου 2–11, ή του αναπήσου 11–2. Για το αμφίβραχιο το 1-2-1 απομακρύνεται σωστά από αυτόν τον συνδυασμό αριθμών. Επειδή μέσα του υπάρχει κάποια δυσλειτουργία στη συμμετρία του λοιμού, Licensius: Νομίζω ότι ναι. Αυγουστίνος: Σκεφτείτε λοιπόν τώρα με τη σειρά τον ιαμβικό ρυθμό 1-2, αφού ο πυρρίχιος 1-1 και ο προκελευματικός 11-11, που δημιουργείται από τον διπλασιασμό του πυρρίχιου, έχουμε ήδη συζητήσει αρκετά. Επομένως, θέλω να πείτε ποιο πόδι, κατά τη γνώμη σας, πρέπει να προστεθεί σε αυτό, ώστε ο ιαμβικός ρυθμός 1-2 να διατηρήσει το όνομά του. Licencius: Ποιος, αν όχι το tribrachium, με τον οποίο συμπίπτουν και ο χρόνος και ο ρυθμός, και ποιος, μετά από αυτόν, δεν μπορεί να κυβερνήσει το βασίλειο; Και πάλι η ίδια αρχή της Θείας αρμονίας: όποιος είναι ταπεινός και μικρότερος κυβερνά. Φυσικά, το trochee 2–1 είναι επίσης μετά από αυτό, και διαρκεί τον ίδιο χρόνο, αλλά το beat δεν χτυπιέται με το ίδιο μέτρο. Εκείνοι. έχουν διαφορετική συμμετρία στα μισά στοπ. Αυγουστίνος: Προχώρα, κοίτα τον ρυθμό του trocheus 2–1 και απάντησε σχετικά με τον ίδιο τρόπο. Να σας θυμίσουμε ότι trocheus και trocheus είναι δύο ονόματα για το ένα πόδι. Licensius: Θα απαντήσω το ίδιο. Πράγματι, αυτό μπορεί επίσης να συνδυαστεί με το τριβραχίο 1-1-1 όχι μόνο από το διάστημα του χρόνου, αλλά και με το να νικήσει το beat. Ποιος δεν βλέπει ότι το ιαμβικό 1-2 πρέπει να αποφεύγεται; Που κι αν χτυπάει με τον ίδιο τρόπο το beat εντούτοις ξεχωρίζει στην αρχή της μίξης; Αυτό σημαίνει ότι οι ακολουθίες είναι πανομοιότυπες, αλλά η διαφορά είναι στην πρώτη συλλαβή. Αυγουστίνος: Λοιπόν; Και τι είδους σπόνδαλ ρυθμό 2-2 μπορούμε να συνδυάσουμε με το πόδι; Licencius: Προφανώς έχει τον μεγαλύτερο στρατό. Στην πραγματικότητα, το δάκτυλος 11–2 και το ανάπεστ 2–11 και το προκελευματικό 11–11 δεν έχουν κανένα εμπόδιο να αναμειχθούν σε ρυθμό σε οποιοδήποτε άνισο χρονισμό, σε οποιαδήποτε χωλότητα του ρυθμού, σε οποιαδήποτε σύγχυση στην αρχή. Η αναφορά του στρατού και του βασιλείου στη σύνθεση των ρυθμών δεν είναι μια όμορφη ρητορική φιγούρα, αλλά μια άμεση ένδειξη των τομέων πρακτικής εφαρμογής αυτής της αρμονίας - ότι η διδασκαλία του είναι εξίσου χρήσιμη για τη σύνθεση ποίησης, ζωγραφική και μουσική - και για κρατικές υποθέσεις, στρατιωτικές υποθέσεις - και την τέχνη όλων των τεχνών - αρετή, που δεν είναι τίποτα περισσότερο από τον πόλεμο του πολέμου. Αυγουστίνος: Βλέπω ήδη ότι μπορείς εύκολα να ακολουθήσεις την υπόλοιπη παραγγελία. Για ποιο λόγο, αφαιρέστε τις ερωτήσεις μου. Ή καλύτερα -σαν να σε ρώτησα τα πάντα- απάντησε όσο πιο συνοπτικά και ξεκάθαρα μπορείς, με ποιον τρόπο το κάθε πόδι διατηρεί το όνομά του σε ρυθμό, ανακατευόμενο με άλλα. Άδεια: Θα απαντήσω. Γιατί δεν υπάρχει δυσκολία όταν το φως της λογικής σταλεί πρώτο. Πράγματι, Το tribrachium 1-1-1 δεν αναμειγνύεται με τίποτα, αφού όλα τα ίσα χρονικά του βρίσκονται μπροστά του. Το Anapest 2–11 μπορεί να λειτουργήσει με το dactyl 11–2, καθώς βρίσκεται μετά από αυτό και ρέει εξίσου μαζί του στο χρόνο και τον ρυθμό. Και τα δύο συνδυάζονται με το proceleumatic 11–11 για τον ίδιο λόγο. Ήδη το creticus 2–1-2 με τους bacchios 12–2 και από τα peons με το πρώτο 2–1-11, το δεύτερο 12–11 και το τέταρτο 111–2 μπορούν να αναμειχθούν. Αυτό που εννοώ είναι ότι το ίδιο το cretic 212 είναι νόμιμα αναμεμειγμένο με τα πόδια των πέντε φορές που το ακολουθούν, αλλά δεν έχουν όλοι την ίδια διαίρεση. Γιατί άλλοι χωρίζονται σε δύο και τρεις, άλλοι σε τρεις και δύο φορές. Το ίδιο το cretic 212 μπορεί να χωριστεί και με τους δύο τρόπους, αφού η κοντή μέση είναι προσαρτημένη σε οποιοδήποτε μέρος. Έτσι, η διπλή διαίρεση του ποδιού καθιστά δυνατό τον συνδυασμό με οποιοδήποτε πόδι, αφού δεν χωρίζονται διαφορετικά από αυτό. Το Palimvachiya 2–21, αφού η διαίρεση του αρχίζει με δύο φορές και τελειώνει με τρεις, έχει σύμπτωση και συνδυασμό με όλα τα παιώνια, εκτός από το δεύτερο 12–11. Το Moloss 2-2-2 αποτελείται από ένα τρισύλλαβο, από το οποίο ξεκινούν πρώτα τα εξαχρονικά πόδια, τα οποία μπορούν επίσης να συνδυαστούν μεταξύ τους, εν μέρει για λόγους μονής και διπλής, εν μέρει για τον λόγο ότι το χτύπημα του ρυθμού μας αποκαλύπτει μέσω της διαίρεσης μακρών συλλαβών, οι οποίες εν μέρει συμπίπτουν με την κάθε μία στην ίδια πλευρά. της μέσης. Για κάποιο λόγο, τόσο το μώλο2–2-2 όσο και τα δύο ιοντικά (1–1-2–2 και 2–2-1–1) όχι μόνο σε μονό και διπλό, αλλά και σε ίσα μέρη χτυπούν μετά από τρίτη φορά. Επομένως, όλα τα έξι πόδια που ακολουθούν τον Μολοσσό μπορούν να συνδυαστούν με όλα τα πόδια της ίδιας στιγμής που βρίσκονται μετά από αυτά. Και το μόνο που απομένει είναι το antispas 12–21, το οποίο δεν μπορεί να αναμειχθεί με τίποτα άλλο εκτός από τον εαυτό του. Γιατί η εσωτερική συμμετρία του μισού ποδιού είναι μοναδική. Ακολουθούν τέσσερις επιτρίτες, εκ των οποίων το πρώτο 12-22 παίρνει το δεύτερο 21-22, τρίτο 22–12 – τέταρτο 22–21, τέταρτο 22–21– κανένα. Παραμένει το dispondium 22–22, καθώς και ο μοναδικός ρυθμός που δεν έχει ούτε επόμενο ούτε προηγούμενο. Έτσι, από όλα τα πόδια, υπάρχουν οκτώ που δεν αναμειγνύονται με κανέναν άλλο: πυρρίχιο 1-1, τριβραχίο 1-1-1, proceleumaticus 11-11, paeon τέταρτο 111-2, antispastus 12-21, επιθρίτης δεύτερος 21-22 και τέταρτος 22-22-2 και dispon2. Τα υπόλοιπα με αυτούς που έρχονται μετά δέχονται σύγχυση με τον εαυτό τους, αφού ο ρυθμός κρατά το όνομα του μικρότερου στη σειρά με την οποία μετράται. Αυτό πιστεύω ότι ήθελες από μένα, το αποκάλυψα και το ξεκαθάρισα αρκετά. Το μόνο που έχετε να κάνετε είναι να πείτε ό,τι απομένει. Κεφάλαιο 5. Γιατί δεν μπορεί να υπάρχουν περισσότερες από τέσσερις συλλαβές σε ένα πόδι Αυγουστίνος: Όχι, όχι μόνο για μένα, αλλά και για σένα. Γιατί αυτές οι ερωτήσεις είναι και για τους δυο μας. Ποια θεωρείτε όμως ότι είναι τα υπόλοιπα στοιχεία του ρυθμού; Δεν πρέπει να εξετάσουμε αν υπάρχει μια ορισμένη διάσταση των ποδιών η οποία, αν και δεν υπερβαίνει τις οκτώ φορές που κρατά το dispondium 22–22, εντούτοις υπερβαίνει τον αριθμό των τεσσάρων συλλαβών; Άδεια: Θα ρωτήσω - γιατί; Αυγουστίνος: Γιατί με ρωτάς και όχι τον εαυτό σου; Ή δεν βλέπετε ότι, χωρίς κανένα λάθος ή προσβολή στα αυτιά, ή σε ότι αφορά το χτύπημα του χρόνου και τη διαίρεση των ποδιών, ή με το πέρασμα του χρόνου, ότι αντί για μια μεγάλη συλλαβή μπορούν να τεθούν δύο βραχείες; Licensius: Ποιος το αρνείται αυτό; Αυγουστίνος: Επομένως, αντί για ιαμβικό 1-2 ή τροχαίο 2-1 βάζουμε τριβραχίο 1-1-1. Και αντί για spondium 2–2, dactyl 2–11 anapest 11–2 ή proceleumatic 11–11, όταν είτε αντί για τη δεύτερη μεγάλη συλλαβή του, είτε αντί για την πρώτη, βάζουμε δύο μικρές συλλαβές ή τέσσερις αντί για τις δύο. Αυγουστίνος: Εφαρμόστε λοιπόν αυτό και σε κάποιο ιωνικό, ή κάποιο άλλο τετρασύλλαβο των εξάχρονων ποδιών, και αντί για μια μεγάλη συλλαβή, βάλτε δύο βραχείες; Πράγματι, κάποιο μέτρο καταστρέφει ή αντιστέκεται στο να χτυπήσει τον ρυθμό; Αδειοδότηση: Καμία από καμία πλευρά. Αυγουστίνος: Τότε σκέψου πόσες συλλαβές θα είναι. Άδειες: Βλέπω ότι θα είναι πέντε. Αυγουστίνος: Σίγουρα βλέπεις τι ξεπερνά τον αριθμό των τεσσάρων συλλαβών. Αυγουστίνος: Κι αν αντί για δύο μακριές βάλετε τέσσερα κοντά; Δεν θα περιείχε το ένα πόδι το απαιτούμενο μέτρο των έξι συλλαβών; Αυγουστίνος: Λοιπόν, αν λύσουμε όλες τις μακριές συλλαβές κάποιου επιτρίτη σε σύντομες, θα πρέπει να υπάρχει αμφιβολία ότι το αποτέλεσμα θα είναι επτασύλλαβοι; Augustine: Τι γίνεται με το ίδιο το dispondium; Δεν θα ήταν οκτώ αν αντί για όλα τα μακριά βάζαμε δύο κοντά; Licensius: Είναι αλήθεια ότι υπάρχει. Αυγουστίνος: Ποιος είναι λοιπόν ο λόγος που αναγκαζόμαστε να διακρίνουμε τέτοια πολυσύλλαβα πόδια για τους λόγους που αναφέρθηκαν παραπάνω, αλλά αναγνωρίζουμε μόνο το πόδι που ταιριάζει σε έναν αριθμό που δεν υπερβαίνει τις τέσσερις συλλαβές; Αυτό δεν σου φαίνεται αντίφαση; Licensius: Αντίθετα, είναι μεγάλο και δεν καταλαβαίνω πώς μπορεί να συμβιβαστεί. Αυγουστίνος: Είναι κι αυτό εύκολο αν αναρωτηθείς ξανά αν ήταν λογικό μεταξύ μας να καθιερώθηκε λίγο πριν, γιατί πρέπει να διακρίνονται και να διαχωρίζονται πυρρίχιο και προκελευματικό παλαμάκι και δεν υπάρχει πόδι νομικής διαίρεσης που να μην σχηματίζει ρυθμό, δηλαδή από τον οποίο λέγεται ρυθμός. Licencius: Αυτό το θυμάμαι και δεν βρίσκω γιατί θα ήθελα να το μετανιώσω. Αλλά γιατί είναι αυτό; Αυγουστίνος: Διότι είναι όλα αυτά τα πόδια των τεσσάρων συλλαβών, με εξαίρεση την αμφιβραχία, που σχηματίζουν το ρυθμό, κρατούν δηλαδή την αρχή στο ρυθμό, και παράγουν την εφαρμογή και το όνομά του. Αυτά τα ίδια πόδια, που έχουν περισσότερες από τέσσερις συλλαβές, μπορούν πράγματι να μπουν στη θέση πολλών από αυτά, αλλά δεν μπορούν να σχηματίσουν ρυθμό από μόνα τους ή να δώσουν ένα όνομα στο ρυθμό. Επομένως, δεν πιστεύουμε ότι μπορούν πραγματικά να ονομαστούν πόδια. Για ποιον λόγο αυτή η αντίφαση, που μας ώθησε, πιστεύω ότι έχει ήδη συνδυαστεί και παρηγορηθεί, αφού μας επιτρέπει να βάζουμε περισσότερες συλλαβές από τέσσερις αντί για άλλα πόδια και να μην το λέμε πόδι, όμως, εκτός από αυτό που σχηματίζει το ρυθμό. Διότι είναι σωστό ένα πόδι να αποτελείται από συλλαβές κατά ένα ορισμένο μέτρο προόδου. Αυτός ο ίδιος τρόπος σύνθεσης γίνεται αποδεκτός ως ο καλύτερος, ο οποίος συνίσταται στη μετάφραση του τεταρτοταγούς από την ίδια την κατανόηση των αριθμών. Ο περιορισμός των οκτώ ποδιών προέρχεται από το γεγονός ότι στην πραγματικότητα όλοι οι αριθμοί τελειώνουν σε τέσσερα, ως εκπλήρωση του μυστηρίου της Αγίας Τριάδας. Ο αριθμός πέντε είναι ένα είδος εξωαριθμητικού ορίου αριθμών, το κλείσιμο του κύκλου του τεταρτοταγούς, όπως φαίνεται καθαρά στο ανθρώπινο χέρι και στον άβακα. Τα οκτώ πόδια του στίχου προέρχονται από την προσθήκη δύο μερών των τεσσάρων ποδιών. Έτσι, ένα πόδι μπορεί να έχει μέγιστο αριθμό συλλαβών - τέσσερις μακριές. Όταν, αντί για αυτό, κάνουμε ένα μικρό οκτάρι, αφού τέτοιος χώρος έχει στο χρόνο, μπορούν να τοποθετηθούν αντί για άλλο πόδι. Εφόσον όμως υπερβαίνουν τη νόμιμη πρόοδο, δηλαδή τον τεταρτοταγή αριθμό, απαγορεύεται η συνένωση και η παραγωγή ρυθμού - όχι από την αίσθηση των αυτιών, αλλά από το νόμο της διδασκαλίας. Εάν δεν είστε έτοιμοι να εναντιωθείτε. Licensius: Έτοιμος για καλό λόγο και ήδη έχει αντίρρηση. Πράγματι, τι εμποδίζει την εξέλιξη του ποδιού σε οκτώ συλλαβές, όταν βλέπουμε ότι ο ίδιος αριθμός μπορεί να υποτεθεί στον ρυθμό; Γιατί δεν είμαι πεπεισμένος ότι λέτε ότι οι άλλοι είναι αποδεκτοί πριν από αυτούς. Όχι, αυτό με ωθεί ακόμη περισσότερο να ρωτήσω, ή να μάθω με μεγαλύτερη ακρίβεια, γιατί δεν δέχονται τα ονόματά τους, δεν τα αποδέχονται και δεν τοποθετούνται πριν από άλλους. Αυγουστίνος: Δεν είναι περίεργο που εξαπατηθήκατε από αυτό, αλλά η αλήθεια είναι εύκολο να διαπιστωθεί. Πράγματι, όταν παραλείπω όλα όσα συζητήθηκαν προηγουμένως για τον τεταρτοταγή αριθμό, γιατί μόνο πριν από αυτόν πρέπει να υπάρχει μια εξέλιξη των συλλαβών, τότε επιτρέψτε μου ακόμη και τότε να συμφωνήσω μαζί σας και να επεκτείνω το μήκος του ποδιού ακόμη και σε οκτώ μακριές συλλαβές. Πράγματι, μπορείς να αντισταθείς στην πιθανότητα να είσαι ένα πόδι από οκτώ μακριές συλλαβές; Γιατί αναπόφευκτα το πόδι θα φτάσει σε αυτόν τον αριθμό. Διότι όχι μόνο περνά από εκείνες που αποτελούνται μόνο από μικρές συλλαβές, αλλά και από εκείνες που αποτελούνται από μακριές συλλαβές. Επομένως, εάν εφαρμόσετε ξανά σε αυτήν έναν νόμο που είναι αδύνατο να αρνηθείτε, σύμφωνα με τον οποίο μπορείτε να βάλετε δύο μικρές συλλαβές αντί για μία μεγάλη, πρέπει να επεκτείνουμε σε δεκαεξασύλλαβες. Όπου αν πάλι αποφασίσεις ότι θέλεις να αυξήσεις τα πόδια, θα φτάσουμε στις τριάντα δύο μικρές συλλαβές. Σύμφωνα με αυτό το σκεπτικό σου, τα πόδια σου θα σε αναγκάσουν να παράγεις ατελείωτα, και πάλι να θεσπίσουν τον νόμο αυτού του διπλασιασμού του αριθμού των κοντών αντί των μακριών. Και έτσι δεν θα υπάρχει μέτρο. Licencius: Τώρα βλέπω τον λόγο για τον οποίο προχωράμε το πόδι μόνο στον τεταρτοταγή αριθμό των συλλαβών. Αντί αυτών των νόμιμων ποδιών, ενδείκνυται να βάλουμε τα πόδια πολλών συλλαβών, ενώ δεν αρνούμαι το δικαίωμα σε δύο μικρές συλλαβές να αντικαταστήσουν μια μακρόχρονη. Κεφάλαιο 6. Πόδια αντί και πόδια μαζί Αυγουστίνος: Επομένως, είναι εύκολο για σένα να δεις και να συμφωνήσεις ότι υπάρχουν άλλα πόδια αντί για αυτά που καθιερώνουν την αρχή του ρυθμού και άλλα που συνδυάζονται με αυτά. Πράγματι, όπου αντί για μια μεγάλη συλλαβή δημιουργούνται κοντές, αντί για το πόδι που ελέγχει το ρυθμό, υποθέτουμε διαφορετικό. Θα θέλατε αντί για ιαμβικό 1–2 ή τροχαίο 2–1 ένα τριβραχίο 1–1–1 ή αντί για σπόντεο 2–2 ένα δάκτυλο 11–2 ή ένα αναπέστη 2–11 ή ένα προκελευματικό 11–11. Όπου δεν συμπίπτει, δεν το αντικαθιστούν, αλλά ανακατεύονται με αυτό μέσα στο πόδι. Με δάκτυλος 11–2 – αναπέστη 2–11, με οποιοδήποτε ιοντικό 11–22 22–11 ή diyamb 12–12 ή dichoreus 21–21, και τα υπόλοιπα με παρόμοιο τρόπο ανάλογα με τις ιδιότητές τους – με άλλα. Αυτό πιστεύετε ή σας φαίνεται ψευδές; Αυγουστίνος: Απάντηση λοιπόν: Μπορούν και αυτά τα πόδια που τοποθετούνται αντί για άλλα να δημιουργήσουν ρυθμό από μόνα τους; Αυγουστίνος: Κατά συνέπεια, το πεντασύλλαβο πόδι 11111 μπορεί να δημιουργήσει ρυθμό με το όνομά του, γιατί μπορεί να τοποθετηθεί αντί για βάκιος 12–2 ή κρητικός 2–1-2 ή κάποιο είδος παιών 2–1-11 12–11 11–21 11–1-2. Άδεια: Πράγματι, δεν μπορεί. Άλλωστε, δεν το λέμε πλέον πόδι, αν αυτή η εξέλιξη επιτρέπεται μόνο μέχρι έναν τεταρτοταγή αριθμό, όπως θυμάμαι. Λέω ότι όλα αυτά τα πόδια μπορούν να στρωθούν που μπορούν να στρωθούν. Αυγουστίνος: Επαινώ την πληρότητα και την επαγρύπνηση σας στην ακρίβεια των ονομάτων. Αλλά για να ξέρετε, πολλοί λένε ότι μπορούν να ονομαστούν και εξασύλλαβα πόδια, αλλά, όπως ξέρω, σε κανέναν δεν αρέσει πια. Και όσοι το θέλουν, αυτά τα μακριά πόδια σε ρυθμό ή μέτρο στερούνται το δικαίωμα να γεννούν νέους ρυθμούς και μέτρα μέσα από τις μακριές συλλαβές τους. Άρα, δεν τους δίνονται καν ονόματα. Για το λόγο αυτό, η πιο αληθινή εικόνα της προόδου είναι αυτή που φτάνει μόνο τις τέσσερις συλλαβές. Γιατί όλα αυτά τα πόδια, που δεν μπορούν να χωριστούν στα δύο, όταν ενωθούν σχηματίζουν ένα πόδι, και έτσι αυτά που φτάνουν τις έξι συλλαβές λαμβάνουν το όνομά τους με μεταφορά από τα πόδια των τεσσάρων συλλαβών. Προφανώς - αντικαθιστώντας δύο μακριές συλλαβές με τέσσερις μικρές. Δεν τους επιτρεπόταν σε καμία περίπτωση να ευνοήσουν την πρωτοκαθεδρία σε ρυθμό και μέτρο. Όταν όμως, αντί για μακριές, οι μικρές συλλαβές διπλασιάζονται και οι συλλαβές αυξάνονται ακόμη και σε επτά και οκτώ, όπως έχει ήδη δείξει ο λόγος, κανείς δεν απλώνει το πόδι του σε τέτοιο αριθμό. Επειδή όμως βλέπω ότι εμφανίζεται μπροστά μας οποιοσδήποτε αριθμός συλλαβών μεγαλύτερος από τέσσερις, όταν αντί για μεγάλη συλλαβή βάλουμε δύο μικρές, όχι μαζί με τα νομικά πόδια, αλλά αντί για αυτές μπορούμε να τις βάλουμε. Τόσο η ικανότητα δημιουργίας ρυθμού μέσω του εαυτού μας όσο και η φιλοδοξία τους προς το άπειρο περιορίζονται από το μυαλό. Και αυτή η συζήτηση για τον ρυθμό μας αρκεί. ας προχωρήσουμε, αν θέλετε, στον μετρητή. Κεφάλαιο 7. Περί της αρχής της σύνταξης του μετρητή Αυγουστίνος: Σε αυτή την περίπτωση, πες μου, τι πιστεύεις - ο μετρητής προέρχεται από τα πόδια ή τα πόδια από το μέτρο; Αυγουστίνος: Τα πόδια, όντας συνδεδεμένα, σχηματίζουν ένα μετρητή, ή οι μετρητές, όταν συνδέονται, σχηματίζουν πόδια; Licencius: Καταλαβαίνω ήδη τι θέλετε να πείτε και πιστεύω ότι ο μετρητής σχηματίζεται από τη σύνδεση των ποδιών. Αυγουστίνος: Γιατί το νομίζεις; Licensius: Επειδή είπατε ότι το πόδι είναι μεταξύ ρυθμού και μέτρου. Ενώ στο ρυθμό η σύνδεση των ποδιών δεν μπορεί να έχει καθορισμένο τέλος, σε μέτρο έχει. Είναι λοιπόν γνωστό ότι αυτή η σύνδεση των ποδιών είναι και ρυθμός και μέτρο. Αλλά υπάρχει το άπειρο, και εδώ σχηματίζεται το πεπερασμένο. Αυγουστίνος: Επομένως, δεν υπάρχει μέτρο στο ένα πόδι; Αυγουστίνος: Τι γίνεται με το ενάμισι πόδι; Αυγουστίνος: Γιατί; Ίσως επειδή επειδή ο μετρητής αποτελείται από πόδια, οτιδήποτε λιγότερο από δύο δεν μπορεί να ονομαστεί "πόδια". Αυγουστίνος: Ας ρίξουμε λοιπόν μια πιο προσεκτική ματιά σε αυτούς τους μετρητές που θυμήθηκα λίγο νωρίτερα, και ας δούμε από τι πόδια αποτελούνται, γιατί δεν είναι σωστό να παραμένετε ακόμα σε άγνοια αυτού του είδους, στο οποίο πρέπει να προσέξετε. Αυτοί είναι: Νομίζω ότι αυτό είναι αρκετό για τους σκοπούς μας. Τα μετράς και χτίζεις τι είδους πόδια θα μπορούσαν να έχουν. Άδεια: Δεν μπορώ απολύτως. Τουλάχιστον από εκείνα που, όπως πιστεύω, πρέπει να μετρηθούν, τα οποία νομικά μπορούν να συνδυαστούν μεταξύ τους. Και δεν μπορώ να τα εξερευνήσω. Διότι αν βάλω πρώτα το trochee 2–1, τότε θα ακολουθήσει το ιαμβικό 1–2, που είναι ίσο χρονικά με αυτό, αλλά το beat δεν χτυπιέται με τον ίδιο τρόπο. Εάν το δάκτυλος είναι 2–11, τότε δεν θα ακολουθείται από κανένα που θα ήταν ίσο με αυτό χρονικά, εάν το horiyamb 21–12 είναι η ίδια δυσκολία. Γιατί ό,τι μένει δεν αντιστοιχεί ούτε στο χρόνο ούτε στο χτύπημα του κτύπημα. Επομένως, είτε αυτό δεν είναι μέτρο, είτε αυτό που διερευνήθηκε μεταξύ μας για τον συνδυασμό των ποδιών είναι ψευδές. Πράγματι, δεν βρίσκω κάτι άλλο να πω. Αυγουστίνος: Αυτός είναι ένας πραγματικός μετρητής. Διότι είναι μεγαλύτερο από το πόδι, και έχει οριστικό τέλος, και η ετυμηγορία των ίδιων των αυτιών το μαρτυρεί. Γιατί ο ρυθμός της κίνησης δεν θα ακουγόταν τόσο ευχάριστα ίσος, και ο ρυθμός της κίνησης δεν θα ήταν τόσο ακριβής, αν δεν υπήρχε μια αριθμητική ακολουθία σε αυτόν. Που δεν θα ήταν τέλειο αν δεν υπήρχε μουσική στο υπόλοιπο. Είμαι έκπληκτος που νομίζεις ότι αυτό που συζητήθηκε μεταξύ μας ήταν ψευδές, γιατί δεν υπάρχει τίποτα πιο συγκεκριμένο από τους αριθμούς και πιο τακτοποιημένο από αυτή την ανάμνηση και τη συλλογή των ποδιών. Πράγματι, από την ίδια την κατανόηση των αριθμών, που σε καμία περίπτωση δεν αμαρτάνουν, αυτό που είδαμε ξεκάθαρα σε αυτούς εκφράζεται - και προς τέρψη των αυτιών και για να κρατήσει τον ρυθμό στην αρχή. Ακούστε όμως καλύτερα πώς θα επαναλαμβάνω συχνά το Quae canitis sub antris και με τον ρυθμό του θα ευχαριστήσω τις αισθήσεις σας. Και τι θα είναι διαφορετικό αν προσθέσουμε μια συγκεκριμένη σύντομη συλλαβή στο τέλος της και επαναλάβουμε αυτήν με τον ίδιο τρόπο: Quae canitis sub antrisve; Licencius: Και τα δύο είναι ευχάριστα στο αυτί, αλλά αυτό το τελευταίο με κάνει να το προτιμήσω. Αυτή στην οποία προσθέσατε μια σύντομη συλλαβή καταλαμβάνει περισσότερο χώρο και χρόνο επειδή έχει γίνει μεγαλύτερη. Augustine: Κι αν επαναλάβω αυτό το προαναφερθέν Quae canitis sub antris με τέτοιο τρόπο ώστε μετά το τέλος να μην υπάρχει παύση; Θα σας οδηγήσει στην ίδια ευχαρίστηση; Licencius: Αντίθετα, με προσβάλλει δεν ξέρω τι είδους χωλότητα αν δεν κάνεις την τελευταία συλλαβή μεγαλύτερη από τις υπόλοιπες μακριές. Αυγουστίνος: Επομένως, εάν είτε εκφωνεί περισσότερο είτε είναι σιωπηλό, δεν σας φαίνεται ότι καταλαμβάνει τον ίδιο χρόνο; Licensius: Τι άλλο θα μπορούσε να είναι; Κεφάλαιο 8. Ο ρόλος της παύσης σε μέτρο Αυγουστίνος: Σωστά κρίνατε. Πες μου όμως επίσης, πώς πιστεύεις ότι είναι αυτός ο χώρος; Licensius: Είναι πολύ δύσκολο να μετρηθεί. Αυγουστίνος: Αλήθεια. Πες μου, δεν νομίζεις ότι αυτή η μικρή συλλαβή τον μετρά; Αν το προσθέσουμε, τότε δεν θέλετε ούτε να επιμηκύνετε την τελευταία συλλαβή ούτε να κάνετε κάποιου είδους παύση στην επανάληψη αυτού του μέτρου; Licensius: Συμφωνώ απόλυτα. Πράγματι, όταν προφέρατε και επαναλάβατε το πρώτο, εγώ ο ίδιος επανέλαβα αυτό το τελευταίο μαζί σας, έτσι στις αισθήσεις και οι δύο συμπίπτουν στο χρονικό διάστημα, όταν στο τέλος η παύση συμπίπτει με τις δύο σύντομες συλλαβές μου. Αυγουστίνος: Ως εκ τούτου, είναι σκόπιμο να διατηρήσετε έναν τέτοιο χώρο σιωπής που πρέπει να είναι σε απόσταση ενός μέτρου. Επομένως, όταν βρείτε κάτι που λείπει στο σωστό πόδι, θα πρέπει να καταλάβετε ότι η έλλειψη πρέπει να αντισταθμιστεί είτε με το μέγεθος είτε με μια παύση στον αριθμό. Licensius: Το κατάλαβα ήδη, προχωρήστε στα υπόλοιπα. Αυγουστίνος: Βλέπω ήδη ότι πρέπει να ρωτήσουμε για το ίδιο το μέτρο της σιωπής. Και πράγματι, σε αυτό το μέτρο, όπου μετά το χοριάμπα 21–12 αναγνωρίζουμε τους βάκχους 12–2, αλλά λείπει μια μόρα, ώστε η χοριάμπα να έχει έξι φορές, τα αυτιά το αισθάνονται πιο εύκολα και όταν επαναλαμβάνονται αναγκάζονται να επενδύσουν τον ίδιο χώρο σιωπής που θα καταλάμβανε μια μικρή συλλαβή. Επίσης, αν μετά το horiyamba 21–12 βάλουμε ένα spondium 2–2, τότε έχουμε δύο περιόδους σιωπής, οι οποίες πρέπει να ολοκληρωθούν όταν επιστραφεί η αρχή, για παράδειγμα, εδώ: quae canitis fontem. Πράγματι, νομίζω ότι νιώθεις ήδη ότι η σιωπή είναι απαραίτητη, ώστε όταν επιστρέψεις στο κεφάλι σου, ο ρυθμός να μην είναι κουτός. Αλλά αν ήθελα να δοκιμάσω ποιο είναι το μέτρο αυτής της σιωπής και πρόσθεσα μια μεγάλη συλλαβή ώστε να γίνει «quae canitis fontem vos» και επίσης να το επαναλάβω με το χτύπημα της ράβδου, θα δείτε ότι αυτό το χτύπημα παίρνει τον ίδιο χρόνο με το προηγούμενο, όταν αυτή η τρίτη θα είχε τοποθετηθεί μετά από αυτές τις δύο μακριές συλλαβές μετά το horiyamba. Εξ ου και η ανάγκη να παρεμβληθεί η σιωπή του διπλού χρόνου. Και αν μετά το χορίαμ 21–12 τοποθετηθεί ιαμβικός 1–2, όπως εδώ: «quae canitis locos», καταλαβαίνουμε ότι πρέπει κανείς να μείνει σιωπηλός για τρεις φορές, το οποίο, όπως μελετήθηκε, προστίθεται είτε μέσω ενός άλλου ιαμβικού 1–2, είτε μέσω ενός τροχίσκου 2–1 ή ενός τριβραχίου 1–1–1. Θα ήταν λοιπόν: «quae canitis locos bonos» ή «quae canitis locos monte» ή «quae canitis locos nemore». Όταν προστεθούν, τότε είναι ευχάριστα στα αυτιά ακόμη και χωρίς σιωπή και κινούνται σε ίση επανάληψη, και όταν προσθέσουμε το χτύπημα του παλμού, ανακαλύπτεται ότι αυτά τα τρία πόδια καταλαμβάνουν τον ίδιο χώρο με τη σιωπή. Από αυτό είναι προφανές ότι η σιωπή διαρκεί τρεις φορές. Ίσως μετά το horiyamba 21–12 μπορεί να τοποθετηθεί ακόμη και μια μεγάλη συλλαβή έτσι ώστε οι τέσσερις φορές να είναι σιωπηλές. Πράγματι, το horiyamb 21–12 μπορεί να διαιρεθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να επιτυγχάνεται μια απλή και διπλή σχέση στην αύξηση και τη ρύθμιση του ρυθμού. Ένα παράδειγμα αυτού του μετρητή είναι το "quae canitis res". Αν προσθέσετε σε αυτό ή ένα μακρύ ένα και δύο κοντά, ή σύντομο και μακρύ και σύντομο, ή δύο κοντά και μακριά, τότε θα ολοκληρώσετε το πόδι των έξι φορές, στις οποίες δεν υπάρχει επιθυμία να συμπεριλάβετε μια παύση στην επανάληψη. Quae canitis res pulchras, Quae canitis res in bona, Quae canitis res bonumve, Quae canitis res teneras, Quae canitis res modo bene. Από τη γνώση και την επιβεβαίωση αυτού, ελπίζω να είναι ήδη αρκετά προφανές για εσάς ότι η σιωπή δεν μπορεί να είναι μικρότερη από μία φορά και δεν είναι κατάλληλο να σιωπήσετε για περισσότερες από τέσσερις φορές. Πράγματι, αυτή είναι η ίδια εξέλιξη για την οποία έχουν ήδη ειπωθεί πολλά δηλαδή αριθμοί από το ένα έως το τέσσερα. Και σε όλα τα πόδια, κανένας χρόνος ανύψωσης ή ρύθμισης ενός ρυθμού δεν διαρκεί περισσότερο από τέσσερις φορές. και δεν υπάρχουν περισσότερες από τέσσερις ανυψώσεις και τέσσερις τοποθετήσεις - η συμπλήρωση των αριθμών στα τέσσερα είναι ένας παγκόσμιος νόμος της αρμονίας. Έτσι, όταν κάτι τραγουδιέται ή διακηρύσσεται, έχει ένα καθορισμένο τέλος και περισσότερα από ένα πόδι και η κίνησή του απολαμβάνει τη φύση της έννοιας των αριθμών που συζητήθηκε προηγουμένως, αυτό είναι ήδη ένα μέτρο. Κι αν κάτι έχει λιγότερο από δύο πόδια, τότε γιατί υπερβαίνει το ένα, και η σιωπή δεν νοείται χωρίς μέτρο, αλλά ο ακροατής, αντί για δύο πόδια, παίρνει από τη σιωπή το χρέος που του χρωστάει το πόδι για να αναπληρώσει τον χρόνο. Διότι χρειάζεται ο χρόνος δύο στάσεων μέχρι να επιστρέψει στην κεφαλή, δηλαδή αρχή, αφού η σιωπή, που ορίζεται και μετριέται με διάστημα, θεωρείται και ήχος. Αλλά πείτε μου, θέλετε να το καταλάβετε και να συμφωνήσετε με αυτό; Άδειες χρήσης: Γνωστές και συμφωνημένες. Αυγουστίνος: Με πιστεύεις ή βλέπεις μέσα σου ότι αυτή είναι η αλήθεια; Licencius: Καταλαβαίνω απόλυτα μέσα μου ότι αυτή είναι η αλήθεια, αν και μου λες. Αυτή είναι στην πραγματικότητα η διδασκαλία όλων των αγίων πατέρων. Μιλούν, εμπνευσμένοι από το Θείο Πνεύμα, αλλά η εσωτερική επιβεβαίωση της αλήθειας των όσων λέγονται στην ψυχή ενός ανθρώπου προέρχεται απευθείας από τον Θεό. Εδώ είναι το μυστικό αυτής της φαινομενικής αντίφασης που ο άγιος Αυγουστίνος λέει ότι δεν υπάρχει μεσολαβητική φύση μεταξύ Θεού και ανθρώπου, και ο Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης γράφει ότι είναι αδύνατο για ένα άτομο να λάβει φώτιση από τον Θεό εκτός από την ουράνια και την εκκλησιαστική ιεραρχία. Η ίδια η δράση που ξεκινά αυτή τη φώτιση και τη γνώση προέρχεται από την ιεραρχία, αλλά η εσωτερική δράση της φώτισης και της κατανόησης προέρχεται απευθείας από τον Θεό χωρίς μεσάζοντες. Αυτά είναι όλα τα μυστήρια. Ο ιερέας λειτουργεί τη Λειτουργία, και χωρίς αυτήν την Κοινωνία είναι αδύνατη, αλλά η ίδια η δράση της Κοινωνίας συμβαίνει απευθείας μεταξύ Θεού και ανθρώπου, χωρίς τη μεσολάβηση ιερέα. Ο ίδιος ο μακαριστός Αυγουστίνος λέει σχετικά ότι όταν μιλάει είναι σαν σπορέας - δεν ξέρει τι αποτέλεσμα θα έχουν τα λόγια του, και μόνο ο Θεός κάνει όλη την πράξη. Κεφάλαιο 9. Ο στίχος αποτελείται από δύο μέρη Αυγουστίνος: Τώρα λοιπόν, αφού βρήκαμε από πού ξεκινά ο μετρητής, ας προχωρήσουμε για να βρούμε πού εκτείνεται. Πράγματι, ο μετρητής ξεκινά από τα δύο πόδια, είτε με πλήρη ήχο είτε με σιωπή, που συμπληρώνει τον αριθμό που λείπει. Επομένως, είναι και πάλι κατάλληλο να κοιτάξετε αυτήν την τετραπλή εξέλιξη και να μου πείτε πόσο μακριά και πόσα πόδια πρέπει να τεντώσουμε το μέτρο; Licensius: Είναι εύκολο. Πράγματι, ο λόγος διδάσκει επαρκώς ότι υπάρχουν οκτώ πόδια. Αυγουστίνος: Τι; Δεν θυμάστε τι είπαμε ότι οι επιστήμονες αποκαλούν στίχο κάτι που αποτελείται από δύο μέλη, μετρημένα και συνδυασμένα με συγκεκριμένο τρόπο; Αυγουστίνος: Επομένως, όταν δεν λέγεται ότι ένας στίχος αποτελείται από δύο πόδια, αλλά από δύο άκρα, και όταν είναι προφανές ότι ένας στίχος δεν αποτελείται από ένα πόδι, αλλά από πολλά, δεν δείχνει το ίδιο το γεγονός ότι το άκρο που σχηματίζει τον στίχο είναι μακρύτερο από το πόδι; Αυγουστίνος: Και αν τα μέλη ενός στίχου είναι ίσα, δεν μπορεί να αντιστραφεί ότι το πρώτο μέρος, χωρίς διακρίσεις, γίνεται το τελευταίο και το τελευταίο πρώτο; Αυγουστίνος: Επομένως, όταν αυτό δεν συμβαίνει, και επαρκώς στον στίχο αποκαλύπτεται και διακρίνεται άλλο μέλος με το οποίο αρχίζει, και άλλο με το οποίο τελειώνει, δεν μπορούμε να βρούμε άλλο λόγο εκτός από το ότι τα μέλη είναι άνισα. Αυγουστίνος: Μιλήσαμε για αυτό πριν στον πυρρίχιο, αν θέλετε, στον οποίο, ελπίζω, είναι ήδη προφανές σε σας ότι δεν μπορεί να υπάρχει ένα μέλος λιγότερο από τρεις φορές (mor), αφού αυτό το πόδι είναι πριν από όλα τα άλλα. Εφόσον το πυρρίχιο 1-1 διαρκεί δύο φορές, το μέλος του στίχου πρέπει να είναι μεγαλύτερο από το πόδι, και μετά ακολουθούν τρεις φορές. Αυγουστίνος: Επομένως, πόσες φορές μπορεί να είναι ένας ελάχιστος στίχος; Licencius: Θα έλεγα "έξι" αν δεν θυμόμουν τι ειπώθηκε για τη μετατροπή. Εκείνοι. ότι οι δύο όροι ενός στίχου δεν μπορούν να είναι εναλλάξιμοι και επομένως ίσοι. Ως εκ τούτου, έχει επτά φορές. Αφού ένα μέλος δεν μπορεί να έχει λιγότερες από τρεις φορές, απαγορεύεται να έχει περισσότερες; Αυγουστίνος: Έχεις δίκιο. Πες μου όμως πόσα πόδια πυρίχιο αποτελούν επτά φορές. Άδειες: Τρεισήμισι. Αυγουστίνος: Χρειάζεται λοιπόν μια περίοδος σιωπής κατά την επιστροφή στην αρχή, ώστε να γεμίσει ο χώρος του ποδιού. Licensius: Σύμφωνα με τον λόγο, είναι απαραίτητο. Αυγουστίνος: Αυτός ο επανυπολογισμένος χρόνος θα είναι; Αυγουστίνος: Και επομένως, το ελάχιστο και επίσης το πρώτο πόδι χρειάζονται δύο φορές. Άρα ο ελάχιστος και ο πρώτος στίχος δεν μπορεί να έχει λιγότερο χρόνο από οκτώ. Αυγουστίνος: Ποιος είναι ο μέγιστος στίχος πέρα ​​από τον οποίο δεν αρμόζει να είναι; Πόσες φορές πρέπει να υπάρχουν; Δεν θα δείτε αμέσως αν προσέξετε αυτή την πρόοδο των τεσσάρων αριθμών, για την οποία έχουμε ήδη μιλήσει τόσες φορές; Licensius: Καταλαβαίνω ήδη ότι δεν μπορεί να υπάρχει στίχος πάνω από τριάντα δύο φορές. Αυγουστίνος: Τι γίνεται με το μήκος ενός μέτρου; Πιστεύετε ότι πρέπει να υπάρχουν περισσότεροι στίχοι όταν το ελάχιστο μέτρο είναι μικρότερο από τον ελάχιστο στίχο; Αυγουστίνος: Επομένως, όταν ένα μέτρο αρχίζει με δύο πόδια και ένας στίχος με τέσσερα, ή αυτός καταλαμβάνει χώρο δύο ποδιών και οι άλλοι τέσσερις με προσθήκη σιωπής, αλλά το μέτρο δεν ξεπερνά τα οκτώ πόδια, δεν είναι απαραίτητο - αφού υπάρχει στίχος και μέτρο - να μην υπερβαίνει επίσης τον ίδιο αριθμό ποδιών; Αυγουστίνος: Από την άλλη, όταν ένας στίχος δεν θα ήταν μεγαλύτερος από τριάντα δύο φορές, και το μέτρο είναι το μήκος του στίχου, αν η σύνδεση δύο μελών δεν θα είχε τέτοιο αριθμό όπως διατάσσεται στον στίχο, αλλά σε τέτοιο βαθμό είναι σίγουρα το τέλος και δεν πρέπει να είναι μεγαλύτερος από τον στίχο, δεν είναι προφανές ότι και ο στίχος δεν πρέπει να υπερβαίνει τα οκτώ πόδια και το τριάντα; Αυγουστίνος: Κατά συνέπεια, αυτός ο χρόνος και αυτός ο αριθμός ποδιών για το μέτρο και για τον στίχο είναι ένα ορισμένο κοινό όριο, πέρα ​​από το οποίο κανένα δεν πρέπει να προχωρήσει, κάθε μέτρο τελειώνει σε τετραπλά πόδια από τα οποία λαμβάνει την αρχή του και στίχος σε τετραπλό χρόνο. Έτσι, ενώ διατηρείται αυτή η σχέση, τα μέτρα της τεταρτοταγούς αύξησης επικοινωνούν με το μέτρο σε πόδια και ο στίχος με το μέτρο σε χρόνους. Licensius: Καταλαβαίνω και εγκρίνω, και συμφωνώ και απολαμβάνω τη συμφωνία και την αρμονία τους. Κεφάλαιο 1. Αδιαφορία του γεωγραφικού μήκους της τελευταίας συλλαβής του μέτρου Αυγουστίνος: Ας επιστρέψουμε λοιπόν στη συζήτηση του μέτρου, από την εξέλιξη και το μήκος του οποίου θα πετύχουμε μαζί σας μια ορισμένη ιδιότητα του στίχου, που θα χρειαστεί να συζητήσουμε στη θέση του. Αλλά πρώτα ρωτάω το εξής: θα απορρίψετε τη γνώμη των ποιητών, καθώς και των κριτών τους, των γραμματικών, ότι δεν έχει διαφορά αν η τελευταία συλλαβή, που είναι το όριο του μέτρου, είναι μεγάλη ή μικρή. Licensius: Το απορρίπτω εντελώς, γιατί δεν βλέπω κανένα λόγο σε αυτό. Αυγουστίνος: Πες μου, σε παρακαλώ, ποιο είναι το ελάχιστο μέτρο σε πυρρίχιο. Άδειες: Τρεις μικρές συλλαβές. Αυγουστίνος: Αν επαναληφθεί, πόσο καιρό θα πρέπει να υπάρχει σιωπή; Licensius: Ένας χρόνος, δηλαδή το διάστημα μιας μικρής συλλαβής. Αυγουστίνος: Τώρα, κτυπήστε αυτόν τον μετρ όχι με τη φωνή σας, αλλά με τακτ. Αυγουστίνος: Κέρδισε τον αναπάεστ με τον ίδιο τρόπο (11-2) Αυγουστίνος: Τι διαφορά βλέπεις; Άδειες: Καμία απολύτως. Αυγουστίνος: Τι; Μπορείτε να αναφέρετε τον λόγο για τον οποίο συνέβη αυτό; Licensius: Αυτό φαίνεται αρκετά προφανές. Πράγματι, αυτό που σε αυτό (πυρρίχιο μέτρο) αναφέρεται στη σιωπή, εδώ αναφέρεται στην παραγωγή της ακραίας συλλαβής. Πράγματι, εκεί, στο ίδιο μέτρο, η τελευταία συλλαβή, όπως εδώ η μεγάλη, χτυπιέται με χτύπημα, και μετά το ίδιο διάστημα επιστρέφει στο κεφάλαιο. Αναπαύεται όμως εκεί μέχρι να συμπληρωθεί το διάστημα του πυρρίχιου ποδιού, και αυτό μέχρι να εκπληρωθεί η μεγάλη συλλαβή. Άρα, και στα δύο υπάρχει η ίδια επιβράδυνση, μετά την οποία επιστρέφουμε στην αρχή. Αυγουστίνος: Δεν είναι λοιπόν παράλογο να λέμε ότι η τελευταία συλλαβή ενός μέτρου δεν έχει σχέση με την ουσία του θέματος. Γιατί εκεί υπάρχει ένα τέλος, και θα ακολουθήσει σιωπή, όσο χρειαστούν επτά μέτρα για να φτάσει στο τέλος. Δεν θα ήταν άστοχο εδώ να θυμηθούμε εκείνη τη μισή ώρα σιωπή, για την οποία ο άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος μιλάει στην Αποκάλυψη του Κυρίου. Πράγματι, ο Θεός είναι ποιητής σε όλα – και στα πεπρωμένα της ανθρωπότητας επίσης. Επομένως, σαν να εκτελεί κάποιο είδος μέτρου, καθιερώνει στο τέλος του χρόνου μια ορισμένη σιωπή για μισή ώρα, όπως σε ένα ποίημα υπάρχει σιωπή για τη διάρκεια μιας μικρής συλλαβής. Ή μήπως πιστεύεις ότι σε αυτή την περίπτωση θα έπρεπε να συζητούν για κάποιου είδους επανάληψη και να επιστρέψουν στην αρχή και όχι μόνο να τελειώσει σαν να μην ειπωθεί τίποτα μετά; Licensius: Συμφωνώ ήδη. Πρέπει να δεχτούμε ότι η ακραία συλλαβή μπορεί να είναι αδιάφορη. Αυγουστίνος: Σωστό. Αν όμως συνδέεται με μια παύση, τότε θεωρείται τέλος, σαν να μην υπάρχει ήχος που την ακολουθεί για να την τελειώσει. Και αν, λόγω του μεγάλου χρόνου, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ των συλλαβών που το καταλαμβάνουν, δεν προκύπτει από αυτό ότι η ίδια η αδιαφορία της τελευταίας συλλαβής, που για χάρη του μεγάλου χρονικού χώρου φαίνεται να εξαφανίζεται, ώστε και η μικρή και η μεγάλη συλλαβή να φαίνονται εξίσου από τα αυτιά σας. Licensius: Βλέπω ότι αυτό είναι συνέπεια. Κεφάλαιο 2: Η σημασία του τακτ στη διάκριση μετρητών Αυγουστίνος: Δεν βλέπετε επίσης ότι όταν μιλάμε, το ελάχιστο πυρρίχιο μέτρο είναι τρεις μικρές συλλαβές, όταν ο χρόνος μιας μικρής συλλαβής καταλαμβάνεται από σιωπή, μετά από την οποία επιστρέφουμε στην αρχή, τότε δεν υπάρχει διαφορά, είτε επαναλαμβάνουμε αυτό το μέτρο είτε τα πόδια του αναπήστου 11-2; Licencius: Το πήρα πριν όταν χτυπούσα το beat. Αυγουστίνος: Επομένως, δεν θα έπρεπε να υπάρχει κάποια σύγχυση ως προς το τι είδους λόγος πρέπει να χρησιμοποιηθεί για να γίνει διάκριση μεταξύ τους; Licensius: Κι εγώ έτσι νομίζω. Αυγουστίνος: Πες μου, βλέπεις κανένα άλλο μυαλό που θα μπορούσε να τους διακρίνει, εκτός από το ότι το ελάχιστο μέτρο του πυρρίχιου δεν είναι αυτό που φανταζόσουν - όχι σε τρεις μικρές συλλαβές, αλλά σε πέντε. Διότι μετά από ένα πόδι και επίσης ένα μισό πόδι, πρέπει κανείς να εκπληρώσει το μέτρο ενός ποδιού μόρα (δηλαδή, ένα χρονικό διάστημα) ίσο με το μισό του πόδι και έτσι να επιστρέψει στην αρχή. Και αυτός ο ελάχιστος μετρητής σε πυρρίχιο δεν θα μας επιτρέψει να το βάλουμε στο ίδιο επίπεδο με τον αναπήστη, όπως έχει ήδη αποδειχθεί, επομένως, μετά από δύο πόδια και μισό πόδι, αυτή τη φορά πρέπει να σιωπήσουμε αν θέλουμε να είμαστε χωρίς ντροπή. Licencius: Γιατί τότε δύο πυρρίχιοι δεν είναι το ελάχιστο μέτρο σε έναν πυρρίχο; Και δεν είναι καλύτερο να έχουμε τέσσερις μικρές συλλαβές, μετά τις οποίες δεν χρειάζεται σιωπή, παρά πέντε μετά τις οποίες είναι απαραίτητο; Αυγουστίνος: Πρόσεχε, αλλιώς θα σκάψεις ένα προκελευματικό εδώ, όπως ακριβώς βγήκε ο αναπήστης από αυτό. Licensius: Λέτε την αλήθεια. Αυγουστίνος: Είναι αποδεκτό, λοιπόν, αυτό το μέτρο σε πέντε μικρές συλλαβές και μια περίοδο σιωπής; Αυγουστίνος: Μου φάνηκε ότι ξέχασες, όπως είπαμε, πώς να διακρίνεις σε ρυθμό τη ροή του πυρρίχιου 1–1 ή του προκελευματικού 11–11. Licensius: Είναι καλό που δώσατε προσοχή. Πράγματι, ανακαλύπτουμε χτυπώντας τον ρυθμό τη διαφορά μεταξύ αυτών των ακολουθιών μεταξύ τους, έτσι δεν φοβάμαι πια αυτό το προκελευματικό 11–11, το οποίο μπορώ να ξεχωρίσω από τον πυρρίχιο χτυπώντας τον ρυθμό. Αυγουστίνος: Γιατί τότε δεν είδες ότι αυτό το χτύπημα του κτύπημα θα έπρεπε πάλι να προστεθεί σε αυτές τις τρεις μικρές συλλαβές, δηλαδή το πυρρίχιο 1-1 και το μισό πόδι, μετά από το οποίο θα πρέπει να υπάρχει μία ώρα σιωπής, από την οποία διαφέρει το αναπάστης 11-2; Η διαφορά εδώ είναι ότι στο πυρρίχιο μέτρο θα υπάρχουν κινήσεις ↑↓↑ [παύση], και στο ανάπεστ ↑↓↑↓, δηλαδή η διαφορά είναι και πάλι στη συμμετρία του χρόνου. Licencius: Καταλαβαίνω ήδη, επιστρέφω και επιβεβαιώνω ότι το ελάχιστο μέτρο σε έναν πυρρίχο είναι τρεις μικρές συλλαβές, οι οποίες, με την πρόσθετη σιωπή, χρειάζονται δύο πυρρίχιους χρόνους. Αυγουστίνος: Αφήστε τα αυτιά σας να βιώσουν αυτό το είδος ακολουθίας: Si aliqua, Bene vis, Bene dic, Bene fac, Animus, Si aliquid, Male vis, Male dic, Male fac, Animus, Medium est. (Αν θέλεις κάτι καλό, πες καλό, κάνε το καλό, ψυχή, αν θέλεις κάτι κακό, πες το κακό, κάνε το κακό, η ψυχή είναι στη μέση.) Licencius: Τα αυτιά θα είχαν δοκιμαστεί αρκετά, ειδικά αφού θυμήθηκα ήδη πώς έπρεπε να χτυπούν το χτύπημα, και δεν μπέρδεψα το ανάπαεστ με το πυρρίχομετρο. Αυγουστίνος: Δες και αυτό: Si aliquid es, Age bene, Male qui agit,/ Nihil agit, Et ideo, Miser erit. (Αν είσαι κάτι, πράξε καλά· το κακό, που ενεργεί, δεν ενεργεί τίποτα, και επομένως θα είναι αξιολύπητο) Licensius: Και αυτά ακούγονται ευχάριστα, εκτός από ένα μέρος όπου συνδυάζονται το τέλος του τρίτου και η αρχή του τέταρτου. Αυγουστίνος: Αυτό ακριβώς περίμενα από τα αυτιά σου. Διότι δεν είναι μάταιο να προσβάλλεται το συναίσθημα όταν περιμένει ότι δεν θα μπει σιωπή ανάμεσα σε καμία συλλαβή, η οποία προσδοκία, ενώ προχωρά, σκοντάφτει στη συνάντηση δύο συμφώνων - t και n, που κάνουν το προηγούμενο φωνήεν μακρό, και το μετατρέπουν σε δύο χρόνους. Αυτό το είδος της γραμματικής ονομάζεται "μακριά συλλαβή θέσης". Αλλά για χάρη εκείνης της αδιαφορίας της τελευταίας συλλαβής, κανείς δεν καταδικάζει αυτόν τον μετρ, αν και προσβάλλει αγνά και αυστηρά αυτιά, αν και χωρίς ενοχές. Πράγματι, κοίτα, σε παρακαλώ, τι διαφορά έχει αν αντί για «Male qui agit, Nihil agit» πω «Male qui agit, Homo perit». (Όποιος κάνει το κακό πεθαίνει). Licensius: Είναι εντελώς ομαλό και άθικτο. Αυγουστίνος: Ας εξετάσουμε λοιπόν, για χάρη της μουσικής καθαρότητας, τι δεν παρατηρούν οι ποιητές για λόγους ευκολίας τραγουδιού: πόσες φορές πρέπει να αντισταθμίσουμε με μια παύση για ένα μέτρο όπου λείπουν οι συλλαβές ενός ποδιού, τόσες συλλαβές της παύσης πρέπει να βάλουμε στο τέλος, σύμφωνα με τον νόμο των αριθμών, που δεν απαιτεί οπωσδήποτε η αρχή από την αρχή στο τέλος. στα αυτιά ή ψεύτικο μέτρο. Αλλά παραδεχόμαστε φυσικά ότι υπάρχουν μέτρα που τελειώνουν σαν να μην πρέπει να ειπωθεί τίποτα μετά από αυτά, οπότε μπορούν να απολαύσουν με ασφάλεια την τελευταία συλλαβή - τόσο μικρή όσο και μεγάλη. Διότι στην ακολουθία των μετρητών κατηγορούνται ξεκάθαρα για λάθος από το δικαστήριο των αυτιών, ότι δεν υπάρχει καμία συλλαβή που πρέπει να τεθεί τελευταία εκτός από αυτή που κατά νόμο και λόγο πρέπει να τεθεί. Η ίδια συνέχεια θα γινόταν όταν το πόδι δεν έχει το χρέος για το οποίο το παίρνουμε. Licensius: Καταλαβαίνω και εκτιμώ πολύ που συνοδεύετε με τέτοια παραδείγματα που το συναίσθημα δεν αισθάνεται καμία απιστία. Κεφάλαιο 3. Μέτρα κατά σειρά ποδιών. Πυρρίχιοι μετρητές Αυγουστίνος: Ας πάμε τώρα στη σειρά με την οποία πείτε μου για τον πυρρίχιο: Licensius: Τι, αν όχι αυτό που ρέει πιο ευχάριστα και ολιστικά; Αυγουστίνος: Τι γίνεται με αυτά; Licensius: Και αποδέχομαι αυτή τη συνέχεια με χαρά. Αυγουστίνος: Τώρα κοίτα τριάμισι πόδια: Licensius: Είναι και αυτά ευχάριστα, αν βάλεις τη σιωπή μιας φοράς. Αυγουστίνος: Ακολουθούν τέσσερις πλήρεις πυρρίχιοι. Αποδεχτείτε τα και κρίνετε: Που θα έμενε σε ένα άτομο Άδειες: Και σε αυτές το μέτρο είναι σίγουρο και ευχάριστο. Αυγουστίνος: Ακούστε τώρα εννέα μικρές συλλαβές. Ακούστε και κρίνετε: Malus etenim ea bona amat, Ένας κακός άνθρωπος αγαπά και ενεργεί Licencius: Και τώρα είναι πέντε πυρρίχιοι; Αυγουστίνος: Levicula fragilia bona, Qui amat homo, similiter habet. Ασήμαντα εύθραυστα εμπορεύματα Το οποίο ο άνθρωπος αγαπά, το κατέχει επίσης. Licensius: Αυτό είναι ήδη αρκετό, τώρα προσθέστε ένα ημι-στοπ. Vaga levia fragilia bona, Qui amat homo, similis erit eis. Περιπλανώμενα ελαφριά εύθραυστα εμπορεύματα Όποιος αγαπά ανάμεσα στους ανθρώπους θα είναι το ίδιο. Άδειες: Αρκετά μέχρι εδώ. Και περίμενα τον πυρρίχιο ήδη έξι. Vaga levicula fragilia bona, Qui adamat homo, similis erit eis. Σε περιπλανήσεις, ασήμαντες ελαφριές ευλογίες, Όποιος είναι ερωτευμένος θα είναι το ίδιο. Άδειες: Αρκετά. Προσθέστε μισή στάση. Fluida levicula fragilia bona Quae adamat anima, similis erit eis Τα ελαφρύτερα εύθραυστα αγαθά ρέουν μακριά Ό,τι αγαπά η ψυχή θα είναι το ίδιο για αυτούς. Licensius: Αρκετά και καλά. Προσθέστε άλλο μισό πυρρίιο. Αυγουστίνος: Levicula fragilia gracilia bona, Quae adamat animula, similis erit eis. Ασήμαντα εύθραυστα κοκαλιάρικα προϊόντα Κάθε μικρή ερωτευμένη ψυχή θα είναι σαν αυτές. Licensius: Προσθέτει αυτό το μισό πόδι, αυτό είναι ήδη πιο κομψό. Αυγουστίνος: Vaga fluida levicula fragilia bona, Quae adamat animula, fit ea similis eis. Μέσα στις άδειες ρέουσες πιο ελαφριές ευλογίες Ποια από τις μικρές ψυχές είναι ερωτευμένη, να είναι σαν αυτές. Αυτός ο στίχος δεν είναι τυχαίος. προσδοκά το περιεχόμενο του έκτου βιβλίου - του σημαντικότερου. Licensius: Βλέπω ότι απομένουν οκτώ πόδια, οπότε ας αποφύγουμε αυτά τα μικρότερα. Τουλάχιστον τα αυτιά σας έχουν επιβεβαιώσει με κάποια φυσική διάσταση αυτό που προφέρετε, ωστόσο, δεν θέλω να ψάχνετε για τόσες πολλές μικρές συλλαβές. Τα οποία, αν δεν κάνω λάθος, είναι πιο δύσκολο να τα βρεις συνδυασμένα σε μια λέξη παρά αν μπορούσαν να συνδυαστούν με μακριές. Αυγουστίνος: Δεν κάνεις λάθος σε τίποτα, αλλά για να σου επιβεβαιώσω τη χαρά μου που καταφέραμε να φτάσουμε μέχρι εκεί, με μεγάλη χαρά θα συντάξω το μέτρο που απομένει από αυτού του είδους τον πυρρίχιο. Solida bona bonus amat, et ea qui amat habet. Itaque nec eget amor, et ea bona Deus est. Λατρεύει τα στερεά αγαθά με μπλοκ και ό,τι αγαπά το έχει. Έτσι, αν η αγάπη δεν είναι αρκετή, και αυτές οι ευλογίες είναι ο Θεός Licencius: Αυτή είναι η απόδοση του τέλειου μετρικού πυρρίχιου. Στη συνέχεια θα ακολουθήσουν ιαμβικά μέτρα, εκ των οποίων ένα ή δύο παραδείγματα είναι αρκετά για μένα στα οποία θέλω να βρω την απουσία διακοπής. Κεφάλαιο 4. Ιαμβικά μέτρα Αυγουστίνος: Θα σε υπακούσω. Αλλά πόσα από αυτά έχουμε ήδη περάσει; Αυγουστίνος: Πόσοι από αυτούς τους ιαμβικούς πιστεύεις ότι θα υπάρχουν; Άδειες: Επίσης δεκατέσσερις. Αυγουστίνος: Λοιπόν, αν θέλω να βάλω τρίβραχ (1-1-1) αντί για ιαμβικό (1-2), δεν θα είναι πιο ποικίλες οι παραλλαγές; Licencius: Αυτό είναι προφανές, αλλά θέλω να ακούσω αυτά τα παραδείγματα μόνο με ιαμβικούς χαρακτήρες, για να μη χάνουμε χρόνο, γιατί αντί για μεγάλη συλλαβή, μπορούμε εύκολα να βάλουμε δύο σύντομες, όπως ορίζει η διδασκαλία. Αυγουστίνος: Θα κάνω ό,τι θέλεις, και εκτιμώ ιδιαίτερα ότι με την κατανόησή σου μειώνεις το επόμενο έργο μου. Αλλά προετοιμάστε το αυτί σας για ιαμβικό μέτρο. Άδεια: Έτοιμοι, ξεκινήστε. Bonus vir et sapit bonum, Deum videre qui cupiscit, bonusque vivit, hic videobit. Bonum videre qui cupit diem, bonus sit hic, videobit και Deum. Bonum videre qui cupit diem illum, bonus sit hic, videobit και Deum illic. Beatus est bonus, fruens enim est deo; malus miser, sed ipse poena fit sua. Beatus est videns Deum, nihil cupit plus; malus bonum foris requirit, hinc egestas. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius; malus bonum foris requirit, hinc eget miser. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius vult; malus foris bonum requirit, hinc egenus errat. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius volet; malus foris bonum requirit, hinc eget miser bono. Καλός άνθρωπος και καλός στοχαστής Και ζει καλά, θα Τον δει. Είναι καλό να δούμε ποιος επιθυμεί την ημέρα Να είναι καλός αυτός και να δει τον Θεό. Είναι καλό να βλέπεις όποιον επιθυμεί τη μέρα Να είναι καλός αυτός και να δει και τον Θεό. Ευλογημένος και καλός, γιατί αρέσκεται στον Θεό Ο κακός είναι αξιολύπητος, αλλά θα λάβει τη δική του τιμωρία Ευλογημένος είναι αυτός που βλέπει τον Θεό και δεν επιθυμεί τίποτε άλλο Ο κακός αναζητά το καλό απ' έξω, επομένως έχει πάντα ανάγκη. Ευλογημένη η θέα του Θεού, τίποτα μεγαλύτερο από αυτό το αγαθό. Ο κακός αναζητά το καλό απ' έξω, άρα ο ζητιάνος έχει ανάγκη. Ευλογημένος είναι αυτός που βλέπει τον Θεό. δεν θέλει μεγαλύτερο καλό. Ο κακός αναζητά το καλό απ' έξω, γι' αυτό πλανάται στη φτώχεια. Ευλογημένος είναι αυτός που βλέπει τον Θεό, δεν θέλει το καλό κανενός άλλου Ο κακός αναζητά το καλό απ' έξω, άρα κάνει λάθος, ο ζητιάνος από το καλό. Κεφάλαιο 5. Τροχικός μετρητής Licencius: Ακολουθεί το trocheus (2–1). Δείξε μου τον τροχομετρητή, αυτά ακούγονται ήδη υπέροχα. Αυγουστίνος: Θα δημιουργήσω με τον ίδιο τρόπο όπως ο ιαμβικός. Veritate facta cuncta sunt Veritate cuncta facta cerno. veritas manet, moventur ista. Veritate facta cernis omnia, veritas manet, moventur omnia. Veritate facta cernis ista cuncta, veritas tamen manet, moventur ista. Veritate facta cuncta cernis optime, veritas manet, moventur haec, sed ordine. Veritate facta cuncta cernis ordinata, veritas manet, novans movet quod innovatur. Veritate facta cuncta sunt, et ordinata sunt, veritas novat manens, moventur ut noventur haec. Veritate facta cuncta sunt, et ordinata cuncta, veritas manens novat, moventur ut noventur ista. Η τέχνη του Υψίστου Θεού. Αυτός ο κόσμος που βλέπεις. Στην πραγματικότητα όλα τα πράγματα δημιουργήθηκαν Κάθε δημιουργία διακρίνεται από την αλήθεια. Η αλήθεια μένει και τη συγκινεί. Βλέπεις κάθε δημιουργία με αλήθεια. Η αλήθεια μένει, όλα κινούνται Με την αλήθεια διακρίνεις όλη αυτή τη δημιουργία Η αλήθεια, όμως, μένει, κινείται Στην πραγματικότητα όλα τα πράγματα δημιουργήθηκαν, εσύ ξεχωρίζεις καλύτερα, Η αλήθεια μένει και κινεί αυτό, αλλά με τη σειρά. Για την αλήθεια διακρίνεις ό,τι δημιουργείται κατά τάξη Η αλήθεια μένει, η ανανέωση κινεί ό,τι θα ανανεωθεί Όλη η δημιουργία είναι αληθινή, και όλα είναι εντάξει, Η αλήθεια ανανεώνεται τηρώντας. θα κινηθεί για να το ανανεώσει αυτό. Στην πραγματικότητα όλη η δημιουργία είναι, και όλα τα πράγματα είναι διατεταγμένα, Η αλήθεια ανανεώνεται, θα κινείται και θα ανανεώνεται. Licensius: Βλέπω ότι αυτό που ακολουθεί είναι spondium 2–2. Πράγματι, το Trochei (2–1) ευχαρίστησε επίσης τα αυτιά. Αυγουστίνος: Εδώ είναι τα σπονδιομέτρα: qui erroris vinclum vicit. qui erroris vinclum iam vicit. Solus liber non falso vivit qui erroris vinclum iam devicit. Solus liber iure ac vere vivit qui erroris vinclum magnus devicit. Solus liber iure ac non falso vivit qui erroris vinclum funestum devicit. Solus liber iure ac vere magnus vivit qui erroris vinclum funestum iam devicit. Solus liber iure ac non falso magnus vivit qui erroris vinclum funestum prudens devicit. Solus liber iure ac non falso securus vivit qui erroris vinclum funestum prudens iam devicit. Solus liber iure ac non falso securus iam vivit qui erroris vinclum tetrum ac funestum prudens devicit Solus liber iure ac non falso securam vitam vivit qui erroris vinclum tetrum ac funestum Κάποιος θα είναι πραγματικά ελεύθερος Ποιος νικάει τα δεσμά της αμαρτίας Ο ένας είναι ελεύθερος και ζει αληθινά Ποιος έχει ήδη ξεπεράσει την αμαρτία των δεσμών. Ζει κανείς ελεύθερα και όχι με δόλο Που έχει ήδη αφαιρέσει τα δεσμά της αμαρτίας. Η Ελίν είναι ελεύθερη από την αλήθεια και ζει από την αλήθεια Ποιος έχει αφαιρέσει τα μεγάλα δεσμά της αμαρτίας. Αυτός που ζει ελεύθερα με την αλήθεια και ζει αναληθής Ποιος έχει αφαιρέσει τα ταφικά δεσμά της αμαρτίας. Ένας ελεύθερος από την αλήθεια και ο μεγάλος ζει από την αλήθεια Ποιος έχει ήδη αφαιρέσει τα ταφικά δεσμά της αμαρτίας; Ένας ελεύθερος από την αλήθεια και όχι ψεύτικα μεγάλες ζωές, Ο οποίος με σύνεση αφαίρεσε τα ταφικά δεσμά της αμαρτίας. Μόνος ζει ελεύθερα με την αλήθεια και χωρίς δόλο, Ποιος έχει ήδη αφαιρέσει με σύνεση τα ταφικά δεσμά της αμαρτίας. Ζώντας ήδη μόνος, ελεύθερα με την αλήθεια και πραγματικά ασφαλής Ο οποίος με σύνεση αφαίρεσε τα οδυνηρά και ταφικά δεσμά της αμαρτίας. Κάποιος ζει μια ελεύθερα αληθινή και αδιαμφισβήτητα ασφαλή ζωή Ο οποίος έχει ήδη αφαιρέσει με σύνεση τα οδυνηρά και νεκρικά δεσμά της αμαρτίας. Licencius: Δεν έχω επίσης να ρωτήσω τίποτα για το spondium 2–2. Πάμε στο τρίβραχιο 1-1-1. Αυγουστίνος: Ας είναι. Όταν όμως και τα τέσσερα προαναφερθέντα πόδια παρήγαγαν δεκατέσσερα μέτρα, τα οποία συλλέγονται στα πενήντα έξι, θα έπρεπε να αναμένονται περισσότερα από το τριβραχίο. Γιατί όταν υπάρχει μισό πόδι στο σπατόμετρο - στη σιωπή, η παύση δεν διαρκεί ποτέ περισσότερο από μια συλλαβή. Εδώ (σε τριβραχία) όταν σιωπούμε, πιστεύετε ότι είναι σκόπιμο να παραμείνουμε σιωπηλοί εδώ με τον ίδιο τρόπο για το διάστημα μιας μικρής συλλαβής ή μπορεί η παύση να διαρκέσει μέχρι δύο μικρές συλλαβές; Γιατί κανείς δεν θα αμφιβάλλει ότι μπορεί να έχει διπλή διαίρεση. Και πράγματι, είτε αρχίζει από ένα και τελειώνει με δύο (1–11), είτε, αντίθετα, ξεκινώντας από δύο, τελειώνει με ένα (11–1). Γιατί θα χρειαστεί να παραχθούν είκοσι και ένα μέτρα. Licensius: Απόλυτο δίκιο. Πράγματι, τα τριβραχιόμετρα ξεκινούν με τέσσερις κοντές συλλαβές, ώστε να μείνουμε σιωπηλοί για δύο φορές. Όπου είναι ήδη πέντε, όπου ο ένας σιωπά. Το τρίτο είναι έξι, όπου τίποτα δεν πρέπει να είναι σιωπηλό, το τέταρτο είναι επτά, όπου πάλι δύο φορές χρειάζεται να σιωπήσεις, από όπου οκτώ, όπου ένα, το έκτο εννιά, όπου καμία. Συνεχίζοντας να προσθέτουμε μία κάθε φορά μέχρι να φτάσουμε στις είκοσι τέσσερις συλλαβές, που είναι οκτώ τρίβραχες, σε κάθε περίπτωση θα είναι είκοσι ένα μέτρα. Αυγουστίνος: Ακολούθησες τον πιο γρήγορο συλλογισμό. Αλλά δεν κρίνετε ότι πρέπει να δώσω παραδείγματα για το καθένα, ή όσον αφορά αυτά που λαμβάνουμε προσθέτοντας σε αυτά τα πρώτα τέσσερα πόδια, αρκεί να προσφέρουμε έναν συλλογισμό; Licensius: Έχω ήδη αρκετό συλλογισμό. Αυγουστίνος: Δεν χρειάζομαι τίποτα άλλο, όπως εσύ. Ωστόσο, εφόσον γνωρίζετε ήδη πολύ καλά ότι στα πυρράχια μέτρα 1–1 μπορεί να χτυπηθεί ένας τροποποιημένος τριβραχικός ρυθμός, τότε ρωτάω αν το πρώτο πυρρίχιο μέτρο 1–1 μπορεί επίσης να έχει τριβραχικό μετρητή 1–1-1. Licencius: Δεν μπορεί, γιατί ο μετρητής πρέπει να είναι μεγαλύτερος από το πόδι. Αυγουστίνος: Και για το δεύτερο μέτρο του πυρρίχιου; Licencius: Πράγματι, μπορεί. Τέσσερις σύντομες συλλαβές είναι δύο πυρρίχιες, και ένα τρίβραχο είναι ένα πόδι και μισό πόδι, μόνο που δεν υπάρχει παύση, αλλά εδώ πρέπει να μείνουμε σιωπηλοί για δύο φορές. Αυγουστίνος: Κατά συνέπεια, με τροποποιημένο χτύπημα, στα πυρρίχια μέτρα θα βρεις και τρίβραχ μέτρα μέχρι δεκαεξασύλλαβα, δηλαδή μέχρι πέντε τρίβραχα και μισό πόδι, με τα οποία πρέπει να τελειώνει. Τα υπόλοιπα μπορείτε είτε να τα κατασκευάσετε με τη φωνή σας είτε με άλλους ρυθμούς μόνοι σας. Αν, όμως, κρίνεις ότι ακόμα και τώρα πρέπει να εξετάζεις τους αριθμούς με την αίσθηση των αυτιών σου. Licensius: Θα το κάνω και θα δω, αλλά τώρα ας δούμε τα υπόλοιπα. Αυγουστίνος: Έπειτα έρχεται το δάκτυλος 2–11, το οποίο χωρίζεται στη μέση. Ή νομίζετε διαφορετικά; Licensius: Αντίθετα, έτσι είναι. Αυγουστίνος: Ποιο μέρος του τότε μπορεί να είναι στη σιωπή; Άδειες: Φυσικά, μισές. Αυγουστίνος: Τι γίνεται αν μετά το δάκτυλο 2–11 προσθέσουμε τον τροχαίο 2–1 και κάποιος θέλει να μείνει σιωπηλός για μια φορά, η οποία πρέπει να συμπληρωθεί σε μια σύντομη συλλαβή του δακτυλίου; Τι απαντάμε; Γιατί δεν μπορούμε να πούμε ότι είναι αδύνατο να έχουμε λιγότερο από μισό πόδι σιωπής. Διότι ο λόγος που συζητήσαμε αφορά το θέμα ότι δεν μπορεί να υπάρξει παύση περισσότερο και όχι λιγότερο από μισό πόδι. Επομένως, υπάρχει σίγουρα μια παύση λιγότερο από μισό πόδι στο χορίαμπα όταν ακολουθεί η βακχική, και αυτό φαίνεται στον στίχο Fonticolae puellae. Επειδή, όπως γνωρίζετε, έχουμε μια παύση μιας μικρής συλλαβής για να εκπληρώσουμε έξι χρόνους. Αυγουστίνος: Τότε, εάν η τροχιά 2–1 εκχωρηθεί στο δάκτυλο 2–11, δεν θα μας επιτρέψει να μείνουμε σιωπηλοί για μία φορά; Licensius: Αναγκάζομαι να το παραδεχτώ. Αυγουστίνος: Τι θα σε ανάγκαζε αν θυμόσουν τα παραπάνω; Βρίσκεστε σε αυτή τη θέση γιατί έχετε ξεχάσει την επίδειξη της αδιαφορίας της τελευταίας συλλαβής και πώς τα αυτιά καταλαμβάνουν την τελευταία μεγάλη συλλαβή, ακόμα κι αν είναι μικρή, όταν υπάρχει ένα διάστημα για να τη συνεχίσετε. Licensius: Έχω ήδη καταλάβει. Πράγματι, σε κάθε περίπτωση, αν η τελευταία συλλαβή είναι σύντομη, τότε όταν μένει η σιωπή, τα αυτιά την αντιλαμβάνονται ως μεγάλη συλλαβή, όπως μάθαμε για τον παραπάνω λόγο και στο παράδειγμα. Τίποτα δεν εμποδίζει την τοποθέτηση της τροχιάς 2–1 ή του σπονδίου 2–2 μετά το δάκτυλος 2–11. Έτσι, όταν η επανάληψη καταστρέφει τη σιωπή, μια μεγάλη συλλαβή είναι κατάλληλη μετά το δάκτυλο 2–11 για να υποθέσουμε ότι σιωπούμε το διάστημα του διπλού χρόνου. Αυγουστίνος: Τι θα συμβεί αν το πυρρίχιο 1–1 τοποθετηθεί μετά το δάκτυλο 2–11, θα ήταν σωστό, πιστεύετε; Άδεια: Δεν είναι σωστή. Πράγματι, είτε αυτό είτε το ιαμβικό 1–2 δεν κάνει καμία διαφορά, αν και μπορεί να ληφθεί αντί για ιαμβικό, για χάρη του γεγονότος ότι τα αυτιά κάνουν την τελευταία του συλλαβή μακριά. Το ιαμβικό 1–2 δεν ενδείκνυται να τοποθετηθεί μετά το δάκτυλο 2–11, για λόγους διάκρισης μεταξύ της ανόδου και της πτώσης του ρυθμού, από τα οποία ούτε ο ένας ούτε ο άλλος είναι κατάλληλος να έχει τρεις χρόνους στο δάκτυλο. Ποιος δεν θα το καταλάβει αυτό; Κεφάλαιο 9. Ανάπεστ μέτρα και βάκχιοι Αυγουστίνος: Εξαιρετικός και συνεπής από κάθε άποψη. Τι πιστεύετε όμως για το anapest; Έχει το ίδιο μυαλό; Licensius: Ακριβώς το ίδιο. Αυγουστίνος: Λοιπόν, αν θέλετε, ας δούμε τις Βάκχες 1-2-2. Και πες μου ποιος είναι ο πρώτος του μετρητής. Licencius: Πιστεύω ότι έχει τέσσερις συλλαβές, μια μικρή και τρεις μακριές, από τις οποίες οι δύο πρώτες αναφέρονται στον Βάκχιο και η τελευταία στην αρχή του ποδιού που μπορεί να στρωθεί με τον Βάκχο, ώστε ό,τι του απομένει να είναι στη σιωπή. Ωστόσο, θέλω να το δοκιμάσω με τα αυτιά μου σε ένα άλλο παράδειγμα. Αυγουστίνος: Είναι εύκολο να δώσω ένα παράδειγμα, αλλά νομίζω ότι θα μπορούσα να σας χαρίσω ευχαρίστηση με αυτόν τον μετρητή, όπως θα μπορούσαν τα παραπάνω. Πράγματι, αυτά τα πόδια των πέντε και επίσης επτά φορές δεν κινούνται τόσο ευχάριστα όσο αυτά που είτε χωρίζονται σε ίσα μέρη σε ένα μονό και ένα διπλό, είτε σε ένα διπλό και ένα μονό. Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ των κινήσεων sequetor και των ίσων ή συμπληρωματικών κινήσεων, που συζητήσαμε επαρκώς στο πρώτο βιβλίο. Αυτά λοιπόν τα πόδια, δηλαδή οι πέντε και οι επτά φορές, αφού απορρίπτονται από τους ποιητές, και αφού δέχονται ελεύθερα την ευγλωττία, φαίνεται πιο εύκολο να σας παρουσιάσω σε παράδειγμα αυτό που υποθέσατε. Πράγματι, αυτή είναι η ουσία: Laborat magister docens tardos (Ο δάσκαλος εργάζεται, διδάσκει τους ηλίθιους). Όταν το κλείνουμε κυκλικά και εισάγουμε τη σιωπή του τριπλού χρόνου, νιώθεις πολύ πιο εύκολα, οπότε μετά τα τρία πόδια βάζω μια μεγάλη συλλαβή, από την αρχή του κρητικού 2-1-2, που μπορεί να τοποθετηθεί με το βακχίο 1-2-2. Δεν σου έδωσα όμως παράδειγμα για το πρώτο μέτρο, δηλαδή τέσσερις συλλαβές, γιατί το ένα πόδι δεν θα είναι αρκετό για να παρηγορήσεις τα συναισθήματά σου, αφού και μετά από αυτό θα έπρεπε να μείνεις σιωπηλός για μια μεγάλη συλλαβή. Τώρα θα πληρώσω ό,τι χρωστάω, όπως και τον εαυτό μου, και θα επαναλάβω για να νιώσετε στη σιωπή μου τρεις φορές: Labor nullus, Amor magnus _ _ _ Labor nullus, Amor magnus (Καμία δουλειά όταν η αγάπη είναι μεγάλη) Licencius: Είναι αρκετά προφανές ότι αυτά τα πόδια είναι κατάλληλα μόνο για ευγλωττία, και δεν έχει νόημα να προχωρήσουμε περαιτέρω σε παραδείγματα. Αυγουστίνος: Μιλάς αληθινά. Πιστεύετε όμως ότι όταν υπάρχει σιωπή, πρέπει να τοποθετείται μόνο μία συλλαβή μετά τις βάκχες; Licencius: Αυτό δεν είναι έτσι, αλλά είναι επίσης κοντό και μακρύ, που είναι το πρώτο μισό πόδι του ίδιου Βακχίου. Διότι αν μας επιτρέπεται να ξεκινήσουμε μια κριτική με βάση το ότι μπορεί να τεθεί με τα Βάκχια, πόσο περισσότερο επιτρέπεται να το κάνουμε αυτό με τα ίδια τα Βάκχια, και ειδικά αφού δεν θεωρούμε καν ολόκληρο το μέρος της κριτικής ίσο χρονικά με το πρώτο μέρος των Βακχίων. Κεφάλαιο 10. Μέτρα άλλων ποδιών Αυγουστίνος: Επομένως, αν θέλεις, θα ακούσω και θα κρίνω, και εσύ ο ίδιος θα περάσεις από τα υπόλοιπα, και θα εξετάσεις σε όλα τα υπόλοιπα πόδια τι προστίθεται στο πλήρες πόδι και με ποια σιωπή ολοκληρώνεται το τελευταίο. Licensius: Νομίζω ότι μένει το πιο σύντομο και το πιο εύκολο. Πράγματι, ό,τι λέγεται για τις Βάκχες μπορεί να ειπωθεί και για τον δεύτερο παιώνα 12–11. Μετά το κριτικό 2-1-2, ενδείκνυται να βάλουμε μια μεγάλη συλλαβή, και ιαμβικό 1-2, και σπόνδιο 2-2, ώστε είτε τρεις φορές να είναι σιωπηλοί, είτε δύο ή μία. Τι λέγεται για αυτό, στο πρώτο 2–1-11 και στο τελευταίο πέφτει 11–1-2 (για χάρη της διπλής διαίρεσης). Ήδη μετά την παλημβάχια 2–21 είναι σκόπιμο να συνθέσουμε είτε μία συλλαβή είτε σπόνδιο, γι' αυτό στο έβδομο μέτρο υπάρχουν είτε τρεις φορές σιωπηλοί είτε μία. Η ίδια προϋπόθεση για το τρίτο peon 11–21. Όπου λογικά συνδυάζονται νόμιμα σπόνδιο και αναπέστη. Μετά τον μολοσσό 2-2-2, που αναφέρεται στη διαίρεση του, είτε προσθέτουμε ένα μακρύ στα τέσσερα, είτε βάζουμε δύο, ώστε δύο φορές να σωπαίνουν. Αλλά αφού έχει εξερευνηθεί τόσο από το συναίσθημα όσο και από το λόγο ότι ενώνεται με τη σειρά σε όλα τα έξι πόδια, τότε μετά από αυτό θα υπάρχει ένα μέρος και ένας ίαμος 1–2, και τρεις, τότε θα υπάρχουν τρεις φορές κατάλληλης σιωπής, θα υπάρχει ένα κρητικό 2–1-2 και ένας χρόνος σιωπής. Η ίδια κατάσταση θα είναι και για τα βακχία 12–2. Και αν λύσουμε την πρώτη μεγάλη συλλαβή kretik 2-1-2, και τη δεύτερη μεγάλη βάκχια 1-2-2 σε δύο μικρές συλλαβές, το ίδιο θα συμβεί και για το τέταρτο peon 11-1-2. Ό,τι λέγεται για το Μολοσσό 2-2-2, το ίδιο θα πω και για τα άλλα έξι πόδια. Ήδη το προκελευματικό, νομίζω, επιστρέφει ξανά στα άλλα πόδια των τεσσάρων φορές, εκτός αν μετά από αυτό τοποθετήσουμε τρεις μικρές συλλαβές. Και αυτό είναι το ίδιο αν βάλουμε το αναπέστη 1-2-1, αφού η τελευταία μικρή συλλαβή πριν από την παύση γίνεται αντιληπτή ως μεγάλη. Το πρώτο επίτρωμα 12–22 συζευγνύεται άμεσα με το ιαμβικό 1–2, και το βακχείο 12–2 και με το κρητικό 2–1-2 και με το τέταρτο παιών 11–1-2. Το ίδιο λέγεται και για τη δεύτερη επιθρίτιδα, όταν θα έπρεπε να γίνει σιωπή για τέσσερις ή δύο φορές. Οι δύο εναπομείναντες επιτρίτες 22-12 και 22-21 μπορούν να ακολουθηθούν απευθείας από σπόνδιο 2-2 και μολοσσό 2-2-2. Δεδομένου ότι η πρώτη μεγάλη συλλαβή είναι spondium, και η πρώτη ή η δεύτερη συλλαβή του molossus 2-2-2 επιτρέπει την ανάλυση σε δύο μικρές συλλαβές. Κατά συνέπεια, σε αυτά τα μέτρα θα υπάρχουν είτε τρεις φορές σιωπής είτε μία. Απομένει το Dispondium 22–22, μετά από το οποίο αν βάλουμε spondium 2–2, θα χρειαστεί να παραμείνουμε σιωπηλοί για τέσσερις φορές, αν μόλος 2–2-2 τότε δύο, ενώ παραμένει δυνατό να διαχωριστεί μια μεγάλη συλλαβή σε δύο βραχείες, είτε σε spondium 2–2 είτε σε moloss 2–2-2, εκτός από την τελευταία. Αυτό ήθελα να περάσω. Αν δεν χρειάζεται να διορθώσετε τίποτα σίγουρα. Ένα επιχείρημα που φαίνεται εξαιρετικά ποιητικό - που αφορά αποκλειστικά την από καιρό νεκρή τέχνη της γραφής λατινικής και ελληνικής ποίησης. Ωστόσο, από όλα τα παραπάνω προκύπτει ότι υπάρχουν κοινές αρχές αρμονίας για όλα τα είδη της ανθρώπινης δραστηριότητας. Και αυτός ο κατάλογος των μετρητών, μάλλον βαρετός με την πρώτη ματιά, ανοίγει το δρόμο για βαθύ και ουσιαστικό στοχασμό για την εικαστική σύνθεση και τη μουσική ρυθμική δομή και τις αρχιτεκτονικές μορφές και, φυσικά, για την τέχνη του μάνατζμεντ και την ιεροτελεστία της λατρείας και, τέλος, τον ίδιο τον «ρυθμό» της ασκητικής ζωής. Κεφάλαιο 11. Περί ιδιωτικών αποκλίσεων σε μέτρα Αυγουστίνος: Όχι, δεν είμαι εγώ που θα το διορθώσω, αλλά εσύ ο ίδιος, όταν προσθέτεις το αυτί σου στο σκεπτικό. Πράγματι, σας ρωτώ, ή όταν λέω και χτυπάω αυτόν τον μετρητή: Verus optimorum; (Πραγματικά ανώτερος) Veritatis inops: (στερείται την αλήθεια): Ο τρίτος θα δεχτεί το συναίσθημά σας τόσο χαρούμενα όσο ο πρώτος; Και θα είναι εύκολο να το κρίνουμε αν επαναλάβετε και κάνετε τις απαραίτητες παύσεις. Licensius: Είναι προφανές ότι οι πρώτοι είναι χαρούμενοι, αλλά οι δεύτεροι δεν είναι χαρούμενοι. Αυγουστίνος: Επομένως, είναι λάθος να βάζουμε ιαμβικό 1-2 μετά τη διχορεία 21–21. Αυγουστίνος: Αλλά σύμφωνα με το συναίσθημα, μπορεί να τοποθετηθεί σωστά μετά τα άλλα πόδια καθενός από αυτά τα μέτρα, όταν, με την τάξη των παρεμβαλλόμενων παύσεων σιωπής, θα επαναλάβουμε Licensius: Νιώθω αυτό που λες και επιβεβαιώνεις. Αυγουστίνος: Δείτε επίσης αν σας προσβάλλει κάτι όταν, όταν εισάγετε τη σιωπή δύο χρόνων, αυτό το μέτρο επαναλαμβάνεται σκοντάφτοντας. Αλήθεια ακούγονται έτσι; Το καλό βασιλεύει στο καλό. Η αγνή βασιλεία με κάθε δυνατό τρόπο. Licensius: Όχι, αυτά είναι και τα δύο ομαλά και ευχάριστα, το ίδιο είναι παράλογο. Αυγουστίνος: Ως εκ τούτου, θα γνωρίζουμε για τα μέτρα των έξι προσωρινών ποδιών - ότι τα διχορία 21–21 για τον ίαμβιο 1–2, και το αντισπάστος 12–21 για το σπόνδιο 2–2 είναι κακά. Άδεια: Θα το δεχτούμε εύλογα. Αυγουστίνος: Τι; Δεν θα επιβεβαιώνατε τον λόγο για τον οποίο συμβαίνει αυτό, εάν προσέχετε το ανέβασμα και το στήσιμο όταν χτυπάτε ένα χτύπημα στα δύο μέρη ενός διαιρεμένου ποδιού, έτσι ώστε, εάν όποιο σε αυτή τη συλλαβή είναι το μεσαίο - ή ένα ή δύο - είτε ενώνει το ένα μισό - το πρώτο ή το τελευταίο ή χωρίζεται και στα δύο; Εδώ ο άγιος Αυγουστίνος επανέρχεται και πάλι στο σημαντικό θέμα της σχέσης μεταξύ των πυρήνων των αριθμών -ζυγών και περιττών- με τη συμμετρία των χρονικών μέτρων. Σε αυτή την περίπτωση, η κεντρική συλλαβή της λέξης λειτουργεί ως «πυρήνας» του αριθμού που αντιστοιχεί στον αριθμό των χρόνων του ποδιού. Όπως αναφέρθηκε ήδη, εάν αυτός ο πυρήνας δεν διαιρείται - δηλαδή ισούται με 1, τότε μπορεί να συνδεθεί σε οποιοδήποτε μισό του ποδιού. Αν χωριστεί, τότε τα δύο μέρη του κατανέμονται και στα δύο μισά. Licencius: Το ξέρω αυτό, και αυτό είναι αλήθεια, αλλά τι σχέση έχει αυτό με το θέμα; Αυγουστίνος: Σκεφτείτε περισσότερο αυτό για το οποίο μιλάω, και τότε θα δείτε πιο εύκολα αυτό που ψάχνετε. Νομίζω ότι είναι προφανές για εσάς ότι μερικά πόδια είναι χωρίς μεσαίες συλλαβές, όπως ο πυρρίχιος 1-1, και άλλες δυαδικές συλλαβές, ενώ άλλα - στα οποία το μεσαίο μέρος συμπίπτει χρονικά είτε με το πρώτο μέρος, είτε με το τελευταίο, είτε και με τα δύο, είτε καμία. Το πρώτο, όπως στο ανάπεστ 11–2, ή στα παλίμβαχια 2–2-1, ή στο πρώτο παιών 2–1-11. Το τελευταίο - όπως στο δάκτυλος 2–11 ή στο bacchie 1–2-2 ή στον τέταρτο παιώνα 11–1-2. Ή και στα δύο, όπως στο tribrachium 1-1-1, ή στο molossus 2-2-2, ή στο choriamba 21-12, ή σε οποιοδήποτε ionica 11-2-2, 2-2-11 σε καμία περίπτωση -όπως στο κρητικό 2-1-2 ή στο δεύτερο παιώνια 1-2-11 και στο τρίτο 11-2-1, ή στο διάμπα 12-12, διχορέα 21-21, αντισπαστό 12-21. Πράγματι, αν τα πόδια μπορούν να χωριστούν σε τρία ίσα μέρη, το μεσαίο μέρος σε αυτά συμπίπτει με το πρώτο και το τελευταίο. Αυτοί που δεν μπορούν, είτε με την πρώτη μόνο, είτε με την τελευταία, είτε με καμία. Licensius: Το ξέρω κι εγώ αυτό και περιμένω πού θα οδηγήσει. Αυγουστίνος: Πού αλλού, αν όχι για να δεις ότι ακριβώς γι' αυτό το ιαμβικό 1–2 μετά τη διχορεία 21–21 με τη σιωπή συνδυάζονται ελάχιστα εδώ, γιατί (διχορεία) έχει μέση και δεν είναι ίσο με το πρώτο μέρος ούτε με το τελευταίο, και επομένως δεν συμφωνεί στο ανέβασμα και το χαμήλωμα του ρυθμού; εκείνοι. στη συμμετρία του χρόνου. Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό και για το σπόνδιο 2–2, το οποίο με παρόμοιο τρόπο μετά το anti-spas 12–21 δεν αρέσει να συνδυάζεται με τη σιωπή. Ή έχετε κάτι να πείτε ενάντια σε αυτό; Licensius: Εγώ; Τίποτε απολύτως. Επιπλέον, αυτή η προσβολή που προκαλείται στα αυτιά, με έναν τέτοιο συνδυασμό αυτών των ποδιών, θα μετατρεπόταν σε μια ευχαρίστηση που ευφραίνει το αυτί, όταν, μετά τις άλλες έξι φορές των ποδιών, τα πόδια αυτά παραδίδονταν με σιωπή. Πραγματικά με παρηγορείτε με παραδείγματα άλλων ποδιών με σιωπή, ανεξάρτητα από το πώς ακούγονται, ακόμη και μετά από ιαμβική διχορεία, ή μετά από spondium antispastos, όταν απαιτείται σιωπή - με την ειδοποίηση των συναισθημάτων, σίγουρα επιβεβαιώνω και επαινώ. Αυγουστίνος: Δεν θα σου φέρω αντίρρηση. Μου αρκεί, όμως, ότι αυτός ο συνδυασμός, όταν συγκρίνουμε πανομοιότυπους αριθμούς, αλλά με χειρότερο ήχο, προσβάλλει το αυτί, όπως λες, γιατί απορρίπτεται από αυτό, αν και η ουσία των στάσεων είναι του ίδιου είδους, που, αν τελειώσουν με αυτές τις μισές στάσεις, παραδεχόμαστε ότι παράγουν πιο ευχάριστο αποτέλεσμα και δεν πρέπει να απορριφθούν. Αλλά δεν σας φαίνεται ότι, σύμφωνα με αυτό το σκεπτικό, δεν είναι σκόπιμο να συμπεριλάβετε ιαμβικό 1–2 με σιωπή μετά το δεύτερο επίτρωμα 21–22; Πράγματι, σε αυτό το πόδι, ο ίαμβος κατέχει έτσι τη μέση θέση, η οποία δεν είναι ίση χρονικά ούτε με το πρώτο ούτε με το τελευταίο μέρος, καθώς και ούτε με το πρώτο ούτε με το τελευταίο μέρος. Licensius: Νομίζω ότι θα ακολουθήσω αυτόν τον προβληματισμό. Κεφάλαιο 12. Συνολικός αριθμός μετρητών Αυγουστίνος: Έπειτα, αν θέλεις, πες μου περαιτέρω τον αριθμό όλων των μετρητών που έχουμε ήδη συζητήσει, δηλαδή εκείνων που ξεκινούν από τα πλήρη πόδια τους και ολοκληρώνονται είτε με τα πλήρη πόδια τους, ώστε να μην μπαίνει σιωπή όταν επιστρέφεις στην αρχή, είτε με ελλιπή πόδια με σιωπή, τα οποία, ωστόσο, ο λόγος διδάσκει να φέρει το πλήθος του αριθμού σε ένα πλήρες εύρος. αλλά δεν υπερβαίνει τις τριάντα δύο φορές. Licensius: Μου επιβάλλεις μεγάλη εργασία, αλλά υπάρχει, ωστόσο, μια ανταμοιβή για την εργασία. Όμως, θυμάμαι, λίγο νωρίτερα είχαμε ήδη περπατήσει μέχρι τα εβδομήντα επτά μέτρα από το πυρρίχιο στο τριβράχιο, όταν τα πόδια των διπλών συλλαβών γέννησαν το καθένα δεκατέσσερα, από τα οποία το σύνολο θα ήταν πενήντα έξι. Το Tribrachium είναι είκοσι και ένα, για χάρη της ίσης διαίρεσης. Σε αυτά, λοιπόν, εβδομήντα επτά μέτρα προσθέτουμε είκοσι τέσσερα μέτρα δάκτυλος, και ισάριθμα αναπέστη. Διότι είναι πλήρεις, αν ειπωθούν χωρίς παύση, όταν το μέτρο αρχίζει στα δύο και φτάνει ακόμη και στα οκτώ πόδια, γεννούν επτά μέτρα. Αν προσθέσουμε πόδια με σιωπή, όταν ο μετρητής ξεκινά από ένα πόδι και μισό πόδι μέχρι επτάμισι - επτά μέτρα ανά πόδι. Και θα είναι ήδη εκατόν πέντε. Ο Βάκχος δεν μπορεί να παράγει το μέτρο του μέχρι τα οκτώ πόδια, και ταυτόχρονα να μην υπερβαίνει τις τριάντα δύο φορές, και κανένα πόδι τις πέντε φορές, αλλά μπορούν να φτάσουν έως και έξι. Αυτό σημαίνει ότι ο Βάκχος και ο δεύτερος παιώνας, ίσοι όχι μόνο σε χρόνο, αλλά και σε διαίρεση, παράγουν ο καθένας πέντε μέτρα από δύο έως έξι στάσεις, όταν σταματούν τελείως χωρίς σιωπή. Με σιωπή, ξεκινώντας επίσης από ένα πόδι και μισό, και φτάνοντας στα πεντέμισι πόδια, βγάζουν πέντε μέτρα με την τελευταία μεγάλη συλλαβή και με την τελευταία μεγάλη με μια μικρή. Συνολικά, κάθε άτομο παράγει δεκαπέντε πόδια, και μαζί, επομένως, τριάντα. Και θα είναι όλα εκατόν τριάντα πέντε μέτρα. Το Kretik2-1-2 και τα πόδια που μοιράζονται ισόποσα με αυτό, το πρώτο και το τέταρτο πέον, αφού μετά από αυτά μπορεί να βασιστεί κανείς μια μακρά συλλαβή, και ίαμβος και σπόνδιος και ανάπεστος, φτάνουν μέχρι τα εβδομήντα πέντε μέτρα. Για κάθε ένα από τα τρία πόδια χωρίς σιωπή γεννά πέντε μέτρα, και με τη σιωπή άλλα είκοσι, που συνολικά, όπως ειπώθηκε, είναι εβδομήντα πέντε. Το οποίο, όταν προστεθεί στο προηγούμενο άθροισμα, παράγει διακόσια δέκα. Το Palimvakhiy 2-2-1 και το τρίτο πέον που αντιστοιχεί σε αυτό κατά διαίρεση, γεννούν πέντε ολόκληρα μέτρα, χωρίς σιωπή, με σιωπή - πέντε με μια μακριά συλλαβή στο τέλος, πέντε - με ένα σπόνδιο, πέντε - με έναν αναπέστη. Ας τα προσθέσουμε στο μεγάλο άθροισμα και παίρνουμε διακόσια πενήντα μέτρα συνολικά. Ο Μολοσσός και τα άλλα πόδια των έξι καιρών, από τις οποίες είναι επτά μαζί, σχηματίζουν σαράντα μέτρα σε ολόκληρα πόδια, αλλά στη σιωπή, αφού μετά από καθένα από αυτά μπορεί κανείς να βάλει μια μεγάλη συλλαβή, ή ιαμβικό, ή spondius, ή anapest, ή bacchius, ή creticus 2-1-2, ή paeon τέσσερα, το καθένα παράγει είκοσι μέτρα από τα οποία θα είναι είκοσι και εκατό μέτρα. ενενήντα έξι, που με τα προηγούμενα μέτρα παράγουν μόνο διακόσια είκοσι τέσσερα μέτρα, αλλά πρέπει να αφαιρεθούν οκτώ, αφού μετά τη διχορεία ο ίαμβος και μετά τον αντισπάστιο το σπόνδιο γίνεται κακό. Τα υπόλοιπα είναι διακόσια εξήντα, που, προστιθέμενα στο μεγάλο άθροισμα, παράγουν τετρακόσια εξήντα έξι μέτρα. Ο βαθμός του προκελευματικού δεν έχει άλλα πόδια που να του αντιστοιχούν, λόγω του μισού ποδιού που πρέπει να τοποθετηθεί μετά από αυτόν. Πράγματι, μπορεί να ακολουθείται από μια μεγάλη συλλαβή με σιωπή - όπως μετά το δάκτυλο και τα σχετικά πόδια του - και δύο μακριές συλλαβές, ή τρεις μικρές συλλαβές και μια φορά πρέπει να είναι σιωπηλή, που προκύπτει από το γεγονός ότι λαμβάνεται το ακραίο βραχύ αντί για μακρύ. Ολόκληρες επιτρίτες δημιουργούν τρία μέτρα το καθένα, ξεκινώντας με ένα μέτρο δύο ποδιών και τελειώνοντας με τέσσερα, γιατί αν προσθέσετε ένα πέμπτο, θα υπερβείτε τις τριάντα δύο φορές, κάτι που δεν είναι κατάλληλο. Με σιωπή, ο πρώτος και ο δεύτερος επίτριτος παράγουν τρία μέτρα με τον τελευταίο ίαμβο, τρία με τον Βάκχο, τρία με τον κρητικό 2-1-2, τρία με τον τέταρτο παιώνα, από τα οποία θα είναι τριάντα με τους τρεις που είναι χωρίς σιωπή. Ο τρίτος και ο τέταρτος επιτρίτης με σιωπή παράγουν τρία μέτρα, με σπόνδιο - τρία, και τρία - με αναπέστη, τρεις - με μολοσσό, τρεις - με ιοντικό μινόρε, τρεις - με χοριάμπ, από τα οποία θα είναι συνολικά τριάντα και έξι με αυτά που δημιουργούνται χωρίς σιωπή. Επομένως, όλοι οι επιτρίτες παράγουν εξήντα και έξι μέτρα. Το οποίο με είκοσι ένα μέτρα proceleumatics, προστιθέμενα στο παραπάνω άθροισμα, παράγει πεντακόσια πενήντα τρία. Αυτό που μένει είναι το dispondium, που δημιουργεί ένα ολόκληρο τρία, με σιωπή - με ένα σπόνδιο τρία, και τρία με έναν αναπήστη, και τρία με ένα μολοσσό, τρία με ένα ιοντικό μινόρε, τρία με ένα χορίαμ, που συνολικά με αυτά τα τρία ολόκληρα μέτρα θα ανέρχονται σε δεκαοκτώ. Το σύνολο θα είναι πεντακόσια εβδομήντα και ένα μέτρο. Έτσι, όλη η ποικιλία των αρμονικών συνθέσεων βασίζεται στα 571 μέτρα, τα οποία, σχηματίζοντας συνδυασμούς μεταξύ τους σε στίχους, οδηγούν σε σχεδόν αναρίθμητες επιλογές, αλλά ακόμα περιορισμένες Κεφάλαιο 13. Πώς να προσδιορίσετε το μέτρο ενός στίχου Αυγουστίνος: Θα ήταν πράγματι αν δεν υπήρχε η ανάγκη να αφαιρεθούν εκείνα τα τρία μέτρα στα οποία ο προστιθέμενος ίαμβος δεν έχει τοποθετηθεί καλά μετά το δεύτερο επίτριτο. Αλλά κάνατε καλή δουλειά, γιατί πείτε μου ήδη πώς αυτός ο μετρητής αγγίζει τα αυτιά σας: Τρεις φορές βλέπεις πώς στα ανατολικά Σταυροδρόμι περιστρεφόμενη φωτιά. Αυγουστίνος: Μπορείς να πεις από τι πόδια είναι φτιαγμένο; Licensius: Δεν μπορώ και δεν βρίσκω καν πώς αντιστοιχεί στη μέτρησή μου. Επειδή θα βάλω ή πυρρίχι, ή αναπάστη, ή τρίτο παιόν στο κεφάλι, τότε τα υπόλοιπα δεν αντιστοιχούν στο μέτρο, B Διαπιστώνω επίσης ότι αν βάλετε ένα kretik2-1-2 μετά το τρίτο peon, θα μείνει μια μεγάλη συλλαβή, την οποία το kretik2-1-2 δεν σας επιτρέπει να βάλετε μετά, αλλά ακόμα και αυτός ο μετρητής δεν μπορεί να αποτελείται από αυτά τα πόδια σωστά, ακόμα κι αν εισάγετε τη σιωπή τρεις φορές, και τώρα δεν υπάρχει σιωπή, αλλά όταν επαναλαμβάνεται το αυτί εξακολουθεί να απολαμβάνει. Αυγουστίνος: Δες, λοιπόν, αν δεν ενδείκνυται να ξεκινήσεις από το πυρρίχιο 1-1, από όπου μετράμε τον διχορέα 21-21, μετά το σπόνδιο 2-2, που συμπληρώνει τους χρόνους, από τους οποίους είναι δύο στην αρχή. Η αρχή μπορεί επίσης να περιέχει ένα αναπέστη 11–2, από το οποίο μετράται το διάφραγμα 12–12, έτσι ώστε η τελευταία μεγάλη συλλαβή, σε συνδυασμό με τις τέσσερις φορές του αναπήστου 11–2, να συμπληρώνει τις έξι φορές που συμφωνούν με το διάφραγμα, από το οποίο μπορείτε να καταλάβετε ότι μέρη των ποδιών τοποθετούνται όχι μόνο στο τέλος, αλλά και στην αρχή του μέτρου. Αυγουστίνος: Τι; Αν αφαιρέσω μια εξωτερική μακριά συλλαβή και αυτό θα είναι το μέτρο: Δεν παρατηρείτε ότι η σιωπή επαναλαμβάνεται δύο φορές; Από τι είναι προφανές ότι κάποιο μέρος του ποδιού μπορεί να τοποθετηθεί στην αρχή του μετρητή, άλλο στο τέλος και κάποιο στη σιωπή; Licensius: Και αυτό είναι προφανές. Αυγουστίνος: Αλλά μπορεί να συμβεί εάν μετρήσετε την ακεραιότητα της διχορείας21-21 σε αυτό το μέτρο, - πράγματι, αν τοποθετήσετε πρώτα το διάμβο και το ανάστημα, και νομίζετε ότι πρέπει να τοποθετηθεί ο πατέρας του ποδιού, που έχει ήδη τέσσερις χρόνους, δύο μένουν χρεωμένοι και επομένως σιωπούν στο τέλος. Από το οποίο μαθαίνουμε ότι ένας μετρητής μπορεί να ξεκινά με ένα μέρος του ποδιού και να τελειώνει με ένα γεμάτο πόδι, αλλά ποτέ χωρίς σιωπή. Licensius: Και το έχω ήδη δει αυτό. Αυγουστίνος: Τι; Μπορείτε να μετρήσετε αυτόν τον μετρητή και να πείτε από τι πόδια αποτελείται; Iam satis terris nivis, atque dirae Grandinis misit Pater, et rubente Τόξα Dexera sacras iaculatus Η γη είναι ήδη καλυμμένη με χιόνι και ο πατέρας έστειλε ένα τρομερό χαλάζι και Τα ιερά τείχη είναι ριγμένα με κόκκινο χρώμα στα δεξιά (Οράτιος, δεύτερη ωδή 1–3) Licencius: Μπορώ να βάλω το creticus 2–1-2 στην κεφαλή και να μετρήσω τα υπόλοιπα δύο με έξι χρονικά πόδια, το ένα ιοντικό από το μείζον 22–11, το άλλο διχορικό 21–21, και να σιωπήσω μια φορά, το οποίο προστίθεται στο creticus 2–1-2, έτσι ώστε οι έξι φορές να αναπληρωθούν. Αυγουστίνος: Κάτι λείπει από το σκεπτικό σου. Πράγματι, όταν ο διχορέας έρχεται στο τέλος, η σιωπή που απομένει, η τελευταία συλλαβή της οποίας είναι σύντομη, λαμβάνεται αντί για μεγάλη. Άδεια: Αντίθετα, επιβεβαιώνω. Αυγουστίνος: Επομένως, δεν πρέπει να βάζει κανείς διχορεία στο τέλος, αν δεν υπάρχει σιωπή στην επανάληψη της ακολουθίας, δεν νιώθει ήδη ότι η επιθρίτιδα του δεύτερου 21–22, και όχι η διχορεία 21–21; Licensius: Προφανώς ναι. Τότε πώς μετριέται αυτός ο μετρητής; Δεν ξέρω. Κεφάλαιο 14. Περί μέτρα με μερικές στάσεις Αυγουστίνος: Προσέξτε, λοιπόν, αν ακούγεται καλό όταν το προφέρω έτσι, ότι μετά τις τρεις πρώτες συλλαβές υπάρχει μία ώρα σιωπής. Γιατί στο τέλος δεν μένει τίποτα ώστε, σύμφωνα με τους κανόνες, να υπάρχει διχορεισμός εκεί. Ο Άγιος Αυγουστίνος εδώ σημαίνει μια παύση στη μέση ενός στίχου. Δηλαδή: Iam satis_terris nivis, atque dirae Licensius: Ακούγεται πιο ευχάριστο. Αυγουστίνος: Αυτό σημαίνει ότι ήδη προσθέτουμε στην τέχνη ότι όχι μόνο στο τέλος, αλλά και πριν από το τέλος μπορεί κανείς να σιωπήσει όταν αρμόζει. Τότε είναι σκόπιμο όταν κάτι που πρέπει να γεμίζει το χρόνο ενός ποδιού είτε είναι λάθος να σιωπά στο τέλος λόγω της σύντομης τελευταίας συλλαβής, όπως σε αυτό που είπα, είτε όταν συντίθενται δύο ημιτελή πόδια, το ένα στην αρχή και το άλλο στο τέλος, όπως είναι: Gentiles nostros_ inter oberrat equos_ Τα αγαπημένα μας πρόσωπα περιφέρονται ανάμεσα σε άλογα. (Terentian, «On Meter», 6, 379) Ένιωθες, πιστεύω, ότι σταμάτησα δύο φορές μετά από πέντε μακριές συλλαβές, και με τον ίδιο τρόπο στο τέλος πρέπει κανείς να μείνει σιωπηλός όταν ο μετρητής επιστρέψει στην αρχή. Διότι αν μετρήσετε αυτόν τον μετρητή σύμφωνα με το νόμο των έξι φορές, θα έχετε το πρώτο σπόνδιο 2-2, τον δεύτερο μολοσσό 2-2-2, τον τρίτο χοριάμπ 21-12, τον τέταρτο αναπέστη 1-2-1. Ο Spondius2-2 λοιπόν χρειάζεται δύο φορές για να αναπληρωθεί στο πόδι έξι φορές, και το anapest1-2-1 επίσης, και έτσι μετά τον μολοσσό θα υπάρχουν δύο σιωπές πριν από το τέλος και δύο μετά το anapest στο τέλος. Αν μετρήσετε σύμφωνα με το νόμο των τεσσάρων φορές, μια μεγάλη συλλαβή θα είναι στην αρχή, από όπου μετράμε δύο σπόνδια 2–2, από όπου δύο δάκτυλα 2–11 και το μέτρο ολοκληρώνεται με μια μεγάλη συλλαβή. Μετά θα σιωπήσουμε δύο φορές μετά τα Σπονδιακά δίδυμα2-2, πριν το τέλος, και δύο στο τέλος, ώστε να εκπληρωθούν και τα δύο πόδια, από τα οποία τοποθετήσαμε δύο μέρη στην αρχή και στο τέλος. Μερικές φορές αυτό που πρέπει να έχουν δύο ημιτελή πόδια στην αρχή και στο τέλος παραδίδεται τόσο πολύ στη σιωπή στο τέλος, για να μην ξεπεραστεί η διαίρεση στα δύο κενά του ποδιού, όπως σε αυτούς τους δύο στίχους: Silvae laborantes, geluque Flumina constiterint acuto Τα δάση μετά βίας στέκονται και τα ποτάμια Δεμένο σφιχτά από τον ισχυρό παγετό. Από αυτά, το πρώτο ξεκινά με παλυμβαχία 2–21, από όπου ρέει στον μολοσσό 2–2-2, και τελειώνει με βακχία 12–2. Κατά συνέπεια, δύο φορές είναι σιωπηλοί, εκ των οποίων όταν δίνετε το ένα στο Βάκειο 12–2 και το δεύτερο στο Παλίμβαχιο 2–21, έξι φορές θα αναπληρωθούν και στα δύο. Ο δεύτερος στίχος αρχίζει με δάκτυλος 2–11, από όπου μεταβαίνει στο χοριάμπ 21–12 και τελειώνει με βακχί 12–2, επομένως, τρεις φορές πρέπει να είναι σιωπηλοί, από τους οποίους εκχωρούμε μία στη βακχία 12–2 και δύο στο δάκτυλο 2–11, ώστε όλες να έχουν έξι φορές. Αλλά αυτό που πρέπει να εκτελέσει το τελευταίο πόδι τοποθετείται στην αρχή. Τα αυτιά σας δεν θα σας επιτρέψουν να κάνετε διαφορετικά. Και δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί κατά την επανάληψη, αυτό που ήταν προηγουμένως το τελευταίο προστίθεται στην αρχή. Εδώ είναι σκόπιμο να θυμηθούμε το Ευαγγέλιο «Οι πρώτοι θα είναι οι τελευταίοι και οι έσχατοι πρώτοι», που υποδηλώνει ότι η σοφία του μακαριστού Αυγουστίνου και το μεγαλειώδες μυαλό του δεν συλλογίζονται τίποτα άλλο εκτός από το φως του Ευαγγελίου. Και έτσι σε αυτό το μέτρο όταν λέει «Flumina constiterint acuto» αφού ούτως ή άλλως τρεις φορές πρέπει να ολοκληρωθούν με ράψιμο, αν δεν θέλεις να μείνεις σιωπηλός, αλλά να τις δώσεις στη φωνή, θα μπορούσαν να ανταμειφθούν μέσω iambic 1-2, και μέσω trochee 2-1, και μέσω tribrachium 1-1-1, αφού όλες έχουν τρεις φορές. Αλλά σε καμία περίπτωση το ίδιο το συναίσθημα δεν μπορεί να επιτρέψει την επιστροφή τους μέσω τροχιάς, αφού στην τροχιά η πρώτη συλλαβή είναι μεγάλη και η τελευταία είναι μικρή. Το πρώτο θα πρέπει να ακούγεται σαν το τελευταίο βακχικό - δηλ. συνοπτικά, και όχι μακροσκελή, που είναι το πρώτο στο δακτύλιο. Αυτό μπορεί να εξηγηθεί μέσω του παρακάτω παραδείγματος: Flumina constiterint acuto gelu. Flumina constiterint οξεία gelida. Flumina constiterint in alta nocte. Τα ρέματα δεσμεύονται από οξύ παγετό Τα ρέματα δεσμεύονται από αιχμηρό πάγο Τα ρέματα δένονται στο ύψος της νύχτας Ποιος θα αμφιβάλλει ότι τα δύο πρώτα επαναλαμβάνονται ευχάριστα, αλλά αυτό το τρίτο δεν είναι σε καμία περίπτωση; Επίσης, αν σε κάθε πόδι λείπει ένας χρόνος για πληρότητα, αν θέλετε να τα δώσετε στη φωνή, η αίσθηση δεν θα τους επιτρέψει να συνδυαστούν σε μια μεγάλη συλλαβή, πραγματικά υπέροχη δικαιοσύνη. Γιατί ό,τι πρέπει να επιστραφεί χωριστά δεν μπορεί να συνδυαστεί, ούτε καν μπορεί απλά να συνδυαστεί. Για ποιο λόγο σε αυτό το μέτρο: Silvae laborantes, geluque αν προσθέσετε ένα μακρύ αντί για σιωπή στο τέλος, όπως εδώ: Silvae laborantes gelu duro (Τα δάση έχουν βαρεθεί από τον δυνατό παγετό), τα αυτιά δεν θα εγκρίνουν τον τρόπο που εγκρίνουν όταν λέμε «Silvae laborantes gelu et tired of the frost of the frost». Τι θα νιώσετε πιο επαρκώς αν επαναλάβετε κάθε φράση ξεχωριστά; Επίσης δεν είναι σωστό, όταν τοποθετούνται δύο ημιτελή πόδια, να τοποθετείται το μεγαλύτερο στην αρχή και όχι στο τέλος. Πράγματι, και αυτό καταδικάζει το αυτί, σαν να είπες Optimum tempus adest tandem Ο καλύτερος χρόνος προστίθεται στο τέλος, στον οποίο το πρώτο πόδι θα είναι creticus 2-1-2, το δεύτερο horiyamb 21-12, το τρίτο spondee 2-2, και τρεις φορές θα είμαστε σιωπηλοί, εκ των οποίων οι δύο πρέπει να γεμίζουν το ένα και το πρώτο έως το έξι φορές, 2-1-2. Και αν πείτε «Tandem tempus adest optimum» με αυτόν τον τρόπο. Στο τέλος, ο χρόνος προσθέτει τα καλύτερα, τότε ποιος δεν θα νιώσει ότι αν βάλεις την ίδια παύση τριών φορές, αυτό επαναλαμβάνεται πιο ευχάριστα; Επομένως, είτε είναι σκόπιμο το άκρο ενός ημιτελούς ποδιού να είναι ο ίδιος χώρος που υπάρχει στην αρχή, όπως στο: Silvae laborantes, geluque, είτε να βάλουμε το μικρότερο στην αρχή και στο τέλος το μεγαλύτερο - όπως σε αυτό: Flumina constiterint acuto. Και αυτό δεν είναι άδικο, γιατί όπου υπάρχει ισότητα, δεν υπάρχει διαφωνία, και όπου ο αριθμός είναι ασύζευκτος, αν περάσουμε από το ελάχιστο στο μέγιστο, όπως συμβαίνει στην καταμέτρηση, η ίδια η σειρά παράγει συμφωνία. Από το οποίο προκύπτει σταθερά ότι τα πόδια από τα οποία ξεκινάμε την κίνηση αποδεικνύονται λιγότερο από γεμάτα αν παρεμβάλλεται σιωπή σε δύο σημεία, δηλαδή πριν από το τέλος και στο τέλος. Πριν το τέλος μένει αθόρυβο για όσο πρέπει να είναι και το τελευταίο πόδι. Υπάρχει το ίδιο ποσό στο τέλος με την αρχή, αφού η μέση εκτείνεται μέχρι το τέλος, αλλά από το τέλος πρέπει να επιστρέψει στην αρχή. Εάν και οι δύο παύσεις πρέπει να είναι ίδιες, δεν υπάρχει αντίφαση στο να σιωπάς τόσο πριν από το τέλος όσο και στο τέλος. Είναι σκόπιμο να παραμείνετε σιωπηλοί μόνο εάν το ζεύγος του λόγου δεν καταστραφεί κάπου. Στους ίδιους αριθμούς που δεν σχηματίζονται από λέξεις, αλλά είτε από συγκεκριμένο παλμό ή αναπνοή, είτε ακόμη και από την ίδια τη γλώσσα, σε αυτή την περίπτωση δεν υπάρχει διαφορά, έτσι ώστε μετά από αυτό να υπάρχει ακόμα σιωπή με φωνή ή έμφαση. Στις μέρες μας, μόνο για τους λόγους που αναφέρθηκαν παραπάνω, η σιωπή καθιερώνεται νομικά. Για ποιον λόγο, ένας μετρητής μπορεί να ξεκινήσει με δύο ημιτελή πόδια μόνο εάν δεν υπάρχουν λιγότερα από ενάμισι πόδια και στους δύο συνδεδεμένους χώρους. Πράγματι, είπαμε παραπάνω ότι τότε τοποθετούνται σωστά δύο ημιτελή πόδια, όταν αυτό που πρέπει να υπάρχει και στα δύο δεν διασχίζει το χώρο της διαίρεσης του ποδιού στη μέση, για παράδειγμα: Τα βουνά Montes acuti είναι αιχμηρά, όπου είτε στο τέλος υπάρχουν τρεις φορές πρέπει να σιωπήσουμε, είτε μία φορά μετά το σπόνδιο και δύο στο τέλος. Γιατί διαφορετικά αυτός ο μετρητής δεν μπορεί να συμπίπτει με τη μέτρηση. Κεφάλαιο 15. Περί σιωπής αναγκαία και κατ' επιλογήν Ας είναι επίσης στη διδασκαλία μας ότι όταν σιωπούμε πριν από το τέλος, για να μην καταστρέφεται το ζεύγος του λόγου από μια σύντομη συλλαβή, έτσι ώστε, σύμφωνα με αυτόν τον συχνά υπενθυμιζόμενο κανόνα, το συναίσθημα να μην το αντιλαμβάνεται ως μακροχρόνιο όταν μπαίνει η σιωπή. Έτσι, σε αυτό το μέτρο Montibus acutis (Horam sharp), δεν μπορούμε να μείνουμε σιωπηλοί μετά από το 11ct. 2–2 στο προηγούμενο μέτρο, γιατί δεν ακούγεται πλέον ο δάκτυλος, αλλά το κρητικό 2–1-2, και επίσης το ίδιο το μέτρο φαίνεται να αποτελείται όχι από δύο ημιτελή πόδια, όπως δείξαμε με το μέτρο, αλλά από μια πλήρη διχορία με το τελευταίο σπόνδιο, που επιστρέφει δύο φορές σιωπής στο τέλος. Αλλά πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι στα αρχικά ημιτελή βήματα ή εκεί στην αρχή, το οφειλόμενο αντισταθμίζεται μέσω της σιωπής, όπως στο Iam satis terris nivis atque dirae (Η γη έχει ήδη κορεστεί από χιόνι και παγετό) ή στο τέλος, όπως στο «segetes meus labor» (σπέρνοντας τον κόπο μου). Σε ημιτελείς στάσεις, που τοποθετούνται στο τέλος, είτε τοποθετείται εκεί η απαραίτητη παύση, όπως στο Ite igitur Camoenae, είτε σε κάποια μέση θέση, όπως στο Ver blandum viget arvis, adest hospes hirundo (VARRONE, Σάββ. Men. fr. 89.) ( ευχάριστη άνοιξη δίνει ζωή στα χωράφια, δίνει τη φιλοξενία στους αγρούς). Για μια φορά, που λείπει στο τελευταίο 12-2 των Βακιών, πρέπει να σιωπήσει είτε μετά από όλους τους αριθμούς, είτε μετά την πρώτη κατά σειρά του μολοσσικού ποδιού 2–2-2, είτε μετά τη δεύτερη ιοντική από το δευτερεύον 11–2-2. Όσο για τα ημιτελή πόδια που τοποθετούνται στη μέση, εκτός από εκεί η έλλειψη δεν μπορεί να επιστραφεί με σιωπή, όπως στο: Tuba terribilem sonitum dedit aere curvo Η τρομπέτα έκανε έναν τρομερό ήχο καθώς έστριψε στον αέρα. Διότι, αν μετρήσουμε αυτό το μέτρο με τέτοιο τρόπο ώστε να βάλουμε πρώτο το ανάπεστ 11–2, το δεύτερο οποιοδήποτε ιοντικό σε πέντε συλλαβές, δηλαδή, να επιλύεται μια μακρά, ή η πρώτη ή η τελευταία να επιλύεται σε δύο βραχείες, η τρίτη να είναι horiyamb 21–12, η ​​τελευταία να είναι βάκιος 12–2, θα λείπουν τρεις φορές. Ένα πρέπει να επιστραφεί στο τέλος του βακχίου, και δύο στον πρώτο αναπάστη, για να γίνουν έξι. Αλλά όλος αυτός ο χώρος των τριών φορών μπορεί στο τέλος να είναι σιωπηλός. Και αν ξεκινήσετε από ένα ολόκληρο πόδι, ξεκινήσετε, μετρήστε τις πρώτες πέντε συλλαβές με κάποιο είδος ιοντικού, θα ακολουθήσει το horiyamb 21–12, από όπου δεν θα βρείτε ολόκληρο πόδι, επομένως ο χρόνος μιας μεγάλης συλλαβής θα πρέπει να είναι σιωπηλός, ο οποίος αν μετρηθεί, θα πάρετε ένα άλλο horiyamb 21–12, και το τέλος θα παραμείνει στο 2 μέτρο. για μια φορά. Τώρα νομίζω ότι ήρθε η ώρα να αναθεωρήσουμε πότε πρέπει να υπάρχει σιωπή στα μεσαία σημεία, είτε για να επαναφέρουμε τον χρόνο που θα έπρεπε να είναι στο τέλος, είτε γιατί θα πρέπει να υπάρχει σιωπή εκεί. Αλλά μερικές φορές δεν χρειάζεται να μένεις σιωπηλός στη μέση, όταν μπορείς απλά να μετρήσεις με έναν άλλο μετρητή, όπως αυτός που μόλις δώσαμε ως παράδειγμα. Αλλά μερικές φορές είναι απαραίτητο, όπως εδώ: Vernat temperies, aurae tepent, sunt deliciae Η ζεστασιά ζωντανεύει με την άνοιξη, ο αέρας ζεστός, η ουσία τρυφερή. Είναι ήδη προφανές ότι αυτός ο αριθμός μπορεί να περάσει σε βήματα είτε τεταρτοταγούς είτε εξαπλάσιους χρόνους. Εάν είναι τεταρτοταγής, τότε πρέπει να μείνετε σιωπηλοί για μία φορά μετά την όγδοη συλλαβή και στο τέλος για δύο. Διότι μετριέται ως εξής: το πρώτο σπόνδιο 2–2, το δεύτερο δάκτυλο 2–11, το τρίτο σπόνδιο 2–2, το τέταρτο δάκτυλο 2–11 με σιωπή για μια μεγάλη συλλαβή, αφού μετά από μια σύντομη δεν ενδείκνυται, το πέμπτο σπόνδιο 2–2, το έκτο δάκτυλο 2–11, το έκτο δάκτυλο 2–11 φορές που πρέπει να τελειώνει ο αριθμός των 2–11, στο τέλος. Αν μετρήσουμε το μέτρο σε πόδια έξι φορές, τότε ο πρώτος θα είναι μολοσσός 2–2-2, ο δεύτερος ιοντικός από το δευτερεύον 11–2-2, ο τρίτος κρητικός 2–1-2, που θα γινόταν διχορειακός 21–21, αν προσθέσουμε τη σιωπή μιας φοράς, η τέταρτη ιοντική από τη μείζονα 2–2–11 φορές. Θα μπορούσε να είναι διαφορετικό, έτσι ώστε να τοποθετείται μια μεγάλη συλλαβή στην αρχή, ακολουθούμενη από μια ιωνική από τη μείζονα 2-2-11, από όπου Μολοσσός 2-2-2, από όπου Βάκχιος 12-2, που θα γινόταν αντισπαστό 12-21 με την προσθήκη μιας φοράς σιωπής, στο τέλος το μέτρο θα έκλεινε με 21-1 mb, έτσι ώστε οι τέσσερις φορές να δίνονταν 21-1 mb. όταν μια μεγάλη συλλαβή στέκεται στην αρχή. Αλλά αυτή η μέτρηση απορρίπτεται από τα αυτιά, επειδή το ζευγάρι των ποδιών που τοποθετούνται στην αρχή, αν και δεν περνούν από τη μέση (μέση του μετρητή), λανθασμένα σιωπούν μετά το πλήρες πόδι. Και παρόλο που ξέρουμε πόσο χρειάζεται, δεν το πιάνει κανείς με το συναίσθημα, έτσι ώστε να είναι σιωπηλός τέτοιος χώρος, ώστε να μην υπάρχει λιγότερο στη σιωπή παρά στον ήχο. Γιατί όταν η φωνή περνάει το μεγαλύτερο μέρος του ποδιού, το μικρότερο μέρος που μένει κυλάει εύκολα παντού. Για ποιο λόγο μετρήστε αυτά που βάζουμε σε αυτό το παράδειγμα: Υπάρχει μια απαραίτητη, όπως θα λέγαμε, διάσταση, αν μετά τη δέκατη συλλαβή υπάρχει σιωπή για μια φορά, και τέσσερις στο τέλος, και υπάρχει μια άλλη, αν θέλετε να σιωπήσετε δύο φορές μετά την έκτη συλλαβή, μια μετά την ενδέκατη και δύο στο τέλος, έτσι ώστε στην αρχή να υπάρχει ένα σπόνδιο 2-2, ακολουθούμενο από ένα σπόντιουμ 2-12, σιωπή δύο φορές, έτσι ώστε να βγαίνει ή μολοσσός ή ιοντικός από την ελάσσονα, η τέταρτη βακχική 12–2 με τη σιωπή της μίας φοράς συνδεδεμένη με αυτήν θα σχημάτιζε αντισπάστους 12–21, μετά την πέμπτη χοριάμπα 21–12 ο αριθμός θα τελείωνε στη φωνή, και δύο φορές σιωπής που τοποθετούνταν στο 2 στην αρχή δίνονται στο 2 spon στο τέλος. Υπάρχει και κάτι άλλο. Γιατί, αν θέλεις, θα σωπάσεις μια φορά μετά την έκτη συλλαβή, και μια μετά τη δέκατη, μετά την ενδέκατη με τον ίδιο τρόπο, και δύο στο τέλος, ώστε να πάρεις τον πρώτο σπόνδιο 2-2, τον δεύτερο ορύμβο 21-12, τον τρίτο παλιμπάχια 2-21, που θα γινόταν αντισπασμωδία με την προσθήκη του 1, 21, τεσσάρων χρόνων, 1,21. Το spondius 2-2 θα είναι ένας διχορέας 21-21, με μια φορά επισυναπτόμενη και μια φορά με σιωπή κλεισίματος, ο αριθμός του τελευταίου χορίου 21–12 κλείνει, έτσι ώστε να είμαστε σιωπηλοί δύο φορές στο τέλος, που ανήκουν στο πρώτο σπόνδιο 2–2. Υπάρχει επίσης μια τρίτη διάσταση, εάν μετά το πρώτο σπόνδιο 2-2 υπάρχει σιωπή για μία φορά, και τα υπόλοιπα θα ακολουθήσουν όπως στην προηγούμενη περίπτωση, εκτός από το ότι στο τέλος αυτού του μέτρου θα υπάρχει σιωπή για μία φορά, αφού εκείνο το σπόνδιο που παραμένει στην αρχή, ακολουθούμενο από ένα χρόνο σιωπής γίνεται παλίμβαχιο 2-21, έτσι ώστε στο τέλος να μην σιωπά περισσότερο από το ένα. Από όπου μπορείτε ήδη να δείτε τους τύπους σιωπών που εισάγονται στον μετρητή, ποιος από αυτούς είναι απαραίτητος, ποιος από αυτούς είναι προαιρετικός. Απαραίτητη σιωπή είναι όταν κάτι πρέπει να αναπληρωθεί στα πόδια. Από επιλογή, όταν τα πόδια είναι γεμάτα και άθικτα. Και αυτό που λέγεται παραπάνω, ότι δεν πρέπει να γίνει παύση πάνω από τέσσερις φορές, λέγεται για την αναγκαία σιωπή όπου εκπληρώνεται το καθήκον των καιρών. Πράγματι, σε εκείνες τις παύσεις που ονομάσαμε «κατ' επιλογή», ​​επιτρέπεται και στο πόδι να ακούγεται και να παραμένει σιωπηλό, οπότε αν το κάνουμε αυτό σε ίσα διαστήματα, τότε δεν θα υπάρχει πια μέτρο, αλλά ρυθμός, γιατί δεν υπάρχει τέλος από το οποίο πρέπει να επιστρέψουμε στην αρχή. Γιατί, αν, για παράδειγμα, θέλετε να αλλάξετε τη σιωπή έτσι ώστε μετά το πρώτο πόδι να υπάρχει παύση του άλλου ποδιού, αυτό δεν θα διατηρηθεί με συνεχή αντιστροφή του μετρητή. Επιτρέπεται, μέσω της μεταβλητότητας, να παράγετε όποιες αριθμημένες σιωπές θέλετε, μέχρι τη νόμιμη ώρα του μετρητή, όπως σε αυτό το piermer: Nobis verum in promptu est, tu si verum dicis. Δεχόμαστε πραγματικά, αν λέτε την αλήθεια. Εδώ επιτρέπεται να σιωπά τέσσερις φορές μετά το πρώτο σπόνδιο2-2 και άλλες τέσσερις μετά τις επόμενες δύο: μετά τις τρεις τελικές, τίποτα δεν θα είναι σιωπηλό, επειδή έχουν ήδη ολοκληρωθεί τριάντα δύο φορές (το μέγιστο μέγεθος του μετρητή). Αλλά είναι πολύ καλύτερο, και εξίσου δίκαιο, αν είτε στο τέλος, είτε στη μέση και στο τέλος, υπάρχει σιωπή για τόσες πολλές φορές που αυτό που εξάγεται θα μπορούσε να σχηματίσει ένα πόδι, όπως εδώ: Nobis verum in promptu est, tu dic verum. Αυτό θα πρέπει να διατηρηθεί και στα μέτρα των άλλων ποδιών, δηλαδή να αποτίσουμε φόρο τιμής με την απαραίτητη σιωπή είτε στο τέλος είτε στη μέση, ώστε να αναπληρωθούν τα πόδια, αλλά δεν ενδείκνυται να μένει σιωπηλό περισσότερο από το μέρος του ποδιού που καταλαμβάνει το σήκωμα και η τοποθέτηση (στο χτύπημα). Η σιωπή από επιλογή μπορεί να συμπίπτει και με τα δύο μέρη των ποδιών και με ολόκληρα πόδια, όπως δείξαμε με τα παραπάνω παραδείγματα. Αλλά ας είναι αυτό το τέλος της συζήτησης για τους λόγους εισαγωγής παύσεων. Αυτή η περίπλοκη και εκ πρώτης όψεως σκοτεινή διδασκαλία για τον τόπο των παύσεων σε μέτρα έχει σχέση με τη ζωγραφική, μιλώντας για την ουσιαστική αρμονική θέση των ανοιχτών χώρων στην εικόνα, με τη μουσική - μιλάμε για παύσεις στα πάρτι και τις μεταξύ τους σχέσεις, στη διαχείριση - μιλάμε για την απαραίτητη ανάπαυση και ρεπό, στην καλλιγραφία - μιλάμε για τη σχέση μεταξύ των χώρων της hier και των χαρακτηριστικών μιας bla. Κεφάλαιο 16. Περί ανάμιξης ποδιών και συνδυασμού μετρητών Τώρα ας μιλήσουμε λίγο για την ανάμειξη των ποδιών και τον συνδυασμό των μετρητών τους. Διότι πολλά έχουν ειπωθεί για αυτό όταν εξετάσαμε ποια πόδια μπορούν να αναμειχθούν μεταξύ τους. Και κάτι για το τι σχετίζεται με τον συνδυασμό των μέτρων ειπώθηκε όταν αρχίσαμε να μιλάμε για ποίηση. Γιατί τα πόδια ενώνονται και ανακατεύονται με τον εαυτό τους σύμφωνα με τους κανόνες που ανακαλύψαμε στη δεύτερη ομιλία (βιβλίο). Εδώ πρέπει να μάθουμε τι είδους μετρητές είναι ήδη διάσημοι από ποιητές, έχουν τους δικούς τους συγγραφείς και εφευρέτες, από τους οποίους ορισμένοι νόμοι φαίνεται να μας απαγορεύουν να παρεκκλίνουμε. Γιατί δεν είναι σωστό, λένε, όταν τα έχουν δημιουργήσει για κάποιο λόγο, να αλλάζουν οτιδήποτε σε αυτά, ακόμα κι αν μπορούσαμε σύμφωνα με το δικό μας λόγο και χωρίς να προσβάλουμε τα αυτιά. Ο λόγος για αυτό δεν μεταφέρεται από την τέχνη, αλλά από την ιστορία, και επομένως περισσότερο λαμβάνεται από την πίστη από ό,τι γνωρίζει ο νους. Γιατί αν ο Faliscus - δεν ξέρω ποιος είναι - συνέθεσε τέτοιους μετρητές όπως ακούγεται αυτό: Quando flagella ligas, ita liga, Vitis et ulmus uti simul eant Όταν δένετε μαστίγια, δέστε τα έτσι, Ώστε τα κλωνάρια και τα κλήματα να είναι σαν ένα. 7 – SETTIMIO SERENO, attr. Terenziano, De metris 2001; G.L. 6, 385; MARIO VITTORINO, Αρς γραμμ. , στο G.L. 6, 122, 16–17; SERVIO, Στο Βεργ. Aen. 4, 291. Δεν μπορούμε να ξέρουμε γιατί, αλλά επομένως πρέπει να πιστεύουμε αυτά που ακούμε και διαβάζουμε. Εδώ υπάρχει κάτι σχετικό με τη διδασκαλία μας, εάν πιστεύουμε ότι αυτός ο μετρητής αποτελείται από τρία δάκτυλα 2–11 και ο τελευταίος πυρρίχιος 1–1, όπως πιστεύουν πολλοί αδαείς στη μουσική, επειδή δεν καταλαβαίνουν ότι το πυρρίχιο 1–1 δεν μπορεί να τοποθετηθεί μετά το δάκτυλο 2–11, ή - όπως διδάσκει ο λόγος - ότι το πρώτο πόδι θα είναι 2-1 an1. ιονική, όπου μια μεγάλη συλλαβή σε οποιαδήποτε από αυτές αναλύεται σε βραχεία, η τελευταία είναι ιαμβική 1-2, μετά από την οποία σιωπή για τρεις φορές, την οποία ακόμη και οι ημιμαθείς μπορούν να αισθανθούν αν από επιστήμονα, σύμφωνα με το νόμο, διακηρύσσεται και χτυπιέται. Γιατί έτσι κρίνει η φύση και το γενικό συναίσθημα τι θα προέβλεπε ο κανόνας της διδασκαλίας. Ωστόσο, αυτό που ήθελε εκείνος ο ποιητής - για να μείνουν αυτοί οι αριθμοί ακίνητοι όταν χρησιμοποιούμε αυτόν τον μετρητή - πρέπει να τηρηθεί, γιατί δεν ξεγελάει το αυτί, αν και με τον ίδιο τρόπο δεν θα εξαπατούσε αν αντί για horiyamba 21-12 βάζαμε diyamb 12-12, ή το ίδιο το ionik 11-2-2 2-2-11 2-2-11 σε καμία περίπτωση. Κατά συνέπεια, τίποτα δεν θα αλλάξει σε αυτόν τον μετρητή, γιατί δεν είναι γι' αυτό το λόγο που αποφεύγουμε την ανισότητα, αλλά γιατί σεβόμαστε την εξουσία. Ο λόγος διδάσκει λογικά ότι κάποιοι μετρητές πρέπει να είναι σταθεροί, δηλαδή να μην αλλάζει τίποτα σε αυτούς, όπως ακριβώς αυτό, για το οποίο είπαμε αρκετά, ενώ άλλα είναι κινητά, στα οποία επιτρέπεται να τοποθετούνται άλλα πόδια αντί για άλλα. Όπως εδώ: Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano. Πράγματι, εδώ, αντί για spondium 2–2, το anapest 2–11 μπορεί να τοποθετηθεί σε οποιοδήποτε μέρος. Οι άλλοι μετρητές δεν είναι εντελώς ακίνητοι και δεν είναι εντελώς κινητοί, όπως εδώ: Pendeat ex humeris dulcis chelys Et numeros edat varios, quibus Assonet omne virens late nemus, Et tortis errans qui flexibus Αφήστε τη γλυκιά έλικα (είδος λύρας) να κρέμεται από τους ώμους σας Και ας δημοσιεύσει διαφορετικά νούμερα, με τα οποία Μακάρι να είναι σε αρμονία με όλα τα καταπράσινα άλση μακριά και εύκαμπτη περιπλάνηση που είναι ευέλικτη 8 – POMPONIO, attr. Terenziano, De metris 2135–41: G.L. 6, 389; MARIO VITTORINO, Ars gram., στο G.L. 6, 115, 15–17. Διότι βλέπεις ότι εδώ μπορείς να βάλεις και σπόντες και δάκτυλα παντού, εκτός από το τελευταίο πόδι, που ο συγγραφέας του μετρητή θέλει πάντα να είναι δάκτυλος. Και στα ίδια τρία είδη βλέπεις κάτι υγιές στην εξουσία. Αυτό που αφορά μόνο το μυαλό στην ανάμειξη των ποδιών για το τι αισθάνεται ο κριτής, πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι υπάρχουν εκείνα τα μέρη των ποδιών που είναι πιο ευχάριστα τοποθετημένα μετά από ορισμένα πόδια με παραμένουσα σιωπή, όπως ο ιαμβικός1-2 μετά τη διχορεία21-21 και επίσης ο δεύτερος επιτρίτης21-22 και το σπόνδιο2-2 μετά το αντισπάστιο12-2. Και μετά από άλλα πόδια, το κακό συνδυάζεται αν ανακατευτεί μαζί τους. Πράγματι, είναι προφανές ότι το ιαμβικό 1–2 μετά το μολοσσό 2–2-2 το όφελος οφείλεται, όπως δείχνει αυτό το παράδειγμα, με την επανάληψη της σιωπής στο τέλος για τρεις φορές: Ver blandum viret floribus Ανοιξιάτικα ευχάριστα πράσινα λουλούδια Και αν αντί για Μολοσσός 2-2-2 βάλετε πρώτο το διχορευτικό 21-21, ώστε να υπάρχει Vere terra viret floribus Την άνοιξη η γη γίνεται πράσινη με λουλούδια η ακοή την απορρίπτει και την καταδικάζει. Αυτό σε άλλα παραδείγματα είναι εύκολο να το ανακαλύψετε όταν εξερευνάτε με αίσθηση. Υπάρχει ένα νόημα, και είναι πραγματικά ξεκάθαρο, ότι όταν τα πόδια που συνδυάζονται μεταξύ τους συνδυάζονται, στο τέλος πρέπει να προστεθούν μόνο εκείνα τα μέρη των ποδιών που συμπίπτουν με όλα τα πόδια σε αυτή τη σειρά συνδυασμών, έτσι ώστε να μην προκύψει κάποιου είδους διαφωνία μεταξύ φίλων. Αλλά το πιο άξιο έκπληξης είναι ότι αν και spondius2-2 και diamb12-12, και dichoreus21-21 μαζί τελειώνουν ευχάριστα το μέτρο, ωστόσο, όταν δύο από αυτά τα τρία πόδια βρίσκονται στην ίδια σειρά, είτε μόνα τους είτε σε συνδυασμό με άλλα κατάλληλα, όπως μαρτυρεί η αίσθηση, το spondium2-2 δεν μπορεί να βασιστεί στο τέλος. Γιατί ποιος θα αμφιβάλλει ότι τα αυτιά δέχονται ελεύθερα την επανάληψη αυτής της γραμμής: Δεν υπάρχει κάτι να φοβάσαι. Timenda res, iam timere noli Αυτό που πρέπει να φοβάσαι, μη φοβάσαι πια, τότε δεν θέλω να το ακούσω πουθενά παρά μόνο στην πρόζα. Και δεν είναι λιγότερο παράλογο αν προσθέσετε οτιδήποτε άλλο οπουδήποτε, όπως το Molossus2-2-2 με αυτόν τον τρόπο: Vir fortis, timenda res, iam timere noli Δυνατός σύζυγος, μη φοβάσαι τα τρομερά πράγματα Timenda res, vir fortis, iam timere noli Timenda res, iam timere vir fortis noli Ο λόγος για αυτόν τον παραλογισμό είναι ότι το πόδι diyamb12–12 μπορεί να χτυπά με ρυθμό και σε αναλογία δύο προς ένα, όπως ο διχορέας 21–21 - και ένα προς δύο. Τα δύο μέρη του σπονδίου 2-2 είναι στην ουσία ίσα, αλλά όταν τα μισά του έλκονται από το πρώτο και το τελευταίο, προκύπτει κάποια διαφωνία και γι' αυτό απωθείται ο θαυμασμός. Όχι λιγότερο θαύμα προκαλεί ο αντισπασμός, ο οποίος, αν δεν αναμειχθεί με κανένα άλλο πόδι ή αναμιχθεί με ένα μόνο διάμβο, τότε επιτρέπει στον ίαμβο να τελειώσει το μέτρο, και αν συνδυαστεί με άλλα, σε καμία περίπτωση. Και όταν αντί για diyamba υπάρχει dichorey - επίσης για χάρη του ίδιου του dichorey, το οποίο δεν εκπλήσσομαι καθόλου. Αλλά γιατί αρνείται να επιτρέψει τις ίδιες τρεις φορές στάσεις με άλλα έξι πόδια, δεν ξέρω. Ο λόγος για αυτό μπορεί να είναι πολύ βαθύτερος από όσο μπορούμε να ανακαλύψουμε ή να εξαγάγουμε οι ίδιοι, αλλά θα προσπαθήσω να δείξω με παραδείγματα ότι αυτό είναι έτσι. Πράγματι, αυτά τα δύο μέτρα: potestate potentium placet Η δύναμη της εξουσίας ευχαριστεί. Κανείς δεν θα έχει διπλό μυαλό ότι ο καθένας ξεχωριστά επαναλαμβάνεται ευχάριστα με τη σιωπή των τριών φορών στο τέλος. Και αυτά με την ίδια σιωπή είναι δυσάρεστα: Potestate praeclara placet. Ευχαριστημένος με καθαρή ισχύ Potestate tibi multum placet. Η δύναμή σου σε ευχαριστεί πολύ Potestate iam tibi sic placet. Η δύναμή μου ήδη σε ευχαριστεί τόσο πολύ Potestate multum tibi placet. Η δύναμή σου σε ευχαριστεί πολύ Potestatis magnitudo placet. Η δύναμη είναι ευχαριστημένη με το μεγαλείο. Αυτό που σχετίζεται με το συναίσθημα έχει κάνει την υπηρεσία του σε αυτό το θέμα και έχει δείξει τι δέχεται και τι απορρίπτει, αλλά ο λόγος για τον οποίο συμβαίνει αυτό πρέπει να εξεταστεί με λογική. Και σε τέτοιο σκοτάδι δεν βλέπω τίποτα άλλο εκτός από το γεγονός ότι το antispast12–21 με diyamb12–12, το πρώτο μέρος χωρισμένο στη μέση έχει ένα κοινό. Πράγματι, και τα δύο ξεκινούν από το κοντό και το μακρύ (12). Ο τελευταίος (21) με διχορεία 21-21, και για τους δύο τελειώνει με μακρύ και κοντό. Έτσι ο αντισπάστος, είτε με τον εαυτό του να συνδυάζεται με το πρώτο μισό είτε με το ντιάμ, με το οποίο έχει η ίδια κοινότητα, επιτρέπει ιαμβικό στο τέλος του μέτρου και θα το επέτρεπε με διχορέα αν συνδυαζόταν το διχορευτικό με τέτοια κατάληξη, αλλά δεν ανέχεται άλλα, αφού δεν συνδέεται με αυτά με παρόμοια σύμπτωση. Κεφάλαιο 17. Περί της κυκλοφορίας του μετρητή Όσο για τον συνδυασμό των μέτρων, αρκεί να δούμε στο παρόν ότι μπορούν να συνδυαστούν διαφορετικά μέτρα μεταξύ τους, τα οποία συμπίπτουν μεταξύ τους μόνο χτυπώντας τον ρυθμό, δηλαδή ανεβοκατέβασμα. Έτσι, η συμμετρία του χρόνου είναι το κλειδί για το συνδυασμό διαφορετικών μετρητών μεταξύ τους. Είναι αυτή που, όπως ορισμένα συνδετικά στοιχεία, φαίνεται να προσελκύει μετρητές, επιτρέποντάς τους να συνδυάζονται ή να τους απωθεί - σε κάποια εμφάνιση των πόλων των μαγνητών. Διαφέρουν είτε ως προς την ποσότητα - όταν τα μεγαλύτερα συνδυάζονται με μικρότερα, που είναι η ουσία των στίχων: Iam satis terris nivis atque dirae τόξα Dexera sacras iaculatus, 9 – ORAZIO, Odi 1, 2, 1–4. Πράγματι, βλέπετε ότι από κάτω υπάρχει ένας τέταρτος στίχος, ο οποίος τελειώνει με ένα χορίαμ και μια μεγάλη συλλαβή στο τέλος, και είναι μικρότερος από τους τρεις πρώτους, που είναι ίσοι μεταξύ τους. Ή σε στάσεις όπως αυτή: 10 – ORAZIO, Odi 1, 5, 3–4. Σίγουρα θα καθορίσετε ότι από αυτά τα δύο, το πάνω αποτελείται από σπόντιουμ 2–2 και χοριάμπα 21–12, και μια μεγάλη τελευταία συλλαβή, η οποία πρέπει να είναι για να συμπληρώσετε τις έξι φορές του σπονδίου, αυτή την τελευταία από το σπόνδιο 2–2 και τη χοριάμπα 21–12, και τις δύο τελευταίες σύντομες συλλαβές, οι οποίες επίσης συμπληρώνουν έξι φορές το πρώτο spondium. Κατά συνέπεια, είναι κατά καιρούς ίσοι, αλλά στα πόδια τους διατηρούν κάποια διαφορά. Υπάρχει μια άλλη διαφορά στον συνδυασμό τους, ότι μερικά συνδυάζονται με τέτοιο τρόπο που δεν επιτρέπουν να παρεμβάλλεται καμία σιωπή μεταξύ τους, όπως τα δύο τελευταία, ενώ άλλα ορίζουν κάποιο είδος σιωπής μεταξύ τους, όπως αυτά: Βλέπετε όρθια θέση Soracte, nec iam sustineant onus 11 – ORAZIO, Odi 1, 9, 1–4. Πράγματι, αν επαναλαμβάνονται ένα κάθε φορά, τα δύο πρώτα στο τέλος απαιτούν σιωπή για μία φορά, η τρίτη - δύο, η τέταρτη - τρεις. Σε συνδυασμό, ενθαρρύνουν τη σιωπή, μετακινώντας από την πρώτη στη δεύτερη μία φορά, από τη δεύτερη στην τρίτη - δύο, από την τρίτη στην τέταρτη - τρεις. Από το τέταρτο, αν επιστρέψεις στο πρώτο, θα μείνεις για λίγο σιωπηλός. Αλλά ποιο είναι το νόημα της επιστροφής στο πρώτο, το ίδιο ισχύει και για έναν άλλο τέτοιο συνδυασμό μετάβασης. Αυτό το είδος συνδυασμού ονομάζουμε ευθέως «στροβιλισμό» (κυκλοφορία), που στα ελληνικά λέγεται περίοδος. Ο κύκλος επομένως δεν μπορεί να είναι μικρότερος από το να αποτελείται από δύο μέλη, δηλαδή δύο μέτρα. Και όχι άλλη ευχή για όσους περνούν μέχρι και τέσσερα μέλη. Ως εκ τούτου, επιτρέπει τουλάχιστον δύο μέλη, ένα μέσο τριών μελών και το πολύ τέσσερα μέλη. Λέγονται στα ελληνικά δίχωλος τρίχωλος τετραάχωλος (διχρωμία, τρίχρωμα και τετραχρωμία). Εφόσον θα συζητήσουμε προσεκτικά αυτό το είδος στη συνομιλία μας για την ποίηση, αρκεί προς το παρόν. Ήδη κρίνω λογικά ότι καταλαβαίνετε ότι τα μέτρα είναι αμέτρητα φύλα, από τα οποία τα πεντακόσια εξήντα οκτώ βρήκαμε όταν δόθηκαν παραδείγματα μετρητών με παύση όχι στο τέλος, και κατά τη μέτρηση δεν λάβαμε υπόψη την ανάλυση μιας μεγάλης συλλαβής σε δύο βραχείες, που τετραπλασιάζει τον αριθμό τους Δεδομένου ότι ένα μέτρο αποτελείται από τουλάχιστον δύο πόδια και κάθε πόδι μπορεί να έχει μια μεγάλη συλλαβή και αυτή η μακριά συλλαβή μπορεί να μετατραπεί σε δύο κοντές, το αποτέλεσμα είναι ένας συνδυασμός επιλογών κατά τον διπλασιασμό μιας συλλαβής: Και έτσι - μια αύξηση 4 φορές. . Και αν θέλετε επίσης να προσθέσετε όλους τους μετρητές με εισαγόμενη σιωπή, και όλα με την ανάμειξη των ποδιών, και όλες τις αναλύσεις των μακριών συλλαβών σε σύντομες για να τις συνδυάσετε κατά αριθμό, τότε θα αποδειχθεί τόσο πολύ που πιθανότατα δεν θα βρείτε καν όνομα για αυτόν τον αριθμό. Έτσι, η ρυθμική δομή της αρμονίας σε όλες τις ανθρώπινες υποθέσεις είναι τεράστια - αν και έχει τους δικούς της αυστηρούς και καθορισμένους εσωτερικούς νόμους. Όταν σε αυτό προστίθεται χρώμα στη ζωγραφική και τη μελωδία στη μουσική, τη ζωγραφική και τις ιδιότητες των επιφανειών στην αρχιτεκτονική, την εσωτερική αρμονία δέντρων, λίθων και λιμνών στο τοπίο, την πολεμική τέχνη των μονάδων και των ίδιων των πολεμιστών σε στρατιωτικές υποθέσεις, τις προσωπικές ιδιότητες και ιδιότητες των υπαλλήλων στη θεωρία της διαχείρισης, στυλ γραφής - στις καλές τέχνες τότε τίποτα άλλο παρά το επιφώνημα «Τα πάντα τα δημιούργησες με σοφία» - δεν μπορεί να συμβεί. Αλλά αυτά τα παραδείγματα που προτείναμε και αυτά που θα μπορούσαμε ακόμα να προσφέρουμε, αν και οι ποιητές τα έχουν εγκρίνει για χρήση και συνδυάζονται από τη φύση τους με την ακοή, ωστόσο, αν δεν τα συστήνετε στα αυτιά ενός εκπαιδευμένου και έμπειρου ατόμου στην προφορά, το συναίσθημα και την ακοή δεν θα ήταν ισχυρότερα από όσα υποθέτει η ανθρώπινη φύση, δεν θα μπορούν να κρίνουν αληθινά αυτό που συζητήσαμε. Αλλά ας κάνουμε ένα διάλειμμα από τις λεπτομέρειες και από εδώ θα αρχίσουμε να μιλάμε για τα ίδια τα ποιήματα. Κεφάλαιο 1. Ορισμός στίχου Αυγουστίνος: Τι είναι στίχος, υπήρξε μια διαμάχη μεταξύ αρχαίων επιστημόνων χωρίς μικρό αγώνα, αλλά όχι χωρίς καρπούς. Πράγματι, το νόημα βρέθηκε και καταγράφηκε για τις επόμενες γενιές, καθιερωμένο όχι μόνο από σοβαρή και σαφή αρχή, αλλά και από λογική. Εν τω μεταξύ, θα πρέπει να δώσετε προσοχή σε μια ορισμένη διαφορά μεταξύ ρυθμού και μέτρου, ότι κάθε μέτρο είναι ρυθμός, αλλά δεν είναι κάθε ρυθμός μέτρο. Γιατί κάθε νόμιμη σύνδεση ποδιών είναι μετρήσιμη, αφού έχει μετρητή και δεν μπορεί να μην έχει αριθμό με κανέναν τρόπο - δηλαδή να μην είναι ρυθμός. Αλλά επειδή δεν είναι το ίδιο να κινείσαι χωρίς καθορισμένο τέλος, έστω και με τα ίδια πόδια, ή να κινείσαι επίσης με τα ίδια νόμιμα πόδια, αλλά σε καθορισμένο τέλος, αυτοί οι δύο τύποι έπρεπε να διαφέρουν ως προς τα ονόματα, έτσι ώστε αυτός ο πρώτος ρυθμός να είναι ξεχωριστός ήδη ονομαστικά, και αυτός ο άλλος να ονομάζεται και ρυθμός και μέτρο. Από την άλλη, αφού μεταξύ των αριθμών που συνάπτονται με οριστική κατάληξη, δηλαδή από μέτρα, άλλοι είναι στους οποίους δεν υπάρχει λογική διαίρεση, ενώ άλλοι είναι στους οποίους υπάρχει οπωσδήποτε, είναι απαραίτητο αυτή η διαφορά να σημειωθεί με ονόματα. Επομένως, εκείνο το είδος του ρυθμού όπου δεν υπάρχει αυτός ο λόγος ονομάζεται, με την ορθή έννοια, μέτρο. Κι εκείνο που υπάρχει λέγεται στίχος. Την προέλευση αυτού του ονόματος θα μας την δείξει ο ίδιος ο λόγος, πιθανότατα όταν προχωρήσουμε παρακάτω. Αλλά μην νομίζετε ότι είναι προδιαγεγραμμένο για να μην επιτραπεί να ονομαστούν μετρητές αυτοί οι στίχοι. Αλλά είναι διαφορετικό όταν χρησιμοποιείται ένα όνομα για την έγκριση της ομοιότητας, και διαφορετικό όταν διακηρύσσουμε αυτό το όνομα στην ουσία. Ας τελειώσουμε όμως προς το παρόν με την ανάμνηση ονομάτων στα οποία, όπως ήδη είπαμε, βασιλεύει ολοκληρωτικά ο ανταγωνισμός των συζητητών και η εξουσία της αρχαιότητας. Αυτός ο συλλογισμός του αγίου Αυγουστίνου για τα ονόματα - ρυθμός, μέτρος και στίχος, στον οποίο ο στίχος είναι και ρυθμός και μέτρος, μέτρο - και ρυθμός, αλλά όχι στίχος, και ο ρυθμός δεν είναι ούτε μέτρο ούτε στίχος, συμπίπτει πλήρως με τη διδασκαλία του αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη για τα τρία ουράνια λεγόμενα, αν και όλα ονομάζονται ιεραρχεία. οι άγγελοι ανήκουν στην τρίτη ουράνια ιεραρχία, όπως και οι ουράνιες δυνάμεις (αν και με την ορθή έννοια των Δυνάμεων ανήκει στη δεύτερη ουράνια ιεραρχία), αλλά δεν ονομάζονται όλοι οι άγγελοι Σεραφείμ, Θρόνοι κ.λπ. ρυθμός σε στίχο. Τον υπόλοιπο καιρό, αν θέλετε, σύμφωνα με το έθιμο μας, εξερευνούμε αναζητώντας νόημα σύμφωνα με την κατεύθυνση της λογικής. Αφού και εκείνοι οι αρχαίοι συγγραφείς δεν κυβερνούσαν σαν τα ποιήματα να μην είχαν από τη φύση τους ακεραιότητα και τελειότητα, αλλά με τον προβληματισμό τα απέκτησαν και τα σημείωναν με τίτλους, για να ξέρουμε κι εμείς. Κεφάλαιο 2. Για την αρμονία του στίχου Επομένως, το πρώτο πράγμα που θα σας ρωτήσω είναι αν αυτό είναι το είδος του ποδιού που ευχαριστεί το αυτί, στο οποίο αυτά τα δύο μέρη, εκ των οποίων το ένα είναι στο σήκωμα, το άλλο στο κατέβασμα, θα απαντούσαν με την κομψότητα των αριθμών; Licensius: Είμαι ήδη πεπεισμένος για αυτό εκ των προτέρων και το έχω ανακαλύψει. Αυγουστίνος: Τι; Πρέπει ο μετρητής, που προκύπτει από την ένωση των ποδιών, να θεωρηθεί ότι ανήκει στην κατηγορία των ανίκανων για διαίρεση πραγμάτων; Άλλωστε, ένα αδιαίρετο πράγμα δεν μπορεί να επεκταθεί στο χρόνο, και θα ήταν παράλογο, έτσι δεν είναι, να πιστεύουμε ότι κάτι που αποτελείται από διαιρούμενα πόδια είναι αδιαίρετο; Licensius: Δεν μπορώ παρά να αποδεχτώ μια τέτοια διαίρεση. Αυγουστίνος: Και ό,τι δέχεται διαίρεση, δεν είναι πιο όμορφο όταν τα μέρη του συνάδουν με μια ορισμένη ισότητα, την οποία αν καταστρέψεις, γίνονται παράφωνα; Άδεια: Χωρίς αμφιβολία. Αυγουστίνος: Τι; Ποιος είναι ο συγγραφέας της πιο ίσης διαίρεσης αριθμών; Δεν είναι δύο; Ο άγιος Αυγουστίνος επισημαίνει ότι οι αριθμοί γεννούν ορισμένες ειδικές αρμονικές αρχές, οι οποίες γίνονται αντιληπτές από εμάς ως ομορφιά. Εδώ είναι μια σημαντική αρχή - ο αριθμός δύο, από την κατάταξή του, προκαλεί τη λειτουργία της διαίρεσης. Έτσι, οι αριθμοί δεν υπάρχουν χωριστά από τις πράξεις σε αυτούς, αλλά κάθε αριθμός δημιουργεί τη δική του πράξη, η οποία φαίνεται να είναι μέρος της οικογένειάς του. Μπορεί ακόμη να ειπωθεί ότι οι αριθμοί μπορούν να δημιουργήσουν πολλές πράξεις. Για παράδειγμα, εάν ο αριθμός δύο γεννά τόσο τη διαίρεση στο μισό όσο και την αρχή της διαίρεσης γενικά (καθώς επιτρέπει τη διαίρεση των αριθμών γενικά). Αυγουστίνος: Τότε, αν έχουμε βρει ένα πόδι χωρισμένο σε δύο αρμονικά μέρη και έτσι χαρεί τα αυτιά, αν αποκτήσουμε και ένα μέτρο αυτού του είδους, δεν είναι σωστό να το προτιμήσουμε από αυτούς που δεν το έχουν; Κεφάλαιο 3. Για την αλληλεπίδραση τμημάτων ενός στίχου Αυγουστίνος: Απόλυτα λογικός. Γιατί να απαντήσετε ήδη στο εξής: Όταν σε όλα τα μέρη μετρήσιμα με το χρόνο, κάτι προηγείται, κάτι ακολουθεί, κάτι αρχίζει, κάτι ολοκληρώνεται, δεν βλέπετε κάτι μεταξύ του τμήματος που προηγείται και αρχίζει - και αυτού που ακολουθεί και που πρέπει να ολοκληρώσει την εισαγωγή; Licensius: Παραδέχομαι ότι πρέπει να παρέμβω. Αυγουστίνος: Πες μου λοιπόν τι παρεμβάλλεται ανάμεσα σε αυτά τα δύο μέρη του στίχου, εκ των οποίων το ένα είναι: (Βιργίλιος, Αινειάδα, βιβλίο 3, άρθρ. 549 cornua velatarum obvertimus antemnarum «Οι αυλές που κουβαλούσαν το φορτίο των πανιών, στρίψαμε) Γιατί αν όχι όπως ο ποιητής obvertimus, αλλά αν προφέρεις τον στίχο έτσι: Cornua velatarum vertimus antennarum, δεν είναι πιο συχνά που η αρχή γίνεται με την επανάληψη; ποιο μέρος θα ήταν το πρώτο και ποιο το τελευταίο; Γιατί ο στίχος δεν θα γίνει μικρότερος αν το πείτε έτσι: Vertimus antennarum cornua velatarum. Licensius: Βλέπω ξεκάθαρα πώς διαμορφώνεται η ίδια η αρχή. Αυγουστίνος: Καταλαβαίνετε τι πρέπει να αποφύγετε; Licencius: Τότε δείτε αν το έχουμε αποφύγει αρκετά. Προηγείται επίσης το ένα μέρος του στίχου: Arma virumque cano, το άλλο ακολουθεί: «Troiae qui primus ab oris» που διαφέρουν πολύ μεταξύ τους, έτσι ώστε αν αντιστρέψετε τη σειρά και πείτε: «Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano», πρέπει να μετράτε με διαφορετικά πόδια. Αυγουστίνος: Δείτε επίσης αν αυτός ο συλλογισμός είναι χρήσιμος σε άλλες περιπτώσεις. Πράγματι, πώς μετριέται το πρώτο μέρος στο «Arma virumque cano», θα το αναγνωρίσετε εδώ: Italiam fato. Littora multum ille et. Vi superum saevae. Multa quoque et bello. Inferretque deos. Albanique patres.» (Ο Άγιος Αυγουστίνος παραθέτει τους παρακάτω στίχους με τη σειρά) Και όσο κι αν θέλετε να ακολουθήσετε τους άλλους, θα διαπιστώσετε ότι όλα τα πρώτα μέρη κάθε στίχου είναι της ίδιας διάστασης, δηλαδή αρθρώνονται με ένα πέμπτο μισό πόδι. Είναι πολύ σπάνιο να μην συμβαίνει αυτό. Έτσι τα τελευταία μέρη δεν είναι λιγότερο ίσα μεταξύ τους: roiae qui primus ab oris. Ενδιάμεσος χώρος Profugus Lavinaque. Passus dum conderet urbem. Latio γένος unde Latinum. Αυγουστίνος: Άρα, ο ηρωικός στίχος χωρίζεται σε δύο μέρη - πέντε και επτά μισές στάσεις, οι οποίες, σημειωτέον, αποτελούνται συνολικά από έξι στάσεις τεταρτοταγούς χρόνου. Και χωρίς τον αρμονικό συνδυασμό δύο μελών, χωρίς αυτό ή χωρίς εκείνο, δεν θα υπάρχει στίχος. Σε όλα αυτά ο λόγος έχει ήδη δείξει αυτό που πρέπει να παρατηρηθεί, ότι ήταν αδύνατο να τεθεί το πρώτο μέρος αντί για το τελευταίο και το τελευταίο αντί για το πρώτο. Αν υπάρχει κάτι άλλο, δεν λέγεται πια στίχος, αλλά αισχρότητα (κατάχρηση). Υπάρχει επίσης ρυθμός και μέτρο, αυτού του είδους, εισάγονται εξαιρετικά σπάνια σε μεγάλα τραγούδια σε στίχους που είναι κατάλληλοι στη δομή, και αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί ότι δεν διακοσμεί, κάτι που είναι το ίδιο που ανέφερα λίγο νωρίτερα: Cornua velatarum vertimus antennarum. (Ο μακαριστός Αυγουστίνος αναφέρεται στη δυνατότητα ανταλλαγής του πρώτου και του δεύτερου μέρους ενός στίχου) Για ποιον λόγο μου φαίνεται ότι ένας στίχος δεν λέγεται στίχος, όπως κάποιοι πιστεύουν, γιατί από ένα ορισμένο τέλος επιστρέφει στο κεφάλαιο με τον ίδιο αριθμό. Γιατί αυτό το όνομα θα ισχύει και για εκείνους που επαναλαμβάνονται και επιστρέφουν στην αρχή. Πράγματι, αυτό είναι σύνηθες και για εκείνους τους μετρ που δεν είναι ποίηση. Το πιθανότερο όμως είναι ότι το όνομα αποκτά από το αντίθετο, όπως το αποκαλούν οι γραμματικοί, βάζοντας μια λέξη όπου δεν τίθεται το γράμμα r, όπως lucror ή conqueror. Οπότε εκείνοι οι μετρητές που αντιστοιχούν σε δύο όρους, από τους οποίους κανένας, κατά τον καλό νόμο, δεν τίθεται στη θέση του άλλου, και επομένως δεν μπορούν να αναδιαταχθούν, ονομάζονται στίχοι. Αλλά είτε εγκρίνετε την προέλευση του ονόματος είτε το απορρίπτετε, είτε βρείτε κάτι άλλο, είτε μαζί με εμένα παραμελείτε αυτού του είδους τις ερωτήσεις, τώρα ας τελειώσουμε εδώ. Διότι όταν ένα αντικείμενο προσδιορίζεται σαφώς με το όνομά του, δεν υπάρχει λόγος να ανησυχείτε για την πηγή του. Εκτός αν θέλετε να προσθέσετε κάτι σε αυτό. Licensius: Είμαι εντελώς εντάξει, αλλά ας προχωρήσουμε. Ο στίχος, που αποτελείται από δύο μέλη, μοιάζει εντελώς με το όραμα του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου, όταν ένας Άγγελος του έδειξε το μοναστικό τάγμα, που αποτελείται από εναλλασσόμενη προσευχή (το μεγαλύτερο μέλος του στίχου) και εργασία (το μικρότερο μέλος του στίχου). Ο ίδιος διχασμός μπορεί να φανεί στη Θεία λειτουργία (η λειτουργική τάξη πριν από τη Λειτουργία και τη Λειτουργία), στην ίδια τη Λειτουργία (Προσκομήδεια και την ίδια τη Λειτουργία), στην ίδια τη Λειτουργία (Λειτουργία των Κατηχουμένων και Λειτουργία των Πιστών). Η ίδια διαίρεση παρατηρείται στις Αγίες Γραφές - την Παλαιά Διαθήκη (το μεγαλύτερο μέρος του στίχου) και την Καινή Διαθήκη (το μικρότερο μέρος του στίχου), στη ζωγραφική (σκίτσα και προετοιμασία για εικονογράφηση με ανάμειξη χρωμάτων, αστάρωμα κ.λπ. - και τη ζωγραφική), στη μηχανική (το σχέδιο είναι το πρώτο μέρος του στίχου και το άλλο μέρος του στίχου). Κεφάλαιο 4. Περί των ορίων του στίχου Αυγουστίνος: Τότε πρέπει να βρούμε τα όρια του στίχου. Πράγματι, και αυτοί πρέπει να χαρακτηρίζονται και να χαρακτηρίζονται από κάποιο είδος διαφοράς, ή μάλλον, αυτό το θέλει ο ίδιος ο λόγος. Ή θα προτιμούσατε να μην εμφανίζεται το άκρο μετά από έναν ορισμένο αριθμό περιστροφών του μετρητή χωρίς να διαταραχθεί η ισότητα των χρόνων, παρά να αναμιχθεί με άλλα μέρη που δεν παράγουν το άκρο; Licensius: Ποιος αμφιβάλλει ότι αυτό είναι καλύτερο; Τι πιο προφανές από αυτό; Αυγουστίνος: Σκεφτείτε, λοιπόν, οι ποιητές ήθελαν επίσης σωστά το σπόνδιο 2–2 να είναι η υποχρεωτική κατάληξη του ηρωικού στίχου; Πράγματι, σε περίπου πέντε μέρη μπορείτε να επιλέξετε να βάλετε είτε το δακτύλιο 2–11, αλλά τελικά - τίποτα άλλο από σπόνδιο. Πράγματι, όταν αντί για σπόνδιο 2–2 στο τέλος βάζουν τροχιά 2–1 επειδή η τελευταία μικρή συλλαβή δεν διακρίνεται από τη μεγάλη, έχουμε πει αρκετά για αυτό σε μέτρο. Αλλά σύμφωνα με αυτούς, το εξαπλό ιαμβικό 1–2 είτε δεν θα είναι στίχος, είτε θα είναι χωρίς τέλος. Και τα δύο είναι παράλογα. Πράγματι, κανένας από τους πιο μορφωμένους ανθρώπους ή τους μέσους ή και αρχάριους μελετητές δεν αμφέβαλλε ότι αυτός ο στίχος: Phaselus ille quem videtis hospites - και ό,τι είναι σε λέξεις της ίδιας αριθμητικής μορφής. Και οι πιο σοβαρές αρχές -γιατί οι πιο έμπειροι- πίστευαν ότι είναι αδύνατο να υποθέσουμε αόριστο τέλος σε έναν στίχο. Licensius: Λέτε την αλήθεια. Ως εκ τούτου, εγκρίνω ότι είναι απαραίτητο να αναζητήσετε ένα διαφορετικό σημάδι για αυτό το όριο και να μην επιβεβαιώσετε αυτό που υποτίθεται ότι είναι στο σπόνδιο. Αυγουστίνος: Τι; Θα αμφιβάλλετε ότι σε κάθε περίπτωση θα έπρεπε να είναι είτε στο πόδι, είτε στη διαφορά στους χρόνους, είτε και στα δύο; Licensius: Και πώς να το μάθετε; Augustine: Ποιο θα διαλέξεις από αυτά τα τρία; Αλλά εγώ, καθώς το ίδιο το γεγονός ότι ένας στίχος δεν πρέπει να τελειώνει αργότερα από όσο θα έπρεπε σχετίζεται με το μέτρο του χρόνου, πιστεύω ότι αυτό το σημάδι του ορίου ενός στίχου δεν πρέπει να λαμβάνεται με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο από το χρόνο. Ή θέλεις κάτι άλλο; Άδειες: Όχι, συμφωνώ. Αυγουστίνος: Βλέπεις επίσης ότι όταν αυτός ο χρόνος δεν μπορεί να δώσει άλλη διαφορά εκτός από το ότι ο ένας είναι μεγαλύτερος και ο άλλος μικρότερος, και το τέλος ενός στίχου είναι ότι δεν πρέπει να συνεχίσει άλλο, το σημάδι του τέλους του στίχου πρέπει να τοποθετηθεί στο συντομότερο χρόνο; Licensius: Καταλαβαίνω, αλλά σε τι αναφέρεται το «αυτή τη φορά»; Αυγουστίνος: Σε σημείο που η διαφορά ώρας δεν σημαίνει πάντα μόνο βραχύτητα και γεωγραφικό μήκος. Δεν θα αρνηθείτε ότι το καλοκαίρι και ο χειμώνας είναι διαφορετικές εποχές, ή θα τοποθετήσετε τη διαφορά τους στη διάρκεια, και όχι στη ζέστη και το κρύο, ή την υγρασία και την ξηρότητα, ή οτιδήποτε άλλο αυτού του είδους; Licencius: Το καταλαβαίνω αυτό και συμφωνώ ότι η σήμανση του ορίου του στίχου που αναζητούμε θα πρέπει να προέρχεται από τη σύντομη χρονική περίοδο. Αυγουστίνος: Τότε δώστε προσοχή σε αυτό το εδάφιο: Roma, Roma, cerne quanta sit deum benignitas, που λέγεται τροχαίο, και μετρήστε το, και επίσης απαντήστε τι μπορείτε να πείτε για τα μέλη του και τον αριθμό των ποδιών. Licencius: Σχετικά με τα πόδια, θα απαντήσω αμέσως εύκολα, γιατί είναι προφανές ότι είναι επτάμισι. Όσο για τα μέλη, δεν μου είναι αρκετά σαφές, γιατί βλέπω ότι η περίοδος του λόγου είναι περιορισμένη σε πολλά σημεία. Ωστόσο, νομίζω ότι αυτή η διαίρεση είναι στο όγδοο μισό πόδι, έτσι ώστε το προηγούμενο μέλος να είναι οι Ρομά, οι Ρομά, οι cerne quanta και οι επόμενες sit deum benignitas. Αυγουστίνος: Και πόσες μισές στάσεις έχει; Αυγουστίνος: Το ίδιο το μυαλό σε καθοδηγεί. Επειδή δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από την ισότητα, είναι σκόπιμο να το κατανοήσετε σε διαίρεση ανά φύλο, αλλά αν μπορεί να είναι λιγότερα, πρέπει να βρείτε τον γείτονά της για να αποκλίνετε όχι πολύ από την ισότητα. εκείνοι. εάν ο αριθμός των μισών στάσεων δεν διαιρεθεί στο μισό, τότε λαμβάνεται το γειτονικό - αυτός ο τύπος διαίρεσης, επιτρέψτε μου να σας υπενθυμίσω, δημιουργείται από την κατάταξη του αριθμού τρία. Τώρα, αφού αυτός ο στίχος έχει μόνο δεκαπέντε μισά πόδια, δεν μπορεί να είναι περισσότερο ίσος από το να διαιρεθεί με το οκτώ και το επτά. Πράγματι, βλέπουμε την ίδια γειτονιά σε επτά και οκτώ. Αλλά έτσι δεν διατηρείται το σημάδι του τέλους σε συντομότερο χρόνο, όπως ο ίδιος ο λόγος όριζε να το διατηρήσει. Εκείνοι. Ο πρώτος όρος του στίχου πρέπει πάντα να είναι μεγαλύτερος χρονικά από τον δεύτερο, γιατί όταν ο μετρητής επαναλαμβάνεται κυκλικά, η ίδια η συνείδηση ​​θα βάλει το σημάδι του στίχου μετά το μικρότερο όρο. Πράγματι, αν ο στίχος ήταν έτσι: Roma cerne quanta sit tibi deum benignitas Έτσι ώστε ένα μέλος να ξεκινά σε αυτές τις επτά μισές στάσεις: Roma cerne quanta κάθονται και τελειώνουν σε αυτά τα οκτώ - tibi deum benignitas, ένας στίχος μισού ποδιού δεν μπορούσε να ολοκληρωθεί, για οκτώ μισές στάσεις παράγουν τέσσερα ολόκληρα πόδια. Άρα θα άρχιζε μια ορισμένη παραμόρφωση, τέτοια που δεν θα μετρούσαμε στον τελευταίο όρο τα ίδια πόδια όπως στον πρώτο, και ο πρώτος όρος θα τελείωνε περισσότερο με το σημάδι του συντομότερου χρόνου, δηλαδή ένα μισό πόδι, από το τελευταίο, που θα έπρεπε να είναι αυτό το τέλος. Πράγματι, σε αυτές θα υπήρχαν τρεις τροχίες (τροχαία 2–1) και μισή: Roma (2–1) cerne (2–1) quanta (2–1) sit (2) , και σε αυτήν θα υπήρχαν έως και τέσσερις iambs (1–2) – tibi(1–2) deum (1–2)–21–21 (1–2) benignas). Σήμερα παίρνουμε τροχιές και στους δύο όρους και ο στίχος τελειώνει σε μισό πόδι, έτσι ώστε το μικρότερο μήκος να κρατά το σημάδι του τέλους... Πράγματι, η ουσία στον πρώτο είναι τέσσερις Roma, Roma cerne quanta 2–1 2–1 2–1 2–1, ενώ στον τελευταίο υπάρχουν τρεισήμισι sit deum ben. Ή είστε έτοιμοι να εναντιωθείτε; Άδεια: Απολύτως τίποτα, και συμφωνώ πρόθυμα. Αυγουστίνος: Τότε, αν θέλετε, ας θεωρήσουμε αυτούς τους νόμους ακλόνητους, έτσι ώστε σε κανέναν από τους δύο όρους που σχετίζονται με τη διαίρεση ενός στίχου να μην υπάρχει έλλειψη, όπως υπάρχει μια έλλειψη εδώ: Cornua velatarum obvertimus antennarum Και για να μην παράγει η ίδια η ισότητα των μελών μια αναστρέψιμη, ας πούμε, διαίρεση σε μέρη, όπως συμβαίνει εδώ: Cornua velatarum vertimus antennarum. Και έτσι ώστε όταν αποφεύγουμε αυτήν την αντιστρεψιμότητα, οι όροι να μην διαφέρουν πολύ μεταξύ τους, αλλά όσο είναι δυνατόν να εξισώνονται με τους πλησιέστερους αριθμούς της σειράς, ώστε να μην λέμε ότι είναι δυνατό να διαιρεθεί με τέτοιο τρόπο ώστε στην αρχή να υπάρχουν οκτώ μισές στάσεις στον πρώτο όρο: Cornua velatarum vertimus Και μετά υπάρχουν τέσσερις μισές στάσεις στο τελευταίο, δηλαδή antennarum. Και για να μην έχει το τελευταίο από τα μέλη ένα ζευγάρι μισά πόδια, όπως αυτό: tibi deum benignitas, ώστε όταν ο στίχος τελειώνει με γεμάτο πόδι, το σημάδι του τέλους του στίχου να μην εξαφανίζεται σε λίγο. Licensius: Τα δέχομαι όλα αυτά και θα τα θυμάμαι όσο μπορώ. Κεφάλαιο 5. Περί ηρωικού στίχου Αυγουστίνος: Αφού λοιπόν προσέχουμε να μην τελειώνει ο στίχος με γεμάτο πόδι, κατά τη γνώμη σας, πώς πρέπει να μετρήσουμε τον ηρωικό στίχο, ώστε να εκπληρώσουμε και αυτόν τον νόμο των μελών και να διατηρήσουμε αυτό το όριο; Licensius: Βλέπω ότι υπάρχουν μόνο δώδεκα μισές στάσεις. Και επειδή, λόγω της μεταχείρισης που πρέπει να αποφευχθεί, τα μέλη δεν μπορούν να έχουν έξι μισές στάσεις, και είναι αδύνατο να διαφέρουν πολύ μεταξύ τους, ώστε να υπάρχουν τρεις και εννέα ή εννέα και τρεις, και είναι αδύνατο να δοθεί ένα ζευγάρι μισές στάσεις στο τελευταίο μέλος, έτσι ώστε να αποδειχθεί ότι είναι οκτώ και τέσσερα ή τέσσερα και οκτώ, ώστε ο στίχος να μην τελειώνει με πέντε και επτά πόδι. μισές στάσεις. Πράγματι, αυτοί οι αριθμοί είναι επίσης οι πλησιέστεροι μη ζευγαρωμένοι, και αυτοί οι όροι είναι σίγουρα πιο κοντά στον εαυτό τους από ό,τι θα ήταν σε έναν τεταρτοταγή και οκταδικό αριθμό. Σε επιβεβαίωση αυτού, βλέπω ότι ο διαχωρισμός του λόγου τελειώνει πάντα στο πέμπτο μισό πόδι, όπως στον πρώτο στίχο του Virgil: Arma virumque cano και στον δεύτερο: Italiam fato και στον τρίτο: Littora multum ille et και στον τέταρτο επίσης: Vi superum saevae: και επίσης από εδώ μέχρι το τέλος του τραγουδιού. Αυγουστίνος: Λέτε την αλήθεια. Πρέπει όμως να δεις και με τι πόδια να μετρήσεις, ώστε να μην καταστραφεί τίποτα από τον ήδη ακλόνητα καθιερωμένο νόμο. Licencius: Αν και ο λόγος το αποκαλύπτει αρκετά, η καινοτομία με μπερδεύει. Γιατί δεν μπορούμε να πετύχουμε τίποτα τέτοιο εκτός από το σπόνδιο του ποδιού 2-2 και το δάκτυλο 2-1-1, και δεν υπάρχει σχεδόν κανένας, ακόμη και ο πιο αμόρφωτος, που να μην το είχε ακούσει, ακόμα κι αν μπορούσε να κάνει λιγότερα από αυτό. Κατά συνέπεια, αν τώρα θέλω να ακολουθήσω αυτό το έθιμο, αυτός ο νόμος της λήξης πρέπει να καταργηθεί, γιατί η πρώτη θητεία τελειώνει με μισό πόδι και η επόμενη με πλήρες πόδι. Αλλά θα έπρεπε να είναι το αντίστροφο. Αλλά επειδή είναι πολύ κακό να πετάς αυτόν τον νόμο, και έχω ήδη μάθει σε αριθμούς ότι μπορείς να ξεκινήσεις από ένα ημιτελές πόδι, μένει να αναγνωρίσουμε ότι εδώ δεν είναι ένα δάκτυλος2-11 με ένα σπόνδιο2-2, αλλά ένας αναπέστη1-2-1. Ο στίχος λοιπόν αρχίζει με μια μεγάλη μονοσύλλαβη, από όπου δύο πόδια ή σπόνδια2-2 ή ανάπεστ1-2-1 -ή και τα δύο μαζί- αποτελούν την πρώτη. Έπειτα πάλι άλλα τρία πόδια ή αναπήστεις 1-2-1 ή οποιοδήποτε άλλο κατάλληλο αντί για σπόνδιο 2-2 ή όλα και στο τέλος μια συλλαβή με την οποία τελειώνει νόμιμα ο στίχος. Μπορείτε να το επιβεβαιώσετε αυτό; Αυγουστίνος: Κι εγώ κρίνω ότι αυτό είναι πιο σωστό, αλλά δεν είναι τόσο εύκολο να πείσεις τους ανθρώπους γι' αυτό. Γιατί είναι τέτοια η δύναμη του εθίμου που όταν γίνεται αρχαίο, ακόμα κι αν έχει δημιουργηθεί από μια ψευδή γνώμη, τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο εχθρικό απέναντι στην αλήθεια. Πράγματι, στον στίχο που πρέπει να συντεθεί, δεν υπάρχει διαφορά τι να τοποθετήσετε σε αυτό το φύλο - αναπέστη 1-2-1 με δάκτυλος 2-11 ή σπόνδιο 2-2. Για τη μέτρηση, είναι πιο λογικό να μην λέμε αυτό που είναι πιο κοντά στα αυτιά, αλλά αυτό που είναι πιο κοντά στο μυαλό, αληθινό και καθορισμένο από τη λογική, και να μην μαθαίνουμε από μια παράλογη γνώμη, και δεν ήμασταν οι πρώτοι που το εφηύραμε, αλλά πολλοί στην αρχαιότητα έδωσαν προσοχή σε αυτό το ριζωμένο έθιμο. Επομένως, αν διαβάσετε αυτούς που, στα ελληνικά ή στα λατινικά, έχουν γίνει οι πιο μορφωμένοι σε αυτόν τον κλάδο, αυτοί που ακούν σίγουρα δεν θα εκπλαγούν, αν και θα απορρίψουν την ανοησία όταν απαιτείται για τον σκληρό λόγο του ανθρώπινου εθίμου αυτό που δεν δέχεται η λογική και η εξουσία της αλήθειας, που είναι πιο τέλεια για κάθε άνθρωπο και τίποτα δεν μπορεί να είναι προτιμότερο. Επομένως, δεν αναζητούμε από την εξουσία των αρχαίων πώς να συνεχίσουμε ή να συντομεύσουμε τις συλλαβές και τον τρόπο με τον οποίο χρησιμοποιούνται οι λέξεις που λέμε τώρα, επομένως τις χρησιμοποιούμε. Εφόσον σε αυτό το πράγμα υπάρχει μια ορισμένη τεμπελιά να ακολουθήσουμε τον παλιό κανόνα και επιτρέπεται να καθιερωθεί ένας νέος, η μέτρηση ενός στίχου πρέπει να θεωρείται ως καθιερωμένο ανθρώπινο έθιμο και όχι ως αιώνιος νόμος, αφού πρώτα αντιλαμβανόμαστε το μετρημένο μήκος του φυσικά, με τα αυτιά μας και μόνο τότε το δικαιολογούμε με ορθολογικό στοχασμό στους αριθμούς. να επισημαίνεται από ένα σύντομο χρονικό διάστημα, το οποίο το καθιστά προφανές γιατί καθορίζει το γεωγραφικό μήκος του χρόνου και κατά κάποιο τρόπο το παγώνει. Κεφάλαιο 6. Περί ίσων τμημάτων στίχου Αυγουστίνος: Και όταν είναι έτσι, πώς μπορεί να περιοριστεί το τελευταίο μέλος του, αν όχι με ένα γεμάτο πόδι; Το πρώτο μέλος πρέπει να είναι είτε πλήρες πόδι, όπως σε αυτό το τροχαίο: Roma, Roma, cerne quanta sit deum benignitas, είτε ένα σωστό μέρος του ποδιού, όπως στο ηρωικό: «Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris». Επομένως, αφού όλες οι αμφιβολίες έχουν ήδη αφαιρεθεί, αν θέλετε, μετρήστε και αυτό το εδάφιο, και απαντήστε μου για τα μέλη και τα πόδια του: Phaselus ille quem videtis, hostes. Licencius: Βλέπω ήδη ότι τα μέλη του κατανέμονται σε πέντε και επτά μισά. Το πρώτο λοιπόν θα ήταν το Phaselus ille, το τελευταίο quem videtis, hostes. Τα πόδια τα θεωρώ ιαμβικά. Αυγουστίνος: Μα ρωτάω - δεν σε νοιάζει καθόλου που ο στίχος δεν τελειώνει με το γεμάτο πόδι; Licensius: Λες αλήθεια, αλλά δεν ξέρω τι να κάνω. Γιατί ποιος δεν βλέπει ότι στον ηρωικό στίχο πρέπει κανείς να ξεκινά με ένα μισό πόδι; Και αν είναι έτσι, τότε για να τελειώσει νόμιμα με μισό πόδι, δεν μετράμε πλέον τον στίχο σε ιαμβικό 1–2, αλλά σε τροχαίο 2–1. Αυγουστίνος: Έτσι είναι, όπως λες, αλλά κοίτα τι πιστεύεις ότι πρέπει να απαντήσεις για τον στίχο που λέγεται ασκληπιαδικός: Maecenas atavis edite regibus/ Πράγματι, η διαίρεση του λόγου τελειώνει στην έκτη συλλαβή, και όχι ασυνεπή, αλλά διατηρείται σε όλους σχεδόν τους στίχους αυτού του είδους. Το πρώτο του μέλος λοιπόν είναι το Maecenas atavis: το δεύτερο είναι το edite regibus, ο λόγος του οποίου δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Διότι αν μετρήσετε τα πόδια του τεταρτοταγούς χρόνου σε αυτό, θα υπάρχουν πέντε στον πρώτο και στον τελευταίο όρο τέσσερα μισά πόδια. Ο νόμος απαγορεύει στο τελευταίο μέλος του ζευγαριού να αποτελείται από μισά πόδια, αντί να τελειώνει ο στίχος με ένα πλήρες πόδι. Μένει να υποθέσουμε ότι τα πόδια είναι έξι φορές, από τα οποία θα είναι ότι και οι δύο όροι περιλαμβάνουν τρία μισά πόδια. Πράγματι, όταν ο προηγούμενος όρος τελειώνει με ένα ολόκληρο πόδι, πρέπει να αρχίζει με δύο μακριές συλλαβές. Επομένως, ολόκληρος ο στίχος διαιρείται με το horiyamb 21–12, καθώς το επόμενο και ένα άλλο horiyamb, αρχίζει ο τελευταίος όρος, ο στίχος ολοκληρώνεται με ένα μισό πόδι σε δύο μικρές συλλαβές, γιατί τόσες φορές, μαζί με το spondium που τοποθετείται στο κεφάλι, θα εκπληρώσει το πόδι έξι φορές. Αν δεν έχετε κάτι να προσθέσετε. Licensius: Αντίθετα, τίποτα. Augustine: Συμφωνείτε λοιπόν ότι και οι δύο όροι αποτελούνται από τον ίδιο αριθμό μισών στάσεων; Licensius: Γιατί να μην συμφωνήσω; Γιατί εδώ δεν μπορούμε να μιλήσουμε για μετατροπή, όταν ο τελευταίος όρος μπορεί να μπει στη θέση του προηγούμενου, ώστε ο πρώτος να γίνει ο τελευταίος, γιατί δεν θα μείνει ο ίδιος νόμος του ποδιού. Επομένως, δεν υπάρχει λόγος να αρνηθούμε τον ίσο αριθμό μισών ποδιών στους όρους ενός στίχου αυτού του είδους, όταν χωρίς καμία ισχύ προσφώνησης μπορεί να διατηρηθεί αυτή η ισότητα, ενώ ο νόμος της επισήμανσης του τέλους εκπληρώνεται όταν ο στίχος δεν τελειώνει με το πλήρες πόδι, κάτι που σίγουρα πρέπει να εκπληρωθεί. Συμφωνώ απόλυτα. Κεφάλαιο 7. Περί αρμονίας (στίχοι) β ́ τάξης Αυγουστίνος: Εξετάζετε την ίδια την ουσία του θέματος, οπότε ο λόγος ήδη ανακαλύπτει ότι υπάρχουν δύο είδη στίχων, ο ένας στον οποίο τα μέλη έχουν τον ίδιο αριθμό μισών ποδιών, ο άλλος στον οποίο υπάρχει ασύζευξη στα μέλη. Αν θέλετε, αφήστε μας να εξετάσουμε προσεκτικά πώς αυτό το μη ζευγαρωμένο πόδι συσχετίζεται με το ίδιο ζευγάρωμα, το οποίο είναι αρκετά ασαφές, αλλά μπορεί να εξηγηθεί από τη μάλλον λεπτή σημασία των αριθμών. Πράγματι, θα σας ρωτήσω, όταν λέω «δύο» και «τρία», πόσους αριθμούς είπα; Ο περαιτέρω συλλογισμός του μακαριστού Αυγουστίνου είναι εξαιρετικά σημαντικός γιατί αποκαλύπτει την αρχή της σύνθεσης συνθέσεων από συνθέσεις, αρμονίες από αρμονίες, στρατιές από στρατούς, ποιήματα από ποιήματα, πίνακες από πίνακες, υποθέσεις από υποθέσεις, διαχείριση από διοικήσεις. Αυτή η περιοχή είναι πρακτικά απρόσιτη για την ανθρώπινη κατανόηση και πρακτικά δεν εμφανίζεται ποτέ στην πράξη, επομένως απαιτεί ιδιαίτερη προσπάθεια του ανθρώπινου μυαλού ακόμη και στα βασικά της. Άδεια: Δύο χωρίς αμφιβολία. Αυγουστίνος: Επομένως, το δύο είναι ένας αριθμός, και το τρία είναι ένας αριθμός, και οποιοσδήποτε άλλος αν τον ονομάσουμε. Licensius: Έτσι είναι. Αυγουστίνος: Δεν σας φαίνεται από αυτό ότι ένας αριθμός μπορεί να συσχετιστεί χωρίς παραλογισμό με οποιονδήποτε αριθμό; Γιατί κανείς δεν μπορεί να πει ότι ο αριθμός «ένα» είναι δύο, αλλά είναι βέβαιο ότι το «δύο» είναι ένας αριθμός. Με παρόμοιο τρόπο, το ίδιο μπορεί να ειπωθεί σωστά ότι το τρία είναι ένα και τα τέσσερα είναι ένα. Αυγουστίνος: Προσοχή και σε κάτι άλλο: πες μου, τρία πάρθηκαν δύο φορές, πόσο δίνουν; Αυγουστίνος: Τότε έξι και τρία είναι το ίδιο πράγμα; Αυγουστίνος: Τώρα θέλω να μου απαντήσετε πόσο λαμβάνεται το τέσσερα τρεις φορές. Αυγουστίνος: Βλέπεις επίσης ότι το δώδεκα είναι περισσότερα από τέσσερα. Licensius: Και πολλά, προφανώς. Αυγουστίνος: Για να μην καθυστερήσετε, θα πρέπει ήδη να υποδείξετε τον κανόνα: από δύο και επομένως όποιους αριθμούς σας αρέσουν, αν κάνετε δύο, το μικρότερο, πολλαπλασιασμένο με το μεγαλύτερο, αναγκαστικά τον ξεπερνά. Licensius: Ποιος θα το αμφισβητήσει αυτό; Γιατί τι είναι τόσο μικρό στο πλήθος των αριθμών από δύο; Ωστόσο, αν πολλαπλασιάσετε το χίλιο με αυτό, θα ξεπεράσει το χίλιο τόσο πολύ που θα γίνει διπλάσιο. Αυγουστίνος: Λέτε την αλήθεια, αλλά βάλτε ένα, και όποιον μεγαλύτερο αριθμό σας αρέσει από εδώ, και όσο κι αν δουλέψετε, πολλαπλασιάζοντας το μικρότερο με το μεγαλύτερο, θα ξεπεράσει έτσι τον μεγαλύτερο; Licencius: Όχι έτσι, αλλά λιγότερο είναι συγκρίσιμο με περισσότερα. Πράγματι, αν πάρεις ένα δύο φορές, γίνεται δύο. Και δεκαπλασιάζοντας το ένα παίρνουμε δέκα. Και παίρνοντας ένα χίλιες φορές - χίλιες. Και πολλαπλασιάζοντας με οποιονδήποτε άλλο αριθμό, θα γίνουν αναγκαστικά ίσοι. Αυγουστίνος: Άρα, κάποιος έχει μια ορισμένη ισότητα με τους άλλους αριθμούς, όχι ότι οποιοσδήποτε αριθμός είναι, αλλά και ότι πολλαπλασιάζεται με οποιονδήποτε αριθμό παράγει το ίδιο πράγμα. Licensius: Αυτό είναι αρκετά προφανές. Αυγουστίνος: Ας προχωρήσουμε. Δώστε προσοχή στον αριθμό των μισών στάσεων με τις οποίες σχηματίζονται άνισα μέλη σε στίχους και θα ανακαλύψετε με το ίδιο μυαλό μια κάποια υπέροχη ισότητα, την οποία έχουμε ήδη συζητήσει. Πράγματι, όπως νομίζω, ο ελάχιστος άνισος στίχος σε δύο όρους έχει μισές στάσεις τέσσερις και τρεις, όπως εδώ: Hospes ille quem vides, εκ των οποίων το πρώτο μέλος αυτού είναι: Hospes ille, μπορεί να κοπεί σε δύο ίσα μέρη δύο μισών ποδιών. Το δεύτερο είναι το quem vides, τόσο χωρισμένο που το ένα μέρος έχει δύο μισά πόδια, το άλλο. Ότι είναι, σαν να ήταν δύο και δύο, ο νόμος αυτής της ισότητας, για την οποία έχουμε μιλήσει αρκετά, που έχει κανείς με όλους τους αριθμούς. Από το οποίο προκύπτει ότι ο πρώτος όρος χωρίζεται με τον ίδιο τρόπο με τον επόμενο. Έτσι, όπου υπάρχουν τέσσερις και πέντε μισές στάσεις, όπως σε αυτό: Roma, Roma, cerne quanta sit, δεν είναι τόσο εγκεκριμένο, και επομένως θεωρείται περισσότερο σαν μέτρο παρά με στίχο, αφού τέτοιοι άνισοι όροι δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να σχετίζονται με το νόμο της διαίρεσης ίσων όρων. Θα συμφωνήσετε, όπως νομίζω, ότι τα τέσσερα μισά πόδια της πρώτης θητείας Ρομά, Ρομά μπορούν να χωριστούν στα δύο, αλλά τα τελευταία πέντε κβάντα κάθονται στα δύο και τα τρία μισά πόδια χωρίζονται, όπου καμία δικαιοσύνη δεν θα δημιουργήσει ισότητα. Εκείνοι. στον πρώτο τύπο διαίρεσης, μπορεί κανείς να αντικαταστήσει δύο, λόγω κάποιας συγγένειας με όλους τους αριθμούς, αλλά στον δεύτερο, ούτε δύο - τρία ούτε τρία - δύο μπορούν να αντικαταστήσουν. Για πέντε μισά πόδια δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να γίνει το ίδιο με τέσσερα λόγω δύο και τριών. Όπως διαπιστώσαμε σε έναν πιο σύντομο στίχο ότι τρία μισά πόδια, για χάρη του ενός και του δύο, κρατούν το ίδιο διάστημα όσο εκτείνονται τέσσερα. Ή υπάρχει κάτι που δεν ακολουθήσατε ή δεν συμφωνείτε; Licensius: Αντίθετα, όλα είναι ξεκάθαρα και δικαιολογημένα. Αυγουστίνος: Ας προχωρήσουμε. Τώρα ας σκεφτούμε τα πέντε και τρία μισά πόδια, που είναι η ουσία του στίχου: Phaselus ille quem vides, και ας δούμε πώς αυτή η ανισότητα διατηρεί νόμιμα μια ορισμένη ισότητα. Πράγματι, όλοι συμφωνούν ότι αυτό το είδος δεν είναι μόνο μέτρο, αλλά και στίχος. Έτσι, όταν κόψετε το πρώτο μέλος σε δύο και τρία μισά πόδια, και το δεύτερο σε δύο και ένα, και συνδέσετε τα μέρη, θα βρείτε ισότητα και στα δύο, αφού στο πρώτο μέλος έχουμε δύο και στο δεύτερο παραμένουν δύο μέρη, ένα από τα τρία μισά πόδια, από το πρώτο μέλος, το άλλο - ένα από το τελευταίο. Κατά συνέπεια, τους ενώνουμε πιο κοινωνικά, αφού κανείς έχει κοινότητα με όλους. Και το άθροισμα ενός και τριών είναι τέσσερα. Ότι υπάρχουν όσο δύο και δύο. Έτσι, μέσα από μια τέτοια διαίρεση, έρχονται σε συμφωνία και πέντε και τρία μισά βήματα. Απάντησέ μου όμως, το κατάλαβες; Licencius: Ειλικρινά το λέω. Η πιο σημαντική ιδέα του St. Ο Αυγουστίνος εδώ είναι ότι ο στίχος, αν και έχει μονοδιάστατη χωρική και χρονική εκτέλεση, ωστόσο, σε κάθε μέρος του συσχετίζεται τόσο με τα προηγούμενα όσο και με τα επόμενα, σαν να αλληλεπιδρά και να εναρμονίζεται με πόδια που έχουν ήδη ακουστεί, αλλά παραμένουν στη μνήμη, ακόμη και με μελλοντικά που δεν έχουν ακουστεί ακόμη, σαν να μην είχες ακούσει τον ήχο από το μέλλον. υπάρχουν. Αυτό ισχύει για τη μουσική, τη ζωγραφική, τη στρατιωτική τέχνη, την τέχνη της κυβέρνησης και την αρετή. Αυτή η αλληλεπίδραση συμβαίνει, φυσικά, όχι στον καμβά, όχι στον αέρα, όχι στο τοπίο, αλλά μέσα στην ανθρώπινη ψυχή και συνείδηση. Κεφάλαιο 8. Περί ηρωικού στίχου και παραγώγου αρμονίας Αυγουστίνος: Στη συνέχεια, οι επόμενοι στη σειρά στη μελέτη είναι πέντε και επτά μισά πόδια, που είναι η ουσία αυτών των δύο πιο διάσημων στίχων, που ο λαός αποκαλεί ηρωικούς και ιαμβικούς, και τους δύο εξάπλους. Πράγματι, χωρίζεται με τέτοιο τρόπο ώστε το πρώτο του μέλος είναι το Arma virumque cano, το οποίο είναι πέντε μισά πόδια και το δεύτερο είναι το Troiae qui primus ab oris που είναι επτά μισά πόδια. Και Phaselus ille quem videtis, ξενώνες, ο πρώτος όρος έχει Phaselus ille, σε πέντε μισές στάσεις, ο δεύτερος σε επτά - quem videtis, hostes. Αλλά τέτοια είναι η ευγένεια που λειτουργεί σε αυτόν τον νόμο της ισότητας. Διότι όταν χωρίσουμε τα παραπάνω πέντε μισά πόδια σε δύο και τρία, και τα τελευταία επτά σε τρία και τέσσερα, τρία μέρη ίσα με τρία μισά πόδια θα συμφωνήσουν με τον εαυτό τους. Αλλά αν τα υπόλοιπα δύο συνέπιπταν με τέτοιο τρόπο ώστε το ένα να αποτελείται από ένα μισό πόδι και το άλλο από πέντε, θα ενώνονταν με αυτόν τον νόμο, σύμφωνα με τον οποίο μπορεί κανείς να συνδυαστεί με όλους τους αριθμούς, και συνολικά θα έδιναν έξι, που είναι επίσης ίσο με τρία και τρία. Τώρα, αφού ανακαλύφθηκαν δύο και τέσσερα, θα δώσουν επίσης ένα εξαπλάσιο άθροισμα, αλλά κανένας νόμος της ισότητας δεν θα ανάγκαζε δύο όσο τέσσερα, όταν εδώ φαίνεται ότι συνδυάζονται αναγκαστικά. Αν δεν σας το πει κανείς, είναι βέβαιο ότι αρκεί να υπακούσετε στον κανόνα της ισότητας ώστε τρία και τρία, όπως δύο και τέσσερα, να σχηματίσουν έξι. Και δεν νομίζω ότι μια τέτοια σκέψη πρέπει να διώχνεται, γιατί υπάρχει μια ορισμένη ισότητα και σε αυτό. Αλλά δεν είναι απολύτως τίποτα ότι πέντε και τρία μισά πόδια αντιστοιχούν σε μεγαλύτερη συμφωνία από το πέντε και το εφτά. Διότι ακόμη και το όνομα αυτού του στίχου δεν είναι το ίδιο με αυτά, και όμως βλέπετε ότι όχι μόνο οι συνδυασμοί ενός και τριών δίνουν το ίδιο ποσό όπως στο δύο και δύο, αλλά και τα μέρη είναι από πολλές απόψεις πιο σύμφωνα όταν συνδυάζονται ένα και τρία, για χάρη αυτής της φιλίας του ενός με όλους τους άλλους αριθμούς, παρά όταν συνδυάζονται δύο και τέσσερα, όπως σε αυτούς τους στίχους. Ή υπάρχει κάτι που δεν καταλαβαίνεις; Licensius: Όλα είναι απολύτως ξεκάθαρα. Αλλά δεν ξέρω, για κάποιο λόγο, είναι δυσάρεστο για μένα ότι αυτοί οι εξάπτυχοι στίχοι, όντας πιο διάσημοι από άλλες ποικιλίες, λέγεται ότι καταλαμβάνουν μια ορισμένη προτεραιότητα στους στίχους, ενώ έχουν λιγότερη συμφωνία στα μέλη τους από εκείνους τους στίχους με πιο σκοτεινή φήμη. Η έκφραση για τη φωτεινότερη και πιο σκοτεινή δόξα διαφορετικών στίχων αντιστοιχεί στη διδασκαλία του αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη για την φωτεινότερη και πιο σκοτεινή δόξα των ουράνιων δυνάμεων ανάλογα με την ιεραρχία και ακόμη και μέσα στην ίδια την ιεραρχία. Η αντιστοιχία μεταξύ της ιεραρχίας των στίχων, για την οποία μιλά περαιτέρω ο άγιος Αυγουστίνος, και της ιεραρχίας των ουράνιων δυνάμεων -και της ιεραρχίας της Εκκλησίας- είναι αρκετά εμφανής. Η μύηση στην ιεραρχία της εκκλησίας γίνεται ανάλογα με τις πράξεις ενός ατόμου - όσοι έχουν υπηρετήσει καλά θα κερδίσουν ένα πτυχίο για τον εαυτό τους - σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο. Έτσι, το να τακτοποιήσει κανείς τη ζωή του και να την φέρει σε αρμονία με τις Θεϊκές εντολές φαίνεται να ξαναχτίζει την ανθρώπινη ψυχή, να αλλάζει τη θέση της και να την ανεβάζει στην ιεραρχία, καθιστώντας την ένα είδος πιο ένδοξου και αρμονικού στίχου. Αυγουστίνος: Να εφησυχάστε, γιατί θα σας δείξω μια τέτοια συμφωνία μέσα τους, που μόνο από όλους τιμήθηκε να έχουν, για να δείτε ότι δεν προτιμώνται άδικα. Αλλά επειδή πρέπει να το συζητήσουμε περισσότερο, αν και πιο ευχάριστα, θα το αφήσουμε για το τέλος, ώστε όταν έχουμε μιλήσει αρκετά, όπως μας φαίνεται, για άλλα πράγματα, έχοντας ήδη απελευθερωθεί από κάθε έγνοια, να προχωρήσουμε στο βάθος αυτού που πρέπει να εξερευνήσουμε. Licensius: Συμφωνώ με αυτό. Θέλω όμως ήδη να ξεκαθαριστεί με τι ξεκινήσαμε, για να ακούσω εύκολα τα υπόλοιπα. Αυγουστίνος: Σε σύγκριση με όσα έχουμε ήδη συζητήσει, αυτό θα είναι πιο ευχάριστο από ό,τι περιμένεις. Κεφάλαιο 9. Περί των οκταπλάσιων ποδιών Αυγουστίνος: Σκεφτείτε λοιπόν τώρα εάν η ισότητα που απαιτείται από έναν στίχο αποκαλύπτεται σε δύο όρους, από τους οποίους ο πρώτος θα είχε έξι μισά βήματα, τα άλλα επτά. Πράγματι, μετά από πέντε και επτά ημίχρονα, αυτό προφανώς πρέπει να συζητηθεί. Ένα παράδειγμα αυτού: Roma, cerne quanta sit deum benignitas (MARIO VITTORINO, Ars gram., στο G.L. 52, 34.) Licencius: Βλέπω ότι η πρώτη θητεία μπορεί να χωριστεί σε δύο μέρη, τα οποία θα είχαν τρία ημίχρονα, ενώ η δεύτερη - τρία και τέσσερα. Γιατί τα έξι μισά πόδια συνδέονται ίσα, αλλά τα τρία και τα τέσσερα είναι επτά, και ο αριθμός δεν είναι ίσος με αυτά. Αλλά αν θεωρήσουμε ότι το μέρος με τέσσερα μισό πόδι διαιρείται σε δύο και δύο και τα μέρη με τρία - σε δύο και ένα, θα μετρήσουμε, συνδυάζοντας τα μέρη με δύο παίρνουμε συνολικά τέσσερα, ενώ συνδέουμε αυτά που είναι δύο στο ένα, το ένα στο άλλο, θα δεχθούμε σαν να δίνουν και τέσσερα, για χάρη της συμφωνίας του ενός με άλλους αριθμούς. Και μαζί θα είναι οκτώ, που υπερβαίνει το εξαπλάσιο άθροισμα ακόμη περισσότερο από όταν ήταν επτά. Αυγουστίνος: Είναι όπως τα λες. Και ως εκ τούτου, όταν αυτό το είδος συνδυασμού διαχωρίζεται από τον νόμο των στίχων, προσέξτε ότι η σειρά ορίζει ήδη για εκείνα τα μέλη ότι το πρώτο έχει οκτώ μισά πόδια και το δεύτερο έχει επτά. Αυτός ο συνδυασμός έχει αυτό που ψάχνουμε. Πράγματι, συνδέοντας το πρώτο μέρος του πρώτου τμήματος του όρου με το μεγαλύτερο μέρος του τελευταίου, η διαίρεση του οποίου είναι πιο κοντινή, τότε αφού και τα δύο έχουν τέσσερα ημίσημα, παίρνω συνολικά οκτώ. Αυτό σημαίνει ότι απομένουν τέσσερις μισές στάσεις στην πρώτη περίοδο και τρεις στην τελευταία περίοδο. Συνδέοντας δύο εκεί και δύο εδώ, το αποτέλεσμα είναι τέσσερα. Μένουν πάλι δύο -εκεί, και ένα- εδώ, που σύμφωνα με το νόμο της σύμπτωσης, αφού το υπόλοιπο μέρος είναι ένα, κατά κάποιο τρόπο συνοψίζονται αντί για τέσσερα. Και έτσι, με τη γενική τους οκταδικότητα, αντιστοιχούν στην πρώτη οκταδικότητα. Licencius: Μα γιατί δεν έχω ακούσει ένα παράδειγμα τέτοιου στίχου; Αυγουστίνος: Γιατί σπάνια θυμάται. Ωστόσο, για να μην νομίζετε ότι σε αυτό το σημείο δεν σκεφτόσασταν την παράλειψη, ορίστε: Roma, Roma, cerne quanta sit deum benignitas, Optimus beatus ille qui procul negotio. Γιατί κοιτάξτε τον συνδυασμό εννέα και επτά μισών στάσεων, που είναι ένα παράδειγμα: Vir optimus beatus ille qui procul negotio. Licencius: Η συμφωνία του είναι πιο κατανοητή: Για το πρώτο μέλος χωρίζεται σε τέσσερα και πέντε, το τελευταίο σε τρία και τέσσερα μισά πόδια. Εξ ου και το μικρότερο μέρος του πρώτου με το μεγαλύτερο μέρος του δεύτερου όταν συνδυάζονται σχηματίζουν τον αριθμό οκτώ. Και το μεγαλύτερο μέρος του πρώτου με λιγότερο από το δεύτερο είναι επίσης οκτώ. Πράγματι, σε αυτή τη σχέση υπάρχουν τέσσερα και τέσσερα, σε αυτό υπάρχουν πέντε και τρία μισά πόδια. Από το οποίο προκύπτει ότι αν το πέντε χωρίζεται σε δύο και τρία μισά πόδια, και το τρία σε δύο και ένα, αν διαιρείται, υπάρχει διαφορετική σύμπτωση δύο με δύο και ενός με τρία, γιατί ο ένας συνδυάζεται με άλλους αριθμούς σύμφωνα με τον παραπάνω νόμο. Αλλά αν με εξυπηρετεί σωστά το μυαλό μου, δεν μένει τίποτα άλλο να εξερευνήσουμε στον συνδυασμό των ποδιών. Διότι έχουμε ήδη φτάσει τα οκτώ πόδια, τα οποία δεν επιτρέπεται να υπερβαίνουν οι στίχοι, όπως μάθαμε αρκετά. Γιατί σας ζητώ ήδη να αποκαλύψετε το μυστικό εκείνων των εξαπλών στίχων, ηρωικών και ιαμβικών και τραχειών, στους οποίους τράβηξατε και χαροποιήσατε την προσοχή μου. Κεφάλαιο 10. Σχετικά με τη βαθιά αρμονία των έξι στίχων Αυγουστίνος: Θα το κάνω. Όχι, αυτό θα γίνει από το ίδιο το μυαλό, το οποίο έχουμε από κοινού με εσάς. Αλλά ρωτάω - δεν θυμάστε τι είπαμε όταν συζητούσαμε για το μέτρο - και η ίδια η αίσθηση μας επιβεβαίωσε ότι εκείνα τα πόδια των οποίων τα μέρη είναι άκαμπτα (δηλαδή διαφέρουν κατά ένα), ή δύο και τρία, όπως οι κρήτες ή οι παιώνες, ή τρία και τέσσερα, όπως οι επίτριες, αποκλείονται από τους ποιητές για λόγους λιγότερης ομορφιάς του ήχου, όταν τα αφήνουν. δέστε το συμπέρασμα; Licensius: Θυμάμαι, αλλά τι προκύπτει από αυτό; Αυγουστίνος: Το πρώτο πράγμα που θέλω να καταλάβουμε είναι ότι στα πόδια αυτού του είδους, χωρισμένα σύμφωνα με τη διδασκαλία των ποιητών, δεν μένει τίποτα εκτός από αυτά που αντιστοιχούν στο ίδιο (δηλαδή ένα προς ένα) όπως το σπόνδιο 2–2, ή εκείνα που αντιστοιχούν σε δύο (δηλαδή ένα προς δύο) ή εκείνα που αντιστοιχούν και στα δύο μέρη, όπως το χορίαμ 21–12. Αυγουστίνος: Αλλά αν αυτό είναι υλικό για τους ποιητές και συνδέεται με την ευγλωττία είναι εχθρικό προς την ποίηση, τότε δεν υπάρχει στίχος εκτός από αυτούς που αποτελούνται από αυτού του είδους τα πόδια. Άδειες: Συμφωνώ. Διότι βλέπω ότι σπουδαία ποιήματα γράφονται σε στίχους εκτός από στίχους, αλλά για ποιον λόγο δεν ξέρω. Εκείνοι. Η αρμονία των μεγάλων και μεγάλων υποθέσεων, αν και είναι χτισμένη στην ίδια αρχή με την αρμονία των μικρών υποθέσεων, ωστόσο, έχει διαφορετικές ρυθμικές μορφές. Αυγουστίνος: Μη βιάζεσαι. Ήδη συζητάμε για την ανωτερότητα των εξάπτυχων στίχων και το πρώτο πράγμα που θέλω να σας δείξω, αν μπορώ, είναι ότι δεν υπάρχουν πιο κατάλληλοι στους έξι στίχους από αυτούς τους πιο διάσημους, εκ των οποίων ο ένας είναι ηρωικός. που μετριέται με σπόνδιο 2–2 και δακτύλιο 2–11, και σύμφωνα με τον πιο ακριβή λόγο – με σπόνδιο 2–2 και ανάπεστ 1–2-1. Το άλλο λέγεται ιαμβικό και με την ίδια έννοια είναι τροχιακό. Πράγματι, νομίζω ότι σας είναι προφανές ότι αν δεν μπαίνουν μικρές συλλαβές, τότε ο χώρος του ήχου επηρεάζεται κατά κάποιο τρόπο από τις μακριές συλλαβές. Επίσης, αν τα κοντά δεν αραιωθούν από τα μακριά, κόβονται και φαίνονται να τρέμουν και σε καμία περίπτωση δεν λιώνουν, τουλάχιστον ευχαριστούν τα αυτιά με την ισότητα του χρόνου. Για τον ίδιο λόγο, ομοιόμορφες ρυθμικές δομές όπως τα στηρίγματα γεφυρών παράλληλα με το επίπεδο του ορίζοντα στη ζωγραφική θεωρούνται χονδροειδές λάθος στη σύνθεση. Για κάποιο λόγο όσοι στίχοι έχουν έξι πυρρίχιους ή έξι προκελευματικούς δεν φτάνουν στην αξιοπρέπεια του ηρωικού, ούτε όσοι έχουν έξι τριβραχεία φτάνουν στον τροχαίο. Αυτό περιλαμβάνει επίσης γιατί σε αυτούς τους στίχους, που ο ίδιος ο λόγος προτιμά από όλους τους άλλους, ότι αν τα μέλη του συνδέονται με διαφορετικό τρόπο, αλλάζοντας θέσεις, τότε θα πρέπει να μετρήσουμε ολόκληρο τον στίχο με διαφορετικά πόδια. Είναι λοιπόν πιο μη αναστρέψιμα -θα το ονομάσω έτσι- από εκείνα που αποτελούνται είτε από όλες τις μικρές είτε από όλες τις μακριές συλλαβές. Και επομένως, σε αυτό το κράμα των μελών, διατάσσονται είτε πέντε και επτά μισές στάσεις είτε επτά και πέντε - και δεν υπάρχει τίποτα ανάμεσά τους. Διότι σε καμία περίπτωση δεν μπορεί ένας στίχος να αναποδογυρίσει μέσα τους χωρίς μια τέτοια σύνδεση που θα ρέει ήδη σε διαφορετικά βήματα. Στις ίδιες περιπτώσεις, αν η αρχή του τραγουδιού είναι στίχοι στους οποίους τα πρώτα μέλη θα είχαν πέντε μισά πόδια, δεν ενδείκνυται να αναμειγνύονται με εκείνα στα οποία τα πρώτα μέλη έχουν επτά μισά πόδια, γιατί αυτό οδήγησε στην ανάγκη να ανατραπούν τα πάντα. Επειδή οποιαδήποτε μετάθεση δεν προκαλεί τη σύνδεση των ποδιών.. Όμως, τα ηρωικά ποιήματα πολύ σπάνια επιτρέπουν την παρεμβολή σπονδίων, κάτι που πρακτικά δεν χρησιμοποιείται στην πρόσφατη εποχή μας. Τροχαϊκό ή ιαμβικό, όταν σου επιτρέπει να βάλεις πόδι σε κάποιο σημείο, ωστόσο, σε τραγούδια αυτού του είδους έχει ανάλυση σε όλες τις μικρές συλλαβές, που θεωρείται το πιο χαζό. Γιατί επιστρέφει πάλι σε ομοιόμορφες ρυθμικές δομές α λα όλο πυρρίχιο. Κατά συνέπεια, όταν τα πόδια του epitritus αφαιρούνται από τον νόμο των εξαπλάσιων ποδιών, όχι μόνο επειδή είναι πιο κατάλληλα για ευγλωττία, αλλά και επειδή αν είναι έξι από αυτά, θα ξεπεράσουν τις τριάντα δύο φορές, όπως ακριβώς και το dispondium. Όταν αφαιρούμε τα πόδια των πέντε φορές, επειδή κι αυτά είναι πιο ελεύθερα και πιο αιχμαλωτισμένα από τη ρητορική, ο Μολοσσός και τα άλλα πόδια των έξι καιρών, αν και θα άνθιζαν πιο γοητευτικά στο ποίημα, εξαιρούνται από αυτές τις φορές, που συζητάμε τώρα. Αυτό που απομένει είναι οι στίχοι όλων των μικρών συλλαβών που είτε έχουν πυρρίχο 1–1, είτε προκελευματικό 11–11, είτε τρίβραχο 1–1–1. Και όλα τα μακρά - που αποτελούνται από spondees2-2. Τα οποία, αν και ταξινομούνται ως δεκαεξαδικό μέτρο, διαφέρουν ως προς την αξία και τη δυνατότητα συγχώνευσης από εκείνα που αποτελούνται από μικρές και μεγάλες συλλαβές, και επομένως από εκείνα που μπορούν να αναδιαταχθούν πολύ λιγότερο, αφαιρούνται ανάλογα με τις ανάγκες. Κεφάλαιο 11. Περί της αξιοπρέπειας των ποιημάτων με αναπέστη Αλλά μπορεί κανείς να ρωτήσει: Γιατί θεωρείται ότι οι καλύτεροι στίχοι είναι οι εξάπτυχοι, στους οποίους, μετά από λεπτή εξέταση, μετριέται το ανάπαυστο 1-2-1, και εκείνοι στους οποίους βρίσκονται οι τροχαίοι, παρά αν βρισκόταν εκεί δάκτυλος ή ιαμβικός. Αυτό είναι ένα συμπέρασμα χωρίς προκατάληψη, αφού τώρα ξεκινάμε από αριθμούς. Αν ο στίχος είναι έτσι: «Troiae qui primus ab oris arma virumque cano or this kind: Qui procul malo pius beatus ille», και οι δύο δεν χάνουν την δεκαεξαδικότητα τους, δεν τους λείπει ένα κράμα μακρών και μικρών συλλαβών και δεν μπορούν να αναδιαταχθούν και σε αμφότερες τα μισά μέλη του λόγου είναι τόσο ταξινομημένα. Γιατί τότε θεωρείται ότι είναι καλύτερα σε αυτή τη μορφή: Beatus ille qui procul pius malo; Θα απαντούσα πιο εύκολα και πιο ξεκάθαρα σε αυτή την ερώτηση, ότι μάλλον συνέβη να ήταν οι πρώτοι που τραβούσαν την προσοχή και τους θυμούνται πιο συχνά, ή αν δεν είναι τυχαία, νομίζω ότι φαίνεται καλύτερα όταν ένας ηρωικός στίχος τελειώνει με δύο μακριές συλλαβές παρά με δύο μικρές και μακριές, αφού τα αυτιά είναι πιο άνετα στις μακριές συλλαβές. Ο ίδιος δεύτερος στίχος στο τελευταίο μισό πόδι θα είχε κατά προτίμηση μια μακριά συλλαβή παρά μια μικρή. Το ερώτημα είναι ότι όποιος από αυτούς θα εκλεγόταν πρώτος θα αφαιρούσε αναγκαστικά από τον άλλον τη θέση που θα μπορούσε να καταλάβει για τη δομή του. Για ποιο λόγο, αν ο καλύτερος θεωρείται αυτός του οποίου το παράδειγμα Θα ήταν ανόητο να το μεταμορφώσουμε σε άλλο γένος, όπως Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano. Το ίδιο θα πρέπει να σκεφτούμε και για τα τροχιακά είδη. Πράγματι, αν το «Beatus ille qui procul negotio» 6 είναι πιο σεβαστό - ΗORAZIO, Επ. 2, 1., που θα προτιμούσε ένα τέτοιο φύλο όπως το Qui procul negotio beatus ille. Κάτι που είναι εντελώς ακατάλληλο να συμβεί. Ωστόσο, αν κάποιος άκουγε και δημιουργούσε τέτοιους στίχους, είναι προφανές ότι θα είχε δημιουργήσει άλλους τύπους εξαδικών στίχων, από τους οποίους αυτοί είναι καλύτεροι. Επομένως, οι πιο όμορφες απ' όλες τις έξι φορές, δεν μπορούσαν και οι δύο να διατηρήσουν την ακεραιότητά τους ενάντια στις απόψεις των ανθρώπων. Πράγματι, στο τροχαϊκό γένος, όχι μόνο στο εξαπλάσιο γένος, αλλά ξεκινώντας από το μικρότερο ακόμη και στο μέγιστο μέγεθος, που έχει οκτώ πόδια, οι ποιητές διαπίστωσαν ότι είναι δυνατό να αναμειχθούν όλα τα πόδια των τεσσάρων χρόνων που ταιριάζουν στον αριθμό. Και οι Έλληνες συνδυάζουν επίσης πόδια μακρύτερα από αυτά που αναφέρονται, τότε στην πρώτη και τρίτη θέση και ούτω καθεξής, αν ο στίχος ξεκινά από μισό πόδι, και αν από ολόκληρη τροχιά, τότε στη δεύτερη και τέταρτη θέση, και ούτω καθεξής, τηρώντας διαστήματα. Και για να γίνει ανεκτή η παραμόρφωση, δεν πρέπει να χωρίζεται κάθε πόδι με το χτύπημα του παλμού σε δύο μέρη, εκ των οποίων το ένα είναι ανάβαση και το δεύτερο ρυθμισμένο, αλλά το ένα πόδι ανέρχεται - το άλλο παρέχεται, από όπου ονομάζεται εξαπλάσιο τρίμετρο και το χτύπημα του παλμού επιστρέφει στη διαίρεση των επιτριτών. Εκείνοι. Σε έναν κανονικό στίχο ίσου χρόνου, το πόδι χωρίζεται σε δύο μέρη - έναν ανοδικό και έναν φθίνοντα ρυθμό. Όταν αναμειγνύονται πόδια διαφορετικών χρόνων, ο διαχωρισμός των ίδιων των ποδιών δεν θα λειτουργήσει με αυτόν τον τρόπο, επομένως τα ίδια τα πόδια θεωρούνται ανοδικά και κατερχόμενα. Και ο μετρητής δεν γίνεται έξι χτύποι, καθένας από τους οποίους έχει μισό πόδι κατέβασμα και ανύψωση, αλλά μόνο τρεις, όπου το πόδι ανεβαίνει, το πόδι πέφτει τρεις φορές. Σε σχέση με τη συμμετρία του χρόνου, αυτό δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από αυτό που συνέβη την εποχή του Ιησού του Ναυή και του βασιλιά Εζεκία του ήλιου που σταματούσαν και κινούνταν προς τα πίσω -δηλαδή και τέτοια απίστευτα γεγονότα που παραβιάζουν τον γενικό κανόνα της συμμετρίας αποδεικνύονται επίσης διακοσμητικά και μελωδικά - σε υψηλότερο επίπεδο. Αλλά αν διατηρούνταν τουλάχιστον διαρκώς, αν και τα πόδια της επιθρίτιδας σχετίζονται περισσότερο με την ευγλωττία παρά με την ποίηση, τότε θα αποδεικνυόταν ήδη ότι δεν πρόκειται για έναν εξάπτυχο στίχο, αλλά για έναν τριτογενή, ώστε αυτή η ισότητα των αριθμών να μην καταστρέφεται με κανέναν τρόπο. Στις μέρες μας τα πόδια των τεσσάρων καιρών, όσες είναι τοποθετημένες στα αναφερόμενα σημεία, δεν επιτρέπεται πλέον να τοποθετούνται όχι μόνο σε κάθε στίχο, αλλά όπου τα θέλει ο καθένας και πόσα θέλει. Οι αρχαίοι μας δεν μπορούσαν να διατηρήσουν ούτε τα ίδια τα διαστήματα των τόπων όπου θα έπρεπε να υπάρχουν μικτά πόδια αυτού του είδους. Επομένως, σε αυτού του είδους τους στίχους, τόσο στις παραμορφώσεις όσο και στη σωστή νομική σύνθεση, ακολούθησαν οι ποιητές, οι οποίοι θα έπρεπε να βραβεύονται ανάλογα με την επιθυμία τους, ώστε στίχοι παρόμοιοι με αυτούς που συνδέονται με την ευγλωττία να είναι μόνο σε μύθους. Αλλά έχοντας ήδη πει αρκετά για το γιατί αυτοί οι εξάπτυχοι στίχοι είναι πιο ευγενείς, ας δούμε τώρα γιατί οι ίδιοι οι εξάπτυχοι στίχοι είναι καλύτεροι από άλλους που έχουν συντεθεί σε οποιοδήποτε άλλο αριθμό ποδιών. Εκτός αν έχετε κάτι ενάντια σε αυτό που συζητήσαμε. Licensius: Αντίθετα, συμφωνώ. Και θέλω πολύ να μάθω για την ισότητα των μελών που μου υποσχεθήκατε λίγο νωρίτερα, αν αυτό είναι τώρα στο δρόμο. Κεφάλαιο 12. Για την τετραγωνική αρμονία του ηρωικού στίχου Αυγουστίνος: Ας είναι λοιπόν. Λοιπόν απάντησε μου, πιστεύεις ότι οποιοδήποτε γεωγραφικό μήκος μπορεί να κοπεί σε όσα μέρη θέλεις; Licensius: Για μένα αυτό είναι αρκετά πειστικό. Και νομίζω ότι δεν μπορείς καν να το αμφισβητήσεις αυτό, γιατί κάθε γεωγραφικό μήκος, που λέγεται γραμμή, έχει τη διαίρεση του σε δύο μέρη και μέσω αυτού χωρίζεται επίσης σε δύο γραμμές. Και δεδομένου ότι αυτές οι δύο γραμμές έχουν επίσης αυτή τη διαίρεση, κάθε γραμμή διπλασιάζεται, και το ίδιο πράγμα συμβαίνει σε αυτές - προφανώς. Έτσι, όσο μικρό και αν είναι το μήκος σε οποιοδήποτε μέρος, μπορεί να κοπεί. Εδώ μιλάμε ήδη για την αντιστροφή της αρμονίας - όχι η ελάχιστη μονάδα από την αύξηση των αριθμών ανοίγει την αρμονία, αλλά η γραμμή μονάδας ανοίγει τους αριθμούς διαιρώντας τον εαυτό της σε μέρη - που έχει άμεση σχέση με τη μουσική, αφού έτσι κατασκευάζονται τα μουσικά διαστήματα - με τη διαίρεση μιας χορδής μονάδας σε μέρη. Αυγουστίνος: Γρήγορος και ακριβής. Γιατί τώρα σκεφτείτε αν θα σας φαινόταν σωστό αν επέκτεινα όλο το γεωγραφικό μήκος στο γεωγραφικό πλάτος, το οποίο ανεβαίνει από αυτό το ίδιο, έτσι ώστε να έχει την ίδια τιμή με το πλάτος ενός τετραγώνου. Γιατί αν το πλάτος ακολουθεί λιγότερο ή περισσότερο από το μήκος της γραμμής από την οποία προέρχεται, δεν θα είναι, και αν όχι, δεν θα γίνει τίποτα άλλο από ένα τετράγωνο. Licencius: Καταλαβαίνω και συμφωνώ - γιατί τι είναι πιο αληθινό; Αυγουστίνος: Αυτό θα ακολουθήσει ήδη, όπως νομίζω ότι μπορείτε να δείτε και μόνοι σας, ότι αν αντί για μια γραμμή σε μήκος, τοποθετηθούν διατεταγμένες σειρές από πέτρες μέτρησης, αυτό το μήκος δεν θα φτάσει σε σχήμα τετραγώνου διαφορετικά, αν όχι μέσω του ίδιου αριθμού με τον οποίο θα πολλαπλασιαστούν οι πέτρες μέτρησης, όπως για παράδειγμα, αν βάλετε δύο πέτρες, δεν θα σχηματίσετε πλάτος μέχρι να προσθέσετε δύο ακόμη. Εάν είναι τρεις, τότε πρέπει να προστεθούν έξι, αλλά ταυτόχρονα να χωριστούν σε τρία μέρη, έτσι ώστε να υπάρχουν δύο σειρές όμοιων σε πλάτος, αλλά αν προστεθούν στο μήκος, δεν θα σχηματιστεί κανένα σχήμα. Γιατί μια φιγούρα δεν μπορεί να σχηματιστεί χωρίς γεωγραφικό μήκος. Η ίδια αναλογία θα πρέπει να χρησιμοποιηθεί για να σκεφτούμε άλλους αριθμούς, γιατί όπως δύο διπλασιασμένοι και τρεις τριπλασιάζονται σχηματίζουν το σχήμα ενός τετραγώνου, έτσι τέσσερις τετραπλασιάζονται, πέντε τετραπλασιάζονται, έξι είναι εξαπλάσιοι, και με τον ίδιο τρόπο σε άλλους δεν υπάρχει περιορισμός. Licensius: Είναι επίσης λογικό και προφανές. Αυγουστίνος: Προσοχή τώρα στο αν ο χρόνος έχει μήκος. Licencius: Ποιος αμφιβάλλει ότι δεν υπάρχει χρόνος χωρίς μήκος; Αυγουστίνος: Τι; Μπορεί να υπάρχει στίχος αν δεν έχει χρόνο; Licensius: Αντίθετα, είναι απαραίτητο να κρατηθεί. Αυγουστίνος: Τι να βάλουμε σε αυτό το μήκος αντί για βότσαλα; Είναι τα πόδια, τα οποία είναι απαραίτητα χωρισμένα σε δύο μέρη, ή είναι καλύτερα τα ίδια τα μισά πόδια, που εμφανίζονται σε μία ανύψωση ή τοποθέτηση; Licensius: Νομίζω ότι οι μισές στάσεις είναι πιο κατάλληλες αντί για βότσαλα. Αυγουστίνος: Ας προχωρήσουμε. Θυμίστε μου τώρα το σύντομο μέλος του ηρωικού στίχου, πόσες μισές στάσεις έχει; Αυγουστίνος: Δώσε μου ένα παράδειγμα. Άδεια: Arma virumque cano. Αυγουστίνος: Τι άλλο θέλετε, αν όχι τα άλλα επτά μισά πόδια να συμπίπτουν με αυτά τα πέντε πόδια σε κάποιο είδος ισότητας; Αυγουστίνος: Τι; Δεν θα μπορούσαν επτά μισά βήματα να τραγουδήσουν μόνοι τους έναν συγκεκριμένο στίχο; Άδεια: Πράγματι μπορούν. Πράγματι, το πρώτο ημίχρονο και ο ελάχιστος στίχος, μετρημένοι με την τελική σιωπή, έχουν τον ίδιο αριθμό. Αυγουστίνος: Έχεις δίκιο. Πώς όμως μπορεί να χωριστεί αυτός ο στίχος σε δύο όρους; Licencius: Νομίζω τέσσερα και τρία ημίχρονα. Αυγουστίνος: Οδήγησε λοιπόν αυτά τα μέρη ένα-ένα στον νόμο του τετραγώνου και δες τι σχηματίζει τέσσερις επί τέσσερις. Αυγουστίνος: Τι τρεις φορές τρεις; Αυγουστίνος: Πόσο είναι το σύνολο; Αυγουστίνος: Κατά συνέπεια, επτά μισά πόδια, αφού μπορούν να έχουν δύο όρους, κάθε όρος σε σχέση με τα τετράγωνα, σχηματίζουν τον αριθμό είκοσι πέντε, και αυτό είναι ένα μέρος του ηρωικού στίχου. Αυγουστίνος: Σε αυτήν την περίπτωση, το άλλο μέρος, που έχει πέντε μισά βήματα, αφού δεν μπορεί να χωριστεί σε δύο όρους, και πρέπει να εναρμονιστεί με κάποιο είδος ισότητας, δεν θα έπρεπε να μπει στο τετράγωνο ως σύνολο; Το θέμα είναι ότι, σύμφωνα με τους πρώτους επιφανειακούς κανόνες και κανόνες, ό,τι είναι ασύμβατο και μη αρμονικό μεταξύ τους αποδεικνύεται πολύ πιο αρμονικό και κατάλληλο σε βαθύτερα επίπεδα αλληλεπίδρασης και συνδυασμού μερών. Αυτό είναι σημαντικό όχι μόνο για την κατανόηση της μουσικής, της ποίησης, της αρμονίας κ.λπ., αλλά και για να κατανοήσουμε γιατί η υποταγή στην Πρόνοια του Θεού είναι κατάλληλη, παρά το γεγονός ότι με μια επιφανειακή ματιά αυτό που συμβαίνει φαίνεται θλιβερό, παράφωνο, ξαφνικό και ακόμη και χωρίς νόημα. Οι ανθρώπινες επιθυμίες και προσδοκίες μοιάζουν με απλές αρμονικές και μελωδικές συνδέσεις, οι οποίες, αν και υπάρχουν, είναι εντελώς διαφορετικές από τις βαθύτερες εσωτερικές συνδέσεις που είναι διαθέσιμες, ας πούμε, στους αγγέλους. Ένα παράδειγμα του οποίου είναι η άνευ όρων ανωτερότητα του αγγελικού τραγουδιού έναντι οτιδήποτε μπορεί να βρει ποτέ κάποιος. Το βάθος της Πρόνοιας είναι άπειρο στη δύναμή του, έχοντας μόνο τον περιορισμό της ενατένισης στο όριο του ίδιου του στοχαστή. Επομένως, η Πρόνοια του Θεού είναι στίχοι που γεμίζουν και διαπερνούν το σύμπαν, γραμμένοι σε μέτρα εντελώς ακατανόητα για τους ανθρώπους, που συνδέονται με βαθιές αρμονικές συνδέσεις που είναι εντελώς ακατανόητες για τον ανθρώπινο νου. Το μόνο που είναι κατανοητό πάνω τους είναι μια ορισμένη προσβασιμότητα της ομορφιάς τους, όσο μεγαλύτερη, τόσο πιο βαθιά και πιο μελωδική, τόσο πιο καθαρό και σεμνό το μάτι του νου τους κοιτάζει. Ανάμεσα στα πολύμάτια χερουβείμ, η ίδια η φύση προορίζεται για συνεχή ενατένιση αυτών των ακατανόητων ομορφιών και αρμονίας, δικαιοσύνης και ευσπλαχνίας των πεπρωμένων του Θεού, το ξετύλιγμα των οποίων μπροστά σε αυτά τα μυαλά τους κάνει να μοιάζουν να έχουν ακούσια και αναπόφευκτα επιφωνήματα «Άγιος! Άγια! Άγια! της Πρόνοιας λαμβάνουν χώρα συνεχώς και αποκαλύπτονται με όλο και νέο βάθος για τους στοχαστές. Licencius: Δεν μπορώ να σκεφτώ τίποτα άλλο και καταλαβαίνω ήδη μια τόσο υπέροχη ισότητα. Για πέντε πολλαπλασιασμένο επί πέντε ισούται με είκοσι πέντε. Και ως εκ τούτου, αυτοί οι στίχοι δεν είναι αδικαιολόγητα πιο αξιόλογοι και διάσημοι από άλλους έξι στίχους, γιατί είναι δύσκολο να πούμε πόση και τι είδους ισότητα θα υπήρχε μεταξύ τους με άνισους όρους. Κεφάλαιο 13. Συμπέρασμα. Για τον κυκλικό χαρακτήρα της ποίησης Αυγουστίνος: Επομένως, δεν απογοητευτήκατε από την υπόσχεσή μου; Ή καλύτερα, ο ίδιος ο λόγος που ακολουθήσαμε και οι δύο δεν μας απογοήτευσε. Επομένως, αφού πρέπει ήδη να τελειώσουμε με κάποιο τρόπο αυτή τη συζήτηση, μπορείτε πιθανώς να διακρίνετε ότι αν τα μέτρα ήταν αμέτρητα, ο στίχος δεν θα μπορούσε επίσης να υπάρξει εάν, αποτελούμενος από δύο όρους, περιοριζόταν είτε από τον ίδιο αριθμό μισών στάσεων, αλλά όχι αναστρέψιμη, όπως στο: Maecenas atavis edite regibus, ή ένας άνισος αριθμός μισών στάσεων, θα ήταν τρεις ή ίσοι ως τρεις πέντε και επτά, ή έξι και επτά, ή οκτώ και επτά, ή επτά και εννιά. Για από ολοκληρωμένο πόδι τροχιάτικος στίχος του τύπου Optimus beatus ille qui procul negotio μπορεί να τακτοποιηθεί σε στίχους και ημιτελές, όπως: Vir optimus beatus ille qui procul negotio Δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατό να περιοριστεί κανείς σε οτιδήποτε άλλο εκτός από το ημιτελές. Αλλά αυτά τα ημιτελή πόδια, ή ολόκληρα μισά πόδια, πρέπει να έχουν, όπως αυτό που έχω τοποθετήσει τώρα, ή ένα πόδι χωρισμένο λιγότερο από το μισό, όπως σε εκείνο το χοριαμβικό με τις δύο τελευταίες σύντομες συλλαβές: Maecenas atavis edite regibus, Είτε διαίρεσε περισσότερο από το μισό, όπως στο κεφάλαιό του, τις δύο πρώτες μακριές συλλαβές, είτε στο τέλος μιας άλλης χοριαμβικής βάκχης, της οποίας υπάρχει ένα παράδειγμα: Te domus Evandri, te sedes celsa Latini 7 – ΕΝΝΙΟ, Ανν. fr. Inc. sedis. Έτσι, όλες αυτές οι ημιτελείς στάσεις ονομάζονται μισές στάσεις. Σήμερα, όχι μόνο γράφονται ποιήματα σε τέτοιους στίχους, στους οποίους διατηρείται ένα είδος, όπως και οι στίχοι των επικών ποιητών ή και των κωμικών, αλλά και οι λυρικοί ποιητές γράφουν και κυκλικά, που στα ελληνικά ονομάζονται περίοδοι, όχι μόνο από τα μέτρα που δεν διέπονται από το νόμο του στίχου, αλλά και από τους στίχους. Πράγματι, αυτός ο στίχος του Flaccus (Οράτιος): Nox erat, et coelo fulgebat luna sereno 8 – ORAZIO, Επ. 15, 1–2. Το δίστιχο είναι θηλιά και αποτελείται από στίχους. Στους οποίους δύο στίχοι δεν μπορούν να συμπίπτουν με τον εαυτό τους, εκτός αν αναφέρονται και οι δύο στα πόδια έξι φορές. Πράγματι, το μέτρο του ηρωικού στίχου δεν είναι σε αρμονία με το μέτρο του ιαμβικού ή τροχαϊκού στίχου, γιατί αυτά τα πόδια χωρίζονται σε ισάριθμα μέρη και αυτά σε διπλά. Συνεπώς, και τα δύο θα στερεωθούν είτε με οποιοδήποτε μετρητή που δεν είναι στίχος, όπως αυτά που συζητήθηκαν παραπάνω όταν μιλήσαμε για τους ίδιους τους μετρητές, είτε μόνο με τους στίχους για τους οποίους γίνεται λόγος τώρα, είτε με τους δύο στίχους και τους συγχωνευμένους μετρητές, που είναι αυτό: Diffugere nives, redeunt iam gramina campis, 9 – ORAZIO, Odi 4, 7, 1–2. Όποια και αν είναι η σειρά τοποθέτησης ενός στίχου με άλλα μέτρα, ή μεγαλύτερων όρων με μικρότερους, τίποτα δεν παρεμποδίζει την ευχαρίστηση του αυτιού, αρκεί να μην είναι μικρότερος από έναν κύκλο και να είναι κυκλωμένοι περισσότεροι από τέσσερις όροι. Αλλά ήδη, δεν έχετε αντίρρηση, ας μπει ένα τέλος σε αυτό το σκεπτικό, ώστε την επόμενη φορά να περάσουμε σοφά, όσο μπορούμε, σε εκείνο το κομμάτι της μουσικής που ανήκει στον αριθμό των φορών, από εκείνα τα ίχνη της που γίνονται αισθητά, στο ίδιο το κρεβάτι, όπου είναι ξένο σε κάθε σωματικότητα. Κεφάλαιο 1. Περί του ύψους της θείας αρμονίας Αυγουστίνος: Περάσαμε αρκετό καιρό και μάλιστα πολύ παιδικά σε πέντε βιβλία, ακολουθώντας τα ίχνη των αριθμών στη διάρκεια του χρόνου. Αυτό το παιχνιδιάρικο μας σίγουρα θα το δικαιολογήσει ένας καλοπροαίρετος για χάρη της εργασίας που έχει κάνει την υπηρεσία του. Πιστεύαμε ότι δεν έπρεπε να γίνει για κανέναν άλλο λόγο, ώστε νέοι ή άνθρωποι οποιασδήποτε ηλικίας στους οποίους ο Θεός έδωσε καλό μυαλό, όχι βιαστικά, αλλά σαν με ορισμένα βήματα, από αισθητηριακές αισθήσεις και σαρκικά γράμματα, να ανατρέξουν με την καθοδήγηση της λογικής σε αυτό που δεν είναι εύκολο να κατανοηθεί, να αντιληφθούν με την αμετάβλητη αλήθεια της αγάπης, τον Έναν Θεό και Κύριο των πάντων. φύση. Δεν υπάρχει καμία αντίφαση εδώ με τον άγιο Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, ο οποίος διδάσκει ότι στην ιεραρχία τα κατώτερα όντα λαμβάνουν Θεία γνώση -κάθαρση, φώτιση και αγιασμό μέσω των ανώτερων, και όχι αντίφαση με τον άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά, ο οποίος διδάσκει ότι όλη η κτίση, συμπεριλαμβανομένων των υψηλότερων θεϊκών δυνάμεων ή μόνο οι ίδιες οι ουράνιες δυνάμεις λαμβάνουν τα ίδια τα δώρα. Παρθένος. Το βιβλίο του αγίου Αυγουστίνου είναι ακριβώς αυτός ο φωτισμός των κατώτερων -των αναγνωστών, μέσω των ανώτερων- του μακαριστού Αυγουστίνου, ως επισκόπου και θεολόγου, δηλ. δράση ιεραρχίας. Λαμβάνοντας όμως φώτιση μέσω της ιεραρχίας, το πνεύμα προσκολλάται με αγάπη στον Ίδιο τον Θεό απευθείας. Η ιεραρχία παράγει ένα είδος «κλεισίματος» του πνεύματος στον Θεό, όπως θα έφερνε κάποιος ένα τυφλό γατάκι στα θηλώματα της μητέρας του. Το ίδιο το τυφλό γατάκι δεν μπορούσε να τα βρει και θα πέθαινε από την πείνα, αλλά ο ίδιος τρέφεται απευθείας από τη μητέρα και όχι από αυτήν που το έφερε. Ως εκ τούτου, ακόμη και ο μεγαλύτερος αμαρτωλός, κατά τη μεταστροφή, ενώνεται απευθείας με τον Θεό, όπως λέει ο Δαβίδ, «Σε εσένα μόνο αμάρτησα και έκανα το κακό μπροστά σου», και ο πονηρός Αχαάβ, που έκλαψε μετά την καταδίκη, παρηγορήθηκε αμέσως μέσω του προφήτη ότι ο Θεός είδε τα δάκρυά του - αλλά το έμαθε μέσω του προφήτη. Είδε λοιπόν ο ίδιος ο Θεός τα δάκρυα του Εζεκία, και ο ίδιος ο Θεός του έδωσε ζωή, αλλά ο Άγιος Εζεκίας έλαβε φώτιση και παρηγοριά και εξαγνισμό μέσω της ιεραρχίας - δηλ. του Προφήτη Ησαΐα. Και όσοι διαβάσουν αυτά τα βιβλία θα διαπιστώσουν ότι είμαστε φίλοι και ποιητών και γραμματικών, όχι λόγω εκλογής, αλλά λόγω ανάγκης να φύγουμε. Όταν φτάσει σε αυτό το βιβλίο, εάν, όπως ελπίζω και προσεύχομαι ειλικρινά, ο Θεός και Κύριός μας κατευθύνει την πρόθεση και τη θέλησή μας, προχωρήσει σε ό,τι είναι τεταμένο και έντονο, τότε θα καταλάβει τι ακριβό απόκτημα προέρχεται από το φτηνό μονοπάτι. Ως εκ τούτου, εμείς, μη όντας ιδιαίτερα δυνατοί οι ίδιοι, προτιμήσαμε να διανύουμε αυτό το μονοπάτι με αδύναμα μυαλά, παρά να πέφτουμε συνεχώς με μικρά φτερά στον πιο ελεύθερο αέρα. Έτσι, ο δικαστής δεν θα μας κατηγορήσει για τίποτα ή για λίγα, αν είναι ένας από τους πνευματικούς ανθρώπους. Πράγματι, αν εξωτερικά πλήθη από τα σχολεία των πιο ηλίθιων γλωσσών σκοντάψουν κατά λάθος πάνω σε αυτά τα βιβλία, μεταφέροντας βροντερό χειροκρότημα χυδαία χαρά, είτε θα απορρίψουν τους πάντες είτε θα αποφασίσουν ότι έχουν χορτάσει από αυτά τα πέντε βιβλία. Αυτό το ίδιο βιβλίο, στο οποίο είναι ο καρπός αυτών, είτε θα απορριφθεί ως περιττό, είτε θα αφεθεί στην άκρη ως περιττό. Οι υπόλοιποι, που δεν έχουν διδαχτεί αυτά τα πιο απαραίτητα, αν έχουν εμποτιστεί με την αγνότητα των χριστιανικών μυστηρίων, λάμποντας με την ύψιστη αγάπη για τον Ένα και Αληθινό Θεό, έχοντας πετάξει μέσα από κάθε τι παιδικό, ικετεύω αδελφικά - για να μην ξανακατέβουν κοντά του (δηλ. παιδιά), και όταν αρχίζουν να εργάζονται εδώ, θρηνώντας την ακαμψία τους, χωρίς να ξέρουν ότι έχοντας δουλέψει σκληρά στο δρόμο και κούρασαν τα πόδια τους, μπορούν να πετάξουν πάνω από το ακατανόητο, ουρλιάζοντας στον εαυτό τους. Εκείνοι. Οι Χριστιανοί μπορεί να μην καταλαβαίνουν στάσεις, μόρα, αριθμούς και αριθμητική, αλλά μέσω της προσευχής και της καλής ζωής θα φτάσουν στον προορισμό τους πολύ πιο γρήγορα, δηλαδή στο βασίλειο της Θείας τάξης και της γαλήνιας τάξης με μακάρια γαλήνη από εκείνους που σκέφτονται τους αριθμούς και τη μουσική. Όμως ο μακαριστός Αυγουστίνος επέλεξε να ακολουθήσει το δεύτερο μονοπάτι για να δείξει στους αδύναμους (δηλαδή στους αδύναμους στην πίστη) ότι τα αγαπημένα τους νούμερα, νόμοι και ομορφιές της ποίησης έχουν Μία Πηγή - τον Θεό. Εάν αυτοί που διαβάζουν, λόγω αδυναμίας ή έλλειψης εκπαίδευσης, δεν μπορούν να περάσουν από αυτά τα βήματα και δεν έχουν φτερά ευσέβειας με τα οποία θα μπορούσαν να πετάξουν πάνω από το ακατανόητο, ας μην απορροφήσουν ακατανόητες συζητήσεις, αλλά ας μεγαλώσουν τα φτερά τους με τις εντολές της πιο σωτήριας θρησκείας στη φωλιά της πίστης του Χριστού. για την ίδια την πατρίδα παρά για τους δύσβατους τρόπους προς αυτόν. Γιατί αυτό είναι γραμμένο για εκείνους που είναι εκπαιδευμένοι στην εγκόσμια παιδεία και είναι μπλεγμένοι σε μεγάλα λάθη, και το καλό ταλέντο σπαταλάται σε ανοησίες, μη γνωρίζοντας τι αγαπούν σε αυτό. Αν δίναμε προσοχή σε αυτό, θα βλέπαμε πώς να αποφύγουμε αυτές τις παγίδες και πού είναι το πιο όμορφο και ασφαλές μέρος. Κεφάλαιο 2. Σχετικά με την πρώτη και τη δεύτερη σφαίρα αρμονίας Αυγουστίνος: Λοιπόν, φίλε και συνομιλητή μου, αν θέλεις, απάντησέ μου τώρα, για να περάσουμε από το σωματικό στο ασώματο: όταν απαγγέλλουμε τον στίχο «Deus creator omnium» (Αρχικά λόγια του πνευματικού ύμνου του Αμβροσίου του Μεδιολάνου) - αυτοί οι τέσσερις άμβοι από τους οποίους αποτελείται, πού νομίζεις ότι εντοπίζονται μόνο κατά την έννοια του χρόνου. ο ακροατής, που σχετίζεται με τα αυτιά, ή και με τη δράση του ομιλητή, ή, τέλος, αφού είναι γνωστός στίχος, και στη μνήμη μας, πού να αναγνωρίσουμε την ύπαρξη αυτού του αριθμού «δώδεκα»; Licensius: Σε όλα αυτά, υποθέτω. Αυγουστίνος: Και πουθενά αλλού; Licencius: Δεν βλέπω τι άλλο θα έμενε, εκτός από κάποια εσωτερική και ανώτερη δύναμη που θα τους παρήγαγε. Augustine: Δεν ρωτάω για κάτι που πρέπει να μαντέψει κανείς. Επομένως, εάν αυτά τα τέσσερα είδη σας φαίνονται με τέτοιο τρόπο που δεν βλέπετε κανένα άλλο είδος που είναι εξίσου προφανές, ας τα ξεχωρίσουμε το ένα από το άλλο και ας δούμε αν το καθένα από αυτά χωριστά μπορεί να υπάρξει χωρίς τα άλλα. Άλλωστε, μου φαίνεται ότι δεν μπορείς να αρνηθείς ότι σε κάποιο μέρος μπορεί να υπάρχει ένας ήχος που δονεί τον αέρα με τις ίδιες μοίρες και μέτρα -είτε λόγω πτώσης μιας σταγόνας είτε λόγω άλλης πρόσκρουσης σωμάτων- όπου δεν υπάρχει κανείς να τον ακούσει. Εάν είναι έτσι, αφού ο ίδιος ο ήχος έχει αυτούς τους αριθμούς, υπάρχει κάποιο άλλο από τα τέσσερα είδη αριθμών εκεί εκτός από τον πρώτο; Licensius: Δεν βλέπω ότι υπήρχε άλλος. Εδώ ο Άγιος Αυγουστίνος θέτει ένα σημαντικό θέμα - υπάρχουν οι αριθμοί χωρίς μετρητή, δηλαδή χωρίς λόγο; Αυγουστίνος: . Και ποιος είναι ο δεύτερος τύπος αριθμών, που είναι στην αίσθηση του ακροατή; Μπορεί να υπάρχει αν δεν ακούγεται τίποτα; Δεν ρωτάω αν τα αυτιά έχουν την ικανότητα να αντιλαμβάνονται πότε ακούγεται κάτι - γιατί η απουσία ήχου δεν προκαλεί ανησυχία. εξάλλου ακόμη και ελλείψει ήχου διαφέρουν από τους κωφούς. Το δεύτερο σημαντικό ερώτημα είναι: υπάρχει ήχος χωρίς ακροατή; Τελικά, η κίνηση του αέρα, που συνίσταται σε αλλαγή πίεσης, υπάρχει, αλλά είναι ήχος αν δεν υπάρχει κάποιος που ακούει; Ρωτάω: τα αυτιά έχουν αυτούς τους αριθμούς όταν δεν ακούγεται τίποτα; Άλλωστε άλλο είναι να έχεις αριθμούς και άλλο να ακούς έναν αριθμητικό ήχο. Η αντίστροφη ερώτηση από την προηγούμενη, μαζί με την οποία αποτελούν ένα ενιαίο σύνολο. Στην πραγματικότητα: εάν αγγίξετε ένα ευαίσθητο σημείο του σώματος με το δάχτυλό σας, τότε με κάθε άγγιγμα, χάρη στην αίσθηση της αφής, θα γίνει αισθητός ένας αριθμός και μόλις γίνει αισθητός, αυτός που το νιώθει δεν το στερείται. Ωστόσο, εάν δεν υπάρχει άγγιγμα, εάν το αισθητήριο άτομο δεν έχει την ικανότητα της αίσθησης, αλλά τον αριθμό, τίθεται το ερώτημα σχετικά με αυτό. Licencius: Δεν είναι εύκολο για μένα να παραδεχτώ ότι η αισθητηριακή ικανότητα στερείται τέτοιους αριθμούς που υπάρχουν σε αυτήν, ακόμη και όταν κάτι δεν έχει ακουστεί ακόμα. Άλλωστε, αλλιώς δεν θα χαιρόταν τη συμφωνία τους και δεν θα ξαφνιαζόταν δυσάρεστα από την ασυναρτησία τους. Με άλλα λόγια, το ίδιο με το οποίο εμείς, βασισμένοι όχι στη λογική, αλλά στη φύση, εγκρίνουμε ή αντιπαθούμε όταν ακούγεται κάτι, καλώ τον αριθμό αυτής της αισθανόμενης ικανότητας. Άλλωστε αυτή η ικανότητα επιδοκιμασίας και αποδοκιμασίας δεν προκύπτει στα αυτιά μου όταν ακούω έναν ήχο, αφού τα αυτιά επηρεάζονται εξίσου και από καλούς και από κακούς ήχους. Αυγουστίνος: Προσπαθήστε να διατηρήσετε αυτά τα δύο πράγματα ελάχιστα ανάμεικτα. Αν ο ίδιος στίχος προφέρεται άλλοτε πιο γρήγορα, άλλοτε περισσότερο, χρειάζεται αναγκαστικά περισσότερο από το ίδιο χρονικό διάστημα, αν και διατηρείται η αναλογία των ποδιών. Αν από μόνος του ευχαριστεί τα αυτιά μας, τότε αυτό γίνεται με την ίδια δύναμη, χάρη στην οποία δεχόμαστε το σύμφωνο και απορρίπτουμε το παράλογο. Η λιγοστότητα του χρόνου που γίνεται αισθητή στη διαφορά μεταξύ γρήγορου και μεγάλου στίχου υπάρχει μόνο εφόσον ο ήχος επηρεάζει τα αυτιά. Μια άλλη σημαντική πτυχή είναι ότι οι αριθμοί δεν υπάρχουν στα φαινόμενα από μόνοι τους, αλλά στις μεταξύ τους σχέσεις. Και αυτό είναι αλήθεια, αφού οι αριθμοί είναι ένα μέτρο της ποσότητας και της τάξης, και τα δύο προϋποθέτουν την ύπαρξη ενός αλληλεπιδρώντος συνόλου. Παρακάτω, ο άγιος λέει ότι οι ίδιοι οι αριθμοί γεννιούνται από ένα μέσω της αγάπης. Κατά συνέπεια, οι αριθμοί καθορίζουν την αλληλεπίδραση πολλών μεταξύ τους και χωρίς τέτοια αλληλεπίδραση δεν υπάρχουν. Με άλλα λόγια, τα αριθμητικά μέτρα μιας μικρής και μακράς συλλαβής παράγονται από την αγάπη του κοντού για το μακρύ και του μακρού για το κοντό και ο συνδυασμός τους με την αγάπη του ακροατή. Κατά συνέπεια, όταν ο ήχος επηρεάζει τα αυτιά, η κατάστασή τους δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να είναι ίδια με αυτή που συμβαίνει όταν ο ήχος δεν επηρεάζει τα αυτιά. Άλλωστε, το «ακούγοντας» και το «μη ακούω» διαφέρουν με τον ίδιο τρόπο που διαφέρουν το «ακούγοντας αυτή τη φωνή» και το «ακούγοντας μια άλλη». Έτσι, αυτή η κατάσταση δεν εκτείνεται πέρα ​​από τα όρια ενός δεδομένου ήχου και δεν συστέλλεται εντός αυτών των ορίων, γιατί είναι ένα μέτρο του ίδιου του ήχου που την προκαλεί. Το μέτρο, επομένως, είναι διαφορετικό στον ιαμβικό και άλλο στο τριβραχικό. πιο τραβηγμένο - σε πιο τραβηγμένο ιαμβικό, πιο κοντό - σε πιο κοντό, και καθόλου - με σιωπή. Και δεδομένου ότι αυτή η κατάσταση δημιουργείται από αριθμούς στη φωνή, η ίδια πρέπει να είναι αριθμητική. Και δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς την παρουσία ενός ήχου που το παράγει, αφού είναι σαν ένα ίχνος αποτυπωμένο στο νερό - ένα τέτοιο ίχνος δεν σχηματίζεται πριν εφαρμόσετε ένα δεδομένο σώμα και δεν διατηρείται αν αφαιρέσετε αυτό το σώμα. Εδώ πρέπει να θυμηθούμε ότι όταν προσφέρθηκε στους Αγίους Κύριλλο και Μεθόδιο να δημιουργήσουν ένα σλαβικό αλφάβητο, αρνήθηκαν σθεναρά, λέγοντας ότι μια τέτοια ιδέα θα έπρεπε να ονομαστεί «αέρος», δηλαδή βλακεία, γιατί είναι το ίδιο με το να γράφεις στο νερό. Ο Άγιος Αυγουστίνος αποκαλύπτει αυτές τις βαθιές λέξεις, δείχνοντας ποια είναι η δυσκολία - η δυσκολία στη δημιουργία αυτού του μέτρου, που απεικονίζεται με ένα γράμμα, έτσι ώστε να συσχετίζεται καθαρά με τον ήχο. Το γράμμα είναι ένα είδος ψυχής ή σημασίας του προφερόμενου ήχου. Με τον ίδιο τρόπο, η ιερογλυφική ​​καλλιγραφία συνδέεται με την ikebana - το ιερογλυφικό είναι το ίχνος, το νόημα, η ψυχή των λέξεων και των ίδιων των αντικειμένων, που είναι γραμμένα στο νερό - δηλαδή στη συνείδηση ​​που χύνεται σε μορφή φύλλου κοιτάζοντας πώς τοποθετούνται τα λουλούδια στο νερό. Αντίθετα, αυτή η φυσική - ούτως ειπείν κρίσιμη - ικανότητα που υπάρχει στα αυτιά δεν παύει να υπάρχει στη σιωπή και δεν είναι ο ήχος που μας την ενσταλάζει, αλλά μάλλον γίνεται αντιληπτή από αυτόν, εγκρίνεται ή αποδοκιμάζεται. Γι' αυτό, αν δεν κάνω λάθος, είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ αυτών των δύο πραγμάτων, αναγνωρίζοντας ότι οι αριθμοί που βρίσκονται στην υποδεικνυόμενη ικανότητα των αυτιών εισάγονται μέσω του ήχου και αφαιρούνται από τη σιωπή. Η σιωπή της σιωπής παίζει το ρόλο του νερού που καθαρίζει και πλένει τα πάντα. Έτσι, η σιωπή και η σιωπή καθαρίζουν την ψυχή και τη συνείδηση ​​από τους αριθμούς της αντίληψης που εφαρμόζονται σε αυτήν. Έτσι, οι άγιοι ασκητές απομακρύνθηκαν από τον θόρυβο και τον κόσμο, ακόμη και από τον φυσικό θόρυβο, αγάπησαν πάνω απ' όλα τη σιωπή σε τέτοιο βαθμό που ο Άγιος Αρσένιος ο Μέγας θεώρησε το θρόισμα των καλαμιών στον άνεμο αφόρητη παραβίαση και ο μοναχός Δανιήλ της Σκήτης συνέθεσε κάθε ασκητισμό με σιωπή και μη φιλαρέσκεια. Εξ ου και το συμπέρασμα είναι ότι οι αριθμοί που βρίσκονται στον ίδιο τον ήχο μπορούν να υπάρξουν χωρίς αυτούς που βρίσκονται στην ακουστική ικανότητα, ενώ αυτοί οι τελευταίοι δεν μπορούν να υπάρξουν χωρίς τον πρώτο. Άρα, η πρώτη σφαίρα αρμονίας είναι η σχέση-αγάπη της δημιουργίας μεταξύ τους, που εκφράζεται σε συνδυασμό τάξης και ποσότητας και γίνεται αντιληπτή από τη συνείδηση ​​ως σχέση αριθμών. Η δεύτερη σφαίρα αρμονίας είναι η ικανότητα μέσα σε ένα άτομο να αναγνωρίζει και να αναγνωρίζει την πρώτη σφαίρα αρμονίας. Κεφάλαιο 3. Η τρίτη και τέταρτη σφαίρα αρμονίας Αυγουστίνος: Δώστε προσοχή και σε εκείνο το τρίτο είδος αριθμών, που είναι στην ίδια τη χρήση και στη δράση του εκφωνητή, και δείτε αν τέτοιοι αριθμοί μπορούν να υπάρξουν χωρίς αυτούς που υπάρχουν στη μνήμη. Άλλωστε, σιωπηλά, στον εαυτό μας, μπορούμε να δημιουργήσουμε ορισμένους αριθμούς στις σκέψεις μας τα ίδια χρονικά διαστήματα στα οποία παράγονται με τη φωνή. Αυτοί οι αριθμοί εμπλέκονται προφανώς σε κάποια δράση της ψυχής. Εφόσον αυτός ο τρίτος τύπος αριθμών δεν παράγει κανέναν ήχο εξωτερικά και δεν επηρεάζει τα αυτιά, είναι σαφές ότι αυτός ο τύπος αριθμών μπορεί να υπάρξει χωρίς τους δύο πρώτους, εκ των οποίων ο ένας είναι στον ήχο και ο άλλος στον ακροατή όταν τον ακούει. Αλλά εάν αυτός ο τύπος αριθμών υπάρχει χωρίς τη βοήθεια της μνήμης, θέτουμε το ερώτημα σχετικά με αυτό. Ωστόσο, αν οι αριθμοί που βρίσκουμε στους παλμούς δημιουργούνται από την ψυχή, το ερώτημα έχει ήδη λυθεί. εξάλλου, είναι ξεκάθαρο ότι υπάρχουν στην πράξη, και η μνήμη δεν έχει καμία σχέση με αυτό. Εάν σε αυτήν την περίπτωση υπάρχει αμφιβολία εάν οι αριθμοί που υποδεικνύονται είναι πραγματικά δημιούργημα της ενεργού ψυχής, τότε, φυσικά, δεν υπάρχει πλέον καμία αμφιβολία για αυτούς που παράγουμε με στεναγμούς - είναι αριθμοί για χρονικά διαστήματα και η ψυχή τους παράγει με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορούν να ποικίλουν με διάφορους τρόπους ανάλογα με τη θέλησή μας και ταυτόχρονα να μην απαιτούν τη βοήθεια της μνήμης για την εφαρμογή τους. Licencius: Μου φαίνεται ότι αυτός ο τύπος αριθμών μπορεί να υπάρξει χωρίς αυτούς τους άλλους τρεις. Αν και δεν έχω καμία αμφιβολία ότι, ανάλογα με τη σύσταση, μπορούν να επιτευχθούν διάφοροι παλμοί και επίσης διαστήματα αναπνοής, ωστόσο, ποιος θα τολμήσει να αρνηθεί ότι συμβαίνουν ως αποτέλεσμα της δράσης της ψυχής; Παρόλο που, ανάλογα με τη διαφορά στα σώματα, η κίνηση ήταν πιο γρήγορη για άλλους και πιο αργή για άλλους, δεν είναι τίποτα χωρίς την παρουσία μιας ενεργούς ψυχής. Η τρίτη σφαίρα αρμονίας βρίσκεται στα βάθη της ανθρώπινης ψυχής και είναι ικανή να παράγει από μόνη της αριθμητικές σχέσεις ποσότητας και τάξης - δηλαδή να σχηματίζει αγάπη στα αντικείμενα. Αυγουστίνος: Σκεφτείτε, λοιπόν, τον τέταρτο τύπο, δηλαδή αυτούς τους αριθμούς που είναι στη μνήμη: στο κάτω-κάτω, αν τους φέρουμε στο φως μέσω της μνήμης, και έχοντας εντρυφήσει σε άλλες σκέψεις, τους αφήνουμε πάλι, σαν να λέγαμε, στις πιο εσωτερικές κρυψώνες τους, μου φαίνεται ότι δεν είναι μυστικό ότι μπορούν να υπάρχουν χωρίς άλλους. Licencius: Δεν έχω καμία αμφιβολία ότι υπάρχουν χωρίς άλλους. αν δεν ακουγόντουσαν όμως δεν θα μπορούσαν να μεταδοθούν στη μνήμη και επομένως, αν και διατηρούνται όταν εξαφανίζονται, αποτυπώνονται στη μνήμη λόγω του ότι προηγούνται. Κεφάλαιο 4. Η πέμπτη σφαίρα της αρμονίας Αυγουστίνος: Δεν έχω καμία αντίρρηση μαζί σου και θα ήμουν έτοιμος να σε ρωτήσω ποιον από αυτούς τους τέσσερις τύπους θεωρείς ότι είναι πιο μπροστά από όλους, αν δεν είχα προσέξει ότι κατά τη διάρκεια της συνομιλίας μας, δεν ξέρω πού βρήκαμε έναν άλλο πέμπτο τύπο αριθμών, που συνίσταται στη φυσική κρίση της αισθητηριακής ικανότητας - όταν είμαστε ευχαριστημένοι από την ισότητα των αριθμών και μας προσβάλλει η παραβίασή του. Γιατί δεν απορρίπτω αυτό που είδατε, ότι το συναίσθημά μας χωρίς κάποιους αριθμούς μέσα του δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να δράσει. Ή πιστεύετε ότι μια τέτοια μεγάλη δύναμη ανήκει σε έναν από αυτούς τους τέσσερις τύπους; Licencius: Πιστεύω ότι αυτό το πέμπτο είδος πρέπει να διακρίνεται από όλα τα άλλα. Έτσι, υπάρχει ένα πράγμα - ο ήχος που αποδίδεται από το σώμα, το άλλο είναι η ακοή, την οποία η ψυχή βιώνει στο σώμα υπό την επίδραση των ήχων, τρίτο - η δημιουργία αριθμών μεγαλύτερου ή μικρότερου, πέμπτο - κρίση για όλα αυτά, σαν σύμφωνα με κάποιο φυσικό νόμο. Αυγουστίνος: Πες μου τώρα: ποιο από τα πέντε είδη έρχεται πρώτο; Licensius: Νομίζω ότι το πέμπτο. Εδώ ο άγιος Αυγουστίνος φανερώνει μια κάποια σταυροφορία ακόμη και της ίδιας της ψυχής, μιλώντας παρακάτω για την αντιστοιχία των πέντε αισθήσεων. Οι τέσσερις τύποι αριθμών συνδέονται στο κέντρο - η εσωτερική ικανότητα κρίσης. Από τις ίδιες τις αισθήσεις, η όραση φαίνεται να είναι η πιο σημαντική για τις άλλες, γιατί έχοντας ακούσει κάτι, ή νιώσουμε ή μυρίσουμε, κατευθύνουμε αμέσως τα μάτια μας εκεί και κρίνουμε το αντικείμενο με τα μάτια μας. Αυγουστίνος: Σωστά νομίζεις: τελικά αυτό το είδος δεν θα μπορούσε να κρίνει τους άλλους αν δεν κατείχε την πρώτη θέση. Αλλά μετά θα ρωτήσω περαιτέρω, ποιο από τα άλλα τέσσερα εγκρίνετε περισσότερο; Licencius: Φυσικά, αυτή που βρίσκεται στη μνήμη, γιατί βλέπω ότι εκεί οι αριθμοί είναι πιο ανθεκτικοί από αυτούς που ακούγονται, ακούγονται ή δημιουργούνται στη δράση. Αυγουστίνος: Τοποθετείτε, επομένως, τους δημιουργημένους αριθμούς πάνω από τους δημιουργικούς, γιατί πρόσφατα είπατε ότι οι αριθμοί στη μνήμη αποτυπώνονται σε αυτήν από άλλους αριθμούς. Licensius: Δεν θα ήθελα να τους κατατάξω υψηλότερα. Αλλά την ίδια στιγμή, δεν βλέπω πώς μπορεί κανείς να μην κατατάξει το πιο ανθεκτικό έναντι του λιγότερο ανθεκτικό. Αυγουστίνος: Μην το αφήσεις να σε ενοχλήσει. Άλλωστε, αυτό που δεν καταστρέφεται για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα δεν πρέπει να προτιμάται από αυτό που καταστρέφεται σε μικρότερο χρόνο, όπως γίνεται σε σχέση με το αιώνιο και το πρόσκαιρο. Πράγματι: η υγεία που διαρκεί μια μέρα είναι, φυσικά, καλύτερη από την αρρώστια που διαρκεί πολλές μέρες. Και αν συγκρίνουμε τι είναι επιθυμητό, ​​τότε μια μέρα ανάγνωσης είναι καλύτερη από πολλές μέρες γραφής, γιατί το ένα και το αυτό διαβάζεται σε μια μέρα, αλλά γράφεται για πολλές ημέρες. Ομοίως, οι αριθμοί που βρίσκονται στη μνήμη, αν και παραμένουν μεγαλύτεροι από αυτούς μέσω των οποίων αποτυπώνονται, δεν πρέπει να τοποθετούνται υψηλότερα από εκείνους που εμείς οι ίδιοι παράγουμε - όχι στο σώμα, αλλά στην ψυχή. Και οι δύο περνούν: άλλοι σταματώντας, άλλοι με το να ξεχαστούν. Αυτά που δημιουργούμε εμείς οι ίδιοι, ακόμα κι όταν δεν έχουμε σταματήσει ακόμη τη δραστηριότητά μας, καταργούνται με τη σειρά αυτών που τα ακολουθούν: το πρώτο, εξαφανίζεται, δίνει τη θέση του στο δεύτερο, το δεύτερο στο τρίτο και ούτω καθεξής, το προηγούμενο στο επόμενο, μέχρι που, τελικά, η ίδια η διακοπή της δραστηριότητας καταστρέφει το δεύτερο. Όταν ξεχαστούν, πολλοί αριθμοί διαγράφονται από τη μνήμη αμέσως, αν και σταδιακά. γιατί δεν μένουν αλώβητοι για πολύ. Για παράδειγμα, να πούμε ότι ό,τι δεν μένει στη μνήμη μετά από ένα χρόνο, έχει ήδη μειωθεί μετά από ένα χρόνο, αν και τέτοια μείωση δεν γίνεται αισθητή. Και δεν είναι αδικαιολόγητο ότι συμπεραίνουν από αυτό: αφού όχι νωρίτερα από ένα χρόνο αργότερα το σύνολο εξαφανίζεται, αυτό χρησιμεύει ως ένδειξη ότι η εξαφάνιση αρχίζει από τη στιγμή που αυτό το σύνολο αποτυπώνεται στη μνήμη. Εξ ου και η συχνά επαναλαμβανόμενη έκφραση - "tenuite memini" ("θυμάμαι αόριστα") - όταν επαναλαμβάνουμε κάτι μετά από ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, το θυμόμαστε πριν το σύνολο έχει ξεφύγει εντελώς από τη μνήμη μας. Γι' αυτό και οι δύο τύποι αριθμών είναι θνητοί. Ωστόσο, οι αριθμοί δημιουργικού τοποθετούνται δικαίως πάνω από τους δημιουργημένους. Άδεια: Συμφωνώ και εγκρίνω. Αυγουστίνος: Απομένει τώρα να εξετάσουμε τους άλλους τρεις τύπους αριθμών και να μάθουμε ποιος από αυτούς είναι ο καλύτερος, ποιος θα πρέπει να προτιμάται από τους άλλους. Αυτή η σειρά δεν είναι σημάδι μιας γραμμικής σχέσης, αλλά μάλλον μια προσωρινή τάξη. Τα τέσσερα σημεία του σημείου του σταυρού δεν είναι ευθεία γραμμή, αλλά με τον καιρό εκτελούνται με αυστηρή σειρά, η οποία εν μέρει αντιστοιχεί στα τέσσερα είδη αριθμών του Αγίου Αυγουστίνου Licensius: Δεν είναι εύκολο. Άλλωστε, αν τηρούμε τον κανόνα ότι η δημιουργία αριθμών πρέπει να τοποθετείται πριν από αυτούς που δημιουργούνται, αναγκάζομαι να δώσω την παλάμη στους αριθμούς που ακούγονται, γιατί τους νιώθουμε ακούγοντας τους και αισθανόμενοι τους βιώνουμε την επιρροή τους. Επομένως, δημιουργούν εκείνους τους αριθμούς που βρίσκονται στην ικανότητα ακοής όταν τους ακούμε, και, με τη σειρά τους, οι αριθμοί που έχουμε στην αίσθηση δημιουργούν άλλους που είναι στη μνήμη. σε σύγκριση με αυτά που δημιουργούνται από αυτούς, δικαίως τους δίνεται προτίμηση. Εδώ όμως, αφού και η αίσθηση και η μνήμη ανήκουν στην ψυχή, δεν με ενοχλεί ότι το ένα, που είναι στην ψυχή, μπορεί να προτιμηθεί από το άλλο, που είναι στην ψυχή. Κάτι άλλο που με μπερδεύει είναι πώς μπορούν οι ηχικοί αριθμοί, που είναι προφανώς σωματικοί ή με κάποιο τρόπο υπάρχουν στο σώμα, να εκτιμώνται υψηλότερα από εκείνους που υπάρχουν στην ψυχή όταν αισθανόμαστε. Και περαιτέρω, μου είναι δύσκολο γιατί δεν πρέπει να εκτιμώνται υψηλότερα, αφού δημιουργούν, και δημιουργούνται από αυτά. Αυγουστίνος: Αυτό που προκαλεί μεγαλύτερη έκπληξη είναι ότι το σώμα μπορεί να παράγει κάτι στην ψυχή. Ίσως δεν θα μπορούσε να το παραγάγει αυτό, αν, υπό την επίδραση της πρώτης αμαρτίας, το σώμα, που η ψυχή ζωοποιούσε και διηύθυνε χωρίς κούραση και με τη μεγαλύτερη ευκολία, δεν είχε αλλάξει προς το χειρότερο, πέφτοντας στη φθορά και τον θάνατο, αν και έχει την ομορφιά του είδους του και έτσι διακηρύσσει επαρκώς την αξιοπρέπεια της ψυχής, όπου δεν μένει η λύπη χωρίς την ομορφιά. Και η υπέρτατη Σοφία του Θεού θέλησε να σηκώσει αυτή την πληγή μέσω του πιο εκπληκτικού και ανέκφραστου μυστηρίου, όταν πήρε επάνω Του έναν άνθρωπο χωρίς αμαρτία, αλλά όχι χωρίς την κατάσταση των αμαρτωλών, γιατί ήθελε να γεννηθεί, να υποφέρει και να πεθάνει σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση. Τίποτα - για χάρη της αξίας τους, αλλά με την άριστη καλοσύνη, για να προτιμήσουμε να προσέχουμε την υπερηφάνεια στην οποία επάξια πέσαμε στην κατάστασή μας, παρά την ταπείνωση που άδικα δέχθηκε, και για να ξεπληρώσουμε με ήρεμη ψυχή το χρέος μας στον θάνατο, αφού Αυτός, χωρίς να το χρωστάμε, μπόρεσε να αντέξει περισσότερο σε αυτό το σχέδιο. να βρεθεί σε αγίους και καλύτερους δασκάλους από εμένα). Επομένως, δεν είναι περίεργο ότι η ψυχή, ενεργώντας με θνητή σάρκα, πρέπει να αισθάνεται σωματικές επιρροές. Επομένως, δεν είναι περίεργο αν η ψυχή, ενεργώντας σε ένα θνητό σώμα, βιώνει επιρροές από σώματα. Και δεν πρέπει να πιστεύει κανείς ότι αφού είναι καλύτερο από το σώμα, ό,τι συμβαίνει σε αυτό είναι καλύτερο από αυτό που συμβαίνει στο σώμα. Τελικά, νομίζω, κατά τη γνώμη σας, η αλήθεια πρέπει να προτιμάται από το ψέμα; Licensius: Ποιος το αμφιβάλλει; Αυγουστίνος: Και είναι αλήθεια το δέντρο που φαίνεται σε όνειρο; Αυγουστίνος: Και όμως η μορφή του είναι στην ψυχή, ενώ η μορφή του δέντρου που βλέπουμε στην πραγματικότητα προέρχεται από το σώμα. Γι' αυτό, αν και η αλήθεια είναι καλύτερη από το ψέμα, και η ψυχή είναι καλύτερη από το σώμα, εντούτοις, η αλήθεια στο σώμα είναι καλύτερη από ένα ψέμα στην ψυχή. Αλλά είναι καλύτερα επειδή υπάρχει αλήθεια, και όχι επειδή είναι στο σώμα. Ομοίως, το ψεύτικο είναι χειρότερο επειδή είναι ψέμα και όχι επειδή είναι στην ψυχή. Έχετε να πείτε κάτι εναντίον αυτού; Αυγουστίνος: Άκου κάτι άλλο που είναι ακόμα πιο κοντά στο θέμα. Δεν θα αρνηθείτε ότι αυτό που είναι σωστό είναι καλύτερο από αυτό που δεν είναι. Licensius: Είμαι πεπεισμένος γι' αυτό. Αυγουστίνος: Αλλά τα ρούχα που είναι κατάλληλα για μια γυναίκα μπορεί να μην είναι κατάλληλα για έναν άντρα. Ποιος θα διστάσει για αυτό; Licensius: Είναι επίσης προφανές. Αυγουστίνος: Κι αν αυτή η μορφή αριθμών είναι κατάλληλη στους ήχους που φτάνουν στα αυτιά και είναι ακατάλληλη στην ψυχή όταν τους αισθάνεται και επηρεάζεται από αυτούς; Δεν θα ήταν πολύ περίεργο; Αυγουστίνος: Γιατί διστάζουμε να προτιμήσουμε τους ηχητικούς και σωματικούς αριθμούς από αυτούς που προέρχονται από αυτούς, αν και προκύπτουν στην ψυχή, που είναι καλύτερο από το σώμα; Άλλωστε προτιμάμε κάποιους αριθμούς από άλλους, τον δημιουργό από το κτιστό και όχι το σώμα από την ψυχή. Εξάλλου, τα σώματα είναι καλύτερα όσο περισσότερο διαποτίζονται από αυτούς τους αριθμούς. Η ψυχή, στερούμενη τους αριθμούς που λαμβάνει από το σώμα, γίνεται καλύτερη, αφού απομακρύνεται από τις σωματικές αισθήσεις και μεταμορφώνεται από τους θείους αριθμούς της σοφίας. Εδώ είναι πολύ σημαντικό να κάνουμε μια διάκριση μεταξύ της διδασκαλίας του Αγίου Αυγουστίνου για τους θεϊκούς αριθμούς της σοφίας και της Καμπαλιστικής για τους αριθμούς ως το επίκεντρο των πανθεϊστικών δυνάμεων που κυβερνούν το σύμπαν, συμπεριλαμβανομένου του Θεού. Ο Άγιος Αυγουστίνος αποκαλύπτει την τάξη και την αρμονία της Θείας Πρόνοιας στις εσωτερικές ιδιότητες και σχέσεις των αριθμών για τους ανθρώπους. Αυτές είναι μερικές εξωτερικές εκδηλώσεις τάξης που αντιστοιχούν στη Θεία φροντίδα της Πρόνοιας, αλλά δεν είναι Αυτός, και από μόνες τους δεν έχουν νόημα ή δύναμη ή νόημα. Όπως τα πόδια, τα μέτρα και οι στίχοι είναι κάποιο είδος «παιχνιδιών για παιδιά» για την κατανόηση ορισμένων εσωτερικών αριθμών, σύμφωνα με τον μακαριστό Αυγουστίνο, έτσι και οι ίδιοι οι αριθμοί είναι παιδικά παιχνίδια για τον ανθρώπινο νου, στον οποίο, μέσω του νου της λογικής, αναγνωρίζει τη σειρά και τη σειρά της Πρόνοιας και μαθαίνει την ομορφιά και την αρμονία, στην οποία συνίσταται η υγεία και η ευδαιμονία. Λέει λοιπόν η Αγία Γραφή: «Γύρισα την καρδιά μου να γνωρίσω, να ερευνήσω και να αναζητήσω σοφία και αριθμό» (Εκκλησιαστής 7:26). Αυτά τα λόγια δεν μπορούν καθόλου να αποδοθούν στους αριθμούς με τους οποίους ανακοινώνεται το αίσχος των θεάτρων. αυτοί, όπως είμαι σίγουρος, πρέπει να αποδοθούν σε εκείνους τους αριθμούς που η ψυχή δεν λαμβάνει από το σώμα, αλλά μάλλον αποτυπώνει στο ίδιο το σώμα, έχοντας λάβει από τον Ύψιστο Θεό. Το πώς συμβαίνει αυτό δεν είναι το μέρος για να συζητήσουμε εδώ. Οι αριθμοί στο θέατρο και στην πραγματεία του είναι ίδιοι σε μέγεθος, αλλά διαφορετικοί στη σημασία. Κεφάλαιο 5. Περί συναισθημάτων και υγείας Ωστόσο, για να μην συμβεί ότι η δενδρώδης ζωή αποδεικνύεται καλύτερη από τη δική μας, επειδή δεν δέχεται αριθμούς που πρέπει να γίνουν αισθητές από το σώμα (γιατί δεν έχει συναισθήματα), πρέπει κανείς να εξετάσει προσεκτικά εάν η "ακρόαση" δεν είναι τίποτα άλλο από το να λαμβάνεις κάτι από το σώμα στην ψυχή; Αλλά θα ήταν πλήρης τρέλα να μετατρέψουμε την ψυχή σε υλικό για ένα σώμα τεχνίτη. Δεν είναι η ψυχή πιο πολύτιμη από το σώμα; Και από κάθε άποψη ο τεχνίτης είναι πιο πολύτιμος από το υλικό. Επομένως, σε καμία περίπτωση η ψυχή δεν παραδίδεται ως ύλη στο τεχνικό σώμα. Αλλά αυτό θα ήταν έτσι εάν το σώμα ενεργούσε σε αυτό με συγκεκριμένους αριθμούς. Κατά συνέπεια, όταν ακούμε, αριθμοί από αυτούς που αναγνωρίζουμε στον ήχο δεν παράγονται στην ψυχή. Ή θα απορρίψετε κάτι; Licensius: Τι συμβαίνει τότε στην ακοή; Αυγουστίνος: Ό,τι κι αν είναι, πιθανότατα δεν μπορούμε να το εξηγήσουμε τώρα, ούτε καν να το ανακαλύψουμε. Θα εγείρει όμως αυτό πραγματικά αμφιβολίες ότι η ψυχή είναι καλύτερη από το σώμα; Ή αν το παραδεχτούμε αυτό, θα μπορούσαμε, μέσω της δράσης του σώματος και της εισαγωγής των αριθμών, να υποτάξουμε την ψυχή σε αυτό, αφού αυτή παράγει, και είναι ύλη, από την οποία και μέσα στην οποία παράγεται ένας ορισμένος αριθμός; Αν πιστεύουμε σε αυτό, θα πιστεύουμε αναγκαστικά ότι η ψυχή είναι χειρότερη από το σώμα. Και ποιος μπορεί να βρει μια πιο αξιολύπητη και ποταπή πίστη; Και σε αυτήν την κατάσταση πραγμάτων, θα προσπαθήσω ακόμα, όσο ο Θεός ευδοκιμεί να κρίνει, να μαντέψει και να διακρίνει τι υπάρχει στα βάθη. Αν όμως, λόγω της αδυναμίας του ενός ή και των δύο μας, το αποτέλεσμα είναι λιγότερο από αυτό που θα θέλαμε, τότε είτε εμείς οι ίδιοι θα το εξερευνήσουμε ξανά σε πιο γαλήνια κατάσταση, είτε θα αφήσουμε αυτό που χρειάζεται να εξερευνηθεί σε πιο έξυπνους ανθρώπους, είτε με ήρεμη καρδιά θα το αφήσουμε κρυφό. Αλλά για αυτό το λόγο δεν μπορούμε να αφήσουμε τα πιο οριστικά. Licencius: Θα το κρατήσω χωρίς δισταγμό αν μπορώ, αλλά δεν θέλω το κρυφό να παραμείνει αδιαπέραστο σε εμάς. Αυγουστίνος: Θα πω αμέσως αυτό που νιώθω. Είτε με ακολουθείς, είτε πηγαίνεις μπροστά αν μπορείς, όταν παρατηρείς ότι διστάζω και διστάζω. Γιατί νομίζω ότι η ψυχή δεν μπορεί να εμψυχώσει το σώμα παρά μόνο με σκόπιμη δράση. Και πιστεύω ότι δεν ανέχεται τίποτα από αυτόν, αλλά δημιουργεί μαζί του και μέσα του, σαν υπηρέτης, υποκείμενος στη θεία κυριαρχία. Άλλοτε, όμως, ενεργεί με ευκολία, άλλοτε με δυσκολία, όσο του δίνει η μεγαλύτερη ή μικρότερη αξιοπρέπεια της σωματικής του φύσης. Κατά συνέπεια, καθετί σωματικό που εισάγεται σε αυτό το σώμα ή βγαίνει δεν βρίσκεται στην ψυχή, αλλά στο ίδιο το σώμα συμβαίνει κάτι που είτε αντιστέκεται είτε συμφωνεί με τη δράση της ψυχής. Και ως εκ τούτου, όταν αντιμετωπίζει εχθρότητα και τραβάει το θέμα υπό τον έλεγχό του στο μονοπάτι των υποθέσεών του, τραβάει περισσότερη προσοχή λόγω της δυσκολίας στη δράση, η οποία δυσκολία για χάρη της προσοχής, όταν δεν μπορεί να κρυφτεί, ονομάζεται λύπη ή εργασία. Όταν το σώμα συμφωνεί με αυτό που εισάγεται, ή κατευθύνεται προς την ίδια κατεύθυνση, είναι ευκολότερο να ανοίξει ο δρόμος στη δράση του. Και αυτή η δράση της, που συμπίπτει με τη σωματική, κατευθύνεται έξω από το σώμα, αφού στρέφεται στην προσοχή για χάρη κάτι που έρχεται από έξω, για χάρη της σύμπτωσης νιώθει ευχαρίστηση. Και όταν λείπει αυτό που ανανεώνει τις ανάγκες του σώματος, τότε θα ακολουθήσει η ανάγκη. Και η δυσκολία αυτής της ενέργειας όταν προκαλεί περισσότερη προσοχή, τότε μια τέτοια δράση του σώματος δεν κρύβεται πλέον και αποκαλύπτεται ως πείνα και δίψα. Όταν προστίθεται περισσότερο από το απαιτούμενο, το βάρος τους δημιουργεί δυσκολία στη δράση, και αυτό δεν περνά απαρατήρητο, και όταν μια τέτοια ενέργεια δεν κρύβεται πλέον, το βάρος γίνεται αισθητό. Μιλάμε για την ταλαιπωρία που προκαλεί τόσο η έλλειψη τροφής όσο και η υπερκατανάλωση τροφής. Η προσοχή δρα επίσης όταν η υπερχείλιση ξεσπά - αν είναι απαλά, τότε με ευχαρίστηση, αν απότομα - με πόνο. Επίσης, η επώδυνη σύγχυση στο σώμα συνοδεύεται από προσοχή, προσπάθεια να βοηθήσει στη διάλυση και την εξάπλωση, και όταν αυτή η δράση δεν κρύβεται, λέγεται ότι αντέχει τον πόνο και την ταλαιπωρία. Και για να μην το συζητήσω για πολύ καιρό, μου φαίνεται ότι όταν η ψυχή αισθάνεται στο σώμα, δεν υποφέρει από τίποτε άλλο από το να τραβήξει την προσοχή από τα πάθη της για δράση και δεν κρύβει αυτές τις ενέργειες, καθιστώντας τις εύκολες λόγω σύμπτωσης ή δύσκολες λόγω ασυμφωνίας, και όλα αυτά λέγονται «αίσθημα». Αλλά αυτό το συναίσθημα, την ώρα που δεν νιώθουμε τίποτα, είναι ακόμα μέσα μας, το όργανό του είναι το σώμα, που συγχωνεύεται με την ψυχή, ώστε, με προσοχή στα βάσανα του σώματος, να είναι έτοιμο να ενεργήσει ώστε το όμοιο να ενωθεί με το ίδιο και να διώξει το βλαβερό. Περαιτέρω, όπως νομίζω, παράγει μια ορισμένη λάμψη στα μάτια, μια ορισμένη καθαρότερη και πιο ευκίνητη ευελιξία στα αυτιά, μια ορισμένη εξάτμιση στα ρουθούνια, μια υγρασία στα χείλη, μια κάποια γήινη αίσθηση στις πινελιές, σαν να ήταν πηλός. Σε κάθε περίπτωση σύνδεσης - είτε σε αυτή είτε σε άλλη κατανομή, η ψυχή ενεργεί τότε με σιωπή εάν ό,τι υπάρχει μέσα της κινείται στην ενότητα της ακεραιότητας, σαν σε οικογενειακή αρμονία. Όταν κάτι προσκολλάται σε αυτό, το οποίο, όπως έχω ήδη πει, μέσω της ετερότητας (δηλαδή, μιας άλλης αρμονίας, δυσαρμονίας, για παράδειγμα, όταν προστίθεται μια διαφορετική μελωδία) επηρεάζει το σώμα, προκαλώντας ενέργειες προσοχής, στα κατάλληλα σημεία, όπως τα όργανα. Τότε λέγεται ότι βλέπουμε ή ακούμε ή μυρίζουμε ή γευόμαστε ή αγγίζουμε. Με ποιες πράξεις, όταν υπάρχει συμφωνία, συνδυάζεται κανείς ελεύθερα, και όταν υπάρχει διαφωνία, τον κυριεύει η θλίψη. Νομίζω ότι αυτές οι ενέργειες των σωματικών παθών εκδηλώνουν την ψυχή όταν αισθάνεται, αλλά δεν δέχεται αυτά τα πάθη. Επομένως, όταν στο παρόν τίθεται το ερώτημα για τους αριθμούς του ήχου και η αίσθηση των αυτιών ανακοινώνεται με αμφιβολία, δεν είναι σκόπιμο να συνεχίσουμε να περιπλανόμαστε σε μακροσκελή συλλογισμούς. Ας στραφούμε λοιπόν ξανά στο θέμα της ομιλίας και ας δούμε αν ο ήχος κάνει κάτι στα αυτιά. Ή θα το απορρίψετε; Licensius: Δεν θα απορρίψω τίποτα. Αυγουστίνος: Τι; Δεν συμφωνείτε ότι τα αυτιά είναι έμψυχα μέλη του σώματος; Αυγουστίνος: Επομένως, όταν αυτό που είναι σαν αέρας σε αυτό το μέλος κινείται από το άγχος του αέρα, εκείνη η ψυχή που στη σιωπή φύτρωσε το σώμα του αυτιού με την κίνηση της ζωής μέχρι αυτόν τον ήχο, πιστεύουμε ότι μπορεί είτε να σταματήσει από το έργο κίνησης με το οποίο ζωντανεύει, είτε με τον ίδιο τρόπο να μετακινήσει τον κινούμενο εξωτερικό αέρα στα αυτιά της, που κινήθηκε πριν από τον ήχο; Licencius: Τίποτα δεν φαίνεται παρά μια άλλη κίνηση. Αυγουστίνος: Επομένως, αυτό το «αλλιώς να κινείσαι» δεν πρέπει να αναγνωρίζεται ως «παράγω» και όχι «αντέχω»; Αυγουστίνος: Επομένως, δεν είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι μια ειδική κίνηση της ψυχής, ή μια ενέργεια ή επίτευγμα, ή οποιοδήποτε άλλο πιο βολικό όνομα, μπορεί να οριστεί, μπορεί, δεν είναι κρυμμένο, αν και αισθάνεται. Αυτές οι ίδιες ενέργειες εφαρμόζονται είτε στα προηγούμενα βάσανα του σώματος, όπως συμβαίνει όταν αυτές οι μορφές διακόπτουν το φως των ματιών μας, ή ο ήχος ρέει στα αυτιά, ή η μυρωδιά μπαίνει στα ρουθούνια, οι γεύσεις στον ουρανίσκο, ή το υπόλοιπο σώμα έχει κάποια στερεά και σωματικά αντικείμενα που μετακινούνται από έξω, ή στο ίδιο το σώμα κάτι μεταναστεύει ή περνάει από μέρος σε μέρος. με την οποία η ψυχή προσκολλάται στα προηγούμενα πάθη του σώματος, που αγαπούν τη συμπαθέστατη ψυχή και προσβάλλουν την αντιστασιακή. Όταν κάτι υποφέρει από αυτές τις ενέργειες, υποφέρει από τον εαυτό του και όχι από το σώμα. Αλλά τακτοποιεί ομαλά τον εαυτό της στο σώμα, και επομένως λιγότερο από τον εαυτό της, επειδή το σώμα είναι πάντα λιγότερο από αυτήν. Όταν απομακρύνεται από τον Κύριό του στον δούλο του, αναγκαστικά χάνει. Όταν απομακρύνεται από τον δούλο του στον Κύριό του, αποκτά και προσφέρει στον ίδιο υπηρέτη την πιο εύκολη ζωή, και για αυτό ελάχιστη εργασία και φροντίδα, στην οποία, για χάρη της υπέρτατης ειρήνης, δεν βασανίζεται από καμία προσοχή - καθώς η φυσιολογική κατάσταση του σώματος είναι η υγεία. Τότε η ψυχή μας δεν προσέχει καθόλου το σώμα, όχι γιατί δεν συμβαίνει τίποτα, αλλά γιατί δεν υπάρχει τίποτα πιο εύκολο. Πράγματι, σε όλες μας τις υποθέσεις τις προσέχουμε όσο πιο δύσκολα πραγματοποιούνται. Αυτή η ίδια υγεία θα είναι τότε πιο σταθερή και πιο βέβαιη, όταν αυτό το σώμα θα αποκατασταθεί στην προηγούμενη σταθερότητά του χωρίς αμφιβολία στον καιρό του και στην τάξη του, στην οποία πιστεύουμε ήδη σωτήρια και πλήρως κατανοητή από την ανάστασή του. Διότι αρμόζει στην ψυχή να υποτάσσεται και στο Ανώτερο και να εξουσιάζει το κατώτερο. Από πάνω υπάρχει ένας Θεός, από κάτω υπάρχει μόνο το σώμα, αν εννοούμε κάθε ψυχή γενικά. Και επομένως, δεν μπορεί να υπάρξει καθόλου χωρίς τον Κύριο, όπως δεν μπορεί να διαπρέψει χωρίς δούλο. Και αφού ο Κύριός της είναι μεγαλύτερος από αυτήν, έτσι και ο δούλος της είναι μικρότερος. Γιατί κάποιος που αγωνίζεται προς τον Κύριο γνωρίζει ότι είναι αιώνια και ανώτερη από όσο νομίζει, και ότι μέσω αυτής ο ίδιος ο δούλος της είναι ανώτερος στο είδος του. Απορρίπτοντας τον Κύριο και αγωνιζόμενη για σαρκικό δούλο, ωθούμενη από πόθο, συμπάσχει με την κίνηση που τον δείχνει και μειώνεται, αν και όχι όσο ο ίδιος ο δούλος, τουλάχιστον όσο γίνεται, λόγω του ύψους της φύσης. Και το ίδιο το σώμα, αφού σαγήνευσε την ερωμένη, γίνεται πολύ μικρότερο από ό,τι ήταν, αφού ήταν μεγαλύτερη πριν από την αποπλάνηση. Για το λόγο αυτό, έχοντας γίνει θνητό και φθαρτό, το σώμα ελέγχεται ήδη με μεγάλη δυσκολία και προσοχή. Αυτό τον φέρνει στην αμαρτία, ότι εκτιμά την ευχαρίστηση της σάρκας, αφού τραβάει την προσοχή στην ύλη, παρά στην ίδια την υγεία, αφού δρα χωρίς να τραβάει την προσοχή. Και δεν είναι περίεργο αν αγκαλιάζει τις κακουχίες, αφού προτιμά τη φροντίδα από τη γαλήνη. Όταν στρέφεται στον Κύριο, εμφανίζεται ακόμη μεγαλύτερη προσοχή, για να μην απορριφθεί, μέχρι να ηρεμήσει από την παρόρμηση στις σωματικές φροντίδες, περιορίζοντας τον εαυτό του με καθημερινή συνήθεια και σπέρνοντας τον εαυτό του με ανήσυχες αναμνήσεις στροφής προς Αυτόν, και με τέτοιες ηρεμιστικές κινήσεις που αποσύρεται από το εξωτερικό, παράγει την ειρήνη της εσωτερικής ελευθερίας, που αναγνωρίζει μόνο ο Θεός. Το υψηλότερο υπηρετεί την ελευθερία. Αυτές οι σαρκικές κινήσεις μπορούν να ξεκινήσουν όταν θέλει, αλλά δεν μπορεί να τις καταστρέψει όταν θέλει. Γιατί η τιμωρία για την αμαρτία δεν είναι στην εξουσία του, όπως είναι η ίδια η αμαρτία. Το πραγματικά σπουδαίο πράγμα είναι η ίδια η ψυχή, και δεν παραμένει πλέον ικανή να καταστείλει τις διαλυμένες κινήσεις της μέσα της. Γιατί είναι πιο υγιής όταν αμαρτάνει, και μετά την αμαρτία, σύμφωνα με τον Θείο νόμο, αφού έχει γίνει πιο αδύναμη, είναι λιγότερο ικανή να αντέξει αυτό που έκανε. «Είμαι ένας καταραμένος άνθρωπος: ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου; Ευχαριστώ τον Θεό μου Ιησού Χριστό τον Κύριό μας». (Ρωμ.7:24-25). Κατά συνέπεια, η κίνηση της ψυχής, που διατηρεί την επιδίωξή της και δεν εξαφανίζεται, ονομάζεται ον στη μνήμη. Και όταν ο νους κατευθύνεται σε κάτι άλλο, είναι σαν να μην ήταν στο μυαλό η προηγούμενη κίνηση, και αν δεν καταστραφεί πρώτα, ανανεώνεται όπως φαίνεται σε κάποια γειτονιά. Εκείνοι. Οι κινήσεις του νου παράγουν στη μνήμη ορισμένες ομοιότητες χαρακτηριστικών που καταστρέφονται με την πάροδο του χρόνου εάν δεν ανανεωθούν από παρόμοιες κινήσεις. Θέλω όμως να μάθω αν κάτι σε παρακινεί να είσαι εναντίον του; Licencius: Αυτό που είπες μου φαίνεται εύλογο και δεν θα ρίσκαρα να αντισταθώ. Αυγουστίνος: Επομένως, αφού ευεξία είναι η κίνηση του σώματος ενάντια στην κίνηση που ενεργεί πάνω του, μη συμπεραίνεις ότι δεν νιώθουμε το κόψιμο των οστών, των νυχιών και των μαλλιών, όχι επειδή δεν έχουν ζωή σε όλους μας, γιατί, χωρίς να διαφέρουν από τα άλλα μέλη, συνεχίζουν να είναι, και τρέφονται, και μεγαλώνουν και δείχνουν τη δύναμή τους σπέρνοντας τα κλαδιά τους. Ό,τι είπε ο μακαρίτης ταυτίζεται με τη σύγχρονη διδασκαλία για την ανατροφοδότηση στα αυτόματα συστήματα. Επειδή όμως διαποτίζονται από αέρα, δηλαδή με το στοιχείο της κινητικότητας, λιγότερο ελεύθερα από όσο είναι απαραίτητο για να προκαλέσει η ψυχή μια κίνηση τόσο γρήγορη όσο αυτή ενάντια στην οποία γίνεται αισθητή. Και παρόλο που καταλαβαίνουμε την ίδια ζωή στα δέντρα και στα άλλα φυτά, σε καμία περίπτωση δεν μπορούμε να την προτιμήσουμε όχι μόνο από τη δική μας, που είναι ανώτερη σε νοημοσύνη, αλλά και από τα ίδια ζώα. Γιατί υπάρχει άλλο πράγμα - να μην αισθάνεσαι τίποτα από την υψηλότερη σκληρότητα, και άλλο - από τέλεια υγεία. Πράγματι, δεν υπάρχουν όργανα που κινούνται ενάντια στην ταλαιπωρία του σώματος, αλλά εδώ υπάρχει το ίδιο το βάσανο. Άδεια: Εγκρίνω και συμφωνώ. Κεφάλαιο 6. Η σειρά των τύπων των αριθμών και τα ονόματά τους Αυγουστίνος: Επιστρέψτε μαζί μου στο θέμα της έρευνάς μας και απαντήστε. Μιλάω για τρεις τύπους αριθμών, εκ των οποίων ο ένας είναι στη μνήμη, ο άλλος είναι σε αυτό που πρέπει να γίνει αισθητό και ο τρίτος είναι στον ήχο. Ποιο πιστεύετε ότι είναι ανώτερο; Licensius: Τοποθετώ τον ήχο χαμηλότερα από τους άλλους δύο, που είναι και φαίνεται να ζουν στην ψυχή. Αλλά σχετικά με αυτά τα δύο τελευταία είδη, ποιο είναι το ανώτερο, δεν είμαι σίγουρος. Εκτός αν παραδεχτούμε ότι οι αριθμοί που περιέχονται στη δραστηριότητα [της ψυχής] πρέπει να προτιμώνται από αυτούς που, όπως είπαμε, βρίσκονται στη μνήμη, γιατί άλλοι είναι δημιουργοί και άλλοι δημιουργούνται από αυτούς. Στην ίδια βάση, οι αριθμοί που βρίσκονται στην ψυχή ενώ ακούμε τον ήχο πρέπει να τοποθετούνται πάνω από αυτούς που λαμβάνονται από αυτούς στη μνήμη, όπως μου φαινόταν από καιρό. Αυγουστίνος: Δεν θεωρώ παράλογη την απάντησή σου, αλλά επειδή μιλούσες για το γεγονός ότι αυτοί οι αριθμοί που πρέπει να γίνουν αισθητοί είναι οι ενέργειες της ψυχής, σε ρωτώ πώς τους ξεχωρίζεις από εκείνους τους αριθμούς που παρατηρούμε στη δραστηριότητα [της ψυχής], ακόμα και όταν στη σιωπή, χωρίς να γνωρίζει το πρώτο, η ψυχή δημιουργεί κάτι σύμφωνα με τους αριθμούς σε συγκεκριμένα χρονικά διαστήματα; Δεν είναι αλήθεια ότι οι πρώτοι είναι οι αριθμοί της ψυχής που κινείται προς το σώμα της και αυτοί που πρέπει να ακουστούν είναι οι αριθμοί της κίνησης της ψυχής αντίθετοι με τα πάθη του σώματός της; Licencius: Αποδέχομαι αυτή τη διάκριση. Αυγουστίνος: Πώς; Πιστεύετε ότι είναι δυνατόν να παραμείνουμε στην άποψη ότι αυτοί οι αριθμοί που είναι προς το σώμα θεωρούνται πιο άριστοι από εκείνους που κινούνται αντίθετα με τα πάθη του σώματος; Licencius: Αυτά που υπάρχουν στη σιωπή μου φαίνονται πιο ευγενή από αυτά που προκύπτουν όχι μόνο σε σχέση με το σώμα, αλλά και σε σχέση με τις παθητικές καταστάσεις του σώματος. Αυγουστίνος: Βλέπω ότι έχουμε ξεχωρίσει πέντε είδη αριθμών και τους ταξινομήσαμε ανάλογα με τους βαθμούς αξιοπρέπειάς τους. Τώρα, αν θέλετε, ας δώσουμε στο καθένα ένα κατάλληλο όνομα, έτσι ώστε στο μέλλον να μην χρειάζεται να χρησιμοποιούμε περισσότερες λέξεις από τον αριθμό των πραγμάτων. Αυγουστίνος: Αφήστε τους πρώτους αριθμούς να ονομαστούν επικριτικοί (judiciales), ο δεύτερος - προχωρώντας προς τα εμπρός (progressores), ο τρίτος - κινούμενος προς (occursores), ο τέταρτος - περιεχόμενο στη μνήμη (recordabiles), ο πέμπτος - ηχητικός (sonantes). Αυτά τα ονόματα και η ουσία αυτών των αριθμών περιέχουν την εικόνα που αναπαράγεται από το σημείο του σταυρού. Κίνηση του χεριού στο μέτωπο - αριθμοί που περιέχονται στη μνήμη. Κίνηση του χεριού προς την κοιλιά - ηχητικά (αισθησιακά) νούμερα. Κίνηση του χεριού στον δεξιό ώμο - κίνηση προς τα εμπρός. Κίνηση του χεριού στον αριστερό ώμο - κίνηση προς. Οι πέμπτοι είναι οι κρίσιμοι αριθμοί - αφού είναι κρυμμένοι, δεν παράγονται με την αφή, αλλά βρίσκονται στο κέντρο του σταυρού. Αυτό βέβαια δεν σημαίνει ότι το σημείο του σταυρού γίνεται για χάρη αυτών των αριθμών. Το σημείο του σταυρού είναι μια εικόνα του Σταυρού του Χριστού. Όμως ο ίδιος ο Σταυρός του Χριστού, θεραπεύοντας την πεσμένη ανθρώπινη φύση, χωρίς καμία αμφιβολία, με τη μορφή και τη δράση του, αντιστοιχεί σε αυτή τη φύση, μέρος της οποίας αποτελούν οι αναφερόμενοι άγιοι. Αύγουστινοι αριθμοί. Άδειες: Τα θυμάμαι και θα τα χρησιμοποιώ ελεύθερα. Κεφάλαιο 7. Είναι αθάνατοι οι κρίσιμοι αριθμοί; Αυγουστίνος: Τώρα πρόσεχε και πες μου ποιοι από αυτούς τους αριθμούς σου φαίνονται αθάνατοι. Ή νομίζεις ότι όλοι εξαφανίζονται και πεθαίνουν στον καιρό τους; Licencius: Αναγνωρίζω μόνο εκείνους που κρίνουν ως αθάνατους. τα υπόλοιπα, όπως βλέπω, είτε περνούν καθώς προκύπτουν, είτε καταστρέφονται από τη λήθη στη μνήμη. Αυγουστίνος: Είσαι σίγουρος για την αθανασία του πρώτου, καθώς και για την αδυναμία των άλλων; Ή μήπως θα έπρεπε να προσπαθήσουμε περισσότερο για να μάθουμε αν είναι πραγματικά αθάνατοι; Licensius: Φυσικά, πρέπει να μάθουμε. Αυγουστίνος: Λοιπόν, πες μου: όταν προφέρω έναν στίχο λίγο πιο γρήγορα ή περισσότερο, τηρώντας, ωστόσο, το νόμο της αντιστοιχίας μεταξύ απλών και διπλών ποδιών, δεν προσβάλλω την κρίση της αίσθησης σου από κάποια παρατυπία; Αυγουστίνος: Αυτό σημαίνει ότι ο ήχος που παράγεται από πιο γρήγορες και εύρυθμες συλλαβές μπορεί να διαρκέσει περισσότερο από όσο ακούγεται; Άδεια: Πώς είναι δυνατόν αυτό! Αυγουστίνος: Επομένως, εάν αυτοί οι κρίσιμοι αριθμοί κρατούνταν από το χαλινάρι του χρόνου στα ίδια όρια στα οποία περιέχονταν οι ηχητικές αριθμοί, θα μπορούσαν να διεκδικήσουν μια κρίση για αυτούς τους ηχητικούς αριθμούς, οι οποίοι, παρά τη μεγαλύτερη διάρκειά τους, βασίζονται ωστόσο στον ίδιο ιαμβικό νόμο; Αυγουστίνος: Επομένως, αυτοί οι αριθμοί που παίζουν πρωταρχικό ρόλο στην κρίση δεν υπόκεινται στη χρονική διάρκεια; Άδειες: Είναι ξεκάθαρο ότι όχι. Αυγουστίνος: Έχεις δίκιο. Αλλά αν δεν υπακούουν, τότε, ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλοι είναι οι ιαμβικοί ήχοι στα κατάλληλα διαστήματα, αυτοί οι αριθμοί θα εξακολουθούν να ισχύουν για αυτούς όταν τους κρίνουν. Εν τω μεταξύ, αν έβγαζα μια συλλαβή που κράτησε (δεν θα πάρω μεγαλύτερη τιμή!) τον ίδιο χρόνο που χρειάζεται για να κάνω τρία βήματα, και μετά μια άλλη συλλαβή που διήρκεσε δύο φορές περισσότερο, και ούτω καθεξής έχτιζα εξίσου εκτεταμένους ιαμβούς, ο νόμος του απλού και του διπλού ποδιού θα εξακολουθούσε να τηρείται, αλλά η φυσική κρίση που συζητήθηκε τέτοιων quest δεν θα μπορούσε πλέον να ισχύσει. Δεν είναι; Licensius: Δεν μπορώ να αρνηθώ ότι είναι έτσι. γιατί η άποψή μου είναι ξεκάθαρη. Αυγουστίνος: Άρα, αυτοί οι κρίνοντες αριθμοί καλύπτονται από κάποιου είδους προσωρινά όρια πέρα ​​από τα οποία δεν μπορούν να περάσουν, και δεν είναι ικανοί να κρίνουν οτιδήποτε υπερβαίνει αυτά τα όρια; Και αν είναι καλυμμένα, τότε δεν βλέπω πώς μπορούν να είναι αθάνατοι. Ένα παρόμοιο φαινόμενο εμφανίζεται στη ζωγραφική - ένα άτομο μπορεί εύκολα να βρει το μέσο ενός μικρού τμήματος ή ακόμα και ένα τρίτο με εσωτερική αίσθηση αναλογίας, αλλά εάν το τμήμα υπερβαίνει το οπτικό πεδίο, τότε δεν είναι πλέον δυνατό να βρεθεί η μέση του. Το ίδιο ισχύει και για τη διαχείριση - είναι εύκολο να προϋπολογιστείτε για ένα μικρό ποσό, αλλά καθώς τα ποσά αυξάνονται, η σύγχυση αυξάνεται δραματικά. Αυτό προκύπτει, όπως έχει ήδη ειπωθεί, όχι απλώς από τους περιορισμούς της φύσης, αλλά από τη φυσική ιδιότητα της ανθρώπινης ψυχής - την αγάπη για το μικρό και μέτριο, έτσι ώστε το μικρό να είναι παντού και πάντα πιο συγγενικό με τον άνθρωπο παρά το μεγαλειώδες. Για τον ίδιο λόγο, τα μικρά ζώα και τα παιδιά προκαλούν ιδιαίτερα συγκινητικά συναισθήματα και συναισθήματα, ενώ τα μεγάλα ζώα προκαλούν ακόμη και φόβο. Licensius: Και δεν βλέπω τι να απαντήσω. Αλλά παρόλο που δεν είμαι πλέον τόσο σίγουρος για την αθανασία τους, δεν καταλαβαίνω ακόμα πώς συνάγεται η θνητότητά τους από αυτό. Γιατί μπορεί να είναι πάντα σε θέση να κρίνουν οποιεσδήποτε χρονικές περιόδους για τις οποίες μπορούν να κρίνουν, αφού, σε αντίθεση με άλλους αριθμούς, δεν μπορώ να πω ότι διαγράφονται από τη λήθη, ή υπάρχουν όσο υπάρχει ήχος, ή εκτείνονται όσο αυτοί οι αριθμοί που ονομάζονται συμβαίνουν ή ενώ ενεργούν, ή όσο αυτοί οι αριθμοί που ονομάσαμε προοδευτικοί εκτείνονται. Εξάλλου, και οι δύο εξαφανίζονται μαζί με τον χρόνο της δράσης τους, και αυτοί οι κρίσιμοι αριθμοί, αν και δεν ξέρω αν κατοικούν στην ψυχή, εντούτοις, πιθανότατα κατοικούν στην ίδια τη φύση του ανθρώπου, έτοιμος να κρίνει ό,τι προτείνεται, ακόμα κι αν αλλάξουν, ξεκινώντας από μια ορισμένη συντομία σε ένα ορισμένο μήκος, εγκρίνοντας ό,τι είναι σύμφωνο με τον αριθμό και καταδικάζοντας ό,τι είναι ασυνεπές. Αυγουστίνος: Φυσικά, παραδέχεσαι ότι κάποιοι άνθρωποι προσβάλλονται πιο γρήγορα από ασταθείς αριθμούς, άλλοι πιο αργά, και η πλειοψηφία μπορεί να κρίνει το κακό μόνο συγκρίνοντάς τους με τους τέλειους, έχοντας ακούσει και αυτούς που συμφωνούν και εκείνους που διαφωνούν. Augustine: Από πού πιστεύεις ότι προέρχεται αυτή η διαφορά, αν όχι από τη φύση ή την άσκηση ή και τα δύο; Αυγουστίνος: Ερωτώ, λοιπόν, μπορεί κάποιος να είναι σε θέση να κρίνει μεγάλες χρονικές περιόδους, εγκρίνοντάς τα, και ένας άλλος να μην είναι; Licensius: Νομίζω ότι μπορεί να συμβεί. Αυγουστίνος: Λοιπόν, αν κάποιος που δεν είναι ικανός αρχίσει να εξασκείται και τα καταφέρει, τότε θα μπορέσει; Άδειες: . Μπορεί. Αυγουστίνος: Μπορούν αυτοί οι άνθρωποι να φτάσουν στο σημείο να αξιολογήσουν ακόμη μεγαλύτερες χρονικές περιόδους, ώρες, ημέρες, ή ακόμα και μήνες ή χρόνια, που σχετίζονται μεταξύ τους ως 1:2, εκτός αν φυσικά τους ενοχλεί ο ύπνος, δηλαδή τις κατανοούν με την υποδεικνυόμενη ικανότητα κρίσης και τις μετρούν σαν ίαμπες, που χτυπούν τον χρόνο; Αυγουστίνος: Γιατί δεν μπορούν, αν όχι επειδή κάθε έμψυχο ον στο είδος του, σύμφωνα με την παγκόσμια αναλογία, είναι προικισμένο με τη δική του αίσθηση του τόπου και του χρόνου, έτσι ώστε αν το σώμα του σε σύγκριση με το σύμπαν έχει τέτοιο μέγεθος και σχηματίζει ένα τέτοιο μέρος του, τότε η αντοχή του σε σύγκριση με την εποχή του κόσμου είναι η ίδια και αποτελεί το ίδιο μέρος του; Ο Άγιος Αυγουστίνος μιλά για την ενότητα του χώρου και του χρόνου και τη σύνδεσή τους με την ανθρώπινη φύση. Ομοίως, η αισθανόμενη ικανότητα αντιστοιχεί στη δράση της, και η κίνηση του σύμπαντος του οποίου αποτελεί μέρος ενεργεί σε αντίστοιχη αναλογία. Έτσι, ο κόσμος, που περιέχει τα πάντα, είναι μεγάλος - στις θείες γραφές ονομάζεται συχνά ουρανός και γη. αν όλα τα μέρη του μειωθούν αναλογικά από την τάδε τιμή ή αν αυξηθούν αναλογικά, θα παραμείνει ωστόσο το ίδιο μέγεθος, γιατί ούτε ένα τμήμα του χώρου και του χρόνου δεν είναι μεγάλο από μόνο του, αλλά είναι μεγάλο σε σύγκριση με κάτι μικρότερο. και, αντίστροφα, τίποτα δεν είναι μικρό από μόνο του, αλλά σε σύγκριση με κάτι μεγαλύτερο. Γι' αυτό, εάν η ανθρώπινη φύση για πράξεις στη σαρκική ζωή είναι προικισμένη με μια τέτοια ικανότητα αίσθησης, η οποία δεν είναι σε θέση να κρίνει χρονικές περιόδους μεγαλύτερες από αυτές που απαιτούνται για την πρακτική ζωή, τότε εφόσον μια τέτοια ανθρώπινη φύση είναι θνητή, πιστεύω ότι η αισθητήρια ικανότητα είναι θνητή. Δεν είναι τυχαίο ότι η συνήθεια ονομάζεται ένα είδος δεύτερης ή τεχνητά δημιουργημένης φύσης. Και όταν κρίνουμε πράγματα αυτού του είδους, βλέπουμε σαν κάποιες νέες αισθητηριακές ικανότητες που αποκτήθηκαν μέσω της συνήθειας και εξαφανίζονται όταν εμφανίζεται μια άλλη συνήθεια. Κεφάλαιο 8. Άλλοι αριθμοί εξετάζονται από την άποψη του αριθμού των κριτών Αυγουστίνος: Αλλά όποιες ιδιότητες και αν έχουν αυτοί οι κρίνοντες αριθμοί, είναι σίγουρα ο λόγος για τον οποίο αμφιβάλλουμε ή δυσκολευόμαστε να μάθουμε αν είναι θνητοί. Σχετικά με τα άλλα τέσσερα είδη δεν υπάρχει καν θέμα ότι είναι θνητά. ακόμα κι αν οι κρίσιμοι αριθμοί δεν καλύπτουν ορισμένους αριθμούς που υπερβαίνουν τη δικαιοδοσία τους, ωστόσο οι ίδιοι οι τύποι αυτών των αριθμών υπόκεινται στην έρευνά τους. Άλλωστε, οι αριθμοί που ονομάζονται προοδευτές, όταν προσπαθούν για κάποια αριθμητικά εκφραστική δράση στο σώμα, τροποποιούνται υπό την κρυφή επιρροή των αριθμών των κριτών. Στην πραγματικότητα: αυτό που μας συγκρατεί όταν περπατάμε από άνισα βήματα, ή όταν χτυπάμε από άνισα διαστήματα μεταξύ χτυπημάτων, ή όταν τρώμε και πίνουμε από ανομοιόμορφες κινήσεις των γνάθων ή, τέλος, όταν γλυπτάμε από άνισες κινήσεις των δακτύλων - για να μην απαριθμήσουμε πολλές άλλες ενέργειες - είναι αυτό που μας περιορίζει, αναγκάζοντάς μας να αποφύγουμε κάτι άνισο και ανώμαλο στα μέλη. Το να ενσταλάξουμε σιωπηλά μέσα μας μια ορισμένη ισότητα είναι κάτι επικριτικό, εμπνέοντας τη σκέψη του Δημιουργού ενός ζωντανού όντος, του Θεού, ο οποίος πρέπει να θεωρείται η αιτία κάθε αλληλογραφίας και συμφωνίας. Και οι αριθμοί, που ονομάζονται μετρητές (εμφανίζονται), που φυσικά δεν ενεργούν από μόνοι τους, αλλά ανάλογα με τις παθητικές καταστάσεις του σώματος, εμφανίζονται στο δικαστήριο των κρίνων αριθμών και κρίνονται από αυτούς στο βαθμό που η μνήμη είναι ικανή να διατηρήσει τα διαστήματα τους. Άλλωστε, ο αριθμός που περιέχεται σε χρονικά διαστήματα δεν μπορεί να κριθεί από εμάς με κανέναν τρόπο εκτός και αν μας βοηθήσει η μνήμη σε αυτό. Πράγματι: σε οποιαδήποτε σύντομη συλλαβή, αφού και αρχίζει και τελειώνει, η αρχή της ακούγεται τη μια στιγμή και το τέλος της την άλλη. Κατά συνέπεια, η ίδια η συλλαβή εκτείνεται σε κάποιο μικρό χρονικό διάστημα και από την αρχή μέχρι τη μέση της πηγαίνει μέχρι το τέλος. Έτσι ο νους ανακαλύπτει ότι τόσο τα χωρικά όσο και τα χρονικά διαστήματα είναι ικανά για άπειρη διαίρεση και επομένως σε καμία συλλαβή δεν ακούγεται το τέλος μαζί με την αρχή του. Στο άκουσμα, λοιπόν, ακόμη και τη συντομότερη συλλαβή, αν δεν μας βοηθούσε η μνήμη και αν εκείνη τη στιγμή που δεν ακούγεται η αρχή, αλλά το τέλος της συλλαβής, αυτή η κίνηση που προέκυψε όταν ακούστηκε η αρχή δεν έμενε στην ψυχή, δεν θα μπορούσαμε να πούμε ότι την ακούσαμε. Γι' αυτό, όταν πολύ συχνά είμαστε απασχολημένοι με άλλες σκέψεις, μας φαίνεται ότι δεν ακούσαμε αυτούς που μιλούν παρουσία μας - όχι επειδή η ψυχή δεν δημιούργησε τότε αριθμούς που ονομάζονται περιστατικά, αλλά επειδή ως αποτέλεσμα της προσοχής σε άλλον, η παρόρμηση της κίνησης εξαφανίζεται αμέσως. Όταν, για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα, χτυπήσει ένας ήχος που δεν υποδιαιρείται με καμία διαίρεση και συνδυάζεται με αυτόν άλλος, διπλάσια ή ίδιας διάρκειας, τότε η προσοχή στον συνεχώς ακολουθούμενο ήχο καταστέλλει την κίνηση της ψυχής που αποκτήθηκε από την προσοχή στο παρελθόν και τον εξαφανιζόμενο ήχο όταν σταμάτησε, δηλαδή δεν μένει στη μνήμη. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο αυτοί οι κρίσιμοι αριθμοί (με εξαίρεση τους αριθμούς που ονομάζονται προοδευτικοί) δεν μπορούν να κρίνουν αριθμούς που περιέχονται σε ορισμένες χρονικές περιόδους εκτός εάν η μνήμη τους αναδεικνύει σαν υπηρέτρια. Αλλά είναι πραγματικά απαραίτητο να πιστεύουμε ότι οι ίδιοι οι κρίνοντες αριθμοί εκτείνονται σε μια συγκεκριμένη χρονική περίοδο; Ωστόσο, υπάρχει διαφορά στο ποιες χρονικές περιόδους ξεχνάμε ή κρατάμε στη μνήμη τι κρίνουν αυτοί οι αριθμοί. Εξάλλου, ακόμη και στις ίδιες τις φυσικές μορφές, ορατές με το μάτι, δεν μπορούμε να κρίνουμε τον στρογγυλό και τον τετραγωνικό, ή οποιοδήποτε άλλο συγκεκριμένο όγκο, και γενικά δεν μπορούμε να τα αισθανθούμε χωρίς να τα περιστρέψουμε μπροστά στα μάτια μας. αλλά αν αυτό που φαίνεται από τη μια πλευρά ξεχαστεί όταν κοιτάζει την άλλη, τότε η πρόθεση του θεατή δεν επιτυγχάνει καθόλου τον στόχο, γιατί και εδώ υπάρχει μια ορισμένη χρονική διάρκεια, την αλλαγή της οποίας η μνήμη πρέπει να παρακολουθεί προσεκτικά. Η ίδια η κίνηση είναι μνήμη. Το σημείο εκκίνησης είναι η αρχή της μνήμης, το τελικό σημείο είναι η διατήρηση της μνήμης. Εάν η αρχή δεν είναι στη μνήμη, η κίνηση δεν συμβαίνει (για ένα άτομο), ακόμα κι αν το τέλος της είναι στη μνήμη. Και η στιγμή που η προσοχή θυμάται την κίνηση είναι η αρχή της. Η αρχή λοιπόν είναι ο συνδυασμός τριών - προσοχή, αντικείμενο και μνήμη. Το αντικείμενο είναι το πινέλο, η προσοχή είναι το μελάνι, η μνήμη είναι ο πίνακας. Το ίχνος παραμένει μόνο όταν συνδεθούν τρία από αυτά. Με παρόμοιο τρόπο, η ανθρώπινη ψυχή, κοιτάζοντας τον πίνακα (μνήμη), το χρώμα και το μελάνι τραβάει την προσοχή, μέσω αυτής της προσοχής σχηματίζει στην ψυχή την εικόνα αυτού που απεικονίζεται. Όσο για τους αριθμούς που είναι αποθηκευμένοι στη μνήμη, είναι πολύ πιο προφανές ότι τους κρίνουμε μέσω των αριθμών των κριτών, όταν η ίδια η μνήμη τους φέρνει στην κρίση. Εξάλλου, αν οι αριθμοί, που ονομάζονται περιστατικά, κρίνονται όταν προτείνονται από τη μνήμη, πολύ περισσότερο αποδεικνύεται ότι αυτοί οι αριθμοί ζουν στην ίδια τη μνήμη, στην οποία, σαν να είναι σε ηρεμία, επιστρέφουμε από τη μνήμη αφού εξετάσουμε άλλα αντικείμενα. Όταν ένα άτομο κοιτάζει ένα συγκεκριμένο αντικείμενο, τότε η μνήμη του - δηλαδή ένας πίνακας με εγγεγραμμένους αριθμούς, σε συνδυασμό με αυτήν την εικόνα, επιστρέφει σαν ένας συγκεκριμένος ήχος - ένας συγκεκριμένος τόνος χορδών, που η εικόνα αγγίζει σαν δάχτυλο, και η συνείδηση ​​αντιλαμβάνεται αυτούς τους τόνους, συγκρίνοντάς τους με αυτούς που έχουν ήδη ακούσει μια φορά και έχουν αποθηκευτεί σε άλλα στρώματα μνήμης, που συνδέονται μεταξύ τους. Άλλωστε, τι άλλο κάνουμε όταν θυμόμαστε, αν όχι με κάποιο τρόπο να αναζητήσουμε αυτό που έχουμε αφήσει στην άκρη; Η μνήμη γυρίζει τις σελίδες ενός βιβλίου - όχι διαβάζοντας τα γράμματα, αλλά με τις αρμονίες των ήχων που παράγουν αυτά τα φύλλα σύμφωνα με τις πέτρες που είναι γραμμένες στους στύλους των φωνών. Με έναν αρμονικό συνδυασμό, εμφανίζεται η μνήμη. Με παραφωνία - όχι. Εξ ου και όλες οι συνειρμικές τεχνικές απομνημόνευσης. Σχετικά με κάτι παρόμοιο, μια κίνηση της ψυχής επιστρέφει στη συνείδηση, η οποία δεν έχει σβήσει τελείως, και αυτό είναι που ονομάζεται ανάμνηση. Με τον καιρό, οι σελίδες του βιβλίου μοιάζουν να καθαρίζουν, ό,τι γράφεται ξεθωριάζει και σβήνεται και οι χορδές χάνουν την ένταση τους με τον καιρό. Και η ανάμνηση είναι μια ιδιωτική συνεννόηση, κάτι κοντινό, αλλά ήσυχο και αβέβαιο. Έτσι παράγουμε αριθμούς είτε μόνο στη σκέψη είτε σε εκείνες τις κινήσεις των μελών που κάποτε δημιουργήσαμε. Οι ίδιες οι κινήσεις των μελών μας καταγράφονται στα φύλλα του βιβλίου εσωτερικής μνήμης και ο ήχος σε συμφωνίες ή παραφωνίες. Και ξέρουμε ότι δεν ήρθαν για πρώτη φορά, αλλά επέστρεψαν στις σκέψεις, γιατί όταν τους εμπιστεύονται στη μνήμη, τα βρίσκουν με δυσκολία και χρειαζόμαστε κάποια προκαθοδήγηση που θα μπορούσαμε να ακολουθήσουμε: όταν ξεπεραστεί αυτή η δυσκολία, οι ίδιοι οι αριθμοί αποκαλύπτονται σωστά στη θέληση, σύμφωνα με τους χρόνους και τη σειρά τους - και με τόση ευκολία που ακόμη και αν σκεφτόμαστε κάτι άλλο. πρωτοβουλία και δεν τα θεωρούμε καινούργια. Υπάρχει και κάτι άλλο γιατί, μου φαίνεται, νιώθουμε ότι η τρέχουσα κίνηση της ψυχής έχει ήδη συμβεί μια φορά, δηλαδή συμβαίνει μια ανάμνηση: όταν θυμόμαστε τις πρόσφατες κινήσεις της δράσης που έχουμε τώρα, είναι φυσικά πιο ζωντανές αν τις συγκρίνουμε με πιο μακρινές, που ανακαλούνται στο εσωτερικό φως, και τέτοια αναγνώριση είναι η αναγνώριση και η ανάμνηση. Κατά συνέπεια, αυτοί οι αριθμοί, αποθηκευμένοι στη μνήμη, κρίνονται από τους ίδιους κρίσιμους αριθμούς, αλλά ποτέ μόνοι τους, αλλά με τη συμμετοχή των ενεργών, ή αυτών που ονομάζονται συμβαίνουν, ή και των δύο, φέρνοντάς τους στο φως σαν από τις κρυψώνες τους και ξαναθυμώντας τους, σαν να αποκαθιστούσαν ό,τι είχε ήδη καταστραφεί. Έτσι, αν οι αριθμοί που ονομάζονται eventsores αποτελούν αντικείμενο κρίσης στο βαθμό που η μνήμη τους έχει φέρει πιο κοντά στην κρίση αριθμών, τότε οι αριθμοί που είναι αποθηκευμένοι στη μνήμη μπορούν να αποτελέσουν αντικείμενο κρίσης μέσω αριθμών που ονομάζονται eventsores και να τους αποκαλύπτουν, με τη διαφορά ότι για λογικούς αριθμούς (occursores) είναι απαραίτητο η μνήμη να αντιπροσωπεύει, όπως ήταν, φρέσκα ίχνη σε αυτούς τους αριθμούς. τα επαναφέρουν, σαν στη φρεσκάδα τους, τα ίδια ίχνη όταν εξαφανίζονται οι αριθμοί, που ονομάζονται περιστατικά. Γιατί να μιλήσουμε περισσότερο για τους ηχητικούς αριθμούς, αφού κρίνονται μέσω αισθητήρων αριθμών (εμφανίζονται); Ποιος τους ακούει; Κι αν ακούγονται εκεί που δεν ακούγονται, ποιος θα αμφιβάλλει ότι δεν μπορούμε να τους κρίνουμε; Φυσικά, με τη βοήθεια της ίδιας μνήμης, με βάση τους αριθμούς, κρίνουμε τόσο τους ήχους που μας φτάνουν από τα αυτιά όσο και τις ορατές κινήσεις στους χορούς. Κεφάλαιο 9. Περί των αριθμών ανώτερων αυτών που κρίνουν Αυγουστίνος: Και επειδή είναι έτσι, ας προσπαθήσουμε, αν μπορούμε, να εξετάσουμε τους αριθμούς που κρίνουν και να δούμε αν υπάρχουν μεγαλύτεροι. Διότι, αν και δεν βλέπουμε το χώρο του χρόνου σε αυτά, εντούτοις εντάσσονται σε αυτούς που πρέπει να κριθούν και καταλαμβάνουν το χώρο του χρόνου. Δεν είναι όλα έτσι, αλλά αυτά που μπορούν να αρθρωθούν (δηλαδή, να διαφοροποιηθούν) στην καρδιά. Εκτός αν έχετε να πείτε κάτι εναντίον του. Licencius: Είμαι εντυπωσιασμένος από τη μεγάλη δύναμη και τη δύναμη αυτών των αριθμών που κρίνουν. Γιατί μου φαίνονται ότι σχετίζονται με την υπηρεσία όλων των αισθήσεων. Τότε δεν ξέρω αν είναι δυνατόν να βρω αριθμούς ανώτερους από αυτούς. Augustine: Δεν θα είναι χειρότερο αν το ερευνήσουμε πιο προσεκτικά. Είτε θα βρούμε ανώτερα στην ψυχή ενός ατόμου, είτε θα επιβεβαιώσουμε ότι αυτά είναι τα καλύτερα σε αυτήν, μόνο αν φωτιστεί ότι κανένας αριθμός σε αυτό δεν κρύβει άλλους. Γιατί άλλο είναι να μην υπάρχεις και άλλο να μην μπορείς να το βρεις, είτε από εμάς είτε από κανέναν λαό. Πιστεύω όμως ότι όταν τραγουδιέται ο στίχος «Deus Creator Omnium» που προτείνουμε, τον ακούμε από αυτούς τους μετρητές (εμφανίζονται) αριθμούς και τον αναγνωρίζουμε από τους απομνημονευμένους (recordabili) και ανακηρύσσεται προοδευτικός και δίνεται ευχαρίστηση από εκείνους που κρίνουν, και άλλοι άγνωστοι αξιολογούνται και για την ίδια την ευχαρίστηση προφέρουν αυτούς τους κρινόμενους αριθμούς σαν να είναι πιο καθοριστικοί. Ή μήπως σας φαίνεται ότι το να απολαμβάνετε το συναίσθημα και να κρίνετε με το μυαλό είναι ένα και το αυτό πράγμα; Licensius: Αυτά είναι διαφορετικά πράγματα, σίγουρα. Αλλά πρώτα από όλα με μπερδεύει ο τίτλος. Γιατί είναι καλύτερο να μην καλούμε αυτούς τους αριθμούς στους οποίους κρίνει ο λόγος, παρά εκείνους στους οποίους υπάρχει ευχαρίστηση; Και ως εκ τούτου, φοβάμαι ότι αυτή η εκτίμηση της λογικής είναι απλώς μια πιο προσεκτική κρίση για αυτούς (τους κρίνοντες αριθμούς) για τον εαυτό τους. Ότι οι αριθμοί στην ευχαρίστηση δεν είναι διαφορετικοί, και οι αριθμοί είναι διαφορετικοί στη λογική, αλλά οι ίδιοι κρίνουν αυτούς που δρουν στο σώμα, όταν, όπως αποδείχθηκε παραπάνω, τους προσφέρει η μνήμη. Με έναν διαφορετικό τρόπο - για τον εαυτό μας, πιο μακριά από το σώμα και πιο αγνό. Αυγουστίνος: Μην ανησυχείς για τα ονόματα. Γιατί αυτή είναι η ουσία. Βάζουν μέσα τους αυτό που θέλουν, όχι αυτό που είναι φυσικό. Όσο για το δεύτερο, απλά δεν θέλετε να δεχτείτε δύο αριθμούς. Αν δεν κάνω λάθος, αυτό που σε κρατάει πίσω είναι ότι και αυτοί οδηγούνται από την ψυχή. Προσέξτε όμως ότι στους αριθμούς που κινούνται προς τα εμπρός (προοδευτικούς) η ίδια ψυχή κινεί το σώμα και κινεί το σώμα, και σε αντίθετη (περιοδική) πηγαίνει προς τα πάθη, και σε αυτά που θυμούνται, μέχρι να εξαφανιστούν με κάποιο τρόπο, σαν να ρέει η ίδια σε κινήσεις. Σε όλα αυτά, που πρέπει να είναι μετρήσιμα και διακριτά, δημιουργούμε μια ενιαία φύση, δηλαδή την κίνηση και τις πράξεις της ψυχής. Γιατί, αν άλλο είναι να υπομένει κανείς κίνηση από το σώμα, που γίνεται συναίσθημα, άλλο είναι να κινείται προς το σώμα, που γίνεται κίνηση, άλλο πράγμα είναι ότι από τις ίδιες τις κινήσεις στην ψυχή γίνεται και συνεχίζει, άλλο είναι να θυμάται, άλλο είναι να εγκρίνει, άλλο πράγμα είναι να απορρίπτει αυτές τις κινήσεις, είτε όταν ανακαλύπτονται για πρώτη φορά, είτε όταν αντιλαμβάνονται τη μνήμη της δράσης. στην προσβολή του παραλογισμού. Και άλλο είναι να κρίνεις αν το καλό είναι ευάρεστο, που γίνεται από τη λογική. Είναι απαραίτητο να καταλάβουμε - υπάρχουν αυτά τα δύο γένη όσο αυτά τα τρία; Και αν μας φαίνεται σωστά, αν το ίδιο το αίσθημα ευχαρίστησης δεν το διαπερνούσαν κάποιοι αριθμοί, δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να εγκρίνει ίσα διαστήματα και να απορρίψει τη σύγχυση. Φαίνεται ξεκάθαρα ο λόγος που δεν θα μπορούσαμε να κρίνουμε αυτή την επιβεβλημένη ευχαρίστηση με κανέναν τρόπο χωρίς κάποιους ακόμα πιο ζωογόνους αριθμούς που βρίσκονται μέσα μας. Αν αυτό είναι αλήθεια, τότε αποδεικνύεται ήδη ότι υπάρχουν πέντε είδη αριθμών στην ψυχή, στους οποίους αν προσθέσετε σωματικούς, που ονομάζουμε ήχους, θα γνωρίζετε έξι είδη αριθμών, ταξινομημένους σε ιεραρχία. Τώρα, αν θέλετε, θα ονομάσουμε αισθησιακούς αυτούς που μας φάνηκαν ότι κατέχουν την πρώτη θέση (sensuales), και το όνομα των κριτών, ως το πιο τιμητικό, γίνεται αποδεκτό από εκείνους που είναι ανοιχτοί ως το υψηλότερο. Αυτή η νέα πιο τιμητική κατάταξη των εσωτερικών αριθμών, αφού προέρχεται απευθείας από τον Θεό, προφανώς αντιστοιχεί στο τόξο στο ζώδιο του σταυρού Πιστεύω επίσης ότι πρέπει να αλλάξει το όνομα των ηχητών, αφού αν λέγονται σωματικά, θα δείχνει πιο εμφανώς ότι υπάρχουν σε χορούς και σε άλλες ορατές κινήσεις. Αν φυσικά εγκρίνεις όσα ειπώθηκαν. Licensius: Εγκρίνω απόλυτα. Όλα αυτά μου φαίνονται αληθινά και προφανή. Δέχομαι με χαρά διορθώσεις σε αυτά τα ονόματα. Κεφάλαιο 10. Πώς το μυαλό κρίνει τη μουσική Αυγουστίνος: Ας προχωρήσουμε. Τώρα κοιτάξτε τη δύναμη και την ικανότητα του νου, όσο μπορούμε να δούμε από τα έργα του. Για εκείνον, θα πω το πιο δυνατό πράγμα που σχετίζεται με το θέμα της αντίληψής του, πρώτον, πρέπει να αναλογιστεί τον εαυτό του με μια καλή διαμόρφωση (μέτρο), και σε ένα είδος ελεύθερης κίνησης, να διεισδύσει ως το τέλος της ομορφιάς του. Πού βλέπει κάτι διαφορετικό στην κίνηση του σώματος -που ποικίλλει στη σύντομη και τη διάρκεια του χρόνου, και πόσο λίγο πολύ θα ήταν, κάτι άλλο - τον ρυθμό (κρουστά) των τοπικών χώρων σε ορισμένα στάδια ταχύτητας και βραδύτητας. Όταν αυτή η διαίρεση γίνεται σε χρονικά διαστήματα - διαστήματα μέτρησης, τότε με την ανθρώπινη έννοια, με ακριβή προσαρμογή, παράγει διαφορετικούς αριθμούς και το φύλο και η σειρά τους θα ακολουθήσει ακόμη και στο μέτρο των στίχων. Τέλος, ο λόγος δίνει προσοχή στο γεγονός ότι σε όλα αυτά, που πρέπει να μετρηθεί, να τελειοποιηθεί, να γίνει αισθητό, να συγκρατηθεί, η ψυχή, της οποίας το κεφάλι είναι ο ίδιος ο νους, πρέπει να ενεργεί και να διαχωρίζει όλους αυτούς τους νοητικούς αριθμούς από τους σωματικούς. Και φυσικά, ο νους δεν μπορούσε ούτε να τα προσέξει όλα αυτά, ούτε να τα διακρίνει, ούτε καν να υπολογίσει άμεσα χωρίς κανέναν από τους εσωτερικούς του αριθμούς, και η κρίση του εσωτερικού βαθμού τα υποβάλλει σε άλλους αριθμούς. Και τώρα, όταν εκφράζει τις επιθυμίες του με την ευχαρίστησή του, που τις κατάλληλες στιγμές ζυγίζει προσεκτικά, και με τέτοιους αριθμούς, που πρέπει να δίνονται με μέτρο, και ρωτά - «Τι αγαπάμε στους αισθησιακούς αριθμούς;» Υπάρχει κάτι άλλο εκτός από ζεύγη και εξίσου μετρημένα διαστήματα; Ή θα μας παρακαλούσε αυτό το πυρρίχιο του ποδιού, ή σπόνδιο, ή αναπέστη, ή δάκτυλο, ή προκελευματικό ή διαθέσιμο, αν οι διαιρέσεις τους δεν αντιστοιχούσαν στην ισότητα ενός από τα μέρη του - του άλλου μέρους; Τι ομορφιά έχουν οι ίαμβοι, οι τροχιές, τα τριβραχία, αν όχι αυτή που με το μικρότερο μέρος της χωρίζει το μεγαλύτερο σε δύο ίσα μέρη; Και μετά τα πόδια των έξι φορές, δεν ακούγονται πιο τρυφερά και πιο γιορτινά από άλλα από άλλη πηγή, αν όχι από τη νομική διαίρεση στα δύο; Δηλαδή, είτε σε δύο ίδια μέρη, έχοντας τρεις φορές, είτε σε ένα απλό μέρος ίσων, και το άλλο διπλό, δηλαδή, ώστε το μεγαλύτερο να έχει δύο μικρότερα. Και με το ίδιο μέτρο χωρίζει σε ίσα μέρη, κόβοντας και μετρώντας δύο φορές, τέσσερις φορές στα δύο; Και τι γίνεται με εκείνα τα πόδια του πενταπλάσιου και επταπλάσιου χρόνου; Γιατί αποδεικνύονται πιο κατάλληλα για ρητορική παρά για ποίηση, αν όχι επειδή το μικρότερο μέρος τους δεν χωρίζει το μεγαλύτερο εξίσου; Και γιατί οι ίδιοι, στην κατάταξή τους, λαμβάνονται στον αριθμό των φορών, αν όχι επειδή σε πέντε φορές το μικρότερο ζεύγος έχει τόσα δύο μέρη όσα και τα μεγαλύτερα τρία; Και στα επτά, τα τρία μικρότερα έχουν τόσα μισά όσα και τα τέσσερα μεγαλύτερα; Άρα σε όλα τα πόδια δεν υπάρχει το μικρότερο μέρος, που χαρακτηρίζεται από τη διαίρεση κάποιου μέτρου, το οποίο δεν θα μπορούσε με κάποιο τρόπο να αντιστοιχεί εξίσου στα άλλα. Επιπλέον, στη σύνδεση των ποδιών -ή όταν αυτή η σύνδεση εξαπλώνεται σε ελεύθερη απεριόριστη, όπως στο ρυθμό - ή σταματά σε κάποιο συγκεκριμένο άκρο, όπως σε μέτρο, ή κατανέμεται σε δύο μέλη ανάλογα μεταξύ τους από κάποιον νόμο, όπως στην ποίηση, πώς αλλιώς είναι το πόδι φιλικό με το πόδι, αν όχι με ισότητα; Από όπου και ο μώλος και οι μεσαίες μακριές συλλαβές του ιονικού, όχι με το κόψιμο, αλλά με την ίδια τη χειρονομία της προφοράς και του χτυπήματος ενός παλμού, μπορούν να κατανεμηθούν σε δύο ζευγαρωμένες κινήσεις, όταν ολόκληρο το πόδι αντιστοιχεί επίσης σε τρεις φορές, όταν ενώνεται με τα άλλα, χωρισμένα με το ίδιο μέτρο, γιατί, αν όχι με τον νόμο της ισότητας; Δηλαδή, τι είναι ίσο στα φτερά τους με δύο φορές, όταν το ίδιο το πόδι θα ήταν δύο φορές; Γιατί δεν μπορεί να συμβεί το ίδιο με το αμφίβραχιο, όταν συνδυάζεται με τα άλλα πόδια των τεσσάρων εποχών, αν όχι επειδή δεν παρατηρείται ισότητα εκεί με διπλά μεσαία και μονά φτερά; Γιατί σε διαστήματα σιωπής το συναίσθημα δεν προσβάλλεται από καμία αλλαγή, αν όχι σύμφωνα με τον ίδιο νόμο της ισότητας, αφού αν και δεν υπάρχει ήχος, πληρούται ο κατάλληλος χρόνος; Γιατί η τελευταία σύντομη συλλαβή γίνεται αντιληπτή σιωπηλά ως μακρά - όχι από την αποφασιστικότητα του νου, αλλά από την εξέταση της φύσης που προεδρεύει στα αυτιά; Γιατί, αν όχι επειδή ο ήχος ταξιδεύει περισσότερο στον χωροχρόνο σύμφωνα με τον ίδιο νόμο της ισότητας; Έτσι, η φύση της ακοής και της σιωπής καθιστά δυνατή την παραγωγή μιας συλλαβής πέρα ​​από δύο χρόνους, και επίσης την αναπλήρωσή της με ήχο, ποια σιωπή μπορεί να αναπληρώσει; Όταν μια συλλαβή καταλαμβάνει λιγότερο από δύο φορές, αν και παραμένει ένας χώρος σιωπής, συμβαίνει μια ορισμένη διακοπή της ισότητας, γιατί δεν μπορεί να υπάρξει ισότητα σε λιγότερες από δύο. Ήδη στην ίδια την ισότητα των μελών που αλλάζουν σε εκείνο το δαχτυλίδι, που οι Έλληνες ονομάζουν περίοδο, και με το οποίο σχηματίζεται ο στίχος, πώς επιστρέφει πιο μυστηριωδώς η ίδια ισότητα, αν στο δαχτυλίδι το πιο κοντό μέλος αντιστοιχεί στο μεγαλύτερο με ίσα πόδια και χτυπά τον ρυθμό, και στον στίχο το πιο μυστηριώδες συνεννόηση δεν είναι ποτέ ασύμμετρη η μονάδα. έχουν τη δύναμη της ισότητας; Έτσι, ο νους θέτει μια ερώτηση και η σαρκική ευχαρίστηση της ψυχής, που υπερασπίστηκε τη μοίρα της για να κρίνει, απαντά - όταν τον χαϊδεύει στο χρόνο η ισότητα των αριθμών, ή ακούει ότι δύο συλλαβές είναι ίσες, ή μπορεί η μία να προφέρεται περισσότερο, όχι σε έκταση μεγάλης συλλαβής, αλλά ξεπερνάει κάπως τη φίλη της. Είναι δυνατόν να αρνηθούμε ότι μπορεί κάλλιστα να μην το νιώθει αυτό στην ευχαρίστηση και να χαίρεται για το άνισο σαν να είναι ίσο; Τι πιο ανόητο από αυτό το λάθος και την ανισότητα; Γι' αυτό μας προτρέπουν να απομακρυνθούμε από τη χαρά για κάτι που μιμείται μόνο την ισότητα, και αν επρόκειτο να εκπληρωθεί η ισότητα, δεν θα μπορούσαμε να καταλάβουμε. Όχι, αντιθέτως, μπορούμε σίγουρα να καταλάβουμε τι δεν εκτελείται. Και όμως δεν μπορούμε να αρνηθούμε ότι, στο βαθμό που μιμούνται την ισότητα, είναι όμορφοι στο είδος τους και στην τάξη τους. Κεφάλαιο 11. Η διαφορά μεταξύ κατώτερων και υψηλότερων αριθμών Κατά συνέπεια, δεν πρέπει να κοιτάμε προς το κακό σε ό,τι είναι από κάτω μας και στον εαυτό μας, γιατί βρισκόμαστε ανάμεσα σε αυτό που είναι από κάτω μας και σε αυτό που είναι από πάνω μας. Ας υποταχθούμε λοιπόν στον Θεό και στον Κύριο τον Βοηθό μας. Για να μην μας προσβάλλει το χαμηλό, ας απολαμβάνουμε μόνο το υψηλό. Η ευχαρίστηση είναι σαν ένα ορισμένο βάρος, κάτι που η ψυχή θεωρεί σημαντικό. Η ευχαρίστηση συντονίζει την ψυχή. Όπου είναι ο θησαυρός σου, εκεί θα είναι και η καρδιά σου. Και όπου υπάρχει ευχαρίστηση, υπάρχει θησαυρός. Και όπου είναι η καρδιά, εκεί είναι η ευδαιμονία ή η ατυχία. Τι είναι το πιο εξαιρετικό, αν όχι αυτό στο οποίο υπάρχει η υψηλότερη, ακλόνητη και αμετάβλητη ισότητα; Όπου δεν υπάρχει χρόνος επειδή δεν υπάρχει μεταβλητότητα; Και από όπου οι καιροί παράγονται και διατάσσονται και τροποποιούνται από την εκδήλωση της αιωνιότητας, ενώ με την περιστροφή των ουρανών επιστρέφουν στον εαυτό τους και τα ουράνια σώματα επιστρέφουν στην κατάστασή τους, κατά ημέρες και μήνες και χρόνια και πέντε χρόνια και άλλες αστρικές σφαίρες, που υπόκεινται στους νόμους της ισότητας, της ενότητας και της τάξης. Έτσι, όσοι ανήκουν στη γη συνδέονται με τους ουράνιους, και οι κύκλοι της εποχής τους με την ακολουθία των αριθμών είναι σαν τραγούδια του σύμπαντος. Πολλά από αυτά μας φαίνονται άτακτα και μπερδεμένα, γιατί επισυνάπτουμε τα συμπεράσματά μας στη σειρά τους, χωρίς να γνωρίζουμε τι φέρνει μέσα τους η Θεία Πρόνοια στη φροντίδα μας. Έτσι, αν κάποιος, για παράδειγμα, στα ωραιότερα και πιο όμορφα παλάτια στέκεται σε μια συγκεκριμένη γωνιά ως άγαλμα, τότε δεν μπορεί να νιώσει την ομορφιά ολόκληρου του έργου, μέρος του οποίου είναι και ο ίδιος. Και η σειρά της στρατηγικής διάταξης του σύμπαντος δεν είναι ορατή στους πολεμιστές σε σχηματισμό. Και σε κάθε ποίημα, όσο ακούγονται οι συλλαβές, ζουν και αισθάνονται όσο ακούγονται, και σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να είναι ευχάριστο ο αριθμός τους και η ομορφιά του συνδυασμού των πράξεων, αφού δεν μπορούν να τις αναθεωρήσουν και να τις εγκρίνουν πλήρως, αφού οι ίδιες παράγονται και ολοκληρώνονται από το απόσπασμα. Έτσι, ο Θεός διέταξε τον αμαρτωλό να ντροπιάσει, αλλά όχι επαίσχυντα. Η ντροπή είναι θέμα θέλησης και καταστρέφοντας το σύμπαν, που κυριευόταν από την υπακοή στις εντολές του Θεού, ο αμαρτωλός από τη μοίρα του τίθεται σε τάξη, ώστε όποιος δεν θέλει να κινηθεί σύμφωνα με το νόμο, να κινηθεί ο ίδιος από το νόμο. Ό,τι είναι νόμιμο είναι, σε κάθε περίπτωση, δίκαιο και ό,τι είναι δίκαιο, σε κάθε περίπτωση, δεν γίνεται εξωφρενικά. Γιατί ακόμα και στις κακές μας πράξεις, οι πράξεις του Θεού είναι καλές. Πράγματι, ένας άνθρωπος είναι τόσο καλός όσο ένας άνθρωπος. Η μοιχεία είναι κακία - στο βαθμό που είναι μοιχεία. Πολλοί άνθρωποι γεννιούνται από μοιχεία, και έτσι το καλό έργο του Θεού προέρχεται από κακές ανθρώπινες πράξεις. Παρόμοιος συλλογισμός βρίσκεται σε ένα άλλο έργο του Αυγουστίνου, «On True Religion»: «Έτσι, όλα, σύμφωνα με το σχέδιο και τον σκοπό τους, είναι διατεταγμένα με την ομορφιά του καθολικού. Επομένως, αυτό που τρομάζουμε εν μέρει, όταν το θεωρούμε ως σύνολο, είναι πολύ ευχάριστο. το φεγγάρι μόνο από το πώς έχει αλλάξει σε τρεις μέρες, λοιπόν, αν θέλουμε να κρίνουμε σωστά, τότε πρέπει να θεωρήσουμε ως σύνολο αυτό που είναι χαμηλότερο, γιατί είναι τέλειο στο σύνολό του, που αποτελείται από ατελή μέρη (ανεξάρτητα από το αν το ωραίο γίνεται αντιληπτό στη θέση ή στην κίνηση)» (De vera fetare. 40, 76). 2 Αναλογιζόμενος τους στίχους του ψαλμού (Ψαλμ. CXXXVIII. 7), ο Αυγουστίνος εκφράζει την ίδια σκέψη στις «Εξομολογήσεις» (Ε. 2, 2): «Τους βλέπεις (τους αμαρτωλούς. - Α.Τ.) και διατάζεις [ακόμα κι αυτές] σκιές. Και ιδού: όλα είναι όμορφα μαζί τους, αν και είναι άσχημα». Το βρίσκουμε επίσης στο μεγαλύτερο έργο του, «On the City of God» (XI. 23, 1): «...γιατί όπως μια εικόνα είναι όμορφη με το μαύρο χρώμα στη θέση της, έτσι και ολόκληρος ο κόσμος (αν μπορούσε κανείς να τον κοιτάξει) είναι όμορφος, ακόμη και με τους αμαρτωλούς, αν και, θεωρούμενοι από μόνοι τους, είναι άσχημοι στη ντροπή τους». (Σχόλιο Tashcian Έτσι, θα επανέλθουμε σε αυτό που προτάθηκε, για χάρη του οποίου ειπώθηκαν όλα αυτά. Αυτοί οι αριθμοί του μυαλού ξεπερνούν τους άλλους σε ομορφιά. Αν απομακρυνθούμε περισσότερο από αυτούς, όταν στραφούμε προς το σώμα, οι αριθμοί που προχωρούν (προοδευτικοί) δεν τροποποιούν πλέον τους αισθησιακούς αριθμούς, οι οποίοι αντιστρόφως, με τις κινήσεις του σώματος, επιτυγχάνουν τις αισθησιακές (δηλαδή προσιτές στις αισθήσεις) ομορφιές των καιρών, οι οποίες, ενώ ακούγονται καθ' οδόν, παράγουν από μόνοι τους αριθμούς αντίθετους, αποσύρονται και θυμούνται όλους τους αριθμούς. αριθμούς, που η δύναμή του ονομάζεται μνήμη - κάποια μεγάλη βοήθεια στα πιο ενοχλητικά θέματα αυτής της ζωής. Αυτές λοιπόν οι κινήσεις της ψυχής, όποιες κι αν διατηρεί η μνήμη, που κινούνται ενάντια στα πάθη του σώματος, ονομάζονται «φαντασιώσεις» στα ελληνικά και δεν βρίσκω πώς να τις ονομάσω καλύτερα στα λατινικά. Και η φανταστική ζωή συνίσταται στο να τα κρατάς αντί για τα γνωστά και τα αντιληπτά, και μια τέτοια ζωή είναι η είσοδος της αμαρτίας. Αλλά όταν αυτές οι κινήσεις συγκρούονται μεταξύ τους και, σαν να βράζουν, με διαφορετικούς και αντίθετους ανέμους προθέσεων, παράγουν τη μια κίνηση μετά την άλλη, όχι εντυπωσιασμένες από το αίσθημα και από αντιδράσεις στα σωματικά πάθη, αλλά ως εικόνες εικόνων - στις οποίες δίνουμε το όνομα φαντασμάτων. Γιατί ξέρω τον πατέρα μου, που τον έβλεπα συχνά, με έναν τρόπο και τον παππού μου, που δεν τον έχω ξαναδεί, με άλλον τρόπο. Το πρώτο από αυτά είναι φαντασία, το δεύτερο είναι φαντασία. Το πρώτο που βρίσκω στη μνήμη μου, το τελευταίο στην κίνηση του μυαλού μου, γεννημένο από όσα αποθηκεύει η μνήμη. Αλλά είναι δύσκολο και οι δύο να ανακαλύψουν και να εξηγήσουν πώς γεννιούνται. Ωστόσο, νομίζω, αν δεν είχα δει ποτέ το ανθρώπινο σώμα, δεν θα μπορούσα με κανέναν τρόπο να το φανταστώ σκεπτόμενος ορατές μορφές. Αλλά αυτό που φτιάχνω από αυτό που βλέπω, το φτιάχνω από τη μνήμη. Και πάλι, άλλο είναι να βρίσκεις μια φαντασίωση στη μνήμη και άλλο πράγμα να δημιουργείς μια φαντασίωση από τη μνήμη. Και η δύναμη της ψυχής μπορεί επίσης να τα κάνει όλα αυτά. Παρόμοιο σκεπτικό του Αυγουστίνου βρίσκουμε και στην πραγματεία του «On the Trinity»: «... όταν θέλω να μιλήσω για την Καρχηδόνα, ψάχνω μέσα μου τι να πω, και μέσα μου ανακαλύπτω τη φαντασίωση της Καρχηδόνας. αντίστοιχη λέξη όποτε ήθελα να μιλήσω γι' αυτό, γιατί η ίδια η φαντασία μου είναι αυτή η λέξη (όχι ο τρισύλλαβος ήχος όταν λέγεται Καρχηδόνας, ή όταν σκέφτομαι κατά καιρούς το ίδιο το όνομα, αλλά αυτό που ξεχωρίζω στην ψυχή μου όταν προφέρω αυτό το τρισύλλαβο δυνατά, και πριν το πω. Επειδή άκουσα από πολλούς και πείστηκε ότι αυτή ήταν μια σπουδαία πόλη (όσο ήταν δυνατόν να μου μιλήσω γι' αυτήν), εγώ, όσο μπορούσα, δημιούργησα την εικόνα της στην ψυχή μου. και πριν προφέρω τις πέντε συλλαβές που απαρτίζουν το όνομα, γνωστό σχεδόν σε όλους, έχω ήδη μια λέξη αντίστοιχη. Κι όμως, αν μπορούσα να δημιουργήσω αυτή την εικόνα μπροστά στα μάτια των ανθρώπων που γνωρίζουν την Αλεξάνδρεια, τότε, αναμφίβολα, όλοι θα έλεγαν: «Όχι, αυτή δεν είναι η Αλεξάνδρεια». Αν έλεγαν: «Ναι, αυτή είναι η Αλεξάνδρεια». Θα ήμουν πολύ έκπληκτος, γιατί, συλλογίζοντάς το στην ψυχή μου, δηλ. την εικόνα ή την εικόνα του, δεν τον γνώριζα ακόμα, και πίστευα μόνο εκείνους που έβλεπαν αυτήν την πόλη» (De Trinitate. VIII. 6, 9). Έτσι, σε σχέση με τα πάθη, η φαντασία είναι ψευδείς αισθήσεις, ψεύτικες απολαύσεις που δημιουργούνται από αντικείμενα πάθους, το ψεύδος των οποίων έγκειται σε μια εσφαλμένη εκτίμηση και αποτυχία της κριτικής αίσθησης. Οι φαντασιώσεις δημιουργούνται στην ίδια την ψυχή σχετικά με το τι είναι αποθηκευμένο στη μνήμη. Έτσι, η απόλαυση της κατανάλωσης φαγητού είναι φαντασίωση και η επιθυμία για λαιμαργία είναι φαντασίωση. Η ευχαρίστηση της λαιμαργίας γεννά την επιθυμία για λαιμαργία και η επιθυμία για λαιμαργία παράγει την ευχαρίστηση της λαιμαργίας (ως εσφαλμένη εκτίμηση των αισθήσεων της κατανάλωσης τροφής). Αυτές οι δύο μορφές ψεύδους μοιάζουν να είναι προσηλωμένοι η μια στην άλλη και βυθίζουν την ψυχή σε μια ατελείωτη δίνη ψεμάτων και στην αδιάκοπη γενιά της αμαρτίας. Αλλά το μεγαλύτερο λάθος είναι να μπερδεύεις ακόμη και τα αληθινά φανταστικά με τη γνώση, Ο επιστημονισμός αποτελείται εξ ολοκλήρου από φαντάσματα, γιατί εξηγεί άγνωστα φαινόμενα μέσω της φαντασίας - για παράδειγμα, το ηλεκτρικό ρεύμα ως ροή σφαιρών ηλεκτρονίων. Αν και και στα δύο είδη δεν είναι παράλογο να λέμε ότι ξέρουμε, αν δηλαδή το νιώσαμε ή το φανταστήκαμε. Εξάλλου, δεν φοβάμαι να πω ότι έχω πατέρα και παππού. Αλλά θα ήμουν τρελός αν έλεγα ότι όντως κρατιούνται στο μυαλό μου από τη φαντασία ή το φάντασμα. Έτσι, οι επιστήμονες, φανταζόμενοι φαντάσματα, πιστεύουν ότι κρατούν μέσα τους τους νόμους του σύμπαντος με τη μορφή θεωριών και τύπων. Αλλά κάποιοι τους ακολουθούν τόσο απερίσκεπτα που η μόνη βάση για τις ψευδείς απόψεις τους είναι οι φαντασιώσεις ή οι φαντασιώσεις - αντί για πράγματα γνωστά από την αίσθηση. Αυτή είναι η ουσία του ψηφιακού εικονικού κόσμου. Πρέπει λοιπόν να τους αντιστεκόμαστε όσο το δυνατόν περισσότερο και να μην προσαρμόζουμε το μυαλό μας σε αυτά με τέτοιο τρόπο ώστε να αντιλαμβανόμαστε τη σκέψη μας για αυτούς ως κατανόηση. Η αντίσταση στις επιστημονικές θεωρίες, αντί να τις επινοούμε επιμελώς, είναι ο δρόμος προς την αλήθεια. Επομένως, αν οι αριθμοί αυτού του είδους, που παράγονται από προσωρινά πράγματα, που εμφανίζονται στην ψυχή, έχουν τη δική τους ομορφιά, ακόμα κι αν συνεχίζουν αφού παρέλθει αυτό που τους δημιούργησε, όμως αυτή η ομορφιά περιφρονείται από τη Θεία Πρόνοια, επειδή σχηματίζεται από τη θνητότητά μας, που δίνεται ως τιμωρία, την οποία δικαίως μας αξίζει ο Νόμος του Θεού. Στην οποία όμως δεν μας εγκαταλείπει για να μην μπορέσουμε να θεραπευθούμε και να στραφούμε από τις ηδονές των σαρκικών αισθήσεων στο προτεταμένο δεξί χέρι του ελέους Του. Γιατί μια τέτοια ηδονή καταγράφει έντονα στη μνήμη τι φέρνουν τα γλοιώδη συναισθήματα. Και αυτό το έθιμο της ψυχής, που δημιουργείται με τη σάρκα με τα σαρκικά πάθη, ονομάζεται «σάρκα» από την Αγία Γραφή. «Με το νου μου υπηρετώ τον νόμο του Θεού, με τη σάρκα μου τον νόμο της αμαρτίας» (Ρωμ. 7, 25.) Όταν όμως ο νους ανεβαίνει στον πνευματικό και σταθεροποιείται και μένει εκεί, η επιθυμία αυτού του εθίμου σπάει, και σιγά σιγά εξασθενεί, καταστρέφεται. Διότι όταν το ακολουθούμε, γίνεται μεγαλύτερο, και όχι εντελώς φυσικά εξαφανίζεται, αλλά μειώνεται όταν το συγκρατούμε. Έτσι, με μια αποφασιστική υποχώρηση από κάθε διαλυμένη κίνηση, όπου βρίσκεται το ελάττωμα του πνευματικού όντος, και με την αποκατάσταση της απόλαυσης των αριθμών του νου, όλη μας η ζωή στρέφεται στον Θεό, δίνοντας αριθμούς υγείας στο σώμα, χωρίς να το ευχαριστιόμαστε. Τι συμβαίνει όταν ο εξωτερικός άνθρωπος φθείρεται, αν και έχει υπάρξει μια αλλαγή σε αυτόν προς το καλύτερο. Κεφάλαιο 12. Περί αιώνιων αριθμών Αυγουστίνος: Αλλά η μνήμη καταγράφει όχι μόνο τις σαρκικές κινήσεις της ψυχής, για τους αριθμούς των οποίων έχουμε ήδη μιλήσει παραπάνω, αλλά και τις πνευματικές, για τις οποίες θα πω λίγα. Όσο πιο απλά είναι, τόσο λιγότερο απαιτούν λόγια, αλλά περισσότερη ηρεμία. Αυτή η οριστική και σταθερή ισότητα που δεν τη βρίσκαμε σε λογικούς αριθμούς, αλλά την αντιλαμβανόμασταν ως σκιερή και παροδική, και δεν θα μας έκοβε την ανάσα σε αυτούς αν δεν την είχαμε προσέξει αλλού. Αυτό είναι «κάπου αλλού» όχι στο χώρο των τόπων και των χρόνων. Πράγματι, κάποιοι σέρνονται μακριά, ενώ άλλοι περνούν. Λοιπόν, τι πιστεύετε - "Πού;" - ρωτάω. Απάντησε, αν μπορείς. Γιατί όχι στις μορφές των σωμάτων, που ποτέ δεν θα τολμήσεις να ονομάσεις ίσες λόγω σταθερής ρευστότητας, ή σε χρονικά διαστήματα, στα οποία δεν γνωρίζουμε, θα υπήρχε κάτι που θα ξεφεύγει από το συναίσθημα, μακρύτερο ή μικρότερο από όσο θα έπρεπε. Λοιπόν, ρωτάω, πού πιστεύετε ότι πρέπει να υπάρχει αυτή η ισότητα, που κατά την εξέταση επιθυμούμε ορισμένα σώματα ή κινήσεις σωμάτων να ήταν ίσα, αλλά μετά από προσεκτική σκέψη δεν τολμάμε να τα πιστέψουμε; Licensius: Πιστεύω ότι όπου υπάρχει υπεροχή έναντι του σώματος. Αλλά αν στην ίδια την ψυχή ή πάνω από αυτήν, δεν ξέρω. Αυγουστίνος: Επομένως, αν αναζητήσουμε εκείνη τη ρυθμική ή μετρική τέχνη που χρησιμοποιείται όταν φτιάχνουμε στίχους, υπάρχουν ορισμένοι καθαροί αριθμοί από τους οποίους παράγονται οι στίχοι; Licensius: Δεν μπορώ να σκεφτώ τίποτα άλλο. Αυγουστίνος: Πώς θα ήταν αυτοί οι αριθμοί, κατά τη γνώμη σας - παροδικοί μαζί με τους στίχους ή παραμένοντας στη μονιμότητα; Licensius: Προφανώς παραμένω. Αυγουστίνος: Επομένως, πρέπει να συμφωνήσουμε, από ορισμένους αριθμούς που παραμένουν σταθεροί, σχηματίζονται ορισμένοι παροδικοί; Licencius: Ο λόγος με πείθει να συμφωνήσω με αυτό. Αυγουστίνος: Τι; Πιστεύετε διαφορετικά ότι αυτή η τέχνη είναι μια τεχνητή επιρροή στην ψυχή; Αυγουστίνος: Πιστεύετε ότι μια τέτοια ενέργεια υπάρχει και σε όσους δεν έχουν εμπειρία σε αυτή την τέχνη; Αυγουστίνος: Τι; Και αυτός που τον ξέχασε; Λικέντιος: Και δεν είναι το ίδιο μέσα του, γιατί αυτός είναι άτεχνος, κι ας ήταν κάποτε επιδέξιος. Αυγουστίνος: Τι; Κι αν κάποιος του το υπενθυμίσει μέσω της ανάκρισης; Πιστεύεις ότι αυτοί οι αριθμοί θα του έρθουν από αυτόν που ρωτά ή από τον εαυτό του μέσα στο μυαλό του κινείται, επιστρέφοντας σε αυτό που χάθηκε; Licencius: Πιστεύω ότι δρα από μόνο του. Αυγουστίνος: Και για εκείνες τις συλλαβές που συντομεύονται ή παρατείνονται, αν το τέλος ξεπεράσει τα όρια, θα του το υπενθυμίσει αυτό μέσω της αμφισβήτησης, πιστεύεις; Άλλωστε κάποιες συλλαβές είναι μικρές, ενώ άλλες μακριές, σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο και τη συναίνεση των ανθρώπων; Πράγματι, αν από τη φύση ή την επιστήμη αυτό ήταν εντελώς σταθερό και σταθερό, τότε οι λόγιοι σήμερα δεν θα είχαν επιμηκύνει κάποιες συλλαβές που οι αρχαίοι συντόμευαν ή δεν θα είχαν συντομεύσει αυτές που επιμήκυναν. Licencius: Πιστεύω ότι αυτό μπορεί να συμβαίνει, καθώς ανεξάρτητα από το πόσο ή τι πέφτει έξω, η μνήμη μπορεί να αποκατασταθεί στη μνήμη μέσω ερωτήσεων. Αυγουστίνος: Είναι υπέροχο αν σκεφτείς ότι αν κάποιος αρχίσει να σε ρωτάει, θα σου θυμίσει τι έφαγες πριν από ένα χρόνο. Licensius: Παραδέχομαι ότι δεν θα μπορώ να θυμηθώ, και δεν σκέφτομαι πλέον τις συλλαβές, τον εσωτερικό χώρο των οποίων, ότι αυτό μπορεί να επιστραφεί με ερωτήσεις. Αυγουστίνος: Γιατί είναι αυτό; αν όχι επειδή σε αυτό το όνομα που ονομάζεται «Ιταλία» η πρώτη συλλαβή συντομεύτηκε από τη θέληση ορισμένων ανθρώπων και τώρα αντ' αυτού συνεχίζεται με τη θέληση άλλων; Και για να μην γίνει ένας και δύο τρεις, και πόσο δύο φορές δεν γίνει κανείς δύο, κανένας από τους νεκρούς δεν μπορούσε να κάνει, και κανένας από τους ζωντανούς δεν μπορούσε να κάνει, και κανένας από τους παρακάτω δεν μπορούσε να κάνει. Licensius: Τίποτα δεν είναι πιο προφανές. Αυγουστίνος: Τι θα γινόταν λοιπόν, αν με τον ίδιο τρόπο που εξετάστηκαν ένα ή δύο πιο ξεκάθαρα, θα έπρεπε να ρωτήσουμε για όλα τα άλλα που σχετίζονται με αυτούς τους αριθμούς κάποιου που έχει άγνοια, όχι επειδή ξέχασε, αλλά επειδή δεν έμαθε ποτέ; Δεν νομίζεις ότι μπορεί να ξέρει και όλη αυτή την τέχνη -με εξαίρεση το μήκος των συλλαβών; Licencius: Ποιος το αμφισβητεί αυτό; Αυγουστίνος: Επομένως, πιστεύετε ότι θα προχωρούσε από τον εαυτό του με τέτοιο τρόπο ώστε αυτοί οι αριθμοί να εντυπωθούν στο μυαλό του και να παράγουν το αποτέλεσμα που ονομάζεται τέχνη; Ή του τα έδωσε ο ερωτών; Licencius: Πιστεύω ότι ενεργεί με τον ίδιο τρόπο από τον εαυτό του όπως και από τον ερωτώντα, γιατί αντιλαμβάνεται την αλήθεια όταν απαντά. Αυγουστίνος: Τότε πες μου περαιτέρω, σου φαίνονται μεταβλητοί αυτοί οι αριθμοί, για τους οποίους ρωτούνται; Αυγουστίνος: Επομένως, δεν θα αρνηθείτε ότι είναι αιώνιοι; Licensius: Υποθέτω ότι ναι. Αυγουστίνος: Τι; Υπάρχει κάποιος εσωτερικός φόβος για κάποιου είδους ανισότητα; Licensius: Δεν υπάρχει τίποτα πιο ασφαλές από την ισότητα τους. Αυγουστίνος: Τότε πού, να πιστέψουμε, δίνεται στην ψυχή το αιώνιο και αμετάβλητο, αν όχι από τον Έναν αιώνιο και αμετάβλητο Θεό; Licencius: Δεν βλέπω πώς θα ήταν σωστό να πιστέψω σε οτιδήποτε άλλο. Αυγουστίνος: Τι; Συνεπώς, δεν είναι προφανές ότι αυτός που κινείται προς τον Θεό με ερωτήσεις για να γνωρίσει την αναλλοίωτη αλήθεια, αν δεν κρατήσει αυτή ακριβώς την κίνηση στη μνήμη του, δεν θα μπορέσει να την κοιτάξει; Κεφάλαιο 13. Για την υποχώρηση της ψυχής από την ανώτερη ισότητα Αυγουστίνος: Τότε αναρωτιέμαι πώς κατεβαίνει τόσο από τον στοχασμό αντικειμένων αυτού του είδους που χρειάζεται άλλον για να αποκαταστήσει τη μνήμη του; Ή μήπως πρέπει να πιστεύουμε ότι το πνεύμα χρειάζεται να κοιτάξει σε κάτι για να επιστρέψει στον στοχασμό; Licensius: Νομίζω ότι ναι. Αυγουστίνος: Ας δούμε, αν θέλετε, τι είναι αυτό που θα μπορούσε να τραβήξει την προσοχή ώστε να απομακρυνθεί από τον στοχασμό της αμετάβλητης και υπέρτατης ισότητας. Πράγματι, δεν βλέπω περισσότερες από τρεις επιλογές. Είτε το πνεύμα στρέφεται σε κάτι ίσο με αυτό από το οποίο απομακρύνεται, είτε προς το ανώτερο είτε προς το κατώτερο. Licencius: Πρέπει να εξερευνήσω τις άλλες δύο επιλογές, γιατί δεν μπορώ να φανταστώ τι θα μπορούσε να είναι ανώτερο από την αιώνια ισότητα. Αυγουστίνος: Φαντάζεσαι δηλαδή κάτι αντίστοιχο με αυτή την ισότητα; Και όμως είναι διαφορετικό; Άδεια: Ούτε αυτό μπορώ να το φανταστώ. Αυγουστίνος: Μένει, λοιπόν, να εξετάσουμε το κατώτερο. Αλλά δεν σε συναντά πρώτα η ίδια η ψυχή, η οποία αναγνωρίζει οπωσδήποτε αυτή την ισότητα και την αμετάβλητη, και αναγνωρίζει τον εαυτό της ως μεταβλητό από το ίδιο το γεγονός ότι κοιτάζει πρώτα σε ένα πράγμα και μετά σε ένα άλλο; Και έτσι, ακολουθώντας πρώτα το ένα, μετά το άλλο, ενεργεί με τη μεταβλητότητα του χρόνου, που δεν υπάρχει στην αιωνιότητα και το αμετάβλητο; Αυγουστίνος: Επομένως, αυτή η ενέργεια ή η κίνηση της ψυχής, με την οποία καταλαβαίνει το αιώνιο, και θεωρεί οτιδήποτε πρόσκαιρο είναι χαμηλότερο -ακόμα και καθαυτό- και αναγνωρίζει ότι πρέπει να αγωνίζεται για το υψηλότερο, και όχι για το κατώτερο, δεν σας φαίνεται συνετή; Αυγουστίνος: Τι; Δεν είναι λιγότερο απαραίτητο να σκεφτούμε το γεγονός ότι ταυτόχρονα δεν είναι εμποτισμένο με αιώνια πράγματα, αλλά έχει τη γνώση ότι πρέπει να είναι ένα σύμπαν; Licencius: Ζητώ ήδη να το σκεφτούμε όσο καλύτερα μπορούμε και να μάθουμε από πού προέρχεται αυτή η δίψα. Αυγουστίνος: Θα το δείτε εύκολα αν προσέξετε ποια αντικείμενα τείνουμε να κατευθύνουμε περισσότερο την ψυχή και να αναδείξετε μεγάλη προσοχή. Σκέφτομαι αυτούς που αγαπάμε πολύ. Ή σκέφτεσαι διαφορετικά; Άδεια: Δεν νομίζω τίποτα άλλο. Αυγουστίνος: Πες μου, σε ρωτάω, μπορούμε να αγαπήσουμε κάτι άλλο εκτός από το όμορφο; Πράγματι, ακόμα κι αν κάποιος φαίνεται να αγαπά τα ποταπά πράγματα, που στα ελληνικά λέγεται ευρέως «σαπροφιλία» (αγάπη της σήψης), αυτό εν τούτοις περιέχει την έννοια του πόσο λιγότερο όμορφο είναι αυτό το σάπιο από αυτό που θέλουν πολλοί. Προφανώς, κανείς δεν θα αγαπήσει κάτι που προσβάλλει τις αισθήσεις με το να είναι άσχημο. Licensius: Είναι όπως το λες. Αυγουστίνος: Κατά συνέπεια, οι αριθμοί είναι ευχάριστοι για την ομορφιά της επιθυμίας για ισότητα στην οποία έχουμε ήδη δείξει την επιθυμία. Διότι αυτό δεν είναι μόνο σε εκείνη την ομορφιά που σχετίζεται με τα αυτιά και βρίσκεται στην κίνηση του σώματος, αλλά στις ίδιες τις ορατές μορφές, στις οποίες η ομορφιά ήδη μιλιέται πιο συχνά. Ή πιστεύετε ότι υπάρχει άλλη ισότητα από την αριθμητική ισότητα, όταν τα ζευγαρωμένα ζεύγη αντιστοιχούν σε διπλά μέλη, τα οποία, λαμβανόμενα ένα-ένα, καταλαμβάνουν μια μέση θέση για να εξυπηρετήσουν εκείνα που είναι ίσα διαστήματα και στις δύο πτέρυγες; Licensius: Δεν πιστεύω τίποτα άλλο. Αυγουστίνος: Τι είναι αυτό για το οποίο επιδιώκουμε στο πιο ορατό φως, που έχει την αρχή όλων των χρωμάτων - πράγματι, το χρώμα μας ευχαριστεί και με τη μορφή των σωμάτων - τι είναι, επομένως, διαφορετικό στο φως και τα χρώματα του ωραίου, αν όχι αυτό που αντιστοιχεί στα μάτια μας; Διότι απομακρυνόμαστε από την ακραία λάμψη και δεν θέλουμε να κοιτάξουμε στο ακραίο σκοτάδι, όπως αποκρούουμε από τους πολύ δυνατούς ήχους και δεν μας αρέσουν εκείνους που μουρμουρίζουν. Αυτό που δεν συνίσταται σε χρονικά διαστήματα, αλλά στην ίδια τη δύναμη του ήχου, όπου το φως είναι σαν τους αριθμούς, των οποίων η σιωπή είναι το αντίθετο, όπως το σκοτάδι είναι το αντίθετο των λουλουδιών. Κατά συνέπεια, όταν βιαζόμαστε στο σύμφωνο μέτρο της φύσης μας και φτύνουμε το ασυμβίβαστο, το οποίο όμως αναγνωρίζουμε ως αντίστοιχο με άλλα ζώα, δεν χαιρόμαστε επίσης εύλογα με αυτή τη βέβαιη ισότητα όταν, με τα πιο μυστηριώδη μέτρα, αναγνωρίζουμε την κατανομή ίσου προς ίσο; Το ίδιο πρέπει να παρατηρήσετε στα αρώματα και τη δυσωδία, και στην αίσθηση της αφής, που χρειάζεται πολύ χρόνο για να εκφραστεί καθαρά, αλλά είναι πιο εύκολο να το βιώσετε. Γιατί σε αυτά τα συναισθήματα τίποτα άλλο εκτός από την ισότητα και την ομοιότητα δεν μπορεί να μας ευχαριστήσει. Όπου υπάρχει ισότητα ή ομοιότητα, υπάρχει αριθμός. Δεν υπάρχει τίποτα τόσο ίσο ή παρόμοιο από ένα και ένα - δεν έχετε κάτι να προσθέσετε σε αυτό; Όσα είναι πλέον γνωστά για τις ανθρώπινες αισθήσεις επιβεβαιώνουν πλήρως αυτή τη διδασκαλία του αγίου Αυγουστίνου. Έτσι, το ανθρώπινο μάτι έχει δύο τύπους φωτοευαίσθητων στοιχείων - "κώνους" και "ράβδους", καθένα από τα οποία λειτουργεί με βάση την αρχή της ισότητας σε ένα ορισμένο επίπεδο φωτισμού. Η ανθρώπινη όσφρηση λειτουργεί με βάση την αρχή της επιλογής από το ρεύμα των εισπνεόμενων μορίων και της αντιστοίχισης αυτών των μορίων με ορισμένες μορφές και υποδοχείς που παράγουν την αίσθηση. Οι γευστικοί κάλυκες δρουν με παρόμοιο τρόπο. Ο ήχος γίνεται αντιληπτός από τον ακουστικό σπειροειδή κοχλία, τμήματα του οποίου λειτουργούν σε συντονισμό (δηλαδή ισότητα) με τη μία ή την άλλη συχνότητα ήχου. Άδεια: Συμφωνώ απόλυτα. Αυγουστίνος: Τι; Δεν μας πείθει ο παραπάνω συλλογισμός ότι η ψυχή ενεργεί μέσα της και δεν υποφέρει από το σώμα (υποταγή στο σώμα) Licensius: Πείθει λογικά, Αυγουστίνος: Κατά συνέπεια, η αγάπη του να κινείται κανείς προς τα επαναστατικά πάθη του σώματός του απομακρύνει την ψυχή από τον στοχασμό των αιώνιων αντικειμένων, αποσπώντας την προσοχή της με ανησυχία για αισθησιακές απολαύσεις. Η πραγματική κατάσταση ενός ανθρώπου είναι η πλήρης αρμονία σώματος και ψυχής, σαν ένα είδος ορχήστρας που έχει μια ενιαία διάθεση και παράγει μια ενιαία συμφωνία. Το φθινόπωρο, τα σωματικά όργανα αυτής της ορχήστρας έλαβαν μια διαφορετική μελωδία - στη μελωδία του θανάτου. Και τώρα δύο μελωδίες παίζουν σε έναν άνθρωπο, η πνευματική για την αιώνια ζωή, η σωματική για τον αιώνιο θάνατο, βγάζοντας μαζί μια κακοφωνία - μια ενόχληση. Ο άνθρωπος επιλέγει ποια μελωδία θα ακούσει - και για να ακούσει τη μία από αυτές, πρέπει να σωπάσει την άλλη. Οι άγιοι λοιπόν, για να ακούσουν την πνευματική μουσική της αιώνιας ζωής, ανάγκασαν τη φυσική μουσική να σιωπήσει. Όσοι έχουν επιλέξει τις απολαύσεις αυτού του κόσμου σωπαίνουν την πνευματική μουσική, που τους είναι δυσάρεστη και απεχθής, αφού είναι ασυμφωνία με την αγαπημένη μουσική των σωματικών απολαύσεων, το τέλος της οποίας είναι ο αιώνιος θάνατος. Και αυτό παράγεται από μετρητές (εμφανιζόμενους) αριθμούς. Η ψυχή απομακρύνεται από την επιθυμία να ενεργήσει στο σώμα και δημιουργεί άγχος. αυτό παράγεται από προοδευτικούς αριθμούς. Απομακρύνουν τις φαντασιώσεις, καθώς και τα φαντάσματα, και αυτό γίνεται με αριθμούς που θυμούνται. Η πιο κενή αγάπη για τη γνώση τέτοιων θεμάτων απομακρύνει κάποιον από το αιώνιο. δηλ. ο επιστημονισμός είναι μια ψευδής γνώση της ματαιοδοξίας. Και αυτό γίνεται με αισθησιακούς αριθμούς, που εισάγονται μέσα σαν ορισμένοι κανόνες για την αγαλλίαση της τέχνης της μίμησης, Πρόκειται για την κοσμική τέχνη - ζωγραφική, γλυπτική και θέατρο, που συνθέτουν την αγαλλίασή τους στον βαθμό παραχάραξης της πραγματικότητας. και από αυτά γεννιέται η περιέργεια με το ίδιο το όνομα του βασανιστηρίου, που δείχνει εχθρότητα προς την ειρήνη στην αρχική ετυμολογία curiositas - περιέργεια - από cura - φροντίδα, φροντίδα, άγχος – και η αλήθεια σκοτίζεται από τη ματαιοδοξία. Η αγάπη για την τέρψη του εαυτού, που απομακρύνεται από την αλήθεια, προέρχεται από την υπερηφάνεια, με την οποία η ψυχή προτιμά να μιμείται τον Θεό παρά να υπηρετεί τον Θεό. Σωστά λέγεται στη Γραφή ότι η αρχή της υπερηφάνειας ενός ατόμου είναι η αποστασία από τον Κύριο (Σιρ. 10:14) και η αρχή κάθε αμαρτίας είναι η υπερηφάνεια (Σιρ. 10:15). Και δεν είναι δυνατόν να δείξουμε καλύτερα τι είναι υπερηφάνεια από αυτό που ειπώθηκε εκεί: Γιατί είναι περήφανη η γη και η στάχτη; Όπως στην κοιλιά ενός τέρατος η μήτρα του (Σιρ 10:9-10). Γιατί όταν η ψυχή από μόνη της δεν είναι τίποτα (αλλιώς δεν θα ήταν μεταβλητή και δεν θα ανεχόταν τα ελαττώματα της ύπαρξης), τότε ό,τι κι αν είναι, είναι τέτοια από τον Θεό, από τον Οποίο παραμένει στην τάξη της, και με την παρουσία Του μεγαλώνει στο νου και στη συνείδηση. Αυτή είναι η «καλή μήτρα» της ψυχής. Όταν φουσκώνει από περηφάνια, απλώνεται προς τα έξω – και, καλύτερα να πούμε, αδειάζει, δηλαδή γίνεται όλο και λιγότερο. Το να βγαίνεις έξω δεν είναι τίποτε άλλο από το να πετάς τα μέσα σου, δηλαδή να τοποθετείς τον εαυτό σου μακριά από τον Θεό - όχι από τον χώρο του τόπου, αλλά από τη δράση του νου». Ο Ιούδας και ο Άρειος κάθισαν με τα σπλάχνα τους να ξεχυθούν για αυτόν ακριβώς τον λόγο. Με τον ίδιο τρόπο, αυτός είναι ο λόγος που οι λάτρεις της φήμης και οι περήφανοι άνθρωποι εκθέτουν στην επιφάνεια αυτό που κρατούν οι απλοί άνθρωποι - τα μυστικά της οικογένειάς τους, τα μυστικά της προσωπικής τους ζωής. Από εδώ πηγάζει η μανία να πετάς τα μαργαριτάρια του πριν τους χοίρους. Εξ ου και η όρεξη της ψυχής - να έχει άλλες ψυχές από κάτω της στην εξουσία. Όχι οικόσιτα ζώα, που το επιτρέπει το θείο δικαστήριο, αλλά οι λογικές ψυχές, δηλαδή οι γείτονές τους, και με τον ίδιο νόμο μοιράζονται κοινό κλήρο και έχουν κοινό κλήρο. Μια υπερήφανη ψυχή λαχταρά να τους επηρεάσει, και αυτή η δράση της φαίνεται πολύ πιο ανώτερη από την επιρροή στα σώματα, καθώς κάθε ψυχή είναι καλύτερη από κάθε σώμα. Αλλά μόνο ο Θεός μπορεί να ενεργήσει στις λογικές ψυχές όχι μέσω των σωμάτων αλλά μέσω του εαυτού του. Ωστόσο, οι αμαρτωλοί βρίσκονται σε τέτοια κατάσταση που θέλουν να είναι δυνατό η ψυχή τους να ενεργεί με κάποιο τρόπο σε άλλες ψυχές, προσδιορίζοντας κινήσεις είτε μέσω σωμάτων είτε μέσω φυσικών σημείων, όπως εκφράσεις προσώπου ή χειρονομίες, είτε μέσω αντίληψης, όπως η ουσία των λέξεων. Πρόκειται για ηθοποιούς, πολιτικούς, σεχταριστές και ψυχολόγους. Πράγματι, και αυτοί που διατάζουν και αυτοί που υπακούουν ενεργούν με σημεία, και αν υπάρχει κάτι άλλο πριν από την εντολή και την υποταγή, τότε ψυχή σε ψυχή ή από ψυχή σε αυτήν ενεργούν με κάποιο τρόπο. Είναι δίκαιο να το ακολουθήσουμε, ώστε όσοι με υπερηφάνεια θέλουν να ξεπεράσουν τους άλλους, να μην κουμαντάρουν ούτε τα μέρη της ψυχής τους ούτε το σώμα τους χωρίς κόπο και βάσανα, και επιβαρύνονται εν μέρει από την βλακεία τους, εν μέρει από τα θνητά μέλη τους. Και επομένως, με αυτούς τους αριθμούς και τις κινήσεις, με τις οποίες οι ψυχές επηρεάζουν τις ψυχές, απομακρύνονται από την επιθυμία για τιμή και δόξα από το να κοιτάξουν την αγνότητα και την γνήσια αλήθεια Του. Γιατί μόνο ο Θεός τιμά την ψυχή, κάνοντας κρυφά μπροστά Του να ευλογεί εκείνον που ζει δίκαια και ευσεβή. Έτσι, οι ενέργειες που δίνει η ψυχή για τις ψυχές που είναι προσκολλημένες σε αυτήν και υποταγμένες σε αυτήν είναι παρόμοιες με προοδευτικούς αριθμούς, γιατί ενεργεί πάνω τους όπως και στο σώμα της. Οι ίδιες κινήσεις που αποκαλύπτει, θέλοντας να προσαρτήσει και να υποτάξει άλλους, βασίζονται σε αριθμούς συμβάντων. Διότι ενεργεί σαν να είναι μέσα στα συναισθήματά της, προσπαθώντας όσοι κινούνται από έξω να γίνουν ένα μαζί της, και ό,τι δεν μπορεί να προσκολληθεί διώχνεται μακριά. Και στις δύο αυτές κινήσεις η μνήμη συμμετέχει, και τις κάνει να θυμούνται ή να καταγράφονται με παρόμοιο τρόπο σε φαντασιώσεις και φαντασιώσεις, ενεργώντας σαν τον πιο άτακτο αναβρασμό της μαγιάς. Επομένως, ο Κύριος στο Ευαγγέλιο ονόμασε την κατάσταση των Φαρισαίων και των γραμματέων προζύμι. Υπάρχουν επίσης αριθμοί παρόμοιοι με εκείνους που κρίνουν, που αισθάνονται τι κινείται σε αυτές τις ενέργειες βολικά ή άβολα, που επίσης δεν θα αρνιόμουν να αποκαλώ αισθησιακό, αφού με αισθησιακά σημάδια οι ψυχές επηρεάζουν τις ψυχές. Όταν η ψυχή γεμίζει με τόσες πολλές και τέτοιες προθέσεις, είναι περίεργο που απομακρύνεται από τον στοχασμό της αλήθειας; Και πράγματι -στο βαθμό που ζωντανεύει από αυτά- τη βλέπει, αλλά αφού δεν τους έχει νικήσει ακόμα, δεν μένει να μείνει μέσα της. Από το οποίο συμβαίνει την ίδια στιγμή η ψυχή να μην μπορεί να ξέρει σε τι πρέπει να βρίσκεται - και να παραμένει. Αλλά μάλλον έχετε αντιρρήσεις; Licencius: Τίποτα που θα τολμούσε να αντικρούσει. Κεφάλαιο 14. Πώς ανοίγει ο δρόμος προς τον Θεό στη θνητή αρμονία της πρόσκαιρης ομορφιάς Αυγουστίνος: Τι μένει τότε; Αφού εξερευνήσαμε όσο καλύτερα μπορούμε τη μόλυνση ή την επιβάρυνση της ψυχής, ας δούμε τώρα ποια είναι η εντολή της δράσης της από τον Θεό, ώστε, εξαγνισμένη και συγχωρεμένη, να στραφεί σε ειρήνη και να εισέλθει στη χαρά του Κυρίου της. Αυγουστίνος: Τι άλλο νομίζεις ότι χρειάζεται να πω, όταν οι Θείες Γραφές κηρύττουν σε τόσα βιβλία και με τέτοια δύναμη και αγιότητα που δεν απαιτούν τίποτα από εμάς εκτός από το ότι αγαπάμε τον Θεό και τον Κύριό μας με όλη μας την καρδιά και με όλη μας την ψυχή και με όλο μας το νου, και ότι αγαπάμε τον πλησίον μας όπως τον εαυτό μας; Επομένως, αν αποδώσουμε την κίνηση και τον αριθμό όλων των ανθρώπινων πράξεων σε αυτόν τον σκοπό, αναμφίβολα θα εξαγνιστούμε. Ή νομίζετε διαφορετικά; Licensius: Τίποτα άλλο πραγματικά. Αλλά όσο σύντομο είναι να το ακούσεις, τόσο δύσκολο και δύσκολο να γίνει. Αυγουστίνος: Τι είναι εύκολο τότε; Ή αγαπάτε τα χρώματα και τις φωνές, και τα μπισκότα, και τα τριαντάφυλλα, και τα εύκαμπτα και απαλά σώματα; Είναι εύκολο για την ψυχή να τους αγαπήσει, στους οποίους δεν αναζητά τίποτε άλλο παρά ισότητα και ομοιότητα, και μετά από λίγη προσεκτική σκέψη, σε αυτούς μόλις που αναγνωρίζεται η άκρη της σκιάς και το ίχνος αυτής της ομοιότητας. Είναι δύσκολο να αγαπάς τον Θεό; Στο οποίο, όσο κι αν σκέφτεσαι -και, επιπλέον, σκεπτόμενος ελαττωματικά και αδύναμα- δεν θα φανταστείς τίποτα άνισο, τίποτα διαφορετικό από τον εαυτό σου, τίποτα εμπεριέχεται στη θέση του, τίποτα δεν αλλάζει στο πέρασμα του χρόνου; Ή μήπως είναι εύκολο να χτίζεις πέτρινα κτίρια και να χαίρεσαι για τη συνέχιση της ύπαρξης πραγμάτων αυτού του είδους, στα οποία, αν οι αριθμοί είναι ευχάριστοι (γιατί δεν βρίσκω τίποτε άλλο), τι μπορεί να ονομαστεί ίσο και όμοιο σε αυτά, για να μην κοροϊδεύει τις διδασκαλίες της λογικής; Και αν είναι έτσι, τότε γιατί πέφτει με μια στρεβλή καμπύλη από αυτή την αληθινή ισότητα σε αυτήν την ψευδοισότητα και στήνει γήινες μηχανές στα ερείπιά της; Δεν είναι αυτό που υπόσχεται σε όσους δεν γνωρίζουν πτώση. «Γιατί ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ». Άρα, η αγάπη για τα γήινα θέλει μεγάλη δουλειά και φροντίδα. Γιατί ό,τι αναζητά η ψυχή μέσα του -δηλαδή τη σταθερότητα και την αιωνιότητα- δεν βρίσκει, αφού η κατώτερη ομορφιά επιτυγχάνεται με το πέρασμα των πραγμάτων, και ό,τι μιμείται τη σταθερότητα αποστέλλεται από τον Ύψιστο Θεό μέσω της ψυχής, αφού η ομορφιά του ίδιου είδους μεταβάλλεται πρώτα από τον χρόνο και επομένως από τον χρόνο και τον τόπο. Αφού λοιπόν υπάρχει μια εντολή από τον Κύριο μέσω του Αποστόλου Ιωάννη - τι πρέπει να αγαπάμε και τι όχι. Μην αγαπάτε, λέει, τον κόσμο, γιατί όλα στον κόσμο είναι η λαγνεία της σάρκας, η λαγνεία των ματιών και η υπερηφάνεια της ζωής (φωτ. κοσμική φιλοδοξία) (Α' Ιω. 2, 15-16). Αλλά τι είδους άτομο πιστεύετε για έναν άνθρωπο που συσχετίζει όλους εκείνους τους αριθμούς που προέρχονται από το σώμα, με τα πάθη του σώματος και ποιους από αυτούς περιέχονται στη μνήμη - όχι στη σαρκική ευχαρίστηση, αλλά μόνο στην υγεία του σώματος, αλλά σε όλους εκείνους που δρουν από το συνδυασμό ψυχών ή που εκδηλώνονται σε σχέση, και ποιος από αυτούς που εμποτίζονται στη μνήμη - όχι στην υπερήφανη ψυχή του, αλλά στην υπερήφανη ωφέλειά του; Επίσης, εκείνοι που και στα δύο είδη, όπως μετρητές και ερευνητές άλλων, προεδρεύουν των συναισθημάτων - κάνουν αίτηση όχι για υπερηφάνεια ή καταστροφική περιέργεια, αλλά για την απαραίτητη έγκριση ή αποδοκιμασία; Δεν δουλεύει σε όλους αυτούς τους αριθμούς χωρίς να πέσεις σε καμία παγίδα; Από όπου επιλέγει την υγεία του σώματος για να μην σκοντάφτει, και επικαλείται όλες εκείνες τις ενέργειες των ψυχών στις ψυχές προς όφελος του πλησίον του, τις οποίες έχει εντολή για χάρη των δεσμών του γενικού νόμου της φύσης να αγαπά σαν να είναι ο εαυτός του. Λικέντιος: Κηρύττει έναν σπουδαίο και πιο φιλάνθρωπο άνθρωπο. Αυγουστίνος: Επομένως, δεν είναι οι αριθμοί, που είναι όμορφοι μέσα στο μυαλό και με τον τρόπο τους, που μολύνουν την ψυχή, αλλά η αγάπη της βάσης. Που, όταν τώρα στα χαμηλά δεν υπάρχει ισότητα, για την οποία έχουν ειπωθεί αρκετά στο προηγούμενο έργο, αλλά αγαπά την τάξη του και χάνει τη δική του τάξη, αλλά παρόλα αυτά η τάξη της δημιουργίας δεν φαίνεται, αφού είναι εκεί, και σε τέτοια κατάσταση είναι όπου είναι, και πώς είναι εκεί - όλα είναι πιο διαταγμένα από τον Θεό. Γιατί άλλο είναι να διατηρείς την τάξη και άλλο να διατηρείς την τάξη. Η ψυχή διατηρεί την τάξη όταν με όλο τον εαυτό της αγαπά αυτό που είναι ανώτερο από τον εαυτό της, δηλαδή τον Θεό, και τις φιλικές ψυχές σαν τον εαυτό της. Και με αυτήν την αρετή διατάζει αναμφίβολα ό,τι είναι χαμηλότερο από αυτό, και δεν μολύνεται από τους κάτω από αυτό. Αυτό που το μολύνει δεν είναι κακό, γιατί το σώμα είναι δημιούργημα του Θεού, και είναι στολισμένο με την ομορφιά του, αν και η πιο κατώτερη. Αλλά αυτή η ομορφιά περιφρονείται για χάρη της αξιοπρέπειας της ψυχής, όπως η αξιοπρέπεια του χρυσού μολύνεται με την ανάμειξη ακόμη και του πιο καθαρού ασημιού. Επομένως, όποιοι αριθμοί και αν προκύψουν από την τιμωρητική θνητότητά μας, δεν τους απορρίπτουμε από την κατασκευή της Θείας Πρόνοιας, αφού με τον τρόπο τους είναι όμορφοι. Αλλά ας μην τα αγαπάμε, λες και απολαμβάνοντας τα θα γίνουμε ευλογημένοι. Επομένως, αφού είναι προσωρινά, σαν σανίδα στο ρέμα, ούτε θα τα πετάξουμε σαν να είναι φορτικά, ούτε θα τα λατρέψουμε σαν να έχουν καθιερωθεί για πάντα, αλλά θα κρατάμε την αποχή στην καλή χρήση. Από το να αγαπάμε τον πλησίον μας όσο εντέλλεται, θα κάνουμε ένα βέβαιο βήμα για να συλλάβουμε τον Θεό, ώστε όχι μόνο να κρατηθούμε από τις τελετές Του, αλλά και ακλόνητα και σίγουρα να διατηρήσουμε τον βαθμό μας. Σίγουρα η ψυχή δεν αγαπά την τάξη, όπως μαρτυρούν ακόμη και αυτοί οι αισθητηριακοί αριθμοί; Γιατί τότε το πρώτο πόδι είναι πυρρίχιο, το δεύτερο ιαμβικό, το τρίτο τροχαίο κ.ο.κ. Αλλά έχετε δίκιο όταν λέτε ότι αυτή η σειρά ακολουθεί περισσότερο τον λόγο παρά το συναίσθημα. Τι, λοιπόν, δεν δίνεται από τους λογικούς αριθμούς, ότι όταν, για παράδειγμα, οι οκτώ μακριές συλλαβές χρειάζονται τον ίδιο χρόνο με τις δεκαέξι μικρές, ωστόσο στον ίδιο χώρο περιμένουμε περισσότερο να ανακατευτούν οι μικρές από τις μακριές; Όταν ο νους κρίνει αυτό το συναίσθημα και διακηρύσσει ότι τα πόδια του προκελευματικού είναι ίσα με τα πόδια του σπονδίου, λογικά δεν κερδίζει τίποτα άλλο από τη δύναμη της τάξης, αφού οι μακριές συλλαβές, αν δεν συγκριθούν με τις κοντές, δεν είναι χρέη. Όχι το αντίστροφο - οι σύντομοι χωρίς σύγκριση με τους μακρούς δεν είναι σύντομοι, και επομένως ο ιαμβικός στίχος, που προφέρεται όσο θέλετε, δεν θα χάσει τον κανόνα του απλού και του διπλού, ούτε θα χάσει το όνομά του. Εάν, επιπλέον, ο στίχος, που αποτελείται από πυρρίχιους πόδες 1–1, επεκτείνει τους χρόνους ηχήσεως των συλλαβών, τότε σε μέγεθος θα γίνει σπόντιος 2–2, αν δεν συμβουλευτήκατε τη γραμματική, αλλά τη μουσική. Επίσης, αν υπήρχε στίχος του δάκτυλου 2-11 ή αναπέστη 1-2-1, αφού γίνονται αντιληπτοί από τη σύγκριση μεικτών μακρών και βραχέων συλλαβών, όσο μακριές κι αν προφέρονται, διατηρούν το όνομά τους. Και γιατί οι προσθήκες μισών στάσεων στην αρχή δεν διατηρούνται σύμφωνα με τον ίδιο νόμο με το τέλος, και δεν ολοκληρώνεται κάθε μισό πόδι, ακόμα κι αν αντιστοιχεί στο χτύπημα του ρυθμού; Γιατί υπάρχουν πιο συχνά δύο μικρές συλλαβές στο τέλος παρά μια μεγάλη; Αυτό δεν μετριέται από το ίδιο το συναίσθημα; Πράγματι, σε αυτή την ισότητα δεν χάνεται ο αριθμός, αλλά αυτό ή εκείνο κρατείται από τα δεσμά της τάξης. Και περάστε από τα υπόλοιπα για μεγάλο χρονικό διάστημα με το ίδιο νόημα, επεκτείνοντας πολλές φορές. Αλλά χωρίς αμφιβολία, το ίδιο το συναίσθημα αηδιάζει από τις ίδιες τις ορατές μορφές, όταν είτε σκύβει προς τη λάθος κατεύθυνση, είτε το κεφάλι προς τα κάτω, είτε παρόμοια ανισότητα, διατηρώντας την ισότητα των μερών, η διαστροφή απορρίπτεται. Τέλος, σε όλα τα συναισθήματα και τις πράξεις μας, όταν είναι πολλά και ασυνήθιστα, άρα και δυσάρεστα, ανεβαίνουμε με την επιθυμία μας, σαν με συγκεκριμένα βήματα, και έτσι στην αρχή είμαστε ανεκτικοί, μετά δεχόμαστε ελεύθερα, δεν διατηρούμε την ευχαρίστηση σε τάξη, και μετά δεχόμαστε διαφθορά, διατηρούμε ευχαρίστηση και αντίστροφα - γυρνάμε μακριά, αν το πρώτο δεν είναι σύμφωνα με το μέσο; Για οποιονδήποτε λόγο, ας μην τοποθετούμε τη χαρά μας ούτε στην ευχαρίστηση της σάρκας, ούτε στις τιμές και τους επαίνους των ανθρώπων, πιο κάτω στη μελέτη του τι έρχεται σε επαφή εξωτερικά με το σώμα μας, έχοντας τον Θεό μέσα μας, όπου αναμφίβολα όλα όσα αγαπάμε υπάρχουν και είναι αμετάβλητα. Και ας είναι, όταν μας έρχεται το πρόσκαιρο, να μην μπλέκουμε με αυτό, και όταν φύγουν ό,τι είναι έξω από το σώμα, χωρίς αίσθημα λύπης. Το ίδιο το σώμα, είτε χωρίς καθόλου λύπη, είτε χωρίς αίσθημα σοβαρής θλίψης, θα αφαιρεθεί και θα παραδοθεί στον θάνατο για να αναμορφώσει τη φύση του. Πράγματι, η προσοχή της ψυχής σε ένα μέρος του σώματος προσελκύει τα ανήσυχα ζητήματα και παραμελεί τον παγκόσμιο νόμο της αγάπης για ένα συγκεκριμένο θέμα, το οποίο όμως δεν μπορεί να αποξενωθεί από την καθολικότητα πάνω στην οποία βασιλεύει ο Θεός. Αυτός λοιπόν που δεν αγαπά τους νόμους παραδίδεται στους νόμους. Κεφάλαιο 15. Περί καθαρισμού της ψυχής από το προσωρινό Αν όμως σκεφτόμαστε τα ασώματα και τα ασώματα στο ίδιο μέτρο, σκεπτόμενοι πολύ και προσεκτικά, και ταυτόχρονα βάζουμε προσωρινούς αριθμούς σε οποιαδήποτε κίνηση του σώματος, εύκολα, λογικά και πιο χρήσιμα, ή περπατώντας ή τραγουδώντας ψαλμούς, περνούν από δίπλα μας με άγνοια, αν και δεν θα ήμασταν εκεί ανενεργοί. Αν μας αιχμαλωτίσουν τα εσωτερικά μας φαντάσματα, περνούν με παρόμοιο τρόπο, με την αισθαντικότητα της δράσης μας, πόσο περισσότερο και πόσο πιο μόνιμο θα είναι όταν αυτό το φθαρτό έχει ντυθεί την αφθαρσία και αυτός ο νεκρός ντυθεί την αθανασία» (Α' Κορ. 15:33), δηλαδή, όπως θα το πω πιο απλά, όταν ο Θεός θα δώσει ζωή στα νεκρά σώματα μας. 8:11, λοιπόν, δίνοντας περισσότερη προσοχή στον Ένα Θεό και στην πιο αγνή αλήθεια, όπως λέγεται «πρόσωπο με πρόσωπο» (1 Κορ. 13:12), δεν θα νιώθουμε άγχος από τους αριθμούς με τους οποίους κινούμε το σώμα μας, και θα χαρούμε αν δεν μπορεί κανείς να πιστέψει με βεβαιότητα ότι η ίδια η ψυχή που είναι καλό είναι να χαρεί. Αλλά αυτή η ενέργεια με την οποία η ίδια η ψυχή, με τη βοήθεια του Θεού και του Κυρίου της, αποσπάται από την αγάπη των κατώτερων ομορφιών, πολεμώντας τα εσωτερικά της ένοπλα έθιμα και σκοτώνοντάς τα, σε αυτή τη θριαμβευτική νίκη επί των εναέριων δυνάμεων που μισούν και τρυπούν τους διψασμένους, πετά προς τη σταθερότητά της και τη σταθερότητα του Θεού, δεν σας φαίνεται αυτή η διαδικασία; (η δεύτερη επιλογή μετάφρασης είναι μια αρετή που ονομάζεται μετριοπάθεια) Άδεια χρήσης: Αναγνωρίζω και κατανοώ. Αυγουστίνος: Τι; Όταν τελειοποιηθεί σε αυτό το μονοπάτι, και η αιώνια χαρά είναι ήδη παρούσα και καταλαμβάνεται από την άκρη, φυσικά, η απώλεια προσωρινών υποθέσεων ή οποιοσδήποτε θάνατος εξακολουθεί να είναι τρομερή για κάποιον που λέει λογικά στους πιο στενούς του φίλους: «Είναι καλό να μου επιτρέπεται να είμαι με τον Χριστό, αλλά το να παραμένω στη σάρκα είναι πιο απαραίτητο για χάρη σου» (Phil 4). Αυγουστίνος: Και επίσης αυτή του η ενέργεια, που δεν βλάπτεται από καμία αντίθεση ή θάνατο, τι άλλο μπορεί να ονομαστεί εκτός από σταθερότητα (fortitudo); Αυγουστίνος: Ακόμα και τότε, η ίδια η τάξη της, στην οποία δεν υπηρετεί πλέον κανέναν εκτός από τον Ένα Θεό, δεν συγκρίνεται με τίποτα εκτός από τις πιο αγνές ψυχές, και δεν επιθυμεί να κυριαρχήσει τίποτα εκτός από τη ζωότητα της φύσης και του σώματος, τι είδους αρετή σας φαίνεται; Licencius: Ποιος δεν θα πίστευε ότι αυτό είναι δικαιοσύνη; Αυγουστίνος: Έχεις δίκιο. Κεφάλαιο 16. Περί του ύψιστου αγαθού Αυγουστίνος: Και θα σε ρωτήσω, όταν έχουμε καθιερώσει μεταξύ μας αυτή τη σύνεση με την οποία η ψυχή καταλαβαίνει πού πρέπει να είναι, με την οποία προσελκύεται στον Θεό μέσω της σφυρηλάτησης (μέτρο), δηλαδή στρεφόμενος στον Θεό της αγάπης, που ονομάζεται caritas (αγνή αγάπη-φιλοδοξία, σε αντίθεση με την αγάπη - αγάπη-δίψα κατοχής) φρούτα; της έλξης και της προσπάθειάς της - τέλεια αγιότητα, όταν θα ολοκληρωθεί και η αναβίωση του σώματός της και η απομάκρυνση από τη μνήμη πλήθους φαντασμάτων, και θα αρχίσει να ζει από τον Ένα Θεό και θα γεμίσει με τον Ένα Θεό, τον οποίο ο Θείος μας υπόσχεται με αυτόν τον τρόπο: «Αγαπητοί, τώρα είμαστε οι γιοι του Θεού, και δεν θα αποκαλυφθεί ακόμα σαν αυτό που θα φανεί. μέχρι να Τον δούμε όπως είναι» 1 Ιωάννη 3:2. Ρωτάω, λοιπόν, πιστεύετε ότι θα υπάρχουν και αυτές οι πραγματικές αρετές που αναφέραμε; Licencius: Δεν βλέπω ότι όταν αυτό στο οποίο αντιστέκεται η σύνεση έχει παρέλθει, πώς θα μπορούσε να παραμείνει η σύνεση. Η οποία δεν επιλέγει τι θα ακολουθήσει παρά μόνο από το αντίθετο. Ή σφυρηλάτηση-αποχή, αφού η αγάπη δεν μπορεί να απομακρυνθεί, παρά μόνο από το αντίθετο, Ή ένα φρούριο που δεν αντέχει - εκτός αν το αντίθετο. Ή δικαιοσύνη, που δεν φανερώνει τη δίψα για ισότητα με τις πιο ευλογημένες ψυχές και κυριαρχία επί της κατώτερης φύσης, αν όχι σε αντίθετα φαινόμενα, αν δηλαδή δεν έχει πετύχει ακόμα αυτό που λαχταράει. Αυγουστίνος: Η απάντησή σας δεν είναι καθόλου παράλογη και δεν αγνοώ ότι κάποιοι επιστήμονες το έχουν υποστηρίξει. Αλλά εγώ, με τη συμβουλή των Βιβλίων, που καμία εξουσία δεν ξεπερνά, λαμβάνω αυτό που λέγεται: «Γευθείτε και δείτε ότι ο Κύριος είναι καλός» (Ψαλμ. 33:9). Τι αντιπροσωπεύει επίσης ο Απόστολος Πέτρος: «Να είστε όσο πιο νόστιμοι μπορείτε, γιατί ο Κύριος είναι καλός» (Α' Πέτρου 2:3). Νομίζω ότι αυτό επιτυγχάνεται σε αυτές τις αρετές, που με την ίδια τη μεταστροφή τους καθαρίζουν την ψυχή. Διότι η αγάπη για τα πρόσκαιρα πράγματα δεν θα διώχτηκε παρά μόνο από κάποια ευχαρίστηση του αιώνιου. Όταν ολοκληρωθεί ο ερχομός σε εκείνο που ψάλλεται «Οι υιοί των ανθρώπων στο καταφύγιο της πτέρυγάς σου θα ελπίζουν, θα μεθύσουν από το πάχος του σπιτιού σου και τη ροή της γλυκύτητάς σου να πιουν, σαν να έχεις πηγή ζωής» (Ψαλμ. 35:8-10). θα ακολουθήσει μια ορισμένη αρπαγή, που το όνομα, όπως μου φαίνεται, υποδηλώνει τη λήθη εκείνων των κοσμικών ματαιοτήτων και φαντασμάτων. Σφραγίζει τα υπόλοιπα και λέει: «Στο φως σου θα δούμε φως· πρόσθεσε το έλεός σου σε αυτούς που σε οδηγούν» (Ψαλμ. 35:10-11). Στο φως, δηλαδή - στην αποδοχή του Χριστού, που είναι η Σοφία του Θεού, και ονομάζεται Φως τόσες φορές. Όπου, λοιπόν, λέγεται «θα δούμε» και «σας οδηγούμε», είναι αδύνατο να αρνηθούμε το μέλλον όπου υπάρχει σύνεση. Ή είναι δυνατόν να δεις και να γνωρίσεις το αληθινό καλό της ψυχής εκεί που δεν υπάρχει σύνεση; Αυγουστίνος: Τι; Μπορεί να υπάρξει κυριαρχία της καρδιάς χωρίς δικαιοσύνη; Licencius: Παραδέχομαι ότι η δικαιοσύνη προσδιορίζεται με μεγαλύτερη ακρίβεια με αυτό το όνομα. Αυγουστίνος: Τι προσέχει, λοιπόν, ο προφήτης όταν ψάλλει περαιτέρω το «Και η αλήθεια σου με ορθή καρδιά;» (Ψαλμ. 35,11) Αυγουστίνος: Και εδώ, ας θυμηθούμε, αν θέλετε, ότι έχουμε συζητήσει αρκετά παραπάνω πώς η ψυχή κουράζεται με υπερηφάνεια για ορισμένες ενέργειες της δύναμής της και, παραμελώντας τον παγκόσμιο νόμο για το τι πρέπει να κάνει, πέφτει σε ορισμένες δικές της ενέργειες, οι οποίες ονομάζονται «αποχώρηση από τον Θεό». Licensius: Θυμάμαι αληθινά. Αυγουστίνος: Όταν, λοιπόν, ενεργείς με τέτοιον τρόπο ώστε να μην το αγαπήσεις ποτέ ξανά, δεν σου φαίνεται ότι έχεις καρφώσει την αγάπη σου στον Θεό και ζεις από κάθε ακαθαρσία με τον πιο μετριοπαθή και σταθερό και ασφαλέστερο τρόπο; Licensius: Ακούγεται υπέροχο. Αυγουστίνος: Κοιτάξτε λοιπόν πώς το προσθέτει και αυτό ο προφήτης, λέγοντας: «Να μη έρθει σε μένα το πόδι της υπερηφάνειας» (Ψαλμ. 35:22). Γιατί η ίδια η κάθοδος ονομάζεται πόδι, ή σημαίνει την πτώση, από την οποία η ψυχή, κινούμενη με υπομονή προς τον Θεό, ζει για πάντα. Άδεια: Δέχομαι και θα ακολουθήσω. Αυγουστίνος: Λοιπόν, το μόνο που μένει είναι το φρούριο. Αλλά όπως η σφυρηλάτηση-μετριοπάθεια δρα ενάντια στην πτώση που συνίσταται στην ελεύθερη βούληση, έτσι και η δύναμη δρα ενάντια στη δύναμη, το οποίο είναι επίσης γνωστό όταν ο λιγότερο δυνατός θα ανατραπεί από κάποιον και θα πεταχτεί με θλίψη. Δικαίως η Γραφή έχει τη συνήθεια να δηλώνει αυτή τη δύναμη με το όνομα του χεριού... Ποιος όμως, στην προκειμένη περίπτωση, προσπαθεί να φέρει αυτή τη δύναμη, αν όχι αμαρτωλοί; Τότε, όταν μέσα από αυτό ακριβώς η ψυχή δυναμώσει και διατηρήσει τη σταθερότητα του Θεού και δεν μπορεί να θανατωθεί με κανέναν τρόπο από πουθενά, τότε φέρει μια ορισμένη σταθερή και, ας πούμε, αξεπέραστη δύναμη, που, αν δεν σας πειράζει, είναι σωστό να ονομάζετε φρούριο ή σταθερότητα. Και αυτό ακριβώς, νομίζω, ονομάζεται όταν προστίθεται περαιτέρω «το χέρι του αμαρτωλού ας με κινήσει» (Ψλ 35:12). Αλλά ό,τι πρέπει να γίνει κατανοητό με αυτά τα λόγια - είτε αυτό είτε εκείνο, θα αρνηθείτε ότι σε αυτή την τελειότητα και ευδαιμονία η ψυχή διαμορφώνεται για να κοιτάζει την αλήθεια και παραμένει πεντακάθαρη, και δεν μπορεί να ανέχεται κανένα άγχος, και είναι υποταγμένη στον Θεό μόνο και κυβερνά την υπόλοιπη φύση; Licencius: Αντίθετα, δεν βλέπω ότι θα μπορούσε να υπάρξει κάτι πιο τέλειο και ευλογημένο. (εδώ ο Άγιος Αυγουστίνος επεξεργάστηκε το έργο του και αφαίρεσε ένα πολύ υψηλό απόσπασμα που ο ίδιος είχε γράψει νωρίτερα. Ο Άγιος Αυγουστίνος έγραψε αυτό το βιβλίο σε όλη του τη ζωή, ολοκληρώνοντάς το λίγο πριν από τη μετάβαση στην αιωνιότητα, και επομένως είναι φυσικό να περιμένουμε ότι αυτό το μέρος γράφτηκε από έναν άγιο που ήδη συλλογιζόταν αυτή την αιωνιότητα και είχε ήδη αντιληφθεί αυτή την αιώνια χαρά που μιλάει για την αντίστοιχη αντιστοιχία. δικαιοσύνη και δύναμη στις αρετές στοχασμός, αγιασμός, απάθεια και τάξη Το γεγονός ότι αυτές οι αρετές ακόμη και κατ' όνομα συμπίπτουν με όσα λέει ο άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης στην «Ουράνια Ιεραρχία», ως προς το περιεχόμενο και την ουσία της αιώνιας ζωής μέσω των μυστηρίων του ουράνιου αγίου, εκτός από αυτούς που ανήκουν σε αυτήν την ιεραρχία. Ο μακαριστός Αυγουστίνος συμμετείχε στις ίδιες αποκαλύψεις του Θεού με τον άγιο Διονύσιο και απλώς τις έκλεισε στους αναγνώστες του βιβλίου του για τον ώριμο προβληματισμό. Και φυσικά, όχι αλλιώς παρά μόνο σύμφωνα με τις Θείες οδηγίες - όπως ο Άγιος Ιωάννης του Θεολόγου - «κρύβετε αυτό, μη γράφετε». Αυτό επιβεβαιώνεται από το ξαφνικό απότομο τέλος του βιβλίου - «δεν χρειάζεται να μιλάμε, αλλά να το κάνουμε») Αυγουστίνος: Κατά συνέπεια, αυτές οι αρετές της - στοχασμός, αγιασμός, απάθεια, τάξη - είναι είτε τέσσερις τέλειες και ύψιστες αρετές, είτε αυτές είναι ορισμένες δυνάμεις αιωνιότητας και αιώνιας ζωής που πρέπει να περιμένουμε. Ωστόσο, δεν χρειάζεται να δουλέψουμε πάνω στα ονόματα, όταν οι πράξεις συμπίπτουν, αλλά αντίθετα σε αυτές τις ίδιες τις αρετές, στις οποίες η ψυχή, που έχει εδραιωθεί μέσα από την εργασία, κερδίζει οφέλη. Αυγουστίνος: Ας θυμηθούμε τι είναι πιο σχετικό για την κατανόηση αυτής της συνομιλίας, ότι όλα γίνονται μέσω της Πρόνοιας του Θεού, με την οποία δημιούργησε τα πάντα και βασιλεύει πάνω σε όλα, έτσι ώστε, παρόλο που η αμαρτωλή και μολυσμένη ψυχή κινείται σε αριθμούς και μετακινεί αριθμούς στη βαθύτερη διαφθορά της σάρκας, οι αριθμοί των οποίων σίγουρα μπορεί να είναι όλο και λιγότερο όμορφοι, αλλά σε βάθος δεν μπορούν να είναι ωραιότεροι. Ο Θεός είναι εξαιρετικά καλός και εξαιρετικά δίκαιος. Και κανείς δεν μισεί την ομορφιά, η οποία παράγεται ακόμη και από την καταδίκη της ψυχής ή από την αποστασία ή την αμετανοησία. Ο αριθμός αρχίζει από το ένα και είναι όμορφος από ισότητα και ομοιότητα και ενώνεται κατά σειρά. Επομένως, όλοι αναγνωρίζουν ότι δεν υπάρχει φύση που να μην είναι αυτό που είναι, να μην επιθυμεί όσο μπορεί ενότητα και ένωση με τους όμοιούς της, και να διατηρεί την κατάταξή της στο χώρο και στο χρόνο ή να διατηρεί την υγεία της στο βάρος του σώματος. Είναι σκόπιμο να ομολογήσουμε ότι τα πάντα, ό,τι και αν υπήρχε, δημιουργήθηκε και συντέθηκε από μια μόνο αρχή μέσω της ισότητάς Του και μιας παρόμοιας εικόνας της Θείας καλοσύνης, που ενώνεται ανάμεσα σε Αυτόν μόνο και από Ένα σε Ένα, με την πιο στοργική, ας πούμε, με αγάπη. Γι' αυτό προσφέρουμε αυτό το εδάφιο: ένα ρητό πολύτιμο όχι μόνο για τα ηχητικά του νούμερα για τα αυτιά, αλλά πολύ περισσότερο για τη σωτηρία και την αλήθεια του για την ψυχή. Εκτός βέβαια κι αν σε ταράξει το πείσμα (για να το θέσω ήπια) εκείνων που αρνούνται την πιθανότητα να γίνει κάτι από το τίποτα, όταν λέγεται ότι το δημιούργησε ο Παντοδύναμος Θεός. Ή μπορεί ένας ξυλουργός, χρησιμοποιώντας λογικούς αριθμούς που περιέχονται στην τέχνη του, να παράγει αισθητηριακούς αριθμούς που εμπεριέχονται στη δεξιοτεχνία του έργου του και αισθητηριακούς προοδευτικούς αριθμούς κίνησης - αισθητηριακούς αριθμούς, στους οποίους ανήκουν ήδη χρονικά διαστήματα και μαζί τους δημιουργούνται οι ορατές μορφές ενός δέντρου και όταν η φύση δεν μπορεί να υπηρετήσει τον θρεπτικό Θεό με τους τόπους και τα άλλα στοιχεία της γης. το τελευταίο από μόνο του δεν μπορεί να είναι από το τίποτα; Αντίθετα, οι αριθμοί δεντροτοπίων πρέπει να προηγούνται από χρονικούς αριθμούς. Διότι δεν υπάρχει είδος φυτού που, μετά από μια ορισμένη διάσταση του χρόνου, να μην σχηματιζόταν αντί του σπόρου του και να μην βλαστήσει και να μην έβγαινε στην ατμόσφαιρα και να μην φθείρει τα φύλλα και να μην σκληρύνει περισσότερο και είτε μέσω του καρπού είτε των πιο μυστικών αριθμών του ίδιου του δέντρου θα επέστρεφε τη δύναμη στον σπόρο του, πόσο μάλλον τα σώματα των ζώων, στα οποία το μεσοδιάστημα του ματιού φέρει περισσότερα μέλη; Ή μπορεί όλα αυτά να προέρχονται από την ανυπαρξία από τα στοιχεία των στοιχείων, αλλά τα ίδια τα στοιχεία δεν μπορούν να δημιουργηθούν από την ανυπαρξία; Και μεταξύ όλων αυτών, η πιο απορριπτέα και ασήμαντη είναι η γη. Το οποίο, πρώτον, έχει μια γενική εμφάνιση ενός σώματος στο οποίο συνδυάζονται ορισμένοι αριθμοί και συνδυάζονται ενότητα και τάξη. Εδώ δεν εννοούμε μόνο τη γη ως πλανήτη ή τις μορφές της γης - βουνά, λόφους, αλλά πρώτα απ' όλα τον άνθρωπο, που δεν είναι άλλο από τη γη, το πιο ταπεινό και ταπεινωμένο στοιχείο. Γι' αυτό λέγεται στον Αδάμ: «Όπως είσαι η γη, θα επιστρέψεις στη γη». Ο άνθρωπος δεν είναι τίποτα άλλο παρά ο πιο ταπεινός και τελευταίος σε εμφάνιση και ουσία της φύσης - η σκόνη της γης, στην οποία ο ταπεινός Θεός, κοιτάζοντας την ταπείνωση, χάρισε το υψηλότερο - την εικόνα και την ομοίωση Του. Έπειτα, από κάποιο αδιαίρετο σημάδι, χρειάζεται να τεντωθεί, όσο μικρό κι αν είναι το σωματίδιο και όσο κι αν είναι, τρίτον, μαζεύεται σε πλάτος και τέταρτον, στο ύψος του οποίου είναι φτιαγμένο το σώμα. Από πού προέρχεται, λοιπόν, αυτός ο τρόπος προόδου από τον πρώτο στον τέταρτο; Από πού προέρχεται η ισότητα των τμημάτων που σχετίζονται σε γεωγραφικό μήκος και πλάτος και ύψος; Εκείνοι. Γιατί μετρώνται με το ίδιο μέτρο και όχι με διαφορετικά μέτρα; Από πού προέρχεται ένας ορισμένος ορθολογισμός (γιατί έτσι προτιμώ να αποκαλώ την αναλογία) ότι το μήκος έχει σχέση με ένα αδιαίρετο σημάδι, και ομοίως το γεωγραφικό πλάτος με το γεωγραφικό μήκος και το ύψος με το γεωγραφικό πλάτος; Πού, ρωτάω, προκύπτουν όλα αυτά, αν όχι από εκείνη την υψηλότερη και επίσης αιώνια αρχή των αριθμών και της ομοιότητας και της ισότητας; Και επίσης αν τα πάρεις όλα αυτά από τη γη, δεν θα μείνει τίποτα. Έτσι, ο Παντοδύναμος Θεός δημιούργησε τη γη, και η γη δημιουργήθηκε από το τίποτα. Τι ακολουθεί; Οι ίδιες οι εικόνες με τις οποίες η γη διακρίνεται επίσης από άλλα στοιχεία, δεν δείχνουν κάτι ενιαίο, και κανένα μέρος της δεν αποσπάται από το γενικό, και με την ένωση και τη συμφωνία των ίδιων μερών καταλαμβάνει ένα είδος κατώτερης βάσης; Είναι ενδιαφέρον ότι στο ιερογλυφικό σύστημα των στοιχείων Φωτιά火 Νερό 水 Ξύλο 木 Μέταλλο 金 Γη 土 Όλα τα ιερογλυφικά, εκτός από τη γη 土, περιέχουν το σύμβολο "πρόσωπο" 人. Και μόνο η «γη» δεν το έχει, προφανώς, γιατί ο άνθρωπος είναι «όπως είσαι η γη». Και το σχήμα του σημείου 土 έχει επίσης μια ορισμένη χαμηλότερη βάση. Στην κορυφή του οποίου βασίζεται η φύση των νερών, και η ίδια λάμπει από ενότητα, το πιο όμορφο και φωτεινότερο για λόγους μεγαλύτερης ομοιότητας των μερών, και έτσι θα διατηρήσει τον τόπο τάξης και την ευημερία του. Τι μπορούμε να πούμε για τη φύση του αέρα, που λάμπει πολύ πιο εύκολα με ενότητα σε σύνδεση, και τόσο όμορφο νερό όσο αυτό της γης, και εξίσου υψηλότερο σε ευημερία; Τι μπορούμε να πούμε για τον υψηλότερο περιβάλλοντα ουρανό, που περιορίζεται από ολόκληρο το σύμπαν των ορατών σωμάτων και είναι η κορυφή της ενατένισής τους και επίσης ξεπερνά την ευημερία του τόπου; Τέτοια είναι όλα όσα υπολογίζουμε με την υπηρεσία της σαρκικής αίσθησης, και ό,τι κι αν φαίνεται σε αυτές σε μια ορισμένη κατάσταση, προερχόμενο από τοπικούς αριθμούς, εκτός αν προηγούνται εσωτερικοί και σιωπηλοί αριθμοί χρόνου, που βρίσκονται σε κίνηση, δεν μπορούν παρά να αποδεχτούν αυτούς τους αριθμούς, ούτε τους έχουν. Γι' αυτό το «ταξίδι στο χρόνο» και τα κβαντικά άλματα που υποτίθεται ότι πίσω στο χρόνο είναι φαντασμαγορικές ανοησίες, αφού οι αριθμοί του χρόνου καθορίζουν τους αριθμούς του τόπου. Και η αλλαγή των αριθμών του χρόνου θα οδηγούσε σε αλλαγή των αριθμών των τόπων - δηλαδή στην καταστροφή της ίδιας της φύσης. Η ζωτική δύναμη, που υπηρετεί τον Κύριο όλων των υποθέσεων, προηγείται και τροποποιεί αυτές τις κινήσεις των χρονικών διαστημάτων, χωρίς να έχει ως αριθμούς χρονικά αριθμητικά διαστήματα, αλλά με τη δύναμη του χρόνου που την υπηρετεί. Πέρα από τον οποίο ο λογικός και νοητικός αριθμός των ευλογημένων και αγίων ψυχών, ο νόμος του ίδιου του Θεού, χωρίς τον οποίο δεν θα πέσει φύλλο από το δέντρο και από τον οποίο μετρώνται όλες οι τρίχες του κεφαλιού μας, χωρίς παρέμβαση άλλης φύσης, ακόμη και σε γήινα και κολασμένα (εσωτερικά) Αυτές και οι ίδιες στιγμές σε κινούμενα διαστήματα προηγούνται και τροποποιούνται από τη ζωτική δύναμη, που υπηρετεί τον Κύριο των υποθέσεων όλων, όχι το προσωρινό όνομα των χωριστών διαστημάτων των αριθμών τους, αλλά η δύναμη που εξυπηρετεί το χρόνο, υψηλότερη από τους «λογικούς και νοήμονες αριθμούς ευλογημένων ψυχών και αγίων, χωρίς τη μεσολάβηση κανενός νόμου χωρίς τη γη και τη φύση του. από το δέντρο, και θα μετρηθούν οι τρίχες στα κεφάλια μας. Τόσα μπορούσα και τόσα θα μπορούσα να φέρω μαζί σου. Αν κάποιος διαβάσει τη συνομιλία μας, που μεταδόθηκε στα γράμματα, ας γνωρίζει ότι γράφτηκε μάλλον για πολλούς αδύναμους ανθρώπους παρά για εκείνους που, ακολουθώντας την εξουσία των Δύο Διαθηκών, σέβονται τον Έναν Υπέρτατο Θεό, την Ομοουσιώδη και αμετάβλητη Τριάδα, και την προσκυνούν με πίστη, ελπίδα και αγάπη. Γιατί δεν εξαγνίζονται από το τρεμόπαιγμα των ανθρώπινων προκαταλήψεων, αλλά από τη φλεγόμενη και πιο στέρεη φωτιά της αγάπης. Εμείς, αν και δεν αγνοούμε πώς οι αιρετικοί δελεάζουν τους ανθρώπους με το μυαλό τους και τη βεβήλωση της ψεύτικης επιστήμης, με πιο σταθερές σκέψεις μπαίνουμε σε εκείνα τα μονοπάτια που οι άγιοι άνθρωποι δεν αξιοποίησαν να προσέξουν τα ύψη τους. Ωστόσο, δεν θα το τολμούσαν να το κάνουν αυτό, αν δεν είχαν δει πολλά από τα καλύτερα παιδιά της Μητέρας Καθολικής Εκκλησίας, τα οποία, μέσω της παιδικής μελέτης, της συζήτησης και της έρευνας, απέκτησαν επαρκή δεξιότητα και, κατ' ανάγκη, διώχναν τους αιρετικούς. Από το δοκίμιο "Rethinking" ("Retractions") για το "Six Books on Music" (Retractationes. 1 βιβλίο, κεφάλαιο 11) 1. Από όπου, όπως προανέφερα, έγραψα το «Six Books on Music», εκ των οποίων το έκτο είναι το καλύτερο, αφού σε αυτό το θέμα στρέφεται αξιοπρεπώς στο πώς από σωματικούς και πνευματικούς, αλλά μεταβλητούς αριθμούς, μπορεί κανείς να φτάσει στους αμετάβλητους, που οι ίδιοι είναι ήδη στην πιο αμετάβλητη Αλήθεια, και είναι η ουσία αυτής της «αόρατης δημιουργίας του Θεού». Όσοι δεν μπορούν να το καταλάβουν αυτό, αλλά παρόλα αυτά ζουν από την πίστη του Χριστού, θα συνεχίσουν να προχωρήσουν σε αυτό πιο σίγουρα και πιο ευτυχισμένα μετά από αυτή τη ζωή. Ποιος μπορεί να καταλάβει αν δεν έχει την πίστη του Χριστού, που είναι ο μόνος Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων, θα χαθεί με όλη του τη σοφία. 2. Σε αυτό το βιβλίο, αυτό που είπα, «Οι σωματικοί αριθμοί είναι πολύ καλύτεροι, πόσο πιο πολλοί είναι με τέτοιους αριθμούς, αλλά η ψυχή, η οποία μέσω του σώματος φροντίζει, γίνεται καλύτερη όταν απομακρύνεται από τις σαρκικές αισθήσεις και μεταμορφώνεται από τους αριθμούς της Σοφίας», αυτό δεν πρέπει να γίνει δεκτό σαν μελλοντικοί σωματικοί αριθμοί και σε σώματα δεν θα είναι πιο όμορφοι ή πνευματικοί. δεν αισθάνονται πότε θα είναι πολύ καλύτερα, και θα τους φροντίζει καλύτερα. Γιατί το τρέχον καθήκον της να απομακρυνθεί από τις σαρκικές αισθήσεις σε αυτό που πρέπει να γίνει αντιληπτό με το νου προέρχεται από το γεγονός ότι είναι τώρα αδύναμη και δεν είναι σε θέση να προσκολληθεί και στα δύο κοιτάζοντας προσεκτικά. Και τώρα σε εκείνα τα σωματικά συναισθήματα κρύβεται ένα δόλωμα, πόσο καιρό μπορεί η ψυχή να δελεάζεται στην πιο άσχημη ηδονή. Τότε θα είναι τόσο δυνατή και τέλεια που δεν θα απομακρυνθεί από την ενατένιση της Σοφίας με φυσικούς αριθμούς και θα τους νιώσει τόσο πολύ που δεν θα δελεαστεί από αυτούς και δεν θα γίνει καλύτερη από το να απομακρυνθεί από αυτούς, αλλά θα είναι τόσο καλή και όρθια που δεν μπορούν ούτε να της κρυφτούν ούτε να την αιχμαλωτίσουν. 3. Επίσης, αυτό που είπα «Αυτή η ίδια υγεία θα είναι τότε πιο σταθερή και σίγουρη όταν αυτό το σώμα αποκατασταθεί στην προηγούμενη σταθερότητά του χωρίς αμφιβολία στον καιρό του και στην τάξη του», δεν πρέπει να σκεφτόμαστε έτσι όταν διαβάζουμε, σαν να μην υπήρχε στο μέλλον καλύτερο σώμα από πριν στον παράδεισο μεταξύ των ανθρώπων, ώστε να μην χρειάζεται πλέον την υποστήριξη των σωματικών προμηθειών. υποφέρουν από οποιεσδήποτε ασθένειες από το σώμα, όπως δεν θα μπορούσε να υποφέρει πριν από την αμαρτία. 4. Σε άλλο μέρος: «Λοιπόν, η αγάπη για τα γήινα πράγματα θέλει μεγάλη δουλειά και φροντίδα. Γιατί αυτό που αναζητά η ψυχή μέσα του - δηλαδή σταθερότητα και αιωνιότητα - δεν το βρίσκει, αφού η κατώτερη ομορφιά επιτυγχάνεται με το πέρασμα των πραγμάτων και ό,τι μιμείται τη σταθερότητα - αυτό στέλνεται από τον Ύψιστο Θεό μέσω της ψυχής. αισθάνονται ότι είναι αδύνατο να κατανοήσουμε την κατώτερη ομορφιά εκτός από τα σώματα όλων των ανθρώπων και των ζώων, τα οποία όταν ζουν με την αίσθηση του σώματος, ο νους είναι σαφώς σκοτεινιασμένος. Αυτό το σκοτάδι του νου από τους αισθησιακούς αριθμούς και τις κατώτερες ομορφιές είναι η ουσία της κοσμικής ζωγραφικής και της μουσικής. Αυτό, φυσικά, δεν αρνείται την ύπαρξη καλών κοσμικών ζωγραφιών και μουσικής, που μέσω των αισθητηριακών αριθμών μπορούν να μεταδώσουν το αιώνιο, αλλά σε αυτή τη δράση δεν ταυτίζονται με τις εικόνες και το λειτουργικό τραγούδι. Σε αυτήν την ίδια αισθησιακή ομορφιά, η σταθερότητα μιμείται τόσο πολύ που τα ίδια σώματα παραμένουν στη σύνδεσή τους. Αλλά στο βαθμό που παραμένουν σε αυτή τη σύνδεση, κατέρχεται μέσα τους από τον ύψιστο Θεό μέσω της ψυχής. Η ίδια η ψυχή κρατά τη σύνδεση για να μην λυθεί και να μην ξεχυθεί, κάτι που βλέπουμε στα σώματα των ζώων κατά την έξοδο της ψυχής. Εκείνοι. η διατήρηση του σώματος από τις εσωτερικές συνδέσεις της σκόνης που συνθέτει το σώμα είναι μίμηση μονιμότητας. Μίμηση, γιατί λόγω της συνεχούς καταστροφής και της ανάγκης αναπλήρωσής της μέσω φαγητού και ποτού, η στάχτη βρίσκεται συνεχώς σε κίνηση, και η μονιμότητα μόνο μιμείται. Νυμφεύομαι. δυναμική και στατική σταθερότητα στη φυσική. Ίσως αυτό ακριβώς συνδέεται με την απίστευτη νηστεία για τον σύγχρονο άνθρωπο από τους ευλαβείς πατέρες της αρχαιότητας, που δεν μπορούσαν να φάνε σαράντα μέρες ή μια πρόσφορα την εβδομάδα, την οποία νηστεία όλοι αναγνώριζαν ως αποκλειστικά έργο του Θεού. Ο αγιασμός, φέρνοντας το ίδιο το σώμα μέσω της ψυχής σε μια αμετάβλητη σύνθεση, μείωσε την ανάγκη για μια συνεχή εισροή νέας σκόνης. Με αυτό συνδέεται το παράξενο αίτημα του γέροντος αγίου Συμεών του Ντιβνογκόρσκ - να τον ευλογήσει να μην τρώει καθόλου γήινη τροφή. Αυτό περιλαμβάνει επίσης το γεγονός ότι η Υπεραγία Παρθένος στα Άγια των Αγίων τρέφονταν όχι επίγεια, αλλά αγγελική τροφή. Η αφθαρσία των ιερών λειψάνων αντιστοιχεί επίσης σε αυτήν την ιεροτελεστία της ανακοπής της αλλαγής του σώματος, της σταθεροποίησης της σύνθεσής του - προάγγελος της μελλοντικής αιώνιας άφθαρτης ζωής. Εάν κατανοηθεί η κατώτερη ομορφιά σε όλα τα σώματα, τότε αυτό το ρητό υπονοεί ήδη ότι ο ίδιος ο κόσμος είναι όλος ζωντανός, αφού από μόνος του, όπως και σε αυτά, μιμείται η σταθερότητα που κατεβαίνει μέσω της ψυχής από τον Υπέρτατο Θεό. Αλλά για να είναι ζωντανός αυτός ο κόσμος, όπως πιστεύουν ο Πλάτωνας και πολλοί άλλοι φιλόσοφοι, σίγουρα δεν μπορούσα να βρω ούτε μέσω της λογικής ούτε να γνωρίσω μέσω της πεποίθησης την αυθεντία των Θείων Γραφών. Σε αυτό συμφωνεί με τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη Επομένως, όλα τα άψυχα πράγματα στην ύπαρξή τους συμμετέχουν σε αυτήν την ουσία, γιατί η ύπαρξη των πάντων έγκειται στην ύπαρξη του Θείου· τα έμψυχα όντα συμμετέχουν στη ζωογόνο δύναμη του Θείου που υπερβαίνει κάθε ζωή· τα λεκτικά και πνευματικά όντα συμμετέχουν στην τέλεια και τελειότερη σοφία Του, που ξεπερνά κάθε λέξη και έννοια. (Σχετικά με την ουράνια ιεραρχία, 4.1) Αυτό που λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς ότι όλη η κτίση είναι ζωντανή, αφού ο Θεός είναι Ζωοδότης και δεν δημιουργεί τίποτα νεκρό, τότε αυτό αντιστοιχεί σε αυτό που είπε ο άγιος Διονύσιος και ο μακαριστός Αυγουστίνος, αφού ο μακάριος Αυγουστίνος σημαίνει «ζωντανό» (animalium) την κατοχή ψυχής (anima) και από αυτή την άποψη ο κόσμος δεν είναι ζωντανός, αλλά ως άψυχος ύπαρξη θεού. κατά τον άγιο Διονύσιο ζει, δηλ. υπάρχει. Ωστόσο, ο άγιος Αυγουστίνος εδώ δεν αναγνωρίζει προσεκτικά τον κόσμο ως έμψυχο ούτε τον αρνείται, δείχνοντας έτσι την επιφυλακτικότητα και τη δυσπιστία του για τον εαυτό του, που αποτελεί χαρακτηριστικό σημάδι αγιότητας και αποτελεί απόδειξη της αξιοπιστίας των σκέψεών του. Ως εκ τούτου, είπα κάτι που θα μπορούσε να εκληφθεί για αυτό, καθώς στο βιβλίο «Περί της αθανασίας της ψυχής» ειπώθηκε άθελά μου, όπως παρατήρησα («Περί της αθανασίας της ψυχής», 15.24) Όχι ότι παραδέχομαι ότι αυτό είναι ψέμα, αλλά αφού είναι αδύνατο να καταλάβουμε με βεβαιότητα αν αυτός ο κόσμος είναι έμψυχος. Αλλά είναι υγιές και ακλόνητο και αναμφίβολα πρέπει να απορρίψει ότι ο Θεός μας δεν είναι ο Θεός αυτού του κόσμου, είτε είχε ψυχή είτε όχι. Γιατί αν υπήρχε ένας, τότε Αυτός που το δημιούργησε είναι ο Θεός μας. Αν δεν υπάρχει, τότε δεν μπορεί να υπάρχει θεός, πολύ περισσότερο δικός μας. Ο Άγιος Αυγουστίνος εννοεί ότι οι ειδωλολατρικοί φιλόσοφοι αντιπροσώπευαν τους ειδωλολατρικούς θεούς ως τις διάφορες ενέργειες αυτής της συμπαντικής ψυχής και δήλωσαν ότι η ίδια η παγκόσμια ψυχή είναι Θεός, για τον οποίο μιλάει λεπτομερώς στην Πόλη του Θεού. Ωστόσο, πιστεύουμε πολύ αληθινά, ακόμα κι αν δεν είναι γνωστό σε κανέναν, ότι υπάρχει, ωστόσο, μια πνευματική και ζωντανή δύναμη, ακόμα κι αν ο κόσμος δεν ήταν ζωντανός. Ποια δύναμη υπηρετεί τον Θεό στους αγίους αγγέλους για τον καλλωπισμό και τη διακυβέρνηση του κόσμου. Στο όνομα των αγίων αγγέλων κηρύσσουμε ολόκληρη την αγία πνευματική δημιουργία, που ιδρύθηκε από τον Θεό σε ένα μυστικό και κρυφό μυστήριο. Τετ. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης - «Τώρα, κατά τη γνώμη μου, θα πρέπει να ερευνήσουμε γιατί οι θεολόγοι αποκαλούν όλα τα ουράνια όντα Άγγελους (Ψαλμ. 102:20· Ματθ. XXV, 31), ενώ όταν εξηγούν την τάξη των υπερκόσμιων όντων, στην πραγματικότητα αποκαλούν την τάξη των αγγέλων την τελευταία τάξη, την οποία τελικά καταλήγει ο θεός. Οι τάξεις των Αρχαγγέλων, των Πριγκιπάτων, των Δυνάμεων και των άλλων ανώτερων όντων που αναφέρονται στην Αγία Γραφή, νομίζω ότι σε κάθε βαθμό της Αγίας τάξεως, οι ανώτερες βαθμίδες έχουν το φως και τις δυνάμεις των κατώτερων βαθμών, αλλά οι τελευταίες δεν έχουν ό,τι ανήκει στα ανώτερα όντα φως Αντίθετα, δεν υπάρχει λόγος να αποκαλούμε την τελευταία βαθμίδα των ουράνιων μυαλών Πριγκιπάτα, ή Θρόνους, ή Σεραφείμ: επειδή δεν έχει αυτό που ανήκει σε αυτές τις ανώτερες δυνάμεις. Όπως ανεβάζει τους Αγιώτατους Ιεράρχες μας στο φως που ο ίδιος έλαβε από τον Θεό, έτσι και αυτές οι ύψιστες πανάγιες δυνάμεις ανεβάζουν τον τελευταίο βαθμό της Αγγελικής Ιεραρχίας στον Θεό. Ίσως κάποιος θα πει ότι το όνομα του Άγγελου είναι κοινό σε όλες τις ουράνιες δυνάμεις, επειδή όλες λίγο πολύ εμπλέκονται στο Θείο και το φως που μεταδίδεται από Αυτόν, αλλά για να είναι πιο ξεκάθαρη η διδασκαλία μας, θα εξετάσουμε ευλαβικά τις υψηλές ιδιότητες κάθε ουράνιας τάξης, όπως αποκαλύπτονται στη Γραφή». («Περί της ουράνιας ιεραρχίας, κεφάλαιο 5). Έχει παρόμοια κρίση για το όνομα των Ουράνιων Δυνάμεων - κοινή σε όλες τις ουράνιες ιεραρχίες. Γενικά, η διδασκαλία του αγίου Αυγουστίνου αντιστοιχεί τόσο ακριβώς στον άγιο Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, που είναι αδύνατο να μην αναγνωρίσει κανείς έναν από τους δύο -είτε ο μακαριστός Αυγουστίνος γνωρίζει καλά τα συγγράμματά του- είτε ήταν στοχαστής των ίδιων μυστηρίων. Ωστόσο, το ένα δεν αποκλείει το άλλο. Αλλά η Αγία Γραφή δεν έχει τη συνήθεια να χρησιμοποιεί το όνομα «ψυχή» για να δηλώσει αγγελικά πνεύματα. Εκεί που στο τέλος αυτού του βιβλίου είπα, «οι λογικοί και νοήμονες αριθμοί των ευλογημένων και αγίων ψυχών απευθείας, χωρίς τη μεσολάβηση άλλης φύσης, μεταφέρουν ακόμη και στη γη και στην κόλαση τον ίδιο τον Νόμο του Θεού, χωρίς τον οποίο δεν θα πέσει φύλλο από το δέντρο και οι τρίχες στα κεφάλια μας μετρώνται», δεν καταλαβαίνω πώς, όπως λέγεται, μόνο σε αγίους αγγέλους, αλλά ότι έχουν ψυχή, από όσο θυμάμαι, δεν έχω διαβάσει πουθενά σε θεϊκές συζητήσεις.