6 knih o hudbě

Esej „6 knih o hudbě“ napsal Bl. Aurelius Augustine v roce 387 v Cassiciac (pravděpodobně současné město Cassago Brianza v Itálii). Autor zkoumá složité otázky metriky, prozódie, rytmu a říká, že hudba a poezie povyšují lidského ducha k Bohu. Učení blaženého Augustina o hudbě obecně pochází ze starověké doktríny o numerické struktuře kosmu: zákony čísel se promítají do zákonů hudby. Pojednání obsahuje slavnou definici hudby: „Musica est scientia bene modulandi“ („Hudba je věda o dobrém úměrnosti“ nebo „Hudba je věda o dobré modulaci“). V knize 1 blzh. Augustine podrobně vysvětluje každou část této definice a uvádí základy hudby. Knihy 2-5 obsahují základní teorii rytmu (hlavně poetickou), která se stala kulminačním bodem vývoje starověké metriky. Blzh. Augustin zcela přepracovává učení latinských gramatik a propojuje tradiční pravidla metriky s číselnými vzory. Díky tomu je jeho rytmologie jedinečná pro starověkou éru. Stanovuje pravidla metrik, která vyplývají ze zásad stanovených v Knize 1 (např. omezení délky chodidla na 4 slabiky, nutnost spojovat chodidla pouze stejné stavby). Detailně je rozpracován i koncept pauzy. Kniha 6 obsahuje slavnou doktrínu vnímání, která ovlivnila západní estetické myšlení, a je prezentována ve formě poměrů čísel různých úrovní. Blzh. Augustin píše o tom, jak od proměnlivých čísel v nižších věcech duše stoupá kontemplací k neměnným číslům, která jsou v nejneměnnější pravdě. V pozdním středověku byla tato kniha často kopírována odděleně od 5 knih jako samostatné dílo. *Název díla v latině je De musica libri sex. Viz také: Šest knih o hudbě (neúplný překlad) Předmluva. Svatý Jan Zlatoústý ze šesté promluvy o Izajášovi "Chcete-li vidět podívanou, pak, když tam necháte satanskou, přijďte k této duchovní; chcete-li poslouchat lyru, pak, když tam necháte zpěv a napněte sílu své mysli, přijďte si to poslechnout, probudit své myšlenky, posílit svou mysl. Podívejte se, jak různé zvuky a oddělené struny ze všech stran pozvedají jeden a zcela harmonický zpěv jednomu vynikajícímu duchovnímu zní, jen chvála zní jako různý umělec - Bůh. Stvořiteli, tak tyto struny znějí samy o sobě a znějí jedna s druhou, a abyste zjistili, jak znějí samy o sobě, udeřte svou myšlenkou do nebeské struny a uslyšíte, jak to vydává velké zvuky a oslavuje Boha Podívejte se, jak také vydávají zvuky příjemnější než jakákoli lyra nebo harfa, zvláště když někdo ví, jak na tyto struny udeřit, ale jak říkáte, že vydávají zvuk? Nebe nemá žádné rty, žádný jazyk, žádné patro v ústech, žádné zuby, žádné rty; Jak to dělá zvuky? Co říká den? Nejsou zde žádné orgány vydávající zvuky, ale přechod slunce a měsíce, den a noc, změna času. Aby někteří z hrubších lidí, kteří to slyší, nepochybovali nebo nebyli zmateni, poslouchali, jak se sám prorok snaží vysvětlit, co bylo řečeno. Když řekl, že nebesa budou vyprávět o Boží slávě a že den vylévá slovo na den a noc hlásá poznání noci (Ž 19,3), nezastavil se u toho, ale dodal: neexistují dialekty ani jazyky, kde by nebylo slyšet jejich hlas (v. 4). Význam jeho slov je následující: den a noc a nebe mají nejen hlas, ale také hlas zvučnější, jasnější a silnější než lidský hlas. Jak a jakým způsobem? Poslouchejte jeho slova sami: neexistují žádné dialekty nebo jazyky, kde by nebylo slyšet jejich hlasy. co to je? Schválení hlasu, pochvala zvuku. Můj hlas je srozumitelný někomu, kdo mluví stejným jazykem jako já, ale ne někomu, kdo mluví jiným jazykem; např.: když budu mluvit řecky, pak kdo zná tento jazyk, bude mi rozumět; ale Skyth, Thrák, Maur, Ind - ne, protože rozdílnost jazyka nedovoluje, aby mu moje řeč byla srozumitelná. Také, když mluví Skythian nebo Thracian, nerozumím mu, a další - jazyk jiného. V nebi, ve dne v noci, to není totéž, ale jejich hlas je takový, že je slyšitelný, srozumitelný a jasný pro každý jazyk, každý dialekt, každý národ. Proto prorok, který řekl, že den vylévá slovo do dne a noc hlásá poznání noci, dodal: neexistují žádné dialekty nebo jazyky, kde by jejich hlasy nebyly slyšet. Význam těchto slov je následující: takový je dialekt, takový je hlas dne, noci, nebe a všech tvorů, že všechny jazyky, všechny národy rozumí jejich hlasu. Není příslovce, praví, t. j. není lidí, není řeči, kde není slyšet hlas nebes; ale Skythian, Thracian, Maur, Ind, Sauromatian a každý dialekt, každý jazyk, každý národ může rozumět tomuto hlasu. Jak a jakým způsobem? Nyní si to poslechněte, abyste věděli, jak nebe mluví tiše. Když uvidíte tuto krásu, velikost, postavení, stálost, lesk, a když jste o tom všem přemýšleli v sobě, oslavujte Stvořitele, chvalte Stvořitele, pak nebe dalo hlas a přineslo slávu Bohu vaším jazykem. To je význam slov: Nebesa budou vyprávět o Boží slávě. Jak a jakým způsobem? Když si podmaníme diváka krásou jeho lesku, můžeme žasnout nad Stvořitelem. Když vidíš takové stvoření, říkáš: sláva Tobě, Bože, jaké velké tělo jsi stvořil a umístil doprostřed! - pak nebesa dala tuto slávu, používajíc tvůj jazyk a vzbuzující úžas skrze tvůj zrak. Tiše tedy vzdávají slávu Bohu a každý slyší tento hlas. Protože to není možné poznat sluchem, ale zrakem a kontemplací, každý má stejný zrak, i když jazyk je jiný, pak barbaři, Skythové, Thrákové, Maurové a Indové slyší tento hlas, to jest, při pohledu na takový zázrak, ohromeni krásou, leskem, vznešeností a vším ostatním, co je na nebi, přinášejí slávu Stvořiteli. Totéž je třeba říci o dni i noci. Tak jako nebe, vzbuzující v divákovi úžas svou krásou, polohou, vznešeností, leskem, stálostí času, užitečností, aktivitou a vším ostatním, ho disponuje k oslavě Spasitele, tak jsou i noc a den. Když si všimnete harmonického řádu těchto časů, jak den, když naplnil svou míru, nesnaží se vypudit noc ze svých vlastních mezí, neprojevuje žádnou žádostivost a ač je jasnější než ona, nesnaží se neustále zabírat, ale ustupuje; stejně tak noc, když dokončila svůj běh, ustupuje dni, a to se děje v průběhu tolika let, bez jakéhokoli zmatku a zmatku, a ten první nevyhnal prvního a první nic nevzal tomu druhému, ačkoli jeden je světlejší, druhý je temnější - pak znovu, žasneš nad harmonickým řádem, nevzdáváš slávu Bohu? Tak jako sestry, které se navzájem milují a dělí dědictví po svém otci podle míry a váhy, si neberou sebemenší část, tak noc a den, rozdělujíce se po celou dobu mezi sebou, zachovávají takovou rovnost, aniž by jedna druhé vzaly sebemenší část, jak víte z vlastní zkušenosti. Nechť to slyší lakomci a ti, kdo připravují bratry o dědictví; ať se stydí za harmonický řád časů, za soulad noci a dne a ať se uzdraví ze své nemoci. Den tedy chrlí slovo ke dni a noc k noci hlásá poznání, aniž by pronesl hlas, ale svým řádem, harmonií, rovností a neomezenou proporcionalitou, hlasitěji než trubka, hlásající Stvořitele nejen v jednom koutě vesmíru, ale všude tam, kde slunce ozařuje Zemi. Tyto zvuky jsou slyšet v celém vesmíru, protože všude je nebe, všude je den, všude je noc; a rozšířili své poučení po zemi i po moři. Proto prorok neříkal jednoduše: nebesa hlásají slávu Boží, ale: budou vyprávět, t.j. učí i druhé, mají za své učedníky lidskou rasu a jsou rozprostřeni na očích, jako největší škola, místo knih a dopisů, nabízejí jak prostým, tak moudrým a všem, aby rozjímali o kráse své přirozenosti, učili o tom, co je v nich obsaženo, jako by vyprávěli o Bohu, jakoby v knize. Lidé tedy nejen slovy, ale i skrze druhé mlčky oslavují Boha: proto Kristus řekl: tak ať svítí vaše světlo před lidmi, aby viděli vaše dobré skutky a oslavovali vašeho Otce v nebesích (Mt 5,16). Jako někdo, když vidí světlý život druhého, i když ten živý mlčí, vzdává slávu Bohu, tak stejným způsobem, hledíce na krásu nebe, oslavuje Stvořitele. Proto prorok řekl: Nebesa budou vyprávět o Boží slávě a obloha bude vyprávět o díle jeho rukou. Den přelévá slovo do dne a noc k noci hlásá poznání. Porozumění svému Stvořiteli. Kapitola 1. Že principy harmonie jsou univerzální Augustine: Modus (míra) – co je to za nohu? Zde a níže jsou řecké názvy prvků poezie - zastavení, tj. kombinace slabik tvořících určité rytmické sekvence Augustin: Z kolika časů se skládá? Počet opakování rozumíme počet minimálních časových úseků, které se v řečtině nazývají „moras“. Zde tedy Mo je jeden interval, dus je druhý. Augustin: Bonus (laskavý) – která noha? Licence: Stejná jako modus. Augustine: Znamená to, že modus je stejný jako bonus? Augustine: Proč je tedy stejná? Licence: Protože je zvukem stejný, i když významově odlišný. Augustine: Připouštíte tedy, že zvuk je stejný, když říkáme modus a bonus? Licensius: Vidím, že se liší zvukem písmen, ale všechno ostatní je stejné. Augustine: No, když vyslovíme sloveso pone (dát) a příslovce pone (za), kromě toho, že význam je jiný, nezdá se vám, že je rozdíl ve zvuku? Licensius: Rozdíl je v tom, že přízvuk ( bystrost ) je na různých místech. Augustin: Jaké umění to dokáže rozpoznat? Licencius: Obvykle o tom slyším od gramatiků a naučil jsem se to od nich; Nevím však, zda to, co bylo řečeno, souvisí s uvedeným uměním, nebo bylo čerpáno odjinud. Augustine: To uvidíme později, ale teď se tě ptám takto: když dvakrát udeřím do bubnu nebo na strunu, tak rychle a rychle, jako když vyslovujeme modus nebo bonus, poznáš, že jsou tvé časy stejné nebo ne? Svatý Augustin nám zde ukazuje, že stejné principy jsou základem poezie i hudby. Pokud nahradíte zvuky a slabiky tahy, pak samozřejmě totéž platí pro malování. Když třeba na vojenské operace, tak na řízení armády. Jestliže - k elementárním činům - tak k jakékoli lidské činnosti, tedy k řízení. Pokud se aplikuje na myšlenky člověka, odkazuje na vědu – ctnost. Právě v tom se ukazuje skutečná hloubka učení svatého Augustina v šesté knize. Augustin: Takže budete říkat chodidlu pyrrhik? Augustine: Naučil ses jméno té nohy od koho, když ne od gramatika? Licence: Přesně od něj. Augustin: Proto gramatik posoudí všechny takové zvuky. Nebo jste se možná sami dozvěděli o těchto přízvukech, ale jen jste slyšeli jejich jméno od gramatika? Augustine: A ty ses odvážil přenést jméno, které jsi se naučil z gramatiky, na předmět, který podle tvého vlastního přiznání do gramatiky nepatří? Licencius: Vidím, že jméno nohy nebylo dáno na základě ničeho jiného než délky času; jsem-li přesvědčen, že všude existuje stejné trvání, proč bych se neměl odvážit přenést toto slovo na jiné předměty? Ale i kdyby měla být použita jiná slova, i když je trvání hlásek stejné, neznamená to, že nesouvisejí s gramatikami; Proč bych se měl starat o jména, když je předmět nepochybný? Augustin: A to nechci; nicméně, protože vidíte, že existuje nespočetné množství zvuků, v nichž lze pozorovat určité metry a které by podle našeho jasného uznání neměly být připisovány gramatice, neuznáváte, že existuje nějaká jiná disciplína, která zahrnuje vše, co lze v takových zvukech spočítat a rafinovaně? Licencius: Zdá se mi to pravděpodobné. Augustine: Jak se podle vás jmenuje? Ostatně, předpokládám, že pro vás není novinkou, že jistá všemohoucnost zpěvu bývá připisována múzám, a pokud se nepletu, je to to, čemu se říká hudba. Licence: A já si to myslím. Svatý Augustin říká, že základ řeči – a její nejvyšší projev – poezie – je založen na stejných principech jako hudba. Víme, že stejné principy jsou zakotveny v malbě, protože mnoho pojmů malby je popsáno hudebně - měřítko, tempo, rytmus, zvuk, tón. Totéž bezesporu platí pro kaligrafii. Takže všechny dokonalé druhy lidské činnosti mají jediný základ a principy, proto je přirozené a nesporné tvrdit, že každá dobrá činnost má tyto principy, tedy každá ctnost. Hřích nebo chyba je porušením těchto zásad. Protože přestoupení Božích přikázání se nazývá hřích, běžné principy malby, poezie, hudby a kaligrafie nejsou ničím jiným než estetickým vyjádřením Božích přikázání. Zákony harmonie v moudrosti a umění vycházejí z vůle Všemoudrého Stvořitele – a ze středu ctností, to jest plnění přikázání. Svatý Jan Zlatoústý píše: "Ve všem, v očích, v oděvu, v nohách a v chůzi se odhaluje buď cudnost, nebo zhýralost. Stejně jako malíři, kteří míchají barvy, kreslí obrazy, které chtějí, tak přesně pohyby tělesných údů vynášejí vlastnosti duše a předkládají je našim očím. Proto jiný moudrý muž (Sirach a jeho nohy) řekl smích "Sirach a jeho nohy loupež" bude o něm hlásat totéž“ (Sir. 19:27) (O Izajášovi, ΙΙΙ, 8) Blahoslavený vzal za své počáteční slovo slovo modus – „měřit“. Není to náhodné, protože Bůh stvořil vše podle počtu a míry, podle vyjádření Písma svatého. A z míry a čísla zkoumá základy lidské činnosti. Ve skutečnosti je jakákoli ctnost mírou a číslem a překročení této míry je stejný hřích jako nedostatek. Například překročení míry v jídle je hříchem obžerství, překročení míry podráždění je hříchem hněvu, překročení míry smutku je smutek, překročení míry projevu dobra je marnivost. Nedostatek umírněnosti zároveň vede k sebevražednému vyčerpání (obžerství), kastraci (smilstvo), zbabělosti (hněv), roztržitosti a nezájmu o druhé (láska k penězům), hlouposti (smutek) a lehkomyslnosti (sklíčenost), studu (marnivost) a záměrnému utápění v odporných neřestech (pýcha). Primárním měřítkem hudby je čas. Výchozím měřítkem malby, ikebany, kaligrafie je dvourozměrný prostor Primárním měřítkem poezie je smysl. Počátečním měřítkem vládnutí lidí je Kristus – nebo spíše Jeho obraz, který musí být zapsán jak v jednotlivci, tak ve společnosti – prostřednictvím jednání ovládaných. Noha skládající se z několika časů v hudbě má melodický prvek (banner) V malbě je noha předmět. V poezii je noha slovo V kaligrafii je to grafický prvek. V bonseki a krajině se jedná o kámen, strom nebo jiný prvek. V umění války jde o rozdělení V umění řízení je to příkaz. Z nějakého důvodu se tomu říká noha, ale protože odpovídá lidské chůzi. Duchovní činnost člověka nazývá Pán Ježíš Kristus „Cesta“. Dráha se urazí střídavým pohybem dvou nohou. Každá noha má nohu. V poezii tvoří dvě stopy metr, stejně jako dva kroky tvoří měrnou jednotku délky – míli nebo metr. Dva transparenty v znamenném zpěvu tvoří minimální zpěv Dva grafické prvky (klíčový a fonetický) tvoří hieroglyf Všechny hudební nástroje mají dvě části. Prostor japonského koto a guqin je rozdělen na dvě, dvě ruce pianisty, dvě ruce houslisty a kytaristy, dvě ruce flétnisty. Vychází to ze struktury lidských rukou. Vidíme tedy, že se dvě lidské ruce objevily z nějakého důvodu, ale protože se v nich projevuje princip krásy a harmonie Boha. Není náhodou, že přikázání dala Bůh ve dvou tabulkách; není náhoda, že každé blahoslavenství má dvě části: Blahoslavení chudí v duchu (první část), neboť oni budou utěšeni (druhá část), a obě tvoří blaženost, nikoli pouze jednu. Stejně tak v umění managementu zakázky zefektivňují činnost dvou skupin lidí, propojují samotné lidi do skupin, kteréžto propojení je výsledkem managementu. Kapitola 2. Co je to hudba. Co je modulace Augustin: Nedělejme si však starosti se jménem; Pojďme, pokud je to možné, pilně zkoumat podstatu a koncept této disciplíny, ať už je jakákoli. Licence: Prozkoumáme. Koneckonců, opravdu chci vědět, co to je obecně. Augustine: Definuj tedy hudbu. Augustine: Ale samozřejmě můžete schválit mou definici? Licence: Zkusím to, když mi to dáte. Augustine: Hudba je věda o dobré modulaci. (nebo je dobré měřit) Ne? Licensius: Možná ano, pokud mi bude jasné, co je modulace. Augustine: Nikdy jste neslyšeli slovo „modulovat“ nebo, pokud jste ho slyšeli, bylo použito pouze pro zpěv a tanec? Licence: Přesně tak. Ale protože vidím, že „modulovat“ pochází z modus (míra), protože ve všem, co je dobře uděláno, musí být míra, a mnohé ve zpěvu a tanci, ačkoli to přináší potěšení, může být velmi špatné, rád bych plně zjistil, co je modulace – slovo, které téměř samo obsahuje definici tak skvělé disciplíny. Koneckonců, to, co byste se zde měli naučit, nezná žádný zpěvák nebo herec. Augustin: Nenechte se zmást tím, co bylo řečeno výše, že nejen v hudbě, ale ve všem musí být zachován takt (modus), ačkoli se o modulaci mluví pouze ve vztahu k hudbě. Copak nevíte, že o řeči (dictio) se mluví ve vlastním smyslu pouze ve vztahu k mluvčímu? Licence: To vím, ale k čemu to je? Augustine: To je ono. I kdyby byl váš sluha zcela nevzdělaný a prostý, nepřiznali byste, že něco řekl, když na vaši otázku odpověděl byť jen jedním slovem? Augustin: Je tedy také řečníkem? Augustin: Nepronesl tedy řeč, když něco řekl, i když uznáváme, že řeč (dictio) pochází ze slovesa „vyslovit“ (dicere)? ve slovanském jazyce pochází zpětná vazba „reschi“ z „řeči“ Licence: Přijatelné. Ale i v tomto případě se ptám: k čemu to je? Augustin: Abyste rozuměli: modulace se může týkat samotné hudby, i když takt (modus), z něhož je slovo „modulace“ odvozeno, může existovat i v jiných věcech: stejně jako je řeč (dictio) ve vlastním smyslu spojena s řečníky, ačkoli každý, kdo něco mluví, používá řeč, a ačkoli slovo dictio pochází z dicere. Svatý Augustin neříká, že modulace platí pouze pro hudbu a neplatí pro nic jiného. Dále v několika knihách zkoumá na příkladu poezie přesnou modulaci v řeči. Hovoří o rozdílu mezi modulovanou (tj. závislou na vnějších mírách a číslech) lidskou činností a nemodulovanou (tj. vykonávanou bez povolení). K prvnímu je v obecném smyslu připojeno jméno ctnosti, k druhému - koncept „hříchu“, to znamená čin, který zkresluje míru. Pokud tedy soustružník zkresluje rozměry součásti, hovoří o „chybě“ – přijatelné a nepřijatelné. Mírou – nebo „způsobem“ – lidské činnosti je Boží přikázání. V umění má jako ikonu to, o čem mluví sv. Augustin. Jinými slovy, celé pojednání svatého Augustina - na příkladu hudby a poezie - je pojednáním o Božské poezii - dokonalém naplnění ctností, povyšujícím ji na úroveň poezie a vědy. Zároveň ukazuje obecnou podstatu všech umění. V umění kontroly se modulace nazývá spravedlnost. Intervaly a tóny hudebníka jsou spravedlností vládce ve vztahu k oběma skupinám lidí, kteří jsou sjednoceni. Licence: Teď už rozumím. Augustin: Proto to, co jste řekl dále, totiž že ve zpěvu a tanci je mnoho špatných věcí, a proto, když k nim připojíte slovo „modulace“, pak se sama téměř božská disciplína stane špatnou – řekl jste to velmi opatrně. Nejprve se tedy podívejme, co znamená „modulovat“ a poté, co znamená „modulovat dobře“, protože slovo „dobře“ nebylo do definice přidáno nadarmo. Konečně nelze nedbát na to, že do definice bylo zavedeno slovo „science“ (scientia), protože díky těmto třem slovům, pokud se nepletu, se definice ukázala jako vyčerpávající. Komentář: Svatý Augustin pod slovem „věda“ nemyslí to, co toto slovo znamená dnes. To, co je zde myšleno, je zkušenost a uvědomění, které pochází z přijetí pravdy prostřednictvím praxe. Věda ve smyslu „naučená“, nikoli ve smyslu vědeckosti, která patří do kategorie fantasmat ze šesté kapitoly. Augustine: Takže, protože uznáváme, že modulace má svůj název od modus (míra), nemyslíte si, že pouze s ohledem na věci, které jsou v nějakém druhu pohybu, se můžeme obávat, že míra bude překročena nebo nebude dosažena? Jinými slovy, pokud se nic nehýbe, existuje strach, že se stane něco nepřiměřeného? Komentář: Hovoříme o člověku jako o věci neustále v pohybu, a že tedy překročení a nedosažení míry (tedy svévole) je v jeho padlé přirozenosti, jejíž samotný pád nastal zbavením míry – tedy Božích přikázání. Samotná proměnlivost přírody, získaná v Pádu, ho pobízí ke zničení přikázání – tedy opatření. A že přesnost míry je charakteristická pouze pro neměnné - tedy Boha - a ty, kteří dosáhli Jeho míru - tedy neměnnosti - lidi. Ve Starém zákoně dal Bůh míru v podobě hranice – nepřekročit míru. V Novém – ve formě přikázání k dosažení míry. Apoštol Pavel: „Pokud někdo ví, že má dělat dobro, a nečiní to, je to pro něj hřích. Přemíra míry je horší než neúspěch v dosažení, protože neúspěch v dosažení je vlastností slabosti a přebytek je vlastností síly a arogance. Překračování opatření v řízení lidí je nespravedlnost. nedostatek míry je shovívavost. Licence: V žádném případě. Komentář: V žádném případě se nestane něco mimo míru, co se nehýbe. Augustin: Proto je modulace právem nazývána určitou zkušeností (peritií) v pohybu, nebo v každém případě zkušeností, při které se něco dobře pohybuje. Přece nelze říci, že se něco pohybuje dobře, pokud to nedodržuje míru. Komentář: znalost míry – tedy ctnosti – se v životě člověka i v jeho práci uskutečňuje pouze zkušeností – plněním přikázání, tedy spojením vašich činů s mírou. Stejně tak umělec, aby se stal zkušeným, hodně kreslí a čím více kreslí, tím více zkušeností získává. Tréninkem tedy mistr meče získává schopnost ovládat pohyb meče, tj. v každém okamžiku udeřit potřebnou silou a na požadovanou vzdálenost. V umění řízení, spravedlnosti, tedy opatření, se rodí ze zkušenosti s tím, že sám sebe trestá. Nepotrestaní takovou míru nemají a nemohou se naučit umění řídit lidi. Moudrý člověk tedy nežádá o úlevu od trestu, ale o milosrdný trest - t. j. aby nám Bůh dal porozumět potřebnému opatření, ale zachránil nás od praktických zkušeností s následky překročení míry. A to prostřednictvím hrozeb trestů a zákazů. Mysl rozpozná opatření v hrozbách a zákazech, ale netestuje je činem. Licence: Samozřejmě, že ne. Ale bude nutné zase pochopit, co je tato modulace ve všem, co se děje dobře. Samozřejmě vidím, že se nic neděje dobře, kromě toho, když se dobře hýbe. Ctnost: Plnění Božích přikázání i padlým člověkem přivádí padlé k uměřenosti - t. j. do vlastnosti neměnnosti, t. j. k Božímu odpočinku. Hudba: Dobrý pohyb je o přesném pohybu hudebníka ve správný okamžik, který vytváří zvuk jako ikona dokonalého pohybu. Skutečná míra - ctnostný pohyb - v kombinaci s pohyby jiných hudebníků reprodukuje mnoho ikon, které tvoří ikonostas - harmonii hudby. Malba: dobrý pohyb - štětce, tužky - je podobný pohybům hudebníka, ale jako stopa nezanechává na desce zvuk, ale obraz. Mnoho koordinovaných pohybů několika umělců tvoří obrazy, které se vzájemně kombinují - ikonostas - harmonie malby Poezie: Dobrý pohyb je pohybem smyslu. Jeho skutečnou mírou je pravda, která spočívá v rytmu slov a souvztažnosti slov se skutky. Nesoulad mezi slovy a činy – tedy lži jsou jako hudební disonance. Pravá poezie je proto vždy nejen krásná a melodická, správně složená podle zákonů poezie, ale také pravdivá obsahově. Kaligrafie: Dobrý pohyb je pohyb štětce jako prodloužení ruky. Jeho skutečnou mírou je přesnost spojení formy znaku, zvuku a významu. Mnoho znaků vzájemně sladěných tvoří kaligrafický svitek – harmonii kaligrafie. Kaligrafie je konzistentní nejen s ostatními svitky, ale i s prostorem, představuje jakousi kompoziční lampu, která ukazuje kompozici prostoru, stejně jako světlo ukazuje předměty ve tmě. Ikebana: Dobrý pohyb je pohyb očí po stopkách. Jeho skutečnou mírou je přesnost kombinování prostorových forem a barev v obrázkovém a kaligrafickém rytmu. Koordinace ikebany je podobná koordinaci kaligrafie. Bonseki, krajina: Dobrý pohyb diváka je takový jeho pohyb mezi kameny a stromy, že prožívá neustálou radost ze změny krajiny. Jeho skutečnou mírou je přesnost spojení prostorových forem a velikostí v poetickém rytmu. Koordinace bonseki - s hlavními směry, osvětlením, krajinou. Umění řízení: Dobrý pohyb je souhlásková akce všech kontrolních skupin, bez zpoždění nebo spěchu. Jeho skutečná míra se měří spravedlivými odměnami a absencí trestů. Je v souladu s ikonou Krista na jedné straně – a se stavem duše (ctnostným, zlým) lidí. Augustine: Co když se to všechno děje prostřednictvím hudby, ačkoli termín „modulace“ je aplikován šířeji, nikoli bezdůvodně, na jakýkoli druh nástroje? Koneckonců, myslím, že vidíte, že jedna věc je opracovaný předmět vyrobený ze dřeva, stříbra nebo jakékoli jiné hmoty a druhá je pohyb mistra při zpracování tohoto předmětu. Komentář: Každý mistr - vyšívání, krejčí, tesař, soustružník - tedy používá ve svém řemesle právě tento jediný princip modulace. Licence: Souhlasím, že rozdíl je velký. Augustin: Máme tedy skutečně dojít k závěru, že mistr usiluje o pohyb kvůli sobě samému, a ne kvůli tomu, co chce zpracovat? Augustine: Ano. No, kdyby své členy začal hýbat ne kvůli něčemu jinému, ale jen kvůli jejich krásnému a přiměřenému pohybu, neřekli bychom, že jeho jedinou záležitostí je tanec? Tanec je tedy bezvýznamné řemeslo. Mistr, usilující o výsledky, se pohybuje harmonicky. Ne nadarmo se o mnichovi Paisius Svyatogorets říkalo, že loupe pomeranč tak silně, že na něj budete zírat. Licence: Zřejmě ano. Augustin: Kdy se podle vás nějaká věc odlišuje od ostatních a zdá se, že dominuje – buď když je hledána pro sebe, nebo když je hledána pro něco jiného? Licencius: Kdo to bude popírat, když se to hledá samo pro sebe? Augustin: Nyní zopakujte, co jsme řekli výše o modulaci: vždyť jsme předpokládali, že jde o jakýsi druh zkušenosti v pohybu, a pak se podívejte, kde je takové pojmenování vhodnější: zda tam, kde je pohyb jakoby svobodný, tedy kde je sám o sobě předmětem aspirace a těší se sám sobě, nebo kde něčemu slouží; ostatně můžeme říci, že vše, co neexistuje samo o sobě, ale souvisí s něčím jiným, slouží Licence: Kde je to samo o sobě předmětem pronásledování. Augustin: Proto je pravděpodobné, že věda o modulaci je vědou o dobrém pohybu, ve které je sám o sobě předmětem touhy, a proto je sám o sobě příjemný. Licence: Samozřejmě, to je pravděpodobně pravda. To neznamená, že se mistr, usilující o výsledek, odklání od umění modulace. To znamená, že samotné pohyby mistra mají nezávislou hodnotu, i když vedou k výsledkům. Ctnost: Každý lidský skutek má tedy v sobě blaženost, je-li konán podle Božích přikázání, a jeho cílem není dosažení praktického výsledku, ale naplnění přikázání o sobě. Proto mnich Antonín z Optiny řekl: „Raději bych selhal úkol na radu svého bratra, než abych ho provedl z vlastní vůle,“ a Abba Dorotheos řekl, „v každém úkolu má devět částí splnit Boží přikázání a pouze jedna část je dosáhnout výsledku úkolu. Hudba: Účelem hudby není ji hrát, ale hrát. Jeho proces je výsledkem. Malba: Dokonalý obraz není krásný obraz. Obraz je pouze zachovaná, zamrzlá stopa umělcových pohybů, krystalizovaná hudba. K dokonalému malování dochází až v jeho průběhu. Poezie: Stejně jako hudba, ani poezie není o získání nějakého předmětu, ale podstata poezie spočívá v jejím procesu. Zároveň z ní jako z malby v důsledku pohybu poezie zůstává vykrystalizovaná, zamrzlá stopa – stopa poezie. Kaligrafie: Nachází se mezi poezií, malbou a hudbou, ukazuje pohyb kaligrafa a jeho smysl je právě v tomto pohybu a jeho pochopení při pohledu na něj. Kaligrafie také odhaluje a definuje pohyb v prostoru, který kompozičně osvětluje. Jako světelná lampa ukazující předměty ve tmě, kaligrafie ukazuje kompozici prostoru. Ikebana: Samotná křehkost ikebany nás nutí přiznat, že její účel není v kytici, ale v procesu výroby kytice, Lukostřelba: Stejně jako ikebana není smyslem lukostřelby zasáhnout cíl, ale zažít prostor. Vzdálenosti k němu jsou jako struny hudebního nástroje, napětí smyčce je jako ladění hudebního nástroje a struny jsou jako ikony vzdálenosti k cíli. Výstřel je reprodukcí přesného modulovaného tónu poté, co byl smyčcový nástroj natažen přesně na míru prostoru. Krajina: Jejich smysl nespočívá ve výsledné krajině, ale v modulaci vědomí a dojmů diváků v krajině, přivedení diváka na úroveň a míru pohybu. Umění managementu: Smysl umění managementu není v dosahování nějakých ukazatelů, zisků, digitální pohody, ale ve změně vztahu mezi manažerskými skupinami do Kristovy podoby. Každý člověk a celá skupina dovedného managementu se co nejvíce podobá Kristu. Blahobyt a prosperita jsou nezbytným důsledkem takové asimilace, nikoli však cílem. Kapitola 3. Co je „dobře modulováno“ a proč je tento pojem zahrnut do definice hudby Augustine: Proč se přidává slovo „dobrý“, když samotná modulace nemůže existovat jinak než za podmínky dobrého pohybu? Licence: Nevím. A nechápu, jak mi to uniklo. Koneckonců, chtěl jsem se na to celou dobu zeptat. Augustine: Obecně by o tom nemohl vzniknout žádný spor, kdybychom hudbu definovali jednoduše jako vědu o modulaci a vynechali slovo „dobrý“. Licencius: Kdo s tím bude souhlasit, když to chcete vysvětlit tímto způsobem? Augustine: Hudba je věda o dobrém pohybu. Ale „dobře se pohybovat“ platí pro všechno, co se pohybuje v souladu s číslem, dodržuje hodnoty časů a intervalů (koneckonců to již přináší potěšení, a proto se tomu ne bezdůvodně říká modulace); může se však stát, že taková velikost a shoda s číslem potěší, když to není nutné; například chce-li někdo, kdo zpívá nejpříjemnějším způsobem, nebo chce-li někdo, kdo ladně tančí, dovádět, přičemž se od něj v podstatě vyžaduje přísnost, v tomto případě nepoužívá dobře modulaci, i když sama o sobě odpovídá číslu, to znamená, že špatně nebo nesourodě používá pohyb, který je sám o sobě dobrý, odpovídající číslu. Proto jedna věc je modulovat a druhá dobře modulovat. Ostatně musíme předpokládat, že modulace je relevantní pro každého zpěváka, pokud nedělá chyby v trvání slov a zvuků, zatímco dobrá modulace souvisí s naznačenou volnou disciplínou, tedy hudbou. A nezdá-li se vám naznačený pohyb dobrý z toho důvodu, že je absurdní, i když jej uznáte za dovedně složený v souladu s číslem, zůstaneme stále u svého mínění a mělo by se jím všude řídit, totiž: spor o slova by nás neměl obtěžovat, je-li podmět sám dostatečně jasný; nakonec by nám mělo být jedno, zda hudbu definujeme jako vědu, která má modulovat, nebo jako vědu, která má modulovat dobře. Licencius: Také se raději vyhýbám verbálním sporům a pohrdám jimi, ale líbí se mi, jak rozlišujete. Komentář: Míra modulace není za všech okolností něčím jednotným a konstantním. Ctnost: Některé skutky, které jsou obecně hříchy, jako je vražda, jsou z vůle Boží ctností, a neudělat tyto skutky je hřích. Pinchas tedy spáchal vraždu muže, který se dopustil cizoložství s Madiankou, ale zasloužil si věčné Boží požehnání, a ne odsouzení. Hudba: Hudebník nemůže hrát ve stejném tempu a rytmu, natož ve stejném tempu a rytmu, který si sám vymyslel. Dívá se na dirigenta (zpěvák - na regenta), který určuje začátek a konec, rytmus, takt, ticho a úvod. Dobrá modulace – nastavená vodičem. Malba: Izograf nemůže vždy malovat ve stejné modulaci. Je v souladu s tématem, velikostí, umístěním budoucího obrázku a požadovanou silou obrázku. Kaligrafie: Kaligraf nemůže spontánně psát a dávat znaky libovolného tvaru, ale musí být v souladu s významem slova, jeho umístěním ve svitku a místem, kde bude znak umístěn. Ikebana: Mistr nemůže dělat „ikebanu“ ve vzduchu, v prázdnotě. Musí vědět, kde a kdy bude kytice stát, v souladu s místem a časem výroby, i s počasím a hlavně s těmi, kteří se na kytici budou dívat. Bonseki a krajina: Uspořádání krajinných prvků není spontánní stavbou, ale závisí na účelu, terénu a počtu lidí očekávaných v krajině. Art of War: Pohyb vojsk nelze provádět pouze podle myšlenek vojevůdce, musí být v souladu s pohybem nepřítele, s počasím, s pohybem ostatních vojsk atd. Umění řízení: Neexistují žádné univerzální zákony a pravidla řízení. Jednou provždy přijatá kontrolní technika je podobná stejnému rytmu pro všechna hudební díla. To je špatná modulace. Dobrá modulace je přizpůsobení se okolnostem a vlastnostem lidí a změna této techniky. Ctnost: Ačkoli existují zákony a definice askeze, nejsou pevným rámcem židovských legalistů a měly by být aplikovány v závislosti na místě, čase a stavu lidí. To bylo vyjádřeno Pánem ve slavném „sabatu kvůli lidem, a ne lidem kvůli sabatu“. Kapitola 4. Proč je pojem věda zahrnut do definice hudby Augustine: Zbývá zjistit, proč je v definici zahrnuto slovo „věda“. Licensius: Souhlasím, protože si pamatuji, že takto je to vyžadováno v pořádku. Augustin: Odpovězte mi: zdá se vám hlas slavíka v jarní sezóně dobře modulovaný? Ostatně jeho zpěv odpovídá číslu a je velmi příjemný, a pokud se nepletu, odpovídá době. Augustin: Znamená to, že slavík má ve zmíněném umění zkušenosti? Augustine: Víte, slovo „věda“ je naprosto nezbytné. Augustin: Řekněte mi tedy, ptám se vás: Nedělají vám to všichni, kdo zpívají dobře instinktivně, tedy podle počtu a příjemně, jako tento slavík, ačkoli na otázku o počtech nebo intervalech vysokých a nízkých hlasů neumí odpovědět? Licence: Považuji je za úplně stejné. Augustin: Tak co? Ti, kteří je ochotně naslouchají bez této vědy, by neměli být přirovnáváni k dobytku, protože vidíme, že sloni, medvědi a některé další druhy zvířat jsou dojaty zpěvem a ptáci se radují z jejich hlasů (koneckonců, bez jakéhokoli vnějšího užitku pro sebe, nebyli by tak plýtvání a nezpívali by, kdyby nezažili chtíč)? Licence: Souhlasím. Pak se ale tato urážka rozšíří téměř na celou lidskou rasu. Augustine: Ne, není to tak, jak si myslíš. Ostatně velcí muži, ač neznají hudbu, chtějí buď splynout s davem, nedaleko od šelem - a je jich obrovské množství - a dělají to velmi skromně a rozvážně (o tom se zde ale nehodí), nebo po velkých starostech okusí velmi mírné potěšení pro úlevu a osvěžení duše. I když je to něco velmi skromného občas ochutnat takové potěšení, být i někdy v jeho moci je hanebné a obscénní. Ale jaký je váš názor? Dají se ti, kteří hrají na flétny, cithary a podobné nástroje, srovnávat se slavíky? Augustin: Jak se liší? Licencius: Fakt je, že tam vidím nějaký druh umění, ale tady jen přírodu. Komentář: Svatý Augustin v této zásadní pasáži poukazuje na to, že harmonie je přítomna ve světě bez ohledu na to, jak se člověk vycvičil. Zdá se, že slavík od narození byl Bohem vycvičen v umění, které mnoho lidí nemá. Ale pouze lidé mohou pochopit sílu a smysl tohoto umění – a tak vidět moudrost Stvořitele. Chápání harmonie, racionální vnímání božské hudby Prozřetelnosti ve stvoření se skládá z pravé vědy, která umožňuje vidět neviditelného Boha prostřednictvím zohlednění viditelného stvoření. Augustine: Váš názor je věrohodný. Vy si ale myslíte, že v prvním případě je třeba mluvit o umění, i když to umělci dělali jen jakousi imitací. Licence: Proč ne? Ostatně vidím, že v umění je imitace tak důležitá, že bez ní všechny téměř úplně zaniknou. Skutečně: učitelé ze sebe dělají vzory – a tomu se říká „učení“. Komentář: Dogma úcty k ikoně, naznačující shodu Prototypu (prototypu) a Obrazu (typu) je univerzálním zákonem vesmíru a především zákonem vědy jako učení poznání. Učitel je prototyp, student je ikona učitele, proto není žádný student vyšší než Učitel, protože ikona nemůže být dokonalejší než prototyp. V souladu s tím ti, kteří odmítají ikony, je odmítají do sebe, protože pouze díky ikonám se dokázali naučit mluvit a dokonce i chodit. Augustine: Ale nemyslíš si, že umění je druh rozumu a že ti, kdo umění praktikují, rozum používají? Nebo to myslíš jinak? Augustin: Takže kdo neumí používat rozum, neprovozuje umění? Licensius: A s tím souhlasím. Komentář: Ani malba, ani hudba, ani ikebana, ani žádné jiné umění nemůže mít za cíl zprostředkovat emoce nebo sebevyjádření. Jejich cílem je zjevení Božské mysli v Prozřetelnosti člověka. Totéž platí o ctnosti – žádný skutek na této cestě nedosáhne svého cíle, pokud neodpovídá mysli Boží. Totéž platí pro řízení lidí - řízení kvůli samotnému řízení, tedy kvůli dobrému stavu systému, není kontrola a dokonce ani rozumné, protože loď nepluje proto, aby plula, ale aby dosáhla cíle. Cíl všech umění je stejný – dosažení Boha. Augustin: Nemyslíš, že němá zvířata, nazývaná také iracionální, umí používat rozum? Augustina. Takže buď nazýváte straky, papoušky a havrany inteligentními zvířaty, nebo marně nazýváte napodobování uměním. Koneckonců vidíme, že tito ptáci dokážou hodně zpívat a vyslovovat lidsky a přitom to dělají jen napodobováním. Nebo to myslíš jinak? Licencius: Jak jste to všechno vydedukoval a do jaké míry je to, co jste řekl, platné proti mé odpovědi, stále nerozumím. Augustine: Ptal jsem se vás: ovládají podle vás hráči cithary, flétnisté a podobní lidé umění, alespoň to, co při hře dělají, dosahují imitací? Odpověděl jsi ano. A co myslíte, zdálo by se, že téměř všechna umění jsou v nebezpečí, že budou vytlačena napodobováním. Z toho můžeme usoudit, že každý, kdo něčeho dosahuje nápodobou, používá umění, i když možná ne každý, kdo umění používá, se to nápodobou naučil. Ale jestliže každé napodobování je uměním a každé umění je rozum, pak každé napodobování je rozum; mezitím nerozumné zvíře nepoužívá rozum, tudíž nemá umění; a přesto je schopen napodobování; proto umění není napodobování. Komentář: Světské umění a umění obecně, které nestaví Boha do popředí, nevztahuje se k Němu samotnému jako ke svému zdroji a dárci a Učiteli a neusiluje o dosažení svého cíle – nelze nazvat nejen uměním, ale obecně činností rozumné bytosti a je jako zvířectvo. Není náhodou, že postavy bezbožných umění a postavy bezbožných věd a postavy bezbožné vlády žijí extrémně bestiálně. Licencius: Řekl jsem, že mnohá umění vedou k napodobování, ale aniž by napodobování samo nazývalo uměním. Augustine: Takže podle vás ta umění, která jsou redukována na napodobování, nejsou redukovatelná na rozum? Licensius: Ne, věřím, že jde o obojí. Augustine: Nehádám se, ale co považujete za vědu – v rozumu nebo v napodobování? Licencius: A také věřím v obojí. Augustine: Takže budete připisovat vědu těm ptákům, které neodmítáte napodobovat? Licence: Ne. Koneckonců, věda se skládá z obojího, a proto nemůže spočívat pouze v napodobování. Augustin: . Ale v samotné mysli, myslíš, možná? Licence: Zřejmě ano. Licencius: Jednu tedy považujete za umění, druhou za vědu, protože věda může spočívat pouze v rozumu, kdežto umění spojuje napodobování s rozumem. Licence: Nemyslím si, že by to mělo být. Koneckonců, řekl jsem, že ne všechna, ale mnohá umění jsou založena na rozumu i napodobování. Augustin: Budete tedy skutečně nazývat vědou i to, co lze redukovat na obojí zároveň, nebo jí budete připisovat pouze úděl rozumu? Licencius: Co mi brání nazvat případ, kdy se napodobování kombinuje s rozumem, vědou? Augustin: Protože se nyní bavíme o harfistovi a flétnistovi, tedy o předmětech souvisejících s hudbou, chci, abyste mi řekli: je nutné připisovat tělu, tedy nějaké podřízení se tělu, které tito lidé dosahují napodobováním? Licencius: Domnívám se, že napodobování by mělo být aplikováno jak na duši, tak na tělo, navzdory výrazu, který jste vhodně použil, tedy výrazu „podřízení těla“, neboť tělo se může podřídit pouze duši. Komentář: Svatý Augustin se z nějakého důvodu zaměřuje na tuto podivnou diskusi a opět se vztahuje k dogmatu úcty k ikonám. Obraz nekoreluje s prototypem sám o sobě, ale v mysli toho, kdo se na něj dívá. Pokud důvod chybí, chybí také ikona. Navíc nepřítomná mysl může způsobit škodu správným způsobem. Takže heretici, kteří mají špatnou mysl, používající Písmo svaté – dokonalou ikonu Boha Slova – ničili duše a byli branami pekel. Malba: výuka malby je založena na bezdůvodném napodobování pohybů učitelů, kteří beze smyslu a pouze kopírující prostředí dělají nesmyslné umělce. Školení The Art of Governance: Management je postaveno na napodobování slavných hlav států minulosti. Ale z větší části se ukáže, že jejich celebrita je výsledkem zvláštních podmínek nebo spíše drzosti a zločinnosti než moudrosti. Pochopení motivů jejich jednání je obecně nemožné, protože je téměř úplně neznámé, na základě jakých údajů byla učiněna určitá rozhodnutí. Augustin: Vidím, že jste si velmi pečlivě přál připisovat napodobování nejen tělu. Ale budete popírat, že věda nemá nic společného se samotnou duší? Licence: Kdo to popírá? Takže v žádném případě nedovolíte, aby věda o zvuku strun a fléten byla připisována jak rozumu, tak imitaci. Vždyť jste přiznal, že bez těla není napodobování a věda je podle vašich slov spojena pouze s duší. Musím přiznat, že to vyplývá z toho, na čem jsem se s vámi dohodl. Ale tak co? Flétnista bude mít přece vědu v duši. Vždyť i když napodobuje – a to se, jak věřím, nemůže stát bez těla – to, co objímá svou duší, není zrušeno. Augustin: Není zrušeno a také netvrdím, že každý, kdo na tyto nástroje hraje, je bez vědy. Ale tvrdím, že ne každý to má. Ostatně tato naše otázka směřuje k tomu, abychom pokud možno pochopili, jak správně je do námi uvedené definice hudby zaveden pojem věda. Pokud ji ovládají všichni, kdo hrají na flétnu, lyru a jiní umělci tohoto druhu, pak není nic podřadnějšího, nic opovrženíhodnějšího než tato disciplína. Komentář: nerozumné, vášnivé umění hyzdí a ponižuje nejen autora, ale i umění samotné, čímž se stává opovrhovanou disciplínou. To se stalo s divadlem. Tak se to stalo s politikou, která byla v dávných dobách mudrců převládajícím místem ctnosti a moudrosti, ale nyní se stala převážně špinavou, zločinnou a opovrhovanou záležitostí, takže slovo „politik“ se stalo sprostým slovem. Podívejte se však velmi pozorně, aby bylo konečně jasné, s čím se už delší dobu potýkáme. Vy jste samozřejmě již připustili, že věda sídlí pouze v jedné duši. Licencius: Přiznal jsem to? Augustine: Připisujete vjemy uší duši, tělu nebo obojímu? Licencius: Myslím, že to musí být připsáno duši. Ostatně na základě toho, že tušíme něco, co je pak svěřeno paměti, bychom neměli předpokládat, že paměť je v těle. Augustine: To je možná velká, zvláštní otázka a není na místě, abychom se jí zde věnovali. Komentář: Svatý Augustin má na mysli učení svatého Makaria Alexandrijského, že paměť člověka je zničena spolu se smrtí těla, proto je duše zemřelého ve stavu novorozence, který si nepamatuje nic, co se stalo v jeho předchozím životě. Zároveň říká, že existuje výjimka potvrzující pravidlo - svatí a zvláště mučedníci, jejichž památkou je Bůh, proto si vše pamatují i ​​po spočinutí. Patří sem také rozhovor v šesté knize o „číslech v paměti“, která jsou neustále ničena. Stačí, když řeknu, že existenci paměti u zvířat nemůžete popřít. Ostatně po roce vlaštovky opět navštěvují svá hnízda a o kozách se zcela správně říkalo: „Sami se vrací domů, všechno si pamatují a přivádějí mladší.“ (Virgil, Georgics, III, 316); A o psovi („Odyssey“, XVII, 291–319) se říká, že poznal svého majitele, na kterého jeho lidé již zapomněli. Pokud chcete, můžete uvést bezpočet příkladů, které potvrzují to, co jsem řekl. Licencius: A to nepopírám a těším se, až uslyším, co mluví ve váš prospěch. Augustin: Co říkáte o tom, kdo připisuje vědu pouze duši a popírá ji všem iracionálním zvířatům, aniž by ji kladl do počitku, ani do paměti (neboť počitek neexistuje bez těla a zároveň mají počitek a paměť i zvířata)? Pokládá to pouze na intelekt? Licencius: A v tomto ohledu čekám, co bude mluvit ve váš prospěch. Augustin: Ale to je toto: každý, kdo sleduje vjem a svěřuje paměti to, co se mu líbí, a podle toho uvádí své tělo do pohybu, přináší určitou schopnost napodobování; a všichni tito lidé nemají vědu, ačkoli zjevně dělají mnoho na základě svých zkušeností a výcviku, když vyjadřují samotný předmět slovy nebo činy, aniž by jej však rozumem poznali. A jestliže rozum ukáže, že to jsou právě tito divadelní mistři, myslím, že nebudete mít pochybnosti, proč byste jim měli upírat vědu, a tedy jim nepřipisovat vlastnictví hudby, což je věda o modulaci. Komentář: všechna umění patří ve vlastním smyslu pouze těm, kdo mají pravou mysl – Boží, tedy křesťanům očištěným v duši a srdci. Umění vládnout patří výlučně jim, protože nekřesťan, který vládne lidem, je nevede k Bohu skrze Kristovu podobu, ale zabíjí je skrze bestialitu. Licensius: Vysvětlete mi to, uvidíme, co je jeho podstatou. Augustine: A teď přemýšlejte o tom. Pravděpodobně jste si někdy všimli, že tesaři a podobní řemeslníci opakovaně udeří pilou nebo sekerou právě do místa, kam duše hodlá ránu nasměrovat, ale my ve snaze dosáhnout toho samého toho nejsme schopni, za což se nám často vysmívají. Licence: Ano, je to tak, jak říkáte. Augustin: Ale i když toho nejsme schopni, nevíme přesně, kde jsme měli udeřit nebo kolik jsme měli vzít? Licence: Často nevíme, ale často víme. Augustin: Předpokládejme tedy, že někdo ví všechno, co musí tesaři dělat, a zná to dokonale, ale ve skutečnosti je toho méně schopný; přesto dokáže mnohem vynalézavěji poradit těm, kteří pracují s největší lehkostí, ačkoli sami nejsou schopni posoudit. Nestává se to? Augustine: Nejen rychlost a snadnost pohybu, ale také samotná míra pohybu v končetinách by měla být připisována spíše zvyku než vědě. Neboť jinak by ten, kdo lépe používá ruce, byl také zkušenější ve vědě; Aplikujeme-li to na flétny a cithary, pak to, co se dělá s prsty a členy, protože je to pro nás obtížné, bychom uznali za uskutečněné spíše díky vědě než díky zvyku a pilnému napodobování a reflexi. Komentář: Věda o těle (zvyk) se liší od vědy o mysli (pochopení skrze zkušenost) Licence: Nemám co namítat; koneckonců jsem zvyklý slýchat, že lékaři, ti nejučenější muži, jsou při řezání nebo obvazování členů jakéhokoli druhu, prováděném rukou a železem, často podřadnější než lidé méně zkušení ve vědě; tento typ léčby se nazývá chirurgie a toto slovo samo o sobě zcela jasně naznačuje existenci v rukou určité pracovní schopnosti léčit. Po vyřešení této otázky pokračujte. Komentář: Svatý Augustin mluví o rozdílu mezi rozumem v chápání umění a praxí. To je totéž, co říká sv. Andrei Kritsky "Považujte Lein čin za plodný a Rachelino chápání za čin, který je pracný." Inteligence pochází z intenzivní praxe, ale praxe bez vedení inteligence nemá smysl. Nasměrování mysli je nemožné v prázdnotě – ale pouze světlem Božím. Směr mysli ke Světlu Božímu se v evangeliu nazývá Cesta, Kristus říká, že Cestou je On, a pohyb po této cestě se nazývá napodobování Krista. Kapitola 5. Pocit hudby; Je přítomen od přírody? Augustin: Myslím, že zbývá najít, pokud je to pro nás možné, umění, které dávají potěšení rukama a které se neřídí zcela vědou, ale pocitem a pamětí, ovládající správnou praxi. Možná mi však řeknete, že je možné, aby věda existovala bez praxe, a že pak je často větší než u lidí, kteří se vyznačují praktickými dovednostmi, ale že tito lidé by bez jakékoli vědy nemohli takové dovednosti dosáhnout. Licence: Pojďme k věci. Je jasné, co je potřeba. Augustine: Poslouchal jste někdy tento druh herců se zvláštní pozorností? Licensius: Možná ještě víc, než jsem chtěl. Augustin: Proč si myslíte, že nevzdělaný dav často vypíská flétnistu, který předvádí triviální věci, a naopak dobře zazpívanému tleská, a čím příjemněji zpívá, tím více a hlouběji dojímá? Máme předpokládat, že se to mezi obyčejnými lidmi děje díky hudebnímu umění? Augustin: Díky čemu? Licencius: Myslím, že se to děje díky přírodě, která každému dala sluch, skrze který to posuzují. Komentář: Svatý Augustin říká, že lidská přirozenost (příroda) má jako nedílnou součást vizi a znalost mysli Stvořitele zakotvenou ve stvoření. Díky tomu je každý člověk, sebevíc nevzdělaný a nevzdělaný, schopen rozeznat špatnou hudbu od krásné. Augustine: Máš pravdu. Nyní se ale podívejte, zda je tímto citem obdařen i samotný flétnista. Pokud ano, pak je jeho úsudek schopen pohybovat prsty, když se chopí flétny; a to, co znělo dostatečně úspěšně, jak chtěl, si může všimnout a vtisknout do paměti, trénuje své prsty opakováním, aby bez váhání a bez chyby zapadly na správná místa - nezáleží na tom, zda to, co provádí, přijímá od druhého, nebo si to sám vymýšlí, veden a schválen přírodou. Poněvadž tedy paměť následuje po vjemech a údy po paměti, je cvičen a připravován cvičením, koná, kdy chce, čím lépe a příjemněji, čím více prozrazuje ve všem, co máme, jak známo z předchozí diskuse, společného se zvířaty, totiž: touhu napodobovat, cítění a paměť. Máte proti tomu něco namítat? Licence: Ne, nic. A jsem netrpělivý, abych zjistil, co je to za disciplínu, jejíž znalost je zjevně velmi slabě chráněna před nejhrubšími dušemi. Komentář: Inspirace a duchovní impulsy, které umělecké povahy zbožšťují, pokud nemají zdroj porozumění a vidění mysli Boží, jsou zvířecí pudy a čím jsou silnější, tím více v člověku hlodají. Proto ty nejinspirovanější a nejumělečtější povahy trpí zvířecími neřestmi smilstva a opilství. Kapitola 6. Divadelní zpěváci neznají hudbu Augustine: Málo bylo řečeno a nepovažuji za možné přejít k vysvětlení této disciplíny, dokud nezjistíme, že herci jsou bez této vědy schopni přinášet potěšení uším prostého lidu a že herci v žádném případě nejsou schopni studovat a znát hudbu. Komentář: To platí i pro řízení lidí. Politici mohou, bez ponětí o mysli Boha a vědě o vládě, provádět pravidlo, které je lidem příjemné, ale kvůli tomu nemohou ani začít studovat a znát vědu o vládě. Licence: Bylo by úžasné, kdybyste to udělali. Augustine: Ne, je to snadné, ale je třeba být ještě opatrnější. Licencius: Pokud vím, moje pozornost od začátku tohoto rozhovoru nebyla nikdy tak intenzivní jako nyní, ale musím přiznat, že jste mě upozornili mnohem více. Augustin: Děkuji, i když si více pomáháte. Odpovězte tedy prosím: zdá se vám, že ví, co je zlatý solidus, takový člověk, který ho chce prodat za férovou cenu a ocení ho na deset drobných? Licence: Kdo to řekne? Augustin: Nyní mi odpovězte, čeho je třeba si více vážit: čemu rozumí naše chápání nebo co nám dává náhodný úsudek nezkušených lidí? Licencius: Není pochyb o tom, že to první je nesrovnatelně lepší než všechno ostatní, co ani nelze uznat jako něco, co k nám patří. Augustin: Takže nepopřete, že veškerá věda je obsažena v porozumění. Licencius: Kdo to může popřít? Augustine: V důsledku toho je tam také hudba. Licensius: Vidím, že to vyplývá z jeho definice. Augustine: A teď mi řekněte: nezdá se vám potlesk davu a všechna tato divadelní ocenění jako něco, co je v moci štěstěny a závisí na úsudku nezkušených lidí? Licencius: Věřím, že nic není proměnlivější a více závislé na náhodě, na síle davu a jeho souhlasu. Augustine: Takže by herci, kdyby znali hudbu, prodávali svá představení za takovou cenu? Komentář: Tato úvaha platí ještě silněji pro malířství a politiku. Zde je však třeba rozlišovat mezi prodejem umění za účelem obohacení a uměním jako prostředkem obživy. Sami apoštolové, kteří dostávali mzdu za hlásání evangelia – umění umění – ho neprodali, protože tak činili podle Kristova přikázání – „kdo pracuje, je hoden jídla“. Licensius: Tento závěr mě velmi znepokojuje, i když mohu proti něčemu namítat. Ostatně solidní prodejce, o kterém jsme mluvili, se s hercem nedá srovnávat. Ve skutečnosti: herec, který obdržel potlesk nebo nějakou peněžní odměnu, neztrácí vědu, kterou potěšil lidi, pokud ji má; naopak, obohacen o peníze a radostný z chvály lidí, vrací se domů s vědou, stejně jako předtím, zůstává v bezpečí a zdravý. Proto by byl hloupý, kdyby tyto výhody zanedbával; kdyby je odmítl, stal by se mnohem opovrženíhodnějším a chudším, ale když je přijal, nestal by se tím méně poučeným. Augustine: Podívejte, dosáhli jsme alespoň v tomto ohledu toho, co jsme chtěli. Jsem si jist, že to považujete za mnohem důležitější pro to, proč něco děláme, a ne pro to, co děláme. Augustin: Proto ten, kdo vystupuje nebo se učí vystupovat jen proto, aby dostal pochvalu od lidí nebo od kohokoli obecně, neváží si takové pochvaly výše než výkonu? Licence: Nemohu to popřít. Komentář: Proto politik, který se řídí schvalováním a nesouhlasem lidí, neví nic o umění vládnout. Augustin: No, a kdo něco špatně soudí, zdá se vám, že to ví? Licence: Vůbec ne, pokud to není nějaký druh svobodomyslnosti. Augustin: Kdo tedy považuje to nejhorší za nejlepší, nepochybně o tom nic neví. Augustine: Pokud mě tedy přesvědčíte nebo mi ukážete, že žádný herec neukazuje své schopnosti, pokud je má jen proto, aby potěšil lidi, kvůli zisku a slávě, pak budu souhlasit s tím, že každý herec může ovládnout hudební vědu a přitom zůstat hercem. Pokud ale, jak je velmi pravděpodobné, neexistuje herec, který by nevěřil a nekladl si za cíl své profese peníze nebo slávu, bude nutné si přiznat, že buď herci neznají hudbu, nebo že je třeba hledat slávu či jiné náhodné výhody u druhých víc, než je potřeba hledat porozumění v sobě. Licencius: Vidím, že když jsem souhlasil s tím, co bylo řečeno dříve, musím s tím nyní souhlasit. Neboť se mi zdá, že nelze na jevišti najít člověka, který by miloval jeho umění pro jeho vlastní, a ne pro vnější prospěch; ostatně něco takového na stadionu jen stěží najdete. I když však takový člověk existuje nebo by se našel, nemělo by se na tomto základě hudebníky opovrhovat, ale herci by měli být výjimečně respektováni. Proto mi nyní, prosím, vysvětlete podstatu tak významné disciplíny, kterou už v mých očích nelze opovrhovat. Kapitola 7. Dlouhý a krátký v pohybu. Augustin: Dovolte mi to vysvětlit. Ne, vysvětlíš. Ve skutečnosti nedělám nic jiného, ​​než že se vás ptám a zjišťuji. Ptáte se na to všechno – ať už je to cokoliv – a na co se ptáte nyní, aniž byste to věděli, se ptáte, abyste pochopili. Když odpovíš, vysvětlíš se. Takže se vás ptám, může někdo běhat jak dlouho, tak rychle zároveň? Augustin: A co pomalu a rychle? Augustine: Takže některé věci jsou dlouhé a jiné pomalé. Augustine: Nyní se ptám: co je podle vás opakem zeměpisné délky, stejně jako je pomalost opakem rychlosti? Licensius: Nemohu najít správné slovo. Nevidím žádný opak zeměpisné délky, kromě krátkosti. Stejně jako to, co se nazývá „dlouhý“, je opakem „ne dlouho“, takže pokud nechceme říkat „rychle“, říkáme místo toho „pomalu“, což neznamená nic jiného. Augustin: Opravdu, co jsi řekl. Když budeme takto mluvit, nic pravdivého se neztratí. Opravdu, pokud existuje slovo, které nemůžete najít, pak o něm buď vůbec nevím, nebo mě právě teď nenapadá. Komentář: V latině je „krátce“ – breve opakem jiné „zeměpisné délky“ – longe, jak uvidíme později. Z jakého důvodu se budeme pohybovat vpřed v pořadí, ve kterém byla tato dvojice protikladů pojmenována – dlouhý a krátký, pomalý a rychlý. A na začátku budeme studovat o délce a krátkosti, chcete-li. Komentář: Důležitý rozdíl mezi těmito dvěma časovými pojmy, které jsou charakteristikou pohybu a mírou pohybu, je v každém umění zásadní. Augustine: Není vám zřejmé, že to, co se nazývá „dlouhý“ (diu), znamená, že se to děje po určitou dobu (longum), a to, co se nazývá „nedlouho“, znamená, že se to děje na krátkou (breve) dobu? Augustin: Pohyb, který trvá například dvě hodiny, tedy nemá dvojnásobný čas než pohyb, který trvá jednu hodinu? Licence: Kdo o tom bude pochybovat? Augustin: Když tedy říkáme „dlouhý“ a „krátký“, dostává to určitým způsobem číselný rozměr, takže jeden pohyb souvisí s druhým jako dva ku jedné. To znamená, že se zdá, že některý pohyb má dvojí číslo, zatímco jiný souvisí s jiným pohybem, protože tři jsou ke dvěma, to znamená, že má tři části času, zatímco jiné mají dvě. Lze to provést i jinými čísly, takže neexistuje nekonečný a neurčitý prostor, ale vše má v sobě určitý počet pro pohyb. Nebo mají stejné číslo – například jedna a jedna, dva a dva, tři a tři, čtyři a čtyři. Nebo ne totéž – například jedna a dva, dva a tři, tři a čtyři. Nebo jedna a tři, dvě a šest. A každý pohyb by mohl obsáhnout další pohyb skrze dimenzi – dimenzi ve vztahu k sobě samému. Licence: Vysvětlete jasněji. Augustin: V tom případě se vraťme k těm hodinám – kdy se mluvilo o jedné a dvou hodinách – a rozšiřme se o vše, co o nich bylo řečeno, jak si myslíme, bylo řečeno dost. Určitě nemůžete popřít, že jeden pohyb lze provést za hodinu a druhý za dvě. Augustin: Cože? Ve dvou nepoznáváte něco jiného a ve třech jiné? Augustin: A někteří za tři a jiní za čtyři hodiny? A naopak - někdo za jednoho a někdo za tři? Nebo některé za dva a jiné za šest. Není to zřejmé? Augustin: Proč by to tedy také nebylo zřejmé? Mluvil jsem o tom, když jsem řekl, že dva pohyby mohou mít v sobě určitý počet, buď jedna až dva, nebo dva až tři, tři až čtyři, jedna až tři, dva až šest, a chcete-li uvést i nějaké další. Když to víte, máte možnost sledovat ostatní. Nebo sedm až deset, nebo pět až osm, a ať už je to cokoliv, ve dvou pohybech, které si navzájem odměřují části, takže se o nich dá říci „tolik a tolik“, nebo by se jejich počet rovnal, nebo jeden je větší a druhý méně. Licence: Nyní tomu rozumím a mohu s tím souhlasit. Komentář: Podstatou umění je harmonie. Harmonie je uspořádání, skládání podle určitých vlastností nebo vlastností. Základem pořadí jsou čísla. Aplikace řádu na míru dává čísla jako prvky harmonie. V závislosti na míře a na tom, na jaké vlastnosti se objednávka vztahuje, dochází k tomu či onomu umění. Ctnost: mírou je mír Boží, meze přírody, na míru se vztahuje řád podle vlastnosti souladu s přikázáními. Malba: mírou je prostor, řád je aplikován na prostor vlastností barvy, čísla se tvoří z barevných skvrn a čar. Hudba: čas je mírou, na čas se uplatňuje pořadí podle vlastností zvuku, čísla se tvoří z not. Poezie: Mírou je čas, řád se uplatňuje na čas podle vlastností artikulovaných hlásek - písmena, číslice se tvoří ze slabik. Kaligrafie: Mírou je prostor, řád se aplikuje na prostor podle vlastnosti barvy. Čísla se tvoří ze znaků. Ikebana: Mírou je trojrozměrný prostor, řád je aplikován na prostor podle vlastností pevných látek. Čísla se tvoří z barev. Bonseki a krajina: Mírou je trojrozměrný prostor, na prostor je aplikován řád podle vlastností pevných látek. Čísla se tvoří z kamenů a krajinných objektů. Řízení lidí: měřítkem je člověk, jako ikona Krista. Řád člověku - ikona Krista - se uplatňuje podle Žebříku sv. Jana Klimaka, čísla jsou tvořena z ctností a vášní. Kapitola 9. Racionální (srozumitelný, rozumný, rationabiles) a iracionální (nepochopitelný, irrationabiles) pohyb Augustine: Věřím, že chápete, že každá velikost a míra je právem upřednostňována před neměřitelností a nejistotou. Licence: To je nanejvýš zřejmé. Augustin: V důsledku toho jsou dvě věty, které, jak bylo řečeno, samy o sobě určitým číselným rozměrem, preferovány před těmi, které jej nemají. Licencius: A to je samozřejmé, stejně jako následující: ty, které mají v sobě určitou určitou míru a jejichž velikost spočívá také v počtu, jsou ve vzájemném vztahu. Ti, kterým toto chybí, nemohou být v žádném případě sjednoceni rozumem. Umění řízení: Takto spolu spolehlivěji komunikují skupiny o dohodnutém počtu. Augustine: V tom případě nazvěme, chcete-li, ty, které jsou si navzájem úměrné, racionálními a ty, kterým tento rozměr chybí, iracionálními. Augustin: Tak pozor, nezdá se ti, že v těch racionálních pohybech, které si jsou rovny, je větší shoda než v těch nerovných? Licence: Proč se nepředstaví? Augustin: Další - nerovný. Nejsou to další, o kterých můžeme říci, kolikrát je část většího z nich stejná nebo větší než menší? Jako dvě a čtyři. Nebo šest nebo osm? A ty, o kterých se nedá říci totéž, jako v takových číslech: tři a deset. Nebo čtyři a jedenáct? Ve dvou výše zmíněných číslech totiž rozeznáte v rozdvojení částí rovnost většího a menšího a dále, v těch následujících, které jsem jmenoval, se menší od většího čtyřikrát liší. Ale v těchto dalších, které jsou tři až deset nebo čtyři až jedenáct, nevidíme žádnou korespondenci, kterou mají jejich části mezi sebou, o které bychom mohli říci „shodují se“, ale nic takového jako v těch předchozích? Ve skutečnosti se žádná část menšího nerovná žádné části většího, ani větší nepřevyšuje menší kolikrát, abychom to vyjádřili nějakou mírou. A skutečně, číslo deset nelze rozdělit na tři části, ani jedenáct na čtyři části, řekl by někdo. Když vám říkám, abyste se zamysleli nad tím, jaká je jejich část, mluvím o jasných (tj. celcích), bez jakéhokoli dodatku, co je polovina, třetina, čtvrtina, pět, šestá atd. A ne o třech a haléře a o takové přesnosti. Augustine: Takže z těchto nerovných racionálních pohybů, protože jsem ukázal jejich dvě varianty s příklady čísel, kterému z nich budete podle svého uvažování dávat přednost? Nejsou to ty, ve kterých k takovému vícenásobnému dělení může dojít, a ne ty, ve kterých nemůže? Licencius: Podle uvažování se mi zdá spravedlivé upřednostňovat ty, u nichž lze říci, jak je ukázáno, kolikrát je větší nebo rovno nebo nadřazené těm, u kterých tomu tak není. Augustine: Správně. Ale nechcete, abychom jim také dali jména, aby při jejich zmínce byl potřebný řád a mohli jsme mluvit svobodněji? Licence: Samozřejmě, že chci. Augustin: Nazývejme tedy ty, které jsme dali přednost počitatelným (connumeratos), těm, kterým jsme dali přednost, nečíselnými (dinumeratos), kvůli nimž se první nepočítají jediným způsobem, ale jsou také měřeny a počítány - který z nich je větší, menší nebo stejný - nejen částí, ale i sebou samými. A tito posledně jmenovaní se počítají jedinečně samy o sobě, protože jejich rovnost nebo nadřazenost se měří a vypočítává pouze z jejich části, ale ne sama od sebe. Protože nelze říci, kolikrát menší má větší, nebo kolikrát větší převyšuje méně, kolikrát zahrnuje větší i menší. Licensius: Přijímám toto jméno a pokud budu moci, budu si ho pamatovat. Malba, ikebana, krajinářský design bonseki: Toto rozdělení je nesmírně důležité pro pochopení kompozice. Hudba, poezie: Základem rytmické struktury taktu a poetické velikosti jsou číselné takty. Umění řízení, umění války: Právě z tohoto důvodu v sobě každá jednotka nese celé množství menších jednotek. Nenumerické pohyby odpovídají protínajícímu se rozdělení skupin, kdy jedna skupina může patřit do několika superskupin. Kapitola 10. Komplikovaný a sekvenční pohyb Augustin: Podívejme se nyní, jaká mohou být rozdělení očíslovaných. A ve skutečnosti si myslím, že je to zřejmé. Neboť existuje jeden druh čísel, ve kterých menší měří větší o nějaké číslo, to znamená, že některé z nich obsahuje větší, jak jsme již řekli o dvou a čtyřech, protože vidíme, že jsou dva ve čtyřech dvakrát, ale která mají trojnásobek, ne-li čtyři, pak dáme šest až dva. Pokud je to čtyřikrát, pak osm. Pětinásobek – pokud deset. Existuje další rod, ve kterém část, kterou větší převyšuje méně, měří obojí. To znamená, že určitý počet těchto částí má větší i menší, což je případ čísel, která jsme uvažovali – šest a osm. Opravdu. Část, která převyšuje menší, je dvojka, což, jak vidíte, je čtyřnásobek v osmičkovém čísle a trojnásobek v šestinásobném čísle, proč se i tyto pohybují, z nichž k pohybu dochází, a čísla, jimiž se osvětluje to, co chceme v pohybech rozlišit, zaznamenáme a označíme jménem. Jejich rozdíl se skutečně projeví okamžitě, pokud se nepletu. Vzhledem k tomu, pokud se vám již zdá, ta, kde násobením menšího se získá větší, budiž nazývána složenými, stejnými - sesketačními, jejichž chápání pokročilo již jménem. Ve skutečnosti se jedna a půl (sesque) nazývá, když je taková část menší než větší, a to do té míry, že ji přesahuje. Je-li totiž tři na dva, pak třetina jeho části přesahuje větší než menší; je-li čtyři na tři, pak čtvrtý; je-li pět na čtyři, pak pátá a tak dále. Ve stejném smyslu, šest je až čtyři a osm je šest a deset je osm, a odkud lze tento význam aplikovat a prozkoumat na sekvence velkých čísel. Není pro mě snadné pojmenovat tento původ, leda s největší pravděpodobností se-sque (blahoslavený Augustin dále vysvětluje nepřeložitelný latinský pojem, který je proto opuštěn), jako by „se-absque“, tedy „bez sebe“, jako například pět až čtyři, bez pětiny jeho části, tím větší bude menší. Zeptám se na tyto položky – co si myslíte? Licencius: Tento smysl pro měření a čísla se mi zdá být nejpravdivější. A názvy, které do nich vkládáte, mi připadají vhodné jako připomínky věcí, kterým jsme porozuměli. A původ tohoto názvu, který jste právě nastínil, není absurdní, i když by to jistě nebyl ten, kdo by toto jméno založil. Kapitola 11. Pohyb a číslo nepostupují do nekonečna, ale jsou drženy v určité formě Augustine: Schvaluji a přijímám váš nápad. Nezdá se vám však, že všechny tyto racionální pohyby, to znamená, které samy o sobě mají nějaký rozměr čísel, se mohou šířit čísly do nekonečna, pokud nejsou v určitém smyslu zadržovány a dán jim nějaký obraz a forma? Ostatně, jak jsem na začátku mluvil o nejrovnějších – jedna ku jedné, dva ku dvěma, tři ku třem, čtyři ku čtyřem a tak dále, budeme-li následovat, jaký bude konec, když čísla sama nemají konce? A skutečně, čísla se vyznačují takovou silou, že vše, co lze vyjádřit, je konečné, zatímco vše, co vyjádřit nelze, je nekonečné. A totéž, co se stane rovným, věnujte pozornost, také se stane nerovným, složeným, odděleným, očíslovaným nebo nespočítatelným. Když totiž sečtete jedna ku dvěma a chcete zůstat v tomto násobení, mluvit o jedné ku třem, jedné ku čtyřem, jedné ku pěti a tak dále, nebude to mít konce. Nebo prostě zdvojnásobení, jako jedna ku dvěma, dvě ke čtyřem, čtyři až osm, osm až šestnáct a tak dále, a ani jim není konec. Takže jen ztrojnásobení a pouze zčtyřnásobení, a cokoli z nich chcete zažít, spěchejte do nekonečna. Totéž platí pro jeden a půl: skutečně, dva až tři, tři až čtyři, čtyři až pět, jak jsme řekli: uvidíte, že nic neruší zbytek sekvence, nekoliduje s žádným koncem. Nebo chcete vytrvat stejným způsobem, jako dva až tři, čtyři až šest, osm až deset, deset až patnáct a tak dále – žádný konec není nalezen ani u toho druhu, ani u jiných. Mluvíme-li o nespočtu, kdy z toho, co již bylo řečeno, může někdo pochopit, že stoupání po těchto schodech nemá konce? Není to to, co si myslíš? Licensius: Co lze říci pravdivěji než toto? Ale už se těším, až zjistím důvod, který po návratu z nekonečna předepisuje určitý obraz a formu, která by neměla být porušována. Komentář: Čísla nejsou nekonečná, i když se zdají být nekonečná. Jsou produkovány nekonečnem, ale bez ohledu na to, kolik čísel existuje, jsou konečná, protože konečnost je nejdůležitější vlastností každého čísla. Augustin: A to se jako všechno ostatní naučíš sám od sebe, když, když se zeptám, odpovíš pravdivě. Takže první věc, na kterou se vás zeptám, je, že vzhledem k tomu, že jednáme na základě číselných pohybů, měli bychom uvažovat čísla, jejichž prostřednictvím se nám jeví určité a pevné zákony? Ty, ve kterých věříme, že existují hnutí hodná pozornosti a pozorování? Licence: Přesně tak. Věřím, že nic nemůže být decentnější. Augustin: Uchopme tedy ze samotného principu čísel, jak se zdá, myšlenku tohoto řádu a podívejme se, jak daleko se do něj můžeme ponořit silou své mysli, jaký by byl důvod, že bez ohledu na to, jak moc nekonečnem, jak bylo řečeno, číslo postupuje, jsou pro lidi při počítání učiněny určité artikulace, od kterých se obracejí zpět k jednomu, který je počátkem čísel. Neboť při počítání se pohybujeme od jedné k desítce. A odtud se opět vrátíme k jedničce, a také pokud chcete následovat desetinné sčítání, stejným způsobem jako právě teď - jdete - deset, dvacet, třicet, čtyřicet - postup na sto. Je-li setina sto, dvě stě, tři sta - čtyři sta, v tisíci je spoj, ze kterého se vrací zpět. Co dalšího bychom měli prozkoumat? Pravděpodobně vidíte, o jakých kloubech mluvím, z nichž první je popsán pravidlem deseti čísel. Ve skutečnosti má deset na desetiny jednotky. Takže stovky mají desítky v desetinách a tisíce mají stovky v desetinách. A tak dále, kdo chce počítat, bude tak činit jakoby po určitých spojkách, jak je předem určeno v deseti číslech. Nebo je nějaká jiná část, které nerozumíte? Licencius: Všechno je nanejvýš zřejmé a pravdivé. Svatý Augustin upozorňuje na skutečnost, že nekonečno je mimo všechna čísla. Navíc ze samotné podstaty čísel, která se zvětšují, procházejí určitými cykly omezenými na mocninu deseti, které tvoří limity čísel jako určité soustředné kružnice. Tento cyklický návrat čísel je důvodem určité cykličnosti, návratu k sobě každého stvoření v jeho současném stavu, o kterém mluví Kazatel. Tyto artikulace vedou k škálování umění, tzn. Ctnost: Plnění přikázání v malých věcech je velmi důležité, protože v numerických spojích se stává velkým a velkým. Malba: Není možné namalovat dokonalý obraz ve velkých kusech v měřítku velkých předmětů. Každý obraz od mistra není namalován barvami, ale obrazy, které se skládají z obrazů a jsou v dokonalé harmonii samy v sobě a ve vztazích s jinými obrazy a vůbec. Hudba: Noty se shromažďují do praporu, prapor se shromažďuje do zpěvů a kulismů, zpěvy a kulismy se shromažďují do podobných, podobné stichery se skládají ze sticher, stichery se shromažďují do Božích služeb. Na každé úrovni, na každém spoji musí existovat harmonie a kombinace jak v jejích částech, tak s obecným a s velkým. A tato harmonie je podobná na všech úrovních nárůstu. Ikebana: Ladné křivky tvoří okvětní lístek, okvětní lístky tvoří korunu květu, koruna, stonek a listy tvoří květ, květy jsou sestaveny do kompozice. Na každé úrovni, na každém spoji musí existovat harmonie a kombinace jak v jejích částech, tak s obecným a s velkým. A tato harmonie je podobná na všech úrovních nárůstu. Bonseki a krajina: Zrnka písku se shromažďují v dunách, kameny se shromažďují ve skalách, stromy se shromažďují v zahradě. Art of War: Dovední bojovníci se formují do jednotek, jednotky tvoří větší formace, až po armádu. Harmonické spojení dovedností válečníků produkuje sílu jednotky, harmonické působení jednotek vytváří vítězné spojení, disharmonie v jednom malém spojení vyvolává paniku, nesoulad a vede k porážce. Mnoho vojenských taktik je založeno právě na vnášení disharmonie do jednotek a formací. Management: Řízení libovolného počtu lidí se příliš neliší od řízení sebe sama. Harmonizace každé spodní stavby má stejné principy jako harmonizace jednotlivce a celé stavby. Vedoucí neřídí celou strukturu, ale pouze vrstvu svých podřízených umístěnou pod ním. Harmonizace této vrstvy podle Božího zákona vede k tomu, že harmonizace jakoby prorůstá celou hierarchickou strukturou. Tato harmonizace se nedosahuje silami mysli nebo talentem člověka, ale výhradně Božím požehnáním, a proto je hlavní hodnotou lidstva. Proto je před jakýmkoli úkolem vyžadováno požehnání a modlitba; absence modlitby a požehnání způsobuje nejen destrukci harmonie, ale často i samotnou smrt. Tak o tom píše sv. Gregory Palamas: "Ale řeknou, že mnozí, i když často navštěvují kostel a oddávají se tam vykonávaným modlitbám, mají nejen úspěch v každodenních záležitostech, ale také se těší bohatství a slávě a fyzickému zdraví. Uvažujme však, že z toho se náš život nestane velmi, velmi užitečným a v našem životě je mnoho nestálostí a protivenství: protože, aniž bychom v každé záležitosti volali na Boha, a bez toho, že bychom měli k jeho pomoci přístup (neboli "zlo") jen kazí naše záležitosti, ale také vede k nešťastnému konci a pro nepodstatné věci a záminky přivádí lidi do tak velkého vzteku proti sobě, že někteří se stali obětí bratrovražedného meče, zatímco jiní žili s krví svých spoluobčanů, poskvrňujíce jejich vůli a duši, nebo dokonce ruku, která krev prolévala. Protože mysl, která se vzdálila od Boha, se stává buď bestiální nebo démonickou, a když překročí hranice přírody, touží po věcech, které jsou přírodě cizí, a ve své chtivosti nezná sytost: zcela se oddává tělesným žádostem a nezná míru rozkoše. Chce požívat cti ode všech, ale sám se hanobí svými vlastními činy; chce, aby všichni lichotili, schvalovali a prosazovali jeho plány, a pokud se podle něj nesplní (protože jak by se to mohlo stát?), je naplněn nezdolným vztekem; a hněv v něm a agresivita vůči jeho bližnímu kmeni z něj činí hada, a tak se člověk stává vrahem a je přirovnáván k vrahovi - Satanovi, který byl stvořen k obrazu a podobě Boží. A to vše má jeden důvod: ústup mysli (duše) od bázně a paměti Boha a umožnění přístupu ke spolupráci zlého nepřítele (ďábla). Posílíme-li svou duši předem („prokatasfalisometa“) v každém případě chválami Božími a modlitbami, protivník v nás nebude mít místo; spolu s ním bude zahnána celá smečka zla, která ho obklopuje. V souladu s tím cudnost, spravedlnost, mírnost a pokora budou zdobit (nebo: „řídit“) naše duše a sjednoceni vzájemnou láskou budeme žít pokojný život nenarušený občanskými nesváry a mít mezi sebou, díky neustálé komunikaci s Ním, Králem světa, Kristem. Proto nás každé ráno před každou prací Boží církev láká k sobě posvátnými rytmy: protože každodenní komunikace s Bohem prostřednictvím modlitby a psalmodie uklidňuje všechny bouřlivé podněty a nasměruje je na dobrou cestu, omezuje tělesné vášně a otupuje sobeckou vůli a smývá pýchu, zbavuje závisti a vládne hněvu a místo toho přináší vztek a vyhlazuje vztek, vyhlazuje ze všeho mrzutost. všechna ctnost, dobro a blahobyt městům a domům, duším a tělům a těm, kdo žijí v manželství a těm, kteří přijali mnišský způsob života; a jedním slovem328 je základem a potvrzením všech dobrých věcí a prevencí a osvobozením od všeho zla a od každé zlé situace.“ (53 Omilia) Kapitola 12. Proč, přechod od jedničky k desítce a návrat odtud k jedničce se stal kalkulem Augustin: Nyní co nejpečlivěji prozkoumáme, proč po přechodu od jedničky k desítce následuje odtud návrat zpět k jedničce. V tomto ohledu se vás ptám, může být něco začátkem všeho, když to není začátek něčeho? Licence: V žádném případě. Augustin: Může to být tedy to, čemu říkáme konec, něco jiného než konec jakékoli věci? Licence: To je také nemožné. Augustin: Cože? Opravdu věříte, že můžete jít od začátku něčeho do konce jinak než uprostřed? Augustin: Pokud by tedy něco bylo vším, sestávalo by to z počátku, středu a konce? Licence: Zdá se, že ano. Augustine: Tak mi teď řekněte: začátek, střed a konec – v jakém počtu je podle vás obsažen? Licencius: Předpokládám, že chcete, abych vám odpověděl, že je to trojčíslí, protože se ptáte na tři. Augustin: Uvažujete správně. Proč vidíte nějakou dokonalost v terciárním čísle? Protože to je vše. Protože má začátek, střed a konec. Augustin: Cože? Copak nás od raného dětství neučili, že každé číslo je sudé nebo liché? Licensius: Říkáte pravdu. Augustin: Tak si vzpomeňte a řekněte mi, co máme ve zvyku nazývat sudé a co liché. Licence: Co lze rozdělit na dvě stejné části, se nazývá sudé, a co nelze nazvat liché. Augustine: Vystihl jste podstatu věci. Je-li tedy trojnásobná jedinečnost zcela lichá, neboť sestává z počátku, středu a konce, jak bylo řečeno, nehodí se, aby celek byl zároveň sudý a dokonalý, aby se v něm odhalil začátek, střed a konec? Licence: Vhodné podle zdravého uvažování. Augustin: Také toto číslo, ať je jakékoli, nemůže mít nedělitelný střed, jako liché. Neboť pokud ano, nelze jej rozdělit na dvě stejné části, které jsme nazvali charakteristické pro sudá čísla. Nedělitelný střed je jedna, dělitelný jsou dva. Střed v číslech je ten, z něhož mají obě strany v sobě rovnost. Je něco nepochopitelného, ​​čemu se méně hlásíte? Licentius: Ne, všechno je mi jasné, a zatímco hledám úplný počet, najdu nejdříve čtyři. Opravdu, ve dvou, jak lze najít ty tři, skrze které je číslo kompletní - tedy začátek, střed a konec? Augustin: To je odpověď, kterou jsem od vás všemi možnými způsoby chtěl, toto odhaluje mysl sama. Poté zopakujte odraz od samotné jednotky a odrazu. Uvidíte samozřejmě, že v jednom není ani střed ani konec, protože je tam jen začátek, nebo protože začátek nemá ani střed ani konec. Augustin: Co tedy řekneme o těch dvou? Nemůžeme v nich porozumět začátku a středu, protože nemůže být střed, leda tam, kde je konec - nebo nemůžeme pochopit začátek a konec, protože není možné dojít ke konci jako přes střed? Licencius: Přesvědčuje mysl, aby to uznala. A co mám na toto číslo odpovědět, jsem úplně bezradná. Augustine: Hele, mohlo by toto číslo být také začátkem čísel? Opravdu, pokud to postrádá střed a konec, co, jak jste řekl, přesvědčí mysl, aby poznala, co zbývá, pokud ne, že by to byl také začátek? Nebo pochybujete o uznání dvou principů? Licence: Absolutně o tom pochybuji. Augustin: Bylo by dobré, kdyby ty dva principy stály proti sobě. Teď je to jiný začátek než ten první. Nějak to nepochází z ničeho, ale toto pochází od něj. Neboť jedna a jedna jsou dvě a oba tyto principy jsou takové, že každé číslo je od jedničky, ale protože ke každému dochází násobením a sčítáním, zdroj násobení a sčítání je přímo rozdělen na dvě čísla (tj. dva členy nebo dva faktory), ukazuje se, že jedno je nalezeno - to je první začátek, od kterého jsou všechna čísla, ale toto (tj. dvě) je další začátek, kterým prochází všechna čísla. Pokud k tomu nemáte námitky. Skutečnost, že určité dva principy v jakémkoli pořadí – vlastní iniciála 1 a odvozená iniciála 2 – hrají důležitou roli v lidské existenci, je jednoznačně vyjádřena ve vyprávění knihy Genesis o stvoření Adama a Evy. Jistá jedinečnost Adama je vyjádřena v chromozomové sadě manžela - má jeden chromozom Υ a jeden X, zatímco jeho žena Eva má dva chromozomy X. Kombinací vzniká požehnání ovoce nesoucího YX+XX První písmeno hebrejského וּר֣פְּ znamená „sjednocení, objetí“. Prostřednictvím dělení ovoce - požehnání množení וּב֗רְוּ P prvním písmenem znamená rozdělení do hlav Znovu se tvoří noví lidé. Podle prastaré legendy se první lidé rodili vždy jako pár – bratr + sestra. To zjevně pochází z působení tohoto požehnání „buďte plodní a množte se“. Tyto dvě akce „buď plodný“, „sjednocení“ – kombinace a „násobení“ – rozdělení v sobě mají určitou zjevnou křížovitost. Pán Ježíš Kristus, jakožto pravý Počátek a lidskou přirozeností, plodí syny nikoli prostřednictvím nesení ovoce a dělení (tj. manželství), ale prostřednictvím růstu v celibátu, stejně jako 1 produkuje všechna ostatní čísla působením růstu (zvýšení o 1). Proto je prorokem Izajášem nazýván „kořen“ a v proroctví Jákoba o svatém Josefovi, Synu růstu, a v kánonu pro přijímání se nazývá vegetovaný klas (naklíčený klas). Licensius: Opravdu, nemohu nic namítat a nemohu o tom přemýšlet bez překvapení. Kdybyste se mě zeptali, odpověděl bych tak sám. Augustin: To vše je v nauce o číslech prozkoumáno rafinovaněji a tajemněji. Odtud se co nejrychleji přesuneme ke zřízenému objektu. Tak se zeptám. Když přidáte jedničku a dvě, kolik dostanete? Augustin: Proto tyto dva principy čísel, spojené samy se sebou, tvoří úplné a dokonalé číslo. Augustin: Cože? Jaké číslo máme dát do počítání po jedničce a dvojce? Licence: Tři stejné. Augustin: V důsledku toho je stejné číslo, které se skládá z jedničky a dvojky, po obou umístěno v pořadí, takže mezi ně nelze vložit žádné další. Augustin: Pak je vhodné, abyste viděli, že to nelze rozšířit na žádná zbývající čísla, takže kterákoli z nich, která jsou v pořadí, ve kterém se počítají mezi sebou, získáte jejich sečtením, takže následuje to, které se skládá z těch dvou, a žádné jiné číslo se mezi ně neumístí. Licencius: Také vidím, že dvojka a trojka, když se spojí, dá dohromady pět, ale po nich nepřijde pět, ale čtyři. Further, three and four add up to seven, and between four and seven in the order of numbers five and six. And the further I want to go, the greater the gap between them. Augustine: Takže v prvních třech číslech je velká shoda. Neboť mluvíme jedna, dvě a tři, mezi které nelze nic umístit. Jedna a dvě jsou tři. Licence: Rozhodně skvělé. Augustin: Cože? Nepovažujete to za hodné zamyšlení, že tato dohoda je mnohem užší a jednotnější, mnohem silněji se vztahuje k určité jednotě a jediné něco působí z mnoha? Licence: Mnohokrát ano! And I don’t know how, and I’m surprised, and I love the unity that you show me. Augustine: Ukážu mnohé, ale v každém případě spojení a spojení věcí jistě dosáhne maximální jednoty, kdy jak střed odpovídá okrajům, tak okraje odpovídají středu (dosl. „sympatizovat“, „pochopit“). Licencius: It is entirely proper that it should be so. Augustin: Věnujte pozornost tomu, co v této souvislosti vidíme. Opravdu, když říkáme „jedna, dva a tři“, nejsou dva nadřazené jedničce, stejně jako tři jsou dva? Augustine: Řekněte mi tedy, v tomto srovnání, kolikrát jsem řekl „jeden“? Augustin: Kolikrát tři? Augustin: V tom případě, kolik je celkem jedna, dvě a jedna? Augustin: Proto hned za těmito třemi bude následovat čtvrté číslo a samozřejmě srovnání těchto tří čísel se dělí tímto poměrem. Toto učení svatého Augustina, poněkud zvláštní pro moderní matematiku, odráží jeho integritu jeho moudrosti. Když se matematik dívá na čísla, dívá se pouze na čísla samotná, zažívá něco jako schizofrenii nebo slepotu. Svatý Augustin, vidouc čísla, hned vidí harmonii jak uvnitř čísla samého, tak v pořadí čísel a v počtu čísel. V této trojité harmonii spočívá tajemství poezie, tajemství malby a tajemství hudby, protože v kompozici jsou důležité jak vnitřní vlastnosti předmětů (melodie, předměty, slova), tak jejich pořadí (určující nohy a rytmus) a jejich množství (tvorba obrazu, verše, hudby). Zvykněte si toto přirovnání co nejvíce uznávat, už jen proto, že tato jednota, o které jste řekl, že ji milujete, může v číslech vytvořit jednotu, jejíž řecký název je „analogie“, a v našem jazyce (tj. v latině) se tomu říká proporce, což jméno budeme používat, chcete-li, protože je nepohodlné, pokud to není nezbytně nutné, používat řecké výrazy v latinské řeči. Toto jsou základy malby ikon. Proporce, analogie je princip prototypu a obrazu. Licensius: Jsem naprosto potěšen, ale pokračujte v tom, co jste chtěl říct. Augustin: Udělám to. Prozkoumejme ještě pečlivěji, co je to proporce a kolik pravdy je v předmětu a jaké místo má proporce v tomto učení. A čím více pokročíte ve vědění, tím více poznáte jeho sílu a povahu. Ale jistě vidíte, že v současnosti je dost těchto tří čísel, jejichž shoda je úžasná a spojitost mezi nimi nelze vyznat jinak než přes čtyřnásobné číslo. Toto je dokonalá narážka na dogma církve o Trojici Boží v ikoně prvních tří čísel a čtyřnásobné povaze evangelia. A také na související vize Zjevení Jana Teologa. V důsledku toho seřadí čísla za sebou tak, že jejich souhlasem, pokud rozumíte, když jsou nejtěsněji spojena, se přímo dosáhne toho, že nejen jednička, dvojka a trojka - ale jednička, dvojka, trojka a čtyřka jsou v číselném postupu nejlaskavější sjednoceni. To znamená, že Tajemství Nejsvětější Trojice je zdrojem harmonie a existence všeho stvoření, i když se nachází mimo něj. Licence: Chápu to všemi možnými způsoby. Augustine: Když se pozorně podíváte na zbytek, usoudíte, že čtvrté číslo nemá nic zvláštního, co by ostatním číslům chybělo, což by se týkalo kombinace, o které mluvím – stejně jako od jedničky do čtyř by bylo nepochybně číslo a nejkrásnější obraz postupu. Došli jsme samozřejmě k dohodě, že z mnoha limitů se něco tvoří do jediné, když limity odpovídají středu a střed odpovídá limitům. Augustin: Když tedy postavíme jedničku, dvojku a trojku vedle sebe, řekněte mi, jaký je střed a hranice? Licence: Vidím, že jedna a tři jsou limity a dvojka je střed. Augustin: Tak odpověz, co se skládá z jedničky a trojky? Augustin: Cože? Jak mohou dva, kteří stojí sami uprostřed, kromě sebe? Tak mi také řekni, dvakrát dvakrát, co se stane? Augustin: Takže střed odpovídá mezím a meze odpovídají středu. Odkud je tak vznešená ve třech, že po jedničce a dvojce je umístěna, když z jedničky a dvojky je složena, tak převyšuje čtyřku, která se po jedničce, dvojce a trojce považuje, když se skládá z jedničky a trojky nebo dvakrát dvojky, jejíž meze jsou se středem a prostřední s mezemi v tom, čemu se řecky říká „analogie“, podle poměru. Řekněte mi, jestli rozumíte oběma těmto tématům. Licence: Rozumím dost. Podívejme se na tuto úvahu trochu podrobněji. Čísla podle učení svatého Augustina nejsou homogenní a monolitická. Každý z nich má začátek, střed a konec. Dole nazývá střed jádrem a začátek a konec křídla. V závislosti na tom, jaký druh jádra - dělitelné nebo nedělitelné - čísla mají, jsou klasifikována jako sudá nebo lichá, to znamená, že sama mohou být rozdělena na polovinu nebo ne. Pokud dva konce čísla sečtené dohromady dávají dvojnásobek středu, pak vytvářejí dokonalou shodu. Jednička a dvojka nemají křídla – tedy představují čisté jádro. Zdá se, že číslo tři je rozděleno na tři části. První jednotka je začátek, druhá jednotka je střed, jádro, třetí jednotka je konec. Začátek (1) a konec (1) dohromady vytvářejí dokonalou shodu, která se rovná dvojnásobku jádra (1). Vezmeme-li všechna tři čísla, jednu, dvě a tři, jako celek a najdeme v nich začátek - 1, prostřední (2) - dva a konec - 3. A přeložením konců (1 a 3) získáme zdvojený střed (2). V tomto případě začátek (1), což je jedno číslo, a konec (3), který je jedno číslo, při sčítání počtu čísel uveďte dvojnásobek středu (2), což je také jedno číslo. V tom všem je tedy trojí shoda - ve vnitřním složení, v pořadí a v množství - prvních tří čísel, která se vyjadřuje prostřednictvím čísla čtyři, které samo o sobě nemá žádné zvláštní vlastnosti, ale spočívá v něm dokonalá shoda prvních tří čísel. Augustine: Tak se dotkneme zbývajících čísel, nenajdeme v nich ty dvě vlastnosti, o kterých jsme mluvili jako o vlastnostech čtyř? Licence: No tak. Opravdu. Pokud porovnáme dvě, tři a čtyři, pak sečtením těch krajních dostaneme šest. To bude také střed složený sám se sebou, ale po nich nebude následovat šest, ale pět. Dále porovnám tři, čtyři a pět. Extrémy tvoří osmičku a k tomu vede i dvojitý střed, ale mezi pětkou a osmičkou nevidím jedno, ale dvě čísla – šestku a sedm. Také v tomto smyslu platí, že čím více postoupím, tím více se interval prodlouží. Augustin: Vidím, že jsi pochopil a asimiloval všechno, co bylo řečeno. Abychom se ale nezdržovali, věnujte jasnou pozornost nejdokonalejšímu postupu od jedničky ke čtyřce, ať už z hlediska lichých a sudých čísel, protože první lichá je trojka a první sudá je čtyřka, o kterém jsme mluvili trochu předtím, nebo protože jednička a dvojka jsou podstatou počátku a určitá semena čísel, ze kterých se skládá třetí, takže už existují tři čísla, prosvítá sbírkou tetra, prosvítá proporce, prosvítá sbírka tetra tento důvod se k nim přímo připojuje, takže i tyto (čtyři) se stávají, kde nacházíme konec progrese míry. Postup svatého Augustina má úplně jiný význam než školní postup. Nejedná se o stejný poměr dvou dvojic čísel, ale o poměr vnitřní harmonie čísel a jejich posloupnosti v řadě čísel. Augustine: Velmi dobře. Ale nepamatujete si, co jsme se nakonec rozhodli zjistit? Vskutku bylo navrženo, jak se domnívám, zda můžeme nějak zjistit, když v tomto nekonečnu čísel byly určeny artikulace (tj. základy počítacího systému), z nichž by se čísla skládala, co je důvodem, proč je úplně první artikulace v desátém čísle, které je přes všechna ostatní mnohonásobně zesíleno, tedy proč se čísla vracejí zpět k jedničce. Licensius: Jasně si pamatuji, že kvůli tomuto problému jsme toho tolik prošli, ale stále jsem nenašel, co bychom mohli udělat, abychom tento problém vyřešili. Pokud všechny naše úvahy skutečně dojdou až k tomuto, pak nejen k desítce, ale k pěti musí být skutečný a přímý postup otočen. Augustin: Pak nevidíte, že z jedničky, dvojky, trojky a čtyřky, jaký je součet? Licensius: Vidím, už vidím a jsem všemožně překvapen a přiznávám, že jsem najednou dostal řešení otázky. Na jedničku, dva, tři a čtyři dohromady bude deset. Augustine: V důsledku toho se zjistilo, že tato čtyři první čísla mají čestnější posloupnost a spojení než ostatní čísla. Svatý Augustin zde upozorňuje na další harmonizaci čísel – prostřednictvím součtu. V tomto případě čtvrtá harmonizace čtyř čísel dává číslo deset. Kapitola 13. O kráse proporčních pohybů do té míry, že se posuzuje podle vjemů Augustine: Nyní je čas vrátit se k úvahám a diskuzi o těch pohybech, které ve skutečnosti patří do naší disciplíny a kvůli nimž jsme uvažovali o tom, co se nám zdálo nutné z oblasti čísel, tedy z jiné disciplíny. Takže, teď se vás ptám, proč, abych to objasnil, jsme během hodiny provedli ty pohyby, které, jak rozum ukázal, stojí proti sobě v nějakém číselném poměru. Když někdo běží hodinu a jiný dvě, můžete, aniž byste se podívali na hodiny nebo na Clepsydru nebo jakkoli jinak označovali čas, pocit, že jeden z těchto pohybů je jednoduchý a druhý dvakrát větší? A i když jste to nedokázali vyslovit, taková korespondence vás stále těší a dává vám určité potěšení. Licencius: Nikdy nemohu mít pocit, že jeden je dvakrát větší než druhý. Augustin: A pokud někdo rytmicky tleská rukama, pak jeden zvuk trvá jednu jednoduchou dobu a další zvuk trvá dvakrát tak dlouho (takové nohy se nazývají jamby), a pokud tato osoba pokračuje v kombinování podobných zvuků stejným způsobem, zatímco někdo jiný tancuje se stejnými zvuky, to znamená, že pohybuje končetinami v souladu s těmito časy, neřeknete: míra těchto časů, to znamená, že samotné střídání jednoduchých a tleskaných pohybů je obsaženo v prostém, dvojitém střídání rukou. slyšet, nebo v tanci, který vidíme? A nebaví vás vnímaná číselná korespondence, i když jste nebyli schopni rozpoznat čísla této proporcionality? Licencius: Je to tak, jak říkáte: vždyť i ti, kdo taková čísla znají, je cítí při tleskání rukou a při tanci, bez obtíží je rozeznávají, a kdo tato čísla neznají a neumí je pojmenovat, přesto nepopírají, že se jim z nich dostává jakéhosi potěšení. Augustine: Protože tedy nelze popřít, že k samotné podstatě naší disciplíny, tedy nauce o dobré modulaci, patří všechny dobře modulované pohyby, zvláště ty, které s ničím jiným nekorelují, ale samy o sobě skrývají cíl krásy a potěšení, zatímco zmíněné pohyby - odpověděl jsi na mou otázku správně a správně - se nemohou dostat do souladu s našimi vjemy, pokud k nim dochází ladnou proporcí po delší dobu nebo delší dobu, udržují, ladnou proporci. Je tomu tak, nebylo by správné říci, že hudba, jako by vystupovala z nejniternějších zákoutí, vtiskla své stopy do našich pocitů nebo do věcí, které vnímáme, a nebylo by proto správné nejprve tyto stopy prostudovat, aby pak bylo pohodlnější, bez jakékoli chyby, dosáhnout toho, co jsem nazval zákoutími, je-li to pro nás možné? Licensius: Správně a trvám na tom, abychom to udělali. Augustin: Ponechme tyto milníky mimo naše smyslové schopnosti a mluvme jen o těch krátkých intervalech, které nás baví při zpěvu a tanci, pokud nám to rozum dovolí. Nebo si myslíte, že je možné jinak prozkoumat stopy, které tato disciplína, jak bylo řečeno, zanechala v našich počitcích a ve věcech přístupných našemu počitku? Licence: Věřím, že to jinak nejde. Kniha 2, která pojednává o metrikách slabik a nohou Kapitola 1. Gramatika a hudba. Autorita a zkušenosti Augustine: Dávejte tedy pozor a přijměte nyní jako další začátek naší diskuse. A za prvé, odpovězte, jste dobře vyškoleni v tom, co učí gramatici - rozdíl mezi krátkými a dlouhými slabikami, ať už je znáte nebo ne, nebo dáváte přednost tomu, bez ohledu na znalosti či neznalosti, že tento předmět studujeme, jako bychom ho vůbec neznali? Abychom měli podklady k tomu, abychom dospěli k potřebnému závěru? Co je lepší, než kdybychom to přijali ze zvyku, nebo kdybychom byli donuceni autoritou k závěru někoho jiného? Licencius: Preferuj přede mnou jednoduchost, protože mě k tomu nenutí jen rozum, ale i neznalost slabik samotných (o čem bych si dovolil pochybovat?) Augustin: Tak mi řekněte, nevšiml jste si sám, že některé slabiky se vyslovují rychle a krátce, zatímco jiné pomaleji a déle? Licence: Nemohu to popřít, nejsem hluchý. Augustin: Pak chci, abyste věděli, že veškerá ta věda, která se řecky nazývá „gramatika“ a latinsky „literatura“, je postavena na zachování zvyků, buď jen proto, že rozum učí tak rafinovaně, nebo z velké části proto, že si to myslí mnoho hlupáků. Když tedy například řeknete cano (tj. zpívám), nebo spíše vložíte toto slovo do verše, buď ho vyslovíte tak, aby byla první slabika prodloužena, nebo ho ve verši dáte na místo, kde by toto rozšíření mělo být – gramatik vám v tom zabrání. Očividně - protože je strážcem historie, aniž by uvedl jakýkoli důvod, proč by tato slabika měla být zkrácena, kromě toho, že tomu tak bylo před námi. Ze kterých gramatici skládají knihy a diskutují o tom, jak by se tyto slabiky měly používat, dlouhé nebo krátké. Proto bez ohledu na to, který z nich vyhraje, vítězí autorita. V chápání hudby, která zahrnuje samotný rozměr logiky a kalkulace hlasu, nám nejde o nic, jen o to, aby se slabika na tom či onom místě zkracovala a prodlužovala podle důvodu její modulace. Pokud byste totiž na místo, kde by měly být umístěny dvě dlouhé slabiky, vložili slovo, jehož první slabika je krátká, a výslovností byste ji prodloužili, hudba by se nijak nezlobila, protože hlasy, které se měly dostat do uší, byly ty časy, které by měly být v počtu. Gramatik nařídí, aby to bylo opraveno, a řekne vám, abyste vložili to slovo, jehož první slabika by byla dlouhá, podle autority starých lidí, jejichž spisy, jak bylo řečeno, uchovává. Délka a stručnost jsou klíčové hudební a poetické charakteristiky slabiky všech starověkých jazyků. Toto rozlišení je zachováno ve východních jazycích, jako je japonština, ale ve většině evropských jazyků se ztrácí, takže zůstalo jen několik stop, jako je rozdíl mezi muži a muži v angličtině. V církevněslovanském jazyce sv. Cyrila a Metoděje byly dlouhé i krátké slabiky. Samohlásky b (jako krátké O) a b (jako krátké E) byly použity jako krátké samohlásky; Big a Small Yus se lišily délkou a krátkostí. Ačkoli tento rozdíl v zeměpisné délce neměl dopad na literaturu a jazyk ruského lidu, ve své podstatě - a zejména ve vztahu k malbě, hudbě a poezii, si zachovává svůj kritický význam. Tento vztah existuje i při bohoslužbách, kde existuje jednoduchá a „čistá“, tedy dvojitá litanie (přeloženo jako „délka“) V Písmu svatém také najdeme jednoduchý a dvojitý časový interval při výpočtu dnů v týdnu. Takže první den v týdnu – neděle – je také osmý, a představuje tak určitou dlouhou slabiku po šesti krátkých slabikách týdne, složených z osmého a prvního dne. Tuto dvojici a jedinou najdeme v umění umění - ctnosti, kde se dlouhá a krátká slabika v tajemné podobě vyjadřují ve dvou důležitých ctnostech duše - trpělivosti (dlouhá slabika) a trpělivosti (krátká slabika), z nichž první je schopnost snášet trvání smutku bez rozpaků a druhou je změna příjemných okolností v nepříjemné. V širším smyslu představují krátké a dlouhé slabiky určitý univerzální řád, který vidíme na všech úrovních. Většina procesů na světě má toto párování – silné a slabé poloviny – nikoli protikladné a navzájem bojující, jako taoistický jin-jang, ale spojené jakoby v křesťanském manželství, kde manžel představuje silnou polovinu (dlouhá slabika), manželka představuje slabou polovinu (krátká slabika). Vlny na moři, poryvy větru, zvukové „útoky“ a „pády“, dokonce i kroky pravou (silnou) a levou (slabou) nohou, jsou kombinací určitého dlouhého a krátkého intervalu. Zde je vidět souvislost se slovy svatého Jana z Damašku v „Zdroji poznání“ „Existující ον je název pro všechno, co existuje. Dělí se na základní ουςια (esence) a predikát συμβεβηκος (doslova redukovaný). Esence je něco nejdůležitějšího, protože existuje sama o sobě a ne v jiném. Uplatňuje se to, co nemůže existovat samo o sobě, ale je viděno ve spojení s podstatou. Esence je subjekt, stejně jako substance. Připojeno je to, co je vidět v podstatě, stejně jako v předmětu. Například med a vosk jsou esence a postava, tvar a barva jsou doplňky. Tělo je podstatou a jeho barva je přílohou. Duše je podstatou a vědění je připoutané. Tělo není v barvě, ale barva je v těle; není duše v poznání, ale poznání je v duši. A ne měď a vosk jsou v obraze, ale obraz je ve vosku a mědi. Neříkají barvu těla, ale barvu těla. Ne duše vědění, ale vědění duše. Ne vosk obrazu, ale obraz vosku. A barva, vědění a obraz se mění, ale tělo, duše a vosk zůstávají stejné, protože podstata se nemění. Navíc podstata a podstata těla jsou jedno, ale existuje mnoho barev. Stejně tak se vším ostatním. Subjekt je podstatou, totéž, co je vidět v subjektu, tedy v podstatě existuje apendix.“ Příklad toho lze nalézt v samotném slově ον. Kde je písmeno o jakýmsi obrazem podstaty, koncovka ν určuje gramatický tvar – jakési „redukované přídavné jméno“. V malbě udává rytmus obrazu poměr jednoduchých a dvojitých mezer. Je samozřejmě možné i ztrojnásobení a čtyřnásobení (jako v hudbě), ale základem rytmu jsou krátké a dvojité intervaly. V hudbě je zdvojování a ztrojování intervalů základem rytmu. Připomeňme si, co řekl svatý Augustin o 1 a 2 jako o základních jádrech pro všechna čísla. Je zřejmé, že dlouhé a krátké slabiky jsou výrazy těchto dvou základů. Krátká slabika vše harmonizuje růstem, dlouhá slabika násobením. (přes možnost rozdělení na dvě části). Srovnejme Boží požehnání při stvoření se všemi živými bytostmi – „růst a množte se“ V bojovém umění je krátká slabika útok, dlouhá slabika obrana a z nich se skládá celé bojové umění. V umění managementu jsou krátkou slabikou akce zaměřené na stanovení hodnosti, dlouhá slabika jsou akce zaměřené na zachování a udržení hodnosti. Kapitola 2. Lidská přirozenost je navržena tak, aby rozlišovala mezi číselnými dimenzemi Augustin: Proto my, když se pustíme do zkoumání podstaty hudby, i když nevíte, které slabiky jsou krátké a které dlouhé, stejně nemůžeme mít v této vaší neznalosti žádnou překážku, ale spokojte se s tím, že jste dávali pozor a řekli jste, že některé slabiky jsou krátké a jiné dlouhé. Proč se nyní ptám na toto: potěšil vás někdy zvuk poezie nějakým způsobem? Licencius: Úplně a neustále, protože bez potěšení bych téměř nikdy neposlouchal poezii. Augustin: Kdybyste tedy ve verši, který jste slyšeli, který se vám líbil, na místě, kde nebyl žádný významový rozdíl, buď prodloužili nebo zkrátili slabiku, mohli byste si to užít stejně? Licencius Naopak, nemohl ani poslouchat bez rozhořčení. Augustin: Proto nemůže být pochyb o tom, že v těch zvukech, o kterých říkáte, že vám dělají potěšení, určitý číselný rozměr přináší potěšení. A když je zmatená, nemůže udělat potěšení uším. Předmětem pojednání je studium často nevědomého vnímání vesmíru zakotveného v lidské přirozenosti jako výtvoru Božské mysli, která stvořila vše v počtu a míře. Augustine: Řekněte mi v tomto případě, pokud jde o zvuk básní, jaký je rozdíl mezi těmito dvěma, které řeknu: Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris (první verš Vergiliovy Aeneidy: „Zpívám bitvy a muže, kteří jsou první od břehů Tróje“) Troiae qui primis ab oris? (Verš je mírně pozměněn na „kdo je první z břehů Tróje.“ V latině je obojí správně, ale v rytmické struktuře je rozdíl, což řekne sám sv. Augustin.) Licenční Pro mě znějí oba stejně, protože jsou stejně velké. Augustine: Je to kvůli mé výslovnosti. Nebo spíše kvůli porušení, kterému gramatici říkají „barbarství“. Ve skutečnosti má primus dlouhé a krátké slabiky. V primis jsou obě slabiky dlouhé. U obou jsem ale zkrátil koncovky, aby se vám žádné porušení nedostalo do uší. Z tohoto důvodu byste také měli zažít toto: když vyslovím verš, cítíte, které slabiky jsou krátké a dlouhé, aby náš zavedený řád diskuse mohl pokračovat – ptám se a vy odpovídáte. Zopakuji tedy znovu stejný verš, do kterého jsem vložil barbarství, a nyní prodloužím, jak gramci velí, slabiku, kterou jsem předtím zkrátil, aby se vaše uši neurazily. Řekni mi, jestli ti metr tohoto verše udělá stejnou radost. Arma virumque cano, Troiae qui pri=mi=s ab oris Licencius Nyní nemohu popřít, nevím proč, že deformace zvuku je mi nepříjemná. Augustine: Není to nespravedlivé. Ačkoli barbarství již neexistuje, stále existuje ono porušování, které gramatika i hudba zakazují. Gramatika - protože slovo, jehož poslední slabika je dlouhá, je umístěno na místě, kde by se měla nacházet krátká slabika. Hudba je na tom stejně, protože nějaká dlouhá slabika je v místě, kde by měla být krátká, a správný rytmus, který dodává číselná dimenze, se neprovádí. S ohledem na to, pokud již dostatečně rozlišujete, že pocit následuje to, co autorita předpokládala, podívejme se na to, proč v jednom případě zvuk dlouhých nebo krátkých slabik působí potěšení a v jiném případě je nepříjemný, pak co souvisí s délkou a krátkostí. Myslím, že si pamatujete, že jsme slíbili, že se pustíme do vysvětlení této části. Licencius: Rozpoznal jsem to a pamatuji si to a už pozorně očekávám, co bude následovat. Narušení délky a stručnosti v hudbě a poezii způsobuje nepříjemné pocity, selhání v délce a stručnosti v malbě způsobuje znechucení a nudu vůči obrazu. Narušení délky a stručnosti krajiny a interiérů způsobuje obyvatelům bolestivé pocity. Selhání v délce a stručnosti Božích služeb a potěšení Bohu způsobují sklíčenost a únavu. Selhání v dlouhodobých akcích na udržení hodnosti - a krátkodobé akce na stanovení hodnosti - v managementu způsobují destrukci lidských vztahů a jsou pociťovány bez ohledu na to, zda tomu lidé rozumí. Selhání v obraně a útoku ve válce způsobují narušení komunikace mezi různými jednotkami a nakonec porážku nebo těžké ztráty. Kapitola 3. V jakých číslech se slabiky týkají samy sebe? Augustine Myslíte si, že bychom měli začít porovnávat slabiky mezi sebou a podívat se, která čísla obsahují samy sebe, když už jsme vedli tak dlouhou diskusi o pohybech? Neboť vše, co zní, je v pohybu. A slabiky znějí. Nebo lze něco z toho odmítnout? Augustin: Když se tedy srovnávají slabiky mezi sebou, srovnávají se mezi sebou určité pohyby, v nichž lze určitá čísla studovat mírou trvání časů. Augustin: Dá se tedy jedna slabika srovnat sama se sebou? Ve skutečnosti každé srovnání bývá stejné, pokud nepředpokládáte něco jiného. Tito. rovnost. Když srovnáváme, díváme se na to, jak se liší to, co se srovnává, od stejného. Licence ničemu jinému nevěřím. Augustin: Cože? Jeden s jedním, nebo jeden nebo dva se dvěma nebo třemi a tak dále v tom množství, proč by se nemohli vzájemně porovnávat? zapřeš? Dokonce i když mluvíme o nerovných předmětech, srovnání podle své definice je určením rovnosti, stejnosti. Je zajímavé, že ruské slovo „rozdíl“ pochází ze slova „raz“ - synonymum pro „jednotka“. Licence Kdo to popírá? Augustin: Pak se podívej znovu, každá slabika je krátká a nejkratší, pokud jde o trvání zvuku, a zastaví se hned po začátku, ale zabírá určitý prostor v čase a má určitou vlastní míru. Licence To, co říkáte, se zdá nezbytné. Srovnání vede k definici minimální míry – ve vědecké terminologii „jednotky měření“. Tato míra je zdrojem a náplní všeho. Augustine: Tak mi řekni, odkud počítáme. Licence Od jednoho, samozřejmě. Augustin: Proto není absurdní, že jakoby minimální prostor v čase zabíral krátká slabika, staří nazývali jednotkové tempo. A odtud přecházíme od krátkého k dlouhému. Augustin: Pozor tedy také na to, že u obou v číslech od jedničky do dvojky je jednotkový postup, tedy ve slabikách. Totiž, když přecházíme z krátké slabiky na dlouhou, dlouhá musí mít dvojí čas. A také pokud se prostor obsazený krátkou slabikou správně nazývá jednotkový čas, pak se prostor obsazený dlouhou slabikou správně nazývá dvojitý čas. Licence: To je samozřejmě pravda. Opravdu se domnívám, že je to přiměřeně prokázáno. Zdánlivě elementární uvažování je velmi důležité pro pochopení toho, co následuje. Kapitola 4. Co je to noha a její souvislost s intervaly Augustin: Jdeme dál. Nyní se podívejme na jejich kombinaci. Ve skutečnosti se zeptám, jaká je podle vás logika, podle níž se jedna krátká slabika přidává k jiné krátké slabice, a jak by se tyto pohyby samy nazývaly. Neboť, pokud se nepletu, pamatujete si, že v předchozí řeči jsme pojmenovali všechny pohyby, které jsou navzájem kombinovány různými čísly. Licensius: Pamatuji si, že jsme je nazývali rovnocennými. Mají totiž ve srovnání mezi sebou stejný čas. Svatý Augustin upozorňuje na nejdůležitější bod ve všech lidských záležitostech. Když k jedinci něco připojujeme, srovnáváme se s tím. Chtě nechtě. Kombinace a kompozice je srovnání s tím, co již existuje. Jelikož je jedinec zjevně menší než všichni ostatní, představuje srovnání určitou cestu, pohyb, aspiraci všeho k jednotce. Zdá se, že jakýkoli předmět svou existencí tvoří tuto cestu. Nejprve přichází jednotka jako míra všech věcí. Pak se objeví dvě a další čísla a vytvoří se cesta, jako srovnání s jedničkou zmenšením dvou na jednu. V malbě se to projevuje jako perspektiva. Nejprve se objeví jednotka - úběžník, pak je jakýkoli předmět srovnán s tímto úběžníkem a jakoby se k němu řítí - zmenšuje se - vytváří cestu pro pohled a myšlenku. V hudbě se to projevuje jako melodie. Nejprve se objeví jednotka – tónika, pak přichází melodický vývoj, který se nutně musí vrátit ke stejné notě (tonice), pokud se k ní nevrátí, pak se melodie zdá nedokončená. Ve vládě se to projevuje v evangeliu jako základní zákon a cíl pohybu společnosti. Jakékoli jednání vládce by mělo nasměrovat společnost k evangeliu a lidi ke Kristu. V krajině se to projevuje jako úhelný kámen („pánská hora“ v podmínkách čínských malířů), který sám v obrovském prostoru odhaluje cíl divákových pocitů a myšlenek. Všechny ostatní kameny a předměty se k němu řítí prostřednictvím srovnávání a vytvářejí cesty nebo cesty. Augustin: Ale tam, kde je tato kombinace slabik srovnávána a má v sobě určitý číselný vztah, měla by skutečně zůstat beze jména? Augustine: Jak víte, staří lidé nazývali tuto kombinaci zvuků nohou. Pochopitelně ve srovnání se dvěma kroky. Jeden krok je první slabika, druhý krok je druhá slabika. Zde se zdá, že svatý Augustin komentuje první knihu, odhaluje základy hlouběji a v těchto základech odhaluje nové skryté základy harmonie a řádu. Je zajímavé, že tento vztah mezi singulárním a duálním je charakteristický i pro čínské znaky. Na úrovni samotného hieroglyfu může být jednoduchý (obsahuje pouze jeden znak) nebo dvojitý (obsahuje dva znaky, z nichž jeden je „klíč“, druhý je „fonetický“). Na úrovni slov se čínská slova skládají převážně z jednoho morfému, který odpovídá jednomu znaku, nebo dvou, odpovídajících dvěma. Novinkou jsou tří- nebo čtyřdílná slova, která většinou zastupují evropské odborné termíny jako „vodní elektrárna“ nebo „termostatický odpor“. Ale je třeba pečlivě zkoumat, do jaké míry mysl umožňuje zvětšit nohu. Z tohoto důvodu mi nejprve řekněte, v jakém smyslu se porovnávají dlouhé a krátké slabiky? Licencius: Myslím, že tato kombinace pramení z typu čísel, která jsme volali přidaných (komplikátor). Protože v nich vidím jednoduchou a dvojkombinaci, tedy jeden časový interval v krátké slabice až dva časové intervaly v dlouhé. Augustin: Co když to zařídíme tak, že se nejdříve vysloví dlouhá slabika a až potom krátká? Je to opravdu proto, že se změnilo pořadí, že význam kombinace čísel již neplatí? Opravdu, jestliže v této noze jsou jednoduché a dvojité intervaly, pak v této noze jsou dvojité a jednoduché. těch. i když má dlouhá slabika přednost, ze své podstaty stále usiluje o krátkou a krátká představuje základ, základ. Augustin: Cože? Neodpovídají si v stopě dvou dlouhých slabik dva dvojité časové intervaly? Augustin: Z jakého poměru je tedy tato kombinace odvozena? Licence: Z těch, které jsme nazvali ekvivalentní (rovné) Dvě slabiky čtyři jsou nohy Augustin: Pokračujme. Nyní mi nejprve řekněte, ze dvou krátkých a dvou dlouhých slabik, kolik kombinací nohou dokážeme vytvořit? Zde a níže je pro snazší porozumění krátká slabika označena číslem 1, dlouhá slabika číslem 2. Licence: Čtyři. Opravdu. První ze dvou krátkých slabik je 11, druhá z krátkých a dlouhých je 12, třetí z dlouhých a krátkých je 21, čtvrtá ze dvou dlouhých je 22. Ačkoli to vypadá jako primitivní kombinatorika, to, co následuje, ukáže, že tomu je třeba věnovat velkou pozornost. Augustin: Nemůže být více než čtyři časy, když jsou dvě slabiky vzájemně kombinovány? Licence: V žádném případě. Ve skutečnosti, když slabiky zaujmou tento obraz, ta krátká má jeden časový interval a dlouhá má dva, a když všechny slabiky mohou být dlouhé nebo krátké, podle jaké dohody se mohou dvě slabiky srovnávat a kombinovat, aby vytvořily nohu, když ne tak krátká a krátká, nebo krátká a dlouhá, nebo dlouhá a krátká nebo dlouhá a dlouhá? Augustin: Řekněte také, kolik časových intervalů má mít minimální stopa dvou slabik a kolik pak maximum. Licence: Tato jsou dvě a tato čtyři. Augustine: Copak nevidíš, že postup nemůže jinak než přejít ke kvartérnímu číslu, ať už po stopách, nebo po časových intervalech? Svatý Augustin se opět vrací k myšlence, že čtyři je dokonalé číslo obsahující vlastnosti tří. Licencius: Vidím jasně a pamatuji si význam toho, co bylo řečeno o numerickém postupu, a s potěšením rozumím jeho důvodu Augustin: Nesoudil byste tedy, že když se chodidla skládají ze slabik, to znamená dělených a jakoby artikulovaných pohybů vlastních zvukům, a slabiky se časem roztahují, mělo by dojít i k postupu chodidel až ke čtyřem slabikám, takže když už dosáhly kvartérního čísla, posuzujete i samotné chodidla a časy? Tito. protože tam jsou čtyři časy ve dvou dlouhých slabikách, oni mohou dobře být čtyři krátké slabiky. Dále svatý Augustin ukáže, kde tento princip končí. Licencius: Cítím to tak jasně, jak říkáte, a vím to naprosto rozumně a požaduji splacení dluhu. Kapitola 5. Nohy různých velikostí a jejich vztah k číslům Noha tří slabik čtyř časů Augustine: Takže první věc, která určuje samotný řád, je podívat se, kolik stop může mít tři slabiky, protože jsme již společně zjistili, že ze dvou jsou čtyři. Augustine: Vzpomeňte si, proč jsme začali pořadí od jedné krátké slabiky, tedy od nejjednodušího časového intervalu. Licencius: Pamatuji si, že není správné, abychom se odchýlili od onoho zákona počtu, který se nám líbí, v němž jsme začali od jedničky. Augustin: V tom případě, když se v patách dvojslabiček umístí jako první ta, která se skládá ze dvou krátkých slabik (protože podle významu je vhodné spojit jeden časový interval nejdříve před dvěma), která by pak podle vás měla být první z tříslabičných nohou? Licencius: Který, když ne ten, který se skládá ze tří krátkých slabik 111? Augustine: A kolik časových intervalů to trvá? Augustin: Jak tedy spolu jeho části souvisí? Ve skutečnosti má každá noha kvůli tomuto sčítání čísel dvě části, které samy o sobě v určitém poměru korelují. Je nutné, abychom si pamatovali to, co bylo řečeno výše - můžeme skutečně rozdělit tuto hromádku tří krátkých slabik na dvě stejné části? Licence: V žádném případě. Augustin: jak se to dělí? Licence: Nevidím nic jiného, pouze pokud jedna část má jednu slabiku a druhá - dvě 1–11, nebo první – dva a druhý – jeden 11–1. zde a níže, pro snazší pochopení, spojovník ukazuje rozdělení chodidel na polovinu. Augustine: Řekněte mi také, z jakého pravidla čísel to pochází? Licence: Myslím, že je generována kombinovanými čísly (complicatorum) To, co bylo řečeno o sudých a lichých číslech, tedy o existenci dělitelného a nedělitelného jádra, platí i pro spojení slabik v noze, v níž hraje roli jednotky krátká slabika. Augustine: Dále věnujte pozornost následujícímu: kolik variací mohou mít tři slabiky, z nichž jedna je dlouhá a ostatní krátká, tedy kolik zastávek tvoří – a odpovězte, pokud to najdete. Licence Vidím, že jedna noha, která se skládá z dlouhé a dvou krátkých, se skládá z 211, ale druhou jsem nenašla. Augustine: Nezdá se vám také, že délka tří slabik zaujímá první místo? Licensius: Neuzavřeli jsme žádnou dohodu, že dvě krátké slabiky mohou být první a dlouhá slabika poslední 112? Augustin: Přemýšlejte o tom, mohla by existovat třetí možnost? Je jasné, že existují licence. Tato dlouhá slabika může být skutečně umístěna mezi dvěma krátkými 121. Augustine: Podívejte se také, mohl by existovat čtvrtý? Licence Absolutně nelze. Augustin: Dokážete už odpovědět, kolik variant mohou tvořit tři slabiky obsahující jednu dlouhou a dvě krátké, tedy kolik stop tvoří? Licence: Samozřejmě, že můžu. Ve skutečnosti jsou tři možnosti a tvoří tři stopy. Augustin: Cože? Nedokážete přijít na to, jak se dají tyto tři nohy objednat, nebo byste k tomu měli postupně vést? Licencius: Takže se vám nelíbí pořadí, ze kterého je známa samotná variabilita? Ostatně na začátek jsem dal jednu dlouhou slabiku a dvě krátké,211 z toho dvě krátké a jednu dlouhou 112 a po - krátkou a dlouhou a krátkou. Augustin: Vy sám nemáte rád pořadí, ve kterém se postupuje od prvního ke třetímu a od třetího ke druhému? Není lepší, když z prvního do druhého a z druhého do třetího? Licence: Samozřejmě se mi to nelíbí, ale na co bych si v tomto případě měl dát pozor? Augustine: Když jste v tomto tripartitním rozlišení umístili na první místo nohu, která má na prvním místě dlouhou slabiku 211, pocítili jste singularitu nejdelší slabiky držící prvenství (protože je zde sama o sobě), a proto byste měli vytvořit toto pořadí, aby první noha byla tam, kde je první slabika. Také jste samozřejmě měli udělat druhou stopu, kde je tato dlouhá slabika druhá 121, a třetí – kde třetí je 112. Nebo si stále myslíte, že musíte zůstat v pořadí, které jste jmenovali? Licencius: Já to naopak bez váhání odmítnu a tato objednávka je lepší než ona, pokud neexistuje ještě lepší objednávka, kterou neznám. Pojďme si trochu vysvětlit nejdůležitější úvahu, která v moderní matematice nemá ani ponětí. „Jednotka“ může být nejen nejmenší co do velikosti, ale také co do množství. A při multiplicitě má kvantita přednost před velikostí. V zásobníku jedné dlouhé a dvou krátkých slabik 211 je „základním kamenem“ dlouhá slabika, protože ačkoli je dvakrát delší než krátká, je jedna a jsou dvě krátké. Řád božské moudrosti proto uspořádává nohy tohoto druhu nikoli podle krátkých, ale podle dlouhých slabik. V malbě se to projevuje nejzřetelněji. Pokud je na obrázku velký a malý předmět, pak cesta začíná od velkého k malému. Oko nejprve věnuje pozornost velkému předmětu, pak si všimne malého - a časem se vytvoří cesta. Pokud je jeden malý předmět obklopen většími, pak k němu ty větší tvoří cestu. Je-li jeden velký předmět obklopen malými předměty, pak k němu malé předměty tvoří cestu, protože oko automaticky nejprve vybere mnoho předmětů - pak pouze jeden. Ve ctnosti se to projevuje i v tom, že evangelium je zároveň extrémně malé, tudíž je měřítkem a srovnávání s ním je způsobem zlehčování. K tomuto znevažování však dochází neobvyklým způsobem. Každá velká věc a velký člověk se srovnává s evangeliem, shledává evangelium nekonečně větším a majestátnějším, než je on sám, a z tohoto srovnání se zmenšuje, čímž se přibližuje evangeliu jako malému (latinsky malému - pavlus, Pavel), ale protože je evangelium nekonečně velké, ubývá v evangeliu také v evangeliu. V Augustinově učení o výhodě dlouhé slabiky lze takto nalézt evangelium „Každý, kdo se povyšuje, bude se ponižovat, a kdo se ponižuje, bude povýšen“. Augustin: Proto mi nyní řekněte, pravidlem, jakými čísly se dělí i tato chodidla, která se z těchto částí skládají. Dále blažený věnuje zvláštní pozornost „rovnoměrnosti“ a „lichosti“ nohou, tj. přítomnosti dělitelného a nedělitelného jádra. To je rozhodující pro pochopení zbytku, protože základem harmonie nejsou nohy, ale půlnohy, ve kterých tato jádra hrají klíčovou rytmickou a harmonickou roli. Licencius: Domnívám se, že prvních 2–11 a posledních 11–2 se dělí pravidlem rovných, protože jak toto na dlouhou a dvě krátké slabiky, tak na dvě krátké a dlouhé slabiky lze rozdělit tak, že v každé části jsou dva časové intervaly a z toho by se staly rovnocennými. Ve druhé stopě, protože prostřední slabika má zeměpisnou délku, je pitvána buď v první, nebo v poslední části - je rozdělena buď na tři a jeden 12-1, nebo na jeden a tři časové intervaly 1-21 a také tím má ve svém dělení vztah složených (komplikátorových) čísel. Připomeňme, že čísla komplikátorů jsou dvě čísla, kde větší obsahuje celé číslo menších. Augustine: Přeji vám, abyste si sami ujasnili, které nohy by měly následovat po těch, o kterých jsme mluvili. Neboť jsme nejprve probrali čtyři dvouslabičné nohy, jejichž pořadí je odvozeno od jedničky, stejně jako jsme seřadili krátké slabiky. Kde už začali probírat tříslabičné nohy, které jsou co do počtu stop produktivnější. A začali jsme se třemi krátkými slabikami, což bylo snadné podle výše uvedeného poměru dvou krátkých. Kde a co mohlo následovat, když ne to, co jsme viděli, kolik tvarů tvoří jednu dlouhou slabiku a dvě krátké? Viděli jsme to. A jak to má být, objednali ty tři nohy podle té první. Co přijde dál, už byste sami měli vidět podle hodnosti, pokud zahodíte vše nepodstatné a nepodstatné. Licence: Máte pravdu. Vskutku, kdo nevidí, že už přicházejí ty nohy, ve kterých je jedna krátká slabika a zbývající dvě jsou dlouhé. Ve kterém krátká slabika, protože je jediná, z výše uvedeného důvodu určuje prvenství, takže první stopa je ta, kde je první 122, druhá - kde druhá je 212, třetí - kde třetí a poslední je 221. V těchto stopách se krátká slabika opět stává měrnou jednotkou, ale tentokrát jako menší co do počtu a menší velikosti. Všimněme si, že při přechodu z jednoho typu nohy na druhý jakoby přecházíme v měřící jednotce z krátké slabiky na dlouhou a tato dimenze se cyklicky pohybuje podle tří vlastností: měřit stručností, měřit kvantitou, měřit stručností a kvantitou. Augustin: Uvažte, jak předpokládám, jakými vztahy se dělí, z jakých částí se skládají. Licence: Samozřejmě se na to podívám. Ten, který se skládá z jedné krátké a dvou dlouhých slabik, totiž nelze jinak rozdělit tak, že první část má tři časové intervaly a která se skládá z krátké a dlouhé slabiky a poslední - dva intervaly, které se skládají z jedné dlouhé slabiky.12–2 Proč to nejde rozdělit na dvě části tak, že první část má 1 krátkou slabiku a druhá dvě dlouhé slabiky 1–22? Protože zde nemluvíme o všech možných částech chodidla, ale o nejdůležitější pro harmonii - sudé a liché dělení podél sudých a lichých jader. Zde existuje určitá vzájemná touha obou polovin po maximální rovnosti, což je možné pouze s 12–2 a s 1–22 je krajně „nespravedlivé“. Stejně tak se třetí stopa 221 páruje s první v tom, že má jediné dělení, ale liší se tím, že když je ta jedna rozdělena na tři a dvě, a tato je rozdělena na dva a tři časové intervaly2–21. Dlouhá slabika, která zaujímá první místo, skutečně trvá dva intervaly, přičemž zbývá dlouhý a krátký, který tvoří tři časové prostory. Pokud jde o střední nohu, která má střední krátkou slabiku, podléhá dvojímu dělení, protože stejná krátká slabika může platit jak pro první 21-2, tak pro poslední část 2-12. Z tohoto důvodu jsou časové intervaly rozděleny na dva se třemi a tři se dvěma. Z jakého důvodu lze poměr čísel sekvetorů použít na tyto tři zastávky. Připomeňme, že sekvestrační čísla jsou tam, kde se větší od menšího liší o jednu. Například 2 a 3, 3 a 4, 4 a 5. Augustin: A už jsme zvážili všechny nohy tří slabik nebo zbývá něco jiného? Licence: Vidím, že zbývá jen jedna – která se skládá ze tří dlouhých slabik 222. Augustin: Tak vysvětlete i její rozdělení. Licence: Rozdělení na jednu slabiku a dvě 2–22 – nebo na dvě a jednu 22–2. Časové intervaly jsou dva a čtyři nebo čtyři a dva. Z tohoto důvodu jsou v tomto zásobníku díly sčítány podle vztahů přidaných (komplikátorových) čísel Takovéto dvojité dělicí patky jsou dále označeny oběma možnostmi dělení - 2-2-2. Noha 2-2-2 má sice uprostřed dlouhou slabiku, která je sama o sobě „sudá“, tedy schopná dělit jádro, ale na úrovni nohy nemůžeme dělit slabiky, které, ať jsou dlouhé nebo krátké, zůstávají nedělitelné. Z tohoto důvodu je dělení 2–2–2 stop přesně stejné jako 1–1–1 stopa, rozdíl je v tom, jaká je měrná jednotka. V poslední stopě je to krátká slabika, v stopě 2-2-2 dlouhá. Kapitola 6. Nohy o čtyřech slabikách Augustin: Nyní se podívejme postupně na nohy čtyř slabik a jejich pořadí a nyní si řekni, která z nich by měla být umístěna jako první, a použij poměr jejich rozdělení. Licence: Je zřejmé, že čtyři krátké slabiky 11–11, které jsou rozděleny do dvou binárních částí, poměr stejných čísel může být dva a dva časové intervaly. Augustine: Máte pravdu. Pak se posuňte vpřed a sledujte zbytek. Už věřím, že není přínosné ptát se vás pokaždé, kdy má být krátká slabika jedna po druhé odstraněna a na její místo přidána dlouhá, dokud nedojde k nohám sestávajícím ze všech dlouhých slabik. Ale když se vyčerpají krátké a zaplní dlouhé, kolik možností tvoří a kolik zastávek generují, musíme o tom přemýšlet. Totiž, jak slabiky tvoří hodnost, když je dlouhá nebo krátká slabika jedinečná mezi ostatními, o tom jste již vše vysvětlili výše. Ale kde jsou dva krátké a dva dlouhé, což se zatím nestalo, podle jakého posouzení by měly mít přednost? Podstatou celé diskuse o chodidlech je tedy hledání Základního kamene, měrné jednotky, určitého základu slasti, na kterém je vázána harmonie. Blahoslavený proto zvláště věnuje pozornost novému případu - kde dlouhá a krátká slabika mají stejný počet více než jedna. Tento případ se ale řeší velmi jednoduše. Licence: To je zřejmé již z výše uvedeného. Protože krátká slabika, protože má jeden časový interval, si již zachovala větší jednotu než dlouhá slabika, která má dvě. A z tohoto důvodu na hlavu a začátek všeho dáme tu nohu, která se skládá z krátkých slabik. V případech, kdy existuje více různých slabik, opět rozměr jedné určuje minimum. Když je tedy v klášteře mnoho mnichů, měl by být jmenován opatem ten nejskromnější z nich. Ne nadarmo je starověký byzantský uctivý postoj k veliteli „vaším měřítkem“. Pokud existuje minimální množství, pak je to priorita. Pokud jsou stejné co do množství, pak minimálně co do velikosti. V případech, kdy jsou všechny slabiky stejné (1-1-1 a 2-2-2), není rozdíl, kterou z nich použít. Augustin: Proto pro vás nebude těžké uvést, kolik těchto po sobě jdoucích nohou je, a já se nebudu ptát, ale poslouchejte a souděte. Licence: Udělám to, pokud budu moci. Za prvé, ze čtyř krátkých slabik musí být odstraněna jedna krátká a místo ní musí být na první místo v zájmu důstojnosti jedinečnosti umístěna dlouhá. 2–1-11 Minimální množství. Tato noha je rozdělena na dvě části dvěma způsoby: buď dlouhá a tři krátká, nebo dlouhý s krátkým a dvěma krátkými. Tedy buď na dva a tři, nebo na tři a dva časové intervaly. Je zřejmé, že při jedné dlouhé slabice se třemi krátkými mají všechny chodidla „nedělitelné“ jádro, které se však chodidlo od chodidla liší – a výsledky dělení chodidel jsou unikátní i kombinací kompozice a postavení. Dlouhá slabika umístěná na druhé pozici tvoří jinou nohu, který je jedinečně rozdělen - tedy na tři a dva časové intervaly, takže první část obsahuje krátkou a dlouhou slabiku a druhá - dvě krátké. Dále, dlouhá slabika umístěná na třetím místě vytváří následující nohu který je jedinečně rozdělen opačně - tak, že první část má dva časové intervaly po dvou krátkých slabikách a druhá - tři dlouhé a krátké. Čtvrtá noha je tvořena poslední dlouhou slabikou, je rozdělena dvěma způsoby, stejně jako první. Tedy buď na dvě krátké slabiky a krátkou s dlouhou, nebo na tři krátké a dlouhou, slabika vám to umožňuje rozdělit to takhle, tedy na dva a tři nebo tři a dva časové intervaly. Přesto tyto čtyři stopy, z nichž se třemi krátkými slabikami skládá jedna dlouhá, mají poměr v poměru čísel sekvetorů. Připomenu, že „proporce“ sv. Augustin neříká školní proporce, ale harmonie vyplývající z rozdílných vztahů dvou čísel, v tomto případě charakterizujících dvě poloviny chodidla. Z toho vyplývá, že ze čtyř krátkých slabik se dvě odstraní a místo nich dostaneme dvě dlouhé. A podívejme se, kolik tvarů a stop může být ze dvou krátkých a dvou dlouhých slabik. První věc, kterou proto vidím, je, že je nutné dát dvě krátké a dvě dlouhé slabiky, protože pořadí je správnější začít s krátkými. Tato stejná noha má dvojí dělení, takže buď dvě krátké slabiky drží první část a dlouhé až poslední, nebo tak, že první jsou dvě krátké a jedna dlouhá a poslední část obsahuje jednu dlouhou. Toto „nespravedlivé“ dělení opět vychází z „nedělitelnosti“ centrální dvojslabiky. Jiná noha bude, když tyto dvě krátké slabiky, které jsme dříve umístili na hlavu, jak praví samotný řád, budou umístěny společně uprostřed, Proč ne 1212 nebo 1221 nebo 2211? Stejný princip „základního kamene“ a minimální rozměrnosti. Měrnou jednotku zde tvoří nikoli jedna, ale dvě krátké slabiky. Důvod je uveden níže. a tato noha je rozdělena na tři a tři časové intervaly, skutečně, první část zabírá dlouhou a krátkou slabiku a poslední je krátká a dlouhá. Když jsou umístěny na konci, v následujícím pořadí, tvoří nohu s dvojitým dělením, ve kterém by první část měla dva časové intervaly a jednu dlouhou slabiku, a poslední - čtyři a dlouhý se dvěma krátkými, nebo první část - čtyři intervaly ve dvou dlouhých slabikách a poslední ve dvou krátkých - dva. Z těchto tří stop jsou části první a třetí ve vzájemném vztahu z hlediska čísel komplikátorů (konjunktivů) a prostřední má stejná čísla. Potom se oddělí ty dvě krátké slabiky, které měly být spojeny, z nichž minimální oddělení, od kterého by měly začínat, je mít mezi sebou jednu dlouhou slabiku a maximální oddělení jsou dvě dlouhé slabiky. Svatý Augustin zde zavádí další princip harmonie – přednost spojování toho, co je podobné jeho oddělení, i když to nevysvětluje. Navíc, čím větší je vzdálenost mezi podobným a podobným, tím menší priorita, tím méně harmonie tato kombinace má. Patrné je to zejména v managementu, kde je zcela zřejmé, že lidé podobné morálky a zvyků se spolu cítí lépe a rychleji dosahují úspěchu ve své činnosti – ať už jsou to mniši v klášteře nebo vrazi a násilníci. Nebe a peklo – v tomto smyslu jsou vlastně stejně harmonická místa – pro svaté a pro ty, kteří sami sebe zničili, resp. Ale když je mezi nimi jeden dlouhý, může to být dvěma způsoby a vytváří dvě stopy. První z těchto metod je mít v hlavě krátkou slabiku a pak dlouhou, pak krátkou a zbývající dlouhou. Dalším způsobem je mít krátké na druhém a posledním místě a dlouhé na prvním a třetím místě. Pak to bude dlouhé a krátké, dlouhé a krátké. Maximální oddělení je takové, ve kterém jsou dvě dlouhé slabiky uprostřed, jedna krátká na začátku a druhá na samém konci. Vezměte prosím na vědomí, že 2–1-1–2 je v druhém nejvyšším řádu harmonie a 1221 je v posledním. A tyto tři stopy, v nichž jsou krátké slabiky považovány za oddělené, jsou rozděleny do tří a tří časových intervalů, to znamená, že první z nich na krátké a dlouhé a krátké a dlouhé, druhý pro dlouhé s krátkým a dlouhý s krátkým, třetí je krátký s dlouhým a dlouhý s krátkým. Takto vzniká šest stop ze dvou krátkých a dvou dlouhých slabik, lišících se od sebe místem, kde jsou umístěny. Zbývá jen odstranit tři ze čtyř krátkých slabik a nahradit je třemi dlouhými. A bude tam jedna krátká slabika. A jelikož je u hlavy jedna krátká, po které budou následovat dlouhé, bude jedna noha. A ten, kdo se umístil na druhém místě, je druhý. Na čtvrtém - čtvrtém. Z nichž čtyři stopy jsou první dvě rozděleny do tří a čtyř časových intervalů, poslední dva jsou čtyři a tři a všechny na základě jejich rozdělení na části mají poměr pořadových čísel. První stopa má začátek s krátkou a dlouhou slabikou, pokrývající tři intervaly, a poslední má dvě dlouhé ve čtyřech intervalech. A ve druhé je první část dlouhá a krátká slabika, tedy tři intervaly, poslední část jsou dva dlouhé, čtyři intervaly. Třetí v první části má dvě dlouhé slabiky, čtyři intervaly, ve své poslední části pokrývá krátkou a dlouhou slabiku, tedy tři intervaly. Ve čtvrté stopě je podobným způsobem první část tvořena dvěma dlouhými slabikami, čtyřmi intervaly, a poslední - dlouhá a krátká slabika, třemi intervaly. Zůstává noha o čtyřech slabikách, ze kterých byly odstraněny všechny krátké slabiky, takže noha se skládá ze čtyř dlouhých. Dělí se na dvě a dvě dlouhé slabiky ve vztahu ke stejným číslům, tedy samozřejmě na čtyři a čtyři časové intervaly. To je to, co jsem chtěl vysvětlit svým jménem. Nyní se ptejte na zbytek. Kapitola 7. Nohy - obraz Božího stvoření v počtu a míře Augustin: A já se zeptám. Přemýšleli jste dostatečně o tomto postupu ke kvartérnímu číslu, které, pokud je to ukázáno v samotných číslech, platí také v těchto stopách? To odkazuje na reflexi svatého Augustina v první knize o dokonalém postupu od jedničky ke čtyřce. Licencius: Mám zkušenost, že tato progrese funguje stejně dobře v nohách jako v číslech. Augustin: Cože? Stejně jako se nohy tvoří spojením slabik dohromady, tak spojením nohou by nemělo existovat něco jiného, ​​co už nelze nazývat ani slabiky, ani nohy? Licence: V každém případě existuje. Augustine: Co si myslíte, že by to mohlo být? Tady počet zastávek končí. Neexistují žádné zastávky pěti slabik, důvodem je to, že čísla nejsou nekonečná, ale ve skutečnosti končí na čtyřech, jako dokonalé číslo, odhalující sílu a harmonii prvních tří. Dalším stupněm harmonizace je vytvoření metru a verše z těchto nohou. Viditelným projevem tohoto principu je počítadlo – počítací deska, ve které jsou pouze čtyři počítací kameny v každé hodnosti. Také starodávné latinské počítání samo počítalo čísla Ι ΙΙ ΙΙΙ ΙΙΙΙ a pak tu bylo ještě něco - V za pět, jako znamení konce počítání. Totéž lze vidět na lidské ruce, kde jsou čtyři prsty u sebe a pátý je od nich oddělen. Augustin: Co když někdo chce donekonečna spojovat nějaká chodidla, aby jejich míra neskončila? Pokud nebude muset odbočka předat někomu jinému kvůli chraplavému hlasu nebo nějakému vyrušujícímu incidentu nebo kvůli časovému odstupu? Můžete to nazvat verši, které mají dvacet, třicet, nebo dokonce sto i více stop, jak si přeje ten, kdo je chce nebo je schopen spojit s nekonečnem? Licence: Ne, takhle ne. Nebudu věnovat pozornost tomu, kde se která noha mísí s jinou, ani to nenazvu veršem, kde je mnoho nohou spojeno v nekonečné délce. Ale po určitém učení se podívám na druh a počet nohou, to znamená, které a kolik nohou tvoří verš, a podle toho usoudím, zda to lahodí uším. Augustin: Ale toto jisté učení přiřazuje veršům pravidlo a míru, ne jak se komu zlíbí, nýbrž sestavené podle nějakého důvodu. Licence: Ne jinak. Protože toto je učení. Má a může být sestavena podle rozumu. Augustin: Pak tento důvod prozkoumáme a budeme se jím řídit, chcete-li. Pokud se podíváme pouze na autoritu, dostaneme verš, o kterém nikdo neví, kdo jej chtěl nazvat veršem. Asclepiades nebo Archilochus - starověcí básníci nebo básnířka Sapfó a další, jejichž jména se také nazývají odrůdy básní a kteří zemřeli dříve, než se stali známými. Verš se skutečně nazývá „asklepiadický“ a „archilochický“ a „safický“ a Řekové dali jména šesti set dalších autorů různým typům veršů. Z čehož není absurdní spatřovat hřích v tom, že kdo chce a kolik chce, zastavuje si, jak chce. Protože takový řád a míru stop nikdo před ním nesložil, je přímo a právem nazýván zakladatelem a šiřitelem nového druhu poezie. Nebo mají lidé takové povolení, pak by měli prostřednictvím otázek prozkoumat, co si nakonec zasloužili, že za spojení nohou, jak si přáli, dostaly básně svá jména a zdá se, že jsou v jejich vlastnictví. Nebo to myslíš jinak? Licencius: Je to tak, jak říkáte, a naprosto souhlasím s tím, že poezii vytvořil rozum dříve než autorita. Žádám, abychom to už viděli. Kapitola 8. Asi dvacet osm stop Augustin: Podívejme se tedy, které nohy jsou vzájemně spojeny, odtud - co z těchto kombinací vyplývá (neboť neexistuje jediný verš), a pak probereme celý význam veršů. Ale opravdu si myslíte, že můžeme správně následovat stopy, když nedostaneme jejich jména? Přestože jsou od nás poctěni hodností, že mohli přijmout jména ze svého řádu, mohou být nazýváni prvním, druhým, třetím a tak dále stejným způsobem. Ale poněvadž se nemá opovrhovati starodávnými jmény a není snadné opustit zvyk, pokud k tomu není nějaký pádný důvod, použijeme ta jména nohou, která ustanovili Řekové, a naše se již používaly místo latinských. Což použijeme, aniž bychom zkoumali původ jejich jmen. Protože poslední téma má hodně keců, ale malý přínos. Neboť trochu se ztratíte v řeči, pojmenovávat chléb, dřevo nebo kámen, když nevíte, proč se tak jmenují. Licensius: Jak říkáš, myslím si to sám. První noha se nazývá Pyrrhova (1–1), má dvě krátké slabiky a dva časové intervaly, jako ve slově „fuga“. Protože nežijeme v kulturní atmosféře svatého Augustina a tato jména nejsou pro nás tak běžná jako pro něj - jako strom, kámen nebo chléb - uvedeme o nich pár informací, aby si je lépe zapamatovali. Pyrrhic pochází z „πυρριχη“ – válečný tanec Sparťanů, který představoval skákání, závodění, a proto by se dal přeložit jako „skákání“, což odpovídá rytmu 1–1, ale má hlubší etymologii, protože πυρ je oheň a πυρριχος je hnědák, ohnivě červená. Druhý je jambický (1–2), od krátkého a dlouhého, jako v závorkách - tři časové intervaly. Pochází z řeckého ιαμβος, jehož význam je odvozen z obscénní řecké mytologie, o které svatý Augustin ve svém pojednání konkrétně nechtěl mluvit o Boží moudrosti. Budeme předpokládat pravou etymologii z ιαμα - léčení, lékařství Třetí je Trocheus nebo Trocheus (2–1), z dlouhého a krátkého jako v „meta“, tři časové intervaly. Trochea má dvě synonymní jména. Τροχος znamená kruh, kolo, rychlé otáčení v kruhu. Χορος znamená „sbor“, osoby umístěné a pohybující se v kruhu (srov. náš „kulatý tanec“). Patří sem i χορτον – kulaté místo pro pastvu dobytka, ze kterého vznikl tenisový „kurt“. Za čtvrté – Spondium (2–2), ze dvou dlouhých slabik, jako v „aestas“, čtyři časové intervaly Řecké σπονδη je pohár pro rituální úlitby, stejně jako usmíření, mírovou smlouvu, smlouvu - a úlitbu samotnou. Za páté – Tribrachium (1-1-1), ze tří krátkých, jako u „makuly“, tří časových intervalů Doslova τρίβραχυς znamená „tři krátké“ – tedy tři krátké slabiky, stejně jako „tři krátkodobé, tři prchavé“. Šestý je Daktyl (211), z dlouhého a dvou krátkých, jako v „Maenalus“, čtyři časové intervaly. Řecké δάκτυλος "prst". To je převzato z anatomické struktury samotného prstu nebo kvůli třem falangám - částem prstu - jeden je delší než ostatní dva, nebo protože poslední falanga má hřebík, a proto představuje něco dvojitého. Sedmá – Amphibrachium (1–2-1), od krátkého, dlouhého a krátkého, jako u „carina“, čtyři intervaly V překladu z řečtiny „krátké na obou stranách“, což odráží strukturu. Osmý – Anapest (1–1–2), ze dvou krátkých a dlouhých, jako v „Erato“ čtyřech intervalech Toto jméno je odvozeno od αναπαιστος - obrácený, vrácený, jelikož svou strukturou je opakem daktylu, ale jelikož je παις dítě, pak αναπαιδευω - převýchova. Devátý – Bacchius (1–2–2), z krátkých a dvou dlouhých, „Achates“ pět intervalů Další noha, jejíž jméno pochází od pohanského boha Bakcha - Dionýsa, ale dost možná pochází od βακτιριον - hůl, tyč, ve tvaru ostré špičky 1 na topůrku 2-2. Desátý – Creticus nebo Amphimacrius (2–1–2), z dlouhých, krátkých a dlouhých, jako v „insula“, pět intervalů Κρητικος – „krétská“ velikost, nebo od κρηςερα – síto na prosévání, ve tvaru. Amphimacrius doslova znamená „dlouhý na obou stranách“ Jedenáctý – Palimvakhiy (2–2-1), ze dvou dlouhých a krátkých, jako v „natura“, pět intervalů Παλιν-βακχιος doslova „Bacchius dozadu dopředu“ nebo „Bacchios dozadu“, nebo „druhý konec tyče“ Dvanáctý – Moloss (2–2–2), ze tří dlouhých, jako v „Aeneas“, šest intervalů Molossus je dynastie starověkého řeckého království Epirus, po kterém je noha pojmenována. Třináctý – prokeleumatický (11–11), ze čtyř krátkých, jako u „avicula“, čtyři intervaly Nebo pochází z προ+κελευμα (dopředu+řád) nebo z προκελευθος (vůdce), odráží válečný charakter, srov. znamenající pyrrhický Čtrnáctý je Paeon první (2-1-11), z prvních dlouhých a tří krátkých, jako v „legitimus“, pět intervalů. Nebo od παιω - bít, bodat, nebo od παιωνιος - léčení, doktore. Patnáctý – Peonová sekunda (12–11), od druhé dlouhé a tří krátkých, jako v „kolonii“, pět intervalů Šestnáctý – třetí Paeon (11–21), od třetího dlouhý a tři krátké, jako v „Menedemus“, pět intervalů Sedmnáctý – Peon čtvrtý (11-1-2), ze čtvrtého dlouhý a tři krátké, jako v „celeritas“, pět intervalů Osmnáctý – iónský z malého (od vedlejšího) nebo sestupného (11-2-2), ze dvou krátkých a dvou dlouhých, jako „Diomedes“, šest časových intervalů Je zřejmé, že z názvu řeckého regionu Ιωνα. Ion je zakladatelem Athén a řecké civilizace obecně. Znamená „fialový“ a má fialovou barvu. Devatenáctý je Khoriamb (21–12), z dlouhého, dvou krátkých a dlouhého, jako v „armipotens“, šesti intervalů. Je zřejmé, že se skládá z kombinace jmen trochee a jamb, Dvacátý je iónský z velkého (od dur) nebo vzestupně (2-2-11), ze dvou dlouhých a dvou krátkých, jako v „Iunonius“, šesti intervalech. Je zřejmé, že podle názvu oblasti - Jónské Řecko. Dvacet jedna – Diyamb (12–12), z krátkých a dlouhých, krátkých a dlouhých, jako v „propinquitas“, šest intervalů Ve jménu a v podstatě „dva jamby“ Dvacátý druhý je Dichoreus nebo Ditrocheus (21–21), z dlouhých a krátkých, dlouhých a krátkých, jako kantiléna, šest intervalů. Podle jména a v podstatě existují dvě chorea a dvě trochaea. Dvacátý třetí - Antispastus (12–21), z krátkých, dvou dlouhých a krátkých, jako je Saloninus - šest intervalů. Σπαστος – trakce, protahování. Proto ta křeč – křeč. Antispasmus se táhne do různých směrů nebo přímo z řeckého αντισπαστος – křečovité nebo kulhající. Dvacátý čtvrtý – Epitritus první (12–22), od prvního krátký a tři dlouhé, jako sacerdoty, sedm intervalů. Doslova znamená „na třech“, tj. noha sestávající ze tří stejných slabik + nahoře Dvacátý pátý – Epitritus druhý (21–22), od druhého krátký a tři dlouhé, jako konditor, sedm intervalů Dvacátý šestý - třetí epitrit (22–12), od třetího krátký a tři dlouhé, jako Demosthenes, sedm intervalů Dvacátý sedmý – Epitritus čtvrtý (22–21), od čtvrtého krátký a tři dlouhé, jako Fescenninus, sedm intervalů Dvacátý osmý – Dispondius (22–22) – ze čtyř dlouhých, jako oratores, osmi intervalů. Jak ve jménu, tak ve významu se jedná o „dvě spondia“. Velký Jan Damašský rozdělil všechny ctnosti do určitých stupňů - stupas-nohy. Každý z nich má svou vlastní rytmickou strukturu, vyjádřenou v duchovní činnosti. V managementu je noha osobou nebo věcí, která je ovládána. Existuje 28 poetických stop (ačkoli ne všechny jsou považovány za vhodné speciálně pro poezii). Se dvěma „proto-nohami“ skládajícími se z jedné slabiky – dlouhé nebo krátké – je jich 30. Zde je seznam (tj. kopie) „žebříku“ svatého Cypriána z Moskvy s ikonou znázornění jeho obsahu: Co je tedy v knižní poezii básnická noha, v umění umění je ctnost. Tak jako báseň pochází ze spojení psaných nohou, tak ze spojení kroků sv. Jana Klimaka dochází ke spáse. V obou případech nejsou tyto kombinace libovolné nebo chaotické, ale představují úkol umění - poezie nebo askeze. Jaké básně psal sv. John Climacus? Napsal věčný život, svatost a spásu – a nejen jako něco daného, ​​jako určitý stav – právě jako poezii, jako největší a nejkrásnější báseň, protože Bůh je podle Kréda Básníkem nebe i země, všem viditelný a neviditelný. Kapitola 9. Jak se nohy spojují Licence: To je vše. Nyní prozkoumejte, které z nich jdou s kterou nohou. Augustin: Sám to snadno pochopíte, když odlišíte rovnost a stejnost od nerovnosti a nepodobnosti. Licence: Není soudce, který by toto nerozlišoval. Augustin: Proto by se tato první věc měla dodržovat především ve spojení nohou a v žádném případě se od toho neodchylovat, pokud k tomu není spravedlivý důvod. Augustin: Proto nebudete váhat a spojíte mezi sebou nohy pyrrhových 1-1 a jamb 1-2 a průdušnice 2-1, které se také nazývají trocheje, ani spondii 2-2. A také se sebou dokonale zkombinujete, bez jakýchkoli pochybností, každý z ostatních rodů. Neboť to je vrchol rovnosti, když nohy stejného pohlaví a jména následují za sebou. Nebo to myslíš jinak? Licence: Neumím si to představit jinak. Augustin: Cože? Nesouhlasili byste s tím, aby se různé nohy mísily pomocí rovnosti? Neboť co může být pro uši radostnější, když na ně klepe rozmanitost a rovnost jim není nespravedlivě odebrána? Nejdůležitější zásadou harmonie je, že úplná identita v ideálním případě zachovává rovnost, ale ničí harmonii. Proto i Osoby Nejsvětější Trojice jsou zcela rovnocenné a Konsubstanční, ale zároveň neidentické, což sv. Andrej Rublev krásně ztvárnil pózami, místy a barvami roucha. Licence: Schvaluji dost. Augustin: Jakou rovnost mohou mít různé nohy, když ne stejnou míru? Licence: Předpokládám, že ano. Augustin: Cože? Jakým měřítkem by měly být porovnávány, když ne stejným časem, který berou? Augustin: Tak jaké nohy najdeš ve stejné době, které svážeš k sobě, aniž bys poškodil uši? Licensius: Zdá se mi, že to jsou po sobě jdoucí nohy. Toto je nejdůležitější téma v celé lidské činnosti. A malba, hudba a poezie, řízení lidí a umění – ctnost – mající co do činění s objektovými nohami, nespočívají v ničem jiném než v harmonickém a cíle dosahujícím spojení těchto objektů. A právě v tom, JAK se to dělá, spočívá jádro, jádro podstaty harmonie. Níže v šesté knize svatý Augustin odhaluje, že blaženost spočívá v touze po rovnosti. Proto nohy stejné v čase, odlišné v rytmické struktuře, nacházejí svou blaženost v kombinaci se stejnými, a tato blaženost vytváří potěšení v poezii. Augustine: Správně. Ale téma stále obsahuje některé otázky. I když má amfibrachovská noha 1–2-1 čtyři časové intervaly, je upírána možnost mísit se s daktylem 2–1-1 nebo anapetem 1–1-2 nebo spondiem 2–2 nebo proceleumatikou 1–1-1–1. Ve skutečnosti jsou to všechny stopy čtyř intervalů a žádná z nich se s tím nesmí míchat, ale i to samo o sobě, pokud se opakuje a spojuje se sebou samým, není považováno za správně a zákonně podle čísla. Je na místě, abychom si tento názor prodiskutovali, zda má nějaký důvod, abychom ho potvrdili a řídili se jím. Licence: Přeji si a opravdu chci slyšet, co bude následovat. Neboť ne nadarmo cítím, že když z třiceti stop objevených rozumem chybí dvě, je to jediné vyloučeno z pořadí čísel, ačkoli prostor v čase zasahuje stejnou měrou jako daktyl 2-1-1 a další, které jste uvedl v řadě a které nikdo nezakazuje spojovat. Augustin: K tomuto tématu se také vztahuje, že byste měli být schopni rozeznat, když zvážíte ostatní chodidla, jak se jejich části (tj. poloviny) vztahují k nim samým. Neboť z toho uvidíte, že ne nadarmo se k ostatním číslům připojuje toto jedno a podivné minimum. Ale když o tom přemýšlíme, musíme si nejprve zapamatovat tato dvě jména: „zvyšování“ (arsis) a „snižování“ (teze). Neboť když se ruka v rytmu zvedá a klesá, část nohy si přivlastňuje zvednutí a část - pád. Mluvím nyní o těch částech, o kterých bylo výše řečeno dost, když jsme procházeli jejich objednávkou. Z jakého důvodu, chcete-li to prozkoumat, začněte stručně hodnotit míry partií na všech chodidlech, abyste pochopili, proč exkomunikace padá právě na tuto. To je důležité v malbě (zvedání je světlo, klesání je stín) a v hudbě (zvedání je síla, klesání je klavír) a ve ctnosti a v managementu, kde zvyšování je obdobím síly a aktivity a snižování je obdobím slabosti a odpočinku. Člověk od přírody taková období potřebuje, takže rytmickou strukturu nastavuje nejen trpělivost a trpělivost, ale také aktivita a odpočinek. Jejich porušení vede ke stejnému selhání jako porušení přikázání. Licencius: Za prvé vidím, že pyrrhicium 1–1 má tolik převýšení, kolik je prohlubní. Spondium 2-2 i daktyl 2-1-1, anapest 1-1-2, proceleumatic 1-1-1-1, horiyamb 2-1-1-2, diyamb 1-2-1-2, dichoreus 2-1-2-1, antispastus 1-2-2-2 stejný princip a dispondium jsou rozděleny podle 2-2-1 stejného principu Stres v nich skutečně klesá tolikrát, kolikrát se zvyšuje. Dále vidím, že jamb 1–2-2 má jednoduchý a dvojitý vztah, což je stejný vztah pozorovaný u trocheje 2–1 a u tribrachia 1–1-1 a u molossu 2–2-2 a u obou iontů (1–1-2–2 2–2-1–1). A už tohle amfibrachium 1–2-1 stoupání a klesání (fakt na něj musím najít další pár v pořadí) dodává poměr jedna a tři. Ale nenacházím dále nohu, jejíž části by takto souvisely. Zde se stoupání a klesání měří nikoli v celém chodidle, ale v každé polovině, na kterou je chodidlo rozděleno. Například daktyl se dělí na 2 a 1–1, takže jak dlouhá slabika 2 má jeden vzestup a pád, tak dvě krátké slabiky mají 1–1. Molossus je rozdělen buď na 2/2–2 nebo 2–2/2, takže má jeden cyklus spouštění a zvedání v malé části a dva ve velké části. Amphibrachium neumí dělit dlouhou slabiku napůl, takže je nuceno dělit buď jako 1/2–1 nebo jako 1–2/1, má tedy dvě možnosti: Arsis – arsis-tesis-arsis To znamená, že na jedno stoupání připadají tři snížení nebo na jedno snížení tři stoupání. To je myšleno poměrem jedna a tři. Ve skutečnosti, když přemýšlím o těch, kde je jedno krátké a dvě dlouhé, tedy Bacchius (1-2-2), Creticus 2-1-2 a Palimvachias 2-21-, vidím v nich poměr sekvatoriálních čísel při zvedání a spouštění. Stejný vztah existuje v těch čtyřech, ve kterých je jedna dlouhá slabika a tři krátké, které se nazývají čtyři peoni v pořadí. A zbývají čtyři epitritia, podobně pojmenovaná v pořadí, jejichž vzestup a pád obsahuje sesquater (jeden a půl) čísel. Stojí za zmínku, že svatý Augustin dále říká, že epitrité jsou nevhodní pro poezii a jsou vhodní pouze pro oratoř. Augustine: Opravdu se vám tedy zdá, že důvod, proč tato noha není zahrnuta v posloupnosti číselných hlasů, je docela spravedlivý, protože pouze její části jsou od sebe tak odlišné, že jedna je jednoduchá a druhá trojitá? Neboť respektuji blízkost těchto částí se souhlasem do té míry, že se blíží rovnosti. Takže v této řadě čísel, když se posuneme od jedničky ke čtyřce, neexistuje pro každou nohu nic bližšího než ona sama. Proto by se měl schvalovat především v patkách, když mají části sobě rovné, odkud by spojením jednoduchého a dvojitého vzniklo jedna a dvě. Kombinace sesquilterů se projevuje ve dvou a třech a sesquiterace - ve třech a čtyřech. Sesqui je předpona znamenající dvojici čísel, z nichž jedno je o jedno větší než druhé. K této předponě je přidáno slovo označující menší číslo. Alter - dva, třetí - tři atd. Svatý Augustin se zde dotýká zásad harmonie číselného řádu. Každé z prvních čtyř čísel generuje své vlastní spektrum harmonií, které tvoří pravidla, podle kterých se nohy spojují a tvoří poezii. Jednoduché a trojité, i když jsou právně obsaženy čísly komplikátorů, samy o sobě neudržují hodnost, protože nepočítáme tři po jedničce, ale od jedničky do tří musíme vložit dvojku. To je důvod, proč se má za to, že foot amphibrachium 121 by mělo být vyloučeno z kombinací s ostatními, o kterých jsme hovořili, a pokud to schválíte, podíváme se na zbytek. Licence: Naprosto souhlasím, protože je to nanejvýš zřejmé a spravedlivé. Kapitola 11. O zásadách kombinování nohou Augustin: Bude tedy žádoucí, aby bez ohledu na to, jaké slabiky mají stejné nohy, ale pokud zabírají stejné časové intervaly, pak se mohou přímo a bez újmy vzájemně mísit, s jedinou výjimkou amfibrachů 1-2-1. Možná však není nedůstojné ptát se, zda jsou stejně správně promíchány i ty chodidla, které sice mají stejný počet intervalů, ale neshodují se ve stejném napětí, které se tvoří zvedáním a spouštěním částí chodidla. Ve skutečnosti daktyl 2-1-1 a anapest 1-1-2 a spondium 2-2 nejenže zabírají stejný počet intervalů, ale mají také stejný stres, protože u všech je zvedání stejně velké jako spouštění. Míchají se tedy mezi sebou spravedlivěji než jakékoli iontové 11–22 22–11 s jinými šestiintervalovými zastávkami. A oba ionty samozřejmě dostávají důraz na jednoduchou část a dvojitou část, totiž dva intervaly odpovídají čtyřem intervalům. Podle tohoto pravidla se s nimi kombinuje Molosser 2-2-2. U jiných jsou skutečně vyžadovány trojité intervaly při zvedání a spouštění. V důsledku toho, i kdyby všechny měly legitimní přízvuk, tyto tři jsou skutečně vyslovovány v jednoduchém a dvojitém poměru (tj. rozděleny na dvě části, z nichž jedna zabírá 2 časové intervaly (nazývané mora) a druhá čtyři), a další čtyři jsou vyslovovány ve stejných částech (tj. rozděleny na dvě části tří mora). Protože však toto míchání způsobuje nestejný rytmus, nevím, zda by nebylo spravedlivější od tohoto mixování upustit. Možná máte co dodat? Licence: Mám ještě menší potíže se k tomu připojit. Vlastně si nedokážu představit, jak nerovný rytmus nezraní city. Pokud to bolí, v žádném případě nelze tento zmatek přijmout bez podráždění. Augustin: Měli byste však vědět, že staří lidé se rozhodli, že tyto nohy lze také smíchat a z jejich smíchání vzniká poezie kompozicí. Ale abyste si nemysleli, že jde o nátlak autority, poslechněte si jeden z těchto veršů a zjistěte, zda to neuráží vaše uši. Neboť pokud to v žádném případě neuráží, ale dokonce přináší potěšení, nebude důvod takovou směs neschvalovat. Verše, na které chci upozornit, jsou následující: "Na consona quae sunt, nisi vocalibus aptes, Pars dimidium vocis opus proferet ex se: Pars muta soni comprimet ora molientum: Illis sonus obscurior impeditiorque, "Utcumque tamen promitur ore semicluso" (Terentian Maurus, „O dopisech“ (De litteris), 89–93 „A také souhlásky, které jsou, ne-li příjemné, vyslovovat, Část rozdělená na polovinu hlasem by přinesla sama od sebe Tichá část zvuku stlačí chvějící se rty Jeho zvuk je temnější a tvrdší Posílá se však s napůl sevřenými rty.“ To, co jsem citoval, stačí k posouzení. Ptám se, řekněte mi, opravdu vám tyto řádky nepřinášejí hladkost do uší? Licensius: Naopak se mi nezdá, že by šlo proudit a znít snadněji. Augustine: V tomto případě uvažujte o chodidlech, nenajdete v těchto pěti řádcích, týkajících se chodidel, že první dva mají jeden iontový 2-2-11 a poslední tři smíšený dichoreus 21-21, ačkoli náš smysl si užívá rovnost jejich kombinace. Licence: Protože jste tomu věnovali pozornost, je pro vás snazší to vysvětlit. Augustin: Proč se tedy zdráháme souhlasit se starověkými, ne kvůli jejich autoritě, ale právě proto, že si cenili těch chodidel, která mohla být zároveň nejinteligentněji smíšená, i když měli různé akcenty. Licence: Pojďme dál. Opravdu, tento zvuk mi nedovoluje jakkoli odporovat. Augustin: Pak věnujte pozornost následujícím veršům: Kapitola 12. Role posloupnosti krátkých a dlouhých slabik Volo tandem tibi parcas, porod v chartis, Et apertum ire per auras animum permittas. Placet hoc nam sapienter, remittere interdum Aciem rebus agendis decenter intentam. (autorem tohoto verše je sám sv. Augustin) Nakonec vás chci varovat, práce je v listinách (tj. básně) A nechejte Ducha vstoupit do vašich otevřených uší Cokoli je opravdu moudré, pusťte to a někdy se vraťte Akutnost záležitostí, které je třeba dělat s opatrnou žárlivostí Licence: To také stačí. Augustin: Zejména z toho důvodu, že tyto básně jsou nedokončené, jelikož jsem je z nouze složil sám. V těchto čtyřech řádcích však hledám i úsudek o vašich pocitech. Licensius: Co jiného zde lze říci, když ne, že se k sobě dokonale a v harmonii hodí? Augustine: Nechápete také, že první dva řádky jsou psány iontově, která se nazývá „od moll“ 11-2-2, zatímco další dva mají příměs diamba 12-12? Licensius: A když to říkáš, úplně chápu, když se do toho ponořím. Augustin: Cože? Neříká vám nic, že ​​v těch Terencových verších se iónský nazývá „od dur“ 2-2-11 a dichorejský 21-21? A v těchto našich verších se mísí další iont, který se nazývá „z moll“, s diambou 12–12? Nevidíte mezi nimi nic? Licencius: Naopak, něco tu je a důvod se mi zdá být následující. Protože iont z dur 2-2-11 začíná dvěma dlouhými slabikami, bylo by lepší ji spojit s tou, kde je první slabika dlouhá - tedy dichoreus 21-21. Diyamb12–12, protože začíná krátkými, tomu odpovídá při míchání s dalším iontem, který začíná dvěma krátkými 11–2-2. Augustin: Dobře jsi soudil. Proto je také třeba mít na paměti, že tato korespondence v chodidlech, která by měla být smíchána, by měla mít kromě rovnosti časových intervalů nemalý význam. Neboť toto má váhu, když ne univerzální, tak alespoň ne bezvýznamnou. Ve všech těchto chodidlech je totiž šest intervalů, každé stopě lze přiřadit šestkrát, proto je na místě ptát se rozhodčích – smyslů: První příklad molosského budiž pro nás: vir-tu-tes, Ionic z moll mode-ra-tas Ionic od dur – con-ce-dere Augustin: Pak to všechno spojte s výslovností. Ještě lépe, přijměte mou výslovnost, protože pocit nebude zaměstnán řečí pro nejsvobodnější úsudek. Abych znázornil rovnost souvislého počtu opakování, aniž bych urazil vaše uši, vyslovím celou kombinaci třikrát, to bude stačit. Virtutes moderatas percipies, concedere beignitas civitasque volet iusta. Klopýtají vaše uši v rovině a příjemnosti s něčím v průběhu těchto nohou? Augustin: Není něco rozkošného? I když na druhou stranu zde platí přísloví, že co neurazí, potěší. Licensius: Nemůžu říct, že se cítím jinak než ty. Augustine: To znamená, že potvrzujete, že všechny tyto nohy v šesti časových intervalech se mohou přímo propojovat a vzájemně mísit. Tyto tři kapitoly obsahují důležité principy soukromých harmonií spojených s šestidílnými nohami, které jsou základem versifikace a v důsledku toho každé harmonie. Kapitola 13. O pořadí, ve kterém jsou nohy kombinovány Augustine: Nebojíš se, že si někdo bude myslet, že tyto nohy mohou znít tak stejně, jen když jsou složeny v tomto konkrétním pořadí, ale když pořadí změníš, už nebudou moci? Licence: Něco takového mě napadá, ale není těžké to zjistit. Augustine: Tak to udělej, až budeš mít volno. Nezjistíte nic menšího, než že váš cit hladí stejná rovnost v mnoha podobách. Licence: Učiním tak. I když není nikdo, kdo by z tohoto příkladu nepředvídal, že se tak stane z nouze. Augustine: Vystihl jsi to přesně. Ale to už je nutné, abych se vrhl na navržené téma s přídavkem beatu, abyste i vy mohli posoudit, zda něco kulhá. A abyste něco zažili při změně tohoto pořadí – ve kterém jsme předpokládali, že nedojde ke kulhání, nyní toto pořadí změňte a spojte stejné mnou složené nohy, jak chcete, a nechte mě je vyslovit a tleskat. Licence: Chci, aby první byl iontový z moll 11–2-2, druhý iontový z dur 2–2-11, třetí horiyamb 21–12, čtvrtý diambus 12–12, pátý antispastus 12–21, šestý dichoreus 21–21, 7. moloss Augustin: Pak přitahujte své uši ke zvuku a své oči k mávání rukou, protože práce pohybující se ruky není slyšet, ale vidět. A věnujte mimořádnou pozornost tomu, v kolika časových intervalech je mor na vzestupu a v kolika na poklesu. Licensius: Jsem na to všechno připraven, pokud budu moci. Augustine: Přijměte tedy tuto kombinaci se svým rytmem: Moderatas, concedere, percipies, beignitas, volet iusta, civitasque, virtutes. Licensius: Cítím, že v tomto tleskání rukou je jakési kulhání, jak při zvedání, tak při spouštění. Pro mě je ale docela překvapivé, jak dokážou ty linky uvést do rytmu, jejichž dělení je ve vztahu jednoduché a dvojité, jak je tomu v Ionics i Molossus. Augustine: Proč soudíte takto, když třikrát zvyšují časové intervaly a dodávají stejný počet? Licensius: Už jen z toho důvodu, že ta dlouhá slabika, která je v ionštině od dur 2-2-11 a v Molosserovi 2-2-2 druhá, v ionštině od moll 11-2-2 třetí, je rozdělena samotným tleskáním, takže jako by tyto dvě měly časové intervaly, v jedné z jejích částí by se střídaly zvedání a spouštění tři intervaly, ve druhé se střídaly a také snižovaly. Tato a následující úvaha je poněkud obtížně uchopitelná, stejně jako vše, co souvisí s bitím do rytmu – zvedání a spouštění. Jinak se dá říci, že se bavíme o potřebě vnitřní symetrie v časových intervalech. Tito. správné střídání, jako by jedna mora byla černá a druhá bílá. Nejharmoničtější jsou tedy ty kombinace nohou, kde se toto střídání provádí, a kde se dvě černé nebo dvě bílé mory zdají být nuceny vedle sebe, dochází k bolestivé destrukci harmonie, i když se časové intervaly co do počtu shodují. Tato symetrie se nejeví jen tak, ale je zjevně úzce spjata s prvním dnem stvoření, kdy Bůh sám stvořil tuto symetrii času, rozdělující den a noc (ráno a večer) Augustin: Nikdo k tomu nemůže říct ani posoudit nic jiného. Proč ale ono amfibrachium 1-2-1, které jako potrestáni vyřazujeme ze své číselné posloupnosti, také nepůsobí takto, smíchané se spondiem 2-2 daktyl 2-11 a anapest 11-2, nebo se sebou počítané a spojené v hudbě? Ze stejné úvahy by se dala prostřední slabika této nohy, která je dlouhá, rozdělit taktem, takže ačkoliv stoupání a klesání spěchá v jednom intervalu, již by nebyly zastoupeny v jednom nebo ve třech časových intervalech, ale ve dvou, nemáte-li proti čemu něco namítat. Tito. Zdá se, že amphibrachium provádí tuto alternaci, když je jeho střední dlouhá slabika rozdělena taktem na dvě symetrické mory - ale v opačném pořadí. Licensius: Nemám nic rozumného, ​​co bych řekl, kromě toho, že to také musí být přijato. Augustin: Pojďme tedy ještě jednou rytmicky tlouct do uspořádaných chodidel čtyř časových intervalů se zahrnutím tohoto amfibrachia a se stejnou mírou citu prozkoumejme, zda není něco uraženo nerovností. A proto věnujte pozornost této sekvenci, která se pro snazší pochopení bude třikrát opakovat. Sumas optima, facias poctivá. Sumas optima, facias poctivá, Sumas optima, facias poctivá. Licensius: Prosím tě, smiluj se nad mými ušima. Opravdu, i když nepřidáte údery do rytmu, samotný tok těchto nohou v tomto amfibrachu je velmi chromý. Augustin: Co si tedy máme myslet o důvodu, proč se v něm nemůže stát něco, co se může stát v Molossovi a Ionicu? Nebo je to proto, že střed se rovná stranám? Neboť v počtu párů, kde se střed rovná jeho stranám, najdeme první v počtu šestinásobných stop. Protože tedy dva intervaly v těch šestislabičných stopách mohou být uprostřed a dva na okrajích, tento prostřední se nějakým způsobem volně rozpadá na křídla, s nimiž je spojen v nejlaskavější rovnosti. Ale to se nestane v amfibrachu 1-2-1, kde jsou střed a okraje nestejné, protože pokud je v nich jeden interval, v tomto jsou dva. To znamená, že v Ionics 11–2-2 2–2-11 a Molossus 2–2-2 tvoří střed, rozkládající se na hrany, tři časové intervaly, ve kterých se tvoří střed rovný rovným hranám, což není případ amfibrachy 1–2-1. Licensius: Je to tak, jak říkáš. A není nezaslouženě, že amfibrachy v této sérii uráží uši, ale potěší. Tito. u nohou Ionic a Moloss je zachována symetrie časových intervalů ve střední slabice a v amfibrachyi je převrácená. Kapitola 14. Která noha může být kombinována s kterou Augustin: Jdeme dál. Nyní vy sami, počínaje pyrrhem 1-1 a následováním výše uvedeného myšlenkového pochodu, stručně vysvětlete, jak jen můžete, které nohy by měly být smíchány s kterými. Licence: Pyrrhichium1–1 s žádným, protože ve stejném intervalu není nalezena žádná jiná noha. Jambický 1–2 lze kombinovat s trochejským 2–1, ale kvůli nestejným úderům je třeba se vyvarovat úderu, protože jeden začíná jednoduchou a druhý dvojslabikou. A zároveň je porušena symetrie mora a mají různá jádra - a ve výsledném výpočtu jsou dvě jádra s porušenou symetrií. Proto lze tribrachium 1-1-1 připojit k oběma. Tito. buď s jambem, nebo s trochejem, protože se může dělit jak po 1, tak po 2. Spondius 2–2 a dactyl 2–11 a anapest 11–2 a proceleumatic 11–11 vidím také jako schopné se vzájemně kombinovat, protože spolu souhlasí nejen v intervalech, ale i v taktu. Vzhledem k tomu, že je vše rozděleno po 2 mor. Vyloučený amfibrach 1-2-1 nelze žádným způsobem vrátit, protože identita jeho intervalů nepomůže, když je rozdíl v klapání taktu disonantní. Bacchius 12–2 s kretikem 21–2 a peonem prvním 21–11, druhým 12–11 a čtvrtým 111–2. Protože každý může být oddělen po 3 časových úsecích - mor. Intervaly a rytmus Palimvakhiy 2–21 zjevně souhlasí se stejným creticus 2–12 a prvními peony 2–111, třetím 11–21 a čtvrtým 11–12. Protože každý může být oddělen po dvou morech. V důsledku toho je kretika 2–1–2 k prvnímu peonovi 2–1–1–1 a čtvrtému 1–1–1–2, protože je lze rozdělit na dva a tři intervaly a zbývající pětiintervalové jamby lze všechny kombinovat se sebou bez jakéhokoli kulhání. Pokud jde o ty, které se skládají ze šesti intervalů, všechny jsou mezi sebou v jakési úžasné shodě, toho už bylo probráno dost. Vzhledem k tomu, že nejsou v taktu navzájem disonantní, ačkoli umístění slabik naznačuje určitý druh oddělení - hraje tak velkou roli rovnost stran se středem. Tato rovnost znemožňuje porušení symetrie časových intervalů. Další jsou nohy sedmi intervalů, z nichž čtyři se nazývají epitrity, jak jsem zjistil prvních 12–22 a druhých 21–22 lze kombinovat sami se sebou, protože u obou začíná dělení ze tří intervalů, a proto se neshodují ani v časoprostoru, ani v rytmu. Dále jsou třetí 22–12 a čtvrtá 22–21 navzájem volně propojeny, protože se po čtyřech intervalech začnou stejným způsobem oddělovat, proto jsou měřeny a rytmizovány stejným způsobem. Zůstává osmiintervalová noha zvaná dispondium 22–22, která stejně jako pyrrhichium nemá obdoby. Takže, co jsi ode mě chtěl, jak jsem mohl, jsem udělal. Pokračujte se zbytkem. Augustin: Budu pokračovat. Ale po tak dlouhém rozhovoru si trochu odpočineme a připomeňme si ty básně, které mi tak trochu náhodou napověděla sama únava. Nakonec vás chci varovat, práce je v písmech, A tak, abyste dovolili duchu, aby se otevřel skrze vaše uši, aby vstoupil Je dobré a moudré si občas odpočinout Pozor na doostření podle objektu. Licence: Naprosto, jak si přeji, a budu volně následovat. Výše uvedené zásady jednoznačně platí pro veškerou lidskou činnost. V malbě, kde jsou předměty analogií nohou poezie, tvoří tato kombinace nohou kombinaci tvarů a velikostí předmětů i kompozičních řešení. V hudbě to jsou bezesporu kombinace rytmů. V krajině a interiéru se jedná o kombinaci různých prostorů s předměty, přičemž samotné prostory a předměty se k sobě mohou vztahovat jako nohy. V managementu se nepochybně jedná o kombinaci rytmů různých procesů, probíhajících současně i po sobě. Ve ctnosti se to zjevně týká obřadu bohoslužeb i osobního duchovního života, kde krátká slabika představuje období napětí a dlouhá období odpočinku, bez kterého se člověk neobejde. Obdobím napětí se říká „trpělivost“ a obdobím odpočinku „útěcha“ a sám Bůh je podle slova apoštola Pavla „Bohem trpělivosti a útěchy“, tedy básníkem, který píše svůj vlastní život společně s člověkem jako poezii. Pochopení těchto principů a jejich uplatňování se samozřejmě nazývá „královská cesta“, která je pro různé lidi tak rozmanitá, jako jsou různé kombinace stop, metrů a veršů (viz níže) Kniha 3, která pojednává o rytmu a metru Kapitola 1. O rozdílu mezi rytmem a metrem Augustin: Třetí řeč rozhoduje, poněvadž o přátelství a dohodě nohou bylo řečeno dost, takže nyní můžeme vidět, co se rodí z jejich spojení a pokračování. Proto se tě zeptám. za prvé, dokázali byste je sloučit do určitého omezeného počtu, ve kterém se neobjeví jednoznačný konec, jako se to stává, když se tlučou symfonické scabelly (nožní kastaněty pro utloukání rytmu) a činely, spojené k sobě určitým určitým číslem s rozkoší uší, ale pokud však sčítání neslyšíte a nikde neslyšíte flétny, nikde se neozývá sčítání kde se konec vrací do hlavy. Nebo chcete-li stokrát nebo vícekrát, tak dlouho, jak chcete, můžete pokračovat v nepřetržitém propojování pyrrhických nebo jiných přátelských nohou mezi sebou. Licensius: Už chápu a uznávám možnost spojení některých nohou, u kterých se určuje, o kolik nohou může postupovat a odtud se vracet zpět. Augustine: Pochybujete tedy o posledním typu přidání nohou a přiznáváte, že zdaleka není prvním, když nepopíráte, že v tvorbě poezie musí být určitá disciplína, a přiznáváte, který z těchto typů vždy s chutí posloucháte? Licencius: Je zřejmé, že i tím se liší od výše uvedeného typu. Augustin: Protože je správné rozlišovat podle definice, co je ve skutečnosti rozděleno, naučte se, že tento vynikající druh kombinace se řecky nazývá rytmus a tento první - metr. V latině se toto může nazývat „číslo“ a toto může být nazýváno „rozměr“ nebo „míra“. Protože jsou ale tato jména u nás rozšířená a musíme si dávat pozor, aby nedošlo k rozkolu v termínech, použijeme obvyklá řecká. Svatý Augustin důrazně odrazuje od toho, co vědci ve svém překladu udělali – zaměňovat rytmus a číslo. Už chápete, jak předpokládám, jak obě jména skutečně odrážejí jejich podstatu. Protože se tato otáčí v určitých chodidlech, a pokud se do toho přimíchají disonantní nohy, objeví se v ní chyba, správně se nazývá rytmus, tedy číslo. Ale protože oběh nohou sám nemá žádnou míru a není určeno, v kolika stopách bude určitý konec emitovat, nemělo by se pro nedostatek míry v pokračování nazývat metrem. Tento má obojí: ve skutečnosti plyne v určitých krocích a je omezen na určitou míru. Nejde tedy jen o metr - kvůli naznačení konce, ale také o rytmus - kvůli rozumnému spojení nohou. Proto je každý metr rytmem, ale ne každý rytmus a metr. Neboť název rytmus v hudbě je také rozšířen a celá tato jeho část, která se vztahuje k dlouhým a krátkým slabikám, by se měla nazývat rytmem. Ale pokud mluvíme o jménech, nelze říci tolik, abychom potěšili učené a inteligentní. Nebo si o tom, co jsem řekl, myslíte něco protichůdného nebo pochybného? Licence: Ne, naprosto souhlasím. Tedy vše, o čem se dosud uvažovalo, se vztahuje k rytmu, t. j. k tomu, jak jsou chodidla a jim odpovídající předměty a jevy jiných lidských činností vzájemně kombinovány. Tito. bylo to jakési „číslo“. Moudrý Šalomoun říká, že Bůh stvořil vše podle míry a počtu. Je zřejmé, že poezie, hudba a další aspekty lidské činnosti, včetně askeze, jako umění umění, korelují s tímto Božím principem. Proto, když už jsme řekli o číselném rytmu, musíme vzít v úvahu také měřidlo. Kapitola 2. O dvou druzích metrů a který z nich se nazývá ve verších Augustin: Proto se nyní společně zamysleme nad tím: je každý verš metr, takže každý metr je také verš? Licence: Myslím, že ano, ale nemohu najít způsob, jak to vysvětlit. Augustine: Kde se ve vás vzal tento pocit? A proč vyvstává otázka ohledně jmen? Protože nemůžeme odpovědět tazateli tak sebejistě jako ve vztahu k podstatě předmětu, protože věci jsou ve všech myslích zasazeny dohromady, jména se zavádějí, jak kdo chce, a jsou nejčastěji používána zvykem nebo jakoukoli autoritou chcete, od čehož může být také rozdíl v jazycích, ale ve skutečnosti nemůže být rozdíl v existenci věcí. V tomto případě přijmi ode mne to, na co sám nedokážeš z žádného důvodu odpovědět, že nejen verš, ale i metr prastarých se jmenoval podle jména nohou. Dávejte tedy pozor a odpovězte – což už platí pro vás, protože už nejde o jména – je rozdíl mezi těmito dvěma věcmi: V prvním případě určitý počet stop končí jasným koncem, aby nezbylo nic tam, kde by byla určitá výslovnost před koncem. Ve druhém se skládá nejen z určitého konce, ale také před určitým koncem vydává na určitém místě určité jeho rozdělení, jako by se vytvořilo ze dvou členů. Tito. – je rozdíl mezi určitou integrální kombinací patek a tou, která je rozdělena na dvě části, nazývané členy? Stejný univerzální princip spojení nohy ze dvou polovin, ale na jiné úrovni organizace. Augustin: Věnujte proto pozornost tomuto příkladu. Zakrývající fialové vlasy hippocrene jaro, Pěnové kryty životodárné Usta-břehy s vodními tryskami Jistě si všimnete, že v pěti řádcích výše jsou dvě slovní druhy ohraničeny na stejném místě, tedy v patě Horiyamb 21-12, se kterou je spojen Bacchius 12-2, uzavírající verš (a skutečně, Horiyamb 21-12 a Bacchi 12-2 tvoří jedenáct stop), zatímco zbytek - s výjimkou Oriubis - do onebound - nemá stejnou oriubis části řeči. Licensius: Vidím to, ale nerozumím tomu, co to znamená. Augustin: Protože chápete, že toto metr zdánlivě nemá žádné zákonné místo, kde by slovní druh končil před koncem verše. Pokud by tomu tak bylo, všechny čáry by také měly artikulaci na stejném místě, nebo by jen zřídka existovaly čáry, které ne. Nyní v těchto jedenácti je šest takových, pět takových není. Svatý Augustin se zde dotýká nejdůležitějšího tématu volné kompozice, tedy skladby, která nemá striktně vymezené harmonické struktury, v níž se harmonie tvoří pouze z celku, ale nelze ji jednoznačně rozdělit na proporční části. Licensius: Rozumím tomu a čekám na důvod. Augustin: Věnujte tedy pozornost nejznámějším veršům: Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris. první verš Vergiliovy Aeneidy: "Zpívám bitvy a muže, kteří jsou první z břehů Tróje" A abyste se nezdržovali, protože píseň je nejznámější, studujte od této sloky jednu po druhé, dokud chcete, konec první části promluvy najdete v páté půlstopě, tedy ve dvou stopách. Tyto verše se skutečně skládají z patek čtveřice časů, a proto se tento konec pohybu slovního druhu zdá být umístěn v desátém čase, jako by to bylo zákonem. Augustine: Proto již chápete, že mezi těmito dvěma rody je určitý rozdíl, který jsme v těchto příkladech navrhli. Totiž, že další metr před uzavřením nemá definitivní a nějaký druh statického členění, jak jsme zjistili v těchto jedenácti řádcích. Ostatní ji mají, jak dostatečně ukazuje pátá půlstopa v heroickém metru. Licensius: Teď už chápu, o čem mluvíš. Augustin: Je také vhodné, abyste věděli, že starověcí učenci, kteří mají největší autoritu, se tomuto prvnímu druhu neříká verš, ale je definován a nazýván veršem, který se zdá sestávat ze dvou členů spojených určitou mírou a významem. Ale nelámejte si hlavu se jmény, která, pokud neuslyšíte ode mě nebo někoho jiného, ​​v žádném případě nebudete schopni odpovědět nikomu, kdo se na ně zeptá. Ale hlavně a hlavně dávejte pozor na to, co rozum učí, jako právě na to, co máme nyní na mysli. Neboť rozum učí, že mezi těmito dvěma druhy je rozdíl, bez ohledu na to, jak se nazývají, a proto, když se vás zeptají, budete schopni dokonale odpovědět, přesvědčeni o pravdě samé. Totéž – pokud nebudete následovat autoritu – nebudete moci. Licensius: Už tomu rozumím, jako otevřená kniha, a ať už tolikrát diskutujete o tom, o čem mě přesvědčujete, už jsem to přijal. Augustine: Proto chci, abyste si zapamatovali tři jména, která musíme použít ke studiu příčin: rytmus, metrum, verš. Které jsou tak odlišné, že každý metr je také rytmus, ale ne každý rytmus je také metr. Potom každý verš je také metr, ale také ne každý metr je verš. V důsledku toho má každý verš rytmus a metrum. Myslím, že už tu sekvenci vidíte. Licence: Vidím to rozumně. Opravdu. Jasnější než světlo. Kapitola 3. O duálních rytmech Augustine: Začněme tedy co nejvíce prozkoumávat, za prvé, chcete-li, rytmus, ve kterém není metr, odkud – metr, kde není verš, a pak – samotný verš. Licence: Opravdu. Augustine: Takže vezměte samotnou hlavu chodidel – pyrrhic 1-1 a vytvořte z ní rytmus. Licence: Abych to mohl udělat, jaké musí být opatření? Augustine: Stačí, když to natáhnete (protože to děláme jako příklad) na deset stop. Dokonce i tento počet stop je větší než verš, o kterém bude podrobněji pojednáno na jeho místě. Verš nesmí přesáhnout osm stop. Licensius: Je dobře, že jsi mi nenabídl mnoho nohou ke kombinování. Ale zdá se, že si nemyslíš, že si pamatuju, jak jsi úplně ukázal rozdíl mezi gramatikou a hudbou, když jsem ti dávno odpověděl, že nemám žádné znalosti o dlouhých a krátkých slabikách, které se předávají od gramatiků, pokud mi nedovolíš, abych tento rytmus produkoval ne poezií, ale nějakým utrácením času. Vskutku nepopírám schopnost mých uší posoudit měření okamžiku v čase, ale vůbec nevím, jaké slabiky by se měly prodlužovat nebo zkracovat, což stanoví autorita. Augustine: Přiznávám, že jste svou neznalost svého druhu přiznal způsobem svého projevu, v němž se gramatika liší od hudby. Vezměte si proto ode mě příklad tohoto druhu: Ago celeriter agilní quod ago tibi quod anima velit To, co dělám, je rychlé, svižné a dělám pro vás, co si vaše srdce přeje. (verš od samotného sv. Augustina) Takže několikanásobným opakováním můžete dosáhnout požadované délky rytmu, i když pro příklad bude stačit deset stop. Ale zeptám se tě na to. Pokud vám někdo řekne, že tento rytmus se neskládá z pyrrhického 1–1, ale proceleumatického 11–11, co mu odpovíte? Licence: Vůbec nevím. Opravdu, kde je deset Pyrrhichovců 1–1, musí být pět Proceleumatů 11–11. A o to větší pochybnosti, protože diskutujeme o rytmu, který plyne věčně. Pro jedenáct pyrhiků 1–1 nebo třináct a jakékoli jiné liché číslo nemůže mít celé číslo proceleumatik 11–11. Pokud tedy existuje definitivní konec tam, kde se rytmus pohybuje, můžeme alespoň hovořit o pyrhovi 1–1, a ne o prokeleumatice 11–11, když plyne tak, že celá prokeleumatika není nalezena. V dnešní době nám úsudek sám mate nekonečný tok, a i když nohy skutečně počítáme, pak se nám jich nabízí sudý počet, je jich tedy deset. Augustine: I při lichém počtu pyrrhových není 1-1 tak zřejmé, jak si myslíte. Co když se jedenáct navrhovaných pyrrhových stop nazývá rytmem, který má pět a půl proceleumatiky? Opravdu může někdo namítnout, že ve slokách, které končí na půl stopy, najdeme hodně? Licence: Již jsem řekl, že nevím, co mohu k tomuto problému říci. Augustine: Opravdu? Copak vůbec nevíte, že Pyrrhichium je lepší než Proceleumatika? Protože proceleumatika sestává ze dvou pyrrhiků, tak jako jeden předchází dva a dva před čtyřmi, tak i pyrrhik předchází proceleumatika. Svatý Augustin opět upozorňuje na zásadu singularity – nejdříve přichází nejmenší co do množství, pak co do velikosti. Na úrovni nohou jsme mluvili o slabikách. Na úrovni rytmu mluvíme o chodidlech. Stejný princip je univerzální na všech úrovních kompozice. Augustin: Když tedy upadneme do této duality, že v rytmu a metru může být jak pyrrhický, tak proceleumatický, komu bychom měli dát prvenství? První, ze kterého se skládá tento, nebo poslední, ze kterého se tento neskládá? Licencius: Nikdo nebude váhat dát prvnímu. Augustine: Proč tedy váháte s odpovědí na diskusi na toto téma, které by mělo tento rytmus nazývat spíše pyrrhickým než proceleumatickým? Licensius: Vůbec nepochybuji. Je škoda, že jsem okamžitě nevěnoval pozornost tak zřejmému důvodu. Kapitola 4. O chodidlech, která nedokážou vytvořit rytmus Augustine: Copak nevidíte, že se z tohoto důvodu dozvídáme, že existují určitá chodidla, která nejsou schopna nepřetržitě pokračovat v rytmu? Zdá se, že bylo nalezeno to, co bylo zjištěno o proceleumatice, která je podporována prvenstvím pyrha, totéž o diambě 12-12 a o dichoree 21-21 a o dispondiu 22-22. Pokud si to nemyslíte jinak. Licencius: Jak si mohu představit jinak, když z prokázaného důvodu nemohu odmítnout to, co z toho vyplývá? Augustin: Tak se na to podívejte, porovnejte a také posuďte. Ukazuje se totiž, že někdy je tam taková nejistota, že spíš podle úderu do taktu se musí rozlišit, kterou nohou rytmus plyne. Tito. zohlednění vnitřní symetrie moře. Pokud tedy chcete plynout s pyrrhem 1–1, budete mít jeden výstup a jeden sestup, pokud s proceleumatikou 11–11, dva a dva, pak noha končí a nohu od pokračování rytmu nebude nic oddělovat. Licencius: Chci více slyšet důvod, proč některé nohy nejsou schopny tohoto pokračování. Augustine: A děláš správnou věc. A abyste tomu lépe porozuměli, zamyslete se nad tribrachiální nohou 1-1-1. Co můžeme odpovědět, když někdo tvrdí, že tento rytmus neplyne s pyrrhickým 1-1 nebo proceleumatickým 11-11, ale s tribrachem 1-1-1. Licencius: Vidím, že úsudek je zde založen na úderu taktu, protože rytmus se nazývá tribrachium, pokud je jedna ve stoupání a dvě v podání, tedy jedna a dvě slabiky, nebo naopak dvě ve stoupání, jedna v podání. Augustin: Chápeš správně. Pak mi řekněte, lze pyrhovo 1-1 stop spondium 2-2 kombinovat s pyrrhickým rytmem a z jakého důvodu? Licencius: V žádném případě, protože neexistuje žádná rovnost v trvání tleskání taktem, protože zdvih a umístění v pyrhově 1–1 vydrží jeden čas, zatímco ve spondiu dvojnásobný čas 2–2. I když symetrie času není jako celek narušena nebo zmatená, protože základem harmonie je polovina chodidla, existuje mezi těmito polovinami kritický rozpor. U pyrrhichia je symetrie rozdělena do dvou různých půlnoh, zatímco u spondií je dokončena v každé z nich. Augustin: Lze pak spondium 2–2 kombinovat s proceleumaticus 11–11? Augustin: Co když se spojí? A budou se ptát, je to proceleumatický nebo spondiánní rytmus, co odpovíte? Licence: Co mohu udělit, kromě udělení prvenství spondiu? Neboť když tento rozpor nevyřeší tlukot rytmu, protože ve dvojnásobném čase stoupá a klesá, co jiného zbývá vládnout tomu, kdo je první na samém stupni nohou? Augustin: Myslím, že se budete řídit rozumem natolik, abyste sami viděli a posoudili, co z toho vyplývá. Opět stejný princip – minimum je primární. Dvě slabiky mají přednost před čtyřmi, i když krátké slabiky mají přednost před dlouhými. Augustine: Co jiného, ​​když ne, že proceleumatický rytmus 11–11 nelze smíchat s žádnou jinou nohou? Vzhledem k tomu, že každá noha může míchat pouze ve stejnou dobu a nemůže míchat žádným jiným způsobem, nutně dává rytmu své jméno. A všechny nohy, které se skládají ze stejného počtu časů, jsou před ním (proceleumatika 11–11). Tito. rytmus spondium2–2 lze smíchat s proceleumatickým rytmem11–11, ale proceleumatický rytmus nelze smíchat s ničím, protože je poslední svého druhu. A jakmile se v prokeleumatickém rytmu objeví spondium, stane se rytmus spondiovým rytmem, protože spondium je „pokornější“ než prokeleumatické díky minimálnímu počtu slabik. A protože mysl učí ty, které jsou získány jako první, dávat prvenství a od nich se již nazývá rytmus, nelze již rytmus proceleumatika míchat s žádným jiným čtyřdobým, ale zůstávají pouze rytmy spondium 2–2, nebo daktyla 2–11 nebo anapesta 11–2. Pro amfibrachium se 1-2-1 správně vzdálí od této kombinace čísel. Protože uvnitř sebe existuje určitá porucha v symetrii moru, Licence: Myslím, že ano. Augustin: Proto nyní přemýšlejte o jambickém 1-2 rytmu popořadě, jelikož pyrhický 1-1 a proceleumatický 11-11, který vzniká zdvojením pyrrhiku, jsme již probrali dost. Proto chci, abyste řekl, která noha by se podle vás měla k ní přidat, aby si rytmus jamb 1-2 zachoval své jméno. Licencius: Který, když ne tribrachium, s nímž se čas i rytmus shodují a který, když je po něm, nemůže vládnout království? Opět stejný princip Božské harmonie: kdo je pokornější a menší, vládne. Trocheje 2–1 je samozřejmě také po něm a trvá stejně dlouho, ale úder se neodbíjí stejným taktem. Tito. mají různou symetrii v polozarážkách. Augustin: Pokračujte, podívejte se na rytmus trocheus 2–1 a odpovězte na něj stejným způsobem. Připomeňme, že trocheus a trocheus jsou dvě jména pro jednu nohu. Licence: Odpovím stejně. Ve skutečnosti to lze také kombinovat s tribrachiem 1-1-1 nejen časovým prostorem, ale také úderem do rytmu. Kdo nevidí, že jamb 1–2 je třeba se vyhnout? Která, i když bije do rytmu stejně, přesto na začátku mixování vynikne? To znamená, že sekvence jsou totožné, ale rozdíl je v první slabice. Augustin: Dobře? A jaký druh spondického 2-2 rytmu můžeme kombinovat s nohou? Licencius: Zřejmě má největší armádu. Ve skutečnosti daktyl 11–2 a anapest 2–11 a proceleumatik 11–11 nemají žádnou překážku pro míchání do rytmu v jakémkoli nestejném načasování, v jakémkoli kulhání taktu, v jakémkoli zmatku na začátku. Zmínka o armádě a království ve skladbě rytmů není krásnou rétorickou figurou, ale přímým náznakem oblastí praktického použití této harmonie - že jeho učení je stejně užitečné pro skládání poezie, malování obrazů a hudby - a pro státní záležitosti, vojenské záležitosti - a umění všech umění - ctnost, která není nic jiného než válčení - válčení proti duchům zla. Augustine: Už vidím, že zbytek řádu můžete snadno sledovat. Z jakého důvodu, odstraňte mé otázky. Nebo lépe – jako bych se tě ptal na všechno – odpověz stručně a jasně, jak jen dokážeš, jakým způsobem si každá noha zachovává své jméno v rytmu, když je smíšená s ostatními. Licence: Odpovím. Neboť není žádných potíží, když je nejprve vysláno světlo rozumu. opravdu, tribrachium 1-1-1 se s ničím nemísí, protože všichni, kdo se mu časově rovnají, se nacházejí před ním. Anapest 2–11 může pracovat s daktylem 11–2, protože je umístěn za ním a plyne s ním rovnoměrně v čase a rytmu. A oba se kombinují s proceleumatic 11–11 ze stejného důvodu. Již creticus 2–1-2 s bacchio 12–2 az peonů s prvním 2–1-11, druhý 12–11 a čtvrtý 111–2 lze smíchat. Chci říct, že samotný kretický 212 je legitimně smíchán s nohama pěti časů, které ho následují, ale ne všechny mají stejné rozdělení. Protože některé se dělí na dva a tři, jiné na tři a dva časy. Samotný cretic 212 může být rozdělen oběma způsoby, protože krátký střed je připevněn k libovolné části. Dvojité dělení chodidla tedy umožňuje kombinovat s jakýmkoli chodidlem, protože nejsou rozděleny jinak než ona. Palimvachiya 2–21, protože jeho dělení začíná dvěma časy a končí třemi, má shodu a kombinaci se všemi peony, kromě druhého 12.–11. Moloss 2-2-2 se skládá z trojslabiky, od které nejprve začínají šestičasové nohy, které lze také všechny vzájemně kombinovat, částečně kvůli poměru jednoduchého a dvojitého, částečně z toho důvodu, že nám úder úderu prozrazuje dělením dlouhých slabik, které se částečně shodují se stejnou dobou s každým prostředním číslem, protože na šestinásobku obou křídel je stejné číslo. Z nějakého důvodu jak moloss2–2-2, tak oba ionty (1–1-2–2 a 2–2-1–1) nejen v jednoduchém a dvojitém, ale také ve stejných částech udeří po třetí době. Proto se stává, že všechny šestinásobné nohy po Molossovi mohou být kombinovány se všemi chodidly stejného času umístěnými po nich. A jediný zbyl antispast 12–21, který nelze smíchat s ničím jiným než se sebou samým. Protože vnitřní symetrie půlnožky je jedinečná. Po nich následují čtyři epitrité, z toho prvních 12–22 trvá druhých 21–22, třetí 22–12 – čtvrtá 22–21, čtvrtý 22–21– žádný. Dispondium 22–22 zůstává, stejně jako jediný rytmus, který nemá ani následující, ani předchozí. Takže ze všech nohou je osm, které se nemíchají s nikým jiným: pyrrichium 1-1, tribrachium 1-1-1, proceleumaticus 11-11, paeon čtvrtý 111-2, antispastus 12-21, epitrit druhý 21-22 a čtvrtý 22-22-21 a dispondium. Ostatní s těmi, kteří přijdou po nich, přijmou zmatek se sebou samým, protože rytmus nese jméno menšího v pořadí, ve kterém se počítá. To je to, co věřím, že jsi ode mě chtěl, dostatečně jsem to odhalil a objasnil. Jediné, co musíte udělat, je říct, co zbývá. Kapitola 5. Proč nemůže být v jedné stopě více než čtyři slabiky Augustin: Ne, nejen pro mě, ale i pro vás. Protože tyto otázky jsou pro nás oba. Co však považujete za zbývající prvky rytmu? Neměli bychom uvažovat, zda existuje určitý rozměr nohou, který sice nepřesahuje osminásobek dispondia 22–22, ale překračuje počet čtyř slabik? Licence: Zeptám se – proč? Augustin: Proč se ptáš mě a ne sebe? Anebo nevidíš, že bez jakékoli chyby nebo urážky uší, nebo v tom, co se týká bití času a rozdělení nohou, nebo co se týká plynutí času, že místo jedné dlouhé slabiky lze dát dvě krátké? Licence: Kdo to popírá? Augustin: Proto místo jamku 1-2 nebo trocheje 2-1 dáme tribrachium 1-1-1. A místo spondium 2–2 daktyl 2–11 anapest 11–2 nebo proceleumatic 11–11, kdy buď místo jeho druhé dlouhé slabiky, nebo místo první dáme dvě krátké slabiky, nebo místo obou čtyři. Augustin: Aplikuj to tedy také na nějakou iontovou, nebo jinou čtyřslabu šestidobých stop a místo jedné dlouhé slabiky dej dvě krátké? Opravdu, ničí nějaké opatření rytmus nebo mu odolává? Licence: Žádná ze žádné strany. Augustin: Pak přemýšlejte, kolik tam bude slabik. Licence: Koukám, že jich bude pět. Augustin: Jistě vidíte, co přesahuje počet čtyř slabik. Augustine: Co kdybys místo dvou dlouhých dal čtyři krátké? Neobsahovala by jedna stopa požadovaný metr šesti slabik? Augustine: Když rozložíme všechny dlouhé slabiky nějakého epitrita na krátké, měli bychom pochybovat o tom, že výsledkem bude sedm slabik? Augustine: A co samotné dispondium? Nebylo by to osm, kdybychom místo všech dlouhých dali dva krátké? Licence: Většina skutečně existuje. Augustin: Jaký je tedy důvod, že jsme nuceni rozlišovat takové víceslabičné nohy z výše uvedených důvodů, ale uznáváme pouze nohu, která se vejde do počtu nepřesahujícího čtyři slabiky? Nepřipadá vám to jako protimluv? Licence: Naopak, je to velké a nechápu, jak se to dá skloubit. Augustin: To je také snadné, zeptáte-li se znovu, zda bylo mezi námi rozumné, že to vzniklo krátce předtím, z toho důvodu, že pyrrhichium a proceleumatické tleskání je třeba rozlišovat a oddělovat, a neexistuje žádná noha právního dělení, která by netvořila rytmus, tedy z něhož se rytmus nazývá. Licencius: To si pamatuji a nevidím důvod, proč bych toho chtěl litovat. Ale proč tomu tak je? Augustin: Protože všechny tyto čtyřslabičné nohy, s výjimkou amfibrachu, tvoří rytmus, to znamená, že udržují začátek v rytmu a vytvářejí jeho aplikaci a jméno. Tyto stejné nohy, které mají více než čtyři slabiky, lze skutečně umístit na místo mnoha z nich, ale nemohou samy tvořit rytmus ani rytmu pojmenovat. Proto nevěříme, že se skutečně dají nazvat nohama. Z jakého důvodu je tento rozpor, který nás podněcoval, se, domnívám se, již spojil a utěšil, protože nám umožňuje dát místo jiných nohou více slabik než čtyři, a nenazývat to nohou, ovšem kromě té, která tvoří rytmus. Neboť je správné, aby se noha skládala ze slabik určitým postupem. Jako nejlepší je přijímán stejný způsob kompozice, který spočívá v překladu kvartéru ze samotného chápání čísel. Omezení osmi stop pochází ze skutečnosti, že ve skutečnosti všechna čísla končí čtyřmi, což naplňuje tajemství Nejsvětější Trojice. Číslo pět je jakousi mimočíselnou hranicí čísel, uzavřením kruhu kvartéru, jak je dobře vidět na lidské ruce a na počítadle. Osm stop verše pochází z přidání dvou částí čtyř stop. Takže noha může mít maximální počet slabik - čtyři dlouhé. Když místo něj uděláme krátkou osmičku, protože takový prostor má čas, lze je umístit místo další nohy. Ale protože překračují zákonnou progresi, tedy kvartérní číslo, je zakázáno je spojovat a generovat rytmus – ne smyslem uší, ale zákonem učení. Pokud nejste připraveni vznést námitku. Licence: Připraveno z dobrého důvodu a již namítáme. Co vlastně brání postupu nohy na osm slabik, když vidíme, že stejný počet lze předpokládat v rytmu? Nejsem totiž přesvědčen, že říkáte, že ostatní jsou před nimi přijímáni. Ne, to mě ještě více vybízí k tomu, abych se zeptal nebo abych přesněji zjistil, proč nepřijímají svá jména, nepřijímají je a nejsou postaveni před ostatní. Augustin: Není divu, že jste se tím nechal oklamat, ale pravdu lze snadno zjistit. Ostatně, když pominu vše, co bylo dříve probíráno o čtveřici, proč teprve před ní má být posloupnost slabik, pak mi dovolte, abych i tehdy s vámi souhlasil a prodloužil délku chodidla dokonce na osm dlouhých slabik. Opravdu, dokážete odolat možnosti být stopou osmi dlouhých slabik? Neboť noha nevyhnutelně dosáhne tohoto čísla. Neboť prochází nejen těmi, které se skládají pouze z krátkých slabik, ale i těmi, které se skládají ze slabik dlouhých. Z toho plyne, že pokud na to znovu použijete zákon, který nelze odmítnout, podle kterého můžete místo jedné dlouhé slabiky dát dvě krátké slabiky, musíme to rozšířit na šestnáct slabik. Kde, pokud se znovu rozhodnete, že chcete zvýšit nohy, dosáhneme třiceti dvou krátkých slabik. Podle této vaší úvahy vás nohy budou nutit do nekonečna vyrábět a opět nastolit zákon tohoto zdvojnásobení počtu krátkých místo dlouhých. A tak žádné opatření nebude. Licencius: Teď vidím důvod, proč posouváme nohu pouze do kvartérního počtu slabik. Namísto těch legitimních nohou je vhodné dát nohy mnoha slabik, přičemž nepopírám právo, aby dvě krátké slabiky nahradily jednu dlouhou. Kapitola 6. Místo chodidel a chodidel u sebe Augustin: Proto je pro vás snadné vidět a souhlasit s tím, že existují jiné nohy místo těch, které ustavují počátek rytmu, a jiné, které jsou s nimi kombinovány. Skutečně tam, kde se místo jedné dlouhé slabiky generují krátké, místo nohy, která řídí rytmus, předpokládáme jinou. Chtěli byste místo jambu 1–2 nebo trochea 2–1 tribrachium 1–1–1 nebo místo spondee 2–2 daktyl 11–2 nebo anapest 2–11 nebo proceleumatik 11–11. Kde se neshoduje, nenahrazují ho, ale mísí se s ním uvnitř chodidla. S daktylem 11–2 – anapest 2–11, s jakýmkoli iontovým 11–22 22–11 nebo diyambem 12–12 nebo dichoreem 21–21 a zbytek obdobně podle jejich vlastností – s ostatními. Je to to, co si myslíte, nebo se vám to zdá falešné? Augustin: Odpovězte tedy: Mohou ty nohy, které jsou umístěny místo jiných, také samy vytvářet rytmus? Augustine: Pětislabičná noha 11111 tedy může svým jménem vytvářet rytmus, protože ji lze umístit místo bacchius 12–2 nebo creticus 2–1-2 nebo nějaký druh peona 2–1-11 12–11 11–21 11–1-2. Licence: Ve skutečnosti nemůže. Koneckonců, už tomu neříkáme stopa, pokud je tento postup povolen pouze do kvartérního čísla, jak si pamatuji. Říkám, že všechny ty nohy mohou být položeny, které lze položit. Augustin: Chválím vaši důkladnost a ostražitost v přesnosti jmen. Ale abyste věděli, mnoho lidí říká, že se dají pojmenovat i šestislabičné nohy, ale jak vím, už se to nikomu nelíbí. A dokonce i ti, kteří to chtějí, těmto dlouhým nohám v rytmu nebo metru je odepřeno právo zrodit nové rytmy a metry prostřednictvím svých dlouhých slabik. Nejsou tedy ani křestní. Z tohoto důvodu je nejpravdivější obraz progrese ten, který dosahuje pouze čtyř slabik. Neboť všechny tyto nohy, které nelze rozdělit na dvě, když se spojí, tvoří nohu, a tak ty, které dosahují šesti slabik, dostávají své jméno přenesením od nohou čtyř slabik. Evidentně - nahrazením dvou dlouhých slabik čtyřmi krátkými. V žádném případě nesměli být upřednostňováni za prvenství v rytmu a metru. Když se ale místo dlouhých zdvojují slabiky krátké a slabiky přibývají dokonce na sedm a osm, jak už rozum ukázal, nikdo na takové číslo nohu nenatáhne. Ale protože vidím, že se před námi objevuje libovolný počet slabik větších než čtyři, když místo dlouhé slabiky dáme dvě krátké, ne spolu s legálními nohami, ale místo nich je můžeme položit. Jak schopnost vytvářet rytmus skrze nás samých, tak jejich aspirace do nekonečna jsou omezeny myslí. A tato diskuse o rytmu nám stačí; přejděme, chcete-li, k metru. Kapitola 7. O principu sestavení měřidla Augustine: V tom případě mi řekněte, co si myslíte – pochází metr od stop, nebo stopy od metru? Augustin: Tvoří nohy, když jsou spojeny, metr, nebo metry, když jsou spojeny, tvoří nohy? Licencius: Už chápu, co chceš říct, a věřím, že metr je tvořen spojením nohou. Augustin: Proč si to myslíš? Licensius: Protože jsi řekl, že noha je mezi rytmem a metrem. Zatímco v rytmu spojení nohou nemůže mít definitivní konec, v metru ano. Je tedy známo, že toto spojení nohou je rytmem i metrem. Ale existuje nekonečno a zde se tvoří konečnost. Augustin: Proto v jedné stopě není žádný metr? Augustine: A co jeden a půl stopy? Augustin: Proč? Možná proto, že metr se skládá ze stop, nic menšího než dvě nelze nazvat „nohami“. Augustin: Podívejme se tedy blíže na ty metry, které jsem si připomněl o něco dříve, a podívejme se, z jakých patek se skládají, neboť není správné, abyste stále zůstávali v takové nevědomosti, které byste měli věnovat pozornost. Jsou to: Myslím, že to pro naše účely stačí. Změříte je a postavíte, jaké by mohly mít nohy. Licence: Absolutně nemůžu. Alespoň z těch, které, jak se domnívám, by měly být měřeny a které jsou právně kombinovatelné. A nemůžu je prozkoumat. Neboť když dám na první místo trocheje 2–1, bude následovat jamb 1–2, který se mu rovná v čase, ale takt se neodbíjí stejným způsobem. Pokud je daktyl 2–11, nebude následovat žádný, který by se mu časově rovnal, pokud je horiyamb 21–12 stejné obtížnosti. Neboť to, co zbývá, neodpovídá ani časově, ani v úderech taktu. Buď to tedy není metr, nebo to, co se mezi námi zkoumalo o kombinaci nohou, je nepravdivé. Popravdě, nenašel jsem nic jiného, ​​co bych mohl říct. Augustine: To je skutečný metr. Protože je větší než noha a má určitý konec a svědčí o tom verdikt samotných uší. Neboť rytmus pohybu by nezněl tak příjemně vyrovnaně a rytmus pohybu by nebyl tak přesný, kdyby v něm nebyla číselná posloupnost. Což by nebylo dokonalé, kdyby ve zbytku nebyla žádná hudba. Divím se, že si myslíte, že to, o čem se mezi námi mluvilo, bylo nepravdivé, protože není nic určitějšího než čísla a uspořádanějšího než toto vzpomínání a sestavování nohou. Ostatně už ze samotného porozumění číslům, které nikterak nehřeší, je vyjádřeno to, co jsme v nich jasně viděli - jak pro potěšení uší, tak pro udržení rytmu na začátku. Ale raději si poslechněte, jak budu často opakovat Quae canitis sub antris a jeho rytmem potěším vaše smysly. A co se bude lišit, přidáme-li na jeho konec určitou krátkou slabiku a tuto zopakujeme stejným způsobem: Quae canitis sub antrisve? Licencius: Obojí lahodí uchu, ale to druhé mi dává přednost. Ta, ke které jste přidali krátkou slabiku, zabírá více místa a času, protože je delší. Augustine: Co když tuto výše zmíněnou Quae canitis sub antris zopakuji tak, že po skončení není pauza? Přivede vás to ke stejnému potěšení? Licencius: Naopak mě uráží nevím jaký druh kulhání, když neuděláte poslední slabiku delší než zbytek dlouhých. Augustin: Pokud tedy buď déle promlouvá, nebo mlčí, nezdá se vám, že zabírá stejný časový prostor? Licence: Co jiného by to mohlo být? Kapitola 8. Role pauzy v měřiči Augustin: Soudil jsi správně. Ale řekněte mi také, jaký je podle vás tento prostor? Licence: Je velmi obtížné měřit. Augustin: Pravda. Řekni mi, nemyslíš, že ho měří ta krátká slabika? Když to přidáme, nechcete buď prodloužit poslední slabiku, nebo udělat nějakou pauzu v opakování tohoto metru? Licensius: Naprosto souhlasím. Ve skutečnosti, když jsi vyslovil a zopakoval první, já sám jsem s tebou zopakoval toto poslední, takže v pocitech se obě shodují v délce času, kdy se pauza na konci shoduje s mými dvěma krátkými slabikami. Augustin: Proto je vhodné, abyste zachovali takový prostor ticha, že to musí být do metru. Proto, když zjistíte, že něco chybí v pravé noze, měli byste pochopit, že nedostatek musí být kompenzován buď velikostí, nebo pauzou v počtu. Licensius: Už jsem to pochopil, pokračujte ke zbytku. Augustin: Už vidím, že se musíme ptát na míru mlčení samotného. A skutečně, v tomto metru, kde po horiyambě 21–12 rozeznáváme bacchio 12–2, ale chybí jedna mora, aby horiyamba měla šestkrát, to uši cítí nejsnáze a při opakování jsou nuceny věnovat stejný prostor ticha, jaký by zabírala krátká slabika. Také, když po horiyambě 21–12 dáme spondium 2–2, pak máme dvě období ticha, která musí být dokončena, když se vrátí začátek, například zde: quae canitis fontem. Opravdu, myslím, že už cítíte, že ticho je nutné, aby když se vrátíte do hlavy, rytmus nekulhal. Ale kdybych chtěl vyzkoušet, jaká je míra tohoto ticha a přidal jednu dlouhou slabiku, aby se stala „quae canitis fontem vos“ a také to zopakoval s úderem taktu, uvidíte, že tento úder trvá stejně dlouho jako v předchozím, kdy by tato třetina byla umístěna po těch dvou dlouhých slabikách po horiyambě. Proto je potřeba vložit ticho dvojitého času. A je-li za choriambem 21–12 umístěn jamb 1–2, jako zde: „quae canitis locos“, chápeme, že se musí třikrát mlčet, což, jak jsme studovali, je přidáno buď prostřednictvím dalšího jamku 1–2, nebo prostřednictvím trocheje 2–1 nebo tribrachia 1–1–1. Bylo by to tedy: „quae canitis locos bonos“ nebo „quae canitis locos monte“ nebo „quae canitis locos nemore“. Když se přidají, pak lahodí uším i bez ticha a pohybují se ve stejném opakování, a když k tomu přidáme údery do rytmu, zjistí se, že tyto tři nohy zabírají stejný prostor jako v tichu. Z toho je zřejmé, že ticho trvá třikrát. Možná po horiyambě 21–12 lze umístit i jednu dlouhou slabiku tak, aby čtyři časy byly tiché. Horiyamb 21–12 lze skutečně rozdělit tak, že se dosáhne jednoduchého a dvojitého vztahu při zvyšování a nastavování taktu. Příkladem tohoto měřiče je „quae canitis res“. Pokud k tomu přidáte nebo jeden dlouhý a dva krátké, nebo krátké a dlouhé a krátké, nebo dva krátké a dlouhé, pak dokončíte nohu šestkrát, ve kterých není touha zahrnout pauzu do opakování. Quae canitis res pulchras, Quae canitis res in bona, Quae canitis res bonumve, Quae canitis res teneras, Quae canitis res modo bene. Ze znalosti a potvrzení toho je vám, doufám, již zcela zřejmé, že ticho nemůže být méně než jednou a není vhodné mlčet více než čtyřikrát. Ve skutečnosti jde o stejný vývoj, o kterém již bylo mnoho řečeno tedy čísla od jedné do čtyř. A ve všech stopách žádný čas zvýšení nebo nastavení taktu netrvá déle než čtyřikrát. a nejsou více než čtyři zvýšení a čtyři umístění - dokončení čísel na čtyřech je univerzálním zákonem harmonie. Když se tedy něco zpívá nebo proklamuje, má to definitivní konec a nejednu nohu a její pohyb si libuje v povaze dříve diskutovaného pojmu čísel, to už je metr. A má-li něco méně než dvě stopy, pak proto, že to přesahuje jednu, a mlčení se nemyslí bez míry, ale posluchač místo dvou stop dostává z ticha dluh, který mu noha dluží za čas. Protože to trvá dvě zastávky, než se vrátí do hlavy, tj. začátek, protože ticho, definované a měřené intervalem, je také považováno za zvuk. Ale řekněte, chcete tomu rozumět a souhlasit s tím? Licence: Známé a souhlasím. Augustin: Věříš mi, nebo sám vidíš, že je to pravda? Licencius: Zcela sám v sobě chápu, že je to pravda, i když mi to říkáte. To je vlastně učení všech svatých otců. Mluví, inspirováni Božským Duchem, ale vnitřní potvrzení pravdy toho, co je řečeno v duši člověka, pochází přímo od Boha. Zde je tajemství onoho zdánlivého rozporu, že svatý Augustin říká, že mezi Bohem a člověkem není žádná zprostředkovatelská přirozenost, a svatý Dionysius Areopagita píše, že je nemožné, aby člověk obdržel osvícení od Boha jinak než prostřednictvím nebeské a církevní hierarchie. Samotné jednání, které iniciuje toto osvícení a poznání, pochází z hierarchie, ale vnitřní jednání osvícení a porozumění pochází přímo od Boha bez prostředníků. To jsou všechny svátosti. Kněz slouží liturgii a bez tohoto přijímání je nemožné, ale samotné přijímání probíhá přímo mezi Bohem a člověkem, bez prostřednictví kněze. Sám blažený Augustin o tom říká, že když mluví, je to jako rozsévač - neví, jaký účinek budou mít jeho slova, a pouze Bůh koná veškeré jednání. Kapitola 9. Verš se skládá ze dvou částí Augustine: Takže teď, když jsme našli, kde začíná metr, pojďme dál, abychom zjistili, kde sahá. Metr skutečně začíná od dvou stop, buď v plném zvuku, nebo s tichostí, což zaplňuje chybějící číslo. Proto je opět vhodné, abyste se podívali na onu čtyřnásobnou progresi a řekli mi, jak daleko a o kolik stop bychom měli metr natáhnout? Licence: Je to snadné. Rozum skutečně dostatečně učí, že existuje osm stop. Augustin: Cože? Nepamatujete si, co jsme říkali, že vědci nazývají veršem něco, co se skládá ze dvou členů, měřených a určitým způsobem spojených? Augustin: Když se tedy neříká, že verš se skládá ze dvou nohou, ale ze dvou údů, a když je zřejmé, že verš není složen z jedné nohy, ale z mnoha, neukazuje sama skutečnost, že úd tvořící verš je delší než noha? Augustin: A pokud jsou si členové verše rovni, nelze to obrátit tak, že první část se bez rozdílu stane poslední a poslední první? Augustin: Když se to tedy nestane a dostatečně je ve verši odhalen a odlišen jiný člen, kterým začíná, a jiný, kterým končí, nemůžeme najít jiný důvod, než že jsou členy nerovné. Augustin: Už jsme o tom mluvili v pyrrhiku, chcete-li, ve kterém je vám, doufám, již zřejmé, že nemůže být člen méně než třikrát (mor), protože tato noha je před všemi ostatními. Protože pyrrhic 1-1 trvá dvakrát, člen verše musí být větší než noha, pak následuje trojnásobek. Augustin: Kolikrát tedy může být minimální verš? Licencius: Řekl bych „šest“, kdybych si nepamatoval, co bylo řečeno o konverzi. Tito. že dva termíny verše nemohou být zaměnitelné, a tudíž rovné. Proto má sedmkrát. Vzhledem k tomu, že člen nemůže mít méně než třikrát, je zakázáno mít více? Augustine: Máš pravdu. Ale řekni mi, kolik stop pyrrhichia tvoří sedmkrát. Licence: Tři a půl. Augustin: Proto je při návratu na začátek potřeba jedno období ticha, aby se zaplnil prostor chodidla. Licence: Podle rozumu je to nutné. Augustine: Tento přepočtený čas bude? Augustin: A proto minimální a také první noha trvá dvakrát. Takže minimum a první verš nemůže mít méně času než osm. Augustin: Jaký je maximální verš, za kterým není vhodné být? Kolikrát by tam mělo být? Neuvidíte hned, když si dáte pozor na ten průběh čtyř čísel, o kterém jsme už mluvili tolikrát? Licensius: Už chápu, že nemůže být více než dvaatřicetinásobný verš. Augustine: A co délka metru? Myslíte si, že by mělo být více veršů, když je minimální metr menší než minimální verš? Augustin: Když tedy metr začíná dvěma stopami a verš čtyřmi, nebo tento zabírá prostor dvou stop a další čtyři s přidáním ticha, ale metr nepřesahuje osm stop, není nutné – když je verš a metr – aby také nepřesahoval stejný počet stop? Augustin: Na druhou stranu, když by verš nebyl delší než dvaatřicetkrát a metr je délka verše, kdyby spojení dvou členů nemělo takový počet, jak je ve verši přikázáno, ale do takové míry je to určitě konec a neměl by být delší než verš, není zřejmé, že oba verše mají osm stop a metr dva by neměly přesáhnout třicet dvacet? Augustin: V důsledku toho je tento časový prostor a tento počet stop pro metr a pro verš určitou společnou hranicí, za kterou by ani jeden neměl pokročit, každý metr končí čtyřnásobnými stopami, z nichž dostává svůj začátek, a veršem čtyřnásobným časem. Takže zatímco je tento vztah zachován, míry kvartérního nárůstu komunikují s metrem ve stopách a verš s metrem v časech. Licence: Rozumím a schvaluji a souhlasím a užívám si jejich souhlas a harmonii. Kapitola 1. Lhostejnost zeměpisné délky poslední slabiky metru Augustine: Vraťme se tedy k diskusi o metru, od jehož průběhu a délky spolu s vámi dosáhneme určité vlastnosti verše, kterou si budeme muset probrat na jejím místě. Nejprve se však ptám: odmítnete mínění básníků, jakož i jejich soudců, gramatiků, že nezáleží na tom, zda je poslední slabika, která je hranicí metrum, dlouhá nebo krátká. Licence: Úplně to odmítám, protože v tom nevidím důvod. Augustine: Řekněte mi, prosím, jaký je minimální metr v pyrrhovi. Licence: Tři krátké slabiky. Augustin: Pokud se to opakuje, jak dlouho by mělo být ticho? Licence: Jeden čas, tedy mezera jedné krátké slabiky. Augustine: Překonejte tento metr ne svým hlasem, ale taktem. Augustine: Stejným způsobem porazte anapaest (11–2) Augustin: Jaký rozdíl vidíš? Licence: Absolutně žádné. Augustin: Cože? Můžete uvést důvod, proč se tak stalo? Licence: Zdá se, že je to dostatečně zřejmé. To, co v tom (pyrrhickém metru) odkazuje k tichu, se zde vztahuje k produkci krajní slabiky. Skutečně tam, ve stejném taktu, je poslední slabika, stejně jako zde dlouhá, zasažena taktem a po stejném intervalu se vrací do kapitoly. Ale odpočívá tam, dokud se nevyplní prostor pyrrhovy nohy, a tento, dokud se nenaplní dlouhá slabika. V obou tedy dochází ke stejnému zpomalení, po kterém se vrátíme na začátek. Augustine: Není tedy absurdní říkat, že poslední slabika metru není pro podstatu věci relevantní. Neboť tam je konec a bude následovat ticho, dokud to bude trvat sedm metrů, než dosáhne konce. Nebylo by nevhodné zde připomenout půlhodinové ticho, o kterém mluví sv. Jan Teolog ve Zjevení Páně. Bůh je skutečně básníkem ve všem – a také v osudech lidstva. Proto, jako by provedl nějaký druh metru, nastoluje na konci času určité ticho na půl hodiny, jako je v básni ticho po dobu krátké slabiky. Nebo si myslíte, že by se v tomto případě mělo diskutovat o nějakém opakování a návratu na začátek a ne jen o tom, že to končí, jako by se po něm nic neříkalo? Licence: Už souhlasím. Musíme přijmout, že krajní slabika může být lhostejná. Augustine: Správně. Ale pokud je spojen s pauzou, pak je považován za konec, jako by za ním nebyl žádný zvuk, který by jej ukončil. A jestliže kvůli velkému časovému prostoru není mezi slabikami, které jej zabírají, žádný rozdíl, nevyplývá z toho, že samotná lhostejnost poslední slabiky, která se kvůli velkému časovému prostoru zdánlivě vytrácí, takže jak krátká, tak dlouhá slabika jsou stejně dlouhé jako dlouhé. Licence: Vidím, že je to důsledek. Kapitola 2: Význam taktu při rozlišování měřičů Augustine: Copak také nevidíš, že když mluvíme, tak minimálním pyrrhovým metrem jsou tři krátké slabiky, když časový prostor jedné krátké slabiky zabere ticho, po kterém se vrátíme na začátek, pak není rozdíl, jestli opakujeme tento meter, nebo nohy anapesta 11-2? Licencius: Dostal jsem to předtím, když jsem bil beat. Augustin: Neměl by zde tedy být nějaký zmatek ohledně toho, jaký druh rozumu by se měl použít k rozlišení mezi nimi? Licence: Taky si to myslím. Augustine: Řekněte mi, vidíte nějakou jinou mysl, která by je dokázala rozlišit, kromě toho, že minimální pyrrhický metr není takový, jaký jste si představovali – ne ve třech krátkých slabikách, ale v pěti. Neboť po stopě a také půl stopě je třeba splnit míru mory stopy (tj. časový interval) rovnající se její půl stopě a vrátit se tak na začátek. A ten minimální metr v pyrrhiku nám nedovolí postavit ho na roveň anapestovi, jak již bylo prokázáno, proto po dvou stopách a půl stopách musíme tentokrát mlčet, chceme-li zůstat bez rozpaků. Licencius: Proč tedy nejsou dva pyrrhové minimálním metrem v pyrrhovi? A není lepší mít čtyři krátké slabiky, po kterých není třeba mlčet, než pět, po kterých je nutné? Augustine: Buďte opatrní, jinak zde vykopete proceleumatika, stejně jako z ní vzešel anapest. Licensius: Říkáte pravdu. Augustin: Je tedy tato míra přijatelná v pěti krátkých slabikách a jedné době ticha? Augustin: Zdálo se mi, že jsi zapomněl, jak jsme řekli, jak v rytmu rozlišovat tok pyrhovy 1–1 nebo proceleumatické 11–11. Licence: Je dobře, že jste věnoval pozornost. Rozdíl mezi těmito sekvencemi od sebe skutečně zjišťujeme tak, že bijeme do rytmu, takže už se nebojím onoho proceleumatického 11–11, které od pyrrhika rozeznám tak, že bijem do rytmu. Augustin: Proč jsi tedy neviděl, že by se k těmto třem krátkým slabikám, to jest k pyrrhovi 1-1 a půlstopě, měl znovu přidat tento úder taktu, po kterém by mělo být jednou ticho, od něhož se liší anapesta 11-2? Rozdíl je zde v tom, že v pyrrhickém metru budou pohyby ↑↓↑ [pauza] a v anapest ↑↓↑↓, tedy rozdíl je opět v symetrii času. Licencius: Už rozumím, vracím se zpět a potvrzuji, že minimální metr v pyrrhovi jsou tři krátké slabiky, které s přidaným tichem zaberou dva pyrhovy časy. Augustine: Nechte své uši zažít tento druh sekvence: Si aliqua, Bene vis, Bene dic, Bene fac, Animus, Si aliquid, Male vis, Male dic, Male fac, Animus, Medium est. (Chceš-li něco dobrého, řekni dobro, konej dobro, duše; chceš-li něco zlého, řekni zlo, konej zlo, duše je uprostřed.) Licencius: Uši by byly dostatečně vyzkoušeny, zvláště když jsem si již pamatoval, jak by měly bít do rytmu, a nepletl si anapaest s pyrrhickým metrem. Augustine: Podívejte se také na toto: Si aliquid es, Age bene, Male qui agit,/ Nihil agit, Et ideo, Miser erit. (Jsi-li něco, jednej dobro; zlo, které jedná, nekoná nic, a proto bude politováníhodné) Licence: Ty zní také příjemně, až na jedno místo, kde se spojuje konec třetí a začátek čtvrté. Augustine: Přesně tohle jsem od tvých uší očekával. Neboť ne nadarmo se uráží cit, když očekává, že mezi žádné slabiky nebude vloženo ticho, které očekávání při postupu naráží na setkání dvou souhlásek - t a n, díky nimž je předchozí samohláska dlouhá, a mění ji ve dva časy. Tento druh gramatiky se nazývá „dlouhá poziční slabika“. Ale pro tu lhostejnost poslední slabiky nikdo toto metr neodsuzuje, ač uráží čisté a přísné uši, i když bez viny. Opravdu, podívejte se, prosím, jaký je rozdíl, když místo „Male qui agit, Nihil agit“ řeknu „Male qui agit, Homo perit“. (Kdo dělá zlo, člověk zemře). Licence: Je zcela hladký a neporušený. Augustin: Uvažujme tedy v zájmu hudební čistoty, co básníci nedodržují kvůli snadnosti zpěvu: kolikrát musíme kompenzovat pauzou na metr, kde chybí slabiky nohy, tolik slabik pauzy musíme dát na konec, podle zákona čísel, který bezpodmínečně vyžaduje provedení, abychom se nevrátili od ucha od konce k konci. Ale samozřejmě připouštíme, že existují metry, které končí, jako by se po nich nemělo nic říkat, a v takovém případě mohou bezpečně potěšit poslední slabikou – krátkou i dlouhou. Neboť v posloupnosti metrů jsou jasně obviněni z chyby ušním soudem, že neexistuje žádná slabika, která by měla být poslední, kromě té, která by měla být podle zákona a rozumu uvedena. Stejné pokračování by nastalo, když noha nemá dluh, za který ji dostáváme. Licensius: Rozumím a velmi oceňuji, že doprovázíte takovými příklady, že ten pocit necítí žádnou nevěru. Kapitola 3. Metry v pořadí stop. Pyrrhovy metry Augustin: Pojďme tedy nyní k pořadí, ve kterém mi povězte o Pyrrhovi: Licensius: Co, když ne to, co plyne nejpříjemněji a holisticky? Augustin: A co tyhle? Licensius: A toto pokračování přijímám s potěšením. Augustine: Nyní se podívejte na tři a půl stopy: Licence: Ty jsou také příjemné, pokud vložíte ticho jednoho času. Augustine: To, co následuje, jsou čtyři kompletní pyrhové. Přijměte je a posuďte: Která by přebývala v člověku Licence: I v nich je míra jistá a příjemná. Augustine: Poslouchejte nyní devět krátkých slabik. Poslouchejte a posuzujte: Malus etenim ea bona amat, Zlý muž miluje a jedná Licencius: A teď je pět pyrhiků? Augustin: Levicula fragilia bona, Qui amat homo, similiter habet. Bezvýznamné křehké zboží Co člověk miluje, to také vlastní. Licence: To už je dost, teď přidejte polozastávku. Vaga levia fragilia bona, Qui amat homo, similis erit eis. Toulavé lehké křehké zboží Kdo miluje mezi lidmi, bude stejný. Licence: Dost až sem. A na pyrrhika už čekám šest. Vaga levicula fragilia bona, Qui adamat homo, similis erit eis. V putování, bezvýznamná světelná požehnání, Kdo je zamilovaný, bude stejný. Licence: Dost. Přidejte poloviční zastávku. Fluida levicula fragilia bona Quae adamat anima, similis erit eis Nejlehčí křehké zboží odtéká Cokoli duše miluje, bude pro ně stejné. Licence: Dost a dobře. Přidejte další polovinu pyrha. Augustine: Levicula fragilia gracilia bona, Quae adamat animula, similis erit eis. Bezvýznamné křehké hubené zboží Každá zamilovaná dušička bude jako oni. Licensius: Přidá tuto půlstopu, tato je již elegantnější. Augustin: Vaga fluida levicula fragilia bona, Quae adamat animula, fit ea similis eis. Do prázdného plynoucího nejlehčího křehkého požehnání Která z dušiček je zamilovaná, ať je jako oni. Tento verš není náhodný; předjímá obsah šesté knihy - nejdůležitější. Licence: Vidím, že zbývá osm stop, takže se těmto menším vyhýbejme. Vaše uši alespoň trochu přirozeně potvrdily to, co vyslovujete, ale nechci, abyste hledali tolik krátkých slabik. Které, pokud se nemýlím, je obtížnější najít kombinované ve slově, než kdyby je bylo možné smíchat s dlouhými. Augustine: V ničem se nemýlíte, ale abych vám potvrdil svou radost, že jsme se mohli dostat tak daleko, s velkou radostí sestavím metr, který zbylo z tohoto druhu pyrrhika Solida bona bonus amat, et ea qui amat habet. Itaque nec eget amor, et ea bona Deus est. Miluje pevné zboží s blokem a to, co miluje, vlastní. Pokud tedy láska nestačí, a tato požehnání jsou Bůh Licencius: Toto je výkon dokonalého pyrrhika. Dále budou následovat jambické metry, z nichž mi stačí jeden nebo dva příklady, ve kterých chci najít absenci přerušení. Kapitola 4. Jambické metry Augustin: Budu tě poslouchat. Ale kolik z nich jsme už prošli? Augustine: Kolik myslíte, že těch jambů bude? Licence: Také čtrnáct. Augustine: No, když chci dát tribrachy (1-1-1) místo jamb (1-2), nebudou variace pestřejší? Licencius: To je samozřejmé, ale přeji si slyšet tyto příklady pouze v jambicích, abychom neztráceli čas, neboť místo dlouhé slabiky můžeme snadno dát dvě krátké, jak nám vyučující říká. Augustine: Udělám, jak si přejete, a velmi si vážím toho, že svým pochopením omezíte moji následnou práci. Ale připravte si ucho na jambický metr. Licence: Připraveno, začněte. Bonus vir et sapit bonum, Deum videre qui cupiscit, bonusque vivit, hic videobit. Bonum videre qui cupit diem, bonus sit hic, videobit et Deum. Bonum videre qui cupit diem illum, bonus sit hic, videobit et Deum illic. Beatus est bonus, fruens enim est Deo; malus mizer, sed ipse poena fit sua. Beatus est videns Deum, nihil cupit plus; malus bonum foris requirit, hinc egestas. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius; malus bonum foris requirit, hinc eget mizer. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius vult; malus foris bonum requirit, hinc egenus errat. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius volet; malus foris bonum requirit, hinc eget miser bono. Dobrý člověk a dobrý myslitel A žije dobře, On Ho uvidí. Je dobré vidět, kdo si ten den přeje Kéž je tento dobrý a vidí Boha. Je dobré vidět, kdo touží po dni Kéž je tento dobrý a kéž také vidí Boha. Blahoslavený a dobrý, neboť má zalíbení v Bohu Ten zlý je ubohý, ale dostane svůj vlastní trest Blahoslavený, kdo vidí Boha a po ničem netouží Zlý hledá dobro zvenčí, proto je neustále v nouzi. Požehnaný je pohled na Boha, nic většího než toto dobro. Zlý hledá dobro zvenčí, takže žebrák je v nouzi. Blahoslavený, kdo vidí Boha; nechce větší dobro. Zlý hledá dobro zvenčí, proto se mýlí v chudobě. Blahoslavený, kdo vidí Boha, nechce dobro nikoho jiného Zlý hledá dobro zvenčí, proto se mýlí, žebrák od dobra. Kapitola 5. Trochický metr Licencius: Následuje trocheus (2–1). Ukažte mi trochejský metr, už to zní skvěle. Augustin: Budu tvořit stejně jako jamb. Veritate facta cuncta sunt Veritate cuncta facta cerno. veritas manet, moventur ista. Veritate facta cernis omnia, veritas manet, moventur omnia. Veritate facta cernis ista cuncta, veritas tamen manet, moventur ista. Veritate facta cuncta cernis optime, veritas manet, moventur haec, sed ordine. Veritate facta cuncta cernis ordinata, veritas manet, novans movet quod innovatur. Veritate facta cuncta sunt, et ordinata sunt, veritas novat manens, moventur ut noventur haec. Veritate facta cuncta sunt, et ordinata cuncta, veritas manens novat, moventur ut noventur ista. Umění Nejvyššího Boha. Tento svět, který vidíte. Ve skutečnosti byly všechny věci stvořeny Každé stvoření se vyznačuje pravdou. Pravda zůstává a pohne ji. Na každé stvoření se díváš pravdivě. Pravda zůstává, vše se hýbe Podle pravdy poznáš celé toto stvoření Pravda však přetrvává, hýbe se Ve skutečnosti byly všechny věci stvořeny, ty rozlišuješ nejlépe, Pravda to přetrvává a pohybuje, ale v pořádku. Po pravdě rozlišujete vše vytvořené podle hodnosti Pravda zůstává, obnovování hýbe tím, co bude obnoveno Všechno stvoření je pravdivé a všechno je v pořádku, Pravda se obnovuje setrváním; přesune se k obnovení tohoto. Ve skutečnosti je všechno stvoření a všechny věci jsou uspořádány, Pravda se obnovuje, bude se pohybovat a obnovovat. Licence: Vidím, že následuje spondium 2–2. Trochei (2–1) potěšila i uši. Augustine: Zde jsou spondiové metry: qui erroris vinclum obětí. qui erroris vinclum iam vicit. Solus liber non falso vivit qui erroris vinclum iam devicit. Solus liber iure ac vere vivit qui erroris vinclum magnus devicit. Solus liber iure ac non falso vivit qui erroris vinclum funestum devicit. Solus liber iure ac vere magnus vivit qui erroris vinclum funestum iam devicit. Solus liber iure ac non falso magnus vivit qui erroris vinclum funestum prudens devicit. Solus liber iure ac non falso securus vivit qui erroris vinclum funestum prudens iam devicit. Solus liber iure ac non falso securus iam vivit qui erroris vinclum tetrum ac funestum prudens devicit Solus liber iure ac non falso securam vitam vivit qui erroris vinclum tetrum ac funestum Člověk bude skutečně svobodný Kdo překoná okovy hříchu Člověk je svobodný a skutečně žije Kdo již přemohl hřích okovů. Člověk žije svobodně a ne lstivě Kdo již odstranil okovy hříchu. Elin je svobodná pravdou a žije podle pravdy Kdo odstranil velké okovy hříchu. Ten, kdo žije svobodně s pravdou a žije nepravdivě Kdo odstranil pohřební okovy hříchu. Jeden svobodný pravdou a velký žije pravdou Kdo již odstranil pohřební okovy hříchu? Člověk svobodný pravdou a ne falešně velkými životy, Kdo prozíravě odstranil pohřební okovy hříchu. Sám žije svobodně s pravdou a bez klamu, Kdo prozíravě již odstranil pohřební okovy hříchu. Již žije sám, svobodně s pravdou a skutečně v bezpečí Kdo prozíravě odstranil bolestná a pohřební okovy hříchu. Člověk žije svobodně pravdivý a neomylně bezpečný život Kdo prozíravě již odstranil bolestná a pohřební okovy hříchu. Licencius: Na spondium 2–2 se také nemám na co ptát. Pojďme na tribrachium 1-1-1. Augustin: Budiž. Ale když všechny čtyři výše zmíněné nohy vyprodukovaly čtrnáct metrů, kterých je nasbíráno padesát šest, mělo by se od tribrachia očekávat více. Neboť když je půl stopy v metru prostoru - v tichu, pauza nikdy netrvá déle než jednu slabiku. Tady (v tribrachy), když mlčíme, myslíte, že je vhodné zde stejně mlčet na prostor jedné krátké slabiky, nebo může pauza trvat až dvě krátké slabiky? Protože nikdo nebude pochybovat, že může mít dvojí dělení. A skutečně, buď začíná od jedničky a končí dvojkou (1–11), nebo naopak od dvojky končí jedničkou (11–1). Proč bude potřeba vyrábět dvacet a jeden metr. Licence: Naprosto správně. Vskutku, tribrachium metry začínají čtyřmi krátkými slabikami, takže dvakrát ztichneme. Kde je už pět, kde jeden mlčí. Třetí je šest, kde by nic nemělo mlčet, čtvrté je sedm, kde zase dvakrát musíte mlčet, odkud osm, kde jedna, šestá devět, kde žádné. Pokračujeme v přidávání jedné po druhé, dokud nedosáhneme čtyřiadvaceti slabik, což je osm tribrachů, v každém případě bude dvacet jedna metrů. Augustine: Řídil jste se nejrychlejším uvažováním. Ale nemyslíte si, že musím uvést příklady každého z nich, nebo pokud jde o ty, které získáme přidáním k těmto prvním čtyřem stopám, stačí uvést zdůvodnění? Licence: Už jsem měl dost úvah. Augustine: Nepotřebuji nic jiného, ​​stejně jako ty. Protože však již dobře víte, že v pyrrhových metrech 1–1 lze udeřit modifikovaný tribrachický takt, pak se ptám, zda první pyrrhický metr 1–1 může mít i tribrachový metr 1–1-1. Licencius: Nemůže, protože metr musí být větší než noha. Augustin: A asi druhý metr pyrrhika? Licencius: Opravdu, může. Čtyři krátké slabiky jsou dvě pyrrhické a trojnožka je stopa a půl stopy, jen tam není žádná pauza, ale tady musíme dvakrát mlčet. Augustin: Následně s upraveným taktem v pyrrhových metrech najdete i tribrachové metry do šestnácti slabik, tedy do pěti tribrachů a půl stopy, kterými to musí končit. Zbytek si můžete vytvořit sami svým hlasem nebo jinými beaty. Pokud však usoudíte, že i nyní byste měli čísla zkoumat smyslem svých uší. Licensius: Udělám to a uvidím, ale teď se podívejme na zbytek. Augustin: Pak přichází daktyl 2–11, který je rozdělen na polovinu. Nebo si myslíte opak? Licence: Naopak, je to tak. Augustin: Jaká část toho tedy může být v tichu? Licence: Samozřejmě napůl. Augustin: Co když po daktylu 2–11 přidáme trocheje 2–1 a někdo bude chtít chvíli mlčet, což je třeba vyplnit krátkou slabikou daktyla? co odpovíme? Protože nemůžeme říci, že je nemožné mít méně než půl stopy ticha. Protože důvod, o kterém jsme diskutovali, se týká tématu, že nemůže být pauza delší a ne méně než půl stopy. Proto je v choriambě zajisté pauza menší než půl stopy, když následuje bakchanál, což je příkladem ve verši Fonticolae puellae. Protože, jak víte, máme pauzu na krátkou slabiku, abychom splnili šest časů. Augustin: Pokud je tedy trocheus 2–1 přiřazen k daktylovi 2–11, nedovolí nám to chvíli mlčet? Licensius: Jsem nucen přiznat. Augustine: Co by vás nutilo, kdybyste si pamatovali výše uvedené? Jste v této pozici, protože jste zapomněli na ukázku lhostejnosti poslední slabiky a na to, jak uši přebírají poslední dlouhou slabiku, i když je krátká, když je přestávka na pokračování. Licence: Už chápu. V každém případě, pokud je poslední slabika krátká, pak když zůstane ticho, uši to vnímají jako dlouhou slabiku, jak jsme se dozvěděli z výše uvedeného důvodu a v příkladu. Nic nebrání umístění trocheje 2–1 nebo spondia 2–2 po daktylu 2–11. Když by tedy opakování mělo zničit ticho, je vhodná jedna dlouhá slabika po daktylštině 2–11, abychom mohli předpokládat, že v něm mlčíme prostor dvojitého času. Augustine: Co když je pyrhov 1–1 umístěn po daktylovi 2–11, bylo by to správné, co myslíte? Licence: Není správná. Ve skutečnosti na tom nezáleží buď to, nebo jamb 1–2, i když to lze vzít místo jamb, protože uši dělají její poslední slabiku dlouhou. Jambic 1–2 není vhodné řadit za daktylem 2–11, z důvodu rozlišení náběhu a sestupu taktu, z nichž ani jednomu ani druhému není vhodné mít v daktylu tři časy. Kdo tohle nepochopí? Kapitola 9. Anapest metry a bacchio Augustine: Vynikající a konzistentní ve všech směrech. Ale co si myslíš o anapestovi? Má stejnou mysl? Licence: Přesně to samé. Augustine: Takže, jestli chcete, podívejme se na Bacchae 1-2-2. A řekni mi, jaký je jeho první metr. Licencius: Domnívám se, že má čtyři slabiky, jednu krátkou a tři dlouhé, z nichž první dvě odkazují na Bacchia a poslední na začátek nohy, kterou lze položit s Bacchiem, aby to, co mu zbývá, bylo v tichu. To však chci vyzkoušet na vlastní uši na jiném příkladu. Augustine: Je snadné nabídnout příklad, ale myslím, že bych vám tímto metrem mohl udělat radost, stejně jako výše uvedený. Vskutku, tyto nohy pěti a také sedminásobků se nepohybují tak příjemně jako ty, které jsou buď rozděleny na stejné části na jednoduché a dvojité, nebo na dvojité a jednoduché; takový je rozdíl mezi sesquetorovými pohyby a stejnými nebo komplementárními pohyby, které jsme dostatečně probrali v první knize. Takže tyto nohy, jmenovitě pět a sedmkrát, protože je básníci odmítají a protože svobodně přijímají výmluvnost, zdá se snazší ukázat vám na příkladu to, co jste předpokládali. Ve skutečnosti je to podstata: Laborat magister docens tardos (Učitel pracuje, učí hloupé). Když to zavřeme do kruhu a vložíme ticho trojitého času, cítíte se o tolik snadněji, takže po těch třech stopách dávám dlouhou slabiku, od začátku kretiku 2-1-2, kterou lze umístit s bacchiem 1-2-2. Ale neuvedl jsem vám příklad pro první metr, tedy čtyři slabiky, protože jedna noha k utěšení vašich citů nebude stačit, protože i po ní byste museli na dlouhou slabiku mlčet. Nyní zaplatím, co dlužím, i sobě, a budu opakovat, abyste v mém tichu třikrát cítili: Labor nullus, Amor magnus _ _ _ Labor nullus, Amor magnus (Žádná práce, když je láska velká) Licencius: Je zřejmé, že tyto nohy jsou vhodné pouze pro výmluvnost a nemá smysl zacházet dále v příkladech. Augustin: Mluvíš skutečně. Myslíte si ale, že když je ticho, měla by se za bacchi umístit jen jedna slabika? Licencius: Není tomu tak, ale je také krátký a dlouhý, což je první půlstopa téhož Bacchia. Protože je-li nám dovoleno začít kritizovat na základě toho, že to může být kladeno na Bacchium, oč více je nám to dovoleno dělat s Bacchiem samotným, a zejména proto, že celou část kritiky ani nepovažujeme za časovou stejnou jako první část Bacchia. Kapitola 10. Metry dalších stop Augustin: Proto, chcete-li, budu poslouchat a soudit a vy sami projděte zbytek a prozkoumejte ve všech zbývajících nohách, co se přidává k plné noze a s jakou tichostí je tato dokončena. Licence: Myslím, že zbývá nejkratší a nejjednodušší. To, co se říká o Bacchie, lze skutečně říci i o druhém paeonu 12.–11. Za kritikou 2-1-2 je vhodné dát jednu dlouhou slabiku a jambickou 1-2 a spondium 2-2 tak, aby byly zticha buď třikrát, nebo dvě nebo jedna. Co se o tom říká, v prvním 2–1–11 a v posledním peonovi padne 11–1–2 (kvůli dvojímu dělení). Již po palimvakhii 2–21 je vhodné skládat buď jednu slabiku nebo spondium, z tohoto důvodu jsou v sedmém metru buď třikrát tiché nebo jedna. Stejná podmínka pro třetího peona 11.–21. Kde je rozumně spondium a anapest legálně spojeno. Za molossem 2-2-2, který odkazuje na jeho rozdělení, buď přidáme jeden dlouhý ke čtyřem, nebo dáme dva, takže dva časy jsou tiché. Ale protože to bylo prozkoumáno jak citem, tak rozumem, že se připojuje ke všem šestinásobným nohám, pak po něm bude místo a jambus 1–2, a tři pak budou třikrát pořádné ticho, bude kretický 2–1–2 a jeden čas ticha. Stejná podmínka bude pro bacchium 12–2. A pokud rozložíme první dlouhou slabiku kretik 2-1-2 a druhou dlouhou bacchiu 1-2-2 na dvě krátké slabiky, stane se totéž pro čtvrtého peona 11-1-2. Co se říká o Molossovi 2-2-2, totéž řeknu o dalších šestinásobných nohách. Myslím, že již proceleumatik se vrací znovu na druhé nohy čtyř časů, kromě případů, kdy po něm položíme tři krátké slabiky. A to je stejné, pokud dáme anapest 1-2-1, protože poslední krátká slabika před pauzou je vnímána jako dlouhá. První epitritus 12–22 je přímo konjugován s jambickým 1–2 a bacchiem 12–2 a s kretikem 2–1-2 a se čtvrtým paeonem 11–1-2. Totéž se říká o druhém epitritu, kdy by mělo být čtyřikrát nebo dvakrát ticho. Dva zbývající epitrity 22–12 a 22–21 mohou být přímo následovány spondiem 2–2 a molossem 2–2-2. Protože první dlouhá slabika je spondium a první nebo druhá slabika molossus 2-2-2 umožňuje rozlišení na dvě krátké slabiky. V důsledku toho bude v těchto metrech buď třikrát ticho, nebo jednou. Zůstává dispondium 22–22, po kterém, dáme-li spondium 2–2, bude nutné čtyřikrát mlčet, pokud moloss 2–2-2 pak dva, přičemž zůstává možnost rozložit dlouhou slabiku na dvě krátké, buď ve spondium 2–2 nebo v molossu 2–2-2, kromě poslední sdlsha. Tohle jsem chtěl, abych si prošel. Pokud nepotřebujete pro jistotu nic opravit. Argument, který působí extrémně specificky poeticky – týkající se výhradně dávno mrtvého umění psaní latinské a řecké poezie. Ze všeho výše uvedeného však vyplývá, že pro všechny druhy lidské činnosti existují společné principy harmonie. A tento seznam metrů, na první pohled poněkud nudný, otevírá cestu k hluboké a smysluplné reflexi obrazové kompozice a hudební rytmické struktury a architektonických forem a samozřejmě také umění řízení a ritu uctívání a nakonec samotného „rytmu“ asketického života. Kapitola 11. O soukromých nesrovnalostech v metrech Augustine: Ne, neopravím to já, ale ty sám, když k uvažování přidáš ucho. Opravdu se vás ptám, nebo když řeknu a porazím tento metr: Verus optimorum; (skutečný nadřazený) Veritatis inops: (zbavený pravdy): Přijme ten třetí váš pocit stejně radostně jako ten první? A bude snadné to posoudit, pokud budete opakovat a dělat potřebné pauzy. Licence: Je zřejmé, že ti první jsou šťastní, ale ti druzí radostní nejsou. Augustin: Proto je špatné dávat jamb 1-2 za dichoreu 21–21. Augustin: Ale podle citu se to dá správně umístit po ostatních stopách každého tohoto metru, kdy s hodností vložených pauz ticha budeme opakovat Licensius: Cítím, co říkáš a potvrzuješ. Augustin: Podívejte se také, jestli vás něco neuráží, když se při vkládání ticha dvou časů tento metr klopýtně opakuje. Opravdu znějí takto? Dobro vládne v dobrém. Čistá vláda všemi možnými způsoby. Licence: Ne, oba jsou hladké a příjemné, totéž je absurdní. Augustin: V důsledku toho budeme vědět o metrech šesti dočasných stop – že dichoria 21–21 pro jamb 1–2 a antispastus 12–21 pro spondium 2–2 jsou zlo. Licence: Přijmeme ji přiměřeně. Augustin: Cože? Nepotvrdil byste důvod, proč tomu tak je, když věnujete pozornost zvedání a nastavení při úderu do dvou částí rozdělené nohy, takže pokud kterákoli z té slabiky je střed - nebo jedna, nebo dvě - buď se spojí s jednou polovinou - první nebo poslední, nebo se rozdělí na obě? Svatý Augustin se zde opět vrací k důležitému tématu vztahu mezi jádry čísel - sudými a lichými - se symetrií časových měr. V tomto případě centrální slabika slova funguje jako „jádro“ čísla odpovídajícímu počtu časů nohy. Jak již bylo zmíněno, pokud se toto jádro nedělí - tj. rovná se 1, pak může být připojeno k jakékoli polovině chodidla. Pokud je rozdělen, pak se jeho dvě části rozdělí na obě poloviny. Licencius: Vím to a je to pravda, ale co to má společného s tou věcí? Augustin: Přemýšlejte dále o tom, o čem mluvím, a pak snadněji uvidíte, co hledáte. Myslím, že je vám zřejmé, že některé nohy jsou bez středních slabik, jako je pyrrhická 1-1, a další binární slabiky, zatímco jiné - ve kterých se střední část časově shoduje buď s první, nebo poslední, nebo s oběma, nebo žádnou. První, jako v anapest 11–2, nebo v palimvachia 2–2-1, nebo v prvním paeonu 2–1-11. Poslední - jako v dactyl 2–11 nebo v bacchie 1–2-2 nebo ve čtvrtém paeonu 11–1-2. Nebo v obou, jako v tribrachium 1–1-1, nebo v molossus 2–2-2, nebo v choriamba 21–12, nebo v jakékoli ionica 11–2-2, 2–2-11 v žádném případě - jako v cretic 2-1-2 nebo v druhé paeonia 1-2-11 a třetí 11-2-1, nebo v diamba 12-12, dichorea 21-21, antispasto 12-21. Pokud lze chodidla rozdělit na tři stejné části, prostřední část v nich se shoduje s první a poslední. Ti, kteří nemohou, buď s prvním, nebo s posledním, nebo s žádným. Licensius: Vím to také a očekávám, kam to povede. Augustine: Kde jinde, když ne, abyste viděli, že právě proto se zde jamb 1–2 po dichoree 21–21 s tichem špatně kombinuje, protože má (dichorea) střed a nerovná se ani první, ani poslední, a proto nesouhlasí ve zvyšování a snižování taktu? těch. v symetrii času. To lze chápat i u spondia 2–2, které se podobným způsobem po antispas 12–21 nerado spojuje s tichem. Nebo máte něco proti tomu? Licence: Já? vůbec nic. Navíc by se tato urážka, která je způsobena uším, s takovou kombinací těchto nohou, změnila v příjemnost, která lahodí uchu, když po dalších šesti chodech byly tyto nohy dodány v tichosti. Opravdu mě utěšujete příklady jiných nohou s tichem, ať znějí jakkoli, i po jambické dichoree, nebo po spondium antispastos, kdy je ticho vyžadováno - při upozornění na pocity zcela jistě potvrzuji a chválím. Augustin: Nebudu proti vám nic namítat. Mně ale stačí, že tato kombinace při porovnávání stejných čísel, ale horšího zvuku, uráží ucho, jak říkáte, protože je jím odmítána, ačkoliv podstata zarážek je stejného druhu, která, když skončí těmi půldorazy, připouštíme, že působí příjemněji, a neměla by se odmítat. Nezdá se vám ale, že podle této úvahy není vhodné zařadit jamb 1–2 s mlčením po druhém epitritu 21–22? V této stopě tak jamb zaujímá střední místo, které se časově nerovná ani první, ani poslední části, stejně jako ani první ani poslední části. Licensius: Myslím, že se budu řídit touto úvahou. Kapitola 12. Celkový počet metrů Augustin: Pak mi, chcete-li, řekněte dále počet všech metrů, o kterých jsme již mluvili, tedy těch, které začínají od jejich úplných stop a jsou zakončeny buď jejich úplnými chodidly, aby se při návratu na začátek nevkládalo ticho, nebo neúplnými stopami s mlčením, které však rozum učí uvést do souladu tak, aby jejich počet nepřesahoval od dvou úplných, ale dokonce ani třicet stop po třicet. Licensius: Vnucujete mi velkou práci, ale za práci je tu odměna. Pamatuji si však, že o něco dříve jsme již ušli až sedmdesát sedm metrů od pyrrhichia k tribrachiu, když z nohou dvouslabičných každé zrodilo čtrnáct, z nichž celkem padesát šest. Tribrachium je dvacet a jedna, kvůli rovnému rozdělení. K těmto sedmdesáti sedmi metrům tedy připočteme čtyřiadvacet metrů daktyla a stejný počet anapestů. Neboť jsou kompletní, pokud se o nich mluví bez pauzy, když metr začíná na dvou a jde dokonce do osmi stop, rodí sedm metrů. Pokud přidáme nohy s tichostí, kdy metr začíná od jedné stopy a půl stopy až po sedm a půl - sedm metrů na stopu. A už jich bude o sto pět. Bacchius nemůže produkovat svůj metr až osm stop a zároveň nepřekročí třicet dvakrát a žádnou stopu pětkrát, ale mohou dosáhnout až šesti. To znamená, že Bacchius a druhý paeon, stejní nejen v čase, ale i v dělení, produkují každý pět metrů od dvou do šesti zastavení, kdy se úplně zastaví bez ticha. S mlčením, také počínaje jednou a půl stopou a dosahujícím pět a půl stopy, vyprodukují pět metrů s poslední dlouhou slabikou a s poslední dlouhou s krátkou slabikou. Celkem každý člověk vyprodukuje patnáct stop a dohromady tedy třicet. A bude to všech sto třicet pět metrů. Kretik2-1-2 a nohy, které jsou s ním stejně rozděleny, první a čtvrtý peon, protože po nich se dá spolehnout na jednu dlouhou slabiku, jamb a spondium a anapest, dosahují až sedmdesáti pěti metrů. Pro každou ze tří stop bez ticha se rodí pět metrů a s mlčením dalších dvacet, což je dohromady, jak bylo řečeno, sedmdesát pět. Což po přičtení k předchozímu součtu dá dvě stě deset. Palimvakhiy 2-2-1 a třetí peon, který tomu odpovídá rozdělením, porodí pět celých metrů, bez ticha, s tichem - pět s jednou dlouhou slabikou na konci, pět - se spondiem, pět - s anapetem. Připočteme je k velkému součtu a dostaneme celkem dvě stě padesát metrů. Molossus a ostatní nohy šesti časů, kterých je dohromady sedm, tvoří čtyřicet metrů v celých stopách, ale v tichosti, protože za každou z nich lze vložit jednu dlouhou slabiku nebo jamb, nebo spondius, nebo anapest, nebo bacchius, nebo creticus 2-1-2, nebo paeon čtyři, každý dá dvacet osm metrů, z nichž těch předchozích sto devět dohromady dá jen dvě stě metrů, z nichž všech bude dvě sta a dvacet čtyři metrů, ale musí se od nich odečíst osm, protože po dichorea se jamb a po antispastu spondium stávají zlými. Zbytek je dvě stě šedesát, což přičteno k velkému součtu dává čtyři sta šedesát šest metrů. Hodnost proceleumatik nemá žádné další patky, které by jí odpovídaly, kvůli poloviční stopě, která musí být umístěna za ní. Skutečně po ní může následovat jedna dlouhá slabika s mlčením - jako po daktylovi a jeho příbuzných nohách - a dvě dlouhé slabiky, nebo tři krátké slabiky a jeden čas musí být tichý, což vyplývá z toho, že krajní krátká se bere místo dlouhé. Celé epitrity generují každý tři metry, počínaje metrem dvou stop a konče čtyřmi, protože když přidáte pátý, překročíte třicet dva krát, což není vhodné. S mlčením první a druhý epitritus produkují tři metry s posledním jambem, tři s Bacchiem, tři s creticus 2-1-2, tři se čtvrtým paeonem, z nichž bude třicet s těmi třemi, kteří jsou bez ticha. Třetí a čtvrtý epitrit s tichem generují tři metry, se spondiem - tři a tři - s anapetem, tři - s molossem, tři - s iontovou moll, tři - s horiyamb, kterých bude celkem třicet a šest s těmi, které jsou generovány bez ticha. Proto všechny epitrity produkují šedesát a šest metrů. Což s jednadvaceti metry proceleumatiky, připočteno k výše uvedenému součtu, dává pět set padesát tři. Zůstává dispondium, které generuje celé tři, s tichem - se spondiem tři a tři s anapetem a tři s molossem, tři s iontovým mollem, tři s choriambem, což dohromady s těmi třemi celými metry bude osmnáct. Celkem bude pět set sedmdesát a jeden metr. Celá paleta harmonických skladeb je tedy založena na 571 metrech, které při vzájemném spojení ve verších vedou k téměř nesčetným možnostem, ale stále omezeným Kapitola 13. Jak určit metr verše Augustine: Opravdu by byli, kdyby nebylo potřeba odstranit ty tři metry, ve kterých je přidaný jamb špatně umístěn po druhém epitritu. Ale odvedli jste dobrou práci, proč už mi říkáte, jak se tento metr dotýká vašich uší: Třikrát vidíte, jak na východě Křižovatka rotující oheň. Augustine: Můžete říct, z jakých nohou je vyroben? Licence: Nemohu a ani jsem nenašel, jak to odpovídá mému měření. Protože dám do hlavy buď pyrha, nebo anapesta, nebo třetího peona, tak zbytek neodpovídá metru, B Také jsem zjistil, že když po třetím peonovi dáte kretik2-1-2, zbude tam dlouhá slabika, kterou vám kretik2-1-2 nedovolí dát za ní, ale ani tento metr se z těchto nohou nemůže skládat správně, i když třikrát vložíte ticho, a teď není ticho, ale při opakování stále lahodí uchu. Augustin: Tak se podívejte, jestli není vhodné začít od pyrha 1-1, odkud naměříme dichoreus 21-21, pak spondium 2-2, což doplňuje časy, které jsou na začátku dva. Začátek může obsahovat i anapest 11–2, od kterého se měří diamb 12–12, takže poslední dlouhá slabika v kombinaci se čtyřmi časy anapesta 11–2 doplňuje šest časů, které souhlasí s diamb, z čehož lze pochopit, že části chodidel jsou umístěny nejen na konci, ale i na začátku metru. Augustin: Cože? Pokud odstraním jednu vnější dlouhou slabiku a toto bude metr: Nevšimnete si, že se ticho opakuje dvakrát? Z čeho je zřejmé, že nějaká část nohy může být umístěna na začátku metru, některá na konci a některá v tichosti? Licence: A to je zřejmé. Augustine: Může se ale stát, že pokud změříte celistvost dichorea21-21 v tomto metru, - skutečně, pokud jsou diambus a anapest umístěny jako první, a myslíte si, že otec nohy by měl být umístěn na jeho začátku, který už má čtyři časy, dva zůstanou v dluhu, a proto na konci mlčí. Z čehož se dozvídáme, že metr může začínat částí nohy a končit plnou nohou, ale nikdy ne bez ticha. Licensius: A už jsem to viděl. Augustin: Cože? Dokážete změřit tento metr a říct, z jakých stop se skládá? Jsem satis terris nivis, atque dirae Grandinis misit Pater, et rubente Dextera sacras iaculatus arces Země je již pokryta sněhem a otec poslal hrozné krupobití a Posvátné zdi jsou vrženy červeně vpravo (Horác, druhá óda 1–3) Licencius: Můžu dát creticus 2–1–2 na hlavu a zbývající dva změřit šesti stopami času, jeden iontový z dur 22–11, druhý dichoreický 21–21, a jednou mlčet, což se přidá ke creticus 2–1–2, aby se těch šest časů doplnilo. Augustine: Něco ve vašem uvažování chybí. Ve skutečnosti, když na konci přijde dichoreus, je místo dlouhého zaujato zbývající ticho, jehož poslední slabika je krátká. Licence: Naopak potvrzuji. Augustin: Proto by se nemělo dávat dichoreu na konec, pokud v opakování sekvence není ticho, není už cítit, že epitrit druhého 21–22, a ne dichorea 21–21? Licence: Očividně ano. Jak se potom měří tento měřič? Nevím. Kapitola 14. O metrech s dílčími zastávkami Augustin: Dávejte tedy pozor, zda to zní dobře, když to vyslovím takto, že po prvních třech slabikách je jednou ticho. Protože nakonec nezbývá nic, aby tam podle pravidel mohl být dichoreus. Svatý Augustin zde znamená pauzu uprostřed verše. jmenovitě: Jsem satis_terris nivis, atque dirae Licence: Zní to nejpříjemněji. Augustin: To znamená, že už k umění dodáváme, že nejen na konci, ale i před koncem lze mlčet, když je to vhodné. Pak je vhodné, když něco, co by mělo vyplnit čas nohy, je buď špatné mlčet na konci kvůli krátké poslední slabice, jak jsem řekl, nebo když jsou složeny dvě neúplné nohy, jedna na začátku a druhá na konci, jako je toto: Gentiles nostros_ inter oberrat equos_ Naši blízcí putují mezi koňmi. (Terentian, „Na metr“, 6, 379) Myslím, že jsi měl pocit, že jsem se po pěti dlouhých slabikách dvakrát zastavil a stejně tak na konci musí člověk mlčet, když se metr vrátí na začátek. Neboť když změříte tento metr podle zákona šestinásobku, budete mít první spondium 2-2, druhý molossus 2-2-2, třetí horiyamb 21-12, čtvrtý anapest 1-2-1. Spondius2-2 proto potřebuje dvakrát doplnit do paty šestkrát a anapest1-2-1 také, a tak po molossu budou dvě ticha před koncem a dvě po anapestu na konci. Pokud měříte podle zákona čtyř časů, bude jedna dlouhá slabika na začátku, odkud naměříme dvě spondia 2–2, odkud dva daktyly 2–11 a metr končí jednou dlouhou slabikou. Potom se odmlčíme na dvakrát po spondiánských dvojčatech2-2, před koncem a dvakrát na konci, aby byly splněny obě nohy, z nichž jsme umístili dvě části na začátek a na konec. Někdy to, co by dvě neúplné nohy měly mít na začátku a na konci, je na konci tak odevzdané mlčení, aby se nepřekročilo rozdělení na dva prostory chodidla, jako v těchto dvou verších: Silvae laborantes, geluque Flumina constiterint acuto Lesy sotva stojí a řeky Silným mrazem pevně spoutaný. Z nich první začíná palimvakhií 2–21, odkud se vlévá do molossu 2–2-2, a končí bacchiem 12–2. V důsledku toho jsou dva časy tiché, z nichž když jeden dáte Bacchium 12–2 a druhý Palimvachium 2–21, šestkrát se doplní v obou. Druhý verš začíná daktylem 2–11, odkud se přesouvá do horiyamb 21–12, a končí bachyjí 12–2, proto musí být tři doby zticha, z nichž jednu přiřadíme bachyni 12–2 a dvě daktylovi 2–11, aby všechny měly šest časů. Ale to, co by mělo provést poslední nohu, je umístěno na začátku. Vaše uši vám nedovolí udělat něco jiného. A není se čemu divit, protože při opakování se na začátek přidává to, co bylo dříve poslední. Zde je vhodné připomenout evangelium „První budou poslední a poslední první“, které naznačuje, že moudrost blaženého Augustina a jeho majestátní mysl nemyslí na nic jiného než na světlo evangelia. A tak v tomto metru, když se říká „Flumina constiterint acuto“, protože v každém případě musí být třikrát dokončeno šitím, pokud nechcete mlčet, ale dát je hlasu, mohli by být odměněni jambickým 1-2 a trochejským 2-1 a tribrachium 1-1-1, protože všichni mají třikrát. Ale cit sám o sobě v žádném případě nemůže dovolit, aby se vrátily skrze trochee, protože v trochee je první slabika dlouhá a poslední je krátká. První by měla znít jako poslední bakchanalština – tedy krátce a ne dlouho, což je v daktylštině první. To lze vysvětlit pomocí následujícího příkladu: Flumina constiterint acuto gelu. Flumina constiterint akutní gelida. Flumina constiterint v alta nocte. Potoky jsou svázány prudkým mrazem Potoky jsou svázány ostrým ledem Proudy jsou vázány ve výšce noci Kdo bude pochybovat o tom, že první dvě se příjemně opakují, ale tato třetí v žádném případě? Také, pokud každé noze chybí jeden čas pro úplnost, chcete-li je dát hlasu, cit nedovolí, aby byly spojeny do jedné dlouhé slabiky, skutečně nádherné spravedlnosti. Neboť to, co musí být vráceno odděleně, nelze kombinovat a dokonce ani jednoduše složit dohromady. Z jakého důvodu v tomto metru: Silvae laborantes, geluque, když přidáte jeden dlouhý místo ticha na konci, jako zde: Silvae laborantes gelu duro (Lesy jsou unavené silným mrazem), uši nebudou schvalovat způsob, jakým schvalují, když říkáme „Silvae laborantes gelu et frigore“ (Lesy jsou unavené mrazem a chladem). Co nejlépe pocítíte, když budete každou frázi opakovat zvlášť? Také není správné, když jsou umístěny dvě neúplné nohy, umístit větší na začátek a ne na konec. Vskutku, a to odsuzuje ucho, jako byste řekli Optimum tempus adest tandem Nejlepší čas je přidán na konec, ve kterém by první noha byla creticus 2-1-2, druhá horiyamb 21-12, třetí spondee 2-2 a třikrát budeme mlčet, z toho dva musí zaplnit až šestkrát,ee2-první -1 - creticus. A když tímto způsobem řeknete „Tandem tempus adest optimum“. Na konci přidává čas to nejlepší, kdo pak nebude mít pocit, že když třikrát vložíte stejnou pauzu, opakuje se to nejpříjemněji? Buď je tedy vhodné, aby na konci neúplného chodidla byl stejný prostor jako na začátku, jako u: Silvae laborantes, geluque, nebo dát na začátek menší a na konec větší - jako v tomto: Flumina constiterint acuto. A to není nespravedlivé, protože tam, kde je rovnost, nedochází k neshodám, a kde je počet nepárový, postupujeme-li od nejmenšího k největšímu, jako je tomu při počítání, pak pořadí samo produkuje shodu. Z čehož důsledně vyplývá, že chodidla, ze kterých pohyb začínáme, se ukáží jako méně plné, pokud se na dvě místa, tedy před konec a na konec, vloží ticho. Před koncem se odmlčí tak dlouho, jak má být poslední noha. Na konci je stejné množství jako na začátku, protože střed sahá až do konce, ale od konce se musí vrátit na začátek. Pokud musí být obě pauzy stejné, není v rozporu mlčet tak před koncem jako na konci. Mlčet je vhodné pouze v případě, že dvojice řečí není někde zničena. Ve stejných číslech, která nejsou tvořena slovy, ale buď určitým pulzem nebo dýcháním, nebo dokonce jazykem samotným, v tomto případě není žádný rozdíl, takže po tomto by mělo být stále ticho hlasem nebo důrazem. V dnešní době se pouze z výše uvedených důvodů zavádí mlčení jako věc zákona. Z jakého důvodu může metr začínat dvěma neúplnými stopami, pouze pokud v obou spojených prostorech není méně než jeden a půl stopy. Vskutku jsme si řekli výše, že pak jsou správně umístěny dvě neúplné nohy, kdy to, co má být v obou, nepřekročí prostor dělení nohy napůl, což například: Hory Montes acuti jsou ostré, kde buď na konci jsou třikrát, co je třeba mlčet, nebo jednou za spondiem a dvě na konci. Jinak se tento měřič nemůže shodovat s měřením. Kapitola 15. O tichu nutném a dobrovolném V našem učení budiž i to, že když mlčíme před koncem, aby párovost řeči nebyla zničena krátkou slabikou, aby ji, podle tohoto často připomínaného pravidla, pocit nevnímal jako dlouhý, když nastane ticho. Takže v tomto metru Montibus acutis (Horam ostrý) nemůžeme zůstat zticha ani jednou po daktylu 2–11, protože jsme nemohli po daktyl 2–11, delší daktyl, který je slyšet, ale kretický 2–1–2, a také metr sám se zdá, že se neskládají ze dvou neúplných nohou, jak jsme ukázali mírou, ale z úplné dikhorie s posledním spondiem, vracejícím dvakrát ticho na konci. Ale je třeba také poznamenat, že v počátečních neúplných krocích nebo na začátku je to, co je splatné, kompenzováno mlčením, jako v Iam satis terris nivis atque dirae (Země je již nasycena sněhem a mrazem) nebo na konci, jako v „segetes meus labor“ (setí mé práce). V neúplných zastávkách, které jsou umístěny na konci, je tam buď umístěna nezbytná pauza, jako v Ite igitur Camoenae, nebo na nějaké střední místo, jako ve Ver blandum viget arvis, adest hospes hirundo (VARRONE, So. Men. fr. 89.) (příjemné jaro dává život polím)., poskytuje pohostinnost vlaštovkám. Pro jednu dobu, která chybí v posledním Bacchie 12–2, musí být ticho buď po všech číslech, nebo po prvním v pořadí molosovské nohy 2–2-2, nebo po druhém iontu z moll 11–2-2. Pokud jde o neúplné nohy umístěné uprostřed, kromě toho nelze nedostatek vrátit mlčením, jako v: Tuba terribilem sonitum dedit aere curvo Když se trubka stočila do vzduchu, vydala strašlivý zvuk. Neboť změříme-li tento metr tak, že na prvním místě dáme anapest 11–2, na druhý libovolnou iontovou v pěti slabikách, totiž dlouhá je vyřešena, nebo první nebo poslední je rozdělena na dvě krátké, třetí je horiyamb 21–12, poslední je bacchius 12–2, budou chybět tři časy. Jeden musí být vrácen na konci bacchia a dva prvnímu anapestovi, aby bylo šest. Ale celý tento prostor tří časů může být nakonec tichý. A pokud začnete od celé nohy, začněte, změřte prvních pět slabik nějakým druhem iontů, bude následovat horiyamb 21–12, odkud nenajdete celou nohu, proto bude muset být zticha čas jedné dlouhé slabiky, který když spočítáte, dostanete další horiyamb 21–12 a závěrečný 2 metr by měl zůstat tichý. Nyní si myslím, že je čas zhodnotit, kdy by mělo být ticho uprostřed, buď kvůli obnovení času, který by měl být na konci, nebo proto, že by tam mělo být ticho. Ale někdy není třeba mlčet uprostřed, když můžete jednoduše měřit jiným metrem, jako je ten, který jsme právě uvedli jako příklad. Ale někdy je to nutné, jako zde: Vernat tempery, aurae vlažné, sunt deliciae S jarem ožívá teplo, vzduch je teplý, podstata je něžná. Již nyní je zřejmé, že toto číslo lze předat v krocích buď kvartérních, nebo šestinásobných. Pokud je čtveřice, pak je třeba mlčet jednou po osmé slabice a na konci dvě. Měří se totiž takto: první spondium 2–2, druhý daktyl 2–11, třetí spondium 2–2, čtvrtý daktyl 2–11 s mlčením na dlouhou slabiku, protože po krátké se to nehodí, páté spondium 2–2, šestý daktyl 2–11, číslo musí být tiché, na kterém končí dvě slova Změříme-li metr ve stopách šestkrát, pak první bude molossus 2–2-2, druhý iontový od moll 11–2-2, třetí creticus 2–1-2, který by se stal dichorejským 21–21, připočteme-li ticho jednoho času, čtvrtý iontový od dur 2–2–11, který by měl být po čtyřech časech dlouhý a po dlouhém tichu by mělo být ticho. Mohlo by to být jinak, takže na začátek je umístěna jedna dlouhá slabika, za ní následuje iontová z dur 2-2-11, odkud Molossus 2-2-2, odkud Bacchius 12-2, která by se stala antispasto 12-21 s přidáním jednorázového ticha, na konci by byl metr uzavřen choriambem, kdy by byly 1 časy 1 dlouhého ticha, takže 21. slabika stojí na začátku. Ale toto měření je ušima odmítnuto, protože páru nohou umístěným na začátku, ačkoliv neprocházejí mediánem (středem metru), je po plném chodu nesprávně dáno ticho. A ačkoliv víme, jak moc je potřeba, není to uchopeno citem, aby takový prostor mlčel, aby v tichu nebylo o nic méně než ve zvuku. Protože když hlas projde větší částí chodidla, ta menší část, která zůstane, snadno proudí všude. Z jakého důvodu měřte to, co jsme vložili do tohoto příkladu: Je zde jedna nezbytná, jak bychom řekli, dimenze, pokud po desáté slabice je jednou ticho a čtyři na konci, a je tu další, pokud chcete po šesté slabice mlčet dvakrát, jednu po jedenácté a dvě na konci, takže na začátku by bylo spondium 2-2, následované horiyamb, 2x ticho, třetí 21-krát, so21- že by vyšlo nebo molossové nebo iontové z moll, čtvrtý bakchián 12–2 s připojeným mlčením jednoho času by tvořil antispastus 12–21, po páté horiyambě 21–12 by číslo končilo v hlase a dva časy ticha na konci jsou dány spondiu 2–2 umístěnému na začátku. Existuje také něco jiného. Neboť chcete-li, odmlčíte se jednou po šesté slabice a jednou po desáté, po jedenácté stejným způsobem a dvě na konci, takže dostanete první spondius 2-2, druhý horimbus 21-12, třetí palimbakhia 2-21, což by se stalo antispastus s jedním časem 12-2 ke čtvrtému tichu se přidá. dichoreus 21-21, s jedním připojeným časem a jednou se závěrečným tichem, číslo posledního choriamb 21–12 se uzavírá, takže na konci ztichneme dva časy, které patří do prvního spondia 2–2. Existuje také třetí dimenze, pokud po prvním spondiu 2–2 nastane jednou ticho a zbytek bude následovat jako v předchozím případě, až na to, že na konci tohoto metru bude jednou ticho, protože spondium, které zůstane na začátku, následované jednou dobou ticha, se stane palimvachium 2–21, takže ticho na konci mu nedluží víc než jednou. Odkud již vidíte typy tlumičů vložených do měřiče, který z nich je nezbytný, který z nich je volitelný. Nutné ticho je, když se musí něco doplnit u nohou. Podle volby, když jsou nohy plné a neporušené. A to, co je řečeno výše, že by neměla být pauza delší než čtyřikrát, se říká o nutném tichu, kde je splněna povinnost časů. V oněch pauzách, které jsme nazvali „z vlastní vůle“, je skutečně dovoleno, aby noha zazněla a zůstala zticha, takže pokud to budeme dělat ve stejných intervalech, pak už nebude existovat metr, ale rytmus, protože neexistuje žádný konec, ze kterého bychom se museli vrátit na začátek. Proč, když např. chcete změnit ticho tak, aby po prvním chodidle nastala pauza druhého chodidla, toto se při neustálém obracení metru nezachová. Díky variabilitě je povoleno vyrábět libovolná číslovaná ticha, až do zákonné doby měřiče, jako v tomto piermeru: Nobis verum in promptu est, tu si verum dicis. Opravdu přijímáme, pokud říkáte pravdu. Zde je dovoleno po prvním spondiu2-2 čtyřikrát mlčet a po dalších dvou další čtyři: po závěrečných třech už nic neutichne, protože dvaatřicetkrát (maximální rozměr metru) je již dokončeno. Ale je mnohem lepší a stejně spravedlivé, když buď na konci, nebo uprostřed a na konci, je tolikrát ticho, že to, co je extrahováno, může tvořit jednu nohu, jako zde: Nobis verum in promptu est, tu dic verum. To by mělo být zachováno i v metrech ostatních nohou, to znamená vzdát hold nezbytným tichem buď na konci nebo uprostřed, aby se nohy doplnily, ale není vhodné mlčet déle než tu část nohy, kterou zabírá zvedání a pokládání (v úderu do taktu). Ticho podle volby se může shodovat jak s částmi chodidel, tak s celými chodidly, jak jsme ukázali na výše uvedených příkladech. Tím ale diskuse o důvodech vkládání pomlk končí. Toto komplexní a na první pohled nejasné učení o místě pauz v metrech má spojitost s malbou, hovořící o smysluplném harmonickém místě otevřených prostorů v obraze, s hudbou - mluvíme o pauzách na večírcích a jejich vzájemných vztazích, v managementu - mluvíme o nutném odpočinku a dnech volna, v kaligrafii - mluvíme o vztahu mezi plochami prázdného listu a hierogfy. Kapitola 16. O míchání nohou a kombinování metrů Nyní si povíme něco málo o míchání nohou a kombinování jejich metrů. O tom již bylo řečeno mnoho, když jsme zkoumali, které chodidla lze vzájemně míchat. A něco o tom, co souvisí s kombinací metrů, bylo řečeno, když jsme začali mluvit o poezii. Neboť chodidla jsou sjednocena a smíchána sama se sebou podle pravidel, která jsme objevili ve druhé řeči (knize). Zde je třeba zjistit, jaké měřiče jsou již básníky proslulé, mají své autory a vynálezce, od kterých se zdá, že určité zákony nám zakazují odchýlit se. Říká se totiž, že není správné, když je z nějakého důvodu stvořili, aby v nich něco změnili, i kdybychom mohli podle vlastního rozumu a bez urážení uší. Důvod k tomu není vyjádřen uměním, ale historií, a proto se více bere na víru než na rozum. Neboť pokud Faliscus - nevím, kdo to je - složil takové metry, jak zní toto: Quando flagella ligas, ita liga, Vitis et ulmus uti simul eant Když vážeš biče, tak je važ, Aby větvičky a liány byly jako jeden. 7 – SETTIMIO SERENO, attr. Terenziano, De metris 2001; G. L. 6, 385; MARIO VITTORINO, Ars gramm. , v G. L. 6, 122, 16–17; SERVIO, In Verg. Aen. 4,291. nemůžeme vědět proč, ale musíme věřit tomu, co slyšíme a čteme. Zde je něco relevantního pro naše učení, zda věřit, že tento metr se skládá ze tří daktylů 2–11 a posledního pyrrhika 1–1, jak si myslí mnoho hudebních ignorantů, protože nechápou, že pyrhovo 1–1 nelze umístit za daktyla 2–11, nebo – jak rozum káže – že první stopa v tomto metru dlouhá an2 a1 bude horiya, kde i2 a1 bude horiya. slabika v kterékoli z nich je rozložena na krátké, poslední je jamb 1-2, po kterém je třikrát ticho, což pocítí i poloučení, když se od vědce podle zákona vyhlásí a zabouchne. Neboť tak posuzuje příroda a obecný cit, co by předepisovala norma vyučování. Co však chtěl onen básník - aby tato čísla zůstala nehybná, když použijeme tento metr - musí být dodrženo, protože to neklame ucho, i když stejně tak by neklamalo, kdybychom místo horiyamba 21-12 dali diyamb 12-12, nebo samotný ionik 11-2-2 2-2-11 cokoli jinak nesrozumitelného nebo krátkého, jinak nesrozumitelného. V důsledku toho se na tomto metru nic nezmění, protože ne z tohoto důvodu se vyhýbáme nerovnosti, ale protože respektujeme autoritu. Rozum rozumně učí, že některé metry mají být pevné, tedy nic se na nich nemění, jako je tomu právě u tohoto, o kterém jsme si řekli dost, zatímco jiné jsou pohyblivé, do nichž je dovoleno umístit jiné nohy místo jiných. Jako tady: Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano. Skutečně zde lze místo spondia 2–2 umístit anapest 2–11 na libovolné místo. Jiné měřiče nejsou zcela nehybné a ne zcela pohyblivé, jako zde: Pendeat ex humeris dulcis chelys Et numeros edat varios, quibus Assonet omne virens pozdní nemus, Et tortis errans qui flexibus Nechte sladkou helis (druh lyry) viset z vašich ramen A ať zveřejňuje různá čísla, se kterými Ať ladí se všemi zelenými háji v dálce a ohebné putování, které je flexibilní 8 – POMPONIO, attr. Terenziano, De metris 2135–41: G. L. 6, 389; MARIO VITTORINO, Ars gramm., v G. L. 6, 115, 15–17. Vidíte totiž, že sem můžete dát jak spondy, tak daktyly všude, kromě poslední nohy, kterou chce autor metru vždy být daktyl. A ve stejných třech druzích vidíte v autoritě něco zdravého. Co se týká pouze mysli při míšení nohou o tom, co soudce cítí, je třeba vědět, že jsou ty části nohou, které jsou po určitých chodidlech příjemněji umístěny se zbývajícím tichem, jako jamb1-2 po dichorea21-21 a také druhý epitrit21-22 a spondium2-2 po antispastus12-21. A po jiných nohách se zlo spojí, pokud se s nimi smísí. Je zřejmé, že jamb 1–2 po molossu 2–2-2 je přínosem, jak ukazuje tento příklad, s opakováním ticha na konci třikrát: Ver blandum viret floribus Jarní příjemné zelené květy A pokud místo Molossus 2-2-2 dáte nejprve dichoreus 21-21, takže Vere terra viret floribus Na jaře se země zazelená květinami sluch to odmítá a odsuzuje. To lze v jiných příkladech snadno zjistit při zkoumání s citem. Smyslem je, a je to opravdu jasné, že když kopulují nohy, které se vzájemně kombinují, měly by se na konci přidat jen ty části chodidel, které se shodují se všemi chodidly v tom pořadí kombinací, aby mezi přáteli nevznikla nějaká neshoda. Co si ale zaslouží překvapení, je to, že i když spondius2-2 a diamb12-12 a dichoreus21-21 společně příjemně zakončují metr, když jsou dvě z těchto tří nohou ve stejném sledu, ať už samostatně nebo v kombinaci s jinými vhodnými, jak svědčí pocit, na spondium2-2 se na konci spolehnout nedá. Neboť kdo bude pochybovat, že uši svobodně přijímají opakování této věty: Není se čeho bát. Timenda res, iam timere noli Věc, které se musíš bát, už se neboj, pak to nechci slyšet nikde jinde než v próze. A není o nic méně absurdní, když kamkoli přidáte cokoli jiného, například Molossus2-2-2 tímto způsobem: Vir fortis, timenda res, iam timere noli Silný manžel, neboj se hrozných věcí Timenda res, vir fortis, iam timere noli Timenda res, iam timere vir fortis noli Důvodem této absurdity je, že noha diyamb12–12 může bít rytmem a v poměru dva ku jedné, jako dichoreus 21–21 – a jedna ku dvěma. Dvě části spondia 2-2 jsou v podstatě stejné, ale když jsou jeho poloviny přitahovány k první a poslední, dochází k určitým neshodám, a proto je obdiv odpuzován. Nemenší zázrak dělá antispasmus, který, pokud není smíchán s žádnou jinou nohou nebo smíchán pouze s jedním diambem, pak umožňuje jambovi ukončit metr, a pokud je kombinován s jinými, v žádném případě. A když je tam místo diyamby dichorey - také kvůli dichorey samotné, čemuž se vůbec nedivím. Ale proč odmítá dovolit stejné třikrát zastávky s jinými šestinohými nohami, nevím. Důvod toho může být mnohem hlubší, než dokážeme sami objevit nebo extrahovat, ale pokusím se na příkladech ukázat, že tomu tak je. Opravdu, tyto dva metry: potestate potencium placet Síla síly potěší. Nikdo nebude mít dvojí mysl, že každý jednotlivě se příjemně opakuje s tichem tří časů na konci. A tyto se stejným tichem jsou nepříjemné: Potestate praeclara placet. Potěší jasná síla Potestate tibi multum placet. Vaše síla vás velmi těší Potestate iam tibi sic placet. Moje síla tě už tak těší Potestate multum tibi placet. Vaše síla vás velmi těší Placet Potestatis magnitudo. Moc je potěšena velikostí. To, co se týká cítění, v této věci vykonalo svou službu a ukázalo, co přijímá a co odmítá, ale důvod, proč tomu tak je, je třeba konzultovat s rozumem. A v takové tmě nevidím nic jiného než to, že antispast12–21 s diyamb12–12, první část rozdělená napůl, má společnou. Ve skutečnosti oba začínají od krátkého a dlouhého (12). Poslední (21) s dichoreou 21-21, pro oba končí dlouhým a krátkým. Takže antispastus, buď sám se sebou kombinován s první polovinou, nebo s dijambem, se kterým má stejná komunita, umožňuje jamb na konci metru a dovolil by jej s dichoreem, kdyby byl dichoreus kombinován s takovým koncem, ale netoleruje jiné, protože s nimi není spojen podobnou náhodou. Kapitola 17. O oběhu elektroměru Pokud jde o kombinaci metrů, stačí v současnosti vidět, že lze mezi sebou kombinovat různé metry, které se vzájemně shodují pouze bitím taktu, tedy zvedáním a spouštěním. Pro kombinování různých metrů mezi sebou je tedy klíčová symetrie času. Je to ona, kdo jako některé spojovací prvky přitahuje metry, umožňuje je kombinovat, nebo je odpuzuje - v nějakém zdání pólů magnetů. Liší se buď množstvím – když se větší kombinují s menšími, což je podstatou veršů: Jsem satis terris nivis atque dirae Dextera sacras iaculatus arces, 9 – ORAZIO, Odi 1, 2, 1–4. Opravdu vidíte, že dole je čtvrtý verš, který končí jedním choriambem a jednou dlouhou slabikou na konci, a je menší než první tři, které jsou si navzájem rovné. Nebo v zastávkách jako je tato: 10 – ORAZIO, Odi 1, 5, 3–4. Jistě určíte, že z těchto dvou se horní skládá ze spondia 2–2 a horiyamba 21–12 a dlouhé poslední slabiky, která musí být k dokončení šesti časů spondia, této poslední ze spondia 2–2 a horiyamba 21–12, a posledních dvou krátkých slabik, které první také dokončují spondium šestkrát. V důsledku toho jsou si občas rovni, ale v nohách si zachovávají určitý rozdíl. Další rozdíl v jejich kombinaci je, že některé jsou kombinovány tak, že neumožňují vložit mezi sebe žádné ticho, jako poslední dva, zatímco jiné si mezi sebou předepisují nějaké ticho, jako jsou tyto: Vides ut alta stet nive candidum Soracte, nec iam sustineant onus 11 – ORAZIO, Odi 1, 9, 1–4. Skutečně, pokud se opakují jeden po druhém, první dva na konci vyžadují ticho po jeden čas, třetí - dva, čtvrtý - tři. V kombinaci podporují ticho, pohybují se od prvního k druhému jednou, od druhého ke třetímu - dva, od třetího ke čtvrtému - tři. Od čtvrtého, pokud se vrátíte k prvnímu, se na chvíli odmlčíte. Ale jaký význam má návrat k prvnímu, totéž k další takové kombinaci přechodu. Tento druh spojení přímo nazýváme „vířením“ (oběhem), kterému se v řečtině říká perioda. Kruh tedy nemůže být menší než sestávající ze dvou členů, tedy dvou metrů. A už vůbec ne přání těm, kteří přejdou i na čtyři členy. Proto umožňuje minimálně dva členy, prostřední ze tří členů a maximálně čtyři členy. Říká se jim řecky διχωλος τριχωλος τετρααχωλος (dvouchromové, trichromové a čtyřchromové). Protože tento typ budeme pečlivě diskutovat v našem rozhovoru o poezii, zatím to stačí. Už soudím rozumně, že chápete, že metry jsou nespočetné rody, z nichž pět set šedesát osm jsme našli, když byly uvedeny příklady metrů s pauzou, která není na konci, a při počítání jsme nebrali v úvahu rozlišení jedné dlouhé slabiky na dvě krátké, čímž se jejich počet čtyřnásobně zvyšuje. Protože metr se skládá alespoň ze dvou stop a každá noha může mít dlouhou slabiku a tato dlouhá slabika se může změnit na dvě krátké, výsledkem je kombinace možností při zdvojení slabiky: A tedy - nárůst 4krát. . A pokud chcete sečíst všechny metry s vloženým tichem a to vše s mícháním nohou a všechna rozlišení dlouhých slabik do krátkých, které chcete kombinovat podle čísla, pak to dopadne tak, že pro toto číslo pravděpodobně ani nenajdete název. Rytmická struktura harmonie ve všech lidských záležitostech je tedy nesmírná – i když má své vlastní přísné a určité vnitřní zákony. Když se k tomu přidá barva v malbě a melodie (výška) v hudbě, malba a vlastnosti povrchů v architektuře, vnitřní harmonie stromů, kamenů a jezírek v krajině, bojové umění jednotek a samotných válečníků ve vojenských záležitostech, osobní vlastnosti a vlastnosti zaměstnanců v teorii managementu, styly psaní v kaligrafii - a božská přikázání ve všech uměních nevytvořila nic dobrého, než výkřik věci s moudrostí“ - to se nemůže stát. Ale tyto příklady, které jsme navrhli, a ty, které bychom ještě mohli nabídnout, i když je básníci schválili k použití a jsou od přírody kombinovány se sluchem, pokud je však nedoporučíte uším vyškoleného a zkušeného člověka ve výslovnosti, citu a sluchu by nebyly silnější, než předpokládá lidská přirozenost, nebudou schopni pravdivě posoudit to, o čem jsme mluvili. Ale pojďme si odpočinout od detailů a odtud začneme mluvit o samotných básních. Kapitola 1. Definice verše Augustin: Co je to verš, mezi starověkými vědci byl spor s nemalým bojem, ale ne bez ovoce. Význam byl skutečně nalezen a zaznamenán pro upozornění dalších generací, přičemž byl stanoven nejen seriózní a jasnou autoritou, ale také rozumem. Mezitím byste měli věnovat pozornost určitému rozdílu mezi rytmem a metrem, že každý metr je rytmus, ale ne každý rytmus je metr. Neboť každé zákonné spojení nohou je spočítatelné, protože má metr a v žádném případě nemůže mít číslo - to znamená nebýt rytmem. Ale protože není totéž pohybovat se bez určitého konce, i když se stejnými nohami, nebo se také pohybovat stejnými zákonnými nohami, ale k určitému konci, musely se tyto dva typy lišit ve jménech, takže tento první rytmus byl oddělený již jménem a tento druhý by se nazýval rytmem i metrem. Na druhou stranu, protože mezi čísly, která jsou uzavřena definitivním koncem, tedy z metrů, jsou některá, ve kterých není rozumné dělení, zatímco jiná jsou, ve kterých je určitě jedno, je nutné, aby byl tento rozdíl označen jmény. Proto tento druh rytmu, kde tento důvod neexistuje, se ve správném smyslu nazývá metr. A ten, kde je nějaký, se nazývá verš. Původ tohoto jména nám ukáže sám rozum, nejspíš až se posuneme dále. Ale nemyslete si, že je to předepsáno proto, aby se těmto veršům nesmělo říkat metr. Ale je jiné, když se jméno používá ke schválení podobnosti, a jiné, když toto jméno proklamujeme v podstatě. Ale skončeme prozatím vzpomínkou na jména, ve kterých, jak jsme již řekli, zcela vládne soutěživost diskutujících a autorita antiky. Tato úvaha svatého Augustina o jménech - rytmus, metrum a sloka, ve kterých je verš zároveň rytmem i metrem, metrum - a rytmus, ale ne verš a rytmus není ani metrum ani sloka, se zcela shoduje s učením sv. Dionýsia Areopagita o třech nebeských hierarchiích - které se všechny nazývají andělé (jak se vše nazývá rytmus), ačkoliv v nebesích třetí mocná hierarchie (jakožto nebeské mocnosti patří k nebesům vlastní smysl pro Síly patří do druhé nebeské hierarchie), ale ne všichni andělé se nazývají Serafové, Trůny atd. Tato shoda zjevně není náhodná a vzestup od méně dokonalých k dokonalejším hierarchiím svatého Dionýsa je zcela podobný vzestupu v dokonalosti od rytmu k verši. Zbytek času, chcete-li, podle našeho zvyku zkoumáme při hledání smyslu podle směru rozumu. Neboť ani tito antičtí autoři nevládli, jako by básně neměly celistvost a dokonalost od přírody, ale reflexí si je osvojili a poznamenali názvy, abychom to věděli i my. Kapitola 2. O harmonii verše První věc, na kterou se vás tedy zeptám, je, zda je to druh nohy, který lahodí uchu, na kterou by tyto dvě části, z nichž jedna je ve zvednutí a druhá ve snížení, reagovaly s elegancí čísel? Licence: O tom jsem již předem přesvědčen a zjistil jsem to. Augustin: Cože? Měl by být metr, vzniklý spojením nohou, považován za patřící do třídy věcí neschopných dělení? Nedělitelná věc se přece nemůže prodloužit v čase a bylo by absurdní si myslet, že něco, co se skládá z dělitelných nohou, je nedělitelné? Licensius: Nemohu si pomoct, ale přijmout takové rozdělení. Augustin: A vše, co přijímá rozdělení, není krásnější, když jsou jeho části v souladu s určitou rovností, kterou když zničíte, stanou se disonantními? Licence: Není pochyb. Augustin: Cože? Kdo je autorem nejrovnoměrnějšího dělení čísel? Nejsou to dva? Svatý Augustin poukazuje na to, že z čísel vznikají určité zvláštní harmonické principy, které vnímáme jako krásu. Zde je důležitý princip – číslo dvě svou hodností dává vzniknout fungování dělení. Čísla tedy neexistují odděleně od operací na nich, ale každé číslo generuje svou vlastní operaci, která se zdá být součástí jeho rodiny. Dá se dokonce říci, že čísla mohou generovat několik operací. Například, pokud číslo dvě vede k dělení na polovinu a k principu dělení obecně (protože umožňuje dělit čísla obecně). Augustin: Pokud jsme tedy našli nohu rozdělenou na dvě harmonické části a lahodí tak uším, pořídíme-li si i metr tohoto druhu, není správné jej upřednostňovat před těmi, kteří toto nemají? Kapitola 3. O interakci částí verše Augustine: Naprosto při smyslech. Proč již odpovědět na následující: Když ve všech částech měřitelných časem něco předchází, něco následuje, něco začíná, něco končí, nevidíte něco mezi částí, která předchází a začíná – a tou, která následuje a která by měla dokončit vložení? Licensius: Přiznávám, že se potřebuji vmísit. Augustin: Řekni mi tedy, co je vloženo mezi tyto dvě části verše, z nichž jedna je: (Virgil, Aeneid, kniha 3, čl. 549 cornua velatarum obvertimus antemnarum „Otočili jsme loděnice nesoucí náklad plachet) Neboť ne jako básník obvertimus, ale vyslovíte-li verš takto: Cornua velatarum vertimus antennarum, není častěji začátek opakováním? který díl bude první a který poslední? Neboť verš nebude menší, když ho řekneš takto: Vertimus antennarum cornua velatarum. Licence: Jasně vidím, jak se tvoří samotný začátek. Augustine: Chápete, čemu je třeba se vyhnout? Licencius: Tak se podívejte, jestli jsme se tomu dostatečně vyhnuli. Jedna část verše také předchází: Arma virumque cano, druhá následující: „Troiae qui primus ab oris“, které se od sebe velmi liší, takže když obrátíte pořadí a řeknete: „Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano“, je nutné měřit různými nohami. Augustin: Podívejte se také, zda je tato úvaha užitečná v jiných případech. Skutečně, jak se první díl měří v „Arma virumque cano“, to poznáte zde: Italiam fato. Littora multum ille et. Vi superum saevae. Multa quoque et bello. Inferretque deos. Albanique patres.“ (Sv. Augustin uvádí následující verše v pořadí) A bez ohledu na to, jak moc chcete následovat ostatní, zjistíte, že všechny první části každého verše jsou stejné dimenze, tedy kloubově spojené s pátou půlstopou. Je velmi vzácné, že tomu tak není. Takže poslední části nejsou o nic méně stejné: roiae qui primus ab oris. Profugus Lavinaque venit. Passus dum conderet urbem. Latio genus unde Latinum. Augustin: Hrdinský verš je tedy rozdělen na dvě části – pět a sedm půlzastavení, které, nutno podotknout, sestávají celkem ze šesti zastavení čtvrtohorního času. A bez harmonického spojení dvou členů, bez toho nebo bez toho, nebude žádný verš. U všech již rozum ukázal, co je třeba dodržovat, že nebylo možné dát první díl místo posledního a poslední místo prvního. Je-li něco jiného, ​​už se tomu neříká verš, ale oplzlost (zneužívání). Existuje také rytmus a metrum, tohoto druhu, jsou extrémně zřídka vkládány do dlouhých písní ve slokách, které jsou vhodné ve struktuře, a to se nedá říci, že by to nezdobilo, což je totéž, co jsem citoval o něco dříve: Cornua velatarum vertimus antennarum. (Blažený Augustin odkazuje na možnost záměny první a druhé části verše) Z toho důvodu se mi zdá, že se verš nenazývá veršem, jak se někteří domnívají, protože od určitého konce se vrací do kapitoly ve stejném počtu. Protože tento název by platil i pro ty, které se opakují a vracejí na začátek. To je ostatně běžné i u těch metrů, které nejsou poezií. Pravděpodobnější je však to, že se jméno získá z opaku, jak jej nazývají gramatici, a vloží slovo tam, kde písmeno r není, jako lucror nebo dobyvatel. Takže ta měřidla, která odpovídají dvěma termínům, z nichž žádný není podle dobrého zákona nahrazen druhým, a proto nemohou být přeskupeny, se nazývají verše. Ale ať už původ jména schvalujete, nebo ho odmítáte, nebo si najdete něco jiného, ​​nebo spolu se mnou tento druh otázek zanedbáváte, nyní zde skončíme. Protože když je objekt dostatečně jasně identifikován svým jménem, ​​není třeba se starat o jeho zdroj. Pokud k tomu nechcete něco dodat. Licensius: Jsem úplně v pořádku, ale pojďme dál. Verš sestávající ze dvou členů je zcela podobný vizi sv. Antonína Velikého, kdy mu anděl ukázal mnišský řád, sestávající ze střídání modlitby (větší člen verše) a práce (menší člen verše). Stejné rozdělení lze vidět v Bohoslužbě (liturgický řád před liturgií a liturgií), v liturgii samotné (Proskomedia a vlastní liturgie), v liturgii samotné (Liturgie katechumenů a Liturgie věřících). Stejné rozdělení je patrné v Písmu svatém - ve Starém zákoně (větší část verše) a Novém zákoně (menší část verše), v ikonopise (náčrtky a příprava na malbu ikon mícháním barev, základním nátěrem atd. - a malbě samotné), ve strojírenství (návrh je první částí verše, tvorba struktury je druhá část všeho ostatního verše.) a v malbě samotné. Kapitola 4. O hranicích verše Augustin: Pak musíme najít hranice verše. I oni totiž musí být označeni a označeni jakousi odlišností, nebo spíše rozum sám to chce. Nebo byste raději, aby se konec neobjevil po určitém počtu otáček měřiče, aniž by byla narušena rovnost časů, než aby byl smíchán s jinými díly, které konec nevytvářejí? Licence: Kdo pochybuje, že je to lepší? Co je zjevnější než toto? Augustin: Přemýšlejte tedy, chtěli básníci také správně, aby spondium 2–2 bylo povinnou koncovkou hrdinského verše? Opravdu, na nějakých pěti místech si můžete vybrat buď to, nebo dactyl 2–11, ale nakonec nic než spondium. Když totiž místo spondia 2–2 na konec dali trochae 2–1, protože poslední krátká slabika je k nerozeznání od dlouhé, řekli jsme si o tom v metrech dost. Ale podle nich šestičlenný jamb 1–2 buď nebude verš, nebo bude bez konce. Obojí je absurdní. Ve skutečnosti žádný z nejučenějších lidí nebo průměrných nebo dokonce začínajících učenců nepochyboval o tom, že tento verš: Phaselus ille quem videtis hospites - a vše, co je ve slovech stejného číselného formátu. A nejvážnější autority – protože ti nejzkušenější – věřili, že není možné předpokládat neurčitý konec ve verši. Licensius: Říkáte pravdu. Proto schvaluji, že pro tuto hranici je nutné hledat jinou značku a nepotvrzovat tu, která má být ve spondiu. Augustin: Cože? Budete pochybovat, že by to v každém případě mělo být buď v noze, nebo v rozdílu časů, nebo v obou? Licence: A jak to zjistit? Augustine: Které si z těchto tří vyberete? Ale já, protože samotná skutečnost, že verš by neměl končit později, než by měl, souvisí s mírou času, věřím, že tento znak hranice verše by se neměl brát jinak než od času. Nebo chcete něco jiného? Licence: Ne, souhlasím. Augustin: Vidíte také, že když tento čas nemůže dát jiný rozdíl než ten, že jeden je delší a druhý kratší, a konec verše je takový, že by neměl dále pokračovat, značka konce verše musí být umístěna v nejkratším čase? Licence: Chápu, ale co znamená „tentokrát“? Augustin: K tomu, že časový rozdíl neznamená vždy jen krátkost a délku. Nebudete popírat, že léto a zima jsou různé časy, nebo budete jejich rozdíl klást v trvání, a ne na teplo a chlad, nebo vlhkost a sucho nebo cokoli jiného tohoto druhu? Licencius: Rozumím tomu a souhlasím s tím, že vyznačení hranice verše, který hledáme, by mělo být způsobeno krátkostí času. Augustin: Pak věnujte pozornost tomuto verši: Roma, Roma, cerne quanta sit deum beignitas, které se nazývá trocheum, a změřte jej a také odpovězte, co můžete říci o jeho členech a počtu stop. Licencius: O chodidlech, hned odpovím snadno, neboť je zřejmé, že jich je sedm a půl. Co se týče členů, není mi to dost jasné, protože vidím, že doba projevu je na mnoha místech omezená. Myslím si však, že toto rozdělení je v osmé polovině stopy, takže předchozí člen je Roma, Roma, cerne quanta a následující sit deum beignitas. Augustine: A kolik má polovičních zastávek? Augustin: Mysl vás sama vede. Protože není nic lepšího než rovnost, je vhodné to uchopit v rozdělení podle pohlaví, ale pokud může být méně, musíte najít její sousedku, abyste se odklonili nedaleko od rovnosti. těch. pokud se počet půlzastávek nedělí na polovinu, bere se sousední - tento typ dělení, připomínám, je generován podle pořadí čísla tři. Protože tento verš má pouze patnáct půl stop, nemůže být rovnější než vydělit osmi a sedmi. Ve skutečnosti vidíme stejnou čtvrť v sedmi a osmi. Ale tak se znamení konce neuchová v kratším čase, jak sám rozum předepisoval k jeho zachování. Tito. První člen verše musí být vždy časově delší než druhý, protože když se metr cyklicky opakuje, vědomí samo zařadí značku verše za kratší termín. Opravdu, kdyby byl verš takto: Roma cerne quanta sit tibi deum beignitas Takže člen začíná v těchto sedmi půlzastávkách: Roma cerne quanta sed a končí v těchto osmi - tibi deum beignitas, půlstopý verš nemohl dokončit, protože osm půlstopů produkuje čtyři celé stopy. Začala by tedy určitá deformace, a to taková, že bychom v posledním termínu nenaměřili stejné stopy jako v prvním a první termín by končil spíše značkou nejkratšího času, tedy půl stopy, než poslední, kterým by tento konec ve skutečnosti měl být. Ve skutečnosti by v nich byly tři trocheje (trochea 2–1) a půl: Roma (2–1) cerne (2–1) quanta(2–1) sit (2) , a v tomto by byly až čtyři jamby (1–2) – tibi(1–2) deum (1–2)–21–2 (1). Dnes dostáváme trochae v obou termínech a verš končí půlstopou, takže nejkratší délka drží značku konce... Podstatou v prvním jsou totiž čtyři Roma, Roma cerne quanta 2–1 2–1 2–1 2–1, zatímco v posledním je tři a půl sit deum beignitas. Nebo jste připraveni protestovat? Licence: Naprosto nic a bez váhání souhlasím. Augustin: Považujme tedy, prosím, tyto zákony za neotřesitelné, takže v žádném ze dvou termínů týkajících se dělení verše není nedostatek, jako je nedostatek zde: Cornua velatarum obvertimus antennarum A aby samotná rovnost členů nevytvářela takříkajíc vratné rozdělení na části, jako je tomu zde: Cornua velatarum vertimus antennarum. A abychom, když se vyvarujeme této vratnosti, členy se od sebe příliš nelišily, ale pokud možno byly vyrovnány nejbližšími čísly v řadě, abychom neřekli, že je možné dělit tak, že na začátku je v prvním členu osm půlzastávek: Cornua velatarum vertimus A pak jsou čtyři půlzastávky v tom posledním, tedy anténě. A aby poslední z členů neměl pár půlnoh, jako je tato: tibi deum beignitas, aby, když verš skončí plnou nohou, značka konce verše v krátké době nezmizela. Licensius: To vše přijímám a budu si to připomínat, jak jen budu moci. Kapitola 5. O hrdinském verši Augustin: Když si tedy dáváme pozor, aby verš nekončil plnou nohou, jak bychom podle vás měli měřit hrdinský verš, abychom splnili oba tento zákon členů a zachovali tuto hraniční značku? Licensius: Vidím, že je tam jen dvanáct polovičních zastávek. A protože kvůli zacházení, kterému je třeba se vyhnout, členové nemohou mít šest půlzastávek a nelze se od sebe výrazně lišit, aby byly tři a devět nebo devět a tři, a není možné dát dvojici půlzastávek poslednímu členu, aby se ukázalo, že je osm a čtyři nebo čtyři a osm, aby verš pět nekončil celou stopou, je nutné rozdělit na pět a sedm nebo půl zastávek. Ve skutečnosti jsou tato čísla také nejbližšími nepárovými a tyto členy jsou si jistě bližší, než by byly v kvartérním a osmičkovém čísle. Na potvrzení toho vidím, že oddělení řeči končí vždy v páté půlstopě, jako v prvním verši Vergilia: Arma virumque cano a ve druhém: Italiam fato a ve třetím: Littora multum ille et a ve čtvrtém také: Vi superum saevae: a také odtud až do samého konce písně. Augustin: Mluvíš pravdu. Musíte ale také vidět, jakými nohami měřit, aby se nic z již neotřesitelně zavedeného zákona nezničilo. Licencius: I když to rozum prozrazuje dostatečně, novinka mě mate. Neboť nemůžeme dosáhnout ničeho takového kromě spondium nohy 2-2 a daktyla 2-1-1 a není skoro nikdo, ani ten nejnevzdělanější, kdo by o tom neslyšel, i kdyby uměl méně než toto. Pokud se tedy nyní chci řídit tímto zvykem, musí být tento zákon ukončení zrušen, protože první termín končí půlstopou a další plnou nohou. Ale mělo by to být naopak. Ale protože je nanejvýš zlé tento zákon zahodit a už jsem se v číslech naučil, že můžete začít z neúplné nohy, zbývá nám uznat, že zde není daktyl2-11 se spondiem2-2, ale anapest1-2-1. Verš tedy začíná dlouhou jednou slabikou, odkud dvě nohy nebo spondia2-2 nebo anapest1-2-1 - nebo obojí dohromady - tvoří první. Pak znovu tři další nohy nebo anapesti 1-2-1 nebo jakákoli jiná vhodná místo spondia 2-2 nebo všech a na konci jedna slabika, kterou verš zákonitě končí. Můžete to potvrdit? Augustin: Také soudím, že je to správnější, ale není tak snadné o tom lidi přesvědčit. Síla zvyku je totiž taková, že když se stane prastarým, i když je vygenerován falešným názorem, nemůže být nic nepřátelštějšího vůči pravdě. Ve verši, který by měl být složen, skutečně není žádný rozdíl, co umístit do tohoto rodu - anapesta 1-2-1 s daktylem 2-11 nebo spondium 2-2. Pro měření je rozumnější neříkat, co je bližší uším, ale co je bližší rozumu, pravdivé a rozumem určené, a nepoučit se z nerozumného mínění, a nebyli jsme první, kdo to vymyslel, ale mnozí v dávných dobách na tento zakořeněný zvyk dbali. Pokud tedy čtete ty, kteří se v řečtině nebo latině stali nejučenějšími v této disciplíně, ti, kdo slyší, jistě nebudou překvapeni, ačkoli odmítnou imbecilitu, když se z tvrdého důvodu lidských zvyků vyžaduje to, co není přijato rozumem a autoritou pravdy, která je pro každého dokonalejší a nic nemůže být výhodnější. Proto nehledáme u autority starověku, jak pokračovat nebo zkracovat slabiky a jak se slova, která nyní mluvíme, používají, tak je používáme. Vzhledem k tomu, že v tomto druhu věcí je jistá lenost řídit se starým pravidlem a svolením zavést nové, je třeba měření verše chápat jako zavedený lidský zvyk a ne jako věčný zákon, protože jeho změřenou délku vnímáme nejprve přirozeně ušima a teprve potom zdůvodňujeme racionální úvahou o číslech, a každý pozná, že je lepší, když konec končí nějakou značkou, která musí být označena takovou, než jinými metry. definuje zeměpisnou délku času a nějak to zamrzí. Kapitola 6. O rovných dílech verše Augustine: A když je to tak, jak může být její poslední člen omezen, když ne plnou nohou? První člen musí být buď kompletní chodidlo, jako v této trocheji: Roma, Roma, cerne quanta sit deum benignitas, nebo vlastní část chodidla, jako v heroickém: „Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris“. Proto, protože všechny pochybnosti již byly odstraněny, chcete-li, změřte i tento verš a odpovězte mi na jeho údy a nohy: Phaselus ille quem videtis, hospites. Licencius: Už vidím, že její členové jsou rozmístěni v pěti a sedmi půlzastávkách. Takže první by byl Phaselus ille, poslední quem videtis, hospites. Chodidla považuji za jamby. Augustin: Ale já se ptám - tobě vůbec nevadí, že ten verš nekončí plnou nohou? Licensius: Říkáš pravdu, ale já nevím, co mám dělat. Neboť kdo nevidí, že v hrdinském verši se musí začínat půl stopou? A je-li tomu tak, pak aby to zákonitě skončilo půlstopou, neměříme již verš v jambickém 1–2, ale v trochejích 2–1. Augustin: Je to tak, jak říkáš, ale podívej se, co si myslíš, že bys měl odpovědět o verši, který se nazývá asklepiadický: Maecenas atavis edite regibus/ Dělení řeči totiž končí v šesté slabice, a ne nejednotně, ale je zachováno téměř ve všech verších tohoto druhu. Jeho prvním členem je tedy Maecenas atavis: druhým je edite regibus, o jehož důvodu nelze pochybovat. Neboť když v něm změříte stopy čtvrtohorního času, bude jich pět v prvním a v posledním termínu čtyři půlstopy. Zákon zakazuje, aby se poslední člen dvojice skládal z poloviny stop, spíše než aby verš končil plnou nohou. Zbývá nám předpokládat, že chodidla jsou šestinásobná, z čehož vyplývá, že oba pojmy zahrnují tři poloviční stopy. Když předchozí termín končí celou nohou, musí začínat dvěma dlouhými slabikami. Proto je celý verš rozdělen horiyamb 21–12, protože následující a také další horiyamb, poslední termín začíná, verš je zakončen půlstopou na dvě krátké slabiky, neboť tolikrát spolu se spondiem umístěným u hlavy splní nohu šestkrát. Pokud nemáte co dodat. Licence: Naopak nic. Augustine: Takže souhlasíte s tím, že oba termíny se skládají ze stejného počtu polovičních zastávek? Licence: Proč bych neměl souhlasit? Neboť zde nemůžeme mluvit o konverzi, kdy poslední člen může být nahrazen předchozím, takže první se stane posledním, protože stejný zákon nohy nezůstane. Není tedy důvod popírat stejný počet půl stop ve smyslu verše tohoto druhu, když bez jakékoli síly oslovení může být tato rovnost zachována, zatímco zákon označující konec je naplněn, když verš nekončí plnou nohou, což musí být jistě splněno. naprosto souhlasím. Kapitola 7. O harmonii (verších) druhého řádu Augustin: Díváte se na samotnou podstatu věci, takže rozum již zjišťuje, že existují dva druhy veršů, jeden, ve kterém mají členy stejný počet půlnoh, druhý, ve kterém je v členech nepárový. Chcete-li, pojďme pečlivě prozkoumat, jak tato nespárovitost chodidel koreluje se stejným párováním, které je dosti nejasné, ale lze jej vysvětlit poměrně jemným významem čísel. Opravdu, zeptám se vás, když řeknu „dvě“ a „tři“, kolik čísel jsem řekl? Další úvaha blaženého Augustina je nesmírně důležitá, protože odhaluje princip skládání skladeb ze skladeb, harmonie z harmonií, armády z armád, básně z básní, obrazy z obrazů, záležitosti ze záležitostí, řízení z administrativ. Tato oblast je lidskému chápání prakticky nedostupná a v praxi se prakticky nevyskytuje, proto vyžaduje zvláštní úsilí lidské mysli i ve svých základech. Licence: Dva bezpochyby. Augustin: Dvojka je tedy jedno číslo a trojka je jedno číslo a jakékoli jiné, pokud to pojmenujeme. Licence: Přesně tak. Augustine: Nezdá se vám z toho, že jedno číslo lze bez absurdity korelovat s jakýmkoli číslem? Protože nikdo nemůže říct, že číslo „jedna“ je dvě, ale je jisté, že „dva“ je jedno číslo. Podobně lze právem říci, že tři je jedna a čtyři je jedna. Augustin: Věnujte pozornost také něčemu jinému: řekněte mi, tři dvakrát, kolik dávají? Augustin: Takže šest a tři jsou totéž? Augustine: Teď chci, abyste odpověděl, kolik je čtyři zabrat třikrát. Augustine: Také vidíte, že dvanáct je více než čtyři. Licensius: A samozřejmě hodně. Augustin: Abyste se nezdržovali, měli byste již naznačit pravidlo: od dvou a tedy libovolných čísel, když uděláte dvě, menší, vynásobené větším, je nutně předčí. Licence: Kdo o tom bude pochybovat? Neboť co je tak malé v množství čísel než dvě? Pokud jím však vynásobíte tisícovku, přesáhne tisícovku natolik, že se stane dvojnásobkem. Augustin: Mluvíš pravdu, ale dej si jednu, a ať chceš větší číslo odtud, a bez ohledu na to, jak moc pracuješ, násobíš menší větším větším, předčí to větší? Licencius: Ne tak, ale méně je srovnatelné s více. Opravdu, když vezmete jeden dvakrát, budou dva. A vynásobením jednoho desetinásobkem dostaneme deset. A vzít jeden tisíckrát - tisíc. A násobením jakýmkoli jiným číslem se nutně stanou rovnými. Augustine: Takže jedno má určitou rovnost s ostatními čísly, ne že nějaké číslo je, ale také to, že vynásobením jakýmkoli číslem vznikne totéž. Licence: To je zcela zřejmé. Augustin: Jdeme dál. Věnujte pozornost počtu půlzastavení, s nimiž se ve verších tvoří nerovné členy, a objevíte se stejnou myslí jistou nádhernou rovnost, o které jsme již mluvili. Skutečně, jak se domnívám, minimální nestejný verš ve dvou termínech má půlstopky čtyři a tři, jako zde: Hospes ille quem vides, jehož prvním členem je: Hospes ille, lze rozřezat na dvě stejné části dvou půlstop. Druhý je quem vides, tak rozdělený, že jedna část má dvě půlpatky, druhá jedna. Že je to, jako by byly dvě a dvě, zákon té rovnosti, o kterém jsme mluvili dost, který má člověk se všemi čísly. Z čehož vyplývá, že první termín se dělí stejně jako následující. Takže tam, kde jsou čtyři a pět půlzastávek, jako v tomto: Roma, Roma, cerne quanta sed, není tak schválené, a proto je považováno spíše za metr než verš, protože takové nerovné pojmy se nemohou v žádném případě týkat zákona o rozdělení stejných pojmů. Souhlasíte, jak si myslím, že čtyři půlstopy prvního termínu Romové, Romové lze rozdělit na dvě, ale posledních pět černých kvant sedět na dvě a tři půlstopy jsou rozděleny, kde žádná spravedlnost nevytvoří rovnost. Tito. v prvním typu dělení lze nahradit dvě, kvůli určité příbuznosti se všemi čísly, ale ve druhém nelze nahradit dvě - tři ani tři - dvě. Protože pět půl stop se v žádném případě nemůže stát stejnými jako čtyři kvůli dvěma a třem. Jak jsme zjistili v kratším verši, že tři půlstopy, kvůli jedné a dvou, drží stejný prostor jako čtyři. Nebo je něco, co jste nedodrželi nebo s čím nesouhlasíte? Licence: Naopak, vše je jasné a odůvodněné. Augustin: Jdeme dál. Nyní se zamysleme nad pěti a třemi půl stopami, což je podstata verše: Phaselus ille quem vides, a podívejme se, jak tato nerovnost legitimně udržuje určitou rovnost. Všichni se totiž shodují na tom, že tento typ není jen metrák, ale i verš. Takže když rozříznete první člen na dvě a tři půlstopy a druhý na dvě a jednu a spojíte části, najdete rovnost v obou, protože v prvním článku máme dva a ve druhém zůstanou dvě části, jedna ze tří půlstopy, od prvního členu, druhá - jedna z posledního. V důsledku toho je spojujeme více společensky, protože člověk má komunitu se všemi. A součet jedna a tři jsou čtyři. Že je jich tolik jako dva a dva. Takže přes takové dělení se domlouvá i pět a tři půlkroky. Ale odpověz mi, pochopil jsi to? Licencius: Opravdu to říkám. Nejdůležitější myšlenka sv. Augustina zde je, že verš, i když má jednorozměrné prostorové a časové provedení, však v každé ze svých částí koreluje s předchozími i následujícími, jako by interagoval a harmonizoval s nohama, které již zazněly, ale zůstaly v paměti, a dokonce i s budoucími, které ještě nezazněly, jako byste se dotkli struny, zvuky, které již zazněly a které ještě nepřišly z budoucnosti, zazněly a ještě neexistují. To platí pro hudbu, malířství, vojenské umění, umění vládnout a ctnost. K této interakci samozřejmě dochází ne na plátně, ne ve vzduchu, ne v krajině, ale uvnitř lidské duše a vědomí. Kapitola 8. O heroickém verši a odvozené harmonii Augustine: Další na řadě ve studii jsou pět a sedm půlstop, které jsou podstatou těch dvou nejslavnějších veršů, které lidé nazývají hrdinské a jambické, také oba šestinásobné. opravdu, je rozdělena tak, že jejím prvním členem je Arma virumque cano, což je pět půl stop a druhý je Troiae qui primus ab oris, který je sedm půl stop. A Phaselus ille quem videtis, hospites, první termín má Phaselus ille, v pěti půlzastávkách, druhý v sedmi - quem videtis, hospites. Ale taková je ušlechtilost, která funguje v tomto zákonu rovnosti. Neboť když rozdělíme výše uvedených pět půlstop na dvě a tři a posledních sedm na tři a čtyři, budou tři části rovnající se třem půlstopám samy se sebou souhlasit. Pokud by se však zbývající dvě shodovaly tak, že jedna z nich by se skládala z jedné půlstopy a druhá z pěti, spojil by je tento zákon, podle něhož lze jedno sloučit se všemi čísly, a dohromady by daly šest, což se také rovná třem a třem. Nyní, protože jsou objeveny dvě a čtyři, dají také šestinásobný součet, ale žádný zákon rovnosti by nevynutil dva tolik jako čtyři, když se zde zdá, že jsou spojeny nutností. Pokud vám to nikdo neřekne, je jisté, že se stačí podřídit pravidlu rovnosti, aby trojka a trojka, jako dvojka a čtyřka, tvořily šestku. A nemyslím si, že by se taková myšlenka měla zahánět, protože i v tom je jistá rovnost. Ale není absolutně nic, co by pět a tři půl stopy odpovídalo větší shodě než pět a sedm. Neboť ani název tohoto verše není totožný s těmi, a přesto vidíte, že nejenom, že kombinace jedničky a trojky dávají stejné množství jako dvojka a dvojka, ale také části jsou v mnoha ohledech shodnější, když se spojí jednička a trojka, kvůli přátelství jedničky se všemi ostatními čísly, než když se spojí dvě a čtyři, jako v těchto verších. Nebo je něco, čemu nerozumíš? Licence: Vše je zcela jasné. Ale nevím, z nějakého důvodu je mi nepříjemné, že tyto šestidílné verše, které jsou slavnější než jiné odrůdy, dokonce údajně zaujímají určité prvenství ve verších, zatímco ve svých členech mají menší shodu než verše s temnější slávou. Výraz o světlejší a temnější slávě různých veršů odpovídá učení sv. Dionýsia Areopagity o světlejší a temnější slávě nebeských mocností v závislosti na hierarchii a dokonce i uvnitř hierarchie samotné. Souvislost mezi hierarchií veršů, o které dále mluví svatý Augustin, a hierarchií nebeských mocností - a církevní hierarchií - je zcela zřejmá. Zasvěcení do církevní hierarchie nastává v závislosti na skutcích člověka – ti, kteří dobře sloužili, si pro sebe vydělají titul – podle apoštola Pavla. Zdá se tedy, že uspořádání vlastního života a jeho uvedení do souladu s Božími přikázáními znovu vybuduje lidskou duši, změní její hodnost a povýší ji v hierarchii, čímž se stane jakýmsi slavnějším a harmoničtějším veršem. Augustin: Uspokojte se, protože vám v nich ukážu takovou shodu, kterou jako jedinou ze všech měla čest mít, abyste viděli, že nejsou nespravedlivě preferovány. Ale protože o tom potřebujeme diskutovat déle, i když příjemněji, necháme si to na konec, abychom, když jsme si dostatečně promluvili, jak se nám zdá, o jiných věcech, osvobodili se od všech starostí, přešli do hloubky toho, co potřebujeme prozkoumat. Licence: S tím souhlasím. Ale už chci, aby bylo ujasněno, s čím jsme začali, abych si zbytek snadno vyslechl. Augustine: Ve srovnání s tím, co jsme již probrali, to bude příjemnější, než očekáváte. Kapitola 9. O osminásobných stopách Augustin: Zamyslete se nyní, zda se rovnost požadovaná od verše projevuje ve dvou termínech, z nichž první by měl šest polovičních kroků a další sedm. Po pěti a sedmi zastávkách je to samozřejmě potřeba prodiskutovat. Příklad tohoto: Roma, cerne quanta sit deum beignitas (MARIO VITTORINO, Ars gramm., v G.L. 52, 34.) Licencius: Vidím, že první termín lze rozdělit na dvě části, které by měly tři půlzastávky, zatímco druhý - tři a čtyři. Proč je šest půlnoh spojeno stejných, ale tři a čtyři jsou sedm a počet se jim nerovná. Uvážíme-li ale, že část se čtyřmi půlstopami je dělitelná na dvě a dvě a části se třemi - na dvě a jednu, budeme počítat, spojením částí se dvěma dostaneme celkem čtyři, přičemž spojíme ty, kde jsou dva v jednom, jeden v druhém, přijmeme, jako by také dávaly čtyři, kvůli shodě jednoho s jinými čísly. A dohromady jich bude osm, což šestinásobný součet přesahuje ještě více, než když jich bylo sedm. Augustin: Je to tak, jak říkáš. A proto, když je tato kombinace oddělena od zákona veršů, dejte pozor, aby řád již o těch členech vládl, že první má osm půlstop a druhý sedm. Tato kombinace má to, co hledáme. Propojením první části první semestrální části s větší částí poslední, jejíž rozdělení je bližší, pak protože obě mají čtyři půlzastavení, dostávám celkem osm. To znamená, že v prvním termínu zbývají čtyři půlzastávky a v posledním tři. Spojením dvou tam a dvou tady jsou výsledkem čtyři. Zbývají opět dva - tam a jeden - zde, které se podle zákona náhody, protože zbývající část je jedna, nějakým způsobem sečtou místo čtyř. A tak svou obecnou oktadalitou odpovídají první oktadalitě. Licencius: Ale proč jsem neslyšel příklad takového verše? Augustin: Protože se na to vzpomíná jen zřídka. Abyste si však nemysleli, že jste v tuto chvíli o vynechání nepřemýšleli, zde je: Roma, Roma, cerne quanta sit deum beignitas, Optimus beatus ille qui procul negotio. Proč se dívat na kombinaci devíti a sedmi polovičních zastávek, což je příklad: Vir optimus beatus ille qui procul negotio. Licencius: Jeho souhlas je srozumitelnější: Neboť první člen je rozdělen na čtyři a pět, poslední na tři a čtyři půlstopy. Proto menší část prvního s větší částí druhého, když se spojí tvoří číslo osm. A většina z prvního a méně z druhého je také osm. Opravdu, v tomto spojení jsou čtyři a čtyři, v tomto jsou pět a tři půlstopy. Z čehož plyne, že dělí-li se pětka na dvě a tři půlstopy a tři na dvě a jedna, je-li rozdělena, je rozdílná shoda dvou se dvěma a jedničky se třemi, proč se podle výše uvedeného zákona spojuje jedno s jinými čísly. Ale pokud mě mysl neklame, nezbývá nám v kombinaci nohou nic dalšího k prozkoumání. Neboť jsme již dosáhli osmi stop, kteréžto číslo verše nesmí překročit, jak jsme se dostatečně naučili. Proč vás již žádám, abyste odhalil tajemství oněch šestidílných veršů, hrdinských, jambických a tracheických, k nimž jste oba přitahovali a potěšili mou pozornost. Kapitola 10. O hluboké harmonii šestidílných veršů Augustin: Udělám to. Ne, to udělá samotná mysl, kterou máme vy i já společnou. Ale já se ptám - nepamatuješ si, co jsme říkali, když jsme mluvili o metru - a ten pocit nám potvrdil, že ty nohy, jejichž části jsou sekvenční (to znamená, že se liší o jednu), nebo dvě a tři, jako cretus nebo paeoni, nebo tři a čtyři, jako epitrité, jsou vyloučeni básníky kvůli menší kráse zvuku, takže jim přísnost připadá jako vhodnější pro zdobení závěru? Licensius: Vzpomínám si, ale co z toho vyplývá? Augustin: První věc, kterou chci, abychom pochopili, je, že v nohách tohoto druhu, oddělených podle učení básníků, nezůstane nic kromě těch, které odpovídají stejnému (tj. jedna ku jedné) jako spondium 2–2, nebo těch, které odpovídají dvěma (tj. jedna ku dvěma), nebo těch, které odpovídají oběma částem, jako choriamb 21–12. Augustin: Ale pokud je to materiál pro básníky a spojení s výmluvností je nepřátelské vůči poezii, pak neexistuje žádný verš kromě těch, které jsou složeny z tohoto druhu nohou. Licence: Souhlasím. Vidím totiž, že velké básně jsou psány v jiných než lyrických verších, ale nevím z jakého důvodu. Tito. Harmonie velkých a velkých záležitostí, i když je postavena na stejném principu jako harmonie malých záležitostí, má však různé rytmické formy. Augustin: Nespěchej. O nadřazenosti šestidílných veršů již diskutujeme a první věc, kterou vám chci ukázat, pokud mohu, je, že v šestiverších nejsou vhodnější než tyto nejslavnější, z nichž jeden je hrdinský. který se měří spondiem 2–2 a daktylem 2–11 a podle nejpřesnějšího důvodu – spondiem 2–2 a anapetem 1–2-1. Druhý se nazývá jambický a ve stejném smyslu je trochejský. Opravdu si myslím, že je vám zřejmé, že pokud nejsou vkládány krátké slabiky, pak je prostor zvuku nějakým způsobem ovlivněn dlouhými slabikami. Také pokud krátké nejsou zředěny dlouhými, odřezávají se a jakoby se chvějí a v žádném případě nejsou srostlé, alespoň potěší uši rovností času. Ze stejného důvodu jsou jednotné rytmické struktury, jako jsou mostní podpěry rovnoběžné s rovinou horizontu v malbě, považovány za hrubou chybu v kompozici. Z nějakého důvodu ty verše, které mají šest pyrhiků nebo šest proceleumatiků, nedosahují důstojnosti hrdinské, ani ty, které mají šest tribrachiánů – trochejů. K tomu patří i to, proč v těchto verších, které sám rozum dává přednost před všemi ostatními, že jsou-li jeho členy spojeny jiným způsobem, mění místa, pak budeme muset změřit celý verš jinými nohami. Jsou tedy nevratnější – nazvu to tak – než ty, které se skládají buď ze všech krátkých, nebo ze všech dlouhých slabik. A proto se v této slitině členů objednává buď pět a sedm půlzarážek, nebo sedm a pět – a mezi nimi nic není. Neboť v žádném případě se v nich nemůže převrátit verš bez takového spojení, že již plyne v různých krocích. Ve stejných případech, jsou-li na začátku písně sloky, v nichž by první členové měli pět půlstop, není vhodné, aby se míchaly s těmi, v nichž první členové mají sedm půlstop, neboť to vedlo k nutnosti vše obrátit. Protože jakákoliv permutace nezpůsobí spojení chodidel.. Hrdinské básně však velmi zřídka umožňují vkládání spondií, což se v naší nedávné době prakticky nepoužívá. Trocheická nebo jambická, kdy umožňuje vložit nohu na nějaké místo, nicméně v písních tohoto druhu má rozlišení ve všech krátkých slabikách, což je považováno za nejhloupější. Protože se opět vrací k jednotným rytmickým strukturám á la všechny pyrrhické. V důsledku toho, když jsou nohy epitrita vyjmuty ze zákona šestinásobných stop, nejen proto, že jsou vhodnější pro výmluvnost, ale také proto, že pokud jich je šest, překročí třicet dvakrát, stejně jako dispondium. Když odstraníme nohy pěti časů, protože jsou také volnější a více uchváceny rétorikou, Molossus a další nohy šesti časů, ačkoliv by v básni vzkvétaly nejpůvabněji, jsou z tohoto počtu časů, o nichž nyní diskutujeme, vyloučeny. Zůstávají verše všech krátkých slabik, které mají buď pyrhov 1–1, nebo proceleumatický 11–11, nebo trojramenný 1–1–1. A všechny dlouhé - které se skládají ze spondees2-2. Která, ačkoli jsou klasifikována jako hexadecimální míra, liší se hodnotou a schopností být sloučena od těch, které se skládají z krátkých a dlouhých slabik, a tedy od těch, které lze mnohem méně přeskupovat, jsou podle potřeby odstraněny. Kapitola 11. O důstojnosti básní s anapest Někdo se však může ptát: Proč se má za to, že nejlepší jsou verše šestidílné, ve kterých se po subtilním zkoumání měří anapest 1-2-1, a ty, ve kterých se nalézají trochae, než kdyby tam byl nalezen daktyl nebo jamb. Toto je závěr bez předsudků, protože nyní vycházíme z čísel. Zní-li verš takto: „Troiae qui primus ab oris arma virumque cano nebo tento druh: Qui procul malo pius beatus ille“, a oba neztrácejí svou hexadecimálnost, nechybí jim slitina dlouhých a krátkých slabik a nelze je přeskupovat a v obou jsou členy tak uspořádány, že jsou rozlišeny pátý až sedmý větný druh. Proč se tedy má za to, že jsou lepší v této podobě: Beatus ille qui procul pius malo? Na tuto otázku bych odpověděl snadněji a jasněji, že se asi stalo, že jako první upoutali pozornost a častěji se na ně vzpomíná, nebo pokud to není náhodou, myslím, že vypadá lépe, když hrdinský verš končí dvěma dlouhými slabikami, než dvěma krátkými a dlouhými, protože uši jsou pohodlnější v dlouhých slabikách. Stejný druhý verš v poslední půlstopě by měl mít raději dlouhou slabiku než krátkou. Otázkou je, že kdokoli z nich by byl zvolen jako první, nutně by tomu druhému odebral místo, které by mohl obsadit pro svou strukturu. Z jakého důvodu, je-li za nejlepší považován ten, jehož příklad Bylo by pošetilé přeměňovat jej na jiný rod, jako je Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano. Totéž by se mělo myslet na trocheální druhy. Pokud je „Beatus ille qui procul negotio“ 6 skutečně uctívanější – ΗORAZIO, Epod. 2, 1., který by preferoval takové pohlaví, jako je Qui procul negotio beatus ille. Což je naprosto nevhodné, aby se stalo. Pokud by však někdo takové verše slyšel a vytvořil, je zřejmé, že by vytvořil jiné typy šestidílných veršů, z nichž tyto jsou lepší. Proto, nejkrásnější ze všech šestinásobných, nemohli oba zachovat svou integritu proti mínění lidí. V trochejském rodě, nejen v šestinásobném rodě, ale počínaje nejmenší dokonce až po maximální velikost, která má osm stop, básníci zjistili, že je možné smíchat všechny stopy čtyř časů, které se hodí k číslu. A Řekové také spojují nohy delší, než jsou zmíněny, pak na prvním a třetím místě a tak dále, pokud verš začíná od půl stopy, a pokud od celé trocheje, pak na druhém a čtvrtém místě atd., přičemž dodržují intervaly. A aby bylo zkreslení tolerovatelné, neměla by být každá noha rozdělena úderem úderu na dvě části, z nichž jedna je vzestupná a druhá je nastavena, ale jedna noha je vzestupná - druhá je dodávána, odkud se nazývá šestinásobný trimetr, a údery úderu se vrátily k dělení epitritů. Tito. V pravidelném verši o stejné době je noha rozdělena na dvě části – vzestupný úder a sestupný úder. Když se do toho přimíchají chodidla různých časů, oddělování samotných chodidel nebude fungovat tímto způsobem, takže chodidla samotná jsou považována za vzestupné a sestupné. A metr se nestane šesti údery, z nichž každý má půl stopy spouštění a zvedání, ale pouze třemi, kde noha stoupá, noha třikrát klesá. Ve vztahu k symetrii času to neznamená nic jiného, ​​než to, co se stalo v době, kdy se Jozue a král Ezechiáš zastavil a couval slunce - tedy a takové neuvěřitelné události, které porušují obecné pravidlo symetrie, se také ukáží jako zdobné a melodické - na vyšší úrovni. Ale kdyby se to alespoň neustále udržovalo, třebaže se nohy epitritu týkají spíše výmluvnosti než poezie, pak by se již ukázalo, že nejde o šestidílný verš, ale o terciální, takže tato rovnost čísel by nebyla nijak zničena. Nohy čtyř časů, kolik jich je umístěno na zmíněných místech, už dnes není dovoleno umístit nejen do každého verše, ale kam je kdo chce a kolik jich chce. Naši pradávní lidé nedokázali zachovat ani samotné intervaly míst, kde by měly být smíšené nohy tohoto druhu. Proto v tomto druhu veršů, jak v zkomolení samých, tak ve správném právním složení, se řídili básníci, kteří by měli být oceněni podle jejich přání, aby verše podobné těm, které jsou vázané na výmluvnost, byly jen v bajkách. Ale když už jsme toho řekli dost o tom, proč jsou tyto šestidílné verše vznešenější, podívejme se nyní, proč jsou samotné šestidílné verše lepší než ostatní složené v jakémkoli jiném počtu stop. Pokud nemáte něco proti tomu, co jsme probírali. Licence: Naopak, souhlasím. A opravdu chci vědět o rovnosti členů, kterou jste mi slíbili o něco dříve, pokud je to nyní na cestě. Kapitola 12. O kvadratické harmonii hrdinského verše Augustin: Nechť to tak bude. Tak mi odpovězte, myslíte si, že lze jakoukoli zeměpisnou délku rozřezat na tolik částí, kolik chcete? Licensius: Pro mě je to docela přesvědčivé. A myslím, že o tom nemůžete ani pochybovat, protože každá zeměpisná délka, které se říká úsečka, má své rozdělení na dvě části a tím se také dělí na dvě čáry. A protože tyto dva řádky samy o sobě mají toto rozdělení také, každý řádek se zdvojnásobí a děje se s nimi to samé – zcela evidentně. Takže bez ohledu na to, jak krátká je délka v kterékoli části, lze ji zkrátit. Zde již mluvíme o převrácení harmonie - nikoli minimální jednotka růstem čísel otevírá harmonii, ale jednotková čára otevírá čísla rozdělením sebe na části - což má přímý vztah k hudbě, protože tak se konstruují hudební intervaly - rozdělením jednotkové struny na části. Augustine: Rychle a přesně. Proč teď uvažovat, zda by se vám zdálo správné, kdybych celou zeměpisnou délku rozšířil na zeměpisnou šířku, která z ní sama vychází, aby měla stejnou hodnotu jako šířka čtverce. Neboť jestliže šířka následuje menší nebo větší než délka čáry, ze které pochází, nebude, a pokud ne, stane se ničím jiným než čtvercem. Licencius: Rozumím a souhlasím – protože co je pravdivější? Augustine: To už bude následovat, jak myslím, sami vidíte, že když se místo čáry na délku umístí uspořádané řady počítacích kamenů, nedosáhne tato délka jinak tvaru čtverce, ne-li přes stejný počet, kterým se počítací kameny násobí, jako když například položíte dva kameny, nevytvoříte čtverec, dokud nepřidáte další dva na šířku. Pokud jsou tři, musí se přidat šest, ale zároveň se rozdělí na tři části tak, aby byly dvě řady podobných na šířku, ale pokud se přidají k délce, nevznikne žádný obrazec. Neboť obrazec nelze vytvořit bez zeměpisné délky. Stejný poměr by měl být použit pro uvažování o dalších číslech, protože stejně jako dvě zdvojená a tři ztrojnásobená tvoří čtverec, tak čtyři jsou čtyřnásobné, pět je čtyřnásobné, šest je šestinásobné a stejně tak u ostatních neexistuje žádné omezení. Licence: Je to také rozumné a zřejmé. Augustin: Věnujte nyní pozornost tomu, zda má čas nějakou délku. Licencius: Kdo pochybuje o tom, že neexistuje čas bez jakékoli délky? Augustin: Cože? Může existovat verš, pokud nevydrží nijak dlouhou dobu? Licence: Naopak je nutné držet. Augustine: Co bychom měli dát do této délky místo oblázků? Jsou to chodidla, která jsou nutně rozdělena na dvě části, nebo jsou lepší samotné půlnožky, které se vyskytují v jednom zvedání či pokládání? Licence: Myslím, že místo oblázků jsou vhodnější poloviční zastávky. Augustin: Jdeme dál. Teď mi připomeňte krátký člen hrdinského verše, kolik má půlzastavení? Augustin: Dejte mi příklad. Licence: Arma virumque cano. Augustine: Co jiného si přát, když ne, aby se těch dalších sedm půl stopy shodovalo s těmito pěti stopami v jakési rovnosti? Augustin: Cože? Nemohlo by sedm půlkroků samo zazpívat určitý verš? Licence: Opravdu mohou. Vskutku, první půlzastavení a minimální sloka, počítané se závěrečným tichem, mají stejný počet. Augustine: Máš pravdu. Ale jak lze tento verš rozdělit na dva pojmy? Licencius: Myslím, že čtyři a tři poloviční zastávky. Augustin: Veďte tyto části jeden po druhém k ​​zákonu čtverce a podívejte se, co tvoří čtyři krát čtyři. Augustin: Kolik třikrát tři? Augustine: Kolik je celkem? Augustin: Sedm půl stopy, protože mohou mít dva členy, každý člen ve vztahu ke čtvercům, tvoří číslo dvacet pět, a to je jedna část hrdinského verše. Augustin: V tomto případě druhá část, která má pět polovičních kroků, protože ji nelze rozdělit na dva termíny a musí být harmonizována jakousi rovností, neměla by být vnesena do náměstí jako celek? Jde o to, že podle prvních povrchních pravidel a norem se to, co je navzájem neslučitelné a neharmonické, ukazuje jako mnohem harmoničtější a vhodnější na hlubších úrovních interakce a kombinace částí. To je důležité nejen pro porozumění hudbě, poezii, harmonii atd., ale také pro pochopení toho, proč je vhodné se podřídit Boží Prozřetelnosti, přestože na první pohled se to, co se děje, jeví jako smutné, disonantní, náhlé a dokonce nesmyslné. Lidské touhy a očekávání jsou jako jednoduchá harmonická a melodická spojení, která, i když existují, jsou zcela odlišná od hlubších vnitřních spojení, která mají například andělé k dispozici. Příkladem toho je bezpodmínečná nadřazenost andělského zpěvu nad čímkoli, co člověka kdy napadne. Hloubka Prozřetelnosti je ve své síle nekonečná, má pouze omezení kontemplace v konečnosti samotného kontemplátora. Prozřetelnost Boží jsou tedy verše, které naplňují a prostupují vesmír, psané v metrech zcela nepochopitelné pro lidi, propojené hlubokými harmonickými souvislostmi, které jsou lidské mysli zcela nepochopitelné. Jediné, co je na nich pochopitelné, je určitá přístupnost jejich krásy, tím větší, hlubší a melodičtější, čistší a skromnější na ně hledící oko mysli. Mezi mnohookými cherubíny je příroda sama o sobě určena k neustálému rozjímání o těchto nepochopitelných krásách a harmonii, spravedlnosti a milosrdenství Božích osudů, jejichž odvíjení před těmito myslí způsobuje, že se zdá, že mají nedobrovolné a nevyhnutelné zvolání „Svatý! Svatý! Den svatý je Pán a den, Bůh nejsvětější a noci nemají žádné události! Prozřetelnosti se neustále odehrávají a jsou pro kontemplativní osoby odhalovány se stále novou hloubkou. Licencius: Nic jiného mě nenapadá a už chápu tak úžasnou rovnost. Pět násobeno pěti se rovná dvaceti pěti. A proto tyto verše nejsou nezaslouženě pozoruhodnější a slavnější než jiné šestidílné verše, neboť je těžké říci, jak velká a jaká rovnost by mezi nimi ležela v nestejných pojmech. Kapitola 13. Závěr. O cykličnosti poezie Augustin: Nebyl jsi tedy zklamán mým slibem? Nebo ještě lépe, samotný důvod, který jsme oba následovali, nás nezklamal. Proto, protože už potřebujeme tento rozhovor nějak ukončit, můžete asi rozeznat, že kdyby těch metrů bylo nepočítaně, tak by verš také nemohl existovat, pokud by se složený ze dvou členů omezoval buď na stejný počet půlzastávek, ale ne vratný, jako v: Maecenas atavis edite regibus, nebo na nestejný počet půlzastávek, ale také pět a pět a tři by byly spojeny nějakým druhem tří nebo tří. sedm, nebo šest a sedm, nebo osm a sedm, nebo sedm a devět. Neboť z úplné nohy trochejský verš typu Optimus beatus ille qui procul negotio mohou být uspořádány ve verších a neúplně, jako: Vir optimus beatus ille qui procul negotio V žádném případě se nelze omezovat na něco jiného než neúplného. Ale tyto neúplné nohy nebo celé půlnohy musí mít, jako ta, kterou jsem nyní položil, nebo nohu rozdělenou méně než na polovinu, jako v tom choriambiku s posledními dvěma krátkými slabikami: Maecenas atavis edite regibus, Buď rozdělené více než napůl, jako v jeho kapitole, první dvě dlouhé slabiky, nebo na konci další choriambické bacchi, z nichž je příklad: Te domus Evandri, te sedes celsa Latini 7 – ENNIO, Ann. fr. vč. sedis. Takže všechny tyto neúplné zastávky se nazývají poloviční zastávky. Dnes se nejen básně píší takovými verši, v nichž je zachován jeden druh, jako jsou verše epických básníků, nebo dokonce komických, ale lyričtí básníci píší i cyklické, kterým se v řečtině říká období περιοδοι, a to nejen těmi metry, které se neřídí zákonem verše, ale také verši. Opravdu, tento verš Flaccus (Horace): Nox erat, et coelo fulgebat luna sereno 8 – ORAZIO, Epod. 15, 1–2. Dvojverší je smyčkové a skládá se z veršů. Ve kterém se dva verše nemohou shodovat se sebou samými, pokud se oba nevztahují k nohám šestkrát. Míra hrdinského verše totiž není v souladu s mírou jambického nebo trochaického verše, protože ty nohy jsou rozděleny na stejný počet částí a ty na dvojité. V důsledku toho budou oba fixovány buď s jakýmkoli metrem, který není verš, jako jsou ty, o kterých jsme hovořili výše, když jsme mluvili o samotných metrech, nebo pouze s verši, o kterých se nyní mluví, nebo s oběma verši a sloučenými metremi, což je to: Diffugere nives, redeunt iam gramina campis, 9 – ORAZIO, Odi 4, 7, 1–2. Ať už je pořadí umístění verše s jinými metry nebo větších pojmů s menšími jakékoli, nic neruší požitek ucha, pokud není kratší než cyklus a jsou zacykleny více než čtyři pojmy. Ale už nemáte námitek, ať už je konec tomuto uvažování, abychom příště mohli moudře, pokud je to jen možné, přejít k té části hudby, která patří tolikrát, od těch jejích stop, které lze cítit, k posteli samotné, kde je cizí jakékoli tělesnosti. Kapitola 1. O výši božské harmonie Augustin: V pěti knihách jsme strávili poměrně dlouhou dobu a dokonce docela dětinsky, sledovali jsme stopy čísel v trvání času. Tuto naši hravost jistě omluví dobře disponovaný člověk pracně, který svou službu vykonal. Věřili jsme, že by se to nemělo dělat pro žádný jiný důvod, aby mladí lidé nebo lidé jakéhokoli věku, kterým Bůh dal dobrou mysl, ne ukvapeně, ale jakoby určitými kroky, od smyslových vjemů a tělesných písmen, byli vedením rozumu povýšeni k tomu, co není snadné pochopit, aby pochopili neměnnou pravdou lásky jediného Boha a Pána všech věcí bez jakéhokoli zásahu mysli všech lidí, který stojí před jakoukoli myslí lidí. Není zde žádný rozpor se svatým Dionýsem Areopagitou, který učí, že nižší bytosti v hierarchii přijímají Božské poznání - očistu, osvícení a posvěcení skrze ty vyšší, a nejde o rozpor se svatým Řehořem Palamou, který učí, že všechno stvoření, včetně samotných nejvyšších nebeských mocností, přijímá všechny božské dary prostřednictvím Jediné Nebeské Panny - Nebeské Panny. Kniha sv. Augustina je právě tímto osvícením nižších - čtenářů prostřednictvím těch vyšších - blahoslaveného Augustina, jako biskupa a teologa, tedy působení hierarchie. Ale přijímáním osvícení prostřednictvím hierarchie se duch láskou přímo připojuje k Bohu samotnému. Hierarchie vytváří jakési „uzavření“ ducha před Bohem, stejně jako by někdo přivedl slepé kotě k matčiným strukům. Samo slepé kotě je nemohlo najít a zemřelo by hlady, ale ono se živí přímo od matky, a ne od té, která ho přinesla. Proto i ten největší hříšník je po obrácení přímo sjednocen s Bohem, jak říká David: „Jedině tobě jsem zhřešil a zlé před tebou udělal“ a ničemný Achab, který se po rozsudku rozplakal, okamžitě dostal útěchu skrze proroka, že Bůh viděl jeho slzy – ale dozvěděl se o tom prostřednictvím proroka. Sám Bůh tedy viděl Ezechiášovy slzy a sám Bůh mu dal život, ale svatý Chizkijáš obdržel osvícení a útěchu a očištění skrze hierarchii - tj. proroka Izaiáše. A ti, kdo čtou tyto knihy, zjistí, že jsme přátelé básníků i gramatiků, ne kvůli volbám, ale kvůli nutnosti jít. Když se dostane k této knize, pokud, jak doufám a upřímně se modlím, náš Bůh a Pán řídí náš záměr a vůli, přejde k tomu, co je napjaté a intenzivní, pak pochopí, jaké drahé pořízení pochází z levné cesty. Proto jsme, protože sami nejsme příliš silní, raději šli po této cestě se slabým rozumem, než abychom neustále padali s malými křídly v nejsvobodnějším vzduchu. Soudce nás tedy bude obviňovat z ničeho nebo z mála, pokud je jen jedním z duchovních lidí. Pokud totiž externí davy ze škol těch nejhloupějších jazyků náhodou na tyto knihy narazí a nesou bouřlivý potlesk vulgární radosti, buď všechny odmítnou, nebo usoudí, že těch pěti knih už mají dost. Ta samá kniha, ve které je jejich ovoce, bude buď vyřazena jako nepotřebná, nebo odložena jako nadbytečná. Ostatní, kteří nebyli naučeni těmto nejnutnějším věcem, pokud byli prodchnuti čistotou křesťanských svátostí, zářící nejvyšší láskou k jedinému a pravému Bohu, prolétajíce vším dětským, prosím bratrsky - aby k němu znovu nesestoupili (tj. děti), a když zde začnou pracovat, truchlit nad svou ztuhlostí, nevědí, že po cestě tvrdě pracovali a unavili si nohy, mohou létat nad nepochopitelným a křičet na sebe. Tito. Křesťané možná nerozumí zastávkám, móresám, číslům a aritmetice, ale modlitbou a dobrým životem dosáhnou svého cíle mnohem rychleji, tj. v říši Božího řádu a klidného řádu v blaženém míru, než ti, kteří přemýšlí o číslech a hudbě. Ale blažený Augustin se rozhodl jít druhou cestou, aby ukázal slabým (tj. slabým ve víře), že jejich oblíbená čísla, zákony a krásy poezie mají jeden zdroj – Boha. Jestliže ti, kdo čtou, pro slabost nebo nedostatek výcviku, nemohou projít těmito kroky a nemají žádná křídla zbožnosti, s nimiž by mohli přeletět nad nepochopitelným, nechť do sebe nevstřebávají nepochopitelné rozhovory, ale narůstají si křídla s přikázáními nejspásnějšího náboženství v hnízdě Kristovy víry, jimiž jsou neseni křídly, vyhnou se na této otcovské cestě více dřinou, pobídkou k práci a prachu. klikatými cestami k němu. Neboť toto je napsáno pro ty, kdo jsou vycvičeni ve světské gramotnosti a jsou zapleteni do velkých omylů a dobrý talent se plýtvá na nesmysly, nevědí, co na něm milují. Kdybychom tomu věnovali pozornost, viděli bychom, jak se těmto nástrahám vyhnout a kde je to nejkrásnější a nejbezpečnější místo. Kapitola 2. O první a druhé sféře harmonie Augustine: Takže, můj příteli a příteli, chcete-li, odpovězte mi nyní, abychom se mohli přesunout od tělesného k netělesnému: když recitujeme verš „Deus creator omnium“ (počáteční slova duchovního hymnu Ambrože z Milána) – oněch čtyř jam, z nichž se skládá, kde se podle vás nachází jejich dvanáct časů naslouchání – které se týkají pouze toho slyšitelného, nebo také slyšitelného. uší, nebo také v jednání mluvčího, nebo konečně, protože jde o známý verš, také v naší paměti, kde bychom měli rozpoznat existenci tohoto čísla „dvanáct“? Licensius: Předpokládám, že v tom všem. Augustin: A nikde jinde? Licencius: Nevidím, co jiného by zůstalo, kromě nějaké vnitřní a vyšší síly, která by je vytvořila. Augustine: Neptám se na něco, co je třeba uhodnout. Pokud se vám tedy tyto čtyři druhy jeví tak, že nevidíte žádný jiný druh, který je stejně zřejmý, rozlišujme je od sebe a podívejme se, zda každý z nich samostatně může existovat bez ostatních. Ostatně, zdá se mi, že nemůžete popřít, že na nějakém místě může být zvuk, který rozvibruje vzduch se stejnými stupni a mírami – ať už pádem kapky nebo nějakým jiným dopadem těles – kde ho nemá kdo slyšet. Pokud je to tak, protože zvuk sám o sobě má tato čísla, existuje nějaký jiný ze čtyř druhů čísel než ten první? Licence: Nevidím, že by existovala jiná. Svatý Augustin zde nastoluje jedno důležité téma – existují čísla bez počítající osoby, tedy bez důvodu? Augustin: . A jaký je druhý typ čísel, který je ve vjemu posluchače? Může existovat, pokud nic nezní? Neptám se, zda mají uši schopnost vnímat, když něco zazní - protože absence zvuku nezpůsobuje obavy; vždyť i bez zvuku se liší od neslyšících. Druhá důležitá otázka zní: existuje zvuk bez posluchače? Pohyb vzduchu, který spočívá ve změně tlaku, přece existuje, ale je to zvuk, když není nikdo, kdo slyší? Ptám se: mají uši tato čísla, když nic nezní? Koneckonců jedna věc je mít čísla a druhá slyšet číselný zvuk. Opačná otázka k předchozí, se kterou tvoří jeden celek. Ve skutečnosti: dotknete-li se prstem citlivého místa těla, pak se s každým dotykem díky hmatu ucítí číslo, a jakmile je ucítí, není o něj ochuzen ten, kdo ho cítí; Není-li však dotek, zda smyslový člověk nemá schopnost cítění, ale číslo, vyvstává otázka. Licencius: Není pro mě snadné přiznat, že smyslová fakulta je ochuzena o taková čísla, která v ní jsou, i když ještě něco nezaznělo. Ostatně, jinak by se z jejich dohody neradovala a nebyla by jejich nesoudržností nepříjemně překvapena. Jinými slovy, právě to, čím my, ne na základě rozumu, ale přírody, schvalujeme nebo nemáme rádi, když něco zazní, nazývám číslo té vnímající fakulty. Koneckonců, tato schopnost souhlasu a nesouhlasu nevzniká v mých uších, když slyším zvuk, protože uši jsou stejně ovlivněny dobrými i špatnými zvuky. Augustine: Snažte se, aby tyto dvě věci byly minimálně smíšené. Je-li stejný verš vyslovován někdy rychleji, někdy déle, nutně to trvá déle než stejnou dobu, ačkoli poměr nohou je zachován. Jestliže on sám o sobě lahodí našim uším, pak to dělá stejná síla, díky které přijímáme souhlásku a odmítáme absurdno. Krátký čas pociťovaný v rozdílu mezi rychlým a dlouhým veršem existuje pouze tak dlouho, dokud zvuk působí na uši. Dalším důležitým aspektem je, že čísla neexistují v jevech sama o sobě, ale v jejich vzájemných vztazích. A to je pravda, protože čísla jsou měřítkem množství a řádu a obojí předpokládá existenci interagující množiny. Níže světec říká, že samotná čísla se rodí z jednoho skrze lásku. V souladu s tím čísla určují interakci mnoha mezi sebou a bez takové interakce neexistují. Jinými slovy, číselné míry krátké a dlouhé slabiky jsou vytvářeny láskou krátkého k dlouhému a dlouhého krátkého a jejich kombinací s láskou posluchače. V důsledku toho, když zvuk působí na uši, jejich stav nemůže být v žádném případě stejný jako to, co se děje, když zvuk neovlivňuje uši. Koneckonců, „slyšet“ a „neslyšet“ se liší stejně jako „slyšet tento hlas“ a „slyšet jiný“. Tento stav tedy nepřesahuje hranice daného zvuku a nestahuje se v těchto mezích, protože je to míra samotného zvuku, který jej způsobuje. Míra je tedy jiná u jambu a jiná u tribrachy; táhlejší - v táhlejším jamb, kratší - v kratším a vůbec žádný - s tichem. A protože tento stav je generován čísly v hlase, musí být sám o sobě číselný. A nemůže existovat bez přítomnosti zvuku, který jej vydává, protože je jako stopa vtisknutá do vody – taková stopa se nevytvoří, než nanesete dané tělo, a nezachová se, pokud toto tělo odejmete. Zde je třeba připomenout, že když byl sv. Cyril a Metoděj nabídnut, aby vytvořili slovanskou abecedu, usilovně odmítli s tím, že takový nápad by se měl nazývat „vzduchový“, tedy hloupost, protože je to stejné jako psaní na vodě. Svatý Augustin odhaluje tato hluboká slova a ukazuje, v čem spočívá obtíž - obtížnost vytvořit právě tuto míru, znázorněnou písmenem, aby jasně korelovala se zvukem. Písmeno je jakousi duší nebo významem vysloveného zvuku. Stejně tak je s ikebanou spojena hieroglyfická kaligrafie - hieroglyf je stopa, význam, duše slov a předmětů samotných, který je napsán na vodě - tedy na vědomí vysypaném do podoby listu při pohledu na to, jak jsou květiny umístěny ve vodě. Naopak, ona přirozená - tak říkajíc soudící - schopnost přítomná v uších nepřestává v tichu existovat a není to zvuk, co nám ji vštěpuje, ale je jím vnímána, schvalována či neschvalována. Proto, pokud se nemýlím, je třeba rozlišovat mezi těmito dvěma věcmi, uznat, že čísla umístěná v naznačené fakultě uší jsou přiváděna zvukem a odváděna tichem. Ticho ticha hraje roli vody, která vše čistí a myje. Ticho a ticho tedy očišťují duši a vědomí od čísel vnímání, které se na ně vztahují. Proto se svatí asketové vzdalovali hluku a světa, ba i fyzického hluku, milovali ticho nade vše do té míry, že svatý Arsenij Veliký považoval šustění rákosí ve větru za nesnesitelné porušení a mnich Daniel ze Skete skládal veškerou askezi v tichosti a nechtěnosti. Závěr je tedy takový, že čísla, která jsou ve zvuku samotném, mohou existovat bez těch, která jsou ve sluchové fakultě, zatímco tato čísla nemohou existovat bez první. Takže první sférou harmonie je vztah-láska ke stvoření mezi sebou, vyjádřená v kombinaci řádu a množství a vnímaná vědomím jako vztah čísel. Druhá sféra harmonie je schopnost uvnitř člověka rozpoznat a rozpoznat první sféru harmonie. Kapitola 3. Třetí a čtvrtá sféra harmonie Augustin: Věnujte pozornost také onomu třetímu druhu čísel, který je v samotném použití a v činnosti vyslovovatele, a podívejte se, zda taková čísla mohou existovat bez těch, která existují v paměti. Koneckonců, tiše, sami sobě, můžeme generovat určitá čísla v našich myšlenkách ve stejných časových intervalech, ve kterých jsou generována hlasem. Tato čísla jsou evidentně zapojena do nějaké činnosti duše; Protože tento třetí typ čísel nevydává navenek žádný zvuk a nepůsobí na uši, je jasné, že tento typ čísel může existovat bez prvních dvou, z nichž jedno je ve zvuku a druhé v posluchači, když jej slyší. Ale zda tento typ čísel existuje bez pomoci paměti, klademe si otázku. Pokud však čísla, která nacházíme v úderech pulzu, generuje duše, je otázka již vyřešena; vždyť je jasné, že existují v akci a paměť s tím nemá nic společného. Je-li v tomto případě pochybnost, zda jsou naznačená čísla skutečně výtvorem aktivní duše, pak už samozřejmě není pochyb o těch, která generujeme vzdechy – jsou to čísla pro časové intervaly a duše je vytváří tak, že se mohou v závislosti na naší vůli různými způsoby měnit, a přitom nevyžadují pomoc paměti pro jejich realizaci. Licencius: Zdá se mi, že tento typ čísel může existovat bez těchto dalších tří. Nepochybuji sice, že v závislosti na konstituci lze dosáhnout různých tepů a také dechových intervalů, nicméně kdo si dovolí popřít, že k nim dochází v důsledku působení duše? I když v závislosti na rozdílnosti těl byl pro někoho pohyb rychlejší a pro někoho pomalejší, není to nic bez přítomnosti aktivní duše. Třetí sféra harmonie se nachází v hlubinách lidské duše a je schopna sama vytvářet číselné vztahy množství a řádu - tedy formu lásky v předmětech. Augustin: Uvažujme tedy o čtvrtém typu, tedy o těch číslech, která jsou v paměti: vždyť když je vyneseme na světlo prostřednictvím paměti a oddáme se jiným myšlenkám, necháme je zase jakoby v jejich nejniternějších úkrytech, zdá se mi, že není žádným tajemstvím, že mohou existovat bez druhých. Licencius: Nepochybuji, že existují bez jiných; nebyly-li však slyšeny, nemohly býti přeneseny do paměti, a proto, ač jsou zachovány, když zmizí, jsou vtisknuty do paměti díky tomu, že je předcházejí. Kapitola 4. Pátá sféra harmonie Augustine: Nemám proti tobě žádné námitky a byl bych připraven se tě zeptat, který z těchto čtyř typů považuješ za předřazený, kdybych si nevšiml, že během našeho rozhovoru, nevím, kde jsme vzali další pátý typ čísel, který spočívá v přirozeném úsudku smyslové schopnosti - když jsme potěšeni rovností čísel a pohoršeni jejím porušením. Neboť neodmítám to, co jsi viděl, že náš pocit bez nějakých čísel uvnitř by v žádném případě nemohl fungovat. Nebo si myslíte, že taková velká síla patří k jednomu z těchto čtyř typů? Licencius: Věřím, že tento pátý druh je třeba odlišit od všech ostatních. tak je tu jedna věc - zvuk, který vydává tělo, druhý je sluch, který duše zažívá v těle pod vlivem zvuků, třetí - generování delších nebo kratších čísel, pátá - soud o všech, jakoby podle nějakého přirozeného zákona. Augustine: A teď mi řekněte: který z pěti druhů je první? Licence: Myslím, že pátý. Svatý Augustin zde odhaluje jistou ukřižovanost i samotné duše, když níže hovoří o shodě pěti smyslů. Čtyři typy čísel jsou spojeny ve středu - schopnost vnitřního posuzování. Ze smyslů samotných se zdá, že zrak je pro ostatní nejdůležitější, protože když něco slyšíme, cítíme nebo cítíme, okamžitě tam nasměrujeme oči a očima posuzujeme předmět. Augustin: Myslíš správně: vždyť tento druh by nemohl soudit ostatní, kdyby neobsazoval první místo. Pak se ale zeptám dále, koho z těch čtyř zbylých nejvíce schvalujete? Licencius: Samozřejmě ta, která leží v paměti, protože vidím, že čísla jsou trvanlivější než ta, která znějí, jsou slyšena nebo jsou vytvořena v akci. Augustine: Pokládáte tedy vytvořená čísla nad kreativní, protože jste nedávno řekl, že čísla v paměti jsou do něj vtisknuta jinými čísly. Licence: Nerad bych je řadil výš. Ale zároveň nechápu, jak nelze řadit odolnější nad méně trvanlivé. Augustin: Nenech se tím trápit. Ostatně to, co není zničeno delší dobu, by nemělo být upřednostňováno před tím, co je zničeno v kratším čase, jak se to děje ve vztahu k věčnému a dočasnému. Opravdu: zdraví, které trvá jeden den, je samozřejmě lepší než nemoc, která trvá mnoho dní. A porovnáme-li, co je žádoucí, pak je jeden den čtení lepší než mnoho dnů psaní, protože jedna a ta samá věc se přečte za den, ale napíše se za mnoho dní. Stejně tak čísla, která jsou v paměti, i když zůstávají déle než ta, skrze která jsou otištěna, by neměla být umístěna výše než ta, která sami vytváříme – ne v těle, ale v duši. Obojí projde: některé tím, že se zastaví, jiné tím, že jsou zapomenuty. Ty, které sami vytváříme, i když jsme ještě neukončili svou činnost, jsou zrušeny sledem těch, které po nich následují: první, mizející, ustupuje druhému, druhý třetímu a tak dále, předcházející následujícímu, až nakonec zastavení činnosti samo zničí druhé. Když se zapomene, mnoho čísel se okamžitě, i když postupně, vymaže z paměti; neboť nezůstanou dlouho bez újmy. Například říci, že co nezůstane v paměti po roce, je po roce již zmenšeno, ačkoli takové ubývání není cítit. A ne nadarmo z toho vyvozují: protože nejdříve po roce zmizí celek, slouží to jako náznak toho, že mizení začíná právě v okamžiku, kdy se tento celek otiskne do paměti. Odtud často opakovaný výraz – „tenuite memini“ („mlhavě si pamatuji“) – když něco opakujeme po určité době a vzpomeneme si na to dříve, než nám celek zcela vypadne z paměti. Proto jsou oba typy čísel smrtelné. Přesto jsou kreativní čísla právem umístěna nad těmi vytvořenými. Licence: Souhlasím a schvaluji. Augustin: Nyní zbývá zvážit další tři typy čísel a zjistit, který z nich je nejlepší, kterému je třeba dát přednost před ostatními. Tento řád není znakem lineárního vztahu, ale spíše dočasného řádu. Čtyři body znaku kříže nejsou přímkou, ale časově jsou prováděny v přísném pořadí, které částečně odpovídá čtyřem druhům čísel sv. Licence: Není to snadné. Pokud se totiž držíme pravidla, že tvoření čísel má být umístěno před stvořenými, jsem nucen dát dlaň znějícím číslům, protože je cítíme tím, že je slyšíme, a když je cítíme, zažíváme jejich vliv. Proto vytvářejí ta čísla, která jsou ve schopnosti slyšet, když je slyšíme, a naopak čísla, která máme v pocitech, vytvářejí další, která jsou v paměti; ve srovnání s těmi jimi vytvořenými jsou právem preferovány. Ale tady, protože jak pocit, tak paměť patří k duši, nevadí mi, že jedno, které je v duši, může být upřednostněno před druhým, který je v duši. Další věc, která mě mate, je, jak mohou být zvuková čísla, která jsou zjevně tělesná nebo nějak existují v těle, oceněna výše než ta, která jsou v duši, když tušíme. A dále je pro mě těžké, proč by neměli být ohodnoceni výše, když tvoří a jsou jimi stvořeni. Augustin: Překvapivější je, že tělo je schopno něco vyrobit v duši. Možná by to nebyl schopen vyrobit, kdyby se tělo, které duše bez únavy a s největší lehkostí oživovala a usměrňovala, nezměnilo k horšímu, upadlo do zkaženosti a smrti, ačkoliv má krásu svého druhu, a tím dostatečně hlásá důstojnost duše, kde ani smutek, ani nemoc nezůstávají bez zasloužené cti nějaké krásy. A nejvyšší Boží Moudrost se rozhodla zvednout tuto ránu prostřednictvím nejúžasnější a nevýslovné svátosti, když na sebe vzal člověka bez hříchu, ale ne bez stavu hříšníků, protože se chtěl narodit, trpět a zemřít podle lidské přirozenosti. Nic – pro jejich zásluhy, ale s nejvyšší dobrotou, abychom se raději měli na pozoru před pýchou, jíž jsme zcela zaslouženě upadli do svého stavu, než ponížením, které nezaslouženě přijal, a abychom s klidnou duší spláceli svůj dluh až do smrti, neboť On, aniž by mu byl dlužen, to dokázal snést kvůli všemu hlouběji a vysvětlením pro naše učitele (skrytější a lepší vysvětlení učitelů než já). Není proto divu, že duše jednající ve smrtelném těle by měla pociťovat tělesné vlivy. Proto není divu, když duše, jednající ve smrtelném těle, zažívá vlivy z těl. A neměli bychom si myslet, že jelikož je lepší než tělo, vše, co se v něm děje, je lepší než to, co se děje v těle. Ostatně si myslím, že by se podle vás měla upřednostňovat pravda před lží? Licence: Kdo o tom pochybuje? Augustin: A je strom viděný ve snu opravdu pravdivý? Augustin: A přesto je jeho podoba v duši, zatímco podoba stromu, kterou skutečně vidíme, vznikla v těle. Proto, i když je pravda lepší než lež a duše je lepší než tělo, přesto je pravda v těle lepší než lež v duši. Ale je to lepší, protože existuje pravda, a ne proto, že je v těle. Stejně tak falešné je horší, protože je to lež, a ne proto, že je to v duši. Máte proti tomu co říci? Augustine: Poslechněte si něco jiného, ​​co je ještě blíž k věci. Nebudete popírat, že to, co je správné, je lepší než to, co není. Licence: Jsem o tom přesvědčen. Augustin: Ale oblečení, které je vhodné pro ženu, nemusí být vhodné pro muže. Kdo s tím bude váhat? Licence: To je také zřejmé. Augustin: Co když tato forma čísel je vlastní ve zvucích, které dosáhnou uší, a je nesprávná v duši, když je cítí a je jimi ovlivněna? Nebylo by to docela překvapivé? Augustin: Proč váháme upřednostňovat zvučná a tělesná čísla před těmi, která se z nich získávají, ačkoli vznikají v duši, která je lepší než tělo? Dáváme přeci přednost některým číslům před jinými, tvůrci před stvořeným a ne tělu před duší. Tělesa jsou totiž tím lepší, čím více jsou těmito čísly prostoupena. Duše, zbavená čísel, která přijímá z těla, se stává lepší, protože se odvrací od tělesných pocitů a je přeměněna božskými čísly moudrosti. Zde je velmi důležité rozlišovat mezi učením svatého Augustina o božských číslech moudrosti a kabalistickým o číslech jako ohnisku panteistických sil, které řídí vesmír, včetně Boha. Svatý Augustin odhaluje řád a harmonii Božské Prozřetelnosti ve vnitřních vlastnostech a vztazích čísel pro lidi. Toto jsou některé vnější projevy řádu, které odpovídají Božské péči Prozřetelnosti, ale nejsou jím a samy o sobě nemají žádný význam, sílu ani smysl. Tak jako jsou nohy, metry a verše jakési „dětské hračky“ pro pochopení určitých vnitřních čísel, podle blahoslaveného Augustina, tak i samotná čísla jsou dětskými hračkami pro lidskou mysl, ve které prostřednictvím mysli logiky poznává řád a posloupnost Prozřetelnosti a učí se kráse a harmonii, v níž spočívá zdraví a blaženost. Písmo svaté tedy říká: „Obrátil jsem své srdce, abych věděl, hledal a hledal moudrost a počet“ (Kazatel 7:26). Tato slova nelze vůbec přičítat číslům, kterými se ohlašuje ostuda divadel; jak jsem si jist, je třeba je přiřadit k těm číslům, která duše nepřijímá z těla, ale spíše je otiskuje do těla samotného, ​​když je přijala od Nejvyššího Boha. Jak se to stane, zde není na místě diskutovat. Čísla v divadle a v jeho pojednání jsou stejně velká, ale významově jiná. Kapitola 5. O citech a zdraví Aby se však nestalo, že by se stromový život ukázal být lepším než ten náš, protože nepřijímá čísla, která je třeba cítit z těla (neboť žádné pocity nemá), je třeba pečlivě zvážit, zda „slyšení“ není opravdu nic jiného než přijímat něco z těla do duše? Bylo by ale naprosté šílenství proměnit duši v materiál pro řemeslnické tělo. Není duše cennější než tělo? A řemeslník je v každém ohledu cennější než materiál. Duše tedy není v žádném případě vydána jako hmota tělu řemeslníka. Ale bylo by tomu tak, kdyby na to tělo působilo určitými čísly. V důsledku toho, když slyšíme, čísla z těch, která rozpoznáváme ve zvuku, nejsou produkována v duši. Nebo něco odmítneš? Licence: Co se potom stane při slyšení? Augustine: Ať je to cokoli, s největší pravděpodobností to nyní nedokážeme vysvětlit, ba ani objevit. Ale opravdu to vzbudí pochybnosti, že duše je lepší než tělo? Nebo když to připustíme, mohli bychom mu působením těla a zavedením čísel podřídit duši, protože ona vyrábí, a ona je hmota, z níž a do které se vyrábí určité číslo? Pokud tomu věříme, budeme nutně věřit, že duše je horší než tělo. A kdo může přijít s žalostnější a opovrženíhodnější vírou? A za tohoto stavu věcí se stále budu snažit, pokud Bůh učiní soudit, hádat a rozeznávat, co je v hlubinách. Pokud je ale kvůli slabosti jednoho nebo obou z nás výsledek menší, než bychom si přáli, pak to buď my sami znovu prozkoumáme v klidnějším stavu, nebo to, co je třeba prozkoumat, přenecháme inteligentnějším lidem, nebo to s klidným srdcem necháme schované. Ale z tohoto důvodu nemůžeme opustit konkrétnější. Licencius: Pokud budu moci, bez váhání to zdržím, ale nechci, aby to skryté pro nás zůstalo neproniknutelné. Augustine: Hned řeknu, co cítím. Buď mě následujete, nebo dokonce půjdete vpřed, pokud můžete, když si všimnete, že váhám a váhám. Myslím si totiž, že duše nemůže oživit tělo jinak než záměrným jednáním. A věřím, že mu nic netoleruje, ale tvoří s ním a v něm, jako služebník, poddaný božské nadvládě. Někdy však jedná s lehkostí, někdy s obtížemi, jak mu dává větší či menší důstojnost jeho tělesné podstaty. V důsledku toho vše tělesné, co je do tohoto těla vnášeno nebo vyjímáno, není v duši, ale v těle samém se děje něco, co buď odporuje, nebo souhlasí s činností duše. A proto, když se setká s nepřátelstvím a nejobtížněji přitáhne věc pod svou kontrolu na cestu svých záležitostí, přitahuje více pozornosti kvůli obtížné akci, kterážto obtíž kvůli pozornosti, když ji nelze skrýt, se nazývá smutek nebo práce. Když tělo souhlasí s tím, co se zavádí, nebo je nasměrováno stejným směrem, je snazší vydláždit cestu ve svém jednání. A toto její působení, které se shoduje s tělesným, je nasměrováno mimo tělo, protože je pohnuto do pozornosti kvůli něčemu, co přichází zvenčí, kvůli náhodě cítí potěšení. A když chybí to, co obnovuje potřeby těla, bude následovat potřeba. A když obtížnost této akce vyvolá více pozornosti, pak taková akce těla již není skryta a je odhalena jako hlad a žízeň. Když je představeno více, než je požadováno, z jejich váhy se rodí obtížnost akce, a to nezůstane bez povšimnutí, a když už taková akce není skryta, je cítit tíha. Mluvíme o utrpení, které je způsobeno jak nedostatkem jídla, tak přejídáním. Pozornost působí i tehdy, když přeliv vybuchne – pokud jemně, tak s potěšením, pokud prudce – bolestí. Také bolestivý zmatek v těle je doprovázen pozorností, snažící se pomoci v rozpuštění a šíření, a když toto působení není skryté, snáší prý bolest a utrpení. A abych o tom dlouho nemluvil, zdá se mi, že když se duše cítí v těle, netrpí ničím jiným, než strháváním pozornosti svými vášněmi k činům a neskrývá tyto činy, činí je snadnými kvůli náhodě nebo obtížnými kvůli rozporu, a to vše se nazývá „pocit“. Ale tento pocit v době, kdy nic necítíme, je stále uvnitř nás, jeho nástrojem je tělo, které je srostlé s duší, aby s pozorností k utrpení těla bylo připraveno jednat, aby se podobné spojovalo s podobným a odhánělo to, co je škodlivé. Dále, jak si myslím, vytváří určitou záři v očích, určitou nejčistší a nejpohyblivější vzdušnost v uších, určité odpařování v nosních dírkách, vlhkost ve rtech, určitou zemitost v dotecích, jako by to byla hlína. V každém případě spojení – ať už v tomto, nebo v jiném rozdělení, pak duše působí tiše, pokud se vše, co je v ní, pohybuje v jednotě celistvosti, jakoby v rodinné harmonii. Když je k němu připoutáno něco, co, jak jsem již řekl, prostřednictvím jinakosti (tj. další harmonie, disharmonie, například, když je přidána jiná melodie), působí na tělo a vyvolává akce pozornosti na příslušných místech, jako jsou nástroje. Pak se říká, že vidíme nebo slyšíme nebo cítíme nebo chutnáme nebo se dotýkáme. Jakými činy, když je shoda, se člověk svobodně kombinuje, a když dochází k nesouhlasu, překonává ho smutek. Myslím, že tyto činy tělesných vášní projevují duši, když cítí, ale ona tyto vášně nepřijímá. Když je tedy v přítomnosti položena otázka o počtech zvuků a pochybovačně se ohlašuje smysl uší, není na místě dále bloudit sáhodlouhým uvažováním. Vraťme se tedy znovu k předmětu řeči a podívejme se, zda zvuk dělá něco v uších. Nebo to odmítnete? Licence: Nic neodmítnu. Augustin: Cože? Nesouhlasíte s tím, že uši jsou živé části těla? Augustin: Když by tedy to, co je v tomto údu jako vzduch, bylo pohnuto tlakem vzduchu, ta duše, která v tichosti vyrážela tělo ucha pohybem života až do tohoto zvuku, věříme, že může buď zastavit pohyb, kterým oživuje, nebo stejným způsobem přesunout pohybující se vnější vzduch k uším, kterými pohybovala, než zvuk pronikl dovnitř? Licencius: Neobjevuje se nic než další pohyb. Augustin: Proto by toto „jinak se pohybovat“ nemělo být uznáno jako „vyrobit“ a ne „vydržet“? Augustin: Není tedy absurdní věřit, že zvláštní hnutí duše nebo čin nebo výkon nebo jakýkoli jiný příhodnější název může být označen, může, není skrytý, i když cítí. Tyto stejné akce se aplikují buď na předchozí utrpení těla, jak se to stane, když tyto formy přeruší světlo našich očí nebo zvuk proudí do uší, nebo vůně vstoupí do nosních dírek, chutě vniknou do patra nebo zbytek těla má nějaké pevné a tělesné předměty přesunuty zvenčí, nebo v těle samotném něco migruje nebo přechází z místa na místo, nebo se celá jeho vlastní váha sama pohybuje pod tíhou duše na místo. předchozí vášně těla, kteří milují duši sympatickou a urážejí vzdorující. Když něco trpí těmito činy, trpí to samo, a ne tělo. Ale přizpůsobuje se hladce k tělu, a tedy méně než ona sama, protože tělo je vždy méně než ona. Když se odvrátí od svého Pána ke svému služebníkovi, nutně prohraje. Když se odvrátí od svého otroka ke svému Pánu, nutně získá a nabídne stejnému služebníkovi ten nejsnadnější život, a k tomu minimum práce a péče, k čemuž ho v zájmu nejvyššího míru netrápí žádná pozornost – protože normálním stavem těla je zdraví. Naše duše pak nevěnuje tělu žádnou pozornost, ne proto, že se nic neděje, ale proto, že není nic jednoduššího. Ve všech našich záležitostech jim věnujeme pozornost právě tak, jak je obtížnější je splnit. Totéž zdraví pak bude pevnější a jistější, když toto tělo bude navráceno do své dřívější stability bezpochyby ve svém čase a ve svém řádu, v jehož zmrtvýchvstání již věříme, že spasitelně a plně chápeme. Pro duši se totiž sluší, aby byla podřízena Vyššímu a zároveň vládla nižšímu. Nad ním je Jeden Bůh, pod ním je pouze tělo, myslíme-li obecně každou duši. A proto nemůže vůbec existovat bez Pána, stejně jako nemůže vyniknout bez služebníka. A protože její Pán je větší než ona, její služebník je menší. Proč ten, kdo usiluje k Pánu, ví, že je věčná a vyšší, než si myslí, a že skrze ni je sám její služebník vyšší ve svém druhu. Odmítá Pána a usiluje o tělesného služebníka, hnána chtíčem, soucítí s pohybem, který ho ukazuje a zmenšuje se, i když ne tolik jako služebník sám, alespoň co nejvíce, vzhledem k výšce přírody. A samotné tělo se po svedení milenky stane mnohem menším, než bylo, protože bylo před sváděním větší. Z tohoto důvodu, když se tělo stalo smrtelným a podléhajícím zkáze, je již ovládáno s velkými obtížemi a pozorností. To ho přivádí do hříchu, že si cení potěšení z těla, protože přitahuje pozornost k hmotě, než zdraví samotné, protože působí, aniž by přitahovalo pozornost. A není divu, že přijímá strádání, protože dává přednost péči před klidem. Když se obrátí k Pánu, vyvstává ještě větší péče, aby nebyl odmítnut, dokud se neuklidní od pudu k tělesné péči, omezí se každodenním zvykem a zasévá se neklidnými vzpomínkami na to, jak se k Němu obrací, a tak uklidňujícími pohyby, že se stahuje z vnějšku, vytváří pokoj vnitřní svobody, který je určen sabatem, a tak pozná, že jedině Bůh slouží nejvyšší svobodě jeho Pánu. Tyto tělesné pohyby mohou začít, když chce, ale nemůže je zničit, když chce. Neboť trest za hřích není v jeho moci, jako hřích sám. Skutečně velká věc je samotná duše a ta už v sobě nezůstává schopna potlačit svá rozpustilá hnutí. Neboť je zdravější, když hřeší, a po hříchu, když podle Božího zákona zeslábne, je méně schopná snést to, co udělala. "Jsem zatracený muž: kdo mě vysvobodí z těla této smrti? Děkuji svému Bohu Ježíši Kristu, našemu Pánu." (Řím 7:24-25). Proto pohyb duše, který si zachovává svou aspiraci a nemizí, se nazývá bytí v paměti. A když je mysl nasměrována k něčemu jinému, je to, jako by předchozí pohyb v mysli nebyl, a pokud není nejprve zničen, je v nějakém sousedství obnoven ve své podobě. Tito. pohyby mysli vytvářejí v paměti určité zdání rysů, které jsou časem zničeny, pokud nejsou obnoveny podobnými pohyby. Ale chci vědět, jestli tě něco motivuje být proti? Licencius: To, co jste řekl, mi připadá věrohodné a neriskoval bych odpor. Augustin: Protože tedy blaho je pohyb těla proti pohybu, který na něj působí, neuvažujte z toho, že necítíme řezání kostí, nehtů a vlasů, ne proto, že by v nás všech neměli život, protože se neliší od ostatních členů, stále jsou, živí se a rostou a ukazují svou sílu při setí svých větví. To, co řekl blahoslavený, je totožné s moderním učením o zpětné vazbě v automatických systémech. Ale protože jsou prostoupeny vzduchem, to jest prvkem pohyblivosti, méně volně, než je nutné, aby duše způsobila pohyb tak rychlý, jako je ten, proti kterému je pociťována. A ačkoli rozumíme stejnému životu ve stromech a jiných rostlinách, v žádném případě mu nemůžeme dát přednost nejen před svým vlastním, inteligenčně nadřazeným, ale ani před stejnými zvířaty. Neboť je tu další věc – necítit nic z nejvyšší tvrdosti a jiná – z dokonalého zdraví. Ve skutečnosti neexistují žádné nástroje, které by se pohybovaly proti utrpení těla, ale zde je utrpení samotné. Licence: Schvaluji a souhlasím. Kapitola 6. Pořadí typů čísel a jejich názvy Augustin: Vraťte se se mnou k předmětu našeho dotazu a odpovědi; Mluvím o třech typech čísel, z nichž jedno je v paměti, druhé je v tom, co je cítit, a třetí je ve zvuku. Který je podle vás lepší? Licensius: Zvuk kladu níže než ostatní dva, které žijí a zdá se, že žijí v duši. Ale pokud jde o tyto dva poslední druhy, který z nich je lepší, nejsem si jistý. Pokud nepřipustíme, že čísla, která jsou obsažena v činnosti [duše], musí být upřednostňována před těmi, která, jak jsme řekli, jsou v paměti, neboť jedni jsou tvůrci a jiní jsou jimi stvořeni; na stejném základě musí být čísla, která jsou v duši, zatímco slyšíme zvuk, umístěna nad těmi, která jsou z nich získána v paměti, jak se mi dlouho zdálo. Augustine: Vaši odpověď nepovažuji za absurdní, ale protože jste mluvil o tom, že ta čísla, která je třeba cítit, jsou činy duše, ptám se vás, jak je odlišíte od těch čísel, kterých si všimneme v činnosti [duše], i když duše v tichu, aniž by si toho prvního byla vědoma, vytváří něco v souladu s čísly v určitých časových intervalech? Není pravda, že první jsou čísla pohybující se duše směrem k tělu, a ta, která musí být slyšena, jsou čísla pohybu duše v rozporu s vášněmi jejího těla? Licencius: Přijímám toto rozlišení. Augustin: Jak? Myslíte si, že je možné setrvat v názoru, že ta čísla, která směřují k tělu, jsou považována za lepší než ta, která se pohybují v rozporu s vášní těla? Licencius: Ty, které existují v tichu, mi připadají vznešenější než ty, které vznikají nejen v souvislosti s tělem, ale i v souvislosti s pasivními stavy těla. Augustin: Vidím, že jsme rozlišili pět druhů čísel a seřadili je podle stupně jejich důstojnosti. Nyní, chcete-li, dejte každému vhodné jméno, abychom v budoucnu nemuseli používat více slov, než je počet věcí. Augustin: První čísla ať se nazývají soudná (judiciales), druhá - pohyb vpřed (progressores), třetí - pohyb směrem k (occursores), čtvrtá - obsah v paměti (recordabiles), pátá - znějící (sonantes). Tato jména a podstata těchto čísel obsahují obraz reprodukovaný znamením kříže. Pohyb ruky na čelo – čísla obsažená v paměti. Pohyb ruky směrem k břichu – znějící (smyslná) čísla. Pohyb ruky k pravému rameni – pohyb vpřed. Pohyb ruky k levému rameni – pohyb směrem k. Kvinty jsou posuzující čísla - protože jsou skryté, nevytvářejí se dotykem, ale jsou umístěny ve středu kříže. To samozřejmě neznamená, že se znamení kříže provádí kvůli těmto číslům. Znamením kříže je obraz Kristova kříže. Ale sám Kristův kříž, uzdravující padlou lidskou přirozenost, svou podobou a působením bezpochyby odpovídá této přirozenosti, jejíž součástí jsou zmínění svatí. Augustinská čísla. Licence: Pamatuji si je a budu je volně používat. Kapitola 7. Jsou čísla posuzování nesmrtelná? Augustin: Teď buď opatrný a řekni mi, které z těchto čísel se ti zdá nesmrtelné. Nebo si myslíte, že všichni zmizí a zemřou ve svém vlastním čase? Licencius: Uznávám jen ty, kteří soudí, jako nesmrtelné; zbytek, jak vidím, buď pomine, jak povstane, nebo je zničen zapomněním v paměti. Augustin: Jste si jistý nesmrtelností prvního, stejně jako křehkostí ostatních? Nebo bychom se možná měli více snažit zjistit, zda jsou skutečně nesmrtelní? Licence: Samozřejmě, musíme to zjistit. Augustin: Tak mi řekněte: když vyslovím verš o něco rychleji nebo déle, ale při dodržení zákona o shodě mezi jednoduchými a dvojitými nohami, neurážím soud vašeho cítění nějakou nepravidelností? Augustine: Znamená to, že zvuk produkovaný rychlejšími a plynulejšími slabikami může trvat déle, než zní? Licence: Jak je to možné! Augustin: Pokud by tedy tato soudící čísla byla držena uzdou času ve stejných mezích, ve kterých byla obsažena znějící čísla, mohli by si nárokovat soud o těch znějících počtech, která jsou navzdory svému delšímu trvání přesto založena na stejném jambickém zákoně? Augustin: Proto ta čísla, která hrají primární roli v úsudku, nepodléhají trvání času? Licence: Je zcela jasné, že ne. Augustine: Máš pravdu. Ale pokud neposlouchají, pak, bez ohledu na to, jak dlouhé mohou být jambické zvuky ve správných intervalech, tato čísla by pro ně byla stále použitelná při jejich posuzování; mezitím, kdybych pronesl slabiku, která trvala (nebudu brát větší hodnotu!) stejnou dobu, jakou trvá udělat tři kroky, a pak další slabiku, která trvala dvakrát tak dlouho, a tak jsem postavil stejně prodloužené jamby, zákon jednoduché a dvojité nohy by byl stále dodržován, ale přirozený úsudek, o kterém se mluvilo, by již při odhadování takových veličin nemohl platit. ne? Licence: Nemohu popřít, že tomu tak je; protože můj názor je jasný. Augustin: Jsou tedy tato soudící čísla pokryta nějakými dočasnými hranicemi, za které nemohou jít, a nejsou schopna posoudit vše, co tyto hranice přesahuje? A pokud jsou zakryté, pak nechápu, jak mohou být nesmrtelní. K podobnému jevu dochází v malbě – člověk s vnitřním smyslem pro proporce snadno najde střed malého segmentu nebo i třetinu, ale pokud segment přesahuje zorné pole, pak už není možné najít jeho střed. Totéž platí pro správu – je snadné vytvořit rozpočet pro malou částku, ale jak se částky zvyšují, zmatek se dramaticky zvyšuje. K tomu dochází, jak již bylo řečeno, nejen z omezení přírody, ale z přirozené vlastnosti lidské duše - lásky k malému a skromnému, takže malé je všude a vždy více podobné člověku než grandiózní. Ze stejného důvodu vzbuzují malá zvířata a děti zvláště dojemné pocity a emoce, zatímco velká zvířata dokonce strach. Licensius: A já nevím, co odpovědět. Ale ačkoliv si již nejsem tak jistý jejich nesmrtelností, stále nechápu, jak se z toho vyvozuje jejich smrtelnost. Může se totiž stát, že jsou vždy schopni posoudit jakékoli časové úseky, o kterých mohou soudit, protože na rozdíl od jiných čísel nemohu říci, že jsou vymazána zapomněním, nebo že existují, dokud existuje zvuk, nebo se rozšiřují tak daleko, jak se rozšiřují ta čísla, která se nazývají výskytory, nebo když působí, nebo kam až sahají čísla, která jsme nazývali progresory; vždyť oba mizí s časem svého působení a tato soudící čísla, i když nevím, zda sídlí v duši, však pravděpodobně sídlí v samotné přirozenosti člověka, připraveného posuzovat, co se navrhuje, i když se mění, od určité stručnosti po určitou délku, schvalování toho, co je v souladu s počtem, a odsuzování toho, co je v rozporu. Augustine: Vy samozřejmě připouštíte, že někteří lidé jsou nestabilními čísly uraženi rychleji, jiní pomaleji a většina může posuzovat špatné pouze tím, že je srovnává s dokonalými, když slyšela ty, kteří souhlasí, i ty, kteří nesouhlasí. Augustine: Odkud si myslíte, že tento rozdíl pochází, když ne z přírody nebo cvičení nebo obojího? Augustin: Ptám se tedy, může se stát, že jeden člověk je schopen posuzovat velká časová období, schvaluje je, a jiný ne? Licence: Myslím, že se to může stát. Augustin: No, když někdo, kdo není schopný, začne cvičit a uspěje, pak bude schopen? Licence: . Může. Augustin: Mohou takoví lidé zajít tak daleko, že ještě delší časové úseky, hodiny, dny, nebo dokonce měsíce nebo roky, které jsou ve vzájemném vztahu, hodnotí jako 1:2, pokud jim ovšem neruší spánek, to znamená, že je chápou s naznačenou soudcovskou schopností a počítají je jako iambs, ubíjející čas? Augustin: Proč by nemohli, když ne proto, že každá živá bytost ve svém druhu, v souladu s univerzální proporcí, je obdařena vlastním smyslem pro místo a čas, takže pokud její tělo má ve srovnání s vesmírem takovou a takovou velikost a tvoří takovou jeho část, pak je jeho trvanlivost ve srovnání s věkem světa stejná a tvoří jeho stejnou část? Svatý Augustin mluví o jednotě prostoru a času a jejich spojení s lidskou přirozeností. Podobně i vnímající schopnost odpovídá svému působení a pohyb vesmíru, jehož je součástí, působí v odpovídajícím poměru. Svět, obsahující vše, je tedy velký – v božských písmech se mu často říká nebe a země; pokud se všechny jeho části úměrně zmenšují z takové a takové hodnoty, nebo pokud se úměrně zvětšují, zůstane přesto stejně velký, neboť ani jeden úsek prostoru a času není velký sám o sobě, ale je velký ve srovnání s něčím menším; a naopak nic není malé samo o sobě, ale ve srovnání s něčím větším. Proto, je-li lidská přirozenost pro činy v tělesném životě obdařena takovou schopností čití, která není schopna posuzovat časové úseky větší, než je třeba pro praktický život, pak, protože taková lidská přirozenost je smrtelná, věřím, že schopnost čití je smrtelná. Ne nadarmo se zvyku říká jakási druhá nebo uměle vytvořená příroda. A když posuzujeme věci tohoto druhu, vidíme, jako by nějaké nové smyslové schopnosti získané zvykem a mizející, když se objeví jiný zvyk. Kapitola 8. Ostatní počty jsou zkoumány z hlediska počtu soudců Augustin: Ale ať už mají tato soudící čísla jakékoli vlastnosti, jsou jistě důvodem, proč pochybujeme nebo je obtížné zjistit, zda jsou smrtelná. O ostatních čtyřech druzích není ani pochyb o tom, že jsou smrtelné; i když posuzovací čísla nepokrývají některá čísla, která přesahují jejich jurisdikci, přesto jsou samotné typy těchto čísel předmětem jejich vyšetřování. Ostatně čísla zvaná progresoři, když usilují o nějakou číselně vyjádřitelnou akci v těle, se pod skrytým vlivem počtů rozhodčích upravují. Ve skutečnosti: to, co nás omezuje při chůzi z nerovných kroků nebo při bušení z nestejných intervalů mezi údery, nebo při jídle a pití z nerovnoměrných pohybů čelistí, nebo konečně při vyřezávání z nerovnoměrných pohybů prstů - nevyjmenovávám četné další činnosti - je to, co nás brzdí, nutí nás, když máme v úmyslu něco nerovným pohybem a nerovným pohybem dokázat, v nás. soudný, inspirující myšlenku Stvořitele živé bytosti, Boha, který by měl být považován za příčinu veškeré korespondence a dohody. A čísla, nazývaná počítadla (obcursory), která ovšem nepůsobí sama o sobě, ale v závislosti na pasivních stavech těla se dostavují před soud soudících čísel a jsou jimi posuzována do té míry, do jaké je paměť schopna zachovat jejich intervaly. Ostatně počet, který je obsažen v časových intervalech, nemůžeme nijak posoudit, pokud nám v tom nepomůže paměť. Vskutku: v každé krátké slabice, protože začíná i končí, její začátek zní v jednu dobu a její konec v jinou. V důsledku toho se slabika sama protáhne na nějaký malý časový úsek a od začátku přes střed jde až do konce. Tak mysl zjišťuje, že jak prostorové, tak časové intervaly jsou schopny nekonečného dělení, a proto ani v jediné slabice není slyšet konec spolu s jeho začátkem. Při slyšení tedy i té nejkratší slabiky, kdyby nám paměť nepřišla na pomoc a kdyby v tu chvíli, kdy nezazní začátek, ale konec slabiky, nezůstal v duši tento pohyb, který vznikl, když zazněl samotný začátek, nemohli bychom říci, že jsme jej slyšeli. Proto, když jsme velmi často zaneprázdněni jinými myšlenkami, zdá se nám, že jsme neslyšeli ty, kdo mluví v naší přítomnosti - ne proto, že by duše tehdy nevytvářela čísla zvaná výskytores, ale proto, že v důsledku pozornosti k druhému se impuls pohybu okamžitě vytrácí. Když po delší dobu zasáhne zvuk, který není rozdělen žádnými děleními, a spojí se s ním další, dvakrát tak velký nebo stejně dlouhý, pak pozornost k plynule následujícímu zvuku potlačí pohyb duše, který byl získán z pozornosti do minulosti a mizející zvuk, když se zastavil, to znamená, že nezůstane v paměti. To je důvod, proč tato hodnotící čísla (s výjimkou čísel zvaných progresory) nemohou posuzovat čísla obsažená v určitých časových obdobích, pokud je paměť nevyvolává jako služku. Je ale skutečně nutné věřit, že samotná čísla posuzujících se rozkládají v určitém časovém období? Je však rozdíl v tom, jaká časová období zapomínáme nebo si uchováváme v paměti, co tato čísla posuzují. Ostatně ani ve fyzických formách samých, okem viditelných, nemůžeme posuzovat kulatý a čtyřúhelníkový nebo jakýkoli jiný určitý objem a obecně je nemůžeme cítit, aniž bychom je otáčeli před očima; ale zapomene-li se, co je na jedné straně viděno, když se dívají na druhou, pak záměr pozorovatele vůbec nedosáhne cíle, neboť i zde existuje určité trvání času, jehož změnu musí paměť bedlivě sledovat. Samotný pohyb je paměť. Výchozím bodem je začátek paměti, konečným bodem uchování paměti. Pokud začátek není v paměti, pohyb nenastane (u člověka), i když je jeho konec v paměti. A okamžik, kdy si pozornost zapamatuje pohyb, je jeho začátkem. Začátek je tedy spojením tří – pozornosti, předmětu a paměti. Předmět je štětec, pozornost je inkoust, paměť je deska. Stopa zůstane pouze tehdy, když jsou tři z nich připojeni. Podobně lidská duše při pohledu na tabuli (paměť), barvu a inkoust přitahuje pozornost, touto pozorností tvoří v duši obraz toho, co je zobrazeno. Pokud jde o čísla uložená v paměti, je mnohem zjevnější, že je posuzujeme prostřednictvím čísel soudců, kdy je k soudu přivádí samotná paměť. Koneckonců, jsou-li čísla, nazývaná výskytores, posuzována, když jsou navržena pamětí, mnohem více se ukazuje, že tato čísla žijí v samotné paměti, ke které se jako v klidu vracíme po paměti po zvážení jiných předmětů. Když se člověk podívá na určitý předmět, pak se mu paměť - tedy deska s vepsanými čísly, spojená s tímto obrazem, vrací jako určitý zvuk - určitý tón strun, kterých se obraz dotýká jako prst, a vědomí tyto tóny vnímá, porovnává je s těmi, které už jednou slyšeli a jsou uloženy v dalších vrstvách paměti, které jsou na sebe propojené, jako listy v knize. Vždyť co jiného děláme, když vzpomínáme, když ne nějakým způsobem hledat to, co jsme odložili? Paměť obrací stránky knihy – ne čtením písmen, ale harmoniemi zvuků, které tyto listy vydávají podle kamenů napsaných na sloupech hlasů. Při harmonické kombinaci dochází k paměti. S disonancí - ne. Odtud všechny techniky asociativního zapamatování. U něčeho podobného se do vědomí vrací pohyb duše, která ještě úplně nevyhasla, a tomu se říká rozpomínání. Časem se stránky knihy jakoby vyčistí, napsané bledne a maže a struny časem ztrácejí napětí. A zapamatování je soukromá shoda, něco blízkého, ale tichého a nejistého. Tak generujeme čísla buď v samotném myšlení, nebo v těch pohybech členů, které jsme kdysi vygenerovali. Samotné pohyby našich členů jsou zaznamenávány na listy vnitřní paměťové knihy a znějí v konsonancích či disonancích. A víme, že nepřišli poprvé, ale vrátili se k myšlenkám, protože když jsou svěřeni do paměti, těžko se nacházejí, a my potřebujeme nějaký druh předběžného návodu, kterým bychom se mohli řídit: když je tato obtíž překonána, čísla sama se náležitě odhalují vůli, v souladu s jejich dobou a řádem - a s takovou lehkostí, že i když přemýšlíme o něčem jiném, tím silněji si uvědomujeme jejich vlastní iniciativu, vtiskujeme je jako nová. Je tu ještě něco jiného, ​​proč, zdá se mi, máme pocit, že k současnému pohybu duše již jednou došlo, tedy probíhá vzpomínka: když si vzpomeneme na nedávné pohyby děje, které nyní máme, jsou samozřejmě živější, porovnáme-li je se vzdálenějšími, vybavovanými ve vnitřním světle, a takové poznání je poznáním a vzpomínkou. V důsledku toho jsou tato čísla, uložená v paměti, posuzována stejnými hodnotícími čísly, ale nikdy ne sama, ale za účasti aktivních, nebo těch, kterým se říká discoverores, nebo obojího, čímž je vynášejí na světlo jakoby z jejich úkrytů a znovu si je pamatují, jako by obnovovali to, co již bylo zničeno. Jsou-li tedy čísla zvaná výskytory předmětem posuzování do té míry, do jaké je paměť přiblížila k posuzování čísel, pak čísla uložená v paměti mohou být předmětem posuzování prostřednictvím čísel zvaných výskytores a jejich odhalování, s tím rozdílem, že pro smysluplná čísla (výskyty) je nutné, aby paměť reprezentovala jakoby čerstvé stopy těchto neuchopitelných čísel a čísla uložená v paměti, když je zaslechneme, když je posuzujeme jako čerstvá, znovu je posuzujeme, mizet, nazývané výskytores. Proč dále mluvit o znějících číslech, když jsou posuzována pomocí plstěných čísel (výskytů)? Kdo je slyší? A pokud znějí tam, kde nejsou slyšet, kdo bude pochybovat, že je nemůžeme soudit? Samozřejmě za asistence stejné paměti, na základě hodnotících čísel, posuzujeme jak zvuky, které k nám doléhají ušima, tak viditelné pohyby v tancích. Kapitola 9. O počtech nadřazených těm, kteří soudí Augustin: A protože je to tak, zkusme, pokud to půjde, projít si ta hodnotící čísla a zjistit, jestli tam nejsou nějaká větší. Neboť v nich, i když nevidíme prostor času, se přesto připojují k těm, kteří musí být souzeni, a zabírají prostor času. Ne všechny jsou takové, ale ty, které lze artikulovat (tj. diferencovat) v srdci. Pokud proti tomu nemáte co namítat. Licencius: Jsem ohromen velkou silou a mocí těchto hodnoticích čísel. Zdá se mi totiž, že souvisí se službou všem smyslům. Pak nevím, jestli je možné najít čísla nadřazená jim. Augustine: Nebude to horší, když to prozkoumáme pečlivěji. Buď v duši člověka najdeme vyšší, nebo potvrdíme, že jsou v ní nejlepší, jen když se osvětlí, že žádná čísla v ní nezakrývají ostatní. Jedna věc je totiž neexistovat a druhá věc je, že nás ani žádní lidé nemohou najít. Ale věřím, že když se zpívá námi navrhovaný verš „Deus Creator Omnium“, slyšíme ho podle těchto čísel čítačů (objevů) a rozpoznáváme ho zapamatovanými (recordabili) a je prohlášen za progresivní a potěšení je dáno těmi, kdo soudí, a ostatní neznámé jsou hodnoceny a o potěšení samotném vyslovují ta soudící čísla, jako by nějaký druh úsudku vytvářel mnohem konkrétnější názor, zatímco jiná nejzáhadnější čísla. Nebo se vám zdá, že užívat si pocit a soudit rozumem je jedna a ta samá věc? Licence: To jsou určitě různé věci. Ale především mě mate název. Proč je lepší nevolat ta čísla, ve kterých soudí rozum, než ta, kde je potěšení? A proto se obávám, že toto hodnocení rozumu je pouze pozornějším úsudkem jejich (posuzujících čísel) o nich samotných. Že čísla v rozkoši se neliší a čísla jsou různá v rozumu, ale stejná posuzují ta, která působí v těle, když je paměť nabízí, jak je ukázáno výše. Jiným způsobem – o sobě, tělu vzdálenější a čistší. Augustin: Se jmény si nedělej starosti. Protože o to jde. Dávají do nich to, co chtějí, ne to, co je přirozené. Pokud jde o druhé, prostě nechcete přijmout dvě čísla. Pokud se nepletu, brzdí vás to, že i oni jsou poháněni duší. Pozor ale na to, že v dopředu se pohybujících číslech (progresivních) tatáž duše hýbe tělem a hýbe tělem a v protisměru (okurzivním) jde směrem ve vášních a ve zapamatovaných, dokud nějak nezmizí, jako by sama proudila v pohybech. V tom všem, co musí být počitatelné a rozlišitelné, vytváříme jedinou přirozenost, tedy pohyb a jednání duše. Proč, když jedna věc je vydržet pohyb z těla, který se stává pocitem, druhá věc je pohybovat se směrem k tělu, které se stává pohybem, další věc je, že ze samotných pohybů v duši, k nimž došlo a pokračuje, další věc je pamatovat si, další věc je schvalovat, další věc je odmítnout tyto pohyby, ať už když jsou poprvé objeveny, nebo když jsou vnímány pamětí, což odpovídá slasti z takových činů a absurdity. A další věc je udělat si úsudek o tom, zda je dobro příjemné, což se děje rozumem. Je nutné, abychom pochopili – existují tyto dva rody stejně jako ony tři? A pokud se nám to správně zdá, kdyby samotný pocit slasti nebyl prostoupen nějakými čísly, nemohl by v žádném případě schvalovat rovné intervaly a odmítat zmatek. Jasně se ukazuje důvod, proč bychom nemohli toto vnucené potěšení nijak posuzovat bez nějakých ještě životodárnějších čísel umístěných v nás samých. Pokud je to pravda, pak se již ukazuje, že v duši se nachází pět druhů čísel, k nimž přidáte tělesná, která nazýváme znějící, poznáte šest druhů čísel, uspořádaných v hierarchii. Nyní, chcete-li, nazveme ty, kteří se nám zdáli být na prvním místě, smyslnými (sensuales) a jméno soudců jako nejčestnější přijímají ti, kteří jsou otevření jako nejvyšší. Tato nová nejčestnější hodnost vnitřních čísel, protože pochází přímo od Boha, zjevně odpovídá luku ve znamení kříže. Domnívám se také, že jméno těch znějících by se mělo změnit, protože pokud jsou nazývány tělesnými, bude to zřejměji naznačovat, že jsou přítomny v tancích a v jiných viditelných pohybech. Pokud samozřejmě schvalujete to, co bylo řečeno. Licence: Plně schvaluji. To vše se mi zdá pravdivé a samozřejmé. Opravy těchto jmen rád přijímám. Kapitola 10. Jak mysl posuzuje hudbu Augustin: Jdeme dál. Nyní se podívejte na sílu a schopnosti mysli, jak daleko můžeme vidět z jejích děl. Pro něj řeknu to nejmocnější, co souvisí s věcí jeho vnímání, zaprvé musí reflektovat sám sebe dobrou modulací (mírou) a v jakémsi volném pohybu proniknout až na konec své krásy. Kde vidí něco jiného v pohybu těla - to se liší v krátkosti a trvání času, a jak moc by to bylo více či méně, něco jiného - rytmus (poklep) místních prostorů v určitých fázích rychlosti a pomalosti. Když se toto dělení na časové intervaly - intervaly míry, pak v lidském smyslu přesným přizpůsobením produkuje různá čísla a jejich pohlaví a pořadí bude následovat i podle míry veršů. Konečně rozum dbá na to, aby v tom všem, co je třeba měřit, zdokonalovat, cítit, zadržovat, působit duše, jejíž hlavou je sama mysl, a oddělovat všechna tato duševní čísla od tělesných. A rozum tomu všemu samozřejmě nemohl ani věnovat pozornost, ani rozlišovat, ba dokonce ani přímo počítat bez jakéhokoli svého vnitřního čísla a soudná stolice vnitřního řádu je podřizuje jiným číslům. A nyní, když vyjadřuje své touhy se svým potěšením, které ve správných okamžicích pečlivě váží, a s takovými čísly, které je třeba dávat s mírou, a ptá se - "Co milujeme ve smyslných číslech?" Existuje ještě něco jiného než párování a stejně měřené intervaly? Nebo by nás ta noha pyrrhichium, nebo spondium, nebo anapest, nebo dactyl, nebo proceleumatic, nebo dispondium, potěšila, kdyby jejich dělení neodpovídalo rovnosti jedné její části - druhé části? Jakou krásu mají jamby, trochae, tribrachium, když ne ta, která svou menší částí rozděluje její větší část na dvě stejné části? A pak nohy šesti časů, neznějí láskyplněji a slavnostněji než ostatní z jiného zdroje, ne-li z právního rozdělení na dva? Totiž buď na dvě stejné části, mající třikrát, nebo na jednu jednoduchou část rovných a druhou dvojitou, tedy tak, že větší by měla dvě menší. A stejnou mírou rozděluje na stejné díly, řeže a měří dvakrát, čtyřikrát na dva? A co ty nohy pětinásobku a sedminásobku? Proč se ukazují být vhodnější pro oratoř než pro poezii, když ne proto, že jejich menší část nerozděluje větší rovným dílem? A proč jsou oni sami, ve své hodnosti, započítáni do počtu, když ne proto, že v pětinásobku má menší dvojice tolik dvou částí jako větší tři? A v sedmi má menší trojka tolik polovin jako větší čtyřka? Takže ve všech chodidlech není nejmenší část, označená dělením nějaké míry, která by nemohla nějak stejně odpovídat ostatním. Dále, ve spojení nohou - nebo když se toto spojení rozšíří do volné neomezenosti, jako v rytmu - nebo se zastaví na nějakém konkrétním konci, jako v metru, nebo je rozděleno do dvou vzájemně úměrných členů podle nějakého zákona, jako v poezii, jak jinak je noha přátelská s nohou, když ne rovností? Odkud jak moloss, tak i prostřední dlouhé slabiky iontu, nikoli škrtáním, ale samotným gestem vyslovení a úderu úderu, lze rozdělit do dvou párových pohybů, když celá noha také odpovídá trojnásobku, když se spojí s ostatními, oddělenými stejnou mírou, proč, když ne podle převládajícího zákona rovnosti? Totiž, co se na jejich křídlech rovná dvěma časům, když samotná noha by byla dvojnásobná? Proč se totéž nemůže stát s amfibrachiem, když je kombinováno s ostatními nohami čtyř časů, když ne proto, že tam není pozorována žádná rovnost s dvojitým středním a jednoduchými křídly? Čím to je, že během intervalů ticha není pocit uražen žádnou změnou, ne-li podle stejného zákona rovnosti, protože ačkoli není zvuk, je naplněn správný časový prostor? Proč je poslední krátká slabika tiše vnímána jako dlouhá – nikoli odhodláním mysli, ale zkoumáním přírody vládnoucí v uších? Proč, když ne proto, že zvuk se podle stejného zákona rovnosti šíří déle v časoprostoru? Takže povaha sluchu a ticha umožňuje vytvořit slabiku za dvěma časy a také ji vynahradit zvukem, který může vynahradit ticho? Když slabika zabírá méně než dva časy, ačkoliv zůstává prostor ticha, dochází k určitému porušení rovnosti, protože nemůže být rovnost v méně než dvou. Již v samotné rovnosti členů, které se v tom prstenci mění, kterou Řekové nazývají tečkou, a kterou je verš utvořen, jak se ta samá rovnost vrátí záhadněji, když v prstenu kratší člen odpovídá většímu se stejnými nohami a bije do rytmu a ve verši se objevuje nejtajemnější spoluporozumění číslům, takže i když jsou nerovné členy sjednoceny, nikdy nemají jednotnou sílu? Mysl si tedy klade otázku a tělesná rozkoš duše, která hájila svůj úděl soudit, odpovídá - když ji v časovém prostoru pohladí rovnost čísel, nebo by slyšela, že dvě slabiky jsou si rovny, nebo by se mohlo stát, že by jedna z nich byla vyslovována déle, ne v rozsahu dlouhé slabiky, ale poněkud mimo ni, která také předčí svého přítele. Je možné popřít, že je možné, že to necítí v rozkoši a může se radovat z nerovného, ​​jako by to bylo rovné? Co je hloupějšího než tato chyba a nerovnost? Proto jsme nabádáni, abychom se odvrátili od radosti z něčeho, co jen napodobuje rovnost, a pokud by se rovnost naplnila, nebyli bychom schopni pochopit. Ne, naopak, jistě dokážeme pochopit, co se neprovádí. A přesto nemůžeme popřít, že do té míry, do jaké napodobují rovnost, jsou krásné ve svém druhu a ve svém postavení. Kapitola 11. Rozdíl mezi nižšími a vyššími čísly V důsledku toho bychom se neměli dívat ke zlu na to, co je pod námi, a na sebe, protože jsme mezi tím, co je pod námi, a tím, co je nad námi. Podřiďme se tedy Bohu a Pánu, našemu Pomocníkovi. Aby nás to nízké nepohoršovalo, užívejme si jen to vysoké. Potěšení je jako určitá váha, něco, co duše považuje za důležité. Potěšení ladí duši. Kde je tvůj poklad, tam bude tvé srdce. A kde je potěšení, tam je poklad. A kde je srdce, tam je blaženost nebo neštěstí. Co je nejznamenitější, když ne to, v čem je nejvyšší, neotřesitelná a neměnná rovnost? Kde není čas, protože neexistuje variabilita? A odkud jsou časy vytvářeny a řazeny a modifikovány projevem věčnosti, zatímco rotací nebes se vracejí k sobě a nebeská tělesa se vracejí do svého stavu, dny a měsíce a roky a pět let a další hvězdné sféry, podléhající zákonům rovnosti, jednoty a uspořádanosti. Ti, kdo patří zemi, jsou tedy spojeni s nebeskými a kruhy jejich časů s posloupností čísel jsou jako písně vesmíru. Mnohé se nám v nich zdá neuspořádané a zmatené, protože k jejich řádu připojujeme své závěry, aniž bychom věděli, co do nich vnáší Božská Prozřetelnost, když se o nás starají. Pokud tedy někdo například v těch nejznamenitějších a nejkrásnějších palácích stojí v jednom určitém rohu jako socha, pak nemůže cítit krásu celého díla, jehož je sám součástí. A pořadí strategického uspořádání vesmíru není pro válečníky ve formaci viditelné. A v každé básni, dokud slabiky znějí, žijí a cítí tak dlouho, jak dlouho žijí, a jejich počet a krása kombinace akcí nemohou být v žádném případě potěšující, protože je nemohou zcela přezkoumat a schválit, protože samy jsou vytvořeny a dokončeny z úryvku. Bůh tedy nařídil hříšníkovi, aby se zahanbil, ale ne hanebně. Hanba je věcí vůle a zničením vesmíru, který byl posedlý poslušností Božích přikázání, je hříšník svým osudem uveden do pořádku, takže ten, kdo se nechce pohybovat podle zákona, je sám zákonem uveden do pohybu. Co je legální, je v každém případě spravedlivé, a co je spravedlivé, v žádném případě se nedělá nehorázně. Protože i v našich zlých skutcích jsou Boží skutky dobré. Ve skutečnosti je člověk stejně dobrý jako člověk. Cizoložství je zlo – do té míry, do jaké je to cizoložství. Mnoho lidí se rodí z cizoložství, a tak Boží dobré dílo pochází ze zlých lidských skutků. Podobná úvaha se nachází v dalším Augustinově díle „O pravém náboženství“: „Všechno je tedy podle svého návrhu a účelu uspořádáno v kráse univerza. Proto to, co nás částečně děsí, když to posuzujeme jako celek, je velmi potěšující. Nemůžete totiž soudit budovu podle toho, že prozkoumáte jen jeden její roh, člověka jen podle vlasů, jen podle toho, jak se mění jeho fáze měsíce, jen podle toho, jak mluví jeho fáze. za tři dny tedy chceme-li správně soudit, pak musíme jako celek uvažovat o tom, co je nižší, protože je dokonalé jako celek, skládající se z nedokonalých částí (bez ohledu na to, zda je krásné vnímáno v poloze nebo v pohybu)“ (De vera religione. 40, 76). 2 V úvahách o verších žalmu (Ž. CXXXVIII. 7) Augustin vyjadřuje stejnou myšlenku ve „Vyznáních“ (V. 2, 2): „Vidíš je (hříšníky. - A.T.) a uspořádáváš [i tyto] stíny. A hle: všechno je s nimi krásné, i když jsou ošklivé“; Najdeme to také v jeho největším díle „O městě Božím“ (XI. 23, 1): „...neboť jako je krásný obraz, když je na jeho místo vsazena černá barva, tak je krásný celý svět (pokud by se na něj někdo mohl dívat), dokonce i s hříšníky, ačkoliv sami o sobě jsou oškliví ve své hanbě.“ (Tashcianův komentář Vrátíme se tedy k tomu, co bylo navrženo, kvůli čemuž to všechno bylo řečeno. Tato čísla mysli svou krásou převyšují ostatní. Pokud se od nich dále vzdálíme, když se obracíme k tělu, čísla pohybující se vpřed (progresory) již nemodifikují smyslová čísla, která obráceně s pohyby těla uskutečňují smyslové (tj. smysly přístupné) krásy časů, které, zatímco znějí po cestě, produkují čítače (výskyty) čísla, která si pamatuje a sama si pamatuje, stahujíce svou sílu v mnohonásobné impulsy. - nějaká velká pomoc v nejproblematičtějších věcech tohoto života. Takže tato hnutí duše, ať už si v paměti uchová cokoli, která se pohybují proti vášním těla, se v řečtině nazývají „fantazie“ a nenašel jsem, jak je nejlépe nazvat latinsky. A pomyslný život spočívá v tom, že je držíme místo těch známých a vnímaných, a takový život je vstupem hříchu. Ale když se tyto pohyby navzájem srazí a jakoby vaří, s různými a protichůdnými větry záměrů, produkují jeden pohyb za druhým, ve skutečnosti nepůsobený pocitem a daný z reakcí na tělesné vášně, ale jako obrazy obrazů - kterým říkáme fantasmy. Protože svého otce, kterého jsem často vídal, znám jedním způsobem a svého dědečka, kterého jsem nikdy neviděl, jiným způsobem. První z nich je fantazie, druhá je fantasma. První nacházím ve své paměti, poslední v hnutí mé mysli, zrozené z toho, co paměť ukládá. Ale je těžké jak zjistit, tak vysvětlit, jak se rodí. Přesto si myslím, že kdybych nikdy neviděl lidské tělo, nedokázal bych si ho v žádném případě představit přemýšlením o viditelných formách. Ale co dělám z toho, co vidím, dělám z paměti. A opět, jedna věc je najít fantazii v paměti a druhá věc je vytvořit fantazii z paměti. A to vše také dokáže síla duše. Podobnou argumentaci Augustina najdeme také v jeho pojednání „O Trojici“: „...když chci mluvit o Kartágu, hledám v sobě, co bych řekl, a v sobě objevuji fantazii Kartága. Ale vnímal jsem to tělem, tedy tělesným pocitem, protože jsem byl svým tělem přítomen v Kartágu a viděl jsem ho, a kdykoli jsem ho v sobě vnímal, mohl jsem si to slovo vybavit, abych o něm mohl mluvit. Právě pro jeho fantazii v mé paměti je toto slovo (ne ten tříslabičný zvuk, když se mu říká Kartágo, nebo když čas od času přemýšlím o tom jméně sám pro sebe, ale to, co rozlišuji ve své duši, když tuto trojslabu vyslovím nahlas, a ještě předtím, než ji vyslovím, stejně tak, když chci mluvit o Alexandrii, kterou jsem nikdy neviděl, se ve mně vynoří fantazie). Protože jsem od mnohých slyšel a byl přesvědčen, že je to velké město (pokud mi o něm bylo možné vyprávět), vytvořil jsem si jeho obraz, jak jen jsem mohl; a než vyslovím pět slabik, které tvoří jméno, známé téměř všem, už mám slovo, které mu odpovídá. A přesto, kdybych mohl vytvořit tento obraz před očima lidí, kteří znají Alexandrii, pak by nepochybně každý řekl: „Ne, toto není Alexandrie.“ Kdyby řekli: „Ano, toto je Alexandrie“; Byl bych velmi překvapen, protože rozjímaje o tom v duši, t. j. o jeho obrazu nebo obrazu, stále jsem ho neznal a věřil jsem jen těm, kteří toto město viděli“ (De Trinitate. VIII. 6, 9) Ve vztahu k vášním jsou tedy fantazie falešné pocity, falešné potěšení vytvářené předměty vášně, jejichž nepravda spočívá v nesprávném posouzení a selhání soudícího smyslu. V samotné duši se generují fantazie o tom, co je uloženo v paměti. Požitek z jídla je tedy fantazie a touha po obžerství je fantazie. Potěšení z obžerství vyvolává touhu po obžerství a touha po obžerství produkuje potěšení z obžerství (jako nesprávné hodnocení pocitů z konzumace jídla). Zdá se, že tyto dvě formy lží jsou na sebe fixovány a vrhají duši do nekonečného víru lží a neustálého generování hříchu. Ale největší chybou je zaměňovat i skutečné fantasmata za vědění, Scientismus se skládá výhradně z fantasmat, protože prostřednictvím imaginace vysvětluje neznámé jevy – například elektrický proud jako tok elektronových kuliček. I když u obou druhů není absurdní říkat, že víme, tedy zda jsme to cítili nebo si to představovali. Ostatně nebojím se říct, že mám otce a dědečka. Ale byl bych naštvaný, kdybych řekl, že je ve skutečnosti drží v mé mysli fantazie nebo fantasma. Vědci, kteří si představují fantasmata, věří, že v sobě drží zákony vesmíru ve formě teorií a vzorců. Někteří je ale následují tak bezohledně, že jediným základem jejich falešných názorů jsou fantazie nebo fantazie – namísto věcí, které poznávají smysly. To je podstata digitálního virtuálního světa. Musíme se jim tedy co nejvíce bránit a nepřizpůsobovat jim svou mysl tak, abychom své myšlení o nich vnímali jako pochopení. Odpor k vědeckým teoriím, spíše než jejich pilné vymýšlení, je cestou k pravdě. Jestliže tedy čísla tohoto druhu, vytvořená dočasnými věcmi, objevující se v duši, mají svou vlastní krásu, i když pokračují poté, co pomine to, co je vytvořilo, přesto je touto krásou Boží Prozřetelnost opovrhována, protože je tvořena naší smrtelností, danou jako trest, který si nejspravedlivě zasloužíme Božím zákonem. Ve kterém nás však neopouští, abychom nemohli být uzdraveni a odklonit se od potěšení tělesných smyslů k natažené pravici Jeho milosrdenství. Protože taková rozkoš silně zaznamenává do paměti, co slizké pocity přinášejí. A tento zvyk duše, vytvořený tělem prostřednictvím tělesných vášní, nazývá Písmo svaté „tělem“. „Svou myslí sloužím zákonu Božímu, tělem zákonu hříchu“ (Řím 7, 25.) Ale když se mysl povznese k duchovnu a upevní se tam a setrvává, touha po tomto zvyku je zlomena a postupně slábne a je zničena. Neboť když se jím řídíme, stává se větším, a ne zcela, samozřejmě, mizí, ale zmenšuje se, když ho omezujeme. Takže s rozhodným ústupem od každého rozpustilého hnutí, kde spočívá vada duchovní bytosti, a s obnovením požitku z čísel mysli se celý náš život obrací k Bohu, dává tělu množství zdraví, aniž bychom z toho měli potěšení. Co se stane, když vnější člověk chátrá, ačkoli v něm došlo ke změně k lepšímu. Kapitola 12. O věčných číslech Augustin: Paměť však zaznamenává nejen tělesná hnutí duše, o jejichž počtech jsme již mluvili výše, ale i duchovní, o nichž něco málo řeknu. Čím jsou jednodušší, tím méně vyžadují slova, ale více klidu. Ta definitivní a stálá rovnost, kterou jsme nenacházeli v rozumném počtu, ale vnímali jsme ji jako stínovou a pomíjivou, a nevyrazila by nám v nich dech, kdyby si jí jinde nevšimli. To je „někde jinde“, ne v prostoru míst a časů. Ve skutečnosti se někteří plazí pryč, zatímco jiní procházejí. Takže, co si myslíte - "Kde?" - ptám se. Odpověz, pokud můžeš. Neboť ne ve formách těl, která se nikdy neodvážíte nazývat rovnocennými kvůli neustálé tekutosti, nebo v časových intervalech, ve kterých nevíme, by z pocitu něco unikalo, déle nebo kratší, než by mělo být. Ptám se tedy, kde by podle vás měla být tato rovnost, že si při zkoumání přejeme, aby si některá tělesa nebo pohyby těles byly rovna, ale při pečlivém uvažování se jim neodvažujeme věřit? Licensius: Věřím, že tam, kde je převaha nad tělem. Ale jestli v duši samotné nebo nad ní, to nevím. Augustine: Pokud tedy hledáme ono rytmické nebo metrické umění, které se používá při tvorbě veršů, existují určitá čistá čísla, podle kterých se verše tvoří? Licence: Nic jiného mě nenapadá. Augustine: Jaká by podle vás byla tato čísla – pomíjivá spolu s verši, nebo setrvání v permanenci? Licence: Očividně zůstává. Augustin: Musíme tedy souhlasit, z určitých čísel, která zůstávají neměnná, se tvoří určitá přechodná? Licencius: Rozum mě přesvědčuje, abych s tím souhlasil. Augustin: Cože? Myslíte si jinak, že toto umění je umělým vlivem na duši? Augustine: Věříte, že taková akce existuje i u těch, kteří jsou v tomto umění nezkušení? Augustin: Cože? A ten, kdo na něj zapomněl? Licentius: A totéž v něm není, protože tenhle je nekvalifikovaný, i když byl kdysi šikovný. Augustin: Cože? Co když mu to někdo připomene prostřednictvím výslechu? Myslíte si, že tato čísla k němu přijdou od toho, kdo se ptá, nebo ze sebe, uvnitř ve své mysli se pohybuje a vrací se k tomu, co bylo ztraceno? Licencius: Věřím, že to funguje samo o sobě. Augustin: A o těch slabikách, které se zkracují nebo prodlužují, pokud konec překročí meze, bude mu to připomenuto prostřednictvím dotazování, co myslíte? Vždyť některé slabiky jsou podle prastarého zvyku a souhlasu lidí krátké, jiné naopak dlouhé? Pokud by to bylo od přírody nebo vědy zcela fixní a stabilní, pak by dnešní vzdělaní lidé neprodlužovali některé slabiky, které staří zkracovali, nebo by nezkracovali ty, které prodlužovali. Licencius: Věřím, že tomu tak může být, protože bez ohledu na to, kolik nebo co vypadne, paměť lze obnovit do paměti prostřednictvím otázek. Augustine: Je úžasné, když si myslíte, že když se vás někdo začne vyptávat, připomene vám, co jste jedl před rokem. Licensius: Přiznám se, že si nebudu moci vzpomenout a už nepřemýšlím o slabikách, jejichž vnitřní prostor, že to lze vrátit otázkami. Augustin: Proč tomu tak je? pokud ne proto, že v tom jménu zvaném „Itálie“ byla první slabika zkrácena z vůle některých lidí a nyní místo toho pokračuje z vůle jiných? A aby se z jedničky a dvojky nestaly tři a jak se dvakrát z jednoho nestaly dvě, to nemohl udělat nikdo z mrtvých a nikdo z živých a nemohl to udělat nikdo z následujících. Licence: Nic není zjevnější. Augustin: Co tedy, kdybychom se stejně jako jeden nebo dva nejjasněji zkoumali, měli bychom se ptát na všechno ostatní, co se týká těchto čísel toho, kdo je nevědomý, ne proto, že zapomněl, ale protože se nikdy nepoučil? Nemyslíte, že i on může umět všechno toto umění – s výjimkou délky slabik? Licencius: Kdo o tom pochybuje? Augustin: Myslíš si tedy, že by sám od sebe postoupil takovým způsobem, že by se tato čísla vtiskla do jeho mysli a vyvolala efekt zvaný umění? Nebo mu je dal tazatel? Licencius: Domnívám se, že jedná stejně od sebe jako od tazatele, protože když odpovídá, uvědomuje si pravdu. Augustin: Tak mi řekněte dále, zda se vám tato čísla, na která se vás ptají, zdají proměnlivá? Augustin: Nepopřete tedy, že jsou věčné? Licence: Předpokládám, že ano. Augustin: Cože? Existuje nějaký vnitřní strach z nějaké nerovnosti? Licence: Není nic bezpečnějšího než jejich rovnost. Augustin: Kde tedy máme věřit, že je duši dán věčný a neměnný, když ne od Jediného věčného a neměnného Boha? Licencius: Nechápu, jak by bylo vhodné věřit v něco jiného. Augustin: Cože? Není tedy samozřejmé, že ten, kdo se otázkami posouvá k Bohu, aby poznal neměnnou pravdu, pokud si právě tento pohyb neuchová v paměti, nebude moci do něj nahlédnout? Kapitola 13. O ústupu duše z vyšší rovnosti Augustin: Pak by mě zajímalo, jak se dostal z kontemplace takových předmětů natolik, že potřebuje další, aby mu obnovil paměť? Nebo bychom měli spíše věřit, že duch potřebuje do něčeho nahlédnout, aby se mohl vrátit ke kontemplaci? Licence: Myslím, že ano. Augustin: Podívejme se, chcete-li, co by mohlo upoutat pozornost, aby se odvrátila od kontemplace neměnné a nejvyšší rovnosti. Ve skutečnosti nevidím více než tři možnosti. Buď se duch obrací k něčemu rovnému tomu, od čeho se odvrací, buď k vyššímu, nebo k nižšímu. Licencius: Musím prozkoumat další dvě možnosti, protože si nedokážu představit, co by mohlo být vyšší než věčná rovnost. Augustin: Představujete si tedy něco rovného této rovnosti? A přesto je to jinak? Licence: To si taky neumím představit. Augustin: Zbývá tedy, abychom zkoumali nižší. Ale nesetkává se s vámi nejprve samotná duše, která tuto rovnost a neměnnost definitivně rozpoznává a poznává se jako proměnlivá právě tím, že se dívá nejprve na jednu věc a pak na druhou? A takto následuje nejprve jedno, pak druhé, jedná s proměnlivostí času, který neexistuje ve věčnosti a neměnnosti? Augustin: Proto se vám toto jednání nebo pohyb duše, kterým rozumí věčnému a vše časné považuje za nižší - i v sobě samém - a poznává, že má usilovat o nejvyšší, a ne o nižší, nezdá prozíravé? Augustin: Cože? Není méně nutné myslet na to, že zároveň není prodchnut věčnými věcmi, ale má vědomí, že by měl být vesmírem? Licencius: Už teď žádám, abychom si to co nejlépe promysleli a zjistili, odkud tato žízeň pochází. Augustin: Snadno to uvidíte, když budete věnovat pozornost tomu, jaké předměty máme tendenci nejvíce řídit duši a věnovat velkou péči. Myslím na ty, které máme moc rádi. Nebo to myslíš jinak? Licence: Nemyslím si nic jiného. Augustin: Řekni mi, ptám se tě, můžeme milovat něco jiného než to krásné? Skutečně, i když se zdá, že někdo miluje odporné věci, kterým se v řečtině lidově říká „saprofilie“ (láska k prohnilosti), přesto to obsahuje význam toho, oč méně krásná je tato prohnilá věc, než po čem mnozí touží. Je zřejmé, že nikdo nebude milovat něco, co uráží smysly tím, že je ošklivé. Licensius: Je to tak, jak říkáš. Augustin: Proto těší krása čísel, touha po rovnosti, v níž jsme touhu již projevili. Neboť to není jen v té kráse, která se vztahuje k uším a nachází se v pohybu těla, ale v samotných viditelných formách, v nichž se o kráse již běžněji mluví. Nebo si myslíte, že existuje jiná rovnost, než je rovnost číselná, když párové dvojice odpovídají dvojitým členům, které po jednom zaujímají střední místo, aby sloužily těm, které mají v obou křídlech stejné intervaly? Licence: Nevěřím ničemu jinému. Augustin: O co se snažíme v nejviditelnějším světle, které má počátek všech barev – ostatně barva nás těší i v podobě těl – co se tedy liší ve světle a barvách krásného, ​​když ne to, co odpovídá našim očím? Neboť se odvracíme od krajní záře a nechceme se dívat do krajní temnoty, stejně jako se odvracíme od velmi hlasitých zvuků a nemáme rádi ty, kteří mumlají. Co nespočívá v časových intervalech, ale v samotné síle zvuku, kde světlo je jako čísla, jejichž opakem je ticho, jako tma je opakem květin. Když se tedy vrhneme na souhláskovou míru naší přirozenosti a vyplivneme nesoulad, který však uznáváme jako odpovídající jiným zvířatům, neradujeme se také oprávněně z oné určité rovnosti, když nejtajemnějšími mírami uznáváme rozdělení rovný s rovným? Totéž je třeba zaznamenat u vůní a zápachu a u hmatu, který trvá dlouho, než se jasně vyjádří, ale je snazší zažít. Neboť v těchto pocitech nás nemůže potěšit nic jiného než rovnost a podobnost. Kde je rovnost nebo podobnost, tam je číslo. Není nic tak rovného nebo podobného než jedna a jedna – nemáte k tomu něco dodat? To, co je dnes známo o lidských smyslech, zcela potvrzuje toto učení svatého Augustina. Lidské oko má tedy dva typy světlocitlivých prvků - „kužele“ a „tyče“, z nichž každý funguje na principu rovnosti s určitou úrovní osvětlení. Lidský čich funguje na principu výběru z proudu vdechnutých molekul a přiřazování těchto molekul určitým formám a receptorům, které vyvolávají pocit. Podobně působí i chuťové buňky. Zvuk je vnímán ušní spirální kochleou, jejíž úseky pracují v rezonanci (tj. rovnocenně) s tou či onou zvukovou frekvencí. Licence: Naprosto souhlasím. Augustin: Cože? Nepřesvědčuje nás výše uvedená úvaha, že duše jedná sama v sobě a netrpí tělem (podřídit se tělu) Licence: přesvědčuje rozumně, Augustin: V důsledku toho láska ke vzpurným vášním vlastního těla odvrací duši od kontemplace věčných předmětů a odvádí její pozornost starostí o smyslné požitky. Skutečným stavem člověka je úplná harmonie těla a duše, jako jakýsi orchestr, který má jedinou náladu a produkuje jedinou symfonii. Na podzim dostaly tělesné nástroje tohoto orchestru jiné ladění – na melodii smrti. A nyní v člověku hrají dvě melodie, duchovní pro věčný život, fyzická pro věčnou smrt, dohromady vytvářejí kakofonii - nepříjemnost. Člověk si vybírá, kterou melodii bude poslouchat – a aby slyšel jednu z nich, musí ztišit druhou. A tak svatí, aby slyšeli duchovní hudbu věčného života, přinutili fyzickou hudbu mlčet. Ti, kdo si zvolili rozkoše tohoto světa, umlčují duchovní hudbu, která je jim nepříjemná a nenávistná, protože je v rozporu s milovanou hudbou tělesných rozkoší, jejímž koncem je věčná smrt. A to je produkováno počítacími (objevovacími) čísly. Duše je odvrácena touhou působit na tělo a vytváří úzkost; toto je produkováno progresivními čísly. Odvracejí fantazie, stejně jako fantasmata, a to pomocí zapamatovaných čísel. Nejprázdnější láska k poznání takových věcí odvrací člověka od věčnosti. tj. Scientismus je falešné poznání marnosti. A to se děje smyslnými čísly, která jsou uvnitř zavedena jako určitá pravidla pro jásání umění napodobování, jde o světské umění - malířství, sochařství a divadlo, které tvoří jejich jásání nad mírou padělání skutečnosti. a z nich se rodí zvědavost samotným názvem mučení, projevující nepřátelství k míru v původní etymologii curiositas - zvědavost - od cura - péče, péče, úzkost – a pravda je zatemněna marnivostí. Láska k požitkářství, která se odvrací od pravdy, pochází z pýchy, s níž duše raději napodobuje Boha, než aby Bohu sloužila. V Písmu je správně řečeno, že počátkem lidské pýchy je odpadnutí od Pána (Sir. 10:14) a počátkem všeho hříchu je pýcha (Sir. 10:15). A není možné lépe demonstrovat, co je pýcha, než to, co tam bylo řečeno: Proč jsou země a popel pyšné? Jako v břiše netvora jeho lůno (Sir 10:9-10). Neboť když duše sama o sobě není ničím (jinak by nebyla proměnlivá a nesnesla by vady v bytí), pak ať je jakákoli, je taková od Boha, skrze něhož zůstává ve své hodnosti a jeho přítomností roste v mysli a svědomí. Toto je „dobré lůno“ duše. Když je nafouknutá pýchou, šíří se ven – a lépe řečeno, stává se prázdnou, to znamená, že je stále méně. Jít ven není nic jiného než vyhodit své nitro, to znamená umístit se daleko od Boha – ne prostorem místa, ale působením mysli.“ Jidáš a Arius se posadili a jejich vnitřnosti se vysypaly právě z tohoto důvodu. Stejně tak proto milovníci slávy a hrdí lidé vystavují na povrch to, co si obyčejní lidé uchovávají – tajemství své rodiny, tajemství svého osobního života. Odtud pramení mánie házet perly před sviněmi. Odtud apetit duše – mít pod sebou v moci jiné duše. Ne domácí zvířata, což povoluje boží soud, ale rozumné duše, tedy jejich bližní, a pod stejným zákonem sdílejí společný úděl a mají společný úděl. Pyšná duše je touží ovlivnit a toto jednání se jí zdá mnohem lepší než vliv na těla, protože každá duše je lepší než každé tělo. Ale pouze Bůh může působit na rozumné duše ne skrze těla, ale skrze sebe. Hříšníci jsou však v takovém stavu, že chtějí, aby jejich duše mohla nějakým způsobem působit na jiné duše, a to tak, že určí pohyby buď prostřednictvím těla, nebo prostřednictvím přirozených znaků, jako je mimika nebo gesta, nebo prostřednictvím vnímání, jako je podstata slov. Je to o hercích, politicích, sektářích a psychologech. Ve skutečnosti jak ti, kdo přikazují, tak ti, kdo poslouchají, jednají podle znamení, a je-li před příkazem a podřízením něco jiného, ​​pak nějakým způsobem jednají duše k duši nebo od duše k ní. Je spravedlivé se tím řídit, aby ti, kdo s pýchou chtějí převyšovat ostatní, nevelí ani svým částem duše, ani svému tělu bez námahy a utrpení a jsou zatíženi dílem svou hloupostí, dílem svými smrtelnými členy. A proto jsou těmito čísly a pohyby, kterými duše ovlivňují duše, odvráceny touhou po cti a slávě od pohledu na Jeho čistotu a pravou pravdu. Neboť jedině Bůh ctí duši a v skrytu před sebou činí blahoslaveným toho, kdo žije spravedlivě a zbožně. Takže akce, které duše dává o duších k ní připojených a podřízených, jsou podobné progresivním číslům, protože na ně působí jako na své tělo. Stejná hnutí, která odhaluje, chtějíce anektovat a podrobit si ostatní, se spoléhají na počet výskytů. Chová se totiž jakoby ve svých citech a usiluje o to, aby se s ní sjednotili ti, kteří se stěhují zvenčí, a co nelze připoutat, je zahnáno pryč. A na obou těchto pohybech se podílí paměť a nutí je zapamatovat si nebo zaznamenat podobným způsobem ve fantaziích a fantaziích, působí jako nejneuspořádanější šumění kvasinek. Proto Pán v evangeliu nazval stav farizeů a zákoníků kvasem. Existují také čísla podobná těm, kteří soudí, kteří cítí, co se pohybuje v těchto akcích pohodlně nebo nepohodlně, které bych také neodmítl nazvat smyslnými, protože duše ovlivňují duše pomocí smyslných znaků. Když je duše naplněna tolika a takovými záměry, je překvapivé, že se odvrací od kontemplování pravdy? A skutečně - do té míry, do jaké z nich ožívá - ji vidí, ale protože je ještě neporazila, nezůstává v ní přebývat. Z čehož se stává, že zároveň duše nemůže vědět, v čem by měla být – a zůstat. Ale pravděpodobně máte námitky? Licencius: Nic, co by se odvážilo odporovat. Kapitola 14. Jak se otevírá cesta k Bohu ve smrtelné harmonii dočasné krásy Augustin: Co tedy zbývá? Protože jsme co nejlépe prozkoumali poskvrnění nebo tíži duše, podívejme se nyní, jaké jednání Bůh přikazuje, aby se očištěná a odpuštěná obrátila k míru a vstoupila do radosti svého Pána. Augustin: Co ještě bych měl říci, když Písmo Boží káže v tolika knihách a s takovou silou a svatostí, že od nás nevyžadují nic jiného, ​​než že milujeme Boha a našeho Pána celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou myslí a že milujeme svého bližního jako sebe sama? Pokud tedy k tomuto cíli přiřadíme pohyb a počty všech lidských činů, nepochybně se očistíme. Nebo si myslíte opak? Licence: Vlastně nic jiného. Ale jak je to krátké slyšet, tak těžké a těžké to udělat. Augustin: Co je tedy snadné? Nebo milujete barvy a hlasy, sušenky a růže a pružná a měkká těla? Je snadné je milovat pro duši, v níž nehledá nic jiného než rovnost a podobnost, a po malém pečlivém zvážení v nich sotva rozezná okraj stínu a stopy této podobnosti. Je těžké milovat Boha? Ve kterém, ať přemýšlíte sebevíc – a navíc myslíte chybně a slabě – si nebudete představovat nic nerovného, ​​nic nepodobného sobě, nic obsaženého na místě, nic se neměnící v čase? Nebo je snadné stavět kamenné budovy a radovat se z pokračování existence věcí tohoto druhu, v nichž, pokud jsou čísla líbivá (neboť nic jiného nenacházím), co v nich lze nazvat rovnocenným a podobným, abychom se neposmívali učení rozumu? A je-li tomu tak, proč tedy padá s křivou křivkou z této skutečné rovnosti do této pseudorovnosti a na jejích troskách vztyčuje pozemské stroje? To není zaslíbeno těm, kteří neznají pád. "Neboť mé jho je příjemné a mé břemeno lehké." Láska k pozemským věcem tedy vyžaduje velkou práci a péči. Neboť to, co v ní duše hledá - to je stálost a věčnost - nenachází, protože nejnižší krása se uskutečňuje pomíjením věcí a to, co v ní napodobuje stálost, je sesláno od Nejvyššího Boha skrze duši, protože krása téhož druhu se nejprve mění časem, a tedy časem a místem. Takže, protože existuje přikázání od Pána skrze apoštola Jana - co máme milovat a co ne. Nemilujte, říká, svět, protože všechno na světě je žádost těla, žádostivost očí a pýcha života (dosl. světská ctižádostivost) (1 Jan 2,15-16). Ale co si myslíte o člověku, který všechna ta čísla, která jsou z těla, proti vášním těla a která z nich jsou obsažena v paměti, vztahuje ne k tělesné rozkoši, ale pouze ke zdraví těla, ale ke všem těm, která působí ze spojení duší, nebo se projevují ve spojení, a která z těch, která jsou vlita do paměti - ne k jeho pyšnému povznesení, ale k jeho pyšnému povýšení? Také ti, kteří v obou druzích, jako měřiči a výzkumníci jiných, vládnou pocitům - nežádají o pýchu nebo destruktivní zvědavost, ale o nezbytný souhlas nebo nesouhlas? Nefunguje to ve všech těchto číslech, aniž by se dostal do pasti? Odkud volí zdraví těla, aby neklopýtnul, a vyzývá všechny ty činy duší na duše ve prospěch bližního, které je mu přikázáno pro pouta obecného přírodního zákona milovat, jako by byl sám sebou. Licentius: Kážete o jistém velkém a lidumilnějším muži. Augustin: Proto duši neposkvrňují čísla, která jsou v mysli a svým způsobem krásná, ale láska k základně. Která, když nyní v nízkém není rovnost, o níž bylo v předchozím díle řečeno dost, ale miluje svůj řád a ztrácí svůj vlastní řád, ale přesto se řád stvoření neobjevuje, protože tam je, a v takovém stavu je tam, kde je, a jak to tam je - všechno je nejvíce nařízeno od Boha. Jedna věc je totiž udržovat pořádek a druhá udržovat pořádek. Duše zachovává řád, když celým sebou miluje to, co je vyšší než ona sama, tedy Boha, a přátelské duše jako sebe sama. A touto ctností nepochybně nařizuje to, co je nižší než ona, a není znečištěno těmi pod ní. To, co ho znečišťuje, není zlo, protože tělo je Božím stvořením a je ozdobeno svou krásou, i když nejnižší. Ale touto krásou se opovrhuje kvůli důstojnosti duše, stejně jako je důstojnost zlata znečištěna přimícháním i toho nejčistšího stříbra. Proto, bez ohledu na to, jaká čísla pocházejí z naší trestající smrtelnosti, nezavrhujeme je z konstrukce Božské prozřetelnosti, protože jsou svým způsobem krásné. Ale nemilujme je, jako bychom se jejich požíváním stali požehnanými. Poněvadž jsou tedy dočasné, jako prkno v potoce, nebudeme je zahazovat, jako by byly tíživé, ani je chovat, jako by byly navěky založeny, ale zachováme abstinenci v dobrém užívání. Tím, že budeme milovat svého bližního tak, jak je přikázáno, uděláme definitivní krok k uchopení Boha, abychom byli nejen drženi Jeho obřady, ale také neochvějně a zcela jistě si udrželi svou hodnost. Duše snad nemiluje řád, o čemž svědčí i ona smyslová čísla? Proč je tedy první noha pyrrhická, druhá jambická, třetí trocheus a tak dále? Ale máte pravdu, když říkáte, že tento řád se řídí spíše rozumem než pocitem. Co tedy není dáno rozumnými čísly, že když například osm dlouhých slabik trvá stejně dlouho jako šestnáct krátkých, přesto ve stejném prostoru očekáváme více, že se zamíchají krátké než dlouhé? Když mysl posoudí tento pocit a prohlásí, že nohy proceleumatika se rovnají nohám spondia, rozumně nezíská nic jiného než sílu řádu, protože dlouhé slabiky, nejsou-li ve srovnání s krátkými, nejsou dluhy. Ne naopak - krátké bez srovnání s dlouhými nejsou krátké, a proto jambický verš, vyslovovaný jak dlouho chcete, neztratí pravidlo jednoduchého a dvojitého, ani neztratí své jméno. Pokud navíc sloka, která se skládá z pyrrhových nohou 1–1, prodlouží doby znělosti slabik, pak se velikostí stane spondiakem 2–2, pokud jste se neporadili s gramatikou, ale s hudbou. Také, pokud existoval verš daktyl 2-11 nebo anapest 1-2-1, protože jsou vnímány ze srovnání smíšených dlouhých a krátkých slabik, bez ohledu na to, jak dlouho se vyslovují, zachovávají si své jméno. A proč se nezachovají přídavky půlstop na začátku podle stejného zákona jako na konci a nedojde k dokončení každé půlstopy, i když to odpovídá úderu rytmu? Proč jsou na konci častěji dvě krátké slabiky než jedna dlouhá? Není to měřeno samotným pocitem? Ve skutečnosti se v této rovnosti počet neztrácí, ale to či ono je drženo pouty řádu. A zbytek procházejte po dlouhou dobu ke stejnému významu, rozšiřujícímu se v množství časů. Ale nepochybně samotný pocit je znechucen samotnými viditelnými formami, kdy se buď ohýbá špatným směrem, nebo hlavou dolů, nebo podobná nerovnost, při zachování rovnosti dílů je odmítána zvrácenost. Konečně ve všech našich pocitech a skutcích, když jsou mnohé a neobvyklé, a proto nepříjemné, stoupáme se svou touhou, jakoby po určitých krocích, a tak jsme nejprve tolerantní, pak svobodně přijímáme, neuchováváme slast v pořádku a pak dostáváme zkaženost, zachováváme si slast a naopak - odvracíme se, pokud první je se středem a průměr není v souladu s posledním? Ať už je to z jakéhokoli důvodu, neskládejme svou radost ani do potěšení z těla, ani do poct a chvály lidí, níže do studia toho, co je navenek v kontaktu s naším tělem, když máme v sobě Boha, kde bezpochyby existuje a je neměnné vše, co milujeme. A budiž, když k nám to dočasné přijde, nejsme jím zapleteni, a když vše, co je mimo tělo, odejde, bez pocitu smutku. Tělo samotné, buď zcela bez smutku, nebo bez pocitu vážného smutku, bude odňato a vydáno smrti, aby přetvořilo jeho přirozenost. Pozornost duše na část těla totiž přitahuje neklidné záležitosti a zanedbává univerzální zákon lásky k určité věci, který však sám nemůže být odcizen univerzalitě, nad níž vládne Bůh. Kdo tedy nemiluje zákony, vydává se zákonům. Kapitola 15. O očištění duše od dočasnosti Ale pokud přemýšlíme o nehmotných a nehmotných věcech stejnou měrou, přemýšlíme hodně a pečlivě, a zároveň uvedeme do pohybu dočasná čísla v jakémkoli pohybu těla, snadno, rozumně a nejužitečněji, nebo při chůzi nebo zpívání žalmů, projdou kolem nás v nevědomosti, ačkoli by tam nebyly, kdybychom byli nečinní. Jsme-li zajati našimi vnitřními fantasmaty, procházejí podobným způsobem, s naší akční necitlivostí, oč více a čím trvalejší to bude, když toto porušitelné oblékne neporušitelnost a tento mrtvý oblékne nesmrtelnost“ (1 Kor 15,33), tedy jak to řeknu jednodušeji, až Bůh dá život našim mrtvým tělům, jak říká apoštol, který je duch v nás. 8:11 Oč tedy, když budeme věnovat větší pozornost jedinému Bohu a nejčistší pravdě, jak se říká „tváří v tvář“ (1 Kor 13,12), nepocítíme žádnou úzkost z čísel, jimiž hýbeme tělem, a budeme se radovat, když člověk nemusí s jistotou věřit, že duše, která se může radovat z toho, co je samo dobré, se skrze ni nemůže radovat? Ale tato akce, kterou se sama duše s pomocí Boha a svého Pána vyjímá z lásky k nejnižším kráskám, bojuje proti svým vnitřním ozbrojeným zvykům a zabíjí je, v tom triumfálním vítězství v sobě samém nad těmi vzdušnými mocnostmi, které nenávidí a probodávají žíznivé, letí ke své stabilitě a pevnosti Boží, nezdá se vám, že se to nazývá právě proces? (druhá možnost překladu je ctnost zvaná moderování) Licence: Beru na vědomí a rozumím. Augustin: Cože? Když je na této cestě zdokonalen a je na ní již přítomna věčná radost a je uchvácena okrajem, je samozřejmě ztráta dočasných záležitostí nebo jakákoli smrt ještě hrozná pro někoho, kdo rozumně říká svým nejbližším: „Je mi dobře dovoleno být s Kristem, ale kvůli vám je potřebnější zůstat v těle“ (Flp 1,23–24). Augustin: A také toto jeho jednání, kterému neškodí žádný odpor ani smrt, co lze nazvat jinak než pevností (fortitudo)? Augustin: I pak samotný její řád, v němž už neslouží nikomu kromě Jediného Boha, není přirovnáván k ničemu kromě nejčistších duší a netouží ovládnout nic kromě živočišnosti přírody a těla, jaká ctnost se vám zdá? Licencius: Kdo by si nemyslel, že je to spravedlnost? Augustin: Máš pravdu. Kapitola 16. O nejvyšším dobru Augustin: A já se tě zeptám, když mezi sebou nadstavíme tu opatrnost, kterou duše chápe, kde má být, kterou se k Bohu přitahuje kováním (umírněností), to jest obracením se k Bohu lásky, kterému se říká caritas (čistá láska-aspirace, na rozdíl od amor - láska-žízeň po vlastnictví), a kdy skrze odpor k tomuto světu, který je provázen ovocí, přecházíš k pravdě a k ovoci také myslíš? její přitažlivosti a pokusu - dokonalé svatosti, kdy bude také dokončeno oživení jejího těla a vyjmutí z paměti zástupů fantasmů a ona začne žít Jediným Bohem a bude naplněna Jediným Bohem, kterého nám Bůh zaslibuje takto: „Milovaní, nyní jsme synové Boží, a ještě nebylo zjeveno, jako je On, dokud Ho uvidíme, dokud Ho uvidíme. je“ 1 Jan 3:2. Ptám se tedy, myslíte si, že tyto skutečné ctnosti, které jsme zmínili, tam budou také? Licencius: Nevidím, že když pominulo to, čemu opatrnost vzdoruje, jak by opatrnost mohla zůstat. Která si nevybírá, čím se bude řídit, leda z opaku. Nebo kování-abstinence, protože láska se nemůže odvrátit, leda od opaku, Nebo pevnost, která nevydrží - ledaže opak. Nebo spravedlnost, která neprozrazuje žízeň po rovnosti s nejblaženějšími dušemi a nadvládě nad nižší přirozeností, ne-li v opačných jevech, tedy pokud ještě nedosáhla právě toho, po čem touží. Augustine: Vaše odpověď není vůbec absurdní a není mi neznámo, že někteří vědci tak argumentovali. Já však na radu knih, kterou žádná autorita nepřevyšuje, přijímám to, co se říká: „Okuste a vizte, že Hospodin je dobrý“ (Ž 33,9). Apoštol Petr také představuje: „Buďte tak chutní, jak můžete, neboť Pán je dobrý“ (1. Petrova 2:3). Myslím, že právě toho se dosahuje v těchto ctnostech, které svým obrácením očišťují duši. Neboť láska k časným věcem nebude vyhnaná jinak než nějakou příjemností věčného. Když se dovrší příchod k tomu, co se zpívá: „Synové lidstva v úkrytu tvého křídla budou doufat, budou opiti tukem tvého domu a proudem tvé sladkosti k pití, jako bys měl pramen života“ (Ž 35,8-10). bude následovat jisté vytržení, kteréžto jméno, jak se mi zdá, označuje zapomnění oněch světských marností a fantasmat. Zbytek zapečeťuje a říká: „Ve tvém světle spatříme světlo, přidej své milosrdenství těm, kdo tě vedou“ (Ž 35,10-11). Ve světle, tj. - v přijetí Krista, který je moudrostí Boží a tolikrát se nazývá Světlem. Tam, kde se tedy říká „uvidíme“ a „vedeme vás“, nelze popřít budoucnost, kde je opatrnost. Nebo je možné vidět a poznat pravé dobro duše tam, kde není opatrnost? Augustin: Cože? Může existovat vláda srdce bez spravedlnosti? Licencius: Připouštím, že spravedlnost je přesněji označena tímto jménem. Augustin: Čemu tedy prorok věnuje pozornost, když dále zpívá „A tvá pravda s pravým srdcem? "(Ž 35.11) Augustin: Zde si opět připomeňme, chcete-li, že jsme výše dostatečně probrali, jak se duše unavuje pýchou na určité činy své síly a když zanedbává univerzální zákon v tom, co má dělat, upadá do určitých vlastních činů, které se nazývají „odcházení od Boha“. Licence: Opravdu si vzpomínám. Augustin: Když tedy jednáš tak, že už to nikdy nemiluješ, nezdá se ti, že jsi svou lásku přibil k Bohu a žiješ ze všech nečistot tím nejumírněnějším, nejpevnějším a nejbezpečnějším způsobem? Licence: Zní to skvěle. Augustin: Pak se podívejte, jak to dodává i prorok, když říká: „Ať ke mně nepřijde noha pýchy“ (Ž 35,22). Neboť noha nazývá sestup sám nebo označuje pád, z něhož duše, pohybující se trpělivostí k Bohu, žije navěky. Licence: Přijímám a budu následovat. Augustine: Takže zbývá jen pevnost. Ale jako proti pádu, který spočívá ve svobodné vůli, působí kování-umírněnost, tak síla působí proti síle, což je také znát, když by méně silné někdo převrátil a žalostně odhodil. Písmo má správně ve zvyku označovat tuto moc jménem ruky... Ale kdo se v tomto případě snaží přivést tuto moc, když ne hříšníci? Když pak právě tím je duše posílena a zachovává si Boží pevnost a nemůže být odnikud žádným způsobem zabita, pak nese určitou stabilní a takříkajíc nepřekonatelnou sílu, kterou, pokud vám to nevadí, je správné nazývat pevnost nebo pevnost. A právě tomu se, myslím, říká, když se dále přidá „ať mě pohne ruka hříšníka“ (Ž 35,12). Ale cokoli by se mělo chápat těmito slovy - buď to nebo ono, budete popírat, že v té dokonalosti a blaženosti je duše utvořena k tomu, aby hleděla na pravdu a zůstala neposkvrněná a nesnesla žádnou úzkost a byla podřízena pouze Bohu a vládla zbytku přírody? Licencius: Naopak nevidím, že by mohlo být něco dokonalejšího a požehnanějšího. (zde sv. Augustin upravil své dílo a odstranil velmi vysokou pasáž, kterou sám dříve napsal. Svatý Augustin psal tuto knihu celý život a dokončil ji těsně před přechodem do věčnosti, a proto je zcela přirozené očekávat, že tuto část napsal světec, který již přemýšlel o této věčnosti a již pochopil onu věčnou radost, o které mluví výše, správnost, obezřetnost a moudrost, o které mluvíme výše. ke ctnostem rozjímání, posvěcování, odhodlání a řád Skutečnost, že tyto ctnosti se i ve jménu shodují s tím, co říká sv. Dionýsius Areopagita v „Nebeské hierarchii“, pokud jde o obsah a podstatu věčného života prostřednictvím svátostí nebeské hierarchie, neznámé nikomu kromě těch, kteří patřili do této hierarchie, rovněž B. Augusta, který patřil do hierarchie bohů. jako svatý Dionýsius a čtenářům své knihy o zralé reflexi je prostě uzavřel. A přirozeně, ne jinak než podle Božích pokynů – podle podoby sv. Jana Teologa – „toto schovávej, nepiš“. To potvrzuje i náhlý náhlý konec knihy – „nemusíme mluvit, ale musíme“) Augustin: V důsledku toho jsou tyto její ctnosti - kontemplace, posvěcení, nemilovanost, řád - buď čtyři dokonalé a nejvyšší ctnosti, nebo jsou to určité síly věčnosti a věčného života, které je třeba očekávat. Potřebujeme však pracovat nikoli na jménech, když se skutky shodují, ale místo toho na těchto ctnostech samých, v nichž duše, usazená v níž prací, získává prospěch. Augustin: Připomeňme si, co je pro pochopení tohoto rozhovoru nejdůležitější, že vše se děje skrze Prozřetelnost Boží, kterou vše stvořil a všemu vládne, takže i když se hříšná a poskvrněná duše pohybuje v počtech a posouvá čísla k nejhlubší zkaženosti těla, jejíž počty mohou být jistě stále méně krásné, ale v hloubce nemohou být zbaveny krásy. Bůh je nesmírně dobrý a nesmírně spravedlivý. A nikdo nenávidí krásu, která vzniká dokonce odsouzením duše nebo odpadnutím či nekajícností. Číslo začíná od jedničky a je krásné rovností a podobností a je spojeno řádem. Každý proto uznává, že neexistuje příroda, která by nebyla taková, jaká je, netoužila po jednotě a sjednocení s těmi, kdo jsou jí podobní, a také by si udržela svou hodnost v prostoru a čase nebo si udržela své zdraví ve váze těla. Je na místě vyznat, že vše, bez ohledu na to, co a jakkoli toho bylo, bylo stvořeno a složeno z jediného počátku skrze Jeho rovnost a podobný obraz Božské dobroty, která je sjednocena mezi Ním samotným a od Jednoho k Jednomu, nanejvýš láskyplně, abych tak řekl, láskou. Proto nabízíme tento verš: rčení cenné nejen pro svá zvuková čísla pro uši, ale mnohem více pro svou spásu a pravdivost pro duši. Pokud vás ovšem neotřese tvrdohlavost (mírně řečeno) těch, kteří popírají možnost stát se něčím z ničeho, když se říká, že to stvořil Všemohoucí Bůh. Nebo může tesař za použití racionálních čísel, která jsou obsažena v jeho umění, vyrobit smyslová čísla, která jsou obsažena v dovednosti jeho práce, a smyslová progresivní čísla pohybu - smyslová čísla, k nimž již patří časové intervaly a s nimi se vytvářejí viditelné formy stromu, a když příroda slouží vyživujícímu Bohu s číselnými intervaly míst a skutků, strom sám nemůže pocházet ze země a jiných prvků? Naopak před čísly stromových míst musí být časová čísla. Neboť neexistuje rostlina, která by po určitém rozměru času nevznikla místo svého semene a nevyklíčila a nevyšla do atmosféry a neopotřebovala listy a dále netvrdla a buď prostřednictvím plodů, nebo nejtajnějších čísel samotného stromu by vrátila sílu jeho semeni, oč víc jsou pak těla zvířat, v nichž intervaly přinášejí mnohem více členů stejného počtu? Nebo to vše může pocházet z neexistence z prvků živlů, ale prvky samotné nemohou být vytvořeny z neexistence? A mezi těmi všemi je nejodmítanější a nejbezvýznamnější Země. Který za prvé má obecný vzhled těla, ve kterém jsou spojena určitá čísla a jednota a řád. Máme zde na mysli nejen Zemi jako planetu či podoby země – hory, kopce, ale především člověka, který není nic jiného než země, nejskromnější a nejponíženější živel. Proto se Adamovi říká: "Jaký jsi země, vrátíš se zpět do země." Člověk není nic jiného než nejpokornější a nejposlednější co do vzhledu a podstaty přírody – prach země, jemuž pokorný Bůh, hledíc na pokoru, daroval to nejvyšší – svůj obraz a podobu. Pak se od nějaké nedělitelné značky musí natáhnout, bez ohledu na to, jak malá je částice a bez ohledu na to, kolik jich je, za třetí se shromažďuje na šířku a za čtvrté, na výšku, ve které je vyrobeno tělo. Odkud se tedy bere tento způsob postupu z prvního do čtvrtého? Odkud pochází rovnost částí, které jsou příbuzné v zeměpisné délce, zeměpisné šířce a výšce? Tito. Proč jsou měřeny stejnou mírou a ne různými mírami? Odkud se bere určitá racionalita (protože tak raději nazývám přirovnání), že délka má vztah k nedělitelné značce a podobně zeměpisná šířka k zeměpisné délce a výška k zeměpisné šířce? Ptám se, kde to všechno pochází, když ne z toho nejvyššího a také věčného principu čísel a podobnosti a rovnosti? A také když toto všechno vezmeš ze země, nezbude nic. Všemohoucí Bůh tedy stvořil zemi a země byla stvořena z ničeho. co bude dál? Samé obrazy, jimiž se země také odlišuje od ostatních prvků, neukazují něco jednotného a žádná její část není odtržena od obecného a spojením a shodou týchž částí zaujímá jakýsi nejnižší základ? Je zajímavé, že v hieroglyfickém systému prvků Oheň火 Voda 水 Dřevo 木 Kov 金 Země 土 Všechny hieroglyfy, kromě země 土, obsahují znak „osoba“ 人. A pouze „země“ to zjevně nemá, protože člověk je „jako vy jste země“. A tvar znaku 土 má také určitou nejnižší základnu. Na nichž je založena povaha vod a sama zářící jednotou, nejkrásnější a nejjasnější pro větší podobnost částí, a tím zachová místo řádu a jeho blaho. Co můžeme říci o povaze vzduchu, který mnohem snadněji září jednotou ve spojení, a stejně krásné vody jako země a právě tak mnohem vyšší v blahobytu? Co říci o nejvyšší okolní obloze, která je omezena celým vesmírem viditelných těles a je vrcholem jejich kontemplace a předčí i pohodu místa? Takové je vše, co vypočítáváme službou tělesného smyslu, a ať je v nich v určitém stavu, pocházejícím z místních čísel, vidět cokoli, pokud jim nepředcházejí vnitřní a tichá čísla času, která jsou v pohybu, nemohou tato čísla přijmout, ani je nemají. To je důvod, proč „cestování v čase“ a kvantové skoky údajně zpět v čase jsou fantasmagorickým nesmyslem, protože čísla času určují čísla míst. A změna čísel času by vedla ke změně čísel míst - tj. zničení přírody samotné. Životní síla, sloužící Pánu všech věcí, předchází a modifikuje tyto pohyby časových intervalů, přičemž nemá jako čísla časové numerické intervaly, ale silou času, který jí slouží. Nad rámec toho jsou zákonitě seslány rozumové a mentální počty blažených a svatých duší, zákon samotného Boha, bez něhož nespadne list ze stromu a kterým se počítají všechny vlasy na naší hlavě, bez zásahu jiné přírody, dokonce i do pozemských a pekelných (vnitřních) Těmto a stejným časům v pohyblivých intervalech předchází a upravuje vitální síla, sloužící Pánu záležitostí všech, nikoli dočasný název oddělených intervalů jejich počtu, ale síla sloužící času, vyšší než „racionální a inteligentní počet blažených duší a svatých přímo, bez zprostředkovatelů jakékoli jiné povahy, pošle i na zem a do pekla zákon Boží, bez kterého nám nespadne ani list na naše hlavy, bez kterého ani lístek na naše hlavy nespadne. Tolik jsem mohl a kolik bych si s vámi mohl vzít. Pokud někdo čte náš rozhovor přenesený do dopisů, dejte mu vědět, že byl napsán spíše pro mnoho slabých lidí než pro ty, kteří podle autority dvou zákonů ctí jediného nejvyššího Boha, spolupodstatnou a neměnnou Trojici, a klaní se jí s vírou, nadějí a láskou. Neboť je očišťuje ne mihotání lidských předsudků, ale žhnoucí a nejpevnější oheň lásky. My, i když nejsme nevědomí o tom, jak kacíři lákají lidi svou myslí a znesvěcováním falešné vědy, s pevnějšími myšlenkami vstupujeme na cesty, které se svatí muži neodvážili věnovat pozornost jejich vzletu. K tomu by se však neodvážili, kdyby neviděli mnoho z nejlepších dětí Matkokatolické církve, které svým dětským studiem, konverzací a bádáním produkovaly dostatečnou zručnost a nutně odháněly heretiky. Z eseje „Rethinking“ („Retrakce“) o „Šest knihách o hudbě“ (Retractationes. 1 kniha, kapitola 11) 1. Odkud, jak jsem uvedl výše, jsem napsal „Šest knih o hudbě“, z nichž šestou považuji za nejlepší, neboť v ní se téma důstojně obrací k tomu, jak lze z fyzických a duchovních, ale proměnlivých čísel dospět k těm neměnným, které samy jsou již v nejnezměnitelnější Pravdě a jsou podstatou onoho „neviditelného Boha“, které se viditelného stvoření stává poznatelným skrze úvahu. Ti, kteří tomu nerozumí, ale přesto žijí z víry Kristovy, k tomu po tomto životě ještě jistěji a šťastněji přejdou. Kdo může pochopit, pokud nemá víru v Krista, který je jediným Prostředníkem mezi Bohem a lidmi, zahyne se vší moudrostí. 2. To, co jsem v této knize řekl: „Tělesná čísla jsou o tolik lepší, oč početnější jsou takovými čísly, ale duše, která se prostřednictvím těla náležitě stará, stává se lepší, když se odvrací od tělesných vjemů a je přetvářena čísly moudrosti,“ to by nemělo být přijímáno, jako by budoucí tělesná čísla a v tělech nebyla nezničitelná a duchovnější, až bude jejich duše mnohem vhodnější, když budou mnohem lepší nebo krásnější. a bude se o ně lépe starat. Neboť její současný úkol odvrátit se od tělesných smyslů k tomu, co je třeba vnímat myslí, pochází ze skutečnosti, že je nyní slabá a není schopna přilnout k oběma při pohledu zblízka. A teď v těch tělesných citech je skrytá návnada, jak dlouho může být duše sváděna k nejošklivějšímu potěšení. Pak bude tak silná a dokonalá, že ji fyzická čísla neodvrátí od rozjímání o Moudrosti a bude je cítit natolik, že jimi nebude pokoušena a nebude lepší, když se od nich vzdálí, ale bude tak dobrá a vzpřímená, že se před ní nebudou moci ani schovat, ani ji zajmout. 3. Také to, co jsem řekl: „Totéž zdraví bude pak nejpevnější a nejjistější, až bude toto tělo navráceno do své dřívější stability bezpochyby ve svém čase a ve svém řádu“, by se nemělo při čtení takto přemýšlet, jako by v budoucnu v ráji mezi lidmi nebylo lepší tělo než dříve, takže již nebude potřebovat podporu tělesných zásob, kterými by nemohlo trpět žádnými nemocemi, ale nemělo by být přijímáno jako dřívějšími chorobami, mělo by být přijímáno jako trpět před hříchem. 4. Na jiném místě: "Takže láska k pozemským věcem vyžaduje velkou práci a péči. Neboť to, co v ní duše hledá - to je stálost a věčnost - nenachází, protože nejnižší krásy se dosahuje pomíjením věcí a to, co v ní napodobuje stálost - to je sesláno dolů od Nejvyššího Boha skrze duši, protože krása téhož druhu musí být nejprve změněna časem a místem, a proto je to ve smyslu nemožné. pochopit nižší krásu kromě těl všech lidí a zvířat, která, když žijí smyslem pro tělo, mysl je jasně zatemněná. Toto zatemnění mysli smyslnými čísly a nižšími krásami je podstatou světského malířství a hudby. To samozřejmě nepopírá existenci dobrých světských obrazů a hudby, které prostřednictvím smyslových čísel dokážou zprostředkovat věčné, ale v tomto jednání nejsou totožné s ikonami a liturgickým zpěvem. V této stejné smyslné kráse je stálost tak napodobena, že stejná těla zůstávají ve svém spojení. Ale do té míry, do jaké zůstávají v tomto spojení, sestupuje do nich od nejvyššího Boha skrze duši. Duše sama drží spojení, aby se neřešilo a nevylévalo, což vidíme na tělech zvířat při exodu duše. Tito. konzervace těla vnitřními spoji prachu, který tvoří tělo, je imitací stálosti. Napodobování, protože kvůli neustálému ničení a nutnosti ho doplňovat jídlem a pitím je popel neustále v pohybu a stálost je pouze napodobována. St. dynamická a statická stabilita ve fyzice. Možná právě to souvisí s neuvěřitelným půstem pro moderního člověka od ctihodných otců starověku, kteří nemohli jíst čtyřicet dní ani jednu prosforu týdně, což všichni uznávali jako výlučně Boží dílo. Posvěcení, přivedení samotného těla skrze duši do neměnného složení, snížilo potřebu neustálého přílivu nového prachu. Právě s tím je spojena podivná žádost staršího svatého Simeona z Divnogorska - požehnat mu, aby vůbec nejedl pozemské jídlo. Patří sem také to, že Nejsvětější Panna ve svatyni byla krmena ne pozemským, ale andělským pokrmem. Porušování svatých relikvií také odpovídá tomuto obřadu zastavení proměny těla, stabilizace jeho složení – předzvěst budoucího věčného neporušitelného života. Je-li pochopena nižší krása ve všech tělech, pak již toto rčení implikuje, že svět sám je celý živý, protože v sobě, stejně jako v těch, je napodobována stálost, která sestupuje skrze duši od Nejvyššího Boha. Ale aby byl tento svět živý, jak věří Platón a mnoho dalších filozofů, rozhodně jsem nemohl najít ani rozumem, ani poznat skrze přesvědčení autoritu Božích písem. V tom souhlasí s Dionýsem Areopagitem „Všechny neživé věci se tedy na své existenci podílejí na této podstatě, protože existence všeho spočívá v existenci Božství; živé bytosti se podílejí na životodárné síle Božství, která přesahuje veškerý život; bytosti slovní a duchovní se podílejí na Jeho sebedokonalejší a nejdokonalejší moudrosti, která přesahuje každé slovo a pojem. (O nebeské hierarchii, 4.1) To, co říká svatý Řehoř Palamas, že všechno stvoření je živé, protože Bůh je Životodárce a netvoří nic mrtvého, pak to odpovídá tomu, co řekl sv. Dionýsius a blažený Augustin, protože blažený Augustin znamená „žitím“ (animalium) vlastnictví duše (anima), a v tomto ohledu svět není živý, jako neživé spojení a podle existence Boha, ale jako stvoření s Bohem jako stvoření. Dionysius, to žije, tj. existuje. Svatý Augustin zde však pečlivě neuznává svět jako živý, ani jej nepopírá, čímž dává najevo svou opatrnost a nedůvěru k sobě samému, což je charakteristickým znakem svatosti a je důkazem spolehlivosti jeho myšlenek. Proto jsem řekl něco, co by se za to dalo považovat, protože v knize „O nesmrtelnosti duše“ to bylo neúmyslně řečeno, jak jsem si všiml („O nesmrtelnosti duše“, 15.24) Ne, že bych připustil, že je to lež, ale protože není možné s jistotou pochopit, zda je tento svět živý. Ale je zdravé a neotřesitelné a nepochybně musíme odmítnout, že náš Bůh není Bohem tohoto světa, ať už měl duši nebo ne. Protože pokud nějaký byl, pak ten, kdo ho stvořil, je náš Bůh. Pokud žádný není, nemůže existovat žádný bůh, tím méně náš. Svatý Augustin má na mysli, že pohanští filozofové představovali pohanské bohy jako různé činy této univerzální duše a samotnou světovou duši prohlásili za Boha, o čemž podrobně mluví v The City of God. My však nejpravdivěji věříme, i když to není nikomu známo, že však existuje duchovní a oživená síla, i když svět nebyl živý. Jaká moc slouží Bohu ve svatých andělech ke zkrášlení a vládě světa. Ve jménu svatých andělů hlásáme celé svaté duchovní stvoření, ustanovené Bohem v tajné a skryté svátosti. St. Dionysius Areopagita – „Nyní bychom podle mého názoru měli prozkoumat, proč teologové nazývají všechny nebeské bytosti anděly (Ž 102:20; Mt XXV, 31), zatímco při vysvětlování hodnosti nadpozemských bytostí ve skutečnosti nazývají hodnost andělů poslední hodnost, která je nakonec nadřazenou hierarchií a uzavírá ji božským nebem. Archandělé, Knížectví, Mocnosti, Mocnosti a další vyšší bytosti uvedené v Písmu svatém si myslím, že v každém stupni Svatého řádu mají vyšší hodnosti světlo a pravomoci nižších hodností, ale ty nemají to, co patří k těm vyšším, proto teologové nazývají nejsvatější hodnosti nejvyšších bytostí Andělé a k těm původním se neozývá pravý opak nebeských myslí Knížectví nebo trůny nebo Serafové: protože nemá to, co patří těmto vyšším silám. Stejně jako pozvedá naše Nejsvětější Hierarchy ke světlu, které sám přijal od Boha, tak tyto nejvyšší přesvaté síly povyšují Bohu poslední hodnost Andělské hierarchie. Možná někdo řekne, že jméno Anděl je společné všem nebeským mocnostem, protože jsou všechny více či méně zapojeny do Božství a světla, které od Něho sděluje, ale aby naše učení bylo jasnější, budeme s úctou uvažovat o vysokých vlastnostech každého nebeského řádu, jak jsou zjeveny v Písmu. („O nebeské hierarchii, kapitola 5). Podobný úsudek má i o jménu Nebeských sil – společném všem nebeským hierarchiím. Obecně platí, že učení svatého Augustina tak přesně odpovídá svatému Dionýsiovi Areopagitovi, že nelze nepoznat jednoho z těch dvou – buď blažený Augustin dobře zná jeho spisy – nebo byl kontemplátorem stejných svátostí. Jedno však nevylučuje druhé. Ale Písmo svaté nemá ve zvyku používat jméno „duše“ k označení andělských duchů. Kde na místě, kde jsem na konci této knihy řekl: „Rozumné a inteligentní počty blažených a svatých duší přímo, bez zprostředkování jakékoli jiné povahy, zprostředkovávají i zemi a peklu samotný Boží zákon, bez něhož nespadne list ze stromu a spočítají se nám vlasy na hlavě“, nechápu, jak podle Písma svatého náleží jméno andělů, ale že je mají pouze duchové. pokud si pamatuji, nikdy jsem nikde nečetl v božských rozhovorech.