6 книги за музика

Есето „6 книги за музиката” е на Бл. Аврелий Августин през 387 г. в Касиак (вероятно сегашния град Касаго Брианца в Италия). Авторът разглежда сложни въпроси на метриката, прозодията, ритъма и казва, че музиката и поезията издигат човешкия дух до Бога. Учението на идеята на блажения Августин за музиката като цяло идва от древното учение за числената структура на космоса: законите на числата се проектират върху законите на музиката. Трактатът съдържа известната дефиниция на музиката: „Musica est scientia bene modulandi“ („Музиката е наука за доброто пропорциониране“ или „Музиката е наука за доброто модулиране“). В кн.1 блж. Августин обяснява подробно всяка част от това определение, излагайки основите на музиката. Книги 2-5 съдържат основната теория на ритъма (предимно поетична), която се превърна в кулминационна точка в развитието на древната метрика. Блж. Августин напълно преработва учението на латинската граматика и свързва традиционните правила на метриката с числови модели. Това прави нейната ритмика уникална за античната епоха. Той излага правилата на метриката, които следват от принципите, установени в книга 1 (например ограничаване на дължината на крака до 4 срички, необходимостта да се свързват крака само с една и съща структура). Подробно е разработено и понятието пауза. Книга 6 съдържа известната доктрина за възприятието, която повлия на западната естетическа мисъл, и е представена под формата на съотношения на числа от различен ранг. Блж. Августин пише за това как от променливите числа в низшите неща душата се издига чрез съзерцание до непроменливите числа, които са в най-непроменливата истина. През късното Средновековие тази книга често е била преписвана отделно от 5-те книги като самостоятелно произведение. *Заглавието на произведението на латински е De musica libri sex. Вижте също: Шест книги за музиката (незавършен превод) Предговор. св. Йоан Златоуст от шестата беседа за Исая "Ако искате да видите зрелище, тогава, оставяйки сатанинската там, елате при тази духовна; ако искате да слушате лирата, тогава, като оставите пеенето там и напрегнете силата на ума си, елате да слушате това, събуждайки мислите си, укрепвайки ума си. Вижте как различни звуци и отделни струни от всички страни издигат едно и напълно хармонично пеене към превъзходния Художник - Бог. Точно като някакъв духовен звук, състоящ се от различни звучи, издава една хармонична песен, възхвала на Твореца, така че тези струни звучат сами по себе си, и за да разберете как звучат те сами по себе си, ударете с мисълта си по небесната струна и ще чуете как тя издава големи звуци и прославя Бога. (Пс. 18:2) Отидете до струната на деня и нощта и ще видите как те също издават по-приятни звуци от всяка лира или арфа, особено когато някой знае как да удари по тези струни. Небето няма устни, няма език, няма небце в устата, няма зъби, няма устни; Как издава звуци? Какво казва денят? Тук няма органи, които да произвеждат звуци, а преминаването на слънцето и луната, деня и нощта, смяната на времето. За да не се усъмнят и смутят някои от по-грубите, като чуят това, чуйте как самият пророк се опитва да обясни казаното. Като каза, че небесата ще разкажат за Божията слава и че денят излива слово на ден и нощта проповядва знание на нощта (Пс. 19:3), той не спря дотук, но добави: няма диалекти или езици, където гласовете им да не се чуват (ст. 4). Смисълът на неговите думи е следният: денят, нощта и небето не само имат глас, но и глас, който е по-звучен, по-ясен и по-силен от човешкия глас. Как и по какъв начин? Чуйте сами думите му: няма диалекти или езици, където гласовете им да не се чуват. какво е това Одобрение на гласа, възхвала на звука. Гласът ми е разбираем за някой, който говори същия език като мен, но не и за някой, който говори друг език; напр.: когато говоря гръцки, тогава който знае този език, ще ме разбере; но скит, тракиец, мавър, индиец - не, защото разликата в езика не позволява речта ми да бъде разбираема за него. Също така, когато говори скит или тракиец, не мога да го разбера, а друг - езика на друг. На небето ден и нощ не е едно и също, но гласът им е такъв, че е чут, разбираем и ясен за всеки език, всеки диалект, всеки народ. Затова пророкът, като каза, че денят излива слово на ден, а нощта възвестява знание на нощта, добави: няма диалекти или езици, където гласовете им да не се чуват. Значението на тези думи е следното: такъв е диалектът, такъв е гласът на деня, нощта, небето и всички същества, че всички езици, всички народи разбират гласа им. Няма наречия, казва той, т. е. няма народ, няма език, където да не се чува гласът на небето; но скит, тракиец, мавър, индиец, савромат и всеки диалект, всеки език, всеки народ може да разбере този глас. Как и по какъв начин? Сега слушайте това, за да разберете как небето говори мълчаливо. Когато видите тази красота, величие, позиция, постоянство, блясък и, като размишлявате върху всичко това в себе си, прославете Създателя, възхвалявайте Създателя, тогава небето даде глас и донесе слава на Бога чрез вашия език. Това е значението на думите: небесата ще разкажат за Божията слава. Как и по какъв начин? Завладявайки зрителя с красотата на своя блясък, човек може да се възхити на Създателя. Като видиш такова създание, казваш: слава на Тебе, Боже, какво велико тяло си създал и поставил в средата! - тогава небесата дадоха тази слава, използвайки езика ви и предизвиквайки удивление чрез погледа ви. Така те мълчаливо отдават слава на Бога и всеки чува този глас. Тъй като не е възможно това да се знае чрез слух, а чрез зрение и съзерцание, всички имат еднакво виждане, макар че езикът е различен, тогава варварите, скитите, траките, маврите и индианците чуват този глас, тоест, гледайки такова чудо, удивени от красотата, блясъка, величието и всичко останало, което е на небето, те възнасят слава на Създателя, ако разсъждават разумно. Същото трябва да се каже както за деня, така и за нощта. Както небето, предизвикващо удивление у зрителя със своята красота, положение, величие, блясък, постоянство на времето, полезност, активност и всичко останало, го настройва да прослави Спасителя, така са нощта и денят. Когато забележите хармоничния ред на тези времена, как денят, изпълнил своята мярка, не се стреми да изгони нощта от собствените си граници, не проявява никаква алчност и, макар да е по-светъл от нея, не се опитва да заема цялото време, а се оттегля; по същия начин нощта, завършила своя ход, отстъпва място на деня и това се случва в течение на толкова много години, без никакво объркване или объркване, и последният не изгони първия и първият не отне нищо от последния, въпреки че единият е по-светъл, другият е по-тъмен - тогава пак, удивлявайки се на хармоничния ред, няма ли да отдадете слава на Бога? Точно както сестрите, които се обичат, разделяйки бащиното си наследство по мярка и тегло, не отнемат ни най-малка част една от друга, така нощта и денят, разделяйки цялото време помежду си, поддържат такова равенство, без да отнемат и най-малката част една от друга, както знаете от собствения си опит. Нека чуят това сребролюбците и онези, които лишават братята от наследството им; нека се засрамят от хармоничния ред на времената, хармонията на нощта и деня и да бъдат изцелени от болестта си. Така денят излива слово на ден, а нощта на нощ провъзгласява знание, без да издава глас, но със своя ред, хармония, равенство и безпрепятствена пропорционалност, по-силно от тръба, провъзгласявайки Създателя не само в едно кътче на Вселената, а навсякъде, където слънцето огрява земята. Тези звуци се чуват в цялата вселена, тъй като навсякъде е небето, навсякъде е ден, навсякъде е нощ; и те разпространиха наставленията си по суша и море. Следователно пророкът не просто казва: небесата възвестяват славата на Бога, но: те ще разкажат, т.е. те също учат другите, имат човешкия род за свои ученици и са разпръснати пред очите, като най-великото училище, вместо книги и писма, предлагайки и на простите, и на мъдрите, и на всеки да съзерцава красотата на своята природа, учейки това, което се съдържа в тях, като в книга, разказ за мъдрост и сила на Бога. Така че хората не само с думи, но и мълчаливо прославят Бога чрез другите: затова Христос каза: така нека свети вашата светлина пред хората, за да видят вашите добри дела и да прославят вашия Отец на небесата (Матей 5:16). Както някой, виждайки светлия живот на друг, дори живият да мълчи, въздава слава на Бога, така и гледайки красотата на небето, те прославят Твореца. Затова пророкът е казал: небесата ще разкажат за славата Божия, и твърдта ще разкаже за делото на ръцете Му. Денят излива слово на ден, а нощта на нощта възвестява знание. Разбиране за вашия Създател. Глава 1. Че принципите на хармонията са универсални Августин: Modus (мярка) – какъв крак е това? Тук и по-долу са гръцките имена на елементите на поезията - стопове, т.е. комбинации от срички, образуващи определени ритмични последователности Августин: От колко времена се състои? Под брой времена имаме предвид броя на минималните периоди от време, които на гръцки се наричат ​​„морас“. И така, тук Mo е един интервал, dus е вторият. Августин: Бонус (вид) – кой крак? Лиценз: Същото като модус. Августин: Това означава ли, че модусът е същият като бонус? Августин: Защо тогава тя е същата? Licensius: Защото е еднакъв по звук, макар и различен по смисъл. Августин: Следователно приемате ли, че звукът е един и същ, когато казваме модус и бонус? Лицензиус: Виждам, че се различават по звука на буквите, но всичко останало е същото. Августин: Добре, когато произнасяме глагола pone (поставям) и наречието pone (отзад), освен че значението е различно, не ви ли се струва, че има разлика в звука? Licensius: Разликата е, че акцентът ( acumen ) е на различни места. Августин: Кое изкуство е в състояние да разпознае това? Лиценций: Обикновено чувам за това от граматици и съм го научил от тях; Не знам обаче дали казаното се отнася за споменатото изкуство или е нарисувано от някъде другаде. Августин: Ще видим това по-късно, но сега ви питам следното: ако ударя два пъти по барабан или струна, толкова бързо и толкова бързо, колкото когато произнасяме modus или bonus, ще разпознаете ли, че вашите времена са еднакви или не? Тук св. Августин ни показва, че едни и същи принципи са в основата както на поезията, така и на музиката. Ако замените звуците и сричките с щрихи, тогава очевидно същото важи и за рисуването. Ако, например, за военни действия, тогава за управление на армията. Ако - към елементарни действия - тогава към всяка човешка дейност, т.е. към управлението. Ако се приложи към мислите на човек, това се отнася до науката на науките – добродетелта. Именно в това се разкрива истинската дълбочина на учението на св. Августин в шестата книга. Августин: Значи ще наречеш крака пиров? Августин: Научи ли името на този крак от кого, ако не от граматика? Лицензиус: Точно от него. Августин: Следователно граматикът ще прецени всички подобни звуци. Или може би вие сами сте научили за тези акценти, но само сте чули името, дадено им от граматик? Августин: И вие се осмелихте да прехвърлите името, което сте научили от граматиката, върху предмет, който по ваше собствено признание не принадлежи към граматиката? Лиценций: Виждам, че името на крака не е дадено въз основа на нищо друго освен на продължителността на времето; ако съм убеден, че една и съща продължителност съществува навсякъде, защо да не се осмеля да прехвърля тази дума върху други обекти? Но дори и да се използват други думи, дори продължителността на звуковете да е еднаква, това не означава, че те не са свързани с граматиката; Защо трябва да ме интересуват имената, ако темата е извън съмнение? Августин: И аз не искам това; въпреки това, след като виждате, че има безброй много звуци, в които могат да се наблюдават определени метри и които, по наше ясно признание, не трябва да се приписват на граматиката, не признавате ли, че има някаква друга дисциплина, която обхваща всичко, което може да бъде преброено и изкусно в такива звуци? Лиценций: Струва ми се вероятно. Августин: Как мислиш, че се казва? В края на краищата, предполагам, че не е ново за вас, че известно всемогъщество на пеенето обикновено се приписва на музите и, ако не греша, това е това, което се нарича музика. Лицензиус: И аз така мисля. Свети Августин казва, че основата на словото – и нейното най-висше проявление – поезията – се основава на същите принципи като музиката. Знаем, че едни и същи принципи са заложени в живописта, тъй като много термини в живописта са описани музикално - мащаб, темпо, ритъм, звук, тон. Без съмнение същото важи и за калиграфията. И така, всички съвършени видове човешка дейност имат една основа и принципи, следователно е естествено и безспорно да се твърди, че всяка добра дейност има тези принципи, т. е. всяка добродетел. Грехът или грешката са нарушение на тези принципи. Тъй като нарушаването на Божиите заповеди се нарича грях, общите принципи на рисуването, поезията, музиката и калиграфията не са нищо повече от естетически израз на Божиите заповеди. Законите на хармонията в мъдростта и изкуствата произтичат от волята на Премъдрия Създател - и от центъра на добродетелите, тоест изпълнението на заповедите. Свети Йоан Златоуст пише: "Във всичко, в очите, в облеклото, в краката и в походката се открива или целомъдрие, или разврат. Както художниците, смесвайки боите, рисуват образите, които искат, така и движенията на телесните членове извеждат свойствата на душата и ги представят на очите ни. Ето защо друг мъдър човек (Сирах) е казал: "Рухата на човека и смехът на човека зъбите му и стъпалото на крака му ще възвестят същото за него” (Сир. 19:27) (За Исая, ΙΙΙ, 8) Благословеният взе за начална дума думата modus – „мярка“. Това не е случайно, тъй като Бог е създал всичко по брой и мярка, според израза на Светото писание. И от мярката и числото той изследва основите на човешката дейност. Всъщност всяка добродетел е мярка и число и превишаването на тази мярка е същият грях като недостатъка. Например превишаването на мярката в храната е грехът на лакомията, превишаването на мярката на раздразнението е грехът на гнева, превишаването на мярката на скръбта е тъгата, превишаването на мярката на проявление на доброто е суета. В същото време липсата на умереност води до самоубийствено изтощение (лакомия), кастрация (блудство), малодушие (гняв), разсеяност и липса на загриженост за другите (любов към парите), глупост (тъга) и безгрижие (униние), срам (суета) и умишлено тънене в долни пороци (гордост). Основната мярка за музиката е времето. Първоначалната мярка на живописта, икебаната, калиграфията е двуизмерното пространство Основната мярка за поезията е смисълът. Първоначалната мярка за управление на хората е Христос - или по-скоро Неговият образ, който трябва да бъде записан както в индивида, така и в обществото - чрез действията на управляваните. Кракът, състоящ се от няколко времена в музиката, има мелодичен елемент (банер) В живописта кракът е обект. В поезията кракът е думата В калиграфията това е графичен елемент. В бонсеки и пейзаж това е камък, дърво или друг елемент. Във военното изкуство това е разделение В изкуството на управление това е заповед. Нарича се крак с причина, а защото съответства на човешкото ходене. Духовната дейност на човека е наречена от Господ Исус Христос „Пътят“. Пътят се изминава чрез редуващо се движение на два крака. Всеки крак има крак. В поезията два крака образуват метър, така както две стъпки образуват мерна единица за дължина - миля или метър. Две знамена в знаменно песнопение съставляват минимално песнопение Два графични елемента (ключов и фонетичен) съставляват йероглиф Всички музикални инструменти имат две части. Пространството на японските koto и guqin е разделено на две, две ръце на пианист, две ръце на цигулар и китарист, две ръце на флейтист. Това идва от структурата на човешките ръце. Така виждаме, че две човешки ръце са се появили по причина, а защото в тях се проявява принципът на красотата и хармонията на Бога. Неслучайно заповедите са дадени от Бога в две плочи; неслучайно всяко блаженство има две части: Блажени нищите духом (първа част), защото те ще се утешат (втора част), и двете съставляват блаженство, а не само едно. По същия начин, в изкуството на управлението, заповедите рационализират дейността на две групи хора, свързват самите хора в групи, която връзка е резултат от управлението. Глава 2. Какво е музика. What is modulation Августин: Нека обаче не се тревожим за името; Нека, ако е възможно, усърдно изследваме същността и концепцията на тази дисциплина, каквато и да е тя. Licenses: We explore. В крайна сметка много искам да знам какво е това като цяло. Августин: Дефинирайте тогава музиката. Августин: Но, разбира се, можете да одобрите моето определение? Лицензиус: Ще опитам, ако ми го дадеш. Августин: Музиката е наука за доброто модулиране. (или добре за измерване) Не е ли? Лицензиус: Може би е така, ако ми стане ясно какво е модулация. Августин: Никога ли не сте чували думата „модулиране“ или, ако сте я чували, тя се е прилагала само за пеене и танци? Лицензиус: Точно така. Но тъй като виждам, че „модулирам“ идва от modus (мярка), тъй като във всичко добре направено трябва да има мярка, а много неща в пеенето и танците, въпреки че доставят удоволствие, могат да бъдат много лоши, бих искал да разбера напълно какво е модулация в крайна сметка - дума, която почти сама съдържа определението за толкова велика дисциплина. В крайна сметка, това, което трябва да научите тук, не е нещо, което всеки певец или актьор знае. Августин: Не се обърквайте от казаното по-горе, че не само в музиката, но във всичко трябва да се запази мярката (modus), въпреки че за модулация се говори само по отношение на музиката. Не знаете ли, че речта (dictio) се говори в собствен смисъл само по отношение на говорещия? Лицензиус: Знам това, но за какво е? Августин: Ето какво. Дори ако вашият слуга беше напълно необразован и прост, не бихте ли признали, че е казал нещо, когато е отговорил на въпроса ви дори с една дума? Августин: Следователно той също е оратор? Августин: Значи той не е произнесъл реч, когато е казал нещо, въпреки че признаваме, че речта (dictio) идва от глагола „изричам“ (dicere)? в славянския език обратната връзка "reschi" идва от "реч" Лицензи: Приемливо. Но и в този случай се питам: за какво е това? Августин: За да разберете: модулацията може да се отнася само за музиката, въпреки че мярката (modus), от която произлиза думата „модулация“, може да съществува в други неща: точно както речта (dictio) в правилния смисъл се свързва с оратори, въпреки че всеки, който говори нещо, използва реч и въпреки че думата dictio идва от dicere. Свети Августин не казва, че модулацията се отнася само за музиката и не се отнася за нищо друго. По-нататък в няколко книги той разглежда точно модулацията в речта, като използва примера на поезията. Той говори за разликата между модулирана (т.е. зависима от външни мерки и числа) човешка дейност и немодулирана (т.е. извършвана без разрешение). Към първото, в общ смисъл, е прикрепено името на добродетелта, към второто - понятието „грях“, тоест акт, който нарушава мярката. Така че, ако стругар изкриви размерите на част, те говорят за „грешка“ - приемлива и неприемлива. Мярката - или "режимът" - на човешката дейност е Божията заповед. В изкуството има за своя икона това, за което говори Свети Августин. С други думи, целият трактат на св. Августин - използвайки примера на музиката и поезията - е трактат за Божествената поезия - съвършеното изпълнение на добродетелите, издигайки я до нивото на поезията и науката на науките. В същото време показва общата същност на всички изкуства. В изкуството на контрола модулацията се нарича справедливост. Интервалите и нотите на музиканта са справедливостта на владетеля по отношение на двете групи хора, обединени. Лицензиус: Сега разбирам. Августин: Следователно това, което казахте по-нататък, а именно, че има много лоши неща в пеенето и танците и следователно, ако прикачите към тях думата „модулация“, тогава самата почти божествена дисциплина става лоша – казахте това много внимателно. Така че, нека първо разгледаме какво означава „модулиране“ и след това какво означава „модулиране добре“, тъй като думата „добре“ не беше напразно добавена към определението. И накрая, не може да не се обърне внимание на факта, че думата „наука“ (scientia) беше въведена в определението, защото благодарение на тези три думи, ако не се лъжа, определението се оказа изчерпателно. Коментар: Св. Августин не разбира под думата „наука“ това, което тази дума означава днес. Тук се има предвид опитът и осъзнаването, които идват от приемането на истината чрез практика. Наука в смисъл на „научен“, а не в смисъл на сциентизъм, който принадлежи към категорията на фантазмите от шеста глава. Августин: И така, тъй като ние признаваме, че модулацията получава името си от modus (мярка), не мислите ли, че само по отношение на неща, които са в някакъв вид движение, можем да се тревожим, че мярката ще бъде превишена или не е постигната? С други думи, ако нищо не се движи, има ли страх, че нещо ще се случи непропорционално? Коментар: Говорим за човека като нещо постоянно в движение и че следователно превишаването и непостигането на мярката (т.е. своеволието) е в неговата паднала същност, самото падение на което е станало от лишаването от мярка - т.е. от Божиите заповеди. Самата изменчивост на природата, получена в грехопадението, го подтиква да разруши заповедите - т. е. мерките. И че точността на мярката е характерна само за неизменните - т. е. Бог - и тези, които са постигнали Неговия мир - т. е. неизменността - хора. В Стария завет Бог е дал мярката под формата на граница – да не се превишава мярката. В Новия – под формата на Заповед за постигане на мярка. Апостол Павел: „Ако човек знае да прави добро и не го прави, за него е грях. Превишаването на мярката е по-лошо от неуспеха да се постигне, тъй като неуспехът да се постигне е свойство на слабостта, а излишъкът е свойство на силата и арогантността. Превишаването на мерките при управлението на хората е несправедливост. липсата на мярка е угодничество. Лиценз: Няма начин. Коментар: По никакъв начин няма да стане нещо извън мярката, което не мърда. Августин: Следователно модулацията правилно се нарича определен опит (peritia) в движението или, във всеки случай, опит, чрез който нещо се движи добре. В крайна сметка не може да се каже, че нещо се движи добре, ако не спазва мярката. Коментар: познаването на мярката - т.е. добродетелта - се реализира както в живота на човека, така и в работата му само чрез опит - изпълнение на заповедите, т.е. съчетаване на вашите действия с мярката. По същия начин художникът, за да стане опитен, рисува много и колкото повече рисува, толкова повече опит придобива. По този начин, с обучение, майсторът на меча придобива способността да контролира движението на меча, т.е. във всеки един момент да удря с необходимата сила и на необходимото разстояние. В изкуството на управлението справедливостта, т.е. мярката, се ражда от опита на самото понасяне на наказание. Безнаказаният няма такава мярка и не може да научи изкуството да управлява хората. Затова мъдрият човек моли не за освобождаване от наказанието, а за милостиво наказание - т.е. за да ни даде Бог да разберем необходимата мярка, но да ни спаси от изживяването на последствията от превишаването на мярката на практика. И това се осъществява чрез заплахи за наказания и забрани. Умът разпознава мярката в заплахите и забраните, но не я изпитва с действие. Лиценз: Разбира се, че не. Но ще е необходимо да разберем на свой ред каква е тази модулация във всичко, което се случва добре. Разбира се, виждам, че нищо не се случва добре, освен когато се движи добре. Добродетел: Изпълнението на Божиите заповеди дори от падналия човек довежда падналия до умереност - т. е. до свойството на неизменност, т. е. до Божия покой. Музика: Доброто движение е свързано с прецизното движение на музиканта в точния момент във времето, което произвежда звук като икона на това перфектно движение. Истинската мярка - добродетелното движение - в комбинация с движенията на други музиканти възпроизвеждат много икони, които формират иконостаса - хармонията на музиката. Рисуване: добро движение - четки, моливи - прилича на движенията на музикант, но като следа-икона оставя не звук, а изображение върху дъската. Множество координирани движения на няколко художници образуват картини, които се комбинират една с друга - иконостасът - хармонията на живописта Поезия: Доброто движение е движение на смисъла. Истинската му мярка е истината, която се крие в ритъма на думите и съответствието на думите с делата. Несъответствие между думи и дела – т.е. лъжите са като музикален дисонанс. Следователно истинската поезия винаги е не само красива и мелодична, правилно съставена според законите на поезията, но и истинска по съдържание. Калиграфия: Доброто движение е движението на четката като продължение на ръката. Истинската му мярка е точността на съчетаване на формата на знак, звук и значение. Много съгласувани помежду си знаци образуват калиграфски свитък - хармонията на калиграфията. Калиграфията е в съответствие не само с други свитъци, но и с пространството, представлявайки вид композиционна лампа, която показва композицията на пространството, точно както светлината показва обекти в тъмнина. Икебана: Добро движение е движението на очите по стъблата. Истинската му мярка е точността на съчетаване на пространствени форми и цветове в живописен и калиграфски ритъм. Координацията на икебана е подобна на координацията на калиграфията. Бонсеки, пейзаж: Доброто движение на зрителя е такова негово движение между камъни и дървета, че той изпитва постоянна радост от промяната на пейзажа. Истинската му мярка е точността на съчетаването на пространствените форми и размери в поетическия ритъм. Съгласуване на бонсеки - с посоки на света, осветление, пейзаж. Изкуството на управление: Доброто движение е съзвучното действие на всички контролни групи, без забавяне или бързане. Истинската му мярка се измерва със справедливо възнаграждение и липса на наказания. То е съобразено с иконата на Христос от една страна – и с душевното състояние (добродетелно, порочно) на хората. Августин: Какво ще стане, ако всичко това се случи чрез музиката, въпреки че терминът „модулация“ се прилага по-широко, не без основание, за всеки вид инструмент? В края на краищата, мисля, че виждате, че едно е обработен предмет от дърво, сребро или друго вещество, а другото е движението на майстора, когато този предмет се обработва. Коментар: Така всеки майстор - бродерия, шивач, дърводелец, стругар - използва точно този един принцип на модулация в своя занаят. Лиценз: Съгласен съм, че разликата е голяма. Августин: Така че наистина ли трябва да заключим, че майсторът се стреми към движение заради самото него, а не заради това, което иска да обработи? Августин: Да. Е, ако започне да движи членовете си не заради нещо друго, а само заради красивото им и подходящо движение, няма ли да кажем, че единствената му работа е танцът? Следователно танците са безсмислен занаят. Майсторът, стремящ се към резултати, се движи хармонично. Не напразно за монах Паисий Святогорец казваха, че толкова силно бели портокала, че ще се загледаш в него. Лицензиус: Явно е така. Августин: Кога, според вас, едно нещо се откроява от другите и изглежда доминира - или когато се търси заради самото себе си, или когато се търси в името на нещо друго? Лиценций: Кой ще отрече това, когато то се търси заради самото него? Августин: Сега повторете това, което казахме по-горе за модулацията: в края на краищата ние предположихме, че това е вид опит в движението, а след това вижте къде е по-подходящо такова име: дали където движението е, така да се каже, свободно, тоест, където то е обект на стремеж само по себе си и се харесва, или където служи на нещо; в крайна сметка можем да кажем, че всичко, което не съществува само по себе си, а е свързано с нещо друго, служи Лицензи: Когато сам по себе си е обект на преследване. Августин: Следователно е правдоподобно науката за модулацията да е наука за доброто движение, такова, в което то само по себе си е обект на желание и следователно само по себе си е приятно. Лицензиус: Разбира се, това вероятно е вярно. Това не означава, че майсторът, стремейки се към резултат, по този начин се отклонява от изкуството на модулацията. Това означава, че самите движения на майстора имат независима стойност, въпреки че водят до резултати. Добродетел: И така, всяко човешко дело има само по себе си блаженство, ако е извършено според Божиите заповеди и целта му не е да постигне практически резултат, а да изпълни заповедта сама по себе си. Затова монах Антоний Оптински каза: „Предпочитам да проваля една задача по съвет на моя брат, отколкото да я изпълня по собствена воля“, а авва Доротей каза: „Във всяка задача девет части са за изпълнение на Божията заповед и само една част е за постигане на резултата от задачата“. Музика: Целта на музиката не е да я свири, а да я свири. Неговият процес е резултатът. Рисуване: Перфектната картина не е красива картина. Картината е само запазена, застинала следа от движенията на художника, кристализирала музика. Всъщност перфектното боядисване се получава само по време на процеса. Поезия: Подобно на музиката, поезията не е за получаване на някакъв обект, но същността на поезията е в нейния процес. В същото време, подобно на живописта, в резултат на движението на поезията, от нея остава изкристализирала, застинала следа – следа от поезия. Калиграфия: Намирайки се между поезията, живописта и музиката, тя показва движението на калиграф и значението му е именно в това движение и разбирането му, когато го гледате. Калиграфията също разкрива и дефинира движение в пространството, което композиционно осветява. Подобно на светлинна лампа, показваща обекти в тъмнината, калиграфията показва композицията на пространството. Икебана: Самата крехкост на икебаната ни принуждава да признаем, че нейната цел не е в букета, а в процеса на правене на букет, Стрелба с лък: Подобно на икебана, целта на стрелбата с лък не е да уцели целта, а да изпита пространство. Разстоянията до него са като струните на музикален инструмент, опъването на лъка е като настройката на музикален инструмент, а тетивите са като икони на разстоянието до целта. Кадърът е възпроизвеждане на прецизна модулирана нота, след като лъкът е изтеглен точно по мярката на пространството. Пейзаж: Техният смисъл не е в получения пейзаж, а в модулирането на съзнанието и впечатленията на зрителите в пейзажа, довеждайки зрителя до степен и мярка на движение. Изкуството на управление: Смисълът на изкуството на управление не е в постигането на някакви показатели, печалби, дигитално благополучие, а в промяната на отношенията между управленските групи в Христоподобие. Всеки човек и цяла група с умело управление се прави възможно най-подобен на Христос. Благосъстоянието и просперитетът са необходима последица от такава асимилация, но не и цел. Глава 3. Какво е „добре модулирано“ и защо това понятие е включено в определението за музика Августин: Защо е добавена думата „добър“, ако самата модулация не може да съществува освен при условие на добро движение? Лиценз: Не знам. И не разбирам как ми убягна. В крайна сметка исках да питам за това през цялото време. Августин: Като цяло не би могло да възникне спор по този въпрос, ако дефинираме музиката просто като наука за модулацията, изхвърляйки думата „добро“. Лиценций: Кой ще се съгласи с това, ако искаш да го обясниш по този начин? Августин: Музиката е наука за добро движение. Но „да се движи добре“ се отнася за всичко, което се движи в съответствие с числото, спазвайки стойностите на времената и интервалите (в края на краищата това вече доставя удоволствие и затова се нарича, не без причина, модулация); но може да се случи такъв размер и съответствие с номера да хареса, когато не е необходимо; например, ако някой, който пее по най-приятния начин, или ако някой, който танцува грациозно, иска да се забавлява, докато по същество от него се изисква строгост, в този случай той не използва добре модулацията, дори ако тя сама по себе си съответства на номера, тоест той използва лошо или несъвместимо движението, което само по себе си е добро, съответстващо на номера. Затова едното е да модулираш, а другото е да модулираш добре. В края на краищата трябва да приемем, че модулацията е подходяща за всеки певец, стига да не прави грешки в продължителността на думите и звуците, докато добрата модулация е свързана с посочената свободна дисциплина, т.е. музиката. И ако посоченото движение не ви се струва добро поради това, че е абсурдно, дори и да го признаете за умело съставено в съответствие с числото, ние пак ще останем при нашето мнение и то трябва да се следва навсякъде, а именно: спорът за думите не трябва да ни притеснява, ако самият предмет е достатъчно ясен; в крайна сметка не трябва да ни интересува дали определяме музиката като наука за модулиране или като наука за модулиране добре. Лиценций: Аз също предпочитам да избягвам и презирам словесните спорове, но ми харесва разграничението, което правиш. Коментар: Мярката за модулация не е нещо еднакво и постоянно при всички обстоятелства. Добродетел: Някои действия, които обикновено са грехове, като например убийство, са, по волята на Бог, добродетел, а неизвършването на тези действия е грях. Така че Финеес извърши убийството на мъж, който прелюбодейства с мадиамска жена, но той заслужаваше вечното благословение на Бог, а не осъждане. Музика: Музикант не може да свири в същото темпо и ритъм, още по-малко измислен от самия него. Гледа диригента (певецът - регента), който задава начало и край, ритъм, такт, тишина и увод. Добра модулация – задава се от проводника. Рисуване: Един изограф не може винаги да рисува в една и съща модулация. Тя е съобразена с темата, размера, местоположението на бъдещото изображение и необходимата здравина на изображението. Калиграфия: Калиграфът не може спонтанно да пише и да придава на знаците някаква форма, но трябва да е в съответствие със значението на думата, нейното местоположение в свитъка и къде ще бъде разположен знакът. Икебана: Майсторът не може да прави „икебана“ във въздуха, в празнотата. Той трябва да знае къде и кога ще стои букета, съобразен с мястото и времето на изработка, дори времето и най-вече с тези, които ще гледат букета. Бонсеки и ландшафт: Подредбата на ландшафтните елементи не е спонтанна конструкция, а зависи от предназначението, терена и броя на хората, които се очакват в пейзажа. Изкуството на войната: Придвижването на войските не може да се извършва само според мислите на военачалника, то трябва да е в хармония с движението на противника, с времето, с движението на други войски и т.н. Изкуството на управление: Няма универсални закони и правила за управление. Техниката на управление, възприета веднъж завинаги, е подобна на един и същи ритъм за всички музикални произведения. Това е лоша модулация. Добрата модулация е адаптиране към обстоятелствата и свойствата на хората и промяна на тази техника. Добродетел: Въпреки че има закони и дефиниции на аскетизма, те не са твърдата рамка на еврейските законници и трябва да се прилагат в зависимост от мястото, времето и състоянието на хората. Това е изразено от Господ в прочутата „Събота заради хората, а не хората заради съботата“. Глава 4. Защо понятието наука е включено в определението за музика Августин: Остава да разберем защо думата „наука“ е включена в определението. Лицензиус: Съгласен съм, защото помня, че така се изисква в реда. Августин: Отговорете ми: гласът на славея изглежда ли ви добре модулиран през пролетния сезон? В крайна сметка неговото пеене отговаря на номера, и е много приятно, и ако не се лъжа, отговаря на времето. Августин: Това означава ли, че славеят има опит в това изкуство? Августин: Виждате ли, думата „наука“ е абсолютно необходима. Августин: Кажете ми, следователно, питам ви: всички онези, които пеят добре по инстинкт, тоест правят това в съответствие с броя и приятно, не ви изглеждат като този славей, въпреки че не могат да отговорят на въпроса за числата или интервалите на високи и ниски гласове? Лицензиус: Смятам ги за напълно еднакви. Августин: И какво? Тези, които охотно ги слушат без тази наука, не трябва да се оприличават на добитък, тъй като виждаме, че слоновете, мечките и някои други видове животни се вълнуват от пеене, а птиците се радват на гласовете им (в крайна сметка, без никаква външна полза за себе си, те не биха били толкова разточителни и не биха пели, ако не изпитват похот)? Лицензи: Съгласен съм. Но след това тази обида се разпростира върху почти цялата човешка раса. Августин: Не, не е това, което си мислиш. В края на краищата, великите хора, макар и да не познават музиката, или искат да се слеят с тълпата, недалеч от зверовете - а те са огромен брой - и правят това много скромно и благоразумно (не е тук обаче мястото да обсъждаме това тук), или вкусват някакво съвсем умерено удоволствие след големи тревоги, в името на облекчение и освежаване на душата. Въпреки че е нещо много скромно да вкусиш от време на време такова удоволствие, дори понякога да си във властта му е срамно и неприлично. Но какво е вашето мнение? Могат ли тези, които свирят на флейти, цитари и подобни инструменти, да се сравняват със славеи? Августин: По какво се различават? Лиценций: Факт е, че там виждам някакъв вид изкуство, но тук само природа. Коментар: Свети Августин посочва в този решаващ пасаж, че хармонията присъства в света, независимо от обучението на човека. Славеят от раждането си изглежда е обучен от Господ на изкуство, което много хора не владеят. Но само хората могат да разберат силата и значението на това изкуство – и така да видят мъдростта на Създателя. Разбирането на хармонията, рационалното възприемане на божествената музика на Провидението в творението се състои от истинска наука, която позволява да се види невидимият Бог чрез разглеждане на видимото творение. Августин: Вашето мнение е правдоподобно. Но вие смятате, че в първия случай е необходимо да се говори за изкуство, дори ако изпълнителите са направили това само чрез някаква имитация. Лицензи: Защо не? В края на краищата виждам, че в изкуствата имитацията е толкова важна, че без нея те почти напълно изчезват. Наистина: учителите правят себе си модели за подражание - и това е, което се нарича "преподаване". Коментар: Догматът за почитането на иконите, показващ съответствието на първообраза (прототипа) и образа (типа), е универсален закон на Вселената и на първо място законът на науката, като учение за знание. Учителят е първообраз, ученикът е икона на учителя, следователно няма ученик по-висок от Учителя, тъй като иконата не може да бъде по-съвършена от първообраза. Съответно тези, които отхвърлят иконите, ги отхвърлят в себе си, защото само благодарение на иконите те успяха да се научат да говорят и дори да ходят. Августин: Но не мислите ли, че изкуството е вид разум и че тези, които практикуват изкуство, използват разум? Или мислиш различно? Августин: Значи всеки, който не може да използва разума, не практикува изкуство? Лицензиус: И аз съм съгласен с това. Коментар: Нито живописта, нито музиката, нито икебаната, нито което и да е друго изкуство може да има за цел предаване на емоции или себеизразяване. Тяхната цел е разкриването на Божествения разум в Провидението на човека. Същото важи и за добродетелта – никое дело по този път не постига целта си, ако не отговаря на ума на Бога. Същото важи и за управлението на хората - управлението заради самото управление, т.е. в името на доброто състояние на системата, не е контролно и дори разумно, защото корабът не плава, за да плава, а за да достигне целта. Целта на всички изкуства е една и съща – постигането на Бога. Августин: Не мислиш ли, че тъпите животни, наричани още неразумни, могат да използват разума? Августин. Така че или наричате свраките, папагалите и гарваните умни животни, или напразно наричате имитацията изкуство. В крайна сметка виждаме, че тези птици могат да пеят и произнасят много по човешки начин и в същото време правят това само чрез имитация. Или мислиш различно? Лиценций: Как изведе всичко това и до каква степен това, което каза, има сила срещу моя отговор, все още не разбирам напълно. Августин: Попитах те: според теб китаристите, флейтистите и подобни хора владеят ли изкуството, поне това, което правят, когато свирят, го постигат чрез имитация? Вие отговорихте с да. И какво мислите тогава, изглежда, че почти всички изкуства са застрашени да бъдат изместени от имитация. От това можем да заключим, че всеки, който постига нещо чрез имитация, използва изкуството, въпреки че може би не всеки, който използва изкуството, го е научил чрез имитация. Но ако всяка имитация е изкуство и всяко изкуство е разум, тогава всяка имитация е разум; междувременно неразумното животно не използва разума, следователно няма изкуство; и все пак е способен на подражание; следователно изкуството не е имитация. Коментар: Светското изкуство и изобщо изкуството, което не поставя Бога на преден план, не се отнася само към Него като свой източник и дарител и Учител и не се стреми към постигане на Неговата цел – не може да се нарече не само изкуство, но изобщо дейност на разумно същество и е като скотство. Неслучайно дейците на безбожните изкуства и дейците на безбожните науки и дейците на безбожното управление живеят изключително зверски. Лиценций: Казах, че много изкуства се свеждат до имитация, но без да наричам самата имитация изкуство. Августин: Значи, според вас, онези изкуства, които са сведени до имитация, не са сведени до разума? Лицензиус: Не, вярвам, че се свеждат и до двете. Августин: Не споря, но какво смятате за наука - в разума или в подражанието? Лиценций: И аз също вярвам и в двете. Августин: Значи ще припишеш наука на тези птици, които не отказваш да подражаваш? Лицензи: Не. В крайна сметка науката се състои и от двете, и следователно не може да се състои само от имитация. Августин: . Но само в ума, мислиш ли, може би? Лицензиус: Очевидно, да. Лиценций: Следователно вие смятате едното за изкуство, другото за наука, тъй като науката може да се състои само в разума, докато изкуството съчетава имитацията с разума. Лицензиус: Не виждам, че трябва. Все пак казах, че не всички, но много изкуства се свеждат и до разума, и до подражанието. Августин: Така че наистина ли ще наречете наука дори това, което може да бъде сведено до двете едновременно, или ще й припишете само съдбата на разума? Лиценций: Какво ми пречи да нарека случая, когато имитацията е съчетана с разума, наука? Августин: Тъй като сега говорим за свирач на арфа и флейтист, тоест предмети, свързани с музиката, искам да ми кажете: необходимо ли е да се приписва на тялото, тоест някакво подчинение на тялото, което тези хора постигат чрез имитация? Лиценций: Вярвам, че имитацията трябва да се прилага както към душата, така и към тялото, въпреки израза, който правилно сте използвали, тоест изразът „подчинение на тялото“, тъй като тялото може да се подчини само на душата. Коментар: Свети Августин се фокусира върху тази странна дискусия с причина и тя отново се отнася до догмата за почитането на иконите. Изображението корелира с прототипа не само по себе си, а в съзнанието на този, който го гледа. Ако причината липсва, тогава липсва и иконата. Освен това, отсъстващият ум може да причини вреда по правилния начин. И така, еретиците, имайки грешен ум, използвайки Светото писание - съвършената икона на Бог Слово - унищожиха душите и бяха портите на ада. Рисуване: обучението по рисуване се основава на неразумната имитация на движенията на учителите, които, като са лишени от смисъл и само копират околната среда, правят безсмислени художници. Изкуството на управление: Обучението по мениджмънт е изградено върху подражанието на известни държавни глави от миналото. Но в по-голямата си част тяхната знаменитост се оказва плод на специални условия или по-скоро на наглост и престъпност, отколкото на мъдрост. Разбирането на мотивите на техните действия като цяло е невъзможно, тъй като е почти напълно неизвестно въз основа на какви данни са взети определени решения. Августин: Виждам, че много внимателно си пожелал да припишеш имитация не само на тялото. Но ще отречете ли, че науката няма нищо общо само с душата? Лицензиус: Кой ще отрече това? Така че, вие в никакъв случай няма да позволите науката за звука на струните и флейтите да се приписва едновременно на разума и на подражанието. Все пак ти призна, че няма имитация без тяло, а науката според теб е свързана само с душата. Трябва да призная, това следва от това, за което се съгласих с вас. Но какво от това? В крайна сметка един флейтист ще има наука в душата си. В края на краищата, дори когато имитира - а това, вярвам, не може да стане без тяло - това, което той обхваща с душата си, не се премахва. Августин: Не е отменено и аз също не твърдя, че всеки, който свири на тези инструменти, е лишен от наука. Но твърдя, че не всеки го има. В края на краищата този наш въпрос има за цел да разбере, ако е възможно, колко правилно е въведено понятието наука в дефиницията на музиката, която дадохме. Ако я владеят всички онези, които свирят на флейта, лира и всякакви други изпълнители от този вид, тогава няма нищо по-долно, нищо по-презряно от тази дисциплина. Коментар: неразумното, страстно изкуство опорочава и унижава не само автора, но и самото изкуство, превръщайки го в презряна дисциплина. Така се случи с театъра. Така се случи и с политиката, която в древността на мъдреците е била преобладаващото място на добродетелта и мъдростта, но сега се е превърнала предимно в мръсен, престъпен и презрян бизнес, така че думата "политик" се е превърнала в мръсна дума. Все пак погледнете много внимателно, за да стане ясно най-накрая с какво се борим от дълго време. Вие, разбира се, вече сте признали, че науката живее само в една душа. Лиценций: Признах ли? Августин: Приписвате ли усещанията на ушите на душата, на тялото или и на двете? Лиценций: Мисля, че трябва да се припише на душата. В края на краищата, въз основа на това, че усещаме нещо, което след това е поверено на паметта, не трябва да приемаме, че паметта е в тялото. Августин: Това може би е голям, специален въпрос и тук не е мястото да се спираме на него. Коментар: Свети Августин се позовава на учението на Свети Макарий Александрийски, че паметта на човека се унищожава заедно със смъртта на тялото, следователно душата на починалия е в състояние на новородено бебе, което не помни нищо от случилото се в предишния му живот. В същото време той казва, че има изключение от правилото - светци и особено мъченици, чиято памет е Господ, затова те помнят всичко и след упокоение. Това включва и разговора в шестата книга за „числата в паметта“, които непрекъснато се унищожават. Достатъчно е да кажа, че не можете да отречете съществуването на памет при животните. В края на краищата, след една година, лястовиците отново посещават гнездата си и съвсем правилно беше казано за козите: „Те сами се прибират, помнят всичко и водят по-младите“. (Вергилий, Георгики, III, 316); А за кучето („Одисея“, XVII, 291–319) се казва, че то разпознало стопанина си, който вече бил забравен от своя народ. Можете да дадете, ако искате, безброй примери, които потвърждават това, което казах. Лиценций: И аз не отричам това и очаквам с нетърпение да чуя какво говори в твоя полза. Августин: Какво ще кажете за този, който приписва науката само на душата и я отрича на всички неразумни животни, без да я поставя нито в усещането, нито в паметта (защото усещането не съществува без тяло, а в същото време животните също имат усещане и памет)? Само в интелекта ли го поставя? Лиценций: И в това отношение чакам да видя какво говори в твоя полза. Августин: Но това е следното: всеки, който следва усещането и поверява на паметта това, което харесва в него, привеждайки тялото си в движение съответно, внася известна способност за имитация; и всички тези хора нямат наука, въпреки че очевидно правят много въз основа на своя опит и обучение, когато изразяват самия обект с думи или действия, без обаче да го познават чрез интелекта. И ако разумът покаже, че това са точно тези театрални майстори, мисля, че няма да имате съмнения защо трябва да им откажете науката и следователно да не им приписвате притежаването на музика, което е науката за модулацията. Коментар: всички изкуства принадлежат в правилния смисъл само на онези, които имат истинския ум - Божият, т. е. християните, чисти по душа и сърце. Изкуството на управление принадлежи изключително на тях, тъй като нехристиянинът, който управлява хората, не ги води при Бога чрез христоподобие, а ги убива чрез зверство. Лицензий: Обяснете ми това, да видим каква е същността му. Августин: Мисля, че свързвате по-голямата или по-малка подвижност на пръстите не с науката, а с навика? Августин: Защото по-рано приписахте науката само на душата, а казаното е свързано с тялото, въпреки че душата го командва. Коментар: под тяло имаме предвид животното, долната част на човешкото съзнание. Лиценций: Но тъй като знаещата душа заповядва това на тялото, мисля, че е по-скоро необходимо да го свържем с познаващата душа, отколкото с телесните членове, които й се подчиняват. Августин: Не сте ли съгласни: може да се случи така, че един човек превъзхожда друг в науката и въпреки това този втори, по-малко опитен в нея, движи пръстите си много по-лесно и по-бързо? Августин: Ако по-бързото и по-ловко движение трябва да се свърже с науката, тогава човек ще бъде толкова по-знаещ, колкото повече успява в това движение. Августин: Сега помислете за това. Вероятно понякога сте забелязвали, че дърводелци и подобни занаятчии многократно удрят с трион или брадва точно там, където душата възнамерява да насочи удара, но ние, опитвайки се да постигнем същото, не можем да направим това, за което често ни се присмиват. Лицензиус: Да, така е, както казвате. Августин: Но въпреки че не сме в състояние да направим това, не знаем ли точно къде трябваше да ударим или колко трябваше да вземем? Лицензи: Често не знаем, но често знаем. Августин: Да предположим тогава, че някой знае всичко, което дърводелците трябва да правят, и го знае перфектно, но всъщност е по-малко способен за това; въпреки това, той е в състояние да съветва много по-находчиво тези, които работят с най-голяма лекота, въпреки че те самите не са в състояние да преценят. Не става ли така? Августин: Следователно не само скоростта и лекотата на движение, но и самата мярка на движение в крайниците трябва да се припише на навика, а не на науката. Защото иначе този, който използва по-добре ръцете си, би бил и по-опитен в науката; Ако приложим това към флейтите и цитарите, тогава това, което се прави с пръстите и членовете, тъй като е трудно за нас, бихме разпознали като постигнато по-скоро благодарение на науката, отколкото благодарение на навика и усърдното подражание и размисъл. Коментар: Науката за тялото (навик) е различна от науката за ума (разбиране чрез опит) Лицензи: Нямам какво да възразя; в края на краищата, свикнал съм да чувам, че лекарите, най-учените хора, когато режат или превързват членове от всякакъв вид, извършени с ръка и желязо, често са по-ниски от хората, които са по-малко опитни в науката; този вид лечение се нарича хирургия и самата дума съвсем ясно показва наличието в ръцете на определено работещо умение за изцеление. Продължете, след като решихте този въпрос. Коментар: Свети Августин говори за разликата между разума в разбирането на изкуството и практиката. Това е същото, което казва Св. Андрей Крицки „Разглеждайте делото на Лия като плодотворно, а разбирането на Рейчъл като трудоемко.“ Интелигентността идва от интензивна практика, но практиката без насочване на интелигентността е безсмислена. Насочването на ума е невъзможно в празнотата – но само чрез Светлината на Бога. Насоката на ума към Божията Светлина се нарича Път в Евангелието, Христос казва, че Пътят е Той, а движението по този път се нарича подражание на Христос. Глава 5. Усещането за музика; Налице ли е по природа? Августин: Мисля, че остава да намерим, ако е възможно за нас, изкуства, които доставят удоволствие чрез ръцете и които не следват изцяло науката, а усещането и паметта, овладявайки правилната практика. Но може би ще ми кажете, че е възможно науката да съществува без практика и че тогава тя често е по-голяма от тази на онези хора, които се отличават с практически умения, но че тези хора не биха могли да постигнат такова умение без никаква наука. Лиценз: Да се ​​заемем с работата. Ясно е какво е необходимо. Августин: Случвало ли ви се е да слушате такъв актьор със специално внимание? Лицензиус: Може би дори повече, отколкото исках. Августин: Защо мислите, че една необразована тълпа често освирква флейтист, който изпълнява тривиални неща, и, напротив, аплодира добре изпятия, и колкото по-приятно пее, толкова повече и по-дълбоко се вълнуват? Трябва ли да приемем, че това се случва сред обикновените хора благодарение на музикалното изкуство? Августин: Благодарение на какво? Лиценций: Мисля, че това се случва благодарение на природата, която е дала на всички слух, чрез който те преценяват това. Коментар: Св. Августин казва, че човешката природа (природата) има като неразделна част визията и знанието на ума на Създателя, вградени в творението. Благодарение на това всеки човек, най-необразованият и невеж, е в състояние да различи лошата музика от красивата. Августин: Прав си. Но сега вижте дали самият флейтист е надарен с това чувство. Ако е така, тогава неговата преценка е способна да движи пръстите му, когато вземе флейтата; и това, което е прозвучало достатъчно сполучливо, както е искал, той може да забележи и запечата в паметта, тренирайки пръстите си чрез повторение да попадат на правилните места без колебание и без грешка - без значение дали той получава от друг това, което изпълнява, или сам го измисля, ръководен и одобрен от въпросната природа. И така, тъй като паметта следва усещането, а крайниците следват паметта, обучен и подготвен от практиката, той изпълнява, когато иска, колкото по-добре и по-приятно, толкова повече той разкрива във всичко, което, както е известно от предишната дискусия, имаме общо с животните, а именно: желанието за имитация, усещането и паметта. Имате ли какво да аргументирате срещу това? Лиценз: Не, нищо. И нямам търпение да разбера каква е тази дисциплина, чието познание очевидно е много тънко защитено от най-грубите души. Коментар: Вдъхновението и духовните импулси, които артистичните натури обожествяват, ако нямат източника на разбиране и виждане на ума на Бога, са животински инстинкти и колкото са по-силни, толкова повече гризат човека. Затова най-вдъхновените и артистични натури страдат от животинските пороци на блудството и пиянството. Глава 6. Театралните певци не познават музиката Августин: Казано е малко и не смятам за възможно да преминем към обяснение на тази дисциплина, докато не открием, че актьорите са способни да доставят удоволствие на ушите на обикновените хора без тази наука и че актьорите в никакъв случай не могат да учат и познават музиката. Коментар: Това важи и за управлението на хора. Политиците могат, без да имат представа за Божия ум и науката за управление, да изпълняват правило, което е приятно за хората, но поради това те дори не могат да започнат да изучават и познават науката за управление. Лицензиус: Би било невероятно, ако го направиш. Августин: Не, лесно е, но трябва да сте още по-внимателни. Лиценций: Доколкото ми е известно, вниманието ми от началото на този разговор никога не е било толкова интензивно, както сега, но трябва да призная, че вие ​​ме предупредихте много повече. Августин: Благодаря ви, въпреки че вие ​​си помагате повече. Така че, моля, отговорете: струва ли ви се, че знае какво е златен солид, такъв човек, който, като иска да го продаде на справедлива цена, ще го оцени на десет дребни монети? Лицензиус: Кой ще каже това? Августин: Сега ми отговорете, какво трябва да се цени повече: това, което разбира нашето разбиране, или това, което ни е дадено от произволната преценка на неопитни хора? Лиценций: Няма съмнение, че първото е несравнимо превъзхождащо всичко останало, което дори не може да бъде признато за нещо, което ни принадлежи. Августин: Следователно няма да отречете, че цялата наука се съдържа в разбирането. Лиценций: Кой може да го отрече? Августин: Следователно музиката също е там. Лицензиус: Виждам, че това следва от определението му. Августин: Сега ми кажете: аплодисментите на тълпата и всички тези театрални награди не ви ли изглеждат като нещо, което е във властта на съдбата и зависи от преценката на неопитни хора? Лиценций: Вярвам, че нищо не е по-променливо и по-зависимо от случайността, от силата на тълпата и нейното одобрение. Августин: Значи актьорите, ако знаеха музика, щяха ли да продават изпълненията си на такава цена? Коментар: Това разсъждение важи още по-силно за живописта и политиката. Тук обаче е необходимо да се прави разлика между продажбата на изкуство с цел обогатяване и изкуството като средство за препитание. Самите апостоли, получавайки заплата за проповядване на Евангелието - изкуството на изкуствата - не го продаваха, защото го правеха според заповедта на Христос - „този, който се труди, е достоен за храна“. Лицензиус: Това заключение много ме притеснява, въпреки че мога да възразя нещо. В крайна сметка солидният продавач, за който говорихме, не може да се сравни с актьор. Всъщност: актьорът, получил аплодисменти или някаква парична награда, не губи науката, чрез която е угодил на народа, само ако я има; напротив, обогатен с пари и радостен от похвалата на хората, той се връща у дома с наука, както преди, оставайки здрав и здрав. Следователно той би бил глупав, ако пренебрегне тези предимства; като ги е отхвърлил, той би станал много по-презрян и по-беден, но след като ги е приел, той не става по-малко научен от това. Августин: Вижте, постигнахме поне в това отношение това, което искахме. В края на краищата, сигурен съм, че го смятате за много по-важно защо правим нещо, а не какво правим. Августин: Следователно този, който изпълнява или се учи да изпълнява само за да получи похвала от хората или от който и да е човек като цяло, не цени ли такава похвала по-високо от представянето? Лицензиус: Не мога да го отрека. Коментар: Следователно политик, който се ръководи от одобрението и неодобрението на хората, не знае нищо за изкуството на управлението. Августин: Добре, а който съди нещо лошо, струва ли ти се, че го знае? Лиценз: Изобщо, освен ако не е някакъв вид развратник. Августин: Следователно този, който смята най-лошото за най-добро, несъмнено няма знание за това. Августин: Така че, ако ме убедите или ми покажете, че всеки актьор не показва способностите си, ако ги притежава само за да угоди на хората, в името на печалбата и славата, тогава ще се съглася, че всеки актьор може да овладее науката за музиката, оставайки актьор. Но ако, както е много вероятно, няма актьор, който да не вярва и да не поставя парите или славата като цел на своята професия, ще трябва да признаем, че актьорите не познават музиката, или че човек трябва да търси слава или всякакви други случайни облаги от другите повече, отколкото трябва да търси разбиране в себе си. Лиценций: Виждам, че след като се съгласих с казаното по-рано, сега трябва да се съглася с това. Защото ми се струва, че е невъзможно да се намери човек на сцената, който да обича своето изкуство заради самото него, а не заради външните облаги; в крайна сметка едва ли ще намерите нещо подобно на стадиона. Но дори и да има или да се намери такъв човек, музикантите не трябва да се презират на тази основа, а актьорите трябва да се уважават по изключение. Ето защо сега, моля, разяснете ми същността на една толкова значима дисциплина, която вече не може да бъде презирана в моите очи. Глава 7. Дълги и къси в движение. Августин: Нека обясня. Не, ти ще обясниш. Наистина, не правя нищо друго, освен да те питам и да разбера. За всичко това питаш - каквото и да е - и това, което питаш сега, без да знаеш, питаш, за да разбереш. Когато отговаряте, вие се обяснявате. И така, питам ви, може ли някой да тича дълго и бързо едновременно? Августин: Ами бавно и бързо? Августин: И така, някои неща са дълги, а други са бавни. Августин: Сега питам: какво мислите, че е обратното на географската дължина, точно както бавността е противоположна на скоростта? Лицензиус: Не мога да намеря точната дума. Не виждам никаква противоположност на дължината, освен краткостта. Точно както това, което се нарича „дълго“, е обратното на „не дълго“, така че ако не искаме да кажем „бързо“, вместо това казваме „бавно“, което не означава нищо друго. Августин: Наистина това, което казахте. Когато говорим така, нищо вярно няма да се загуби. Наистина, ако има дума, която не можете да намерите, тогава или изобщо не знам за нея, или не ми идва наум в момента. Коментар: на латински "накратко" - breve е обратното на друга "дължина" - longe, както ще видим по-късно. Поради каква причина ще продължим напред в реда, в който е наречена тази двойка противоположности - дълго и късо, бавно и бързо. И в началото ще учим за дължината и късостта, ако желаете. Коментар: Важното разграничение между тези две времеви концепции, които са характеристиката на движението и мярката на движението, е критично във всяко изкуство. Августин: Не е ли очевидно за вас, че това, което се нарича „дълго“ (diu), означава, че се случва за определен период от време (longum), а това, което се нарича „не дълго“, означава, че се случва за кратко (breve) време? Августин: Следователно движение, което отнема два часа, например, няма двойно време от това, което отнема един час? Лицензиус: Кой ще се съмнява в това? Августин: Следователно, когато казваме „дълго“ и „късо“, това по някакъв начин придобива числово измерение, така че едно движение е свързано с друго като две към едно. Тоест, едно движение изглежда има двойно число, докато друго е свързано с друго движение, както три е с две, тоест има три части от времето, докато други имат две. Може да се осъществи и чрез други числа, така че да няма безкрайно и неопределено пространство, а всичко да има определено число в себе си за движение. Или имат еднакъв брой - например едно и едно, две и две, три и три, четири и четири. Или не едно и също - например едно и две, две и три, три и четири. Или едно и три, две и шест. И всяко движение може да обхване друго движение чрез измерение - измерение по отношение на себе си. Лиценз: Обяснете по-ясно. Августин: В такъв случай нека се върнем към тези часове – когато те говореха за един и два часа – и нека се разширим до всичко, което е казано за тях, тъй като смятаме, че е казано достатъчно. Защото със сигурност не можете да отречете, че едно движение може да бъде извършено за един час, а друго за два. Августин: Какво? Не разпознавате ли в две нещо друго, а в три друго? Августин: И някои за три, а други за четири часа? И обратното - кой за един, а кой за трима? Или някои за двама, а други за шест. Не е ли очевидно? Августин: Защо тогава и това да не е очевидно? Говорех за това, когато казах, че две движения могат да имат определен брой в тях, или едно към две, или две към три, три към четири, едно към три, две към шест и ако искате избройте други. Знаейки това, вие имате възможност да следвате останалите. Или от седем до десет, или от пет до осем, и каквито и да са те, в две движения, измерващи части едно спрямо друго, така че да може да се каже за тях „колкото и толкова“, или ще бъдат еднакви по брой, или едното е по-голямо, а другото по-малко. Лицензиус: Сега разбирам и мога да се съглася с това. Коментар: Същността на изкуството е хармонията. Хармонията е подреждане, композиране според определени характеристики или свойства. Основата на реда са числата. Прилагането на реда към мярката дава числата като елементи на хармонията. В зависимост от мярката и върху какви свойства се прилага редът, възниква това или онова изкуство. Добродетел: мярката е Божият мир, границите на природата, редът се прилага към мярката според свойството за спазване на заповедите. Живопис: мярката е пространството, редът се прилага към пространството чрез свойството цвят, числата се образуват от цветни петна и линии. Музика: времето е мярката, редът се прилага към времето според свойствата на звука, числата се формират от ноти. Поезия: Мярката е времето, редът се прилага към времето според свойствата на членуващите звуци - буквите, цифрите се образуват от срички. Калиграфия: Мярката е пространството, редът се прилага към пространството според свойството цвят. Числата се образуват от черти. Икебана: Мярката е триизмерно пространство, редът се прилага към пространството според свойствата на твърдите тела. Числата се формират от цветове. Бонсеки и пейзаж: Мярката е триизмерно пространство, редът се прилага към пространството според свойствата на твърдите тела. Числата се образуват от камъни и пейзажни обекти. Управление на хората: мярката е човек, като иконата на Христос. Редът към човека - иконата на Христос - се прилага според Лествицата на св. Йоан Лествичник, числата се образуват от добродетели и страсти. Глава 9. Рационално (разбираемо, разумно, rationabiles) и ирационално (incomprehensible, irrationabiles) движение Августин: Вярвам, че разбирате, че всеки размер и мярка с право се предпочитат пред неизмеримостта и несигурността. Лицензиус: Това е най-очевидно. Августин: Следователно двете движения, които, както беше казано, имат сами по себе си определено числово измерение, са предпочитани пред онези, които нямат такова. Лиценций: И това е очевидно, както и следното: тези, които имат в себе си известна определена мярка, а също и размерът на които се състои в числото, са свързани помежду си. Тези, които нямат това, не могат по никакъв начин да бъдат обединени от разума. Изкуството на управление: По този начин групи от съгласуван брой комуникират помежду си по-надеждно. Августин: В такъв случай нека наречем, ако желаете, тези, които са пропорционални един спрямо друг, рационални, а тези, които нямат това измерение, ирационални. Августин: Тогава обърнете внимание, не ви ли се струва, че има по-голямо съгласие в онези разумни движения, които са равни едно на друго, отколкото в тези, които са неравностойни? Лицензиус: Защо не се представя? Августин: Следва – неравностойно. Не са ли други, за които можем да кажем колко пъти делът на по-големия от тях е равен или по-голям от по-малкия? Като две и четири. Или шест или осем? И тези, за които не може да се каже същото, като в такива числа: три и десет. Или четири и единадесет? Наистина, в двете гореспоменати числа вие ще различите в раздвояването на части равенството на по-голямото и по-малкото, а освен това, в следващите, които назовах, по-малкото се различава от по-голямото четири пъти. Но в тези други, които са от три до десет или от четири до единадесет, ние не виждаме никакво съответствие, което техните части имат една с друга, за което бихме могли да кажем „те съвпадат“, но нищо подобно на това, което е в предишните? Наистина никоя част от по-малкото не е равна на която и да е част от по-голямото, нито по-голямото превишава по-малкото произволен брой пъти, така че да изразим това с някаква мярка. И наистина, числото десет не може да се раздели на три части, нито единадесет на четири части, би казал някой. Когато ви казвам да помислите каква е тяхната част, говоря за ясни (тоест цели), без никакво добавяне, какво е половината, третата, четвъртината, петицата, шестата и т.н. И не за три и стотинки и цялата тази прецизност. Августин: И така, от тези неравномерни рационални движения, тъй като показах две разновидности от тях с примери на числа, кое ще предпочетете според вашите разсъждения? Не са ли тези, в които може да се случи такова множествено разделение, а не тези, в които не може? Лиценций: Според разсъжденията ми се струва честно да се предпочитат тези, в които може да се каже, както е показано, колко пъти по-голямото е, или равно на, или превъзхожда тези, в които това не е така. Августин: Правилно. Но не искате ли и ние да им дадем имена, така че когато ги споменаваме, да има нужния ред и да говорим по-свободно? Лицензиус: Разбира се, че искам. Августин: Нека тогава да наречем тези, които сме предпочели изброими (connumeratos), тези, пред които сме ги предпочели, нечислови (dinumeratos), поради което първите не се броят по единствения начин, но също така се измерват и броят - кое от тях е по-голямо, по-малко или равно - не само по част, но и по самите тях. И тези последните се изчисляват уникално сами по себе си, защото тяхното равенство или превъзходство се измерва и изчислява само от част от тях, но не и от само себе си. Тъй като е невъзможно да се каже колко пъти по-малкото има по-голямото или колко по-голямото превъзхожда по-малкото, колко пъти включва и по-голямото, и по-малкото. Лицензиус: Приемам това име и доколкото мога, ще го запомня. Живопис, икебана, ландшафтен дизайн бонсеки: Това разделение е изключително важно за разбирането на композицията. Музика, поезия: Числените тактове са в основата на ритмичната структура на такта и стихотворния размер. Изкуството на управление, изкуството на войната: Точно поради тази причина всяка единица носи в себе си цял брой по-малки единици. Нечисловите движения съответстват на пресичащо се разделение на групи, когато една група може да принадлежи към няколко супергрупи. Глава 10. Сложно и секвестиращо движение Августин: Нека сега видим какви разделения на преброените могат да бъдат. И всъщност мисля, че е очевидно. Защото има един вид числа, при които по-малкото измерва по-голямото с някакво число, тоест, някакво число от него съдържа по-голямото, както вече казахме за две и четири, защото виждаме, че има две в четири два пъти, но които имат тройно, ако не четири, тогава поставяме шест на две. Ако е четири пъти, тогава осем. Петкратно - ако десет. Има и друг род, в който частта, с която по-голямото надвишава по-малкото, измерва и двете. Тоест определен брой от тези части имат както по-голямо, така и по-малко, какъвто е случаят с числата, които разгледахме - шест и осем. Наистина. Частта, която надвишава по-малката, е две, което, както виждате, е четири пъти в осмичното число и три пъти в шесткратното число, защо те също се движат, от които се случва движението, и числата, чрез които се осветява това, което искаме да разграничим в движенията, ще отбележим и обозначим по име. Наистина разликата им ще се появи веднага, ако не се лъжа. С оглед на това, ако вече ви се струва, тези, при които чрез умножаване на по-малкото се получава по-голямото, нека се наричат ​​съставни, същото - секвестиращи, чието разбиране вече е напреднало с името. Всъщност, един и половина (sesque) се нарича, когато такава част е по-малка от по-голямата, доколкото я надвишава. Наистина, ако три е към две, тогава една трета от неговата част надвишава по-голямата от по-малката; ако четири е към три, тогава четвърти; ако пет е към четири, тогава една пета и т.н. В същия смисъл шест е до четири, а осем е към шест, а десет е към осем и откъдето човек може да приложи и изследва това значение към поредици от големи числа. Не ми е лесно да дам име на този произход, освен ако най-вероятно se-sque (блаженият Августин допълнително обяснява непреводимата латинска концепция, която следователно е изоставена), като че ли „se-absque“, тоест „без себе си“, като например пет към четири, без една пета от своята част, по-голямото ще стане по-малко. Ще попитам за тези неща - какво мислите? Лиценций: За мен това чувство за измервания и числа изглежда най-истинското. И заглавията, които поставяте в тях, ми се струват подходящи като напомняне за нещата, които сме разбрали. И произходът на това име, което току-що очертахте, не е абсурден, дори и със сигурност да не е последвалият, който е установил това име. Глава 11. Движението и числото не напредват до безкрайност, а се поддържат в определена форма Августин: Одобрявам и приемам идеята ви. Но не ви ли се струва, че всички тези рационални движения, тоест, които сами по себе си имат някакво измерение на числата, могат да се разпространят чрез числата до безкрайност, ако в някакъв смисъл не бъдат задържани и им се даде някакъв образ и форма? Наистина, както в началото говорих за най-равните - едно към едно, две към две, три към три, четири към четири и така нататък, ако проследим, какъв ще е краят, ако самите числа нямат край? И наистина, числата се характеризират с такава сила, че всичко, което може да бъде изразено, е крайно, докато всичко, което не може да бъде изразено, е безкрайно. И същото нещо, което се случва с равните, обърнете внимание, се случва и с неравни, или съставни, или изолирани, или номерирани, или неизброими. Защото, ако съберете едно към две и искате да останете в това умножение, говорейки за едно към три, едно към четири, едно към пет и така нататък, това няма да има край. Или просто удвояване, като едно към две, две към четири, четири към осем, осем към шестнадесет и така нататък, и те също нямат край. Така че само утрояване и само учетворяване и каквото от тях искате да преживеете, бързайте към безкрая. Същото важи и за едно и половина: наистина две към три, три към четири, четири към пет, както казахме: ще видите, че нищо не пречи на останалата част от последователността, тя не се сблъсква с нито един край. Или искате да упорствате по същия начин, като две към три, четири към шест, осем към десет, десет към петнадесет и така нататък - няма край нито в този вид, нито в други. Ако говорим за неизброимото, кога от казаното може някой да разбере, че изкачването по тези стъпала няма край? Не мислиш ли така? Лицензиус: Какво може да се каже по-вярно от това? Но вече очаквам с нетърпение да разбера причината, която, връщайки се от безкрая, предписва определен образ и форма, които не бива да се нарушават. Коментар: Числата не са безкрайни, въпреки че изглеждат безкрайни. Те се произвеждат от безкрайността, но колкото и числа да има, те са крайни, защото крайността е най-важното свойство на всяко число. Августин: И това, както всичко друго, ще научите от себе си, когато, ако попитам, отговорите с истината. И така, първото нещо, което ще ви попитам е, след като ние действаме от числови движения, трябва ли да разглеждаме числата, чрез които определени и фиксирани закони се появяват пред нас? Тези, в които вярваме, че има движения, заслужаващи внимание и наблюдение? Лицензиус: Точно така. Вярвам, че нищо не може да бъде по-прилично. Августин: Следователно, от самия принцип на числата, както изглежда, нека схванем мисълта за този ред и да видим доколко можем да се задълбочим в него от силата на нашия ум, каква би била причината, че независимо колко през безкрайността, както беше казано, числото напредва, се правят определени артикулации за хората при броенето, от които те се връщат обратно към единицата, която е началото на числата. Защото при броенето се движим от едно към десет. И оттам се връщаме отново към едно, а също и ако искате да следвате десетичното събиране, по същия начин, както току-що - отивате - десет, двадесет, тридесет, четиридесет - прогресия до сто. Ако стотната е сто, двеста, триста - четиристотин, в хиляда има сглобка, от която се връща обратно. Какво друго трябва да проучим? Сигурно виждате за какви стави говоря, първата от които се описва с правилото на десетте числа. Всъщност десет в десети има единици. И така, стотните имат десетици в десети, а хилядите имат стотици в десети. И така нататък, който иска да брои, ще го прави като по определени стави, както е предопределено в десет числа. Или има друга част от това, която не разбирате? Лиценций: Всичко е най-очевидно и вярно. Свети Августин обръща внимание на факта, че безкрайността е отвъд всички числа. Освен това, поради самата природа на числата, увеличавайки се по размер, те преминават през определени цикли, ограничени до степен десет, които съставляват границите на числата, като определени концентрични кръгове. Това циклично връщане на числата е причината за определена цикличност, връщането към себе си на всяко творение в сегашното му състояние, за което говори Еклисиаст. Тези артикулации водят до мащабиране на изкуството, т.е. Добродетел: Изпълнението на заповедите в малките въпроси е много важно, тъй като в числовите стави става голямо и велико. Рисуване: Невъзможно е да се нарисува идеална картина на големи парчета, в мащаба на големи обекти. Всяка картина на майстора е нарисувана не с бои, а с картини, които се състоят от картини и са в съвършена хармония в себе си и в отношенията с другите картини и изобщо. Музика: Нотите се събират в знаме, знамето се събира в песнопения и кулизми, песнопения и кулизми се събират в подобни, подобни стихири се съставят от стихири, стихири се събират в Божествени служби. На всяко ниво, във всяка връзка трябва да има хармония и съчетание както вътре в неговите части, така и с общото, и с великото. И тази хармония е сходна на всички нива на нарастване. Икебана: Грациозните извивки образуват венчелистчето, венчелистчетата образуват венче на цветето, венче, стъблото и листата образуват цветето, цветята са събрани в композиция. На всяко ниво, във всяка връзка трябва да има хармония и съчетание както вътре в неговите части, така и с общото, и с великото. И тази хармония е сходна на всички нива на нарастване. Бонсеки и пейзаж: Зърната пясък се събират в дюни, камъните се събират в скали, дърветата се събират в градина. Изкуството на войната: Умелите воини се формират в единици, единиците съставят по-големи формации, до армия. Хармоничното обединение на уменията на воините произвежда силата на единицата, хармоничното действие на единиците произвежда победоносен съюз, дисхармонията в една малка връзка произвежда паника, несъответствие и води до поражение. Много военни тактики се основават именно на внасянето на дисхармония в части и съединения. Управление: Управлението на произволен брой хора не е много по-различно от управлението на себе си. Хармонизирането на всяка подструктура има същите принципи като хармонизирането на индивида и цялата структура. Лидерът не управлява цялата структура, а само слоят от неговите подчинени, разположен под него. Хармонизирането на този слой според Божия закон води до факта, че хармонизацията сякаш расте през цялата йерархична структура. Това хармонизиране се осъществява не от силите на ума или таланта на човека, а единствено от Божието благословение, поради което то е основната ценност на човечеството. Следователно, преди всяка задача се изисква благословение и молитва; липсата на молитва и благословение води не само до разрушаване на хармонията, но често и до самата смърт. Така пише за това Св. Григорий Палама: "Но, ще кажат те, мнозина, дори без често да посещават църквата и да се отдадат на молитвите, извършвани там, не само имат успех в ежедневните дела, но също така се радват на богатство, слава и физическо здраве. Но нека вземем предвид, че от това животът ни не става много, много полезен и в живота ни има много непостоянство и несгоди: защото, без да призоваваме Бог във всеки въпрос и без да имаме помощ (или "помощ") от Негова страна, ние даваме достъп до лукавия: и такъв негов достъп не само разваля нашите работи, но също така води до нещастен край и заради незначителни неща и предлози той довежда хората до такава голяма ярост един срещу друг, че някои стават жертва на братоубийствения меч, докато други живеят с кръвта на своите съплеменници, опетнявайки волята и душата им или дори самата ръка, която е проляла кръвта. Защото умът, който се е отдалечил от Бога, става или зверски, или демонообразен и, като излезе извън границите на природата, жадува за чужди на природата неща и не познава насищане в своята алчност: той се отдава изцяло на плътските похоти и не знае мярката на насладата. Той иска да се радва на почит от всички, но опозорява себе си със собствените си дела; иска всички да ласкаят, одобряват и насърчават плановете му и ако според него те не се сбъднат (защото как би могло да стане това?), той е изпълнен с неукротима ярост; а гневът в него и агресивността към съплеменниците му го правят като змия и така човек става убиец, и се оприличава на убиец - Сатана, този, който е създаден по образ и подобие на Бога. И има една причина за всичко това: отстъплението на ума (душата) от страха и паметта на Бог и позволяването на достъп до сътрудничеството на злия враг (дявола). Ако предварително укрепваме душата си („прокатасфалисомета”) във всеки случай с хваления на Бога и молитви, противникът няма да има място в нас; заедно с него цялата глутница зло около него ще бъде прогонена. Съответно, целомъдрието и праведността, кротостта и смирението ще украсяват (или: „управляват“) нашите души и обединени с любов помежду си, ние ще живеем мирен живот, ненарушен от граждански борби, имайки сред нас, поради постоянна комуникация с Него, Царя на света, Христос. Затова всяка сутрин, преди всяка работа, Божията Църква ни привлича към себе си със свещени удари: защото ежедневното общуване с Бога, чрез молитва и псалмопение, успокоява всички бурни пориви и ги насочва по добрия път, възпира плътските страсти и притъпява егоистичната воля и измива гордостта, и отнема завистта, и овладява гнева, и изглажда злобата, и всяко огорчение и премахва кавгата от среда, вместо това той носи цялата добродетел, доброта и просперитет в градовете и къщите, душите и телата, и на онези, които живеят в брак, и на онези, които са приели монашеския начин на живот; и, с една дума, това328 е основата и утвърждаването на всички добри неща и предотвратяването и освобождаването от всяко зло и от всяка лоша ситуация.” (53 omilia) Глава 12. Защо, преминаването от едно към десет и връщането оттам към едно се превърна в смятане Августин: Сега, колкото е възможно по-внимателно, ще разгледаме защо, след преминаване от едно към десет, има връщане от там обратно към едно. В тази връзка ви питам може ли нещо да е началото на всичко, ако не е начало на нещо? Лицензи: Няма начин. Августин: Тогава това, което наричаме край, може ли да бъде нещо различно от края на всяко нещо? Лиценз: Това също е невъзможно. Августин: Какво? Наистина ли вярвате, че можете да преминете от началото на нещо до края по различен начин от средата? Августин: Следователно, ако нещо беше всичко, то би се състояло от начало, среда и край? Лицензи: Изглежда така. Августин: И така, кажи ми сега: началото, средата и краят - в какъв брой се съдържа според теб? Лиценций: Предполагам, че искаш да ти отговоря, че това е тройно число, тъй като три е това, което питаш. Августин: Вие разсъждавате правилно. Why do you see some perfection in the tertiary number? Защото това е всичко. Защото има начало, среда и край. Августин: Какво? Haven't we been taught since early childhood that every number is even or odd? Лицензиус: Казваш истината. Augustine: Then remember and tell me what we are in the habit of calling even and what odd. Licensius: What can be divided into two equal parts is called even, and what cannot be called odd. Augustine: You captured the essence of the matter. Следователно, когато тройната уникалност е напълно странна, тъй като се състои от начало, среда и край, както беше казано, не е ли подходящо цялото да бъде едновременно равномерно и съвършено, така че в него да се разкриват и началото, и средата, и краят? Licensius: Appropriate according to sound reasoning. Августин: Освен това това число, каквото и да е то, не може да има неделима среда, като нечетните. Защото ако е така, то не може да бъде разделено на две еднакви части, което нарекохме характеристика на четните числа. Неделимата среда е едно, делимото е две. Средата в числата е тази, от която двете страни имат равенство в себе си. Има ли нещо неразбираемо, което сте по-малко склонни да следвате? Ликентий: Не, всичко ми е очевидно и докато търся пълното число, първо намирам четири. Наистина, в две как да се намерят тези три, чрез които числото е пълно - тоест началото, средата и краят? Августин: Това е отговорът, който исках от теб по всякакъв възможен начин, това е, което самият ум разкрива. След това повторете отражението от самото звено и отражение. You will see, of course, that in one there is neither a middle nor an end, because there is only a beginning, or because the beginning has neither a middle nor an end. Августин: Какво тогава да кажем за двамата? Ние не можем да разберем началото и средата в тях, защото не може да има среда, освен там, където има край - или не можем да разберем началото и края, защото е невъзможно да се стигне до края като през средата? Лиценций: Убеждава ума да го признае. And what should I answer about this number, I am completely at a loss. Augustine: Look, could this number also be the beginning of numbers? Наистина, ако му липсва среда и край, какво, както казахте, убеждава ума да разпознае това, което остава, ако не това, че то също би било начало? Или се съмнявате в разпознаването на два принципа? Лицензиус: Абсолютно се съмнявам. Augustine: It would be good if the two principles were based against each other. Now this is a different beginning from the first beginning. Somehow this doesn’t come from anything, but this comes from him. Защото едно и едно са две и двата принципа са такива, че всяко число е от едно, но тъй като всяко се получава чрез умножение и събиране, източникът на умножение и събиране е директно разделен на две числа (т.е. два термина или два фактора), се оказва, че е намерено едно - това е първото начало, от което всички числа, но това (т.е. две) е друго начало, през което всички числа. Освен ако нямате възражения срещу това. Фактът, че определени два принципа във всеки рангов ред - правилният инициал 1 и производният инициал 2 - имат важна роля в човешкото съществуване, е уникално изразен в разказа на книгата Битие за сътворението на Адам и Ева. Известна уникалност на Адам се изразява в хромозомния набор на съпруга - той има една Υ хромозома и една Х, докато съпругата му Ева има две Х хромозоми. Through the combination the blessing of fruit bearing YX+XX is produced Първата буква на иврит וּר֣פְּ означава „обединение, прегръдка“. Чрез разделянето на плода - благословението на умножението וּב֗רְוּ P с първата буква означава разделяне на глави New people are being formed again. Според древната легенда първите хора винаги са се раждали като двойка - брат + сестра. Това очевидно идва от действието на тази благословия „да се плодите и да се размножавате“. Тези две действия „бъдете плодотворни“, „обединявайте“ - комбинации и „умножавайте“ - разделения имат някаква очевидна кръстообразност в тях Господ Исус Христос, бидейки истинското Начало и по човешка природа, произвежда синове не чрез плододаване и разделяне (т.е. брак), а чрез безбрачен растеж, точно както 1 произвежда всички други числа чрез операцията на растеж (увеличаване с 1). Затова се нарича „Корен” от пророк Исая, а в пророчеството на Яков за св. Йосиф Син на растежа, а в канона за Причастие се нарича растно класче (поникнал клас). Лицензий: Наистина, не мога да възразя срещу нищо и не мога да мисля за това без изненада. If you asked me, I would answer that way myself. Августин: Всичко това е изследвано по-тънко и мистериозно в учението за числата. Оттук се придвижваме възможно най-бързо до установения обект. Така че ще попитам. Ако съберете едно и две, колко ще получите? Августин: Следователно тези два принципа на числата, обединени със себе си, образуват пълно и съвършено число. Августин: Какво? При броенето след едно и две какво число трябва да поставим? Лицензи: Същите три. Августин: Следователно едно и също число, което се състои от едно и две, след като и двете са разположени заедно в ред, така че между тях не може да се вмъкне друго. Августин: Тогава е уместно да видите, че това не може да се разшири до останалите числа, така че всяко от тях, които са в реда на броене едно с друго, вие получавате чрез добавянето им, така че едното, което е съставено от тях двете, следва и няма друго число, поставено между тях. Лиценций: Виждам също, че две и три, комбинирани помежду си, дават пет, но след тях идва не пет, а четири. Освен това три и четири се събират до седем, а между четири и седем в реда на числата пет и шест. И колкото по-далеч искам да отида, толкова по-голяма е пропастта между тях. Августин: И така, има голямо съгласие в първите три числа. Защото говорим едно, две и три, между които нищо не може да се постави. For one and two are three. Licensius: Definitely great. Августин: Какво? Не смятате ли това за достойно за размисъл, че това споразумение е много по-тясно и по-обединено, толкова по-силно се простира до определено единство и едно нещо действа от много? Licensius: Many times yes! И не знам как, и съм изненадан, и обичам единството, което ми показваш. Августин: Ще покажа много, но във всеки случай комбинацията и връзката на нещата със сигурност достига максимално единство, когато и средата съответства на краищата, и краищата съответстват на средата (буквално „съчувствам“, „разбирам“). Лиценций: Напълно правилно е да бъде така. Августин: Обърнете внимание на това, което виждаме в тази връзка. Наистина, когато казваме „едно, две и три“, не е ли две по-добро от едно, точно както три е две? Августин: Кажете ми тогава, в това сравнение, колко пъти казах „един“? Августин: Колко пъти по три? Августин: В такъв случай какво е общо едно, две и едно? Августин: Следователно непосредствено след тези три ще следва четвъртото число и, разбира се, сравнението на трите числа се разделя на тази пропорция. Това учение на св. Августин, доста странно за съвременната математика, отразява неговата почтеност на неговата мъдрост. Когато един математик гледа числата, той гледа само самите числа, изпитвайки нещо като шизофрения или слепота. Свети Августин, виждайки числата, веднага вижда хармонията както в самото число, така и в реда на числата, и в броя на числата. В тази тройна хармония се крие тайната на поезията, тайната на живописта и тайната на музиката, тъй като в композицията са важни както вътрешните свойства на обектите (мелодии, предмети, думи), така и техният ред (определяне на стъпки и ритъм), и тяхното количество (формиране на картина, стих, музикално произведение). Свикнете да разпознавате това сравнение колкото е възможно повече, дори само защото това единство, което казахте, че обичате, може да произведе в числа онова единство, чието гръцко име е „аналогия“, а на нашия език (т.е. на латински) се нарича пропорция, което име ще използваме, ако желаете, защото е неудобно, освен ако не е абсолютно необходимо, да се използват гръцки термини в латинската реч. Това са основите на иконописта. Пропорцията, аналогията е принципът на прототипа и образа. Лицензиус: Напълно съм доволен, но продължете с това, което се канехте да кажете. Августин: Така ще направя. Наистина, нека разгледаме още по-внимателно какво е пропорцията и колко истина има в темата и какво място има пропорцията в това учение. И колкото повече напредвате в знанието, толкова повече ще разпознавате неговата сила и природа. Но със сигурност виждате, че в настоящето има достатъчно от тези три числа, чието съгласие е удивително и връзката между тях е невъзможно да се признае по друг начин, освен чрез четирикратно число. Това е перфектна алюзия към догмата на Църквата за Троицата на Бога в иконата на първите три числа и четворния характер на Евангелието. А също и върху свързаните видения от Откровението на Йоан Богослов. В резултат на това те подреждат числата след себе си по такъв начин, че чрез тяхното съгласие, доколкото можете да разберете, когато са най-тясно свързани, се постига директно, че не само едно, две и три - но едно, две, три и четири са най-любезно обединени в числова прогресия. Тоест Тайната на Света Троица е източникът на хармонията и съществуването на цялото творение, макар и да се намира извън него. Лиценз: Разбирам това по всички възможни начини. Августин: Ако се вгледате внимателно в останалите, ще прецените, че четвъртото число няма нищо особено, което да липсва на другите числа, което би било свързано с комбинацията, за която говоря - точно както от едно до четири несъмнено би било число и най-красивият образ на прогресията. Стигнахме до съгласие, разбира се, че нещо се образува от много граници в едно, когато границите съответстват на средата и средата съответства на границите. Августин: Следователно, когато поставим едно, две и три едно до друго, кажи ми кои са средата и границите? Лицензиус: Виждам, че едно и три са границите, а две е средата. Августин: Тогава отговорете какво е съставено от едно и три? Августин: Какво? Как двама, които стоят сами по средата, освен сами? Кажете ми също, два пъти по две какво ще се случи? Августин: Следователно средата съответства на границите и границите съответстват на средата. Откъдето е толкова възвишено в три, че след едно и две е поставено, когато от едно и две е съставено, така че превъзхожда в четири, което след едно, две и три се счита, когато се състои от едно и три или две по две, чиито граници са със средата и средата с границите в това, което на гръцки се нарича „аналогия“, в съответствие с пропорцията. Кажете ми дали разбирате и двете теми. Лицензиус: Разбирам достатъчно. Нека разгледаме това разсъждение малко по-подробно. Числата, според учението на Свети Августин, не са еднородни и монолитни. Всеки от тях има начало, среда и край. Отдолу той нарича средата ядро, а началото и края крила. В зависимост от това какво ядро ​​- делимо или неделимо - имат числата, те се класифицират като четни или нечетни, тоест самите те могат да бъдат разделени наполовина или не. Ако двата края на едно число, събрани заедно, дават два пъти средата, тогава те дават перфектно съгласие. Номер едно и номер две нямат крила – т.е. представляват чисто ядро. Числото три сякаш е разделено на три части. Първата единица е началото, втората единица е средата, ядрото, третата единица е краят. Взети заедно, началото (1) и краят (1) дават перфектно съгласие, равнявайки се на два пъти ядрото (1). Ако вземем и трите числа, едно, две и три, като цяло и в тях намерим началото - 1, средата (2) - две и края - 3. И като прегънем краищата (1 и 3) получаваме удвоена среда (2). В този случай началото (1), което е едно число, и краят (3), което е едно число, при събиране на броя на числата дава два пъти средата (2), което също е едно число. И така, във всичко това има тройно съгласие - във вътрешен състав, по ред и по количество - на първите три числа, което се изразява чрез числото четири, което само по себе си няма никакви специални свойства, но в него се крие съвършеното съгласие на първите три числа. Августин: Тогава нека се докоснем до останалите числа, няма ли да се намерят в тях онези две свойства, за които говорихме като характеристики на четири? Лицензиус: Хайде. Наистина. Ако сравним две, три и четири, след което добавим най-крайните, получаваме шест. Това също ще бъде средата, сгъната със себе си, но след тях ще последват не шест, а пет. След това ще сравня три, четири и пет. Крайностите образуват осем, а двойната среда също води до това, но между пет и осем виждам не едно, а две числа – шест и седем. Също в този смисъл, колкото повече напредвам, толкова повече ще се увеличава интервалът. Августин: Виждам, че разбрахте и усвоихте всичко казано. Но за да не се бавим, обърнете ясно внимание на най-съвършената прогресия от едно до четири, или от гледна точка на нечетни и четни числа, тъй като първото нечетно е три, а първото четно е четири, за която тема говорихме малко преди, или защото едно и две са същността на началото и някои семена от числа, от които е съставено третото, така че вече има три числа, от сбора на които чрез пропорция (аналогия) тетрада се ражда и свети и поради тази причина директно се присъединява към тях, така че дори тези (четири) стават, където намираме края на прогресията на мярката. Прогресията на св. Августин има напълно различно значение от училищната прогресия. Това не е същото съотношение на две двойки числа, а съотношението на вътрешната хармония на числата и тяхната последователност в поредица от числа. Августин: Много добре. Но не помните ли какво решихме да разберем накрая? Всъщност беше предложено, както мисля, дали можем по някакъв начин да разберем, когато в тази безкрайност от числа са определени артикулациите (т.е. основите на системата за броене), от които ще бъдат съставени числата, каква е причината, поради която първата артикулация е в десетото число, което чрез всички останали се засилва многократно, тоест защо числата, движейки се от едно към десет, се връщат обратно към едно. Лицензиус: Спомням си ясно, че заради този проблем преминахме през толкова много, но все още не намирам какво бихме могли да направим, за да разрешим този проблем. Ако всички наши размишления наистина се свеждат до това, тогава не само към десет, но и към пет трябва да се обърне истинската и директна прогресия. Августин: Тогава не виждате, че от едно, две, три и четири каква сума се прави? Лицензиус: Виждам, вече виждам и съм изненадан по всякакъв начин и признавам, че внезапно получих решение на въпроса. За едно, две, три и четири заедно ще бъдат десет. Августин: Следователно е установено, че тези четири първи числа имат по-почтена последователност и връзка от другите числа. Тук св. Августин обръща внимание на друго хармонизиране на числата – чрез сумата. В този случай четвъртата хармонизация на четири числа дава числото десет. Глава 13. За красотата на пропорционалните движения до степента, в която тя се оценява от усещанията Августин: Сега е време да се върнем към разглеждането и обсъждането на онези движения, които всъщност принадлежат на нашата дисциплина и в името на които ние разгледахме това, което ни се стори необходимо от областта на числата, тоест от друга дисциплина. И така, сега ви питам защо, за да изясним, взехме тези движения в рамките на един час, които, както показа разумът, стоят едно спрямо друго в някакво числено съотношение. Ако някой тича за един час, а друг за два, можете ли, без да гледате часовника или Клепсидра или по някакъв друг начин да отбелязвате времето, да почувствате, че едно от тези движения е просто, а другото е два пъти по-голямо? И дори да не можете да го кажете, такава кореспонденция все още ви радва и ви доставя известно удоволствие. Лиценций: Никога не мога да почувствам, че единият е два пъти по-голям от другия. Августин: И ако някой ритмично пляска с ръце, тогава един звук отнема едно просто време, а друг звук отнема два пъти повече (такива крака се наричат ямбове) и ако този човек продължава да комбинира подобни звуци по същия начин, докато някой друг танцува със същите звуци, тоест движи крайниците си в съответствие с тези времена, не бихте ли казали: мярката на тези времена, тоест редуването на прости и двойни празнини в движенията, е съдържащи се или в самото пляскане с ръце, което чуваме, или в танците, които виждаме? И не се ли наслаждавате на възприеманото цифрово съответствие, дори и да не можете да разпознаете числата на тази пропорционалност? Лиценций: Така е, както казваш ти: в края на краищата дори тези, които знаят такива числа, ги усещат в пляскането на ръцете си и в танца, като ги разпознават без затруднения, а тези, които не знаят тези числа и не могат да ги назоват, все пак не отричат, че получават някакво удоволствие от тях. Августин: Тъй като, следователно, не може да се отрече, че към самата същност на нашата дисциплина, тоест науката за правилното модулиране, принадлежат всички добре модулирани движения, особено тези, които не корелират с нищо друго, но сами по себе си крият целта на красотата и удоволствието, докато споменатите движения - вие отговорихте на въпроса ми правилно и правилно - не могат да влязат в хармония с нашите усещания, ако се появят за дълго време, поддържайки изящна пропорционалност между периоди от време, равни на един час или повече - тъй като това е така, не би ли било правилно да се каже, че музиката, сякаш излизаща от най-вътрешните ниши, е отпечатала своите следи върху нашите усещания или върху нещата, които възприемаме, и следователно не би ли било правилно първо да изучаваме тези следи, така че след това да бъде по-удобно, без никаква грешка, да достигнем това, което нарекох ниши, ако само това е възможно за нас? Лицензиус: Правилно и настоявам да го направим. Августин: Нека оставим тези етапи извън нашите сетивни способности и нека говорим само за тези кратки интервали, които ни забавляват в пеене и танци, доколкото разумът ни позволява. Или смятате, че е възможно да се изследват по различен начин следите, които тази дисциплина, както беше казано, остави в нашите усещания и в нещата, достъпни за нашите усещания? Лицензиус: Вярвам, че това не може да се направи по друг начин. Книга 2, която обсъжда метриката на сричките и краката Глава 1. Граматика и музика. Авторитет и опит Августин: Така че, обърнете внимание и приемете сега като още едно начало за нашата дискусия. И първо, отговорете добре ли сте обучени какво учат граматиците - разликата между късите и дългите срички, независимо дали ги знаете или не, или предпочитате, независимо от знания или невежество, да учим тази тема, сякаш изобщо не я знаем? За да имаме база да стигнем до необходимия извод? Какво по-добро от това, ако сме го приели по навик или ако сме били принудени от авторитета на нечие друго заключение? Лиценций: Предпочитайте простотата пред мен, защото не само разумът ме принуждава да го направя, но и невежеството на самите срички (в какво бих се осмелил да се съмнявам?) Августин: Тогава кажи ми, не си ли забелязал сам, че някои срички се произнасят бързо и кратко, а други се произнасят по-бавно и по-дълго? Лицензиус: Не мога да го отрека, не съм глух. Августин: Тогава искам да знаете, че цялата тази наука, която се нарича „граматика“ на гръцки и „литература“ на латински, е изградена върху запазването на обичаите или само защото разумът учи толкова фино, или в по-голямата си част, защото много глупаци мислят така. Така например, когато кажете кано (т.е. аз пея) или по-скоро поставите тази дума в стих, вие или я произнасяте така, че първата сричка да е удължена, или в стиха я поставяте на мястото, където трябва да бъде това разширение - граматикът ще ви попречи да направите това. Явно - защото е пазител на историята, без да дава никаква причина защо тази сричка трябва да бъде съкратена, освен че така е било и преди нас. От които граматиците съставят книги и обсъждат как трябва да се използват тези срички, дълги или кратки. Следователно, без значение кой от тях печели, властта печели. В разбирането на музиката, което включва самото измерение на логиката и изчислението на гласа, ние не се интересуваме от нищо, а само от това, че сричката се съкращава и удължава на едно или друго място според причината за нейната модулация. Наистина, ако на мястото, където трябва да се поставят две дълги срички, поставите дума, в която първата сричка е кратка, и чрез произношението я направите дълга, музиката няма да се ядоса по никакъв начин, защото гласовете, които трябва да достигнат до ушите, са онези времена, които трябва да са на брой. Граматикът нарежда това да бъде коригирано и ви казва да поставите тази дума, чиято първа сричка ще бъде дълга, според авторитета на древните, чиито писания той пази, както беше казано. Дължината и краткостта са ключови музикални и поетични характеристики на сричката на всички древни езици. Това разграничение е запазено в източните езици, като японския, но е изгубено в повечето европейски езици, така че остават само няколко следи, като например разграничението мъже-мъже в крака на английски. В църковнославянския език на св. Кирил и Методий е имало дълги и кратки срички. Гласните b (като кратко O) и b (като кратко E) бяха използвани като кратки гласни; Големият и малкият Ю се различаваха по дължина и късост. Въпреки че тази разлика в географската дължина не е оказала влияние върху литературата и езика на руския народ, в своята същност - и особено във връзка с живописта, музиката и поезията, тя запазва критичното си значение. Тази връзка съществува дори в богослуженията, където има проста и „чиста“, т.е. двойна ектения (в превод „дължина“). В Светото писание също намираме единичен и двоен интервал от време при изчисляването на дните от седмицата. Така че първият ден от седмицата - неделя - е и осмият, като по този начин представлява определена дълга сричка след шестте кратки срички на седмицата, съставени от осмия и първия ден. Това двойно и единствено откриваме в изкуството на изкуствата - добродетели, където в тайнствена форма дългата и кратката сричка се изразяват в две важни добродетели на душата - дълготърпение (дълга сричка) и търпение (кратка сричка), първата от които е способността да издържиш продължителността на скръбта без смущение, а втората е промяната на приятните обстоятелства в неприятни. В по-широк смисъл кратките и дългите срички представляват определен универсален ред, който виждаме на всички нива. Повечето процеси в света имат това сдвояване - на силна и слаба половина - не противоположни и борещи се една с друга, като даоисткия ин-ян, а съчетани като в християнски брак, където съпругът представлява силната половина (дълга сричка), съпругата представлява слабата половина (къса сричка). Вълните в морето, поривите на вятъра, звуковите „атаки” и „падания”, равномерните стъпки с десния (силен) и левия (слаб) крак са комбинация от определен дълъг и кратък интервал. Тук се вижда връзка с думите на св. Йоан Дамаскин в "Изворът на знанието" „Съществуващото ον е името на всичко, което съществува. Той е разделен на основното ουςια (същност) и предиката συμβεβηκος (буквално редуциран).“ Същността е нещо най-важно, тъй като съществува в себе си, а не в друг. Прилага се това, което не може да съществува само по себе си, а се вижда във връзка със същността. Същността е субектът, подобно на субстанцията. Добавеното е това, което се вижда в същността, както в темата. Например медът и восъкът са есенции, а фигурата, формата и цветът са придатъци. Тялото е същността, а цветът му е апендиксът. Душата е същността, а знанието е привързаното. Тялото не е в цвят, но цветът е в тялото; не душата е в знанието, а знанието е в душата. И не мед и восък са в изображението, а изображението е от восък и мед. Те не казват цвят на тялото, а цвят на тялото. Не душата на знанието, а знанието на душата. Не восъкът на образа, а образът на восъка. И цветът, и знанието, и образът се променят, но тялото, душата и восъкът остават същите, тъй като същността не се променя. Освен това същността и субстанцията на тялото са едно, но има много цветове. Така и с всичко останало. Субектът е същността, същото, което се вижда в субекта, т.е. в същността има приложение.” Пример за което може да се намери в самата дума ον. Когато буквата o е вид образ на същността, окончанието ν определя граматичната форма - вид „умалено прилагателно“. В рисуването съотношението на единично и двойно разстояние задава ритъма на картината. Разбира се, възможни са и утрояване и учетворяване (както в музиката), но в основата на ритъма са късите и двойни интервали. В музиката удвояването и утрояването на интервалите е в основата на ритъма. Нека си спомним какво каза Свети Августин за 1 и 2 като основни ядра за всички числа. Очевидно дългите и кратките срички са изрази на тези две основи. Кратка сричка хармонизира всичко чрез растеж, дълга сричка чрез умножение. (чрез възможността за разделяне на две). Нека сравним Божието благословение при сътворението за всички живи същества - „растете и се размножавайте“ В бойното изкуство късата сричка е атака, дългата сричка е защита и цялото бойно изкуство се състои от тях. В изкуството на управлението кратката сричка е действия, насочени към установяване на ранг, дългата сричка е действия, насочени към запазване и поддържане на ранг. Глава 2. Човешката природа е създадена да прави разлика между числените измерения Августин: Ето защо ние, когато предприемаме изследване на същността на музиката, дори и да не знаете кои срички са кратки и кои дълги, пак не можем да имаме пречка в това ваше невежество, но се задоволявайте с факта, че сте обърнали внимание и казахте, че някои срички са кратки, а други дълги. Защо сега ще попитам следното: звученето на поезията някога ви е доставяло удоволствие по някакъв начин? Лиценций: Напълно и постоянно, тъй като без удоволствие почти никога не бих слушал поезия. Августин: Следователно, ако в стих, който сте чули и който ви е харесал, на място, където няма разлика в значението, вие или удължите сричката, или я съкратите, ще можете ли да му се насладите по същия начин? Лиценций Напротив, той дори не можеше да слуша без възмущение. Августин: Следователно не може да има съмнение, че в тези звуци, които казвате, че ви доставят удоволствие, определено числово измерение носи удоволствие. И когато се обърка, не може да достави удоволствие на ушите. Предметът на трактата е изследване на често несъзнателното възприемане на вселената, заложено в човешката природа като творение на Божествения разум, който е създал всичко в брой и мярка. Августин: Кажете ми в този случай, относно звука на стиховете, каква е разликата между двете, което ще кажа: Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris (първият стих от Енеида на Вергилий: „Аз пея битки и хора, които са първите от бреговете на Троя“) Troiae qui primis ab oris? (Стихът е леко променен на „кой е първият от бреговете на Троя“. На латински и двете са правилни, но има разлика в ритмичната структура, която самият Свети Августин ще каже.) Licensed За мен и двете звучат еднакво, защото са с еднакъв размер. Августин: Това е заради моето произношение. Или по-скоро заради нарушение, което граматиците наричат ​​„варварство“. Всъщност primus има дълги и кратки срички. В primis и двете срички са дълги. Но съкратих окончанията и в двата, за да не дойде нарушение в ушите ви. По тази причина трябва да изживеете и това: когато произнасям стих, усещате ли кои срички са къси и дълги, за да продължи установеният ни ред на обсъждане – аз питам, а ти отговаряш. И така, ще повторя отново същия стих, в който вложих варварство, и сега ще удължа, както граматиците заповядват, сричката, която преди това съкратих, за да не се обидят ушите ви. Кажете ми дали метърът на този стих ще ви достави същото удоволствие. Arma virumque cano, Troiae qui pri=mi=s ab oris Лиценций Сега не мога да отрека, не знам защо, че деформацията на звука ми е неприятна. Августин: Не е несправедливо. Въпреки че варварството вече не съществува, все още има нарушение, което и граматиката, и музиката забраняват. Граматика - защото думата, чиято последна сричка е дълга, се поставя на мястото, където трябва да се намира кратката сричка. Музиката е по същия начин, тъй като някаква дълга сричка е на мястото, където трябва да е кратка, а правилният ритъм, който се доставя от цифровото измерение, не се изпълнява. С оглед на това, ако вече достатъчно разграничавате, че чувството следва това, което авторитетът постулира, нека да разгледаме самото нещо, защо в един случай звукът на дълги или кратки срички доставя удоволствие, а в друг случай е неприятен, тогава какво се отнася до дълготата и краткостта. Мисля, че си спомняте, че обещахме да се заемем с обяснение на тази част. Лиценций: Разбрах това и помня това и вече внимателно очаквам какво ще последва. Нарушенията в дължината и краткостта в музиката и поезията предизвикват неприятни усещания, пропуските в дължината и краткостта в рисуването предизвикват отвращение и отегчение към картината. Нарушенията в дължината и краткостта на пейзажа и интериора причиняват болезнени усещания за жителите. Пропуските в продължителността и краткостта на богослуженията и богоугодността предизвикват униние и умора. Провалите в дългосрочните действия за поддържане на ранг - и краткосрочните действия за установяване на ранг - в управлението причиняват разрушаване на човешките взаимоотношения и се усещат независимо дали хората го разбират. Провалите в защитата и нападението по време на война причиняват прекъсване на комуникацията между различните единици и в крайна сметка поражение или тежки жертви. Глава 3. В какви числа сричките се отнасят към себе си? Августин Мислите ли, че трябва да започнем да сравняваме сричките една с друга и да видим кои числа съдържат самите себе си, тъй като вече имахме толкова дълга дискусия за движенията? Защото всичко, което звучи, е в движение. И сричките звучат. Или всичко това може да бъде отхвърлено? Августин: Следователно, когато сричките се сравняват помежду си, определени движения се сравняват помежду си, при което определени числа могат да бъдат изследвани чрез мярката на продължителността на времената. Августин: Тогава може ли една сричка да се сравни сама със себе си? Всъщност всяко сравнение има тенденция да бъде същото, освен ако не приемете нещо различно. Тези. равенство. Когато сравняваме, гледаме колко различно е сравняваното от същото. Лицензи Не вярвам на друго. Августин: Какво? Един с един, или един или двама с двама или трима и така нататък в множеството, защо не могат да се сравняват помежду си? Ще отречеш ли Дори когато говорим за неравни обекти, сравнението по самото си определение е определяне на равенство, еднаквост. Интересно е, че руската дума "различие" идва от думата "раз" - синоним на "единица". Licensius Кой ще отрече това? Августин: Тогава вижте отново, всяка сричка е кратка и най-къса по продължителност на звука и спира веднага след началото, но заема определено пространство във времето и има определена собствена мярка. Licensius Това, което казвате, изглежда необходимо. Сравнението води до дефиницията на минимална мярка - "мерна единица" в научната терминология. Тази мярка е източникът и изпълването на всичко. Августин: Тогава ми кажи откъде броим. Лицензи От един, разбира се. Августин: Следователно не е абсурдно, че като че ли минималното пространство във времето, заето от кратка сричка, древните са наричали единица темпо. И оттук нататък преминаваме от късо към дълго. Августин: Затова обърнете внимание и на факта, че както в числата от едно до две има прогресия на единица, така и в сричките. А именно, когато преминаваме от кратка сричка към дълга, дългата трябва да има двойно време. И също така, ако мястото, заето от кратка сричка, правилно се нарича единица време, тогава пространството, заето от дълга сричка, правилно се нарича двойно време. Лицензиус: Разбира се, това е правилно. Всъщност считам, че това е разумно установено. Привидно елементарното разсъждение е много важно за разбирането на това, което следва. Глава 4. Какво е крак и връзката му с интервалите Августин: Да продължим. Сега нека разгледаме тяхната комбинация. Всъщност ще попитам каква според вас е логиката, по която една кратка сричка се добавя към друга кратка сричка и как ще се наричат ​​самите тези движения. Защото, ако не греша, вие помните, че в предишната реч дадохме имена на всички движения, които се комбинират помежду си с различни номера. Лицензиус: Спомням си, че ги наричахме равни. Защото те имат едно и също време в сравнение един с друг. Свети Августин обръща внимание на най-важния момент във всички човешки дела. Когато прикачваме нещо към даден индивид, ние сравняваме с него. Волно или неволно. Комбинацията и композицията е сравнение с това, което вече съществува. Тъй като индивидът очевидно е по-малък от всички останали, сравнението представлява определен път, движение, стремеж на всичко към единицата. Всеки обект със самото си съществуване изглежда образува този път. Първо идва единицата, като мярка за всички неща. След това се появяват две и други числа и се образува пътека, като сравнение с едно чрез редуциране на две към едно. В живописта това се проявява като перспектива. Първо се появява единица - точката на изчезване, след това всеки обект се сравнява с тази точка на изчезване и сякаш се втурва към нея - намалява - образувайки път за погледа и за мисълта. В музиката това се проявява като мелодия. Първо се появява единицата - тониката, след това идва мелодичното развитие, което задължително трябва да се върне към същата нота (тоника), ако не се върне към нея, тогава мелодията изглежда незавършена. В управлението това се проявява в Евангелието като основен закон и цел на движението на обществото. Всяко действие на управляващия трябва да насочва обществото към Евангелието, а хората към Христос. В пейзажа това се проявява като крайъгълен камък („господарска планина“ по думите на китайските художници), който сам в необятната шир разкрива целта на чувствата и мислите на зрителя. Всички други камъни и предмети се втурват към него чрез сравнение, образувайки пътеки или пътеки. Августин: Но когато тази комбинация от срички се сравнява и има определена числова връзка в нея, трябва ли наистина да остане без име? Августин: Както знаете, древните са наричали тази комбинация от звуци крак. Obviously compared to two steps. Една стъпка е първата сричка, втората стъпка е втората сричка. Тук св. Августин сякаш коментира първата книга, разкривайки по-дълбоко основите и в тези основи разкривайки нови скрити основи на хармония и ред. Интересно е, че тази връзка между единствено и двойствено е характерна и за китайските йероглифи. На нивото на самия йероглиф той може да бъде единичен (съдържа само един знак) или двоен (съдържа два знака, единият от които е „ключ“, вторият е „фонетичен“). На ниво дума китайските думи се състоят предимно от една морфема, съответстваща на един знак, или от две, съответстващи на два. Новост са три- или четирисъставните думи, които представляват предимно европейски технически термини като "хидроелектрическа централа" или "термостатичен резистор". Но човек трябва внимателно да проучи до каква степен умът позволява стъпалото да бъде увеличено. Поради тази причина кажи ми първо в какъв смисъл се сравняват дългите и кратките срички? Лиценций: Мисля, че тази комбинация произтича от вида числа, които нарекохме добавени (компликатор). Защото в тях виждам проста и двойна комбинация, тоест един времеви интервал в кратка сричка към два времеви интервала в дълга. Августин: Ами ако го подредим по такъв начин, че първо да се произнесе дългата сричка, а след това кратката? Наистина ли защото редът е променен, значението на комбинацията от числа вече не е валидно? Наистина, ако в този крак има прости и двойни интервали, то в този крак има двойни и прости. тези. дори ако дългата сричка вземе превес, по своята същност тя пак се стреми към кратката, а кратката представлява основата, основата. Августин: Какво? В крак от две дълги срички не съответстват ли два двойни интервала от време? Августин: Тогава от какво съотношение е получена тази комбинация? Лицензи: От тези, които нарекохме еквивалентни (равни) Две срички четири са краката Августин: Да продължим. Сега ми кажете първо, от две къси и две дълги срички, колко комбинации от крака можем да произведем? Тук и по-долу, за по-лесно разбиране, кратката сричка е обозначена с цифрата 1, дългата сричка с цифрата 2. Лицензи: четири. Наистина. Първата от две кратки срички е 11, втората от кратка и дълга е 12, третата от дълга и кратка е 21, четвъртата от две дълги е 22. Въпреки че това изглежда като примитивна комбинаторика, това, което следва, ще покаже, че трябва да се обърне сериозно внимание на това. Августин: Не може ли да има повече от четири времена, когато две срички се комбинират една с друга? Лицензи: Няма начин. Всъщност, когато сричките приемат този образ, тази къса има един времеви интервал, а дългата има два, и когато всички срички могат да бъдат или дълги, или къси, по какво споразумение две срички могат да се сравняват и комбинират една с друга, за да образуват крак, ако не като къса и къса, или къса и дълга, или дълга и къса, или дълга и дълга? Августин: Кажете също колко времеви интервали трябва да има минималният крак на две срички и след това колко максимални. Лицензи: Този е два, а този е четири. Августин: Не виждате ли как прогресията не може да не премине към кватернерно число, било чрез стъпки, било чрез интервали от време? Свети Августин отново се връща към идеята, че четири е перфектно число, съдържащо свойствата на три. Лиценций: Виждам ясно и помня смисъла на казаното за числовата прогресия и разбирам причината за това с удоволствие Августин: Следователно, не бихте ли преценили, че тъй като краката се състоят от срички, тоест разделени и сякаш артикулирани движения, присъщи на звуците, и сричките се разтягат във времето, трябва да има и прогресия на краката до четири срички, така че тъй като вече е достигнало кватернерното число, вие също съдите за самите крака и времена? Тези. тъй като има четири времена в две дълги срички, те може да са четири кратки срички. След това св. Августин ще покаже къде свършва този принцип. Лиценций: Чувствам толкова ясно, колкото казвате, и знам това с пълна причина и изисквам връщане на дълга. Глава 5. Крака с различни размери и връзката им с числата Крак от три срички от четири времена Августин: И така, първото нещо, което установява самия ред, е да видим колко фута могат да бъдат от три срички, тъй като вече разбрахме заедно, че от две има четири. Августин: Спомнете си защо започнахме реда от една кратка сричка, тоест най-единичния интервал от време. Лиценций: Спомням си, че не е редно да се отклоняваме от този закон за числото, който ни харесва, в който сме започнали от едно. Августин: В този случай, когато в краката на двойните срички тази, която се състои от две кратки срички, е поставена на първо място (тъй като според значението е правилно да се съчетае един времеви интервал първо преди две), тогава, според вас, трябва да бъде първата от трисричните стъпки? Лиценций: Коя, ако не тази, която се състои от три кратки срички 111? Августин: И колко времеви интервали отнема? Августин: Как тогава неговите части се отнасят една към друга? Наистина, всеки крак в името на това събиране на числа има две части, които сами по себе си са свързани в определено съотношение. Необходимо е да запомним казаното по-горе - можем ли наистина да разделим тази купчина от три кратки срички на две равни части? Лицензи: Няма начин. Августин: как се разделя? Лицензи: Не виждам нищо друго, само ако една част има една сричка, а втората - две 1–11, или първата – две, а втората – една 11–1. тук и по-долу, за по-лесно разбиране, тирето показва разделянето на краката наполовина. Августин: Кажете ми също, от кое правило на числата идва това? Licensius: Мисля, че се генерира от комбинирани числа (complicatorum) Казаното за четните и нечетните числа, т. е. за съществуването на делимо и неделимо ядро, важи и за съчетаването на срички в стопа, при което кратката сричка играе ролята на единица. Августин: След това обърнете внимание на следното: колко вариации могат да имат три срички, в които едната е дълга, а останалите са кратки, тоест колко спирки образуват - и отговорете, ако намерите. Лицензи Виждам, че единият крак, който се състои от дълъг и два къси, се състои от 211, но не намирам другия. Августин: Не ви ли се струва също, че дължината на трите срички, която заема първо място? Licensius: Не сме сключили никакво споразумение, че две кратки срички могат да бъдат първите, а дългата сричка последната 112? Августин: Помислете, може ли да има трети вариант? Очевидно има лицензи. Всъщност тази дълга сричка може да бъде разположена между две кратки 121. Августин: Вижте също, може ли да има четвърти? Лицензи Абсолютно не може. Августин: Можете ли вече да отговорите колко варианта могат да образуват три срички, съдържащи една дълга и две къси, тоест колко крака образуват? Лицензиус: Очевидно мога. Наистина има три варианта и те образуват три фута. Августин: Какво? Не можете ли да разберете как тези три крака могат да бъдат подредени или трябва постепенно да стигнете до това? Лиценций: Значи не харесвате реда, от който е известна самата променливост? Та нали в началото слагам една дълга сричка и две кратки211, от които две кратки и една дълга 112, а след това - кратка и дълга и кратка. Августин: Вие самият не харесвате ли реда, в който се върви от първото към третото и от третото към второто? Не е ли по-добре, когато от първия към втория, а от втория към третия? Лицензиус: Разбира се, не ми харесва, но на какво трябва да обърна внимание в този случай? Августин: Когато в това тристранно разграничение сте поставили на първо място крака, който на първо място има дълга сричка 211, вие сте почувствали особеността на най-дългата сричка, която държи предимство (тъй като самата тя е сама тук) и следователно трябва да генерирате този ред, така че първият крак да е там, където е първата сричка. Освен това, очевидно, трябваше да направите втория крак този, където тази дълга сричка е втората 121, а третият - където третият е 112. Или все още смятате, че трябва да останете в реда, който посочихте? Лиценций: Напротив, ще го отхвърля без колебание и този ред е по-добър от него, освен ако няма още по-добър ред, който не познавам. Нека донякъде обясним най-важните разсъждения, които нямат представа в съвременната математика. „Единица“ може да бъде не само най-малката по размер, но и най-малката по количество. А при множествеността количеството има предимство пред размера. В купчина от една дълга и две къси срички 211 „крайъгълният камък“ е дългата сричка, защото въпреки че е два пъти по-дълга от кратката, тя е една и има две къси. Следователно редът на Божествената мъдрост подрежда крака от този вид не чрез кратка, а чрез дълга сричка. В живописта това се проявява най-ясно. Ако на снимката има голям и малък обект, тогава пътят започва от голям към малък. Окото първо обръща внимание на голям обект, след това забелязва малък - и във времето се образува път. Ако един малък обект е заобиколен от по-големи, тогава по-големите образуват път към него. Ако един голям обект е заобиколен от малки, тогава малките обекти образуват път към него, защото окото автоматично избира първо много обекти - след това само един. В добродетелта това се проявява и в това, че Евангелието е в същото време изключително малко, следователно е мярка, а сравнението с него е начин за омаловажаване. Но това омаловажаване се случва по необичаен начин. Всяко голямо нещо и велик човек се сравнява с Евангелието, намира Евангелието за безкрайно по-голямо и по-величествено от себе си и от това сравнение намалява себе си, като по този начин се доближава до Евангелието като малко (на латински малко - pavlus, Павел), но тъй като Евангелието е безкрайно велико, тогава, намалявайки в Евангелието, то също се увеличава в Евангелието. В учението на Августин за предимството на дългата сричка по този начин може да се намери Евангелието „Всеки, който се превъзнася, ще се смири, а който се смирява, ще бъде въздигнат“. Августин: Затова сега ми кажи, по правилото на какви числа са разделени и тези крака, които са съставени от тези части. След това блаженият обръща специално внимание на "четността" и "нечетността" на краката, т.е. наличието на делимо и неделимо ядро. Това е критично за разбирането на останалото, тъй като основата на хармонията не са стъпалата, а полустъпалата, в които тези ядра играят ключова ритмична и хармонична роля. Лиценций: Вярвам, че първите 2–11 и последните 11–2 са разделени по правилото на равните, тъй като и това на дълга и две кратки срички, и това на две кратки и една дълга срички могат да бъдат разделени така, че във всяка част да има два времеви интервала и от това те ще станат равни. Във втория крак, тъй като средната сричка има дължина, тя е разчленена или в първата, или в последната част - разделена е или на три и едно 12-1, или на едно и три времеви интервала 1-21, а също и чрез това, в разделянето си, има отношение на сгънати (компликаторни) числа. Спомнете си, че усложняващите числа са две числа, където по-голямото съдържа цяло число на по-малките. Августин: Пожелавам ти сам да решиш кои крака да идват след тези, които обсъдихме. Защото първо обсъдихме четири двусрични крака, чийто ред произлиза от числото едно, точно както подредихме кратките срички. Където вече започнаха да обсъждат трисрични крака, които са по-продуктивни като брой крака. И започнахме с три кратки срички, което беше лесно според горното съотношение на две кратки. Къде и какво би могло да последва, ако не това, което видяхме, колко форми образуват една дълга сричка и две кратки? Видяхме го. И както трябва да бъде, те подредиха трите крака според този първи. Какво следва, вие сами би трябвало да видите вече от самия ранг, ако изхвърлите всичко незначително и незначително. Лицензиус: Прав си. Наистина, кой не вижда, че вече идват тези крака, в които има една кратка сричка, а останалите две са дълги. В която кратката сричка, тъй като е единствена, поради горната причина определя предимството, така че първият крак е този, където е първият 122, вторият - където е вторият е 212, третият - където е третият и последен е 221. В тези стъпки кратката сричка отново става мерна единица, но този път едновременно с по-малък брой и по-малък размер. Нека отбележим, че когато преминаваме от един тип крак към друг, ние сякаш превключваме в мерната единица от кратка към дълга сричка и това измерение се движи циклично според три свойства: мярка по краткост, мярка по количество, мярка по краткост и количество. Августин: Помислете, както предполагам, от какви отношения са разделени, от какви части са съставени. Лиценз: Разбира се, че ще го разгледам. Наистина, тази, която се състои от една кратка и две дълги срички, не може да бъде разделена по друг начин, така че първата част има три времеви интервала, която се състои от кратка и дълга сричка, а последната - два интервала, които се състоят от една дълга сричка.12–2 Защо не може да се раздели на две части, така че първата част да има 1 кратка сричка, а втората да има две дълги срички 1–22? Because here we are not talking about all possible parts of the foot, but the most important for harmony - even and odd divisions along even and odd nuclei. Here there is a certain mutual desire of the two halves for maximum equality, which is possible only with 12–2, and with 1–22 it is extremely “unfair”. По същия начин третият крак 221 се сдвоява с първия, тъй като има едно разделение, но се различава по това, че когато този е разделен на три и две, а този е разчленен на два и три времеви интервала 2–21. Наистина, дългата сричка, която заема първо място, продължава два интервала, оставяйки дълъг и кратък, което съставлява три времеви пространства. Що се отнася до средния крак, който има средна кратка сричка, той претърпява двойно разделение, тъй като една и съща кратка сричка може да се отнася както за първата 21-2, така и за последната част 2-12. Поради тази причина времевите интервали са разделени на две с три и три с две. Поради каква причина съотношението на числата на секветора може да се приложи към тези три спирки. Нека си припомним, че секвестрните числа са там, където по-голямото се различава от по-малкото с единица. Например 2 и 3, 3 и 4, 4 и 5. Августин: А разгледахме ли вече всички крака на три срички или остава нещо друго? Лицензиус: Виждам, че е останала само една - която се състои от три дълги срички 222. Августин: Тогава обяснете и нейното разделение. Лиценз: Разделяне на една сричка и две 2–22 – или на две и една 22–2. Времевите интервали са две и четири или четири и две. Поради тази причина в този стек частите се добавят според отношенията на добавени (компликаторни) числа Такива крака с двойно разделение се обозначават допълнително с двете опции за разделение - 2-2-2. Въпреки че кракът 2-2-2 има дълга сричка в средата, която сама по себе си е „четна“, т.е. способна да разделя ядрото, но на нивото на крака не можем да разделяме срички, които, независимо дали са дълги или къси, остават неделими. Поради тази причина разделянето на 2–2-2 фута е точно същото като 1–1-1 фута, разликата е в това каква е мерната единица. В последния крак е кратка сричка, в крак 2-2-2 е дълга. Глава 6. Крака от четири срички Августин: Сега нека разгледаме последователно краката на четири срички и техния ред, а сега си кажете коя от тях трябва да бъде поставена на първо място и приложим съотношението на тяхното разделение. Licensius: Очевидно четири кратки срички 11–11, които са разделени на две двоични части, съотношението на равни числа може да бъде две и два интервала от време. Августин: Разбрахте смисъла. След това продължете напред сами и следвайте останалите. Вече смятам, че няма полза да ви питам всеки път кога една по една кратка сричка трябва да се премахне една по една и да се добави дълга на нейно място, докато не се стигне до краката, състоящи се от всички дълги срички. Но когато късите са изчерпани и дългите са запълнени, колко опции формират и колко спирания генерират, трябва да помислим за това. А именно, как сричките образуват ранг, когато една дълга или кратка сричка е уникална сред другите, вие вече обяснихте всичко за това по-горе. Но там, където има две къси и две дълги, което още не се е случило, според каква оценка те трябва да имат предимство? И така, същността на цялата дискусия за краката е търсенето на крайъгълния камък, мерна единица, определена основа на удоволствието, върху която е вързана хармонията. Затова блаженият особено обръща внимание на нов случай - когато дълга и кратка сричка имат равен брой повече от едно. Но този случай се решава много просто. Licensius: Това вече е очевидно от горното. Защото кратката сричка, тъй като има един времеви интервал, вече поддържа по-голямо единство от дългата, която има два. И поради тази причина в началото и началото на всичко ще поставим този крак, който се състои от кратки срички. В случаите, когато има няколко различни срички, отново размерът на едната определя минимума. И така, когато в един манастир има много монаси, най-смиреният от тях трябва да бъде назначен за игумен. Не напразно древното византийско уважително отношение към командира е „вашата мярка“. Ако има минимално количество, то е приоритетно. Ако са равни по количество, тогава минимален размер. В случаите, когато всички срички са еднакви (1-1-1 и 2-2-2), няма разлика коя да използвате. Августин: Следователно няма да ви е трудно да изброите колко от тези последователни крака има и аз няма да питам, а да слушам и да преценя. Лицензиус: Ще го направя, ако мога. Така че, първо, от четирите кратки срички трябва да се премахне една кратка и вместо това дългата да се постави на първо място в името на достойнството на уникалността. 2–1-11 Минимално количество. Това стъпало е разделено на две по два начина: дълго и три къси, или дълга с една къса и две къси. Тоест или за две и три, или за три и две времеви интервали. Очевидно е, че с една дълга сричка с три къси, всички крака имат „неделимо“ ядро, което обаче варира от крак на крак - и резултатите от разделянето на краката също са уникални в комбинацията от състав и позиция. Дълга сричка, поставена на втора позиция, образува различен крак, което е уникално разделено - тоест на три и два времеви интервала, така че първата част съдържа кратка и дълга сричка, а втората - две кратки. Освен това дълга сричка, поставена на трето място, произвежда следващия крак която е еднозначно разделена по обратния начин - така че първата част има два времеви интервала в две кратки срички, а втората - три в дълга и кратка. Четвъртият крак се образува от последната дълга сричка, тя е разделена на два начина, също като първия. Тоест или на две къси срички и една кратка с дълга, или на три къси и една дълга, сричката ви позволява да я разделите по този начин, тоест на две и три или три и два интервала от време. И все пак тези четири крака, където от три къси срички е съставена една дълга, имат пропорция чрез съотношението на числата на секветора. Нека ви напомня, че „пропорция“ св. Августин не нарича училищна пропорция, а хармония, произтичаща от различните съотношения на две числа, в случая характеризиращи двете половини на стъпалото. От това следва, че от четири кратки срички две се премахват и вместо тях се получават две дълги. И да видим колко форми и крака може да има от две кратки и две дълги срички. Първото нещо, което виждам следователно е, че трябва да се сложат две кратки и две дълги срички, тъй като редът е по-правилен да се започне от кратките. Същият този крак има двойно разделение, така че или две къси срички съдържат първата част, а дългите - последната, или така, че първите са две къси и една дълга, а последната част съдържа една дълга. Това „несправедливо“ разделение отново идва от „неделимостта“ на централната двойна сричка. Ще има различен крак, когато тези две кратки срички, които преди това поставихме в началото, както повелява самият ред, трябва да бъдат поставени заедно в средата, Защо не 1212 или 1221 или 2211? Същият принцип на „крайъгълен камък“ и минимална размерност. Тук мерната единица се образува не от една, а от две кратки срички. Причината за това е по-долу. и този крак е разделен на три и три времеви интервала, наистина първата част заема дълга и кратка сричка, а последната е кратка и дълга. Когато се поставят в края, както следва, те образуват крак с двойно разделение, в която първата част би имала два интервала от време и една дълга сричка, а последната - четири и дълга с две кратки, или първата част - четири интервала в две дълги срички, а последната в две кратки - две. От тези три крака частите на първия и третия са свързани помежду си по отношение на усложнителни (подчинителни) числа, а средният има равни числа. След това се разделят тези две кратки срички, които е трябвало да бъдат свързани, като минималното разделение, от което трябва да започнат, е да има една дълга сричка между тях, а максималното разделение е две дълги срички. Тук св. Августин въвежда още един принцип на хармонията - приоритетът на съчетаването на това, което е сродно на разделянето му, въпреки че не го обяснява. Освен това, колкото по-голямо е разстоянието между подобно и подобно, толкова по-малък е приоритетът, толкова по-малко хармония има тази комбинация. This is especially noticeable in management, where it is quite obvious that people of similar morals and customs feel better together and achieve success in their activities faster - whether they are monks in a monastery or murderers and rapists. Всъщност раят и адът – в този смисъл са еднакво хармонични места – съответно за светци и самоунищожили се. Но когато между тях има една дължина, тя може да бъде по два начина и генерира два крака. Първият от тези методи е да имате кратка сричка в началото, след това дълга, след това кратка и оставаща дълга. Друг начин е на второ и последно място да има къси, а на първо и трето - дълги. Тогава ще е дълго и късо, дълго и късо. The maximum separation is that in which there are two long syllables in the middle, one short one at the beginning, and the second at the very end. Моля, обърнете внимание, че 2–1-1–2 е във втория най-висок ред на хармония, а 1221 е в последния. And these three feet, in which the short syllables are considered separated, are divided into three and three time intervals, that is, the first of them into short and long and short and long, второто за дълго с късо и дълго с късо, третият е къс с дълъг и дълъг с къс. Така се образуват шест стопи от две къси и две дълги срички, различаващи се една от друга по мястото, където са поставени. Остава само да премахнете три от четирите кратки срички и да ги замените с три дълги. И ще има една кратка сричка. И тъй като има един къс в главата, който ще бъде последван от дълги, ще има един крак. А поставеният на второ място е втори. На четвърти - четвърти. От които четири фута, първите две са разделени на три и четири времеви интервала, последните две са четири и три и всички те, в основата на разделянето им на части, имат съотношението на сесекторните числа. Наистина първият крак има начало с кратка и дълга сричка, обхващащи три интервала, а последният има две дълги в четири интервала. И във втората, първата част е дълга и кратка сричка, тоест три интервала, последната част е две дълги, четири интервала. Третата в първата част има две дълги срички, четири интервала, в последната си част обхваща кратка и дълга сричка, тоест три интервала. В четвъртата стъпка по подобен начин първата част е образувана от две дълги срички, четири интервала, а последната - дълга и кратка сричка, три интервала. Това, което остава, е крак от четири срички, в който всички кратки срички са премахнати, така че кракът се състои от четири дълги. Той е разделен на две и две дълги срички по отношение на равни числа, тоест, очевидно, на четири и четири времеви интервала. Това исках да обясня от свое име. Сега продължете да питате останалите. Глава 7. Нозете - образът на Божието творение по брой и мярка Августин: И аз ще попитам. Мислили ли сте достатъчно за тази прогресия към кватернерно число, което, доколкото е показано в самите числа, е валидно и в тези крака? Това се отнася до размисъла на св. Августин в първата книга за съвършената прогресия от числото едно до числото четири. Лиценций: Преживял съм, че тази прогресия работи също толкова вярно в крака, колкото и в числа. Августин: Какво? Точно както краката се образуват чрез свързване на срички заедно, така че чрез свързване на крака не трябва ли да има нещо друго, което вече не може да се нарича нито срички, нито крака? Лицензи: Във всеки случай съществува. Августин: Какво мислиш, че може да е това? Тук броят на спиранията свършва. Няма спирки от пет срички, причината за това е, че числата не са безкрайни, а всъщност завършват на четири, като съвършено число, разкриващо силата и хармонията на първите три. Следващият етап на хармонизиране е формирането на метър и стих от тези стъпки. Видимо проявление на този принцип е сметалото - дъска за броене, в която има само четири камъка за броене във всяка степен. Освен това самото древно латинско броене отброяваше числата Ι ΙΙ ΙΙΙ ΙΙΙΙ, а след това имаше нещо друго - V за пет, като знак за края на броенето. Същото може да се види на ръката на човек, където четири пръста са събрани, а петият е отделен от тях. Августин: Ами ако някой иска безкрайно да свързва няколко крака, така че мярката му да не свърши? Освен ако редът не трябва да премине към някой друг поради дрезгав глас или някакъв прекъсващ инцидент или поради изтичане на времето? Можеш ли да го наречеш стихове, които имат двадесет, трийсет, дори сто и повече стъпки, както иска този, който иска или може да ги свърже с безкрая? Лицензиус: Не, не така. Няма да обръщам внимание къде някой крак е смесен с друг, нито ще го нарека стих, където много крака са свързани в безкрайна дължина. Но, следвайки известно учение, аз ще гледам вида и броя на стопите, тоест от кои и колко крака се състои един стих, и по това ще преценя дали той харесва ушите. Августин: Но това определено учение приписва правило и мярка на стиховете, не както някой иска, а съставени според някаква причина. Licensius: Не иначе. Защото това е учение. Тя трябва и може да бъде съставена според разума. Августин: Тогава ще разгледаме тази причина и ще я следваме, ако желаете. Наистина, ако погледнем само авторитета, ще получим стих, който не знае никой, който е искал да го нарече стих. Асклепиад, или Архилох - древните поети, или поетесата Сафо и други, чиито имена също се наричат ​​разновидности на поемите и които починаха, преди да станат известни. Наистина, стихът се нарича „асклепиадичен“, „архилохичен“ и „сапфичен“, а гърците са дали имената на шестстотин други автори на различни видове стихове. От което не е абсурдно да се види грехота в това, че който иска и на колкото си иска, ги слага в какъвто си иска ред. Защото тъй като никой преди него не е съставил такъв ред и мярка на крака, той директно и с право е наречен основоположник и разпространител на нов вид поезия. Или хората имат такова разрешение, тогава трябва да изследват чрез въпроси какво в крайна сметка са заслужили, че за присъединяването на краката, както са пожелали, стихотворенията са получили техните имена и изглежда са в тяхно притежание. Или мислиш различно? Лиценций: Така е, както казвате, и аз съм напълно съгласен, че поезията е създадена от разума преди авторитета. Моля да видим това вече. Глава 8. Около двадесет и осем фута Августин: Нека тогава да видим кои крака са комбинирани един с друг, оттук - какво излиза от тези комбинации (защото няма един стих), и тогава ще обсъдим цялото значение на стиховете. Но наистина ли мислите, че можем правилно да следваме стъпките, ако не получим имената им? Въпреки че те са почетени от нас с ранга, че могат да вземат имена от самия си ред, тъй като те могат да бъдат наричани първи, втори, трети и така нататък по същия начин. Но тъй като не трябва да се презират древните имена и не е лесно да се изостави обичаят, освен ако няма някаква убедителна причина, ще използваме тези имена на краката, които гърците са установили, а нашите вече са използвани вместо латинските. Които ще използваме, без да изследваме произхода на имената им. Защото в последната тема има много бърборене, но малко полза. Защото ще загубите малко в речта, назовавайки хляб, дърво или камък, ако не знаете защо се наричат ​​така. Лицензиус: Точно както казвате, и аз го мисля. Първият крак се нарича Пиров (1–1), от две кратки срички и два времеви интервала, както в думата „fuga“. Тъй като не живеем в културната атмосфера на св. Августин и тези имена не са толкова обичайни за нас, колкото за него - като дърво, камък или хляб - ще предоставим малко информация за тях, за да ги направим по-лесни за запомняне. Пиров идва от „πυρριχη” – бойният танц на спартанците, който представлява скачане, надбягване и следователно може да се преведе като „скачане”, което съответства на ритъма 1–1, но има по-дълбока етимология, защото πυρ е огън, а πυρριχος е залив, огненочервен. Вторият е ямбичен (1–2), от кратък и дълъг, както в скоби - три времеви интервала. Произлиза от гръцкото ιαμβος, чието значение произлиза от неприличната гръцка митология, за която св. Августин специално не иска да говори за Божествената мъдрост в своя трактат. Ще приемем истинската етимология от ιαμα – лечение, лекарство Третият е Трохей или Трохей (2–1), от дълги и къси като „мета“, три времеви интервала. Trochea има две синонимни имена. Τροχος означава кръг, колело, бързо въртене в кръг. Χορος означава „хор“, хора, разположени и движещи се в кръг (вж. нашия „кръг“). Тук се включва и χορτον – кръгло място за паша на добитъка, откъдето произлиза и тенис кортът. Четвърти – Спондиум (2–2), от две дълги срички, както в „aestas“, четири времеви интервала Гръцкото σπονδη е чаша за ритуални възлияния, както и за помирение, мирен договор, завет - и самото възлияние. Пето – Tribrachium (1-1-1), от три кратки, като в „макула“, три времеви интервала Буквално τρίβραχυς означава „три кратки“ – т.е. три кратки срички, както и „три краткотрайни, три мимолетни“. Шестият е Дактил (211), от дълъг и два къси, както в „Маенал“, четири времеви интервала. Гръцки δάκτυλος "пръст". Това е взето от анатомичната структура на самия пръст или поради трите фаланги - части на пръста - едната е по-дълга от другите две, или защото последната фаланга има нокът и следователно представлява нещо двойно. Седмо – Amphibrachium (1–2-1), от късо, дълго и късо, както в „карина”, четири интервала В превод от гръцки „къси от двете страни“, което отразява структурата. Осма – Анапест (1–1-2), от два къси и дълги, както в „Ерато” четири интервала Това име произлиза от αναπαιστος - обратен, върнат, тъй като структурата му е противоположна на дактил, но тъй като παις е дете, тогава αναπαιδευω - превъзпитание. Девети – Бакхий (1–2-2), от къси и два дълги, „Ахатес” пет интервала Друг крак, чието име идва от езическия бог Бакхус - Дионис, но е много вероятно да идва от βακτιριον - тояга, пръчка, с формата на остър връх 1 на ствол 2-2. Десети – Кретик или Амфимакрий (2–1-2), от дълъг, къс и дълъг, както в „insula”, пет интервала Κρητικος – „критски” размер, или от κρηςερα – сито за пресяване, във форма. Амфимакрий буквално означава „дълъг от двете страни“ Единадесети – Палимвахий (2–2-1), от две дълги и къси, както в „натура”, пет интервала Παλιν-βακχιος буквално „Бакхий отзад напред“ или „Бакхий назад“, или „другият край на пръта“ Дванадесети – Молос (2–2-2), от три дълги, както в „Еней”, шест интервала Молос е династия от древногръцкото царство Епир, на чието име е кръстен кракът. Тринадесети – Прокелевматичен (11–11), от четири къси, като в „авикула“, четири интервала Или идва от προ+κελευμα (напред+заповед) или от προκελευθος (водач), отразява войнствен характер, вж. което означава пиров Четиринадесетият е Пеон първи (2-1-11), от първия дълъг и три къси, както в „легитим“, пет интервала. Или от παιω – бия, жила, или от παιωνιος – лекуващ, лекар. Петнадесета – Пеонова секунда (12–11), от секунда дълга и три къси, като в „колония“, пет интервала Шестнадесета – Пеон терца (11–21), от третата дълга и три кратки, както в „Менедем“, пет интервала Седемнадесети – Пеон четвърти (11-1-2), от една четвърта дълга и три къси, както в „celeritas“, пет интервала Осемнадесети – Йонийски от малък (от минор) или низходящ (11-2-2), от два къси и два дълги, като „Диомед“, шест времеви интервала Очевидно от името на гръцката област Ιωνα. Йон е основателят на Атина и на гръцката цивилизация като цяло. Означава "виолетов" и е лилав на цвят. Деветнадесетият е Хориамб (21–12), от дълъг, два къси и дълъг, както в „armipotens“, шест интервала. Очевидно се състои от комбинация от имената трохей и ямб, Двадесетият е йонийски от голям (от основен) или възходящ (2-2-11), от два дълги и два къси, както в „Iunonius“, шест интервала. Очевидно по името на областта - Йонийска Гърция. Двадесет и едно – Diyamb (12–12), от късо и дълго, късо и дълго, както в „propinquitas“, шест интервала По име и по същество “два ямба” Двадесет и вторият е Dichoreus или Ditrocheus (21–21), от дълъг и къс, дълъг и къс, като кантилена, шест интервала. По име и по същество има два хорея и два трохея. Двадесет и трети - Антиспаст (12–21), от кратък, два дълги и кратък, като Салонин - шест интервала. Σπαστος – тяга, разтягане. Оттук и спазъм - крампа. Антиспазмът е разтягане в различни посоки или директно от гръцкото αντισπαστος - конвулсивен или накуцващ. Двадесет и четвърти – Епитрит първи (12–22), от първия кратък и три дълги, като сацердоти, седем интервала. Буквално означава „на три“, т.е. крак, състоящ се от три еднакви срички + отгоре Двадесет и пета – Epitritus секунда (21–22), от втората кратка и три дълги, като кондитори, седем интервала Двадесет и шести - трети епитрит (22–12), от третия къс и три дълги, като Демостен, седем интервала Двадесет и седми – Епитрит четвърти (22–21), от четвъртия кратък и три дълги, като Fescenninus, седем интервала Двадесет и осмият – Диспондий (22–22) – от четири дълги, като оратори, осем интервала. И по име, и по значение това са “две спондии”. Великият Йоан Дамаскин разделя всички добродетели на определени стъпки - ступи-крака. Всеки от тях има своя собствена ритмична структура, изразена в духовна активност. В управлението кракът е лицето или нещото, което се контролира. Има 28 поетични стъпки (въпреки че не всички от тях се считат за подходящи специално за поезия). С две „протокрака“, състоящи се от една сричка - дълга или кратка - има 30 от тях. Ето списък (т.е. копие) на „Стълбата” на св. Киприан Московски с иконно представяне на нейното съдържание: И така, това, което в книжната поезия е поетичен крак, в Изкуството на изкуствата е добродетел. Както едно стихотворение произлиза от съчетанието на написаните крака, така и от съчетанието на стъпките на св. Йоан Лествичник става спасението. И в двата случая тези комбинации не са произволни или хаотични, а представляват задачата на изкуството – поезия или аскетизъм. Какви стихотворения е написал Св. Йоан Климакус? Той написа вечен живот, святост и спасение – и то не просто като нещо дадено, като определено състояние – именно като поезия, като най-великата и най-прекрасната поема, защото Бог според Символа на вярата е Поетът на небето и земята, видим за всички и невидим. Глава 9. Как се свързват краката Лицензиус: Това е всичко. Сега проучете кои с кой крак вървят. Августин: Вие сами лесно ще разберете това, ако разграничите равенството и еднаквостта от неравенството и несходството. Лицензиус: Няма съдия, който да не различи това. Августин: Следователно това първо нещо трябва да се следва най-вече в комбинацията от крака и по всякакъв възможен начин не трябва да се отклонява от това, освен ако няма основателна причина. Августин: Затова няма да се поколебаете да свържете един с друг краката на пирови 1-1, и ямби 1-2, и трахеи 2-1, които също се наричат ​​трохеи, нито спондии 2-2. И също така перфектно ще комбинирате със себе си, без никакво съмнение, всеки от другите родове. Защото това е върхът на равенството, когато краката от един и същи пол и име се следват един след друг. Или мислиш различно? Лицензиус: Не мога да си го представя по друг начин. Августин: Какво? Не бихте ли одобрили различни крака да бъдат смесени чрез равенство? Защото какво може да бъде по-радостно за ушите, когато разнообразието чука на тях и равенството не е несправедливо отнето? Най-важният принцип на хармонията е, че пълната идентичност в идеалния случай запазва равенството, но разрушава хармонията. Следователно дори Лицата на Света Троица са напълно равни и единосъщни, но в същото време неидентични, което св. Андрей Рубльов прекрасно изобразява с пози, места и цветове на одеждите. Лицензи: Одобрявам достатъчно. Августин: Какво равенство могат да имат различните крака, ако не еднаква мярка? Лицензиус: Предполагам, че да. Августин: Какво? По каква мярка трябва да се сравняват, ако не по същото време, което вземат? Августин: Тогава какви крака ще намерите от едно и също време, които ще вържете заедно, без да повредите ушите? Лицензий: Струва ми се, че това са последователни крака. Това е най-важната тема в цялата човешка дейност. И живописта, и музиката, и поезията, и управлението на хората, и изкуството на изкуствата - добродетелта - свързана с предметните крака, не се състои в нищо друго освен в хармоничното и целенасочено съчетание на тези обекти. И в това КАК се прави това се състои сърцевината, сърцевината на същността на хармонията. По-долу, в шестата книга, Свети Августин разкрива, че блаженството се състои в желанието за равенство. Следователно равните по време крака, различни по ритмична структура, намират своето блаженство в съчетание с равни и това блаженство произвежда удоволствие от поезията. Августин: Точно така. Но темата все още съдържа някои въпроси. Наистина, докато амфибрахиевото стъпало 1–2-1 има четири времеви интервала, му се отрича възможността за смесване с дактил 2–1-1, или анапест 1–1-2, или спондиум 2–2, или процелевматичен 1–1-1–1. Наистина, това са всички стъпки от четири интервала и никой от тях не е позволено да се смесва с него, но дори само това, ако се повтаря и се свързва със себе си, не се счита, че следва правилно и законно числото. Редно е да обсъдим това становище, дали има основание, за да бъде редно да го потвърдим и следваме. Лицензиус: Искам и наистина искам да чуя какво следва по-нататък. Защото не без основание смятам, че когато от тридесет фута, открити от разума, два липсват, той е единственият изключен от реда на числата, въпреки че пространството във времето се простира до същата степен, както дактилът 2-1-1 и други, които сте изброили подред и които никой не забранява да се свързват. Августин: Също така е свързано с тази тема, че трябва да можете да различите, като разглеждате другите крака, как техните части (т.е. половини) се отнасят към себе си. Защото от това ще видите, че не напразно този един и странен минимум трябва да бъде прикрепен към останалите числа. Но когато мислим за това, първо трябва да запомним тези две имена: „повдигане“ (arsis) и „понижаване“ (thesis). Защото, когато ръката се издига и пада в ритъма, част от стъпалото приема повдигането, а част - падането. Сега говоря за тези части, за които беше казано достатъчно по-горе, когато прегледахме техния ред. По каква причина, ако искате да проучите това, започнете накратко да оценявате мерките на частите във всички крака, за да разберете защо отлъчването пада върху този. Това е важно и в рисуването (повдигането е светлина, спускането е сянка), и в музиката (повдигането е форте, спускането е пиано), и в добродетелта, и в управлението, където повдигането е период на сила и активност, а спускането е период на слабост и почивка. Човекът по природа се нуждае от такива периоди, така че ритмичната структура се определя не само от търпение и дълготърпение, но и от активност и почивка. Нарушаването им води до същия провал като нарушаването на заповедите. Лиценций: Първо, виждам, че пириций 1-1 има толкова възвишения, колкото има вдлъбнатини. Спондиум 2-2, както и дактил 2-1-1, анапест 1-1-2, процелевматик 1-1-1-1, хориямб 2-1-1-2, диамб 1-2-1-2, дихорей 2-1-2-1, антиспаст 1-2-2-1 и диспондий 2-2-2-2 са разделени по същия принцип. Наистина, стресът в тях пада толкова пъти, колкото се повишава. Освен това виждам, че ямбът 1–2-2 има единична и двойна връзка, което е същата връзка, наблюдавана в трохей 2–1 и в трибрахий 1–1-1 и в молос 2–2-2 и в двете йоники (1–1-2–2 2–2-1–1). И вече този амфибрахий 1–2-1 издигане и падане (всъщност трябва да намеря друга двойка за него в ред) доставя съотношението едно към три. Но не намирам друг крак по-нататък, чиито части биха били свързани по този начин. Тук издигането и падането се измерва не в цялото стъпало, а във всяка половина, на която е разделено стъпалото. Например дактилът е разделен на 2 и 1–1, така че и дългата сричка 2 има едно нарастване и спадане, а двете къси срички имат 1–1. Молосът е разделен на 2/2–2 или 2–2/2, така че има един цикъл на спускане и издигане в малката част и два в голямата част. Amphibrachium не може да раздели дълга сричка наполовина, така че е принуден да раздели или като 1/2–1, или като 1–2/1, следователно има две възможности: Арсис – арсис-тезис-арсис Тоест за едно покачване има три спускания или за едно спускане има три покачвания. Това се разбира под съотношението едно към три. Всъщност, когато се замисля за тези, където има едно късо и две дълги, тоест Бакхий (1-2-2), Кретик 2-1-2 и Палимвахий 2-21-, виждам в тях съотношението на сескваториалните числа при повишаване и намаляване. Същата връзка съществува в тези четири, в които има една дълга сричка и три кратки, които се наричат ​​четири пеона по ред. И остават четири епитриция, наречени по същия начин, чието издигане и падане съдържат сескватер (един и половина) числа. Струва си да се отбележи, че св. Августин по-нататък казва, че епитрите са неподходящи за поезия и са подходящи само за ораторско изкуство. Августин: Следователно наистина ви се струва, че причината, поради която този крак не е включен в редицата на числовите гласове, е съвсем справедлива, защото само неговите части са толкова различни една от друга, че едната е единична, а втората е тройна? Защото аз почитам близостта на тези части с одобрение до степента, в която те са близо до равенството. И така, в този ред на числата, когато преминем от едно към четири, няма по-близо за всеки крак от себе си. Следователно трябва да се одобри най-напред в краката, когато те имат равни части, откъдето комбинацията от просто и двойно ще доведе до едно и две. Сесквитерната комбинация се проявява в две и три, а сесквитерацията - в три и четири. Sesqui е префикс, означаващ двойка числа, едното от които е по-голямо от другото с единица. Към този префикс се добавя дума, обозначаваща по-малко число. Алтер - две, трети - три и т.н. Тук св. Августин засяга принципите на хармонията на числовия ред. Всяко от първите четири числа генерира свой собствен спектър от хармонии, които формират правилата, по които краката се комбинират, за да образуват поезия. Простото и тройното, въпреки че законно се съдържат от усложняващи числа, не запазват ранга сами по себе си, защото ние не броим три след едно, но от едно до три трябва да вмъкнем две. Това е причината да се смята, че стъпалото амфибрахиум 121 трябва да бъде изключено от комбинациите с други, за които говорихме, а ако одобрявате, ще разгледаме и останалите. Licensius: Напълно одобрявам, защото е най-очевидно и справедливо. Глава 11. За принципите на комбиниране на краката Августин: Следователно ще бъде желателно независимо какви срички да имат равни крака, но ако заемат едни и същи времеви интервали, тогава те могат директно и без никаква вреда да се смесват помежду си, с единственото изключение на амфибрахите 1-2-1. Въпреки това, може би не е недостойно да се запитаме дали тези крака са еднакво правилно смесени, които, въпреки че имат еднакъв брой интервали, но не са съгласни в едно и също напрежение, което се образува чрез повдигане и спускане на части на крака. Наистина, дактил 2-1-1 и анапест 1-1-2 и спондиум 2-2 не само заемат същия брой интервали, но също имат едно и също ударение, тъй като във всички тях повдигането отнема същото количество като понижаването. Така че те се смесват помежду си по-справедливо от всеки йонен 11–22 22–11 с други спирки с шест интервала. И двата йона, разбира се, получават акцент върху простата част и двойната част, а именно, двата интервала съответстват на четири интервала. Според това правило Molosser 2-2-2 се комбинира с тях. За други наистина са необходими тройни интервали при повдигане и спускане. Следователно, дори и всички да имат законни ударения, тези три наистина се произнасят в просто и двойно съотношение (т.е. разделени на две части, едната от които заема 2 времеви интервала (наречени мора), а втората четири), а останалите четири се произнасят на равни части (т.е. разделени на две части от три мора). Но тъй като неравномерният ритъм причинява това смесване, не знам дали не би било по-справедливо да се откаже от това смесване. Може би имате нещо да добавите? Лицензиус: Още по-малко ми е трудно да се присъединя към това. Всъщност не мога да си представя как един неравен ритъм може да не нарани чувствата. Ако боли, във всеки случай това объркване не може да се приеме без раздразнение. Августин: Все пак трябва да знаете, че древните са решили, че тези крака също могат да бъдат смесени и от тяхното смесване се създава поезия чрез композиция. Но за да не мислите, че това е натиск от власт, чуйте един от тези стихове и вижте дали ще обиди ушите ви. Защото, ако по никакъв начин не обижда, а дори доставя удоволствие, няма да има причина да не одобрявате такава смес. Стиховете, на които искам да обърна внимание са следните: „At consona quae sunt, nisi vocalibus aptes, Pars dimidium vocis opus proferet ex se: Pars muta soni comprimet ora molientum: Illis sonus obscurior impeditiorque, „Utcumque tamen promitur ore semicluso“ (Терентиан Мавър, „За буквите“ (De litteris), 89–93 „А също и съзвучия, които, ако не са приятни за произнасяне, Частта, разделена наполовина от гласа, ще донесе от себе си Тихата част от звука ще свие треперещите устни Звукът му е по-тъмен и по-твърд Изпраща се обаче с полузатворени устни.” Това, което цитирах, е достатъчно, за да се направи преценка. Питам, кажете ми, наистина ли тези реплики не придават никаква гладкост на ушите ви? Лицензиус: Напротив, не ми се струва, че би било възможно да тече и да звучи по-лесно. Августин: В този случай, помислете за краката, не намирате ли наистина в тези пет реда, по отношение на краката, че първите два имат един йонен 2-2-11, а последните три имат смесен дихор 21-21, въпреки че нашето сетиво се радва на равенството на тяхната комбинация. Licensius: Тъй като обърна внимание на това, по-лесно ти е да обясниш. Августин: Защо тогава се колебаем да се съгласим с древните, не поради техния авторитет, а поради причината, поради която те ценят тези крака, които могат да бъдат най-интелигентно смесени по едно и също време, дори ако имат различни акценти. Лицензиус: Да продължим. Наистина това звучене не ми позволява да си противореча по никакъв начин. Августин: Тогава обърнете внимание на следните стихове: Глава 12. Ролята на последователността от кратки и дълги срички Volo tandem tibi parcas, labor est in chartis, Et apertum ire per auras animum permittas. Placet hoc nam sapienter, remittere interdum Aciem rebus agendis decenter intentam. (авторът на този стих е самият Св. Августин) И накрая, искам да ви предупредя, работата е в харти (т.е. стихове) И нека Духът влезе в отворените ви уши Всичко е наистина мъдро, пуснете го и се върнете понякога Остротата на нещата, които трябва да се правят с внимателна ревност Лицензи: Това също е достатъчно. Августин: Особено поради причината, че тези стихотворения са недовършени, тъй като сам ги съчиних по необходимост. Но в тези четири реда търся и преценката на вашите чувства. Лицензий: Какво друго може да се каже тук, освен че си подхождат идеално и в хармония? Августин: Не разбирате ли също, че първите два реда са написани в йоник, който се нарича „от минор” 11-2-2, докато другите два имат примес от диамба 12-12? Лицензиус: И когато казвате това, напълно разбирам, когато се задълбоча в това. Августин: Какво? Не ви ли подсказва нищо, че в тези стихове на Теренций йонията е наречена „от мажора“ 2-2-11 и дихорей 21-21? И в тези наши стихове друга йония, която се нарича „от минор“, се смесва с диамба 12–12? Не виждаш ли нещо между тях? Лиценций: Напротив, тук има нещо и причината за това ми се струва следната. Наистина, тъй като йониката от главния 2-2-11 започва с две дълги срички, би било по-добре да се комбинира с тази, където първата сричка е дълга - тоест дихор 21-21. Diyamb12–12, тъй като започва с къси, съответства на него при смесване с друг йонен, който започва с две къси11–2-2. Августин: Добре си преценил. Следователно трябва също да се има предвид, че това съответствие в краката, което трябва да се смеси, трябва да има не малко значение, в допълнение към равенството на времевите интервали. Защото това има тежест, ако не универсална, то поне не маловажна. Наистина, във всички тези крака има шест интервала, всеки крак може да бъде определен шест пъти, така че е подходящо да попитаме съдиите - сетивата: Нека първият пример за молосийския е за нас: vir-tu-tes, Йонийски от минорни режими-ра-та Йонийски от мажор – con-ce-dere Августин: Тогава свържете всичко с произношението. Още по-добре, приемете моето произношение, тъй като чувството няма да бъде заето с реч за най-свободната преценка. За да представя равенството на непрекъснатия брой пъти, без да обиждам ушите ви, ще произнеса цялата комбинация три пъти, това ще бъде достатъчно. Virtutes moderatas percipies, concedere benignitas civitasque volet iusta. Дали ушите ви се спъват в равенство и приятност с нещо в хода на тези крака? Августин: Не е ли нещо възхитително? Въпреки че, от друга страна, това, което се случва тук, е поговорката, че всичко, което не обижда, радва. Лицензиус: Не мога да кажа, че се чувствам различно от теб. Августин: Тоест вие потвърждавате, че всички тези крака от шест времеви интервала могат директно да се свързват и смесват един с друг. Тези три глави съдържат важни принципи на частни хармонии, свързани с шесткратни крака, които са в основата на стихосложението и, като следствие, на всяка хармония Глава 13. За реда, в който се комбинират краката Августин: Не се ли страхувате, че някой ще си помисли, че тези крака могат да звучат толкова еднакво само ако са съставени в този конкретен ред, но ако промените реда, те вече няма да могат? Licensius: Нещо такова ми идва на ум, но не е трудно да се разбере. Августин: Тогава го прави, когато имаш свободно време. Ще откриете нищо по-малко от това, че вашето чувство е галено от същото равенство в много форми. Лицензиус: Така ще направя. Въпреки че няма човек, който да не е предвидил от този пример, че това ще се случи по необходимост. Августин: Ти го изрази точно. Но вече е необходимо да се втурна към предложената тема, с добавяне на бийт, за да прецените и вие дали нещо куца. И така, че да изпитате нещо в промяната на този ред - в който предположихме, че няма да има куцота, сега променете този ред и свържете същите крака, съставени от мен, както искате, и ми позволете да ги произнасям и да пляскам на такта. Лицензий: Искам първият да бъде йоник от минор 11–2-2, вторият йоник от мажор 2–2-11, третият хориямб 21–12, четвъртият диамб 12–12, петият антиспаст 12–21, шестият дихор 21–21, седмият молос 2–2-2 Августин: Тогава привлечете ушите си към звука и очите си към пляскането на ръката, защото работата на движещата се ръка не се чува, а се вижда. И обърнете изключително внимание на колко интервала от време е чумата във възход и колко в спад. Лицензиус: Готов съм за всичко това, доколкото мога. Августин: Тогава приемете тази комбинация с вашето биене на ритъма: Moderatas, concedere, percipies, benignitas, volet iusta, civitasque, virtutes. Лицензиус: Усещам, че има някакво накуцване в това пляскане с ръка, както при вдигането, така и при спускането. Но за мен е доста изненадващо как тези линии могат да бъдат доведени до ритъм, чието разделение е в отношението на прости и двойни, какъвто е случаят както в Йоника, така и в Молос. Августин: Защо съдите по този начин, след като те увеличават времевите интервали три пъти и доставят едно и също число? Licensius: По единствената причина, че тази дълга сричка, която в йонийската от главния 2-2-11 и молосския 2-2-2 е втората, в йонийската от минорната 11-2-2 третата, е разделена от самото пляскане, така че сякаш две имат времеви интервали, в едната си част за повдигане, в другата за понижаване, тя ще се раздели, а също и в тези три интервала повдигането и понижаване алтернативно. Това и следващите разсъждения са някак трудни за възприемане, както и всичко свързано с биенето на ритъма - повишаване и намаляване. В противен случай можем да кажем, че говорим за необходимостта от вътрешна симетрия във времевите интервали. Тези. правилно редуване, сякаш едната мора е черна, а другата бяла. Съответно, най-хармонични са тези комбинации от крака, където се извършва това редуване, и където две черни или две бели морави изглеждат принудени една до друга, възниква болезнено разрушаване на хармонията, дори ако интервалите от време съвпадат по количество. Тази симетрия не се появява просто така, а очевидно е тясно свързана с първия ден на сътворението, когато самият Бог създава тази симетрия на времето, разделяйки деня и нощта (сутрин и вечер). Августин: Никой не може да каже или да съди нещо друго за това. Но защо този амфибрахий 1-2-1, който ние, като наказани, изключваме от нашата цифрова последователност, също не действа по този начин, смесен със спондиум 2-2 дактил 2-11 и анапест 11-2, или броен със себе си и комбиниран в музика? По същото разсъждение средната сричка на този крак, която е дълга, може да бъде разделена на такт, така че въпреки че издигането и падането се втурват в един интервал, те вече няма да бъдат представени в един или три времеви интервала, а в два, ако нямате какво да възразите. Тези. amphibrachium изглежда извършва това редуване, когато неговата средна дълга сричка е разделена от такта на две симетрични мора - но в обратен ред. Лицензиус: Нямам нищо разумно да кажа, освен че и това трябва да се приеме. Августин: Тогава нека отново да бием с ритъм подредените крака на четирите времеви интервала с включването на този амфибрахий и със същата мярка на чувство да изследваме дали нещо е засегнато от неравенството. И затова обърнете внимание на тази последователност, която ще бъде повторена три пъти, за да бъде по-лесна за разбиране. Sumas optima, facias honesta. Sumas optima, facias honesta, Sumas optima, facias honesta. Лицензий: Моля те, смили се над ушите ми. Наистина, дори и да не добавите биенето на такта, самият поток на тези крака в този амфибрах е много куц. Августин: Следователно какво трябва да мислим за причината, поради която в него не може да се случи нещо, което може да се случи в Молос и Йоник? Или защото средата е равна на страните? Защото в броя на двойките, където средата е равна на страните, първата се намира в броя на шесткратните крака. Следователно, тъй като два интервала в тези шест-срични крака могат да бъдат в средата и два в краищата, по някакъв начин този среден свободно се разпада на крила, с които е свързан в най-добро равенство. Но това няма да се случи в амфибраха 1-2-1, където средата и ръбовете са неравни, защото ако в тези има един интервал, в този са два. Това означава, че в Йоника 11–2-2 2–2-11 и Молос 2–2-2 средата, разделяйки се на ръбове, образува три времеви интервала, в които се образува среда, равна на равни ръбове, което не е така в амфибрахия 1–2-1. Лицензиус: Така е, както казвате. И не е незаслужено, че амфибрахите в тази серия обиждат ушите, но те радват. Тези. в краката на йонийски и молос симетрията на времевите интервали се запазва в средната сричка, а в амфибрахията е обърната. Глава 14. Кой крак с кой може да се комбинира Августин: Да продължим. Сега вие сами, започвайки от пирови 1-1 и следвайки горния ход на мисли, накратко обяснете, доколкото можете, кои крака с кои трябва да се смесват. Лицензий: Pyrrhichium1–1 без нито един, защото не е намерен друг крак на същия интервал. Ямб 1–2 може да се комбинира с трохей 2–1, но заради неравностойните тактове тактът трябва да се избягва, тъй като единият започва с проста, а другият с двойна сричка. И в същото време симетрията на морето е нарушена и те имат различни ядра - и в полученото изчисление има две ядра с нарушена симетрия. Следователно трибрахиум 1-1-1 може да бъде свързан и с двете. Тези. или с ямб, или с трохей, тъй като може да се раздели както след 1, така и след 2. Виждам, че спондий 2–2 и дактил 2–11, анапест 11–2 и процелевматик 11–11 също могат да се комбинират помежду си, защото те се съгласуват помежду си не само в интервали, но и в такт. Тъй като всичко се разделя след 2 мор. Изключеният амфибрах 1-2-1 не може да бъде върнат по никакъв начин, защото идентичността на неговите интервали не помага, когато разликата в пляскането на такта е дисонантна. Бакхий 12–2 с критичен 21–2 и пеон първи 21–11, втори 12–11 и четвърти 111–2. Защото всеки може да бъде разделен след 3 времеви интервала - мор. Палимвахий 2–21 интервали и ритъм очевидно съвпадат със същия кретик 2–12 и първите пеони 2–111, третите 11–21 и четвъртите 11–12. Защото всеки може да бъде разделен след две чуми. Следователно, критиката е 2–1–2 към първия пеон 2–1–1–1 и четвъртия 1–1–1–2, тъй като те могат да бъдат разделени на два и три интервала, а останалите петинтервални ямби могат да бъдат комбинирани със себе си без никаква куцота. Що се отнася до тези, които се състоят от шест интервала, всички те са в някакво чудесно съгласие помежду си, това вече беше обсъдено достатъчно. Тъй като те не са дисонантни един спрямо друг в ритъма, въпреки че разположението на сричките предполага някакво разделение - равенството на страните със средата играе толкова голяма роля. Това равенство прави невъзможно нарушаването на симетрията на времевите интервали. Следват стъпалата от седем интервала, от които четири се наричат епитрити, намирам това първите 12–22 и вторите 21–22 могат да се комбинират сами по себе си, тъй като и за двете разделянето започва от три интервала и следователно те не се разминават нито в пространството, нито в ритъма. Освен това третият 22–12 и четвъртият 22–21 са свързани свободно помежду си, тъй като започват да се разделят по същия начин след четири интервала, следователно те се измерват и ритмизират по същия начин. Това, което остава, е крак с осем интервала, наречен диспондий 22–22, който, подобно на пирихиума, няма равен на себе си. И така, каквото искахте от мен, доколкото можах, го направих. Продължете с останалите. Августин: Ще продължа. Но след толкова дълъг разговор, нека да си починем малко и да си спомним онези стихотворения, които самата умора ми предложи, малко случайно. Накрая искам да ви предупредя, работата е в писанията, И така, че да позволиш на духа да се отвори през ушите ти, за да влезе Добре и разумно е да си почивате от време на време Вниманието да се изостря според темата. Лицензиус: Абсолютно както желая и ще следвам свободно. Горните принципи ясно се отнасят за цялата човешка дейност. В живописта, където обектите са аналози на краката на поезията, тази комбинация от крака съставлява комбинация от форми и размери на предмети, както и композиционни решения. В музиката това без съмнение са комбинации от ритми. В пейзажа и интериора това е комбинация от различни пространства с предмети, докато самите пространства и обекти могат да се свързват един с друг като крака. В управлението това несъмнено се отнася до съчетаването на ритмите на различни процеси, както протичащи едновременно, така и следващи един след друг. В добродетелта това очевидно се отнася до обреда както на богослуженията, така и на личния духовен живот, където късата сричка представлява периоди на напрежение, а дългата представлява периоди на почивка, без които човек не може. Периодите на напрежение се наричат ​​"търпение", а периодите на почивка - "утешение", а самият Бог, според думите на апостол Павел, е "Бог на търпение и утеха", т.е. поет, който пише собствения си живот заедно с човек, като поезия. Разбирането на тези принципи и прилагането им очевидно се нарича „кралски път“, който е толкова разнообразен за различните хора, колкото са разнообразни комбинациите от стъпки, метри и стихове (вижте по-долу) Книга 3, която обсъжда ритъм и метър Глава 1. За разликата между ритъм и метър Августин: Третата реч решава, тъй като беше казано достатъчно за приятелството и съгласието на краката, така че сега можем да видим какво се ражда от техния съюз и продължение. Затова ще те питам. първо, когато комбинирате тези крака, които трябва да се комбинират, бихте ли могли да ги комбинирате в определен ограничен брой, в който не се появява определен край, както се случва, когато се бият симфонични скабели (кастанети с крака за биене на ритъма) и чинели, свързани помежду си с определен брой с насладата на ушите, но въпреки това, така че ако не чуете флейтите, по никакъв начин няма да можете да забележите навсякъде как става добавянето на краката и къде краят се връща към главата. Или ако искате сто пъти или повече, толкова дълго, колкото искате, можете да продължите непрекъснато да свързвате пирови или други приятелски крака един с друг. Licensius: Вече разбирам и разпознавам възможността за свързване на няколко крака, при което се определя до колко крака може да прогресира и оттам да се върне обратно. Августин: Значи се съмнявате в последния тип добавяне на крака и признавате, че той далеч не е първият, когато не отричате, че трябва да има известна дисциплина в създаването на поезия, и признавате кой от тези видове винаги слушате с удоволствие? Лиценций: Очевидно е, че това е и това, което се различава от посочения по-горе тип. Августин: Следователно, тъй като е правилно да се разграничи по дефиниция това, което в действителност е разделено, научете, че този превъзходен вид комбинация се нарича на гръцки - ритъм, а тази първа - метър. На латински това може да се нарече "число", а това може да се нарече "размер" или "мярка". Но тъй като тези имена са широко разпространени у нас и трябва да внимаваме да не се получи разделяне на термините, ще използваме обичайните гръцки. Свети Августин силно обезкуражава това, което учените са направили в своя превод - да объркат ритъма и числото. Вече разбирате, както предполагам, как и двете имена наистина отразяват същността си. Наистина, тъй като този се върти в определени стъпки и ако се смесят дисонантни крака, в него се появява грешка, правилно се нарича ритъм, тоест число. Но тъй като самата циркулация на краката няма мярка и не е определено в колко фута ще излъчва определен край, поради липсата на мярка в продължението не трябва да се нарича метър. Този има и двете: всъщност протича на определени стъпки и е ограничен до определена мярка. И така, това не е само метър - за указване на края, но и ритъм - за разумно свързване на краката. Следователно всеки метър е ритъм, но не всеки ритъм и метър. Защото името ритъм в музиката също е широко разпространено и цялата тази част от нея, която се отнася до дългите и късите срички, трябва да се нарича ритъм. Но ако говорим за имена, не е възможно да се каже достатъчно, за да се хареса на учените и интелигентните. Или смятате нещо противоречиво или съмнително за казаното от мен? Лиценз: Не, напълно съм съгласен. Така че всичко, което беше разгледано досега, се отнася до ритъма, т.е. как краката и съответните обекти и явления от други човешки дейности се комбинират помежду си. Тези. това беше един вид „номер“. Мъдрият Соломон казва, че Бог е създал всичко с мярка и число. Очевидно е, че поезията, музиката и други аспекти на човешката дейност, включително аскетизмът, като изкуство на изкуствата, корелират с този Божествен принцип. Следователно, като казахме за числовия ритъм, трябва да вземем предвид и мярката-метър. Глава 2. За два вида метра и кой от тях се нарича в стих Августин: Затова сега нека помислим заедно за това: дали всеки стих е метър, така че всеки метър също е стих? Лиценз: Мисля, че да, но не мога да намеря как да го обясня. Августин: Откъде идва това чувство в теб? И защо възниква въпросът за имената? Тъй като не можем да отговорим на питащия толкова уверено, колкото по отношение на същността на темата, тъй като нещата са насадени във всички умове заедно, имената се въвеждат както кой иска и най-често се използват по обичай или от какъвто и да е авторитет, от който също може да има разлика в езиците, но в действителност не може да има разлика в съществуването на нещата. В този случай приемете от мен това, което вие самите не можете да отговорите по някаква причина, че не само стихът, но и метърът на древните е кръстен на името на краката. Така че, обърнете внимание и отговорете - което вече важи за вас, защото вече не е въпрос на имена - има ли разлика между следните две неща: В първия случай определен брой крака завършва с ясен край, така че не остава нищо там, където би имало определено произношение преди края. Във втория, той не само се състои от определен край, но също така, преди определен край, излъчва на определено място определено негово разделение, сякаш образувано от два члена. Тези. – има ли разлика между определена цялостна комбинация от крака и такава, която е разделена на две части, наречени членове. Същият универсален принцип на комбиниране на крак от две половини, но на различно ниво на организация. Августин: Затова обърнете внимание на този пример. Покриване на лилава коса Хипокренен извор, Пяна покрива животворно Уста-банки с водни струи Със сигурност ще забележите, че в петте реда по-горе двете части на речта са разграничени на едно и също място, тоест в подножието Horiyamb 21-12, с което е свързан Бакхий 12-2, завършвайки стиха (и наистина Horiyamb 21-12 и Bacchi 12-2 съставляват единадесет крака), докато останалите - с изключение на един, а именно Ora iubis aquosis - нямат еднаква граница на частите на речта. Лицензиус: Виждам това, но не разбирам за какво се отнася. Августин: Защото разбирате, че този метър изглежда няма законно място, където частта от речта би завършила преди края на стиха. Наистина, ако това беше така, всички линии също щяха да имат артикулация на едно и също място или рядко щеше да има линии, които нямаха. Сега в тези единадесет шест са така, пет не са така. Свети Августин тук засяга най-важната тема за свободната композиция, т.е. композиция, която няма строго определени хармонични структури, хармонията в която се формира само от цялото, но която не може да бъде ясно разделена на пропорционални части. Лицензиус: Разбирам това и чакам причината за това. Августин: Обърнете внимание на най-известните стихове: Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris. първи стих от Енеида на Вергилий: „Аз пея битки и мъже, които са първи от бреговете на Троя“ И за да не се бавите, тъй като песента е най-известната, изучавайте от този стих един по един, докато искате, ще намерите края на първата част от речта в петия полукрак, тоест в два фута и половина. Наистина, тези стихове се състоят от крака на кватернерни времена, поради което този край на движението на частта на речта изглежда е поставен в десетото време, сякаш по закон. Августин: Следователно вече разбирате, че има известна разлика между тези два рода, които предложихме в тези примери. А именно, че още един метър преди затварянето няма определена и някаква статична артикулация, както открихме в тези единадесет реда. Други го имат, както достатъчно показва петият полуфут в героичния метър. Лицензиус: Сега разбирам за какво говориш. Августин: Също така е уместно да знаете, че от древните учени, които имат най-голям авторитет, този първи вид не се нарича стих, но се определя и нарича стих, който изглежда се състои от два члена, обединени от определена мярка и значение. Но не се занимавайте твърде много с имена, които, освен ако не чуете от мен или някой друг, по никакъв начин няма да можете да отговорите на всеки, който ги попита. Но най-вече и най-вече обърнете внимание на това, което разумът учи, като например самото нещо, което сега имаме предвид. Защото разумът учи, че има разлика между тези два вида, независимо с какви имена се наричат, и следователно, ако ви попитат, ще можете да отговорите перфектно, убедени в самата истина. Същото нещо - ако не следвате авторитета - няма да можете. Лицензиус: Вече разбирам това като отворена книга и колкото и да обсъждате това, в което ме убеждавате толкова пъти, аз вече го приех. Августин: Следователно има три имена, които искам да запомните и които трябва да използваме, за да изучаваме причините: ритъм, метър, стих. Които са толкова различни, че всеки метър е и ритъм, но не всеки ритъм е и метър. Тогава всеки стих също е метър, но също така не всеки метър е стих. Следователно всеки стих има ритъм и метър. Мисля, че вече виждате последователността. Лицензиус: Виждам го разумно. Наистина. По-ясно от светлината. Глава 3. За двойните ритми Augustine: So, let's begin to explore as much as we can, firstly, if you like, rhythm, in which there is no meter, whence - meter, where there is no verse, and then - the verse itself. Лицензиус: Наистина е така. Августин: И така, вземете самата глава на краката - пирово 1-1 и създайте ритъм от нея. Лицензий: За да мога да направя това, каква трябва да е мярката? Августин: Достатъчно е да го разтегнете (защото правим това като пример) до десет фута. Наистина, дори този брой фута е по-голям от стиха, който ще бъде обсъден по-подробно на негово място. Един стих не може да надвишава осем фута. Лицензиус: Хубаво е, че не ми предложихте много крака за комбиниране. But you don’t seem to think that I remember how you completely showed the difference between grammar and music, when I answered you a long time ago that I have no knowledge of long and short syllables, which is transmitted from grammarians, unless you allow me to produce this rhythm not with poetry, but with some kind of beating of time. Indeed, I do not deny the ability of my ears to judge the measurement of a moment in time, but I don’t know at all what syllables should be lengthened or shortened, which is established by authority. Августин: Признавам, че сте признали своето невежество по отношение на вашия вид в начина, по който говорите, в който граматиката се различава от музиката. Затова вземете от мен пример от този вид: Ago celeriter agile quod ago tibi quod anima velit Това, което правя, е бързо, пъргаво и правя за вас каквото сърцето ви желае. (стих от самия Св. Августин) Така че, повтаряйки това няколко пъти, можете да постигнете желаната дължина на ритъма, въпреки че десет фута ще са достатъчни за пример. But let me ask you this. Ако някой ви каже, че този ритъм не се състои от пирови 1–1, а от процелевматични 11–11, какво ще отговорите? Лиценз: Изобщо не знам. Наистина, където има десет Пирихи 1–1, трябва да има пет Прокелевмати 11–11. И още повече съмнения, защото обсъждаме ритъм, който тече вечно. За единадесет пирики 1–1 или тринадесет и всяко друго нечетно число не може да има цялото число на процелевматиката 11–11. Следователно, ако има определен край там, където се движи ритъмът, там поне можем да говорим за пиров 1–1, а не за прокелевматика 11–11, когато тече по такъв начин, че не се открива цяла прокелевматика. В днешно време самият безкраен поток обърква преценката ни и дори да преброим краката, тогава ни се предлагат четен брой от тях, така че те са десет. Августин: Дори и с нечетен брой пирови, 1-1 не е толкова очевидно, колкото си мислите. Защото какво, ако единадесетте предложени пирови крака се наричат ​​ритъм, който има пет и половина процелевматики? Може ли някой наистина да спори, че намираме много в стихове от строфи, които завършват на половин фут? Лицензиус: Вече казах, че не знам какво мога да кажа за този проблем. Августин: Наистина ли? Нима дори не знаете, че Pyrrhichium е по-добър от Proceleumatics? Тъй като прокелевматикът се състои от две пирики, точно както едната идва преди две и две пред четири, така и пириката идва преди прокелевматиката. Отново св. Августин обръща внимание на принципа на единичността – първо е най-малкото като количество, а след това като размер. На нивото на краката говорихме за срички. На ниво ритъм говорим за краката. Същият принцип е универсален на всички нива на композиция. Augustine: Therefore, when we fall into this duality, that in rhythm and meter there can be both pyrrhic and proceleumatic, to whom should we give primacy? Първата, от която се състои тази, или последната, от която не се състои тази? Лиценций: Никой няма да се поколебае да даде на първия. Августин: Защо тогава се колебаете да отговорите на дискусията по тази тема, която трябва да нарече този ритъм повече пиров, отколкото процелевматичен? Лицензиус: Изобщо не се съмнявам. Жалко, че не обърнах внимание веднага на такава очевидна причина. Глава 4. За краката, които не могат да създават ритъм Августин: Не виждате ли, че поради тази причина научаваме, че има определени крака, които не са в състояние да продължат ритъма непрекъснато? Indeed, what was found about proceleumatics, which is promoted by the primacy of pyrrhic, the same about diamba 12-12, and about dichorea 21-21 and about dispondium 22-22, it seems, has been found. Освен ако не мислите другояче. Лиценций: Как мога да си представя друго, когато по доказана причина не мога да отхвърля това, което следва от нея? Августин: Тогава вижте това, сравнете и преценете. Indeed, it turns out that sometimes there is such uncertainty that it is rather by beating the beat that one has to distinguish which foot the rhythm flows with. Тези. разглеждане на вътрешната симетрия на морето. So, if you want to flow with pyrrhic 1–1, you will have one ascent and one descent, if with proceleumatic 11–11, two and two, then the foot ends, and nothing will separate the foot from the continuation of the rhythm. Лиценций: По-силно искам да чуя причината, поради която някои крака не са способни на това продължение. Августин: И ти правиш правилното нещо. И за да разберете това по-добре, помислете за трибрахиалното стъпало 1-1-1. Какво можем да отговорим, ако някой твърди обаче, че този ритъм тече не с пиров 1-1 или процелевматичен 11-11, а с трибрах 1-1-1. Licencius: I see that the judgment here is based on the beating of the beat, since the rhythm is called tribrachium if there is one in the rise and two in the delivery, that is, one and two syllables, or, on the contrary, two in the rise, one in the delivery. Августин: Разбирате правилно. Кажете ми тогава, може ли пиров 1-1 фут спондиум 2-2 да се комбинира с пировия ритъм и по каква причина? Лиценций: По никакъв начин, тъй като няма равенство в продължителността на пляскането на бара, тъй като издигането и поставянето в пировия 1–1 ще задържи едно време, докато в спондиума двойното време 2–2. Въпреки че симетрията на времето не е нарушена или объркана като цяло, обаче, тъй като основата на хармонията е половината от стъпалото, има критичен раздор в тези половини. При пирихията симетрията е разпределена върху две различни полустъпала, докато при спондиите тя е завършена във всяка от тях. Августин: Може ли тогава спондиум 2–2 да се комбинира с процелевматик 11–11? Августин: Ами ако се обединят? И те ще попитат това процелевматичен или спондиен ритъм ли е, какво ще отговорите? Лицензиус: Какво мога да присъдя, освен да дам предимство на спондиума? Защото, когато това противоречие не разрешава биенето на такта, защото в двойно време то се издига и пада, тогава какво друго остава за този, който е първи в самия ранг на краката, да царува? Августин: Мисля, че ще следвате разума достатъчно, за да видите и прецените сами какво следва от това. Отново същият принцип - минимумът е първичен. Две срички имат предимство пред четири, въпреки че кратките срички имат предимство пред дългите. Августин: Какво друго, ако не това, че процелевматичният ритъм 11–11 не може да се смеси с никой друг крак? Тъй като всеки крак може да се смесва само по едно и също време и не може да се смесва по никакъв друг начин, той задължително дава името си на ритъма. И всички онези стъпки, които се състоят от същия брой времена, са преди него (процелевматика 11–11). Тези. ритъмът на спондиум2–2 може да се смеси с процелевматичния ритъм11–11, но процелевматичният ритъм не може да се смеси с нищо, тъй като е последният по рода си. И веднага щом се появи спондиум в прокелевматичния ритъм, ритъмът става спондиев ритъм, тъй като спондиумът е „по-скромен“ от прокелевматичния поради минималния брой срички. И тъй като умът учи онези, които са придобити първи, да дават предимство и от тях вече се нарича ритъм, ритъмът на процелевматика вече не може да се смесва с никое друго четиривремено, но остават само ритмите на спондия 2–2, или на дактила 2–11, или на анапеста 11–2. За amphibrachium 1-2-1 правилно се отдалечава от тази комбинация от числа. Тъй като вътре в себе си има някаква неизправност в симетрията на чумата, Лицензиус: Мисля, че да. Августин: Следователно, сега помислете за ямбичния 1-2 ритъм в ред, тъй като пировият 1-1 и процелевматичният 11-11, който се генерира от удвояването на пировия, вече обсъдихме достатъчно. Затова искам да кажеш кой крак според теб трябва да се добави към него, за да запази ритъма на ямб 1-2 името си. Лиценций: Кой, ако не трибрахиумът, с когото и времето, и тактът съвпадат, и който след него не може да управлява царството? Отново същият принцип на Божествената хармония: който е по-смирен и по-малък, управлява. Разбира се, trochee 2–1 също е след него и отнема същото време, но тактът не е бит със същата мярка. Тези. имат различна симетрия в полуспирките. Августин: Хайде, вижте ритъма на трохея 2–1 и отговорете за него по същия начин. Напомняме, че trocheus и trocheus са две имена на един крак. Лицензиус: Ще отговоря по същия начин. Наистина, това също може да се комбинира с трибрахиума 1-1-1 не само чрез пространството на времето, но и чрез биене на ритъма. Кой не вижда, че ямб 1-2 трябва да се избягва? Кое дори и да бие ритъма по същия начин, все пак се откроява в началото на смесването? Това означава, че последователностите са идентични, но разликата е в първата сричка. Августин: Е? И какъв спондик 2-2 ритъм можем да комбинираме със стъпалото? Лиценций: Очевидно той има най-голямата армия. Всъщност дактилът 11–2, анапестът 2–11 и процелевматикът 11–11 нямат пречка да се смесят в ритъм при всяко неравномерно време, при всяка куцота на такта, при всяко объркване в началото. Споменаването на армията и царството в състава на ритмите не е красива реторична фигура, а пряко указание за областите на практическо приложение на тази хармония - че неговото учение е еднакво полезно за композиране на поезия, рисуване на картини и музика - и за държавни дела, военни дела - и изкуството на всички изкуства - добродетелта, която не е нищо повече от война - война срещу духовете на злото. Августин: Вече виждам, че можете лесно да следвате останалата част от поръчката. По каква причина махнете въпросите ми. Или по-добре - все едно те питам всичко - отговори кратко и ясно, колкото можеш, по какъв начин всеки крак запазва името си в ритъма, смесвайки се с други. Лиценз: Ще отговоря. Защото няма трудност, когато светлината на разума е изпратена първа. наистина, tribrachium 1-1-1 не се смесва с нищо, тъй като всички равни по време са разположени преди него. Анапест 2–11 може да работи с дактил 11–2, тъй като се намира след него и тече еднакво с него във времето и такта. И двете са комбинирани с процелевматични 11–11 по същата причина. Вече creticus 2–1-2 с bacchios 12–2 и от peons с първия 2–1-11, втория 12–11 и четвъртия 111–2 могат да бъдат смесени. Това, което имам предвид, е, че самият cretic 212 е законно смесен с краката на петте времена, които го следват, но не всички имат едно и също разделение. Защото едни се делят на две и три, други на три и два пъти. Самият cretic 212 може да бъде разделен и по двата начина, тъй като късата среда е прикрепена към всяка част. Така двойното разделение на ходилото дава възможност за комбиниране с всеки крак, тъй като те не са разделени по различен начин от него. Палимвачия 2–21, тъй като разделението й започва с две времена и завършва с три, има съвпадение и съчетание с всички пеони, с изключение на втория 12–11. Молос 2-2-2 се състои от трисричка, от която първо започват шестте времеви крака, които също могат да се комбинират помежду си, отчасти заради съотношението между единични и двойни, отчасти поради причината, че биенето на такта ни се разкрива чрез разделянето на дълги срички, които отчасти съвпадат с едно и също време с всяка една, тъй като в шесткратното число еднакви крила са от двете страни на средата. По някаква причина, както moloss2–2-2, така и двете йони (1–1-2–2 и 2–2-1–1) не само в единичен и двоен, но и в равни части удрят след трети път. Следователно се случва, че всички шесткратни крака, следващи Молоса, могат да бъдат комбинирани с всички крака от същото време, разположени след тях. И единственият останал е antispast 12–21, който не може да се смесва с нищо друго освен със себе си. Защото вътрешната симетрия на полустъпалото е уникална. Те са последвани от четири епитрита, от които първите 12–22 вземат вторите 21–22, трети 22–12 – четвърти 22–21, четвърти 22–21– няма. Остава диспондиумът 22–22, както и единственият ритъм, който няма нито следващ, нито предходен. И така, от всички крака има осем, които не се смесват с никой друг: пирихий 1-1, трибрахий 1-1-1, процелевматик 11-11, пеон четвърти 111-2, антиспаст 12-21, епитрит втори 21-22 и четвърти 22-21 и диспондий 22-22. Останалите с тези, които идват след тях, приемат объркване със себе си, тъй като ритъмът съдържа името на по-малкия в последователността, по която се брои. Вярвам, че това искахте от мен, достатъчно съм го разкрил и изяснил. Всичко, което трябва да направите, е да кажете какво е останало. Глава 5. Защо не може да има повече от четири срички в един крак Августин: Не, не само за мен, но и за теб. Защото тези въпроси са за двама ни. Но какво смятате за останалите елементи на ритъма? Не трябва ли да помислим дали има определен размер на краката, който, въпреки че не надвишава осемте пъти, държани от диспондиум 22–22, все пак надхвърля броя на четирите срички? Лиценз: Ще попитам - защо? Августин: Защо питаш мен, а не себе си? Или не виждате, че без никаква грешка или обида за ушите, или в това, което се отнася до биенето на времето и разделянето на краката, или това, което се отнася до протичането на времето, че вместо една дълга сричка могат да се поставят две кратки? Лицензиус: Кой отрича това? Августин: Следователно, следователно, вместо ямб 1-2 или трохей 2-1 ние поставяме tribrachium 1-1-1. И вместо спондиум 2–2, дактил 2–11 анапест 11–2 или процелевматик 11–11, когато или вместо втората си дълга сричка, или вместо първата, поставяме две кратки срички, или четири вместо двете. Августин: Следователно, приложете това и към някоя йонна или някоя друга четирисричка от шесткратните крака и вместо една дълга сричка сложете две кратки? Наистина, някаква мярка разрушава ли, или се съпротивлява на биенето на ритъма? Лицензиране: Няма от никоя страна. Августин: Тогава помислете колко срички ще има. Лицензи: Виждам, че ще бъдат пет. Августин: Със сигурност виждате какво надхвърля броя на четирите срички. Августин: Ами ако вместо две дълги сложиш четири къси? Дали единият крак няма да съдържа необходимия метър от шест срички? Августин: Добре, ако разделим всички дълги срички на някой епитрит на кратки, трябва ли да има някакво съмнение, че резултатът ще бъде седем срички? Августин: Ами самият диспондиум? Няма ли да е осем, ако вместо всичките дълги сложим две къси? Лицензиус: Наистина има. Августин: Каква е тогава причината, че сме принудени да разграничаваме такива многосрични крака поради посочените по-горе причини, но разпознаваме само крака, който се вписва в число, което не надвишава четири срички? Това не ви ли изглежда като противоречие? Лицензиус: Напротив, голямо е и не разбирам как може да се съвмести. Августин: Това също е лесно, ако се запитате отново дали е било разумно между нас, че е установено малко преди това, поради причината, че пирихийът и процелевматичното пляскане трябва да бъдат разграничени и разделени и няма подножие на правно разделение, което да не образува ритъм, тоест от кой ритъм се нарича. Лиценций: Спомням си това и не намирам защо да съжалявам. Но защо е така? Августин: Защото всички тези стъпки от четири срички, с изключение на амфибраха, образуват ритъма, тоест запазват началото в ритъма и произвеждат неговото приложение и име. Същите тези крака, които имат повече от четири срички, наистина могат да бъдат поставени на мястото на много от тях, но те не могат сами да образуват ритъм или да дадат име на ритъма. Затова не вярваме, че те наистина могат да се нарекат крака. По каква причина е това противоречие, което ни подтикна, смятам, че вече е комбинирано и утешено, тъй като ни позволява да поставим повече срички от четири вместо други крака и да не го наричаме крак, но с изключение на този, който формира ритъма. Защото е правилно кракът да бъде съставен от срички с определена мярка на прогресия. Същият този начин на съставяне се приема за най-добър, който се състои в превеждане на кватернера от самото разбиране на числата. Ограничението от осем фута идва от факта, че всъщност всички числа завършват на четири, като изпълнение на мистерията на Светата Троица. Числото пет е вид извънчислова граница на числата, затварянето на кръга на кватернера, както може ясно да се види на човешката ръка и на сметалото. Осемте крака на стиха идват от добавянето на две части от четири крака. И така, един крак може да има максимален брой срички - четири дълги. Когато вместо него направим къса осмица, тъй като такова пространство има във времето, те могат да се поставят вместо друг крак. Но тъй като те надхвърлят законовата прогресия, тоест кватернерното число, е забранено да се сглобяват и да генерират ритъм - не чрез сетивата на ушите, а по закона на учението. Ако не сте готови да възразите. Licensius: Готов съм с основателна причина и вече възразявам. Наистина, какво пречи на прогресията на крака до осем срички, когато виждаме, че същият брой може да се приеме в ритъма? Защото не съм убеден, че казвате, че другите са приети преди тях. Не, това още повече ме подтиква да попитам или по-точно да разбера защо не приемат имената си, не ги приемат и не ги поставят пред другите. Августин: Не е изненадващо, че сте били измамени от това, но истината е лесна за откриване. Наистина, когато пропускам всичко, което беше обсъдено по-рано за кватернерното число, защо само преди него трябва да има прогресия на сричките, тогава ми позволете дори тогава да се съглася с вас и да разширя дължината на крака дори до осем дълги срички. Наистина, можеш ли да устоиш на възможността да бъдеш крак от осем дълги срички? Защото неизбежно кракът ще достигне това число. Защото не само преминава през онези, които се състоят само от кратки срички, но и през тези, които се състоят от дълги срички. Откъдето следва, че ако отново приложите към него закон, който е невъзможно да се откаже, според който можете да поставите две кратки срички вместо една дълга, трябва да се разширим до шестнадесет срички. Където, ако решите отново, че искате да увеличите краката, ще стигнем до тридесет и две кратки срички. Според това твое разсъждение, твоите крака ще те принудят безкрайно да произвеждаш и отново ще установиш закона за това удвояване на броя на късите вместо на дългите. И така няма да има мярка. Лиценций: Сега виждам причината, поради която придвижваме крака само към кватернерния брой срички. Вместо тези законни крака е уместно да се поставят крака от много срички, като не отричам правото на две кратки срички да заемат мястото на една дълга. Глава 6. Краката вместо и краката заедно Августин: Следователно ви е лесно да видите и да се съгласите, че има други крака вместо тези, които установяват началото на ритъма, и други, които се комбинират с тях. Наистина, където вместо една дълга сричка се генерират кратки, вместо крак, който контролира ритъма, приемаме друг. Искате ли вместо ямб 1–2 или трохей 2–1 трибрахий 1–1–1 или вместо спондей 2–2 дактил 11–2 или анапест 2–11 или прокелевматик 11–11. Където не съвпада, не го заместват, а се смесват с него вътре в крака. С дактил 11–2 – анапест 2–11, с произволен йоник 11–22 22–11 или диямб 12–12 или дихор 21–21, а останалите по подобен начин според свойствата си – с др. Това ли мислите или изглежда невярно? Августин: Отговорете тогава: могат ли тези крака, които са поставени вместо други, също да създават ритъм сами? Августин: Следователно петсричният крак 11111 може да създаде ритъм с името си, защото може да бъде поставен вместо bacchius 12–2 или creticus 2–1-2 или някакъв вид peon 2–1-11 12–11 11–21 11–1-2. Лиценз: Наистина не може. В края на краищата вече не го наричаме крак, ако тази прогресия е разрешена само до кватернерно число, както си спомням. Казвам, че всички тези крака могат да бъдат положени, които могат да бъдат положени. Августин: Възхвалявам вашата задълбоченост и бдителност в точността на имената. Но само за да знаете, много хора казват, че шестсричните крака също могат да бъдат назовавани, но, както знам, вече никой не го харесва. И дори тези, които го искат, на тези дълги крака в ритъм или метър се отказва правото да раждат нови ритми и метри чрез дългите си срички. Така че дори не им се дават имена. Поради тази причина най-истинският образ на прогресия е този, който достига само до четири срички. Защото всички тези крака, които не могат да бъдат разделени на две, когато се съединят, образуват крак и по този начин онези, които достигат шест срички, получават името си чрез прехвърляне от краката на четири срички. Очевидно - чрез замяна на две дълги срички с четири кратки. По никакъв начин не им е било позволено да бъдат предпочитани за първенство в ритъма и метра. Но когато вместо дълги се удвояват къси срички и сричките се увеличават дори до седем и осем, както разумът вече показа, никой не протяга крак до такова число. Но тъй като виждам, че произволен брой срички, по-голям от четири, се появява пред нас, когато вместо дълга сричка поставим две кратки, не заедно с правните крака, но вместо тях можем да ги поставим. Както способността да създаваме ритъм чрез себе си, така и стремежът им към безкрайността са ограничени от ума. И тази дискусия за ритъма ни е достатъчна; нека да преминем, ако желаете, към измервателния уред. Глава 7. На принципа на съставяне на измервателния уред Августин: В такъв случай, кажи ми как мислиш - метърът идва ли от фута или фута от метъра? Августин: Дали краката, като са свързани, образуват метър, или метрите, като са свързани, образуват крака? Лиценций: Вече разбирам какво искаш да кажеш и вярвам, че метърът се образува от връзката на краката. Августин: Защо мислиш така? Лицензиус: Защото ти каза, че стъпалото е между ритъм и метър. Докато в ритъма връзката на краката не може да има определен край, в метъра има. Така че е известно, че тази връзка на краката е едновременно ритъм и метър. Но има безкрайното и тук се формира крайното. Августин: Следователно в единия крак няма метър? Августин: Какво ще кажете за един фут и половина? Августин: Защо? Може би защото тъй като метърът се състои от крака, нищо по-малко от две не може да се нарече „крака“. Августин: Нека тогава да разгледаме по-отблизо тези метри, които си спомних малко по-рано, и да видим от какви крака се състоят, тъй като не е редно все още да оставате в неведение от този вид, на което трябва да обърнете внимание. Те са: Мисля, че това е достатъчно за нашите цели. Измерваш ги и изграждаш какви крака могат да имат. Лиценз: Абсолютно не мога. Поне от тези, които според мен трябва да бъдат измерени, които законово могат да се комбинират помежду си. И не мога да ги изследвам. Защото, ако сложа първо трохея 2–1, тогава той ще бъде последван от ямб 1–2, който е равен по време на него, но тактът не е бит по същия начин. Ако дактилът е 2–11, тогава той няма да бъде последван от нищо, което би било равно на него във времето, ако хориямбът 21–12 е със същата трудност. Защото това, което остава, не съответства нито във времето, нито в биенето на такта. Следователно или това не е метър, или това, което се разследва между нас за комбинацията от крака, е невярно. Наистина, не намирам нищо друго, което мога да кажа. Августин: Това е истински метър. Защото е по-голяма от крака и има определен край и присъдата на самите уши свидетелства за това. Защото ритъмът на движението нямаше да звучи толкова приятно равномерно и ритъмът на движението не би бил толкова точен, ако в него нямаше числова последователност. Което не би било идеално, ако в останалата част нямаше музика. Учудвам се, че мислите, че това, което се обсъждаше между нас, беше невярно, тъй като няма нищо по-определено от числата и по-подредено от това припомняне и компилация на крака. Наистина, от самото разбиране на числата, което по никакъв начин не греши, е изразено това, което ясно видяхме в тях - хем за радост на ушите, хем за поддържане на ритъма в началото. Но по-добре чуйте как често ще повтарям Quae canitis sub antris и с неговия ритъм ще радвам сетивата ви. И какво ще бъде различно, ако добавим определена кратка сричка към края й и повторим тази по същия начин: Quae canitis sub antrisve? Лиценций: И двете са приятни за ухото, но второто ме кара да го предпочитам. Този, към който сте добавили кратка сричка, заема повече място и време, защото е станал по-дълъг. Августин: Ами ако повторя това гореспоменато Quae canitis sub antris по такъв начин, че след края да няма пауза? Ще ви доведе ли до същото удоволствие? Лиценций: Напротив, обиден съм от не знам каква куцота, ако не направите последната сричка по-дълга от останалите дълги. Августин: Следователно, ако или говори по-дълго, или мълчи, не ви ли се струва, че заема същото време? Лицензиус: Какво друго би могло да бъде? Глава 8. Ролята на паузата в метър Августин: Правилно преценихте. Но кажете ми също какво мислите, че е това пространство? Licensius: Много е трудно да се измери. Августин: Вярно. Кажете ми, не мислите ли, че тази кратка сричка го измерва? Ако го добавим, тогава не искате нито да удължите последната сричка, нито да направите някаква пауза в повторението на този метър? Лицензиус: Напълно съм съгласен. Наистина, когато ти произнесе и повтори първото, аз самият повторих това последното с теб, така че в усещанията и двете съвпадат по продължителност, когато в края паузата съвпада с моите две кратки срички. Августин: Следователно за вас е подходящо да поддържате такова пространство на тишина, което да е в рамките на един метър. Ето защо, когато откриете, че нещо липсва в десния крак, трябва да разберете, че липсата трябва да се компенсира или с размер, или с пауза в номера. Лицензиус: Вече разбрах това, продължете с останалото. Августин: Вече виждам, че трябва да попитаме за мярката на самото мълчание. И наистина, в този метър, където след хориямба 21–12 разпознаваме bacchios 12–2, но една мора липсва, така че хориямбата да има шест пъти, ушите усещат това най-лесно и когато се повтаря, те са принудени да инвестират същото пространство на тишина, каквото би било заето от кратка сричка. Освен това, ако след хориямба 21–12 поставим спондиум 2–2, тогава имаме два периода на мълчание, които трябва да бъдат завършени, когато се върне началото, например тук: quae canitis fontem. Наистина, мисля, че вече чувствате, че тишината е необходима, така че когато се върнете в главата си, ритъмът да не куца. Но ако исках да изпробвам каква е мярката на това мълчание и добавих една дълга сричка, така че да стане „quae canitis fontem vos“, и също така повторех това с биенето на такта, ще видите, че това биене отнема същото време, както и предишното, когато тази трета би била поставена след тези две дълги срички след хориямба. Оттук и необходимостта от вмъкване на тишината на двойното време. И ако след хориамба 21–12 се постави ямб 1–2, както тук: „quae canitis locos“, ние разбираме, че човек трябва да мълчи три пъти, което, както е изследвано, се добавя или чрез друг ямб 1–2, или чрез трохей 2–1 или трибрахий 1–1–1. Така че би било: „quae canitis locos bonos“ или „quae canitis locos monte“ или „quae canitis locos nemore“. Когато се добавят, тогава те са приятни за ушите дори без тишина и се движат в еднаква повторяемост, а когато добавим биенето на такта, се открива, че тези три крака заемат същото място, както в тишината. От това е очевидно, че мълчанието отнема три пъти. Може би след хориямба 21–12 може да се постави дори една дълга сричка, така че четири времена да са мълчаливи. Наистина, хориямбите 21–12 могат да бъдат разделени по такъв начин, че да се постигне проста и двойна връзка при повишаване и настройване на такта. Пример за този метър е „quae canitis res“. Ако добавите към него или една дълга и две къси, или кратко и дълго и кратко, или две къси и дълги, след това ще завършите крака от шест пъти, в които няма желание да включите пауза в повторението. Quae canitis res pulchras, Quae canitis res in bona, Quae canitis res bonumve, Quae canitis res teneras, Quae canitis res modo bene. От знанието и потвърждението на това, надявам се, че вече е съвсем очевидно за вас, че мълчанието не може да бъде по-малко от един път и не е подходящо да се мълчи повече от четири пъти. Всъщност това е същата прогресия, за която вече е казано много т.е. числа от едно до четири. И във всички крака никое време за повдигане или настройване на такт не отнема повече от четири пъти. и има не повече от четири повдигания и четири поставяния - завършването на числата на четири е универсален закон на хармонията. Така че, когато нещо се пее или провъзгласява, то има определен край и повече от един крак и движението му се наслаждава на природата на обсъжданата по-рано концепция за числата, това вече е метър. И ако нещо има по-малко от два крака, тогава защото надвишава един и мълчанието не се мисли без мярка, но слушателят вместо два крака получава от мълчанието дълга, който кракът му дължи, за да навакса времето. Тъй като отнема време от две спирания, докато се върне към главата, т.е. началото, тъй като тишината, определена и измерена чрез интервал, също се счита за звук. Но кажи ми, искаш ли да разбереш и да се съгласиш с това? Лицензи: Известни и съгласни. Августин: Вярваш ли ми или виждаш чрез себе си, че това е истината? Лиценций: Разбирам напълно в себе си, че това е истината, въпреки че ти ми казваш. Това всъщност е учението на всички свети отци. Те говорят, вдъхновени от Божествения Дух, но вътрешното потвърждение за истинността на казаното в душата на човека идва директно от Бога. Тук е тайната на онова привидно противоречие, че св. Августин казва, че няма посредническа природа между Бога и човека, а св. Дионисий Ареопагит пише, че е невъзможно човек да получи просветление от Бога по друг начин освен чрез небесната и църковната йерархия. Самото действие, което инициира това просветление и знание, идва от йерархията, но вътрешното действие на просветлението и разбирането идва директно от Бог без посредници. Това са всички тайнства. Свещеникът служи литургията и без това Причастие е невъзможно, но самото действие на Причастието става непосредствено между Бога и човека, без посредничеството на свещеник. Самият блажени Августин казва за това, че когато говори, той е като сеяч - не знае какъв ефект ще имат думите му и само Бог извършва цялото действие. Глава 9. Стихът се състои от две части Августин: И така, след като открихме къде започва метърът, нека да продължим, за да открием къде се простира. Наистина, метърът започва от два фута, или с пълен звук, или с тишина, която запълва липсващото число. Следователно, отново е подходящо да погледнете тази четворна прогресия и да ми кажете колко далеч и колко фута трябва да разтегнем метъра? Лицензиус: Лесно е. Всъщност разумът достатъчно учи, че има осем фута. Августин: Какво? Не помните ли какво казахме, че учените наричат ​​стих нещо, което е съставено от два члена, измерени и комбинирани по определен начин? Августин: Следователно, когато не се казва, че един стих се състои от два крака, а този от два крайника, и когато е очевидно, че един стих не е съставен от един крак, а от много, не показва ли самият факт, че крайникът, който образува стиха, е по-дълъг от крака? Августин: И ако членовете на един стих са равни, не може ли да се обърне първата част, без разлика, да стане последна, а последната първа? Августин: Следователно, когато това не се случи и достатъчно в стиха е разкрит и разграничен друг член, с който започва, и друг, с който завършва, не можем да намерим друга причина, освен че членовете са неравни. Августин: Говорихме за това преди в пировия, ако желаете, в който, надявам се, вече е очевидно за вас, че не може да има член по-малко от три пъти (mor), тъй като този крак е преди всички останали. Тъй като пировият 1-1 отнема две времена, членът на стиха трябва да е по-голям от стъпалото, след което следват три времена. Августин: Следователно колко пъти може да бъде един минимален стих? Лиценций: Бих казал „шест“, ако не помнех какво беше казано за преобразуването. Тези. че двата члена на един стих не могат да бъдат взаимозаменяеми и следователно равни. Следователно има седем пъти. Тъй като един член не може да има по-малко от три пъти, забранено ли е да има повече? Августин: Прав си. Но кажи ми колко фута пирихий представляват седем пъти. Лицензи: Три и половина. Августин: Следователно е необходим един период на мълчание при връщане към началото, за да може да се запълни пространството на крака. Лицензиус: Според разума е необходимо. Августин: Това преизчислено време ще бъде? Августин: И следователно, минимумът, а също и първият крак отнема два пъти. Така че минимумът и първият стих не могат да имат по-малко време от осем. Августин: Кой е максималния стих, отвъд който не е подходящо да бъде? Колко пъти трябва да има? Няма ли да видите веднага, ако обърнете внимание на онази прогресия от четири числа, за която вече сме говорили толкова много пъти? Лицензий: Вече разбирам, че не може да има стих с повече от тридесет и две пъти. Августин: Какво ще кажете за дължината на един метър? Мислите ли, че трябва да има повече стихове, когато минималният метър е по-малък от минималния стих? Августин: Следователно, когато метърът започва с два фута, а стихът с четири, или този заема пространство от два фута, а другите четири с добавяне на тишина, но метърът не надвишава осем фута, не е ли необходимо - тъй като има стих и метър - той също да не надвишава същия брой фута? Августин: От друга страна, когато един стих няма да бъде по-дълъг от тридесет и два пъти, а метърът е дължината на стиха, ако връзката на два члена няма да има такъв брой, както е повелено в стиха, но до такава степен това със сигурност е краят и не трябва да бъде по-дълъг от стиха, не е ли очевидно, че и стихът има осем фута, и метърът не трябва да надвишава тридесет и два пъти? Августин: Следователно, това пространство от време и този брой футове за метъра и за стиха е определена обща граница, отвъд която нито един от тях не трябва да напредва, всеки метър завършва в четири фута, от които получава своето начало, а стихът в четворно време. И така, докато тази връзка е запазена, мерките на кватернерното увеличение комуникират с метъра във футове, а стихът с метъра в времена. Licensius: Разбирам и одобрявам и съм съгласен и се радвам на тяхното съгласие и хармония. Глава 1. Безразличие на дължината на последната сричка на метъра Августин: И така, нека се върнем към обсъждането на метъра, от чиято прогресия и дължина ще постигнем заедно с вас определено свойство на стиха, което ще трябва да обсъдим на негово място. Но първо питам това: ще отхвърлите ли мнението на поетите, както и на техните съдници, граматиците, че няма значение дали последната сричка, която е границата на метъра, е дълга или кратка. Лицензиус: Напълно го отхвърлям, защото не виждам причина в това. Августин: Кажете ми, моля, какъв е минималният метър в пировия. Лицензи: Три кратки срички. Августин: Ако се повтаря, колко дълго трябва да има тишина? Licensius: Едно време, тоест интервал от една кратка сричка. Августин: Сега победи този метър не с гласа си, а с такт. Августин: Отбийте анапеста по същия начин (11–2) Августин: Каква разлика виждаш? Лицензи: Абсолютно никакви. Августин: Какво? Можете ли да посочите причината, поради която това се случи? Лицензиус: Това изглежда достатъчно очевидно. Наистина, това, което в това (пиров метър) се отнася до тишината, тук се отнася до производството на крайната сричка. Наистина, там, в същата такта, последната сричка, както тук дългата, е ударена от такт и след същия интервал се връща към главата. Но той остава там, докато се изпълни пространството на пировия крак, а този, докато се изпълни дългата сричка. И така, и в двете има едно и също забавяне, след което се връщаме в началото. Августин: Така че не е абсурдно да се каже, че последната сричка на един метър не е от значение за същността на въпроса. Защото там има край и ще последва тишина, докато минават седем метра до края. Не би било неуместно тук да си припомним онова половинчасово мълчание, за което говори св. Йоан Богослов в Откровението на Господа. Наистина Бог е поет във всичко – и в съдбите на човечеството. Затова, сякаш изпълнявайки някакъв метър, Той установява в края на времето известна тишина за половин час, както в стихотворението има тишина за кратка сричка. Или смятате, че в случая трябва да се говори за някакво повторение и връщане в началото, а не просто да свърши, сякаш нищо няма да се каже след него? Licensius: Вече съм съгласен. Трябва да приемем, че крайната сричка може да бъде безразлична. Августин: Правилно. Но ако е свързано с пауза, тогава се счита за край, сякаш няма звук, който да го следва, за да го прекрати. И ако поради голямото времево пространство няма разлика между сричките, които го заемат, не следва ли от това, че самото безразличие на последната сричка, което изглежда изчезва в името на голямото времево пространство, така че и кратката, и дългата сричка са еднакво показани от ушите ви като дълги. Лицензиус: Виждам, че това е следствие. Глава 2: Значението на такта при разграничаване на метри Августин: Не виждате ли също, че когато говорим, минималният пиров метър е три кратки срички, когато пространството от време на една кратка сричка е заето от мълчание, след което се връщаме в началото, тогава няма разлика дали повтаряме този метър или краката на анапеста 11-2? Лиценций: Получих го преди, когато биех ритъма. Августин: Следователно, не трябва ли да има известно объркване тук относно това какъв вид причина трябва да се използва, за да се направи разлика между тях? Лицензиус: И аз мисля така. Августин: Кажи ми, виждаш ли друг ум, който да ги различи, освен че минималният пиров метър не е това, което си представяш - не в три кратки срички, а в пет. Защото след един фут, а също и половин фут, човек трябва да изпълни мярката на един фут мора (т.е. интервал от време), равен на неговия половин фут и така да се върне към началото. И този минимален метър в пиров няма да ни позволи да го поставим на равна нога с анапеста, както вече беше демонстрирано, следователно, след два фута и половина фута, този път трябва да замълчи, ако искаме да бъдем без смущение. Лиценций: Защо тогава два пира не са минималният метър в пира? И не е ли по-добре да има четири кратки срички, след които няма нужда от мълчание, отколкото пет, след които е необходимо? Августин: Внимавайте, в противен случай ще изровите тук процелевматик, точно както анапестът произлиза от него. Лицензиус: Казваш истината. Августин: Приемлива ли е тогава тази мярка в пет кратки срички и един период на мълчание? Августин: Струваше ми се, че сте забравили, както казахме, как да различавате в ритъма потока на пировия 1–1 или процелевматичния 11–11. Лицензиус: Хубаво е, че обърна внимание. Наистина, ние установяваме, като бием такта, разликата между тези последователности една от друга, така че вече не се страхувам от онези процелевматични 11–11, които мога да различа от пировия чрез биене на такта. Августин: Защо тогава не видяхте, че това биене на такта трябва отново да се добави към тези три кратки срички, тоест пировото 1-1 и полустопата, след което трябва да има едно време на мълчание, от което анапестът 11-2 се различава? Разликата тук е, че в пировия метър ще има движения ↑↓↑ [пауза], а в анапеста ↑↓↑↓, т.е. разликата е отново в симетрията на времето. Лиценций: Вече разбирам, връщам се назад и потвърждавам, че минималният метър в един пиров е три кратки срички, които с добавената тишина отнемат две пирови времена. Августин: Нека тогава ушите ви изпитат този вид последователност: Si aliqua, Bene vis, Bene dic, Bene fac, Animus, Si aliquid, Male vis, Male dic, Male fac, Animus, Medium est. (Ако искаш нещо добро, кажи добро, направи добро, душа; ако искаш нещо зло, кажи зло, направи зло, душата е по средата.) Лиценций: Ушите щяха да бъдат достатъчно тествани, особено след като вече си спомних как трябва да бият ритъма и не обърках анапеста с пировия метър. Августин: Вижте и това: Si aliquid es, Age bene, Male qui agit,/ Nihil agit, Et ideo, Miser erit. (Ако си нещо, действай добре; злото, което действа, не действа нищо и затова ще бъде жалко) Licensius: Те също звучат приятно, с изключение на едно място, където краят на третия и началото на четвъртия са комбинирани. Августин: Точно това очаквах от вашите уши. Защото не напразно се обижда чувството, когато очаква между някоя сричка да не се вмъкне мълчание, което очакване, напредвайки, се спъва в срещата на две съгласни - т и н, които правят предходната гласна дълга и я превръщат в две времена. Този вид граматика се нарича „дълга позиционна сричка“. Но заради това безразличие на последната сричка никой не осъжда този метър, въпреки че обижда чистите и строги уши, макар и без вина. Наистина, вижте, моля, каква е разликата, ако вместо „Male qui agit, Nihil agit“ кажа „Male qui agit, Homo perit“. (Който прави зло, човек умира). Licensius: Той е напълно гладък и непокътнат. Августин: Нека тогава, в името на музикалната чистота, помислим какво не спазват поетите в името на лекотата на пеенето: колко пъти трябва да компенсираме с пауза за един метър, където липсват сричките на един крак, толкова много срички от паузата трябва да поставим в края, според закона на числата, който абсолютно изисква изпълнение, за да не се върнем от края към началото с обида за ушите или фалшива мярка. Но признаваме, разбира се, че има метри, които завършват така, сякаш нищо не трябва да се казва след тях, в който случай те могат спокойно да доставят удоволствие с последната сричка - и кратка, и дълга. Защото в последователността от метри те са ясно обвинени в грешка от съда на ушите, че няма сричка, която да бъде поставена последна, освен тази, която по закон и разум трябва да бъде поставена. Същото продължение би се случило, когато кракът няма дълга, за който го получаваме. Лицензиус: Разбирам и много оценявам, че придружаваш с такива примери, че чувството не усеща никаква изневяра. Глава 3. Метри по ред на футове. Пирови метри Августин: Тогава нека сега преминем към реда, в който ми кажете за пировия: Лицензиус: Какво, ако не това, което тече най-приятно и холистично? Августин: Ами тези? Лицензиус: И аз приемам това продължение с удоволствие. Августин: Сега погледнете три и половина фута: Licensius: Те също са приятни, ако вмъкнете мълчанието на едно време. Августин: Следват четири пълни пирови. Приемете ги и преценете: Което би обитало в човек Разрешителни: И в тях мярката е категорична и приятна. Августин: Чуйте сега девет кратки срички. Слушайте и преценете: Malus etenim ea bona amat, Злият човек обича и действа Лиценций: И сега има пет пирика? Августин: Levicula fragilia bona, Qui amat homo, similiter habet. Незначителни чупливи стоки Което човек обича, също го притежава. Лицензиус: Това вече е достатъчно, сега добавете полуспирка. Vaga levia fragilia bona, Qui amat homo, similis erit eis. Блуждаещи леки чупливи стоки Който обича сред хората, същият ще бъде. Лицензи: Стига до тук. И аз вече шест чакам пира. Vaga levicula fragilia bona, Qui adamat homo, similis erit eis. В скитане, незначителни светли благословии, Който е влюбен, ще бъде същият. Лицензи: Достатъчно. Добавете половин стоп. Fluida levicula fragilia bona Quae adamat anima, similis erit eis Най-леките чупливи стоки се оттичат Каквото душа обича, такова ще бъде и за тях. Лицензиус: Достатъчно и добре. Добавете още половин пирий. Августин: Levicula fragilia gracilia bona, Quae adamat animula, similis erit eis. Незначителни крехки тънки стоки Всяка малка влюбена душа ще бъде като тях. Licensius: Добавя този половин крак, този вече е по-елегантен. Августин: Vaga fluida levicula fragilia bona, Quae adamat animula, fit ea similis eis. В пустото текат най-леките крехки благословии Която от малките душици е влюбена, да е като тях. Този стих не е случаен; то предусеща съдържанието на шестата книга – най-важната. Лицензиус: Виждам, че остават осем фута, така че нека избягваме тези по-малки. Поне ушите ви са потвърдили с някакво естествено измерение това, което произнасяте, но не искам да търсите толкова много кратки срички. Които, ако не се лъжа, са по-трудни за намиране, комбинирани в една дума, отколкото ако могат да бъдат смесени с дълги. Августин: Не грешите в нищо, но за да ви потвърдя радостта си, че успяхме да стигнем толкова далеч, с голямо удоволствие ще съставя метъра, който остава от този вид пиров Solida bona bonus amat, et ea qui amat habet. Itaque nec eget amor, et ea bona Deus est. Той обича солидни стоки с блок и това, което обича, го притежава. Така че, ако любовта не е достатъчна, и тези благословии са Бог Лиценций: Това е изпълнението на перфектния метър пиров. Следват ямбични метри, от които един-два примера са ми достатъчни, в които искам да открия липсата на прекъсване. Глава 4. Ямбични метри Августин: Ще ти се подчиня. Но колко от тях вече сме минали? Августин: Колко от тези ямби мислите, че ще има? Лицензи: също четиринадесет. Августин: Добре, ако искам да сложа трибрахи (1-1-1) вместо ямб (1-2), вариантите няма ли да са по-разнообразни? Лиценций: Това е очевидно, но аз искам да чуя тези примери само в ямб, за да не губим време, тъй като вместо дълга сричка можем лесно да сложим две кратки, както повелява учението. Августин: Ще направя, както желаете, и високо оценявам, че с вашето разбиране намалявате последващата ми работа. Но подгответе ухото си за ямбичен метър. Лиценз: Готови, започнете. Бонус vir et sapit bonum, Deum videre qui cupiscit, bonusque vivit, hic videobit. Bonum videre qui cupit diem, бонус sit hic, videobit et Deum. Bonum videre qui cupit diem illum, бонус sit hic, videobit et Deum illic. Beatus est bonus, fruens enim est Deo; malus miser, sed ipse poena fit sua. Beatus est videns Deum, nihil cupit plus; malus bonum foris requirit, hinc egestas. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius; malus bonum foris requirit, hinc eget miser. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius vult; malus foris bonum requirit, hinc egenus errat. Beatus est videns Deum, nihil boni amplius volet; malus foris bonum requirit, hinc eget miser bono. Добър човек и добър мислител И добре си живее, ще Го види. Хубаво е да видим кой пожелава деня Този да е добър и Бог да види. Добре е да се види всеки, който желае деня Този да е добър и да види и Бог. Благословен и добър, защото той се наслаждава на Бога Злият е жалък, но сам ще си получи наказанието Блажен е този, който вижда Бога и не желае нищо повече Злият търси доброто отвън, затова винаги е в нужда. Благословен е погледът на Бога, нищо по-велико от това добро. Злият търси доброто отвън, така че просякът е в нужда. Блажен е този, който вижда Бога; той не иска по-голямо благо. Злият търси доброто отвън, затова се заблуждава в бедността. Блажен е този, който вижда Бога, той не иска чуждо добро Злият търси доброто отвън, затова греши, просякът от доброто. Глава 5. Трохичен метър Лиценций: Това е последвано от трохей (2–1). Покажете ми трохеометъра, те вече звучат страхотно. Августин: Ще творя по същия начин като ямб. Veritate facta cuncta sunt Veritate cuncta facta cerno. veritas manet, moventur ista. Veritate facta cernis omnia, veritas manet, moventur omnia. Veritate facta cernis ista cuncta, veritas tamen manet, moventur ista. Veritate facta cuncta cernis optime, veritas manet, moventur haec, sed ordine. Veritate facta cuncta cernis ordinata, veritas manet, novans movet quod innovatur. Veritate facta cuncta sunt, et ordinata sunt, veritas novat manens, moventur ut noventur haec. Veritate facta cuncta sunt, et ordinata cuncta, veritas manens novat, moventur ut noventur ista. Изкуството на Всевишния Бог. Този свят, който виждате. Чрез истината всички неща са създадени Всяко творение се отличава с истина. Истината пребъдва и я движи. Вие гледате на всяко творение с истина. Истината пребъдва, всичко се движи Чрез истината вие различавате цялото това творение Истината обаче си остава, тя се движи Чрез истината всички неща са създадени, ти различаваш най-добре, Истината пребъдва и движи това, но по ред. По истина различавате всичко, създадено по ранг Истината пребъдва, обновяването движи това, което ще бъде обновено Цялото творение е истинно и всичко е в ред, Истината обновява чрез пребъдване; ще се поднови това. Чрез истината цялото творение е и всички неща са подредени, Пребъдващата истина обновява, тя ще се движи и обновява. Лицензиус: Виждам, че това, което следва, е спондиум 2–2. Наистина, Трохей (2–1) също радва ушите. Августин: Ето спондиевите метри: qui erroris vinclum vicit. qui erroris vinclum iam vicit. Solus liber non falso vivit qui erroris vinclum iam devicit. Solus liber iure ac vere vivit qui erroris vinclum magnus devicit. Solus liber iure ac non falso vivit qui erroris vinclum funestum devicit. Solus liber iure ac vere magnus vivit qui erroris vinclum funestum iam devicit. Solus liber iure ac non falso magnus vivit qui erroris vinclum funestum prudens devicit. Solus liber iure ac non falso securus vivit qui erroris vinclum funestum prudens iam devicit. Solus liber iure ac non falso securus iam vivit qui erroris vinclum tetrum ac funestum prudens devicit Solus liber iure ac non falso securam vitam vivit qui erroris vinclum tetrum ac funestum Човек наистина ще бъде свободен Който преодолява оковите на греха Човек е свободен и живее истински Който вече е превъзмогнал греха на оковите. Човек живее свободно, а не измамно Който вече е премахнал оковите на греха. Елин е свободен от истината и живее чрез истината Който премахна големите окови на греха. Който живее свободно с истината и живее невярно Който премахна гробните окови на греха. Свободният от истината и великият живее чрез истината Кой вече е премахнал гробните окови на греха? Един свободен от истината, а не фалшиво велик живот, Който благоразумно свали гробните окови на греха. Сам живее свободно с истината и без измама, Който благоразумно вече е премахнал гробните окови на греха. Вече живее сам, свободно с истината и наистина в безопасност Който благоразумно премахна болезнените и гробни окови на греха. Човек живее свободно, искрено и неизменно безопасен живот Който благоразумно вече е свалил болезнените и гробни окови на греха. Лиценций: Аз също няма какво да питам за спондиум 2–2. Да отидем на трибрахиум 1-1-1. Августин: Така да бъде. Но когато и четирите гореспоменати крака дават четиринадесет метра, които се събират на петдесет и шест, трябва да се очаква повече от трибрахиума. Защото когато има половин крак в пространствения метър – в тишината, паузата никога не продължава повече от една сричка. Тук (в трибрахия), когато мълчим, смятате ли, че е редно да мълчим и тук по същия начин за интервал от една кратка сричка или паузата може да продължи до две кратки срички? Защото никой няма да се съмнява, че може да има двойно деление. И наистина, или започва от едно и завършва с две (1–11), или, напротив, започвайки от две, завършва с едно (11–1). Защо ще е необходимо да се произвеждат двадесет и един метра. Лицензиус: Абсолютно правилно. Наистина, трибрахиумните метри започват с четири кратки срички, така че ние мълчим два пъти. Къде са вече пет, където един мълчи. Третото е шест, където нищо не трябва да мълчи, четвъртото е седем, където отново два пъти трябва да мълчите, откъде осем, където едно, шесто девет, където нито един. Продължавайки да добавяме една по една, докато достигнем двадесет и четири срички, които са осем трибраха, във всеки случай ще има двадесет и един метра. Августин: Ти последва най-бързото разсъждение. Но не смятате ли, че трябва да дам примери за всеки, или по отношение на онези, които получаваме, като добавим към тези първи четири фута, е достатъчно да предложим разсъждение? Лицензиус: Вече имах достатъчно разсъждения. Августин: Нямам нужда от нищо друго, точно като теб. Но тъй като вече знаете много добре, че в пирови метри 1–1 може да се удари модифициран трибрахичен такт, тогава питам дали първият пиров метър 1–1 може да има и трибрахичен метър 1–1-1. Лиценций: Не може, защото метърът трябва да е по-голям от крака. Августин: А за втория пиров метър? Лиценций: Наистина може. Четири кратки срички са две пирови, а трибрахът е крак и половин крак, само че няма пауза, но тук трябва да мълчим два пъти. Августин: Следователно, с модифициран такт, в пирови метри ще откриете и метри трибрах до шестнадесет срички, тоест до пет трибраха и половин фут, с който трябва да завършва. Останалото можете или да конструирате с гласа си, или сами с други бийтове. Ако обаче прецените, че и сега трябва да изследвате числата с усета на ушите си. Лицензиус: Ще го направя и ще видим, но сега нека да разгледаме останалото. Августин: След това идва дактил 2–11, който е разделен наполовина. Или мислите друго? Лицензиус: Напротив, така е. Августин: Каква част от него тогава може да бъде в тишина? Лицензи: Разбира се, половината. Августин: Ами ако след дактил 2–11 добавим трохей 2–1 и някой иска да замълчи за един път, който трябва да бъде запълнен с кратка сричка на дактила? Какво отговаряме? Защото не можем да кажем, че е невъзможно да има по-малко от половин фут тишина. Защото причината, която обсъждахме, се отнася до темата, че не може да има пауза повече, а не по-малко от половин фут. Следователно със сигурност има пауза от по-малко от половин фут в хориамбата, когато следва вакханката, и това е илюстрирано в стиха Fonticolae puellae. Защото, както знаете, имаме пауза от кратка сричка, за да изпълним шест времена. Августин: Тогава, ако трохеят 2–1 бъде приписан на дактил 2–11, няма ли да ни позволи да замълчим за един път? Лицензиус: Принуден съм да призная. Августин: Какво би те накарало, ако си спомниш горното? Вие сте в това положение, защото сте забравили демонстрацията на безразличието на последната сричка и как ушите поемат последната дълга сричка, дори и да е кратка, когато има интервал, за да я продължите. Лицензиус: Вече разбирам. Всъщност, във всеки случай, ако последната сричка е кратка, тогава когато остане мълчание, ушите я възприемат като дълга сричка, както научихме поради горната причина и в примера. Нищо не пречи да поставите трохея 2–1 или спондиум 2–2 след дактил 2–11. Така, когато повторението трябва да унищожи мълчанието, една дълга сричка е подходяща след дактил 2–11, за да приемем, че в което мълчим пространството на двойното време. Августин: Ами ако пировите 1–1 се поставят след дактил 2–11, ще бъде ли правилно, мислите ли? Лиценз: Не е правилно. Наистина, или то, или ямб 1–2 няма значение, въпреки че може да се вземе вместо ямб, поради факта, че ушите правят последната му сричка дълга. Ямб 1–2 не е подходящо да се поставя след дактил 2–11, за да се прави разлика между нарастването и спадането на такта, от които нито едното, нито другото е подходящо да има три времена в дактила. Кой няма да разбере това? Глава 9. Анапестни метри и бакии Августин: Отличен и последователен във всяко отношение. Но какво мислите за анапеста? Има ли същото мнение? Licensius: Абсолютно същото. Августин: И така, тогава, ако желаете, нека да разгледаме Бакхей 1-2-2. И ми кажи какъв му е първият метър. Лиценций: Вярвам, че има четири срички, една кратка и три дълги, от които първите две се отнасят за Бакхий, а последната за началото на крака, който може да бъде положен с Бакхий, така че това, което остава да му се дължи, да бъде в тишина. Искам обаче да тествам това със собствените си уши в друг пример. Августин: Лесно е да се предложи пример, но мисля, че бих могъл да ви доставя удоволствие с този измервателен уред, както би могъл и горният. Наистина, тези крака от пет и също седем пъти не се движат толкова приятно, колкото тези, които са или разделени на равни части на единична и двойна, или на двойна и единична; такава е разликата между движенията на секветора и равните или допълващи се движения, които достатъчно обсъдихме в първата книга. И така, тези крака, а именно петте и седемте времена, тъй като те са отхвърлени от поетите и тъй като те свободно приемат красноречието, изглежда по-лесно да ви представя в пример това, което постулирате. Всъщност това е същността: Laborat magister docens tardos (Учителят работи, учи глупаците). Когато го затворим в кръг и вмъкнем мълчанието на тройното време, се чувстваш много по-лесно, така че след трите крака сложих дълга сричка, от началото на кретика 2-1-2, която може да се постави с бакхиум 1-2-2. Но аз не ви дадох пример за първия метър, тоест четири срички, защото един крак няма да е достатъчен, за да утеши чувствата ви, тъй като дори след него ще трябва да мълчите за дълга сричка. Сега ще платя това, което дължа, както и себе си, и ще повторя, за да усетите в моето мълчание три пъти: Labor nullus, Amor magnus _ _ _ Labor nullus, Amor magnus (Няма работа, когато любовта е голяма) Лиценций: Достатъчно очевидно е, че тези крака са подходящи само за красноречие и няма смисъл да продължаваме с примери. Августин: Ти говориш истина. Но мислите ли, че когато има тишина, трябва да се постави само една сричка след баки? Лиценций: Това не е така, но също така е късо и дълго, което е първият половин фут на същия Бакхий. Защото, ако ни е позволено да започнем критика въз основа на това, че тя може да бъде постулирана с Бакхий, колко повече ни е позволено да правим това със самия Бакхий, особено след като ние дори не считаме, че цялата част от критиката е равна по време на първата част на Бакхий. Глава 10. Метри други крака Августин: Следователно, ако желаете, аз ще слушам и ще съдя, а вие сами преминете през останалото и разгледайте във всички останали крака какво се добавя към пълния крак и с какво мълчание е завършен последният. Licensius: Мисля, че остава най-краткият и най-лесният. Всъщност това, което се казва за Bacchie, може да се каже и за втория пайон 12–11. След критиката 2-1-2 е подходящо да се постави една дълга сричка, и ямб 1-2, и спондиум 2-2, така че или три пъти да мълчат, или две, или едно. Това, което се казва за това, в първите 2–1-11 и в последния пеон 11–1-2 пада (в името на двойното разделение). Още след palimvakhia 2–21 е подходящо да се състави или една сричка, или спондий, поради тази причина в седмия метър има или три пъти мълчание, или едно. Същото условие за третия пеон 11–21. Където разумно спондиумът и анапестът са законно съчетани. След молоса 2-2-2, който се отнася до разделянето му, или добавяме едно дълго към четири, или поставяме две, така че две времена да мълчат. Но тъй като е изследвано и от чувството, и от разума, че се присъединява към всички шесткратни крака, тогава след него ще има място и ямб 1–2, и три, след това ще има три пъти правилно мълчание, ще има критик 2–1-2 и едно време мълчание. Същото условие ще бъде и за bacchium 12–2. И ако разделим първата дълга сричка kretik 2-1-2 и втората дълга bacchia 1-2-2 на две кратки срички, същото ще се случи и с четвъртия peon 11-1-2. Това, което се казва за Molossus 2-2-2, ще кажа същото и за другите шест крака. Мисля, че вече прокелевматикът се връща отново към другите крака на четирите времена, освен ако след него не поставим три кратки срички. И това е същото, ако поставим анапеста 1-2-1, тъй като последната кратка сричка преди паузата се възприема като дълга. Първият епитрит 12–22 е пряко свързан с ямба 1–2 и вакхиема 12–2 и с кретика 2–1-2 и с четвъртия пеон 11–1-2. Същото се казва и за втория епитрит, когато трябва да има тишина четири или два пъти. Останалите два епитрита 22–12 и 22–21 могат да бъдат директно последвани от спондиум 2–2 и молос 2–2-2. Тъй като първата дълга сричка е спондиум, а първата или втората сричка на molossus 2-2-2 позволява разделяне на две кратки срички. Следователно в тези измервателни уреди ще има или три пъти мълчание, или едно. Остава диспондиум 22–22, след което, ако поставим спондиум 2–2, ще е необходимо да мълчим четири пъти, ако молос 2–2-2 след това два, докато остава възможно да се раздели дълга сричка на две кратки, или в спондиум 2–2, или в молос 2–2-2, с изключение на последната sdlsha. Това е, през което исках да премина. Ако не трябва да поправяте нищо със сигурност. Аргумент, който изглежда изключително специфично поетичен - засягащ изключително отдавна мъртвото изкуство да се пише латинска и гръцка поезия. От всичко казано по-горе обаче следва, че има общи принципи на хармония за всички видове човешка дейност. И този списък от метри, доста скучен на пръв поглед, отваря пътя към дълбоки и смислени размисли върху живописната композиция, и върху музикално-ритмичната структура, и върху архитектурните форми, и, разбира се, върху изкуството на управление и ритуала на поклонение, и накрая, самия „ритъм“ на аскетичния живот. Глава 11. За частни несъответствия в метри Августин: Не, не аз ще го коригирам, а ти самият, когато добавиш ухото си към разсъжденията. Наистина, питам ви или когато казвам и бия този метър: Verus optimorum; (Истински превъзходен) Veritatis inops: (лишен от истина): Дали третият ще приеме чувството ви толкова радостно, колкото първия? И ще бъде лесно да прецените това, ако повтаряте и правите необходимите паузи. Лицензиус: Очевидно е, че първите са щастливи, но вторите не са радостни. Августин: Следователно е погрешно да се поставя ямб 1-2 след дихорей 21-21. Августин: Но според усещането може да се постави правилно след другите крака на всеки от тези метри, когато с ранга на вмъкнати паузи на мълчание ще повторим Лицензиус: Чувствам това, което казвате и потвърждавам. Августин: Освен това вижте дали нещо ви обижда, когато при вмъкване на мълчанието на две времена този метър се повтаря спъващо. Наистина ли звучат като тези? Доброто царува в доброто. Чистото царуване по всякакъв възможен начин. Лицензиус: Не, те са едновременно гладки и приятни, същото е абсурдно. Августин: Следователно ще знаем за метрите на шест временни крака - че дихорията 21–21 за ямб 1–2 и антиспаста 12–21 за спондиум 2–2 са зли. Лиценз: Ще го приемем разумно. Августин: Какво? Няма ли да потвърдите причината, поради която това е така, ако обърнете внимание на повдигането и поставянето при биене на такт в двете части на разделен крак, така че ако която и да е в тази сричка е средата - или една, или две - или се присъединява към едната половина - първата или последната, или е разделена на двете? Тук св. Августин отново се връща към важната тема за връзката между ядрата на числата – четни и нечетни – със симетрията на мерките за време. В този случай централната сричка на думата действа като „ядро“ на числото, съответстващо на броя на времената на крака. Както вече споменахме, ако това ядро ​​не се дели - т.е. е равно на 1, тогава то може да бъде прикрепено към всяка половина на крака. Ако се разделя, тогава двете му части се разпределят на двете половини. Лиценций: Знам това и това е вярно, но какво общо има това с въпроса? Августин: Помислете повече за това, за което говоря, и тогава по-лесно ще видите това, което търсите. Мисля, че е очевидно за вас, че някои крака са без средни срички, като пирови 1-1, и други двоични срички, докато други - в които средната част съвпада във времето или с първата част, или с последната, или и двете, или нито една. Първият, както в анапеста 11–2, или в палимвачията 2–2-1, или в първия пайон 2–1-11. Последният - както в дактил 2–11 или в бакхия 1–2-2 или в четвърти пайон 11–1-2. Или и в двете, както в tribrachium 1–1-1, или в molossus 2–2-2, или в choriamba 21–12, или във всяка йоника 11–2-2, 2–2-11 по никакъв начин - както в критиката 2-1-2 или във втората пеония 1-2-11 и третата 11-2-1, или в диамбата 12-12, дихорея 21-21, антиспаста 12-21. Наистина, ако краката могат да бъдат разделени на три равни части, средната част в тях съвпада с първата и последната. Тези, които не могат, или само с първото, или с последното, или с нито едно. Лицензиус: И аз знам това и очаквам докъде ще доведе. Августин: Къде другаде, ако не вие ​​да видите, че именно затова ямбът 1–2 след дихорей 21–21 с мълчание тук е зле съчетан, защото той (дихорей) има среда и не е равен нито на първата част, нито на последната, и следователно не се съгласува в повишаването и понижаването на такта? тези. в симетрията на времето. Това може да се разбере и за спондиум 2–2, който по подобен начин след антиспас 12–21 не обича да се комбинира с мълчание. Или имате какво да кажете срещу това? Лицензиус: Аз? Абсолютно нищо. Освен това, тази обида, причинена на ушите, с такава комбинация от тези крака, би се превърнала в приятност, която радва ухото, когато след останалите шест пъти на краката тези крака бяха предадени с мълчание. Вие наистина ме утешавате с примери за други крака с мълчание, независимо как звучат, дори след ямбичен дихорея или след spondium antispastos, когато се изисква мълчание - при уведомяване за чувства, аз със сигурност потвърждавам и хваля. Августин: Няма да ти възразявам. За мен обаче е достатъчно, че тази комбинация, когато сравнява еднакви числа, но с по-лош звук, обижда ухото, както казвате, защото се отхвърля от него, въпреки че същността на спиранията е от същия вид, които, ако завършат с тези полуспирки, признаваме, че произвеждат по-приятен ефект и не трябва да се отхвърлят. Но не ви ли се струва, че според това разсъждение не е подходящо да се включват ямб 1–2 с мълчание след втория епитрит 21–22? И наистина, в този крак ямбът заема средното място, което не е равно по време нито на първата, нито на последната част, както и нито на първата, нито на последната част. Лицензиус: Мисля, че ще последвам това размишление. Глава 12. Общ брой метри Августин: Тогава, ако желаете, кажете ми по-нататък броя на всички метри, които вече обсъдихме, тоест онези, които започват от пълните им крака и завършват или от пълните им крака, така че мълчанието да не се вмъква при връщане към началото, или от непълните крака с мълчание, които обаче разумът учи да се приведат в съответствие по такъв начин, че техният брой варира от два непълни крака дори до осем пълни крака, но не надвишава тридесет и два пъти. Лицензий: Вие ми налагате голям труд, но има награда за труда. Но, спомням си, малко по-рано вече бяхме извървели до седемдесет и седем метра от пирихия до трибрахиума, когато всеки крак на двойни срички роди четиринадесет, от които общо петдесет и шест. Tribrachium е двадесет и едно, в името на равното разделение. Следователно към тези седемдесет и седем метра добавяме двадесет и четири метра дактил и същия брой анапести. Защото те са пълни, ако се изговарят без пауза, когато метърът започне от два и стигне дори до осем фута, те раждат седем метра. Ако добавим футове с мълчание, когато метърът започва от един фут и половина фута до седем и половина - седем метра на фут. И вече ще има сто и пет. Бакхий не може да произведе метъра си до осем фута и в същото време да не надвишава тридесет и два пъти и нито един фут от пет пъти, но те могат да достигнат до шест. Това означава, че Бакхий и вторият пеон, равни не само по време, но и по разделяне, всеки произвежда по пет метра от две до шест спирания, когато пълни спирания без тишина. С мълчание, също започвайки с един крак и половина и достигайки пет и половина фута, те произвеждат пет метра с последната дълга сричка и с последната дълга с кратка. Общо всеки човек произвежда петнадесет фута, а заедно, следователно, тридесет. И всичко това ще бъде сто тридесет и пет метра. Kretik2-1-2 и краката, които са еднакво разделени с него, първият и четвъртият пеон, тъй като след тях може да се разчита на една дълга сричка и ямб и спондиум и анапест, достигат до седемдесет и пет метра. Защото всеки от трите крака без мълчание ражда пет метра, а с мълчание още двайсет, които общо, както се каза, са седемдесет и пет. Което, когато се добави към предходната сума, дава двеста и десет. Палимвахий 2-2-1 и третият пеон, съответстващ на него по деление, раждат пет цели метра, без тишина, с тишина - пет с една дълга сричка в края, пет - със спондий, пет - с анапест. Нека ги добавим към голямата сума и получаваме общо двеста и петдесет метра. Молос и другите стъпки на шестте времена, от които има седем заедно, образуват четиридесет метра в цели стъпки, но в тишина, тъй като след всяка от тях може да се постави една дълга сричка, или ямб, или спондий, или анапест, или бакхий, или кретик 2-1-2, или пеон четири, всеки произвежда двадесет и осем метра, от които всички заедно ще бъдат сто деветдесет и шест, които с предишните метри произвеждат само двеста двадесет и четири метра, но осем трябва да бъдат извадени от тях, тъй като след дихорея ямбът и след антиспаста спондиумът стават зли. Останалите са двеста и шестдесет, което, добавено към голямата сума, дава четиристотин шестдесет и шест метра. Рангът на proceleumatic няма други крака, които да му съответстват, поради полукрака, който трябва да бъде поставен след него. Наистина, то може да бъде последвано от една дълга сричка с мълчание - както след дактила и свързаните с него крака - и две дълги срички, или три кратки срички и едно време трябва да е мълчаливо, което се получава от факта, че крайната кратка е взета вместо дълга. Цели епитрити генерират три метра всеки, започвайки с метър от два фута и завършвайки с четири, защото ако добавите пети, ще надвишите тридесет и два пъти, което не е подходящо. С мълчание първият и вторият епитрит произвеждат три метра с последния ямб, три с Бакхий, три с кретик 2-1-2, три с четвъртия пеон, от които ще има тридесет с тези три, които са без мълчание. Третият и четвъртият епитрит с безмълвие генерират три метра, със спондиум - три, и три - с анапест, три - с молос, три - с йонен минор, три - с хориямб, от които ще бъдат общо тридесет и шест с генерираните без мълчание. Следователно всички епитрити произвеждат шестдесет и шест метра. Което с двадесет и един метра процелевматика, добавено към горната сума, произвежда петстотин петдесет и три. Остава диспондият, който генерира цяла тройка, с мълчание – със спондиум тройка, и три с анапест, и три с молос, три с йоничен минор, три с хориамб, което общо с тези три цели метра ще стане осемнадесет. Общата сума ще бъде петстотин седемдесет и един метър. Така цялото разнообразие от хармонични композиции се основава на 571 метра, които, образувайки комбинации помежду си в стих, водят до почти безброй варианти, но все пак ограничени Глава 13. Как да определим метъра на стих Августин: Наистина щяха да бъдат, ако не беше необходимостта да се премахнат тези три метра, в които добавеният ямб е лошо поставен след втория епитрит. Но вие свършихте добра работа, защо вече ми кажете как този метър докосва ушите ви: Три пъти виждате как на изток Кръстопът въртящ се огън. Августин: Можете ли да кажете от какви крака е направен? Licensius: Не мога и дори не намирам как отговаря на моето измерване. Защото ще сложа или пир, или анапест, или трети пеон начело, тогава останалото не отговаря на метъра, B Също така намирам, че ако поставите kretik2-1-2 след третия peon, ще остане дълга сричка, която kretik2-1-2 не ви позволява да поставите след нея, но дори този метър не може да се състои от тези крака правилно, дори ако вмъкнете тишината от три пъти, и сега няма тишина, но когато се повтаря, все още радва ухото. Августин: Така че, вижте дали не е подходящо да започнем от пиров 1-1, откъдето измерваме дихор 21-21, след това спондиум 2-2, който завършва времената, от които има две в началото. Началото може също да съдържа анапест 11–2, от който се измерва диамб 12–12, така че последната дълга сричка, комбинирана с четирите времена на анапест 11–2, завършва шестте времена, които са в съответствие с диамб, от което можете да разберете, че части от краката са поставени не само в края, но и в началото на метъра. Августин: Какво? Ако премахна една външна дълга сричка и това ще бъде метърът: Не забелязвате ли, че тишината се повтаря два пъти? От какво е очевидно, че част от крака може да бъде поставена в началото на метъра, друга в края, а друга в тишината? Лицензиус: И това е очевидно. Августин: Но може да се случи, че ако измерите целостта на дихорея 21-21 в този метър, - наистина, ако диамбът и анапестът са поставени на първо място и смятате, че бащата на крака трябва да бъде поставен в началото му, което вече има четири времена, две остават в дълг и следователно мълчат в края. От което научаваме, че един метър може да започне с част от крака и да завърши с цял крак, но никога без мълчание. Лицензиус: И аз вече видях това. Августин: Какво? Можете ли да измерите този метър и да кажете от какви крака се състои? Iam satis terris nivis, atque dirae Grandinis misit Pater, et rubente Dextera sacras iaculatus arces Земята вече е покрита със сняг и бащата изпрати страшна градушка и Свещените стени са оцветени в червено отдясно (Хораций, втора ода 1–3) Лиценций: Мога да сложа критик 2–1-2 в началото и да измеря останалите две с шест крака за време, единият йонен от главния 22–11, другият дихорей 21–21, и да запазя едно време, което се добавя към критикуса 2–1-2, така че шестте времена да се попълнят. Августин: Нещо липсва в разсъжденията ви. Наистина, когато дихореят идва в края, останалата тишина, чиято последна сричка е кратка, се взема вместо дълга. Лиценз: Напротив, потвърждавам. Августин: Следователно не трябва да се поставя дихорей в края, ако няма тишина в повторението на последователността, не се ли усеща вече, че епитритът на втория 21–22, а не дихореят 21–21? Лицензиус: Очевидно е така. Тогава как се измерва този метър? аз не знам Глава 14. За метри с частични спирания Августин: Затова обърнете внимание дали звучи добре, когато го произнасям по този начин, че след първите три срички има едно време на мълчание. Защото в крайна сметка не остава нищо, за да може по правилата да има дихор. Свети Августин тук има предвид пауза в средата на стих. а именно: Iam satis_terris nivis, atque dirae Licensius: Звучи много приятно. Августин: Това означава, че ние вече добавяме към изкуството, че не само в края, но и преди края може да се мълчи, когато е подходящо. Тогава е уместно, когато нещо, което трябва да запълни времето на крака, или е грешно да се мълчи в края поради кратката последна сричка, както казах, или когато са съставени две непълни крака, единият в началото, а другият в края, както е това: Езичници nostros_ inter oberrat equos_ Нашите близки се лутат между коне. (Терентиан, „На метър“, 6, 379) Мисля, че усетихте, че направих пауза на два пъти след пет дълги срички и по същия начин в края човек трябва да остане безмълвен, когато метърът се върне в началото. Защото, ако измерите този метър според закона на шест пъти, ще имате първия спондиум 2-2, втория молос 2-2-2, третия хориямб 21-12, четвъртия анапест 1-2-1. Следователно Spondius2-2 се нуждае от две времена, за да бъде допълнен до подножието на шест пъти, и анапест1-2-1 също, и по този начин след молоса ще има две тишини преди края и две след анапеста в края. Ако измервате според закона на четири пъти, една дълга сричка ще бъде в началото, откъдето измерваме два спондиума 2–2, откъдето два дактила 2–11, а метърът завършва с една дълга сричка. След това ще мълчим два пъти след спондийските близнаци2-2, преди края и два в края, така че да се изпълнят и двата крака, от които поставихме две части в началото и в края. Понякога това, което двата непълни крака трябва да имат в началото и в края, е толкова отдадено на мълчание в края, за да не се прекрачи разделението на двете пространства на крака, както в тези два стиха: Silvae laborantes, geluque Flumina constiterint acuto Горите едва стоят и реките Окован здраво от силен студ. От тях първият започва с палимвахия 2–21, откъдето се влива в молос 2–2-2 и завършва с бакхим 12–2. Следователно две времена са безшумни, от които, когато дадете едното на Bacchium 12–2, а второто на Palimvachium 2–21, шест времена ще бъдат попълнени и в двете. Вторият стих започва с дактил 2–11, откъдето се премества в хориямб 21–12, и завършва с бакхи 12–2, следователно три времена трябва да са безмълвни, от които ние приписваме едно на бакхи 12–2 и две на дактил 2–11, така че всички да имат шест времена. Но това, което трябва да изпълнява последния крак, е поставено в началото. Ушите ви няма да ви позволят да направите друго. И това не е изненадващо, защото по време на повторение това, което преди е било последно, се добавя към началото. Тук е уместно да си припомним евангелието „Първите ще бъдат последни и последните първи“, което подсказва, че мъдростта на блажени Августин и неговият величествен ум не съзерцава нищо друго освен евангелската светлина. И така в този метър, когато се казва „Flumina constiterint acuto“, тъй като във всеки случай три времена трябва да бъдат завършени чрез шиене, ако не искате да мълчите, а да ги дадете на гласа, те могат да бъдат възнаградени чрез ямб 1-2, и чрез trochee 2-1, и чрез tribrachium 1-1-1, тъй като всички те имат три времена. Но по никакъв начин самото чувство не може да позволи те да бъдат върнати чрез трохей, тъй като в трохея първата сричка е дълга, а последната е кратка. Първата трябва да звучи като последната вакханка - т.е. кратко, а не дълго, което е първото в дактил. Това може да се обясни чрез следния пример: Flumina constiterint acuto gelu. Flumina constiterint acute gelida. Flumina constiterint in alta nocte. Потоците са вързани от остра слана Потоците са сковани от остър лед Потоците са вързани в разгара на нощта Кой ще се съмнява, че първите две се повтарят приятно, но това третото в никакъв случай? Освен това, ако на всеки крак липсва по едно време за пълнота, ако искате да ги придадете на гласа, усещането няма да им позволи да бъдат комбинирани в една дълга сричка, наистина прекрасна справедливост. Защото това, което трябва да се върне отделно, не може да се комбинира и дори не може просто да се сглоби. По каква причина в този метър: Silvae laborantes, geluque, ако добавите един дълъг вместо мълчание в края, както тук: Silvae laborantes gelu duro (Горите са уморени от силен студ), ушите няма да одобрят начина, по който одобряват, когато кажем „Silvae laborantes gelu et frigore” (Горите са уморени от слана и студ). Какво ще почувствате най-добре, ако повтаряте всяка фраза поотделно? Също така не е редно, когато се поставят два непълни крака, по-големият да се поставя в началото, а не в края. Наистина, и това осъжда ухото, сякаш казахте Optimum tempus adest tandem Най-доброто време се добавя в края, в което първият крак ще бъде creticus 2-1-2, вторият horiyamb 21-12, третият spondee 2-2, и три пъти ще мълчим, от които два трябва да запълнят до шест пъти последния spondee, и един - първия creticus 2-1-2. И ако кажете „Tandem tempus adest optimum“ по този начин. В крайна сметка времето добавя най-доброто, тогава кой няма да почувства, че ако поставите една и съща пауза от три пъти, това се повтаря най-приятно? Следователно или е подходящо краят на непълен крак да бъде същото пространство, каквото има в началото, както при: Silvae laborantes, geluque, или да поставите по-малкия в началото, а в края по-големия - както в това: Flumina constiterint acuto. И това не е несправедливо, защото там, където има равенство, няма несъгласие, а където числото не е сдвоено, ако се движим от най-малкото към най-голямото, както е в случая при броенето, самият ред създава съгласие. От което последователно следва, че краката, от които започваме движението, се оказват по-малко от пълни, ако тишината се вмъкне на две места, тоест преди края и в края. Преди края мълчи толкова, колкото трябва да е последният крак. В края има същото количество като в началото, тъй като средата се простира до края, но от края трябва да се върне в началото. Ако и двете паузи трябва да са еднакви, няма противоречие да мълчиш толкова преди края, колкото и накрая. Уместно е да се мълчи само ако двойката реч не е унищожена някъде. В същите числа, които не са образувани от думи, а или от определен пулс или дишане, или дори от самия език, в този случай няма разлика, така че след това все още трябва да има мълчание чрез глас или ударение. В днешно време, само поради горепосочените причини, мълчанието е въведено като закон. Поради каква причина един метър може да започне с два непълни фута само ако в двете свързани пространства има не по-малко от един и половина фута. Всъщност казахме по-горе, че тогава два непълни крака са правилно поставени, когато това, което трябва да бъде и в двата, не пресича пространството на разделяне на крака наполовина, за който пример: Montes acuti Планините са остри, където или в края има три пъти, когато трябва да мълчим, или един път след спондиума и два в края. Защото в противен случай този метър не може да съвпадне с измерването. Глава 15. За мълчанието, необходимо и по избор Нека бъде също така в нашето учение, че когато мълчим преди края, така че двойността на речта да не бъде разрушена от кратка сричка, така че, според това често припомняно правило, чувството да не го възприема като дълго, когато настъпи тишина. Така че, в този метър Montibus acutis (Хорам диез), не можем да мълчим за един път след дактил 2-11, което бихме могли след спондиум 2-2 в предишния метър, тъй като вече не се чува дактилът, а критикът 2–1-2, а също и самият метър изглежда не се състои от два непълни крака, както показахме с такта, а от пълна дихория с последния спондий, връщайки две време на мълчание в края. Но също така трябва да се отбележи, че в началните незавършени стъпки, или там в началото, това, което се дължи, се компенсира чрез мълчание, както в Iam satis terris nivis atque dirae (Земята вече е наситена със сняг и скреж) или в края, както в „segetes meus labor“ (сея моя труд). В непълни спирания, които се поставят в края, или необходимата пауза се поставя там, както в Ite igitur Camoenae, или на някое средно място, както във Ver blandum viget arvis, adest hospes hirundo (VARRONE, Sat. Men. fr. 89.) (приятната пролет дава живот на нивите, дава гостоприемство на лястовицата). За едно време, което липсва в последния Bacchie 12–2, трябва да мълчи или след всички числа, или след първия по ред на молосския крак 2–2-2, или след втория йонен от второстепенния 11–2-2. Що се отнася до непълните крака, поставени в средата, освен там липсата не може да бъде върната чрез мълчание, както в: Tuba terribilem sonitum dedit aere curvo Тръбата издаде ужасен звук, докато се извиваше във въздуха. Защото, ако измерим този метър по такъв начин, че да поставим анапеста 11–2 на първо място, втория йоник в пет срички, а именно една дълга е разрешена, или първата или последната е разрешена на две къси, третата е хориямб 21–12, последната е бакхий 12–2, три пъти ще липсват. Един трябва да бъде върнат в края на bacchium и два към първия анапест, за да стане шест. Но цялото това пространство от три времена може да замълчи накрая. И ако започнете от цял фут, започвате, измервате първите пет срички с някаква йоника, ще последва хориямбът 21–12, откъдето няма да намерите цял фут, следователно времето на една дълга сричка ще трябва да мълчи, което ако се преброи, ще получите друг хориямб 21–12 и ще остане заключителният метър бакчий 12–2, който трябва да мълчи накрая за един път. Сега мисля, че е време да прегледаме кога трябва да има тишина в средните места, или за да възстановим времето, което трябва да е в края, или защото там трябва да има тишина. Но понякога няма нужда да мълчите по средата, когато можете просто да измервате с друг измервателен уред, като този, който току-що дадохме като пример. Но понякога е необходимо, като тук: Vernat temperies, aurae tepent, sunt deliciae Топлината оживява с пролетта, въздухът е топъл, същността е нежна. Вече е очевидно, че това число може да се предава на стъпки от кватернерно или шесткратно време. Ако кватернер, тогава трябва да мълчите веднъж след осмата сричка и в края за две. Защото се измерва по следния начин: първият спондиум 2–2, вторият дактил 2–11, третият спондиум 2–2, четвъртият дактил 2–11 с мълчание за дълга сричка, тъй като след кратка не е подходящо, петият спондиум 2–2, шестият дактил 2–11, след което числото завършва дълга сричка, две пъти от които трябва да са тихи в края. Ако измерим метъра във футове от шест пъти, тогава първият ще бъде молос 2–2-2, вторият йонен от второстепенния 11–2-2, третият кретик 2–1-2, който би станал дихореен 21–21, ако добавим мълчанието на едно време, четвъртият йонен от главния 2–2-11 и дълга сричка в края, след което трябва да има тишина за четири пъти. Може да бъде различно, така че една дълга сричка да бъде поставена в началото, последвана от йонна от главния 2-2-11, откъдето Молос 2-2-2, откъдето Бакхий 12-2, който ще стане антиспасто 12-21 с добавяне на еднократно мълчание, в края метърът ще бъде затворен с хориамб 21-12, така че да бъдат дадени четири пъти тишина в края когато една дълга сричка стои в началото. Но това измерване се отхвърля от ушите, тъй като двойката крака, поставена в началото, въпреки че не минава през медианата (средата на метъра), неправилно се дава тишина след пълното стъпало. И макар да знаем колко е необходимо, то не се улавя с усещане, така че такова пространство да е тихо, така че в тишината да има не по-малко от звука. Защото когато гласът премине по-голямата част от стъпалото, по-малката част, която остава, тече лесно навсякъде. Поради каква причина измерваме това, което сме поставили в този пример: Има едно необходимо, както бихме казали, измерение, ако след десетата сричка има мълчание за един път и четири в края, и има друго, ако искате да мълчите два пъти след шестата сричка, едно след единадесетата и две в края, така че в началото да има спондий 2-2, последван от хориямб 21-12, третият спондий 2-2 ще включва мълчание от две времена, така че да се окаже или молос, или йонен от минор, четвъртият вакхийски 12–2 с мълчанието на едно време, прикрепен към него, ще образува антиспаст 12–21, след петата хориямба 21–12 числото ще завърши в гласа и две времена на мълчание в края се дават на спондиума 2–2, поставен в началото. Има и нещо друго. Защото, ако искаш, ще мълчиш един път след шестата сричка и един след десетата, след единадесетата по същия начин и две накрая, така че да получиш първия спондий 2-2, втория хоримб 21-12, третия палимбахия 2-21, който ще стане антиспаст 12-21 с добавено едно време на мълчание към него, четвъртия спондий 2-2 ще бъде дихор 21-21, с едно прикрепено време и едно време със затварящо мълчание, броят на последния хориамб 21-12 се затваря, така че ние мълчим два пъти в края, които принадлежат на първия спондиум 2-2. Има и трето измерение, ако след първия спондиум 2–2 има мълчание за един път, а останалите ще последват както в предишния случай, с изключение на това, че в края на този метър ще има тишина за един път, тъй като този спондиум, който остава поставен в началото, последван от едно време мълчание, става палимвачий 2–21, така че мълчанието в края не му дължи повече от един път. Откъдето вече можете да видите видовете мълчания, вкарани в измервателния уред, кои от тях са необходими, кои не са задължителни. Необходима тишина е, когато нещо трябва да се попълни в краката. По избор, когато краката са пълни и непокътнати. И казаното по-горе, че не трябва да има пауза повече от четири пъти, се казва за необходимото мълчание, където се изпълнява задължението на времето. Наистина, в онези паузи, които нарекохме „по избор“, както кракът е позволено да звучи, така и да мълчи, така че ако правим това на равни интервали, тогава вече няма да има метър, а ритъм, защото няма край, от който да се върнем към началото. Защо, ако например искате да смените тишината, така че след първия крак да има пауза на другия крак, това няма да се запази при постоянно обръщане на метъра. Позволено е, чрез променливост, да произвеждате каквито номерирани мълчания желаете, до законното време на измервателния уред, както в този пиърмер: Nobis verum in promptu est, tu si verum dicis. Наистина приемаме, ако казвате истината. Тук е позволено да мълчи четири пъти след първия спондиум 2-2 и още четири след следващите два: след последните три нищо няма да мълчи, защото тридесет и два пъти (максималния размер на метъра) вече са завършени. Но е много по-добре и също толкова честно, ако или в края, или в средата и в края, има тишина толкова много пъти, че извлеченото да може да стане с един крак, както тук: Nobis verum in promptu est, tu dic verum. Това трябва да се поддържа и в метрите на другите крака, тоест да се отдаде почит с необходимото мълчание или в края, или в средата, така че краката да се попълват, но не е подходящо да се мълчи повече от частта от крака, която е заета от повдигане и поставяне (при биене на такта). Мълчанието по избор може да съвпадне както с части от стъпалата, така и с цели стъпала, както показахме с горните примери. Но нека това е краят на дискусията за причините за вмъкване на паузи. Това сложно и на пръв поглед неясно учение за мястото на паузите в метри има връзка с живописта, говорейки за смисловото хармонично място на откритите пространства в картината, с музиката - говорейки за паузите в партиите и техните взаимоотношения помежду си, в управлението - говорейки за необходимата почивка и почивни дни, в калиграфията - говорейки за връзката между пространствата на празния лист и характеристиките на йероглифа. Глава 16. За смесване на краката и комбиниране на метри Сега нека поговорим малко за смесването на краката и комбинирането на техните метри. Защото много беше казано за това, когато разгледахме кои крака могат да се смесват помежду си. И нещо за това, което се отнася до комбинацията от метри, беше казано, когато започнахме да говорим за поезия. Защото краката са обединени и смесени със себе си според правилата, които открихме във втората реч (книга). Тук трябва да разберем какви метри вече са известни от поети, имат свои автори и изобретатели, от които определени закони изглежда ни забраняват да се отклоняваме. Защото не е редно, казват те, когато са ги създали по някаква причина, да променят нещо в тях, дори и да можем според собствения си разум и без да обиждаме ушите. Причината за това е предадена не от изкуството, а от историята и следователно е по-скоро възприета на вяра, отколкото позната от ума. Защото ако Фалиск - не знам кой е - е съставил такива метри, както звучи това: Quando flagella ligas, ita liga, Vitis et ulmus uti simul eant Когато връзвате камшици, връзвайте ги така, За да бъдат клонките и лозите като едно цяло. 7 – SETTIMIO SERENO, attr. Теренциано, De metris 2001; G.L. 6, 385; МАРИО ВИТТОРИНО, Ars gramm. , в G.L. 6, 122, 16–17; SERVIO, In Verg. Aen. 4, 291. не можем да знаем защо, но затова трябва да вярваме на това, което чуваме и четем. Тук има нещо свързано с нашето учение, дали да вярваме, че този метър се състои от три дактила 2–11, а последният пиров 1–1, както си мислят много невежи в музиката, защото не разбират, че пиров 1–1 не може да се постави след дактил 2–11, или – както учи разумът – че първият крак в този метър ще бъде хориямб 21–12, вторият – йоник, където дълга сричка в която и да е от тях се разделя на кратки, последната е ямбична 1-2, след което има три пъти мълчание, което дори полуучените хора могат да усетят, ако от учен, според закона, се провъзгласи и затръшна. Защото така природата и общото чувство преценяват какво би предписала нормата на преподаване. и огъващ се скитащ, който е гъвкав 8 – ПОМПОНИО, атр. Теренциано, De metris 2135–41: G.L. 6, 389; MARIO VITTORINO, Ars gramm., в G.L. 6, 115, 15–17. Защото виждате, че тук можете да поставите както спонди, така и дактили навсякъде, с изключение на последния крак, който авторът на метъра винаги иска да бъде дактил. И в същите три вида виждате нещо здраво в авторитета. Това, което се отнася само до ума при смесването на краката за това, което съдията чувства, трябва да се знае, че има онези части от краката, които са по-приятно поставени след определени крака с оставащо мълчание, като ямб1-2 след дихорея21-21, а също и втория епитрит21-22, и спондиум2-2 след антиспаста12-21. И след други крака, злото се комбинира, ако се смеси с тях. Наистина, очевидно е, че ямб 1–2 след молос 2–2-2 ползата се дължи, както показва този пример, с повторение на мълчание в края три пъти: Ver blandum viret floribus Пролетни приятни зелени цветя И ако вместо Molossus 2-2-2 първо поставите dichoreus 21-21, така че да има Vere terra viret floribus През пролетта земята се раззеленява от цветя слухът го отхвърля и осъжда. Това в други примери е лесно да се открие, когато се изследва с чувство. Има смисъл и е наистина ясно, че когато краката, които се комбинират помежду си, се съвкупляват, накрая трябва да се добавят само онези части от краката, които съвпадат с всички крака в тази последователност от комбинации, така че да не възникне някакъв вид разногласия между приятели. Но това, което е по-достойно за изненада, е, че въпреки че spondius2-2 и diamb12-12, и dichoreus21-21 заедно приятно завършват метъра, обаче, когато два от тези три крака са в същата последователност, самостоятелно или комбинирани с други подходящи, както свидетелства усещането, на spondium2-2 не може да се разчита в края. Защото кой ще се усъмни, че ушите приемат свободно повторението на този ред: Няма от какво да се страхувате. Timenda res, iam timere noli Нещото, от което трябва да се страхуваш, не се страхувай повече, тогава не искам да го чувам никъде, освен в проза. И не по-малко абсурдно е, ако добавите нещо друго навсякъде, като Molossus2-2-2 по този начин: Vir fortis, timenda res, iam timere noli Силен съпруг, не се страхувайте от ужасни неща Timenda res, vir fortis, iam timere noli Timenda res, iam timere vir fortis noli Причината за този абсурд е, че кракът диямб12–12 може да бие с ритъм и в съотношение две към едно, като дихор 21–21 – и едно към две. Двете части на спондиум 2-2 са равни по същество, но когато неговите половини се привличат към първата и към последната, възниква известно несъгласие и поради тази причина възхищението се отблъсква. Не по-малко чудо се произвежда от антиспазма, който, ако не е смесен с друг крак или смесен само с един диамб, тогава позволява на ямбика да завърши метра, а ако се комбинира с други, по никакъв начин. А когато вместо диамба има дихор - също заради самия диамба, което изобщо не ме учудва. Но защо той отказва да позволи същите трикратни спирания с други крака с шест крака, не знам. Причината за това може да е много по-дълбока, отколкото можем да открием или извлечем сами, но аз ще се опитам да покажа с примери, че това е така. Всъщност тези два метра: potestate potencium placet Силата на властта радва. Никой няма да се притеснява, че всяко поотделно се повтаря приятно с мълчанието на трите пъти накрая. И тези със същото мълчание са неприятни: Potestate praeclara placet. Доволен от ясна мощност Potestate tibi multum placet. Силата ви много ви радва Potestate iam tibi sic placet. Силата ми вече ви радва толкова много Potestate multum tibi placet. Силата ви много ви радва Potestatis magnitudo placet. Силата е доволна от величието. Това, което се отнася до чувството, е изпълнило своята служба в този въпрос и е показало какво приема и какво отхвърля, но причината, поради която това е така, трябва да се консултира с разума. И в такава тъмнина не виждам нищо друго освен факта, че antispast12–21 с diyamb12–12, първата част, разделена наполовина, има обща. Всъщност и двете започват от кратко и дълго (12). Последният (21) с дихорей 21-21, и за двата завършва с дълъг и къс. Така че антиспастът, или като се комбинира с първата половина, или с диамб, с който същата общност има, допуска ямб в края на метъра и би го позволил с дихор, ако дихорът се комбинира с такъв завършек, но не толерира други, тъй като не е свързан с тях чрез подобно съвпадение. Глава 17. За циркулацията на измервателния уред Що се отнася до комбинацията от метри, достатъчно е да се види в настоящето, че различни метри могат да се комбинират помежду си, които само съвпадат един с друг чрез биене на ритъма, тоест повдигане и понижаване. По този начин симетрията на времето е ключова за комбинирането на различни измервателни уреди един с друг. Именно тя, подобно на някои свързващи елементи, изглежда привлича метри, позволявайки им да се комбинират или ги отблъсква - в някакво подобие на полюсите на магнитите. Те се различават или по количество - когато по-големите се комбинират с по-малките, което е същността на стиховете: Iam satis terris nivis atque dirae Dextera sacras iaculatus arces, 9 – ОРАЦИО, Оди 1, 2, 1–4. Наистина виждате, че отдолу има четвърти стих, който завършва с един хориамб и една дълга сричка накрая и е по-малък от първите три, които са равни помежду си. Или на спирки като тази: 10 – ОРАЦИО, Оди 1, 5, 3–4. Със сигурност ще определите, че от тези две горната се състои от спондиум 2–2 и хориямба 21–12 и дълга последна сричка, която трябва да завърши шестте пъти на спондиума, тази последна от спондиум 2–2 и хориямба 21–12 и последните две къси срички, които също завършват шест пъти с първия спондиум. Следователно те понякога са равни, но в краката си поддържат някаква разлика. Има друга разлика в комбинацията им, че някои са комбинирани по такъв начин, че не позволяват никаква тишина да бъде вмъкната помежду им, като последните две, докато други предписват някакъв вид тишина помежду си, като тези: Vides ut alta stet nive candidum Soracte, nec iam sustineant teret 11 – ОРАЦИО, Оди 1, 9, 1–4. Наистина, ако се повтарят един по един, първите два в края изискват тишина за един път, третият - два, четвъртият - три. В комбинация те насърчават мълчанието, преминавайки от първия към втория веднъж, от втория към третия - два, от третия към четвъртия - три. От четвъртия, ако се върнеш към първия, ще мълчиш известно време. Но какъв е смисълът от връщане към първия, същият е и при друга такава комбинация от преход. Ние директно наричаме този вид комбинация „въртене“ (циркулация), което на гръцки се нарича период. Следователно кръгът не може да бъде по-малък от два члена, тоест два метра. И няма повече желание за тези, които дори преминават до четири члена. Следователно той позволява минимум двама членове, средно трима членове и максимум четирима членове. Те се наричат ​​на гръцки διχωλος τριχωλος τετρααχωλος (двухромен, трихромен и четирихромен). Тъй като внимателно ще обсъдим този тип в нашия разговор за поезия, това е достатъчно за сега. Вече преценявам разумно, че разбирате, че метрите са безброй родове, от които петстотин шестдесет и осем открихме, когато бяха дадени примери за метри с пауза не в края, а при броенето не взехме предвид разделянето на една дълга сричка на две кратки, което увеличава броя им четири пъти Тъй като един метър се състои от най-малко два крака и всеки крак може да има дълга сричка и тази дълга сричка може да се превърне в две къси, резултатът е комбинация от опции при удвояване на сричка: И по този начин - увеличение от 4 пъти. . И ако искате също да добавите всички измервателни уреди с вмъкнато мълчание и всички със смесване на краката и всички разделителни способности на дълги срички в кратки, за да ги комбинирате по номера, тогава ще се окаже толкова много, че вероятно дори няма да намерите име за това число. Така ритмичната структура на хармонията във всички човешки дела е необятна - въпреки че има свои строги и категорични вътрешни закони. Когато към това се добавят цвят в живописта и мелодия (височина) в музиката, живописта и свойствата на повърхностите в архитектурата, вътрешната хармония на дърветата, камъните и езерата в пейзажа, бойното изкуство на единиците и самите воини във военните дела, личните качества и свойства на служителите в теорията на управлението, стиловете на писане в калиграфията - и Божествените заповеди в изкуството на изкуствата - добрите дела - тогава нищо друго освен възклицанието “Ти си създал всичко с мъдрост” - не може да се случи. Но тези примери, които предложихме и тези, които все още можем да предложим, въпреки че поетите са ги одобрили за употреба и са съчетани със слуха по природа, обаче, ако не ги препоръчате на ушите на обучен и опитен човек в произношението, чувството и слуха няма да бъдат по-силни от постулатите на човешката природа, те няма да могат да преценят наистина това, което обсъдихме. Но нека се откъснем от подробностите и от тук нататък ще започнем да говорим за самите стихове. Глава 1. Дефиниция на стих Августин: Какво е стих, имаше спор между древните учени с не малка борба, но не и без плод. Наистина, смисълът беше намерен и записан за вниманието на следващите поколения, установен не само от сериозен и ясен авторитет, но и от разум. Междувременно трябва да обърнете внимание на определена разлика между ритъм и метър, че всеки метър е ритъм, но не всеки ритъм е метър. Защото всяка правна връзка на краката е изброима, тъй като има метър и не може да няма число по никакъв начин - тоест да не е ритъм. Но тъй като не е едно и също нещо да се движиш без определен край, дори и с едни и същи крака, или да се движиш също със същите правни крака, но до определен край, тези два вида трябваше да се различават по имена, така че този първи ритъм да бъде отделен вече по име, а този друг да се нарича едновременно ритъм и метър. От друга страна, тъй като сред числата, които се заключават с определен край, тоест от метри, някои са такива, в които няма разумно разделение, докато други са такива, в които определено има такова, необходимо е тази разлика да бъде отбелязана с имена. Therefore, that kind of rhythm where this reason does not exist is, in the proper sense, called meter. And the one where there is one is called a verse. The origin of this name will be shown to us by reason itself, most likely when we move further. But do not think that it is prescribed so that these verses would not be allowed to be called meter. But it is different when a name is used in approval of similarity, and different when we proclaim this name in essence. Но нека засега завършим с припомнянето на имена, в които, както вече казахме, напълно властват съревнованието на спорещите и авторитетът на древността. Това разсъждение на св. Августин за имената - ритъм, метър и стих, в който стихът е и ритъм, и метър, метърът - и ритъм, но не и стих, а ритъмът не е нито метър, нито стих, напълно съвпада с учението на св. Дионисий Ареопагит за трите небесни йерархии - които всички се наричат ангели (както всичко се нарича ритъм), макар че ангелите принадлежат към третата небесна йерархия, както и небесните сили (въпреки че в правилния смисъл на Силите принадлежи към втората небесна йерархия), но не всички ангели се наричат Серафими, Престоли и т.н. Това съвпадение очевидно не е случайно и възходът от по-малко съвършените към по-съвършените йерархии на св. Дионисий е напълно подобен на възнесението в съвършенство от ритъм до стих. През останалото време, ако желаете, според нашия обичай, изследваме в търсене на смисъл според посоката на разума. Тъй като дори тези древни автори не са се произнесли така, сякаш поемите нямат цялост и съвършенство по природа, но чрез размисъл са ги придобили и са ги отбелязали със заглавия, за да знаем и ние. Глава 2. За хармонията на стиха Затова първо ще ви попитам дали това е онзи крак, който радва ухото, при който тези две части, едната от които е на повдигане, другата на спускане, биха отговорили с изяществото на цифрите? Лицензиус: Вече съм убеден в това предварително и съм го открил. Августин: Какво? Трябва ли метърът, произтичащ от съединението на краката, да се счита за принадлежащ към класа на нещата, които не подлежат на разделяне? В края на краищата едно неделимо нещо не може да се простира във времето и би било абсурдно, нали, да мислим, че нещо, което се състои от делими крака, е неделимо? Лицензиус: Просто не мога да не приема такова разделение. Августин: И всичко, което приема разделение, не е ли по-красиво, когато неговите части са в съответствие с определено равенство, което, ако разрушите, те стават дисонантни? Лиценз: Без съмнение. Августин: Какво? Кой е авторът на най-равното деление на числата? Не са ли две? St. Augustine points out that numbers give rise to certain special harmonic principles, which are perceived by us as beauty. Here is an important principle - the number two, by its rank, gives rise to the operation of division. Така числата не съществуват отделно от операциите върху тях, но всяко число генерира своя собствена операция, която изглежда е част от неговото семейство. It can even be said that numbers can generate several operations. Например, ако числото две поражда както разделяне наполовина, така и принципа на делене като цяло (тъй като позволява числата да бъдат разделени като цяло). Августин: Тогава, ако намерим крак, разделен на две хармонични части и по този начин радва ушите, ако придобием и такъв метър, не е ли редно да го предпочитаме пред тези, които нямат това? Chapter 3. On the interaction of parts of a verse Августин: Абсолютно разумен. Защо вече отговаряте на следното: Когато във всички части, измерими във времето, нещо предшества, нещо следва, нещо започва, нещо завършва, не виждате ли нещо между частта, която предхожда и започва - и тази, която следва и която трябва да завърши вмъкването? Лицензиус: Признавам, че трябва да се намеся. Августин: Кажете ми тогава какво е вмъкнато между тези две части на стиха, една от които е: (Вергилий, Енеида, книга 3, чл. 549 cornua velatarum obvertimus antemnarum „Ние обърнахме дворовете, носещи товара на платната) Защото ако не като поета obvertimus, но ако произнесете стиха така: Cornua velatarum vertimus antennarum, не е ли по-често началото да се прави чрез повторение? which part would be the first and which would be the last? For the verse will not become less if you say it like this: Vertimus antennarum cornua velatarum. Licensius: I clearly see how the beginning itself is formed. Августин: Разбирате ли какво трябва да се избягва? Лиценций: Тогава виж дали сме избегнали това достатъчно. Една част от стиха също предхожда: Arma virumque cano, другата следва: „Troiae qui primus ab oris“, които се различават много една от друга, така че ако обърнете реда и по този начин кажете: „Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano“, е необходимо да измервате с различни крака. Августин: Вижте също дали това разсъждение е полезно в други случаи. Наистина, как се измерва първата част в „Arma virumque cano“, ще го познаете тук: Italiam fato. Littora multum ille et. Vi superum saevae. Multa quoque et bello. Inferretque deos. Albanique patres." (Св. Августин изброява следните стихове по ред) И колкото и да ви се иска да проследите останалите, ще откриете, че всички първи части на всеки стих са с едно и също измерение, тоест съчленени с пети полустоп. Много рядко е това да не е така. Така че последните части са не по-малко равни една на друга: roiae qui primus ab oris. Profugus Lavinaque venit. Passus dum conderet urbem. Latio род unde Latinum. Августин: И така, героичният стих е разделен на две части - пет и седем полуспирки, които, трябва да се отбележи, се състоят общо от шест спирки от кватернерно време. И без хармоничното съчетание на два члена, без това или без онова, няма да има стих. Във всички тях разумът вече е показал какво трябва да се спазва, че е невъзможно да се постави първата част вместо последната и последната вместо първата. Ако има нещо друго, то вече не се нарича стих, а нецензурност (злоупотреба). Има и ритъм и метър от този вид, те изключително рядко се вмъкват в дълги песни в подходящи по структура стихове и не може да се каже, че не украсява, което е същото, което цитирах малко по-рано: Cornua velatarum vertimus antennarum. (Блажени Августин говори за възможността за размяна на първата и втората част на стиха) Поради тази причина ми се струва, че един стих не се нарича стих, както смятат някои, защото от определен край се връща към главата в същия номер. Защото това име би се отнасяло и за тези, които се повтарят и се връщат в началото. Всъщност това е обичайно и за тези метри, които не са поезия. Но по-вероятно е името да се получи от обратното, както го наричат ​​граматиците, поставяйки дума, където буквата r не е поставена, като lucror или conqueror. Така че онези метри, които съответстват на два термина, от които нито един, по добър закон, не е поставен на мястото на другия и следователно не може да бъде пренареден, се наричат ​​стихове. Но независимо дали одобрявате произхода на името или го отхвърляте, или намирате нещо друго, или заедно с мен пренебрегвате този тип въпроси, сега нека приключим тук. Защото когато даден обект е достатъчно ясно идентифициран с името си, няма нужда да се тревожите за неговия източник. Освен ако не искате да добавите нещо към това. Лицензиус: Напълно съм добре, но да продължим. Стихът, състоящ се от два члена, е напълно подобен на видението на св. Антоний Велики, когато ангел му показа монашеството, състоящо се от редуване на молитва (по-големият член на стиха) и работа (по-малкият член на стиха). Същото разделение може да се види и в Богослужението (богослужебния ред преди Литургията и Литургията), в самата Литургия (Проскомидия и самата Литургия), в самата Литургия (Литургия на оглашените и Литургия на вярващите). Същото разделение се наблюдава и в Светото писание - Стария завет (по-голямата част от стиха) и Новия завет (по-малката част от стиха), в иконописта (скици и подготовка за иконопис със смесване на бои, грундиране и т.н. - и самото рисуване), в инженерството (проектирането е първата част на стиха, правенето на конструкция е втората част на стиха) и във всичко останало. Глава 4. За границите на стиха Августин: Тогава трябва да намерим границите на стиха. Наистина и те трябва да бъдат белязани и обозначени с някакво различие или по-точно самият разум иска това. Или бихте предпочели краят да не се появява след определен брой завъртания на измервателния уред, без да се нарушава равенството на времената, отколкото да се смесва с други части, които не произвеждат края? Лицензиус: Кой се съмнява, че това е по-добро? Какво по-очевидно от това? Августин: Помислете следователно дали поетите също правилно са искали спондиум 2–2 да бъде задължителният завършек на героичния стих? Наистина на пет места можете да изберете да поставите или него, или дактил 2–11, но накрая - нищо друго освен спондиум. Наистина, когато вместо спондиум 2–2 накрая поставят трохей 2–1, защото последната кратка сричка е неразличима от дълга, казахме достатъчно за това в метър. Но според тях шесткратният ямб 1–2 или няма да бъде стих, или ще бъде безкраен. И двете са абсурдни. Наистина, никой от най-учените хора или средните или дори начинаещите учени не се съмняваше, че този стих: Phaselus ille quem videtis hospites - и всичко, което е с думи в същия цифров формат. И най-сериозните авторитети - защото най-опитните - вярваха, че е невъзможно да се допусне неопределен край в стих. Лицензиус: Казваш истината. Затова одобрявам, че е необходимо да се търси друга маркировка за тази граница, а не да се потвърждава тази, която се предполага, че е в спондиума. Августин: Какво? Ще се съмнявате ли, че във всеки случай трябва да е или в подножието, или в разликата в падежите, или и в двете? Лицензиус: И как да разбера? Августин: Кое ще избереш от тези три? Но аз, тъй като самият факт, че един стих не трябва да завършва по-късно, отколкото трябва, се отнася до мярката на времето, аз вярвам, че този знак за границата на стиха не трябва да се взема по друг начин, освен от времето. Или искаш нещо друго? Лицензи: Не, съгласен съм. Августин: Виждате ли също, че когато това време не може да даде никаква друга разлика, освен че едно е по-дълго, а друго е по-кратко и краят на един стих е, че не трябва да продължава повече, знакът за края на стиха трябва да бъде поставен в най-краткото време? Лицензиус: Разбирам, но какво означава „този път“? Августин: Дотолкова, че разликата във времето не винаги означава само краткост и дължина. Няма ли да отречете, че лятото и зимата са различни времена, или ще поставите разликата им в продължителността, а не в топлината и студа, или влажността и сухотата, или нещо друго от този род? Лиценций: Разбирам това и съм съгласен, че маркирането на границата на стиха, който търсим, трябва да бъде произведено от краткостта на времето. Августин: Тогава обърнете внимание на този стих: Roma, Roma, cerne quanta sit deum benignitas, който се нарича trocheum, и го измерете, а също така отговорете какво можете да кажете за неговите членове и броя на краката. Лиценций: За краката веднага ще отговоря лесно, защото е очевидно, че те са седем и половина. Що се отнася до членовете, не ми е достатъчно ясно, защото виждам, че периодът на изказване е ограничен на много места. Мисля обаче, че това разделение е в осмия полуфут, така че предходният член е Roma, Roma, cerne quanta, а последващият sit deum benignitas. Августин: И колко полуспирки има? Августин: Самият ум те води. Тъй като няма нищо по-добро от равенството, уместно е да го схванете в разделението по пол, но ако може да има по-малко, трябва да намерите нейния съсед, за да не се отклоните далеч от равенството. тези. ако броят на полуспирките не е разделен наполовина, тогава се взема съседната - този тип деление, напомням, се генерира от ранга на числото три. Сега, тъй като този стих има само петнадесет половин фута, не може да бъде по-равен от разделянето на осем и седем. Наистина, виждаме същия квартал в седем и осем. Но това не е начинът, по който белегът на края се запазва за по-кратко време, както самият разум предписва да го запази. Тези. Първият член на стиха винаги трябва да е по-дълъг във времето от втория, защото при циклично повтаряне на метъра съзнанието само ще постави знака на стиха след по-краткия срок. Наистина, ако стихът беше такъв: Roma cerne quanta sit tibi deum benignitas Така че един член започва с тези седем полустопа: Roma cerne quanta sit и завършва с тези осем - tibi deum benignitas, половин стопа стих не може да бъде завършен, тъй като осем полустопа произвеждат четири цели фута. Така че ще започне определена деформация, така че ние няма да измерваме в последния термин същите крака като в първия, а първият член ще завърши повече с марката за най-краткото време, тоест половин фут, отколкото последния, какъвто този край всъщност трябва да бъде. Наистина, в тях ще има три трохея (trochea 2–1) и половина: Roma (2–1) cerne (2–1) quanta(2–1) sit (2) , а в този ще има до четири ямба (1–2) – tibi (1–2) deum (1–2) benignitas (1–2 1–2). Днес получаваме trochae и в двата члена и стихът завършва на половин крак, така че най-късата дължина държи знака за края... Всъщност, същността в първия е четири Roma, Roma cerne quanta 2–1 2–1 2–1 2–1, докато в последния има три и половина sit deum benignitas. Или сте готови да възразите? Лиценз: Абсолютно нищо и аз лесно се съгласявам. Августин: Тогава, ако желаете, нека считаме тези закони за непоклатими, така че в нито един от двата термина, свързани с разделянето на стиха, да има недостатък, както има недостатък тук: Cornua velatarum obvertimus antennarum И така, че самото равенство на членовете не произвежда обратимо, така да се каже, разделяне на части, както става тук: Cornua velatarum vertimus antennarum. И така, че когато избягваме тази обратимост, членовете да не се различават твърде много един от друг, но доколкото е възможно те се изравняват с най-близките числа в поредицата, така че да не кажем, че е възможно да се раздели по такъв начин, че в началото да има осем полуспирки в първия член: Cornua velatarum vertimus И тогава има четири полуспирки в последната, т.е. antennarum. И така, че последният от членовете да няма чифт половинки, като този: tibi deum benignitas, така че когато стихът завършва с цял крак, знакът за края на стиха да не изчезне за кратко време. Лицензиус: Приемам всичко това и ще го отбележа, доколкото мога. Глава 5. За героичния стих Августин: Тъй като ние внимаваме стихът да не завършва с пълен крак, според вас, как трябва да измерим героичния стих, така че да изпълним както този закон на членовете, така и да запазим тази граница? Лицензиус: Виждам, че има само дванадесет полуспирки. И тъй като поради лечението, което трябва да се избягва, членовете не могат да имат шест полустопа и е невъзможно да се различават значително един от друг, така че да има три и девет или девет и три, и е невъзможно да се даде двойка полустопове на последния член, така че да се окаже осем и четири или четири и осем, така че стихът да не завършва с цял крак, е необходимо да се раздели на пет и седем или седем и пет полустопа. Наистина, тези числа са и най-близките несдвоени числа и тези термини със сигурност са по-близо до себе си, отколкото биха били в кватернерно и осмично число. В потвърждение на това виждам, че разделянето на речта винаги завършва в петия полустоп, както в първия стих на Вергилий: Arma virumque cano и във втория: Italiam fato и в третия: Littora multum ille et и в четвъртия също: Vi superum saevae: и също от тук до самия край на песента. Августин: Ти говориш истината. Но трябва да се види и с какви крака да се мери, за да не се разруши нищо от вече непоклатимо установения закон. Лиценций: Въпреки че разумът разкрива това достатъчно, новостта ме обърква. Защото не можем да постигнем нищо от този вид, освен спондиум на крака 2-2 и дактил 2-1-1, и почти няма човек, дори и най-необразованият, който да не е чувал за това, дори и да може да направи по-малко от това. Следователно, ако сега искам да следвам този обичай, този закон за края трябва да бъде премахнат, тъй като първият член завършва с половин крак, а следващият с цял крак. Но трябва да е обратното. Но тъй като е най-нечестиво да се изхвърли този закон, а аз вече научих в числа, че можете да започнете от непълен крак, остава да признаем, че тук не е дактил2-11 със спондиум2-2, а анапест1-2-1. Така че стихът започва с дълга една сричка, откъдето две крака или спондия2-2 или анапест1-2-1 - или и двете заедно - съставляват първата. След това отново три други стъпки или анапести 1-2-1 или всеки друг подходящ вместо спондий 2-2 или всички и накрая една сричка, с която стихът законно завършва. Можете ли да потвърдите това? Августин: Аз също смятам, че това е по-правилно, но не е толкова лесно да се убедят хората в това. Защото силата на обичая е такава, че когато той стане древен, дори и породен от фалшиво мнение, нищо не може да бъде по-враждебно към истината. Наистина, в стиха, който трябва да се състави, няма разлика какво да се постави в този род - анапест 1-2-1 с дактил 2-11 или спондий 2-2. За измерването е по-разумно не да се каже това, което е по-близо до ушите, а това, което е по-близо до ума, вярно и определено от разума, а не да се учим от неразумно мнение и не ние сме първите, които сме измислили това, но мнозина в древността са обърнали внимание на този вкоренен обичай. Ето защо, ако четете онези, които на гръцки или латински са станали най-учените в тази дисциплина, тези, които чуват, със сигурност няма да бъдат изненадани, въпреки че ще отхвърлят глупостта, когато се изисква поради твърдата причина на човешкия обичай това, което не се приема от разума и авторитета на истината, което е по-съвършено за всеки човек и нищо не може да бъде за предпочитане. Следователно ние не търсим от авторитета на древните как да продължим или съкратим сричките и по начина, по който думите, които сега говорим, се използват, така че ги използваме. Тъй като в този вид неща има известна доза мързел да се следва старото правило и разрешение да се установи ново, така че измерването на стиха трябва да се мисли като установен човешки обичай, а не като вечен закон, тъй като ние първо възприемаме измерената му дължина естествено, с ушите си, и едва след това го оправдаваме с рационален размисъл върху числата и всеки признава, че е по-добре краят да завършва с белег, отколкото с други метри, и че такъв край трябва да да бъде белязано от кратко време, което го прави очевидно, защото определя дължината на времето и по някакъв начин го замразява. Глава 6. За равните части на стиха Августин: И когато това е така, как може последният му член да бъде ограничен, ако не с цял крак? Първият член трябва да бъде или цял крак, както в този трохей: Roma, Roma, cerne quanta sit deum benignitas, или правилна част от крака, както в героичния: „Arma virumque cano, Troiae qui primus ab oris.“ Следователно, тъй като всички съмнения вече са премахнати, ако желаете, измерете и този стих и ми отговорете за неговите членове и крака: Phaselus ille quem videtis, hospites. Лиценций: Вече виждам, че членовете му са разпределени в пет и седем полуспирки. Така че първият ще бъде Phaselus ille, последният quem videtis, hospites. Считам стъпалата за ямб. Августин: Но аз питам – изобщо не те ли интересува, че стихът не завършва с цял крак? Лицензиус: Казваш истината, но не знам какво да правя. Защото кой не вижда, че в героичния стих трябва да се започне с половин крак? И ако това е така, то за да завършва законно с полустоп, вече не измерваме стиха в ямб 1–2, а в трохей 2–1. Августин: Така е, както казвате, но вижте какво мислите, че трябва да отговорите за стиха, който се нарича асклепиадов: Меценат atavis edite regibus/ Наистина разделянето на речта завършва на шестата сричка и то не непоследователно, но се запазва в почти всички стихове от този вид. Така че първият му член е Maecenas atavis: вторият е edite regibus, причината за което не подлежи на съмнение. Защото, ако измерите футовете на кватернерното време в него, ще има пет в първия и в последния член четири половин фута. Законът забранява последният член на двойката да се състои от половин крак, а не стихът да завършва с цял крак. Остава да приемем, че краката са шест пъти, от което ще бъде, че и двата термина включват три полустъпа. Наистина, когато предходният член завършва с цяла крачка, той трябва да започва с две дълги срички. Следователно целият стих е разделен от хориямб 21–12, тъй като последващият, а също и друг хориямб, последният член започва, стихът е завършен с полустопа в две кратки срички, тъй като толкова пъти, заедно със спондиума, поставен в главата, ще изпълни подножието на шест пъти. Ако нямате какво да добавите. Лицензиус: Напротив, нищо. Августин: Значи сте съгласни, че и двата термина се състоят от един и същ брой полуспирки? Лицензиус: Защо да не се съглася? Защото тук не можем да говорим за преобразуване, когато последният член може да бъде поставен на мястото на предишния, така че първият да стане последен, защото същият закон на крака няма да остане. Следователно няма причина да се отрича равният брой половини крака в условията на стих от този вид, когато без никаква сила на адрес това равенство може да се поддържа, докато законът за отбелязване на края е изпълнен, когато стихът не завършва с цял крак, което със сигурност трябва да бъде изпълнено. Напълно съм съгласна. Глава 7. За хармонията (стихове) от втори ред Августин: Вие разглеждате самата същност на въпроса, така че разумът вече открива, че има два вида стихове, единият, в който членовете имат еднакъв брой полустъпала, другият, в който има несдвояване в членовете. Ако желаете, нека внимателно да разгледаме как това несдвояване на краката корелира със същото сдвояване, което е доста неясно, но може да се обясни с доста финото значение на числата. Наистина, ще ви попитам, когато казвам „две“ и „три“, колко числа казах? По-нататъшните разсъждения на Блажени Августин са изключително важни, защото разкриват принципа на съставяне на композиции от композиции, хармонии от хармонии, армии от армии, стихове от стихотворения, картини от картини, дела от дела, управление от администрации. Тази област е практически недостъпна за човешкото разбиране и практически никога не се среща на практика, поради което изисква специални усилия на човешкия ум дори в основите си. Лиценз: Две без съмнение. Августин: Следователно две е едно число, а три е едно число и всяко друго, ако го назовем. Лицензиус: Точно така. Августин: От това не ви ли се струва, че едно число може да се свърже без абсурд с всяко число? Защото никой не може да каже, че числото „едно” е две, но е сигурно, че „две” е едно число. По подобен начин може с право да се каже, че три е едно, а четири е едно. Августин: Обърнете внимание и на нещо друго: кажете ми, три взети два пъти, колко дават? Августин: Тогава шест и три са едно и също нещо? Августин: Сега искам да ми отговориш колко е четири взето три пъти. Августин: Виждате също, че дванадесет е повече от четири. Лицензиус: И много, очевидно. Августин: За да не се бавите, вече трябва да посочите правилото: от две и следователно от произволни числа, ако направите две, по-малкото, умножено по по-голямото, непременно го надминава. Лицензиус: Кой ще се съмнява в това? Защото какво е толкова малко в множеството числа от две? Ако обаче умножите хиляда по него, то ще надхвърли хиляда толкова много, че ще стане двойно. Августин: Ти говориш истината, но сложи едно, и каквото и по-голямо число да искаш оттук и колкото и да работиш, умножавайки по-малкото по по-голямото, ще надмине ли по този начин по-голямото? Лиценций: Не е така, но по-малкото е сравнимо с повече. Наистина, ако вземете едно два пъти, то става две. И като умножим едно по десет пъти, получаваме десет. И хиляда пъти едно вземане - хиляда. И умножавайки през всяко друго число, те задължително ще станат равни. Августин: И така, едно има определено равенство с другите числа, не че всяко число е, но също така това, умножено с произволно число, произвежда едно и също нещо. Лицензиус: Това е съвсем очевидно. Августин: Да продължим. Обърнете внимание на броя на половинките, с които се образуват неравноправни членове в стиховете, и ще откриете със същия ум известно прекрасно равенство, което вече обсъдихме. Наистина, както мисля, минималният неравен стих в два члена има полуспирки четири и три, както тук: Hospes ille quem vides, от които първият член на това е: Hospes ille, може да бъде нарязан на две равни части от две половини. Втората е quem vides, така разделена, че едната част има две половини, а другата една. Това е, като че ли две и две, законът на това равенство, за което говорихме достатъчно, което човек има с всички числа. От което се оказва, че първият член е разделен по същия начин като следващия. Така че там, където има четири и пет полуспирки, като в това: Roma, Roma, cerne quanta sit, не е толкова одобрено и следователно се счита повече за метър, отколкото за стих, тъй като такива неравни членове не могат по никакъв начин да се свържат със закона за разделяне на равни членове. Ще се съгласите, както мисля, че четирите половин фута на първия член Рома, Рома могат да бъдат разделени на две, но последните пет cerne кванта седят на две и три половин фута са разделени, където никаква справедливост няма да създаде равенство. Тези. при първия вид деление може да се замени две, поради някакво сродство с всички числа, но при втория нито две - три, нито три - две могат да заменят. Защото пет половин фута не могат по никакъв начин да станат същите като четири поради две и три. Както открихме в един по-кратък стих, че три полукрака, в името на едно и две, съдържат същото пространство, както се простират четири. Или има нещо, което не сте последвали или с което не сте съгласни? Лицензиус: Напротив, всичко е ясно и обосновано. Августин: Да продължим. Сега нека помислим за петте и трите половин фута, което е същността на стиха: Phaselus ille quem vides, и нека видим как това неравенство легитимно поддържа определено равенство. Всъщност всички са съгласни, че този тип е не само метър, но и стих. И така, когато разрежете първия член на две и три половин крак, а втория на две и един, и свържете частите, ще намерите равенство и в двете, тъй като в първия член имаме две, а във втория остават две части, едната от три половин фута, от първия член, другата - една от последния. Следователно ние ги обединяваме по-социално, тъй като човек има общност с всички. И сумата от едно и три е четири. Че има колкото две и две. И така, чрез такова разделение пет и три полустъпка също се съгласуват. Но отговорете ми, разбрахте ли това? Лиценций: Наистина го казвам. Най-важната идея на Св. Августин тук е, че стихът, въпреки че има едномерно пространствено и времево изпълнение, обаче, във всяка своя част той корелира както с предишни, така и със следващи, сякаш взаимодейства и хармонизира с вече прозвучали, но оставащи в паметта крака и дори с бъдещи, които все още не са прозвучали, сякаш при докосване на струната прозвучаха вече прозвучали звуци и дойдоха от бъдещето, което все още не съществува. Това се отнася за музиката, живописта, военното изкуство, изкуството на управление и добродетелта. Това взаимодействие се случва, разбира се, не върху платно, не във въздуха, не в пейзажа, а вътре в човешката душа и съзнание. Глава 8. За героичния стих и производната хармония Августин: След това следващите в изследването са пет и седем полустопа, които са същността на тези два най-известни стиха, които хората наричат героични и ямбични, също и двата шесторни. наистина, е разделен по такъв начин, че първият му член е Arma virumque cano, който е пет половин фута а втората е Troiae qui primus ab oris, която е седем половин фута. И Phaselus ille quem videtis, hospites, първият термин има Phaselus ille, в пет полуспирки, вторият в седем - quem videtis, hospites. Но такова е благородството, което работи в този закон на равенството. Защото, когато разделим горните пет половин фута на две и три, а последните седем на три и четири, три части, равни на три половин фута, ще се съгласуват сами по себе си. Но ако останалите две съвпадат по такъв начин, че единият от тях се състои от една половинка, а другата от пет, те ще бъдат обединени от този закон, според който едно може да се комбинира с всички числа, и общо ще дадат шест, което също е равно на три и три. Сега, тъй като две и четири са открити, те също ще дадат шесткратна сума, но никой закон за равенство не би наложил две толкова, колкото четири, когато тук те изглеждат комбинирани по необходимост. Ако никой не ви казва, сигурно е, че е достатъчно да се подчините на правилото за равенство, така че три и три, като две и четири, да образуват шест. И не мисля, че подобна мисъл трябва да се пропъди, защото и в това има известна равнопоставеност. Но не е абсолютно нищо, че пет и три половин фута съответстват на по-голямо съгласие от пет и седем. Защото дори името на този стих не е същото като тези на тези, и все пак виждате, че не само комбинациите от едно и три дават същата сума като в две и две, но също така частите са в много отношения по-съгласни, когато едно и три са комбинирани, в името на това приятелство на едно с всички останали числа, отколкото когато две и четири са комбинирани, както в тези стихове. Или има нещо, което не разбирате? Лицензиус: Всичко е напълно ясно. Но не знам, по някаква причина за мен е неприятно, че тези шесткратни стихове, които са по-известни от други разновидности, дори се казва, че заемат известно предимство в стиховете, като същевременно имат по-малко съгласие в своите членове от тези стихове с по-тъмна слава. Изразът за по-светлата и по-тъмната слава на различните стихове съответства на учението на св. Дионисий Ареопагит за по-светлата и по-тъмната слава на небесните сили в зависимост от йерархията и дори вътре в самата йерархия. Съответствието между йерархията на стиховете, за която св. Августин говори по-нататък, и йерархията на небесните сили – и църковната йерархия – е съвсем очевидно. Посвещението в църковната йерархия става в зависимост от делата на човека - тези, които са служили добре, ще спечелят степен за себе си - според апостол Павел. По този начин подреждането на собствения живот и привеждането му в хармония с Божествените заповеди изглежда преустройва човешката душа, променя нейния ранг и я издига в йерархията, превръщайки я в един вид по-славен и хармоничен стих. Августин: Бъдете самодоволни, защото ще ви покажа такова споразумение в тях, които единствени от всички бяха удостоени да имат, така че да видите, че не са несправедливо предпочитани. Но тъй като трябва да обсъдим това по-дълго, макар и по-приятно, ще оставим това за края, така че когато сме говорили достатъчно, както ни се струва, за други неща, след като вече сме се освободили от всички тревоги, да преминем към дълбочината на това, което трябва да изследваме Лицензиус: Съгласен съм с това. Но вече искам да се изясни с какво сме започнали, за да чуя лесно останалото. Августин: В сравнение с това, което вече обсъдихме, това ще бъде по-приятно, отколкото очаквате. Глава 9. За осемкратните крака Августин: И така, помислете сега дали равенството, което се изисква от един стих, се разкрива в два члена, от които първият ще има шест полустъпка, а другият седем. Наистина, след пет и седем полуспирки това очевидно трябва да се обсъди. Пример за това: Roma, cerne quanta sit deum benignitas (МАРИО ВИТТОРИНО, Ars gramm., в G.L. 52, 34.) Лиценций: Виждам, че първият член може да бъде разделен на две части, които ще имат три полуспирки, докато вторият - три и четири. Защо шест половин фута, свързани, са равни, но три и четири са седем и числото не е равно на тях. Но ако приемем, че частта с четири полукрака се дели на две и две, а частите с три - на две и едно, ще преброим, като съберем частите с две, ще получим общо четири, докато съединим тези, където има две в едното, едно в другото, ще приемем, че и те дават четири, заради съгласието на едно с други числа. И заедно ще бъдат осем, което надхвърля шесткратната сума дори повече, отколкото когато бяха седем. Августин: Така е, както казвате. И следователно, когато този вид комбинация е отделена от закона на стиховете, обърнете внимание, че редът вече управлява за онези членове, че първият има осем половини, а вторият има седем. Тази комбинация има това, което търсим. Наистина, свързвайки първата част от първия член с по-голямата част от последния, чието деление е по-близко, тогава, тъй като и двете имат четири полуспирки, получавам общо осем. Това означава, че остават четири полуспирки в първия срок и три в последния срок. Като свържете две там и две тук, резултатът е четири. Пак остават две – там, и една – тук, които по закона на съвпадението, тъй като останалата част е единица, по някакъв начин се сумират вместо четири. И така, по своята обща октадалност, те съответстват на първата октадалност. Лиценций: Но защо не съм чувал пример за такъв стих? Августин: Защото рядко се помни. Въпреки това, за да не мислите, че в този момент не сте мислили за пропуска, ето го: Roma, Roma, cerne quanta sit deum benignitas, Optimus beatus ille qui procul negotio. Защо да погледнете комбинацията от девет и седем полуспирки, която е пример: Vir optimus beatus ille qui procul negotio. Лиценций: Неговото съгласие е по-лесно за разбиране: защото първият член е разделен на четири и пет, последният на три и четири половин фута. Следователно по-малката част от първото с по-голямата част от второто, когато се комбинират, образуват числото осем. И повечето от първото с по-малко от второто също е осем. Наистина, в тази връзка има четири и четири, в това има пет и три половин фута. От което следва, че ако пет е разделено на две и три полукрака, а три на две и едно, ако е разделено, има различно съвпадение на две с две и едно с три, защо едно се комбинира с други числа според гореспоменатия закон. Но ако умът ми не ме обслужва правилно, няма какво повече да изследваме в комбинацията от крака. Защото вече сме достигнали осем фута, който брой стихове не е позволено да надвишава, тъй като сме научили достатъчно. Защо вече те моля да разкриеш тайната на ония шесторечия, юнашки, ямбични и трахейни, на които и привлякохте, и зарадвахте моето внимание. Глава 10. За дълбоката хармония на шесткратните стихове Августин: Така ще направя. Не, това ще бъде направено от самия ум, който вие и аз имаме общо. Но аз питам - не помните ли какво казахме, когато обсъждахме метъра - и самото усещане ни потвърди, че онези крака, чиито части са секветорни (т.е. различават се с едно), или две и три, като cretus или paeons, или три и четири, като epitrites, са изключени от поетите в името на по-малко красота на звука, оставяйки ги като по-подходящи за украса на строгостта на прозата, когато изглежда, че свързват заключение? Лицензий: Спомням си, но какво следва от това? Августин: Първото нещо, което искам да разберем е, че в краката от този вид, разделени според учението на поетите, не остава нищо освен тези, които съответстват на едно и също (т.е. едно към едно) като спондиум 2–2, или тези, които съответстват на две (т.е. едно към две), или тези, които съответстват на двете части, като хориамб 21–12. Августин: Но ако това е материал за поети и привързаността към красноречието е враждебна към поезията, тогава няма стихове освен тези, които са съставени от този вид крака. Лицензи: Съгласен съм. Защото виждам, че велики стихотворения са написани в стихове, различни от лирични стихове, но по каква причина не знам. Тези. Хармонията на големите и мащабните дела, въпреки че е изградена на същия принцип като хармонията на малките дела, обаче има различни ритмични форми. Августин: Не бързай. Ние вече обсъждаме превъзходството на шесткратните стихове и първото нещо, което искам да ви покажа, ако мога, е, че няма по-подходящи в шесткратните стихове от тези най-известни, един от които е героичен което се измерва със спондиум 2–2 и дактил 2–11, а според най-точното основание – със спондиум 2–2 и анапест 1–2-1. Другият се нарича ямб и в същия смисъл е трохеален. Наистина, мисля, че за вас е очевидно, че ако не са вмъкнати кратки срички, тогава звуковото пространство по някакъв начин се влияе от дългите срички. Освен това, ако късите не се разреждат от дългите, те се отрязват и сякаш треперят и в никакъв случай не се сливат, поне радват ушите с равнопоставеност на времето. По същата причина еднообразните ритмични структури като опори на мостове, успоредни на равнината на хоризонта в живописта се считат за груба композиционна грешка. По някаква причина онези стихове, които имат шест пирикия или шест прокелевматика, не достигат достойнството на героичното, нито онези, които имат шест трибрахиана - трохея. Това включва и защо в тези стихове, който самият разум предпочита пред всички останали, че ако членовете му са свързани по различен начин, променяйки местата си, тогава ще трябва да измерим целия стих с различни крака. Така че те са по-необратими - ще го нарека така - от тези, които се състоят или от кратки, или от дълги срички. И следователно в тази сплав от членове са подредени или пет и седем полуспирки, или седем и пет - и няма нищо между тях. Защото по никакъв начин един стих не може да се преобърне в тях без такава връзка, че да тече вече на различни стъпки. В същите случаи, ако началото на песента е стихове, в които първите членове биха имали пет полустопа, не е подходящо те да се смесват с тези, в които първите членове имат седем полустопа, тъй като това доведе до необходимостта всичко да се обърне. Тъй като всяка пермутация не води до свързване на краката.. Но героичните поеми много рядко позволяват вмъкването на спондиуми, което практически не се използва в наше време. Трохей или ямб, когато позволява да вмъкнете крак на някое място, но в песни от този вид има резолюция във всички кратки срички, което се смята за най-тъпото. Защото отново се връща към еднакви ритмични структури а ла всички пирови. Следователно, когато краката на epitritus се отстраняват от закона за шесткратните крака, не само защото са по-подходящи за красноречие, но и защото, ако има шест от тях, те ще надвишат тридесет и два пъти, точно както dispondium. Когато премахнем краката на петте времена, тъй като те също са по-свободни и по-завладени от реториката, молосът и другите крака на шестте времена, въпреки че биха процъфтявали най-очарователно в поемата, са изключени от този брой времена, които сега обсъждаме. Това, което остава, са стиховете на всички кратки срички, които имат или пирови 1–1, или прокелевматични 11–11, или трибрах 1–1–1. И всички дълги - които се състоят от spondees2-2. Които, въпреки че са класифицирани като шестнадесетична мярка, се различават по стойност и способност да бъдат слети от тези, които се състоят от кратки и дълги срички, и следователно от тези, които могат да бъдат пренаредени много по-малко, се премахват, ако е необходимо. Глава 11. За достойнството на стихотворенията с анапест Но някой може да попита: защо се счита, че най-добрите стихове са шестословните, в които при фино изследване се измерва анапестът 1-2-1, и тези, в които се намират трохеите, отколкото ако там се намират дактил или ямб. Това е заключение без предразсъдъци, тъй като сега започваме от числа. Ако стихът е като този: „Troiae qui primus ab oris arma virumque cano или този вид: Qui procul malo pius beatus ille“, и двата не губят своята шестнадесетичност, не им липсва сплав от дълги и кратки срички и не могат да бъдат пренаредени, и в двата члена са така подредени, че частите на речта са разграничени в петата и седмата половин крак. Защо тогава се смята, че са по-добри в тази форма: Beatus ille qui procul pius malo? На този въпрос бих отговорил по-лесно и по-ясно, че сигурно се е случило така, че те първи са привлекли вниманието и са помнени по-често, или ако това не е случайно, мисля, че изглежда по-добре, когато един героичен стих завършва с две дълги срички, отколкото с две кратки и дълги, тъй като ушите са по-удобни в дългите срички. Същият втори стих в последния полустъпал би било за предпочитане да има дълга сричка, а не кратка. Въпросът е, че който и да бъде избран първи, по необходимост ще отнеме на другия мястото, което би могъл да заеме за неговата структура. По каква причина, ако за най-добър се счита този, чийто пример Би било глупаво да се трансформира в друг род, като Troiae qui primus ab oris, arma virumque cano. Същото трябва да се мисли и за трохеалните видове. Наистина, ако "Beatus ille qui procul negotio" 6 е по-почитан - ΗORAZIO, Epod. 2, 1., които биха предпочели такъв род като Qui procul negotio beatus ille. Което е напълно неуместно да се случва. Но ако някой е чул и сътворил такива стихове, очевидно е, че би създал и други видове шесторни стихове, от които тези са по-добри. Те, следователно, най-красивите от всички шест пъти, не можеха едновременно да запазят своята почтеност срещу мненията на хората. Наистина, в трохейния род, не само в шесткратния род, но като се започне от най-малката дори до максималната величина, която има осем крака, поетите са установили, че е възможно да се смесят всички крака на четирите времена, които отговарят на числото. И гърците също комбинират стъпки, по-дълги от споменатите, след това на първо и трето място и така нататък, ако стихът започва от половин крак, а ако от цял ​​трохей, тогава на второ и четвърто място и така нататък, спазвайки интервали. И за да стане изкривяването поносимо, не трябва всеки крак да се разделя от биенето на такта на две части, от които едната е изкачване, а втората е поставена, но единият крак е възходящ - другият се захранва, откъдето се нарича шесткратен триметър и биенето на такта се връща към разделянето на епитритите. Тези. В редовния равновременен стих ходилото е разделено на две части – възходящ и низходящ такт. Когато стъпалата от различни времена са смесени, разделянето на самите стъпала няма да работи по този начин, така че самите стъпала се считат за възходящи и низходящи. И метърът става не шест удара, всеки от които има половин крак на спускане и повдигане, а само три, където кракът се издига, кракът пада три пъти. Във връзка със симетрията на времето, това не означава нищо повече от това, което се случи по времето на Исус Навиев и цар Езекия на слънцето, което спира и се движи назад - т.е. и такива невероятни събития, които нарушават общото правило за симетрия, също се оказват благоприлични и мелодични - на по-високо ниво. Но ако беше поне постоянно поддържан, въпреки че краката на епитрит се отнасят повече до красноречието, отколкото до поезията, тогава вече щеше да се окаже, че това не е шесткратен стих, а третичен, така че това равенство на числата да не бъде унищожено по никакъв начин. В днешно време краката на четирите времена, колкото са поставени на споменатите места, вече не е позволено не само да се поставят във всеки стих, но където кой иска и колкото иска. Нашите древни дори не са могли да запазят самите интервали от места, където трябва да има смесени крака от този вид. Следователно, в този вид стихове, както в самите изкривявания, така и в правилната правна композиция, следваха поетите, които трябва да бъдат наградени според тяхното желание, така че стихове, подобни на тези, свързани с красноречието, да бъдат само в басните. Но след като вече казахме достатъчно за това защо тези шесткратни стихове са по-благородни, нека сега погледнем и видим защо самите шесткратни стихове са по-добри от други, съставени на всеки друг брой футове. Освен ако нямате нещо против това, което обсъждахме. Лицензиус: Напротив, съгласен съм. И наистина искам да знам за равенството на членовете, което ми обещахте малко по-рано, ако това сега е на път. Глава 12. За квадратичната хармония на героичния стих Августин: Нека бъде така. Така че отговорете ми, мислите ли, че всяка географска дължина може да бъде разделена на колкото искате части? Лицензиус: За мен това е доста убедително. И мисля, че дори не можете да се съмнявате в това, защото всяка дължина, която се нарича линия, има своето разделение на две части и чрез това също е разделена на две линии. И тъй като самите тези две линии също имат това разделение, всяка линия се удвоява и същото нещо се случва с тях - съвсем очевидно. Така че, без значение колко къса е дължината в която и да е част, тя може да бъде подстригана. Тук вече говорим за обръщане на хармонията - не минималната единица чрез нарастване на числата отваря хармонията, а единичната линия отваря числата чрез разделяне на себе си на части - което има пряка връзка с музиката, тъй като така се изграждат музикалните интервали - чрез разделянето на единичен низ на части. Августин: Бързо и точно. Защо сега да помислите дали ще ви изглежда правилно, ако разширя цялата дължина до ширина, която произлиза от самата нея, така че да има същата стойност като ширината на квадрат. Защото, ако ширината следва по-малко или повече от дължината на линията, от която идва, няма да бъде, а ако не е така, няма да стане нищо друго освен квадрат. Лиценций: Разбирам и съм съгласен - защото кое е по-вярно? Августин: Това вече ще последва, както мисля, че можете да видите сами, че ако вместо линия по дължина се поставят подредени редици от броени камъни, дали тази дължина няма да достигне формата на квадрат в противен случай, ако не чрез същото число, по което ще бъдат умножени броящите камъни, както например, ако поставите два камъка, няма да образувате квадрат, докато не добавите още два по ширина. Ако има три, тогава трябва да се добавят шест, но в същото време да се разделят на три части, така че да има два реда подобни по ширина, но ако се добавят към дължината, няма да се образува фигура. Защото една фигура не може да се образува без дължина. Същата пропорция трябва да се използва, за да мислим за други числа, защото точно както две удвоени и три утроени образуват фигурата на квадрат, така че четири са учетворени, пет са учетворени, шест са шест пъти и по същия начин в други няма ограничение. Licensius: Също така е разумно и очевидно. Августин: Обърнете внимание сега дали времето има някаква дължина. Лиценций: Кой се съмнява, че няма време без никаква продължителност? Августин: Какво? Може ли да има стих, ако не съдържа никаква продължителност? Licensius: Напротив, необходимо е да се държи. Августин: Какво да сложим в тази дължина вместо камъчета? Ходилата ли, които задължително се разделят на две части, или е по-добре самите полукрака, които стават при едно повдигане или поставяне? Лицензиус: Мисля, че полуспирките са по-подходящи вместо камъчета. Августин: Да продължим. Сега ми напомни за краткия член на героичния стих, колко полуспирки има? Августин: Дайте ми пример. Лиценз: Arma virumque cano. Августин: Какво друго искаш, ако не останалите седем полуфута да съвпадат с тези пет фута в някакво равенство? Августин: Какво? Не можеха ли седем полустъпка сами да изпеят определен стих? Лиценз: Наистина могат. Наистина, първата половинка и минималният стих, броени с последното мълчание, имат еднакъв брой. Августин: Прав си. Но как може този стих да бъде разделен на два термина? Лиценций: Мисля, че четири и три полуспирки. Августин: И така, отведете тези части една по една към закона на квадрата и вижте какво се образува четири по четири. Августин: Какво три по три? Августин: Колко е общо? Августин: Следователно седем половин фут, тъй като те могат да имат два члена, всеки член във връзка с квадратите, образуват числото двадесет и пет и това е една част от героичния стих. Августин: В този случай другата част, която има пет полустъпала, тъй като не може да бъде разделена на два члена и трябва да бъде хармонизирана чрез някакво равенство, не трябва ли да бъде въведена в квадрата като цяло? Въпросът е, че според първите повърхностни правила и норми това, което е несъвместимо и нехармонично помежду си, се оказва много по-хармонично и подходящо на по-дълбоки нива на взаимодействие и съчетаване на части. Това е важно не само за разбирането на музиката, поезията, хармонията и т.н., но и за да разберем защо подчинението на Божието Провидение е уместно, въпреки факта, че на повърхностен поглед това, което се случва, изглежда скръбно, дисонантно, внезапно и дори безсмислено. Човешките желания и очаквания са като прости хармонични и мелодични връзки, които, въпреки че съществуват, са напълно различни от по-дълбоките вътрешни връзки, достъпни, да речем, на ангелите. Пример за това е безусловното превъзходство на ангелското пеене над всичко, което човек може да измисли. Дълбочината на Провидението е безкрайна в силата си, като има само ограничението на съзерцанието в крайността на самия съзерцател. Следователно Провидението Божие е стихове, които изпълват и пронизват вселената, написани в метри, напълно неразбираеми за хората, свързани с дълбоки хармонични връзки, които са напълно непонятни за човешкия ум. Единственото разбираемо за тях е известна достъпност на красотата им, колкото по-голяма, толкова по-дълбока и по-мелодична, колкото по-чисто и по-скромно ги гледа окото на ума. Сред многооките херувими самата природа е предназначена за непрекъснато съзерцание на тези непонятни красоти и хармония, справедливост и милост на Божиите съдби, чието разгръщане пред тези умове ги кара да имат сякаш неволни и неизбежни възгласи на „Свят! хармоничните събития на Провидението се случват непрекъснато и се разкриват с все нова дълбочина за съзерцателите. Лиценций: Не се сещам за нищо друго и вече разбирам такова прекрасно равенство. Защото пет, умножено по пет, е равно на двадесет и пет. И следователно тези стихове не са незаслужено по-забележителни и известни от други шесткратни стихове, тъй като е трудно да се каже колко и какъв вид равенство би лежало между тях в неравностойни условия. Глава 13. Заключение. За цикличността на поезията Августин: Следователно не бяхте разочарован от обещанието ми? Или още по-добре, самата причина, която и двамата последвахме, не ни разочарова. Следователно, тъй като вече трябва по някакъв начин да приключим този разговор, вероятно можете да разберете, че ако метрите бяха безброй, стихът също не би могъл да съществува, ако, съставен от два члена, се ограничаваше или от същия брой полуспирки, но не обратими, както в: Maecenas atavis edite regibus, или неравен брой полуспирки, но също така свързани с някакъв вид равенство, тъй като би имало четири и три, или пет и три, или пет и седем, или шест и седем, или осем и седем, или седем и девет. За от цял крак Трохеен стих от вида Optimus beatus ille qui procul negotio могат да бъдат подредени в стихове и непълни, като: Vir optimus beatus ille qui procul negotio В никакъв случай не е възможно да се ограничим до нещо различно от непълно. Но тези непълни крака или цели половини крака трябва да имат, като този, който поставих сега, или крак, разделен на по-малко от половината, както в хориамба с последните две кратки срички: Maecenas atavis edite regibus, Или разделен повече от половината, както в неговата глава, първите две дълги срички, или в края на друг хориамбичен бакхи, за който има пример: Te domus Evandri, te sedes celsa Latini 7 – ENNIO, Ann. фр. вкл. седис. И така, всички тези непълни спирания се наричат ​​полуспирки. В днешно време не само се пишат стихотворения в такива стихове, в които се запазва един вид, каквито са стиховете на епическите поети или дори комичните, но и лирическите поети пишат циклични стихове, които на гръцки се наричат ​​периоди περιοδοι, не само от онези размери, които не се управляват от закона на стиха, но и от стихове. Наистина, този стих на Флак (Хораций): Nox erat, et coelo fulgebat luna sereno 8 – ОРАЦИО, Епод. 15, 1–2. Куплетът е зациклен и се състои от стихове. В който два стиха не могат да съвпадат сами по себе си, освен ако и двата не се отнасят до краката на шест пъти. Наистина, мярката на героичния стих не е в хармония с мярката на ямбичния или трохеевия стих, защото тези стъпки са разделени на еднакъв брой части, а тези - на двойни. Следователно и двете ще бъдат фиксирани или с всеки метър, който не е стих, като тези, обсъдени по-горе, когато говорихме за самите метри, или само със стиховете, за които сега се говори, или със стихове и слети метри, което е това, което е това: Diffugere nives, redeunt iam gramina campis, 9 – ОРАЦИО, Оди 4, 7, 1–2. Какъвто и да е редът на поставяне на стих с други размери или по-големи термини с по-малки, нищо не пречи на удоволствието на ухото, стига да не е по-кратък от цикъл и повече от четири члена са зациклени. Но вече нямате нищо против, нека сложи край на това разсъждение, за да можем следващия път мъдро, доколкото можем, да преминем към онази част от музиката, която принадлежи на броя пъти, от тези нейни следи, които могат да се усетят, до самото легло, където тя е чужда на всякаква телесност. Глава 1. За висотата на божествената хармония Августин: Прекарахме доста дълго и дори съвсем детински в пет книги, следвайки следите на числата в продължителността на времето. Тази наша игривост със сигурност ще бъде извинена от един благоразположен човек в името на труда, изпълнил службата си. Вярвахме, че не трябва да се предприема по друга причина, така че млади хора или хора на всякаква възраст, на които Бог е дал добър ум, не прибързано, а сякаш чрез определени стъпки, от сетивни усещания и плътски букви, да бъдат издигнати от ръководството на разума до това, което не е лесно да се схване, да схванат с неизменната истина на любовта Единния Бог и Господа на всички неща, Който стои пред умовете на хората без никакъв посредник намеса от всякакъв характер. Тук няма противоречие със св. Дионисий Ареопагит, който учи, че в йерархията низшите същества получават Божествено знание - очистване, просветление и освещение чрез висшите, а не противоречие със св. Григорий Палама, който учи, че цялото творение, включително и самите висши небесни сили, получава всички Божествени дарове чрез Единствената небесна врата - Пресвета Богородица. Книгата на св. Августин е именно това просвещение на низшите - читателите, чрез висшите - блажени Августин, като епископ и богослов, т. е. действие на йерархията. Но получавайки просветление чрез йерархията, духът се прилепва с любов директно към самия Бог. Йерархията произвежда един вид „затваряне“ на духа към Бога, точно както някой би довел сляпо коте до гърлото на майка му. Самото сляпо коте не можеше да ги намери и щеше да умре от глад, но самият той се храни директно от майката, а не от тази, която го доведе. Следователно дори и най-големият грешник при обръщането се обединява директно с Бога, както Давид казва: „Само на Теб съгреших и сторих зло пред Тебе“, а нечестивият Ахав, който плачеше след като получи присъдата, веднага получи утеха чрез пророка, че Бог видя сълзите му - но научи за това чрез пророка. И така, Сам Бог видя сълзите на Езекия и Сам Бог му даде живот, но свети Езекия получи просветление, утеха и очистване чрез йерархията - т.е. пророк Исая. И тези, които четат тези книги, ще открият, че ние сме приятели и на поетите, и на граматиците, не поради избора, а поради необходимостта да отидем. Когато стигне до тази книга, ако, както се надявам и искрено се моля, нашият Бог и Господ насочи нашето намерение и воля, премине към това, което е напрегнато и интензивно, тогава той ще разбере какво скъпо придобиване идва от евтиния път. Затова ние, не особено силни, предпочетохме да извървим този път със слаби умове, отколкото постоянно да падаме с малки крила в най-свободния въздух. Така съдията ще ни обвини в нищо или в малко, само ако е от духовните хора. Наистина, ако външни тълпи от училищата на най-глупавите езици случайно се натъкнат на тези книги, носейки бурни аплодисменти на вулгарна радост, те или ще отхвърлят всички, или ще решат, че са им писнали тези пет книги. Същата тази книга, в която е плодът на тях, ще бъде или изхвърлена като ненужна, или оставена настрана като излишна. Останалите, които не са били научени на тези най-необходими неща, ако са проникнати от чистотата на християнските тайнства, сияещи с най-висшата любов към Единия и Истинния Бог, прелетяли през всичко детско, моля братски - да не слизат отново при него (т.е. деца), и когато започнат да работят тук, оплаквайки своята скованост, без да знаят, че след като са работили усилено по пътя и са уморили краката си, те могат да летят над неразбираемото, крещейки на себе си. Тези. Християните може да не разбират спиранията, моралите, числата и аритметиката, но чрез молитва и добър живот те ще стигнат до местоназначението си много по-бързо, т.е. в царството на Божествения ред и спокоен ред в блажен мир, отколкото тези, които мислят за числа и музика. Но блажени Августин избра да поеме по втория път, за да покаже на слабите (т.е. слабите във вярата), че техните любими числа, закони и красоти на поезията имат един източник - Бог. Ако тези, които четат, поради слабост или липса на подготовка, не могат да преминат през тези стъпала и нямат крила на благочестие, с които да летят над непонятното, нека не поглъщат неразбираемите разговори в себе си, но да израстват крилата си със заповедите на най-спасителната религия в гнездото на Христовата вяра, от чиито крила са носени, те ще избегнат труда и праха на този път, подбуждани повече от любов към самото отечество, отколкото към криволичещите пътища към него. Защото това е писано за онези, които са обучени в светска грамотност и са заплетени в големи грешки, а добрият талант се губи за глупости, без да знаят какво обичат в него. Ако обърнем внимание на това, ще видим как да избегнем тези примки и къде е най-красивото и безопасно място. Глава 2. За първата и втората сфера на хармонията Августин: И така, приятелю и събеседнику, ако искаш, отговори ми сега, за да можем да преминем от телесното към безплътното: когато рецитираме стиха „Deus creator omnium” (Началните думи на духовния химн на Амвросий Медиолански) – тези четири ямба, от които той се състои, къде мислиш, че се намират дванадесетте му времена – или само в звуковия звучене, или и в смисъла на слушател, което се отнася до ушите или също до действието на говорещия, или накрая, тъй като това е добре познат стих, също и в нашата памет, къде трябва да разпознаем съществуването на това число „дванадесет“? Лицензиус: Във всичко това, предполагам. Августин: И никъде другаде? Лиценций: Не виждам какво друго ще остане, освен някаква вътрешна и висша сила, която да ги произведе. Августин: Не питам за нещо, което трябва да се гадае. Следователно, ако тези четири вида ви изглеждат по такъв начин, че не виждате други видове, които са също толкова очевидни, нека ги разграничим един от друг и да видим дали всеки от тях поотделно може да съществува без другите. В края на краищата, струва ми се, че не можете да отречете, че на някое място може да има звук, който вибрира във въздуха със същите степени и размери - дали поради падане на капка или някакъв друг удар на тела - където няма кой да го чуе. Ако това е така, тъй като самият звук има тези числа, има ли някое друго от четирите вида числа освен първото? Лицензиус: Не виждам да е имало друг. Тук св. Августин повдига една важна тема – съществуват ли числата без броещ човек, т.е. без разум? Августин: . А какъв е вторият вид числа, който е в усещането на слушащия? Може ли да съществува, ако нищо не звучи? Не питам дали ушите имат способността да възприемат кога нещо звучи - защото липсата на звук не предизвиква безпокойство; в края на краищата дори при липса на звук те се различават от глухите. Вторият важен въпрос е: съществува ли звукът без слушател? В края на краищата движението на въздуха, което се състои в промяна на налягането, съществува, но звук ли е, ако няма кой да чуе? Питам: ушите имат ли тези номера, когато нищо не звучи? В крайна сметка едно е да имаш числа, а друго е да чуеш числов звук. Обратният въпрос на предишния, заедно с който образуват едно цяло. Всъщност: ако докоснете с пръст някое чувствително място на тялото, то при всяко докосване, благодарение на осезанието, ще се усеща число и щом се усети, този, който го усеща, не е лишен от него; Но ако няма докосване, дали сетивният човек има не способността за усещане, а числото, възниква въпросът за това. Лиценций: Не ми е лесно да призная, че сетивната способност е лишена от такива числа, които са в нея, дори когато нещо още не е прозвучало. В крайна сметка иначе нямаше да се зарадва на съгласието им и нямаше да бъде неприятно изненадана от тяхната несговорчивост. С други думи, самото нещо, чрез което ние, въз основа не на разума, а на природата, одобряваме или не харесваме, когато нещо звучи, аз наричам числото на тази чувствителна способност. В края на краищата тази способност за одобрение и неодобрение не възниква в ушите ми, когато чуя звук, тъй като ушите са еднакво засегнати както от добрите, така и от лошите звуци. Августин: Опитайте се тези две неща да са минимално смесени. Ако един и същи стих се произнася понякога по-бързо, понякога по-дълго, той задължително отнема повече от същия период от време, въпреки че съотношението на краката се запазва. Ако той сам по себе си радва ушите ни, то това се прави от същата сила, благодарение на която приемаме съгласната и отхвърляме абсурда. Краткото време, което се усеща в разликата между бързия и дългия стих, съществува само докато звукът въздейства на ушите. Друг важен аспект е, че числата не съществуват във явления сами по себе си, а във взаимоотношенията им помежду си. И това е вярно, тъй като числата са мярка за количество и ред, и двете предполагат съществуването на взаимодействащо множество. По-долу светецът казва, че самите числа се раждат от едно чрез любов. Съответно числата определят взаимодействието на много помежду си и без такова взаимодействие те не съществуват. С други думи, числовите мерки на къса и дълга сричка се произвеждат от любовта на късата към дългата и дългата към късата и тяхната комбинация с любовта на слушателя. Следователно, когато звукът засяга ушите, тяхното състояние по никакъв начин не може да бъде същото като това, което се случва, когато звукът не засяга ушите. В края на краищата „чуването“ и „нечуването“ се различават по същия начин, по който се различават „чуването на този глас“ и „чуването на друг“. И така, това състояние не се простира отвъд границите на даден звук и не се свива в тези граници, тъй като то е мярка за самия звук, който го причинява. Мярката, следователно, е различна в ямба и различна в трибраха; по-провлечено - в по-протеглен ямб, по-кратко - в по-кратък и никакво - с мълчание. И тъй като това състояние се генерира от числата в гласа, то самото трябва да е числово. И не може да съществува без наличието на звук, който го произвежда, тъй като е като следа, отпечатана във вода - такава следа не се образува, преди да приложите дадено тяло, и не се запазва, ако отнемете това тяло. Тук трябва да припомним, че когато на св. Кирил и Методий било предложено да създадат славянска азбука, те категорично отказали, като казали, че подобна идея трябва да се нарече „въздушна глава“, т.е. глупост, защото това е същото като писане върху вода. Свети Августин разкрива тези дълбоки думи, показвайки каква е трудността - трудността да се създаде точно тази мярка, изобразена с буква, така че тя ясно да корелира със звука. Буквата е вид душа или значение на произнесения звук. По същия начин йероглифната калиграфия е свързана с икебана - йероглифът е следата, смисълът, душата на думите и самите предмети, която се изписва върху водата - т.е. върху съзнанието, излято във формата на лист, докато гледа как цветята са поставени във водата. Напротив, тази естествена - така да се каже, преценяваща - способност, присъстваща в ушите, не престава да съществува в тишината и не звукът ни я внушава, а по-скоро тя се възприема от нея, одобрява се или не се одобрява. Ето защо, ако не греша, е необходимо да се прави разлика между тези две неща, като се признава, че числата, разположени в посочения факултет на ушите, се въвеждат от звука и се отнемат от тишината. Тишината на тишината играе ролята на вода, която очиства и измива всичко. Така мълчанието и тишината очистват душата и съзнанието от приложените към нея числа на възприятие. Затова светите аскети се отдалечиха от шума и света, и дори от физическия шум, обичаха тишината преди всичко до такава степен, че св. Арсений Велики смяташе шумоленето на тръстиките от вятъра за непоносимо нарушение, а монах Даниил от Скита съставяше целия аскетизъм в безмълвие и не-сребролюбие. Оттук заключението е, че числата, които са в самия звук, могат да съществуват без тези, които са в слуховата способност, докато последните не могат да съществуват без първите. И така, първата сфера на хармония е връзката-любов към сътворението помежду им, изразена в комбинация от ред и количество и възприемана от съзнанието като връзка на числата. Втората сфера на хармония е способността вътре в човека да разпознава и разпознава първата сфера на хармония. Глава 3. Третата и четвъртата сфера на хармонията Августин: Обърнете внимание и на онзи трети вид числа, който е в самата употреба и в действието на изговарящия, и вижте дали такива числа могат да съществуват без онези, които съществуват в паметта. В края на краищата, тихо, за себе си, можем да генерираме определени числа в мислите си в същите интервали от време, в които те се генерират чрез глас. Тези числа очевидно участват в някакво действие на душата; Тъй като този трети тип числа не произвежда външен звук и не засяга ушите, ясно е, че този тип числа могат да съществуват без първите две, едното от които е в звука, а другото в слушателя, когато го чуе. Но дали този тип числа съществуват без помощта на паметта, поставяме въпроса за това. Но ако числата, които намираме в ударите на пулса, са генерирани от душата, въпросът вече е решен; в края на краищата е ясно, че те съществуват в действие и паметта няма нищо общо с това. Ако в този случай има съмнение дали посочените числа наистина са творение на активната душа, тогава, разбира се, вече няма съмнение за тези, които генерираме с въздишки - те са числа за интервали от време и душата ги произвежда по такъв начин, че те могат да варират по различни начини в зависимост от нашата воля и в същото време не изискват помощта на паметта за тяхното изпълнение. Лиценций: Струва ми се, че този тип числа могат да съществуват без тези други три. Въпреки че не се съмнявам, че в зависимост от конституцията могат да се получат различни удари на пулса, а също и интервали на дишане, все пак кой ще се осмели да отрече, че те възникват в резултат на действието на душата? Въпреки че, в зависимост от разликата в телата, движението е било по-бързо за едни и по-бавно за други, то е нищо без наличието на активна душа. Третата сфера на хармонията се намира в дълбините на човешката душа и е способна сама да произвежда числови отношения на количество и ред – т.е. да формира любов в предметите. Августин: Помислете, следователно, за четвъртия тип, тоест за тези числа, които са в паметта: в края на краищата, ако ги извадим наяве чрез паметта и след като се отдадем на други мисли, ние отново ги оставим, така да се каже, в техните най-съкровени скривалища, струва ми се, че не е тайна, че те могат да съществуват без други. Лиценций: Не се съмнявам, че те съществуват без други; ако обаче не бяха чути, те не биха могли да бъдат предадени в паметта и следователно, въпреки че се запазват, когато изчезнат, те се запечатват в паметта поради факта, че ги предхождат. Глава 4. Петата сфера на хармонията Августин: Нямам нищо против вас и бих бил готов да ви попитам кой от тези четири вида е по-напред от всички, ако не бях забелязал, че по време на нашия разговор не знам откъде имаме още един пети тип числа, който се състои в естествената преценка на сетивната способност - когато сме доволни от равенството на числата и обидени от неговото нарушаване. Защото аз не отхвърлям това, което видяхте, че нашето чувство без някои числа вътре в него по никакъв начин не би могло да действа. Или смятате, че такава голяма сила принадлежи на един от тези четири вида? Лиценций: Вярвам, че този пети вид трябва да се разграничава от всички останали. по този начин има едно нещо - звукът, който се дава от тялото, другото е слухът, който душата изпитва в тялото под въздействието на звуци, трето - генериране на по-дълги или по-къси числа, пето - преценка за всички тях, сякаш според някакъв природен закон. Августин: Сега ми кажете: кой от петте вида е първи? Лицензиус: Мисля, че петият. Тук св. Августин разкрива известна кръстообразност дори на самата душа, като говори по-долу за съответствието на петте сетива. Четирите вида числа са свързани в центъра – вътрешната способност за преценка. От самите сетива зрението изглежда най-важно за останалите, защото след като чуем нещо, или усетим, или помирисаме, ние веднага насочваме очите си натам и преценяваме обекта с очите си. Августин: Мислите правилно: в крайна сметка този вид не би могъл да съди другите, ако не заемаше първо място. Но тогава ще попитам допълнително, кой от останалите четири одобрявате най-много? Лиценций: Разбира се, този, който лежи в паметта, защото виждам, че има числа, които са по-трайни от тези, които звучат, чуват се или се създават в действие. Августин: Следователно вие поставяте създадените числа над творческите, защото наскоро казахте, че числата в паметта се отпечатват в нея от други числа. Licensius: Не бих искал да ги класирам по-високо. Но в същото време не виждам как човек може да не класира по-издръжливите пред по-малко издръжливите. Августин: Не позволявай това да те притеснява. В крайна сметка това, което не се унищожава за по-дълго време, не трябва да се предпочита пред това, което се унищожава за по-кратко време, както се прави по отношение на вечното и временното. Наистина: здравето, което продължава един ден, разбира се, е по-добро от болестта, която продължава много дни. И ако сравним какво е желателно, тогава един ден четене е по-добър от много дни писане, защото едно и също нещо се чете за един ден, но се пише много дни. По същия начин числата, които са в паметта, въпреки че остават по-дълго от тези, чрез които се отпечатват, не трябва да се поставят по-високо от тези, които ние сами генерираме - не в тялото, а в душата. И двете минават: някои със спиране, други със забрава. Онези, които сами създаваме, дори когато още не сме прекратили дейността си, се премахват от последователността на тези, които ги следват: първите, изчезвайки, отстъпват място на вторите, вторите на третите и така нататък, предходните към следващите, докато накрая самото прекратяване на дейността унищожава последното. Когато бъдат забравени, много числа се изтриват от паметта веднага, макар и постепенно; защото те не остават невредими за дълго. Например, да се каже, че това, което не остава в паметта след една година, вече е намаляло след година, въпреки че такова намаляване не се усеща. И не без причина те правят извода от това: тъй като не по-рано от година по-късно цялото изчезва, това служи като индикация, че изчезването започва от момента, в който това цяло се запечатва в паметта. Оттук и често повтарящият се израз - „tenuite memini” („смътно си спомням”) – когато повтаряме нещо след определено време, спомняйки си го, преди цялото да се е изплъзнало напълно от паметта ни. Ето защо и двата вида числа са смъртни. Въпреки това творческите числа с право са поставени над създадените. Лиценз: Съгласен съм и одобрявам. Августин: Сега остава да разгледаме останалите три вида числа и да разберем кое от тях е най-добро, кое трябва да се предпочита пред останалите. Този ред не е знак за линейна връзка, а по-скоро временен ред. Четирите точки на кръстния знак не са права линия, но във времето се изпълняват в строг ред, който отчасти съответства на четирите вида числа на св. Августин Лицензиус: Не е лесно. В края на краищата, ако се придържаме към правилото, че създаващите се числа трябва да бъдат поставени преди създаваните, аз съм принуден да дам палмата на звучащите числа, тъй като ние ги усещаме, като ги чуваме, и като ги усещаме, ние изпитваме тяхното влияние. Следователно, те създават онези числа, които са в способността да чуваме, когато ги чуем, и на свой ред числата, които имаме в усещането, създават други, които са в паметта; в сравнение със създадените от тях с право им се дава предимство. Но тъй като и усещането, и паметта принадлежат на душата, не ме притеснява, че едното, което е в душата, може да бъде предпочетено пред другото, което е в душата. Друго нещо, което ме обърква, е как може звуковите числа, които очевидно са телесни или по някакъв начин съществуват в тялото, да бъдат ценени по-високо от тези, които са в душата, когато усетим. И по-нататък, трудно ми е защо те не трябва да бъдат оценени по-високо, след като те създават и те са създадени от тях. Августин: По-изненадващо е, че тялото е способно да произведе нещо в душата. Може би не би могло да произведе това, ако под влиянието на първия грях тялото, което душата оживяваше и ръководеше без всякаква умора и с най-голяма лекота, не се беше променило към по-лошо, изпадайки в разложение и смърт, въпреки че притежава красотата на своя вид и по този начин достатъчно провъзгласява достойнството на душата, където нито скръбта, нито болестта остават без заслужената чест на някаква красота. И върховната Божия мъдрост благоволи да вдигне тази рана чрез най-удивителното и неизразимо тайнство, когато Той взе върху Себе Си човек без грях, но не и без състоянието на грешниците, защото пожела да се роди, страда и умре според човешката природа. Нищо - заради техните заслуги, но с превъзходна доброта, за да се пазим по-скоро от гордостта, на която напълно заслужено изпаднахме в нашето състояние, отколкото от унижението, което Той незаслужено прие, и така със спокойна душа да изплатим дълга си до смърт, тъй като Той, без да ни дължи, успя да го изтърпи заради нас (обяснения за всичко по-скрито и дълбоко в това тайнство можете да намерите в светци и по-добри учители от мен). Следователно не е изненадващо, че душата, действаща в смъртна плът, трябва да чувства телесни влияния. Следователно не е изненадващо, ако душата, действаща в смъртно тяло, изпитва влияния от тела. И не трябва да се мисли, че след като е по-добро от тялото, всичко, което се случва в него, е по-добро от това, което се случва в тялото. Все пак според мен истината трябва да се предпочита пред лъжата? Лицензиус: Кой се съмнява в това? Августин: И истина ли е дървото, видяно насън? Августин: И все пак неговата форма е в душата, докато формата на дървото, което всъщност виждаме, произхожда от тялото. Ето защо, въпреки че истината е по-добра от лъжата и душата е по-добра от тялото, все пак истината в тялото е по-добра от лъжата в душата. Но е по-добре, защото има истина, а не защото е в тялото. По същия начин фалшивото е по-лошо, защото е лъжа, а не защото е в душата. Имате ли нещо да кажете срещу това? Августин: Чуйте нещо друго, което е още по-близо до темата. Няма да отречете, че това, което е правилно, е по-добро от това, което не е. Лицензиус: Убеден съм в това. Августин: Но облеклото, което е подходящо за жена, може да не е подходящо за мъж. Кой ще се поколебае за това? Licensius: Това също е очевидно. Августин: Какво ще стане, ако тази форма на числата е подходяща за звуците, които достигат до ушите, и е неподходяща за душата, когато ги усети и бъде засегната от тях? Няма ли да е доста изненадващо? Августин: Защо се колебаем да предпочетем звучните и телесните числа пред тези, които се получават от тях, въпреки че те възникват в душата, която е по-добра от тялото? В края на краищата ние предпочитаме едни числа пред други, създателя пред създаденото, а не тялото пред душата. В крайна сметка телата са толкова по-добри, колкото повече са проникнати от тези числа. Душата, лишена от числата, които получава от тялото, става по-добра, тъй като се отвръща от телесните усещания и се трансформира от божествените числа на мъдростта. Тук е много важно да се направи разлика между учението на св. Августин за божествените числа на мъдростта и кабалистичното за числата като фокус на пантеистичните сили, които управляват вселената, включително Бог. Свети Августин разкрива реда и хармонията на Божието Провидение във вътрешните свойства и отношения на числата за хората. Това са някакви външни прояви на реда, които съответстват на Божествената грижа на Провидението, но не са Него и сами по себе си нямат нито значение, нито сила, нито значение. Както стъпалата, метрите и стиховете са някакви „детски играчки” за разбиране на определени вътрешни числа, според блажени Августин, така и самите числа са детски играчки за човешкия ум, в които той чрез разума на логиката познава реда и последователността на Провидението и се учи на красотата и хармонията, в които се състоят здраве и блаженство. Така че Светото писание казва: „Насочих сърцето си към познаване, към търсене и към търсене на мъдрост и число” (Еклисиаст 7:26). Тези думи изобщо не могат да се припишат на числата, с които се обявява позора на театрите; те, както съм сигурен, трябва да се припишат на онези числа, които душата не получава от тялото, а по-скоро отпечатва върху самото тяло, получавайки от Всевишния Бог. Как става това не е мястото да обсъждаме тук. Числата в театъра и в неговия трактат са еднакви по размер, но различни по смисъл. Глава 5. За чувствата и здравето Въпреки това, за да не се случи така, че дървесният живот да се окаже по-добър от нашия, защото не приема числа, които трябва да бъдат усетени от тялото (защото то няма чувства), трябва внимателно да се замисли дали „чуването” наистина не е нищо повече от приемане на нещо от тялото в душата? Но би било пълна лудост да превърнем душата в материал за занаятчийско тяло. Не е ли душата по-ценна от тялото? И във всяко отношение майсторът е по-ценен от материала. Следователно душата по никакъв начин не е предадена като материя на занаятчийското тяло. Но това би било така, ако тялото действаше върху него с определени числа. Следователно, когато чуваме, числа от тези, които разпознаваме в звука, не се произвеждат в душата. Или ще отхвърлите нещо? Лицензиус: Какво тогава се случва в слуха? Августин: Каквото и да е, най-вероятно не можем да го обясним сега или дори да го открием. Но това наистина ли ще породи съмнение, че душата е по-добра от тялото? Или ако допуснем това, можем ли чрез действието на тялото и въвеждането на числата да му подчиним душата, тъй като тя произвежда, а тя е материя, от която и в която се произвежда определено число? Ако вярваме в това, непременно ще повярваме, че душата е по-лоша от тялото. И кой може да измисли по-жалка и презряна вяра? И при това състояние на нещата, аз все пак ще се опитам, доколкото Господ благоволи да преценя, да позная и да разбера какво има в дълбините. Но ако поради слабостта на единия или и на двамата резултатът е по-малък, отколкото бихме искали, тогава или ние самите ще го изследваме отново в по-спокойно състояние, или ще оставим това, което трябва да се изследва, на по-интелигентни хора, или със спокойно сърце ще го оставим скрито. Но поради тази причина не можем да се откажем от по-категоричното. Лиценций: Ще държа това без колебание, ако мога, но не искам скритото да остане непроницаемо за нас. Августин: Веднага ще кажа какво чувствам. Или ме последвай, или дори върви напред, ако можеш, когато забележиш, че се колебая и се колебая. Защото мисля, че душата не може да оживи тялото, освен чрез съзнателно действие. И аз вярвам, че той не търпи нищо от него, но твори с него и в него, като слуга, подчинен на божественото господство. Понякога обаче той действа с лекота, понякога с мъка, доколкото му дава по-голямото или по-малкото достойнство на телесната му природа. Следователно всичко телесно, което се внася в това тяло или се изнася, не е в душата, но в самото тяло се случва нещо, което или се съпротивлява, или се съгласява с действието на душата. И затова, когато се сблъсква с враждебност и най-трудно дърпа материята под свой контрол по пътя на своите дела, тя привлича повече внимание поради трудността в действието, която трудност заради вниманието, когато не може да бъде скрита, се нарича скръб или труд. Когато тялото се съгласи с това, което се въвежда, или е насочено в същата посока, то по-лесно проправя пътя в своето действие. И това нейно действие, което съвпада с телесното, е насочено извън тялото, тъй като то се придвижва към вниманието заради нещо, което идва отвън, заради съвпадението изпитва удоволствие. И когато това, което подновява нуждите на тялото, липсва, тогава нуждата ще последва. И когато трудността на това действие предизвика повече внимание, тогава такова действие на тялото вече не е скрито и се разкрива като глад и жажда. Когато се въведе повече от необходимото, трудността на действието се ражда от тяхната тежест и това не остава незабелязано, а когато такова действие вече не е скрито, се усеща тежестта. Говорим за страданието, причинено както от липсата на храна, така и от преяждането. Вниманието действа и когато преливникът изригне - ако нежно, то с удоволствие, ако рязко - с болка. Също така, болезненото объркване в тялото е придружено от внимание, опитвайки се да помогне за разтварянето и разпространението, а когато това действие не е скрито, се казва, че понася болка и страдание. И за да не говоря дълго за това, струва ми се, че когато душата се чувства в тялото, тя не страда от нищо друго, освен от приковаване на вниманието от своите страсти към действие и не крие тези действия, като ги прави лесни поради съвпадение или трудни поради несъответствие, и всичко това се нарича "чувство". Но това чувство, когато не чувстваме нищо, е все още вътре в нас, неговият инструмент е тялото, което е слято с душата, така че, с внимание към страданието на тялото, то е готово да действа така, че подобното да се присъедини към подобно и да прогони вредното. Освен това, както си мисля, произвежда известен блясък в очите, известна най-чиста и подвижна ефирност в ушите, известно изпарение в ноздрите, влага в устните, известна земност в докосванията, сякаш е глина. Във всеки случай на връзка - било в това, било в друго разпределение, тогава душата действа с мълчание, ако всичко, което е вътре в нея, се движи в единството на целостта, като в семейна хармония. Когато към него се прикрепи нещо, което, както вече казах, чрез другостта (т.е. друга хармония, дисхармония, например, когато се добави различна мелодия) въздейства върху тялото, предизвиквайки действия на внимание, на съответните места, като инструменти. Тогава се казва, че виждаме, чуваме, помирисваме, вкусваме или докосваме. С които действия, когато има съгласие, човек свободно се съчетава, а когато има несъгласие, го обзема мъка. Мисля, че тези действия на телесните страсти проявяват душата, когато чувства, но тя не приема тези страсти. Следователно, когато в настоящето се задава въпросът за числата на звука и усещането на ушите е обявено под съмнение, не е подходящо да продължаваме да се лутаме в дълги разсъждения. Така че нека се обърнем отново към темата за речта и да видим дали звукът прави нещо в ушите. Или ще го отхвърлите? Лицензиус: Няма да отхвърля нищо. Августин: Какво? Не сте ли съгласни, че ушите са одушевени части на тялото? Августин: Следователно, когато това, което е като въздух в този член, би било преместено от напрежението на въздуха, тази душа, която в мълчание е покълнала тялото на ухото с движението на живота до този звук, вярваме ли, че тя може или да спре от работата на движението, с която оживява, или по същия начин да премести движещия се външен въздух към ушите си, които е преместила, преди звукът да проникне вътре? Лиценций: Нищо не се появява освен друго движение. Августин: Следователно това „иначе да се движа“ не трябва да се признава като „произведе“, а не като „търпи“? Августин: Следователно не е абсурдно да се вярва, че специално движение на душата, или действие или постижение, или друго по-удобно име, може да бъде обозначено, може, не е скрито, въпреки че се чувства. Същите тези действия се прилагат или към предишните страдания на тялото, както се случва, когато тези форми прекъсват светлината на очите ни, или звукът тече в ушите, или миризмата навлиза в ноздрите, вкусовете навлизат в небцето, или останалата част от тялото има някакви твърди и телесни обекти, преместени отвън, или в самото тяло нещо мигрира или преминава от място на място, или самото тяло се движи под собствената си тежест на дискомфорт, всичко това са действия чрез които душата се придържа към предишните страсти на тялото, които обичат съчувстващата душа и оскърбяват съпротивляващата се. Когато нещо страда от тези действия, то страда от себе си, а не от тялото. Но тя се подрежда плавно към тялото и следователно по-малко от себе си, защото тялото винаги е по-малко от нея. Когато се отвърне от своя Господ към своя слуга, той непременно губи. Когато се отвърне от своя роб към своя Господ, той по необходимост придобива и предлага на същия слуга най-лесния живот и за това минимален труд и грижи, към които, в името на върховния мир, той не се измъчва от никакво внимание - тъй като нормалното състояние на тялото е здравето. Тогава душата ни не обръща никакво внимание на тялото, не защото нищо не се случва, а защото няма нищо по-лесно. Наистина, във всички наши дела ние им обръщаме внимание толкова, колкото и да са по-трудни за изпълнение. Тогава същото това здраве ще бъде по-твърдо и по-сигурно, когато това тяло ще бъде възстановено до предишната си стабилност без съмнение в своето време и в своя ред, в което от неговото възкресение ние вече вярваме спасително и напълно разбираме. Защото на душата подобава както да се подчинява на Висшето, така и да властва над низшето. Над него има Един Бог, под него е само тялото, ако имаме предвид всяка душа изобщо. И следователно той изобщо не може да съществува без Господа, както не може да превъзхожда без слуга. И тъй като нейният Господ е по-голям от нея, толкова и нейният слуга е по-малък. Защо този, който се стреми към Господа, знае, че тя е вечна и по-висока, отколкото си мисли, и че чрез нея самият нейен слуга е по-висок в рода си. Отхвърляйки Господа и стремейки се към плътски слуга, воден от похот, тя съчувства на движението, което го показва и намалява, макар и не толкова, колкото самият слуга, поне доколкото е възможно, поради висотата на природата. А самото тяло, след като съблазни любовницата, става много по-малко, отколкото беше, тъй като тя беше по-голяма преди съблазняването. Поради тази причина, станало смъртно и тленно, тялото вече се контролира с голяма трудност и внимание. Това го вкарва в грях, че той цени удоволствието на плътта, тъй като привлича вниманието към материята, отколкото самото здраве, тъй като действа, без да привлича внимание. И не е изненадващо, ако прегръща трудностите, тъй като предпочита грижите пред спокойствието. When he turns to the Lord, even greater care arises, so as not to be rejected, until he calms down from the impulse to bodily cares, curbing himself with daily habit, and sowing himself with restless memories of turning to Him, and with such calming movements that he withdraws from the external, produces the peace of inner freedom, which is designated by the Sabbath, and so recognizes that only God is its Lord, Who alone is in the highest служи на свободата. Тези плътски движения могат да започнат, когато той поиска, но той не може да ги унищожи, когато поиска. Защото наказанието за греха не е в негова власт, както самият грях. Истински великото нещо е самата душа и тя вече не остава в състояние да потиска разпуснатите си движения в себе си. For she is healthier when she sins, and after sin, according to the Divine law, having become weaker, she is less able to bear what she has done. "Аз съм проклет човек: кой ще ме избави от тялото на тази смърт? Благодаря на моя Бог Исус Христос, нашия Господ." (Римляни 7:24-25). Consequently, the movement of the soul, which retains its aspiration and does not disappear, is called being in memory. And when the mind is directed to something else, it is as if the previous movement was not in the mind, and if it is not first destroyed, it is renewed in its likeness in some neighborhood. Тези. movements of the mind produce in memory certain semblances of features that are destroyed over time if they are not renewed by similar movements. But I want to know if anything motivates you to be against it? Licencius: What you said seems plausible to me and I would not risk resisting. Augustine: Therefore, since well-being is the movement of the body against the movement that acts on it, don’t you conclude that we do not feel the cutting of bones, nails and hair, not because they do not have life in all of us, for, no different from other members, they continue to be, and feed, and grow, and show their strength in sowing their branches. What the blessed one said is identical to the modern teaching on feedback in automatic systems. Но тъй като те са проникнати с въздух, тоест с елемента на подвижност, по-малко свободно, отколкото е необходимо на душата, за да предизвика толкова бързо движение, колкото това, срещу което се усеща. И въпреки че разбираме същия живот в дърветата и другите растения, в никакъв случай не можем да го предпочетем не само пред нашия собствен, който превъзхожда интелигентността, но и пред същите животни. Защото има друго - да не чувстваш нищо от най-високата твърдост, и друго - от съвършеното здраве. Наистина няма инструменти, които да действат срещу страданието на тялото, но тук има самото страдание. Лиценз: Одобрявам и съм съгласен. Глава 6. Редът на видовете числа и техните имена Августин: Върнете се с мен към темата на нашето запитване и отговорете; Говоря за три вида числа, от които едните са в паметта, другите са в това, което трябва да се усети, а третите са в звука. Според вас кой е по-добър? Licencius: I accept this distinction. Августин: Как? Do you think it is possible to remain of the opinion that those numbers that are towards the body are considered more excellent than those that move contrary to the passions of the body? Licencius: Those that exist in silence seem to me more noble than those that arise not only in connection with the body, but also in connection with the passive states of the body. Augustine: I see that we have distinguished five kinds of numbers and ordered them according to their degrees of dignity. Now, if you like, let’s give each one a suitable name, so that in the future we won’t have to use more words than the number of things. Augustine: Let the first numbers be called judgmental (judiciales), the second - moving forward (progressores), the third - moving towards (occursores), the fourth - contents in memory (recordabiles), the fifth - sounding (sonantes). Тези имена и същността на тези числа съдържат образа, възпроизведен от знака на кръста. Движение на ръката към челото - числа, съдържащи се в паметта. Движение на ръката към корема - звучащи (чувствени) числа. Движение на ръката към дясното рамо - движение напред. Движение на ръката към лявото рамо - движение към. Петите са преценяващи числа - тъй като са скрити, те не се произвеждат чрез докосване, а се намират в центъра на кръста. Разбира се, това не означава, че знакът на кръста се извършва заради тези числа. Кръстното знамение е изображение на Христовия кръст. Но самият Христов Кръст, изцеляващ падналото човешко естество, несъмнено по своята форма и действие отговаря на това естество, част от което са споменатите светци. Августин числа. Лицензи: Помня и ще ги използвам свободно. Глава 7. Безсмъртни ли са преценките на числата? Августин: Сега внимавай и ми кажи кое от тези числа ти се струва безсмъртно. Или мислите, че всички изчезват и умират на своето време? Лиценций: Признавам за безсмъртни само онези, които съдят; останалите, както виждам, или изчезват, когато възникват, или са унищожени от забрава в паметта. Августин: Сигурен ли си в безсмъртието на първите, както и в крехкостта на другите? Или може би трябва да се постараем повече, за да разберем дали наистина са безсмъртни? Лицензиус: Разбира се, трябва да разберем. Августин: И така, кажи ми: когато произнасям стих малко по-бързо или по-дълго, спазвайки обаче закона за съответствие между проста и двойна крака, не нарушавам ли преценката на вашето усещане с някаква нередност? Августин: Това означава ли, че звукът, произведен от по-бързи и плавни срички, може да отнеме повече време, отколкото звучи? Лиценз: Как е възможно това! Августин: Следователно, ако тези преценяващи числа се държат от юздата на времето в същите граници, в които се съдържат звучащите числа, биха могли да претендират за преценка относно тези звучащи числа, които въпреки по-голямата си продължителност все пак се основават на същия ямбичен закон? Августин: Следователно тези числа, които играят основна роля в преценката, не са предмет на продължителността на времето? Лицензи: Съвсем ясно е, че не. Августин: Прав си. Но ако не се подчиняват, тогава, без значение колко дълги са ямбичните звуци на правилните интервали, тези числа все още ще бъдат приложими към тях, когато ги преценяват; междувременно, ако изрекох сричка, която продължи (няма да приемам по-голяма стойност!) същото време, колкото е необходимо, за да се направят три стъпки, и след това друга сричка, която продължи два пъти по-дълго, и така нататък изградих еднакво разширени ямби, законът за простия и двойния крак все още щеше да се спазва, но естествената преценка, която беше обсъдена, вече нямаше да може да се прилага при оценката на такива количества. не е ли Лицензиус: Не мога да отрека, че е така; защото моята гледна точка е ясна. Августин: Следователно тези числа за преценка са покрити от някакви временни граници, отвъд които не могат да преминат, и не са в състояние да преценят всичко, което надхвърля тези граници? И ако са покрити, тогава не виждам как могат да бъдат безсмъртни. Подобно явление се среща и в рисуването - човек лесно може да намери средата на малък сегмент или дори трети с вътрешно чувство за пропорция, но ако сегментът надхвърли зрителното поле, тогава вече не е възможно да се намери средата му. Същото важи и за управлението – лесно е да се направи бюджет за малка сума, но с нарастването на сумите объркването се увеличава драстично. Това се случва, както вече беше казано, не просто от ограниченията на природата, но от естественото свойство на човешката душа - любовта към малкото и скромното, така че малкото навсякъде и винаги е по-близко до човека от грандиозното. По същата причина малките животни и децата предизвикват особено трогателни чувства и емоции, докато големите животни предизвикват дори страх. Лицензиус: И аз не виждам какво да отговоря. Но въпреки че вече не съм толкова сигурен в тяхното безсмъртие, все още не разбирам как тяхната смъртност се извежда от това. Защото може да се случи, че те винаги са в състояние да преценят каквито и да е периоди от време, за които могат да преценят, тъй като, за разлика от други числа, не мога да кажа, че те са изтрити от забрава или съществуват, докато съществува звук, или се простират доколкото се простират онези числа, които се наричат ​​occursores, или докато действат, или доколкото се простират онези числа, които нарекохме progressores; в края на краищата и двете изчезват заедно с времето на тяхното действие и тези преценяващи числа, въпреки че не знам дали се намират в душата, обаче, вероятно се намират в самата природа на човека, готови да преценят предложеното, дори и да се променят, започвайки от известна краткост до известна дължина, одобрявайки това, което е в съответствие с числото и осъжда това, което е непоследователно. Августин: Вие, разбира се, признавате, че някои хора се обиждат по-бързо от нестабилни числа, други по-бавно, а мнозинството може да прецени лошите само като ги сравнява с перфектните, след като е изслушал и тези, които са съгласни, и тези, които не са съгласни. Августин: Откъде мислите, че идва тази разлика, ако не от природата или упражненията, или и двете? Августин: Питам, следователно, може ли да се случи, че един човек е в състояние да прецени големи периоди от време, одобрявайки ги, а друг не? Лицензиус: Мисля, че може да се случи. Августин: Добре, ако някой, който не е способен, започне да практикува и успее, тогава ще може ли? Лицензи: . Той може. Августин: Могат ли такива хора да стигнат дотам, че да оценят дори по-дълги периоди от време, часове, дни или дори месеци или години, свързани помежду си като 1:2, освен ако, разбира се, сънят не им пречи, тоест, те ги разбират с посочената способност за преценка и ги броят като ямби, биещи времето? Августин: Защо не могат, ако не защото всяко живо същество в своя вид, в съответствие с универсалната пропорция, е надарено със собствено чувство за място и време, така че ако тялото му в сравнение с вселената има такъв и такъв размер и образува такава част от нея, тогава неговата издръжливост в сравнение с епохата на света е същата и представлява същата част от нея? Свети Августин говори за единството на пространството и времето и тяхната връзка с човешката природа. По същия начин чувствителната способност съответства на своето действие и движението на вселената, от която е част, действа в съответната пропорция. Така светът, съдържащ всичко, е велик - в божествените писания той често се нарича небе и земя; ако всички негови части намаляват пропорционално от такава и такава стойност или ако се увеличават пропорционално, той все пак ще остане същият размер, тъй като нито един сегмент от пространството и времето не е голям сам по себе си, но е голям в сравнение с нещо по-малко; и, обратно, нищо не е малко само по себе си, но в сравнение с нещо по-голямо. Ето защо, ако човешката природа за действия в плътския живот е надарена с такава сетивна способност, която не е в състояние да прецени периоди от време, по-големи от необходимите за практически живот, тогава тъй като такава човешка природа е смъртна, аз вярвам, че сетивната способност е смъртна. Не напразно навикът се нарича вид втора или изкуствено създадена природа. И когато преценяваме неща от този вид, виждаме сякаш някакви нови сетивни способности, придобити чрез навик и изчезващи, когато се появи друг навик. Глава 8. Други числа са разгледани от гледна точка на броя на съдиите Августин: Но каквито и свойства да имат тези преценяващи числа, те със сигурност са причината да се съмняваме или да ни е трудно да разберем дали са смъртни. За останалите четири вида дори няма съмнение, че са смъртни; дори ако съдийските числа не покриват някои числа, които излизат извън тяхната юрисдикция, все пак самите видове тези числа са обект на тяхното разследване. В края на краищата, числата, наречени прогресори, когато се стремят към някакво числово изразимо действие в тялото, се модифицират под скритото влияние на числата на съдиите. Всъщност: това, което ни възпира при ходене от неравномерни стъпки, или когато удряме от неравни интервали между ударите, или когато ядем и пием от неравномерни движения на челюстите, или накрая, когато извайваме от неравномерни движения на пръстите - да не изброявам много други действия - е това, което ни възпира, принуждавайки ни, когато възнамеряваме да постигнем нещо чрез телесни членове, да избягваме неравномерните движения и мълчаливото внушаване на известно равенство е нещо осъдително, вдъхновяващо мисълта за Създателя на живо същество, Бог, който трябва да се счита за причина за всяка кореспонденция и съгласие. И числата, наречени броячи (occursores), които, разбира се, не действат сами по себе си, но в зависимост от пасивните състояния на тялото, те се явяват пред съда на преценяващите числа и се съдят от тях до степента, в която паметта е способна да запази техните интервали. В крайна сметка числото, което се съдържа във времеви интервали, не може да бъде оценено от нас по никакъв начин, освен ако паметта не ни помогне в това. Наистина: във всяка кратка сричка, тъй като тя едновременно започва и свършва, нейното начало звучи по едно време, а краят й - по друго. Следователно самата сричка се простира през малък период от време и от началото през средата стига до края. Така умът открива, че както пространствените, така и времевите интервали са способни на безкрайно разделение и следователно в нито една сричка не се чува краят заедно с нейното начало. Следователно, когато чуваме и най-кратката сричка, ако паметта не ни се притече на помощ и ако в този момент, когато звучи не началото, а краят на сричката, това движение, възникнало при прозвучаването на самото начало, не остане в душата, ние не бихме могли да кажем, че сме го чули. Ето защо, когато много често сме заети с други мисли, ни се струва, че не сме чули тези, които говорят в наше присъствие - не защото тогава душата не е генерирала числа, наречени occurrenceores, а защото в резултат на вниманието към другия импулсът на движение веднага изчезва. Когато в продължение на по-дълъг период от време удари звук, който не е подразделен от никакви разделения, и друг се комбинира с него, два пъти по-голям или със същата продължителност, тогава вниманието към непрекъснато следващия звук потиска движението на душата, получено от вниманието към миналото и изчезването на звука, когато е спряло, тоест не остава в паметта. Ето защо тези преценяващи числа (с изключение на числата, наречени прогресори) не могат да преценяват числа, съдържащи се в определени периоди от време, освен ако паметта не ги изведе като слугиня. Но наистина ли е необходимо да вярваме, че самите съдийски числа се простират през определен период от време? Има обаче разлика в това кои периоди от време забравяме или запазваме в паметта си, какво преценяват тези числа. В края на краищата, дори в самите физически форми, видими за окото, ние не можем да съдим за кръглото и четириъгълното или за който и да е друг определен обем и изобщо не можем да ги почувстваме, без да ги въртим пред очите си; но ако това, което се вижда от едната страна, се забрави, когато погледнат от другата, тогава намерението на зрителя изобщо не постига целта, тъй като и тук има определена продължителност от време, промяната на която паметта трябва да следи зорко. Самото движение е памет. Началната точка е началото на паметта, крайната точка е запазването на паметта. Ако началото не е в паметта, движението не се случва (за човек), дори краят му да е в паметта. И моментът, в който вниманието запомни движението, е неговото начало. Така че началото е комбинацията от три – внимание, обект и памет. Предметът е четката, вниманието е мастилото, паметта е дъската. Следата остава само когато три от тях са свързани. По подобен начин човешката душа, гледайки дъската (паметта), боята и мастилото привлича вниманието, чрез това внимание формира в душата образа на изобразеното. Що се отнася до числата, съхранени в паметта, много по-очевидно е, че ние съдим за тях чрез числата на съдиите, когато самата памет ги довежда до преценка. В края на краищата, ако числата, наречени occurrenceores, се оценяват, когато са предложени от паметта, много повече тези числа се оказват живи в самата памет, към която, сякаш в покой, се връщаме чрез памет, след като разгледаме други обекти. Когато човек погледне определен обект, тогава паметта му - т.е. дъска с изписани числа, съчетана с това изображение, се връща като определен звук - определен тон от струни, които изображението докосва като пръст, и съзнанието възприема тези тонове, сравнявайки ги с вече чути веднъж и съхранени в други слоеве на паметта, които са свързани помежду си, като листа в книга. В крайна сметка, какво друго правим, когато си спомняме, ако не по някакъв начин да търсим това, което сме оставили настрана? Паметта е прелистване на страниците на книга - не чрез четене на буквите, а чрез хармониите от звуци, които тези листове произвеждат според камъните, изписани върху стълбовете от гласове. При хармонична комбинация възниква паметта. С дисонанс - не. Оттук и всички техники за асоциативно запаметяване. Що се отнася до нещо подобно, едно движение на душата се връща в съзнанието, което не е напълно замряло, и това се нарича припомняне. С течение на времето страниците на книгата сякаш се изчистват, написаното избледнява и се изтрива, а струните губят напрежението си с времето. А спомнянето е лично съзвучие, нещо близко, но тихо и несигурно. Така генерираме числа или само в мисълта, или в онези движения на членовете, които някога сме генерирали. Самите движения на нашите членове се записват на листовете от книгата на вътрешната памет и звучат в съзвучия или дисонанси. И ние знаем, че те не идват за първи път, а се връщат в мислите, защото когато са поверени на паметта, те се откриват трудно и се нуждаем от някаква предварителна инструкция, която да следваме: когато тази трудност бъде преодоляна, самите числа се разкриват правилно на волята, в съответствие с времето и реда си - и то с такава лекота, че дори когато мислим за нещо друго, по-силно запечатаните се осъзнават, сякаш свои собствени инициатива и не ги чувстваме като нови. Има и нещо друго, поради което, струва ми се, ние чувстваме, че сегашното движение на душата вече се е случило веднъж, тоест има спомен: когато си спомняме последните движения на действието, което имаме сега, те, разбира се, са по-живи, ако ги сравним с по-далечни, извикани във вътрешната светлина, а такова разпознаване е разпознаване и припомняне. Следователно, тези числа, съхранени в паметта, се преценяват от същите преценяващи числа, но никога сами, а с участието на активните, или тези, които се наричат ​​occursores, или и двете, като ги изваждат наяве сякаш от техните скривалища и ги запомнят отново, сякаш възстановяват това, което вече е било разрушено. По този начин, ако числата, наречени occurrence, са обект на преценка до степента, в която паметта ги е доближила до преценката на числата, тогава числата, съхранени в паметта, могат да бъдат обект на преценка чрез числа, наречени occurrenceores и разкриването им, с тази разлика, че за разумните числа (occursores) е необходимо паметта да представлява, така да се каже, свежи следи от тези неуловими числа и числата, съхранени в паметта, когато ние ги съдим, чувайки ги, те възстановяват, сякаш в своята свежест, същите следи, когато числата изчезват, наречени occurrenceores. Защо да говорим по-нататък за звучащи числа, след като те се оценяват чрез чувствителни числа (occursors)? Кой ги чува? И ако звучат там, където не се чуват, кой ще се усъмни, че не можем да ги съдим? Разбира се, с помощта на същата памет, въз основа на преценката на номерата, ние преценяваме както звуците, които достигат до нас през ушите, така и видимите движения в танците. Глава 9. За числата, превъзхождащи тези, които съдят Августин: И тъй като това е така, нека се опитаме, ако можем, да преминем през съдийските числа и да видим дали има по-големи. Защото в тях, въпреки че не виждаме пространството на времето, те все пак се присъединяват към онези, които трябва да бъдат съдени и заемат пространството на времето. Не всички са такива, но тези, които могат да бъдат артикулирани (т.е. диференцирани) в сърцето. Освен ако нямате какво да кажете срещу него. Лиценций: Впечатлен съм от голямата сила и мощ на тези оценки. Защото те ми се струват свързани със службата на всички сетива. Тогава не знам дали е възможно да намеря числа, по-добри от тях. Августин: Няма да е по-лошо, ако го проучим по-внимателно. Или ще намерим по-висши в душата на човека, или ще потвърдим, че тези са най-добрите в нея, само и само да се освети, че никакви числа в нея не закриват другите. Защото едно е да не съществуваш, а друго е да не можеш да бъдеш открит нито от нас, нито от който и да било народ. Но аз вярвам, че когато се пее стихът „Deus Creator Omnium“, предложен от нас, ние го чуваме чрез тези броячи (occursores) числа и го разпознаваме от запомнените (recordabili) и се провъзгласява за прогресивен и се доставя удоволствие от онези, които преценяват, и други неизвестни се оценяват и за самото удоволствие те произнасят тези преценяващи числа като някаква присъда, докато други най-мистериозни числата дават по-категорично мнение. Или ти се струва, че насладата от чувството и преценката с ума са едно и също нещо? Лицензиус: Това определено са различни неща. Но преди всичко заглавието ме обърква. Защо е по-добре да не наричаме тези числа, в които разумът преценява, а не тези, в които има удоволствие? И затова се страхувам, че тази оценка на разума е само по-внимателна преценка на тях (оценяващите числа) за себе си. Че числата в удоволствието не са различни и числата са различни по разум, но същите преценяват тези, които действат в тялото, когато, както беше показано по-горе, паметта ги предлага. По различен начин – за себе си, по-отдалечен от тялото и по-чист. Августин: Не се притеснявайте за имената. Защото това е смисълът. Те влагат в тях това, което искат, а не това, което е естествено. Що се отнася до второто, просто не искате да приемете две числа. Ако не се лъжа, това, което те задържа е, че и те са водени от душата. Но обърнете внимание на факта, че в движещи се напред числа (прогресивни) същата душа движи тялото и движи тялото, а в противоположни (окурсивни) тя върви към страстите и в запомнените, докато изчезнат по някакъв начин, сякаш самата тя тече в движения. Във всичко това, което трябва да бъде изброимо и различимо, ние създаваме единна природа, тоест движението и действията на душата. Защо, ако едно е да понесеш движение от тялото, което се превръща в чувство, друго е да се придвижиш към тялото, което се превръща в движение, друго е, че от самите движения в душата се е случило и продължава, друго е да си спомниш, друго е да одобриш, друго е да отхвърлиш тези движения, било когато са открити за първи път, било когато са възприети от паметта, което съответства на насладата от съвпадението на такива действия и в обидата на абсурда. И друго нещо е да се направи преценка дали доброто е приятно, което се прави от разума. Необходимо е да разберем - тези два рода съществуват ли толкова, колкото тези три? И ако ни се струва правилно, ако самото чувство на удоволствие не беше проникнато от някакви числа, то по никакъв начин не би могло да одобри равни интервали и да отхвърли объркването. Ясно се вижда причината, поради която не бихме могли по никакъв начин да преценим това натрапено удоволствие без някакви още по-животворни числа, намиращи се в самите нас. Ако това е вярно, тогава вече се оказва, че в душата се намират пет вида числа, към които, ако добавите телесните, които наричаме звучене, ще познаете шест вида числа, подредени в йерархия. Сега, ако желаете, ще наречем тези, които ни се струваха, че заемат първо място, чувствени (sensuales), а името на съдиите, като най-почтени, се приема от тези, които са открити като най-високи. Този нов най-почетен ранг на вътрешни числа, тъй като идва директно от Бог, очевидно съответства на лъка в знака на кръста Смятам също, че трябва да се промени името на звучащите, тъй като ако се наричат ​​телесни, това по-ясно ще покаже, че присъстват в танци и в други видими движения. Ако, разбира се, одобрявате казаното. Licensius: Напълно одобрявам. Всичко това ми изглежда едновременно вярно и очевидно. С удоволствие приемам корекции на тези имена. Глава 10. Как умът преценява музиката Августин: Да продължим. Сега погледнете силата и способността на ума, доколкото можем да видим от неговите дела. За него ще кажа най-силното нещо, което се отнася до материята на неговото възприятие, първо, трябва да отразява себе си с добра модулация (мярка) и в един вид свободно движение да проникне до края на своята красота. Къде вижда нещо различно в движението на тялото - това варира в краткостта и продължителността на времето и колко повече или по-малко би било, нещо друго - ритъмът (перкусията) на локалните пространства в определени етапи на скорост и бавност. Когато това разделение се направи на времеви интервали - интервали от мярка, тогава в човешкия смисъл, чрез прецизна настройка, то произвежда различни числа, като техният род и ред ще следват дори до мярката на стиховете. Най-после разумът обръща внимание на факта, че във всичко това, което трябва да бъде премерено, съвършено, усетено, задържано, трябва да действа душата, чиято глава е самият ум, и да отдели всички тези умствени числа от телесните. И разбира се, умът не би могъл нито да обърне внимание на всичко това, нито да различи, нито дори директно да изчисли без нито едно от вътрешните си числа, а съдийското място на вътрешния ранг ги подчинява на други числа. И сега, когато изразява желанията си със самото си удоволствие, което в правилните моменти внимателно претегля, и с такива числа, които трябва да се дават умерено, и пита - „Какво обичаме в чувствените числа?“ Има ли нещо друго освен сдвояване и еднакво измерени интервали? Или този крачен пирихий, или спондий, или анапест, или дактил, или процелевматик, или диспондий, биха ни харесали, ако техните разделения не съответстват на равенството на една от неговите части - другата част? Каква красота имат ямбите, трохеите, трибрахиите, ако не тази, която с по-малката си част разделя по-голямата си част на две равни части? И тогава краката на шестте времена, не звучат ли по-привързани и по-празнично от други от друг източник, ако не от законното разделение на две? А именно или на две еднакви части, имащи три пъти, или на една проста част от равни, а другата двойна, тоест така, че по-голямата да има две по-малки. И със същата мярка разделя на равни части, реже и измерва два пъти, четири пъти на две? А какво да кажем за тези крака на петкратните и седмократните времена? Защо се оказват по-подходящи за ораторско изкуство, отколкото за поезия, ако не защото по-малката им част не дели по равно по-голямата? И защо самите те, в техния ранг, са взети на брой пъти, ако не защото в пет пъти по-малката двойка има толкова две части, колкото по-големите три? И в седем по-малките три имат ли толкова половини, колкото по-големите четири? Така че във всички крака няма най-малка част, отбелязана с разделяне на някаква мярка, която да не може по някакъв начин да съответства еднакво на другите. Освен това, в връзката на краката - или когато тази връзка се простира в свободна неограниченост, както в ритъма - или спира в някакъв специфичен край, като в метъра, или се разпределя на два члена, съизмерими един с друг по някакъв закон, както в поезията, как иначе кракът е приятелски настроен към крака, ако не чрез равенство? Откъде както молосът, така и средните дълги срички на йониката, не чрез отрязване, а чрез самия жест на произнасяне и биене на такт, могат да бъдат разпределени в две сдвоени движения, когато целият крак също съответства на три времена, когато се присъединява към другите, разделени със същата мярка, защо, ако не чрез преобладаващия закон на равенството? А именно, какво е равно в крилата им на две времена, когато самото стъпало би било от две времена? Защо не може да се случи същото с амфибрахиума, когато се комбинира с другите крака на четирите времена, ако не защото там не се наблюдава равенство с двойна среда и единични крила? Защо по време на интервали на тишина чувството не се нарушава от никаква промяна, ако не според същия закон на равенството, тъй като въпреки че няма звук, правилното времево пространство е изпълнено? Защо последната кратка сричка мълчаливо се възприема като дълга - не от решителността на ума, а от изследването на природата, която властва в ушите? Защо, ако не защото звукът пътува по-дълго в пространство-времето според същия закон за равенство? Така че природата на слуха и тишината позволява да се произведе сричка отвъд две времена, а също и да се компенсира със звук, което тишината може да компенсира? Когато една сричка заема по-малко от два пъти, въпреки че остава място за мълчание, се получава известно нарушаване на равенството, защото не може да има равенство в по-малко от две. Вече в самото равенство на членовете, които се променят в този пръстен, който гърците наричат период и от който се образува стихът, как същото равенство се връща по-мистериозно, ако в пръстена по-късият член съответства на по-големия с равни крака и бие такта, а в стиха се появява най-мистериозното съвместно разбиране на числата, така че въпреки че неравните членове са обединени, все пак се установява, че те имат силата на равенството? И така, умът задава въпрос, а плътската наслада на душата, защитила участта си да съди, отговаря - когато тя бъде погалена във времето от равенството на числата, или ще чуе, че две срички са равни, или може да се случи така, че една от тях ще бъде произнесена по-дълго, не до степента на дълга сричка, но донякъде отвъд нея, което също надминава другарчето. Възможно ли е да се отрече, че може да се окаже, че тя не изпитва това в удоволствие и може да се радва на неравното, сякаш е равно? Какво по-глупаво от тази грешка и неравенство? Ето защо ние сме увещавани да се отвърнем от радостта за нещо, което само имитира равенство, и ако равенството трябваше да бъде изпълнено, ние не бихме могли да разберем. Не, напротив, със сигурност можем да разберем какво не се изпълнява. И все пак не можем да отречем, че до степента, в която имитират равенство, те са красиви по рода си и по ранга си. Глава 11. Разликата между по-ниски и по-големи числа Следователно, ние не трябва да гледаме към злото в това, което е под нас, и в себе си, защото ние сме между това, което е под нас и това, което е над нас. И така, нека се покорим на Бога и Господа, нашия Помощник. За да не се обиждаме от ниското, нека се радваме само на високото. Удоволствието е като определена тежест, нещо, което душата смята за важно. Удоволствието настройва душата. Където е съкровището ти, там ще бъде сърцето ти. А където има удоволствие, има и съкровище. А където е сърцето, там има блаженство или нещастие. Кое е най-превъзходното, ако не това, в което има най-висшето, непоклатимо и неизменно равенство? Където няма време, защото няма променливост? И откъде времената се произвеждат, подреждат и модифицират чрез проявлението на вечността, докато чрез въртенето на небесата те се връщат към себе си и небесните тела се връщат към своето състояние, по дни, месеци и години и пет години и други звездни сфери, подчинени на законите на равенството, единството и реда. Така принадлежащите на земята се свързват с небесните, а кръговете на техните времена с последователността на числата са като песни на вселената. Много неща в тях ни се струват неподредени и объркани, защото привързваме заключенията си към техния ред, без да знаем какво внася Божието Провидение в тях, като се грижи за нас. Така че, ако някой, например, в най-превъзходните и най-красивите дворци стои в един определен ъгъл като статуя, тогава той не може да почувства красотата на цялото произведение, от което той самият е част. И редът на стратегическото подреждане на вселената не е видим за воините във формация. И във всяко стихотворение, докато сричките звучат, те живеят и чувстват толкова дълго, колкото и те, и по никакъв начин не може да бъде приятен техният брой и красотата на комбинацията от действия, тъй като те не могат напълно да ги прегледат и одобрят, тъй като те самите са произведени и завършени от пасажа. Така Бог нареди на грешника да се срамува, но не срамно. Срамът е въпрос на воля и чрез унищожаването на вселената, която е била обладана от послушанието на Божиите заповеди, грешникът чрез своята съдба се поставя в ред, така че този, който не иска да се движи според закона, сам се задвижва от закона. Това, което е законно, във всеки случай е справедливо, а това, което е справедливо, във всеки случай не се прави безобразно. Защото дори и в нашите зли дела, Божиите дела са добри. Наистина, човек е толкова добър, колкото човек. Прелюбодеянието е зло – доколкото е прелюбодеяние. Много хора се раждат от прелюбодеяние и ето как Божието добро дело идва от злите човешки дела. Подобно разсъждение се намира в друго произведение на Августин, "За истинската религия": "По този начин всичко, според неговия дизайн и предназначение, е подредено в красотата на универсалното. Следователно това, което сме ужасени отчасти, когато се разглежда като цяло, е много приятно. Защото не можете да съдите за сграда, като изследвате само един ъгъл от нея, човек само по косата си, човек, който говори правилно само по жестовете си или по фазите на луната само по това как се е променило за три дни. Така че, ако искаме да съдим правилно, тогава трябва да разглеждаме като цяло това, което е по-нисше, защото то е съвършено като цяло, състоящо се от несъвършени части (независимо дали красивото се възприема в положение или в движение)” (De vera religione. 40, 76). 2 Размишлявайки върху стиховете на псалма (Пс. CXXXVIII. 7), Августин изразява същата мисъл в "Изповеди" (V. 2, 2): "Виждате ги (грешниците. - A.T.) и поръчвате [дори тези] сенки. И ето: всичко е красиво с тях, въпреки че са грозни"; Намираме го и в най-голямата му творба „За Божия град“ (XI. 23, 1): „... защото, както една картина е красива с черния цвят, поставен на нейното място, така и целият свят (ако някой можеше да го погледне) е красив, дори и с грешниците, въпреки че, взети предвид сами по себе си, те са грозни в своя срам.“ (Коментар на Ташчиан Така ще се върнем към това, което беше предложено, заради което беше казано всичко това. Тези числа на ума превъзхождат другите по красота. Ако още повече се дистанцираме от тях, когато се обърнем към тялото, движещите се напред числа (progressores) вече не променят чувствените числа, които обратно, с движенията на тялото, осъществяват чувствените (т.е. достъпни за сетивата) красоти на времената, които, докато звучат по пътя, произвеждат противоположни (occursores) числа, които душата, оттегляйки всички импулси, сякаш умножава в себе си и създава запомнени числа, чиято сила се нарича памет - голяма помощ в най-неприятните въпроси на този живот. И така, тези движения на душата, каквото и да запази паметта, които се движат срещу страстите на тялото, се наричат ​​„фантазии“ на гръцки и не намирам как най-добре да ги нарека на латински. А въображаемият живот се състои в държането им вместо познатите и възприеманите, а такъв живот е входът на греха. Но когато тези движения се сблъскат едно с друго и сякаш кипят, с различни и противоположни ветрове на намерения, те произвеждат едно движение след друго, не всъщност впечатлени от чувства и дадени от реакции на телесни страсти, а като образи на образи - на които даваме името на фантазми. Защото познавам баща си, когото често виждах, по един начин, а дядо си, когото никога не съм виждал, по друг начин. Първото от това е фантазия, второто е фантазия. Първият намирам в паметта си, последният в движението на ума ми, роден от това, което паметта съхранява. Но е трудно както да се открие, така и да се обясни как се раждат. И все пак мисля, че ако никога не бях виждал човешкото тяло, не бих могъл по никакъв начин да си го представя, като мисля за видими форми. Но това, което правя от това, което виждам, го правя от паметта. И отново, едно е да намериш фантазия в паметта, а друго е да създадеш фантазия от паметта. И силата на душата също може да направи всичко това. Подобни разсъждения намираме и на Августин в неговия трактат "За Троицата": "...когато искам да говоря за Картаген, аз търся в себе си какво да кажа и в себе си откривам фантазията на Картаген. Но аз го възприех чрез тялото, т.е. чрез телесното усещане, тъй като присъствах в Картаген с тялото си, и го видях, и го възприех, и го запомних, за да мога да открия в себе си съответното дума винаги, когато исках да говоря за него. Защото самата му фантазия в паметта ми е тази дума (не трисричния звук, когато се нарича Картаген, или когато от време на време си мисля за самото име, но това, което различавам в душата си, когато произнасям тази трисричка на глас, и дори преди да я кажа). възниква в мен. Защото тъй като чух от мнозина и се убедих, че това е велик град (доколкото беше възможно да ми разкажат за него), аз, доколкото можах, създадох неговия образ в душата си; и преди да произнеса петте срички, съставляващи името, известно на почти всички, вече имам съответстваща му дума. И все пак, ако можех да създам този образ пред очите на хората, които познават Александрия, тогава несъмнено всички биха казали: „Не, това не е Александрия“. Ако казаха: „Да, това е Александрия“; Бих бил много изненадан, защото, съзерцавайки го в душата си, т. е. неговия образ или картина, аз все още не го познавах и вярвах само на тези, които са видели този град” (De Trinitate. VIII. 6, 9) По този начин, по отношение на страстите, фантазията е фалшиви усещания, фалшиви удоволствия, породени от обекти на страст, чиято фалшивост се крие в неправилна оценка и неуспех на преценяващото чувство. Фантазиите се генерират в самата душа относно това, което се съхранява в паметта. Така удоволствието от яденето на храна е фантазия, а желанието за лакомия е фантазия. Удоволствието от лакомията поражда желание за лакомия, а желанието за лакомия поражда удоволствие от лакомия (като неправилна оценка на усещанията от приема на храна). Тези две форми на лъжи сякаш са фиксирани една върху друга и потапят душата в безкраен водовъртеж от лъжи и непрекъснато генериране на грях. Но най-голямата грешка е да се бъркат дори истинските фантазми със знание, Сциентизмът се състои изцяло от фантазми, защото обяснява непознати явления чрез въображението - например електрически ток като поток от електронни топки. Въпреки че и в двата вида не е абсурдно да кажем, че знаем, тоест дали сме го усетили или сме си го представили. Все пак не ме е страх да кажа, че имам баща и дядо. Но бих се ядосал, ако кажа, че те всъщност се държат в съзнанието ми от фантазия или фантазия. Така учените, въобразявайки си фантазми, вярват, че те държат в себе си законите на Вселената под формата на теории и формули. Но някои ги следват толкова безразсъдно, че единствената основа за техните фалшиви мнения са фантазии или фантазии - вместо неща, познати от сетивата. Това е същността на цифровия виртуален свят. Така че трябва да им се съпротивляваме колкото е възможно повече и да не настройваме умовете си към тях по такъв начин, че да възприемаме мисленето си за тях като разбиране. Съпротивата срещу научните теории, вместо усърдното им измисляне, е пътят към истината. Следователно, ако числата от този вид, произведени от временни неща, появяващи се в душата, имат своя собствена красота, дори и да продължават, след като това, което ги е произвело, е преминало, все пак тази красота е презряна от Божественото Провидение, защото се формира от нашата смъртност, дадена като наказание, което ние най-справедливо заслужаваме от Божия Закон. В което обаче То не ни изоставя, за да не се излекуваме и да се обърнем от удоволствията на плътските сетива към протегнатата десница на Неговата милост. Защото подобно удоволствие записва силно в паметта какво носят лигавите чувства. И този обичай на душата, сътворена с плътта чрез плътски страсти, се нарича „плът“ от Светото писание. „С ума си служа на Божия закон, с плътта си на закона на греха“ (Римляни 7, 25.) Но когато умът се издигне до духовното и се фиксира и пребъде там, желанието на този обичай се пречупва и малко по малко отслабва, то се унищожава. Защото, когато го следваме, той става по-голям и не изчезва напълно, разбира се, но намалява, когато го възпираме. И така, с решително отстъпление от всяко разпуснато движение, където се крие дефектът на духовното същество, и с възстановяването на насладата от числата на ума, целият ни живот се обръща към Бога, давайки числа на здравето на тялото, без да получава удоволствие от него. Какво се случва, когато външният човек се разпадне, въпреки че в него е настъпила промяна към по-добро. Глава 12. За вечните числа Августин: Но паметта записва не само плътските движения на душата, чиито числа вече говорихме по-горе, но и духовните, за които ще кажа малко. Колкото по-прости са, толкова по-малко изискват думи, но повече спокойствие. Онова определено и постоянно равенство, което не открихме в разумни числа, но го възприемахме като засенчени и преходни и не би ни поело дъха в тях, ако не беше забелязано другаде. Това е „някъде другаде“ не в пространството на места и времена. Наистина някои изпълзяват, а други минават. И така, какво мислите - "Къде?" – питам. Отговори, ако можеш. Защото не във формите на телата, които никога няма да посмеете да наречете равни поради постоянната течливост, или във времевите интервали, в които не знаем, би имало нещо, което бяга от чувството, било то по-дълго или по-кратко, отколкото трябва да бъде. И така, питам, къде мислите, че трябва да има това равенство, че при разглеждане ние искаме определени тела или движения на тела да са равни, но при внимателно размишление не смеем да им повярваме? Лицензиус: Вярвам, че там, където има превъзходство над тялото. Но дали в самата душа или над нея, не знам. Августин: Следователно, ако търсим това ритмично или метрично изкуство, което се използва, когато се правят стихове, има ли определени чисти числа, чрез които се произвеждат стихове? Лицензиус: Не се сещам за нищо друго. Августин: Какви биха били тези числа според вас - преходни заедно със стиховете или оставащи за постоянно? Лицензиус: Очевидно остава. Августин: Следователно, трябва да се съгласим, от определени числа, които остават в постоянство, се образуват някои преходни? Лиценций: Разумът ме убеждава да се съглася с това. Августин: Какво? Мислите ли иначе, че това изкуство е изкуствено въздействие върху душата? Августин: Вярвате ли, че такова действие съществува и при неопитните в това изкуство? Августин: Какво? А този, който го забрави? Ликентий: И същото не е в него, защото този е неумел, ако и някога да е бил умел. Августин: Какво? Ами ако някой му го напомни чрез разпит? Мислите ли, че тези числа ще му дойдат от този, който пита, или от себе си вътре в ума си той се движи, връщайки се към изгубеното? Лиценций: Вярвам, че действа самостоятелно. Августин: А за тези срички, които са съкратени или удължени, ако краят надхвърли границите, ще му бъде ли напомнено това чрез разпит, мислите ли? Все пак едни срички са кратки, а други дълги според древния обичай и съгласието на хората? Наистина, ако от природата или науката това беше напълно фиксирано и стабилно, тогава учените хора днес не биха удължили някои срички, които древните са съкратили, или не биха съкратили тези, които са удължили. Лиценций: Вярвам, че това може да е така, тъй като без значение колко или какво изпада, паметта може да бъде възстановена чрез въпроси. Августин: Чудесно е, ако мислите, че ако някой започне да ви разпитва, ще ви напомни какво сте яли преди година. Лицензиус: Признавам, че няма да мога да си спомня и вече не мисля за сричките, чието вътрешно пространство, че това може да се върне с въпроси. Августин: Защо е така? ако не защото в това име, наречено „Италия“, първата сричка е била съкратена по волята на някои хора, а сега вместо това продължава по волята на други? И за да не стане едно и две три, и как два пъти едно да не стане две, никой от мъртвите не можеше, и никой от живите не можеше, и никой от следващите не можеше. Лицензиус: Нищо не е по-очевидно. Августин: Какво тогава, ако по същия начин, както едно или две бяха най-ясно изследвани, трябва да попитаме за всичко останало, което се отнася до тези числа на човек, който е невеж, не защото е забравил, а защото никога не е научил? Не мислиш ли, че и той може да владее цялото това изкуство - с изключение на дължината на сричките? Лиценций: Кой се съмнява в това? Августин: Следователно мислите ли, че той сам би напреднал по такъв начин, че тези числа да се запечатат в ума му и да произведат ефекта, наречен изкуство? Или питащият му ги е дал? Лиценций: Вярвам, че той действа по същия начин от себе си и от питащия, защото осъзнава истината, когато отговаря. Августин: Тогава кажи ми по-нататък тези числа, за които се питат, изглеждат ли ти променливи? Августин: Следователно, вие няма да отречете, че те са вечни? Лицензиус: Предполагам, че да. Августин: Какво? Има ли вътрешен страх от някакво неравенство? Licensius: Няма нищо по-сигурно от тяхното равенство. Августин: Тогава откъде, да вярваме, е дадено на душата вечното и неизменно, ако не от Единия вечен и неизменен Бог? Лиценций: Не виждам как би било уместно да вярвам в нещо друго. Августин: Какво? Следователно, не е ли очевидно, че този, който се придвижва към Бога с въпроси, за да познае неизменната истина, ако не запази в паметта си това движение, няма да може да надникне в него? Глава 13. За отстъплението на душата от висшето равенство Августин: Тогава се чудя как той толкова се отклонява от съзерцанието на обекти от този вид, че се нуждае от друг, за да възстанови паметта си? Или по-скоро трябва да вярваме, че духът трябва да надникне в нещо, за да се върне към съзерцанието? Лицензиус: Мисля, че да. Августин: Нека да видим, ако искате, какво е това, което може да привлече вниманието, така че то да се отклони от съзерцанието на неизменното и върховно равенство. Наистина не виждам повече от три варианта. Или духът се обръща към нещо равно на това, от което се отвръща, или към висшето, или към низшето. Лиценций: Трябва да проуча другите две възможности, защото не мога да си представя какво може да бъде по-високо от вечното равенство. Августин: Значи си представяте нещо равно на това равенство? И все пак е различно? Лиценз: И аз не мога да си представя това. Августин: Остава, следователно, да изследваме по-ниското. Но не те ли среща първо самата душа, която определено признава тази равнопоставеност и неизменност и се разпознава като променлива със самия факт, че се взира първо в едно, а после в друго? И така, следвайки първо едното, после другото, действа с изменчивостта на времето, която не съществува във вечността и неизменността? Августин: Следователно това действие или движение на душата, чрез което тя разбира вечното и счита всичко временно за по-нисше - дори само по себе си - и признава, че трябва да се стреми към най-високото, а не към по-низшето, не ви ли се струва благоразумно? Августин: Какво? Не е ли по-малко необходимо да мислим за това, че в същото време тя не е пропита с вечни неща, но има знанието, че трябва да бъде вселена? Лиценций: Вече моля да обмислим това възможно най-добре и да разберем откъде идва тази жажда. Августин: Лесно ще видите това, ако обърнете внимание на това кои обекти сме склонни да насочват най-много душата и да извеждат голяма грижа. Мисля за тези, които много обичаме. Или мислиш различно? Лиценз: Не мисля нищо друго. Августин: Кажи ми, питам те, можем ли да обичаме нещо друго освен красивото? Наистина, дори ако изглежда, че някой обича гнусните неща, което на гръцки се нарича популярно „сапрофилия“ (любов към гнилото), това все пак съдържа значението на това колко по-малко красиво е това гнило нещо от желаното от мнозина. Очевидно никой няма да хареса нещо, което обижда сетивата, като е грозно. Лицензиус: Така е, както казвате. Августин: Следователно красотата на числата е приятна, желанието за равенство, в което вече сме показали желанието. Защото това не е само в онази красота, която е свързана с ушите и се намира в движението на тялото, но и в самите видими форми, в които вече по-често се говори за красота. Или смятате, че има друго равенство освен численото равенство, когато сдвоени двойки съответстват на двойни членове, които, взети един по един, заемат средно място, за да обслужват тези, които са на равни интервали в двете крила? Лицензиус: Не вярвам в нищо друго. Августин: Какво е това, към което се стремим в най-видимата светлина, която има началото на всички цветове - наистина, цветът ни радва и във формата на тела - какво, следователно, е различното в светлината и цветовете на красивото, ако не това, което съответства на нашите очи? Защото ние се отвръщаме от изключителното сияние и не искаме да гледаме в крайната тъмнина, както се отдръпваме от много силни звуци и не харесваме тези, които мърморят. Това, което се състои не във времеви интервали, а в самата сила на звука, където светлината е като числа, на които тишината е противоположност, както тъмнината е противоположност на цветята. Следователно, когато се втурваме към съзвучната мярка на нашата природа и изплюваме несъгласуваното, което обаче признаваме за съответстващо на други животни, не се ли радваме също така законно на това определено равенство, когато по най-мистериозни мерки признаваме разпределението на равно на равно? Същото трябва да се забележи в ароматите и вонята, както и в усещането за докосване, което отнема много време, за да се изрази ясно, но е по-лесно за преживяване. Защото в тези чувства нищо друго освен равенство и сходство не може да ни угоди. Където има равенство или сходство, има и брой. Няма нищо толкова равно или подобно от едно и едно - нямате ли какво да добавите към това? Това, което сега се знае за човешките сетива, напълно потвърждава това учение на Свети Августин. По този начин човешкото око има два вида светлочувствителни елементи - „конуси“ и „пръчици“, всеки от които работи на принципа на равенство до определено ниво на осветеност. Човешкото обоняние работи на принципа на избиране от потока от вдишани молекули и съпоставяне на тези молекули с определени форми и рецептори, които произвеждат усещането. Вкусовите рецептори действат по подобен начин. Звукът се възприема от ушната спирална кохлея, участъци от която работят в резонанс (т.е. равенство) с една или друга звукова честота. Лиценз: Напълно съм съгласен. Августин: Какво? Горните разсъждения не ни ли убеждават, че душата действа вътре в себе си, а не страда от тялото (подчинява се на тялото) Licensius: Убеждава разумно, Августин: Следователно любовта към бунтовните страсти на тялото отклонява душата от съзерцанието на вечните обекти, разсейвайки вниманието й със загриженост за чувствени удоволствия. Истинското състояние на човек е пълна хармония на тялото и душата, като вид оркестър, който има едно настроение и произвежда една единствена симфония. През есента телесните инструменти на този оркестър получиха друга мелодия - към мелодията на смъртта. И сега две мелодии свирят в човека, духовната за вечен живот, физическата за вечна смърт, заедно създавайки една какофония - досада. Човек избира коя мелодия да слуша – и за да чуе едната, трябва да заглуши другата. Така че светиите, за да чуят духовната музика на вечния живот, принудили физическата музика да замълчи. Онези, които са избрали удоволствията на този свят, заглушават духовната музика, която им е неприятна и омразна, тъй като е в дисонанс с любимата музика на телесните удоволствия, чийто край е вечната смърт. И това се произвежда от броячи (проникващи) числа. Душата се отвръща от желанието да действа върху тялото и създава безпокойство; това се получава от прогресивни числа. Те отхвърлят фантазиите, както и фантазмите, и това става чрез запомнени числа. Най-празната любов към знанието на такива въпроси отблъсква човек от вечното. т.е. сциентизмът е фалшиво знание за суетата. И това се прави чрез чувствени числа, които са въведени вътре като определени правила за възхвала на изкуството на имитацията, става дума за светско изкуство - живопис, скулптура и театър, които съставляват тяхното възхищаване от степента на фалшификация на реалността. и от тях се ражда любопитство със самото име на мъчение, показващо враждебност към мира в оригиналната етимология curiositas - любопитство - от cura - грижа, грижа, безпокойство – и истината е помрачена от суета. Любовта към самоугаждането, която се отвръща от истината, идва от гордостта, с който порок душата предпочита да подражава на Бога, отколкото да служи на Бога. В Писанието правилно се казва, че началото на гордостта на човека е отстъпничество от Господа (Сир. 10:14) и началото на всеки грях е гордостта (Сир. 10:15). И не е възможно да се покаже по-добре какво е гордостта от казаното там: Защо земята и пепелта са горди? Като в корема на чудовище неговата утроба (Сир 10:9-10). Защото когато душата сама по себе си е нищо (иначе тя не би била изменчива и не би търпяла недостатъци в битието), тогава каквато и да е, тя е такава от Бога, чрез Когото остава в своя ранг и чрез Неговото присъствие расте в ума и съвестта. Това е „добрата утроба” на душата. Когато се надува от гордост, тя се разпростира навън – и по-добре казано става празна, тоест става все по-малко. Излизането навън не е нищо повече от изхвърляне на вътрешностите ви, тоест поставяне на себе си далеч от Бога - не чрез пространството на мястото, а чрез действието на ума. Юда и Арий седнаха с разпръснати вътрешности точно по тази причина. По същия начин, ето защо славолюбците и гордите хора изваждат на повърхността това, което обикновените хора пазят - тайните на семейството им, тайните на личния им живот. От тук идва и манията да си хвърляш бисерите пред свинете. Оттук и апетитът на душата - да има други души под властта си. Не домашните животни, което е позволено от божия съд, а разумните души, тоест техните съседи, и по същия закон те споделят общ дял и имат общ дял. Една горда душа копнее да им повлияе и това действие й се струва много по-висше от влиянието върху телата, тъй като всяка душа е по-добра от всяко тяло. Но само Бог може да действа върху разумните души не чрез телата, а чрез себе си. Въпреки това, грешниците са в такова състояние, че искат душата им да може да действа по някакъв начин върху други души, като обозначава движения или чрез тела, или чрез естествени знаци, като изражение на лицето или жестове, или чрез възприятие, като същността на думите. Става въпрос за актьори, политици, сектанти и психолози. Наистина и тези, които заповядват, и тези, които се подчиняват, действат чрез знаци и ако има нещо друго преди заповед и подчинение, тогава душа в душа или от душа към нея действа по някакъв начин. Справедливо е да следваме това, така че онези, които с гордост искат да надминат другите, да не командват нито частите на душата, нито телата си без труд и страдание и да бъдат обременени отчасти от своята глупост, отчасти от своите смъртни членове. И затова, чрез тези числа и движения, с които душите влияят на душите, те се отвръщат от желанието за чест и слава от поглед към Неговата чистота и истинска истина. Защото само Бог почита душата, правейки тайно пред Него блажен онзи, който живее праведно и благочестиво. И така, действията, които душата извършва за душите, прикрепени към нея и подчинени на нея, са подобни на прогресивните числа, тъй като тя действа върху тях като върху тялото си. Същите движения, които разкрива, които искат да анексират и подчинят други, се разчитат на числата на събитията. Защото тя действа сякаш в чувствата си, стремейки се онези, които се движат отвън, да станат едно с нея, а това, което не може да се привърже, се прогонва. И в двете тези движения паметта участва и ги кара да бъдат запомнени или записани по подобен начин във фантазии и фантазии, действайки като най-безредната кипяща мая. Затова Господ в Евангелието нарече състоянието на фарисеите и книжниците квас. Има и числа, подобни на онези, които съдят, които усещат какво се движи в тези действия удобно или неудобно, които също не бих отказал да нарека чувствени, тъй като душите влияят на душите чрез чувствени знаци. Когато душата е изпълнена с толкова много и такива намерения, учудващо ли е, че тя се отвръща от съзерцаването на истината? И наистина - доколкото оживява от тях - той я вижда, но тъй като тя още не ги е победила, не остава да пребъдва в нея. От което се случва, че в същото време душата не може да знае в какво трябва да бъде - и да остане. Но вероятно имате възражения? Лиценций: Нищо, което би се осмелило да противоречи. Глава 14. Как пътят към Бога се отваря в смъртната хармония на временната красота Августин: Какво остава тогава? Тъй като изследвахме възможно най-добре оскверняването или обременяването на душата, нека сега видим какво е заповядано от Бог нейното действие, така че, пречистена и простена, тя да се обърне към мира и да влезе в радостта на своя Господ. Августин: Какво друго мислите, че трябва да кажа, когато Божествените Писания проповядват в толкова много книги и с такава сила и святост, че не изискват нищо от нас, освен да обичаме Бога и нашия Господ с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичкия си ум и да обичаме ближния си като себе си? Следователно, ако припишем движението и числата на всички човешки действия на тази цел, несъмнено ще бъдем пречистени. Или мислите друго? Лицензиус: Всъщност нищо друго. Но колкото и да е кратко за чуване, толкова е трудно и трудно изпълнимо. Августин: Какво е лесно тогава? Или обичате цветове и гласове, и бисквитки, и рози, и гъвкави и меки тела? Лесно ли е за душата да ги обича, в които не търси нищо друго освен равенство и сходство и след малко внимателен размисъл, в тях едва се разпознава ръбчето на сянката и следата от това сходство. Трудно ли е да обичаш Бог? В който, колкото и да мислите - и освен това, мислейки погрешно и слабо - няма да си представите нищо неравномерно, нищо различно от себе си, нищо съдържащо се на място, нищо не променящо се във времето? Или е лесно да се издигат каменни сгради и да се радват на продължаването на съществуването на такива неща, в които, ако числата са приятни (защото не намирам нищо друго), какво може да се нарече равно и подобно в тях, за да не се подиграват с ученията на разума? И ако това е така, тогава защо тя пада с крива крива от онова истинско равенство към това псевдоравенство и издига земни машини върху неговите руини? Това не е обещаното на онези, които не познават падението. „Защото Моето иго е благо и Моето бреме е леко.“ И така, любовта към земните неща изисква много работа и грижи. Защото това, което душата търси в него - тоест постоянството и вечността - не намира, тъй като най-ниската красота се постига чрез преминаването на делата и това, което в нея имитира постоянството, се изпраща от Висшия Бог чрез душата, тъй като красотата от същия вид първо се променя от времето и следователно от времето и мястото. Така че, тъй като има заповед от Господа чрез апостол Йоан - какво трябва да обичаме и какво не трябва. Не обичайте, казва той, света, защото всичко в света е похот на плътта, похот на очите и гордост на живота (букв. светско честолюбие) (1 Йоан 2:15-16). Но какъв човек мислите за човек, който свързва всички онези числа, които са от тялото, срещу страстите на тялото и кои от тях се съдържат в паметта - не към плътското удоволствие, а само към здравето на тялото, но всички онези, които действат от комбинацията на душите, или които се проявяват във връзка, и кои от тези, които се вливат в паметта - не към неговата горда екзалтация, а към ползата на самата душа? Също така тези, които и в двата вида, като измерватели и изследователи на другите, управляват чувствата - кандидатстват не за гордост или разрушително любопитство, а за необходимото одобрение или неодобрение? Не работи ли във всички тези числа, без да попада в никакви капани? Откъдето той избира здравето на тялото, за да не се спъва, и призовава всички онези действия на душите върху душите в полза на ближния, които му е заповядано в името на връзките на общия закон на природата да обича като себе си. Ликентий: Вие проповядвате един велик и най-филантропичен човек. Августин: Следователно не числата, които са красиви в ума и по свой собствен начин, оскверняват душата, а любовта към основата. Което, когато сега е в ниското, не е равенство, за което е казано достатъчно в предишната работа, но обича своя ред и губи собствения си ред, но въпреки това редът на творението не се появява, тъй като е там и в такова състояние е там, където е, и как е там - всичко е най-подредено от Бога. Защото едно е да поддържаш ред, а друго е редът. Душата поддържа реда, когато с цялата си любов обича онова, което е по-високо от себе си, тоест Бога и приятелските души като себе си. И с тази добродетел то несъмнено нарежда това, което е по-ниско от него, и не се омърсява от онези, които са под него. Това, което го замърсява, не е зло, защото тялото е Божие творение и е украсено с неговата красота, макар и най-долната. Но тази красота се презира в името на достойнството на душата, както достойнството на златото се замърсява от смесването дори на най-чистото сребро. Следователно, каквито и числа да произтичат от нашата наказателна смъртност, ние не ги отхвърляме от конструкцията на Божественото Провидение, тъй като по свой начин те са красиви. Но нека не ги обичаме, сякаш чрез наслаждаването им ще станем благословени. Следователно, тъй като те са временни, като дъска в поток, ние нито ще ги изхвърлим, сякаш са тежки, нито ще ги ценим, сякаш са установени завинаги, но ще поддържаме въздържанието в добра употреба. От това да обичаме ближния си толкова, колкото е заповядано, ние ще направим определена стъпка в разбирането на Бог, така че не само да бъдем държани от Неговите ритуали, но също така непоклатимо и най-категорично да поддържаме нашия ранг. Наистина душата не обича реда, както свидетелстват дори тези сетивни числа? Защо тогава първият крак е пиров, вторият ямб, третият трохей и т.н.? Но вие сте прави, като казвате, че този ред следва повече разум, отколкото чувство. Какво тогава, не е ли дадено от разумни числа, че когато, например, осем дълги срички отнемат същото време като шестнадесет кратки, но в същото пространство очакваме повече, че кратките ще бъдат смесени от дългите? Когато умът преценява това чувство и провъзгласява, че краката на процелевматика са равни на краката на спондиума, той разумно не печели нищо друго освен силата на реда, тъй като дългите срички, ако не се сравняват с кратките, не са дългове. Не обратното - кратките без сравнение с дългите не са кратки и затова ямбичният стих, произнасян колкото искате, няма да загуби правилото за простото и двойното, нито ще загуби името си. Ако освен това стихът, който се състои от пирови крака 1–1, разшири времената на звучене на сричките, тогава по размер той ще стане спондиак 2–2, ако сте се консултирали не с граматика, а с музика. Освен това, ако имаше стих от дактил 2-11 или анапест 1-2-1, тъй като те се възприемат от сравнението на смесени дълги и кратки срички, без значение колко дълго се произнасят, те запазват името си. И защо добавките на полустоп в началото не се запазват по същия закон, както в края, а не всяка половинка се завършва, дори ако съответства на удара на ритъма? Защо в края по-често има две къси срички, отколкото една дълга? Това не се ли измерва със самото усещане? Наистина, в това равенство числото не се губи, но това или онова се държи от връзките на реда. И преминете през останалото за дълго време до същото значение, разширяващо се в няколко пъти. Но без съмнение самото чувство е отвратено от самите видими форми, когато или огъване в грешната посока, или глава надолу, или подобно неравенство, при запазване на равенството на частите, перверзността се отхвърля. И накрая, във всички наши чувства и постъпки, когато те са много и необичайни, и следователно неприятни, ние се издигаме с желанието си, сякаш по определени стъпала, и така отначало сме толерантни, след това свободно приемаме, не задържаме ли удоволствието в ред, а след това получаваме поквара не в ред, запазваме удоволствието и обратното - отвръщаме, ако първото е със средното, а средното с последното не е обединено в съответствие? По каквато и да е причина, нека не поставяме радостта си нито в удоволствието на плътта, нито в почестите и похвалите на хората, по-долу в изучаването на това, което е във външен контакт с телата ни, имайки Бог вътре в нас, където без съмнение всичко, което обичаме, съществува и е непроменимо. И нека, когато временното дойде при нас, ние не сме обхванати от него и когато всичко, което е извън тялото, си тръгва, без чувство на скръб. Самото тяло, или без никаква скръб, или без чувство на сериозна скръб, ще бъде отнето и предадено на смъртта, за да прекрои природата си. Наистина, вниманието на душата към част от тялото привлича неспокойни материи и пренебрегва универсалния закон на любовта към определена материя, която обаче сама по себе си не може да бъде отчуждена от универсалността, над която Бог царува. И така, който не обича законите, се предава на законите. Глава 15. За очистване на душата от временното Но ако мислим за безплътните и безплътните неща в същата мярка, мислейки много и внимателно, и в същото време задействаме временни числа във всяко движение на тялото, лесно, разумно и най-полезно, или докато вървим или пеем псалми, те минават покрай нас в неведение, въпреки че не биха били там, ако бяхме бездействани. Ако сме пленени от вътрешните си фантазии, те преминават по подобен начин, с нашата безчувственост на действията, колко повече и колко по-трайно ще бъде, когато това тленното се облече в нетленност и това мъртво се облече в безсмъртие” (1 Кор. 15:33), тоест, както ще го кажа по-просто, когато Бог ще даде живот на нашите мъртви тела, както казва апостолът, заради духа, който е в нас (Рим. 8:11). Колко тогава, обръщайки повече внимание на Единия Бог и на най-чистата истина, както се казва „лице в лице“ (1 Кор. 13:12), няма ли да почувстваме тревога от числата, с които движим телата си, и ще се радваме ли? Но това действие, чрез което самата душа, с помощта на Бог и своя Господ, се извлича от любовта на най-низшите красавици, борейки се срещу вътрешните си въоръжени обичаи и ги убивайки, в тази триумфална победа в себе си над онези въздушни сили, които мразят и пробождат жадните, лети към своята стабилност и твърдостта на Бога, не ви ли се струва, че това е самият процес, който се нарича коване? (втората опция за превод е добродетел, наречена умереност) Лиценз: Потвърждавам и разбирам. Августин: Какво? Когато той е усъвършенстван в този път и вечната радост вече присъства в него и е хванат от ръба, разбира се, загубата на временни връзки или всяка смърт все още ли е ужасна за някой, който разумно казва на най-близките си приятели: „Добре е за мен да ми бъде позволено да бъда с Христос, но да остана в плътта е по-необходимо заради вас“ (Филип. 1:23–24) Августин: А също и това негово действие, което не е повредено от никакво противопоставяне или смърт, какво може да се нарече нещо друго освен твърдост (fortitudo)? Августин: Дори тогава самият му ред, в който вече не служи на никого освен на Единия Бог, не се сравнява с нищо освен с най-чистите души и не желае да доминира над нищо друго освен животинското естество и тялото, каква добродетел ви се струва това? Лиценций: Кой не би помислил, че това е праведност? Августин: Прав си. Глава 16. За най-висшето благо Августин: И аз ще ви попитам, когато установихме между нас по-горе онова благоразумие, чрез което душата разбира къде трябва да бъде, чрез което тя се привлича към Бога чрез коване (умереност), тоест обръщане към Бога на любовта, което се нарича каритас (чиста любов-стремеж, за разлика от amor - любов-жажда за притежание), и чрез отвращение към този свят, което също е придружено от сила и истина, смятате ли, че когато душата продължава напред към плода? на нейното привличане и опит - съвършена святост, когато съживяването на нейното тяло и премахването от паметта на тълпи от фантазми също ще бъде завършено и тя ще започне да живее от Единия Бог и ще бъде изпълнена с Единния Бог, който Божественото ни обещава по този начин: "Възлюбени, сега сме Божии синове и още не е разкрито какво ще бъдем. Знаем, че когато Той Го разкрие, ще бъдем като Него, докато Го видим такъв, какъвто е” 1 Йоаново 3:2. Питам тогава, мислите ли, че тези истински добродетели, които споменахме, също ще бъдат там? Лиценций: Не виждам, че когато това, на което благоразумието се съпротивлява, е отминало, как благоразумието би могло да остане. Която не избира какво да следва освен от обратното. Или коване-въздържание, тъй като любовта не може да се отклони, освен от обратното, Или крепост, която не издържа - освен ако не е обратното. Или праведността, която не разкрива жаждата за равенство с най-блажените души и господство над низшата природа, ако не в противоположни явления, тоест, ако все още не е постигнала това, за което копнее. Августин: Отговорът ви изобщо не е абсурден и не ми е известно, че някои учени твърдят така. Но аз, по съвета на Книгите, който никой авторитет не надминава, получавам казаното: „Вкусете и вижте, че Господ е благ“ (Псалм 33:9). Какво представлява и апостол Петър: „Бъдете колкото можете по-вкусни, защото е благ Господ“ (1 Петрово 2:3). Мисля, че това се постига в тези добродетели, които чрез самото си обръщане очистват душата. Защото любовта към временните неща не би била прогонена, освен чрез някаква приятност на вечното. Когато дойде до това, което се пее: „Синовете на човечеството под закрилата на Твоето крило ще се надяват, ще се опият от тлъстината на Твоя дом и от потока на Твоята сладост за пиене, като че ли имаш извор на живот“ (Пс. 35:8-10) е завършен. ще последва известен възторг, което име, както ми се струва, означава забравата на тези светски суети и фантазми. Той запечатва останалото и казва: „В Твоята светлина ще видим светлина; добави Твоята милост към онези, които те водят” (Пс. 35:10-11). В светлината, т. е. в приемането на Христа, Който е Божията Премъдрост и толкова пъти е наричан Светлина. Следователно там, където се казва „ще видим“ и „водим ви“, е невъзможно да се отрече бъдещето, където съществува благоразумието. Или е възможно да се види и познае истинското добро на душата там, където няма благоразумие? Августин: Какво? Може ли да има управление на сърцето без праведност? Лиценций: Признавам, че праведността е по-точно обозначена с това име. Августин: На ​​какво тогава обръща внимание пророкът, когато по-нататък пее „И твоята истина с право сърце?“ “ (Пс. 35.11) Августин: Тук отново, нека си припомним, ако желаете, че достатъчно обсъдихме по-горе как душата се уморява от гордост в определени действия на своята сила и, пренебрегвайки универсалния закон в това, което трябва да прави, изпада в определени свои собствени действия, което се нарича „отдалечаване от Бога“. Лицензиус: Наистина си спомням. Августин: Следователно, когато действате по такъв начин, че никога повече да не го обичате, не ви ли се струва, че сте приковали любовта си към Бога и живеете от всяка нечистота по най-умерения, най-здравия и най-безопасен начин? Лицензиус: Звучи страхотно. Августин: Тогава вижте как пророкът добавя и това, казвайки: „Ножката на гордостта да не дойде при мен“ (Пс. 35:22). Защото стъпалото нарича самото слизане или обозначава падането, от което душата, движейки се чрез търпение към Бога, живее вечно. Лиценз: Приемам и ще следвам. Августин: И така, всичко, което остава, е крепостта. Но точно както коването-умереност действа срещу падението, което се състои в свободната воля, така и силата действа срещу силата, което също е известно, когато по-малко силният би бил преобърнат от някого и за съжаление захвърлен. Писанието правилно има навика да обозначава тази сила с името на ръката... Но кой в ​​този случай се опитва да въведе тази сила, ако не грешниците? Тогава, когато именно чрез това нещо душата се укрепи и запази Божията твърдост и не може да бъде убита по никакъв начин отникъде, тогава тя носи някаква стабилна и, така да се каже, ненадмината сила, която, ако нямате нищо против, е правилно да се нарича крепост или твърдост. И мисля, че точно това се нарича, когато се добави още „нека ръката на грешника ме движи“ (Псалм 35:12) Но каквото и да се разбира под тези думи - или това, или онова, ще отречете ли, че в това съвършенство и блаженство душата е формирана да гледа на истината и да остане неопетнена, и не може да търпи никакво безпокойство, и е подчинена само на Бога и властва над останалата природа? Лиценций: Напротив, не виждам, че може да има нещо по-съвършено и благословено. (тук Св. Августин редактира работата си и премахна много висок пасаж, който самият той беше написал по-рано. Св. Августин пише тази книга през целия си живот, завършвайки я точно преди прехода към вечността, и следователно е съвсем естествено да се очаква, че тази част е написана от светец, който вече е съзерцавал тази вечност и вече е схванал тази вечна радост, за която той говори по-горе. Можем да предположим, че говорим за съответствието на благоразумието, умереност, праведност и сила на съзерцанието на добродетелите, освещението, безстрастието и реда, че тези добродетели дори по наименование съвпадат с това, което св. Дионисий Ареопагит казва в „Небесната йерархия“, както и за съдържанието и същността на вечния живот чрез тайнствата на небесната йерархия, неизвестни на никого освен на принадлежащите към този ранг на йерархията. показва, че блажени Августин е бил участник в същите Божии откровения като св. Дионисий и просто ги е затворил за читателите на своята книга за зряло размишление. И естествено, не по друг начин, освен според Божествените указания - по подобие на св. Йоан Богослов - "скрийте това, не пишете". Това се потвърждава от внезапния рязък край на книгата - „не трябва да говорим, а да правим“) Августин: Следователно тези нейни добродетели - съзерцание, освещение, безстрастие, ред - са или четири съвършени и най-висши добродетели, или това са определени сили на вечността и вечния живот, които трябва да се очакват. Трябва обаче да работим не върху имената, когато делата съвпадат, а върху самите тези добродетели, в които душата, утвърдена в които чрез труда, печели полза. Августин: Нека си припомним това, което е най-подходящо за разбирането на този разговор, че всичко се случва чрез Божието Провидение, чрез което Той е създал всичко и царува над всичко, така че въпреки че грешната и осквернена душа се движи в числа и движи числа до най-дълбоката поквара на плътта, чиито числа със сигурност могат да бъдат все по-малко красиви, но в дълбочина те не могат да бъдат лишени от красота. Бог е изключително добър и изключително праведен. И никой не мрази красотата, която е произведена дори от осъждане на душата или от отстъпничество или неразкаяност. Числото започва от едно и е красиво по равенство и сходство и е обединено по ред. Следователно всеки признава, че няма природа, която да не е такава, каквато е, да не желае единство и съюз с подобни на нея, доколкото може, и също така да поддържа своя ранг в пространството и времето или да поддържа здравето си в тежестта на тялото. Уместно е да се изповяда, че всичко, независимо какво и колкото и да е имало, е създадено и съставено от едно начало чрез Неговото равенство и подобен образ на Божествената благост, която е обединена между Него само и от Един към Един, най-любящо, така да се каже, чрез любов. Ето защо предлагаме този стих: поговорка, ценна не само със своите звукови числа за ушите, но много повече със своето спасение и истина за душата. Освен ако, разбира се, не се тресете от упоритостта (меко казано) на тези, които отричат ​​възможността от нищото да стане нещо, когато се казва, че Всемогъщият Бог го е създал. Или дърводелецът, използвайки рационални числа, които се съдържат в неговото изкуство, може да произведе сетивни числа, които се съдържат в умението на неговата работа, и сетивни прогресивни числа на движение - сетивни числа, към които вече принадлежат интервали от време и с тях се създават видимите форми на едно дърво, и когато природата служи на хранещия Бог с числови интервали от места и дела, самото дърво не може да произлезе от земята и други елементи, а последните самата тя не може да бъде от нищото? Напротив, номерата на местата на дърветата трябва да бъдат предшествани от номера на времето. Защото няма вид растение, което след определено измерение на времето да не се формира вместо семето си и да не покълне и да не излезе в атмосферата и да не износи листата и да не се втвърди допълнително и било чрез плода, било чрез най-тайните числа на самото дърво да върне силата на семето си, колко повече са телата на животните, в които интервалите на членовете с равен брой носят много повече на окото? Или всичко това може да произлезе от несъществуването от елементите на елементите, но самите елементи не могат да бъдат създадени от несъществуването? И сред всички тях най-отхвърлената и незначителна е земята. Което, първо, има общ вид на тяло, в което са комбинирани определени числа и са съчетани единство и ред. Тук имаме предвид не само земята като планета или формите на земята – планини, хълмове, но преди всичко човека, който не е нищо повече от земята, най-скромният и унизен елемент. Затова е казано на Адам: „Както си земята, в земята ще се върнеш“. Човекът не е нищо повече от най-смиреното и най-последното по вид и същност на природата – пръстта на земята, на когото смиреният Бог, гледайки на смирението, дарява най-висшето – Своя Образ и Подобие. След това от някакъв неделим белег трябва да се простира, колкото и малка да е частицата и колкото и да са, трето, тя се събира на ширина, и четвърто, във височината, от която е направено тялото. Откъде тогава идва този начин на прогресиране от първо към четвърто? Откъде идва равенството на частите, които са свързани по дължина, ширина и височина? Тези. Защо се измерват с една и съща мярка, а не с различни? Откъде идва определена рационалност (защото така предпочитам да наричам аналогията), че дължината има отношение към неделим знак и по подобен начин ширината към дължината и височината към ширината? Откъде, питам аз, всичко това идва в ред, ако не от този най-висш и вечен принцип на числата, сходството и равенството? И също така, ако вземете всичко това от земята, нищо няма да остане. Така Всемогъщият Бог създаде земята, а земята беше създадена от нищото. какво следва Самите образи, чрез които земята също се отличава от другите елементи, не показват ли нещо обединено и никоя част от нея не е отделена от общото и чрез обединението и съгласието на същите части тя заема един вид най-ниска основа? Интересно е, че в йероглифната система от елементи Огън火 Вода 水 Дърво 木 Метал 金 Земя 土 Всички йероглифи, с изключение на земята 土, съдържат знака „човек“ 人. И само „земята“ я няма, очевидно, защото човекът е „както вие сте земята“. И формата на знака 土 също има определена най-ниска основа. На върха на което се основава природата на водите и самата тя блести с единство, най-красивата и най-ярката в името на по-голямото сходство на частите и по този начин ще запази мястото на реда и неговото благосъстояние. Какво можем да кажем за природата на въздуха, който блести много по-лесно с единство във връзка и толкова красива вода, колкото тази на земята, и също толкова по-високо благосъстояние? Какво можем да кажем за най-високото околно небе, което е ограничено от цялата вселена на видимите тела и е върхът на съзерцанието им и също надминава благосъстоянието на мястото? Такова е всичко, което изчисляваме чрез службата на плътския смисъл, и каквото и да се вижда в тях в определено състояние, произлизащо от местни числа, освен ако не са предшествани от вътрешни и безмълвни числа на времето, които са в движение, не може да не приеме тези числа, нито да ги има. Ето защо "пътуването във времето" и квантовите скокове уж назад във времето са фантасмагорични глупости, тъй като числата на времето определят числата на мястото. И промяната на числата на времето би довела до промяна на числата на мястото - т.е. унищожаване на самата природа. Жизнената сила, служеща на Господаря на всички дела, предшества и променя тези движения на времеви интервали, като няма времеви цифрови интервали като нейни числа, а чрез силата на времето, което й служи. Отвъд които са законно изпратени разумните и умствени числа на блажени и свети души, законът на самия Бог, без който листо няма да падне от дървото и от Когото са преброени всички косми на главата ни, без намесата на друго естество, дори до земното и адското (вътрешното) Тези и същите времена на движещи се интервали се предшестват и модифицират от жизнената сила, служеща на Господаря на делата на всички, не времевото име на отделените интервали от техния брой, а силата, служеща на времето, по-високо от „разумните и интелигентни числа на блажени души и светии, директно, без посредничеството на каквото и да е друго естество, изпраща дори на земята и ада самия Божи закон, без който лист няма паднете от дървото и космите на главите ни ще бъдат преброени. Толкова можех и колко можех да донеса с теб. Ако някой прочете нашия разговор, предаден на писмата, нека знае, че той е написан по-скоро за много слаби хора, отколкото за онези, които, следвайки авторитета на Двата Завета, почитат Единия Всевишен Бог, Съсъщностната и неизменна Троица, и се покланят пред Нея с вяра, надежда и любов. Защото те се пречистват не от трептенето на човешките предразсъдъци, а от изгарящия и най-здрав огън на любовта. Ние, макар да не знаем как еретиците примамват хората с ума си и с оскверняването на фалшивата наука, с по-твърди мисли влизаме в онези пътища, които светите хора не са удостоили да обърнат внимание на тяхното извисяване. Въпреки това, те не биха се осмелили да направят това, ако не бяха видели много от най-добрите деца на майката католическа църква, които чрез обучение в детството, разговори и изследвания са произвели достатъчно умения и, по необходимост, са извършили дължимото прогонване на еретиците. От есето „Преосмисляне“ („Отводи“) за „Шест книги за музиката“ (Retractationes. 1 книга, глава 11) 1. Откъдето, както споменах по-горе, написах „Шест книги за музиката“, от които считам шестата за най-добрата, тъй като в нея темата се обръща по достойнство към това как от физически и духовни, но променливи числа, човек може да достигне до непроменимите, които сами по себе си вече са в най-непроменливата Истина и са същността на това „невидимо за Бога“, което става познаваемо чрез разглеждане на видимото творение. Тези, които не могат да разберат това, но въпреки това живеят от Христовата вяра, все пак ще преминат към това по-категорично и по-щастливо след този живот. Кой може да разбере, ако няма вярата в Христос, който е единственият Посредник на Бога и хората, ще загине с цялата си мъдрост. 2. В тази книга, това, което казах, „Телесните числа са много по-добри, колко по-многобройни са те с такива числа, но душата, която чрез тялото полага дължимата грижа, става по-добра, когато се отвърне от плътските усещания и се трансформира от числата на Мъдростта“, това не трябва да се приема, сякаш бъдещите телесни числа и в телата няма да бъдат неразрушими и духовни, когато те ще бъдат много по-подходящи и красиви, или че техните душата няма да усети кога ще бъде много по-добре и ще се грижи по-добре за тях. Защото сегашната й задача да се отклони от плътските сетива към това, което трябва да се възприема с ума, идва от факта, че сега тя е слаба и не е в състояние да се прилепи и към двете, като гледа отблизо. И сега в тези телесни чувства има скрита стръв, докога душата може да се изкушава към най-грозната наслада. Тогава тя ще бъде толкова силна и съвършена, че няма да бъде отблъсната от съзерцанието на Мъдростта чрез физическите числа, и ще ги почувства толкова много, че няма да бъде изкушена от тях, и няма да стане по-добра от отдалечаване от тях, но ще бъде толкова добра и права, че те не могат нито да се скрият от нея, нито да я уловят. 3. Освен това, това, което казах „Същото това здраве ще бъде най-солидно и сигурно, когато това тяло бъде възстановено до предишната си стабилност без съмнение в своето време и в неговия ред“, човек не трябва да мисли по този начин, когато чете, сякаш в бъдеще няма да има по-добро тяло от преди в рая сред хората, така че вече няма да се нуждае от подкрепата на телесните запаси, с които се храни, но трябва да бъде прието от предишната стабилност и така няма да страда от каквито и да е болести от тялото, тъй като не можеше да страда преди греха. 4. На друго място: "И така, любовта към земните неща изисква голяма работа и грижа. Защото това, което душата търси в него - тоест постоянство и вечност - не намира, тъй като най-ниската красота се постига чрез преминаването на делата и това, което в нея имитира постоянството - това се изпраща от Висшия Бог чрез душата, тъй като красотата от същия вид първо се променя от времето и следователно от времето и мястото. Тези думи трябва да бъдат разбрани в същия смисъл, в който е невъзможно да се разбере нисшата красота, освен в телата на всички хора и животни, които, когато живеят чрез чувството на тялото, умът е ясно помрачен. Това помрачаване на ума от чувствени числа и низши красоти е същността на светската живопис и музика. Това, разбира се, не отрича съществуването на добра светска живопис и музика, които чрез сетивни числа са способни да предадат вечното, но в това действие те не са същите като иконите и литургичното пеене. В същата тази чувствена красота постоянството е толкова имитирано, че същите тела остават в своята връзка. Но доколкото остават в тази връзка, тя слиза в тях от най-висшия Бог чрез душата. Самата душа държи връзката, за да не се разрешава и да не се излива, което виждаме в телата на животните при изхода на душата. Тези. запазването на тялото чрез вътрешните връзки на праха, който изгражда тялото, е имитация на постоянство. Имитация, тъй като поради непрекъснатото унищожаване и необходимостта да се попълва чрез храна и напитки, пепелта е постоянно в движение, а постоянството само се имитира. ср. динамична и статична устойчивост във физиката. Може би именно това е свързано с невероятния за съвременния човек пост от преподобните отци на древността, които не са могли да ядат четиридесет дни или една просфора седмично, който пост всички признават за изключително Божие дело. Освещаването, привеждайки самото тяло чрез душата в неизменен състав, намаляваше необходимостта от постоянен приток на нов прах. Именно с това е свързана странната молба на стареца св. Симеон Дивногорски - да го благослови изобщо да не яде земна храна. Това включва и факта, че Пресвета Дева в Светая Светих е била хранена не със земна, а с ангелска храна. На този обред за спиране на промяната на тялото, стабилизиране на неговия състав - предвестник на бъдещия вечен нетленен живот, съответства и нетлененето на светите мощи. Ако се разбере нисшата красота във всички тела, тогава тази поговорка вече предполага, че самият свят е целият жив, тъй като в себе си, както и в тях, се имитира постоянството, което се спуска през душата от Върховния Бог. Но за да бъде този свят жив, както вярват Платон и много други философи, аз определено не можах да намеря нито чрез разума, нито чрез убеждението да позная авторитета на Божествените писания. В това той е съгласен с Дионисий Ареопагит „Следователно, всички неодушевени неща, в своето съществуване, участват в тази същност, защото съществуването на всичко се крие в съществуването на Божественото; одушевените същества участват в животворната сила на Божественото, която превъзхожда целия живот; словесните и духовните същества участват в Неговата самосъвършена и най-съвършена мъдрост, която превъзхожда всяка дума и понятие. (За небесната йерархия, 4.1) Това, което св. Григорий Палама казва, че всяко творение е живо, тъй като Бог е Животворящ и не създава нищо мъртво, то това отговаря на казаното от св. Дионисий и блажени Августин, тъй като блажени Августин разбира под „живо“ (animalium) притежаването на душа (anima) и в това отношение светът не е жив, като нежив, а като творение на Бога и като имащ йерархична връзка със съществуването. на Бога според св. Дионисий то живее, т. е. съществува. Но тук св. Августин внимателно нито признава света за жив, нито го отрича, като по този начин показва своята предпазливост и недоверие към себе си, което представлява отличителен знак за святост и е доказателство за надеждността на неговите мисли. Затова казах нещо, което може да се приеме за това, тъй като в книгата „За безсмъртието на душата“ беше неволно казано, както забелязах („За безсмъртието на душата“, 15.24) Не че признавам, че това е лъжа, но тъй като не може да се разбере със сигурност дали този свят е жив. Но той е здрав и непоклатим и несъмнено трябва да отхвърли, че нашият Бог не е Богът на този свят, независимо дали е имал душа или не. Защото ако е имало такъв, то Този, който го е създал, е нашият Бог. Ако няма такъв, значи не може да има никакъв бог, още по-малко нашия. Свети Августин има предвид, че езическите философи представят езическите богове като различни действия на тази универсална душа и обявяват самата световна душа за Бог, за което той говори подробно в Божия град. Ние обаче най-искрено вярваме, дори и да не е известно на никого, че все пак има духовна и оживена сила, дори и светът да не беше жив. Каква сила служи на Бога в светите ангели за разкрасяването и управлението на света. В името на светите ангели ние възвестяваме цялото свято духовно творение, установено от Бога в тайно и скрито тайнство. Ср. Св. Дионисий Ареопагит - „Сега, според мен, трябва да изследваме защо богословите наричат всички небесни същества Ангели (Пс. 102:20; Мат. XXV, 31), докато когато обясняват ранга на свръхземните същества, те всъщност наричат ранга на Ангелите последния чин, който окончателно завършва Божествената небесна йерархия, а над него поставят Чинове на Архангели, Сили и други висши същества, споменати в Светото Писание, смятам, че във всяка степен на Светия ред, по-високите степени имат светлината и силите на по-висшите. Ето защо теолозите наричат най-висшите степени Ангели; напротив, няма причина да наричаме последния ранг на небесните умове Началства, или Престоли, или Серафими: защото той няма това, което принадлежи на тези висши сили. Както той издига нашите Пресвети Архиереи до светлината, която сам е получил от Бога, така и тези висши всесвети сили издигат до Бога последния чин на Ангелската йерархия. Може би някой ще каже, че името на Ангел е общо за всички небесни сили, защото всички те повече или по-малко са свързани с Божественото и светлината, предавана от Него, но за да бъде нашето учение по-ясно, ние ще разгледаме с благоговение високите свойства на всеки небесен ред, както са разкрити в Писанието. („За небесната йерархия, 5 глава). Подобна преценка има и за името на Небесните сили – общо за всички небесни йерархии. Като цяло учението на св. Августин толкова точно съответства на св. Дионисий Ареопагит, че е невъзможно да не се разпознае едно от двете - или блажени Августин е добре запознат с неговите писания - или е бил съзерцател на същите тайнства. Едното обаче не изключва другото. Но Светото писание няма навика да използва името „душа“ за обозначаване на ангелски духове. Където на мястото, което казах в края на тази книга, „разумните и интелигентни числа на благословените и святи души директно, без посредничеството на каквото и да е друго естество, предават дори на земята и ада самия Божи закон, без който листът няма да падне от дървото и космите на главите ни са преброени“, не виждам как според Светото писание може да се постави името на духовете, тъй като то принадлежи само на светите ангели, но че имат души, доколкото си спомням, не съм чел никъде в божествените разговори.