О параболи о ономе који је упао у лопове

Слушали смо, браћо, у Јеванђељу параболу Господа нашег Исуса Христа о томе како је „неки човек ишао из Јерусалима у Јерихон и ухватили га разбојници, скинувши му хаљине, ранили га и отишли, оставивши га једва жива“ (Лк. 10,30). Свештеник и левит, који су пролазили истим путем, погледали су га и прошли. И један Самарјанин, дошавши тамо и видевши га, сажали се на њега; Узевши вино и уље, помешао их је и полио на рањеника, превио му ране, ставио га на магарца, одвео га у гостионицу и дао гостионичару два денара, уз речи: „Чувај га; и ако још потрошиш, кад се вратим, вратићу ти“ (Лк. 10, 35). Размотримо ову параболу да бисмо, разумевши је срцем и умом, спознали тајне Божије. Човек је Адам, Јерусалим је небески поредак живота и мудрости, Јерихон је свет; и тако, у мери у којој је Адам, пре непослушности, поседовао небеску мудрост и водио живот једнак анђелима, имао је слободан улазак у небески град Јерусалим, и, остајући у заповестима Божијим, није био побеђен ни од кога, и ни од кога није претрпео ране. Када он не послуша Бога и не држаше Његове заповести, него подлеже обмани змије, тада је сишао у Јерихон, односно на ову земљу, и почео да чини земаљске ствари. На крају крајева, име Јерусалим је преведено речју „успон“, док Јерихон значи „потоп“. Сходно томе, силазак из Јерусалима у Јерихон је раван преласку из небеског живота у живот по клевети ђавола. У међувремену, они који држе заповести Божије живе на небу, као што каже апостол: „А наше је грађанство на небу“ (Фил. 3, 20). Тако је (Адам) сишао из славе у срамоту, из раја сласти у земљу обраслу у трње, из живота у смрт. „Оног дана када будете јели са дрвета“, рекао је (Бог), „умрећете“ (Пост. 2,17), односно грех, јер грех – непослушност Богу – јесте смрт душе. (Адам) се удаљио од истине која је била у рају, од светости својствене небу, и дошао у Јерихон, односно пао је у непослушност, у грешну смрт. Овде је даље изложен нападима разбојника, односно ђавола и свих његових гадних сила. Пут је прави живот: док је ходао њиме, Адама су напали разбојници и опљачкали га. Шта је изгубио захваљујући њима? Одежде послушности, пријатељства са анђелима, неувенуће славе, заједништва са Христом, небеских наслада, небеског живота. Ово је одећа која му је одузета. Уместо тога, обдарили су га ранама, односно гресима: блуд, прељубу, идолопоклонство, враџбину, убиство, завист, непријатељство, гнев и све друге врсте порока. Овим делима чире човека, изазивајући у њему пропадање и оштећење. Да је све то тако, Давид потврђује, осликавајући на свом лицу шта је Адам претрпео, а говорећи о тим ранама: „Смрде моје ране, гноје се од лудила мога“ (Псалам 37,6). И сваки грех изазива такве ране и чиреве. Дакле, био је рањен због непослушности, претрпео ударце због безакоња, како каже пророк: „Рањено је срце моје и осушило се као трава, да заборавим да једем хлеб свој“ (Пс. 101, 5), односно да држим заповест Божију. Разбојници су тог човека оставили полумртвог, каже се (касније у параболи), не зато што, наравно, нису хтели да га убију, већ зато што Бог то није дозволио. „Не желим“, каже Он, „смрт грешника“ (Језек. 33:11), него његово покајање. А где су га оставили? На путу, односно у овом животу: ово доба се зове пут, јер њиме пролазе сви људи. Неки свештеник га је, кажу, нашао на путу, погледао га, па прошао. Под свештеником подразумевамо блажених Мојсија и Арона, што потврђују следеће Давидове речи: „Мојсије и Арон су између свештеника и Самуила међу онима који призивају име његово“ (Псалам 98,6). Тако овај чудесни и славни Мојсије, који удари Египћане са десет зала, посекоше и осуши Црвено море и поведе народ свој кроз њега, заслади воде Мепе, разговара са Богом кроз облак, учини многа чудеса, прошавши путем овога живота и видевши човека како лежи рањен, прође поред њега и не помогне му. Левит“ (Лк. 10,32), односно лице пророка. А они, наследивши Мојсија и истим путем у животу, нашавши човека кога је Адам ранио, нису му помогли. Ни Мојсије, кроз закон дат кроз њега, ни пророци нису исцелили Адамове ране својим чудима. Нико га од њих није подигао, нико му није дао живот, нико га није ослободио смрти, нико му није превио грешне ране: уосталом, и сами су били у власти греха. Ако су захваљујући свом праведном животу постали драги Богу, али због чињенице да су били повезани са Адамом јединством тела и потекли из мртвог корена, они, ипак, као пуке гране, нису могли да извуку свој корен из бездана греха. „Али неки Самарјанин“ (Лк. 10, 33), каже (парабола), ревностан у свом послу, љубазан у срцу, сажаљив према својим саслужитељима, дошавши на то место и видевши рањеника, сажали се на њега и, уз помоћ вина и уља, превеза му ране, односно грехе. Господ наш Исус Христос јавља се у лику и лику Самарјанина. Али један од слушалаца ће приговорити: шта је ово? Да ли Господа називате Самарјанином? Да, ја Га називам Самарјанином, подразумевајући, наравно, не Његову божанску природу, већ манифестацију Његове љубави према човечанству. Као што се Самарјанин по својој телесној природи није разликовао од других људи, а ипак се по доброти срца показао другачијим од њих, али много бољим, тако је и Господ, иако је у односу на тело изгледао исти Човек као и пророци и патријарси, рођењем од Марије, али се по својој Божанској сили показао моћнији од свих осталих. Једнак по својој људској природи, није био једнак њима у својој вечној слави. Оне су, због своје карактеристичне бешћутности срца, мирно пролазиле поред рањеника; Самарјанин се показао саосећајнијим, побожнијим и милостивијим. Тако је Христос, након што су патријарси и пророци оставили беспомоћног човека који је пао због непослушности, једини показао милост и сажаљење, по речима пророка: „Господ је великодушан и милостив, спор на гнев и милосрдан“ (Пс. 103, 8), и још: јер си, Господе, милостив. И као што Самарјанин није припадао јеврејском народу, него је дошао из друге земље, тако ни Христос није припадао овом свету, него је дошао са неба. Он је био странац на земљи; будући Бог, Он је постао Човек ради нас; будући да је Господ узео на себе лик роба. Он се смиловао над нама, сишао са неба на земљу, видео је човечанство побијено, опљачкано, рањено развратом, идолопоклонством, блудом, убиством – видео је и смиловао се Својој творевини и припремио за њу вино и уље, односно мешајући обоје, начинио је лек и дао га човеку. Шта значи ово мешање вина и уља? То значи да је Господ, сјединивши Божанство са човечанством, сјединивши милост са спасењем, спасао човека. Мешајући вино са уљем, односно сједињавајући Духа Светога са својом крвљу, Он је оживео човека. Када је крв Господња потекла са Његове стране на земљу, опрала је рукопис наших греха. Али шта то значи: „превезаше му ране“ (Лука 10:34)? То значи: Он је свезао ђавола и ослободио човека; везао шатл (непријатеља) и спасао разбијени брод; Он је свезао и поробио силе злога и ослободио човека. Међутим, овде се може предложити још једно објашњење, али послушајте које. Мешање вина са уљем: уље значи реч утехе, док либација вином, која садржи нешто трпко, указује на учење које сабира расејану душу, по речи апостола: „укори, прекори, опомињи“ (2 Тим. 4, 2). Самарјанин стави рањеника на магарца; то значи: Христос, узевши наше тело на своја Божанска плећа, уздиже га Оцу Своме на небесима. Он није са собом на небо донео злато, ни сребро, ни драгоцено камење, него је човека уздигао по лику творевине Своје са земље на небо, у ову велику, задивљујућу и пространу гостионицу, у ову васељенску Цркву. И предаде га гостионичару – блаженом Павлу, стубу хришћана, верном крчмару, дајући два денара њему, а у његовом лицу епископима, учитељима и служитељима сваке поједине Цркве. Дао је два денара – стари и нови завет – и, давши, рекао је: „Чувај га; и ако још потрошиш, кад се вратим, вратићу ти“ (Лука 10:35). А ове речи треба схватити овако: водите рачуна, каже, о народу незнабожачком који сам вам предао у Цркви. Пошто су ти људи изнемогли од рана греха, онда их лечиш тако што им на ране стављаш фластер за омекшавање – пророчке речи и јеванђелско учење, исцељујући их упутствима и опоменама Старог и Новог Завета, убеђујући их да напусте грех и напусте ђаволску прелест. Ако и после овога остану непоправљиви, убеди их својим делима, убеди их оштрим укорима: буди им пример и добар пример – речју, делом, обраћењем, вером, љубављу, чистотом, да би следовали твојим ликом и подражавали твој добар живот. А ако ово урадиш и додаш нешто своје речју и делом, онда ћу ти све што потрошиш прекомерно вратити кад се вратим. То јест: приликом мог другог доласка даћу вам награду достојну вашег труда. Ослањајући се на ова своја обећања, Павле каже: „Радо ћу потрошити и исцрпити се за ваше душе“ (2. Кор. 12:15), мислећи на његову проповед међу незнабошцима и служење речи. Он је организовао и установио Цркву Божију, исцељујући све људе духовним поукама и дајући свакоме што му је било корисно; Он води наше душе у живот вечни. „Све сам постао свима“, каже он, „да бар неке спасем“ (1. Кор. 9:22). Он је одличан крчмар, крчмар Цркве, прима свакога и брине се за свакога, не одгурује ни блудника, ни пијаницу, ни хуља, и не одвраћа се од разбојника, не занемарује слугу идола, и не тера никога другог нечистог и зао, него прихвата свакога. Он као лекар пере ране, чисти нас купком препорода и прати свој одлазак строгим, винским речима, да нас не савладају греси и пороци учињени из незнања. А после овога долази утеха, као уље које омекшава наше душе: „Молим вас, браћо, милосрђем Божијим да приложите тела своја као жртву живу, свету, Богу угодну, што је разумна служба ваша“ (Рим. 12,1). Дакле, колико смо Павлови ученици, чувајмо заповести Христове, да не изгубимо небески Јерусалим и град Бога живога. И да се, после исцељења телесних и духовних рана, удостојимо да се у здрављу и савршеној вери појавимо пред Христом – цели и неоштећени, успешни у сваком добром делу, и да се на небесима наслађујемо обећаним благодатима, благодаћу и човекољубљем Господа нашег Исуса Христа, са којим је слава Оцу са Пресветим Духом, сада и увек и у векове векова. Амин. Стварања приписана Светом Јовану Златоусту и класификована у издању Миниа као Спурија. Параграфе у тексту уредили смо ми – Уредништво „Азбуке вере“