Преподобного отця нашого Іоанна, ігумена Синайської гори «Лествиця» та слово до пастиря

- щаблі 1-4: боротьба з мирською суєтою (зречення мирського житія, неупередженість, мандрівка, послух); - щаблі 5-7: скорботи на шляху до істинного блаженства (покаяння, пам'ять смертна, плач); - щаблі 8-26: боротьба з пороками (мовчання, цнотливість, тілесне пильнування та ін); - щаблі 27-29: душевний світ (безмовність душі та тіла, молитва, безпристрасність); - ступінь 30: вершина шляху - союз трьох головних чеснот (віра, надія та любов). Ідеалом християнина виступає чернець (подвижник), основою життя якого є незлобство, піст і цнотливість. Поневолення людини пристрастям прп. Іоанн Лествичник називає рабством і хворобою, у міру подолання яких набуваються відповідні чесноти. Він описує процес виникнення пристрасті, що складається з 6 етапів: стану, поєднання, згоди, полону, боротьби та пристрасті. Вчення прп. Іоанна досягає вершини Синайської гори: безмовності та богобачення. А що найдивовижніше, – при широкій своїй вченості, цю надзвичайну і чужу смиренність хизування людської любомудрості навчив він небесній простоті. Потім, по закінченні дев'ятнадцятого року, ніби клопотаємо і заступником за себе пославши до Небесного Царя свого пестуна, і молитвами цього великого ополчившись як зброєю сильною на руйнування твердем (2Кор.10: 4), і сам виходить на терені безмовності. Вибравши для свого подвигу, в п'яти теренах від храму Господнього, відокремлене місце, що іменувалося Фола, сорок років проводить там у працях, і займається божественною любов'ю, що невпинно розпалюється її вогнем. Але хто – в змозі винищити на ганьбу словом і оголосити розповіддю, як проходив він тут свої праці? Та й чи може це бути зазначено явно, коли всяка праця його зростала потай? Втім, і за деякими початками справ дізнаємося, яким було священне надбання цього Преподобного. Мойсей, що прийшли на вказане місце, нелісно виконав наказане. Коли ж настав надмірний жар, і був самий полудень (а місяць був тоді вже останній), 5 - Мойсей, ухилившись під один величезний розмір камінь і заснув під ним, відпочивав. Але Господь, якому не завгодно, щоб служителі Його зазнавали в чомусь скорботи, зазвичай оберігає їх від скорбот. Великий Іоанн був у келії, і заглибися в себе і в богодумство, обійнятий став як би тонким якимось сном, і бачить, що хтось - Священноліпний будить його, дорікає за те, що спить, і каже йому: «як же ти, Іване, безтурботно спиш, а Мойсей - в ? Піднявшись негайно від сну, озброюється Іван молитвою про учня свого. Потім, що повернувся біля вечірнього часу, запитує: «Чи не зустрілося з ним чогось несприятливого, чи несподіваного?». Учень каже: «Дуже великий камінь задавив би мене, коли спав я під ним серед дня, якби не відскочив я з поспішністю від цього місця, коли мені здалося, ніби ти кличеш мене». І смиренномудрий справді Іван не оголосив учневі про видіння, але в таємних воланнях і зітхання любові прославив благого Бога. Так Іван був утворений для всіх і цілителем невидимих ​​струпів. Одного разу хтось, на ім'я Ісаакій, що сильно пригноблювався демоном плітки і вже знемоглий у дусі, поспішив вдатися до цього великого Івана, і відкрив йому боротьбу свою, супроводжуючи розповіді риданнями. Цей же чудернацький, здивуйся вірі його, сказав: «станемо, друже, обидва на молитву». А коли закінчилися були молитовні слова, стражденний лежав ще, поникши обличчям до землі, – Бог творить уже волю раба Свого, щоб показати неправдивість Давидову (Пс.144:19). Змій, що вражається бичами дієвої молитви, утікає; а хворий, бачачи себе вже здоровим, приходить у велике подив, і посилає подяку тому, хто прославив і разом прославлений. Про духовні ж його настанови свідчать дуже багато, саме всі ті, які через нього врятувалися, і дотепер рятуються. Чудовий свідок про мудрість цього премудрого і про спасіння, що подається їм, – новий Давид; 6 Свідок - і доблесть Іоанн, преподобний наш пастир, яким від імені пастви будучи благаний, цей новий Боговидець Синайський, що зійшли до нас помислом з гори, оголосив нам богописані скрижалі свої, що містять у собі зовнішньо діяльне, а внутрішньо - споглядальне. У небагатьох словах я спробував укласти багато чого; тому що й витіями похваляється стислість оповіді. Про того ж авву Іоанну, ігумену Синайської гори, або Ліствичнику Якось авва Мартирій з аввою Іваном прийшов до Анастасія великого, і він, побачивши їх, каже авві Мартирію: «Скажи, авво Мартирію, звідки цей отрок, і хто постриг його? Мартирій відповідає: раб твій, батько, і я постриг його. І каже Анастасій: «Чудова справа, авво Мартирію! Хто б міг сказати, що ти постриг ігумена Синайського? І не помилився святий чоловік; бо через сорок років Іоанн став нашим ігуменом. В інший час, взявши з собою цього Івана, наставник його авва Мартирій пішов до великого Івана Саваїта, який жив тоді в пустелі Гудда. Як побачив їхній старець, встав, налив води, умив ноги авві Іванові, і поцілував руку його; авві ж Мартирію не умив ніг. Коли учень Саваїтов Стефан спитав: «Чому так зробив? - Старець відповідав: «Повір мені, чадо, не знаю, хто цей отрок; я ж приймав ігумена Синайського, і ігумену умив ноги». Та й авва Стратигій, того дня, коли, на двадцятому році від роду, постригали авва Іоан, – передбачив про нього, що буде великим світилом. І справді, коли Іван став нашим ігуменом, прийшло до нас близько шестисот мандрівників. У той час, коли вони сиділи і їли їжу, Іван бачить, що хтось із поплічників, обернутий по-юдейськи в полотно, обходить усіх, і наказово роздає накази кухарям, ікономам, ключникам та іншим служителям. Коли ж народ розійшовся, і сіли за трапезу служителі, стали шукати того, хто всюди ходив і роздавав накази; та не знайшли. Тоді раб Божий, преподобний Отець наш Іван, каже нам: «перестаньте шукати; не дивне, що зробив пан наш Мойсей, послуживши в цьому йому належному місці». Колись у палестинських країнах була безодня. Авва Іоанн, на прохання навколишніх жителів, помолився, – і пішов дощ. І в цьому немає нічого неймовірного; тому що волю тих, хто боїться Його, створить Господь, і молитву їх почує (Пс.144:19). Знаючи твоє про Господа в усьому беззаперечну і всіма чеснотами прикрашену послух, особливо ж, де ти маєш примножити даний тобі від Бога талант, ми малопотужні справді низьким і жалості гідним складом пишемо до тебе, тримаючи в умі сказане: запитання батька твого, і сповістить тобі, старці 3. Тому, звертаючись до тебе, як до спільного всіх батька, як до найстаршого перед усіма і подвижництвом і силою розуму, і як до чудового вчителя, цим нашим посланням благаємо висоту чеснот твоїх – описати для нас невігласів, що в боговидінні, подібно до старого Мойсея, зріс ти на твоєму, як ти, зріс ти на твоєму, як давнього Мойсея, надіслати викладене в посиланій нам гідній книзі, до науки нового Ізраїлю, який тільки-но вийшов від уявних єгиптян і з житейського моря. Ті, хто прагне того, щоб імена їх написані були в книзі життя на небесах, справжня книга показує найкращий шлях їх течії. Бо, йдучи цим шляхом, знайдемо, що книга ця непогрішна, як би за руку веде наступних їй, і безсумнівно представляє затверджену лествицю від земного в свята, і показує на вершині її Бога, що утверджується. Ось, гадаю, лествицю бачив і заперечувач пристрастей Яків, лежачи на подвижницькому ложі (Бут.28:11). Але з старанністю і вірою, благаю, будемо підніматися і ми, цим розумним і небожественним сходженням, яке дуже ясно навчає перший ступінь сея лествиці. Справді, дуже добре розсудив той, хто влаштував нам сходження рівночисленне Господньому віком по тілу; бо в образ тридцяти років Господнього повноліття знаменно спорудив лествицю з тридцяти ступенів, за якою досягнувши Господнього віку, виявимося праведними та безпечними від падіння. А хто не досяг цього віку, той ще немовля, і за внутрішнім засвідченням не заслужить схвалення. Ми ж вважали за потрібне – насамперед помістити тут житієць цього премудрого, щоб, бачачи праці, без недовіри дивитися нам і на його твори. Преподобного отця нашого Іоанна, ігумена синайської гори, Лествиця Передмова до слова під назвою: Духовні скрижалі. Подвижницьке слово авви Іоанна, ігумена ченців Синайської гори, послане їм до авви Іоанна, ігумена Раїфського, на переконання якого воно й написане. Слово 1. Про зречення світу 1) Благ, преблаг і всеблаг Бог наш і Цар (всього краще - від Бога починати слово до Божих служителів). З створених Ним істот, розумних і відмінних перевагою свободи, одні суть прісні Богу, інші – раби Його вірні, інші – непотрібні, інші – зовсім відчужені від Бога, і інші, хоча безсилі, проте противники Богу. Прісними Божими ми люди прості, о священний розділ, визнаємо власне ті розумні та безтільні сутності, які довкола Бога. Вірними рабами Божими називаємо всіх тих, які невтішно і неопустимо творять і творили волю Божу. Рабами ж непотрібними називаємо тих, які думають про себе тільки те, що спромоглися хрещення, але не зберігають вірно даних Богові обітниць. Чужими Богу і ворогами Його шануємо тих, які невірні, або зловмисники. Нарешті, противники Богу суть ті, які не тільки самі порушили і відкинули Господній наказ, але й сильно озброюються на тих, хто виконує цей. 16) На самому початку зречення світу вправляємося ми в чеснотах, звичайно, насилу і прикрості; але, досягши успіху в них, не відчуваємо вже печалі, або відчуваємо малу смуток. А коли мертве наше мудрування пожерте і переважає ревнощі, - вправляємося в них з усією радістю і старанністю, з любов'ю і з божественною полум'ям. 17) Скільки гідні похвали ті, які від самого початку і незабаром виконують заповіді з усією радістю та старанністю; стільки жалюгідні ті, які давно вже в подвигу, і, хоча дотримуються заповідей, але ще важко. 23) Господь домобудівно полегшує лайки для новонаступників, щоб на самому початку відразу не повернулися вони у світі. Отже, радійте завжди про Господа всі раби Божі, визнаючи це за перший знак любові Владичнею до вас, і за знак того, що сам Господь покликав вас. Але, як відомо, Господь не рідко робить це: якщо бачить душі мужні; то на початку попускає на них лайки, щоб швидше увінчати їх. Від тих, що живуть у світі, приховав Господь труднощі, краще сказати, зручність цього поприща. А якби знали се, то не зреклася б від світу жодна плоть. 24) Старанно приноси Христу праці своєї юності, і в старості порадієш багатству добрих діл. Той, хто збирається в юності, живить і втішає знемоглих у старості. В юності будемо трудитися гаряче, і здійснюватимемо перебіг тверезо, бо час смерті невідомий, а вороги у нас справді лукаві, жорстокі, підступні, хитрі, тримають в руках вогонь, і намагаються спалити храм Божий тим полум'ям, що в ньому; вороги ці сильні, невсипущі, нематеріальні, невидимі. Жоден юний нехай не слухає ворогів своїх демонів, коли кажуть йому: «Не виснажуй тіла свого, щоб не впасти в хвороби та немочі; бо навряд чи знайдеться хтось, особливо в теперішньому роді, що наважився умертвити своє тіло, хоча б і позбавляв себе багатьох і приємних страв». Ціль у демона цього та, щоб зробити як сам вступ наш на терені слабким і недбайливим, так і кінець відповідним початку. 2) Дуже великий сором залишивши все вищесказане, після покликання нашого, яким покликав нас Господь, а не людина, піклуватися про щось таке, що не може надати нам благодіяння в час нашої потреби, тобто. при виході нашому. Бо це і значить, про що сказав Господь, звернутися назад, і не бути керованою в царстві небесному (Лк.9: 62). Господь наш, знаючи повноту нашу при вступі на поприщі, і знаючи, як легко, від події або поводження з людьми мирськими знову повертаємось у світ, що сказав: дозволь мені йти поховати батька мого, - відповідав: залиши мертвих поховати свої мерці (Мт.8:2). 3) По зреченні нашому від світу демони вселяють нам думку - милостивих і співчутливих з мирян ублажати, а себе вважати позбавленими цього. У намірі ж у ворогів наших – цим брехливим смиренням або повернути нас у світ, або, якщо залишимося ченцями, скинути у відчай. Можна принижувати тих, хто живе у світі за зарозумілістю; а можна також принижувати їх заочно, щоб уникнути розпачу, і для придбання собі більшої надії. 6) Варто дослідження, чому ті, що живуть у світі, і що супроводжують життя в чуваннях, у постах, у працях, у лихостраданнях, коли робляться самітниками, в чернечому житті, як би в спокусі і на подвижницькій ниві, не продовжують уже більш колишнього свого подвигу, як хибного і вдаваного. Доводилося бачити, що насаджені були ними у світі багато і різні рослини чеснот; але вони ніби з брудної ями, напаялися марнославством, спонукалися до зростання хвалькістю, і замість гною обкладалися похвалами, пересаджені ж на землю пустельну, недоступну мирянам, не зволожену смердючим водою марнославства, відразу засихали; тому що ці багатосоткові рослини не приносять вже плодів у суворих та безводних училищах подвижництва. 7) Хто зненавидів світ, той уникнув смутку. А хто має пристрасть до чогось видимого, той не позбувся ще печалі. Бо як не засмутитися йому, втративши коханого? У всьому потрібно нам багато тверезості, особливо ж, і найбільше іншого, треба бути розумно уважними до наступного. Бачили ми, що багато у світі, серед піклування, турбот, занять і тілесних пильнень, уникали шалених рухів у тілі своєму; Проте, вступивши у чернече життя, і живучи без будь-яких життєвих турбот, жалюгідно осквернялися такими рухами у тілі. 8) Будемо уважні до себе, щоб, стверджуючи, ніби йдемо шляхом вузьким і тісним, не обдурити себе самих, насправді тримаючись шляху широким і просторим. Вузький шлях покажуть тобі: виснаження чрева, всеношне стояння, вода в міру, хліб у убогості, очисне пиття безчестя, глузування, наруги, відсікання своєї волі, терпіння нападок, покірливе перенесення зневаги, вміння ні в що образ, і навик; коли обмовляють, не гніватись; коли принижують, не гніватися; коли засуджують, упокорюватися. Блаженні, які йдуть одним із численних шляхів: бо тих є царство небесне (Мт.5:3–12). 9) Ніхто не увійде до небесного шлюбного палацу вінценосцем, якщо не зречеться першим, другим і третім зреченням. Розумію ж зречення від будь-якої речі, від людей, навіть від батьків, відсікання своєї волі, і третє зречення від марнославства своїм послухом. Вийдіть від середовища їх і відлучитися, і нечистоті світу не торкайтеся глаголет Господь (2Кор.6:17). Бо хто в них творив колись чуда? Хто воскресав мертвих? Хто виганяв бісів? Ніхто. Все це – переможні нагороди ченцям, – нагороди, яких світ не може прийняти; а якби міг, то, до чого подвижництво, чи пустельництво? 10) За зреченням нашим, коли демони, спогадом про батьків та братів наших, розпалюють до них серце наше; тоді озброїмося проти них молитвою, себе ж запалимо пам'ятанням про вічний вогонь, щоб, утримуючи його в пам'яті, згасити нам в серці нечасний вогонь. 11) Якщо хтось вважає себе неупередженим до будь-якої речі, про втрату ж вона засмучується серцем; то зовсім сам себе дурить. 12) Люди молоді, які відчувають у собі сильний потяг до тілесної любові і сластолюбства, якщо мають намір вступити в чернече життя, нехай вправляються у всякому тверезі і в молитві, і переконають себе утримуватися від усякої розкоші та лукавства, нехай не будуть їм остання горша перших (4). Пристань ця і спасіння дає, і наражає на небезпеку; знають це плаваючі на думці. Але жалюгідне видовище, коли ті, хто врятувався на морі, зазнають краху в пристані. Ось другий ступінь. Поточний та біжить, наслідуючи Лоту, а не дружині його. Слово 3. Про мандрівне життя 1) Мандрування є безповоротним залишенням всього того, що в вітчизні протидіє нам до досягнення мети благочестя. Мандрівництво є нерозважлива вдача, невідома мудрість, що не виявляє себе розсудливість, потаємне життя, незрима мета, не явний помисл, бажання приниження, пожадливість сором'язливості, початок божественної любові, велика кількість любові, зречення марнославства, глибина мовчання. 2) Тих, хто полюбив Господа, спочатку, невпинно і сильно, ніби розпалюючи над східним вогнем, тривожить і цей помисел, тобто віддалення від своїх, любителями такої досконалості підприємливе з метою приниженого і скорботного житія. Але скільки це велике і достохвальне, стільки ж вимагає й великої розсудливості; бо не всяка мандрівка, доведена до крайнього ступеня, буває добре. 3) Якщо всякий пророк у своїй вітчизні честі не мати, як говорить Господь (Ін.4: 44); то будемо остерігатися, щоб мандрівка не була в нас початком марнославства. Бо мандрівка є відлучення себе від усього, щоб зробити помисл свій невідлучним від Бога. Мандрівництво любить і робить ненаситний плач. Мандрівник уникає будь-якого зв'язку зі своїми та з чужими. 4) Поспішаючи до життя відокремленого, або мандрівного, не чекай миролюбців; бо тати приходить раптово. Багато хто, покусившись разом із собою врятувати безтурботних і лінивих, самі з ними загинули через те, що вогонь з часом згас. Коли загорівся в тобі полум'я, біжи з ним; бо не знаєш, коли він згасне і залишить тебе у темряві. Не від усіх нас потрібно рятувати інших: божественний апостол каже: тим самим хтось нас, браття, про себе слово дасть Богу (Рим.14:12). І ще каже: навчаючи іншого, чи не вчи себе (Рим.2:21)? Він ніби так сказав: чи ми повинні навчати інших, не знаю; а самих себе – все неодмінно. 5) Ведучи мандрівне життя, стережися кружляючого і сластолюбного демона; бо мандрівка дає йому привід. 6) Прекрасна неупередженість; мати ж його є мандрівне життя. Той, що став мандрівником, заради Господа, нехай уже не має жодних зв'язків, щоб не виявилося, що блукає він на догоду пристрастям. 7) Чи став ти мандрівником у світі? не торкайся більше до світу; бо пристрасті люблять повертатися назад. 8) Єва мимоволі йде у вигнання з раю; а чернець добровільно – з батьківщини своєї; перша знову побажала б дерева переслуховування; а останній неодмінно піддався б небезпеці від родичів за тілом. 9) Як бича, бігай тих місць, де ти піддавався гріхопадінням. Якщо немає плоду перед очима, то не завжди бажаємо його. 10) Хай не буде прихована від тебе ця хитрощі і хитрість татей: навіюють нам не розлучатися з мирськими, кажучи, що велику отримаємо нагороду, якщо, і бачачи жіночу стать, будемо утримуватися. Таким навіюванням не повинно вірити, а скоріше – робити неприємне цьому. 11) Коли, проживши рік, або й кілька років, у розлученні зі своїми домашніми, набудемо скільки-небудь благоговіння, чи розтрощі, чи помірності; тоді повстають уже в нас суєтні помисли, і схиляють нас знову йти в вітчизну свою, до науки, як кажуть вони, багатьох, щоб стати прикладом, і принести користь тим, що бачили колишні наші безладні справи. А якщо маємо і дар слова і дороге ведення; то вкладають у нас думку, в самому світі бути рятівниками душ і вчителями, щоб чудово зібране в пристані погано розточити в морі. Постараємося наслідувати не дружину Лотову, а сам Лот. Душа, звернувшись туди, звідки пішла, як сіль, втратить чинність, і стане вже нерухомою. Біжи з Єгипту, не озираючись; тому що серця, що звернулися до нього, не побачили землі безпристрасті – Єрусалиму. Тим, які спочатку, за дитиною простотою, залишили своїх, і зовсім очистилися, можна не без користі повернутися на колишнє місце, навіть, може був, і з наміром, порятунку своєму, врятувати й інших; хоч і сам Боговидець Мойсей, Богом посланий для порятунку одноплемінного роду, багато мав небезпек у Єгипті, тобто затьмарень у світі. 12) Краще засмутити батьків, ніж Господа; бо Господь і створив нас, і врятував; а батьки коханих ними нерідко губили і зраджували муки. 13) Мандрівник - той, хто, як іншомовний серед іншомовного народу, живе, заглиблюючись сам у себе. 14) Не з ненависті розлучаємося ми зі своїми або з місцем (не буде цього), але уникаючи шкоди, якою буває нам від них. Як у всьому іншому, так і в цьому, наставником добра для нас – Христос; бо видно, що й Він часто залишав Своїх батьків за тілом; і чуючи від інших: мати Твоя і браття Твоя шукають Тобі (Мк.3: 32), добрий Господь наш і Учитель відразу показав приклад безпристрасної ненависті, сказавши: мати Моя і браття Моя суть творять волю Отця Мого, що на небесах (Мт.12:49). 15) батьком тобі нехай буде, хто може і хоче попрацювати з тобою над тягарем гріхів; а матір'ю – скруха, яка може обмита тебе від скверни; і братом - співробітник і сподвижник у прагненні до гірського. Придбати нерозлучну співмешканку – пам'ять смертну; улюбленими ж чадами нехай будуть у тебе серцеві зітхання, на раби набуди тіло своє; а в друзі – святі Сили, які під час результату твого можуть надати тобі користь, якщо будуть друзями твоїми. Цей рід тих, що шукають Господа (Пс.23:6). 16) Любов'ю до Бога гаситься любов до батьків. А хто каже, що має ту й іншу, той обманює сам себе, чуючи Того, Хто каже: ніхто ж може двома паном працювати (Мт.6:24), та інше. Не прийде, каже Господь, мир в брехні на землю (між батьками та дітьми та братами, що зважилися служити Мені), але лайка і меч (Мф.10:34), щоб розділити боголюбців з миролюбцями, речових з нематеріальними, славолюбивих з смиренномудрими; бо радує Господа незгода та розлучення, коли буває вона з любові до Нього. 17) Дивись, стережись, щоб, коли все в тебе виявляється зануреним у водах, з пристрасті до улюблених тобою домашніх, і тобі не зазнати потопу змагання. Не торкайся сльозами батьків та друзів; інакше, вічно плакатимеш. Коли свої оточать тебе, як бджоли, чи краще сказати, як оси, проливаючи про тебе сльози: тоді, не зволікаючи анітрохи, неухильно встрем душевне око своє на смерть і діла свої, щоб скорбота відобразити тобі скорботою. Свої, чи справедливіше, не свої нам, улесливо обіцяють зробити все завгодне; а ціль у них та, щоб перешкодити прекрасній нашій течії, і потім залучити вже нас через це до своєї мети. 18) Для самотності свого треба нам вибирати такі місця, де менше випадків до втіхи і марнославства, а більше до смирення; інакше ж, і в самітництво несемо з собою свої пристрасті. 19) Приховуй своє благородство, і не виставляй на показ своєї знатності, щоб не виявитись тобі іншою по тілу, а іншою у справах. 20) Ніхто не зраджував себе такою мірою мандрівки, як той великий Патріарх, якому було сказано: іди від землі твоєї, і від роду твого, і від дому батька твого (Бут.12:1); і притому наказано йти йому в землю іншомовну та чужу. 21) Якби Господь і багато прославив кого, що веде мандрівне життя за прикладом цього великого патріарха; то хоч слава ця і божественна, проте, чудово відхиляти її від себе щитом смирення. 22) Коли демони чи люди хвалять нас мандрівку, як за велику заслугу; тоді помислимо про Того, Хто заради нас здійснив мандрівку з неба на землю, і знайдемо, що у віки віку віддати за те ми не в силах. 23) Шкідлива пристрасть до будь-кого зі своїх чи чужих. Воно може потроху залучити нас до світу, і цілком застудити в нас вогонь розгрому. Як незручно одним оком дивитись на небо, а іншим на землю; так неможливо позбавити небезпек для душі тому, хто не усунув себе досконало, і помислом, і тілом, від усіх домашніх і прийшлих. 24) Багатьма працями та зусиллями вчиняється в нас вдача добрий і впорядкований; але й удосконалене багатьма зусиллями може бути втрачено за одну мить. Бо тлять звичаї благи бесіди злі, мирські та непристойні (1Кор.15:33). Хто, за зреченням світу, має поводження з людьми мирськими, або зближується з ними, той неодмінно або впаде в їхню мережу, або осквернить серце думкою про них, або, не скверніться сам, але засуджуючи тих, що скверняться, через це одне оскверниться з ними. Про сновидіння, які бувають у новонадійшли 25) Що розум наш вельми не досконалий у віданні, і сповнений всякого незнання, - цього неможливо і приховати. Гортань розрізняє їжу; слух розпізнає думки; сонце виявляє слабкість очей, і слова виявляють невігластво душі: але закон любові змушує зазіхнути і те, що вище сил. Отже, думаю (втім, не стверджую), що після слова про мандрівку, краще ж сказати, у самому цьому слові, слід сказати щось про сновидіння, щоб не залишитися нам у незнанні і про цю хитрість злохитрих. 26) Сновидіння є рухом розуму при нерухомості тіла. Мрія є обман очей при приспанні думки. Мрія є шаленство розуму при неспанні тіла. Мрія є бачення того, чого немає насправді. 27) Причина, через яку намірилися ми у вжитому порядку говорити про сновидіння, очевидна. Коли для Господа залишивши свій дім і домашніх, з любові до Бога віддамо себе мандрівці; тоді біси замахуються обурювати нас сновидіннями, уявляючи нам, що домашні наші або журяться, або вмирають, або за нас ув'язнені і зазнають шкоди. Тому, хто вірить снам, той подібний до того, хто наздоганяє тінь свою, і хто замахується схопити її. 28) Демони марнославства пророкують під час сну, за хитрощами своєю передбачаючи майбутнє, і віщуючи воно нам, щоб, по виконанні видінь, здивувалися, і піднеслися помислом, як близькі вже до обдарування передбачення. Для тих, хто вірить демонові, часто буває він пророком; а для тих, що принижують його, завжди бреше. Як дух, бачить він, що відбувається в цьому повітрі, і помітивши, що людина вмирає, пророкує про це у сновидінні легковажним: але нічого майбутнього не знають демони з передбачення. І лікарі у нас можуть передбачати смерть. 29) Біси не рідко перетворюються на світлого ангела, і набувають вигляду мучеників, і уві сні показують нам, ніби ми у спілкуванні з ними; по пробудженні ж нашому занурюють нас у радість і зарозумілість. Нехай це буде тобою ознакою спокуси: ангели показують муки, суд і розлучення; по пробудженні ж наводять нас у трепет, і роблять сумними. Коли почнемо вірити бісам у сновидіннях, - налаяються вони над нами і в неспаному стані. Хто вірить сновидінням, той зовсім не вправний; а хто не вірить жодному сну, той любомудрий. Вір тільки сновидінням, які передвіщають тобі борошно і суд. А якщо бентежить тебе розпач; то й такі сновидіння від бісів. Ось третій ступінь, рівночисленний Святій Трійці. Той, хто вступив на неї, нехай не озирається ні на ясно, ні на ліво (Втор.5:32). Слово 4. Про блаженну і пам'ятну слухняність 1) Слово наше, йдучи своїм порядком, зрештою збирає борців і подвижників Христових. Кожному плоду передує колір, а кожному послуху – мандрівне життя, чи до тіла, чи до волі. Бо за допомогою цих двох чеснот, як на золотих крилах, свята душа неодмінно сходитиме до неба; і, можливо, про неї заспівав один духоносний чоловік: хто дасть мені криле як голубине, і полещу діяльністю, і спокою спогляданням і смиренністю (Пс.54: 7)? 2) Але не забудемо, якщо завгодно, ясно зобразити словом і зовнішній вигляд цих мужніх воїнів: як вони тримають щит віри в Бога і довіри до наставника в подвижництві, відбиваючи їм, так би мовити, всякий помисл невіри та зради; як безперестанку простягають духовний меч, і їм убивають всяке, що наближається до них, звільнення своє; як, зодягнувшись у залізну броню лагідності і терпіння, відбивають нею від себе будь-яку образу, вразливість і всякий удар. Є в них і шолом спасіння – молитовний покрив настоятеля; і нога в них не зовсім стиснута, але одна простягнена на служіння, а друга нерухома в молитві. 3) Послух є досконале зречення від власної душі своєї, що виразно виявляється в тілесних діях; або інакше: послух є умертвленням членів при живому розумі. Послух є не випробовуваний заздалегідь рух, довільна смерть, не стурбована нічим стороннім життя, безжурне лихо, не вигадане виправдання перед Богом, небоязливість смерті, безбідне плавання, подорож сплячого. Послух є труна волі і воскресіння смирення; воно не суперечить, не міркує, ніби мертве і в доброму, і в тому, що, мабуть, погано. Бо за все відповідатиме той, хто благочесно віддав смерті душу послушника. Послух є відкладення розважливості при багатстві розважливості. 4) Початок умертвіння та душевної волі та тілесних членів є скорбота; середина ж – іноді скорбота, інколи ж не скорботний стан; нарешті - вже досконала нечутливість і не збуджуваність скорботи. Тоді тільки виявляється скорботним і хворим цей блаженний живий мертвий, коли побачить себе, хто виконує свою волю, і злякається суду, який має понести на собі. 5) Ви, які зважилися вступити на терені цього духовного сповідництва, ви, які бажаєте прийняти на шею свою ярмо Христове, ви, які з цієї хвилини намагаєтеся ярмо своє покласти на рамена іншому, ви, які поспішаєте дати рукопис, що добровільно віддаєте вам в рабство, і бажаєте, щоб замість цього написалось, натомість під ним написано руками інших, перепливаєте це велике море, - знайте, що зважилися ви йти шляхом суворим, але коротким, з якого одне тільки є ухилення, і воно називається самочинством. А хто одного разу назавжди зрікся його навіть у тому, що здається прекрасним, духовним і богоугодним, той досяг мети перед тим, як вступити в дорогу. Бо послух є недовірою собі самому, у міркуванні всякої доброї справи, навіть до кінця життя. 6) Маючи намір схилити шею свою про Господа з видів і спонукань смиренномудрості, і рішуче довірити про Господа спасіння наше іншому, - перш вступу на це поприще, якщо є в нас скільки-небудь хитрощі і розсудливості, піддаємо суду, дослідженню і, скажу так, випробуванню свого керманича, веслом, замість лікаря хворому, замість безпристрасного рабу пристрастей, і замість пристань морю, не знайти душі своєї готової катастрофи. По вступі ж на терені благочестя і підпорядкування, ні в чому вже не будемо судити доброго нашого керівника в подвижництві, хоча, можливо, і побачимо в ньому, як у людині, якісь легкі похибки. Інакше, ставши суддями, не отримаємо ніякої користі від підпорядкування. 7) Хто хоче назавжди утримати в собі безперечну довіру до наставника, тому абсолютно необхідно зберігати в серці своєму незабутніми і пам'ятними добрі його справи, щоб, коли демони почнуть всевати в нас недовіру до нього, могли ми загородити їм уста тим, що зберігається в нашій пам'яті. Бо якою мірою довіра цвіте в серці, так само й тіло поспішає до смирення. А хто спіткнувся з недовірою, той уже впав; бо, поза всяким сумнівом, що не від віри, гріх є (Рим.14:23). Коли помисл вселяє тобі судити, або засудити настоятеля, - тікай ​​від нього, як від розпусти. Не давай цьому змію ні волі, ні місця, ні входу, ні влади; але скажи цьому змію: «Слухай, спокуснику, не я над начальником, а він наді мною зобов'язався провадити суд; не я йому, а він мені поставлений суддею». 8) Батьки визначають, що псалмоспів є зброя, молитва – стіни, не докірливі сльози – баня; а блаженна слухняність, на міркування їх, є сповідництвом, і без нього ніхто з схильних до пристрастей не побачить Господа. 9) Хто підпорядковує себе – сам він вимовляє вирок. Якщо він буде слухняний заради Господа; те, хоч і не вшанує себе слухняним, – уникне свого суду. Якщо ж у чомусь виконає свою волю; то, хоч і вшанує себе слухняним, - сам на собі понесе тягар. Добре ще, якщо настоятель не перестає викривати його; а якщо мовчить, то не знаю, що й сказати. У простоті ті, хто підпорядковується Господу, роблять добрий перебіг, не збуджуючи проти себе злочестивості бісів своєю допитливістю. 10) Перш за все, будемо сповідатися доброму нашому судді, і до того ж йому одному; якщо ж накаже, то й усім. Струпи, показані іншим, не болючіше від цього стануть, але улікуються. 11) Бувши в одному гуртожитковому монастирі, бачив я страшний суд доброго судді та пастиря. Під час перебування мого там, трапилося, що хтось із розбійників приступив до чернечого житія, і чудовий той пастир і лікар наказав йому сім днів перебувати в досконалому спокої, і помічати тільки встановлений в обителі порядок. Після тижня, пастир, покликавши його, спитав наодинці: «чи подобається йому жити разом з ними?», і побачивши, що він з усією щирістю згоден на це, спитав ще: що поганого зроблено їм у світі? Коли ж побачив, що він, за словом цим, охоче приніс у всьому сповідь, ще спокушаючи його, сказав: «Хочу, щоб відкрив ти це при всьому братстві». Він же, справді зненавидівши свій гріх, і нехтуючи всяким соромом, анітрохи не вагаючись, обіцяв це зробити; навіть додав: «якщо завгодно, – скажу серед Олександрії». Після цього пастир збирає до Господнього храму всіх овець, числом триста тридцять, і під час здійснення Божої служби (бо день був недільний), після прочитання Євангелія, вводить, нарешті, цього не докірливого підсудного. Вабили його кілька братів, які трохи завдавали йому ударів. Руки були пов'язані назад; одягнений він був у волосяний веретище, на голові посипаний був попіл; чому, цим видовищем всі були вражені. І раптом пролунав плачевний крик; бо ніхто не знав, що таке робиться. Потім, коли наблизився він до церковних дверей, – священний глава – людинолюбний пастир велегласно виголошує йому: «Зупинися, ти не гідний увійти сюди». Уражений голосом пастиря, що виходив до нього зі святилища (бо думав, як запевняв нас згодом клятвами, що чує не людський голос, а грім), падає він миттєво на обличчі в трепеті, і весь схвильований страхом. Так він лежав на землі, і обмочував підлогу сльозами; чудовий же цей лікар, використовуючи всі засоби для його порятунку, і бажаючи представити всім зразок рятівного і дієвого смирення, знову повідомить його - при всіх докладно розповісти, що їм зроблено; і він з жахом сповідує, один за одним, усі гріхи, що обурюють всяку чутку, не тільки плотські природні та протиприродні, з словесними та безсловесними, але навіть отруєння, вбивства та багато іншого, про що непристойно чути, або зраджувати писання. Коли ж скінчив він сповідь, пастух велить, щоб не зволікаючи постригли і причислили його до братії. 12) Здивувавшись мудрості цього преподобного, запитав я його наодинці: для чого зробив він таке надзвичайне видовище? Справжній лікар цей відповідав: «Для двох причин: по-перше, щоб самого сповіданого справжнім соромом позбавити сорому майбутнього; що й справді так було, брате Іване. Бо не встав він із підлоги, доки не сподобився залишення всіх гріхів. І не сумнівайся в цьому; один брат із колишніх там запевняв мене, кажучи: бачив я, що хтось страшний тримає списану хартію та тростину; і коли той, хто лежить, казати гріх, він згладжував цей гріх тростиною. І це справедливо; бо сказано: рех, сповнемо на мене беззаконня моє Господеві: і Ти залишив Ти безбожність серця мого (Пс.31:5). По-друге, оскільки в братстві є й такі, яких деякі гріхопадіння залишаються таємними, то й їх хотів я спонукати до сповіді, без якої ніхто не спроможеться залишення гріхів». 13) Багато і іншого досточудного і пам'ятного бачив я в цього пам'ятного пастиря і в пастві його; і більшу частину цього спробую довести і до вашого відома. Бо немалий час я мешкав у нього, стежачи за образом їхнього життя, і був здивований, бачачи, як ці земні наслідували небожителям. 14) У цій пастві укладено нерозв'язний союз любові, і, що ще дивніше, вона вільна від будь-якої вільності в промовах і від марнослів'я. Найчастіше намагаються браття, щоб чимось не вразити братню совість. Якщо ж хто виявиться ненависником іншого; то пастир видаляє його в окремий монастир, як засудженого. Одного разу хтось із братії погано говорив пастиреві про свого ближнього; преподобний одразу наказав вигнати його, кажучи: «Не дозволю, щоб у обителі був і видимий і невидимий диявол». 15) Бачив я у цих преподобних батьків справи справді корисні та гідні подиву; бачив братство, що про Господа зійшлося і з'єдналося, і що набуло собі чудесного діяння і споглядання. Бо стільки займаються богомисленням і вправляються в добрих справах, що для цього не мають потреби нагадувати настоятеля, але з доброї волі пробуджують один одного до божественного неспання; бо в них визначені, вивчені та затверджені деякі святі та божественні вправи. Якщо виявлялося, що хтось із них за відсутності настоятеля починає злословити, або засуджувати, або взагалі марнословити; то інший якийсь брат, таємним помахом нагадуючи йому про те, непомітно припиняє це. Якщо ж брат з нагоди не здогадується; то згаданий, зробивши уклін, нарешті йде. Невичерпним і не припиняється предметом їх співбесіди (коли треба і поговорити) буває пам'ятання смерті і думка про вічний суд. 16) Не премину сказати вам про вельми надзвичайну перемогу тамтешнього кухаря. – Бачачи, що він, під час служіння свого, постійно занурений у роздуми та сльози, просив я оголосити мені, як сподобився він такій благодаті. І вимушений мною, відповідав він: «Завжди думав я, що служу не людям, а Богові; і визнавши себе негідним всякого упокою, у цьому видимому вогні маю невпинне нагадування про майбутнє полум'я». 17) Послухаємо і про іншу надзвичайну їхню успішність. Навіть і за самою трапезою не припиняють вони розумного діяння, але, за якоюсь навичкою, таємними знаками та помахом блаженні ці нагадують собі про внутрішню молитву. І не в трапезі тільки роблять це, але й при кожній зустрічі один з одним, і в кожному зборі. 20) Ця ж достохвальна строгість спостерігається у них недаремно, але явно приносить рясний плід. Бо в цих преподобних отців виявилося багато процвітаючих у діяльному житті, прозорливих, розважливих і смиренномудрих. У них можна бачити видовище страшне й янголепне: поважні сивини і священноліпні старці, як діти, поспішають на послух, і приниження своє звинувачують у величезній похвалі. Там бачив я чоловіків близько п'ятдесяти років, що перебували в послуху; і коли просив їх сповістити мене, яку втіху отримали вони від такої довготривалої праці, одні з них відповідали, що досягли глибини смиренномудрості, і їм навіки відбили від себе всяку боротьбу; інші ж казали, що набули вже досконалої нечутливості до лихослів'я і образ, і переносять їх легко. 22) Цілого життя мого, о священний глава і боголюбне зібрання, не дістане на те, щоб описати чесноти та ангелоподібне життя цих блаженних отців. Але ж краще й слово своє нам прикрасити і вас збудити до боголюбної ревнощів, їх важких подвигів, ніж власними своїми порадами; бо без усякої перемови найгірше прикрашається найкращим. Прошу тільки про одне, не підозрювати, ніби пишемо щось вигадане; бо недовіра звичайно шкодить користі. Будемо знову продовжувати те, про що говорили раніше. 23) Хтось, на ім'я Ісидор, який мав сан градоправителя в Олександрії, нещодавно перед цим час зрікся світу у згаданому нами гуртожитковому монастирі, і я застав його ще там. Преподобний той пастир, прийнявши його, помітив, що він дуже лукавий, жорстокий, злий і гордовитий; і цей премудрий, людською вигадкою перехитрює бісівську хитрість, і каже Ісидору: «якщо зважився ти взяти на себе ярмо Христове; то хочу, щоб перш за все навчився ти послуху». Ісидор відповів: «Як залізо ковалю, так і я віддаю себе в підпорядкування тобі, найсвятіший». Великий батько, скориставшись цим уподібненням, одразу дає вправу цьому залізу – Ісидору, і каже: «Хочу, брат за єством, щоб ти стояв біля воріт обителі, і перед кожним, хто входить і виходить, схиляв коліна і говорив: помолися за мене, батько; я в падучій хворобі». І він послухався, як ангел Господа. Коли ж провів там сім років, і досяг найглибшого смирення і розтрощити: тоді достославний батько, після законного седмиліття і безприкладного терпіння Ісидорового, благоволив Ісидора, як гідного, причислити до братії, і удостоїти висвячення. Але Ісидор, через інших і через мене немічного, багато разів зменшував пастиря, щоб йому там, як жив раніше, так і закінчити течію, не ясно даючи розуміти цим словом свій кінець і покликання, що наближається; що й справді було. Бо коли наставник дозволив йому лишитися в тому ж чіпі, - по закінченні десяти днів, у безслав'ї своєму славно переселився він до Господа, в сьомий день після свого успіння з'явився до Господа і воротаря обителі, тому що блаженний говорив йому: "Якщо сподоблюся зухвальства зо мною неодмінно, то в найближчий час ти будеш там промінь перед Господом. Що й збулося до цілковитого посвідчення в непосоромному його послуху і богоусліджувальному смиренності. 33) Кожен рід тварюки, як кажуть інші, має свої різниці, що відрізняють один рід від інших. Так і в соборі братів були різниці і в успіху і в прихильності. Коли лікар їх помічав, що дехто любить виявляти себе під час відвідувань обителі людьми мирськими; тоді за таких відвідувачів піддав їх крайнім образам, і накладав на них найпринизливіші служби; чому починали вони поспішно ховатися, коли бачили прибуття мирян. Таким чином відбувалося щось неймовірне; марнославство саме себе виганяло та приховувало від людей. 36) Хтось із цих пам'ятних батьків, отримавши до мене велику за Богом любов і довіреність, прихильно говорив мені: «Якщо в тобі, мудрий чоловік, є сила того, хто сказав про себе з душевним почуттям: вся можу про зміцнюючого мене Христа (Флп.4:13); коли на тебе зійшов Дух Святий росою непорочності, як на Святу Діву; коли сила Вишнього осяяла тебе терпінням; те, як Чоловік (Христос Бог), перепояш стегна свої стрічкою послуху, і повставши з вечора безмовності, умий ноги братів у скрушному дусі; краще ж сказати, припади до ніг собору зі смиренними думками. Біля дверей серця свого постав суворих і невсипущих воротарів. Керуй нестримним розумом у тілі, що розважається турботами; маючи зручнорухливі й хитливі члени, вправляйся в розумній безмовності, і, що найславніше, серед заколотів будь безстрашним у душі. Пов'язуй мову, яка шалено рветься на перемовини. Сімдесят десять седмерицею в день борись з цим володарем. На душевному дереві - хресті затверди ковадло - розум, який би, при безперервних ударах у нього молотами і при безперервному стукоті, тобто, поругані, осміянні, образах, ніяк не міг бути скорботний, і не зазнав би пошкодження, але залишався абсолютно гладким і непохитним. Зберися волі своєї, як соромного одягу, і оголившись виходь на ниві; зодягнися в рідкісну і важко купуючу броню віри в подвигоположника свого, не дозволяючи розслабляти і уражати себе зневірою. Уздою цнотливості стримуй дотик, що безсоромно спрямовується. Думкою про смерть суміж око, яке щогодини готове з цікавістю дивитися на велич і красу тілесну. Приборкуй допитливий розум, який, при своїй турботі про себе самого, готовий засуджувати брата в недбальстві; спонукай його невтішно виявляти будь-яку любов і співчуття до ближнього. Про це, люб'язний батько, справді зрозуміють тоді всі, як Христові есми учениці, аще, зійшовшися разом, любов імами між собою (Ін.13:35). 47) Тоді людина, безсумнівно, пізнає своє братолюбство і свою любов, коли побачить у собі, що він плаче про гріхи брата, і радіє його успіху та обдарувань. 48) Хто в розмові, хоча говорить і правду, але того тільки хоче, і те має на увазі, щоб його слово взяло гору, той нехай знає, що він хворий на диявольську хворобу. І якщо робить так у розмові з рівними; то, можливо, лікує ще його розуміння вищих. Якщо ж поводиться так з вищими, або з наймудрішими; то людям не зцілити його недуги. 49) Той, хто не поступається в слові, без сумніву, не поступиться і справі. Бо невірний у малому, непохитний і на ділі. Марно трудиться він, і від святого підпорядкування не набуде собі нічого, крім осуду. 50) Якщо в кого чисте сумління найвищою мірою підпорядковане батькові; то, щодня чекаючи на себе смерті, як сну, йди, краще сказати, як життя, не боїться він її, достовірно знаючи, що, під час розлучення душі з тілом, не він, а настоятель його буде у відповіді. 59) Згаданого тепер брехуна інші відбивали не рідко терпінням. Але не встигає ще він закінчити своєї мови, як, уявивши, інший аггел робить замах незабаром ввести нас в обман іншим способом. Бачив я робітників послуху, які під покровом батька стали сповненими серцевого розчулення, лагідними, стриманими, дбайливими, не відчуваючи в собі лай, що горять від старанності. І приступивши до них, демони вселили в них думку, що мають уже достатні сили до безмовності, як досконалої нагороди за подвиг, у безмовності ж можуть досягти і до безпристрасності. І спокушені цим, з пристані пустившись у море, коли застигла їхня буря, і керманичів у них не стало, жалюгідне зазнали вони аварії на цьому нечистому й сланому морі. 60) Морю іноді треба хвилюватися і лютіти, щоб при цьому викинути знову на сушу дрова, і сіно, і всяку гниль, що тільки занесено в нього річками пристрастей. Якщо придивимося; то знайдемо, що після бурі на морі буває глибока тиша. 74) Небезпечно недосвідченому воїну відлучатися від полку, і виходити на єдиноборство; не без тяжко й ченця, без досвідченості та довгої вправи у боротьбі з душевними пристрастями, відходити на безмовність; той наражає на небезпеку тіло, а цей – душу. Писання каже: блазі два більше єдиного (Еккл.4:9), тобто, добре синові разом з батьком, за сприяння Божого Духа, вступати в боротьбу з колишніми своїми уподобаннями. Хто у сліпого забирає керівника, у стада - пастиря, у путівказівника, що збився з дороги, у немовля - батька його, у хворого - лікаря, у корабля - керманича; той тих та інших вводить у небезпеку. А хто має намір самостійно вести боротьбу з духами, той буває ними умертвлений. 75) Ті, хто вступив до лікарні, нехай спочатку звертають увагу на свої хворобливі напади, а перебувають у підпорядкуванні – на своє смирення; першим полегшення хворобливих нападів, останнім зростаюче в них самоосудження, служить нехибною ознакою здоров'я, і ​​до того ж такою ознакою, якою може бути ніщо інше. 95) Якщо прийшов ти до невідомого лікаря та до невідомої лікарні; то будь у ній, як перехожий, і таємно відчувай усіх тамтешніх. Коли ж від лікарів і прислужників відчуєш користь, полегшивши свої хвороби, особливо ж, чого домагався ти, від гордості душі; тоді приступай уже до діла, і продай себе за золото смирення, написавши умову, на хартії послуху, письменами служіння, при свідках ангелів; а крім того, розірві хартію своєї власної волі. Переходячи з одного місця на інше, звертаєш ти в ніщо ту куплю, якою викупив тебе вже Христос. Місце твоє нехай буде для тебе труною ще до гробу; а з труни ніхто не виходить до спільного воскресіння; якщо ж і виходили деякі, то, дивись, вони знову вмирали; чого нехай не станеться і з нами, благатимемо Господа. 96) Ліниві ченці, коли помічають, що дані їм накази важкі для виконання, тоді роблять замах краще віддати перевагу їм молитви; а коли накази легкі, від молитви тікають, як від вогню. Отже, бачачи, що він щодня до крайності бідує, як куплений раб, при зустрічі з ним неодноразово питав я його: «Що, брате Який, яке сьогодні?» - і він негайно показував мені, то посиніле око, то шию, то голову побиту. Я ж, знаючи, що він трудівник, говорив йому: добре, добре; терпи, і матимеш користь. Так проживши в немилостивого цього старця дев'ять років, Який відійшов до Господа. Через п'ять днів, після його поховання в усипальниці батьків, наставник Акакієв пішов до одного колишнього там великого старця, і каже йому: «брат Який помер». Коли почув це старець, – каже до того, що сказав: «Повір мені, старець; не вірю цьому». Той відповідає: Іди, і подивися. Старець негайно повстає, разом із наставником блаженного страждальця, приходить до усипальниці, як до живого, волає до цього – справді живого й після свого успіння, і каже: помер ти, брате Який? І цей слухняний робитель слухняності, роблячи слухняність свою і після смерті, відповідав великому старцеві: як можливо, батько, померти людині – робителю слухняності? Отож, прокинувшись і зрозумівши видіння, говорю: тільки десять. коли ж сплачую інше? Після цього кажу сам собі: ще більшою мірою праця і безчестя потрібні тобі, смиренний Антіох. З цього часу я почав прикидатися юродивим, проте, зовсім не залишаючи справ служіння. Чому безжальні батьки, бачачи, що я з усією готовністю служу в тому ж чині, наказували мені робити всяку тяжку справу в обителі. Такий спосіб життя терпляче проводив я до тринадцяти років, і побачив уві сні, що колись приходили мені знову, і написали досконале забезпечення від мого обов'язку. Чому, коли ті, хто живе в обителі, ображали мене чимось, згадуючи про свій обов'язок, переносив я це мужньо». Ось що, отче Іване, переказував мені цей премудрий Іван, як би про іншу особу, для чого і перейменував себе Антіохом; насправді, був це сам він, що так мужньо терплячим своїм роздер рукопис. 114) Усіми силами подвизатимемося всі ми наміри жити в страху Господньому, щоб і в самому училищі чесноти швидше за все не придбати собі лукавства, злості, жорстокості, підступності, пронирливості, гнівливості. Бо це трапляється; і дивуватися в тому нема чого. Поки людина не має на собі почесного звання, поки чи корабельний він служитель, чи землероб, вороги цареви не так озброюються на нього. Коли ж побачать, що отримав він печатку, і щит, і меч, і лук, і одягнений у військовий одяг; тоді скрегочуть на нього зубами, і всі заходи вживають винищити його. Тому не вдаватимемося до сна. 115) Бачив я, що юні та прекрасні діти приходять до училища заради мудрості, освіти та користі, навчаються ж там, від поводження з іншими учнями, лише грубості та пороку. Хто має розум, той зрозуміє це. 4) Отож, прийшовши до цієї обителі тих, що каються, і справді в країну плачуть, дійсно (якщо не зухвало буде сказати) побачив я, чого не бачило око недбайливого людини, чого не може вмістити слух безтурботного, і що не сходило на серце лінивому, - бачив справи і промови, які можуть схилити схиляють до себе Боже людинолюбство. 5) Одні з цих незасуджених осудників, всеношно до ранку, з нерухомими ногами стоять на відкритому повітрі, за силою природи, жалісно долаючи сном, але не дозволяють собі ні найменшого заспокоєння, самі себе докоряють, безчестя і образами відганяють сон. 6) Інші глянули на небо, і звідти, з риданнями і криками, просять собі допомоги. 13) Там ясно можна бачити виконання слів Давидових, бачити, як страждають інші і звіряться до кінця життя свого, весь день нарікаючи ходять , як смердючи і зігнивши на тілі їхні рани (Пс.37: 6-7), і нехтують про них, забувши знести хліб свій, і пиття води; прах і попіл їдять замість хліба, і кістку їхню прилпе плоті, і як сіно ісхоша (Пс.101:6,12). Нічого іншого не почуєш від них, крім слів: «На жаль, на жаль! горе мені, горе! праведно, праведно! пощади, пощади, Владико! Одні кажуть: помилуй, помилуй; а інші – ще гірші: «пробач, Владико; вибач, якщо можливо». 14) Можна було бачити, як у деяких язик палим був спрагою і висунутий з вуст, як у псів. Одні мучили себе на сонячній спеці, інші мучили себе на холоді. Інші, щоб тільки не померти від спраги, покуштувавши небагато води, переставали нитку; інші, відкусивши небагато хліба, кидали його далеко геть, і називали себе негідними словесної їжі через те, що чинили як безсловесні. 18) Інші часто один одному висловлюють свій сумнів і кажуть: «Чи встигаємо, браття? Чи отримаємо те, що просимо? Чи прийме Господь нас паки? Чи відкриє нам двері?» Інші ж відповідають на це: «Хто звістку, як говорили браття наші ниневитяни, коли розкається Господь (Ів.3: 9)? Якщо позбавить нас великої муки, ми робитимемо все, що від нас залежить. І якщо відчинить двері, то це добре І чудово. Бо благословенний Господь Бог, що замкнув нам двері за правдою Своєю! А ми не перестанемо вдаряти в двері до кінця свого життя. Можливо, і відкриє нам за велику нашу невідступність» (Лк.11:8). Тому, збуджуючи один одного, кажуть вони: «Поспішаємо, браття, поспішимо; бо потрібна поспішність та й поспішність; тому що ми відстали від доброї своєї побратими. Поспішаємо, не шкодуючи цієї поганої і злої плоті своєї; але вб'ємо її, як вона вбив нас». 20) Часто зверталися вони з проханнями до великого суддя, розумію пастиря, цього ангела між людьми, і благали його накласти заліза і кайдани їм на руки та шиї, і ноги їх забити в колоди, і не дозволяти від цих кайданів, доки не прийме їхню труну, або навіть і не труну. Бо ніяк, не приховую цього справді зворушливого смиренності в цих блаженних, їх скорботи до Бога любові і покаяння. 21) Отже, коли цим добрим мешканцям цієї області покаяння належало відійти до Господа і стати неприємним судилищем; тоді, коли хтось бачив себе при самому кінці, про те через настоятеля свого з клятвами благав великого старця, щоб не удостоївали його людського поховання, але, як безсловесного, або кинули його в річковий потік, або серед поля віддали на поживу звірам; що не рідко й виконував цей світильник розважливості, наказуючи супроводжувати їх без усякого псалмоспіву та почестей. Це зміст розуму, і подумки уявляючи ту висоту, з якої спадали, говорили вони: помянухом дні давні (Пс.142: 5) і той вогонь нашої ревнощів. Дехто волав до Бога: де є милість Твоя давні, Господи, які являв Ти душі нашій в правді Твоєї? Згадай ганьбу та страждання рабів Твоїх (Пс.88:50–51). А інший каже: Хто мене влаштує по місяцях колишніх днів, у яких мене бо зберігав, коли світився світильник світла Його над головою серця мого (Йов.29: 2)? 24) Так згадували вони колишні свої чесноти, і, на кшталт дітей, що плачуть, нарікали на них, кажучи: «Де тепер чистота молитви? Де її сміливість? Де солодкі сльози замість гірких? Де надія досконалої непорочності та чистоти? Де сподівання блаженної безпристрасті? Де довіра до пастиря? Де благодійність його молитви в нас? Загинуло все це, і як не сховалося, як не бувало зовсім зникло, і минулося». Потім, оскільки гідний він був співчуття, і сам побачив, що лікар не має наміру зробити занадто жорстокого перерізу, - кидається на землю, обіймає ноги, омиває їх рясним сльозами, і просить укласти його в темницю, яку ти бачив. Неможливо мені не піти туди, кричав він. Нарешті, що дуже рідко й особливо у хворих, сам примушує лікаря, жалісливість своє змінити на строгість; з усією поспішністю йде до тих, що каються, і поділяє з ними страждання їх. Отже, з любові до Бога, вражений у серці, ніби мечами смутку, восьмого дня переселяється до Господа, просячи не робити йому поховання. Але я переніс його сюди, і як гідного поклав із батьками; тому що по рабському тижні в восьмий день дозволяється він на свободу. Хтось достовірно дізнався, що не встав він раніше від нікчемних і поганих ніг моїх, як змилосердивши вже Бога. І це не дивно; тому що, сприйнявши в серці віру євангельської блудниці, з такою самою впевненістю і він омочував смиренні ноги мої. Усе ж можливе віруючому, сказав Господь (Мк.9:23). Бачив я, що нечисті душі, до крайнього шаленства доведені плотською любов'ю, сприйнявши на себе покривало покаяння, звідавши на досвіді любов, звертали її до Господа, і далеко за собою залишивши всякий страх, що без міри уражалися божественною любов'ю. Чому і Господь цнотливої ​​оній блудниці не говорить: бо побоявшись, але: бо полюби багато (Лк.7: 47), і без труднощів могла відобразити любов любов'ю». 27) Невідомо мені, досточудні, що описані мною подвиги одним здадуться неймовірними, іншим - безнадійними, іншим же - такими, що призводять до відчаю. Чоловікові мужньому послужить це бодцем і стрілою вогненною, і вислухавши це від мене, піде він з ревністю в серці. Та й той, хто стоїть нижче за нього, пізнає свою неміч, і, докоряючи самого себе легко набувши смиренномудрості, потече слідом за першим, тільки не знаю, чи наздожене його. А людина недбайлива і нехай не доторкається до сказаного, щоб у розпачі не розточити йому і того, над чим працює, і щоб не виповнилося на ньому сказане слово від неминучої ж старанності, і що мається на увазі, взято буде від нього (Мт.25:29). 30) Не дивуйся, що щодня падаєш; не відступай, але стій мужньо; і ангел охоронець твій, без сумніву, шанує терпіння твоє. Поки виразка ще нова і гаряча, легко вона зцілюється; застарілі ж, залишені в недбалості і занедбані, виразки не легко лікуються, і для загоєння свого тут вимагають багатьох праць, різань, присипань і припікань. Багато виразок від часу стають невиліковними; у Бога ж вся можлива (Мф.19: 26). 31) До падіння нашого демони представляють нам Бога людинолюбним, а після падіння – невблаганним. 32) Не вір тому, хто, за падінням твоїм, говорить тобі про легкі провини: краще б не робити тобі того; це ж нічого не означає. Часто й малі дари вгамовували великий гнів Судді. 33) Хто справді дає звіт у справах своїх, той вважає загубленим щодня, коли не плаче, хоча й зробив у той скільки-небудь доброго. 34) Ніхто з тих, що плачуть, нехай не живе себе надією, що при результаті своєму отримає посвідчення. Бо невідоме – не твердо. Ослаби ми посвідченням, та спокою, перш навіть не відійду звідси не посвідчений (Пс.38: 14). Де Дух Господній, там узи дозволені, де незрівнянне смирення, там узи також дозволені. А в кому немає цих двох посвідчень, ті нехай не спокушають себе; вони ще пов'язані. 35. Ті, що живуть у світі, і вони одні, чужі цих посвідчень, насамперед першого, але деякі, заради своєї милостині, при виході своєму течуть з надією, знаючи про своє придбання. 36) Хто плаче про себе, той не дізнаватиметься про плач, або падіння, або докори іншого. Пес, спійманий звіром, тим більше затятий на нього, до розлюченості дратівливий болем у виразці. 37) Будемо уважні до того, щоб совість не перестала викривати нас, не внаслідок чистоти, але як би приведена в знемогу нашими гріхами. Ознака дозволу нашого у гріхопадінні – постійне визнання себе боржниками Богові. 41) Всі ми, а тим більше занепалі, будемо остерігатися, щоб не хворіти нам в серці недугою безбожного Орігена; тому що погана недуга ця, захищаючись Божим людинолюбством, стає дуже приємною для сластолюбців. 42) У повчанні моєму, краще ж сказати, в покаянні моєму, загориться вогонь молитви (Пс.38: 4), що пожирає речове. Правилом, прикладом, прикладом, живописом покаяння і будуть тобі згадані перед цим святі осудники; і впродовж свого життя не матимеш потреби ні в якій книзі, доки не засяє для тебе Христос Син Божий і Бог у воскресінні багатопіклливого покаяння. Амінь. Ось на п'ятий ступінь вийшов ти покаянням; тому що очистив їм п'ять почуттів, і довільним сприйняттям його він уникнення мимовільного покарання і муки. Слово 6. Про пам'ятання смерті 1) Кожному слову передує думка; а плачу та пролиття сліз передує пам'ятання смерті та гріхопадінь; тому і в слові пропонується про нього належним чином. 2) Пам'ятання смерті є щоденна смерть; і пам'ятання свого події є щогодинне зітхання. 8) Не всяке бажання смерті має визнати добрим. Інші, безперестанку грішучи за силою звички, зі смиренністю молять собі смерті. Інші ж не мають наміру покаятися, і закликають смерть із розпачу. А інші за зарозумілістю вважають себе пристрасним, і не бояться смерті. Нарешті, інші, якщо тільки знайдуться нині такі, за діянням Святого Духа бажають свого переселення. 9) Дехто дивується і запитує: чому, коли пам'ятання смерті таке благотворне для нас, Бог приховав від нас передбачення смертної години? Але вони не знають, що Бог дивно влаштовує цим наше спасіння. Бо ніхто, взнавши свою смерть, не притік би, за довгий до неї час, до хрещення або до чернечого житія; але кожен провадив би всі дні свої в беззаконнях, і тільки в день виходу свого приступав би до хрещення та покаяння. 10) Коли плачеш про гріхи, - ніяк не допускай до себе цього пса, 15 який вселяє тобі, що Бог людинолюбний (думка ця тоді тільки корисна тобі, коли бачиш себе захопленим у глибокий розпач). Бо у ворога той намір, щоб не було в тебе ні цих сліз, ні цього страшного страху. 11) Хто має намір назавжди утримати в собі пам'ятання смерті і суду Божого, а тим часом віддасться турботам і речовим розвагам, той подібний до пливучої людини, яка в той же час хоче плескати руками. 12) Живе пам'ятання смерті відсікає надмірність у їжі; а коли в смиренності відсічена ця надмірність, відсікаються разом і інші пристрасті. 13) Нечутливість серця засліплює розум, а безліч страв висушує джерела сліз. Жага й чування справляють скорботу в серці, з скорботного ж серця витікають води. Сказане нами здасться жорстоким для чревоугодників і неймовірним для лінивих, але чоловік діяльний охоче звідає це, і, побачивши на досвіді, усміхнеться при цьому. А хто любить тільки міркувати, той стане ще сумнішим. 14) Як, за визначенням батьків, досконала любов не падає, так і я стверджую, що досконале відчуття смерті не страшне. 15) Багато робіт діяльному розуму; розумію ж помисли про любов до Бога, про пам'ятання смерті, про пам'ятання Бога, про пам'ятання царства, про ревнощі святих мучеників, про пам'ятання скрізь присутності Божої, за словом, що сказало: попередження Господа ( Пс.15:8 ), – про пам'ятання Своїх, зустрічі, муки та вічного засудження. Так почали ми з високого і уклали тим, що робить безпечним від падіння. 16) Розповідав мені одного разу один єгипетський чернець: «По затвердженні пам'ятання смерті в глибині серця мого, коли, за потребою, що зустрілася, хотів я доставити малу втіху брені: пам'ятання це, як суддя, забороняло мені. І, що дивно, коли мав намір видалити від себе думку про смерть, ніяк не міг цього зробити». 17) Інший хтось, що жив тут на місці, званому Фола, при думці про смерть часто приходив у несамовитість, і як втратив почуттів, або ураженого падучою хворобою, що знаходилися при цьому братія відносили його майже бездиханим. 18) Не премину розповісти тобі повість і про Ісіхію Хоревіть. У досконалому недбальстві проводив він життя, і зовсім не мав піклування про свою душу. Наостанок, знемогши тілом, так що близько години здавався зовсім мертвим, коли прийшов до тями, - благає він усіх нас негайно піти. І загородивши двері келії своєї, був у ній дванадцять років, ні з ким, ніколи не сказавши ні порожнього, ні ділового слова, і не їдаючи нічого іншого, крім хліба та води. Перебуваючи ж нерухомим, стільки занурений був розумом у те, що бачив під час несамовитості, що ніколи не змінював свого становища, але завжди був як здивований, і в безмовності проливав гарячі сльози. Коли ж належало йому померти, - виламавши двері, увійшли ми, і після багатьох прохань почули від нього тільки таке: «Пробачте мені; хто набув пам'яті смерті, той ніколи не може згрішити». Ми здивувалися, бачачи, що раніше стільки недбайливий, так раптово перетворився на цю блаженну зміну і перетворення. 22) Не бажай усіх запевнити словами в твоїй любові до них, а краще проси Бога, щоб недовідомим чином показав їм любов твою. Інакше ж, не дістане в тебе часу на пояснення з людьми та на скруху. 23) Не обманюй себе, безрозсудний робителе, ніби можна один час замінити іншим; бо жоден день не достатній для того, щоб його власний обов'язок цілком віддати Владиці. 24) Неможливо, кажуть, неможливо провести справжній день благочесно, якщо не шануємо його останнім днем ​​життя. І справді дивно, що навіть і язичники говорили щось подібне; бо так визначали любомудрість: вона є міркуванням про смерть. Ось шостий ступінь. Хто зійшов на неї, той уже не згрішить. Поминай остання твоя і на віки не згрішиш (Сир.7:59). Слово 7. Про радісний плач 1) Плач по Богу є похмурість душі і таке розташування хворобливого серця, в якому невпинно з жаром воно шукає того, чого жадає, і при безуспішності шукання, невтомно це переслідує, і голосно ридаючи, волає. Або так: плач є золоте жало в душі, оголене від будь-якої прихильності і від усіх зв'язків, і святим сумом затверджене в нагляді над серцем. 2) Скруха є катування совісті, що не припиняється, розумним сповіданням, що виробляє охолодження серцевого вогню. А сповідь є забуттям єства, як хтось забуде знести хліб свій (Пс.101:5). 3) Покаяння є без скорботи позбавлене всякого тілесного втіхи. 10) Не переставай закарбовувати в своїй свідомості і містити в своїх думках безодню темного опіуму, і немилосердних слуг, суддю немилосердного і невблаганного, неосяжну безодню підземного полум'я, близькі сходження в підземні і страшні місця, і в зяючі безодні, і образи всього подібного, щоб пожадливість, що перебуває в наших душах, приведена в бездіяльність великим тремтінням, поступається місцем непошкодженої чистоти, і душа отримала освітлення нематеріального світла, сяючого більше будь-якого вогню. 11) Під час молитовного прохання стань з трепетом, як засуджений, майбутній Суддя, щоб і вигляд твій, і внутрішній настрій погасили гнів праведного Судді; бо Він не погордить вдовою – душею, яка боляче стикається з Ним і мучить Невтомного (Лк. 18:5). 12) Хто набув духовних сліз, той знаходить кожне місце, зручне для плачу. А хто плаче тільки зовні, не перестане оглядати місця і звичаї. Як прихований скарб, він безпечніший від крадіжки, ніж якщо його виставити на ринок; Так ми зрозуміємо сказане перед цим. 13) Не будь подібний до похоронників мертвих, які, то плачуть за них, то впиваються заради них; але будь подібний до в'язнів у рудокопнях, які щогодини зазнають побої від приставлених служителів. 14) Хто іноді плаче, а іноді розкошує і сміється, той схожий на людину, яка в пса сластолюбства кидає замість каменя хлібом; мабуть він жене його геть, а справді манить до себе. 15) Будь заглиблений у себе, не люби виявлятися, полягай у серці своєму. Демони також бояться самопоглиблення, як таті – псів. 16) Не на шлюбний бенкет покликані ми сюди; ні; тому хто покликав нас сюди, звичайно, закликав для того, щоб ми плакали про себе. 17) Деякі, коли плачуть, не до речі змушують себе зовсім ні про що не думати в цей блаженний час, не розмірковуючи, що сльози без думки властиві безсловесній, а не розумній природі. Сльози – породження думок, а думки породжує розум і розум. 18) Твоє восхилення на одр нехай буде для тебе образом схилення твого до гробу; - І менше спатимеш. Саме смакування за трапезою нехай буде тобі нагадуванням повчальної трапези цих черв'яків; - І менше розкошуватимеш. І споживаючи пиття – воду, не забувай про спрагу в оному полум'ї; – і безперечно пересилиш свою природу. 19) Коли від настоятеля терпимо чесне безчестя, догану та покарання; тоді усвідомлюватимемо страшний вирок Судді, і нерозумний смуток і засмучення, що виникають у нас, без сумніву, як двосічний меч, умертвим лагідністю і терпінням. 20) Часом зубожує море, як говорить Йов (Іов.14: 11); і сказане тепер – у нас з'являється і вчиняється поступово, згодом і за терпіння. 21) Пам'ятання про вічний вогонь нехай увечері з тобою засинає, і з тобою ж встає; і ніколи не візьме гору тобі лінощі під час псалмоспіву. 22) Нехай хоч сам одяг твій переконає тебе до слізного діяння; тому що всі оплакують померлих одягаються в чорне. Якщо не плачеш; то плач про це самому. Якщо ж плачеш; то плач ще більше про те, що своїми гріхопадіннями зі стану безтрудного скинув ти себе в багатотрудний стан. 23) Благим і праведним Суддею нашим, як у всьому іншому, так і в сльозах безперечно приймається, на розгляд сила єства. Бо я бачив, що й малі краплі сліз, як криваві, витікали насилу; і бачив також джерела сліз, що проливаються легко. І про трудящих судив я більше за трудом, аніж за кількістю сліз. А гадаю, що також судить і Бог. 24) Ті, що плачуть не пристойне богословення; бо воно, звичайно, кінчає плачу. Богословний уподібнюється до вчителя, що сидить на кафедрі, а той, хто плаче, подібний до тих, хто проводить дні свої на гнощі і в брехню. Тому, як думаю, і Давид хоча був учитель і мудрець, але, коли плакав, відповідав запитуючим: як заспіваю пісню Господню на землі чужій, тобто пристрасний (Пс.136: 4)? 25) І в світі, і в руйнуванні інший саморух, а інший в рух наводиться іншим. Коли ми й праці не докладали, і в думках не тримали, а душа стає сльозою, багатоводною та пом'якшеною; тоді поспішимо; бо Господь прийшов не званий, і дає нам губу боголюбної смутку та прохолодну воду богочестивих сліз для згладження на хартії наших гріхопадінь. Бережи ці сльози, як зіницю ока, доки не пройдуть; велика сила такого плачу, незрівнянно вища за той плачу, який буває наслідком нашого старання та умиснення. 26) Той, хто плаче, досягає досконалості плачу не тоді, як хоче цього; але це залежить від того, про що хоче він плакати, і від того, що плаче нема про що йому хочеться плакати, але про що завгодно Богові. До плачу за Богом часто долучаються ненависні сльози марнославства; це ж майстерно і благочесно дізнаємося, коли помітимо в собі, що й плачемо, і лукавствуємо. 33) Всі ці види сліз поборів страхом Божим, засвоїмо собі чисті і невтішні сльози про наш дозвіл; бо в них немає підробки чи зарозумілості, навпаки, є очищення, успіх любові до Бога, обмивання гріха і доведення пристрастей до безпристрасті. 34) Не дивно, що плач починається сльозами добрими, а закінчується лукавими; але гідно похвали те; якщо до сльоз поганих, або природних, прищеплюються сльози духовні. Це ясно знають люди, похилі до марнославства. 35) Не вір слізним своїм джерелам насамперед досконалого очищення; тому що неможливо покладатися на вино, прямо з точила закупорене в посудину. 36) Ніхто не сперечається, що корисні нам усілякі сльози за Богом. Але яка набута від них користь – про це дізнаємося під час свого результату. 37) Хто перебуває в безперестанному плачі за Богом, той не перестає щодня святкувати; а хто невпинно святкує тілесно, того чекає вічний плач. 48) Ретельно спостерігаючи, знайдемо, що самі демони часто з нас гірко насміхаються. Бо коли переситимось, – збуджують у нас скруху, а коли постимося, – роблять серце наше твердим, щоб, звабившися хибними сльозами, вдалися ми до матері пристрастей – розкоші. І їх не повинно слухатися, але краще робити неприємне. 49) А я, вникаючи в саму якість нищів, дивуюся, яким чином плач і, так звана, смуток мають у собі ув'язнені радість і веселість, подібно меду у восковому осередку. Чому ж навчаємось із цього? Тому, що така скорбота у власному розумінні є Господнім даром. Тоді не буває в душі не насолоджуючого задоволення; тому що Бог невидимо втішає розтрощених серцем. З нагоди ж міркування про справді дієвому плачі та корисному хворобі душі, вислухаємо душекорисну і зворушливу повість. За день до дозволу свого, приходить він у шаленство розуму, і з відкритими очима озирається на правий і лівий бік одра свого, і ніби допитуваний кимось, вголос усіх майбутніх каже: «так, так, правда; але за це постив я стільки років»; і потім знову: «ні, зовсім брешете; не робив я цього». І ще: «так, правда, точно так; але я плакав і служив братам». І ще: «ні, абсолютно обмовляєте на мене». Іноді ж говорив інше: «так, точно так; не знаю, що й сказати проти цього; але Бог милостивий». І справді, страшне і страшне було видовище - це невидиме і нещадне катування. І що найстрашніше, – звинувачували його і в тому, чого він не робив. Чи не дивно? Безмовник і самітник про деякі гріхопадіння своїх говорив: «не знаю, що сказати на це», тоді як близько сорока вже років був він ченцем, і мав сльози. На жаль, на жаль! Де було тоді Єзекіїлеве слово, щоб міг він сказати мученикам: у чому знайду тебе, в тому і судитиму, сказав Бог (Єз.33:20). Справді, не міг сказати нічого такого. Чому, слава Єдиному Ведучому! А деякі, як перед Господом, розповідали мені, що в пустелі з рук своїх він годував леопарда. Так катований розлучився з тілом, залишивши нас у невідомості, який був суд, чи який кінець, і який вирок йому, або чим скінчилося це катування. 51) Як вдовиця, що втратила свого чоловіка і має тільки однорідного сина, в ньому одному за Господом знаходить собі втіху; так і занепалої душі, під час виходу, немає іншої втіхи, окрім стомлення себе гладом і сліз. 52) Ті, що плачуть, ніколи не співатимуть і голосно волати до самих себе в піснеспівах; тому що всім подібним до цього засмучується плач. Якщо ж такими засобами маєш намір закликати його до себе; то далеко ще від справи. Бо плач є скорбота душі, що досягла повноти своєї, запаленої. 53) У багатьох плач був предтечею блаженної безпристрасності, приготовляв, піднімав, винищував речовину. 54) Один майстерний робітник цієї чесноти казав мені: «Неодноразово, коли я мав намір віддатися марнославству, чи гніву, чи пересищенню утроби, – помисл заклинав мене внутрішнім плачем, і говорив: не марнослався; інакше залишу тебе. Теж бувало і при збудженні інших пристрастей. І я говорив помислу: ніколи не вийду з слухняності тобі, доки не представиш мене Христові». 55) Безодня плачу побачить втіху, а чистота серця прийме осяяння. Осяяння є невимовна дієвість, яка недовідомо розуміється і невидимо зрима. Втіха є втіха хворобливої ​​душі, яка, подібно до немовляти, разом і плаче внутрішньо, і весело посміхається. Божий заступ є оновлення душі, пригніченою смутком, і дивним чином болючі сльози втілюють у неболючі. 56) Сльози про кінець душі породжують страх; а коли страх породить небоязливість, тоді засяє радість, коли ж дістається на спад нескінченна радість, тоді виходить колір святої любові. 64) Які б великі подвиги ми не проходили ми, - якщо не маємо хворобливого серця, - вони брехливі і ні до чого непридатні. Бо необхідно, неодмінно необхідно, щоб ми, (скажу так) після обмивання, знову осквернилися, руки свої очищали невгасаючим серцевим вогнем і оливою Божого милосердя. 65) Бачив я деяких, що досягли крайнього ступеня плачу; бо помічав, що чуттєвим чином, устами своїми, проливали вони кров із хворобливого та враженого серця; і тоді приходило мені на думку слово, що сказало: вражений бих як трава, і вище серце моє (Пс.101: 5). 66) Сльози від страху самі собою справляють трепет і обережність; сльози ж від любові, якщо любов не досягла ще досконалості, у деяких, можливо, зручно викрадають. Хіба тільки (не знаю, втім) пам'ятний вогонь під час дії сильно спалахне серце. І, дивно сказати, що смиренніше, то під час свого буває безпечніше. 67) Є речі, якими висушуються в нас джерела сліз, і є інші речі, від яких породжуються в них тин і гади. Від перших Лот впав у беззаконний союз із дочками своїми; а від останніх диявол упав з неба. 68) У самих ворогів наших багато злоби, так що й матір чеснот звертають у матір пороків, і що призводить до смиренності, то роблять приводом до гордості. Нерідко саме місце розташування та вид житла наших закликають нашу думку до нищів. У чому нехай переконають тебе Ісус, Ілля та Іван, що молилися наодинці. Було бачити, що нерідко в містах і серед поголосу збуджуються сльози, щоб, віддавшись думці, ніби можна не терпіти жодної шкоди від мирської поголоски, зблизилися ми зі світом; бо така мета у лукавих демонів. 69) Часто одне слово припиняло плач; але дивно було б, якби одне слово і повертало його. 70) Не будемо, точно не будемо звинувачені під кінець душі за те, що не творили ми чудес, або, що не богословили, не вели споглядального життя; але, без жодного сумніву, дамо Богові відповідь за те, що не плакали безперестанку. 5) Гнів є пригадування прихованої ненависті, тобто пам'ятозлоб'я. Гнів є бажання зробити зло, що засмутило. Запальність є передчасне запалення серця. Прикрість є неприємний рух, що гніздяться в душі. Дратівливість є непостійний рух вдач і непристойність у душі. 6) Як із явищем світла видаляється темрява; так при пахощі смиренності зникають будь-яка прикрість і дратівливість. 7) Інших швидко змінює дратівливість; бо не дбають про те, щоб вилікувати себе від цієї пристрасті, і подбати про це; не тримати в думці ці нещасні сказаного: прагнення люті його падіння йому (Сир.1:22). 8) Можливий такий швидкий рух жорна, який в одну мить стирає і звертає в ніщо більше душевної пшениці та плоду, ніж інший зітре цілий день. Тому потрібна розважлива увага. Можливе таке загоряння полум'я, що раптом роздмухується сильним вітром, яке потрапляє і губить ниву серця більше, ніж тривала пожежа. 9) Не повинно бути приховано від нас, друзі, і те, що лукаві демони іноді раптом віддаляються, щоб ми, занедбавши про сильні пристрасті, як про маловажливі для нас, стали вже невиліковно недужими. 10) Як гострокутний і жорсткий камінь, приходячи в зіткнення та тертя з іншими каменями, втрачає всю свою незграбність, жорсткість і твердий пристрій, і робиться круглим; так і душа палка і завзята, перебуваючи в суспільстві і поводячись з іншими людьми жорстокорівними, піддасться одному з двох: або терпінням лікує виразку свою, або, поступившись іншим, неодмінно пізнає свою неміч, коли боязка втеча представить їй таку, як у дзеркалі. 11) Дратівливий є довільно страждає падучою хворобою, внаслідок мимовільного вкорінення в ньому хвороби, що впадає в припадок і страждає на нього. 12) Усього неприродніше обурливе роздратування, що кається; тому що навернення вимагає великого смирення, а роздратування є знак усякої зарозумілості. 15) Знаючи дуже багато і нестерпні породження дратівливості, одне лише її мимовільне виродження, хоч і незаконне, визнали ми, проте, корисним. Доводилося бачити, що інші, спалахнувши до шаленства і виблискувавши давнє і всередині таїлося пам'ятливість, самою пристрастю позбавлялися пристрасті, коли в заподіянні довготривалої скорботи отримували або каяття або посвідчення від того, що образив. А бачив і таких, які, мабуть, були великодушні, але нерозумно під покровом мовчання всередині мали пам'ятливість; я визнав їх жалюгіднішими, ніж тих, що віддаються шаленому гніву; тому що за чорнотою не стало в них видно голубиці. Багато нам потрібно дбайливості проти цього змія, тому що і він, як змій плотоугоддя, користується сприянням нашої природи. 16) Бачив я розгніваних, які від досади не приймали їжі, і через цю нерозумну стриманість додавали в собі тільки отруту до отрути. Бачив і інших, які, скориставшись пристойним приводом до дратівливості, вдавалися до багатоїдності, і з однієї прірви стрімголов падали в іншу. Але бачив, що інші розумно володіють собою, і, як добрі лікарі, розчинивши те й інше, з пропорційної втіхи отримують дуже велику користь. 17) Іноді солодкопіння, якщо воно пропорційно, чудово втишає дратівливість, а іноді, якщо воно непомірно і не вчасно, сприяє сластолюбству. Тому будемо ним користуватися, але встановивши для цього пристойні часи. 18) Заради певної потреби перебуваючи поза обителем, чув я, що безмовники від досади і дратівливості, як куріпки в клітці, кожен один у себе, билися в келії, і являли собою, що наскакують на того, що засмутив їх, ніби він тут. І дав я їм благочесну пораду, не залишатися на самоті, щоб з людей не стати їм демонами. І ще бачив, що люди хтиві та зіпсовані серцем бувають лагідні, улесливі, братолюбні, люблять охайність. Таким пропонував я вступити в безмовність, вживши його як лікарство, що протидіє хтивості і зіпсованості серця, щоб інакше не перетворитися їм жалюгідним чином з розумних істот на безсловесні. оскільки деякі говорили мені про себе, що вони, на жаль, переважають тій і іншій пристрастю; 17 то зовсім заборонив я їм ходити за своєю волею, дружньо вселяючи начальству над ними, щоб дозволяли їм часом проходити іноді той, іноді інший спосіб життя, втім, цілком підкоряючись головному настоятелю. 21) Якщо спостерігатимемо за людьми дратівливими; то в багатьох з них побачимо, що ревні вони до чування, посту і безмовності. Бо демон має мету, щоб під виглядом покаяння і плачу вкладати в них те, чим посилюється пристрасть. 22) Якщо, як сказали ми вище, один вовк, за сприяння демона, може збентежити все стадо; то, без сумніву, і один мудрий брат, за сприяння ангела, як добре хутро, сповнене оливи, може відвернути хвилювання, і грузному кораблю доставити тихе плавання. І скільки тяжке засудження першого, стільки останній велику отримає нагороду від Бога, і стане всім корисним прикладом. 23) Початок блаженної терплячості - приймати безчестя з жалем і з хворобою душевною; середина ж - мати безпечне настрій у безчестя; а досконалість (якщо вона можлива) - звинувачувати собі безчестя на похвалу. Хай радіє перший; хай допомагає другий; блаженний за Господа і нехай звеселяється третій! 24) Жалюгідне видовище помічав я в гнівливих, яке за зарозумілістю уявляли вони з себе, самі того не помічаючи: розгнівані гнівалися вони ще на те, що переможені гнівом. І я дивувався, бачачи, як одне падіння тягло за собою інше, шкодував, дивлячись, як гріх карають вони ж гріхом; і приведений в жах підступністю демонів, мало не зневірився в житті своєму. 25) Якби хтось помітив у собі, що легко перемагається він зарозумілістю та запальністю, лукавством і лицемірством, і тому подумав витягти на них обопільний меч лагідності та терплячості; то, якщо хоче зовсім звільнитися від цих пороків, нехай іде, і перебуває, як би в робочій храмині порятунку, в суспільстві братів, особливо ж - що мають найсуворіший вдачу, щоб там, тим часом як образи, безчестя і тривоги від братів містять у напрузі і духовно вражають, а, може, іноді, і, може, іноді обмити йому скверну, яка є ще в душевному почутті його. А що ганьба служить обмиванням душевних пристрастей, – у цьому нехай переконає тебе найпростіша приказка. Бо мирські люди, коли особисто обсипають когось безчестями, хвалячись тим перед іншими, кажуть: «помив я такого». І це досконала правда. 26) Інше – не гнівливість у новонадійшли, як наслідок плачу; інше – нерухомість на гнів у досконалих. В одних гнів пов'язаний сльозами, ніби якоюсь уздою; а в інших, як змій, убитий він безстрашністю, як мечем. 27) Бачив я трьох разом потерпілих безчестя ченців. Один відчув образу, але змовчав; інший тішився за себе, але сумував за злословив; третій, уявивши, яку шкоду зазнав ближній, гарячі проливав сльози. Так можна було бачити тут робителів страху, винагороди та кохання. 28) Гарячка в тілі сама по собі одна, але свого займання не одну, а багато хто має причини. Так запалення і рух дратівливості та інших наших пристрастей мають багато різних причин. Тому й неможливо написати проти них однакове правило. Даю ж краще таку думку: для кожного з недугуючих з особливою старанністю шукати свій спосіб лікування. Першим же способом лікування нехай буде – дізнатися причину своїх страждань, щоб, коли причину знайдено, прийняти такий і пластир від Божого Промислу та від духовних лікарів. Так, наприклад, бажаючі увійти про Господа з нами в духовне і запропоноване судилище, нехай увійдуть, і трохи допитаємо їх про згадані вище пристрасті чи причини. Нехай, нарешті, дратівливість, як мучителька, буде пов'язана кайданами лагідності, і вражена довготерпінням, спричинена святою любов'ю, поставивши на цьому судилище слова, зазнає належного катування. «Скажи нам, безглузда й безсоромна, як назва народившому тебе, як найменування на зло, що вчинила тебе на світ, і як імена поганим синам і дочкам твоїм. Понад це, покажи нам ознаки і нападників, які завдають тобі смертельних ударів». І дратівливість каже нам у відповідь: багато в мене народили мене, і батько не один; матері ж мої: марнославство, сріблолюбство, обжерливість, а іноді й розпуста. Той, хто породив мене, називається киченням. Дочки мої: пам'ятливість, ненависть, ворожнеча, позов. Суперниці ж мої, другі тримають тепер мене у кайданах, протилежні їм: не гнівливість і лагідність. Мовець мій називається смиренномудрістю. Але хто породив його, про те випитайте його самого свого часу». На восьму певною мірою лежить вінець не гнівливості. Хто прикрашений їм від природи, той, можливо, й не отримає іншого вінця; а хто придбав його працями, той зійшов переможцем на саму вершину восьмого ступеня. 1) Святі чесноти уподібнюються Яковлевій лествиці, а нечисті пороки - узам, що спали з первоверховного апостола Петра. Чому чесноти, одна з одною сполучаючись, того, хто полюбив їх, зводять на небо; а пороки один від одного народжуються і пригнічують собою. І як тепер чули ми, що безглузда дратівливість власним своїм породженням назвала пам'ятливість; то, на вимогу самого часу, негайно і говоритимемо про нього. 2) Пам'ятозлоб'я є кінець дратівливості, страж гріхів, ненависть до правди, згуба чеснот, гадь у душі, черв'як, в умі, посоромлення молитви, припинення молитовних прохань, відчуження любові, встромлений в душу цвях, неболючий почуття, улюблене невсипуще беззаконня, щогодинний порок. 3) Ця темна і ненависна пристрасть, розумію пам'ятозлоб'я, є одна з тих, що народжуються, а не народжують, або й народжують. Тому не маємо наміру багато говорити про неї. 4) Хто припинив у собі гнів, той винищив і пам'ятливість; тому що дитинство буває тільки за життя батька. 5) Хто набув любові, той усунувся від ворожнечі; а ворогуючий збирає собі тимчасові праці. 6) Трапеза без належної себе уваги – мати вільності у промовах; і віконцем кохання вторгається обжерливість. 7) Бачив я що ненависть розривала давні пута розпусти, а потім пам'ятливість дивним чином не дозволяло вже відновитися розірваного зв'язку. Видовище справді чудове! Від одного демона зцілює інший демон. Але, можливо, це буває вже справою не демонів, а Божого погляду. 8) Пам'ятозлоб'я далеко від любові міцної природної; але розпуста зручно наближається до неї; і в голубиці бачиш прихованих хробаків. 9) Пам'ятозлобно будь пам'ятий на демонів, і вороже ворогуй завжди на тіло. Плоть – друг невдячний та підступний. Коли догоджуєш їй, тоді ще більше намагається вона шкодити тобі. 10) Пам'ятозлоб'я – такий тлумач Писання, який словеса Духа застосовує до своїх видів. Хай посоромить його молитва Ісусова, якою не можемо вимовляти, якщо ми зла пам'ятні. 11) Коли, багато боровшись, не в силах будеш в кінець розтрощити цієї остен; тоді покайся ворогові, хоч усно, щоб, засоромившись довготривалого перед ним лицемірства, полюбити тобі його зовсім, коли совість підбурюватиме тебе, як вогнем. 12) Не тоді дізнаєшся, що зовсім звільнився ти від цієї гнилості, коли молитимешся за образив тебе, або коли віддаси йому за зло дарами, йди, коли запросиш його до своєї трапези, але - коли почуєш, що він впав у душевне або тілесне нещастя, і станеш про себе хвороба. 13) Злопам'ятний безмовник – у норі криється аспід, що зберігає в собі смертоносну отруту. 14) Спогад Ісусових страждань лікує пам'ятливість, сильно осоромлювану Ісусовою терплячістю. 15). Усередині гнилого дерева зароджуються хробаки; в лицемірно лагідних і безмовних знаходить собі місце гнівливість. Хто скинув її з себе, той одержить прощення гріхів; а хто приліплений до неї, той позбавляється Божих щедрот. 16) Інші, щоб отримати прощення, зраджують себе на праці та подвиги; але незлопамятний випереджає їх. Якщо скоро відпускаєте; то і вам щедро буде відпущено (Лк.6: 37). 17) Незлопамятність є ознакою щирого покаяння; а хто пам'ятає зло, і думає про себе, що приносить він покаяння, той подібний до людини, якій уві сні, що він біжить. 18) Бачив я злопам'ятних, які іншим злопам'ятним подавали пораду – не бути злопам'ятними, і наведені в сором власними своїми словами, переставали служити цій пристрасті. 19) Ніхто так де вважає неважливою пристрастю затьмарену пам'ятливість через те, що воно часто стосується і мужів духовних. Той, хто вступив на дев'ятий ступінь з відвагою, вже нехай просить дозволу гріхопадінь своїх у Спасителя Ісуса. 1) Ніхто з розсудливих не буде, гадаю, заперечувати, що лихоріччя лунає від ненависті та пам'ятозлоб'я. Тому і йдеться про нього безпосередньо після сказаного про його родоначальників. 2) Зломовність є виснаження ненависті, не помітна, але груба, хвороба, потайлива і невідчутна п'явиця, яка смокче і поглинає кров любові. Це – лицемірство у коханні; воно готує скверну і тягар серцю, винищує непорочність. 3) Як є такі юні діви, які без сорому роблять погане; і є інші, які таємно і з більшою, мабуть, скромністю роблять ще гірше перших: так подібне до цього можна бачити і в пристрастях безчестя (Рим.1:26). Багато удаваних дів; такі: лицемірство, лукавство, образа, пам'ятливість, лихослівне судження про чиєсь серце. Але одне, мабуть, виражають вони, а інше мають на увазі. 4) Слухав я тих, що віддаються лихослів'ю, і зробив їм догану; Ці ж творці зла на виправдання відповідали мені, що роблять це з любові та дбайливості про те, хто служив предметом їхнього зломовства. Я сказав їм: «Залишіть таке кохання, щоб не докорити в брехні того, хто сказав: щирого свого, що оббрехає тай, свого виганяння (Пс.100:5). Якщо кажеш, що любиш; то молись потай, і не смійся з людини; такий спосіб дії вгодний Гоєпод. Але чого не приховую від тебе (і, звичайно, одумаєшся, і перестанеш засуджувати падаючого); Юда був у образі учнів Христових, а розбійник – у сонміщі вбивць; і яка ж чудова зміна відбулася в одну мить! 5) Хто хоче подолати дух лихослів'я, той нехай звинувачує не людину, що зазнає падіння, але вселяє це демона. Ніхто не хоче грішити проти Бога, хоч і кожен із нас не примушується до гріха. 6) Знав я людину, яка згрішила явно, і покаявся таємно; осудив я його як блудника, а він був уже цнотливий перед Богом, змилосердивши Його щирим наверненням. 7) Ніколи не шануй тому, хто лихомовно говорить тобі про ближнього; а краще скажи йому: «перестань, брате; я щодня падаю у найтяжчі гріхи; як же можу засуджувати його? Таким чином виявиш двояку користь, одним пластирем полікувавши і себе і ближнього. Ось один із найкоротших шляхів, що ведуть до отримання прощення гріхів, а саме – не засуджувати. Якщо не судіть, то і вас не судитимуть (Лк.6: 37). 8) Вогонь не сумісний із водою; так не схоже судити інших, хто має намір приносити покаяння. Якщо побачиш кого, і при самому кінці душі, що падає в гріх; то й у цьому випадку не засуджуй його; бо суд Божий прихований від людей. У великі гріхи падали інші явно, але ще більші добрі справи чинили таємно; і обдурилися ті, що любили сміятися, замість сонця схопивши дим. 9) Послухайте мене, послухайте всі злі поціновувачі чужих діл; якщо справедливо (як і справді справедливо), що яким судом судите, судити будете (Мф.7: 2), то, без сумніву, за які гріхи, тілесні чи душевні, докоряємо ближнього, в ті ж (інакше і бути не може) впадемо і самі. 10) Швидкі і суворі поціновувачі гріха ближнього впадають у цю пристрасть тому, що про свої гріхопадіння не робили ще досконалого і безпомилкового пригадування, і не докладали про те турботи. Бо, якщо хтось без покривала самолюбства розгляне в подробиці свої погані справи, то не буде вже дбати ні про що інше в житті, розмірковуючи, що на оплакання себе самого не дістане йому свого часу, хоч би прожив він і сто років, і хоч би побачив, що сліз із очей його вийшла ціла річка Йордан. Спостерігав я, що таке плач, і не знайшов у ньому навіть сліду лихослів'я і засудження. 11) Демони залучають нас до цього, щоб, або грішили ми, або, якщо не згрішили, засуджували тих, що грішили, і щоб їм убивцям через друге осквернення і перше. 12) Знай, що і це ознака людей злопам'ятних і заздрісних, якщо, занурившись у дух ненависті, із задоволенням і без труднощів ганьблять вони вчення, чи справи, чи заслуги ближнього. 13) Бачив я, що інші таємно і без розголосу роблять найтяжчі гріхи; і припущення своєї чистоти сильно нападають на людей, яких гріхопадіння не важливі, але оголошені. 14) Судити, це – безсоромне викрадення Божої гідності; засуджувати, це згубність душі своєї. 15) Як зарозумілість і без іншої пристрасті може занапастити людину; так, якщо в нас є звичка судити, то вона сама по собі і одна може занапастити нас, зовсім, як і той фарисей засуджений був за це саме. 16) Добрий збирач винограду, куштуючи зрілі ягоди, не збиратиме незрілих; розум благородний і володіє собою, які бачить у кому чесноти, помічає їх ретельно, а безглуздий стане шукати гідне осуду і недоліки. Про нього і сказано: випробувавши беззаконня: зникаючи випробуваючі випробування (Пс.63:7). 17) Не засуджуй, якщо бачиш навіть на власні очі; тому що й вони часто дурять. Ось десятий ступінь. Хто зійшов на неї, той став робителем кохання, або плачучи. Слово 11. Про багатодіє і мовчання 8) Не маю наміру багато писати про це, хоча спонукають мене до того хитрощі пристрастей. Втім, чув я одного разу від люблячої людини, яка розмовляла зі мною про усну безмовність. Він говорив, що багатоглаголання неодмінно народжується від однієї з наступних причин: або від поганого способу життя, або від безладного навички (бо язик, як природний член тіла, чому навчений, того вже за звичкою і вимагатиме), або ще, особливо ж у подвижниках, від марнославства, а іноді й від. Тому багато хто, приборкуючи черево, нерідко цим примусом і знесиленням утроби загороджують мову і багатомовність. 9) Хто отримав піклування про свій результат, той усікає слова; і хто придбав душевний плач, той бігає багатоглаголання, як вогню. 10) Хто полюбив безмовність, той загородив собі уста; а хто любить виходити з келії, того жене з неї ця пристрасть. 11) Хто знає воню, що сходить над вогнем, той, як бджола диму, бігає людських збіговиськ; бо бджолу виганяє дим, але в нього неприємно діє багатолюдство. 12) Дуже важко утримати воду без греблі; ще важче приборкати вуста нестримні. Хто зійшов на одинадцятий ступінь, той раптом припинив безліч пороків. 1) Породження заліза та каменю – вогонь; а породження багатоглаголання та дотепності – брехня. 2) Брехня є знищення любові; а клятвопорушення – зречення від Бога. 3) Ніхто з розсудливих не подумає, що гріх брехні є якийсь маловажний; тому що Всесвятий Дух вимовив на нього, більше за всі гріхи, страшний вирок. Якщо погубиш усі, що глаголють брехню (Пс.5:7), як говорить Давид до Бога; що зазнають брехні, що приєднують клятву? 4) Доводилося бачити, що інші хваляться мистецтвом брехати, своїм гострослів'ям і марнослів'ям збуджують сміх, і у тих, хто слухає, на жаль, винищують навичку до плачу. 5) Коли демони бачать, що на самому початку маємо намір, як від заразливої ​​хвороби, відійти від слухання хитромудрих промов небезпечного оповідача; тоді вже замахуються вловити нас двома помислами, вселяючи нам: «не образи оповідача», або: «не виявляй себе, ніби ти боголюбніший за тих, що перебувають при цьому». Біжи від ворога, і не зволікай; інакше, під час молитви своєї, відновлюватимеш у собі смішні уявлення. Навіть не тільки біжи, а й найхитріше збіговисько розлад благочесно, запропонувавши на загальну увагу думку про смерть і суд; бо краще тобі через це взяти на себе, може, кілька крапель марнославства, але тільки стати винуватцем користі для всіх. 6) Лицемірство часто буває матір'ю та основою брехні; бо інші не інакше, але так визначають воно: лицемірство є вправа в брехні і винахід тієї, з брехнею ж поєднане. 7) Хто набув страху Господнього, той усунувся від брехні, маючи в собі непідкупного суддю – власну свою совість. 8) Як у всіх пристрастях помічаємо різні ступені їх шкоди, і у брехні. Інший суд тому, хто бреше через страх покарання, а інший – тому, хто бреше без майбутньої небезпеки. 9) Один бреше для забави, інший із сластолюбства, інший, щоб привести до сміху присутніх, а інший, щоб поставити сіті і вчинити зло братові. 10) Згладжується брехня катуваннями начальників, а кінець винищується безліччю сліз. 11) Хто пускає в хід брехню, той робить це під приводом дбайливості про інших, і смерть душі не рідко вважає справою правди. Винахідник брехні стверджує себе, що він наслідувач Раави, і каже, що своєю своєю смертю влаштовує порятунок інших. 12) Коли будемо чисті від брехні, тоді, втім, зі страхом і тільки на вимогу потреби, можна вдатися і до брехні. 13) Не знають брехні немовля і душа, що не має в собі лукавства. 14) Той, хто розвеселив себе вином, мимоволі говорить про все правду, і той, хто вп'явся, не може збрехати. Ось дванадцятий ступінь. Хто зійшов на неї, той набув коріння досконалостей. 6) Зневіра - привід до дивовижності; воно вселяє за допомогою рукоділля творити милостині, переконує старанно відвідувати хворих, нагадуючи слова Сказавшего: хворий бех, і прийде до Мене (Мф.23: 36); вселяє йти до тих, хто впав у дусі і до малодушних, і хоча малодушно, радить втішати малодушних. 7) Ті, хто став на молитву, нагадує про потрібні справи, і вживає всі засоби цього нерозумного зневіри, щоб якимось благовидним приводом відвернути нас від молитви. 8) О третій годині демон засмучення виробляє озноб, головний біль, а передусім різь у шлунку; при настанні дев'ятої години хворий збирається з силами; а коли запропоновано трапезу, - схоплюється з ліжка. Але прийшла година молитви, – знову в тілі тягар; став на молитву, - сон опановує його, і від нечасної позіхання обірвав він вірш на половині. 9) Кожна з інших пристрастей приводиться в бездіяльність однією будь-якою чеснотою; зневіра ж ченцю - все вражаюча смерть. 16) Скажи, нарешті, недбайливий і розслаблений, хто на біду породив тебе? Хто твої виродки? Хто твої вороги? І хто твій винищувач? І зневіра відповідає: «У справжніх робителів послуху нема де й голову прихилити; а якщо знаходжу собі місце у когось із тих, що перебувають на безмовності, то живу з ними разом. Звати моїх багато; такі: іноді душевна байдужість, іноді забуття гірського, інколи ж і надмірність праць. Мої діла – зі мною скоєні переходи з місця на місце, переслухання отця духовного, не пам'ятання суду, а іноді й залишення обітниці. А противники мої, якими тепер я пов'язана, це псалмоспів і рукоділля. Ворог мій – думка про смерть; умертвляє мене молитва з твердою надією майбутніх благ. А хто народив молитву, спитайте про те її». Ось тринадцята перемога. Хто справді одержав її, той став умілим у всьому добром. Слово 14. Про коханого всіма і лукавого володаря – утробі 8) Якщо прийшов мандрівник; то чревоугодник весь підвігнутий до любові з чревоугоддя, і дозвіл для себе вважає братом утіхою. Міркує, у чиїй присутності дозволити на вино, і думаючи приховати чесноту, робиться рабом пристрасті. 9) Нерідко марнославство оголошує ворожнечу обжерливості; і сваряться вони між собою за бідного ченця, як за купленого раба. Одне змушує дозволити, а інше передбачає виставити на вигляд свою чесноту. Монах мудрий уникає того й іншого, під час свого відбиваючи від себе одну пристрасть іншою. 10) Поки плоть у всій ще силі, будемо її виснажувати у будь-який час і на кожному місці. Коли ж вона приборкалася (чого не вважаю за можливе до труни); тоді приховуватимемо свою справу. 11) Бачив я престарілих ієреїв, залучених до обману демонами; і вони юним, які не були у них у підпорядкуванні, на бенкетах з благословенням дозволяли на вино та на інше. Якщо дозволяючі засвідчені про Господа; то й ми дозволимо в міру. Якщо ж вони недбайливі; то не будемо домагатися їхнього благословення, особливо коли плотська лайка наша в самому запалі. 12) Богомерзкий Євагрій думав про себе, що він, і у висловах, і в думках, мудріший за наймудріших; але обдурився жалюгідний, виявившись несмисленнішим за безглуздих, як багато в чому іншому, так і в цьому. Бо каже: «Коли наша душа прагне різних страв, тоді обмежити її хлібом і водою». Вказати це те саме означає, що сказати юному: «зійди на сходи одним кроком». Тому, відкидаючи його правило, скажемо: коли наша душа бажає різних їстів, тоді вимагає вона властивого єстві. Тому проти всехитрого ворога вживемо і ми хитрість; в іншому випадку, має бути найтяжча лайка, або падіння. Будемо усувати від себе спершу утучнюючі, потім розпалюють, а потім уже й ті, що насолоджують їжу. Якщо можна, - давай утробі своєму їжу ситу і зручну, щоб насиченням задовольнити ненаситної його жадібності, а при швидкому перетравленні, як від бича, позбавитися нам від розлучення. Якщо звернемо увагу; то знайдемо, що більшість харчів, що надмюють черево, збуджує в тілі сильні рухи. 13) Посмійся демону, який, по вечорі, вселяє тобі думку - надалі пізніше приймати їжу; бо наступного ж дня, при настанні дев'ятої години, зречеться розпоряджень попереднього дня. 14) Інше помірність пристойно для провідним себе не докірливо, а інше - для схильних до слабкостей. Для одних рух у тілі буває чимось незвичайним; а інші до самої смерті та смерті борються без втіхи і неослабно. Перші бажають завжди зберігати благоустрій розуму, другі ж умилостивляють Бога душевним наріканням і сокрушенням. 15) Час веселощів і втіхи досконалому - відкладення всякого піклування; подвижнику - час боротьби; рабу пристрастей – свято свят та торжество урочистостей. 16) Серцю чревоугодників сняться тільки їжа і їжа, а серцю плачуть сняться муки і суд. 17) Візьми над черевом, поки воно над тобою не взяв гору; інакше, і помірність скінчиться соромом. Сказане мною знають ті, що впали у жахливу прірву; А скопці не випробували цього. 18) Приборкуватимемо черево уявленням майбутнього вогню. Інші, бувши слухняними утробі, насамкінець урізували в себе члени, і вмирали сугубою смертю. Якщо розшукуватимемо; то неодмінно знайдемо, що одне утроба доводить нас до крахів, що бувають з нами. 19) Розум постника молиться тверезо, а розум нестримного наповнений нечистими ідолами. 20) Пересилення черева висушує слізні джерела, а сухе черево виробляє ці води. 21) Хто догоджає утробі своїй і має намір подолати дух розпусти, той подібний до того, хто намагається загасити пожежу олією. 22) При виснаженні утроби упокорюється серце, від догодження ж утробі хизується помисл. 23) Спостерігай за собою серед дня і за годину до їди, і пізнаєш з того користь посту. Вранці помисел скаче і перебігає від одного до іншого; з настанням шостої години дня заспокоюється кілька; а при заході сонця зовсім утихомирюється. 24) Виснажуй черево, і, без сумніву, замкнеш уста; тому що зміцнюється мова при безлічі їстів. З усіх сил борись з черевом, і з усією тверезістю утримуй його. Якщо попрацюєш небагато, то Господь незабаром буде твоїм учасником. 25) Міхи, якщо м'які, бувають місткішими, а якщо залишені в недбалості, - не стільки приймають у себе. Хто обтяжує утробу свою їжею, той розширює свої нутрощі; а хто бореться з утробою, той стискає їх. Коли ж нутрощі стиснуті; тоді небагато прийматимуть у себе, і природно вже робимося ми постниками. 26) Жага нерідко припиняється спрагою; але голод присікти голодом важко і навіть неможливо. Коли долатимеш тебе, приборкуй його працями; якщо ж неможливо це через неміч, - борись з ним пильнуванням. Якщо очі обважніли, – берись за рукоділля; але, якщо немає сну, - не торкайся до рукоділля; тому що неможливо зайняти розум Богом і мамоною, тобто Богом і рукоділлям. 27) Знай, що часто демон вселяється в шлунок, і робить, що людина не насичується, хоч би об'їв увесь Єгипет, і випив річку Ніл. Але після їди цей нечистий дух віддаляється, і посилає на нас духа блудного, сповіщаючи його про наш стан і кажучи: «бери, і бентеж його; коли черево наповнене, приведеш його в розслаблення». З усмішкою приходить дух розпусти, і сном зв'язавши нам руки та ноги, робить уже з нами все, що йому завгодно, сквернячи душу і тіло нечистотами, мріями, виверженнями. 28) Дивно бачити, що безтілесний розум осквернюється і затьмарюється тілом; і знову, нематеріальне очищається і витончується трясенням. 29) Якщо дав ти обітницю Христу, йти шляхом тісним та вузьким; то утискай черево; тому що, догоджаючи йому та розширюючи його, порушуєш свої умови. Вникни, і почуєш, хто каже: просторий і широкий шлях обжерливості, вводи в згубу розпусти, і багато суть ті, що входять до них; що вузька брама і тісний шлях посту, вводи в живіт непорочності, і мало їх є, що входять їм (Мф.7: 14). 30) Князь демонів - занепала денниця, і головна з пристрастей - жадібність утроби. 31) Сідаючи за трапезу, наповнену наїдками, зведи на середу пам'ятання смерті та суду; бо ледве й цим зупиниш трохи пристрасть. Споживаючи пиття, не переставай представляти уксус і жовч Владики твого; і без сумніву, чи утримаєшся, чи піднімеш, чи упокориш дещо мудрування. 32) Не вводь себе в обман; не звільнишся від фараона, і не побачиш горня Пасха, якщо не будеш усе життя їсти гіркі зілля та опрісноки. А гіркі зілля, це примус і праця посту; і опрісноки, це не надмірне мудрування. Хай зіллється з диханням твоїм слово того, хто каже: я ж позади стужаху мі демони, вдягнувся в брехню, і впокорю постом душу мою, і молитва моя прилпе надру душі моєї (Пс.34:13). 33) Піст є примус єство і відсікання насолоджуючого горло, припинення розпаду, викорінення лукавих думок, звільнення від сонних мрій, чистота молитви, світильник душі, зберігання розуму, позбавлення від сліпоти, двері розчулення, смиренне зітхання, веселячи безмовності, сторож слухняності, полегшення сну, здоров'я тіла, основоположник безпристрасності, відпущення гріхів і райські двері, і втіха. 34) Допитаємо ж і цього ворога, краще ж сказати, цього, переважно перед усіма, начальника наших лих, це двері пристрастей, це падіння Адамове, цю смерть Ісавову, цю згубу ізраїльтян, це оголення сорома Ноєвого, цього зрадника гомор'ян, цю докору, цю докору, цього керівника до погань; Запитаємо його: Від кого він народжується? Які його виродки? Хто його руйнує? І хто винищує до кінця? 35) Скажи нам, мучителю всіх смертних, що купив усіх за златник ненаситності: як знайшов ти доступ до нас? І що зазвичай народжуєш після свого входження? І який твій вихід від нас? І обжерливість, роздратована цими образами, люто кидаючись на нас і люта, відповідає: «За що обсипаєте мене докорами ви, що стали моїми підвладними? Як посилюєтеся розлучитися зі мною? Я пов'язаний з вами єством. Мені двері – властивість їстів; причина моєї ненаситності – звичка; основа моєї пристрасті - попередня навичка, безпочуття душі і не пам'ятання смерті. Домагаєтеся дізнатися, як імена моїх людях? Перечитаю їх і перевершать числом пісок. Вислухайте, принаймні, як називаються мої первістки та улюблені чада. Первородний син мій - поплічник розпусти, другий по ньому - жорстокосердя, а третій - сонливість; від мене походять море помислів, хвилі погань, безодня невіданих і не звані нечистот. Дочки мої - лінощі, багатослівність, вільність у промовах, сміховинство, дотепність, преслів'я, цнотливість, впертість, бездушність, полон, зарозумілість, зухвалість, чепуру, за яким слідує нечиста молитва, аварії помислів, нерідко ж несподівані і раптові найзліша з усіх моїх дочок. Повстає на мене, але не перемагає пам'ятання гріхопадінь. Завжди ворожа мені думка про смерть; але ніщо не винищує мене зовсім у людях. Хто прийняв Утішителя, той ним подолає мене; і вблаганий ним Утішитель не припускає мені діяти пристрасно. А ті, що не скуштували Його Дару, неодмінно шукають насолоди моєю Солодощами». Мужністю, здобувається перемога. Хто зміг, той явно поспішає до безпристрасності і на вищу міру цнотливості. Слово 15. Про не розбещену непорочність і про цнотливість, яких тлінні досягають подвигами та зусиллями 1) Чули ми від шаленого чревоугоддя, що говорив тепер, що його виснаження є плотська лайка; і це не дивно. Бо цьому навчає і наш старий праотець Адам. Якби не був він переможений утробою, то не пізнав би дружину свою. Тому, хто дотримується першої заповіді, не впадають у другий злочин, перебувають же синами Адамовими, не пізнаючи, чим був Адам, але малим чим зменшені і від ангел (Пс.8:6); і це; для того, щоб зло не залишалося безсмертним, як каже сойменний Богослов'я. 2) Непорочність є засвоєння собі безтілесного єства, Непорочність є більше єства надприродне зречення від єства і справді надзвичайне змагання безтілесним тіла смертного і тлінного. 3) Невинний, хто любов відбив любов'ю, і вогонь погасив вогнем неречовим. 4) Цнотливість є загальне найменування всіх чеснот. 5) Ціломудрий, хто і під час самого сну не відчуває жодного обурення у властивому йому стані. 6) Ціломудрий, хто назавжди набув досконалої нечутливості до розрізнення тіл. 7) Ось правило і визначення досконалої і всенепорочної непорочності, - перебувати в однаковому становищі побачивши одухотворених і неживих, словесних і безсловесних. 8) Ніхто з тих, хто вправлявся у зберіганні непорочності, придбання цієї нехай не приписує самому собі; тому що перемогти саму природу є справа неможлива. І де переможено єство, там визнається присутність надприродного. Бо без будь-якого переказу нижче приводиться в бездіяльність досконалим. 9) Початок непорочності - не визволення на помисл і безмріяні, часом, виверження; середній стан непорочності – природні рухи при достатку страв, лише безмріяно і без течії що відбуваються; кінець же непорочності – мертвість тіла за попереднім омертвінням помислів. 10) Воістину блаженний, хто набув досконалої нечутливості до будь-якого тіла, кольору та краси. 11) Беззаконний не той, хто брехання зберіг неоскверненим, а хто бревенні члени цілком підкорив душі. 12) Великий, хто перебуває безпристрасним при зіткненні; ще вище хто був не ураженим, і дивлячись на вогонь, не спалахнув, але подолав себе уявленням лепоти гірських. 13) Хто відганяє цього пса молитвою, той подібний до того, хто бореться з левом; хто скидає його своїм опором, той подібний до того, хто переслідує ще ворога свого; але хто одного разу назавжди обернув у ніщо його враження, той хоч і в тілі ще, але повстав уже з труни. 14) Якщо ознака істинної непорочності – не рухатися від сонних мрій; то, без сумніву, крайній ступінь хтивості - піддаватися виверженням від помислів у неспаному стані. 15) Хто хоче подолати цього супротивника пролиттям поту і стомлюючими працями, той подібний до свого хмизу, що зв'язав ворога свого. А хто подолає його стриманістю і невсипущістю, той подібний до залізного нашийника, що наклав на нього. Але хто поборює смиренномудрістю, не гнівливістю і спрагою, той подібний до того, хто вбив ворога і приховав його в піску. Під піском же розумій смиренність, тому що не вирощує пристрасті, що живить, але є земля і попіл. 16) Інший пов'язав цього мучителя подвигами, інший - смиренністю, а інший - Божим одкровенням. Перший уподібнюється до зірки ранкової, другий – до повного місяця, а третій – до блискучого сонця. Все ж таки вони мають проживання на небесах. Від зорі – світло, і у світлі сходить сонце; те саме можна уявляти, і насправді знаходити, і в міркуванні те, про що в нас мова. 17) Лисиця прикидається сплячою, а демон цнотливим; і перша, щоб обдурити птаха, а останній, щоб занапастити душу. 18) Не довіряй бренню в увесь час життя свого, і не покладайся на нього, доки не станеш Христові. 19) Не сподівайся, що при помірності не впадеш; хтось нічого не їв, повалений з неба. 20) Деякі з тих, хто веде прекрасно визначили зречення від світу, говорячи, що воно – ворожнеча проти тіла і боротьба з утробою. 21) У новонаступили плотські гріхопадіння зазвичай бувають здебільшого від розкоші; у тих, що перебувають на середині дороги (понад те, що доводить до падіння новонаступників), і від зарозумілості; а в тих, хто наближається до досконалості, – єдино від осуду ближнього. 22) Інші задовольняють за єством народилися скопцями за те, що позбавлені вони муки плоті; але я насолоджуюсь щодня робляться скопцями, які, як ножем, спотворюють самі себе помислом. 23) Бачив я мимоволі занепалих, і бачив таких, які добровільно бажають пасти, але не можуть; і більше, ніж щоденно падаючих, визнав я нещасними цих останніх; тому що й не маючи можливості, прагнуть сморід. 24) Жалюгідний, хто падає; але ще більше жалюгідних, хто іншому постачає випадок до падіння; тому що останній тягне тягар двох гріхопадінь і ще тягар задоволення, куштованого іншим. 28) У хтивих (як хтось, що відчув на собі цю пристрасть, розповідав мені, по своєму протверезінні від неї) є почуття якоїсь любові до тіл, і якийсь безсоромний і нелюдський дух, який виразно перебуває в самому почутті серця, робить, що боримий від тілесної стомлення в серці горить, Стражденний не боїться Бога, пам'ятання муки нехтує, як нічого незначне, відвертається від молитви, і під час самої дії, майже вже досконалої, на мертві тіла дивиться як на бездушні камені, буває ніби не в собі і в несамовитості невпинно впоюється пожадливістю і до словесного і до словесного і до словесного не врятувалася б жодна душа, зодягнена в це бризіння, зчинене з кров'ю і поганою вологою. І чи можливо було б урятуватися? оскільки все створене ненаситно бажає спорідненого собі, - кров крові, хробака черв'яка, бріння бріння; те, як могла б плоть не хотіти плоті, хоча ми, що приборкують у собі єство і царство, що бажає, і намагаємося різними хитрощами обдурити цю обманщицю? Блаженні ті, що не зазнали описаної вище лайки! Молімося, щоб назавжди позбутися нам подібного випробування оною; тому що ті, що послизнулися в описану вище прірву, падають далеко від цієї лествиці 18 висхідних і низхідних; і для виходу з цієї прірви треба їм багато проливати поту принаймні глада. 29) Подивимося на уявних ворогів наших; в їхньому ополченні проти нас не так само, як і в видимій лайці, кожному з них наказано виконувати доручення, йому власне дане? На превеликий подив, помічав я це в тих, що спокушуються, і бачив, що бувають падіння одні інших найтяжчі. Маючи вуха чути, нехай чує (Мф.11: 15). 30) У демона – у звичаї, особливо у боротьбі з подвижниками і які проводять відокремлене життя, вживати часто всю стрімкість, все старання, всю хитрість, все підступність і всі вигадки, щоб нападати на них тим, що неприродно, а не тим, що природно. Чому подвижники нерідко, буваючи разом з жінками, і ні мало, не борються ні пожадливістю, ні думкою, вважають себе блаженними, але не знають того, бідні, що де готова велика згуба, там немає потреби в меншій. 31) Думаю, що окаянні вбивці наші мають звичай вкидати нас бідних у протиприродні падіння з наступних двох причин: щоб скрізь у нас було багато засобів до падіння, і щоб заслуговували ми на те більше покарання. Сказане нами звідав на собі той, хто наказував раніше онаграм, і згодом жалюгідно скинутий і лай дикими онаграми, хто харчувався раніше хлібом небесним, і потім позбувся цього добра, і, що дивно, той, про кого після падіння його, хоч і приносив він покаяння, наставник: стовп». 19 Але мудрий цей чоловік приховав образ падіння, бо знав, що можливий блуд тілесний без сприяння іншого тіла. У нас є якась смерть, у нас є гріховна згуба, яка завжди з нами, особливо ж у юності; але не наважуюсь писати про неї тому, що руку мою утримує той, що сказав: буває отай від них соромно є і глаголати, і писати, і чути (Еф.5: 12). 32) Цю мою, і разом не мою, люб'язну мені ворожницю - плоть Павло назвав смертю: хто мене, каже він, позбавить тіла смерті сея (Рим.7:24)? Інший же богослов називає її пристрасною, рабою та нічним привидом. І прагну дізнатися, чому надано їй такі іменування? Якщо тіло, як сказано вище, є смерть; то той, хто переміг її, без сумніву, не вмирає. Але хто є людина, що поживе, і не побачить смерті в скверні плоті своєї (Пс.88: 49)? 33) Прошу вас увійти в дослідження: хто більше, чи той, хто помер і повстав, чи той, хто зовсім не вмирав? Той, хто задоволений останнього обманюється; бо Христос і помер, і воскрес: а той, хто ублажає першого, переконує в тому, що вмираючим, або, краще сказати, тим, що падає, ніякої немає причини відчаю. 34) І нелюдський ворог, наставник розпусти, каже; що Бог людинолюбний, і багато сходить до цієї пристрасті, як до природної. Але вникнемо в підступність демонів, і знайдемо, що після гріха вони ж іменують нам Бога правдивим і невблаганним Суддею. Там вони стверджували так, щоб залучити нас до гріха; а тепер уже кажуть, щоб занурити нас у розпач. 35) Поки смуток і розпач сильні, звичайно, не вдається знову в гріхопадіння; а коли згасли – знову приступає до нас мучитель, спокушаючи нас Божим людинолюбством. 36) Господь, як нетлінний і безтілесний, веселиться непорочністю та не розбещенням тіла нашого; а демонів, як стверджують деякі, ніщо інше стільки не тішить, як сморід блуду, і ніяка інша пристрасть стільки не радує, як осквернення тіла. 37) Непорочність є засвоєння себе і уподібнення до Бога, в міру сил людських. 38) Мати солодощі - земля і роса, а мати непорочності - безмовність з послухом. Безпристрасність тіла, вдосконалена безмовністю, зближуючись зі світом, часто не була непохитною; набуте ж послухом - скрізь доброзичливо і непохитно. 39) Бачив я, що гордість призводила до смиренномудрості. І згадав того, хто каже: хто розуме Господній (Рим.11:34)? Рів та плід кичення – падіння; падіння ж не рідко, у охочих, буває приводом до смиренномудрості. 40) Хто при обжерливості і пересиченні хоче подолати блудного демона, той подібний до людини, яка гасить пожежу олією. 41) Хто поміркованим, і їм одним, робить замах припинити боротьбу, той подібний до людини, яка пливе на одній руці, і посилюється врятуватися з моря. Подружжя з помірністю смиренність; тому що без останнього перше виявляється некорисним. 42) Хто побачить, що переважає якась пристрасть, той нехай раніше завжди озброїться проти цієї пристрасті, і до того ж проти її однієї, особливо, якщо це - домашній ворог; тому що, поки не винищено цю пристрасть, не отримаємо користі від перемоги над іншими пристрастями; вбивши ж цього єгиптянина, і ми, звичайно, побачимо Бога в купині смирення. 43) Відчував я під час спокус, що нерозумну радість і сльози, і втіху, цей вовк справляє в душі, і за немовлятою простотою думав знайти в цьому плід, а не шкоду. 44) Якщо всякий гріх, якого ще створить людина, крім тіла є: а блудник у своє тіло грішить (1Кор.6:18–20); то, без сумніву, тому що розпустою сквернимо саму сутність плоті, чого не може бути в іншому гріху. 45) Запитую ж: чому за всякого іншого гріха – у звичаї в нас називати людей поповзлими, і тільки; а коли чуємо, що зробив хто блуд, – з жалем кажемо: такий-то впав? 46) Риба з поспішністю біжить геть від уди; і сластолюбна душа відвертається від безмовності. 47) Коли диявол має намір пов'язати когось один з одним соромними узами; тоді, спокусивши той і інший бік, починає в них спалювати лайку. 48) Схильні до сластолюбства часто бувають співчутливі, милостиві, лагідні і готові плакати з іншими; опікувані ж про непорочність не мають цих властивостей такою ж мірою. 49) Один обізнаний чоловік запропонував мені страшне запитання, сказавши: «який найтяжчий гріх, крім людиногубства та зречення від Бога»? І коли я сказав: «Впасти в єресь», він спитав: «Чому ж соборна Церква приймає єретиків, якщо щиро проклинають вони єресь свою, і удостоїть їхнє причастя Таїн; а хто впав у блуд, того, якщо сповідує і залишить гріх, приймаючи, наказує, за апостольськими правилами, на багато років відлучати від причастя пречистих Таїн? І як я вражений був здивуванням; та, що ускладнювало мене, залишилося не усуненим і не вирішеним. 50) У міркуванні насолоди, що відчувається нами гирі псалмоспенні, будемо розшукувати, зважувати і спостерігати, яке буває в нас від блудного демона, і яке від словес Духа і від благодаті і сили, що в них полягає. 51) Не залишайся в невіданні, юначе; бачив я, що інші від душі моляться за улюблених ними, і спонукувані блудною думкою, думають, що згадують про них за обов'язком, і виконують закон любові. 52) Через один дотик можна осквернитися тілесно; тому що найнебезпечніше для нас почуття дотику. Пам'ятай того, хто обвив руку свою полою сукні; і ти руку свою доводь до заціпеніння, коли торкаєшся таємних та інших членів власного свого та чужого тіла. 53) Думаю, що неможливо нікого назвати цілком святим у справжньому сенсі, поки землю 20 цю не перетворить він у святиню, якщо тільки можливе таке перетворення. 54) Повалившись на ліжко, особливо будемо тверезитися; бо наш розум без тіла бореться тоді з демонами; і якщо він ласолюбний, то охоче робиться зрадником. 55) З тобою нехай засинають, і з тобою повстають неодмінно, пам'ятання смерті і наодинці молитва Ісусова; бо крім цього не знайдеш собі іншої рівної допомоги під час сну. 56) Інші думають, що лайки та виверження уві сні бувають тільки від їжі. Але траплялося бачити, що тяжко хворі і найсуворіші постники часто піддаються цим оскверненням. Запитував я одного разу про це одного з найдобріших і найрозважливіших ченців; і блаженний вельми ясно пояснив мені. «Виверження уві сні, говорив цей незапам'ятний чоловік, бувають від безлічі харчів і від покійного життя; бувають також від гордості, коли хизуємося тим, що довгий час не схильні до спливу; а ще бувають і від осуду ближнього. Останні два випадки, додав він, можуть мати місце і з хворими». Але я гадаю, що можуть і всі три. Якщо ж хто, за суворим самовипробуванням, не знайде в собі жодної зі сказаних вище причин; то блаженний робитель такої безпристрасності; з ним, якщо й станеться це, то єдино по заздрості демонів, коли Бог на якийсь час попустить це, щоб, по безгрішному цьому пригоді, набути йому найвищої смирення. 57) Ніхто нехай не має звички - вдень розмірковувати сам із собою про мрії, що були уві сні; бо в цьому демони мають мету, щоб сновидіннями сквернити нас і в пильному стані. 58) Послухаємо ще про нове, зловживання ворогів наших. Як шкідливі тілу їжі роблять у нас хвороба через кілька днів, або днів; так часто діють і причини, що опоганюють душу. Бачив я, що інші вдаються до розкошів, і в цей час не відчувають ворожих нападів; бачив, що інші їдять і проводять час разом з жінками, і тоді не мають в думці ніякої поганої думки. І ці спокушені, сподіваючись на те, коли думають бути в мирі і безпеці, в келії своїй раптово зазнають смерті. Яка ж це тілесна і душевна загибель, що осягає нас на єдиній, - про це розповідає досвідчений; а не досвідчений не повинен і знати. 59) В цей час найкращий для нас посібник – веретище, попіл, всеношне стояння, голод, палимий спрагою і в міру зрошувану мову, проживання при трунах, перш за все смирення серця, і, якщо можна, духовний отець, або дбайливий брат зі старечим розумом і з досвідченістю для надання. Але подивлюся, якщо хтось один в змозі буде сам собою врятувати корабель з безодні. 60) Одне й те гріхопадіння накликає часто одного осуду в сто разів більше, ніж іншого, залежно від характеру, місця, преспеяния і багато іншого. 61) Хтось розповів мені про надзвичайну і найвищу міру непорочності; він сказав: «Один, 21 подивившись на жіночу красу, прославив при цьому Творця, і від одного погляду поринув у Божу любов і в джерело сліз. І дивно було бачити, – що іншому послужило б ровом смерті, те йому надприродно стало вінцем». Такий, якщо завжди, у подібних випадках, має таке ж почуття і діяння, – ще насамперед загального воскресіння повстав уже нетлінним. 62) Тим самим правилом керуватимемося у міркуванні співу і піснею. Боголюбні і мирськими і духовними піснями зазвичай порушуються до тихого веселощів, до Божественної любові і до сліз, а сластолюбні – до неприємного. 63) Інші, як говорили ми і раніше, у місцях безмовних зазнають набагато сильніших нападів від ворогів. І це не дивно; тому що в таких місцях найбільше люблять перебувати демони, вигнані Господом, для нашого спасіння, у пустелі та у безодню. З жорстокістю нападають на безмовника демони розпусти, щоб вигнати його у світ, який не отримав собі користі від пустелі. Демони віддаляються від нас, коли буваємо у світі, щоб довше залишалися ми серед мирян, як не терплять там нападів. Де терпимо напади, там, без сумніву, самі ведемо жорстоку лайку; а хто з нас не зазнає нападів, той сам виявляється другом ворогів. 64) Коли буваємо у світі з якоїсь потреби: покриває нас рука Господня, і може бути, найчастіше за молитвою нашого батька, нехай не ганьбить нас заради Господь. А іноді рятує нас нечутливість наша і те, що раніше багаторазово випробували це, і навіть переситілися всім нами видимим і чутним, або ще й те, що демони добровільно віддаляються від нас, залишаючи з нами одного демона зарозумілості, що замінює собою всіх. 65) Вислухайте ще про одну підступність і хитрість цього спокусника всі ви, що захотіли утвердитися в непорочності; і будьте обережні. Дехто з досвідчених лестощів розповідав мені, що демон хитрощів дуже часто ховається зовсім, даючи ченцю помічати в собі крайнє своє благоговіння і навіть іноді слізне джерело, а коли сидить, або розмовляє він з жінками, вкладаючи в нього думку - робити їм настанови про пам'яті смерті, про суд словом і вдаваним благоговінням, стікалися до цього вовка, як до пастиря; і нарешті, коли ознайомляться коротше і стануть вільнішими у зверненні, тоді нещасний зазнає падіння. 66) Усіми заходами уникатимемо; щоб того плоду, якого більше не їсти ми дали обітницю, нам і не бачити, і не чути про нього; бо дивно, якщо думаємо про себе, що ми міцніші за пророка Давида; що неможливо. 67) Такої високої похвали гідна непорочність, що з батьків наважилися назвати її безпристрастю. 68) Дехто каже, що, за смаком гріха, неможливо вже іменуватися непорочним. На спростування їх скажу: можливо і не важко, якщо будь-кому, до дикої маслини прищепити маслину добру. І якби ключі гірських обителів довірені були незайманому тілом; то, можливо, справедливо було б вчення тих, хто стверджує вище. Але нехай посоромить їх той, хто мав у себе тещу, і ставши непорочним, прийняв ключі царства. 69) Багатовидний змій плітки; у тих, хто не випробував гріха, всеває він думку - випробувати і, випробувавши одного разу, перестати; а випробували цей підступний спогадом гріха спонукає до нового випробування. Багато хто з перших, за незнанням поганого, не відчувають у собі борінь; останні ж, як ті, що зазнали цієї гидоти, терплять уже неспокій і лайку; втім, часто буває і неприємне для того. 70) Коли повстаємо від сну в доброму і мирному становищі, – це буває з нами через непомітну для нас дію святих ангелів особливо, якщо заснули ми з молитвою і великою тверезістю. Іноді ж повстаємо від сну в недоброму становищі, піддаючись цьому через худі сновидіння. 71) Видих нечестивого, що звеличується і височіє як кедри ліванські, бачив, що він м'ятається і шаленіє проти мене, і повз ідух помірністю, і се не бе лютості його, як раніше, і стягнення його, упокоривши помисел свій, і не знайдете в мені місце. ). 72) Хто переміг тіло своє, той переміг єство; а хто переміг єство, без сумніву, став вищим за природу; хто ж таким став, той малим чим (щоб не сказати: ні чим же) є малий від ангел (Пс.8:6). 73) Не дивно - нематеріальному боротися з нематеріальним; але дивно, і справді дивно, що перебуває в речовині, у боротьбі з цією ворожою і злокозненной речовиною, втікати нематеріальних ворогів. 74) Добрий Господь велику про нас благочесність виявляє і в тому, що безсоромність жіночої статі, як би узду якої, зв'язав соромом. Бо якби жінка сама вдавалася до чоловіка, то не врятувалася б жодна плоть. 75) Розсудливі з батьків визначають, що інше - є прираження, а інше - здруження, інше - дозволеність, інше - полон, інше - боротьба, а інше - так звана пристрасть у душі. І ці блаженні визначають, що враження є просте поняття, або образ чогось, що зустрівся, вперше внесений у серце; а здруження є співбесіда з тим, що представилося, поєднане з пристрастю або безпристрасне; і воля є схилянням душі до того, що їй представилося, поєднане з насолодою. Полон же є насильницьке і мимовільне захоплення серця, або постійне поводження з тим, хто зустрівся, чим порушується благоустрій нашого стану. Боротьба, за визначенням їх, є рівносильна сила, що бореться, добровільно або перемагає, або зазнає поразки. Пристрастю ж у сенсі називають вони те, що, тривалий час, тривожно гніздиться у душі, і за звичкою до цього звертається їй як у постійний навичка; чому душа охоче і дружньо віддається тому. З усіх цих станів перший безгрішний, другий не завжди, а третій грішний, або безгрішний, відповідно до стану того, хто подвизається. Боротьба буває виною чи вінців, чи мук. Полон піддається інаковому засудженню під час молитви, іншому в інший час, також іншому в байдужих речах, і іншому при лукавих помислах. Але пристрасть, якщо не буде в кому очищена, безсумнівно, засуджується принаймні, і підлягає або рівносильному покаянню, або майбутньому мученню. Тому, хто безпристрасно дивиться на перше, той за один раз припинив усе, за ним таке. 76) У тих з люб'язних батьків, які входили у великі про це подробиці, є більш тонке попередніх поняття про те, що, за словами їх, називається розриванням розуму, яке, без тривалого часу, без усякого слова та образу, у пристрасному швидко виявляє його пристрасть. Ніщо не відбувається ні в тілесних рухах так швидко, ні в духовних діях так швидко і непомітно, як ця властивість відкриває в душі свою присутність при одному простому нагадуванні, з яким душа не встигає потоваришувати, без найменшого продовження часу, абсолютно незрозуміло, а в інших навіть невідомо їм самим. Тому, якщо хтось, за допомогою плачу, зміг осягнути таку тонкість цієї властивості, то може він і нам пояснити, як одним оком, простим поглядом дотиком руки, слуханням співу, без усякого уявлення та помислу, душі можна впадати в пристрасний блуд. 77) Інші кажуть, що від серцевих помислів тіло приходить у пристрасть; а інші знову стверджують навпаки, що від тілесних почуттів народжуються лукаві помисли. І перші міркують: якби не передував розум, то не було б і тіло. Останні ж у виправдання своє представляють шкідливість тілесної пристрасті, кажучи, що інші погані помисли знаходять доступ у серці внаслідок приємного бачення, або дотику руки, або нюху пахощів, або слухання солодкоголосства. Хто може, той нехай пояснить це про Господа; бо подібні пізнання дуже необхідні і корисні тим, хто проходить діяльне життя з веденням; а творцям чесноти, що борються в простоті серця, немає ніякої в цьому важливості; тому що не всім знання, і не всім блаженна простота є бронею від хитрощів лукавих. 78) Інші пристрасті переходять у тіло зсередини, інші також навпаки. Останнє буває з тими, що живуть у світі, а перше з тими, що проходять чернече життя, через брак зовнішніх збуджень. А я скажу про це тільки таке: знайди розуму у злих, і не знайдеш (Припов.14:6). 79) Коли, багато боровшись з цим демоном, співмешканцем брені, виженемо його з серця свого, змучивши камінням посту та мечами смирення; тоді цей окаянний, як червяк який ховаючись у нашому тілі, посилюється осквернити нас, дратуючи до якихось нерозумних і неблагочасних рухів. 80) Усього ж більше піддаються цьому підкорилися демону марнославства, які, не часто вже приймають серце блудні помисли, стають від того близькими до марнославства. І щоб переконатися в неправдивості сказаного, нехай, коли вони знайдуть собі деяке безмовність, уважно розберуть самі себе; тоді неодмінно знайдуть, що якийсь помисел, як змій у гній, криється в глибині їхнього серця, і вселяє їм, що власним старанням і старанністю досягли вони дещо в серцевій непорочності. Але не уявляють ці бідні сказаного: що імаші, якого неси прийняв ( 1Кор.4:7 ) туні, чи від Бога, чи за сприяння та молитви інших? Тому, нехай будуть уважні, і з усім старанням нехай викинуть згаданого вище змія з серця свого, умертвивши його глибоким смиренномудрістю, щоб і їм, коли позбудуться цього змія, можна було згодом здобутися шкіряних риз, і з невинними немовлятами оспівати Господеві; якщо тільки, злучившись, не виявляться оголеними від природного дітям незлобства та смирення. 81) Сам цей демон набагато більше за інших виглядає час, коли тілесно не можемо зміцнитися проти нього молитвою; і тоді цей нечистий переважно нападає на пас. 82) Тим, які не набули ще істинної серцевої молитви, допомагає втома в тілесній молитві, розумію ж вплив рук, биття в персі, щире зведення очей до неба, глибокі зітхання, часте відмінювання колін. І оскільки часто вони не можуть цього робити заради присутніх; то біси в цей час і роблять замах нападати на них. Вони ж, не в силах ще протиставити їм твердість розуму і невидиму силу молитви, за потребою, можливо, поступаються нападникам на них. Відступи, якщо можна, негайно, сховайся ненадовго непримітним чином, зведи горе, якщо можеш, душевне, а якщо ні, то зовнішнє око, нерухомо в образ хреста тримай руки, щоб цим хресним чином осоромити і перемогти тобі Амеліка. Закричи до Можего врятувати, вживаючи не хитромудрі висловлювання, але смиренні слова, перш за все починаючи так: помилуй мене, бо немощений ємь (Пс.6:3). Тоді досвідом пізнаєш силу Вишнього, і невидимо невидимою допомогою проженеш невидимих. Хто так звик вести лайку, той незабаром почне і однією душевною силою кидати втечу ворогів; тому що друге дається від Бога творцям у відплату за перше. І це справедливо. 83) Перебуваючи в одному зібранні, помітив я ревного брата, збентеженого лукавими помислами, і як не знайшов він пристойного місця для таємної молитви, то під виглядом, що спонуканий до природної злиднів, поспішно пішов певне на те місце, і озброївся проти ворогів посиленою молитвою. Коли я докоряв йому за вибір непристойного місця,—відповів він: «У нечистому місці я молився про прогнання нечистих помислів, щоб очиститися від скверни». 84) Всі демони замахуються затьмаритися розум, а потім вже вселяють, що їм завгодно. Бо, поки розум не змить очі, не буде викрадений скарб. Демон же розпусти набагато більше за інших намагається про це. Він нерідко, затьмаривши владний розум, спонукає і має в своєму розпорядженні нас - при людях робити те, що роблять одні позбавлені розуму. Чому, коли згодом розум протверезиться, – соромимося ми не тільки тих, хто бачив наші непристойні справи, промови і рухи, а й самих себе, і дивуємось колишньому своєму засліпленню. Інші нерідко, після такого міркування, переставали поводитися погано. 85) Відвертайся від ворога, коли він, по вчиненні гріха, перешкоджає тобі молитися, або займатися благочестям, або перебувати в чуванні; Пам'ятай, що сказав: зане творить мені праці, душа, мучена думкою про колишні гріхи, створю помсту її від ворогів (Лк.18: 5). 86) Хто переміг тіло? - Хто розтрощив серце. Хто ж розтрощив серце? - Хто зрікся самого себе. Бо чи не скрушений серцем той, хто помер своєю волею? 87) Пристрасний пристрасного буває пристраснішим; інший і саму сповідь у своїх оскверненнях приносить із задоволенням і задоволенням. Нечисті і сороміцькі поняття в серці зазвичай породжуються спокусником серця, демоном розпусти; зцілює ж від них стриманість і вчинення їхнього ні в що. 88) Але не знаю, за якими постановами, і яким способом, зв'язавши цього друга свого, судити мені його за прикладом інших пристрастей. Перш ніж зв'яжу його, - дозволяє він свої узи; перш ніж осуджу, мирюся з ним; перш ніж покараю, - схиляюся на милість. Як зненавиджу, кого звик любити за природою? Як звільнюся від того, з ким пов'язаний на віки? Як винищу, що зі мною воскресне? Як зроблю не розбещеним, що прийняло тлінну природу? Що скажу ґрунтовно тому, хто має пристойні для себе вибачення в природі? Чи зв'яжу його постом? Але, засудивши ближнього, знову віддаюсь у владу його. Чи подолаю його, переставши судити про інших? Але, піднявшись серцем, знову впадаю в теж. Бо він - і сприятник і мій ворог, і помічник, і суперник, і заступник і наклеп. Якщо догоджаю йому, – нападає на мене; якщо виснажую, - знемагає; якщо упокоюю, - бешкетує; якщо б'ю, - не терпить; якщо засмучу, – сам буду у великій біді; якщо нанесу удар, – не буде чим придбати мені чесноти. Одного й того ж і відвертаюсь, і обіймаю. Що це за таємниця в мені? Який закон мого розпусти? Як став я ворогом та іншому собі? Скажи мені ти, скажи, подружниця моя, природа моя; бо не питатиму в когось іншого, щоб дізнатися про тебе. Як мені стати не уразливим від тебе? Як мені уникнути природного лиха, коли я вже дав обітницю Христові, ворогувати проти тебе? Як, подолаю муку твою, коли мені наперед наказано бути гнобителем твоїм? І тіло у відповідь душі своїй сказала: «Скажу тобі не про те, чого і ти не знаєш, але про що ми маємо знання. Батько мій у мені – самолюбство. Причина зовнішнього роздратування – догодження мені та взагалі спокій; причина внутрішніх рухів - у спокій, що передував, і в колишніх справах. Зачавши, народжую гріхопадіння; вони ж, народившись, знову роздають смерть через відчай. Якщо ти дізнався явну і глибоку мою і свою неміч; то зв'язуєш мені руки. Якщо будеш нудити голодом горло; то зв'яжеш мені ноги, і забереш у мене можливість йти далі. Якщо вступиш у союз із послухом; то розірвеш союз зі мною. А якщо придбаєш смиренність, відсічеш мені голову». Ось п'ятнадцята переможна нагорода. Хто прийняв її, живучи ще в тілі, той помер і воскрес, і тут уже дізнатися про початок майбутнього нетління. 1) Більшість мудрих вчителів мають звичай - після описаного перед цим мучителя, представляти на середу цього тисячоголового демона сріблолюбства. Щоб і нам немудрим не змінити лад мудрих, то пішли ми тому ж статуту і правилу. Тому, якщо завгодно, сказавши трохи про хворобу, коротко розсудимо потім і здоров'я. 2) Сріблолюбство є поклоніння ідолам, дочка зневіри; воно виправдовується недугами, прорікає старість, провіщає голод, пророкує посуху. 3) Сріблолюбець сміється з Євангелія, і він – добровільний злочинець. Хто придбав кохання, той марнує гроші; а хто каже, що живе для кохання та для грошей, той сам себе обманює. 4) Хто плаче про себе, той зрікся свого тіла, і коли зажадають обставини, - не пощадить його. 5) Не кажи, що збираєш для жебраків; двома лептами куплено було царство. 6) Дивнолюбець і сріблолюбець зустрілися один з одним, і другий назвав першого нерозважливим. 7) Хто переміг пристрасть сріблолюбства, той поклав край опікам; а хто пов'язаний нею, той ніколи не помолиться із чистим серцем. 8) Початок сріблолюбства – намір подавати милостиню; а кінець його – ненависть до бідних. Поки не почне збирати, – буває милостивий; а з'явилися гроші, – і стиснув руки. 9) Бачив я, що мізерні грошима збагачувалися життям жебраків за духом, і забували першу свою бідність. 10) Монах, що любить гроші, чужий, він щогодини пригадує апостольське слово: пусте нижче та їсть (2Фес.3:10), і інше: руці ці послужите мені і сущим зі мною (Діян.20:44). Ось шістнадцята лайка. Хто здобув у ній перемогу, той або отримав любов, або поклав край опікам. Слово 17. Про неуважність 1) Нестяжливість є, відкладення піклування, непокоїлість про житейську, безперешкодну подорож, віра в заповіді, чужа печалі. 2) Некоротливий монах - володар світу, всі турботи довіряє Богу, і вірою -всіх здобуває собі в раби. Не скаже він людині про потребу свою; а що приходить, - приймає як із руки Господньої. 3) Неуважливий робітник, син неупередженості, про те, що є в нього, думає, як би не було у нього. Зробившись пустельником, усе поставив він у умети. Якщо ж сумує про що, то значить, що не став ще невтішним. 4) Людина нещаслива чиста під час молитви, а залюбки молиться речовим кумирам. 5) Перебувають у послуху чужі сріблолюбства. Бо де підпорядкування віддано тіло, там чому вже бути власністю? Одним тільки роблять вони собі звичайно шкоду, що швидкі і готові до переходження з місця на місце. Траплялося бачити, що речове майно змушувало ченців терпляче перебувати одному місці; але більше їх ублагожив я тих, що вступають до гуртожитку, заради Господа. 6) Той, хто смакує горнього, зручно нехтує довше; а хто не скуштував гірського, той розважається майном. 7) Нерозумний нестяжатель зазнає подвійної шкоди: утримується від сьогодення, і позбавляється майбутнього. 8) Тому ми, ченці, не будемо маловірнішими за птахів; вони не мають піклування та не збирають. 9) Великий, хто благочесно відмовляється від володіння майном, але святий, хто відмовляється від володіння своєю волею: один сторицею прийме або маєток, або обдарування; а інший успадковує вічне життя. 10) У морі не збідніють хвилі, а у сріблолюбця - гнів і смуток. 11) Хто знехтував речовину, той позбувся позовів і суперечок; а люб'язний до смерті б'ється за голку. 12) Непохитна віра припинить усі піклування; а пам'ятання смерті зречеться і тіла. 13) В Йові не було і сліду сріблолюбства; чому, і втративши все, був незворушеним. 14) Сріблолюбство є (як і називається) корінь усім злим (1Тим.6: 10); тому що воно справляє ненависть, татьби, заздрість, розлучення, ворожнечі, сум'яття, пам'ятливість, жорстокосердя, вбивства. 15) Інші малим вогнем спалювали великий ліс, і за допомогою малої чесноти уникали всіх справжніх перелічених нами пристрастей. Доброчесність же ця називається безпристрастю; а народжують її випробування і куштування богознавства і турбота про виправдання своєму під кінець душі. 16) З увагою читав це невідомо слово про матір всього худого. При обчисленні ж лукавих і проклятих чад її сказано, що друге її вища є камінь непритомності. Але приділити йому власне його місце перешкодив мені багатоголовий змій ідолослужіння, не знаю, чому у розважливих батьків у восьмиланковому ланцюзі отримав третє місце. Поговоривши ж про нього за пропорційністю, маємо намір ми тепер сказати про безпочуття, як про третю (за походженням ж другу) недугу. А після цього розсудимо вже коротко про сон і неспання, а також про дитячий і малодушний страх; тому що такі немочі властиві новонадійшли. Хто отримав сімнадцяту переможну нагороду, той нематеріально прямує до неба. Слово 18. Про безпочуття, тобто, про омертвіння душі, і про смерть розуму перед смертю тілесною 1) Непочуття і в тілі, і в дусі є відчуття, що відмерло, від тривалої хвороби і від недбальства дійшло до нечутливості. 2) Втрата чутливості є в природу звернулося недбальство, заціпеніла думка, породження колишніх худих навичок, мережа старанності, сила мужності, незнання розчарування, двері відчаю, мати забуття, і після народження матері своєї матері, розсіяння страху 3) Втратив чутливість є безглуздий любомудрець, самозасуджений тлумач, суперечить собі любослов, сліпець навчає інших бачити. Розмірковує про загоєння виразки, і не перестає бередити її, говорить про хворобу, і не перестає їсти шкідливе; скаржиться на неї, і відразу приймається за те, що справляє хворобу; роблячи це, гнівається на хворобу, і не соромиться власних слів своїх цей нещасний. «Зле я роблю», кричить він, і старанно продовжує робити. Уста скаржаться на хворобу, а тіло трудиться утримати її в собі. Любомудрує про смерть, а веде себе, як безсмертний. Зітхає про розлучення душі з тілом, а сам ні про що не радить, наче він вічний. Міркує про помірність, а служить обжерливості. Читає про суд і починає посміхатися; читає про марнославство, і марнославиться самим читанням. Багато говорить про пильнування, і відразу занурюється в сон. Вихваляє молитву, а біжить від неї, як від бича. Задовольняє послух, а сам перший чинить переслух. Хвалить неупереджених, і не соромиться бути злопам'ятним і ворогувати за лахміття. Розгніваний прикро, і гнівається знову за досаду; і не соромиться після однієї поразки терпіти інше. Пересидівшись, кається, і зволікаючи трохи, знову вдається до пересичення. Задовольняє мовчання, вихваляє його багатоглаголанням. Вчить лагідності, і під час самого вчення нерідко гнівається, і за свою досаду знову гнівається. Прокинувшись від пристрасті, зітхає, і повернувши голову, знову вдається до пристрасті. Худить сміх, і про сльози вчить з усмішкою. За інших ганить себе, як марнославного, і цим похилістю домагається собі слави. Пристрасно дивиться у світ, міркує ж про цнотливість. Живучи у світі, хвалити безмовників, і, сам соромлячись, не розуміє того. Уславляє милостивих, і докоряє жебракам. Завжди робиться обвинувачем себе самого, і не хоче (щоб не сказати – не може) прийти до тями. 4) Доводилося бачити, що багато, подібні до цих людей, чують про смерть і про страшний суд, і проливають сльози, і поки сльози ще на очах, поспішно йдуть до трапези. І дивувався я тому, як ця пані, це містище нечистот, зробившись сильною, через досконалу втрату чутливості, може звертати втечу і самий плач. 5) У міру слабких сил, які є в мене, виявив я хитрість і струни цієї скам'янілої, наполегливої, шаленої і божевільної пристрасті. Багато ж міркувати з нею не маю терпіння. Хто може про Господа спробувати, докласти лікаря до струпів, той нехай не зволікає. А я соромлюся відмовитися своїм безсиллям, як сильно одержимий цією хворобою. І сам собою не міг би я осягнути її хитрощів і хитрощів, якби, спіймавши її, не втримав насильно, і не змусив зізнатися в сказаному вище, мука і вражаючи її бичем страху Господнього і безперестанної молитви. Чому лихварна мучителька ця сказала мені: Ті, що стали моїми, бачачи мертвих, сміються; стоячи на молитві, бувають абсолютно скам'янілими, жорстокосердими і затьмареними; чекаючи на святу трапезу, залишаються байдужими; Причащаючись Дара перебувають у тому ж положенні, як і при їді простого хліба. Дивлячись на зламаних серцем, сміюся я з них. Вбивати всі блага, що породжуються мужністю і любов'ю, навчилася я в батька, що народив мене. Я – мати сміху, вихователька сну, подруга пересичення; я у тісному зв'язку з хибним благоговінням. Коли викривають мене, – не журюся про те». А я, бідний, здивований словами цієї несамовитої, запитав її про батька її, бажаючи знати його ім'я, і ​​вона сказала: «Не одне в мене народження; зачаття моє якось змішане та невизначене. Сили дає мені пересичення, зростання – час, фортеця – лукавий навик. Хто тримається цієї навички, той не звільниться від мене. Перебувай частіше в чуванні, розмірковуючи про вічний суд; тоді, можливо, дам тобі трохи послаблення. Дивись, з якої причини народжуся в тобі, і протиборствуй матері моїй; а я не у всіх буваю з однієї причини. Молися часто при трунах, незабутньо накреслюючи в серці їхні зображення. І якщо не спишеш серце писарем посту, – не переможеш мене на віки». Слово 19. Про сон, про молитву і про псалмоспів у загальних зборах 1) Сон є хіба що утиск природи, образ смерті, бездіяльність почуттів. Сон – один, але багато має початків, як і бажання; тобто, буває на природну вимогу, від їжі, від демонів, або, можливо, іноді і від вкрай посиленого посту, від якого плоть, послабшавши, хоче вже підкріпити себе сном. 2) Як від звички залежить багато пити, так від звички – і багато спати. Чому, на початку особливо послуху, боротимемося зі сном; тому що довготривалу звичку зцілити важко. 3) Будемо спостерігати, і знайдемо, що духовна труба служить знаком мабуть для братів, що збираються, а невидимо для ворогів, що стікаються. Чому одні, стоячи біля одра, після пробудження нашого, вкладають у нас думку знову лягти на одр; «Почекай, кажуть, закінчення початкових піснеспівів; і тоді підеш у церкву». Інші стоять на молитві занурюють у сон. Інші виробляють сильні, понад звичаї, біль у утробі. Інші наводять на думку – вести розмови у Господньому храмі; інші втягують розум у сороміцькі помисли; інші роблять, що тулимося до стіни, як знемоглі. Іноді збуджують у нас часті позіхання; деякі ж з них роблять, що під час молитви нерідко буває у нас сміх; і тим хочуть вони, проти нас подвигнуть на гнів Бога. Інші примушують нас поспішати в псалмоспіві з лінощів; інші ж вселяють співати повільніше із самозадоволення; а іноді, сівши на уста, роблять їх ув'язненими і ледве відкидаються. Хто думає, що належить Богові, той у серцевому почутті буде під час молитви нерухомий, як стовп; і не свариться над ним жоден з численних демонів. 4) Справжній творець слухняності на молитві нерідко стає раптом увесь просвітленим і зраділим; тому що борець цей був приготований і заздалегідь розлучений до молитви нелицемірним служінням. 5) Всім можна молитися у багатолюдстві; але для багатьох пристойніше молитися з кимось одним із одностайних; бо самотня молитва можлива дуже не для багатьох. 6) Коли співаєш із багатьма, – неможливо тобі молитись нематеріально. Хай буде тобі розумним робленням поглиблення в слова, або знову якась певна молитва в очікуванні початку наступного вірша. 7) Нікому не годиться під час молитви займатися поділом, а тим більше роботою. Бо, як свідчить великий Антоній, ясно навчив цього ангел. 22 8) Горнилом спокушається золото, а на молитві – дбайливість і любов до Бога в ченцях. 9) Хто придбав собі похвальну цю справу, той наближається до Бога, і втікає демонів. Слова 20. Про чування тілесне і про те, як через нього досягти чування духовного і перебувати в ньому. 1) Царям земним чекають одні беззбройні і без усього, інші тримають жезли, інші ж – щити, а інші – мечі. І велике, навіть незрівнянне, є різницю між першими і останніми; тому що першими, як правило, бувають власне родичі та домашні цареви. Так буває у царів земних. 2) Тепер подивимося, нарешті, і ми, як нам здійснювати своє предстояння Богу та Царю Небесному, під час вечірніх, денних та нічних предстоянь та молитов. Бо інші, під час вечірніх та всенощних упереджень, як нематеріальні й здобуті всіх турбот, здіймають руки на молитву. Інші ж чекають псалмоспівом, а інші зайняті найбільш читанням, і деякі, по немочі зайнявшись рукоділлям, мужньо опираються сну. А інші, віддавшись думці про смерть, через це хочуть придбати скруху. З усіх же цих перші й останні перебувають у боголюбному всеношному чуванні; другі по них перебувають у чуванні чернечому; а треті йдуть шляхом нижчим. Втім, Бог приймає і цінує дари за міркуваннями та силами кожного. 3) Чудове око непорочним робить розум; а довгий сон засліплює душу. 4) Монах пильний - ворог блуду, а сонливий - співмешканець його. 5) Пильнування – припинення займань, звільнення від донних видінь, сльозливе око, пом'якшене серце, охорона від помислів, виснаження їжі, приборкання духів, приборкання мови, звернення до втечі мрій. 6) Чудовий монах – ловець помислів, і він у тиші ночі зручно може помітити та вловити їх. 7) Коли труба дає знати про час молитви, - чернець боголюбний каже: «добре, добре!» а лінивий каже: «на жаль, на жаль»! 8) Приготування трапези служить випробуванням для чревоугодників, а молитви служить випробуванням для боголюбців. Перший, побачивши трапезу, скаче; а останній стає сумним. 9) Довгий сон призводить до забудькуватості, а чування очищає пам'ять. 10) На гумні та при точилі збирають багатства хлібороби; а монахами збирається багатство та ведення у вечірніх та нічних предстояннях та у розумних діяннях. 11) Довгий сон – недобрий товариш; половину життя лінивих, або й більше, викрадає у них. 12) Недобрий ченець у дружній бесіді невсипущий; а настала година молитви, – обважніли в нього очі. 13) Лінивий чернець майстерний у багатоглаголанні; а запропоновано читання, – не може від сну глянути й очима. За голосом труби воскреснуть мертві; почалося марнослів'я, – бадьорими стають приспані. 14) Мучитель сон – підступний друг; коли пересичені ми, часто від нас віддаляється; а під час голоду та спраги сильно нападає. 15) Вкладає в нас думка, що під час молитов носити з собою рукоділля; тому що інакше не може засмутити молитву тих, хто не спить. 16) Насамперед вступає в лайку з новонаступниками, щоб на самому початку зробити їх недбайливими, або приготувати до нападів блудного демона. 17) Поки не звільнимось від нього, - не будемо відмовлятися від псалмоспіву в загальних зборах; тому що часто і від сорому не дрімаємо. Пес ворожий зайцям, і демон марнославства – сну. 18) Продавець після закінчення дня, а подвижник після здійснення псалмопепія, сідає і вважає свій прибуток. 19) Після молитви поводься тверезо, і побачиш, що ряди демонів, які ніби потерпіли від нас поразку, намагаються вторгнутися в нас, після молитви, з непристойними мріями. Тоді сівбу спостерігай; і побачиш тих, які зазвичай викрадають початки душевного діяння. 20) Буває, що під час сну займається думка висловами з псалмів, внаслідок безперервної вправи в них. Але іноді й демони вкладають нам у думку ці вислови, щоб довести нас до гордості. Не хотілося б мені згадувати про третій випадок, хіба хтось змусить мене сказати це. Душа, що невпинно повчалася днем ​​у слові Господньому, і уві сні охоче займається тим самим. Друге є у власному розумінні відплата за перше, і служить до відганяння духів та мрій. Ось двадцята ступінь. Хто зійшов на неї, той прийняв світло в своє серце. Слово 21. Про малодушний страх 1) Якщо проходиш подвиги чеснот у монастирі, чи суспільстві братів; то не дуже нападає на тебе страх. Якщо ж трудишся в місцях найбільш безмовних; то стережися, щоб не запанувало тобою це породження марнославства, ця дочка зневіри. 2) Боязнь є дитяча вдача в старечої пихатої душі. Боязнь є ухилення від віри, при очікуванні ненавмисності. 3) Страх є попередньо обдумана небезпека; або ще: страх є тремтливе почуття серця, тривожне і приведене в скорботу невідомими нещастями. Страх є позбавлення посвідченості. 4) Душа горда є раба страху; вона самовпевнена, і боїться всякого шереху, навіть тіней. 5) Ті, що плачуть про гріхи і нечутливі до будь-якої іншої скорботи не мають страху; боязкі ж часто впадають у несамовитість. І це природно. Бо Господь справедливо залишає гордовитих, щоб і ми інші навчалися не звеличуватися. 6) Хоча всі боязкі марнославні, проте не всі небоязні смиренномудрені; тому що розбійники і розкопники трун не принаймні бояться. 7) У ті місця, де звик ти відчувати страх, не лінуйся ходити в пізній час ночі. Якщо ж покажеш дещо слабкість; то постаріє з тобою ця дитяча і смішна неміч. Вирушаючи в дорогу, озброїся молитвою; Прийшли на місце, пошири руки, і вбивай ворогів ім'ям Ісусовим; бо ні на небі, ні на землі немає такої міцної зброї. Звільнившись від недуги боязні, прославь Того, Хто визволив. Якщо будеш вдячним; то й Він на віки покриватиме тебе. 8) Неможливо одного разу назавжди, як наповнити черево, так і подолати страх. У міру зростаючого плачу видаляється вона швидше, а в міру збіднення плачу робимося боязкими 9) Устрашившись ми власи і плоті, сказав Еліфаз (Іов.4:15), зображуючи підступність демона. Іноді душа, а іноді тіло, перш за все вражається страхом, і одна передає неміч цей інший. Якщо тіло вражене страхом, а в душу не проникає цей безчасний страх; то близько позбавлення від недуги. Коли ж справді звільнилися ми від остраху; тоді демонів робить проти нас сильними не темрява і безлюдність місця, а безпліддя душі. Але іноді буває це й розумінням для нас, за Божим поглядом. 10) Хто став рабом Господнім, той боятиметься одного свого Владики; а хто ще не боїться Його, той часто спадає на страх і від тіні своєї. 11) Від присутності невидимого духу приходить у страх тіло; від присутності ангела душа смиренних радіє. Тому, з дії зрозумівши присутність, швидше поспішаємо на молитву; тому що добрий наш Хранитель прийшов разом з нами молитися. Слово 22. Про те, що має багато видів марнославства 1) Іншим завгодно марнославство відокремлювати від гордості, і призначати йому особливе місце та слово. Чому й стверджують, що перших та головних гріховних помислів вісім. Але Григорій Богослов та інші нараховують їх сім. З ними найбільше погодитись переконуюсь і я. Бо хто, перемігши марнославство, має гордість? Між ними є така лише різниця, яку за природою мають юнак із чоловіком, і пшениця із хлібом; бо одне – початок, а інша – кінець. Отже, на вимогу часу, скажемо коротко про початок і повноту пристрастей, про злочестиву зарозумілість. Бо той, хто має намір любомудрувати про це, уподібнюється до того, хто з марною цікавістю зважує вітри. 2) Марнославство, на вигляд, є зміна природи, збочення звичаїв, передбачення докору, а за якістю - марнування праць, втрата подвигів, зловмисність на скарб, зневіра, предтеча гордині, аварія в пристані, мураха на гумні, який малий. Мураха чекає, коли буде готова пшениця, а марнославство – коли зібрано багатство; один любить красти, а інше – марнувати. 3) Дух розпачу з радістю бачить примноження пороків, а дух марнославства – примноження чеснот. Двері першому – безліч виразок, двері другому – багатство праць. 4) Спостерігай, і знайдеш, що непотрібне марнославство до самого труни називається одягом, запашними мазями, пишними супроводами, ароматами та багатьом іншим. 5) Всім без винятку світить сонце; пихатість усі наші починання звертає на свою користь. Наприклад: марнославлюсь постом, і дозволяючи піст, щоб не визнали мене постником, знову марнославлюсь, як людина розсудлива. Одягнений пишно, перемагаюсь марнославством, і одягаючи бідний одяг, знову марнославлюсь. Як не кинеш цю рогулю, завжди одним рогом стане вгору. 6) Марнославний є - християнин-ідолопоклонник; мабуть, вшановує Бога, догоджати ж хоче не Богу, а людям. 7) Марнолюбний кожен, хто любить виявляти себе. Пост марнославного залишається без винагороди, і молитва його марна; бо те й інше робить для людської похвали. 8) Марнославний подвижник зазнає суто шкоди: і тіло виснажує, і не отримує нагороди. 9) Хто не посміється з творця марнославства? Воно змушує його, коли стоїть на псалмоспенні, і рухаємо буває марнославством, то сміятися, то плакати за всіх. 10) Господь нерідко приховує від очей наших та набуті нами досконалості; а хто хвалить, чи краще сказати, вводить нас в оману, той похвалою розплющує нам очі. Але ледь розплющились у нас очі, як і багатство у нас зникло. 11) Лестеч є служитель демонів, керівник до гордині, губитель нищів, винищувач досконалостей, брехливий шляховказівник. Блаженні вас лестять ви, каже пророк (Іс.3:12). 12) Люди високого духу переносять образу мужньо і з радістю; але одним святим і преподобним властиво без шкоди чути собі похвали. 13) Бачив я, що хвалимі плакали, спалахували гнівом, і, як на видовище, одну пристрасть змінювали на іншу. 14) Ніхто не знає, що в людині, як дух людини (1Кор.2:10). Тому нехай засоромляться і замовкнуть ті, хто має намір ублажати в особі. 15) Коли почуєш, що ближній твій і друг лає тебе заочно, або й в очі; тоді покажи кохання, похваливши його. 16) Велика справа - відкинути серцем похвалу людську, а ще більше - похвалу демонську. 17) Смиренномудрість своє показує не той, хто сам про себе відгукується погано (хто не буде знесений для себе самого?), але хто, чуючи осуд собі від іншого, не зменшує до нього любові своєї. 18) Примічав я, що демон марнославства одному братові вкладає помисли, а іншому відкриває їх, і останнього налаштовує сказати першому, що в нього на серці, і потім ублажує його, як провидця. Іноді цей злочестивий, торкаючись найтілесніших членів, справляє в них тріпотіння. 19) Не допускай його до себе, коли вкладає в тебе думку про єпископство, чи ігуменство, чи вчительство; важко буде відігнати пса від такої трапези, де запропоновано м'яса. 20) Коли він бачить тих, хто прийшов у мирний стан, негайно спонукає йти з пустелі у світ, кажучи: «Іди для спасіння гинуть душ». 21) Інакше обличчя в ефіопів, а інакше в бовванів; різний і образ марнославства у тих, хто перебуває в гуртожитку, і у тих, хто живе в пустелях. 22) Марнославство попереджає прибуття людей мирських, спонукає легковажних ченців йти назустріч тим, хто приходить, змушує припадати до ніг їх, і будучи повно гордості, одягається в смиренність, показує скромність в рухах і в голосі, дивиться в руки відвідувачів, щоб отримає від них що-небудь Богові дарують життя; що сидить за трапезою вселяє воно помірність, з нижчими звертається без милосердя; лінивих, що стоять на псалмоспенні, робить бадьорими, не мають голосу доброгласними, сонливих невсипущими; лестити уставнику, називаючи його батьком та вчителем; благає, щоб дав він перше місце, доки не підуть сторонні. 23) Марнославство уподобаних робить гордими, а нехтованих – злопам'ятними. 24) Марнославство нерідко, замість честі, завдає безчестя; тому що розгніваним учням своїм приносить великий сором. 25) Марнославство гнівливих робить при людях лагідними. 26) Воно багато звеличується природними обдаруваннями, і ними часто вводило нещасних в смерть. 27) Доводилося бачити, що демон засмучував і проганяв свого побратима. Один брат був розгніваний; у цей час прийшли мирські люди, і нещасний, залишивши гнів, перепродав себе марнославству; тому що не міг одночасно служити обом пристрастям. 28) Той, хто продав себе марнославством, веде подвійне життя; на вигляд проводить він час з ченцями, а за образом думок і суджень – у світі. 29) Якщо з поспішністю потечемо до гірського благоугодження; то, без сумніву, смакуємо і горню славу. А хто скуштував її, той знехтує всяку земну славу. Але здивувався б я, якби хтось, не скуштувавши першої, зовсім знехтував другу. 30) Нерідко буває, що, бувши обкрадені марнославством, і потім змінившись, з успіхом віднімаємо у нього викрадене. Було бачити, що інші духовні діяння починали з марнославства; і після того, як покладено було погане начало, оскільки змінилася їхня думка, кінець робився похвальним. 31) Хто звеличується природними перевагами, тобто, тонкістю розуму, тямущістю, читанням своєю, приємною вимовою і всіма подібними, легко набутими, даруваннями, той ніколи не досягне надприродних благ; тому що невірний у малому - і багато в чому невірний і пихатий (Лк.16: 10). 32) Деякі даремно виснажують тіло своє заради найвищої безпристрасності, багатства обдарувань, чудотворення та сили предвидіння; не знають ці жалюгідні, що не праці, але найбільше смиренність є матір таких досконалостей. 33) Хто вважає себе боржником, той несподіване і раптове прийме багатство. 34) Не вір цьому віятелю, який вкладає в тебе думку - розголошувати про своїх чеснот, на користь тих, хто слухає: яка користь людині, якщо всьому світу принесе користь, душу свою відщетить (Мф.16: 26)? Ніщо не може стільки служити до науки бачачих, як вдача і слово смиренних і щирих; тому що й інших навчають вони ніколи не звеличуватися. Що ж важливіше за таку користь? 35) Хтось із тих, хто мав дар видіння, помічав, і переказував, що бачив. «Коли, говорив він, сидів я на зборах, демон марнославства і демон гордості прийшли і сіли біля мене з обох боків; один штовхав мене в бік пальцем марнославства, спонукаючи розповісти про якесь споглядання, чи роботу мою в пустелі. Як же скоро я відігнав його від себе, сказавши: Нехай повернуться назад, і посоромляться злими, що замишляють мені (Пс.39:15); І з лівого боку сказав мені демон на вухо: добре, добре ти зробив, і став великий, перемігши безсоромну матір мою. А я, вдало скориставшись продовженням вірша, відповів йому: нехай повернуться аби, посоромленими глаголющими: благоче, благоче створив Ти » (Пс.39: 16). На запитання ж моє: чому марнославство є матір гордості? відповідав він: «похвали підносять і надмюють; коли ж душа звеличиться, тоді поїме її гордість, зводить до небес, і зводить до безодень». 36) Є слава від Господа; бо сказано: Ті, що прославляють Мене, прославлю (1Цар.2:30). І є слава, що супроводжує нас з диявольського устрою; бо сказано: горе, коли добре речуть вам усі люди (Лк.6: 26). Ясно дізнаєшся першу, коли, визнаючи її для себе як би шкідливою, всіма способами відвертатимешся від неї, і куди б не пішов, станеш приховувати своє життя. Іншу ж дізнаєшся, коли, що б там не було, робиш, та бачиш людьми; і мерзенне марнославство вкладає в нас думку показувати в собі чесноту, якої в нас немає, наводячи на це сказаним: так нехай просвітиться ваше світло перед людиною, бо нехай бачать ваша добра справа (Мт.5:16). 37) Господь нерідко марнославних доводить до не марнославства безчестям, що спіткало їх. 38) Початок не марнославства - зберігання вуст і любов безчестя. Середина - відсікання всіх уявних припущень марнославства; а кінець (якщо тільки є кінець у безодні) – байдуже виконання при багатьох такої справи, яка ставиться за нас у безчестя. 39) Не приховуй сорому свого з наміром не подати спокуси. 42) Без сумніву, і марнославні у своїх деяких проханнях можуть почути бути Богом; але Господь зазвичай передує їх молитви і прохання, щоб, отримавши інше за молитвою, не піднеслися вони ще більше у своїй зарозумілості. 43) Люди прості не так заражаються отрутою марнославства; тому що марнославство є втрата простоти і поведінка удаване. 44) Не рідко черв'як, досягнувши досконалого віку, отримує крила, і виноситься у висоту; так марнославство, досягнувши своєї повноти, породжує гордість, цю начальницю і чину всіх лих. 45) Хто не має в собі цієї недуги, той близький до спасіння; а хто не вільний від нього, той виявиться далеким від слави святих. Ось ступінь двадцять другий. Хто не полонений марнославством, той не впаде у ворожу Богу і шалену гординю. Слово 23. Про шалену гординю, і про нечисті хульні помисли 1) Гординя є зречення від Бога, демонський винахід, приниження людей, матір засудження, виснаження похвал, ознака безпліддя, приховування від Божої допомоги, попередниця умиленності, запобіжниця падінь, причина падучої хвороби, джерело дратівливості, двері лицемірства запобіжниця немилосердя, незнання співчуття, жорстокий кат, нелюдський суддя, противник Богу, корінь хули. 2) Початок гордині - кінець марнославства; середина ж - приниження ближнього, безсоромне розголошення про свої праці, самохвалство в серці, зненавидіння викриття, а кінець - зречення від Божої допомоги, звеличення своєю своєю дбайливістю, демонський характер. 3) Послухаємо всі ми, що бажають уникнути цієї прірви: ця пристрасть нерідко знаходить собі їжу в подяці; тому що спочатку не має на думці безсоромно зректися Бога. Доводилося бачити таких, що дякують Богові вустами, і величаються собою подумки; і це ясно підтверджує той фарисей, що сказав: Боже, хвалу Тобі воздаю (Лк.18: 11). 4) Де відбулося падіння, там привітала вже гордість; тому що падіння служить вказівником гордості. 5) Поклади, що дванадцять є пристрастей безчестя (чув я від одного поважного чоловіка); якщо волею своєю полюбиш одну з них, розумію ж зарозумілість; то вона заповнить собою місце інших одинадцяти. 6) Високорозумний чернець сильно перемовить, а смиренномудрий зовсім не вміє суперечити. 7) Не нахилиться кипарис до того, щоб слати гілки по землі; і монах гордовитий не принизиться до того, щоб набути послуху. 8) Людина гордовита хоче керувати; тому що інакше і як не є не може, чи краще сказати, не хоче дійти до досконалої смерті. 9) Господь гордим противиться (Як.4:6). Хто ж після цього може помилувати їх? Не чистий перед Господом всякий високосердий (Припов.16:5). Хто ж після цього може такого очистити? 10) Розуміння гордовитому - падіння, капосник йому - демон, а ознака залишення його Богом - шаленство. У перших двох випадках часто люди отримували лікування людей; але останнє зло людьми невиліковне. 11) Хто відкидає викриття, той виявляє у собі пристрасть; а хто сам шукає викриття, той звільнився від уз. 12) Якщо хтось, без жодної іншої пристрасті, через цю одну впав з неба; то питається: чи немає можливості, без інших чеснот, однією смиренністю зійти на небо? 13) Гордість є втрата багатства та праць. Викликаючи, і не рятуй (Пс.17:42): без сумніву тому, що взивали гордо; закликаючи до Господа і не почувши їх: без сумніву тому, що не винищили в собі причини, які довели їх до необхідності молитися. 14) Дуже обізнаний у духовному старець умовляв гордовитого брата; але сліпучий каже: вибач, батьку, я не гордий. Премудрий же старець відповідає йому: «А який ясний доказ цієї пристрасті дав би ти нам, чадо, крім цього слова: я не гордий?» 15) Для таких дуже корисні: підпорядкування, суворе і принижене життя, читання оповідей про надприродні успіхи батьків. У такому разі, для тих, хто страждає на недугу, може, і буде мала надія на порятунок. 16) Соромно звеличуватися чужим оздобленням; але крайнє безумство – величатися Божими даруваннями. Які були в тебе заслуги до народження твого, тим і звеличуйся тільки. А що маєш після народження, те, як і саме народження, дарував тобі Бог. У яких чеснотах досяг ти без розуму, ті одні й належать тобі; бо розум дарований тобі Богом. Які подвиги ти зробив без сприяння тіла, ті одні й здійснені твоїм старанням; тому що тіло – не твоє, а Боже створіння. 17) Не будь самовпевнений, доки не почуєш про себе останнього вироку, маючи перед очима того, хто, по лежанні в шлюбному чертозі, пов'язаний був по руках і ногах, і вигнаний у темряву непроглядну (Мт.22:13). 18) Не будь високовисий, будучи земним; бо багато хто скинутий з неба, бувши святими й неречовими. 19) Коли демон знайде собі місце у робітниках своїх; тоді, або уві сні, або в пильному видінні, будучи ним в образі святого ангела, або якогось мученика, дає їм одкровення таємниць, або дар обдарувань, щоб нещасні, звабившись, зовсім занапастили розум. 20) Якщо й тисячі смертей перетерпимо за Христа, то й у цьому випадку не виконаємо всього належного. Бо якщо дивитися на гідність, а не на сутність; те інше – кров самого Бога, а інше – кров рабів. 21) Якщо не перестанемо постійно відчувати самих себе і порівнювати з батьками і світильниками, що жили перед нами; то знайдемо, що ми не вступали ще й на слід суворого життя, і не дотримувалися свято обітниці своєї, живемо ж ще за мирським статутом. 22) Монах, у своєму сенсі, є не дивиться виспр душевне око, і не тілесне почуття, що приводиться в рух. 23) Монах є той, хто, як звірів, викликає він ворогів, і дратує їх, коли тікають від нього. 24) Монах, це – безперервне захоплення розуму та смуток за життя. 25) Монах є той, хто освоївся з чеснотами, як інший – із насолодами. 26) Монах, це - неосяжне світло в оці серця. 27) Монах, це - безодня смирення; в неї поринув він, і в ній придушив усякого злого духа. 28) Помилкою виробляється забуття гріхопадінь; пам'ятання ж про них призводить до смиренномудрості. 29) Гординя є крайня убогість душі; ця мерзенна пристрасть, що визнає багатством затьмарення, не тільки не дозволяє з нього зникнути, але скидає туди і з висоти. 30) Гординя, це – яблуко, що згнило всередині, а зовні блискуче красою. 31) Монах гордовитий не матиме потреби в демоні; бо сам собі став уже демоном і ворогом. 32) Темрява - чужа світла; і гордовитий чужий всякій чесноті. 33) У серцях гордих породжуються погані промови, а душах смиренних – небесні споглядання. 34) Тать не любить сонця, а гордий принижує лагідних. 35) Не знаю - чому, але горді, здебільшого, не знають самих себе, і, вважаючи себе безпристрасними, бачать власну свою убогість під кінець свого. 36) Полонений гордістю потребує допомоги від Господа; тому що людський порятунок для нього даремний. 37) Уловив я, якось, цю божевільну мандрівницю, коли наближалася вона до серця мого, що носиться на раменах матері своєї. Зв'язавши їх узами слухняності, і вражаючи бичем убожества, допитував, як вони знайшли доступ до мене? Чому, під моїми ударами, сказали вони: «Не маємо ми ні початку, ні народження; тому що у нас під керівництвом і від нас народжуються всі пристрасті. Безмірно нападає на нас скруха серця, що народжується в підпорядкуванні; тому що ми не звикли бути у когось під керівництвом. Тому, і на небі захотівши начальствувати, стали ми там відступницями. Тому, коротко сказати, ми - батьки всього, що протистоїть смиренномудрості; бо все, що сприяє йому, гидко нам. Проте ми ще на небі стали сильні; куди ж тобі тікати від нашого обличчя? Ми маємо звичай супроводжувати не рідко терпіння безчестя, і послух, і не гнівливість, і непам'ятність, і виконання служінь. Виродки наші – падіння мужів духовних: гнів, лихослів'я, досада, дратівливість, крик, хула, лицемірство, ненависть, заздрість, перемова, норовливість, непокірливість. Одне тільки є, проти чого не в змозі ми робити замах; і це оголошуємо тобі, не терплячи твоїх ударів: якщо щиро будеш засуджувати себе перед Господом, то заплатиш за павутину. Марнославство, як бачиш, є кінь гордині; на ньому сиджу я; святе ж смиренність і самоосудження посміються і над конем, і над вершником його, приємно оспівуючи переможну пісню: співаємо Господе, бо славно прославися: коня і вершника вверже в море (Вих.15:1) і в безодню смирення». Ось двадцять третій ступінь. Хто зійшов на неї, якщо тільки можна зійти, той зміцнився. Про невимовні хульні помисли 38) У попередньому ми чули, що від непридатного кореня і від непридатної матері є непридатне породження; тобто, від огидної гордості мерзенне породження – хули. Чому потрібно вивести його на середу; бо це – не маловажний, але з усіх найнебезпечніший ворог і ворог, і, що ще гірше, важко буває його сказати, сповідати, або виявити перед духовним лікарем. А тому цей злочестивець у багатьох нерідко породжував розпач і безнадійність, як черв'як у дереві, вигубивши в них усяку надію. 39) Отже, цей-то, цей мерзенний ворог не рідко, під час найсвятіших зборів, у найстрашнішу годину Таїн, має звичай хулити Господа і чинені Святі Таємниці; з чого найбільше й дізнаємося ясно, що не душа наша внутрішньо вимовляти ці беззаконні незрозумілі й таємні слова, а богоненавистник демон, повалений з небес за те, що й там, мабуть, виригав хули на Господа. Бо якщо мені належать ці безсоромні й непристойні слова, то як же поклоняюся, прийнявши Дар? Як можу і лихословити, і благословляти? 40) Багатьох підлабузників цей і душетлитель часто приводив у шаленство розуму. Жодної іншої думки не буває так важко оголосити на сповіді, як цей. Чому нерідко й старіє він з багатьма. Бо ніщо не дає над нами такої сили демонам і помислам, як те, якщо живимо та приховуємо останні в серці, не відкриваючи їх на сповіді. 41) Ніхто нехай не думає, що сам він винен у хульних помислах; бо Господь – Серцезнавець, і знає, що лихі промови бувають не від нас, а від ворогів наших. 42) Захват буває причиною спотикання; а гордість – причина непристойних помислів. І той, хто спіткнувся, хоча не винен за спотикання, але, без сумніву, буде покараний за наполегливість. 43) Коли стоїмо на молитві, – повстають ті нечисті та таємні помисли; а коли скінчимо молитву, – одразу віддаляються; тому що не люблять боротися з тими, хто з ними не бореться. 44) Не тільки Божество і все Божественне зневажає безбожний ворог, але якісь сором'язливі й непристойні слова вимовляє в нас, щоб або залишили ми молитву, або зневірилися в собі. 45) Цей лукавий і нелюдський мучитель багатьох відвернув від молитви, багатьох усунув від Таїн, в інших стомив тіло смутком, інших виснажив постом, і не давав їм жодного спокою, чинячи так не тільки з тими, що живуть у світі, але й з тими, що проходять для них, і що проходять у монаше життя, їх, що вони злощасніші за всіх невірних і язичників. 46) Кого турбує дух хули, і хоче він звільнитися від нього, той нехай твердо знає, що не душа його причиною таких помислів, але сам нечистий демон, який колись сказав Господеві: ця вся Тобі дам, коли під поклонилися (Мф.4: 9). Тому й ми, принижуючи його, і анітрохи не поважаючи навіювання його, скажемо йому: «Іди за мною сатана: Господеві Богові моєму вклонюся, і тому Єдиному послужу» (Мт.4:10); твоя ж праця та слово твоє нехай обернуться на голову твою, і на верх глави твоєї нехай зниде твоя хула в нинішньому й майбутньому віці. 47) Хто іншим, крім сказаного, способом хоче подолати демона хули, той подібний до мріє в руках своїх утримають блискавку. Бо як уловить, чи змагатиметься і боротиметься з тим, хто раптово, подібно до вітру, вривається в серце, швидше за мить вимовляє слова, і раптом зникає? Всі інші вороги зупиняються, продовжують боротьбу, зволікають, і тому, хто має намір боротися з ними, дають час; цей же ворог не такий; щойно з'явиться, і відступає; щойно скаже слово, і йде. 48) Цей демон часто любить розуміти людей простих і невинних; і вони найбільше збентежуються і збентежуються сильніше, ніж інші. Про них, власне, і кажемо, що все це буває з ними, не за зарозумілістю, але за демонською заздрощами. 49) Перестанемо судити і засуджувати ближнього; і не лякатимуть нас погані помисли; бо перше є привід і коріння до другого. 50) Як той, хто замкнувся у себе в домі, чує слова тих, що проходять поза домом, сам же не вимовляє їх; так і душа, в собі самій ув'язнена, чуючи демонські хули, бентежиться тим, що вимовляє повз демон, що ходить. 51) Хто зневажив цього ворога, той вільний від немочі. Якщо ж хтось хитрується вести з ним боротьбу інакше; то, нарешті, поневоляється йому. Бо, хто має намір долати духів словами, той подібний до того, хто намагається замкнути вітер. 52) Один старанний чернець, тривожний цим демоном, до двадцяти років виснажував тіло своє постом і чуваннями. І як не відчував жодної користі; то пішов, і, описавши на хартії неміч свою, віддав хартію одному святому чоловікові, а сам упав перед ним на своє обличчя, і не міг звести на нього погляду. Старець, коли прочитав, усміхнувся, і піднявши брата, каже йому: «Поклади руку твою, чадо, на шею мою». І коли брат зробив це: великий старець каже: «На моїй, брате, цей гріх цей, скільки років не діяв, і не буде діяти він у тобі; а ти вже, після цього, не став його ні в що». І монах цей підтверджував, що раніше, ніж вийшов він із келії старця, неміч його припинився. І це розповідав мені, приносячи подяку Христу, що сам був у спокусі. Хто здобув перемогу над недугою, той відгнав від себе гординю. Слово 24. Про лагідність, простоту, незлобність, і про лукавство, що купуються не від природи, а від навички 1) Сонцю передує ранкова зоря, всякого ж смиренномудрості предтеча - лагідність. Тому послухаємо, в якому порядку саме Світло має в своєму розпорядженні ці чесноти. Бо каже Він: Навчіться від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем (Мф.11:29). Отже, ще до сонця можна осяяти світлом, а потім зрозумілий погляд зводити до сонця. Неможливо ж, зовсім неможливо, не пізнавши попереднього, бачити наступне, як навчає і справжній стан речей. 2) Лагідність є незмінним станом розуму, однаковим і в честі, і в безчестя. 3) Знак лагідності - незворушно і щиро молитися за нього. 4) Лагідність, це - скеля, видатний з моря дратівливості, про який розбиваються всі хвилі, що приражаються до нього, а сам він залишається нерухомим. 5) Лагідність є опора терпіння, двері, краще ж сказати, мати любові, підстава розважливості: бо сказано: навчить Господь лагідні шляхом Своїм (Пс.24:9). Лагідність приготовляє нам відпущення гріхів, вона є відвагу в молитві, село Духа Святого: бо на кого дивлюся? тільки на лагідного і мовчазного (Іс.66:2). 6) Лагідність – сприятниця слухняності, путівниця братства, вуздечка для шалених, перешкода роздратованим, подателька радості, наслідування Христа, ангельська властивість, узи для демонів, щит проти досади. 7) У серцях лагідних спочиває Господь; а душа бунтівна - сідло диявола, 8) Кротці наслідять землю (Мф.5: 5), або навіть візьмуть гору землею; а люди дратівливі будуть знищені з їхньої землі. 9) Душа лагідна - престол простоти; а гнівний розум - будівельник лукавства. 10) Душа тихонравна вміщує словеса премудрості; тому що Господь наставить лагідні на суд (Пс.24; 9), краще ж сказати, на розсудливість. 11) Душа права - співмешканка смиренності; а душа лукава – рабиня гордості. 12) Душі лагідних виконаються ведення; а розум дратівливий – друг темряви та невігластва. 13) Зустрілися один з одним дратівливий і вдаваний; і у розмові їх неможливо знайти жодного правого слова. Зазирнувши в серце першого, знайдеш сказ; Розглянувши душу іншого, побачиш лукавство. 14) Простота є однаковою навичкою душі, доведеною до непохитності на якесь зловживання. 15) Лукавство є мистецтво, чи краще сказати, демонське безсоромність, позбавлене істини і думає сховатися багатьох. 16) Лицемірство є протилежним станом тіла і душі, пов'язане з вигадками всякого роду. 17) Незлобність є ясний стан душі, далекий від будь-якої вигадки. 18) Правота є ненатяжний спосіб думок, непідробний характер, неудавне і не наперед заготовлене слово. 19) Безглуздий, це - душа в чистому її єстві, і в поводженні з кожним показує себе такою, якою вона є. 20) Лукавство є збочення правоти, оманливий спосіб думок, хибно прикривається благораспорядительностью, улесливі клятви, хитросплетені слова, глибина серця, безодня підступності, навичкою стала брехливість, в природу звернулося зарозумілість, ворог смирення, ворог смирення, сповідь, норовливість, приготування гріхопадінь, перешкода до повстання, при образі посмішка, посуплений вигляд, прикритий юродством, удаване благоговіння, демонське життя. 21) Лукавий - співрозмовник і співрозмовник дияволу; чому і Господь навчив нас так називати диявола, кажучи: визволи нас від лукавого (Мт.6:13). 22) Утікаємо від стремнини лицемірства і від рову двоєдушність, чуючи, що сказано; лукавні будуть потребувати: і як зілля злака скоро відпадуть (Пс.36: 2, 9); бо вони – пажа демонська. 23) Бог називається, як любов'ю (1Ін.4: 8), так і правотою. Чому Премудрий у піснях говорить чистому серцю: правоту полюби тя (Песн.1:3). Також батько премудрого каже: благий і правий Господь (Пс.24: 8), і стверджує, що соіменні Богу спасаються Ним; бо каже: спасає праві серцем (Пс.7: 11); і ще: правоти душ виглядає, і відвідай обличчя Його (Пс.10: 7). 24) Перша властивість дитячого віку є неудавна простота. Поки мав її Адам, до того часу не бачив у собі ні душевної наготи, ні плотського неблагополуччя. 25) Прекрасна і блаженна простота, що у інших від природи, але з стільки, як із зусиллями прищеплена після лукавства. Бо перша ховається тільки від великого вдавання і від пристрастей; а остання веде до найвищої смиренної мудрості і до лагідності. І першою – не велика нагорода, а останньою – дуже висока. 26) Всі ми, що збиралися привернути на себе милосердя Господа, будемо приступати до Нього, як навчаються до вчителя, просто, неутворено, не хитро, нелукаво, не з порожньої допитливості. Він Сам простий і нескладний, і хоче, щоб душі, що приходять до нього, були прості і невинні; тому що простоту ніколи неможливо бачити без смирення. 27) Лукавий, це – брехливий провидець, який уявляє себе, що може містити слів про помисли, і з зовнішнього вигляду про серцевих розташуваннях. 28) Бачив я праводушних, які у лукавих навчилися лукавити, і дивуюся, чому так скоро могли вони втратити природну властивість і перевагу. Але як легко змінюються праводушні, так важко можуть змінитися лукаві. 29) Істинно мандрівне життя, підпорядкування і зберігання вуст часто мали велику силу, і дивним чином виправляли невиліковне. 30) Якщо знання надмує багатьох; то простота і невченість, можливо, так само здатні упокорювати. 31) Прикладом, ясним правилом і зразком блаженної простоти став для нас блаженніший Павло престий; тому що ніхто, справді ніхто, ніколи не бачив, не чув, і побачити не може, такого успіху в такий короткий час. 32) Монах, сповнений простоти, це безглузде розумне, слухняне, і тягар свій, що цілком поклав на того, хто веде його. Безсловесна тварина не перешкодить тому, хто в'яже її; і душа права не противиться начальникові; слідує за тим, що тягне, куди йому завгодно; хоч би повів на заклання, не вміє суперечити. 33) Не зручність багатства ввійдуть у царство (Мф.19: 23), а безрозсудні мудреці - в простоту. 34) Високих розумних уцілювало нерідко падіння, проти волі даруючи їм порятунок і незлобність. 35) Стій міцно в тій думці, що мудрування твоє помилкове, і чинячи так, здобудеш спасіння і правоту про Христа Ісуса, Господа нашого. Амінь. Слово 25. Про загибель для пристрастей – найвищу смиренномудрість, яка полягає в невидимому почутті 1) Хто видимим словом має намір відчуття і дієвість любові Господньої зобразити точно, смиренномудрості – пристойно, блаженної непорочності – істинно, божественного осяяння – ясно, страху Божого – нехибно, серцевого посвідчення – щиро, і думає, що не скуштував він цього, своїм описом подобами хоче дати поняття про солодощі меду людям, які ніколи його не скуштували. Але як останній марно буде міркувати, щоб не сказати, пустословити; так перший, або виявиться не вправним у своєму описі, або скоріше, стане граліщем марнославства. 2) Слово це на випробування пропонує такий скарб, який зберігається в убогих судинах, або краще сказати, в тілах, і якого якість залишається для всякого розуму недовідомим. Одна покладена зверху незрозуміла напис доискивается її значення представляє вже великий предмет вивчення і безконечного праці. Слова ж написи такі: святе смиренність. 3) Всі, що ведуть Дух Божий, нехай зберуться з нами в це духовне і мудре зібрання, несучи з собою в уявних руках богописані скрижалі знання. І ми сходилися, дошукувалися, допитувалися сенсу цього гідного напису. І один сказав: «Вона означає постійне забуття про свої добрі справи». Інший: "визнання себе з усіх останнім і всіх більш грішним". Інший же: «Уявне визнання своєї власної немочі і свого безсилля». Інший знову: «у разі прикрощів попередження ближнього, щоб раніше його покласти край гніву». І ще інший: «визнання Божої благодаті та Божого милосердя». І знову інший: «почуття душі скрушеної, і зречення власної своєї волі». Але вислухавши все це, уважно і тверезо дослідивши сам із собою, не міг я дізнатися з слуху, що таке – блаженне почуття смирення. Чому, останнім з усіх, як ніс збирає крихти з трапези, так і я, зібравши, що випало з уст у цих провідних і блаженних чоловіків, на визначення смирення сказав: «Смиренномудрість є благодать у душі, що не має імені, тими тільки іменована, які звідали її досвідом. Це – невимовне багатство, Боже ім'я та милосердя; бо сказано: навчитеся, не від ангела, не від людини, не з книги, але від Мене, тобто з Мого в вас перебування, осяяння і діяння, бо лагідна єсть і смиренна серцем, і помислом, і образом думок, і віддаєте спокій від лай і полегшення від помислів душам. 4) Вигляд цього святого виноградника - інший під час зими ще пристрастей, інший вже на весну плодів, і інший у самі жнива чеснот; хоча всі ці види подібні в одному - у веселості та плодоносії; чому й мають власні свої вказівки та ознаки плодів. Бо коли почне в нас цвісти гроно святої смирення, миттєво, хоч не без боротьби, починаємо ненавидіти всяку людську славу і похвалу, виганяючи з себе дратівливість і гнів. У міру того, як ця цариця чеснот процвітає в душі духовним віком, – зважаємо ми ні на що, чи точніше сказати, визнаємо гидотою всі нами чинені добрі справи, і при невідомому розточенні свого тягаря припускаючи, що кожен день більше і більше до нього докладаємо, до ходи до висновків, що саме негідним оних, загрожує нам збільшенням більшої муки. Чому ум наш, полягаючи в мішку скромності, залишається недоторканним для татей, чуючи їхні удари і глузування, але не підлягає замахам жодного з них; тому що скромність є недоступне сховище. 5) Так насмілилися ми, при убогості слова, любомудрував про цвітіння і короткочасному успіху цього повсякчас квітучого плоду. У чому полягає досконала переможна нагорода цієї священної чесноти, про це ви, присновані Господу, запитаєте самого Господа. Визначити кількість її сутності неможливо; пояснити її якість ще більше неможливості; принаймні, про відмінну її властивість спробуємо висловити ту думку, яка спадає нам на думку. 6) Покаяння, навіть опікунське, плач, очищений від усякої скверни, і святе смиренність у початкових стільки мають різниці й різницю між собою, скільки закваска і борошно відмінні від хліба. Істинним покаянням душа журиться і стоншується, наводиться ж у якесь єднання, і скажу так, в єдине змішання з Богом, за допомогою вод неправдивого плачу. А з цього, доторкнувшись до огню Господнього, хліботвориться і твердіє блаженне, без квашене і смирення, що не дметься. Тому, зосередившись сама в собі, ніби в єдину силу та дієвість, ця свята треплета верв, або краще сказати, небесна веселка, має вже власні свої дії та властивості; і що в ній найменуєш як знак чогось одного, то виявиться ознакою й іншого. Чому й спробую сказане коротко підтвердити видимим зображенням. 7) Перша і переважна властивість цієї прекрасної і досточудної потрійності є сприйняття безчестя з повним задоволенням, коли душа сприймає його з розпростертими руками, і обіймає, як щось спокійливе і виснажливе душевні хвороби і великі гріхи. Друге ж властивість – винищення у собі будь-якої дратівливості, і скромність при приспанні оной. Третє (найвищий ступінь) – вірна недовіра до своїх досконалостей, і невпинне бажання повчатися. 8) Кончина закону і пророків – Христос у правду кожному віруючому (Рим.10:4). Кінець же нечистих пристрастей – марнославство та гординя у всякому неуважному; а винищувач їх – цей мислений ялинок зберігає того, хто живе з ним неушкодженим від усякої смертоносної отрути. Бо чи виявляється коли в смиренномудрості отрута лицемірства чи отрута лихослів'я? Чи ховається десь у норі змій? Чи не вбивається, і чи не винищується він швидше, що здобувається із землі серця? 9) У союзі зі смиренномудрістю неможливі ні поява ненависті, ні будь-який вид преслів'я, ні навіть воня непокори, якщо тільки слово не про віру. 10) Хто з ним вступив у шлюбний союз, той лагідний, тих, сповнений сокрушення, співчутливий, ні на що не дивлячись, спокійний, веселий, поступливий, безжурний, невсипущий, не ліностний і (нащо перераховувати багато?) безпристрасний; якщо тільки в смиренні нашому згадаю ни Господь: і визволив нас є від ворогів – і пристрастей і скверн наших (Пс.135:23–24). 11) Монах смиренномудрий не допитується ведення таємниць; а гордий випробує Божі суди. 12) Одного з найдосвідченіших братів ублажали демони, представши йому мабуть; але премудрий сказав їм: «Якби ви перестали хвалити мене в душі моїй; то з видалення вашого уклав би, що я великий. Якщо ж не перестаєте хвалити мене; то по самій вашій похвалі вгадую свою нечистоту; Бо нечистий перед Господом усякий високосердий (Припов.16:5). Отож, чи відійдіть, і тоді я великий; або хвалите, і через вас набуду смирення». Вражені здивуванням, вони стали невидимі. 13) Хай не буде душа твоя такою криницею життєдайної цієї вологи, яка іноді випромінює її, а іноді знову пересихає від спеки слави і звеличення; але нехай вона стане джерелом безпристрасності, що завжди виводить із себе річку злиднів. 14) Знай, любий, що удолія змножать пшеницю (Пс.64:14) і плід духовний у собі. Зуміло ж це – душа смиренна, серед гір, тобто праць і чеснот, яка перебуває завжди ненависною і нерухомою. Не постив я, не вдавався до чування, не лягав на голій землі, але змирився; і незабаром спасе мене Господь (Пс.114:5). 15) Покаяння відновлює, плач ударяє в небесні двері, святе смиренність відкриває їх; а я підтверджую це, і поклоняюся трьом в одному, і одному в трьох. 16) Сонце висвітлює все видиме, а смиренність дає силу всьому, що робиться з розуму. Якщо немає світла, – усе затьмарено; якщо немає смиренномудрості, все у нас гнило. 17) Одне місце 23 в цілій тварі одного разу бачило сонце, і один помисл нерідко народжував смиренність. Одного і єдиного дня зрадів увесь світ; і тільки є чеснота, неповторна для демонів. 18) Інша справа - звеличуватися, інше - не підноситися, і інше - упокорюватися. Один щодня судить інших; інший не судить інших, але не засуджує себе самого; третій, не заслуговуючи на осуд, завжди сам себе засуджує. 19) Інша справа - бути смиренномудрим, інше - намагатися про набуття смиренномудрості, а інше - хвалити смиренномудрого. Перше властиво досконалим, друге – істинно слухняним, а третє – всім вірним. 20) Той, хто впокорив своє внутрішнє, не буде обкрадений вустами; чого немає в скарбниці, того не видасть двері. 21) Кінь, коли один, часто уявляє, що біжить, а коли з іншими, тоді дізнається про свою повільність. 22) Якщо помисл не марнославиться вже природними даруваннями: це – ознака початку здоров'я. Але поки не відчує сморід гордості, доти не відчує пахощів світу. 23) Той, хто мене полюбив, сказала свята смиренномудрість, доки не поєднується зі мною, не буде вже ні бити, ні судити, ні начальствувати, ні хитруватися. А по поєднанні зі мною, йому вже закон не лежить (1Тим.1: 9). 24) Одному подвижнику, що ревнує про блаженну смиренність, нечисті демони всевали в серце похвалу; він же, за Божим натхненням, хитрує перемогти лукавство духів благочестивою хитрістю, встає, і по стіні келії своєї має в своєму розпорядженні іменування найвищих чеснот, тобто досконалої любові, ангельської смиренномудрості, чистої молитви, не розбещеної непорочності та інших подібних. Тому, коли помисли починали хвалити його, казав він їм: «Підемо за доказом»; потім підійшовши, читав іменування, і волав сам собі: «поки не придбаєш їх, доти, знай, далекий ще ти від Бога». 25) Не можемо ми сказати, яка сила і сутність цього сонця; однак, з дій та властивостей його пояснюємо вже для себе та сутність. 26) Смиренномудрість є Божим покровом, щоб не бачити нам своїх успіхів. Смиренномудрість є безодня самоприниження, недоступна жодному тату. Смиренномудрість є стовп фортеці від імені ворожості (Пс.60:4). Ніщо встигне ворог на нього, і син, чи, краще сказати, помисл беззаконня не додасть озлобити його: і посіче від його лиця вороги його, і ненавидящих його переможе (Пс.88:23–24 ). 27) Крім усіх, перед цим зазначених, відмінних властивостей, великий володар цього домашнього багатства має в душі своїй та інші. І всі ці властивості, крім одного, свідчать тим, що бачать про багатство. Про те ж, що ця свята сутність уже в тобі, дізнаєшся, не обманюючись у собі, через безліч невимовного світла, через невимовну любов до молитви. А придбання цього передує серце, яке не гане чужих гріхопадінь; і йому предтечею буває відраза від всякого марнославства. 28) Хто пізнав себе в міркуванні всякого душевного почуття, той посіяв на землі; а які не так посіяли, у тих не може процвести смиренномудрість. 29) Хто пізнав себе, той набув уявлення про страх Господній. А хто ходить у страху, той досяг брами любові. 30) Смиренність є двері царства, що вводить тих, що наближаються до нього. Думаю, що про вхідне цими дверима Господь сказав: і ввійде і вийде з життя без страху, і пажі вирядить і злак у раю. Всі, що приходили в чернечому образі іншими дверима, є суть життя свого і розбійниці (Ін.10:8–9). 31) Ми, які збираємось зрозуміти себе, не перестанемо дошукуватися цього. І якщо з душевним почуттям визнаємо, що всякий ближній кращий за нас; то близько до нас милосердя Боже. 32) Неможливо полум'я вийти зі снігу; ще важче в неправославному бути смиренномудрості; воно є процвітанням вірних і благочестивих, і до того ж тих, що вже очистилися. 33) Багато хто, можливо, називаємо, і дійсно вважаємо себе грішними, але серце відчувається безчестям. 34) Той, хто поспішає до цієї нехвильованої пристані, не перестане і способи, і слова, і думки, і винаходи, і питання, і пошуки, і всю свою поведінку, всі засоби, бажання і молитви, до неї однієї спрямовувати, про неї однієї мислячи, її однієї домагаючись, поки, при Божому сприянні, і прими, душі своєї не визволить із невпинно бурхливого моря зарозумілості; тому що той, хто звільнився з цього моря, у всіх інших гріхах зробиться митарем, що зручно виправдовується. 35) Деякі раніше вчинені ними погані справи, і отримавши прощення в них, звертали для себе і привід до смиренномудрості, до кінця життя скидаючи ними суєтну зарозумілість. Інші ж, усвідомлюючи страждання Христове, завжди вважають себе боржниками. Деякі принижують себе за щоденні вади. Інші, внаслідок спокус, недуг і гріхопадінь, що сталися з ними, засвоїли собі матір дарувань. А бувають і такі (не можу тільки сказати, чи є вони й нині), які заради самих дарів Божих, у міру поблажливості оних, упокорюються, вважають себе негідними такого багатства, і перебувають у такому настрої, ніби з кожним днем ​​зростав їхній борг. Така смиренність, така блаженство, і така досконала нагорода. 36) Коли побачиш, або почуєш, що інший у небагато років придбав найвищу безпристрасність; тоді укладай, що пішов він не іншим, але цим блаженним, коротким шляхом. 37) Священна пара – любов і смиренність; одне підносить, а інша, володіючи піднесеними, ніколи не падає. 38) Інше – є скруха, інше – визнання, інше – смиренність. 39) Злам є породження падіння. Падаючий приходить у скруху, і без сміливості чекає на молитві, з похвальною, проте, невідступністю, подібно до сляченого, спираючись на жезло надії, і відганяючи їм пса розпачу. 40) Визнання є власних заходів безпечне, і легких своїх гріхопадінь нічим не розважається пам'ятання і розуміння. 41) Смиренність є духовне Христове вчення, подумки прийнятне гідними в душевну кліть, і недоступне чуттєвому слову. 42) Хто каже, що цілком відчуває у собі воню такого світу, а під час похвал відчуває хоча миттєве рух серця, чи розуміє силу слів; той (так не залишається в омані) вже помиляється. 43) Не нам, Господи, не нам, але імені Твоєму дай славу (Пс.113:9), говорить хтось, як чую, з душевним почуттям. Бо знає, що природа людська, як завжди, не може сама по собі бути непошкодженою. Від Тебе моя похвала в Церкві великою (Пс.21:26), тобто в майбутньому столітті; а раніше його не можу приймати її без небезпеки для себе. 44) Якщо межею, правилом і вдачею крайньої гордості буває – для слави показувати у собі такі чесноти, яких у людині немає; то слід, що ознакою глибокого смиренномудрості буде - для приниження представляти себе винним у тому, у чому ми не винні. Так вчинив той, хто взяв у руки хліб і сир. 24 Такий творець непорочності, який зняв би з себе одежу свою, і безпристрасно пройшов цілим містом. 25 Такі не піклуються про те, що можуть спокуситися люди, прийнявши вже силу через молитву засвідчувати всіх невидимо. А хто має піклування про перше, той показує в собі убогість другого. Якщо Бог готовий почути прохання; то все можемо зробити. 45) Краще тобі засмутити людей, ніж Бога. Бог радіє, бачачи, що самі йдемо на зустріч безчестю, аби придушити, вразити і винищити в собі суєтну зарозумілість. 46) Такі подвиги завдає мандрівка, доведена до вищого ступеня; бо справді великим властиво переносити посміяння від своїх домашніх. Не дивуйся сказаному; бо ніхто ніколи не може зійти на сходи одним кроком. 47) Що Божі ми учні, - пізнають усі не з того, що біс нам слухаються, але з того, як імена наша написана суть на небесі смирення (Лк.10: 20). 48) Неплідність дерев, так званих лимонними, природно робить, що гілки їх біжать у висоту; нахилені ж гілки найчастіше бувають плодоносними. Уважний зрозуміє це. 49) Цей ступінь святої смирення набуває у Бога плід у тридцять, у шістдесят і сто. До останньої міри сходять безпристрасні; до середньої – мужні, до першої можуть доходити все. 50) Хто пізнав самого себе, той ніколи не вдасться в обман, і не зробить того, що вище за нього, але стоїть уже ногою на цьому блаженному шляху. 51) Птах боїться яструбиного погляду; а робителі смиренності бояться голосу передмови. 52) Багато хто рятував без дару пророцтв, осяянь, знамень і чудес; але без смирення ніхто не увійде до шлюбного палацу; тому що останнє – вартовий перших, а перші в легковажних не рідко були згубними для останнього. 53) Для нас, що не бажають упокорюватися, Господь, на думку Своєму, влаштував, що ніхто не може так бачити струпи свої, як бачить ближній; а тому маємо ми за зцілення своє віддячувати не собі самим, а ближньому і Богові. 54) Смиренномудрий завжди гребує своєю волею, як погрішною, і в проханнях своїх до Господа з безперечною вірою вивчає, до чого він зобов'язаний, і перебуває в послуху, не звертаючи уваги на життя вчителів, але поклавши опіку на Бога, Який і через ослицю навчив Вала. Такий творець, хоча все робить, і розуміє, і говорить про Бога, але й у такому разі не приписує цього собі. Довіра до себе для смиренного – остен і тягар, як для гордого – чужа думка. 55) Мені здається, що ангелу тільки властиво - і потай не захоплюватися гріхами; бо чую, що каже земний ангел: Ніщо ж у собі звем: але ні про це виправдаюсь: мушу ж мене Господь є (1Кор.4: 4). Тому ми повинні невпинно засуджувати і докоряти себе самих, щоб добровільним приниженням виправдатися в мимовільних гріхах. В іншому випадку, під кінець свого, без сумніву, зазнаємо тяжкого за них катування. 56) Хто просить у Бога того, що нижче за його гідність, той, без сумніву, отримає, що вище за нього. І це є митар, який просив відпущення гріхів, а отримав виправдання. І розбійник просив тільки – згадати його в царстві; але першим успадкував цілий рай. 57) У світі, неможливо побачити малий чи великий вогонь у своїй його природі; а в неудаваному смиренномудрості зовсім неможливо залишатися будь-яким родом речовини. Поки не падемо добровільно, – немає в нас цієї речовини; добровільне ж падіння є ознакою його в нас появи. 58) Владика, знаючи, що із зовнішньою поведінкою зібралася душевна чеснота, приймаємо лентіон; показав нам спосіб, як іти шляхом смирення. Бо душа робиться подібною до тілесних занять, і що робить, від того запозичує образ і з тим розуміється. Одному з ангелів начальство послужило приводом для зарозумілості, хоч і не з тим було дано йому. 59. Інші настанови у того, хто сидить на престолі, і інші у того, хто сидить на гніщі. І для цього, може, великий той праведник сидів на гніщі поза містом; бо, придбавши тоді досконалу смиренномудрість, з душевним почуттям сказав: докорив собі сам, і стояв: і мені землю і попіл (Іов.42:6). 60) Знаходжу, що Манасія згрішив, як не грішив ніхто інший з людей, осквернивши і храм Божий ідолами і все Богослужіння. Якби цілий світ наклав на себе піст за нього, то не міг би гідно винагородити за це. Але смиренність могла вилікувати в ньому і невиліковне. Коли б захотів Ти жертви, каже Давид Богу, дав би їх бо: цілопалення ж, тобто, тіла всеспалюваного постом, не вподобав. Жертва Богу - а що далі, відомо кожному (Пс.50:18). 61) Згрішив до Господа, заволала колись до Бога блаженна смиренність, після скоєння перелюбства та вбивства; і воно незабаром почуло: Господь забрав гріх твій (2Цар.12:13). 62) Шляхом до смиренномудрості і підставою йому, за визначенням пам'ятних батьків, служать тілесні праці; а я додаю послух і правоту серця; тому що вони природно протилежні зарозумілості. 63) Якщо зарозумілість деяких ангелів зробила демонами; то смиренність, без сумніву, може і демонів зробити янголами. Тому так дерзають занепалі! 64) Усіми силами поспішаємо зійти на саму гору смирення. Якщо ми не можемо йти самі; то піднесемося хоч на його раменах. Якщо ж і там знеможемо кілька; то, принаймні, не випадемо з обіймів його: бо, хто випадає з них, про те подивлюся, якщо отримає він якийсь вічний дар. 65) Фортеця смирення і шлях його, а чи не ознаки, суть: не стяжливість, внутрішнє мандрівку, приховування мудрості, простота мови, прохання милостині, приховування шляхетності, усунення вільності у промовах, віддалення від себе багатослівності. 66) Ніщо ніколи не може так упокорити душу, як убогий стан і їжа милосердям. Бо тоді, тоді тільки, виявляємося любомудрими й а боголюбцями, коли, за можливості піднятися, незворотно біжимо від піднесення. 67) Якщо, коли озброєшся проти будь-якої пристрасті; то в соборники собі візьми смиренність; воно на аспіда і василіска настане, і попере лева і змія, розумію ж, настане на гріх і розпач, попере диявола і плотського змія (Пс.90:13). 68) Смиренномудрість є небесна труба, яка з безодні гріхів може підняти душу на небо. 69) Хтось побачив у серці своєму красу смиренномудрості, і охоплений здивуванням просив сказати ім'я батька його. Приємно і спокійно посміхнувшись на нього, каже смиренномудрість: «Як же хочеш ти дізнатися про ім'я батька мого? Він не називаємо, і я не скажу тобі імені його, доки не матимеш у собі Бога». Йому слава на віки віків! Амінь. Хто зійшов на цей ступінь, нехай дерзає, як той, хто став наслідувачем Учителю – Христу; такий врятується. Мати джерела - безодня, а джерело розважливості - смиренність. Слово 26. Про розрізнення помислів, пристрастей та чеснот 1) Розважливість у новонаступників є справжнє пізнання себе самих, у тих, хто співає – духовне почуття, яке непогрішно відрізняє у своєму сенсі добре від природно доброго і від протилежного добру; у досконалих же – знання, яке буває наслідком Божественного осяяння, і світильником своїм може висвітлювати і те, що є темним в інших. Або, може, взагалі, розсудливість є, і пізнається, як безперечне розуміння Божої волі у будь-який час, у кожному місці та ділі; і вона буває тільки в чистих серцем, тілом та устами. 2) Хто благочестю винищив у собі три пристрасті, 26 той винищив і п'ять; 27 А хто подумав про них, той нічого не подолав. 3) Розважливість є неосквернена совість і чисте почуття. 4) Ніхто, бачачи чи чуючи щось надприродне в чернечому житті, нехай не впадає в зневіру через незнання; бо де перебуває преприродний Бог, там багато чого вже відбувається надприродно. 5) Будь-яка демонська лайка виробляється в нас цими трьома головними способами: або через недбальство, або через гордість, або заздрості демонів. Перша лайка гідна жалю, друга - дуже тяжка, а третя - преблаженна. 6) Метою і правилом у всьому будемо мати совість нашу за Богом, щоб, знаючи, звідки приходить подих вітрів, по тому розповсюджувати вже нам і вітрила. 7) У всіх наших діяннях по Богу демони викопують нам три ями. По-перше, посилюються перешкодити тому, щоб було зроблено добре. По-друге, після першої своєї поразки, намагаються, щоб зроблене не було за Богом. Коли ж таті ці не досягнуть і цієї мети; тоді, безмовно вже чекаючи душі нашої, ублажають нас, як тих, хто провадить життя у всьому по Богу. Ворог першому – дбайливість і піклування про смерть, другому – підпорядкування та приниження, а третьому – невпинне засудження себе самого. Ось має бути нам праця, доки у святилище наше не прийде Божий вогонь. Бо тоді вже не турбуватимуть нас худі схильності, що раніше укоренилися. Бог наш є вогонь поїдай ( Євр.12:23 ) всяке розрізнення і рух, будь-яку вкорінену в нас схильність і всяке засліплення, всередині і поза примічене і пізнаване. 8) Демони зазвичай виробляють у нас неприємне сказаному. Бо коли опанують душу і погасять світло розуму, тоді в нас бідних не буде ні тверезості, ні розсудливості, ні визнання, ні сорому; будуть же безтурботність, безпочуття, нерозважливість і сліпота. 9) Сказане тепер дуже ясно знають ті, які уцілювалися від розпусти, скоротили свою вільність у промовах, і з безсоромності прийшли до тями; знають, як після протверезіння розуму, після закінчення його сліпотування, або, краще сказати, спотворення, соромляться вони внутрішньо самих себе за те, що раніше говорили і робили, живучи в засліпленні. 10) Якщо душевний день не ввечеряє раніше і не смеркнеться; то таті не прийдуть скрадувати, загартувати і губити душу. 11) Окрадання є непомітним полон душі. Заклання душі є умертвінням словесного розуму, що впав у справи непристойні. Смерть є розпач у собі після скоєння беззаконня. 12) Ніхто нехай не відмовляється своєю недугою виконувати євангельські заповіді; бо є душі, які робили і понад заповідь. І в сказаному, без сумніву, переконає тебе той, хто полюбив ближнього більше за себе, і поклав за нього душу свою, хоч і не мав на те наказу Господнього. 28 13) Боряться пристрастями, але смиренні, та сміються. Бо коли будуть і в усякий рів впадати, і в усяких мережах заплутуватимуться, і страждатимуть усіма недугами; то, після відновлення здоров'я, зробляться всім світилами, лікарями, світильниками і керманичами, навчаючи розпізнавати властивості кожної хвороби, і близьких до падіння рятуючи власною своєю досвідченістю. 14) Якщо деякі переважають ще колишні навички до гріха, але можуть навчити хоч одним словом; то нехай навчають. Бо, можливо, засоромившись своїх слів своїх, почнуть вони колись і діяльне життя. А якщо й не почнуть; то буде з ними, що, як я бачив, бувало з іншими, що валялися в багнюці. Покриті брудом розповідали вони мимохідь, як занурилися там, роблячи це для їхнього спасіння, щоб і вони не потрапили туди тим самим шляхом. Але, за порятунок інших, і їх самих Всемогутній рятував із тину. Якщо ж, одержимі пристрастями, добровільно вдаються до задоволення; то нехай мовчанням навчають; тому Ісус початий творити ж і вчити (Дії 1:1). 15) Небезпечне, справді небезпечне, море перепливаємо ми, смиренні ченці, – море, де багато вітрів, скель, вир, розбійників, ураганів, мілин, звірів і хвиль. Під скелею для душі розуміємо люту та раптову дратівливість. Під вир - безнадійність, яка обіймає собою розум, і прагне захопити його в глибину розпачу. Під мілиною - невігластво, яким худе приймається, як добре. Під звірами – це важке та люте тіло. Під розбійниками – найнебезпечніших служителів марнославства, які розкрадають наш вантаж та працю чеснот. Під хвилею – пересичене і обтяжене черево, яке своїм прагненням зраджує нас у владу звірові. Під ураганом - скинуту з неба гординю, яка нас підносить, і потім зводити до безодень. 16) Для які навчаються писемності відомо, які науки пристойні початківцям, які – середнім, і які – самим вчителям. Будемо розумно вникати, щоб після тривалого навчання не зупинятися нам на початкових уроках. А бачити, що старий ходити до дитячого училища – всі визнають за сором. 17) Ось чудова для всіх абетка: (α) послух, (β) піст, (γ) брехня, (δ) попіл, (ε) сльози, (ζ) сповідь, (η) мовчання, (θ) смиренність, (ι) чування, (κ) мужність, (λ) стужа, (μ) праця, (μ) праця, (μ) праця, (μ) труд, скруха, (π) незлопамятність, (ρ) братолюбство, (σ) добродушність, (τ) проста і не допитлива віра, (υ) відкладення мирських піклування, (φ) безненависне зненавидіння батьків, (χ) неупередженість, (ψ) простота з незлобністю, (ω) добровільне. 18) Предмет вивчення для тих, хто співає, і свідчення про їх перемогу: не марнославство, не гнівливість, благонадійність, безмовність, розсудливість, тверде пам'ятання суду, благосердя, дивовижність, пристойне розуміння, безпристрасна молитва, несрібролюбство. 19) І ось межа, статут і закон для благочестю в плоті удосконалюються за духом і тілом: (α) не полонене серце, (β) досконала любов, (γ) джерело смиренномудрості, (δ) переселення розуму, (ε) вселення Христове, (ζ) світла і молитви нерозкраданність, (η) смерті, (ι) зненавидіння життя, (κ) втеча від тіла, (λ) молитовник за мир, (μ) посильний шукач Божий, (ν) співслужитель ангелів, (ξ) безодня ведення, (ο) обитель таємниць, (π) сторож несповідного, (ρ) дбайливець порятунку людей, (τ) тіла, (φ) піклувальник єства, (χ) чужий гріха, (ψ) будинок безпристрасності, (ω) при Владичній допомозі наслідувач Владики. 20) Немала потрібна нам тверезість, коли хворіє тіло. Демони, бачачи нас поваленими і нездатними поки що по немочі вступити з ними в подвиг, з усією силою нападають тоді на нас. Які живуть у світі, тих під час хвороб переслідує демон дратівливості, а іноді й хули. А які живуть поза миром, тих, якщо рясніють усім необхідним, переслідує демон обжерливості та розпусти. Які ж проводять життя в місцях, позбавлених усякої втіхи і подвижницьких, за тими невідступно ходить мучитель – демон зневіри та невдячності. 21) Помічав я, що вовк розпусти посилював страждання у хворому, і під час самих страждань чинив у ньому тілесні рухи та виверження. І вражало було бачити, як тіло, серед сильних мук, згоряє побажанням і шаленить. І звернувся я, і побачив лежачих, які на самому одрі втішалися Божою силою, або почуттям розтрощити, і цією втіхою відбивали від себе болісні відчуття, і доходили до такого розташування, що не бажали звільнитися будь-коли від хвороби. І ще звернувся, і побачив тяжко страждаючих, яких хвороба, як якесь розуміння, звільнила від душевної пристрасті; і прославив я голінням того, хто очистив брехання. 22) Духовний розум, без сумніву, привласнює собі і духовне почуття, щоб ми не переставали шукати цього почуття в собі, коли ще й немає його в нас; а коли виявиться воно, тоді зовнішні почуття припинять свої, властиві їм дії. Знаючи це, хтось із премудрих сказав: і здобудеш Божественне почуття. 23) Чернецьке життя нехай буде дотримуватися в серцевому почутті, у справах, словах, помислах і рухах. Якщо не так; то не буде вона життям чернечим, не скажу вже – ангельським. 24) Інше є Промисл Божий, інше – Божа допомога, інше – Боже зберігання, інше – милість Божа, і інше – Божа втіха. Промисл відкривається у всякому єстві, допомога – тільки у вірних, охорона – у вірних, і вірних істинно, милість – у працюючих Богу, а втіха – у тих, хто любить Його. 25) Іноді що для одного служить лікарським шляхом, то для іншого буває отрутою; а іноді одне й те саме одному і тому ж, будучи дано в пристойний час, служить лікарським шляхом, а не вчасно – отрутою. 26) Бачив я невмілого лікаря, котрий, зламаного духом хворого піддавши безчестю, довів тільки до відчаю. І бачив лікаря доброзичливого, що вразив безчестям гордовите серце, і очистив його від усього сморіду. 27) Бачив я, що той самий хворий іноді для очищення скверни п'є лікарство послуху, рухається, ходить і спить; а іноді, коли страждає від хвороби душевне око, перебуває нерухомим, безмовним і мовчазним. Маючи вуха чути, хай чує. 28) Інші, не знаю звідки, тому що не вчився довідуватись думкою і піддавати своєму дослідженню дари Божі, але, скажу так – від самої природи, мають схильність до помірності, чи до безмовності, чи до чистоти, чи до скромності, чи до лагідності, чи до зворушення. А інші, оскільки сама природа їх майже протидіє їм у цьому, у міру сил своїх роблять собі примус, і, хоча часом терплять поразки, однак, як борються з єством, на мою думку, вище за перші. 29) Не хвалися, людина, легко набутим багатством. Бо Дародитель, передбачаючи велику твою втрату, і неміч, і загибель, рятує тебе, хоч трохи, і ними не заслуженими тобою перевагами. 30) Навчання в дитинстві, виховання, заняття, коли приходимо у вік, або сприяють, або перешкоджають нам у чесноті та в чернечому житті. 31) Монахам світло – ангели; а всякій людині світло – чернече життя. Тому нехай намагаються ченці в усьому стати добрим зразком, ні єдиному ні в чому ж даюче спотикання (2Кор.6:3), коли роблять, або кажуть що. Бо якщо світло стане темрявою, то більше затьмариться темрява, тобто ті, що живуть у світі. 32) Якщо послухаєтеся мене ви, що покорюєте, або краще сказати, що маєте намір бути покірними; то найліпше нам – не бути мінливими, і не ділити на частини бідну душу свою, не викликати з собою на лайку тисячі тисяч і темряви тим ворогів; бо не дістане наших сил вивчити, чи цілком відкрити, всі їхні підступності. 33) За сприяння Святі Трійці, трьома озброїмося проти трьох. 29 А якщо ні, то навчимо на себе багато праць. 34) Якщо і в нас дійсно вселиться Звертай море в сушу (Пс.65:6); то, без сумніву, і наш ізраїль, тобто, розум, що бачить Бога, перейде це море невимушено, і побачить загиблих єгиптян у слізних водах. А якщо Він не вселився ще в нас; то шуму хвиль цього моря, тобто, плоті нашої, хто постоїть (Пс.64: 8)? 35) Якщо за діяльності нашої воскресне в нас Бог, то розточаться вразі Його; і якщо наблизимося до Нього спогляданням, то тікають ті, що ненавидять Його від лиця Його та нашого (Пс.67:2). 36) Постараємося Божественне вивчати більш трудом, ніж одним словом; бо, під час результату, мали бути показані не слова, а справи. 37) Почувши про скарб, прихований у відомому місці, шукають його, і відшукавши, насилу знайдене бережуть; а без праці розбагатілі марнують маєток. 38) Важко подолати без праці колишні худі навички; а ті, що не перестають долучати до них ще нові, або впадають у відчай, або не отримують жодної користі від підпорядкування. Втім, знаю, що Богу все можливо, неможливо ж Йому нікчемно (Іов.42:2). 39) Деякі запропонували мені нерозв'язне питання, який не під силу кожному з подібних мені, і не зустрічається в жодній з книг, що доходили до мене, а саме: які власне виродки восьми помислів? Або який із трьох головних – родоначальник п'яти інших? А я, огородившись від питання похвальним незнанням, від преподобних чоловіків дізнався таке: мати розпусти – обжерливість, а зневіра – марнославство; печаль, а також і гнів – породження цих трьох; гордості ж мати – марнославство. 40) У відповідь на це тим пам'ятним батькам, став я ще посилено просити, щоб сказали вже мені і про породження восьми помислів: який саме від якого народжується? І ці безпристрасні прихильно навчили мене, кажучи: «У безглуздих немає порядку чи розумності; але всякий у них безлад і всяке безладдя». І блаженні отці підтвердили це переконливими прикладами, запропонувавши на середу багато переконливих доказів, з яких деякі поміщаємо в цьому слові, щоб з них почерпнути нам для себе світло і в міркуванні іншого. 41) Так, наприклад, невчасний сміх народжується іноді від блудного демона, а іноді – від марнославства, коли людина внутрішньо без сорому називається сама собою; іноді ж – і з розкоші. 42) Сонливість - іноді від розкоші, а іноді від посту, коли ті, хто постить, звеличуються; іноді ж – від зневіри, інколи ж від природи. 43) Багатоглаголання - іноді від обжерливості, а іноді від марнославства. 44) Зневіра – іноді від розкоші, інколи ж від небогобоязливості. 45) Хула, власне, є породження гордині, але нерідко народжується від засудження ближнього в тому самому, або й від неприязної заздрості демонів. 46) Жорстокість серця буває іноді від пересичення, від непритомності, від уподобання. А пристрасть знову буває іноді від розпусти, або від сріблолюбства, або від обжерливості, або від марнославства, і багатьох інших причин. 47) Лукавство також народжується від зарозумілості та від гніву. 48) Лицемірство - від самовдоволення і від норовливості. 49) Все протилежне цьому народжується від протилежних їм батьків, але не кажучи багато, тому що не вистачило б у мене часу, якби намірився дослідити все нарізно, скажу, що для всіх перерахованих вище пристрастей, у власному розумінні, згубно смиренномудрість; і ті, що набули його, перемогли всі пристрасті. 50) Батько всіх пороків є сластолюбство і лукавство. Хто їх у собі має, той не побачить Господа; і утримання від першого не принесе нам жодної користі без утримання від другого. 51) На приклад страху Господнього візьмемо страх, який маємо перед начальниками та звірами; і в приклад любові до Бога нехай послужить тобі зразок тілесної любові. Бо ніщо не перешкоджає нам – приклади чеснот запозичувати і з протилежного. 52) До крайності зіпсований справжній рід, і весь сповнений зарозумілості та лицемірства. У тілесних працях, можливо, і виявиться наслідувачем давніх батьків наших, але не удостоюється їхнього дарування; хоча, думаю, природа ніколи не мала такої потреби в обдаруванні, як нині. І справедливо відбувається це з нами; тому що Бог виявляє Себе не працям, а простоті та смиренності. Хоча сила Господня в немочі здійснюється; однак Господь не заборонить смиренному поганому робителю. 53) Коли когось із подвижників наших побачимо стражденним тілесно, тоді не будемо докладати зусиль – у немочі його бачити суд Божий, і пояснювати його порочним його життям; а навпаки, в простосердечному і нелуковому коханні, лікуємо його, прийнявши як власний свій член, і як воїна, пораненого в боротьбі. 54) Буває неміч для очищення гріхопадінь, і буває неміч для упокорювання нашого мудрування. 55) Коли благий і всеблагий Владика і Господь наш бачить, що інші часто бувають ліниві для подвигу; тоді вже упокорює Він тіло неміччю, як менш важким подвигом. А іноді очищає цим душу від лукавих помислів та пристрастей. 56) Все, що відбувається з нами, мабуть і невидимо, може бути прийняте нами і з добрим, і з пристрасним, і з якимось середнім розташуванням. Бачив я трьох братів, які зазнали шкоди; один обурився, інший був безжурним, а третій відчув навіть велику радість. 57) Бачив я землеробів, які кидали в землю однакове насіння, але у кожного з них був свій особливий намір; у кого – сплатити свої борги; у кого – зібрати собі багатство; у кого – вшанувати дарами володаря; у іншого ж – за старанне діяння здобути похвалу від тих, що мимоходять шляхом життя, і в кого – досадити заздрісному ворогові своєму; і в іншого – не заслужити від людей докору за ледарство. Ось найменування насіння, що попадає землеробами в землю: піст, чування, милостиня, різні служіння тощо. Наміри ж свої браття старанно нехай випробовують про Господа. 58) Як, черпаючи воду в джерелі, іноді траплялося непомітно з водою зачерпнути, так звану, жабу; подібно до цього, і прагнучи шляхом чеснот, нерідко вступаємо на шлях пороків, невидимо поєднаних з цими чеснотами. Так, наприклад, з дивовижністю з'єднується обжерливість, з любов'ю - блуд, з розважливістю - суворість, з розсудливістю - лукавство, з лагідністю - двоєдушність, повільність, лінощі, перемова, норовливість і непослух; з мовчазністю – учительська гордість; з радістю – зарозумілість; з надією – лінощі; з любов'ю знову – осуд; з безмовністю - зневіра і лінощі; з непорочністю – прикро; зі смиренномудрістю - сміливість; за всіма ж ними, як загальне лікарство, а краще сказати – отрута, слідує марнославство. 59) Не будемо журитися, якщо, просячи чогось у Господа, кілька часу не почуємо. Господу було б завгодно, щоб усі люди в одну мить стали безпристрасними. 60) Усі, які просять чогось у Бога, і не отримують, без сумніву не приймають з однієї з наступних причин: або тому, що просять передчасно, або тому, що просять недостойно і пихати, або тому, що, отримавши, вони стали б звеличуватися, або тому, що занедбали б, по виконанні їх прохання. 61) Що демони та пристрасті віддаляються від душі, або на деякий час, або назавжди, – у цьому, гадаю, ніхто не сумнівається; але не багато хто знає – внаслідок чого буває їх від нас віддалення. 62) Від інших, не тільки вірних, а й невірних, віддалялися всі пристрасті, крім однієї, 30 залишивши в них цю одну, як перше яке зло, що цілком замінює собою всі інші пристрасті; бо стільки вона шкідлива, що може звести і з неба. 63) Речовина пристрастей винищується, що викорінюється і спалюється в душі Божественним вогнем. 64) Демони добровільно віддаляються від нас, щоб довести тим до недбальства; а потім раптово викрадають бідну душу, і до такої крайності освоюють її з пристрастями, що з цього часу робиться вона сама собі наклепницею і ворогом. 65) Знаю і ще одне видалення цих звірів, після набуття душею досконалої навички до пороків. Прикладом сказаного є немовлята, які, за довготривалою звичкою, коли не дають їм сосців матерних, смокчуть пальці свої. 66) Знаю і п'ятий рід душевної безпристрасності, що походить від великої ще простоти і достойної невинності. Бо таким праведно подається допомога від Бога, що рятує праві серцем (Пс.7:11) і нечутливо звільняє їх від усього поганого; як і немовлята, коли знято з них одяг, зовсім не знають наготи своєї. 67) Пороку, або пристрасті, природно немає в природі, тому що Бог - не Творець пристрастей. Чесноти ж багато хто дано нам Богом за самою природою; з-поміж них очевидно суть такі: милосердя, тому що і язичники співчутливі; любов, тому що й безсловесні тварини часто плачуть, втрачаючи один одного; віра, бо всі ми народжуємо її із себе самих; надія, тому що, даючи взаємність, і плаваючи, і сіючи, сподіваємося збагатитися. Отже, якщо, за доведеним, любов у нас від природи, і вона є чеснота, союз і виконання закону (Рим.13:10); то слід, що чесноти не далекі від природи; і нехай засоромляться ті, що від виконання цих відмовляються безсиллям. 68) Вище природи - непорочність, не гнівливість, смиренномудрість, молитва, пильнування, піст, безперервна скорбота. Іншим із них навчають люди, іншим – ангели, а іншим – Вчитель та Подавач – сам Бог-Слово. 69) При порівнянні зол, маємо обирати найлегше. Наприклад, буває нерідко, що стоїмо на молитві, і приходять до нас братія, і необхідно зробити одне з двох: або залишити молитву, або засмутити брата, відпустивши без відповіді. Любов – вище за молитву; бо одна є приватна чеснота, а інша обіймає собою всі чесноти. 70) Колись давно, будучи ще молодим, прийшов я в місто, або селище, і сидячи за трапезою, раптом обійнятий був помислами чревоугоддя та марнославства. Боячись виродку чревонеистовства, розсудив поступитися краще марнославству; бо знав, що в юних демон обжерливості часто бере верх над демоном марнославства. І це не дивно; тому що в людях мирських корінь усіх лих – сріблолюбство, а в монахах – обжерливість. 71) У людях духовних бувають нерідко інші дуже неважливі пристрасті, що залишаються в них за Божим поглядом, щоб вони, нещадно засуджуючи себе за інші маловажні та безгрішні недоліки, набували некраде багатство смиренномудрості. 77) Є якесь почуття, краще ж сказати, якась навичка, яка називається невтомністю. Ким опанував він, той ніколи не буде боятися праці, чи ухилятися від нього. Цим достославним почуттям обійняті душі мучеників легко зневажали муки. 78) Інша справа - охорона помислів, а інша - дотримання розуму. Скільки схід віддалений від заходу, стільки друге (хоча воно і важче) вище першого. 79) Інша справа - молитися про звільнення від помислів, інше - противитися їм, а інше - звинувачувати їх ні в чому і залишати без уваги. Про перший спосіб свідчить той, що сказав: Боже на допомогу мою вон тощо (Пс.69:9); про друге – той, що говорив: і відповіваю тим, хто терпить мені слово (Пс.118: 42) суперечки; і ще: поклав Ти нас у суперечку сусідом нашим (Пс.79:7); про третій свідок – Пісноспівець; оніміх і не відкрив уст моїх (Пс.38:10); і схожих їм зберігало, позавстати грішному переді мною (Пс.38:2); і ще: горді законопреступоваху до зела, від споглядання ж Твого не ухилилися (Пс.118: 51). Хто стоїть на середньому ступені, той часто користується першим із цих способів через неготовність до протидії. А хто стоїть на першому ступені, той не в змозі відбивати ворогів другим способом. Але той, хто досяг третього ступеня, у всьому посміюється демонам. 80) Природно неможливо, щоб істота безтілесна визначалася тілом; але все, що можливо створив Богу. 81) Як ті, у яких здорове чуття нюху, можуть дізнаватися, у кого заховані аромати; так і чиста душа пізнає в інших, невідчутно для інших, і пахощі, які сама набула від Бога, і сморід, від якого вже зовсім звільнилася. 82) Не всім можливо зробитися пристрасним, але всім врятуватися і примиритися з Богом не неможливо. 83) Хай не візьмуть гору ті іноплемінники, які допитливо хочуть довідатися про таємні шляхи Божого погляду, або видіння, що бувають людям, і потай навіюють, ніби Господь лицеприйнятний. Бо (як і справді є, і ясно видно) це – виродок зарозумілості. 84) Є демон сріблолюбства, який нерідко приймає він удаваний образ смирення; і є демон марнославства, так само як і демон сластолюбства, який спонукає до милостині. Чому, якщо ми будемо чистими від того й іншого, то не перестанемо на кожному місці творити справи милосердя. 85) Інші казали, що демони демонам протидіють; але я дізнався, що вони шукають нашої смерті. 86) Будь-якому духовному робленню, і видимому, і мисленному, передують наш власний намір і сильне бажання, при Божому в них сприянні. Бо якщо не випередили перші, то не піде друге. 87) Якщо є час всякої речі під небесами, як каже Еклезіаст (Еккл.3: 1); а під ім'ям будь-якої речі має розуміти і те, що стосується до нашого священного проживання: то розглянемо, якщо завгодно, і для кожного часу знайдемо те, що властиве цьому часу. Бо, без сумніву, у подвижників (говорю це через дитинство трудящих) є час безпристрасності, час сліз і час жорстокосердя; час бути у послуху, і час наказувати; час посту, і час куштування пиши; час боротьби з ворогом - тілом, і час умертвіння розлучення; час бурі душевної, і час тиші розуму; час серцевої печалі і час духовної радості; час вчення і час слухання; час осквернень, можливо, через зарозумілість, і час очищення за смирення; час боротьби та безпечного спокою; час безмовності, і час розваги, що не розважається; час безперервної молитви, і час нелицемірного служіння. 91) У всіх твоїх підприємствах і при всякому способі життя, чи живеш ти в духовному підпорядкуванні, чи нікому не підкоряючись, чи, мабуть, чи подумки діяння твоє, - статутом і правилом для тебе нехай буде - питати себе: чи справді твої справи по Богу? Наприклад: коли ми, розумію початкових, приступаємо до виконання будь-якого наміру, і від цього діяння в душі нашій не приростає набуте нами доти смирення; тоді, на мою думку, чи мало, чи велике, буде справа наша, робимо ми це не за Богом. Бо в нас, що немовлят ще в духовному житті, посвідченням у згоді з Господньою волею є смирення; досягли ж середнього стану засвідчує, можливо, віддалення від них лайок; а досконалих – приріст і велика кількість Божественного світла. 92) У великих і мале може бути чимало; а в малих і велике, без сумніву, недосконале. 93) Повітря, очищене від хмар, показує сонце у всій ясності; і душа, що спромоглася відпущення колишніх гріхів, без сумніву, побачила Божественне світло. 94) Інше – є гріх, інше – ледарство, інше – недбальство, інше – пристрасть, а інше – падіння. Хто може дослідити це про Господа, той нехай доведе це до ясності. 95) Інші найчастіше ублажають дар чудотворення і те, що в духовних обдаруваннях мабуть, не знаючи, що багато і вище за це і потаємно, а тому і перебуває невід'ємним. 96) Той, хто цілком очистився, бачить душу ближнього (хоча, і не саму сутність душі), в якому вона розташуванні; а той, хто співає, ще укладає про душу по тілу. 97) Малий вогонь винищує часто цілий ліс; так і мала свердловина псує всю працю. 98) Буває заспокоєння, яке ворожнею плоті пробуджує силу розуму, і не збуджує розлучення. І буває виснаження тіла, може бути, і сильне, яке збуджує рухи в плоті, нехай не сподівається будемо на ся (2Кор.1:9), але нехай сподіваємося на Того, Хто невідомо убиває живе в нас пожадливість. 99) Коли бачимо, що інші люблять нас про Господа; тоді з ними особливо не дозволимо собі вольності; бо ніщо так не розриває любові, і не чинить ненависті, як вільність у наверненні. 110) Як палимий спекою ялинка жадає вод, так жадане ченцям збагнення Божої волі доброї, і пізнання не тільки Божої волі, але й того, що не є чиста Божа воля, і що навіть гидко їй. Це предмет справді для нас важливий і не легко пояснюється, і саме: які справи, в нашій владі, повинні бути виконувані невідкладно, без будь-якого уповільнення, і якнайшвидше, за словами того, що сказав: горе відкладає день від дня (Сир.5:8), і від часу до часу; і які знову повинні бути виконувані без квапливості і з обачністю, як радить той, хто сказав: з керуванням буває лайка (Припов.24:6), і ще: вся благообразно і по чину нехай бувають (1Кор.14:40). Бо не кожному можна незабаром і з ясністю розпізнавати такі незручні речі, якщо і богоносний чоловік, в якому говорив Дух Святий, нерідко молиться за це, і іноді каже: навчи мене творити волю Твою, бо Ти мій Бог мій (Пс.142:10), а іноді знову Пс.24: 5); і ще: скажи мені Господи дорогу, в яку піду, бо до Тебе від усіх життєвих опіків і пристрастей взявши, і піднеси душу мою (Пс.142:8). 117) Вагатися в судженнях, і на довгий час залишатися дивовижним - ознака душі, не осяяної згори і славолюбива. 118) Не неправедний Бог, і не зачинить двері Своєї, хто б'є в неї з покорою. 119) Господь дивиться на мету будь-якої справи, що потребує поспішності, і такої, яку слід відкладати; бо всяка річ, чиста від пристрасті й усякої скверни, що вчиняється, власне, заради Господа, а не для кого іншого, хоч би й не була вона, безсумнівно, доброю, звинуватиться нам у доброму. 120) Дослідження про те, що вище за нас, не безпечний має кінець. Суд Господній про нас прихований у таємниці. Господу, по-особливому Його про нас дивіться, не рідко буває завгодно приховувати від нас волю Свою; бо Він знає, що ми, і пізнавши волю Його, переслухали б цю, і за те понесли б тяжкі покарання. 121) Серце праве вільне від різноманітності справ, безбідно плаваючи в турі незлобства. 122) Є мужні душі, які з любов'ю і смиренністю серця приступають до таких робіт, які вищі за них; але є й гордовиті серця, які роблять те саме. Бо у наших ворогів нерідко буває в намірі — навіювати нам справи не під силу, щоб через них дійшло до недбальства, залишили ми й те, що нам під силу, і зробили з себе велике посміховисько ворогам. 123) Бачив я, що й немічні душею і тілом, через безліч гріхопадінь, робили те, що вище за них, і не переносили цього. Таким я говорив, що Бог судить про покаяння за кількістю смирення, а не праць. 124) Іноді виховання, котрий іноді поводження з іншими буває причиною вкрай худого життя. Але часто душа розбещена сама собою достатня, щоб погубити себе. Усамітнений вільний від перших двох причин, а, можливо, і від третьої. Але в кому є третя причина, той на всякому місці не вправний; тому що немає місця безпечніше за небо. 31 132) Закон, як недосконалий, наказував: вонми собі (Втор.4: 9); Господь же, як досконалий, поклав на нас і виправлення брата, сказавши: коли згрішить брат твій та інше (Мт.18:15). Якщо чисте і смиренне викриття, краще ж сказати, нагадування твоє; то не зрікайся вчинити за заповіддю Господньою, особливо з тими, хто приймає викриття. А якщо не досяг ти ще до цього; то принаймні вправляйся в законному служінні. 133) Не дивуйся, бачачи, що й кохані тобою ворогують проти тебе. Легковажні ці суть знаряддя демонів, і особливо проти ворогів демонських. 134) Для мене одне в нас вкрай дивовижно: чому, у чеснотах маючи сприятниками всемогутнього Бога, ангелів, святих, а в протилежному тому – одного лукавого демона, більш сповненого і зручного поклоніння буваємо до пристрастей? Про це подробиці говорити не можу, і не хочу. 135) Якщо всі створені істоти, якими вони є за природою, такими і залишаються; то чому ж, як каже великий Григорій, я – образ Божий, і змішався з голінням? Якщо ж інші тварюки, хоч стали вже не такими, якими сталися, проте, неодмінно з ненаситністю прагнуть до спорідненого їм; то нехай і людина вживе всіх засобів, щоб, так би мовити, піднести йому гоління і посадити на престолі Божому. І ніхто нехай не відмовляється від цього сходження; тому що відкриті шлях та двері. 136) Чутне нами про переспівування духовних отців пробуджує розум і душу до змагання їм, а слухання їхнього вчення – світильник у темряві, повернення тих, хто заблукав на правий шлях, просвітництво сліпучих. 137) Розважливий - винахідник службовця до здоров'я, викорінювач хвороби. 138) Всі ті, які виявляють подив при всякій дрібниці, роблять це з двох причин: або через крайнє невігластво, або з метою показати свою смиренномудрість, звеличують і підносять справи ближнього. 139) Вживемо зусилля, як боротися з демонами, а й нападати ними. Перший іноді скидає, а іноді скидається; останні завжди переслідують ворога. 141) Хто хоче тіло своє уявити Господеві непорочним, і серце явити чистим, той нехай дотримується не гнівливості та помірності; бо без них уся праця наша непотрібна. 142) Як світлість очей різна, і у душі буває багато різних приосенений уявного сонця. Інакше радість збуджується у душі сльозами тілесними, інакше – сльозами душевними; інше – тілесними очима, інше – духовними; інше буває від слухання слова, і інше виникає в душі само собою; ще інше буває від безмовності, а інше від слухняності. Понад усе це буває інша радість, яка в захопленні невимовна, і невимовно у світлі підносить розум до Христа. 143) Є чесноти і є матері чеснот. Тому мудрий переважно намагається придбання останніх; і в них Учитель наш – сам Бог, що діє власною Своєю силою; першим же навчають багато хто. 144) Остерігатимемося, щоб убогість у насолоді себе їжею не заповнювати надмірністю сну. Бо безрозсудним властиво так робити, як і чинити навпаки. 145) Бачив я робітників, які, з якоїсь нагоди, робили мале послаблення утробі, але незабаром потім ці доблесні подвижники мучили бідне черево всеношним стоянням, і привчали його через це з радістю відмовлятися від насичення. 146) Демон сріблолюбства посилено бореться з нестерпними. Коли ж не зможе здолати їх; тоді, в спонукальну причину представляючи постачання жебраків, переконує - з нематеріальних знову стати речовими. 147) Коли впадаємо в дусі, - невпинно будемо утримувати в умі заповідь, дану Господом Петру, прощати грішника сімдесят крат седмерицею (Мф.18: 22); бо Той, Хто дав заповідь цю іншому, без сумніву, і Сам створить ще більшою мірою. А коли звеличуємося, – невпинно будемо тримати в умі слово Того, Хто сказав: Хто виконає весь закон духовний, згрішить же в єдиній пристрасті, тобто, впаде у зверхність, бути всім винен (Як.2:10). 148) Інші з лукавих і заздрісних духів добровільно віддаляються від святих, щоб за безуспішних лайок тим, кого турбують, не дати нагоди придбати вінці. 149) Блаженні миротворці (Мф.5: 9); ніхто не суперечить цьому. Але бачив я і блаженних ворожих. Двоє мали між собою блудний зв'язок. Але один із провідних і доброзичливих чоловіків послужив до збудження в них взаємної ненависті, одному намовляє на іншого, що лихословить його, а також і другому на першого. І цей мудрий чоловік людською хитрістю встиг відобразити демонську злість і вчинити ненависть, якою розірвано блудний зв'язок. 150) Інший заповідь порушує заповідь. Бачив я юнаків, які за Богом прив'язані були один до одного, але, щоб не завдати шкоди іншим і не спокусити їх сумління, на взаємне переконання, розлучилися на якийсь час. 151) Які протилежні між собою шлюб і поховання; так неспроможні гордість і розпач. Але внаслідок розладу, виробленого демонами, буває, що разом побачиш те й інше. 152) Деякі з нечистих демонів навчають нас, на початку чернецтва, тлумачити Божественні Писання. Особливо ж люблять чинити так із серцями людей марнославних і переважно вправлялися в мирських науках, щоб, поступово спокушаючи їх, ввести в єресі та хули. Це демонське богослов'я, чи краще сказати, богоборство можемо пізнавати через збентеження і нестримну і непристойну радість, які відчуваються в душі під час цього тлумачення. 155) Не будь суворим суддею тих, які на словах навчають високо, коли бачиш, що ліниві вони в діяльному житті. Бо користь слова часто заповнювала убогість справ. Звичайно, не всі ми однаково все купуємо. В інших слово краще справи, а в інших знову останнє краще першого. 156) Бог не творив і не був винуватцем зла. Тому обдурилися ті, хто стверджував, що деякі пристрасті природні в душі, не знаючи того, що похвальні властивості природи перетворили ми на пристрасті. Наприклад: від природи в нас насіння для чадородія, а ми втілили це в блуд. Від природи у нас роздратування на змія; а ми звернули його на ближнього. Є в нас ревнощі для змагання в чеснотах; а ми змагаємось у злі. Звичайно, душі бажання слави, але - горне. Звичайно пишатися, але перед демонами. Природною є також і радість, але про Господа і про успішність ближнього. Отримали ми від природи і, пам'яті злості, але проти душевних ворогів. Отримали й алкання їжі, але без нестримності. 159) Якщо в настанову наше, за Божим поглядом, сонце, після сходження його в нас, пізно захід свій (Пс.103: 19); то, без сумніву, проклади темряву закрив свій (Пс.17: 12), і бути ніч в нійже пройдуть вже до нас диміні, що вже віддалилися, і всі звірі діброви тернистих пристрастей, що рикають захопити надію, яка в нас є, і стягнути від Бога. І ось знову в темряві смирення засяяло нам сонце, і звірі зібравшись до себе, і в ложах своїх ляжуть (Пс.103:20–25), тобто в серцях сластолюбних, але не в нас. Тоді у демонів скажуть: звеличив їсти Господь сотворити з ними милість. А ми скажемо їм: звеличив їсти Господь сотворити з нами: веселим бихом (Пс.125:3–4), а ви гнані. Ось Господь сидить на хмарі легше, без сумніву, в душі, що піднялася над усяким земним пожадливістю, і прийде до Єгипту – в серці раніше затьмарене, і потрясуться рукотворна вистава і думки розуму (Іс.19:1). 165) Демони нерідко перешкоджають нам робити те, що легше і корисно для нас, спонукають швидше прийматися за важке. 166) Знаходжу, що Йосип ублажається за відразу від гріха, а не за надання безпристрасності. Питається: у яких і в скільких гріхах відраза від них набуває нам вінець? Інша річ – відвертатися від тіні, а набагато вище – прагнути сонця. 167) Затьмарення буває причиною спотикання, спотикання – падіння, а падіння – смерті. 168) Ті, що затьмарилися від вина протвережуються нерідко водою; а ті, що затьмарилися від пристрастей, протвережуються сльозами. 169) Інша справа - збентеження, інше доміщення, інше - засліплення. Перше лікується помірністю, друге безмовністю, а третє послухом і Богом, Який був слухняний (Флп.2: 8). 170) Взявши для себе як приклад два заклади, в яких очищаються довгі речі, пристойним чином уявляємо собі дві установи для мудрих горня; і білінням назвемо гуртожиток за Господом, у якому винищуються душевна нечистота, дебелість і неподобство; красильнею ж нехай буде пустельництво для тих, що відклали хтивість, пам'ятливість і дратівливість, і з гуртожитку переходять вже на безмовність. 171) Інші кажуть, що впадаємо в ті самі гріхи від нестачі відповідного і пропорційного колишньому життю покаяння. Але питається: чи кожен, хто не падав у гріхи того ж роду, покаявся, як треба? Інші падають в одні й ті самі гріхи, або занурившись у глибоке забуття колишніх гріхів, або за сластолюбством представляючи Бога людинолюбним, або зневірившись у своєму спасінні. Не знаю, чи не буде хто осудити мене, коли скажу, що падають вони, бо не можуть уже зв'язати ворога цього, що панує над ними силою звички. 172) Варто дослідження: чому душа, будучи безплідною, коли наближаються до неї духи, однакові з нею насправді, не бачить, якої вони властивості? Чи наслідок це поєднання її з плоттю? Це відомо єдиному зв'язав її з тілом. 173) Один обізнаний чоловік питав мене: «Скажи, бажано знати мені, скажи, які з духів, при здійсненні нами гріхів, упокорюють розум, і які підносять його? оскільки я був утруднений пропозицією, і клятвою підтвердив своє незнання; то хотів навчитися сам навчив мене, сказавши: «У небагатьох словах давши тобі закваску до розрізнення духів, дошукуватися іншого надаю власному твоїй працьовитості. Дух нісенітниці, дух гнівливості, дух чревобесия, дух смутку, дух сонливості не мають як звичаю підносити ріг розуму; а дух сріблолюбства, любоначаління, багатоглаголання, та інші дуже багато, мають звичай докладати зло до зла. Тому близький до останніх і дух засудження». 178) Юні і старі, вступаючи в чернецтво, бувають борими не одними й тими самими пристрастями; тому що часто мають зовсім протилежні недуги. Тому блаженно блаженна смиренність; тому що з ним і в юних і літніх людей покаяння буває надійно і сильно. 179) Не бентежся тим, що хочу сказати. Рідко, але бувають душі праві й безглузді, чужі злості, лицемірства і підступності, яким зовсім гидко перебування з людьми, тоді як, за допомогою путівника, з безмовності як з пристані, можуть вони підніматися на небо, і перебути не побажали і не знали товариських заколотів і спокус. 180) Хтивих лікують люди, лукавих – ангели, а гордих – Бог. 181) І те, можливо, не рідко становить один із видів любові, якщо ближньому, який нас відвідує, надаємо робити, що йому завгодно, і принаймні надаємо йому всю свою благодушність. 182) Запитується: якою мірою, коли, і чи каяттям знищується добре так само, як і худе? 183) Чи багато потрібно нам мати розважливості, щоб знати, коли, в яких випадках і якою мірою повинні ми боротися з тим, що має пристрасті? Бо іноді треба визнавати для себе за краще – бігти через недугу, щоб не померти. 184) Дивитимемося і спостерігатимемо (а згодом, можливо, і винищимо в собі жовч гіркотою), які з демонів підносять нас, які упокорюють, які озлоблюють, які втішають, які затьмарюють, які знову, мабуть, повідомляють нам просвітництво, які – веселими, які роблять нас недіяльними. 185) Дивімося, якщо побачимо, що спочатку на чернечому терені сильніші в нас пристрасті, ніж у мирському нашому житті. Бо повинні бути приведені в рух усі причини хвороб (і потім уже прийде до нас здоров'я); тоді як, можливо, і не видно були десь звірі, що криються в нас. 186) Коли близькі до досконалості, з будь-якої нагоди, у чомусь неважливому бувають подолані демонами; тоді нехай вживуть усіх заходів, щоб негайно винагородити це в сто разів. 187) Як вітри іноді, у тиху погоду, обурюють лише поверхню моря, інколи ж і саму глибину; так уявляй собі й у міркуванні темних вітрів; тому що в поневолених пристрастями обурюють вони найвнутрішнє серцеве почуття, а в досягли успіху вже – одну поверхню розуму; чому останні незабаром починають відчувати свою тишу, що залишилася неоскверненою. 188) Довершеним властиво завжди дізнаватися, яка думка в душі з власної свідомості, яка від Бога і яка від демонів; тому що не все неприємне спочатку вселяють нам демони. Тому й питання це справді темне. 189) Двома емоційними очима висвітлюється тіло; а думкою і видимою розважливістю просвітлюються серцеві очі. Короткий перелік попередніх слів 1) Тверда віра – мати зречення світу. Неприємне їй само собою видно. 2) Непереборна надія – двері до безсторонності. Неприємне їй само собою видно. 3) Любов до Бога – основа мандрівництва. Неприємне само собою видно. 4) Підпорядкування народжується від самозасудження та бажання душевного здоров'я. 5) Помірність – мати здоров'я, а мати помірності – думка про смерть і тверде пам'ятання про жовч і оцет, укушених Владикою і Богом. 6) Помічниця та основа цнотливості – безмовність. Загашення плотського розлучення - пост. Противник лукавих, і поганих помислів - руйнування серця. 7) Віра і мандрівництво – смерть сріблолюбству. А співчуття і любов – зрадник тіла. 8) Неослабна молитва – згуба зневіри, а пам'ятання про суд сприяє старанності. 9) Любов безчестя – лікування від дратівливості, а псалмоспів, співчуття та неуважливість – придушення печалі 10) Безпристрасність до чуттєвого – споглядання уявного. 11) Мовчання та безмовність – вороги марнославства. Але якщо йдеш середнім шляхом; то вибери собі безчестя. 12) Видиму гордість лікують сумні обставини життя, а невидиму зцілить тільки споконвічно Невидимий. 13) Олень винищує всіх чуттєвих гадів, а смиренність - уявних. 14) За допомогою всього видимого в природі можемо набувати ясного поняття про уявне. 15) Як змія не може звести з себе своєї ветхості, якщо не вповзе у вузьку свердловину; так і ми не складемо з себе давніх упереджень, душевної ветхості і хітона стару людину, якщо не підемо шляхом тісного і скорботного посту та безчестя. 16) Як відгодованим птахам неможливо летіти до неба, так і людині, яка догоджає своєму тілу. 17) Висохлий бруд не привабливий вже для свиней, і в виснаженій плоті немає вже спокою демонам. 18) Як велика кількість дров часто пригнічує собою полум'я та гасить, виробляючи дуже багато диму; так і надмірна смуток нерідко робить душу ніби чадною та похмурою, і висушує слізні води. 19) Як сліпий - невмілий стрілець, так суперечливий учень - загибла людина. 20) Як загартованим залізом можна нагострити і незагартоване; так ревний брат не рідко рятував лінивого. 21) Як яйця, що зігріваються в надрі, робляться живородними; так не виявляються помисли виявляють себе у справах. 22) Як коні на бігу намагаються випередити один одного; так добра дружина братів сама себе збуджує до ревнощів. 23) Як хмари закривають сонце; так лукаві думки затьмарюють і гублять розум. 24) Як той, хто вислухав свій вирок і той, хто йде на страту, не буде говорити про видовища; так істинно плаче про себе ніколи не стане догоджати утробі. 25) Як бідні, дивлячись на царські скарби, ще більше дізнаються про свою бідність; так і душа при читанні сказань про великих чеснот батьків, без сумніву, стає ще більш смиренною в образі думок своїх. 26) Як залізо і знехотя кориться магніту; так ті, хто засвоїв собі гріховні навички, насильно переважають їх. 27) Як масло приборкує хвилююче море, якби воно й не хотіло; так пост проти волі гасить тілесні розлучення. 28) Як потік води, що стискається, спрямовується вгору; так не рідко душа, що утискалася небезпеками, через покаяння спливала до Бога, і рятувалася. 29) Як того, хто носить із собою аромати, на противагу його викриває пахощі; так і той, хто має Духа Господнього, пізнається за словами своїми і за смиренням. 30) Як вітри збентежують безодню; так і дратівливість найбільше обурює розум. 31) Як, чого не бачив очей, того скуштувати не хочеш сильно по одному слуху; так непорочні тілом велике у цьому знаходять собі полегшення. 32) Як таті не підуть у таке місце, де бачать царську зброю, що лежить; так і той, хто утвердив у своєму серці молитву, не легко вкрадається уявними татями. 33) Як вогонь не виробляє снігу; так хто шукає собі слави тут не насолодиться почестями там. 34) Як одна вогненна іскра багаторазово палила великий ліс; так буває, що й одна добра справа загладжує безліч великих гріхопадінь. 35) Як без зброї неможливо винищувати звірів; так без смирення неможливо набути негнівливості. 36) Як за природою неможливо жити без їжі; так до самого результату свого неможливо, хоч і на мить, вдатися до недбальства. 37) Як сонячний промінь, що увійшли в свердловину, висвітлює все в домі, і можна тоді бачити найдрібніші літаючі порошинки; так і страх Господній, оселившись у серці, показує йому всі його гріхи. 38) Легко ловити раків тому, що ходять вони, то вперед, то взад; так і душа, яка то сміється, то плаче, то розкошує, ні з чого не може мати користі. 39) Як не важко обікрасти сонних, так і тих, що вправляються в чесноти поблизу світу. 40) Як бореться з левом, щойно ухилить погляд, негайно гине; так гине і бореться з плоттю своєю, щойно дасть їй спокій. 41) Як висхідні по гнилих сходах наражають себе на небезпеку; так всяка честь, слава і панування протистоїть смиренномудрості. 42) Як голодному неможливо не згадувати про хліб; так неможливо врятуватися тому, хто не пам'ятає про результат і суд. 43) Як водою - письмена, так сльозами можуть згладжуватися гріхопадіння. 44) Як інші письмена, за нестачею води, згладжуємо іншими засобами; так є душі, у яких немає сліз, і вони стирають і зводять із себе гріхи смутком, зітханням і тривалим наріканням. 45) Як безліч гною виробляє безліч черв'яків; так безліч їжею виробляє безліч падінь, лукавих помислів та сновидінь. 46) Як той, у кого пов'язані ноги, не може вільно ходити; так і ті, що збирають гроші, не можуть підніматися на небо. 47) Як свіжа рана зручно заліковується; так противне цьому буває із застарілими душевними виразками; якщо, як і зцілюються вони, то зцілюються важко. 48) Як неможливо ходити мертвому; так неможливо врятуватися зневіреному. 49) Хто говорить, що має праву віру, а тим часом грішить, той подібний до людини, у якої на обличчі немає очей. А хто не має віри, той, хоч і робить, може, щось добре, подібний до черпаючого води і виливаючого її в худу бочку. 50) Як корабель, на якому хороший керманич, за Божого сприяння, безбідно входить у пристань; так і душа, у якої – добрий пастир, хоч би й багато робила поганого, зручно сходить на небо. 51) Як без вказівника дороги недовго збитися з дороги і тому, хто дуже розсудливий; так і той, хто свавілля проходить чернечий шлях, скоро гине, хоча знає всю світську мудрість. 52) Якщо хто немічний тілом, і впав у тяжкі гріхи; то нехай іде шляхом смирення та властивих йому чеснот: бо іншого спасіння не знайти йому. 53) Як хворому на тривалу хворобу неможливо отримати здоров'я в одну мить; так неможливо раптом звільнитися від пристрастей або від однієї пристрасті. 54) У кожній пристрасті, і в кожній чесноті, май у себе вказівника її міри; і пізнаєш свій успіх. 55) Збитки зазнають як ті, що на золото вимінюють брехання, так і ті, які заради тілесного виставляють на ганьбу та розголошують духовне. 56) Скоро набували багато відпущення гріхів; але ніхто не набував незабаром безпристрасності; для цього потрібні і час, і велика старанність, і Божа допомога. 57) Знайдемо, які звірі та птахи намагаються шкодити нам під час посіву, які під час сходів, і які під час жнив, щоб поставити нам пристойні знаряддя для лову. 58) Як хворому гарячкою немає права накладати він руки; так не повинно ніколи, до останнього подиху, приходити у відчай. 59) Як не пристойно тому, хто поховав батька свого, після повернення з похорону відразу йти на шлюбний бенкет; таким, хто плаче про свої гріхопадіння, не властиво домагатися в теперішньому столітті честі, чи спокою, чи слави від людей. 60) Як інші житла у громадян, а інші у засуджених; так стан оплакуючих провини свої, по всій справедливості, має бути від стану невинних. 61) Як воїну, який під час битви отримав важкі рани на обличчі своєму, цар наказує не службу залишити, а надавати ще нові успіхи; так Цар Небесний увінчає ченця, який терпить багато бід від демонів. 62) Почуття є відмінною властивістю самої душі; а гріх є образою почуття. Почуття здійснює або припинення або зменшення зла. Свідомість є породженням совісті. А совість є словом і викриттям нашого Хранителя, даного нам при хрещенні. Тому знаходимо, що неосвічені хрещенням, при здійсненні поганих справ, не стільки, але набагато слабші, бувають уразливі в душі своїй. 63) Зменшення поганого виробляє утримання від поганого; а утримання від поганого – початок покаяння; початок же покаяння – початок спасіння; і початок спасіння – добрий намір; і добрий намір - мати праць. Початок же праць – чесноти; початок чеснот – колір, і колір чеснот – діяння. Породження ж чеснот – сталість; а плід і породження постійної вправи – навичка, і плід навички – засвоєння, а засвоєння доброго є матір страху; страх ж породжує дотримання заповідей і небесних, і земних. Зберігання заповідей – ознака любові; а початок любові – багатство смиренності; багатство ж смирення – дочка безпристрасності, а набуття останнього – повнота любові, і за цим слідує досконале вселення Бога в чистих серцем через безпристрасність. Які Бога побачать (Мф.5: 8). Йому слава на віки віків! Амінь. Слово 27. Про священну безмовність тіла і душі 1) Ми, як куплені якісь невільники нечистих пристрастей і які стали найманими їхніми рабами, знаємо тому кілька хитрощів, звичаїв, розпоряджень і хитрощів духів, що панують над бідною нашою душею. А інші, за діянням Духа Святого, і через звільнення від володіння цих духів, ясно розуміють їхні підступи. Бо один за болісним станом у хворобі ворожить про спокійний стан здоров'я; інший же за добродушністю у здоров'ї складає собі поняття і укладає про неблагодушність під час хвороби. Тому ми, як не потужні, побоялися тепер перед вами любомудрувати в слові про пристань безмовності, знаючи, що при трапезі доброї зібраності завжди буває якийсь пес, який того й дивиться, щоб викрасти з трапези хліб, тобто душу, і несучи його в пащі своїй, тікає потім, і. Чому, щоб словом своїм не дати місця цьому псові й прийменникам тих, хто шукає прийменників, шанували ми недозволеним розмовляти тепер про мир з мужніми воїнами Царя нашого, що трудяться в боротьбі. Помічаємо ж те одне, що неослабно воюючим сплетені вінці світу та тиші. Отже, щоб не образити тільки цих, якби слово про безмовність залишилося зовсім недоторканним, і про нього, якщо завгодно, скажемо щось, ніби тільки для розрізнення. 2) Безмовність тіла є пізнання та упорядкування внутрішніх рухів і почуттів; а безмовність душі є пізнання і не розкрадається розуміння помислів. 3) Друг безмовності, це - мужній і непохитний помисл, який невпинно стоїть при дверях серця, і вбиває, чи відштовхує вхідних. Хто мовчить серцевим почуттям, той розуміє сказане; а хто ще немовля, той не скуштував і не знав цього. 4) Обізнаний безмовник не матиме потреби в словах; бо слова пояснює справами. 5) Початок безмовності - видаляти від себе всякий шум, як обурює глибину серця; кінець безмовності - не боятися заколотів, і бути серед них нечутливим. А хто переспіває ще в безмовності, той не процвітає в слові і лагідності; це – тихе сповнене кохання храму; він незручно рухається на слова, нерухомий до дратівливості. Протилежне до цього само собою явно. 6) Немовник - хто (не дивно це?) посилюється безтілесне укласти в тілесній храмині. 7) Миша підстерігає її переслідувачка, а уявну мишу - думка безмовника. Не погнукайся наведеним прикладом. В іншому випадку, не пізнав ще ти безмовності. 8) Не те - ченець один, що монах, що живе з іншим ченцем. Коли чернець один, – він потребує великого тверезіння і в умі не ширяє. Коли чернець не один; тоді першому не рідко допомагає інший, а другому сприяє ангел. 9) Розумні Сили – товариші по службі душевного безмовника, і люблять перебувати з ним. А про противне це мовчу перед тобою. 10) Невимірна глибина догматів, і розуму безмовника не безбідно пускатися в неї. 11) Не безпечно плавати в одязі, і схильному до пристрасті – стосуватися Богослов'я. 12) Келія безмовника - межі тіла, і всередині її храму ведення. 13) Хто страждає душевною пристрастю, і йде на безмовність, той уподібнюється до людини, яка зіскочила з корабля в море, і думає на малій дошці безбідно досягти суші. 14) Всім тим, які борються з голінням, свого часу пристойності буває безмовність, якщо тільки вони мають у себе керівника; бо самотньому потрібна ангельська сила. У мене слово про справжні безмовники і тіло і дух. 15) Безмовник, полінуючись, говоритиме брехню, натяками даючи знати, що люди порушили його безмовність. А залишивши келлю, звинувачує вже демонів; але забув він, що сам собі став демоном. 16) Бачив я безмовників, і вони ненаситно живили безмовністю полум'яне прагнення своє до Бога, породжуючи в собі вогонь вогнем, любов любов'ю, бажання бажанням. 17) Безмовник є земний образ ангела, хартією любові і письменами речення звільнив свою молитву від лінощів і недбальства. Немовник той, хто виразно волає: готове моє серце Боже (Пс.56:8). Безмовник той, хто каже: я сплю, а серце моє пильнує (Песн.5:2). 18) Зачини двері келії тілу, двері язика – словами, і внутрішні ворота – лукавим духам. 19) Безвітря і полуденна спека викривають терплячість плавця; збіднення ж необхідних потреб виявляє твердість безмовника. Один, занепадаючи духом, плаває у водах, а інший від зневіри шукає багатолюдства. 20) Не бійся галасливих страхувань; бо плач не знає страху, і не жахається. 21) Чий розум навчився істинно молитися, ті розмовляють з Господом віч-на-віч, як би на вухо з царем. У кого моляться уста, ті припадають до Нього за цілого синкліту. А які живуть у світі, ті просять Царя серед поголосу всього народу. Якщо ґрунтовно вивчив ти мистецтво це; то не можеш не знати, що говорю. 22) Сівши на висоті, спостерігай, якщо тільки вмієш; і побачиш тоді: як, коли, звідки, в якому числі та які тати можуть увійти, і викрасти твої грона. 23) Сторож, втомившись, встає і молиться, і потім сівши, з мужністю приймається за колишнє діяння. 24) Хтось, хто пережив це з досвіду, мав намір поговорити про це з усією тонкістю і подробицею, але злякався, щоб робителям не навіяти недбальства, і наважилися на роблення не розігнати шумом слів. 25) Хто тонко і як обізнаний міркує про безмовність, той озброює проти себе демонів; бо ніхто інший не може так виставити на ганьбу їхню сором'язливість. 26) Хто досяг безмовності, той пізнав глибину таємниць; але не зійде в цю, якщо перш не побачить і не почує заколоту хвиль і дихання лукавих духів, а може, не буде й зрошений цими хвилями. Сказане підтверджує Павло. Якби не був захоплений він до раю, як би в безмовності; то не міг би почути невимовних дієслів (2Кор.12:4). Вухо безмовності прийме від Бога чудові дієслова. Чому й у книзі Йова всемудре ця безмовність сказала: чи не прийме вухо моє блискучих від Нього (4:12)? 27) Безмовник той, хто стільки ж, втім, без ненависті, бігає людей, скільки інший, втім, безтурботно, вдається до них; бігає ж тому, що не хоче відчути припинення Божої солодощі. 28) Відходячи на безмовність, розтринь негайно (бо продавати буде довго) маєток твій, і дай жебракам (Мт.19:21), щоб молитвою поспішали твоєму безмовності; візьми хрест свій; носячи його в послуху, і мужньо терплячи тягар відсікання волі своєї, і потім уже прийди по Мені (Мт.10:24), для поєднання з блаженнішим безмовністю; і навчу тебе видимому діянню та життю розумних Сил. Вони на віки віків не насититься, вихваляючи Творця, і безмовності, що піднялися на небо, не насититься, піснословлячи Творця. Не подбають про речовину нематеріальні, і про їжу - ці і в речовинному тілі, що стали нематеріальними. Перші не відчують навіть їди, а другі не вимагатимуть обіцянки їстів; ті не подбають про гроші і про майна, а ці про озлоблення від лукавих духів. У гірких немає потягу до видимої тварі, а цих дольних, що перебувають жаданням горі, потягу до чуттєвому баченню; ті не перестануть досягати успіху в любові, а ці щодня наслідувати їх; тим не недовідоме багатство їхнього успіху, а цим не недовідана любов їх до сходження; ті не зупиняться, доки не досягнуть Серафимської досконалості, а ці не втомляться, доки не стануть ангелами. Блаженний, хто надіється, тричі блаженний майбутній ангел і той, хто досяг уповненого. Про різні види безмовності та про розрізнення цих 29) При будь-якому стані наук бувають різниці у думках і намірах. Бо не в усіх усе скоєння, чи через брак старанності, чи через злидні сил. І в цю пристань, 34 або краще сказав, у це море, а може, і глибину, вступають інші через неміч мови і через ті, що вкорінилися тілесних навичок; інші – тому, що нестримно схильні до дратівливості, і не можуть ці бідні долати її в багатолюдному суспільстві; інші – тому, що за норовою розсудили краще плавати власним свавіллям, ніж під керівництвом; інші – оскільки серед речовинного що неспроможні утриматися від речовини; деякі – з наміром – на самоті зробитися більш дбайливими; інші – щоб таємно карати себе за провини свої; деякі ж – щоб через це здобути собі славу; а інші (якщо тільки Син людський прийде знайде таких на землі) – заради насолоди любов'ю і солодкістю Божою, і за спрагою до цього поєднуються зі святою мовчазністю, і не раніше вступають до цього союзу, як давши розвідну всякому зневірі; тому що спілкування з останнім у Першого визнається перелюбом. 30) У міру мізерного знання, яке дано мені, як немудрий архітектон, спорудив я лествицю сходження. Після цього нехай кожен дивиться сам, на якому став він щаблі: за норовою, або заради людської слави, або через немочу язика, або через неприборкану дратівливість, або через безліч пристрастей, або щоб покарати себе за провини, або щоб стати дбайливішим, або щоб додати вогонь до вогню. Останні будуть першими і першими останніми. Семь робіт у цій седмиці суть чинення нинішнього століття, і одні з них угодні, інші неугодні Богові; восьме ж явно знаменує вік майбутній. 31) Спостерігай, самотній чернець, часи, коли приходять звірі. Інакше не зможеш поставити їм пристойних мереж. Якщо зовсім відступило від мене розвідну зневіру, то трохи буде праці. А якщо воно ще нападає на мене, то не знаю, як мені мовчати. 32) Чому ніколи у преподобних тавеннесіотів не було стільки світильників, як у скитських? Хто може розуміти це, той нехай розуміє; а я не можу, чи краще, не маю наміру сказати цього. 33) Одні приборкують у собі пристрасті, інші співають псалми, і більшу частину часу перебувають у молитві, інші ж поринають у споглядання, і таким чином проводять час у глибині безмовності. До вирішення питання йди як би по лествиці. Хто може вмістити, той нехай умістить про Господа. 34) У загальножитній обителі бувають душі ліниві, і рясніючи тим, що живить їх лінощі, доходять вони до повної смерті; але бувають також душі, які внаслідок перебування з іншими зволікають із себе лінощі свої. А те саме буває не рідко не тільки з недбайливими, але і з дбайливими. 35) Тим же правилом керуватися будемо і в міркуванні безмовності, стверджуючи, що й воно багатьох, прийнявши добровільними, відкинуло за норовливість, показавши в них сластолюбців, інших же, після прийняття до себе, страхом і турботливістю про те, що понесуть на собі осуд своє, зробило більш дбайливими. 36) Кого турбують ще дратівливість, зарозумілість, лицемірство і злапам'ятність, той нехай не наважується навіть бачити і слід безмовності, щоб, замість будь-якого придбання, не дійти йому тільки до умилостивлення. Якщо ж хтось чистий від усього цього; то він дізнається вже для себе корисне. Але гадаю, що й він дійде до цього не сам собою. 37) Ось ознаки, подвиги, докази, що людина проходить безмовність розумно: розум нехвильований, думка непорочна, захоплення до Господа, уявлення мук, думка про близьку смерть, постійне алкування молитви, непереборна стража над собою, умертвіння від блуду, незнання пристрасті, незнання пристрасті, незнання пристрасті, незнання пристрасті, незнання пристрасті, початок Богослов'я, джерело розважливості, обітні сльози, втрата багатоглаголання, і тому подібне, до чого зазвичай не розташовані люди. 38) І ось ознаки тих, що проходять безмовність, нерозумно: у багатстві зубожіння, приріст гнівливості, збереження злом пам'яті, зменшення любові, додавання чванливості; а про подальше промовчу. 39) оскільки ж слово наше прийняло таку течію; то треба сказати тут і про тих, хто живе в підпорядкуванні, тим більше, що до них найбільше звертається слово це. 40) Ті, хто вступив у законний, нелюбодійний і не поганий, союз з цим благочинним і благолепним послухом, і насправді, і за визначенням богоносних батьків, мають наступні ознаки крім того прирощення і успіху, яке набувають, з кожним днем, що досягають досконалості у свій час: прирощення як не зменшитися оною зі виснаженням жовчі?), розсіяння затьмарень, посилення любові, відчуження пристрастей, звільнення від ненависті, зменшення хтивості внаслідок викривлень, незнання зневіри, примноження висловлювання, жалісливе кохання, вигнання гордості, - успіх, якого всі повинні домагатися. Джерелу, в якому немає води, і це ім'я не пристойне. А що з цього випливає, – зрозуміло тим, хто має розум. 41) Юна дружина, яка не зберегла ложа, осквернила тіло; і душа, що не зберегла обітниці, опоганила дух. Першу супроводжують докір, ненависть, побої і, що найгірше, розлука; а іншу - осквернення, забуття смерті, ненаситність утроби, нестримність очей, поневолення марнославство, сонливість, запеклий серце, безпочуття, збіговисько лукавих помислів і зростаючий визволення на них; полон серця, витвір у собі сум'яття, непослух, преслів'я, пристрасть, зневіра, неймовірність, багатоглаголання і, що найгірше, вільність у наверненні і, що ще бідніше, серце не знає нищів, наслідком чого в неуважних буває втрата чутливості – мати грі. 42) З восьми лукавих духів п'ять борються з безмовними, а три з тими, що проходять послух. 43) Мовча часто зазнає шкоди і від того, що боремо зневірою; тому що час молитви і споглядання буде марнувати на протидії зневірі та на боротьбу з ним. 44) Одного разу, впавши в лінощі, сидів я в келії, і думав уже залишити її. Але прийшло до мене кілька чоловік, і стали чимало ублажати мене, як безмовника, і помисл лінощів одразу поступився місцем помислу марнославства; а я здивувався тому, що цей спритний демон опирається всім духам. 45) Щогодини спостерігай пориви та устремління, нахилення та ухилення співмешканця твого, 35 як і куди, вони спрямовані. Хто набув тиші, за сприяння Духа Святого, тому невідомо це становище. 46) Перша справа безмовності - попереднє складання з себе піклування про всі справи, і благовидні, і нерозумні; бо хто відчиняє вхід першим, той, без сумніву, впаде і в останні. Друга справа – невтішна молитва; а третє - невчинене діяння серця. Хто не знає абетки, природно, неможливо займатися читанням книг; ще неможливіше тому, хто не придбав першого, розумно проходити останні два діяння. 47) Проходячи середнє з цього діло, був я у середніх (чинів ангельських), і (янгол) просвіщав мене спраглим. І ось знову я був у них; на запитання (про Христа): «чим був до видимого в Ньому образу»? (Ангел) не міг навчити, тому що не дозволено було цьому князеві. Ще просив я сказати: «Як перебуває нині»? Відповідав: «в властивому Йому, але не в цьому». Продовжував я запитувати: «Що означає стояння та сидіння праворуч Винуватця»? Він сказав: «Неможливо таємно вести до цього людський слух». Просив я в той час звести мене, куди вабило бажання; і він сказав: «Не прийшла ще година, через недостатність вогню нетління». Чи був я тоді з цим пальцем, – не знаю; або – поза пальцем, – зовсім не вмію сказати. 48) Важко долати полуденний сон, і особливо улітку; тоді, і може бути, тоді тільки, не повинно залишати рукоділля. 49) Дізнався я, що демон зневіри готує і прокладає шлях демонові розпусти, щоб, сильно захопивши тіло, і зануривши в сон, як би на яву, чинити в безмовниках осквернення. Якщо міцно їм заперечиш, то, без сумніву, з силою нападатимуть на тебе, щоб змусити тебе припинити подвиги, як не одержує від них жодної користі. Але ніщо не може так свідчити про поразку демонів, як жорстокий їхній напад на нас. 50) Коли виходиш із усамітнення, охороняй зібране тобою; тому що в відчинені двері відлітають замкнені птахи. А тоді вже не буде нам користі і від безмовності. 51) Невелике волосся турбує око; і мала турбота віддаляє від нас безмовність; тому що безмовність є відкладення помислів і зречення навіть благовидних турбот. 52) Хто дійсно досяг безмовності, той не подбає навіть про своє тіло: бо не брехливий є Обіцявий (Євр.10:23). 53) Хто має намір чистим уявити розум свій Богові, і обурюється турботами, той подібний до людини, яка міцно зв'язала собі ноги, і замахується йти скоро. 54) Рідкісні люди, які б повністю вивчили мирську любомудрість; а я стверджую, що ще менше пізнали любомудрість істинної безмовності. 55) Хто не пізнав ще Бога, той не вмілий у безмовності, і наражає себе багатьом небезпекам. Безмовність губить недосвідчених; вони не скуштували ще солодощі Божої, і витрачають час у полонах, розкраданнях, зневірі та ширянні розуму. 56) Той, хто пережив доброту молитви, як онагр, буде бігати багатолюдства. Бо хто, як не молитва, робить дикого онагра 36 вільним від будь-якого спілкування з людьми. 57) Хто обплутаний пристрастями, той і в пустелі проводить час, займаючись ними, як подібно до цього говорив і вчив святий старець, іменований Георгій Арселаїтський, який не зовсім невідомий і твоїй чесності. Він наставляв колись непотрібну душу мою, і, керуючи до безмовності, говорив: «помічав я, що вранці найчастіше роблять на нас нашестя демони марнославства та бажання; опівдні ж – демони зневіри, смутку та гніву, а ввечері – гноелюбці і мучителі – демони обжерливості». 58) Бідний послушник краще розваженого безмовника. 59) Хто розумно вступив у безмовність, і не вбачає, з кожним днем, від нього нової користі, той чи нерозумно мовчить чи обкрадається зарозумілістю. 60) Безмовність є безперервним служінням і предстоянням Богу. 61) Пам'ятання про Ісуса нехай буде пов'язане з диханням твоїм; і тоді пізнаєш користь безмовності. 62) Падіння послушнику - його власна воля; а безмовнику – припинення молитви. 63) Якщо радієш відвідуванням у келії; то знай, що віддаєш себе одному зневірі, а не Богові. 64) Зразком молитви нехай буде тобі вдова, ображена суперником своїм (Лк.18:1–8), а чином безмовності – великий і рівноангельний безмовник Арсеній. Згадуй у усамітненні своєму житіє цього рівноангельного безмовника, і дивися, як часто відсилав він від себе тих, хто приходив до нього, щоб не втратити найважливішого. 65) Дізнався я, що демони до розумно безмовних переконують часто приходити нерозумних мандрівників, щоб через них хоч дещо зробити перешкоди цим творцям. Помічай таких, і не уникай нагоди, засмутити лінивих цих благочесно; тому що, внаслідок цього прикрості, перестануть, можливо, поневірятися. Але дивися, щоб для сказаної перед цією мети не даремно засмутити душу, яка в спразі приходить почерпнути в тебе воду. У всьому потрібний тобі світильник. 66) Життя тих, що мовчать, особливо на самоті, нехай буде по совісті, і по відчуттю. Хто тече розумно, у того всі припущення, вислови, помисли, кожен крок і кожен рух бувають по Господу, і заради Господа в душевному почутті їм починаються перед лицем Господнім. Якщо ж помиляється він у цьому; то живе вже не за правилами чесноти. 67) Відверзу, говорить хтось, в псалтирі моє ганання (Пс.48:5) і бажання моє, по недосконалості ще розсудливості. А я відкрию своє бажання в молитві, і в ній отримаю собі посвідчення. 68) Віра – крило молитви. Не маючи його, знову повернеться вона в надро моє. Віра є тверде стояння душі, яке не хитається ніякими огидами. Вірувати означає думати, що не тільки Богу все можливо, але й що віруючий все від Нього отримати. Віра – передпоготовителька невповноваженого; і це довести собою розбійник. Мати віри – праця та праве серце; останнє справляє безперечність, а перший творить. Віра – мати безмовників; бо, якщо хто не вірує, то як мовчатиме? 69) Ув'язнений у кайдани у в'язниці боїться караючого судді; а безмовник у келії, боїться Господа; і не так першому страшне судилище, як другому страшний престол Судді. Багато страху потрібно на безмовності тобі, чудовий чоловік; тому що ніщо інше не може так відігнати зневіру. Засуджений невпинно напружує погляд, чекаючи, коли суддя прийде у в'язницю; а справжній робітник чекає, коли прийде той, хто примушує до виходу. На першому лежить тягар печалі, а у другого є джерело сліз. 70) Якщо придбаєш жезл терпіння; то скоро перестануть псувати пси. Терпіння є праця, що не руйнує душу, ні мало, не вагається навіть пристойними причинами до збентеження. Терплячий є непогрішний робитель, і в самих падіннях здобуває перемогу. Терпіння є щоденно очікуваним заходом скорботи. Терпіння є відкладення будь-яких вибачень та уважність до себе. Дільник не стільки потребує їжі, скільки терпіння; тому що за друге отримає вінець, а перша може послужити йому в згубу. Чоловік терплячий помер перед становищем у труну, келлю свою зробивши собі труною. Терпіння породили надія і плач. А в кого немає надії і плачу, той раб зневіри. 71) Подвижнику Христовому має знати, яких ворогів переслідувати йому здалеку, і з якими сходитися і боротися. Іноді боротьба доставляла вінець; іноді ухилення від боротьби робило негідними схвалення. Але цьому неможливо навчитися словом; бо не всі ми маємо одні й ті самі якості та однаково. 72) Одного з лукавих духів спостерігай тверезо; тому що він невпинно нападає на тебе, під час твого стояння, ходіння, сидіння, руху, захоплення, молитви та сну. 73) оскільки не всі хліби духовного діяння небесної пшениці мають однаковий вигляд; то одні з тих, що утвердилися на терені безмовності, займаються обробітком у собі цього слова: попередження Господа переді мною вину (Пс.15: 8); а інші: у терпінні вашому стягніть душі ваша (Лк.21: 19); інші: пильнуйте і моліться (Мф.26: 41); інші: приготовляй на кінець справи твоя (Прип.24:27); інші: упокорився, і врятувавши мене (Пс.114:5); деякі: не варті пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче (Рим.8:18); інші ж знову завжди мають на думці слова: нехай не коли викраде, і не буде визволяй (Пс.49:22). Усі ж течуть один з них приймає пошану (1Кор.9:24). 74) Успішний без втоми робить у пильному стані, а й під час сну. Тому інші і в самому сні осоромлюють демонів, що приступають до них, і розпусних жінок навчають цнотливості. Але ти не чекай на відвідування, і не готуйся до них заздалегідь; тому що стан безмовності зовсім простий і нічим не пов'язаний. 75) Ніхто, хоча створити стовпи і келлю безмовності, не приступає до діла, якщо не досі сив розрахує і осягає молитвою, якщо мати, що є на вчинення потрібне в ньому, щоб, за становищем підстави, не стати посміховиськом для ворогів своїх і перешкодою для інших діл. 76) Вникай у солодощі, що відчувається тобою, щоб не була вона розчинена чимось за підступністю жорстоких лікарів, краще ж сказати, наклепів. 77) Вночі більшу частину часу присвячуй молитві, і меншу псалмоспів. А вдень знову приготуйся до праці з силами своїми. 78) Читання багато просвіщає і збирає розум; бо це – словеса Духа Святого, без сумніву, приводять у благоустрій тих, хто їх займає. Тобою, як робителем, нехай буде читане, що додається до діяльності. Бо виконання цього на ділі робить зайвим читання іншого. Більше праць, ніж книгами домагайся усвідомити слова спасіння. Поки не отримаєш духовної сили, – не займайся творами іноземців; тому що це – мовлення темряви, і затьмарюють немічних. 79) Часто одна чаша робить відомим смак вина, і одне слово безмовника, що має духовний смак, показує все внутрішнє його діяння і стан. 80) Придбати душевне око, що неухильно наглядає за зарозумілістю; бо ніщо не буває його згубнішим, і не обкрадає так душу. 81) Виходячи з келії, будь ощадливий на мову; тому що вміє він раптом марнувати плоди багатьох праць. 82) Намагайся стати недопитливим; бо ніщо інше не може так осквернити безмовність, як допитливість. 83) Прихожим пропонуй потрібне і для тіла, і для духу. Якщо вони мудріші за нас, – доведемо свою любомудрість мовчанням. Якщо ж браття нам за станом, – у міру відчинимо для них двері. Але краще про всіх думати, що вони краще за нас. 84) Немовлям ще в безмовності хотів я зовсім заборонити всяке тілесне заняття під час загальних зборів, але втримав мене той, хто протягом цілої ночі носив пісок у верхньому своєму одязі. 37 85) Яка є протилежність у догматі Святої, нествореної та шанобливої Трійці та в навчанні про домобудівництво втілення Єдиного з Обличчя цієї всепетої Трійці; що там множино, то в Ньому поодиноко; а що там одинично, то тут множино, 38 так інші заняття пристойні безмовності, а інші послуху. 86) Божественний апостол каже: хто розум розум Господній (Рим.11:34)? А я скажу: хто зрозумів розум у людині – безмовник тілом і духом? 87) Могутність у царя - багатство і розмаїтість; а могутність у безмовника – велика кількість молитви. Слово 28. Про священну і блаженну молитву – матір чеснот, і про розумне і чуттєве в цій присутності 1) Молитва, за якістю своєю, є спілкування та єднання людини з Богом; а за дієвістю своєю, - утвердження світу, примирення з Богом, мати і разом дочка сліз, очищення гріхів, міст, що проводить через спокуси, середостіння проти скорбот, скорбота лай, ангельська справа, їжа всіх безтілесних, майбутнє веселість, безмежне діяння, джерело преспеяние, їжа душі, просвітництво розуму, сокира на розпач, доказ надії, припинення печалі, багатство ченців, скарб безмовників, зменшення дратівливості, дзеркало преспеяния, свідчення міри, виявлення стану, вказівку майбутнього і назви слави. Молитва тому, хто істинно молиться, – судилище, суд і престол Господній ще перед майбутнім судом. 2) Повстань і послухаймо, що ця священна цариця чеснот високим голосом кричить, і каже нам: Прийдіть до мене всі трудящі і обтяжені, і я упокою ви. Візьміть ярмо моє на собі, і оберіть спокій душам вашим і зцілення виразкам вашим. Бо ярмо моє благо, і зцілює від великих гріхопадінь (Мф.11:28–29). 3) Як скоро йдемо стати Царю і Богу, і розмовляти з Ним, - не без приготування потечема в дорогу, щоб, інакше, побачивши нас здалеку не мають зброї і одягу для предстання Царю, не наказав рабам і служителям Своїм, зв'язавши нас, вигнати кудись на далеку, а куди-небудь далеко. 4) Коли йдеш предстати перед Господа: душевний хітон твій нехай буде весь витканий з ниток, чи точніше сказати, з залишків непам'ятності. А якщо ні, то не на користь буде тобі молитва. 5) Склад прохання твого нехай буде не багатоскладним. Митаря та блудного сина одне слово примирило з Богом. 6) Однаково предстояння всіх, хто постає на молитву, але багато має у собі різниці і відмінностей. Одні співбесідують із Богом, як із другом і Владикою, приносячи Йому піснеспіви та прохання про допомогу не їм самим, але вже іншим. Інші домагаються багатства, слави та більшої сміливості. Інші просять досконалого рятування від суперника їх. Дехто благає про отримання ними якоїсь гідності; інші ж - про досконале забезпечення від боргів; деякі – про звільнення з в'язниці, інші – про дозвіл гріхів. 7) На хартії моління нашого накреслимо насамперед щиру подяку; другим віршем нехай буде сповідання, душевне скруху в глибині почуття. І потім уже прохання своє зробимо відомим Всецарю. Показаний тепер образ молитви є найкращим, як одному з братів відкрито ангелом Господнім. 8) Якщо був ти колись підсудним у видимого судді; то не шукатимеш іншого способу бути на молитві своїй. Якщо ж не був, і сам не мав бути судді, і не бачив, як катують інших; то навчися хоча наслідувати те, як хворі благають лікарів, коли повинні терпіти від них різання чи припікання. 9) Не хитри словами у молитві; тому що прості й оздоблені лепетання дітей часто до вподоби були Батькові їхньому Небесному. 10) Не намагайся про багатоглаголання, щоб у пошуках слів не розвіявся розум. Одне слово митарево умилостивило Бога, і одне слово, сказане з вірою, врятувало розбійника. Багатоглаголання в молитві часто вводить розум у мрії і ширяння; а стислість молитви, як правило, збирає розум в один. 11) Якщо насолодився чи зворушився ти якимось словом молитви, то зупинися на ньому; бо тоді Хранитель наш молиться разом із нами. 12) Не будь сміливим, хоча б досяг ти і чистоти; але краще приступай з великою смиренномудрістю, і отримаєш ще більшу сміливість. 13) Хоч би пройшов ти всю лествицю чеснот, молись про залишення гріхів, чуючи, як Павло волає про грішників: від них же перший є аз (1Тим.1: 15). 14) Ялин і сіль - звичайна приправа варенню; а цнотливість і сльози окриляють молитву. 15) Якщо одягнешся на всю лагідність і негнівливість; то небагато буде тобі праці звільнити свій розум від полону. 16) Поки не придбаємо дійсної молитви, доти схожим на тих, які малих дітей спочатку навчають ходити. 17) Старайся підносити, краще ж сказати, укладати думку свою в промовах молитви, і, якщо, за дитиною втомившись, впаде, зводи її знову; тому що непостійність властива розуму, але і його може встановити Той, Хто сильний усьому дати постійність. Якщо станеш досконалим подвижником; то й тебе відвідає Той, Хто кладе межі морю розуму, і під час молитви твоєї скаже йому: до цього дойдеш, і не перейдеш (Йов.38:11). Неможливо зв'язати дух; але де Творець духу, там усе підкориться. 18) Якщо ти бачив коли Сонце, 39 то можеш і розмовляти з Ним пристойним чином. Бо чого не бачив, з тим чи можна тобі нехитро вступити у спілкування? 19) Початок молитви – прираження, єдиним словом відбиваються за їх початку; середина ж - перебування розуму в тому одному, що вимовляється словом і міститься у думці; а досконалість її – захоплення до Господа. 20) Інша радість буває під час молитви у тих, хто живе в братстві, і інше відчувається тими, хто молиться в безмовності. Одне, можливо, трохи мрійливо; а інше повністю сповнене смиренномудрості. 21) Якщо завжди будеш привчати розум до того, щоб нікуди не віддалявся; то біля тебе буде й під час пропозиції трапези. А якщо безповоротно блукає він у тебе; то ніколи не буде з тобою. Великий робітник високої і досконалої молитви говорить: хочу п'ять слів моїм розумом промовити (1Кор.14:12). Але немовлям – не під силу така молитва. Тому, як недосконалі, при добрій якості молитви, маємо потребу і багато в чому її кількості; бо останнє сприяє першому. Бо сказано: дай чисту молитву нелісно, ​​хоча нечисто і з втомою, що молиться (1Цар.2:9). 22) Інше діло - нечистота молитви, інше - згашення її, інше - розкрадання, і інше - посміяння. Нечистота молитви – предстояти Богу і усвідомлювати непристойні думки. Загашення молитви – бути полоненим марними турботами. Розкрадання молитви – несвідомо крутитися думкою. Посміяння молитві – будь-яке прираження, що наближається до нас під час молитви. 23) Якщо під час молитовного предстояння ми не наодинці; то внутрішньо надрукуємо у собі образ моління. Якщо ж немає з нами співучасників у хвалебному служінні; то й зовнішній вигляд зробимо відповідним молитовному стану; тому що у недосконалих розум часто розуміється на тілі. 24) Кожному, ще більше тим, що прийшли до Царя, щоб отримати від нього залишення боргів, потрібна невимовна скорбота. Поки ми ще в темниці, будемо слухати Того, Хто каже Петрові: Напоєшся стрічкою слухняності, зберися хотінь своїх, і, оголившись від них, приступи до Господа в твоїй молитві, закликаючи волю Його єдиного. Тоді приймеш до себе Бога; і Він візьметься за годувати душу твою, і безбідно вправить тобою. 25) Прокинься від миролюбності та сластолюбства, скинь з себе турботи, зберися своїх помислів, зречися тіла; тому що молитва не інше, що є, як відчуження від видимого і невидимого світу. Що я маю на небі? – Немає нічого. І що від Тебе захотів на землі? - Не інше що, як тільки нерозривно завжди приліплюватись до Тебе в молитві. Іншим люб'язне багатство, іншим – слава, іншим – маєтку, мені ж приліплятися Богові бажано їсти, і покладати на Нього сподівання безпристрасті мого (Пс.72:25–28). 26) Віра окрилює молитву, а без віри неможливо здійнятися на небо. 27) Ми, поневолені пристрастями, невідступно благатимемо Господа. Бо всі, поневолені пристрастям, до безпристрасті сходили з пристрасного стану. 36) Не відмовляйся помолитися і за душу іншого, хоча б не придбав ще ти дару молитви; тому що віра того, хто просить, часто рятувала й молиться за нього з скорботою. 37) Якщо, помолившись за інших, ти почутий; то не звеличуйся; бо діяла і сильна була їхня віра. 38) Кожного юнака щодня неодмінно допитують, якої премудрості навчився він у наставника; і кожен розум, за кожної молитви, потребуватиме звіту в тій силі, яку отримав він від Бога. Тому має бути уважним; коли почнеш молитися тверезньо, тоді найшвидше маєш боротися з гнівними в собі рухами; тому що така мета наших ворогів. 39) Будь-яку чесноту, тим більше молитву, завжди будемо здійснювати з глибоким почуттям; а душа тоді молиться із почуттям, коли не долається дратівливістю. 40) Придбане багатьма молитвами та довгим часом – постійно. 41) Хто набув Господа, той у молитві вимовлятиме вже не свої слова; тому що Дух сам Собою тоді клопочеться про нього зітханні незабутні (Рим.8:26). 42) Під час молитви не допускай жодної чуттєвої мрії, щоб не впасти тобі у шаленство розуму. 43) Дозвіл здивування є незаперечне пояснення незрозумілого. 44) Будь милосердний, особливо додаючи піклування про молитву. Бо в ній монахи сторицею приймуть; а що далі за цим слідує, то отримають у майбутнє століття (Мф.19: 29). 45) Вогонь, що зійшов, воскрешає в серці молитву; а після воскресіння її, і по піднесенні вогню на небо, у світлиці душі буває зішестя. 46) Інші кажуть, що молитва краща за пам'ять про смерть, але я співаю дві сутності в єдиній іпостасі. 47) Добрий кінь, у міру пройденого шляху, розпалюється і додає бігу. Під бігом розумію піснеспіву; а під конем – мужній розум. І такий здалеку нює лайку, і приготувавшись, у всьому вже перебуває непереборним. 48) Жорстока справа у спраглих вуст відібрати воду, а ще більш жорстокості душі з розчуленням, що молиться, відірватися від всебажаного предстояння на молитві, перш за її закінчення. 49) Не залишай молитви, доки не побачиш, що, за Божим поглядом, вогонь і вода 40 припинилися в тебе. Бо, можливо, такого зручного часу – отримати залишення гріхопадінь своїх не матимеш на все своє життя. 50) Той, хто скуштує молитви, не рідко вимовлянням одного слова сквернить розум, і ставши на молитву, не знаходить уже, як бувало раніше, того, хто бажає. 53) Можна бачити, що Всеблагий Цар наш, подібно до царя земного, іноді Сам, іноді через друга, а іноді через раба, іноді ж і невідомо, роздає дари Свої воїнам Своїм, дивлячись вже по хітону нашого смирення. 54) Як цареві земному ненависний той, хто, чекаючи на нього, відвертає від нього обличчя своє, і розмовляє з ворогами владики; так мерзенний перед Господом, хто на молитві займається нечистими помислами. 55) пса, що приходить, жени від себе зброєю молитви, і, при всякому безсоромному замаху його, не чини йому поблажливості. 56) Проси зі сльозами, шукай з послухом, ударяй у двері з довготерпінням. Бо так просяй приймає , і шукай знаходить, і товченому відкриється (Мф.7: 8). 57) Остерігайся в молитві своїй без розбору докладати прохання за жінок, щоб не бути тобі краденим з правого боку. 58) У молитві не приноси сповіді в тілесних справах, як вони були, щоб не стати наречником собі самому. 59) Час молитви не вживай на роздуми про справи потрібні та духовні. В іншому випадку, викрадено в тебе буде найкраще. 60) Хто безперестанку спирається на жезл молитви, той не спотикається. А якщо й трапиться йому стикнутися; то не впаде зовсім; тому що молитва є благочесним володінням Богом. 61) Про користь молитви укладаємо за демонськими зупинками під час Божої служби; про плоді ж її - за скинення ворога. Бо в цьому пізнанні, бо ти захотів мене, бо не зрадіє під час бою ворог мій про мене (Пс.40:12). Взивай усім серцем моїм, каже Псалмоспівець (Пс.118:145), тобто, тілом, душею та духом. Бо де зібрали два останні, 41 ту і Бог серед них (Мт.18:20). 62) Що стосується, як до тіла, і до духу, не всім однаково. Бо іншим корисна стислість, іншим тривалість псалмоспіву. Одні говорять про себе, що борються із полоненням розуму, а інші – з невіглаством. 63) Якщо невпинно приносиш цареві скарги на ворогів своїх; то коли приступлять до тебе, не втрачай мужності; недовго попрацюєш, бо й самі по собі скоро відступлять від тебе. Ті нечисті не захочуть бачити, щоб ти по молитві за боротьбу з ними отримав вінець. А крім того, вони втечуть від молитви, що ніби страждають вогнем. 3) Отже, у власному розумінні безпристрасний, і визнається безпристрасним, хто плоть зробив нерозтільною, ум підняв над творінням, підкоривши йому всі почуття, і лице Господньому представив душу, яка безперестанку, навіть понад свої сили, спрямована до Бога. 4) Деякі визначають ще, що безпристрасність є воскресіння душі раніше тіла; а інші, що воно є досконалим, після ангельського, пізнання Бога. 5) Отже, це досконале, але неостаточне ще, досконалість досконалих, як розповів мені хтось скуштував його, стільки освячує розум і відкидає від речового, що після вступу в небесну пристань, більшу частину життя в тілі утримує його в замилуванні на небі, підносить до споглядання. Про це й досвідчено, можливо, той, хто спіткав це, говорить десь: бо Божі державні землі зело вознесося (Пс.46:10). Такий був, як знаємо, і той єгиптянин, який не дозволяв рукам своїм надовго залишатися в молитві, коли молився разом з іншими. 42 6) Хто безпристрасний, а хто безпристрасний і безпристрасний. Бо один сильно ненавидить лукаве, а інший ненаситно збагачується чеснотами. 7) І непорочність називається безпристрастю; та справедливо; тому що вона – початок спільного воскресіння та нетління тлінних. 8) Безпристрасність показав, що сказав: розум Господній маю (1Кор.2: 16). Безпристрасність показав єгиптянин, який сказав, що вже не боїться Господа 43 . Безпристрасність показав, що молився, щоб повернулися до нього пристрасті. Хто перед майбутньою славою сподобився такої безпристрасності, як цей сиріянин? Бо славний у пророках Давид говорить до Господа; ослаби ми, та спокою (Пс.38: 14); а Божий подвижник волає: ослаб хвилі благодаті Твоєї. 44 9) Безпристрасність має душа, яка стільки ж освоїлася з чеснотами, скільки пристрасні освоїлися із задоволеннями. Якщо висота марнославства – займатися справами, що пишають марнославство, коли немає нікого зобов'язаного хвалити за це; то, без сумніву, відмітний знак не марнославства - не вдаватися думкою в спокусу, перебуваючи в суспільстві. Якщо ознака загибелі, тобто гордості, - звеличуватися і бідним одягом; то рятівний знак смирення – мати смиренний спосіб думок при високих підприємствах та заслугах. І якщо ознака досконалого поневолення пристрастям – негайно давати у собі місце майже всьому, що посівають у нас демони; то приймаю за ознаку святої безпристрасності - бути в змозі відкрито сказати: лукавого, що ухиляється від Мене, не пізнав (Пс.100: 4); не пізнав, як, і навіщо лукавий приходив і як пішов; але зовсім уже став нечутливим до всього подібного; тому що повністю перебуваю, і завжди буду з'єднаний із Богом. 35) Кохання – постачання пророчого дару; любов – подателька чудес; любов - безодня осяяння; любов – вогняне джерело; якою мірою витікає пиття, такою самою мірою повалює спрагу. Кохання – ангельський стан; любов – вічне переспівування. 36) Звести нам, найпрекрасніша з чеснот, де пасеш овець твоїх? де спочиваючи в полудні (Песн.1:6)? Просвіти нас, напій нас, настав нас на шлях, керуй нами; бо бажаємо нарешті прийти до тебе. Ти над усіма пануєш. Тепер же й мою душу привернула до себе; не можу втримати в серці твого полум'я. З чого почну піснословити тебе? Ти владарюєш державою морською, обурення ж хвиль його викрачаєш і вбиваєш. Ти впокорюєш, як виразка, гордий помисел, м'язом сили твоє розточивши вороги твоя (Пс.88:10–11), а любителів своїх робиш непереборними. Сходіть, браття, сходіть старанно, вважаючи сходження в серце, і слухаючи того, хто каже: прийдіть, підемо на гору Господню і в дім Бога нашого (Іс.2:3), що робить нозі наші як олені, і на високих постачає (Пс.17:34), щоб виявитися нам перемоги. Текіте, благаю вас разом з тим, що каже: докладемо старання, доки досягнемо всі в поєднання віри і пізнання Божого, в чоловіка досконала, в міру віку виконання Христового (Еф.4: 13). А Христос, хрестившись тридцятилітнім за людським віком, став на тридцятому ступеню духовної лествиці; бо Бог є любов. Йому держава, Йому сила; у Ньому вина всіх благ і є, і була, і буде у нескінченні віки! Преподобного отця нашого Іоанна. Ігумена Синайської гори, слово до пастиря У цій книзі останнім з усіх поставив я тебе, богомудрий батько; але впевнений, що в горній перш за все нас удостоєний ти Божественного написання. Бо правдивий Сказав: будуть останні за образом думок про себе першою гідністю (Мф.20:16). Той, у своєму сенсі, пастир, хто словесних овець, що загинули від простоти, може стягнути і виправити своєю своєю дбайливістю та молитвою. Той керманич, хто, від Бога і внаслідок своїх власних праць прийнявши духовну силу, може витягти корабель не тільки з тривоги, але й з безодні. Той лікар, хто, маючи неболючі тіло та душу, зовсім не вимагає жодного пластиру в інших. Той істинно вчитель, хто духовну книгу ведення, накреслену Божим перстом, тобто дією осяяння, безпосередньо прийнявши від Бога, не потребує інших книг. Непристойно вчителям викладати зі списаного в інших, а живописцям – писати картини лише зі знімків. Ти, що навчаєш дольників, сам навчайся згори у небесних, і під чуттєвими образами викладай інше, 47 не забуваючи того, хто сказав: ні від чоловіка, ні людиною викладаю вчення (Гал.1:1); тому що дольньому ніколи не вилікувати земного. Добрий керманич рятує корабель; і добрий пастир оживить і зцілить духовних овець. Як ті, що побачили лице царево, і здобули собі дружбу самого царя і всіх його служителів, можуть уже, якщо захочуть, зробити, щоб навіть і незнайомі цареві, чи й вороги його, насолодилися зором царської слави; так уявляй собі і про святих. Найближчих друзів царевих поважають друзі, і бувають слухняні їм, навіть, можливо, зазнають від них і примусу. Добре – придбати собі у друзі духовних друзів; бо ніхто не сприяє нам стільки в чесноті. Хтось із боголюбців розповів мені, що й завжди, особливо ж у дні річних та Господніх свят, Бог ущедрює дарами рабів Своїх. Якщо маєш дар передбачити хвилювання; то ясно передбач про те, що пливуть з тобою на кораблі. В іншому випадку, будеш винний у аварії корабля; бо всі безтурботно довірили тобі правління кораблем. Бачив я лікарів, які не попереджали хворих про причини хвороб, а тим і хворим і собі завдавали велику працю та скруху. Якою мірою настоятель і в послушниках своїх і в далеких побачить до себе велику довіреність, так само з усякою обережністю нехай спостерігає за собою самим у всьому, що не робить, і що не каже, знаючи, що всі дивляться на нього, як на первісний зразок, і що від нього вийде, вважають те для себе за правило і закон. Істинного пастиря покаже кохання; бо з любові зазнав розп'яття наш Пастир. Примітний в інших порок собі привласнюй на словах, і в жодному разі не буде тобі великого сорому. У настоятелях буває, так би мовити, природна сором'язливість, через яку нерідко замовчують вони і про те, що мало сказати послушникам. Такі нехай не відмовляються робити теж, що вчителі роблять з учнями, і необхідні пояснення нехай зображують їм навіть на листі. Послухаємо, що про декого говорить Боже Слово. Посіцю ю, вську і землю вправляє (Лк.13: 7)? І ще: змиті злого від вас (1Кор.5: 13); і: не молися за цих людей (Єр.11:14). Подібно до цього заборонено було молитися і за Саула (1Цар.16:1). Все це потрібно знати пастирю, над ким, як і коли має бути виконано все це; тому що всього істинніше Бог. Якщо хтось, викритий наодинці, не соромиться; то він і викриття при багатьох приверне до привід до безсоромності, добровільно погордуючи своїм порятунком. Дехто, маючи намір йти в далеку дорогу і запитавши людей знаючих, коли почули від них, що шлях прямий, гладкий і безпечний, - по слуху цьому, відклавши всі турботи про приготування себе до подорожі, на півдорозі або зазнали лиха, або повинні були повернутись, будучи не приготовані до зустрічей. А рівно і навпаки розумій, що, де любов Божа торкнулася серця, там слова не вчинять страху; де видно страх геенни, там - терпіння праць всякого роду; і де помітна надія царства, Там - Нехтування всього дольнього. Хорошому воєначальнику виразно знати, де місце і призначення кожному з підлеглих. Бо, можливо, багато є здатні стояти з ним за товаришів у передніх рядах, або вийти на єдиноборство, тим часом як змушені вони залишатися в бездіяльності. Один керманич, без сприяння корабельних служителів, не може врятувати корабель. І лікар не зцілить хворого, якщо наперед хворий з усією довірою не викличе на це лікаря своїми проханнями і тим, що покаже лікареві свою рану. Соромні лікарів доводили рани до загноєння; а багато хто не рідко і вмирав. Пастир, коли пасе овець, хай не перестає вживати в справу сопілка слова, особливо ж – коли вівці готові поринути у сон; тому що вовк нічого так не боїться, як відлуння пастирської сопілки. Настоятель повинен, як не завжди принижувати себе нерозумно, так не завжди підносити себе безрозсудно, в обох випадках дивлячись на Павла, що йде перед ним. Господь часто заплющує очі підлеглих при деяких недоліках настоятеля. І якщо сам він виявить ці недоліки; то породить недовіру до себе. Бачив я настоятеля, який з крайньої смиренності радився в інших справах із чадами. І бачив іншого, який за зарозумілістю власну свою мудрість хотів показати їм немудрою, і обходився з ними жартівливо. Рідко, однак, я бачив, щоб чомусь віддані пристрастям люди панували над безпристрасними і, соромлячись своїх підлеглих, помалу відсікали від себе власні пристрасті. І, як я думаю, нагородою для тих, хто врятувався, було те, що викликало цю зміну в настоятелях, так що пристрасний початок справи послужив основою для їх безпристрасності. Треба бути обережним, щоб не змарнувати те, що куплено на пристані посеред моря. Сказане розуміють ті, хто ще не звик до зовнішніх бунтів. Воістину велика річ — терпіти спеку, тишу й бездіяльність тиші з самовдоволенням і мужністю, а не шукати розваг і розради поза межами корабельної камери, як безтурботні моряки під час спокійних періодів шукають прохолоди у водах. Незрівнянно вище — не боятися бунтів, але навіть серед їх шуму зберігати безстрашне й непохитне серце, проводячи час зовнішньо з людьми, а внутрішньо — з Богом. Мирські постанови і послужать, тобі, досточудний, основою наших постанов. Підсудним інший приходить у наше, воістину страшне, судилище, а інший, ні в чому не винний, поспішає на Боже діло і служіння. Між настанням і іншого є велика протилежність; тому кожне вимагає особливих правил. Той, хто підлягає відповідальності передусім, нехай буде допитаний, втім, наодинці, якого роду були справи його? І це потрібно з двох причин: щоб, цією сповіддю приведений у досконале скруху, відклав він будь-яку сміливість, і щоб дізнався, які виразки беремо на свою відповідальність, і це спонукало його любити нас. Не забувай, чесний батько, тому що невідомо тобі це (не буде цього!), а саме, що Бог приймає на міркування у підсудних і місце і звернення до кращого життя, і здібності людини; тому що багато в цьому буває видозмін та різниць. Той, хто слабкіший, нерідко виявляється більш смиренним у серці; чому від духовних суддів має понести найлегше покарання. Неприємне ж цьому є само собою. Не гаразд речей – леву пасти овець; і тому, хто раб ще пристрастей, не безпечно керувати людьми також пристрасними. Непристойне видовище – лисиця серед курей; але всього непристойніше гнівається пастир. Одна збентежує і губить курей, а інший – розумні душі. Дивись, не будь строгим катувальником самих малостей; інакше, не будеш уже наслідувачем Бога. І сам ти у всіх внутрішніх і зовнішніх справах своїх май будівником і вождем Бога, покладаючись на Нього, як на найдосвідченішого якогось керманича, і заради Його відсікаючи власну свою волю, як би не маючи власного розуму, водися одним Його помахом. І тобі й кожному треба вникати й у це: чи не більшою частиною за вірою тих, хто приходить, а не за нашу чистоту, благодать благоволіє діяти через нас? Бо багато хто, будучи рабами пристрастей, сказаним вище чином творили чудеса. Якщо сказано: багато говорять Мені в він день: Господи, Господи, чи не в Твоє ім'я пророцтвом, і так далі (Мт.7: 22); то сказане мною становище гідне ймовірності. Як діти бувають власні та законні, і бувають також від другого шлюбу, інші підкинуті, та інші народжені від рабинь: так і в союзниках примічається дуже багато з цим подібного. Є сприйняття у сенсі, і це означає – віддавати душу свою за душу ближнього у разі. Але можна сприйняти він лише колишні гріхи ближнього; можна також прийняти на себе одні майбутні його гріхи; ще можна прийняти на себе тягар своїх власних наказів, за нестачею духовної сили і за убогість безпристрасності. Але в досконалому сприйнятті, в міру відсікання волі ближнього, несемо суд на собі. Законний син пізнається у відсутності батька. Настоятель повинен мати на увазі і особливо помічати тих, які противляться йому, а в іншому і перемовляють, і їх у присутності найстаріших з братії карати найтяжкими доганами, через них вселяючи страх і іншим, хоча б догани ці й сильно засмучували караних. Бо цілісність багатьох – важливіша, ніж образа одному. Не забувай, яка має бути мета в твоїх овець у міркуванні їхніх взаємних відносин. А у вовків та мета, щоб за допомогою лінивих приводити в розслаблення дбайливих. Не лінуйся просити і молити Бога за найнедбайливіших, не про те, щоб вони були помиловані (бо це неможливо без їхнього сприяння), але щоб Бог порушив їх до дбайливості. Немічні у вірі і нехай не їдять з єретиками, як сказано і в правилах; а сильні, якщо невірні запрошують їх до себе заради віри, і їм бажано йти, нехай ідуть. Де йдеться про славу Господню, там не відмовляйся від невідання; бо неведучий; створивши ж гідна ранам, бієн буде за те; що не спробував дізнатися (Лк.12: 48). Сором пастирю – боятися смерті, коли й сама послух, як визначають, є небоязливістю смерті. Знайди, блаженний, без якої чесноти ніхто ж не побачить Господа, і її перш за все засвої чадам твоїм, позбавляючи їх від всякого випадку, бачити що-небудь зніжене і жінкоподібне. Ніколи не переставай дбати про повернення чистоти душам, особливо ж оскверненим тілам, щоб у доброго Подвигоположника сміливо домагатися тобі вінців не лише за свої праці, а й за чужі душі. Бачив я, що один немічний очистив по вірі неміч немічного, вдавшись за нього до Бога з похвальною невідступністю, і поклавши душу за душу, у смиренні за зцілення його зцілив, нарешті, самого себе. Але бачив, що інший вчинив подібно до цього із зарозумілості, і на докір собі почув: лікареві, зцілися сам (Лк.4:23). Можна відмовитися від блага для більшого блага, як чинить уникає мучеництва не з остраху, але для користі ним рятованих і просвічуваних. Інший віддає себе на безчестя для честі інших, і, коли багато хто шанує його сластолюбцем, - перебуває як підлабузник, і правдивий (2Кор.6:8). Якщо і той, хто має слово на користь, але не повідомляє його рясно, не залишиться непокараним; то яка, думаєш, коханий, небезпека загрожує тим, які діяльним своїм сприянням можуть допомогти злим, і не допомагають? Врятований ти Богом? - Позбавляй інших. Врятований? - І сам рятуй тягарів на смерть. Скуплений? – Не скупися на спокуту вбиваних демонами. Бо для всякого, обдарованого силою дихання, це велика нагорода від Бога, яка не набуває ніякого іншого діяння і споглядання смертних і безсмертних. Як би сприятливим безтілесним і розумним силам виявляється той, хто дарованою йому від Бога чистотою очищає погані інших, і з докірливого приносити бездоганний дар Богу. Бо це одне є постійним заняттям Божественних священнослужителів. Всі, хто довкола Його, принесуть дари, тобто душі (Пс.75:12). Ніщо не доводить стільки людинолюбства та доброти до нас Творця нашого, як це – залишити дев'ятдесят дев'ять овець і стягнути одну заблудлу (Мф.18: 12). Тому, будь уважний, сповнений віри чоловік, і всю свою дбайливість, і любов, і гарячість, і піклування покажи в молитві до Бога про вкрай заблуканих і розтрощених. Бо де великі хвороби і струпи, там, без сумніву, і великі даються нагороди. Вникатимемо і спостерігатимемо, а потім робитимемо. Бо настоятель, по немочі інших, не завжди повинен віддавати перевагу справедливому. Бачив я, як двоє були засуджені одним премудрим суддею. Неправого, як легковажного, проголосив він правим, а правого, як мужнього і добродушного, визнав неправим і засудив, щоб заради правди не сталося більшого розбрату; втім, наодинці і без свідків сказав він кожному, особливо ж болючому душею, що слід було йому сказати. Вівцям пристойна злачна рівнина, словесним же вівцям всього властиве вчення і пам'ятання про свій результат, чим може бути зцілена всяка проказа. Строго наглядай за благодушними, і безвинно наражай їх безчестю в присутності немічних, щоб лікарством, даним одному, полікувати тобі виразку іншого, і розслаблених навчити перенесення неприємностей. Ніде не бачимо, щоб Бог, чуючи сповідь, оголошував її всенародно; і це для того, щоб не залякати тих, хто сповідується таким виявленням, і не зробити їх уже невиліковно-болючими. Хоч матимемо й дар пророцтва, – не станемо наповненим наперед казати про намір їх; але краще натяками спонукаємо їх до сповіді; тому що їхнє власне визнання чимало сприяє отриманню ними прощення від Бога. Після ж сповіді їх перед нами, удостоїмо більшої, ніж раніше, піклування та близькості з нами; бо внаслідок цього багато досягне успіху в довірі та любові до нас. А ми повинні показувати їм у собі взірець крайньої смирення, але й разом навчати їх, щоб мали перед нами страх. Дивися, щоб смирення твоє, що показується у справах понад потребу, не зібрало вугілля вогняного на чолі твоїх чад. В усьому має бути тобі терпляче, крім випадку, коли переслуховуються сказаним тобою. Наглядай, чи не побачиш у себе на полі таких дерев, які даремно займають землю, а на іншій землі здатні, можливо, стати плодоносними. Ніяк не відмовляйся, за загальною порадою, пересаджувати їх із сповненою любові дбайливістю про їхнє упокій. Іноді буває, що настоятель безпечно вчиняє в чесноті на місцях, до того ж не властивих, що схильні до розкоші, або багатолюдних. Тому в прийнятті до себе овець нехай буде обережний; тому що ухилення від прийняття і відмова не принаймні забороняються Богом. Якщо лікар обілює душевним безмовством; то не стільки потребує безмовності тілесному для піклування про недугуючих. А якщо має недолік у першому – нехай користується другим. Ніякий дар наш не сприятливий так Богові, як словесні душі, що приносяться Йому. Бо цілий світ не рівноцінний душі; світ переходить, а душа нетлінна, і буде нетлінною. Тому) прасований, ублажай тих, хто приносить Христу не маєтку, а словесних овець. Здійснюй непорочне цілопалення; інакше, не отримаєш ніякої користі. Як мусить розуміти: як належить відданому бути Сину Людському (Лк.24:7): горе а тому, що їм віддасться (Мф.26:24); так і навпаки розумій, що багатьом обраним слід врятуватися; нагорода ж дана буде тим, через яких, за Господом, відбувається спасіння. Перш за все, чесний отче, нам потрібна духовна сила, щоб тих, - кого ми взялися ввести у Святая Святих і кому маємо намір показати Христа, що спочиває на їхньому таємничому і таємному столі, особливо поки вони ще в притворі при вході, - ми, взявши їх за руку, як немовлят, звільнили від бунту думок, як тільки побачимо, що вони в скорботі і в тісноті від. повстання тих, хто має намір заборонити їм в'їзд. Якщо інші дуже молоді або слабкі; потім нам потрібно підняти і нести їх на своїх плечах, поки вони не пройдуть через ці двері справді вузького входу; бо тут зазвичай зазнають усіляких утисків і страждань. Бо хтось сказав про цей вхід: це діло переді мною, аж поки я не ввійду до святині Божої (Пс. 73:17), - і вся робота в цьому одному. І в попередніх словах, 48 про батько батьків, говорилося в нас про батька батька і вчителі вчителів, яким він був; як цілком прикрашений гірською мудрістю, не лицемірний, учительний, строгий, цнотливий, поблажливий, благодушний і, що найдивніше, коли вбачав бажаючих врятуватися, вживав проти них більшу строгість; а в яких знову вбачав свою волю, або пристрасть, тих позбавляв всього, до чого були упереджені, і всіх доводив до того, що всі нарешті остерігалися показати свою волю в чомусь такому, до чого мали прихильність. Цей шанований батько говорив завжди так: «Краще вигнати когось з обителі, ніж дозволити, щоб послушники виконували свою волю. Бо хто вигнав, той нерідко вигнаного робив смиренним і, нарешті, відмовлявся від своєї волі; а хто надає таким уявне людинолюбство і поблажливість, той робить, що вони під час результату свого будуть зі скаргами його проклинати, як того, що обманював їх більше, ніж робив їм користь ». Величне було видовище, коли великий батько, по здійсненні вечірніх молитов, на сідлі, зовні збитому з дерев, а внутрішньо з'єднаному з духовних обдарувань, сидів як якийсь цар, і прекрасне зібрання оточувало його подібно до мудрих бджіл, слухаючи його слова, як Божим, і повину. А він наказував - кому тридцять, кому п'ятдесят, кому сто псалмів прочитати перед сном, а іншому - зробити таку ж кількість уклін, іншому ж - спати сидячи, кому - читати до певного часу, а кому - стільки ж стояти на молитві. Він поставив двох наглядачів з братії, які помічали й припиняли днем ​​сходбища братів і пусте проведення часу, а вночі тимчасові пробудження і все, про що не можна писати. І не на це лише звертав увагу великий батько, а й у міркуванні їжі визначав кожному особливий статут. Бо не одні і не однакові пропонувалися всім їжею, але були призначені кожному відповідно до його стану. Бо одним цей чудовий домоприставник призначав їжу більш сувору, а іншим більш стерпну. І на подив, будь-який наказ його, що ніби виходить з уст Божих, виконувався був покірно. Цьому достославному отцю підпорядкована була і Лавра, в якій сильних духом цей досконалий у всьому пастир відсилав з обителі на безмовність. Наполегливо прошу тебе, не привчай простодушних до хитромудрих помислів, але краще, якщо можна, і хитрих доводь до простоти, що надзвичайно. Хто принаймні безпристрастю досяг вищого ступеня чистоти, той, як Божественний суддя, вживатиме і суворість. Бо нестача безстрашності вражає серце судді, і не дозволяє йому, як треба карати та виправляти зло. У спадщину синам залишай найбільше непорочну віру і благочестиві догмати, щоб тобі не тільки синів, а й своїх онуків привести до Господа шляхом православ'я. Міцних тілесними силами та юних не шкодуючи виснажуй та приборкуй, щоб подякували тобі під час виходу свого. І в цьому тобі, премудрий, нехай буде прикладом великий Мойсей. Бо слухняних і з покірністю за ним ізраїльтян, що слідували, не міг звільнити від фараона, поки не скуштували вони опрісноків з гіркими травами. Опріснок означає душу, яка не має прихильності до своєї волі; тому що своя воля може надимати душу до піднесення, а опрескоки ніколи не піднімається вгору. Під гіркими ж травами розуміємо іноді засмучення, яким супроводжується підпорядкування своєї волі іншому, інколи ж – труднощі суворого посту. А я, посилаючи це до тебе, батько батьків, приходжу в страх, коли чую того, хто каже: навчаючи іншого, чи не вчи себе (Рим.2:21)? Але сказавши ще наступне, припиню течію слова. Душа, яка через чистоту вступила в єднання з Богом, для навчання свого, не матиме потреби в слові іншого; ця блаженна в собі таємницею, путівником і просвітителем має вічне Слово. А така, як пригадую, і твоя душа, о найсвятіша і найсвітліша глава; пригадую ж це не по одному просто дару слова, але зі справ і досвідчено звідавши непорочні її наміри, особливо сяючі звірогубною лагідністю і смиренністю, як у того великого законодавця, якого стопам справді підеш ти, о терплячий, і невпинно сходячи на висоту, ледь не маєш у собі, ледь не маєш вже в них, але не маєш уже переможних нагородах цнотливості, – таким чеснотам, якими набагато більше, ніж іншими, можемо наближатися до Бога всечистого, подавача і підкріплювача будь-якої безпристрасті, і за ті, хто живе ще на землі, що проставляє з землі на небо. Ними, подібно до цього любителя непорочності Іллі, невтішними ногами підійшов ти як на вогняну якусь колісницю, і не тільки вбив єгиптянина, і переможний вінець приховав у піску смиренності, але навіть сховався на гору, і за своє тернисте і недоступне звірам життя побачив Бога, насолодився Боже; вив чоботи, тобто весь мертвий покрив; Взяв за помилку, або кінець, того, хто з ангела перетворився на змія, і зрадив його страти, покривши темрявою, ніби у власній його норі та самому пекло рові, в Єгипті та в затьмаренні; переміг зарозумілого і гордовитого фараона, вразив єгиптян, і первістків їх (це – найважливіше переможне твоє торжество) зрадив смерті. Чому й Господь тобі, як непохитному, довірив керівництво братів, яких ти, вождь вождів, безстрашно визволив від фараона і від поганого плінфоробства з гоління, дав їм бачити і всяким досвідом упевнитися в цьому видінні Божественного вогню і хмари непорочності, що гасить всякий; а понад усе це, розділив для них і те чермне полум'яне море, в якому найбільше багато з нас бідують, і пастирським своїм жезлом і знанням зробив їх переможцями та торжествуючими; а всіх, що гналися в їхній слід, вигубив у кінець; а навіть, і після всього цього, Амалика зарозумілості який звичайно зрікає переможців по здобутті перемоги на морі, як досконалий і в діяльності і в спогляданні, звернув ти втечу впливом рук, переміг язичників за боговвірений і богоосвічений народ твій, а сущих з тобою звів на гору безпристрасті, неможливо бачити Бога; піднявся на висоту, відбив всяку темряву, морок і вихор (Втор.4:11), тобто потрійну імлу невідання, наблизився до Світла славного, сліпучого і вищого баченого в купині, сподобився голосу, сподобився споглядання і дару пророцтва. А може, тут ще перебуваючи, бачив уже ти і те, що буде нарешті, розумію майбутнє останнє осяяння відання; а потім почувши голос: не бо побачить людина (Вих.33:20), тому від Боговидіння на Хориві знизився в глибоку юдоль смирення, з прославленим обличчям, душевним і тілесним, несучи з собою скрижалі відання і сходження. Але, на жаль! горе нам за це тільцеляння у супутніх зі мною! Горе нам за цю скруху скрижалів! - Що ж потім? Взявши за руку людей цих, провів ти через пустелю; а може, коли палими вони були полум'ям власного свого вогню, – ти інколи зводив джерело слізних вод за допомогою дерева, тобто розпинання, плоті з пристрастями та пожадливістю. Ведеш ти лайки з мовами, що виходять на зустріч, винищуючи їх вогнем Господнім; приходиш на Йордан (бо ніщо не забороняє мені відступити трохи від історії), поділяєш його для людей своїх словом, як Ісус, і колишні води призначаєш морю солоному та морю омертвіння, а води любові з другого боку підносиш горе перед очима цих духовних твоїх ізраїльтян; потім, наказуєш принести дванадцять каменів, або відтворюючи ними апостольський чин, або вороже даючи розуміти подолання восьми мов, тобто пристрастей, і набуття чотирьох головних чеснот; після цього зовсім залишивши позаду себе мертве і безплідне море, приходиш до граду ворога; впродовж цього седмеричного повсякчасного кола людського життя, трубиш у молитві, і зруйнувавши град, опановуєш його; чому і ти можеш оспівати нематеріальному Соборнику: ворогові моєму збіднівши зброю в кінець, і гради пристрастей моїх зруйнував Ти (Пс.9: 7). Чи хочеш, скажу і те, що найвище і доблесніше? - Увійшов ти в Єрусалим до видіння досконалого душевного світу, і бачиш Христа - Бога миру, злопостраждавши з Ним, бо добрий воїн (2Тим.2:3), розіп'явшись плоттю з пристрастями і пожадливістю, і без сумніву для того, щоб, ставши богом фараонові і всієї супротивної силі (розумію – пекло Богослов'я та невимовних таємниць), бути помазаним і облагоуханим від споріднених і велелюбних дружин, або чеснот. Бо що перешкоджає мені – сказати і висловитися так? - Ти і на небі перебуваєш, сидячи праворуч. Який славний видобуток! Воскреснувши й сам по трьох днях, по переборі трьох мучителів (може бути, скажу точніше), з перемоги над тілом, душею і духом, або з очищення як би тричастинного складу душі, тобто, пристрасної, дратівливої ​​і розумної сили, приходиш на гору олійну. Бо має вже припинити слово і не мудрувати до надмірності, особливо – пише до того, хто сповнений премудрості, переважає ведення всього, що вище за нас. Про це, думаю, горе один доблений течець, сходячи на неї, сказав: гори високі оленем (Пс.103:18), тобто душам, що винищують гадів. 49 Отже, разом з ним роблячи течію, і супроводжуючи його, вступив ти на слід його і, подивившись на небо (знову вводжу в слово колишній образ слова), благословив нас учнів, і звернув погляд на подану і затверджену перед цим лесицю чеснот, якої ти, як премудрий архітектон, за цією, як премудрий архітектон, за цією, як премудрий архітектон, вчинення, хоч по смиренномудрості, замінивши себе мною мізерним, змусив мене – нечисті уста свої віддати тобі на користь людей твоїх. І це не дивно; тому що, за зображеним в історії, і Мойсеєві зазвичай було називати себе худорлявим і недорікуватим (Вих.4: 10). Але в нього був чудовий даром слова і доброголовий Аарон, а ти, таїнник, не знаю чому, прийшов для цього до безводного джерела, наповненого єгипетськими жабами, краще сказати, гнилими струнами. Але оскільки мені від прийнятого на себе слова не повинно віддалятися, залишивши його на половині твого перебігу, небесний; то, продовжуючи об'єднувати доброту твою, що приноситься в данину, скажу тут: ти наблизився до святої гори, спрямував погляд до неба, ступив ногою на дорогу, почав течію, схопився, піднявся в висоту, зійшов до херувимських чеснот, введений до їхнього чину, вступив до їхнього чину, вступив до їхнього чину, вступив до їхнього чину, вступив до їхнього чину, вступив у їхній чин і передував на оному, краще ж сказати, ведеш по ньому ще й донині, і передуєш усім нам, сходячи на самий верх святої лествиці і вступивши в єднання з Любов'ю, а ця Любов є Бог. Йому належить слава, держава, честь і поклоніння на віки віків. Амінь. Добрих нахилів, за поясненням Іллі Критського. Авве Мартірію, як видно з наступного за цим оповіді невідомого синайського ченця. Гордістю; бо, за вченням батьків, помисл гордості є восьмий серед гріховних помислів. На думку деяких – Ісаакій, про який згадувано було вище. Початок 39 псалма наступне; терплячи потерпимо Господа, і вислуханий мені, і почуй молитву мою. Неслухняність і зарозумілість. тобто. бути старанним до душі. Перебувати необхідно в монастирі. Тобто нижче за храм св. пророка Іллі. І гнівом, і сластолюбством. Ліствиці, баченої Яковом. Див. Пам'ятні оповіді про подвижництво святих отців, стор. 6. ст. 14. про Антоній Великий, (вид. 1) Св. Нон, єпископ абоопольський. Див. Четьї Мінеї, 8 жовтня. Пам'ятні оповіді про подвижництво святих отців, стор. Морське дно під час переходу ізраїльтян. Авва Сімеон. Пам'ятні оповіді про подвижництво святих отців, вид. 1845 стор. 262. ст. 2. Авва Серапіон. Паладія Лавсаїк, стор 217-219, вид. 1850 року. Черевоугоддя, сріблолюбство і марнославство. Блуд, дратівливість, розпач, зневіра та гордість, Григорій Синаїт гол. 91. Авва Лев, який викупив собою трьох бранців. Див Луг духовний, гол. 111. ст. 115-117. Проти сластолюбства, сріблолюбства, славолюбства – стриманістю, любов'ю, смиренністю. Рослина, Кучеряве біля інших дерев. тобто в Трійці три Особи, а в Христі одна Особа; у Трійці одне єство, а в Христі два єства. Преподобний Тифой, див. Пам'ятні оповіді про подвижництво святих отців, с. 274, стаття 1. Антоній Великий там же стор. 11 ст. 32. Єфрем Сірін, див. Творіння святих отців у російському перекладі. Творіння святого Єфрема, ч. 1, с. 114. У четвертому та п'ятому словах.