Преподобни отац наш Јован, игуман Синајске Горе „Лествица“ и реч пастиру

Крајем 6. века настало је чувено дело светог Јована Климака „Лествица“. на молбу преподобног Јована Рајфског игумана Раифског манастира. Слика „Лествица“ је позајмљена из Библије, која описује визију Јаковљевих лествица, по којима се анђели пењу и спуштају (Пост. 28:12). Дело спада у категорију духовно-аскетске литературе и састоји се од 30 поглавља, која представљају „степенице” врлина којима се хришћанин мора уздићи на путу ка духовном савршенству. Број степеница има симболично значење, које се открива у предговору: 30 година је старост у којој је Исус Христ започео своју јавну службу. Верује се да 30 корака симболизују духовни раст и зрелост у вери, баш као што је Христ постигао свој позив са 30 година. Слика лествице у односу на духовни живот указује, с једне стране, на потребу духовног усавршавања и уздизања ка Богу, с друге стране, на постепеност у овом узвишењу: - кораци 1-4: борба са световном сујетом (одрицање од световног живота, непристрасност, лутање, послушност); - кораци 5-7: туга на путу ка истинском блаженству (покајање, смртно сећање, плач); - кораци 8-26: борба против порока (ћутање, чедност, телесно бдење итд.); - кораци 27-29: духовни мир (тишина душе и тела, молитва, бестрасност); - корак 30: врх пута је сједињење три главне врлине (вере, наде и љубави). Идеал хришћанина је монах (подвижник), чији се живот заснива на доброти, посту и целомудрености. Ропство човека страстима светог Јована Климака назива ропством и болешћу, како се они побеђују, стичу се и одговарајуће врлине. Он описује процес настанка страсти, који се састоји од 6 фаза: предлога, комбинације, пристанка, заточеништва, борбе и страсти. Учење свете Јоане допире до врха Синајске горе: тишина и виђење Бога. У „Лествици” је и есеј „Реч пастиру” (15 поглавља), посвећен размишљању о пастирској служби и улози духовног оца у животу монаха. Текст садржи конкретне савете и упутства за свештенство. Ова публикација представља руски превод архимандрита. Агапит (Введенски). Поклапа се са преводом Оптинске пустиње у подели корака на поглавља, али много тачније преноси грчки оригинал. Пер. архим. Агапит (Введенски) Види и други превод: Лествице или Плоче духовне братије Оптине Пустине. 1850 Живот светог оца авве Јована укратко описао Данило, монах Рафски, преподобни и врли муж Који град, наравно, достојан познавања, примио га по рођењу и васпитао до подвига, не могу са сигурношћу и сигурношћу рећи; а каквог човека сад овај дивни човек има и храни непролазном храном, уопште не знам. Јер и он сада обитава у граду за који добродушни певач потврђује овако вапајући: чији је живот на небесима (Фил. 3, 20). Тамо засићује нематеријално осећање чињеницом да се никада не засити, а духовни ум, наиме сам ум, пријатно се одушевљава неописивом лепотом, добивши достојну награду за своје подвиге и награду за своје трудове који га нису уморили, добивши тамо жреб и поставши један од оних са којима ће увек бити, и чија је нога већ у десној (2:12). А како је иначе у материјалном телу коегзистирао тамо са нематеријалним - о томе ћу вам рећи са пуном јасноћом. Овај блажени, када му је било шеснаест година видљиве старости, али се по савршенству ума уподоби хиљаду година, - као непорочну и добровољну жртву, посвети се великом Свештенику, приневши тело своје на овом Синају, а душу своју на гори небеску, намеравајући, како мислим, да буде, како мислим, да се у највидљивијој области задобије на највидљивији пут. И кроз скитнички живот, овај водич наших духовних девојака, 1 пресекавши недоличне слободе, и узевши на себе сјајно смирење, на самом уласку у овај живот, са врло лепим циљем, изгони ову преваранту - самоувереност и самопоуздање, погнувши врат и уздајући се у доброг ментора, 2 у безбедном вођи, у безбедном вођству, 2 са опасним вођом. море; и он себе доводи у такво стање, као да његова душа није имала ни свој ум ни своју вољу, него је била потпуно лишена својих природних својстава. И оно што је највише изненађујуће јесте то што је и поред свог обимног учења, ову изванредну и страној понизности поучио охолости људске мудрости до небеске једноставности. Затим, по свршетку деветнаесте године, као да је био заступник и заступник за себе, посла свог ментора Цару Небеском, и уз молитве овог великана узе оружје као моћно оружје да уништи небески свод (2. Кор. 10, 4), а сам изађе у поље тишине. Одабравши за свој подвиг пет њива од храма Господњег, забачено место звано Тола, он тамо у труду проводи четрдесет година, и распаљује се божанском љубављу, непрестано распаљен њеним огњем. Али ко је у стању да речју исприча срамоту и причом објави како је овде прошао своје трудове? И може ли се то експлицитно рећи када се сав његов труд у тајности повећао? Међутим, из неких почетака послова сазнајемо шта је било најсветије имање овог преп. Јео је све што је непорочно дозвољено по монашком завету, али је јео у изузетно малој мери. И појевши све, мислим, мудро је здробио рог охолости; и малошћу онога што је окусио понизио је ову госпођу, 3 која је много желела, вапајући јој самим сиромаштвом: ћути, престани (Мк. 4, 35); живећи у пустињи и удаљавајући се од дружења са људима, угасио је пламен ове пећине, тако да се она, најзад, већ засула пепелом и потпуно угасила. Овај храбри аскета храбро је избегавао идолопоклонство (Кол. 3:5) захваљујући милостињи и недостатку основних ствари. За време привременог мртвила и неактивности душе, он ју је обновио, будивши је убодом смртног сећања. Разрешио је окове зависности и везаности за све сензуално, везујући се нематеријалним спонама туге. И мучна раздражљивост унапред је у њему била убијена мачем послушности. Држећи тело безнадежно повучено, а још ређе допуштајући да речи изађу из уста, убио је ову пијавицу – сујету. Која је награда коју ова изврсна мистерија добија за победу над осмом лепотицом? 4 Који је то највиши степен очишћења, који је Весалеил започео послушношћу, а који је Господ небеског Јерусалима довршио, посетивши га Својим присуством; јер се без тога ђаво и његова хорда не могу свргнути? Али где ћу, са стварним преплетом наше круне, сместити овај извор његових суза, који не видимо у многима? И до данас је познато тајно место где су те сузе текле; ово је веома уска пећина у извесној самоћи и подгори, која се налази на толикој удаљености од његове и од сваке друге ћелије, која је била довољна да запуши уши сујете, и приближила се небу од вриска и плача, какви се могу чути само од оних које секу ножевима, и чији су удови опечени и извађене очи. Он је уживао у сну само у толикој мери да његова будност није пореметила својство његовог ума. Пре спавања сам се дуго молио и састављао књиге; и то му је служило као једини зауздавање малодушности. И сав његов живот беше непрестана молитва и беспримерна љубав према Богу; јер даноноћно созерцавајући Га, као у огледалу, у чистоти невиности, није хтео, тачније, није могао да се засити овог созерцања. Један од оних који су пратили пустињаков живот, по имену Мојсије, подстакнут његовом љубомором, силно жели да постане његов ученик и да га саслуша за почетке истинске мудрости. И користећи за себе заступнике, њиховим молбама приморава великог Јована да пристане да га прими за ученика. Тако је једног дана велики ментор наредио Мојсију да нанесе земљу са једног места за ђубрење и згушњавање леја за поврће. Мојсије је, стигавши на назначено место, без лењости учинио оно што му је наређено. Када је дошла велика врућина, а тек је било подне (а месец је тада већ био у последњем месецу), 5 - Мојсије се, измичући испод једног огромног камена и заспавши под њим, одморио. Али Господ, Који не жели да се слуге Његове на било који начин подвргну тузи, обично их штити од туге. Велики Јован је био у својој келији, и удубивши се дубоко у себе и у мисли Божије, обавија га нека врста тананог сна, и виде да га неко - Свети - буди, прекорева му што спава, и говори му: „Како ти, Јоване, безбрижно спаваш, а Мојсије је у опасности, Јован се одмах диже са молитвама? око вечери пита: „Да ли му се десило нешто неповољно или неочекивано?“ Ученик каже: „Веома велики камен би ме здробио док сам спавао под њим усред дана, да нисам брзо скочио са овог места када ми се учинило да ме зовеш. И заиста смерни Јован ученику своме не објави виђење, него у тајним вапајима и уздасима љубави прослављаше доброг Бога. Тако се створи Јован за све и исцелитељ невидљивих краста. Једног дана, неко по имену Исак, веома потлачен демоном телесности и већ исцрпљен духом, пожури да прибегне овом великом Јовану, и откри му своје злостављање, пратећи приче јецајима. Овај пречудесни, дивећи се својој вери, рече: „Устанимо, пријатељу, обојица у молитви. И чим су молитвене речи завршене, страдалник је још лежао лицем доле, Бог већ врши вољу слуге Свога да би показао Давидово неверство (Пс. 144,19). Змија, погођена бичевима делотворне молитве, бежи; а болесник, видећи себе већ здравог, дође у велико чуђење, и благодари Ономе који је прославио и заједно са прослављеним. Неки су, избочени завишћу, називали Јована причљивим и доконоговорником. Уразумивши такве, он је свима доказао да је све могуће кроз Христа, који свакога јача (Фил. 4, 12). Целу годину је ћутао; зашто су се осуђивачи претворили у молиоце, говорећи: „извор увек тече користи је блокиран – на штету општег спаса свих. И овај љубитељ противречности попусти њиховим захтевима, и поново се поче држати своје пређашње владавине. Тада су га сви, дивећи се свему његовом успеху у свим успесима, као новопеченог извесног Мојсија, силом уздизали на положај владара браће; а добри познаваоци се нису преварили када су ову лампу поставили на службени свећњак. Приближава се гори, улази у неприступачну таму, уздижући се у интелектуалне степене, прихвата Богом постављени закон и созерцање; Он отвори уста своја на реч Божију, и привуче Духа (Пс. 119,131), избљува добру реч (Пс. 44,2) из ​​доброг блага срца (Мт. 12,35). И он достиже границу видљивог живота, руководећи ове израелске монахе, само тиме што се разликује од Мојсија, наиме, својим уласком у небески Јерусалим, док Мојсије, не знам зашто, није стигао до доњег Јерусалима. О његовим духовним поукама сведоче многи, наиме, сви који су се кроз њега спасли и спасавају се до данас. Одличан сведок мудрости овог мудраца и спасења које он пружа је нови Давид; 6 сведок – и добри Јован, преподобни пастир наш, коме је у име стада, умољен, овај нови Боговидац Синајски, сишавши у мислима са горе, јавио нам своје Богом написане таблице, које садрже спољашње делатно, а изнутра созерцавачко упутство. У неколико речи покушао сам да закључим много тога; јер се сажетошћу наратива хвале и орбите. О истом авви Јовану, игуману Синајске горе, или Климака Једног дана дођоше авва Мартирије и авва Јован к Анастасију Великом, а он, видевши их, рече авви Мартирију: „Реци ми, авва Мартирије, одакле је овај дечак и ко га је постригао? А Анастасије каже: „Дивно, авва Мартирије! Ко би могао рећи да сте постригли синајског игумана? И свети човек није погрешио; јер је после четрдесет година Јован постао наш игуман. У неко друго време, водећи са собом овог Јована, његов ментор авва Мартирије отишао је код великог Јована Савваита, који је тада живео у пустињи Гуда. Чим их старац угледа, устаде, нали воду, опере ноге авви Јовану, и целива му руку; Авва Мартирије није опрао ноге. Када је Савваитов ученик Стефан упитао: „Зашто си то урадио? – старији је одговорио: „Веруј ми, дете, ја не знам ко је овај дечак; Примио сам синајског игумана и опрао ноге игуману.” Да, и авва Стратигије, на дан када се, у својој двадесетој години, постриже авва Јован, предсказао је о њему да ће он бити велика светлост. И заиста, када нам је Јован постао игуман, дошло нам је око шест стотина странаца. Док су седели и јели, Јован види да један од послушника, умотан у ланено јеврејски начин, обилази све и заповеднички наређује куварима, иконама, домаћицама и осталој слуги. Кад се народ разиђе, а слуге сједоше да вечерају, стадоше тражити онога који је свуда ходао и наређивао; и нису пронађени. Тада нам слуга Божији, преподобни отац наш Јован, каже: „Престаните да гледате; није чудно шта је учинио наш господар Мојсије док је служио на овом месту које му је припадало. Било је једном време када у палестинским земљама није било кише. Авва Јован се, на молбу околних становника, помолио, и почела је јака киша. И у овоме нема ничег невероватног; јер ће Господ вршити вољу оних који Га се боје, и услишаће њихову молитву (Пс. 145,19). Треба знати да је Јован Климак имао брата, истог преподобног авву Георгија, кога је још за живота поставио за игумана на Синају, пошто је и сам волео тишину, јер је овај премудри човек од самог почетка презирао себе. Када наш нови Мојсије, Високопреосвећени игуман Јован, отиде ка Господу; тада је пред њим стао његов брат авва Георгије, проливајући сузе и говорећи: "Сада ме остављаш и одлазиш. А ја сам се молио да ме пошаљеш; јер без тебе, господару, моја снага неће моћи да пасти братство; а сада, напротив, шаљем те." А авва Јован му рече: „Не тугуј и не брини; ако добијем смелост од Господа, нећу дозволити да умреш ни годину дана после мене. Ово се обистинило; јер пре него што се навршило десет месеци, и Георгије отиде ка Господу. Посланица светог Јована игумана раифског преподобном Јовану игуману Синајске горе Најизврснијем и равноанђелском оцу отаца и неупоредивом учитељу, грешни игуман Раифа жели да се радује у Господу. Знајући твоју беспоговорну послушност Господу у свему и украшени свим врлинама, а нарочито тамо где треба да увећаш даровани ти од Бога таленат, ми, немоћни на истински ниско и сажаљење достојно, пишемо ти, имајући на уму речено: питај оца свога, па ће ти рећи старији, и рећи ће ти (5. Мојс. 32, 7). Стога, обраћајући се теби, као заједничком оцу свих, као најстаријем пре свих, и подвижништвом и снагом ума, и као одличном учитељу, овом својом поруком умолимо висину твојих врлина – да нама незналицама опишеш да си у виђењу Божијем, као древни Мојсије, сазрео на истој гори, и да, као у таблицама које нам је Бог послао, записано је у књизи која је записана од Бога. изградња новог Израиља, који је једва изашао из менталних Египћана и из мора живота. И како си у овом мору уместо прута својим богоговорним језиком побожно чинио чудеса; Зато сада, док се молимо, не одбијте, без лењости, да јасно оцртамо Господу за наше спасење оно што је потребно и ваљано за монашки живот, као заиста велики вођа свих који су и изабрали анђелски живот, не сматрајући оно што смо рекли за било какво сервилност или ласкање. Јер знаш, ваистину света глава, да нам је ласкање страно, и да понављамо само оно што сви потврђују. Зато се уверавамо у Господу да ћемо ускоро примити и целивати часне натписе које смо чекали на плочама, као прави путоказ за оне који иду непоколебљиво, и као да је успостављена лествица (Пост. 28, 12), која оне који желе води ка небеским вратима, здрави и здрави пролазе мимо духа света, да неспутано прођу духом света. тама и кнезови небески. Јер кад би Јаков, пастир немих оваца, видео тако страшну визију на лествици; Није ли утолико вероватније да ће вођа вербалних оваца показати свима не само визију, већ и у стварности и у самој истини непогрешиво успон ка Богу? Помози у Господу, пречасни оче! Одговори. Јован Јовану жели да се радује Примио сам, мени, сиромашном и сиромашном у врлинама, послат од тебе, који доликује твоме сјајном и бестрасном животу, чистом и смерном срцу, твоје пречасно писмо, или још боље, поуку и заповест која превазилази моје снаге. Твој, заиста твој, ово је задатак који је својствен твојој свештеној души – да од мене, неученог, неуког и на речи и на делу, захтеваш речи поуке и опомене; јер је увек обичај да нам покажеш пример у свом смирењу. Међутим, сада ћу рећи да не би било страха и велике опасности да се збаци јарам свете послушности, ова мајка свих врлина; онда се не бих глупо упустио у задатак који је превазилазио моје снаге. Ти си, дивни оче, требао о овоме питати и то научити од оних који добро познају ствар; а ја сам и даље у рангу ученика. Али пошто наши богоносни оци и тајне истинског познања постављају послушност да бисмо несумњиво послушали оне који заповедају у стварима које превазилазе наше снаге; затим, побожно заборављајући да сразмерно својој снази, смерно се одлучујем за нешто што је изнад мене, не са мишљу да ти учиним какву корист, или да објасним нешто што ти сам, свештена глава, знаш ништа мање од мене; јер нисам сам, али, како мислим, сваки добро мислећи човек је уверен да је око вашег ума чисто од свих земаљских и мрачних примеса свега помраченог, и несметано се окреће божанској светлости, и њоме се обасјава; напротив, уплашен смрћу за непослушност, и њоме, као нехотице вођен у послушност, са страхом и ревношћу почињем да испуњавам твоју свету заповест, као захвалан искушеник и неспособан ученик одличног сликара, својим оскудним и слабим знањем и лошим изговором, намећући ти само мастилом и живописним речима безбојног вође. учитељи, пружа да се разуме овај нацрт, и како да се испуни оно што је недовољно као извршилац табли духовног закона. Али ово своје дело не шаљем вама (Нека се то не догоди! Јер би то послужило као знак крајње слабоумности; јер имате довољно снаге – не само друге, него и мене) да поучавате о Господу божанском моралу и правилима), него Богозваном сабору братије, који заједно са мном уче од вас, најбољих од најбољих учитеља. Њима и вашим молитвама, као некаквим умним надама, подстакнут у свом незнању, испруживши једра штапа, и давши кормило своје речи у руке вашег одличног копилота, са усрдном молбом према њима, ради вас почињем ово дело, молећи све читаоце, ако неко види да буде користан и користан у овом мом раду, да ми тражи од Бога награду за једно извршење посла, не обазирући се на речено; јер је, заиста, слаба и пуна сваког незнања, - поштовавши за Господа намеравану намеру онога који приноси своје дело; јер Бог не награђује за многе дарове труда, него за много труда. Онима који се труде да њихова имена буду уписана у књигу живота на небу, ова књига показује најбољи начин да теку. Јер, идући овим путем, наћи ћемо да ова књига непогрешиво води оне који је прате за руку, и несумњиво представља утврђену лествицу од земаљског ка светом, и на врху показује утврђеног Бога. Ову лествицу је, мислим, видео и страстољуби Јаков, како почива на свом подвижничком кревету (Пост. 28,11). Али са ревношћу и вером, молим вас, и ми ћемо се уздићи, овим умним и небеским успоном, који први степен ове лествице врло јасно учи. Заиста, врло одлично је пресудио онај који нам је устројио вазнесење једнако старости Господњем у телу; јер је, по лику тридесетогодишњег пунолетства Господњег, значајно изградио мердевине од тридесет степени, по којима ћемо се, дошавши у године Господње, наћи праведни и сигурни од пада. А ко није достигао ово доба још је беба, и према интерном сведочењу, неће заслужити одобрење. Сматрали смо потребним, пре свега, да овде сместимо живот овог премудрог човека, како бисмо, гледајући његова дела, могли без неверице гледати на његова дела. Преосвећени наш отац Јован, игуман Синајске Горе, Лествичник Предговор речи под насловом: Духовне плоче. Подвижничка реч авве Јована, игумана монаха горе Синајске, послата од њега авви Јовану, игуману Раифа, по чијем је уверењу и написана. Реч 1. О одрицању од света 1) Добар, сведобри и сведобри је наш Бог и Цар (најбоље је почети реч од Бога слугама Божијим). Од створења које је Он створио, разумних и одликујућих се предношћу слободе, једни су блиски Богу, други су Његове верне слуге, трећи су непристојни, трећи су потпуно отуђени од Бога, а трећи, иако немоћни, ипак су противници Бога. Ми прости људи, о свештена глава, препознајемо као бића Божија она умна и бестелесна бића која су око Бога. Верним слугама Божијим називамо све оне који без лењости и неопраштања чине и извршили вољу Божију. Непристојним робовима називамо оне који за себе мисле само да су се удостојили крштења, а не држе верно завет Богу. Они који су неверни или зли верници сматрамо странцима Богу и Његовим непријатељима. Коначно, противници Божији су они који не само да су сами прекршили и одбацили заповест Господњу, већ су се и снажно наоружали против оних који је испуњавају. 2) Сваки од наведених родова захтева посебну, одговарајућу реч. Али нама, ненаучним људима, не би било корисно да у садашње време улазимо у тако опсежна истраживања. Дакле, за верне слуге Божије, који су побожно приграбили власт над нама, и вером нас натерали својим заповестима, ради послушности која ни о чему не расуђује, испружимо сада своју недостојну руку, и од знања њиховог примисмо вербалну трску, умочићемо је у нешто што има њихов тамни изглед, а у исто време ћемо је од себе емитовати, глатку и белу светлост. срца, као на каквим повељама, или, боље рећи, духовним плочама, и почнимо да на њима уписујемо божанске речи, или боље речено, да полажемо семе, и започнемо реч овако: 3) Бог, Творац свих слободних бића, јесте живот свих, и спасење свих верних, неверних, праведних, неправедних, побожних, злих, бестрасних, ропских страстима, монаха, мирјана, мудрих, необразованих, здравих, немоћних, младих, старих; исто тако за све - проливање светлости, поглед на сунце и промене ваздуха; и у овоме нема разлике међу људима; нема виђења са Богом (Рим. 2:11) 4) Нечастиви је разумно, смртно биће, које произвољно одступа од живота и сопственог Творца, који увек постоји, урачунавајући се као у нешто што не постоји. Прекршилац закона је онај који подређује закон Божији свом злу, и замишља да верује у Бога, бирајући оно што је противно Њему. Хришћанин је онај који, колико је то људски могуће, подражава Христа речима, делима и мислима, исправно и беспрекорно верујући у Свету Тројицу. Богољубац је онај који користи све што је природно и безгрешно и, колико је у могућности, не пропушта да чини добро. Умерена особа је она која, усред искушења, замки и гласина, свим силама покушава да подражава морал човека који је од свега тога слободан. Монаштво је поредак и стање бестелесног, остварено у материјалном телу и уплетено у нечистоту. Монах је човек који се једини држи Божјих закона и Божје речи, у свако време, на сваком месту, у свакој ствари. Монаштво је стална принуда према природи и непоколебљиво чување чула. Монах је тело очувано у чистоти, чисте усне и просветљен ум. Монах је болесна душа, како у сну тако и у будном стању, заокупљена непрестаним сећањем на смрт. Испосништво од света је самовољна мржња према супстанци коју свет хвали, и одрицање од природе да би се истакла у ономе што је изнад природе. 5) Сви који су својевољно напуштали светски живот, без сумње су то чинили, или ради будућег царства, или због мноштва својих сагрешења, или из љубави према Богу. Ако им ниједан од назначених циљева није претходио; онда њихово испосништво није разумно. Међутим, наш добри Херој чека да види шта ће бити крај курса. 6) Ко се удаљио од света да би се отресао бремена својих грехова, нека се угледа на оне који седе ван града на гробовима, и не престаје са топлим и огњеним изливом суза и тихим срдачним јецајем док не види да му је Исус дошао, и да се камен горчине одвалио са овог срца нашег, и да је Лазар ослободио ум свој, ослободио ум свој, слуге анђели: пусти Га од страсти, и остави га, иди (Јн. 11, 44) к блаженом безстрашћу. У супротном, од њега нема никакве користи. 7) Ако хоћемо да напустимо Египат, бежимо од фараона; онда нам је, без сумње, потребан неки Мојсије, заступник пред Богом и за Бога, који би, вежбајући и у делатном и у созерцатељском животу, за нас подигао своје руке ка Богу, да би они вођени њиме прешли море греха и страсног Амалика у бег одвели. Стога су се преварили сви они који су, предајући се Богу, мислили да им није потребан никакав вођа. Они који су изашли из Египта имали су Мојсија за вођу, а они који су побегли из Содоме имали су анђела. А неки су као они који се лече од духовних страсти пажњом лекара: то су они који излазе из Египта; други – они који желе да се скину са нечистоће слабог тела; зато им је потребан анђео као помоћник, или бар, рећи ћу, равноправан анђео. У зависности од гнојног стања наших чирева, потребан је и веома вешт лекар. 8) Онима који намеравају да се својим телом узнесу на небо, истински су потребни напор и непрестане туге, посебно на самом почетку одрицања, све док наше сладострасно расположење и неосетљиво срце још не буду приведени непрестаним сузама ка љубави према Богу и целомудрености. Велико, заиста велико, вреди труда и многих невидљивих туга, посебно за нас који немарно живимо, док се не осмислимо, овај пас месождер навикнут да узалудно лаје, са једноставношћу, дубоком негневом и марљивошћу, љубитељ чистоте и опреза. Међутим, ми, предани страстима и слаби, са несумњивом вером, самозадовољно руком показујемо своје десни и исповедамо Христу и своју слабост и духовну немоћ; и ми ћемо свакако бити достојни Његове помоћи, чак и мимо нашег достојанства; само ако непрестано силазимо у дубине смирења. 9) Нека знају сви који се упуштају у овај добар подвиг, тежак, тежак, а уједно и лак, да се одлучују да јурну у ватру ако желе да их запоседне нематеријални огањ. Нека сваки себе искушава, и тако горким травама и једе од хлеба смирења, и нека пије из чаше са сузама, да се не би борио на осуду себи. Ако се не спасе сви који су крштени, онда ћу прећутати шта из овога следи. 10) Они који започињу овај подвиг, да би поставили добар темељ, морају се свега одрећи, све занемарити, свему се смејати, све одбацити. Добри су престо и тростубни темељ: кротост, пост и целомудреност. Нека сви који су одојчад у Христу почну са овим, узимајући за пример природну децу; јер у њима никада нећете наћи ни злобе ни претварања. Немају ни незаситну похлепу, ни трбух који се ничим не насити, ни тело распаљено од пожуде; Можда када се повећавају са повећањем исхране, онда и они почињу да осећају ово разблаживање. 11) Мрско је и опасно за правог борца да се опусти на самом почетку борбе и тако свима стави до знања о свом будућем поразу. Чврст почетак ће нам, без сумње, бити од користи чак и уз накнадно слабљење. Душа, храбра, а затим ослабљена, рањена је сећањем на некадашњи жар, као кундацима. И други су често били инспирисани овим. 12) Када душа, издавши саму себе, изгуби своју блажени и жудени жар; онда нека приљежно сазна зашто га је изгубила, и наоружа се против овог разлога свом својом жељом и ревношћу; јер се жар може вратити не кроз другу капију, већ кроз исту кроз коју је отишао. 13) Ко се из страха покорава, сличан је тамјану који је испрва испуштао мирис, а касније се растварао у диму. Ко се покорава из награде је као млински камен који се увек креће истим путем. А ко је из љубави према Богу постао пустињак, на самом почетку је већ стекао огањ, и, као огањ бачен у дрво, ускоро ће се распламсати врло јака ватра. 14) Други граде постоље на камену; други постављају стубове на врх земље; други су, прешавши мало и загрејавши жиле и возове, ишли брже. Ко може да разуме, нека разуме ову алегоријску реч. 15) Као позвани од Бога и Цара, усрдно довршимо свој пут, да се због краткоће живота не нађемо неплодни на дан смрти, и да не умремо од глади. Угодимо Господу као што војници угађају цару; јер по ступању у војну службу од нас се тражи да у свему служимо како треба. Бојмо се Господа не мање него што се бојимо звери; јер сам видео да су се они који су ишли у крађу, иако се нису бојали Бога, ипак, чувши на месту лавеж паса, одмах вратили назад; а што страх Божији није учинио, учинио је страх од звери. Волимо Господа као што поштујемо пријатеље из љубави. Јер често сам виђао да су други увредили Бога, а да немају ни најмање туге због тога. А видео сам и да су исти људи, узнемиривши своје најмилије неком ситницом, и лично и преко пријатеља, не штедећи поклона, употребили све методе и средства, изразили сву тугу, сво покајање, само да би се вратили својој некадашњој љубави. 16) На самом почетку одрицања од света, ми упражњавамо врлине, наравно, с муком и тугом; али, успевши у њима, ми више не осећамо тугу, или осећамо мало туге. И чим нашу смртоносну мудрост прождире и завлада љубомора, ми их практикујемо са свом радошћу и марљивошћу, с љубављу и божанским жаром. 17) Колико су хвале достојни они који од самог почетка и ускоро са свом радошћу и ревношћу испуњавају заповести; тако су јадни они који су се дуго подвизавали, и иако се придржавају заповести, ипак то чине с муком. 18) Немојмо презирати одрицање и не осуђивати га када је човек приморан да се одрекне околностима. Догодило се да виде да су други побегли од цара, и нехотице дошли к њему; Сусрели су се са краљем који је стигао, а онда су, нехотице, за њим, ушли у његову палату и тамо вечерали с њим. Десило се видети да је семе случајно пало на земљу и донело много боје и обилне плодове; као што се дешавало и да се види да је неко, због неке друге потребе, дошао у амбуланту, али је љубазност лекара победила и преузела његову вољу, и он се ослободио таме која му је лежала пред очима. А у неким случајевима невољни је био јачи и поузданији од добровољног. 19) Нека нико, позивајући се на тежину и мноштво грехова, не каже за себе да није достојан монашког завета, и нека не помишља да се понизи због сладострашћа, да се не осећа кривим за грехе (Пс. 141,4). Тамо где је пропадање велико, потребно је снажно исцељење да се извуче сва нечистоћа. Здрави људи не иду код лекара. 20) Ако земаљски цар позове и изрази своју вољу да служимо пред њим, ми не чекамо другу наредбу, не оправдавамо се, већ остављајући све, спремно идемо к њему. Будимо пажљиви према себи, да када нас Цар над царевима и Господ над господарима и Бог богова позове у овај небески чин, не одбијемо из лењости и немара, и не останемо неодговорни на великом суду. А ко је везан свакодневним пословима и гвозденим бригама има прилику да хода, иако с муком; јер и они чије су ноге оковане гвожђем често ходају, али се често спотичу и зато добијају ране. Неожењен, везан у свету само свакодневним пословима, личи на човека који има само окове на рукама; и зато, када жели да започне монашки живот, нема никаквих препрека. Али онај који се жени је као човек који има везе и на рукама и на ногама. 21) Случајно сам чуо да ми други, безбрижно живећи у свету, говоре: „имати жену и бити обавезан друштвеним бригама, да ли је могуће ићи кроз монашки живот“? А ја сам им одговорио: „Што год добро можете да учините, учините то; не клеветајте никога; не крадите ни од кога; не лажите никога, не будите поносни ни на кога; не мрзите ни према коме; не зазирите од црквених сабрања; будите самилосни према потребитима; не искушавајте никога; не прилазите туђој судбини, и будите задовољни од овога, немојте се удаљавати од онога што вам треба. царство небеско“. 22) Започнимо добро дело са радошћу и страхом, без страха од непријатеља. Гледају у лице нашој души, иако су и сами невидљиви; а ако примете да се од страха променило, наоружаће се против нас великом горчином; јер лукави разумеју да се бојимо. Стога ћемо се самозадовољно наоружати против њих. Они који са свом спремношћу уђу у борбу, нико се са њима не усуђује. 23) Господ придошлицама економски олакшава битке, да се на самом почетку не врате одмах у миру. Зато се увек радујте у Господу, сви слуге Божије, препознајући то у себи као први знак љубави Господареве према вама, и као знак да вас је сам Господ позвао. Али, као што знате, Господ често чини ово: ако види храбре душе; онда на самом почетку дозвољава да се нападну да би их брзо крунисао. Од оних који живе у свету, Господ је сакрио тешкоћу, или још боље, погодност овог поља. А кад би то знали, онда се ниједно тело не би одрекло света. 24) Труде младости своје усрдно принеси Христу, и у старости ћеш се радовати богатству добрих дела. Оно што се сакупи у младости храни и теши оне који су у старости исцрпљени. У младости ћемо ревносно радити и трезвено обављати свој посао, јер је време смрти непознато, а наши непријатељи су заиста лукави, сурови, подмукли, лукави, држе огањ у својим рукама, и покушавају да спале храм Божији самим пламеном који је у њему; Ови непријатељи су јаки, будни, нематеријални, невидљиви. Нека ниједан младић не слуша своје непријатеље, демоне, када му говоре: „Не истроши своје тело, да не паднеш у болест и болест; јер ретко ко, посебно у садашњем нараштају, одлучи да умртви своје тело, чак и ако се лиши многих пријатних јела. Циљ овог демона је да и сам наш улазак на терен учини слабим и немарним, а крај у складу са почетком. 25) Они који намеравају да верно служе Христу пре свега траже и труде се да уз помоћ духовника и сопствених сазнања изаберу одговарајуће место, начин живота, просторије и вежбе. Јер није свима потребан живот у заједници, због похлепе, и није свима потребна тиха самоћа, због раздражљивости; али свако мора да гледа шта му је својственије. 26) Цео круг монашког живота ограничен је на три најважнија вида подвижништва: или подвижничко испосништво и усамљеништво; или тишина у заједници једног, много двоје; или стрпљивим боравком у хостелу. Не одвраћај се, каже Проповедник, ни на десну руку ни на кожу (Приче 4,27); али иди царским путем. Просечан начин живота који је горе наведен је за многе пристојан. Јер је речено: тешко ономе ко падне у малодушност, или у поспаност, или у лењост, или у очајање: нема човека да га подигне (Проп. 4,10); И где су двојица или тројица сабрана у име Моје, Ја сам усред њих, рече Господ (Матеј 18,20). Дакле, ко је верни и разборити монах? Који је свој жар одржавао неугашеним, и до краја свог није престајао сваки дан да додаје ватру у ватру, жар у жар, љубомору у љубомору, љубав на љубав. Ко се попео на овај ниво, не враћајте се назад. Реч 2. О непристрасности и безбрижном животу 1) Који је истински заволео Господа, који се истински потрудио да унапреди будуће царство, који је истински доживео тугу над својим гресима, који је заиста стекао сећање на вечне муке и суд, који се истински боји његовог одласка из овога живота; неће волети свет, и неће више бринути ни бринути о новцу, ни о имовини, ни о родитељима, ни о светској слави, ни о пријатељу, ни о браћи, ни о било чему земаљском уопште; али, прекинувши све везе са земаљским, одбацивши сваку бригу за то, и, штавише, омрзнувши своју плот, одложивши све, он ће неопрезно и неопрезно ићи за Христом, увек подижући поглед ка небу, и одатле очекујући помоћ себи, по речи светитеља: душа моја привлачи се к вама, а по другоме од 6:29 (П). Нисам те узнемиравао. иди, и не зажели ни дана ни одмора човеку, Господе (Јер. 17,16). 2) Велика је срамота за оне који су напустили све наведено, после нашег призвања, којим нас је позвао Господ, а не човек, да се старају о нечему што нам не може донети корист у часу наше нужде, односно при нашем одласку. Јер тако рече Господ, вративши се и не владајући у Царству небеском (Лк. 9,62). Господ наш, знајући наше самозадовољство при изласку у поље, и знајући како је лако, од заједничког живота или опхођења са светским људима, поново се враћамо у свет, који рече: пусти ме да идем да сахраним оца, одговори: остави мртве да сахрани своје мртве (Мт. 8, 22). 3) После нашег одрицања од света, демони нам усађују мисао да угађамо милостивим и саосећајним међу мирјанима, а сматрамо да смо лишени тога. Намера наших непријатеља је да искористе ово лажно смирење или да нас врате у свет, или, ако останемо монаси, да нас гурну у очајање. Могуће је понизити оне који живе у свету из уображености; или их можете понизити у одсуству како бисте избегли очајање, и стекли већу наду за себе. 4) Послушајмо шта је Господ рекао младићу, који је испунио скоро све заповести: једно ниси завршио: продај имање своје и раздај сиромасима (Мк. 10, 21), постани и сам просјак, примајући милостињу од других. 5) Намеравајући да трку трчимо са ревношћу и жаром, да мудро схватимо како је Господ пресудио свима у свету, па и живима, да су мртви, говорећи некоме: остави мртве, односно мирјане, да мртве сахрањују телом (Мт. 8, 22). А богатство није ни најмање омело овог младића да крене на крштење. Зашто џабе неки говоре да му је за крштење Господ заповедио да прода шта има. Такав сертификат биће нам довољан да будемо потпуно уверени да је слава нашег завета веома велика. 6) Вреди истражити зашто они који живе у свету и проводе свој живот у бдењима, у посту, у трудовима, у страдањима, када постану пустињаци, у монашком животу, као у шегртовању и на подвижничком пољу, више не настављају свој ранији подвиг, као лажни и хињени. Догодило се видети да су по свету посадили веома много и разних биљака врлина; али су се, као из прљаве јаме, опијали сујетом, хвалисави подстицали на раст, и уместо гноја бивали награђени похвалом, али пресађени на пустињску земљу, неприступачну мирјанима, ненавлажене смрдљивом водом сујете, одмах су се осушили; јер ове обилне биљке више не рађају у суровим и безводним школама аскетизма. 7) Ко је мрзео свет, избегао је тугу. А ко има зависност од било чега видљивог, још се није ослободио туге. Јер како не би био тужан због губитка своје вољене? У свему што нам је потребно много трезвености, посебно, и више од свега другог, треба да будемо разумно пажљиви на следеће. Видели смо да су многи у свету, усред брига, брига, занимања и телесних бдења, избегавали насилне покрете у телу; али, ступивши у монашки живот, и живећи без икаквих овоземаљских брига, они су се жалосно оскврнили таквим покретима у телу. 8) Будимо пажљиви према себи, да се, тврдећи да идемо уским и скученим путем, не заварамо, у ствари, држимо се широког и пространог пута. Они ће вам показати уски пут: исцрпљеност стомака, цјелоноћно стајање, вода умјерено, хљеб у сиромаштву, прочишћавајуће пиће од срамоте, исмијавања, злостављања, одсијецања воље, стрпљења с нападима, кротко подношења занемаривања, приписивања увреда у ништа, и навике да се великодушно одбаците; кад клеветају, не љути се; када сте понижени, немојте се љутити; кад си осуђен, понизи се. Блажени су они који иду једним од побројаних путева: јер је од њих Царство небеско (Матеј 5:3-12). 9) Нико неће ући у небеске свадбене одаје као венац ако се не одрекне првог, другог и трећег одрицања. Мислим на одрицање од свега, од људи, чак и од родитеља, одсецање своје воље, и треће, одрицање од сујете својом послушношћу. Изађи између њих и одвоји се, и не дотичи се нечистоће света, говори Господ (2. Кор. 6, 17). Јер ко је икада међу њима чинио чуда? Ко је подигао мртве? Ко изгони демоне? Нико. Све су то победничке награде за монахе – награде које свет не може да прихвати; а ако је могао, шта је онда смисао подвижништва или испосништва? 10) После нашег одрицања, када демони, сећањем на наше родитеље и браћу, распаљују наша срца према њима; Онда се наоружајмо против њих молитвом, и запалимо се сећањем на вечни огањ, да, држећи га у сећању, угасимо неблаговремени огањ у нашим срцима. 11) Ако неко себе сматра непристрасним према било чему, његово срце тугује због губитка тога; онда се потпуно обмањује. 12) Млади који осећају јаку привлачност према телесној љубави и пожуди, ако намеравају да ступе у монашки живот, нека се упражњавају у свакој трезвености и молитви, и убеђују се да се уздржавају од сваке раскоши и зла, како им последњи лонац првог не би био (Мт. 12, 45). Ова лука и даје спасење и гура нас у опасност; Они који пливају у менталном мору то знају. Али јадан је призор када они који су преживели на мору буду разбијени у пристаништу. Ево другог степена. Нека трчи садашњи, подражавајући Лота, а не његову жену. Реч 3. О скитном животу 1) Лутање је неопозиво напуштање свега што нам се у отаџбини противи да постигнемо циљ побожности. Лутање је дрско расположење, непозната мудрост, нескривена разборитост, скривени живот, невидљиви циљ, невидљива мисао, жеља за понижењем, жеља за срамотом, почетак божанске љубави, обиље љубави, одрицање од сујете, дубина тишине. 2) Оне који су заволели Господа, испрва, непрестано и снажно, као запаљени огњем који силази одозго, узнемирује и ова помисао, односно удаљавање од своје, прихваћене од љубитеља таквог савршенства у сврху пониженог и жалосног живота. Али колико је ово велико и похвално, то захтева и велику разборитост; јер није свако лутање, доведено до крајности, добро. 3) Ако сваки пророк нема части у својој земљи, како каже Господ (Јн. 4,44); онда пазимо да нам лутање не постане почетак сујете. Јер лутање је одвајање себе од свега, са циљем да своје мисли учини неодвојивим од Бога. Лутање воли и производи незаситан плач. Луталица избегава сваку везу са својима и са странцима. 4) Кад жури ка усамљеничком или лутачком животу, не чекај мирољубиви народ; јер лопов долази изненада. Многи су, покушавши сами да спасу немарне и лење, умрли са њима јер се ватра временом угасила. Чим се пламен у вама распламса, трчите с њим; јер не знаш када ће избледети и оставити те у тами. Не тражи се од свих нас да спасавамо друге: божански апостол каже: зато ће сваки од нас, браћо, дати реч о себи Богу (Рим. 14,12). И још каже: кад друге поучаваш, зар себе не учиш (Рим. 2, 21)? Чинило се да је рекао ово: да ли треба да учимо друге, не знам; и себе - све без грешке. 5) Водећи скитнички живот, чувај се вијугавог и сладострасног демона; јер му лутање даје разлог. 6) Непристрасност је дивна; његова мајка је живот луталица. Ко је постао луталица, Господа ради, нека више нема везе, да не би испало да лута да угоди својим страстима. 7) Да ли сте постали луталица у свету? не дирајте више света; јер страсти воле да се враћају. 8) Ева несвесно одлази у прогонство из раја; а монах добровољно долази из свог отачаства; први би опет пожелео дрво непослушности; а потоњи би свакако били у опасности од сродника по телу. 9) Као бич, бежи са оних места где си пао у грех. Ако нема воћа пред нашим очима, онда га не желимо увек. 10) Нека од тебе не буду скривени ова лукавства и лукавства: они нас надахњују да се не одвајамо од овоземаљског, говорећи да ћемо добити велику награду ако се и када видимо женски пол уздржавамо. Таквим предлозима не треба веровати, већ чинити супротно. 11) Када, проживевши годину, или неколико година, одвојени од свог дома, стекнемо неко поштовање, или скрушеност, или уздржање; тада се у нама подижу сујетне мисли, и приклањају нас да поново пођемо у своје отачаство, на назидање, како кажу, многих, да бисмо постали пример и донели корист онима који су видели наша пређашња неуредна дела. А ако имамо и дар говора и драго знање; онда су у нас убацили идеју да будемо спасиоци душа и учитељи у самом свету, да оно што је лепо сакупљено у пристаништу буде расипано у море. Покушајмо да опонашамо не Лотову жену, већ самог Лота. Душа, враћајући се тамо где је отишла као со, изгубиће снагу и постати непомична. Бежите из Египта не осврћући се; јер срца која су му се обратила нису видела земљу бестрасности – Јерусалим. Они који су у први мах из инфантилне простоте напустили своје и потпуно се очистили, могу се вратити на своје пређашње место, не без користи, чак, можда, и са намером, после свог спасења, да спасу друге; иако је и сам Мојсије, Боговидац, од Бога послан да спасе своје сабраће, имао многе опасности у Египту, односно таму у свету. 12) Боље је узнемирити родитеље него Господа; јер нас је Господ створио и спасао; а родитеље оних које су волели често уништавали и предавали на муке. 13) Луталица је онај који, попут страног говорника међу страном народом, живи, залазећи дубље у себе. 14) Не растајемо се из мржње са својим народом или са местом (нека се то не дешава), већ да бисмо избегли штету која нам долази од њих. Као и у свему другоме, тако је и у овоме нама учитељ добра Христос; јер је јасно да је и Он често остављао своје родитеље по телу; и чувши од других: Мати твоја и браћа Твоја Тебе траже (Мк. 3, 32), наш добри Господ и Учитељ одмах је показао пример бестрасне мржње, говорећи: Мајка моја и браћа моја творе вољу Оца Мога који је на небесима (Мт. 12, 49). 15) нека ти буде отац ко може и хоће да ради са тобом над бременом греха; а по мајци – скрушеност, која те може опрати од оскврњења; а брат – сарадник и сарадник у потрази за небеским. Стећи нераздвојног суживота - смртно сећање; Нека ваши срдачни уздаси буду ваша љубљена деца; стећи своје тело као роб; а као пријатељи – свете Силе, које за време вашег егзодуса могу да вам користе ако су вам пријатељи. Ово је нараштај оних који траже Господа (Пс. 23,6). 16) Љубав према Богу гаси љубав према родитељима. И ко каже да има једно, а друго, вара се, слушајући Онога који каже: нико не може радити за два господара (Мт. 6, 24) и т. Нисам дошао, вели Господ, да донесем мир на земљу (између родитеља и деце и браће који су решили да Ми служе), него рат и мач (Мт. 10, 34), да одвојим богољупце од мирољубаца, материјално од нематеријалног, славољубиве од смирених; јер Господ ужива у неслагању и раздвајању када се то дешава из љубави према Њему. 17) Чувајте се, чувајте се, да када све што имате потопљено у воду, из страсти према вашим најмилијима, и ви не будете изложени поплави конкуренције. Не дајте се дирнути сузама својих родитеља и пријатеља; иначе ћеш вечно плакати. Кад те твој народ окружује као пчеле, или још боље, као осе, проливајући сузе за тобом: онда, без икаквог устручавања, непоколебљиво упери свој духовни поглед на смрт и своја дела, да ти се туга одрази тугом. Своје, или праведније, за нас не своје, ласкаво обећавају да ће радити шта хоће; а циљ им је да ометају наш леп ток, а затим да нас кроз ово привуку свом циљу. 18) За свој скит треба да бирамо места где је мање прилика за утеху и сујету, а више за смирење; иначе, своје страсти носимо са собом у скит. 19) Сакривај своју племенитост и не показуј своју племенитост, да се не нађеш да си другачији телом и другачији по делима. 20) Нико се није дао толико лутању као овај велики Патријарх, коме је речено: иди из земље своје, и из рода својега, и из дома оца својега (Пост. 12, 1); и, штавише, наређено му је да иде у туђину и земљу. 21) Кад би Господ увелико прославио некога ко води скитнички живот по примеру овог великог патријарха; онда иако је ова слава Богом дана, ипак је дивно одбацити је од себе штитом смирења. 22) Када демони или људи хвале наше ходочашће као велику заслугу; Онда размислимо о Њему који је ради нас прешао пут са неба на земљу, и открићемо да у веку века нисмо у стању да за то одужимо. 23) Склоност према било ком свом или странцу је штетна. Може нас мало-помало привући у свет и потпуно угасити огањ скрушености у нама. Како је непријатно једним оком гледати у небо, а другим у земљу; Дакле, није могуће избећи опасности по душу ономе ко се није у потпуности удаљио, и мисаоно и телом, од свих оних код куће и од туђинаца. 24) Многим трудом и трудом побољшава се у нама добро и уређено расположење; али и оно што је постигнуто многим напорима може се у трену изгубити. Јер се добри обичаји кваре злим, светским и непристојним разговорима (1. Кор. 15, 33). Ко се, одрекавши се света, дотицао са светским људима, или им се приближио, сигурно ће или упасти у њихове замке, или ће оскрнавити своје срце размишљајући о њима, или, не оскврњујући себе, него осуђујући оне који себе оскврњују, само ће се тиме оскврнити са њима. О сновима које имају придошлице 25) Да је наш ум веома несавршен у знању, и испуњен свим врстама незнања, то је немогуће сакрити. Ларинкс разликује храну; слух препознаје мисли; сунце открива слабост очију, а речи откривају незнање душе: али закон љубави приморава човека да задире у оно што је изнад његових снага. Дакле, мислим (међутим, не тврдим) да је после речи о лутању боље рећи, у самој овој речи, нешто рећи и о сновима, да нас не би оставили у мраку око овог лукавог трика. 26) Сан је кретање ума док је тело мирно. Сањати је обмана очију када се мисли успављују. Сањати је лудница ума док је тело будно. Сан је визија нечега што није у стварности. 27) Разлог зашто смо одлучили да причамо о сновима на овај начин је очигледан. Када, оставивши свој дом и дом Господу, из љубави према Богу предамо се лутању; онда демони покушавају да нас узнемирују сновима, замишљајући нам да наша породица или тугује, или умире, или је затворена за нас и трпи штету. Дакле, онај ко верује у снове је као онај који гони своју сенку и покушава да је ухвати. 28) Демони сујете пророкују у сну, лукавством својом да нам предскажу будућност и предсказују нам је, да бисмо се, по остварењу виђења, изненадили и уздигли у мислима као да смо већ близу дара предзнања. За оне који верују у демона, он је често пророк; а за оне који га понижавају увек лаже. Попут духа, он види шта се дешава у овом ваздуху, и приметивши да човек умире, прориче о томе у лакомисленом сну: али демони не знају ништа о будућности по предзнању. А наши лекари могу предвидети смрт. 29) Демони се често претварају у светлог анђела, и узимају обличје мученика, и у сновима нам показују да смо у општењу са њима; по нашем буђењу, они нас урањају у радост и уображеност. Нека вам ово буде знак обмане: анђели показују муку, суд и раздвојеност; по буђењу нас дрхте и растужују. Чим почнемо да верујемо демонима у својим сновима, они ће нас злостављати чак и у будном стању. Онај ко верује у снове није нимало вешт; а мудар је ко не верује ни у један сан. Веруј само у снове који ти предсказују муку и суд. А ако те очајање збуни; Чак и такви снови су од демона. Ово је трећи степен, еквивалентан Светој Тројици. Ко улази у њу нека не гледа ни на десну ни на леву руку (5. Мојс. 5,32). Беседа 4. О блаженом и вазда памтном послушању 1) Наша реч, крећући се по свом поретку, најзад се сусреће са борцима и подвижницима Христовим. Сваком плоду претходи боја, а свакој послушности претходи лутајући живот, у односу или на тело или на вољу. Јер уз помоћ ове две врлине, као на златним крилима, света душа неприкосновено се узноси на небо; а можда је један духоносни човек певао о њој: ко ће ми дати крила као голуба, и пустиће ме да полетим делатношћу, и почивам у созерцању и смирењу (Пс. 55,7)? 2) Али да не пропустимо, ако хоћете, да речима јасно осликамо спољашњи изглед ових храбрих ратника: како они држе штит вере у Бога и уздања у свог ментора у подвигу, одражавајући им, да тако кажем, сваку помисао неверја и издаје; како непрестано протежу духовни мач, и њиме убијају све што им се приближава по њиховој вољи; како, обувши се у гвоздене оклопе кротости и трпљења, одбијају од себе сваку увреду, повреду и сваки ударац. Имају и шлем спасења - игуманов молитвени покривач; а ноге им нису сасвим склопљене, него је једна испружена у служби, а друга је непомична у молитви. 3) Послушност је потпуно одрицање од сопствене душе, које се јасно манифестује у телесним поступцима; или другим речима: послушност је умртвљивање чланова док је ум жив. Послушност је покрет који није претходно доживљен, добровољна смрт, живот који није заокупљен ничим странским, безбрижна невоља, несмишљено оправдање пред Богом, неустрашивост смрти, удобно путовање, путовање спавача. Послушност је гроб воље и васкрсење смирења; не противречи, не расправља, као да је мртав и у ономе што је добро и у ономе што је наизглед лоше. Јер за све ће одговарати онај ко је побожно усмртио душу почетника. Послушност је суспензија разборитости, упркос богатству разборитости. 4) Почетак умртвљивања и духовне воље и телесних чланова је туга; средина је некад туга, а некад нетужно стање; коначно – потпуна безосећајност и неспособност да се узбуди туга. Тек тада се овај благословени живи мртвац појављује тужан и болестан када види себе како испуњава своју вољу, и плаши се суда који сам себи мора да сноси. 5) Ти, који си одлучио да ступиш у поље ове духовне исповести, ти, који желиш да узмеш јарам Христов на свој врат, ти, који од овог тренутка покушаваш свој јарам на рамена другога, ти, који пожуриш да даш рукопис да се добровољно предајеш у ропство, и желиш да уместо овога буде написано са, теби, који ти руке подижеш, право на слободу, дижеш руке, пливајући по овом великом мору, - знај да си одлучио да идеш опорим али кратким путем, од којег постоји само једно скретање, а зове се самоугађање. А ко га се једном заувек одрекао, чак и у ономе што изгледа лепо, духовно и богоугодно, тај је циљ постигао пре него што је ступио на пут. Јер послушност је неповерење у себе, у разматрање сваког доброг дела, па и до краја живота. 6) У намери да из погледа и побуда смирења приклонимо свој врат у Господу, а спасење своје у Господу одлучно поверимо другоме – пре него што ступимо у ово поље, ако имамо икаквог лукавства и разборитости, подвргавамо нашег кормилара суду, испитивању и, рећи ћу, искушењу, тако да, поверивши нама, човеку уместо шипке, поверимо уместо лекара болеснику, уместо бестрасног ропског страсти, и уместо пристаништа за море, твоја душа не може наћи готову пропаст. Ушавши у поље побожности и потчињавања, више нећемо ни за шта осуђивати нашег доброг вођу у подвигу, иако ћемо, можда, у њему, као у човеку, видети неке благе грешке. У супротном, пошто постанемо судије, нећемо имати никакву корист од подношења. 7) Ко жели да заувек задржи несумњиво поверење у ментора, неопходно је да његова добра дела буду неизбрисива и заувек незаборавна у свом срцу, како бисмо, када демони почну да нам уливају неповерење према њему, зачепили своја уста оним што нам је сачувано у сећању. Јер колико поверење цвета у срцу, толико и тело жури за смирењем. А ко се спотакне о неповерење, већ је пао; јер без икакве сумње, грех не долази од вере (Рим. 14:23). Чим те помисао подстакне да осудиш или осудиш игумана, бежи од њега као од блуда. Не дај овој змији никакву вољу, ни место, ни улаз, ни моћ; али реци овој змији: „Слушај, заводниче, нисам ја тај који је надвладао газду, него је он тај који је преузео на себе да ме осуди; нисам га ја поставио, него је он постављен за мог судију. 8) Оци одређују да је псалмодија оружје, молитва зид, а непокорне сузе купатило; а блажено послушање, по њиховом расуђивању, јесте исповедање, и без ње нико од оних који су подложни страстима неће видети Господа. 9) Ко се потчини изриче себи казну. Ако је савршено послушан Господа ради; тада ће, иако себе не сматра потпуно послушним, избећи његовом суду. Ако у било чему испуњава своју вољу; тада ће, иако себе сматра послушним, сносити терет на себи. Добро је ако игуман не престане да га замера; а ако ћути, не знам шта да кажем. У једноставности, они који се покоравају Господу држе добар пут, не подстичући на себе злобу демона својом радозналошћу. 10) Најпре да се исповедимо нашем добром судији, и само њему; ако заповеда, онда свима. Красте које се показују другима неће их учинити болнијим, али ће зацелити. 11) Боравећи у једном манастиру манастиру, видео сам Страшни суд доброг судије и пастира. За време мог боравка тамо десило се да је један од разбојника започео монашки живот, и да му је најврснији пастир и лекар наредио да седам дана остане у савршеном миру и да примети само ред који је успостављен у манастиру. После недељу дана, пастир га је позвао насамо и упитао га: „Да ли воли да живи са њима?“ Када је видео да је, по овој речи, спремно све признао, и даље га искушавајући, рекао је: „Хоћу да ово откријеш целом братству. Он је, истински мрзећи свој грех, и презревши сваку срамоту, без оклевања, обећао да ће то учинити; Чак сам додао: „Ако хоћеш, рећи ћу то међу Александријом“. После овога, пастир сабира све овце, триста тридесет на броју, у храм Господњи, и за време богослужења (јер је била недеља), после читања Јеванђеља, коначно доводи овог неосуђеног окривљеног. Неколико браће га је повукло и лагано ударило. Руке су му биле везане иза њега; био је обучен у костријет, са пепелом посутим по глави; зашто, сви су били задивљени баш овим спектаклом. И одједном се зачу жалосни плач; јер нико није знао шта се ради. Затим, када је пришао црквеним дверима, свештена глава, човекољубиви пастир, гласно му је рекао: „Стани, ниси достојан да уђеш овде. Погођен гласом пастира који му је долазио из светиње (јер је мислио, као што нас је касније уверавао заклетвама, да не чује људски глас, већ грмљавину), он одмах паде на лице од страхопоштовања, и сав узнемирен од страха. Па леже на земљу и сузама покваси под; Овај дивни лекар, служећи се свим средствима да га спасе, и желећи да свима представи пример спасоносног и делотворног смирења, поново га подстиче да свима потанко каже шта је учинио; и са ужасом, један за другим, исповеда све грехе који вређају свако ухо, не само природне и неприродне телесне, вербалне и невербалне, него чак и тровање, убиство и још много тога, о чему је непристојно ни чути, ни писати. Када је завршио исповест, пастир је наредио да га одмах постриже и приброје међу братију. 12) Изненађен мудрошћу овог монаха, упитао сам га насамо: зашто је извео тако изванредан спектакл? Овај прави лекар је одговорио: „Из два разлога: прво, да спасе онога који је исповедио садашњу срамоту од срамоте будућности; да је заиста тако, брате Јоване. Јер он није устао с пода док се није удостојио опроштења свих грехова. И немој сумњати; један брат који је био тамо ме је уверио, говорећи: Ја сам видео да је неко писао грех и да је тамо неко писао грех; лежећи, он је избрисао овај грех штапом, јер је речено: Рех, дај да признам безакоње мојега; греси.” 13) Много других дивних и незаборавних ствари сам видео код овог вазда незаборавног пастира и у стаду његовом; а ја ћу покушати да вам скренем пажњу на већину овога. Јер сам живео са њим прилично дуго, пратећи њихов начин живота, и био сам веома изненађен, видевши како ова земаљска створења опонашају небеске. 14) У овом стаду постоји неразрешиви спој љубави, и, што је још више изненађујуће, оно је слободно од сваке слободе у говору и од празнословља. Браћа се највише труде да ни на који начин не увреде братову савест. Ако неко испадне мрзитељ другог; затим га пастир као осуђеника уклања у посебан манастир. Једног дана један од браће је пастиру ружно говорио о свом ближњем; Монах је одмах наредио да га протерају, рекавши: „Нећу дозволити да и видљиви и невидљиви ђаво буду у манастиру. 15) Видео сам међу овим пречасним оцима дела која су била заиста корисна и достојна изненађења; Видео сам братство које се окупило и сјединило у Господу, и стекло себи дивно дело и созерцање. Јер они се толико баве мишљу Божијом и чине добра дела да за то готово да немају потребе да подсећају игумана, већ својом вољом једни друге побуђују у божанску будност; јер се међу њима одређују, проучавају и утврђују одређене свете и божанске вежбе. Ако би се показало да је неко од њих, у одсуству игумана, почео да клевеће, или да осуђује, или чак беспослено прича; онда неки други брат, потајно га подсећајући на ово, тихо зауставља ово. Ако брат случајно не погоди; онда онај који је подсетио, клањајући се, коначно одлази. Неисцрпна и бескрајна тема њиховог разговора (када је потребно разговарати) је сећање на смрт и помисао на вечни суд. 16) Нећу пропустити да вам испричам о изузетном успеху домаћег кувара. „Видећи да је за време своје службе непрестано био потопљен у мисли и сузе, замолио сам га да ми каже како му је дата таква милост. А он је, принуђен од мене, одговорио: „Увек сам мислио да не служим људима, него Богу; и препознајући себе недостојним сваког одмора, у овој видљивој ватри стално подсећам на будући пламен.” 17) Хајде да чујемо о њиховом другом изванредном успеху. Ни за време самог оброка не прекидају умну делатност, али, по некој вештини, тајним знацима и гестовима ови блажени подсећају себе на унутрашњу молитву. И то раде не само за време оброка, већ и на сваком међусобном сусрету и на сваком састанку. 18) ако неко од њих учини кривично дело; онда су многе молбе од браће к њему, да би им дозволио да се о овоме старају, и изнесу оправдање пред пастира, и прихвате казну. Зашто овај велики човек, сазнавши да то чине његови ученици, изриче најлакше казне, знајући да кажњени не подлеже одговорности, па чак и не тражи ко је тачно учинио преступ. 19) Да ли могу да толеришу сећање на празнословља и шале? Ако неко од њих започне спор са својим суседом; затим се други, пролазећи, поклони и тиме развеје гнев. Ако примети да су они који се свађају осветољубиви; затим најављује свађу другоразредном претпостављеном, и доводи је до тога да се помире један са другим и пре заласка сунца. И ако устрају у горчини; или се кажњавају лишавањем хране до помирења, или се протерују из манастира. 20) Ова хвале вредна строгост не примећује се узалудно међу њима, већ јасно доноси обилан плод. Јер се показало да ови пречасни оци имају много успешних у активном животу, проницљивих, разборитих и смирених у мудрости. Међу њима се може видети страшна и анђеоска призора: преподобни седокоси и светог изгледа старци, као деца, журе на послушност и своје понижење сматрају за највећу похвалу. Тамо сам видео људе око педесет година у послушности; а када сам их замолио да ми кажу какву су утеху добили од тако дуготрајног труда, неки од њих су одговорили да су доспели до дубине смирења, и да су заувек одбили свако злостављање; други су говорили да су већ стекли потпуну неосетљивост на клевете и увреде и да су их толерисали без тешкоћа. 21) Видео сам и да су и други од ових вечно незаборавних отаца, анђеоски седе косе, достигли најдубљу благост и свемудру, спонтану и боговладану једноставност. Као што је зао нешто двоструко, једно је видљиво, а друго скривено; тако једноставно није нешто двоструко, већ нешто уједињено. Међу њима нема глупог и неразумног старца, каквих има на свету старца, који се обично назива лудим; напротив, по изгледу су потпуно кротки, приступачни, нису суморни, ни на речима ни у моралу (што се код многих нема) немају ништа хињено, лукаво и преварно; унутрашње – у души, као невине бебе, дишу само Богом и игуманом; а њихово умно око смело је и весело уперено у демоне и страсти. 22) Цео мој живот, свештена глава и богољубиво сабраће, неће бити довољан да опишем врлине и анђеоски живот ових блажених отаца. Ипак, боље је да своје речи украсимо и побуђујемо вас на богољубиву ревност њиховим мукотрпним подвизима, него сопственим саветима; јер без икакве противречности најгоре красе најбоље. Молим само једно, да не сумњамо да пишемо било шта измишљено; јер неповерење обично штети добру. Хајде да поново наставимо оно о чему смо раније говорили. 23) Неко по имену Исидор, који је имао чин градског намесника у Александрији, недавно се одрекао света у манастиру који смо поменули, и ја сам га још тамо затекао. Преосвећени пастир, примивши га, примети да је веома лукав, суров, љут и надмен; а овај премудри људском домишљатошћу надмудри демонско лукавство и каже Исидору: „ако си одлучио да узмеш на себе јарам Христов, онда желим да се пре свега научиш послушности. Исидор одговори: „Као гвожђе ковачу, тако се и ја теби покоравам, Пресвети. Велики Отац, користећи ову аналогију, одмах даје вежбу овом гвожђу - Исидору, и каже: „Хоћу, брате по природи, да ти станеш на капију манастира, и пред сваким ко улази и излази, клекни и каже: моли се за мене оче, ја сам у епилепсији. И послушаше, као анђео Господњи. Када је тамо провео седам година и достигао најдубље смирење и скрушеност: тада се славни отац, после законске седмогодишњице и Исидоровог беспримерног трпљења, удостојио да Исидора, као достојног, уврсти међу браћу и да га удостоји хиротоније. Али Исидор је преко других и преко мене, слабог, много пута омаловажавао пастира, да би он тамо завршио свој пут, како је раније живео, не разјаснивши овом речју јасно свој крај и свој приближавајући позив; што се заиста и догодило. Јер, када му је учитељ дозволио да остане у истом чипу, после десет дана, у срамоти својој, славно се преселио ка Господу, седмог дана по упокојењу Господу се јавио вратар манастира, пошто му је блажени говорио: „Ако сам пред Господом достојан смелости, ускоро ћеш и ти бити тамо у Господу“. Што се обистинило као савршена потврда његове бестидне послушности и богоподражавања смирења. 24) Питао сам овог великог Исидора, док је још био жив: „Шта му је ум радио док је био на капији?“ А овај заувек то није крио од мене, желећи да ми користи. „Најпре сам," рекао је, „размишљао да сам продан за своје грехе; и зато се са свом тугом, са принудом, као да крв пролива, поклонио. После годину дана моје срце више није осећало тугу, очекујући награду за стрпљење од самог Бога. А када је прошла још једна година; онда, са осећањем из срца, почео сам да сматрам да сам недостојан и да сам у себи недостојан. отаца, и састајавши се са њима, и причешћујући тајне, и није смео никоме да погледа у лице, али, оборених очију, и још више оборених, он је искрено замолио оне који су улазили и излазили. 25) Једног дана, седео сам на трпези код овог великог игумана; а он, приклонивши своје свете усне мом уху, каже: „Хоћеш ли да ти покажем, и са најдубљом седом косом, божански начин размишљања“? Када сам почео да тражим ово, праведник је са другог оброка позвао човека по имену Лаврентије, који је био у манастиру око четрдесет осам година, и другог презвитера у манастиру. Дошао је, клекнуо пред игуманом, и добио од њега благослов. Али кад устаде, игуман му ништа не рече, и остави га да стоји пре јела и ништа не једе; вечера је тек почињала, па је стајала дуг сат, или два сата. Већ ме је било срамота да погледам лице овог радника; јер је сав седео и живео осамдесет година. Тако је стајао до краја ручка без одговора. Кад су устали, монах га посла горе поменутом великом Исидору да каже почетак тридесет деветог псалма. 7 26) Ја у свом лукавству нисам пропустио прилику да искушам старца. А на моје питање о чему је размишљао док је стајао испред стола? - рекао је: „Замишљајући пастира у лику Христовом, расуђивао сам да заповест имам не од њега, него од Бога. Зато сам стајао, оче Јоване, не као пред трпезом људском, него као пред олтаром Божијим, приносећи молитву Богу; у расуђивању пастира уопште није било зле мисли, по мени: не мисли ли неко зло да љубав према њему каже (1 Кор. 15, 5, нека ти буде познато, оче, да ако се неко предао једноставности и добровољној благости, онда зли више нема ни места ни времена у себи.” 27) Како је, уз помоћ Божију, овај ревнитељ за спасење вербалних оваца био, послао му је праведни Господ истог таквог управитеља манастира. Није био ништа мање чедан од било кога другог, и кротак као мало ко други. Велики старац, на назидање других, напрасно га је напао у цркви, наређујући да се неблаговремено протера. Ја, знајући да му се не замера оно што му је пастир замерио, почех приватно да правдам икону пред овим великим старцем. Мудри ми одговори: „И ја сам то знао, оче; али како је неправедно и јадно отимати хлеб из уста гладне бебе; тако и онај ко брине о душама чини штету себи и раднику ако му не пружи свакочасовне могућности да стекне круне, које, колико зна, не може да прими ни радник, ни радник. понижење, или исмевање. Јер ово узрокује три веома тешке неправде; прво, трпи неправду и лишава се награде коју би добио за казну; друго, игуман поступа неправедно када је врлином једног могао да користи другима, а није то учинио; и трећа – најтежа је неправда у томе што су често, по свему судећи, најрадљивији и најтрпљивији, ако се неко време не старате о њима, а претпостављени, као они који су успели у врлини, не прекоре их и не прекоревају, лишени оне кротости и оног стрпљења што је било у њима. Земља је, иако добра, плодна и дебела; али исцрпљивање воде срамоте може да подивља, и трње охолости, блуда и одсуства страха ће израсти на њему. Знајући то, велики апостол је писао Тимотеју: инсистирај, нападни, казни их на време и неблаговремено“ (2 Тим. 4, 2). 28) Ушао сам у расправу са овим правим водичем и предочио му слабост наше породице и чињеницу да су многи, као резултат сујетне, а можда и не узалудне казне, одбачени из стада. На то је старац, ова одаја мудрости, рекао и: „Душа Христа ради, љубављу и вером привржена пастиру, неће га оставити, чак и кад би требало крв пролити, а поготово ако је икад од њега благословена и исцељена од краста; јер се сећа ко каже: ни поглавари анђели, ни анђели Христови не могу одвојити нас од љубави ни кнежевине, ни никакви други. (Рим. 8:38) ако није толико привржена, привржена и привржена пастиру, онда ћу се зачудити ако се коначно покаже да није узалуд остала на овом месту, везана за њега лажним покоравањем. И овај заиста велики старац није се преварио, него је то задржао у себи, водио, усавршавао, и Христу приносио непорочне жртве. 29) Слушајмо и дивимо се Божијој мудрости, налазећи је у оскудним судовима. Боравећи у истом манастиру, и дивећи се вери, трпљењу и непоколебљивој чврстини неких дошљака пред невољама не само од игумана, већ и од самих последњих, замолио сам за поучавање једног брата, по имену Аввакир, који је већ петнаест година живео у манастиру; јер је видео да га сви посебно вређају, а слуге су га сваког дана избацивале из трпезе јер је овај брат по природи био нешто неумерен у говору. А ја му рекох: „Брате Аввакире, зашто те, како видим, сваки дан избацују из оброка, а да ли често заспиш без вечере?“ Он је одговорио: „Веруј ми, оче, да ме оци искушавају да виде да ли сам заиста монах; јер то не чине у истини. А знајући шта је циљ великог старца и њих, ја све то подносим без терета; и овако се расправљам већ петнаест година. Па су ми они сами, када сам ступио у век, рекли да су ми рекли И у овоме поступају праведно, јер без искушења ни злато није савршено. 30) Овај храбри Аввакир, проживевши у манастиру две године по мом доласку тамо, пресели се Господу, и будући на самрти, овако је говорио оцима: „Хвала, захваљујем Господу и вама; јер, кушан од вас за спасење своје, седамнаест година бејах неискушан од демона. И праведни пастир, одајући му пошту, нареди да га, као исповедника, ставе код светих који ту почивају. 31) Увредићу све ревнитеље савршенства ако у гробу ћутања сакријем заслугу и подвиг Македонија, првог од тамошњих ђакона. Овај човек, заштићен од Господа, једног дана, пред почетак празника Светих Богојављења, а тачно два дана унапред, усрдно моли пастира да му допусти да за неке своје потребе оде у град Александрију, обећавајући да ће се због празничног следовања и припреме што пре вратити из града. Али ђаво, мрзитељ добра, постави препреку архиђакону, и он, отпуштен од игумана, не стигне у манастир на време за свети празник и у време које му је одредио игуман; дошао сутрадан. Пастир га изопштава из ђаконске службе и спушта у чин последњег од нових. Овај добри ђакон трпљења и прави архиђакон чврстине тако равнодушно прихвата ову дефиницију свог оца, као да није он, већ неко други, кажњен. Када је био у овом чину четрдесет дана, мудри пастир га је поново уздигао на свој степен. И једва прође дан када архиђакон замоли пастира да га остави у пређашњој казни и срамоти, говорећи му да је неопростиво пао у граду. Монах, знајући да му Македоније говори неистину и да тражи само казну ради смирења, попусти доброј жељи радника. И ето призора: преподобни, седокоси старац проводи дане у чину искушеника, и искрено моли све да се моле за њега; јер сам, каже за себе, упао у блуд непослушности! Али овај велики Македоније откри ми, скромном, зашто је добровољно ушао у тако понижен начин живота. „Никад“, рекао је, нисам видео у себи такво олакшање од свих битака и такву сласт божанске светлости као сада. „У природи је анђела“, наставио је, да не падају, а можда, како други кажу, не могу пасти. Људи имају тенденцију да падају, и сваки пут када се то догоди, они устају што је пре могуће. Али уобичајено је да демони, и само демони сами, не устају када падају. 32) Брат који је надгледао манастирске службе је отворио: „Када сам још био млад, рекао је, а имао сам стоку на чувању, десило ми се да сам пао у веома озбиљан духовни пад. пошто никада нисам имао навику да кријем змију у порама свог срца; затим је зграбим за реп (под репом, мислим на материју), он је ударио у крај лекара, и показао јој је крај. мене на образу, рече ми: иди, чедо, настави своју службу као и раније, ни мање ни више, без страха, а ја, поверивши у то жарком вером, за неколико дана примих потврду о свом излечењу, и наставих својим путем, и радујући се и дрхтећи. 33) Сваки род стварања, како други кажу, има своје разлике које разликују један род од других. Дакле, у сабору браће постојале су разлике и у благостању и у расположењу. Када је доктор приметио да неки воле да се покажу када светски људи посећују манастир; затим их је у присуству таквих посетилаца подвргавао крајњим увредама, и наметао им најпонижавајуће услуге; зашто су почели да се крију у журби чим су видели долазак лаика? Тако се догодило нешто невероватно; сујета се истерала и сакрила од људи. 34) Господ је благоволео да ме не лиши молитве пречасног оца, и недељу дана пре мог одласка из овог светог места, узе себи дивног мужа по имену Мину, који је заузимао друго место после пастира, који је живео у конаку педесет и девет година, и већ је завршио све своје службе. Трећег дана по Успењу светитељевом, када смо над њим извршили уобичајени канон, цело место где је светитељ лежао одједном се испуни мирисом. Стога је велики отац наредио да отворимо ковчег у који је положен монах. Ковчег је отворен, и сви видимо да из његових поштених ногу, као из два извора, долази тамјан мира. Тада је ментор свима рекао: „Видите, урлите, зној његових трудова и болести донео је мир Богу. И с правом. О многим другим заслугама Високопреосвећеног Мине испричали су нам оци овог манастира; Узгред, рекли су и ово: „Једног дана игуман је кренуо да искуша своје богомдано стрпљење. Мина дође увече у игуманову келију, и поклонивши се до земље игуману, замоли, по обичају, да му да упутства. Игуман га је оставио да лежи на земљи до самог почетка, а затим, благословивши га и прекоревши га да воли да се размета и да је нестрпљив, нареди му да устане. Монах је знао да ће Мина то храбро издржати и зато је то учинио на поуку свима. Ученик монаха Мине потврдио нам је оно што је речено о ментору, и стога додао: „Питао сам га да ли га је сан савладао током таквог колена пред игуманом! И уверавао ме је да је, лежећи на земљи, прочитао цео псалтир. 35) Нећу пропустити да украсим круну речи овим смарагдом. Једном сам почео да причам о ћутању са неким од најхрабријих стараца у манастиру. Они ми, са осмехом на лицу и ведрог расположења, љубазно говоре: „Ми смо, оче Јоване, као прави људи, и идемо кроз материјални живот, унапред проценивши да по слабости треба да уђемо у борбу, и увидевши да је боље да се боримо са људима који су понекад жестоки, а понекад се кају, а не са нама избезумљеним, који смо увек против демона и руке. 36) Један од ових свепамћених отаца, примивши велику љубав и поверење Божије за мене, милосрдно ми је говорио: „Ако у теби, мудри човече, постоји моћ да са духовним осећањем кажеш о себи: све могу кроз Христа који ме крепи (Фил. 4, 13); ако је Дух Свети сишао на тебе, као на росој Пресветој; омами те стрпљењем (Христос Бог), опаши своје бедра лентом покорности, и умиј ноге својој браћи у скрушеном духу, снизним мислима тело забављено бригама, имајући гипке и колебљиве удове, практикуј душевно ћутање, и, што је најславније, буди неустрашив усред побуне, који бесно жели да се бори са овим владаром. На духовном дрвету – крсту, успостави наковањ – ум који се непрекидним ударцима по њему чекићима и непрестаним куцањем, односно злостављањем, исмевањем, увредама, никако не би могао згњечити, и не би оштетио, већ би остао потпуно гладак и непоколебљив. Скини вољу своју као срамну хаљину, и иди наг у поље; обуците у свог јунака ретке и тешко стечене оклопе вере, не допуштајући да вас неверје ослаби и повреди. Уздом чедности обуздајте бесрамно јурило чуло додира. При помисли на смрт затвори своје око које је сваког часа спремно да са радозналошћу погледа величину и лепоту тела. Обуздајте свој радознали ум, који је, бринући о себи, спреман да осуди брата вашег за немар; подстаћи га да неласкаво искаже сваку љубав и саосећање према ближњем. О томе, драги оче, онда ће сви заиста схватити да смо ми ученици Христови, ако су се имами окупили и волели једни друге (Јн. 13,35). Ево, рекао је и овај одлични пријатељ, настани се овде код нас, и пиј прекор сваки час као живу воду. Давид, доживевши сва задовољства под небом, и најзад се питајући шта да изабере од свега, рече: гле шта је добро или шта је црвено! ништа друго него да браћа живе заједно (Пс. 133,1). Ако нам још није даровано ово добро, односно такво трпљење и послушање; онда је најбоље, бар преспавајући своју слабост, и стојећи сам далеко од подвижничког поља, угодити подвижницима и замолити их за трпљење од Бога“. Поражен сам од овог љубазног оца и савршеног ментора, који нас је јеванђелски и пророчки, или још боље, пријатељски савладао; и без оклевања смо желели да дамо предност блаженом послушању. 37) Али, напоменувши још једну општекорисну врлину ових блажених, и као из раја израњајући, опет ћу почети да вам износим ружне и бескорисне трновите речи. Блажени пастир је више пута приметио да други разговарају док ми стојимо на молитви; Сместио их је у цркву на читаву недељу, и наредио им да се поклоне свима који улазе и излазе, и, што је још чудније, то је чинио чак и са свештенством, односно старешинама. 38) Приметивши да један од братије са већим осећањем срца од многих других, са својим покретима и променама на лицу, стоји на псалмодију, нарочито на почетку песме, као да са неким разговара, замолио сам га да објасни шта значи овај обичај блаженог. Он ми је, знајући да се није корисно крити, рекао: „Имам обичај, оче Јоване, на самом почетку сабрати своје мисли, ум и душу, и дозивати их да им вапијем: дођите, поклонимо се и припаднимо самоме Христу, Цару и Богу нашем. 39) Пошто сам постао радознао, сазнао сам и следеће о особи која је надгледала јело: Приметивши плочу која му је увек висила о појасу, схватио сам да је, сваки дан записујући своје мисли на њој, све то открио пастиру. Видео је да он није једини, већ то чине и многи други од тамошње браће; а то је, како сам чуо, чак била и заповест великог пастира. 40) Једног дана протерао је једног од братије јер је пред њим оклеветао свог ближњег, називајући га празнословцем и причљивим. Протеран читаву недељу није излазио из порте манастира тражећи од себе дозволу да уђе и опроштај. Када је пастир, који је ревновао за спасење душа, сазнао за то и открио да овај брат шест дана није ништа јео; тада му је саопштио „ако одлучно желиш да живиш у манастиру; онда ћу те свести на чин покајника“. Када брат, доносећи покајање, то са радошћу прихвати, пастир нареди да га одведу у посебан манастир оних који плачу о својим гресима; што је и учињено. пошто сам поменуо поменути манастир; онда дајмо кратку идеју о томе. 41) На удаљености од једног поља од великог манастира налазило се место звано тамница, лишено сваке утехе. У храни никада није било дима, вина, уља или било чега другог осим хлеба и мале количине поврћа. Ту је пастир затварао оне који су пали у грех, по позиву у братство, без бежања, и то не све заједно, него сваког појединачно и посебно, или не више од двојице одједном, и држао га све док му Господ није потврдио исправку свакога. Такође је поставио намесника над њима, великог човека по имену Исак, који је захтевао скоро непрестану молитву од поверених му; а да би спречили малодушност имали су велики број огранака. 8 Такав је био начин живота, таква одредба, таква забава оних који су истински тражили лице Бога Јаковљевог! 42) Дивно је дивити се делима светих; спасоносно је такмичити се са њима; али да одједном пожеле да постану имитатори њиховог живота је и неразумно и немогуће. 43) Рањиви укорима, чуваћемо своје грехе у сећању све док Господ, видећи труд у нама – снажним трагачима за Њим, не избрише наше грехе, и не преобрази тугу која боли наша срца у радост. Јер је речено: по мноштву болести мојих у срцу моме, у истој мери утеха Твоја развесели душу моју (Пс. 93,19). У наше време не заборавимо онога који говори Господу: Многа си ми јада и зла показао, и обративши се, живот си ми дао, и из дубине земље, после пада, опет си ме подигао (Пс. 70,20). 44) Блажен је онај ко, свакодневно клеветан и понижаван, побеђује себе ради Бога. Радоваће се са мученицима и смело ће говорити са анђелима. Блажен је монах који себе сваког часа сматра достојним свакога срамоте и понижења. Блажен је онај ко је потпуно умртвио своју вољу и препустио бригу о себи своме учитељу у Господу; биће постављен здесна Распетога. Ко је одбацио поштен или неправедан укор, одрекао се свог спасења. А ко је са тугом, или чак без туге, прихватио осуду, ускоро ће добити опроштење својих грехова. 45) Умно сведочи пред Богом своју искрену веру и љубав према оцу; а Бог ће га, најзад, на непознат начин надахнути да се и он, према твом расположењу према њему, веже и благонаклони за тебе. 46) Ко сваку змију посрамљује, показује у себи делотворну веру; а ко то крије још увек лута ван пута спасења. 47) Тада ће човек несумњиво препознати своју братску љубав и своју љубав када у себи види да плаче над гресима свога брата и радује се његовим успесима и даровима. 48) Ко у разговору, иако говори истину, само то жели, и само мисли да ће његова реч победити, нека зна да је болестан од ђавоље болести. А ако то чини у разговору са једнакима; тада ће га, можда, опомена виших излечити. Ако се тако понаша према највишим или најмудријим; онда људи не могу да излече његову болест. 49) Ко не попусти на речима, несумњиво неће попустити и на делу. Јер ко је неверан у малим стварима, непоколебљив је у делима. Узалуд се труди, а светим покоравањем неће добити ништа осим осуде. 50) ако ко има чисту савест у највишем степену подређен оцу; затим, сваки дан очекујући смрт за себе, као у сну, иди, боље рећи, као живот, он се тога не плаши, знајући сигурно да ће, приликом одвајања душе од тела, бити одговоран не он, већ његов претпостављени. 51) Ако неко, без принуде, у Господу, примивши од оца службени задатак, претрпи неки неочекивани камен спотицања при његовом испуњавању; онда нека разлог томе припише ономе који није дао, а примио оружје; јер је узео оружје за борбу против непријатеља, а уместо тога га окренуо на срце. Ако би се, пак, натерао Господа ради, и прво о својој слабости разговарао са задатком; онда нека буде расположен; иако је пао, још није мртав. 52) Заборавио сам, љубљени, да ти понудим овај слатки хлеб врлине. Видео сам тамо оне који су били послушни Господу, који су се, по Богу, подвргавали увредама и бешчашћу, да се, припремивши се тако, не би више бојали туђих увреда. 53) Душа, размишљајући о исповести, њоме је спутана од греха, као узда. Јер оно што не исповедамо, већ чинимо, као у мраку, без страха. 54) Када у одсуству игумана, замишљајући његово лице, замислимо да је он сам испред нас, и избегавамо сваки разговор, или реч, или храну, или спавање, или било шта друго што би му, како претпостављамо, било непријатно да види у нама: тада смо се заиста научили истинском послушању. Размажена деца одсуство учитеља сматрају радошћу, али добро васпитана деца то сматрају губитком. 55) Једном сам понизно замолио једног од најискуснијих старешина да ми каже како се смирење стиче кроз послушање? Он је на то рекао: „Милосрдно послушник, иако ће васкрсавати мртве, иако ће примити дар суза и ослобођења од духовних борби, свакако ће закључити да се то остварује молитвом духовника; и остаје туђ и далеко од сујетног узвишења. Јер како да се поноси нечим што је (он сам не признаје уз помоћ другога) учињено и његовим трудом? 56) Али ћутљива особа не познаје практиковање горе описаних врлина; Праведном му се чини и уображеност која га надахњује да својим трудом остварује добра дела. 57) Ко је у покорности, победивши два непријатељска ласкања, 9 остаје вечно послушан слуга Христов. 58) Демон се, у борби против послушника, понекад појачава да их упрља телесним нечистоћама, понекад да их учини тврдокорним, понекад узнемиреним ван обичаја, понекад некако сувим, бесплодним, лењим у молитви, поспаним и помраченим, да би их одвратио од подвига, као да нису постигли ни успеха у покорности и покорности. Јер не дозвољава им да се утврде у помисли да нас често одузимање добара која су нам, по промислу Божијем, очигледно већ припадала, води до најдубљег смирења. 59) Други су често са стрпљењем одражавали сада поменутог преваранта. Али пре него што је стигао да заврши свој говор, други анђео, представивши се, убрзо покушава да нас превари на други начин. I saw workers of obedience who, under the protection of their father, became filled with heartfelt tenderness, meek, self-controlled, diligent, not feeling any abuse within themselves, burning with zeal. And having approached them, the demons instilled in them the idea that they already had sufficient strength for silence, as a perfect reward for the feat, and in silence they could achieve dispassion. And deceived by this, they set off from the pier into the sea, when a storm overtook them, and they had no helmsmen, they suffered a pitiful wreck on this unclean and dirty sea. 60) The sea sometimes needs to be agitated and furious, so that at the same time it throws firewood, and hay, and all sorts of rot that is brought into it by the rivers of passions again onto the land. Ако погледамо изблиза; онда ћемо наћи да после олује на мору влада дубока тишина. 61) Ко се некад покорава оцу, а некад му се не покорава, сличан је човеку који на око веже или лековити прах или креч. Јер је речено: један ствара, а други уништава. Шта ће се постићи више од рада (Сир.34:23)? 62) Не ласкај себи, сине послушан Господу, духом уображености, и не објављуј своје грехе учитељу као за туђе; Без стида је немогуће ослободити се стида. Оголите красту пред доктором и без стида реците: „Ево мог чира, оче, ја сам, непажњом својом, а не ко други, крив; нико није крив за то, ни човек, ни дух, ни тело, ни било шта друго, већ је само мој немар узрок. 63) И изгледом и мислима буди на исповести као да си осуђен; спусти очи своје на земљу, и по могућности полиј сузама ноге судије и лекара, као ноге Христове. 64) Често је обичај демона да нам сугеришу да се или не исповедамо, или да то чинимо као у туђе име, или да прекоремо друге, називајући их кривцима за своје грехе. 65) Ако све зависи од навике и људи је следе; онда, без сумње, чак и више, доброта зависи и од вештине; јер у добром делу је велики помоћник – Бог. 66) Нећеш се трудити много година, сине, тражећи у себи блажен мир, ако се на почетку свесрдно предаш трпљењу бешчашћа. 67) Не сматрај за себе неприличним да смиреноумно исповедаш свог помоћника, као Бога. Видео сам да су осуђени својим јадним изгледом, снажним покајањем и молбама ублажили непопустљивост судије, а његов гнев претворили у милост. Зато је Јован Крститељ захтевао исповедање грехова од оних који су му долазили пре крштења, не имајући потребу да сам сазна за грехе оних који долазе, него се уговарајући за њихово спасење. 68) Не чудимо се што се и после исповести налазимо у борби. Јер боље је борити се против нечистоћа, али не самоуображеношћу. 69) Не жури, и не узноси се у мислима, слушајући приче о ћутљивим оцима и пустињацима. Јер и ти ходај у војсци првомученика. А кад паднеш, не повлачи се са поља; јер нам је тада лекар посебно потребан. Ко се, уз помоћ, спотакнуо ногом о камен, без помоћи би, наравно, не само посрнуо, него би се и нашао мртав. 70) Када смо доведени до тачке пада; then the demons, immediately attacking us, and taking something plausible as an excuse, or rather, something unreasonable, leave us seemingly speechless; Циљ непријатеља је да нам, када падну, задају ране. 71) Када лекар одбије, признајући своју немоћ; онда је потребно ићи у другу; јер се ретки људи лече без лекара. Who would think of contradicting us when we say that every ship that had a skilled helmsman and was wrecked will inevitably perish without a helmsman? 72) Последица послушања је смирење, последица смирења је бестрасност; да се само у смирењу нашем сећам Господа, и Он нас избави од непријатеља наших (Пс. 135, 23-24). Дакле, ништа нас не спречава да кажемо да је последица послушања бестрасност, у којој се постиже крај смирења. Понизност почиње послушношћу, као Мојсијев закон, а ћерка усавршава своју мајку, као што Марија усавршава синагогу. 73) Они болесници који, искусивши лекарско умеће и добивши од њега корист, из преферирања другог, напусте га пре потпуног оздрављења, достојни су сваке казне Божије. Не бежи из руку онога који те је довео Господу; јер током целог свог живота нећете никога поштовати толико као њега. 74) Није безбедно за неискусног ратника да напусти пук и изађе у борбу; Није без катастрофе да се монах, без искуства и дугог вежбања у борби против духовних страсти, повуче у тишину; он угрожава тело, а овај угрожава душу. Писмо каже: боље је двоје од једног (Проп. 4,9), то јест, добро је да син заједно са оцем, уз помоћ Духа Божијег, уђе у борбу са својим ранијим зависностима. Ко слепцу одузима вођу, стаду пастира, изгубљеном путоказ, бебу оца, болеснику лекара, броду кормилара; обојицу доводи у опасност. А ко намерава да се бори против духова без туђе помоћи, њих убијају. 75) Они који су ступили у лекарску професију нека прво обрате пажњу на своје болне нападе, а они који остају у потчињености – на своју понизност; Први је ублажавање болних напада, последњи је њихово све веће самоосуђивање, које служи као прави знак здравља, а штавише, такав знак као ништа друго не може бити. 76) Нека ваша савест буде огледало за вас да проверите своју послушност - и то је довољно. 77) Они који се ћутећи покоравају оцу имају за противнике демоне, и то само једног; а они који бораве у конаку се боре заједно и са демонима и са људима. Први, увек имајући пред собом учитеља, строже држе његове заповести; Потоњи их, због одсуства, често крше неколико пута. Међутим, ако су они који су темељни и вредни, онда овај недостатак више него надокнађују стрпљењем са тугом, и добијају посебне круне. 78) Чувајмо се са сваком пажњом (Пословице 3:23); јер их пристан пун бродова згодно згњечи, поготово ако их неприметно истроши раздражљивост, као црва. 79) Покушајмо да пред игуманом покажемо крајње ћутање и незнање: ћутљиви је син мудрости; у сваком случају стиче многа знања. 80) Видео сам искушеника који као да хвата речи из игуманових уста, али сам очајавао у његовој послушности, приметивши да му говор игумана служи за гордост, а не за смирење. 81) Будимо трезвени са сваком трезвеношћу, пазимо са свим држањем и чувајмо се са свим опрезом, удубљујући се у то када и како треба дати предност служењу пред молитвом; јер то није увек неопходно. 82) Будите пажљиви према себи у присуству своје браће, и никада не журите да се покажете у било чему праведнијем од њих; јер ћеш учинити крајње зло: и њих ћеш повредити својом лажном и хињеном марљивошћу; а у сваком случају довешћеш себе до охолости. 83) Буди вредан у души, не показујући је ни најмање физички, ни изгледом, ни речју, ни тајанственим знаком; а ово је неопходно, 10 само да си престао да понижаваш ближњег. Ако сте и даље склони понижавању браће; онда будите као браћа ваша и ни у чему се не разликују од уображености своје пред њима. 84) Видео сам једног неумешног ученика који се пред неким људима хвалио врлинама свог учитеља, и мислећи да се прослави туђим хлебом, радије је навукао на себе срамоту када су му сви говорили: „Како је ово добро дрво родило неплодну грану?“ 85) Не признајемо да смо стрпљиви зато што храбро подносимо исмевање нашег оца; али када трпимо, чак и ако нас свако занемарује и удара, трпимо од оца и из поштовања и из дужности. 86) Као вода живота, добровољно пиј срамоту (Јов 34:7) од свакога ко хоће да ти да ово пиће које те чисти од пожуде. Тада ће дубока беспрекорност засијати у твојој души, а светлост Божија неће се угасити у твом срцу. 87) Ако неко види да је његовим трудом братство спуштено; онда нека се не хвали умом; јер су лопови свуда около. Не заборавите оно што је речено: када извршите све што је заповеђено, реците: „Јер смо недостојне слуге, јер шта год треба да чинимо, ми смо створили (Лк. 17, 10). Суду наших трудова научићемо у време нашег престанка. 88) Конак је земаљско небо. Зато се потрудимо да своја срца доведемо у исто расположење као анђели који служе Господу. Они који су на овом небу понекад као да су скамењени у својим срцима, а понекад их и теши нежност срца, да би избегли уображеност и сузама олакшали своје трудове. 89) Мала ватра омекшава велики комад воска; Тако често мала срамота која нам се догоди изненада омекша, одушеви и избрише сву жестину, неосетљивост и горчину у срцу. 90) Једном сам видео два човека како тајно седе, посматрају трудове, и прислушкују уздахе подвижника. Али један је то чинио да би се такмичио, а други да би га повремено изложио срамоти и да би омео Божијег радника у његовом дивном делу. 91) Не ћути безразложно, и не изазивај срамоту и узнемиравање других. Немојте бити спори у својим поступцима и у ходу када вам се каже да пожурите. Иначе сте гори од бесних и збуњени. Често сам виђао, како каже Јов, да душе пате од тога, како због спорости темперамента, тако и због спремности на било шта, и чудио сам се колико је порок разноврстан. 92) Ко није сам, него заједно са другима, може имати користи не толико од псалмодије колико од молитве; јер јединством певачких гласова смисао псалма постаје нејасан. 93) Немилосрдно се бори са својим мислима; а кад појури овамо и тамо, скупи га. Од радника послушности Бог не захтева молитву, која се ничим не одвлачи. Немојте се обесхрабрити када ваша мисао буде опљачкана; али будите самозадовољни, непрестано присиљавајући свој ум да се врати себи. Неуништиво смирење ума својствено је само анђелу. 94) Који се тајно заветовао – да не одустаје од борбе до последњег даха, и да се не повлачи пред хиљадама погибије тела и душе; не може тако лако упасти ни у један од ових недостатака; јер поколебаност срца и неверност своме месту увек рађа саплитање и несрећу. Они који су склони да се селе с места на место нису у свему вешти; ништа није толико узрок неплодности као нестрпљење. 95) Ако сте дошли код непознатог лекара и непознате клинике; онда буди у њему, као пролазник, и потајно тестирај све тамо. Кад осетиш корист од лекара и слугу, олакшање од својих болести, нарочито онога што си желео, од охолости своје душе; онда се баци на посао и продај се за злато смирења, написавши услов у повељи послушности, у службеним писмима, са анђелима као сведоцима; и штавише, поцепајте повељу своје воље. Прелазећи са једног места на друго, претварате у ништа куповину којом вас је Христос већ откупио. Нека ти стан буде гроб и пре гроба; и нико не излази из гроба до општег васкрсења; ако су неки изашли, онда, гле, опет су умрли; Шта год да нам се деси, Господу се помолимо. 96) Лењиви монаси, када примете да су наређења која им се дају тешко изводљива, онда се труде да више воле молитву од њих; а кад су наређења лака, беже од молитве као од ватре. 97) Дешава се да неко ко је ступио у службу, да би умилостивио другог брата, од кога се то тражи, напусти је. Дешава се и да други напуштају службу из лењости. Дешава се и да га други оставе из сујете; Има и оних који одлазе из љубоморе. 98) Ако си се обавезао на услове, 11 и примети да око твоје душе не напредује; онда не покушавајте да прекршите договор. Вјешт човјек свуда је вјешт, и обрнуто. У свету је клевета многе раздвојила; а у братству прождрљивост производи све падове и таложење. Ако сте задужени за овог владара, 12 онда ће вам свако место на коме се налазите дати бестрасност; Ако он завлада тобом, онда ћеш, осим у гробу, свуда бити у сиромаштву. 99) Господ чини слепе очи послушника мудрима да виде учитељеве врлине, и помрачује их да не виде његове недостатке, а мрзитељ доброте чини супротно. 100) Нека нам такозвано течно сребро буде пример најсавршенијег покоравања. 13 Када се помеша са сваком материјом, она заузима најниже место и са њом се не меша никаква нечистоћа. 101) Боље је да штедљиви буду пажљиви према себи, да за осуду немарних више неће бити осуђени сами. А Лот је, мислим, оправдан што их, живећи са таквима, никада није осудио. 102) Ми ћемо увек, а још више за време химни, посматрати тишину и спокој; јер демони имају за циљ да побуном помисли претворе молитву у ништа. 103) Они који служе треба физички да стану пред људе, а душевно да се дотакну неба молитвом. 104) Увреде, понижења и слично, у души послушника се уподобљавају горчини пелина; и похвала, част, слављење, у сладокусцима, као мед, дају све сласти. Хајде да видимо која су својства оба. Пелин обично чисти сву унутрашњу слуз, а мед повећава жуч. 105) Морамо се безбрижно поуздати у оне који су преузели на себе бригу о нама у Господу, чак и ако су наредили нешто што је очигледно било противно и противно нашем спасењу. Тада се наша вера у њих искушава, као у тањиру смирења; јер ово је знак најистинитије вере ако несумњиво верујемо својим претпостављенима, чак и када видимо нешто супротно нашим очекивањима. 106) Од послушања долази смирење, као што смо горе рекли; из смирења долази разборитост, као што о томе лепо и веома високо филозофира велики Касијан у својој речи о разборитости; 14 Из разборитости долази расуђивање, а из овог другог долази до увида. А ко неће поћи овим дивним путем послушања, видећи пред собом припрему таквих благослова? О овој великој послушности одлични псалмопевац је рекао: Добротом Својом си приправио сиромаху који послушно чини, Боже, присуство Твоје у срцу његовом (Пс. 67,11). 107) Не заборављај целог живота оног великог подвижника, који пуних осамнаест година није чуо од свог игумана, својим спољашњим ушима, речи: спаси се; али сваки дан сам чуо од Господа, својим унутрашњим слухом, не више: спаси себе (ово је само добра жеља, чије се испуњење не зна), него: спасен си (што је већ било одређено и непобитно). 108) Неки од послушника, приметивши игуманово пристајање и снисходљивост, заборавили су се и тражили његову дозволу за своје жеље. Али нека знају они који су добили такву дозволу да су несумњиво изгубили венац исповести; јер је послушност отуђење лицемерја и сопствене жеље. 109) Други, примивши наређење, и проникнувши у намеру наручиоца, наиме, да му је извршење наређеног непријатно, није испунио наређење; а други је то знао и није оклевао да послуша. Поставља се питање: ко је од њих поступио побожније? 110) Немогуће је да се ђаво одупре својој вољи. Нека вас у то увере они који живе у немару, и они који су се усталили негде у тишини, или у заједници. Ако нас у нашем скиту узнемирава помисао на непријатност места; онда нека нам ово буде доказ нашег доброг задовољства тамо; ако само то што се боримо служи као знак да се и сами боримо. 111) Нећу бити неправедни прикривач и немилостиви лакомник, ћутећи пред тобом о ономе о чему није дозвољено ћутати. Џон Саввајт, велики човек, рекао ми је ствари о којима вреди чути. А да је непристрасан и чист од сваке лажи, од речи и дела злога – то ти је познато, пречасни, из самог искуства. Тако ми је испричао: „У мом манастиру, који је у Азији (јер одатле је дошао овај праведник), био је један старац који је био веома неопрезан и неуздржљив; то кажем не да осудим, него да будем веран истини. Он, не знам како, стекао је себи ученика, младића по имену Акаки, и тако разборитог срца, страдао је тако разборит у срцу. То би многима могло изгледати невероватно. Старац га је свакодневно мучио не само увредама и срамотама, већ и батинама. Па, видећи да је сваки дан у крајњем сиромаштву, као купљен роб, када сам га срео, више пута сам га питао: „Шта, брате Акакије, како је данас?“ - и одмах ми је показао своје плаво око, свој врат, своју пребијену главу. Ја, знајући да је тежак, рекох му: добро, добро; будите стрпљиви и имаћете користи. Тако, проживевши са овим немилосрдним старцем девет година, Акакије оде ка Господу. Пет дана касније, након сахране у гробници својих очева, ментор Акакијев је отишао код једног великог старца који је био тамо и рекао му: „брат Акакије је умро. Чим је то чуо старац, рекао је оном који је рекао: Веруј ми, старче, не верујем. Он одговара: иди и види. Старац одмах устаје, заједно са учитељем блаженог страдалника, долази до гроба као да је жив, дозива ово - ваистину жив и после смрти, и говори: мртав си, брате Акакије? А овај скромни послушник, показујући своју послушност и после смрти, одговори великом старцу: како је могуће, оче, да човек – послушник – умре? Тада се старац, који је био учитељ Акакијева, уплашио, пао лицем на земљу са сузама, затим, тражећи од игумана Лавре келију у близини гроба, живео је у њој чедно, увек говорећи оцима својим: „Ја сам починио убиство. И чини ми се, оче Јоване, да је онај који је разговарао са мртвима био сам велики Јован. Јер ми је његова блажена душа испричала другу причу, као о неком другом; То је заиста био он, како сам касније сигурно сазнао, а сазнао сам. О Јовану Сабату, или Антиоху 112) „Друго лице“, рекао је Јован, у истом азијском манастиру живео је са неким монахом, кротак, скроман и ћутљив. И видећи да се старешина према њему односи с поштовањем и да га, чини се, занемарује, савршено резонује да је то опасно за многе; и моли старца да га пусти. Старац је имао још једног ученика и за њега то није било много жаљења. Дакле, он одлази, и према писму свог ментора, бива смештен у ценобитски манастир у Понту. И прве ноћи када је ушао у овај манастир, видео је у сну да неки воде рачуне с њим, и, на крају овог страшног рачуна, он је остао дужник, а дуг се проширио на сто литара злата. Пробудивши се, он стаде размишљати о ономе што је видео у сну, и рече: заиста, смирени Антиохе (тако се звао), остало нам је још много дуга. „Када сам“, наставио је, у овом манастиру остао три године у беспоговорној послушности, и сви су ме џабе поштовали и вређали као странца (ту није било другог монаха странца); па опет видим у сну да ми неко сведочи о плаћању десет литара мог дуга. Дакле, пробудивши и разумевши виђење, кажем: још само десет; Када ћу платити остатак? После овога кажем себи: још више ти је потребан труд и срамота, смирени Антиохе. Од тада сам, међутим, почео да се претварам да сам свети безумник, а да уопште не напуштам посао службе. Зашто су ми немилосрдни оци, видећи да сам са свом спремношћу служио у истом чину, наредили да извршим сваки тежак задатак у манастиру? Стрпљиво сам водио овај начин живота до своје тринаесте године, и видео сам у сну да су они који су ми се раније јављали поново дошли и написали савршено обезбеђење за мој дуг. Зашто, када су ме они који су живели у манастиру нечим увредили, сећајући се своје дужности, ја сам то храбро поднео. Ево шта ми је, оче Јоване, овај мудри Јован, као о другом, препричавао, због чега се преименовао у Антиоха; у ствари, он је био тај који је својим стрпљењем тако храбро поцепао рукопис. 113) Али да чујемо какав је дар разборитости овај монах стекао својим крајњим послушањем. Када је био у манастиру Светог Саве, дошла су му три млада монаха са намером да постану његови ученици. Примивши их, одмах их је с љубављу склонио да се одморе после труда пута. После три дана, старац им рече: „По природи сам, браћо, ја сам расипник и не могу никога од вас да прихватим. Али они нису били у искушењу овим; јер су познавали труд старца. Колико год да су га молили, нису могли да га убеде. Затим су му се бацили пред ноге, молећи га да им бар да правило како и где треба да бораве. Старац, препустивши се молбама, и знајући да ће реч прихватити са смирењем и послушношћу, каже једноме: „Господ хоће, чедо, да останеш у тихом месту са једним од отаца, у потчињености њему. Другом каже: „Иди, продај своју вољу и дај је Богу; узми крст свој и издржи у скупштини и заједници браће; и без сумње ћеш имати благо на небу. Затим каже трећем: „нераздвојно, са сваким дахом, узми у себе ову реч: ко претрпи до краја биће спасен (Матеј 10, 22). Иди и, ако је могуће, не дозволи да у роду људском постоји човек који је захтевнији и строжи од твог учитеља у Господу, и ојачан трпљењем, пиј сваки дан као хоридицу и млеко његов прекор. Брат каже великом Јовану: „Шта ако такав отац остави нешто запуштено“? Старац одговара: „Ако видиш да је и блуд пао, не остављај га, него реци себи: зашто си дошао, пријатељу? Тада ћеш видети да ће охолост у теби нестати, а гнев ослабити. 114) Потрудимо се свим силама, сви који намеравамо да живимо у страху Господњем, да и у самој школи врлине највероватније не стекнемо лукавство, злобу, суровост, превару, лукавство и гнев. Јер и ово се дешава; и нема се чему чудити. Док год човек нема почасну титулу, док је или бродски слуга или земљорадник, цареви душмани се не наоружавају толико против њега. Кад виде да је добио печат, и штит, и мач и лук, и обукао се у војничку одећу; Затим шкргућу зубима на њега, и свим мерама га уништавају. Зато, не препуштајмо се сну. 115) Видео сам да млада и лепа деца долазе у школу ради мудрости, образовања и користи, али тамо уче само безобразлук и порок од свог опхођења према другим ученицима. Свако ко има интелигенцију разумеће ово. 116) Ко свим срцем учи уметност, немогуће је не успети у њој сваки дан. Али једни знају свој успех, а други га, по вољи Божијој, не знају. Добар трговац сигурно израчунава дневни профит или губитак увече. А ја то не бих могао јасно знати да нисам сваки час записивао на својој табли. Јер бројењем сваког сата постаје јасно рачунање целог дана. 117) Кад се безумник, укорен или осуђен, тиме увреди и покуша да противречи, или се одмах поклони укорнику, не ради смирења, него да би престао са прекорењима; онда ти, преузимајући ударце на себе, ћутиш и трпиш ове духовне цаутеризације, или боље речено, увиде чистоте. Кад доктор заврши, онда му се поклони тражећи опроштај; јер у љутњи, можда, неће прихватити ни наклон. 118) Ми, који живимо заједно, стално ћемо се борити са свим страстима, бар са овим двема: похлепом трбуха и раздражљивошћу; јер у гомили људи не мањка хране карактеристичне за ове страсти. 119) Ђаво у покорним подстиче жељу за врлинама које су им немогуће. Исто тако, они који живе у тишини могу да замишљају подвиге који су за њих необични. Завирите у мисао неумешног искушеника, и тамо ћете наћи грешни појам, жељу за безмолвијем, најстрожим постом, несметаном молитвом, потпуном несујетом, непрекидним сећањем на смрт, непрестаном скрушеношћу, потпуном негневом, дубоком тишином, најизврснијим целомудрењем. пошто, по Божијем виђењу, он све ово нема на почетку; тада упада у завођење, и напрасно стреми за новом врстом подвига; јер их непријатељ подстиче да унапред траже та савршенства, тако да их стрпљењем не би у догледно време постигли. А онима који ћуте, заводник угађа у послушницима гостољубиву љубав, служење, братољубље, заједништво, поход на болеснике; Мисао ласкавца је да варалицу и ове последње, као и прве, учини нестрпљивим. 120) Ретки људи могу заиста умно да прођу кроз тишину, и то само они који су у трудовима задобили божанску утеху и Божију помоћ у биткама. 121) На основу квалитета наших страсти, расуђиваћемо о мерама субординације, и изабрати ове друге у складу са првим. Ако сте неконтролисано расположени и склони пожуди; онда нека твој ментор не буде толико чудотворац колико подвижник – не знајући никакву утеху у храни, и неспреман да било кога прихвати и почасти трпезом. Ако сте високог ранга; онда нека буде врео и непопустљив, а не кротак и човекољубив. Нећемо тражити проницљиве и проницљиве, већ пре свега, несумњиво, скромне у мудрости – оне који би по свом моралу и месту становања били најпогоднији за нашу болест. Нека и ти, по угледу на горе поменутог праведног Аввакира, имаш овај дивни обичај по питању послушања – увек мисли да те игуман искушава; и никада нећете бити неуспешни. Ако вас ментор стално кори, а ви стекнете више вере и љубави према њему; тада знај да се Дух Свети невидљиво уселио у твоју душу, и сила Свевишњега те засенила. 122) Међутим, немој се хвалити и не радовати се што храбро подносиш увреде и срамоте, него плачи, као да си учинио нешто што је свакако достојно лошег поступања, и наљутио душу свог ментора на себе. Немојте се чудити ономе што ћу рећи (Мојсије говори уместо мене): боље је згрешити Бога него оца; јер наш вођа може помирити гневног Бога са нама; а кад је огорчен на нас, нема ко да нам га умири. Међутим, чини ми се да је грех у оба случаја једнак. 123) Гледајмо, расуђујемо и трезвено разумемо када, оптужени пред пастиром, морамо да трпимо са благодарношћу и ћутке, а када треба да се оправдамо пред њим. Мислим да у сваком случају који само нама доноси срамоту, треба да ћутимо; јер ће то бити наш добитак; а у случајевима који се односе на личност другог, мора се бранити, према заједници љубави и неприкосновеног мира. 124) Сви они који су напустили праксу послушности причаће вам о предностима послушности; јер су тек тада знали у каквом су рају. 125) Ко се труди за бестрасност и за Бога, сваки дан сматра великим губитком на који не трпи клевету. Као дрвеће које ветрови носе, дубоко се укорењује у земљу; па они који остају у послушности стичу јаку и непоколебљиву душу. 126) Који је, прећутавши, препознао своју слабост, и оставивши је, продао се у послушност; он, будући слеп, без муке прогледа и прогледа Христа. 127) Стојте чврсто, стојте, и понављам, држите се на својој њиви, браћо подвижници, слушајући реч Премудрог, који за вама вапи: као злато у пећи, или боље рећи, у заједници, Господ их је кушао, и као плодност жртве примио сам у недра Своја:3 (Муд.). Њему слава и сила вечна са Оцем безпочетним и са Светим и Богомољским Духом! Амин. Ово је степен еквивалентан еванђелистима. Стојте на њему чврсто, подвижнички, и течите неустрашиво. Јован је једном претходио Петру; и овде послушање претходи покајању; јер је први служио као пример послушања, а други као пример покајања. Беседа 5. О многопажљивом и јасно израженом покајању, и о животу светих осуђеника, и о тамници. 1) Покајање је враћање крштења. Покајање је обећање Богу новог живота. Покајање је трговац који се опскрбљује смирењем. Покајање је непрестано безнађе у телесној утехи. Покајање је добровољно самоосуђујућа мисао, а не узнемирујућа брига за себе. Покајање је ћерка наде и одрицање од безнађа. Покајник је бестидно осуђено лице. Покајање је помирење са Господом кроз добра дела, супротно греху. Покајање је очишћење савести. Покајање је добровољно трпљење свих жалосних ствари. Покајник је за себе изумитељ казне. Покајање је снажно угњетавање трбуха и пораз душе, са храбрим осећањем. 2) Сви који су разгневили Бога, скупите се, дођите и слушајте шта вам се говори; саберите се и видите шта је Он открио души мојој на ваше називање. Замислимо и преферирајмо причу о часним радницима који трпе срамоту. Слушајмо, сачувајмо и испунимо сви ми који смо претрпели неки прекорни пад. Устани и ојачај се они који су падови оборени. Слушајте, браћо моја, ову реч моју; Пригни уши своје, ти који намераваш да се поново помириш са Богом кроз истинско обраћење. 3) Чувши да сам слаб, да постоји нека важна и изванредна установа и смирење за оне који су смештени у посебан манастир, звани тамница, и потчињени истом горе поменутом светилнику светила, када сам био код њега, замолио сам овог праведника да ми дозволи да посетим овај посебан манастир; и велики старац уступи мојој молби, не желећи ни на који начин да растужује моју душу. 4) Дакле, дошавши у овај манастир покајаних, и ваистину у земљу уплаканих, ја сам заиста (ако није смело рећи) видео оно што око непажљивог не може видети, што ухо непажљивог не може да прими, и што није ушло у срце лењивог човека - видео сам да виде дела и спољашња дела, видех и спољашња дела. акције које брзо подстичу Божју љубав према човечанству. 5) Неки од ових неосуђених осуђеника целе ноћи до јутра, непомичних ногу, стоје под ведрим небом, силом природе, сажаљиво савладани сном, али себи не дозвољавају ни најмањи одмор, прекоревају се, терају сан бешчашћем и увредама. 6) Други су окренули поглед ка небу, па одатле, уз јецаје и плач, тражили помоћ. 7) Други стоје на молитви; руке су им, као код осуђеника, везане, жалосно лице до земље погнуто; сматрају да су недостојни да гледају у небо, потиснути недостојношћу мисли и савести, не налазе шта да кажу или изговоре, ни за шта да се моле Богу, како и где да започну своју молбу, него, као испуњени мраком и неким очајем, представљају Богу само занемелу душу и неми ум. 8) Други седе на поду у костријети и пепелу, сакривши лице међу колена, и ударајући челом о земљу. 9) Други се непрестано туку у прса, вапе души својој и свом некадашњем животу; а једни сузама квасили под, други због недостатка суза ударају сами себе. Други гласно плачу за својом душом, не могавши да поднесу угњетавање свога срца; други вапе срцем, али забрањују глас јецаја са својих усана; али понекад више не могу да се контролишу и одједном узвикну. 10) Видео сам да су неки, као да су изгубили контролу над собом, утрнули у својим покретима и у самом смислу, од велике срамоте, потпуно помрачили, постали као да су неосетљиви на све у животу, већ су умови уронили у понор смирења, и огњем туге осушили сузе у очима. 11) Други седе замишљено и гледају у земљу; главе им се непрестано њишу, а срца ричући, као лавови, уздишу из дубине утробе. А неки од њих се моле са добром надом и траже потпуно опроштење грехова; други се из неисказаног смирења препознају као недостојни отпуста, и вапе да нису у стању да се оправдају пред Богом. Неки моле Господа да овде казни и тамо помилуј; други, схрвани бременом савести, искрено траже да их не подвргавају будућој казни, и да се не удостоје царства небеског; „Доста нам је овога“, кажу. 12) Видео сам тамо понизна и скрушена срца, схрвана теретом. И у самом камењу својим призивањем и емитовањем Богу могу пробудити осећања; јер, спуштајући поглед на земљу, говоре: „Тако, знамо, знамо да смо, по свој правди, већ достојни сваке казне и муке. Јер како да намиримо своје многе дугове, па макар и целу васељену звали да плаче за собом? Усуђујемо се да говоримо о овоме једном, о овоме молимо, не молимо, да нас кажњавамо, па да нас кажњавамо. (Пс. 6,2) Доста нам је ако нас избавиш од неименованих и скривених мука. 13) Ту се јасно види испуњење Давидових речи, види се како други страдају и бивају посечени до краја живота, ходајући по цео дан јадикујући, док им ране на телу постају устајале и труле (Пс. 37, 6-7), а они их занемарују, заборављајући да узму хлеб, и са плачем растварају воду за пиће; Они уместо хлеба једу прах и пепео, а кост им се осуши као сено (Пс. 102,6.12). Од њих нећете чути ништа друго осим речи: „авај, јао! јао мени, јао! праведни, праведни! помилуј, помилуј, Господе! Једни говоре: „помилуј, помилуј”; а други – још тужније: „Опрости, Владико; опрости ми ако је могуће“. 14) Могло се видети како су се некима језик опржио од жеђи и исплазио из уста, као пси. Једни су се мучили на сунчаној врућини, други су се мучили на хладноћи. Други су, само да не би умрли од жеђи, после мало воде, престали да пију; други, одгризавши мало хлеба, бацише га далеко, и назваше се недостојним вербалне хране јер су се понашали као неми људи. 15) Да ли ћете видети појаву смеха у њима? или празнословља? или раздражљивост? или љутња? Они више не мисле да људи имају бес; јер сузе на крају уништавају њихову раздражљивост. Хоћеш ли их видети како се свађају? или славље? или слобода говора? или брига за тело? или траг сујете? или чак жеља за радошћу? или мисли о вину? или јести воће? или једе планинар? или задовољство ларинкса? Чак је и тежња свега овога у њима замрла и у садашњем веку. Хоћеш ли видети да им је стало до било чега земаљског? или осуда неког лица? - Нема шансе. 16) Непрестано емитују и вапе ка Господу; а једни, ударивши се чврсто у груди, као да стоје пред вратима небеским, говоре Богу: „Отвори нам, Судијо, отвори, ми смо их за себе закључили гресима; Ти нам отвори; други говоре: само заблистај лице Твоје, и ми ћемо се спасти (Пс. 79, 4). 1:78: нека нас милост престигне, Господе, ми очајавамо као да је било велико сиромаштво (Пс. 78, 8); Други: „Да ли је душа наша прешла дуг који је на нама, ову променљиву воду“ (Пс. 123:5)? Други каже: хоће ли се Господ коначно покренути због нас (Судије 2:18)? Хоћемо ли чути када каже нама који смо у нераскидивим оковама: изађите, а онима који су у паклу да се покају: опроштено вам је (Ис. 49,9). Да ли је наш вапај ушао у уши Господње? 17) Па ипак, они непрестано виде смрт пред својим очима, и говоре: „Шта ће бити с нама? Какав ће нам суд следити? Какав ће бити наш крај? Хоће ли бити повратка за нас? Хоће ли опроштење бити за помрачене, понизне, осуђујуће? Да ли је наша молитва могла да се чује пред Господом? Или се понизила (као што је онда Бог) понизила? favor was gained there? What kind of success was it? What benefits did it bring? What produced? It came from unclean lips and bodies, and did not have great power. Therefore, has the Judge been reconciled with us completely, or only partially? Are not only half of our scabs healed? Because they are really great and require a lot of work and sweat. Have our guardians become closer to us, or are they still far away from us? Until they come closer за нас ће сав наш труд бити узалудан и бескористан јер наша молитва нема снагу, смелост и крила чистоте да допре до Господа, осим ако је наши анђели, прилазећи нам и примајући нашу молитву, не узнесу ка Господу. 18) Други често изражавају сумњу једни другима и говоре: „Да ли успевамо, браћо? Хоћемо ли добити оно што тражимо? Хоће ли нас Господ поново прихватити? Хоће ли нам отворити врата? Други одговарају на ово: „Ко зна, као што рекоше наша браћа Ниниве, да ли се Господ покаје (Јн. 3, 9)? Ако нас избави од великих мука, учинићемо све што зависи од нас. А ако отвори врата, онда је ово добро и дивно. Јер благословен је Господ Бог, који нам је затворио врата у праведности својој! И нећемо престати да куцамо на врата до краја живота. Можда ће нам га отворити за нашу велику упорност.“ (Лк. 11, 8) Зато, подижући једни друге, говоре: „Пожуримо, браћо, пожуримо; јер је потребна журба, па чак и журба; јер смо заостали за својом добром браћом. Пожуримо, не штедећи ово наше мрско и зло месо; али хајде да је убијемо, као што је она убила нас“. 19) Тако су радили ови блажени осуђеници. Колена су им деловала укочено од многих наклона, очи су им биле замагљене и утонуле дубоко у себе. Нису имали косу; образи су улцерисани и опечени од многих врућих суза; лица су мршава и бледа; нису се разликовали од мртвих; Осећајући бол у грудима од честих ударања у груди, искашљавали су крв. Да ли ћете тамо пронаћи удобан кревет, чистоћу или чврсту одећу? Сви су били отрцани, умрљани и прекривени инсектима. У поређењу са овим, шта значи страдање опседнутих, или оних који плачу над мртвима, или оних који живе у заточеништву, или оних који су осуђени за убиство? Њихова невољна мука и мучење, заиста, не значе ништа у поређењу са овом самовољном патњом. И молим вас, браћо, да моју причу не сматрате басном. 20) Често су се обраћали са молбама великом судији, мислим на пастира, овог анђела међу људима, и молили га да им стави гвожђе и окове на руке и врат, а да им ноге забије у коцке, и да их не ослобађа ових окова док их ковчег, или чак ковчег, не прихвати. Јер ни на који начин, ни на који начин не могу сакрити ово заиста дирљиво смирење код ових блажених, њихову скрушену љубав и покајање према Богу. 21) Дакле, када су ови добри становници овог краја покајања морали да оду Господу и да се појаве пред непристрасним судом; затим, чим се неко угледа на самом крају, заклињаше великог старца преко свог игумана са заклетвама, да га не удостоје људске погребе, него да га, као немога, или баце у поток реке, или да га даду насред поља да га животиње прождеру; да је ова светиљка разборитости често деловала заповедајући им да их прате без икаквог псалмодија и почасти. 22) Поглед на њихов последњи час био је заиста ужасан и дирљив. Када су ови саговорници сазнали да је један од њих спреман да их предузме завршетком свог курса, још при чврстом уму, опколише га и са жеђу, са сузама, са љубављу, нежним погледом, тужним гласом, машући главама, питају умирућег, горећи од самилости према њему, говорећи: „Шта је то, брате, шта си пао? Чему се надаш, да ли си постигао оно што си тражио, или ниси могао да осудиш свој циљ? помрачен и посрамљен није ли у теби био неки унутрашњи глас који би рекао: Ето, ти си здрав (Јн. 5, 14) или: опроштени су ти греси (Мт. 9, 2)? Или не чујеш такав глас: грешници нека се врате у пакао (Пс. 9,18); и: везати му руку и нос (Матеј 22:13); и још: нека се уздигну безбожници, и да не виде славу Господњу (Ис. 26,10)? Шта уопште можеш да кажеш, брате? Отворено за нас; Молимо вас да нам и сами кажете у каквом ћемо стању бити. Јер ваше време је већ прошло, и више никада нећете наћи.” А на то неки од умирућих одговорише: Благословен је Господ, који није оставио од мене молитву моју и милост своју (Пс. 65,20). И други су говорили: Благословен је Господ који нас не пусти у замку њихову (Пс. 123,6). Други су болно говорили: хоће ли душа наша проћи кроз воду превртљивих духова ваздуха (Пс. 123, 5)? Јер још увек нису имали поверења, али су издалека гледали шта се дешавало током овог мучења. А други су још болније одговарали и говорили: „Тешко души која није беспрекорно одржала свој завет. У овај час, и само у тај час, она ће знати шта јој се спрема.” 23) А ја сам, видећи и чувши све ово од њих, скоро пао у очајање о себи када сам погледао своју хладноћу и упоредио је са њиховим страдањем. Јер каква је била локација и њихов стан! Потпуно суморан, смрдљив, нечист, неуређен. С правом се зове затвор и стан за осуђенике. Један поглед на локацију научио ме је свакојакој врсти покајања и плача. Али оно што је за друге тешко и неподношљиво постаје пријатно и пожељно за оне који су изгубили врлину и духовно богатство. Јер душа, изгубивши своју пређашњу смелост, изгубивши наду на бестрасност, разбивши печат невиности, давши ризнице дарова на пљачку, и поставши туђинска утеха, одбацивши завет Господњи, угасивши прекрасан огањ духовних суза, и болно прочитавши рану само сећања духовних суза, и болно прочитавши рану прихвата горе описане трудове, али побожно одлучује да се убије подвизима, ако у њој остане само остатак искре љубави, или страха Господњег. Такви су заиста били ови блажени. Имајући то на уму, и умно замишљајући висину са које су пали, говорили су: сетимо се дана старих (Пс. 142, 5) и тог огња љубоморе наше. Други су клицали Богу: где је суштина древних милости Твојих, Господе, које си показао душама нашим у истини Твојој? Сети се срамоте и страдања слуга Твојих (Пс. 89:50–51). А други каже: ко ће ме поређати по месецима пређашњим данима, у којима ме је чувао, када је светиљка светлости Његове засијала изнад главе срца мога (Јов. 29, 2)? 24) Тако су се сетили својих некадашњих врлина, и, као деца уплакана, тужили су се на њих, говорећи: „Где је сада чистота молитве? Где је њена храброст? Где су слатке сузе уместо горких? Где је нада у савршену беспрекорност и чистоту? Где је тежња блаженог бестрасности? Где је она молитва Свеукупне у нама? пропало, и као нешто што није било, нестало, као нешто што се никада није догодило, потпуно је нестало и преминуло.” 25) Говорећи ово и проливајући сузе, једни су хтели да поднесу муке од демона, други су молили Господа да пошаље на њих епилепсију; други су хтели да изгубе вид и да се представе као најјаднији призор; други желе да падну у опуштеност, само да не доживе патњу тамо. И у овом сузном пребивалишту, остајући вољно, ја, пријатељи моји, заборавих се, и потпуно занесем се мишљу, немајући снаге да се обуздам. Али вратимо се једном речју нашој теми. 26) Провевши у овом затвору до тридесет дана, вратио сам се, нестрпљив, у велики манастир к великом пастиру. Он је, видећи ме сасвим измењеног, а још не дошавши к себи, као мудар човек, схвати шта значи та промена, и рече: „Шта, оче Јоване, јеси ли видео подвиге болесника?“ Одговорио сам: „Видео сам то, оче, и зачудио се, и више сам благословио ове пале ожалошћене него оне који нису пали и нису плакали због себе; јер су услед падова устали у безбедан устанак. „Истина је“, рекао је; а његов непоколебљиви језик ми је рекао следеће: Пре десетак година имао сам овде веома вредног и активног брата; зашто сам, видећи да је тако гори духом, задрхтао за њим, да у његовом брзом току, кроз завист ђавола, не удари ногом о камен, што обично бива онима који брзо путују. И тако је било. Касно увече долази код мене, показује ми голи чир, тражи гипс, тражи каутеризацију, а и сам је веома узнемирен. Затим, пошто је био достојан сажаљења, и сам се уверио да лекар нема намеру да изврши сувише окрутан део, бацио се на земљу, загрлио ноге, опрао их обилним сузама и затражио да буде затворен у тамници коју си видео. Немогуће је да не одем тамо, плакао је. Најзад, што је врло ретко и необично код пацијената, он сам приморава лекара да промени своје саосећање за озбиљност; са свом журбом одлази ка покајницима и са њима дели њихову патњу. Тако се из љубави према Богу, погођен у срце, као мачевима туге, осмога дана сели ка Господу, тражећи да га не сахрањују. Али ја сам га довео овамо, и као достојног човека положио сам га код својих отаца; јер му се по недељи ропства у осми дан дозвољава да буде слободан. Неко је поуздано сазнао да није устао са мојих безвредних и подлих ногу пре него што је већ умирио Бога. И то није изненађујуће; јер, примивши у срце веру јеванђелске блуднице, са истим поуздањем опра моје смирене ноге. Све је могуће вернику, рекао је Господ (Мк. 9,23). Видео сам да су нечисте душе, доведене до крајњег помама телесном љубављу, узевши на себе вео покајања, искусивши љубав, окренуле је ка Господу, и оставивши далеко иза себе сваки страх, биле су прекомерно рањене божанском љубављу. Зашто Господ не каже овој чедној блудници: „Јер се уплаших, али: „Јер много заволех“ (Лк. 7, 47), и без тешкоћа љубављу одразих љубављу. 27) Није ми непознато, о преподобни, да ће се подвизи које сам описао некима учинити невероватним, другима безнадежним, а другима довести у очај. Ово ће послужити као кундак и огњена стрела храбром човеку, а пошто то чује од мене, он ће отићи са љубомором у срцу. А онај који стоји испод њега препознаће његову слабост, и, лако стекнувши понизност прекорењем себе, потећи ће за првим, али не знам да ли ће га престићи. Али нека се неопрезни човек не дотиче реченог, да у очајању не проћерда ни оно на чему ради, и да му се изговорена реч не обистини јер му недостаје ревности, и одузеће му се оно што мисли да има (Мт. 25, 29). 28) Немогуће је да се ми, који смо пали у јаму безакоња, избавимо од ње ако не уронимо у бездан смирења покајаног. 29) Друга ствар је жалосно смирење оних који се кају; други је осуда савести оних који још увек падају у грех; а друго – благословено обогаћење кроз смирење, остварено савршеним, Божијим деловањем. Нећемо улазити у објашњење ове треће врсте понизности; јер ће труд бити узалудан. Знак друге врсте смирења је потпуно трпљење са бешчашћем. Претходне навике често муче оне који плачу због њих; и то није изненађујуће. У расправи о Божјим судовима и нашим падовима, обавијено је мраком и потпуно несхватљиво за душу, који су падови због немара, који су због Божијег економског давања, а који су због Божијег отпадништва од нас. Међутим, неко ми је рекао да у падовима који нам се дешавају по промислу Божијем убрзо добијамо одбојност од греха; јер Пермисивни не дозвољава да нас задуго запоседне демон туге. А ми, који смо пали, пре свега ћемо се борити против овог демона; јер он, стојећи са нама за време наше молитве, и подсећајући нас на некадашњу смелост, намерава да нас учини неспособним за молитву. 30) Немојте се изненадити што падате сваки дан; не повлачи се, него храбро стој; и ваш анђео чувар ће, без сумње, поштовати ваше стрпљење. Док је чир још нов и врућ, лако се лечи; старе, запуштене и запуштене чиреве није лако залечити, а да би се овде залечили захтевају много рада, сечења, прскања и каутеризације. Многи чиреви с времена на време постају неизлечиви; Код Бога је све могуће (Матеј 19:26). 31) Пре нашег пада демони нам Бога представљају као човекољубивог, а после нашег пада – неумољивог. 32) Не веруј ономе ко ти после твога пада говори о мањим преступима: боље би ти било да то не чиниш; ово не значи ништа. Често су мали дарови задовољавали велики гнев Судије. 33) Ко заиста полаже рачуне о својим делима, сматра изгубљеним сваки дан за који не плаче, чак и ако је на њему учинио нешто добро. 34) Нека се нико ко плаче не храни надом да ће по одласку добити потврду. Јер непознато није чврсто. Ослаби ме сведочанством, али остави то, пре него што одем одавде без уверења (Пс. 39,14). Где је Дух Господњи, тамо се растављају окови; где је неупоредиво смирење, тамо се и везе растављају. А они који немају ова два сертификата, нека се не заваравају; они су и даље повезани. 35) Они који живе у свету, и само они, су странци овим сведочанствима, посебно првим, али неки, ради своје милостиње, теку надом при њиховом преласку, знајући за њихово стицање. 36) Ко плаче за собом, неће сазнати ни за плач, ни за пад, ни за прекор другог. Пас кога је звер ухватила још је више бесан на њега, до помаме надражен болом у чиру. 37) Пазимо да нас наша савест не престане да изобличава, не због чистоте, него као да је изнемогла гресима. Знак наше одлуке у Паду је стално признање себе као дужника Богу. 38) Ништа није једнако Божјим благодатима, или их ништа не превазилази. Дакле, ко очајава је самоубица. Знак брижног покајања је признање себе као достојног свих туга које се дешавају, видљивих и невидљивих, па и већих. Мојсије се, пошто је угледао Бога у жбуњу, поново вратио у Египат, односно у таму, на рад менталног постоља, можда фараона; али опет иде у жбун, и не само у жбун, него и у планину. Ко разуме ову визију, никада неће очајавати од себе. Велики Јов је постао сиромашан, али се поново обогатио. 39) Код лењих падови су, по звању, тешки; потиснути наду у бестрасност и убедити човека да помисли да ће један излазак из понора довести до блаженства. Гледајте: враћамо се не нужно истом стазом на којој смо се изгубили, већ и другом најкраћом. 40) Видео сам два човека како иду ка Господу на исти начин и у исто време: један од њих беше стар и супериоран у трудовима; други ученик је побегао брже од старца, и први је дошао до гроба смирења (Јн. 20:4). 41) Сви ми, а нарочито они који су пали, пазићемо да у срцу не патимо од болести безбожног Оригена; јер ова гадна болест, заштићена љубављу Божијом према човечанству, постаје веома пријатна за сензуалисте. 42) У мом учењу, или још боље, у мом покајању, распламсаће се огањ молитве (Пс. 39,4), прождирећи материјал. Нека ти свети осуђеници који су пре тога поменути буду правило, узор, пример, слика покајања; и током целог живота неће вам требати никаква књига док вам Христос, Син Божији и Божији, не заблиста у васкрсењу многобрижног покајања. Амин. Гле, узнео си се на пети степен покајањем; јер је њиме очистио пет чула и добровољно га сагледавши на себи избегавао је нехотичне казне и муке. Реч 6. О сећању на смрт 1) Свакој речи претходи мисао; а плачу и проливању суза претходи сећање на смрт и пад; Због тога реч говори о томе правим редом. 2) Сећање на смрт је свакодневна смрт; а сећање на нечију смрт је уздах на сат. 3) Страх од смрти је својство које је наша природа стекла као резултат непослушности; а самртни трепет знак је грехова неочишћених покајањем. И Христос открива у Себи (Мт. 26,57) страх од смрти, али не трепери да би у Себи јасно показао својство две природе. 4) Као што је хлеб потребнији од сваке друге хране; па је помисао на смрт потребнија од било које друге активности. Сећање на смрт у заједничком животу подстиче труд и размишљање, а штавише, сласт бешчашћа; а у онима који су се удаљили од свих гласина – одбацивање брига, непрестана молитва и чување ума. Али ове исте врлине и покрећу сећање на смрт и из ње се рађају. 5) Како се калај јасно разликује од сребра, иако је по изгледу сличан; Дакле, за оне који су разумни, разлика између природног и натприродног страха од смрти је очигледна и јасна. 6) Сигуран знак у дубини срца оних који се сећају смрти јесте добровољна непристрасност према сваком створењу и потпуно одустајање од сопствене воље. 7) Онај ко свакодневно са сигурношћу очекује смрт такође је вешт; али ко то жели сваки час, свет је. 8) Не треба сваку жељу за смрћу сматрати добром. Други, непрестано грешећи из навике, понизно се моле за смрт. Други немају намеру да се кају и позивају на смрт из очаја. А други из умишљености себе сматрају бестрасним и не боје се смрти. Коначно, други, ако се такви данас могу наћи, деловањем Светога Духа, желе своје пресељење. 9) Неки су у недоумици и питају: зашто је, када нам је сећање на смрт тако корисно, Бог сакрио од нас сазнање о смртном часу? Али не знају да ће Бог дивно уредити наше спасење. Јер нико, предзнање његове смрти, не би одлетео, много пре ње, на крштење или у монашки живот; али би свако проводио све своје дане у безакоњу, и тек на дан свог одласка почео би крштење и покајање. 10) Када плачете због својих грехова, не дозволите да дође до вас онај пас, 15 који вас надахњује да Бог воли човечанство (ова мисао вам користи само када видите да сте увучени у дубоко очајање). Јер непријатељ има намеру да немате ни ове сузе ни овај неустрашиви страх. 11) Ко намерава да заувек задржи у себи сећање на смрт и суд Божији, а притом се препушта бригама и материјалним забавама, сличан је лебдећем човеку који у исто време жели да замахне рукама. 12) Живо сећање на смрт одсеца вишак у храни; а када се овај вишак у смирењу одсече, с њим се одсеку и друге страсти. 13) Неосетљивост срца заслепљује ум, а обиље хране исушује изворе суза. Жеђ и будност стварају тугу у срцу, а из ожалошћеног срца вода тече. Оно што смо рекли ће изгледати окрутно за прождрљиве, а невероватно за лењиве, али активан муж ће то радо доживети и, видећи то из искуства, насмејаће му се. А ко воли само разум, постаће још тужнији. 14) Као што, по дефиницији отаца, савршена љубав не пада, тако и ја тврдим да савршени осећај смрти није страшан. 15) Много посла за активан ум; Мислим на размишљање о љубави Божијој, о сећању на смрт, о сећању на Бога, о сећању на царство, о ревности светих мученика, о сећању присуства Божијег свуда, по речи онога који је рекао: Видех Господа (Пс. 15, 8), - о сећању на свете и умне Силе, о сећању на свете и умне Силе, о доласку, сећању на сећање на Бога осуда. Тако смо кренули са висине, и закључили са оним што га чини сигурним од пада. 16) Један египатски монах ми је једном рекао: „Након што се успомена на смрт успоставила у дубини мог срца, када сам, због потребе на коју сам наишао, желео да унесем малу утеху у смртну пропадање: ово сећање ми је, као судија, забранило. И, зачудо, када сам намеравао да одагнам помисао на смрт, једноставно сам то могао учинити.“ 17) Други човек, који је живео овде у месту званом Фола, често је падао у помаму при помисли на смрт, и као да је изгубио свест или га је погодила епилепсија, браћа која су била присутна носила су га готово беживотног. 18) Нећу пропустити да вам испричам причу о Исихију Хоребиту. Провео је свој живот у потпуном немару, а за своју душу уопште није марио. Коначно, његово тело је било исцрпљено, тако да је око сат времена деловао потпуно мртав, када је дошао себи, моли нас да одмах кренемо. И затворивши врата своје келије, он остаде у њој дванаест година, без икога, никад празне или практичне речи, и не једући ништа осим хлеба и воде. Док је остао непокретан, његов ум је био толико утонуо у оно што је видео током махнитања да никада није променио положај, већ је увек био зачуђен и у потпуној тишини лио вреле сузе. Кад је требало да умре, развалисмо врата и уђосмо, и после многих молби од њега смо чули само следеће: „Опрости ми, ко се сећао смрти, не може никада грешити. Били смо задивљени када смо видели да је неко ко је раније био тако немаран био тако изненада преображен овом благословеном променом и преображењем. Пошто су га с поштовањем сахранили на гробљу, близу ограде, сутрадан су почели да траже свете мошти и нису их нашли. Тако је Господ потврдио овим своје брижно и похвално покајање, охрабрујући свакога ко и после дугог немара хоће да се исправи. 19) Како неки дефинишу да је понор нешто што нема границе, јер овим именом називају место без дна; Тако се кроз мисао о смрти стиче неискварени интегритет и неискварен рад. Истину реченог потврђује горе поменути монах. За оне попут њега, који страху непрестано додају страх, не стају на томе док им се не исцрпе и последња снага у костима. 20) Уверимо се да је сећање на смрт, као и све друге користи, дар Божији; јер често, када смо на самим гробовима, немамо суза, и остајемо безосећајни, а много пута, немајући пред собом такав призор, дођемо до скрушености. 21) Ко је за све умро, сећа се смрти; а ко је још везан за свет не престаје да сплеткари против себе. 22) Не желиш да све убеђујеш речима у своју љубав према њима, већ тражи од Бога да им покаже твоју љубав на непознат начин. У супротном, нећете имати довољно времена да објашњавате људима и изражавате скрушеност. 23) Не заваравај се, несавесни раднику, као да једно време можеш заменити другим; јер ни један дан није довољан да се његов сопствени дуг у потпуности врати Господу. 24) Немогуће је, кажу, немогуће побожно провести прави дан ако га не сматрамо последњим даном целог нашег живота. И заиста је невероватно да су чак и пагани рекли нешто слично; јер је овако дефинисана филозофија: то је размишљање о смрти. Ово је шести степен. Ко се узнесе на њу, неће више сагрешити. Сетите се свог последњег и никада греха (Сир.7:59). Реч 7. О радосном плачу 1) Плач за Богом је малодушност душе и такав став болесног срца у коме оно непрестано жељно тражи оно за чим чезне, а када је тражење безуспешно, неуморно га гони, и, јецајући гласно, дозива за њим. Или ово: плач је златни жалац у души, лишен сваке обавезе и свих веза, и ојачан светом тугом у контроли срца. 2) Скрушеност је непрекидна мука савести, која кроз умну исповест хлади огањ срца. А исповест је заборав природе, као да неко заборави да једе хлеб свој (Пс. 102,5). 3) Покајање је лишавање сваке телесне утехе која се подноси без туге. 4) Особеност оних који успевају док су још у блаженом плачу је уздржавање и ћутање усана, а они који успевају нису љути или сећају; савршени - смирење, жеђ за прекором, добровољна глад за невољним тугама, неосуђивање оних који греше, саосећање - ни по својој снази. Први су хвале вредни, други су похвални; Блажени су они који су гладни туге и жедни срамоте, јер ће се наситити ненаситом храном. 5) Имајући дар плакања, држите га свом снагом. Јер пре савршене асимилације, изузетно се лако одузима и, као восак из ватре, згодно се топи од бунта и телесних брига, од раскоши, а посебно од дуготрајног говора и подсмеха, 6) Извор суза после крштења је већи од самог крштења, мада је то донекле смело рећи. Јер крштење је очишћење од зала која су пре била у нама, а сузама се чисте греси учињени после крштења; и када смо у детињству примили крштење, сви смо га оскрнавили, али га поново чистимо сузама. И да Бог из човекољубља не би дао сузе људима; тада би били заиста ретки, и једва би се могли наћи где би се могли спасити. 7) Уздаси и јадиковци вапе ка Господу. Сузе проливене у страху посредују; а сузе свете љубави показују нам да је наша молитва прихваћена. 8) Ако ништа не промовише понизност више од плача; тада, без сумње, ништа не противи толико као смех. 9) Незаборавно чувај у себи блажену и радосну тугу свете скрушености, и немој престати да радиш на њој док те она, узвишеног изнад овога, не приведе Христу чистом. 10) Не престајте да утискујете у свој ум и садржавате у својим мислима понор тамног опијума, и немилосрдне слуге, судију немилосрдног и неумољивог, неизмерни понор подземног пламена, блиске спуштања у подземна и страшна места, и у зјавајуће поноре, као и тако слике које су унеле у себе, тако слике свих наших у неделовање великим трепетом, уступа место неисквареној чистоти, и душа је добила просветљење нематеријалне светлости, сијајући више од сваке ватре. 11) За време своје молитвене молбе стани са трепетом, као осуђени, надолазећи Судија, да би и изглед твој и твоје унутрашње расположење угасили гнев праведног Судије; јер Он неће презрети удовицу – душу која се болно суочава са Њим и мучи Неуморне (Лк. 18, 5). 12) Ко је стекао духовне сузе, налази свако место погодно за плач. А ко плаче само споља, неће престати да испитује места и обичаје. Као скривено благо, сигурније је од крађе него ако се стави на пијацу; Тако ћемо разумети оно што је пре овога речено. 13) Не буди као они који мртве сахрањују, који некад плачу за њима, некад се због њих опијају; него будите као затвореници у рудницима, који сваки час трпе батине од додељених слугу. 14) Ко понекад плаче, а понекад ужива у раскоши и смеје се, сличан је човеку који уместо камена баца хлеб на пса пожуде; Наизглед га тера, а у стварности га привлачи к себи. 15) Будите дубоко у себи, не волите да се хвалите, затворите се у своје срце. Демони се такође плаше самозадубљења, као што се тати плаше паса. 16) Ми овде нисмо позвани на свадбу; Но; дакле, Онај који нас је овде позвао, наравно, позвао нас је да сами заплакамо. 17) Неки, када плачу, непримерено приморавају себе да у ово блажено време уопште ни о чему не размишљају, не расуђујући да су сузе без размишљања својствене немој, а не разумној природи. Сузе су производ мисли, а мисли су створене разумом и умом. 18) Нека твој силазак у постељу буде за тебе слика силаска у гроб; – и мање ћеш спавати. Нека вам само једење за трпезом буде подсећање на поучну трпезу ових црва; - и уживаћете у мање луксуза. А кад окусиш пиће – воду, не заборави на жеђ у том пламену; – и без сумње ћеш победити своју природу. 19) Када трпимо поштено бешчашће, укор и казну од игумана; Тада ћемо у мислима замислити страшну пресуду Судију, а неразумну тугу и тугу која се у нама јавља, без сумње, као мач са две оштрице, убијаћемо кротошћу и трпљењем. 20) Море постаје оскудно с временом, како каже Јов (Јов.14:11); а оно што је речено сада се јавља у нама и усавршава се постепено, временом и са стрпљењем. 21) Спомен вечног огња нека заспи с тобом увече, и устане с тобом; а лењост никада неће надвладати тебе за време псалмоде. 22) Нека те чак и сама одећа твоја убеди да радиш сузе; јер су сви они који оплакују мртве обучени у црно. Ако не плачеш; онда плачи због тога. Ако плачеш; онда плачи још више јер си се својим гресима свео из стања лакоће у стање велике тешкоће. 23) Наш добри и праведни Судија, и у свему осталом и у сузама, без сумње, узима у обзир силу природе. Јер видех да су и мале капи суза, као крваве, с муком текле; а видео сам и изворе суза проливених без тешкоћа. А о радном народу судио сам више по раду него по броју суза. А ја мислим да и Бог суди. 24) Богословље није својствено онима који плачу; јер то обично прекине плач. Онај који говори теологију је као учитељ који седи на амвону, а онај који плаче је као онај који проводи дане у балегу и костријети. Зато, мислим, иако је Давид био учитељ и мудар човек, када је завапио, одговорио је онима који су питали: Како да певам песму Господњу у туђини, то јест страсна (Пс. 137, 4)? 25) И у миру и у скрушености, један се мотивише, а другог покреће. Када се нисмо потрудили, и нисмо имали на уму своје мисли, али душа постаје сузна, пуна воде и омекшала; онда пожуримо; јер је Господ дошао непозван, и даје нам усне богољубиве туге и хладну воду божанских суза да избрише наше грехе на повељи. Чувај ове сузе као зеницу ока свога док не прођу; Снага таквог плача је велика, неупоредиво већа од оног плача који је резултат наших напора и намера. 26) Онај који тугује постиже савршенство плакања не када то жели; али ово зависи од онога због чега он хоће да плаче, и од тога да он не плаче због онога због чега хоће да плаче, већ од онога што је Богу драго. Плач за Богом је често помешан са мрским сузама сујете; То вешто и побожно препознајемо када у себи препознамо да и плачемо и да се варамо. 27) Скрушеност, у правом смислу, није охола болест душе, у којој она себи не даје мира, него сваки час замишља само своје решење, и као хладна вода очекује утеху од Бога, који теши смирене монахе. 28) Они који могу да плачу из дубине срца мрзе сам свој живот и одвраћају се од тела као непријатеља. 29) Када видимо гнев и гордост код оних који замишљају да плачу за Богом; тада њихове сузе препознајемо као одвратне; Јер какво заједништво има светлост с тамом (2. Кор. 6:14)? 30) Настанак лажне скрушености је уображеност, а похвална скрушеност је утеха. 31) Као што огањ уништава стрњику, тако непорочне сузе уништавају сву видљиву и душевну скверност. 32) Појам суза, према дефиницији многих отаца, помало је мрачан и незгодан, посебно о сузама придошлица, за које порекло суза има много различитих врста, и то: има суза од природе, од Бога, од туге, и за осуду и од хвале, од сујете, од блуда, од смрти, од много више од љубави. 33) Савладавши све ове врсте суза са страхом Божијим, присвојимо чисте и неласкаве сузе за допуштење; јер у њима нема фалсификата ни уображености; напротив, постоји очишћење, унапређење љубави према Богу, прање греха и довођење страсти до бестрасности. 34) Није чудно што плач почиње добрим сузама, а завршава се злим; али је достојан хвале; ако се духовне сузе накалемљују на сузе прекорене или природне. Људи склони сујети то јасно знају. 35) Не верујте својим сузним изворима пре потпуног очишћења; јер је немогуће ослонити се на вино право из преса запечаћеног у посуду. 36) Нико не тврди да су нам свакакве сузе за Бога корисне. Али каква је корист од њих, сазнаћемо о томе током нашег егзодуса. 37) Ко пребива у непрестаном нарицању за Богом, не престаје да слави свакодневно; а ко непрестано телесно слави, чека га вечна жалост. 38) Осуђени на тамницу немају радости, а прави монаси немају празника на земљи. Зато је, можда, овај лепо уплакани, уздишући, рекао: Изведи душу моју из тамнице (Пс. 142, 8), да се најзад обрадујем неизрецивој светлости Твојој. 39) Буди као цар у срцу своме, узвишен у смирењу, и заповедај смех: иди, и иде; и слатки плач: дођи, и он долази; а нашем слузи и мучитељу – телу: ово учини, и учиниће (Мт. 8, 9). 40) Ко се као у свадбену одежду обукао у блажену и благодатну плач, познаје духовни смех душе. 41) Има ли човека који би све своје дане у монашком животу провео у таквој побожности да не би изгубио ни дан, ни час, ни тренутак, него све време чекао Господа, у помисли да је немогуће видети исти дан два пута у овом животу? 42) Блажен је монах који може да подигне очи своје душе ка умним Силама; али је заиста безбедан од пада онај који због сећања на смрт и падове из својих телесних очију непрестано залива своје образе живом водом. И тешко ми је да поверујем да би без последњег стања дошло прво. 43) Догађало се да се виде бестидни молитељи и просјаци који су неким црвеним речима убрзо чак и срца царева приклонили сажаљењу; и дешавало се видети сиромахе и просјаке у врлини, који су, не црвених лица, већ некаквим смерним, мрачним и бојажљивим изговорима, из дубине очајног срца, немилосрдно и стрпљиво вапили Цару Небеском, и својим напором, такорећи, присиљавали Његову неспутану природу на саосећање. 44) Ко се сузама надима у души, а у себи осуђује онога ко не лије сузе, сличан је човеку који је тражио од Цара оружје против свог непријатеља, и њиме се убија. 45) Бог не захтева, и не жели, да човек плаче од болести срца, него жели да се из љубави према Њему забавља духовним смехом. Одузми грех, и болне сузе су непотребне чулним очима. Чему служи лековити прах када нема краста? Адам није имао суза пре злочина, као што их неће бити после васкрсења, када је грех већ укинут; јер ће тада болест, туга и уздаси побећи (Ис. 35,10). 46) У некима сам видео плач, а у другима сам видео сумњу у њихов плач; плачући су у таквом положају као да га немају; и од овог лепог незнања они су сигурни, и за њих је речено: Господ слепе умудри (Пс. 146,8). 47) Сузе често доводе неозбиљне људе до узвишења; зато се не дају другима. А такви, узалуд тражећи сузе, сматрају себе несрећнима, и осуђују себе на уздисање, јадиковање, духовну тугу, дубоку тугу и малодушност. Ипак, ово, иако то препознају као нимало корисно, безбедно надокнађује саме сузе. 48) Пажљиво посматрајући, открићемо да нам се сами демони често горко ругају. Јер кад смо сити, они у нама побуђују скрушеност, а када постимо, отежавају нам срце, да се, преварени лажним сузама, препустимо мајци страсти – раскоши. И не би требало да их слушате, али боље је учинити супротно. 49) А ја се, удубљујући се у сам квалитет скрушености, чудим како плач и такозвана туга имају у себи радост и радост, као мед у воштаној келији. Шта можемо научити из овога? Јер таква скрушеност је по себи дар од Господа. Тада у души нема незадовољног задовољства; јер Бог невидљиво теши скрушене срцем. Поводом разговора о заиста делотворном плакању и корисној болести душе, слушаћемо једну душекорисну и дирљиву причу. 50) Овде је живео неки Стефан; љубећи пустињу и тихи живот, провео је доста година у монашким подвизима, посебно се окитио постом и сузама, и процветао другим добрим предностима. Имао је келију на овој светој гори, на њеној падини од светог боговидца Илије. 16 И овај достојни човек, ради делотворнијег, тежег и тежег покајања, са намером да изабере место пустињака звано Сидин, проведе тамо неколико година у најскученијем и најстрожем животу. будући да је место било лишено сваке утехе и недоступно људским траговима, пошто је од манастирске ограде било удаљено седамдесет миља; затим, пре своје смрти, старац поново долази у своју келију на светој гори, где је имао два ученика из Палестине, веома преподобна, који су чували старчеву келију. Поживевши неколико дана, старац се разболео од које је и умро. Дан пре своје одлуке, он дође у помаму, и отворених очију разгледа десну и леву страну свог кревета и, као да га неко испитује, свима присутнима наглас каже: „Да, то је тачно, али сам због тога постио толико година“; а затим поново: „Не, потпуно лажеш; ја то нисам урадио. И опет: „Да, истина је, баш тако; али ја сам плакао и служио браћи. И још нешто: „Не, потпуно ме клеветате. Понекад је говорио другачије: „Да, баш тако; не знам шта да кажем против овога; али Бог је милостив. И заиста, био је то ужасан и ужасан призор - ово невидљиво и немилосрдно мучење. А што је најгоре од свега је што су га оптужили за нешто што није урадио. Зар није дивно? Безмолвник и пустињак је о неким својим падовима у грех рекао: „Не знам шта да кажем о овоме“, а он је већ био монах четрдесетак година и имао је сузе. Авај, авај! Где је тада била Језекиљева реч, да би рекао мучитељима: у чему вас нађем, у томе ћу вам судити, рече Бог (Јез. 33, 20). Заиста, он није могао тако нешто да каже. Па, слава Једном Вођи! А неки су ми, као пред Господом, причали да је у пустињи хранио леопарда из својих руку. Тако је измучена особа одвојена од тела, остављајући нас у мраку о томе шта је било суђење, или шта је био крај, и каква је казна за њега, или како се ово мучење завршило. 51) Као удовица која је изгубила мужа и има само сина јединца, она у њему самоме налази утеху у Господу; па пала душа при изласку нема друге утехе осим да се мучи глађу и сузама. 52) Они који тугују никада неће певати или плакати у себи у напеву; јер се све такве ствари узнемирују плачем. Ако на тај начин намеравате да га позовете к себи; онда сте још далеко од посла. Јер плач је туга запаљене душе која је достигла свој максимум. 53) За многе је плач био претеча блажене бестрасности; припремала је, уздизала и уништавала материју. 54) Један вешт практикант ове врлине рекао ми је: „Често пута, чим сам намеравао да се препустим таштини, или љутњи, или ситости стомака, моја мисао ме је дочаравала унутрашњим плачем и говорила: не буди сујетан, иначе ћу те оставити. Исто се десило када се друге страсти никада нису покоравале теби. док ме не представиш Христу“. 55) Бездан жалости ће видети утеху, а чистота срца ће добити просветљење. Осветљење је неизрецива делотворност, несхватљиво схваћена и невидљиво видљива. Утеха је радост болесне душе, која као беба и унутрашње плаче и весело се смеши. Божије заступништво је обнављање душе потиснуте тугом, и чудесно претвара болне сузе у неболне. 56) Сузе о изласку душе изазивају страх; а када страх рађа неустрашивост, тада сија радост, а када се наслеђује бескрајна радост, тада израња цвет свете љубави. 57) Руком смирења, као недостојан, одврати од себе радост која те налази, да, брзо допуштајући јој да дође до тебе, не примиш вука уместо пастира. 58) Не жури са созерцањем када није време за созерцање; нека те сама гони ради лепоте смирења, и обузима те, и у векове векова буде сједињена с тобом у свенепорочном браку. 59) Беба, чим почне да препознаје свог оца, потпуно је испуњена радошћу. Ако отац накратко оде својим послом па се опет врати, онда је дечак пун и радости и туге; joy - because he sees his beloved; туга – јер сам тако дуго био лишен наклоности љубазног оца. А мајка се крије од бебе, и видећи с каквом тугом је тражи, ужива у томе; јер га кроз то навикава да заувек буде везан за њу и распламсава у њему најјачу љубав према себи. „Имајте уши да чујете, да чује“, каже Господ (Лука 14:35). 60) Осуђени, пошто је саслушао казну, неће се трудити да приређује спектакле; па онај ко заиста тугује неће се окренути раскоши, ни слави, ни гневу, ни раздражљивости. Плач је пуноћа туге душе која се каје, која свакодневно тугу додаје тузи, као онај који рађа и осећа муке рођења. 61) Праведан је и свет Господ (Пс. 145,18). Он доводи разумно ћутљивог у разумну скрушеност, а разумно покорног бодри сваког дана. А ко не прође и једно и друго без греха, лишен је плача. 62) Отерајте пса који долази у време најдубљег плача и сугерише да Бог није милостив и милостив. Ако сте гледали овог пса; тада ћеш наћи да, пре него што починиш грех, назива Бога човекољубивим, милостивим и снисходљивим. 63) Размишљање рађа непрекидну активност, а непрекидна активност се претвара у осећање; а оно што је учињено осећањем тешко се одузима. 64) Ма каквим великим подвизима да се поднесемо, ако немамо болесно срце, они су лажни и безвредни. Јер је неопходно, апсолутно неопходно, да ми, (рећи ћу ово) поново се оскврнивши после умивања, очистимо своје руке неугасивим огњем срца и уљем милости Божије. 65) Видео сам неке који су достигли крајњу фазу плача; јер је приметио да на чулни начин својим уснама проливају крв из болног и рањеног срца; и тада ми је на памет пала реч онога који рече: рањен сам као трава, и срце моје омакло (Пс. 102,5). 66) Сузе од страха саме производе стрепњу и опрез; Сузе од љубави, ако љубав још није достигла савршенство, могу бити згодно украдене од неких. Осим ако (не знам, међутим) ватра која се памти неће у великој мери запалити срце током свог деловања. И, чудно је рећи да што сте скромнији, сигурнији сте у своје време. 67) Постоје ствари које исушују изворе наших суза, а има и других ствари које стварају блато и гамад у њима. Од прве, Лот је пао у незакониту заједницу са својим кћерима; а од ове последње ђаво паде с неба. 68) И сами наши непријатељи имају много злобе, тако да мајку врлина претварају у мајку порока, а оно што води у смирење постаје разлог за гордост. Често сам положај и изглед наших станова доводе наше мисли до скрушености. Нека вас у то увере Исус, Илија и Јован, који су се молили насамо. Догађало се видети да се у градовима и међу гласинама често побуђују сузе, да бисмо, препуштајући се помисли да од светских гласина не подносимо никакву штету, постали ближи свету; јер је то циљ лукавих демона. 69) Често је једна реч престајала да плаче; али би било дивно кад би га иста реч вратила. 70) Нећемо, сигурно нећемо бити оптужени при изласку душе што нисмо чинили чуда, или што нисмо богословили, или нисмо водили созерцатељски живот; али, без икакве сумње, даћемо Богу одговор да не плачемо непрестано. Ово је седми степен. Нека и мени помогне онај ко је достојан да се узнесе на њега; јер је и сам већ добио помоћ, уздизањем до овог седмог степена, опран од нечистоћа овог века. Реч 8. О несрдитости и кротости 1) Као да се постепеним доливањем воде на ватру пламен потпуно гаси; па сузе истинског плача потискују сваки пламен раздражљивости и раздражљивости. Зашто и нудимо ово по реду. 2) Не гнев је неутажива жеља за бешчашћем, слична безграничној жељи за похвалом узалуд. Не љутња је победа над природом, која се као резултат подвига и труда постиже неосетљивошћу на увреде. 3) Кротост је непомично стање душе, подједнако прихватајући и срамоту и похвалу. 4) Почетак нељутљивости је ћутање усана кад је у срцу немир; средина је тишина мисли са благом збуњеношћу душе; а крај је непоколебљива тишина са дахом нечистих ветрова. 5) Бес је подсећање на скривену мржњу, односно сећање на злобу. Љутња је жеља да се учини зло ономе ко узнемирава. Врућа нарав је неблаговремено паљење срца. Невоља је непријатан покрет који се гнезди у души. Раздражљивост је нестабилно кретање морала и непристојности у души. 6) Како се мрак уклања појавом светлости; Тако са миомирисом понизности нестају свака досада и раздраженост. 7) Друге убрзо мења раздражљивост; јер занемарују да се излече од ове страсти и брину о овоме; немој имати на уму ови несрећници што је речено: тежња беса његова биће му пропаст (Сир.1,22). 8) Могуће је да се воденички камен помери тако брзо да се у једном тренутку избрише и претвори у ништа духовније жито и плод него што други може да избрише за цео дан. Стога је потребна опрезна пажња. Могуће је такво паљење пламена, нагло распламсаног јаким ветром, који више погађа и уништава поље срца него дуготрајна ватра. 9) Не треба скривати од нас, пријатеља, да зли демони понекад изненада оду, па да ми, занемарујући јаке страсти као за нас неважне, неизлечиво оболевамо. 10) Попут оштроуглог и тврдог камена, када дође до судара и трења са другим камењем, он губи сву своју угаоност, крутост и чврсту структуру, и постаје округао; тако ће горљива и тврдоглава душа, налазећи се у друштву и опходећи се према другим окрутним људима, подвргнути једној од две ствари: или ће трпљењем лечити свој чир, или ће, препустивши се другима, свакако препознати своју слабост када јој је плахо бекство представи, као у огледалу. 11) Раздражљив је онај ко добровољно болује од епилепсије и услед нехотичне укорењивања болести у њему пада у напад и мучи га. 12) Оно што је најнеприродније за покајнике је нечувена раздраженост; јер обраћење захтева велико смирење, а раздраженост је знак сваке уображености. 13) Ако је то знак крајње кротости – и у присуству раздражљивача, буди према њему у срцу с миром и љубављу; тада је, без сумње, знак крајње раздражљивости човека када је сам са собом, а речима и покретима тела показује да је љут на оне који су га вређали и спреман је да се с њим расправља. 14) Ако је Дух Свети (како је дефинисан и какав заиста јесте) духовни мир; а гнев (како се каже, и какав заиста јесте) је пометња срца; онда ништа не представља такву препреку присуству Светог Духа у нама као раздражљивост. 15) Познавајући веома много неподношљивих производа раздражљивости, само њено нехотично испољавање, иако незаконито, препознали смо, међутим, као корисно. Дешавало се да виде да су се други, распаљени до беса и избљувљујући дуготрајно и скривено сећање на злобу, ослободили страсти самом страшћу, чим су од преступника добили или покајање или потврду за наношење дуготрајне туге. А видео сам и оне који су, очигледно, били великодушни, али безумно, под окриљем ћутања, гајили у себи злобну злобу; Препознао сам их као јадније од оних који се препуштају насилном гневу; јер се иза црнила у њима више није видела голубица. Против ове змије потребно нам је много марљивости, јер се и он, као змија телесности, служи помоћи наше природе. 16) Видео сам љуте људе који из фрустрације нису узимали храну, и кроз ову неразумну апстиненцију додавали само отров на отров. Видео сам и друге који су се, искористивши уверљив изговор за раздражљивост, препустили полиједању, и падали главом безна из једног понора у други. Али видео сам да се други интелигентно контролишу и да, као добри лекари, растварајући и једно и друго, извлаче велику корист од сразмерне утехе. 17) Понекад слатко певање, ако је сразмерно, савршено смирује раздражљивост, а понекад, ако је неумерено и неблаговремено, фаворизује сладострасност. Због тога ћемо га користити, али ћемо поставити пристојна времена за ово. 18) Ради неке потребе, налазећи се ван манастира, чуо сам да се ћутљиви, од фрустрације и раздражености, као јаребице у кавезу, сваки сами у својој келији, туку у својим ћелијама, и замишљају да скачу на онога ко их узнемирава, као да је он ту. И дао сам им побожни савет, да не остају у самоћи, да људи не би постали демони. А видео сам и да су људи пожудни и покварени у срцу кротки, ласкави, братољубиви и да воле уредност. Предлагао сам таквим људима да уђу у ћутање, користећи га као лек који сузбија пожуду и изопаченост срца, како се иначе не би на јадан начин од разумних бића претворили у неми. пошто су ми неки за себе рекли да њима, нажалост, доминира једна и друга страст; 17 Тада сам им потпуно забранио да ходају својом вољом, пријатељски надахњујући оне који су над њима били задужени да им с времена на време дозволе да прођу понекад овај, понекад други начин живота, међутим, потпуно се потчинивши врховном претпостављеном. Сладољубац обично штети себи, а можда и неком другом коме су поверене његове тајне; а раздражљив, као вук, често збуни цело стадо, и понизи многе душе. 19) Тешки је грех помутити око срца раздраженошћу, по речима онога који је рекао: „Око моје се узнемири од јарости“ (Пс. 6,8); али још горе је жеља душе да открије речи; стављати руке у дело потпуно је одвратно и страно монашком, анђелском и божанском животу. 20) Ако желите, или, тачније, намеравате да извадите гранчицу из другог, онда уместо игле, немојте користити балван којим ћете гранчицу још дубље пробости. А овај балван су грубе речи, непристојни покрети тела; игла је блага опомена и великодушна опомена. Укори, каже апостол, укори, умоли (2 Тим. 4, 2), али није рекао: удари. Ако је то потребно, онда ретко користите такву меру, а не сами. 21) Ако посматрамо људе који су раздражљиви; тада ћемо у многима од њих видети да ревнују за бдење, пост и безмолвије. Јер демон је циљ да у њих, под маском покајања и плача, унесе нешто што појачава страст. 22) Ако, као што смо горе рекли, један вук, уз помоћ демона, може да збуни цело стадо; онда, без сумње, један мудри брат, уз помоћ анђела, као добра боца пуна уља, може да одагна узбуђење и да тешкој лађи да тихо плови. И колико год била строга осуда првог, последњи ће добити велику награду од Бога и постати користан пример за све. 23) Почетак блаженог трпљења јесте прихватање срамоте са тугом и душевном болешћу; средина је имати безбрижно расположење духа у бешчашћу; а савршенство (ако је могуће) је приписати себи срамоту као похвалу. Нека се први радује; може ли друго бити могуће; Благословен Господ, и трећи нека се радује! 24) Приметио сам јадан призор код љутих људи, какву су се уображеност приказали а да то и сами нису приметили: љути су се и љутили јер их је гнев обузео. И зачудих се, видећи како један пад води другом, сажалих се, видећи како грех кажњавају грехом; и ужаснут лукавством демона скоро очајаваше за свој живот. 25) Ако би неко приметио у себи да га лако побеђује уображеност и раздражљивост, превара и лицемерје, па је зато помислио да на њих потегне мач са две оштрице кротости и трпљења; онда, ако жели да се потпуно ослободи ових порока, нека оде и остане, као у делујућем храму спасења, у друштву браће, посебно оне најстрожег расположења, да га тамо, док га увреде, бешчашће и стрепње од браће држе у напетости и духовно задивљују, а, можда, понекад чак и опседају, удаљавају и осећајно удаљавају земљу. то још увек постоји у његовом духовном осећању. И тај прекор служи за прање духовних страсти – нека вас у то увери најобичнија пословица. Јер световњаци, када лично обасипају некога срамотом, хвалећи се њиме другима, кажу: „Опрао сам тог и тог“. И ово је апсолутно тачно. 26) Друга ствар није љутња код придошлица, као последица плача; друго је непомичност према гневу у савршеном. Код неких је гнев окован сузама, као неком уздом; а у другима, као змија, убија га бестрасност, као мач. 27) Видео сам три монаха који су заједно претрпели срамоту. Један се осећао увређеним, али је ћутао; други се радовао себи, али тужан због онога који га је оклеветао; трећи, замишљајући какву је штету претрпео његов комшија, пролио је вреле сузе. Тако су се овде могли видети радници страха, мита и љубави. 28) У телу постоји само једна грозница, али њено запаљење нема један, већ много узрока. Дакле, запаљење и кретање раздражљивости и друге наше страсти имају много и различите узроке. Стога је немогуће прописати исто правило против њих. Радије бих дао ово мишљење: за сваког од болесних, са посебном пажњом, пронађите свој метод лечења. Нека први метод исцељења буде откривање узрока твог страдања, да би, када се пронађе узрок, прихватио такав фластер од Промисла Божијег и од духовних лекара. Тако, на пример, они који желе да уђу на духовно и предложено судиште са нама о Господу, нека уђу, а ми ћемо их мало испитати о горе наведеним страстима или разлозима. Најзад, нека раздражљивост, као мучитељ, буде свезана оковама кротости, и срушена дуготрпљењем, привучена светом љубављу, јављајући се на овом судишту речи, подвргне се дужном мучењу. „Реци нам, безумни и бестидниче, како се зове онај који те је родио, како се зове онај зли који те је на свет донео, и како се зову твоји лоши синови и кћери. Штавише, покажи нам знакове оних који те нападају, наносе ти смртне ударце. А раздраженост нам у одговору каже: „Имам много који су ме родили, а мој отац није сам; моје мајке: сујета, среброљубље, прождрљивост, а понекад и блуд. Онај који ме је родио зове се охолост. Моје ћерке: сећање на злобу, мржњу, непријатељство, парницу. Моји супарници, они други: не држе ме сада у супротности са мојим бодовима. опоминитељ се зове смирење, али ко га је родио, питајте га о томе својевремено. На осмом степену лежи круна не-гнева. Ко је њоме украшен по природи, не може добити другу круну; а ко га је стекао трудом победнички се уздигао на сам врх осмог степена. 1) Свете врлине су упоређене са Јаковљевом лествицом, а нечисти пороци упоређени су са спонама које су пале са врховног апостола Петра. Зашто врлине, сједињене једна са другом, оне који их љубе уздижу на небо; а пороци се рађају један из другог и потискују се. И као што смо сада чули, бесмислена раздражљивост је њена сопствена творевина и зове се злоба памћења; онда ћемо, на захтев самог времена, одмах почети да говоримо о томе. 2) Памћење злобе је крај раздражљивости, чувар грехова, мржња према истини, уништење врлина, подло у души, црв у уму, срамота за молитву, потискивање молитвених захтева, отуђење љубави, ексер забијен у душу, неболичност у слатким осећањима, неболичност у слатком осећању. безакоње, часни порок. 3) Ова мрачна и мрска страст, мислим на злобу сећања, једна је од оних које се рађају, а не оних које рађају, или оних које рађају. Стога, немамо намеру да причамо много о томе. 4) Ко је у себи зауставио гнев, уништио је и сећање на злобу; јер се рађање јавља само за живота оца. 5) Ко је стекао љубав, избегавао је непријатељство; а враг себи скупља неблаговремене трудове. 6) оброк без дужне пажње је мајка дозволе у ​​говору; а кроз прозор љубави упада прождрљивост. 7) Видео сам да је мржња покидала дугогодишње везе блуда, а затим сећање на злобу на чудан начин није дозволило да се прекинута веза обнови. Спектакл је заиста диван! Једног демона лечи други демон. Али можда ово више није ствар демона, већ Божије визије. 8) Злоба памћења је далеко од јаке природне љубави; али му се згодно приближава блуд; а у голубу видиш скривене црве. 9) Будите свесно непријатељски расположени према демонима, и увек непријатељски непријатељски расположени према телу. Месо је незахвалан и подмукао пријатељ. Када јој удовољиш, онда се још више труди да ти науди. 10) Злоба памћења је тумач Писма који примењује речи Духа на своју врсту. Нека га посрами Исусова молитва, што не можемо рећи ако смо осветољубиви. 11) Када, много мучећи се, не можеш коначно да срушиш овај зид; затим се покај непријатељу, додуше усмено, да би га, стидећи се свог дугогодишњег лицемерја пред њим, заволео потпуно када те савест распаљује као огањ. 12) Нећеш знати да си се потпуно ослободио ове трулежи када се молиш за онога који те је увредио, или када му узвратиш даровима за зло, иди, кад га позовеш на трпезу, али кад чујеш да је пао у душевну или телесну несрећу, па почнеш да болиш и плачеш за њим као за собом. 13) Осветољубиви ћутљиви је аспид који се крије у рупи, чувајући смртоносни отров. 14) Сећање на Исусове патње излечиће сећање на злобу, која је веома посрамљена Исусовим стрпљењем. 15). Црви се излегу унутар трулог дрвета; У лицемерно кротким и ћутљивим, гнев налази своје место. Ко га одбаци од себе добиће опроштење грехова; а ко је везан за то лишен је Божијих благодати. 16) Други се, да би добили опроштај, предају трудовима и подвизима; али их немилосрдни антиципира. Ако ускоро пустите; онда ће вам бити великодушно подељен (Лк. 6:37). 17) Опроштај је знак искреног покајања; а ко се сећа зла и мисли о себи да доноси покајање сличан је човеку који у сну замисли да трчи. 18) Видео сам осветољубиве људе који су давали савете другим осветољубивим људима - да не буду осветољубиви, и, осрамоћени сопственим речима, престали су да служе овој страсти. 19) Нико не сматра помрачену успомену на злобу неважном страшћу јер често погађа духовне људе. Нека онај ко је ступио на девети степен смело тражи дозволу за своје грехе од Спаситеља Исуса. 1) Нико од здравих људи, мислим, неће оспорити да клевета потиче од мржње и сећања на злобу. Стога се о њему каже одмах после онога што је речено о његовим прецима. 2) Клевета је ђаво мржње, невидљива али тешка болест, тајновита и неосетљива пијавица која сише и упија крв љубави. Ово је лицемерје у љубави; припрема оскврнуће и терет за срце, уништавајући интегритет. 3) Како постоје тако младе девојке које без стида чине лоше ствари; а има и других који тајно и са очигледно већом скромношћу чине још горе од првих: овако се може видети у страстима бешчашћа (Рим. 1,26). Има много лажних девственика; То су: лицемерје, превара, увреда, памћење злобе, клеветнички суд о нечијем срцу. Али изгледа да изражавају једно, а значе друго. 4) Слушао сам оне који су се упуштали у клевету и укоравали их; Ови злотвори су ми оправдавајући одговорили да то раде из љубави и бриге за онога ко је био предмет њихове клевете. Рекао сам им: „Оставите такву љубав, да не бисте прекорили онога који је лаж рекао: ко клевета тајну своје искрене личности биће избачен (Пс. 100, 5). Ако кажете да волите; онда се молите у тајности, а не смејте се човеку; Овакав поступак се свиђа Гоепод. Судећи оног који пада, Јуда је био међу ученицима Христовим, а разбојник је био међу убицама и каква се дивна промена десила у трену!“ 5) Ко хоће да победи дух клевете, не треба да криви онога ко пада, него демона који ово усађује. Нико не жели да греши против Бога, иако нико од нас није приморан да греши. 6) Познавао сам човека који је отворено грешио и тајно се кајао; Осудио сам га као блудника, али он је већ био чедан пред Богом, умилостививши Га искреним обраћењем. 7) Никад не показуј поштовање према ономе ко говори зло о ближњем; или још боље, реци му: „Престани, брате, ја свакодневно падам у најтеже грехе; како да га осудим? Тако ћеш пружити двоструку корист, исцеливши једним фластером и себе и ближњега. Ово је један од најкраћих путева који води ка примању опроштења грехова, односно не суђењу. Ако нећеш да будеш суђен, онда ти:37 8) Ватра није компатибилна са водом; Ово није начин да се осуђује другима када неко намерава да се покаје. Ако видиш да неко, чак и на самом крају душе, пада у грех; онда га у овом случају немојте осуђивати; јер је Божији суд скривен од људи. Други су отворено пали у велике грехе, али су тајно чинили још већа добра дела; а они који су волели били су преварени и смејали се хватајући дим уместо сунца. 9) Слушајте ме, слушајте све зле познаваоце туђих послова; Ако је тачно (као што је заиста истина) да ће вам се судити (Матеј 7,2), онда, без сумње, за које год грехе, телесне или душевне, прекоримо ближњега, сами ћемо пасти у исто (другачије не може бити). 10) Брзи и строги познаваоци сагрешења својих ближњих упадају у ову страст јер још нису извршили савршено и непогрешиво сећање на своје грехе, и нису се о томе побринули. Јер ако неко, без вела гордости, детаљно испита своја лоша дела, више неће марити ни за шта друго у животу, резонујући да неће имати довољно времена да се оплакује, макар и сто година живео, па макар видео да му је цела река Јордан са сузама изашла из очију. Посматрао сам шта је плач, и нисам нашао у њему ни трага клевете и осуде. 11) Демони нас у то увлаче, да или грешимо, или, ако нисмо згрешили, осудимо оне који греше, и да они другим скрнављењем и првим постану убице. 12) Знај да је и то знак осветољубивих и завидљивих људи ако, погружени у дух мржње, радо и без муке обесмишљавају учење, или дела, или заслуге ближњег. 13) Видео сам да други тајно и без јавности чине најтеже грехе; и, претпостављајући своју чистоту, снажно нападају људе чији греси нису важни, али се објављују. 14) Да суди, ово је бестидна крађа достојанства Божијег; осудити је уништење нечије душе. 15) Како уображеност и без друге страсти може да уништи човека; Дакле, ако имамо навику да осуђујемо, онда то само по себи и само може да нас уништи, потпуно, као што је и тај фарисеј био осуђен због тога. 16) Добар берач грожђа, једући зреле бобице, неће брати незреле; племенит и самоконтролисан ум, које год врлине у неком види, пажљиво их запажа, а безумни ће почети да тражи окривљавање и недостатке. О њему је речено: окушавши безакоње, нестадоше они који су искушени (Пс. 63,7). 17) Не судите ако то видите чак ни својим очима; јер се и они често варају. То је десети степен. Ко се попео на њу постао је радник љубави, или плачући. Реч 11. О многословљу и ћутању 1) У претходној речи смо укратко рекли колико је опасно осуђивати друге, или тачније, подвргавати се осуди и казни за свој језик, и да се тај порок увлачи и у најочигледније духовне људе. Сада, по реду, већ овом речју треба да нам назначимо разлог за овај порок, и врата кроз која се улази, односно излази. 2) Вербализам је седиште сујете, на коме воли да се покаже и изложи срамоти. Превише причати је знак незнања, врата клеветама, вођа подсмеха, слуга лажи, уништавач скрушености, предзнак малодушности, претходница поспаности, распршивање сабраних мисли, суспензија опреза, хлађење топлине срца, слабост. 3) Тишина у знању је мајка молитве, повратак из заточеништва, чување огња у себи, надзор мисли, шпијун непријатеља, тамница плача, пријатељ суза, радник сећања на смрт, сликар будуће муке, љубитељ суда који долази, сапутник у слободи, помоћник у говору, помоћник домаћина. ћутање, противник претензија на поучавање, увећање знања, учитељ контемплације, неприметно благостање, тајни успон. 4) Ко је препознао своје грехе, обуздава свој језик; али дуговечни човек се још није упознао како треба. 5) Тихољубац приступа Богу, и тајно разговарајући са Њим, просветљује се од Бога. 6) Ћутање Исусово осрамотило је Пилата; а тишина претвара сујету гласа у ништа. 7) Петар, изговоривши реч, горко заплака, не сећајући се онога који рече: Реч, чуваћу путеве своје, да језиком својим не згрешим (Пс. 38, 1), и другог који рече: боље је пасти с висине на земљу него од језика (Сир. 20, 18). 8) Немам намеру да пишем много о овоме, иако ме на то подстичу трикови страсти. Међутим, једном сам чуо од особе пуне љубави која је са мном разговарала о усменој тишини. Он је рекао да се многословље свакако рађа из једног од следећих разлога: или из лошег начина живота, или из неуређене вештине (јер ће језик, као природни члан тела, оно чему се учи, то захтевати из навике), или такође, посебно код подвижника, из сујете, а понекад и из прождрљивости. Због тога многи, обуздавајући стомак, често, овим принудом и слабљењем стомака, блокирају језик и многострукост. 9) Коме је стало до свог исхода, скраћује своје речи; а ко је стекао духовни плач, бежи са многим речима као огањ. 10) Ко је волео тишину, затворио је своја уста; а ко воли да напусти своју келију изгони је из ње овом страшћу. 11) Ко познаје смрад огња који се спушта одозго, као пчела дима, трчи око људских скупова; јер пчелу тера дим, а гомиле људи на њега непријатно делују. 12) Веома је тешко задржати воду без бране; још је теже укротити неумерена уста. Ко се попео на једанаести степен, одједном је у себи зауставио многе пороке. 1) Генерација гвожђа и камена је ватра; а производ многословља и духовитости је лаж. 2) Лажи су уништавање љубави; а кривоклетство је одрицање од Бога. 3) Нико од здравих људи не би помислио да је грех лажи било какве неважне природе; јер му је Дух Свесвети изрекао страшну казну над свим гресима. Ако уништиш све оне који говоре лажи (Пс. 5,7), као што Давид каже Богу; Шта ће лажима трпети они који се заклињу? 4) Дешавало ми се да се други хвале вештином лагања, изазивају смех својом духовитошћу и празнословљем и, нажалост, уништавају навику да плачу код оних који слушају. 5) Када демони виде да на самом почетку намеравамо, као од заразне болести, да се повучемо од слушања замршених говора опасног приповедача; онда већ покушавају да нас ухвате са две мисли, усађујући нам: „не вређај приповедача“, или: „немој се откривати као да си богољубивији од присутних“. Бежите од непријатеља и не оклевајте; иначе ћеш током своје молитве обновити смешне идеје у себи. Чак не само да бежи, него и узнемири најзлобније сабрање побожно, износећи општу пажњу на мисао о смрти и суду; јер је боље за тебе да кроз ово узмеш на себе неколико капи сујете, али само да постанеш извор користи за све. 6) Лицемерје је често мајка и темељ лажи; за друге, не другачије, него то дефинише овако: лицемерје је вежба у лажи и њено измишљање, комбиновано са лажима. 7) Ко је стекао страх Господњи, избегавао је лаж, имајући у себи нетрулежног судију – сопствену савест. 8) Као што у свим страстима примећујемо различите степене њихове штете, тако је и у лажи. Другачији је суд за оне који лажу из страха од казне, а другачији за оне који лажу без непосредне опасности. 9) Један лаже из забаве, други из пожуде, други да би насмејао присутне, а трећи да би поставио замку и наудио брату свом. 10) Лажи се бришу мучењем владара, а на крају су уништене многим сузама. 11) Ко се служи лажима чини то под изговором да се брине за друге, а уништење душе често сматра истином. Изумитељ лажи за себе тврди да је имитатор Рахаве и каже да својим уништењем уређује спасење других. 12) Када смо потпуно чисти од лажи, онда, међутим, са страхом и само када то захтева потреба, можемо прибећи лажи. 13) Беба и душа која нема лукавства у себи не знају лажи. 14) Ко се вином забавља нехотице о свему говори истину, а ко се скрушено опија не може лагати. Ово је дванаести степен. Ко се на њу уздигао, стекао је корен савршенства. 1) А ово, односно малодушност, као што смо већ унапред рекли, често је једна од грана и први изданак многословља; зато му додељујемо пристојну карику у овом безвредном ланцу. 2) Утученост је исцрпљеност душе, опуштање ума, немар према подвигу, мржња према датом завету. Угађа мирјанима, клевета Бога, као да није милостив и човекољубив. Она нема снаге да пева псалмодије, слаба је на молитву, као гвожђе је у служби, није лења у рукотворинама, није вешта у послушању. 3) Ко живи у покорности није упознат са малодушношћу, успевајући у менталном преко чулног. 4) Хостел се супротставља малодушју; а ћутљивом је вечни слуга; до смрти неће одустати од њега, и до смрти се бори са њим сваки дан. Угледавши пустињачку келију, оно се осмехује, и прилазећи јој, поставља своју колибу у близини. 5) Лекар обилази пацијенте ујутру; а малодушност – подвижници око поднева. 6) Утученост је изговор за гостопримство; надахњује уз помоћ рукотворина да се чини милостиња, убеђује да се приљежно посећује болесне, подсећајући на речи Онога који је рекао: болестан бејах и дођох к мени (Мт. 23, 36); надахњује да оде до оних који су пали духом и до малодушних, и иако је и сам кукавица, саветује да утеши малодушне. 7) Он подсећа оне који се спремају да се моле на оно што треба да ураде, а ово неразумно малодушје користи све начине да нас одврати од молитве неким уверљивим изговором. 8) У трећем часу демон малодушности производи језу, бол у глави, а прво бол у стомаку; када се приближи девети час, болесник скупља снагу; а кад се понуди јело, скочи из кревета. Али дошао је час молитве, и опет је бреме у телу; Поче да се моли, - сан га обузе, и због неблаговременог зевања прекине стих на пола. 9) Свака од других страсти је доведена у неделовање једном врлином; За монаха је малодушност смрт која све уништава. 10) Храбра душа васкрсава мртву мисао; а малодушност и лењост троше све њено богатство. будући да је малодушност један од осам главних грехова, и, штавише, најозбиљнији; онда ћемо, уз друге, исто учинити и са њима; Да додамо само следеће: 11) Кад нема псалмодепије; тада се малодушност не појављује; а након што је правило завршено, очи се више не затварају. 12) У време малодушја откривају се јаки подвижници; јер ништа не припрема круне за монаха више од борбе против малодушности. 13) Посматрајте, и видећете да ако стојите на ногама, малодушност се бори са вама; ако седите, сматра да је најбоље да се преврнете, и убеђује вас да се наслоните на зид ћелије, приморавајући вас да куцате и газите ногама. 14) Ко плаче за собом, не познаје малодушност. 15) Нека и овај мучитељ буде везан успоменом на падове; Ударићемо га ручним радом, уз представљање будућих користи; Пошто га приведемо и изнесемо на суд, ми ћемо га правилно испитати. 16) Реци ми, коначно, немарно и опуштено, ко те је, нажалост, породио? Ко су твоји ђаволи? Ко су ти непријатељи? А ко је твој борац? А малодушност одговара: „Прави послушници немају где да склоним главу; и ако нађем место за себе са једним од тих који су у тишини, онда живим са њима. Има много мојих позива; То су: понекад духовна неосетљивост, понекад заборав онога што је горе, а понекад претерани труд. Моје потомство је са мном од места до духовног сећања, до неуспеха. суд, а понекад и напуштање завета, а моји противници, са којима сам сада везан, су моји непријатељи помисао на смрт. Ево тринаесте победе. Онај ко га је заиста стекао, постао је вешт у свим добрима. Реч 14. О љубљеном и рђавом владару – материци 1) Ако у свему другоме, онда још више сада, намеравајући да говоримо о материци, претпоставили смо да смо философски према себи; и зачудићу се ако се неко ослободи овог владара а да се још није уселио у гроб. 2) Прождрљивост је лицемерје стомака; јер се сит тужи на сиромаштво; пренатрпан, и скоро да пукне, виче да је гладан. 3) Прождрљивост је проналазач зачина, извор слаткиша. Блокирали сте стрим, појављује се на другом месту; заустави и овај, и други ће те победити. 4) Прождрљивост је превара за очи; узима умерено, али претпоставља да апсорбује све одједном. 5) Засићеност храном је мајка блуда; исцрпљеност стомака доводи до чистоте. 6) Ко је лава миловао често га је припитомио; а угађање телу учинило га је још већим. 7) Јеврејин се радује суботи и празнику; а монах је прождрљивац – субота и недеља; унапред рачуна дан Васкрса, а храну спрема неколико дана унапред. Слуга материце рачуна којим ће јелима славити, а слуга Божији израчунава којим ће се талентима обогатити. 8) Ако је дошао странац; тада се прождрљивац у потпуности покреће на љубав из прождрљивости, и сматра да је допуштење за себе утеха за свог брата. Он расправља у чијем је присуству вино дозвољено, и мислећи да сакрије своју врлину, постаје роб страсти. 9) Често сујета изјављује непријатељство према прождрљивости; и свађају се међу собом око убогог монаха, као због купљеног роба. Један вас тера да то дозволите, а други предлаже да покажете своју врлину. Мудар монах избегава и једно и друго, у своје време одражавајући једну страст од себе другом. 10) Док је тело још у пуној снази, ми ћемо га исцрпљивати у свако време и на сваком месту. Када се смирила (што мислим да није могуће до гроба); Онда ћемо сакрити шта радимо. 11) Видео сам старије свештенике умешане у обману демона; и дозвољавали су младима који нису били под њиховом контролом на гозбама са благословом да имају вино и друго. Ако они који дозвољавају буду посведочени Господу; онда ћемо то дозволити умерено. Ако су неопрезни; тада нећемо тражити њихов благослов, посебно када је наш плотски рат у жару тренутка. 12) Безбожни Евагрије је мислио о себи да је и по изразима и по мислима мудрији од најмудријег; али се бедник преварио, испавши глупљи од безумника и у много чему другом и у овоме. Јер каже: „Када наша душа зажели разноврсну храну, онда је ограничи на хлеб и воду. Прописати ово је исто као рећи младићу: „Попни се уз степенице у једном кораку. Зато, одбацујући његово правило, рецимо: када наша душа жели другачију храну, онда она захтева оно што је својствено природи. Стога ћемо и ми против свелукавог непријатеља употребити лукавство; у супротном нас чека најтежа битка, или пад. Уклонимо са себе најпре гојазну, затим запаљиву, а затим укусну храну. Ако је могуће, дајте свом стомаку хранљиву и сварљиву храну, да засићеност задовољи његову незаситну похлепу, а брзим варењем, попут пошасти, можемо се ослободити течности. Ако обратимо пажњу; тада ћемо открити да већина намирница које надимају стомак побуђују најјаче покрете у телу. 13) Смејте се демону, који вам после вечере усађује идеју да једете касније у будућности; већ сутрадан, по доласку деветог часа, одриче се наређења од претходног дана. 14) Други вид уздржања прикладан је за оне који се понашају без укора, а други за оне који су подложни слабостима. За неке је кретање у телу нешто изузетно; док се други боре без радости и без престанка до смрти. Први увек желе да одржавају добро стање духа, док други умирују Бога духовним јадиковањем и скрушеношћу. 15) Време радости и утехе за савршене – одбацивање сваке бриге; за подвижника – време подвига; робу страсти – празник празника и тријумф тријумфа. 16) Срце прождрљивих сања само о храни и јелима, а срце оних који плачу сања о муци и суду. 17) Овладајте својим стомаком док не загосподари вама; иначе ће се уздржање завршити срамотом. Они који су пали у страшни понор знају шта сам рекао; евнуси ово нису доживели. 18) Укротимо стомак замишљајући будућу ватру. Други су, послушни до стомака, коначно одсекли своје чланове и умрли страшном смрћу. Ако почнемо да тражимо; онда ћемо сигурно наћи да нас сама материца доводи до рушевина које нам се дешавају. 19) Ум постника моли се трезвено, а ум неумереног испуњен је нечистим идолима. 20) Сит стомак исушује изворе суза, а суви стомак производи ове воде. 21) Ко угађа свом стомаку и намерава да победи дух блуда, сличан је некоме ко покушава да угаси ватру уљем. 22) Кад се стомак исцрпи, срце се понизи, а од угађања стомаку помисао се поноси. 23) Посматрај се током дана и сат времена пре јела, и из тога ћеш научити о предностима поста. Ујутру мисао скаче и трчи од једне ствари до друге; са почетком шестог часа дана донекле се смирује; а када сунце зађе, потпуно се смири. 24) Измори стомак, и, без сумње, затворићеш усне; јер се језик јача много једења. Борите се са стомаком свом снагом, и обуздајте га свом трезвеношћу. Ако мало радиш, Господ ће ти ускоро бити помоћник. 25) Мехови су, ако су мекани, пространији, али ако се запусте, не упијају толико. Ко свој стомак оптерећује храном, шири своја црева; а ко се с трбухом мучи, стишће их. Када се унутрашњост стисне; онда они неће узети много, и природно постајемо бржи. 26) Жеђ се често завршава жеђу; Али тешко је, па чак и немогуће зауставити глад глађу. Кад те савлада, укроти је својим напорима; Ако је то немогуће због слабости, бори се бдењем. Ако су вам очи тешке, ухватите се за ручне радове; али ако нема сна, не дирајте ручни рад; јер је немогуће заокупити ум Богом и мамоном, односно и Богом и рукотворинама. 27) Знај да често демон уђе у стомак и учини да се човек не насити, макар појео цео Египат и попио реку Нил. Али након што једе храну, овај нечисти дух одлази и шаље нам расипног духа, обавештавајући га о нашем стању и говорећи: „Узми и збуни га; кад се стомак напуни, ти ћеш га опустити. Дух блуда долази са осмехом, и везавши нам руке и ноге у сну, чини са нама шта хоће, скрнави нашу душу и тело нечистоћама, сновима и ерупцијама. 28) Чудно је видети да је бестелесни ум оскврњен и помрачен телом; и опет, нематеријално се чисти и оплемењује глином. 29) Ако си се заветовао Христу, да идеш уском и скученом стазом; затим угњетава стомак; јер угађајући му и проширујући га, кршите своје услове. Погледајте добро и чућете ко каже: широки и широки пут прождрљивости води у пропаст блуда, и многи су они који у њега улазе; та уска врата и уска стаза поста, уносе у стомак беспрекорности, и мало их је који улазе у њих (Мт. 7,14). 30) Кнез демона је пала звезда, а главна страст је похлепа стомака. 31) Кад седнеш за трпезу пуну посуђа, присети сећање на смрт и суд; јер на овај начин тешко можете зауставити мало страсти. Када пробате пиће, немојте престати да замишљате укус и жуч свог Учитеља; и без сумње ћеш се или уздржати, или уздахнути, или мало покорити своју мудрост. 32) Не заваравај се; Нећеш се ослободити од фараона, и нећеш видети Пасху на висини, ако целог живота не једеш горке напитке и бесквасне хлебове. А горки напитци су принуда и труд поста; и бесквасни хлеб, ово није охола мудрост. Нека се с твојим дахом стопи реч онога који каже: одувек бејах мучен од демона, обучен у костријет, и постом унизих душу своју, и молитва моја приђе ми до недра душе (Пс. 34,13). 33) Пост је принуда природи и одсецање онога што радује гркљан, сузбијање пожуде, искорењивање злих помисли, ослобађање од поспаних снова, чистота молитве, светиљка душе, очување ума, избављење од слепила, врата нежности, понизно уздисање, смирење разума, смиреноумље, смиреноумље, смиреноумље. послушност, олакшање сна, здравље тела, опскрбљивач бестрасност, опроштење грехова и врата раја, и радост. 34) Испитајмо овог непријатеља, или још боље, овог главног наших несрећа, пре свега, ова врата страсти, овај Адамов пад, ово уништење Исавова, ово уништење Израелаца, ово разоткривање Нојеве срамоте, овог издајника Гомора, ову срамоту Лоту, ово уништење свештеника Илијових синова; Питајмо га: Од кога је рођен? Шта су његови ђаволи? Ко га слама? И ко на крају уништава? 35) Реци нам, мучитељу свих смртника, који си свакога купио за злато прождрљивости: како си нам нашао приступ? А шта обично рађате након што уђете? А какав је твој одлазак од нас? А прождрљивост, изнервирана овим увредама, јуриша на нас с бесом и жестином, одговара: "Зашто ме ви, који сте постали моји поданици, обасипате прекорима? Како покушавате да се одвојите од мене? Ја сам по природи везан за вас. За мене су врата својство хране; разлог моје незаситости је моја страст, преуллисенски је основа моја навика; и не сећам се смрти. Хоћеш ли да знаш имена мојих ђавола, а они ће бар да слушају имена моје прворођене и љубљене деце, други је за блудом, а трећи је поспаност неименоване нечистоће. Моје ћерке су лењост, многословље, слобода говора, смех, духовитост, препирка, укоченост, тврдоглавост, безосећајност, заточеништво, охолост, дрскост, дрскост, праћена нечистом молитвом, фрустрацијом мисли, често неочекиваним и изненадним са којима је ова моја несрећа најблискија повезана, кћери. Сећање на водопад устаје против мене, али ме не побеђује. Помисао на смрт ми је увек непријатељска; али ништа ме потпуно не уништава у људима. Ко је примио Утешитеља, победиће ме са Њим; а Утешитељ, од њега умољен, не дозвољава ми да делујем страсно. А они који нису окусили Његов дар сигурно ће тражити ужитак моје Сласти.” Храброшћу се стиче победа. Онај ко је у стању јасно жури ка бестрасности и највишем степену целомудрености. Беседа 15. О неисквареној чистоти и целомудрености, које пропадљиви подвизи и труд постижу 1) Чули смо од махнитог прождрљивости, који је сада рекао да је његов ђаво плотски рат; и то није изненађујуће. Јер то учи наш стари праотац Адам. Да га материца није савладала, не би познавао своју жену. Дакле, они који држе прву заповест не падају у други злочин, него остају синови Адамови, не знајући шта је Адам био, него су учињени мало мање од анђела (Пс. 8,6); и ово; да зло не остане бесмртно, како исто име каже Теологији. 2) Чистота је асимилација бестелесне природе. Чистота је, више од природе, натприродно одрицање од природе и заиста изванредно надметање између бестелесног тела смртног и пропадљивог. 3) Непорочан је онај који је љубављу одразио љубав и огањ угасио нематеријалном ватром. 4) Чедност је општи назив за све врлине. 5) Чедан је онај који ни за време самог сна не осећа никакве сметње у свом карактеристичном стању. 6) Чедан је онај који је заувек стекао потпуну неосетљивост за разликовање тела. 7) Ово је правило и дефиниција савршене и неокаљане невиности – бити у истом расположењу пред очима живог и неживог, вербалног и немог. 8) Нико ко је практиковао одржавање интегритета не треба себи да приписује његово стицање; јер је превазићи саму природу немогућ задатак. А тамо где је природа поражена, препознаје се присуство натприродног. Јер без икакве противречности најсавршенији доводе у неделовање инфериорни. 9) Почетак чистоте није допуштење мисли и без снова, понекад, ерупција; просечно стање чистоће - природни покрети са обиљем хране, само без снова и без протока; Крај чистоте је мртвило тела после прелиминарне смрти мисли. 10) Блажен је заиста онај ко је стекао потпуну неосетљивост за свако тело, боју и лепоту. 11) Није непорочан онај ко је глину сачувао неокаљаном, него је смртне удове потпуно потчинио души. 12) Велики је онај ко остане непристрасан у контакту; још више, који остаде нерањаван, и гледајући у огањ, не запали се, него савлада себе замишљајући славу горе. 13) Ко молитвом отера овог пса, као да се бори против лава; ко га обори својим отпором као онај који још гони свог непријатеља; али ко је једном заувек свој напад претворио у ништавило, иако још у телу, ипак је устао из гроба. 14) Ако знак истинског интегритета не треба померити поспаним сновима; онда, без сумње, крајњи степен пожуде треба да буде подвргнут ерупцијама из мисли у будном стању. 15) Ко хоће да победи овог противника проливањем зноја и мукотрпним радом, сличан је ономе који свог непријатеља веже грмљем. А ко га савлада уздржањем и бдењем, сличан је некоме ко му је ставио гвоздену огрлицу. Али ко се бори са понизношћу, а не са гневом и жеђу, сличан је ономе који је убио непријатеља и сакрио га у песак. Под песком подразумевате смирење, јер оно не производи страст која храни, већ има земље и пепела. 16) Други је повезао овог мучитеља са подвизима, други са смирењем, а трећи са Божијим откривењем. Први се упоређује са јутарњом звездом, други са пуним месецом, а трећи са блиставим сунцем. Ипак, они имају пребивалиште на небу. Од зоре је светлост, а у светлости сунце излази; исто се може замислити, и заправо наћи, иу расуђивању о чему говоримо. 17) Лисица се претвара да спава, а демон се претвара да је чедан; и први - да превари птицу, а последњи - да уништи душу. 18) Не уздај се у пропадање целог живота, и не уздај се у њега док не станеш пред Христа. 19) Не надај се да ако се уздржаваш нећеш пасти; неко ко ништа није јео био је избачен са неба. 20) Неки од вођа су савршено дефинисали одрицање од света, говорећи да је то непријатељство према телу и борба са матером. 21) Код придошлица се обично дешавају телесни падови углавном због луксуза; они који су на средини пута (изван онога што води у пад придошлица), и од охолости; а у онима који се приближавају савршенству – искључиво од осуде ближњег. 22) Други угађају онима који су рођени као евнуси по природи јер су избављени од муке телесне; али угађам онима који свакодневно постају евнуси, који се као нож изобличују мислима. 23) Видео сам оне који невољно падају, и видео сам оне који својевољно желе да падају, а не могу; а оне који падају више него сваки дан сматрао сам ове последње несрећнима; јер су и без прилике гладни смрада. 24) Штета је ко пада; али још је јаднији онај ко другоме даје прилику да падне; јер овај други носи бреме два греха и такође бреме задовољства које је окусио други. 25) Немојте мислити да расуђивањем и приговорима можете збацити расипног демона; он има уверљиве изговоре; јер нас бори са оним што је у природи. 26) Ко крене да победи своју плот или да сам победи, узалуд се бори. Јер ако Господ не разори дом тела и не сазида дом душе, онда онај који разара узалуд бди и пости. 27) Поднеси слабост своје природе пред Господа, у потпуности схватајући своју немоћ; а ти ћеш несвесно прихватити дар целомудрености. 28) У сладострашћу (како ми је рекао неко ко је ову страст искусио после отрезњења од ње) осећа се нека врста љубави према телу, а неки бестидни и нечовечни дух, који јасно пребива у самом осећају срца, чини да онај ко се бори од телесне клонулости гори у срцу, као да у врелу пећ не стрепи и не стрепи од врела, да се не сећа. као нешто безначајно, окреће се од молитве, а у самом чину, који је скоро већ завршен, гледа у мртва тела као у камење без душе, као да је ван себе и у помами је непрестано опијен пожудом и за вербалним и за бесловесним, и да нису престали дани овог духа, не би се ни једна душа распршила, а крвљу не би разлила ни једна крв и крв. влаге. И да ли би се могло спасити? будући да све створено незаситно жуди за својим родом – крвљу крви, црвом црвом, глином од глине; како онда тело не би пожелело тело, иако ми, који зауздавамо природу у себи и жудимо за царствима, покушавамо да преваримо овог преваранта разним лукавствима? Благо онима који нису доживели горе описану битку! Помолимо се да заувек будемо ослобођени таквог искушења; јер они који склизну у горе описани понор падају далеко од ове лествице 18 уздижући се и силазећи; а да би изашли из овог понора треба да пролију много зноја у великој глади. 29) Погледајмо наше менталне непријатеље; у њиховој милицији против нас, зар није исто као у видљивом ратовању, сваком од њих се наређује да испуни стварно дат задатак? На своје изненађење, приметио сам то код оних који су били у искушењу и видео сам да има и тежих падова од других. Имајте уши да чујете, да чује (Матеј 11:15). 30) Обичај је демона, нарочито у борби против подвижника и оних који воде усамљенички живот, да често употребљава сву брзину, сву марљивост, сву лукавштину, све лукавштине и све измишљотине како би их напао само оним што је неприродно, а не оним што је природно. Зашто подвижници често, налазећи се са женама, а никако, не борећи се са пожудом или помислима, већ сматрају себе блаженима, али не знају, јадни, да тамо где је већа пропаст спремна, нема потребе за мањим. 31) Ја мислим да наше проклете убице имају обичај да нас јадне гурају у неприродне падове из два разлога: да свуда имамо доста средстава да паднемо и да бисмо заслужили још већу казну. Оно што смо рекли доживео је онај који је раније заповедао онагрима, а потом је сажаљиво свргнут и исмејан од дивљих онагри, који су раније јели хлеб небески, а затим лишени овог добра, и, што је најчудније, онај о коме је, после пада, иако је донео покајање, рекао наш ментор велики пали пало: „Велики пали Антоније. 19 Али овај мудар човек је сакрио слику пада, јер је знао да је телесно блуд могуће без помоћи другог тела. У нама је некаква смрт, у нама је грешно уништење, које је увек са нама, посебно у младости; али се не усуђујем да о томе пишем јер ми руку држи онај који је рекао: срамно је јести и говорити и писати и слушати (Еф. 5, 12). 32) Павле је ово назвао мојим, а притом не и мојим драгим непријатељем – телесном смрћу: ко ће ме, вели, избавити од тела ове смрти (Рим. 7, 24)? Други теолог је назива страсном, робињом и духом ноћи. И желим да знам зашто су му дата таква имена? Ако је тело, као што је горе речено, смрт; онда онај ко је победи, без сумње, не умире. Али ко је човек који ће живети и неће видети смрт у прљавштини тела свога (Пс. 89,49)? 33) Молим вас да уђете у проучавање: ко је већи, онај који је умро и васкрсао, или онај који уопште није умро? Ко се допада овоме, вара се; јер је Христос и умро и васкрсао: и онај ко је угађао првом, убеђује оне који умиру, или боље речено, оне који падају, да нема разлога за очајање. 34) А нељудски враг, учитељ блуда, каже: да Бог човекољубиви и веома снисходи овој страсти, као да је природна. Али хајде да се удубимо у лукавство демона, и видећемо да нас, починивши грех, називају Богом истинитим и неумољивим Судијом. Тамо су тврдили на такав начин да су нас увукли у грех; а сада већ причају да нас уроне у очајање. 35) Док су туга и очај јаки, обично не падамо поново у грех; а када оне избледе, поново нам долази мучитељ, обмањујући нас човекољубљем Божијим. 36) Господ, као нетрулежни и бестелесни, наслађује се целовитошћу и нетрулежношћу нашег тела; а демонима, како неки тврде, ништа друго не прија тако као смрад блуда, и ниједна друга страст не прија толико као скрнављење тела. 37) Целовитост је уподобљавање себе и приближавање Богу, према људској снази. 38) Мајка сладости је земља и роса, а мати чистоте је ћутање са послушањем. Бесстрасност тела, усавршена ћутањем, приближавајући се свету, често није остајала непоколебљива; оно што се стиче послушањем свуда је вешто и непоколебљиво. 39) Видео сам да гордост води до понизности. И сетих се онога који каже: Ко разуме Господа (Рим. 11, 34)? Јарак и плод сујетан је пад; Пад је, међутим, често разлог за понизност код оних који то желе. 40) Ко прождрљивошћу и ситошћу хоће да победи расипног демона, сличан је човеку који уљем гаси огањ. 41) Ко уздржавањем, и само овим, покуша да престане да се бори, сличан је човеку који плута на једној руци, и покушава да побегне од мора. Упарите понизност са уздржањем; јер се без овог последњег испоставља да је бескорисно. 42) Ко види да нека страст превлада, нека се најпре увек наоружа против ове страсти, и то саме против ње, нарочито ако је домаћи непријатељ; јер док се ова страст не уништи, нећемо имати користи од победе над другим страстима; Убивши овог Египћанина, и ми ћемо, наравно, видети Бога у грму понизности. 43) Осећао сам у искушењима да овај вук у мојој души изазива неразумну радост и сузе и утеху, и у својој детињој једноставности мислио сам да у томе нађем плод, а не штету. 44) Ако сваки грех који човек чини постоји мимо тела, а блудник греши у свом телу (1. Кор. 6,18–20); онда, без сумње, јер блудом скрнавимо саму суштину тела, што се не може десити ни у једном другом греху. 45) Питам: зашто је, уз било који други гријех, обичај да људе називамо пузајућим, и ништа више; а кад чујемо да је неко разблудио, са тугом кажемо: пао је тај и тај? 46) Риба брзо бежи од рибе; а сладострасна душа се одвраћа од безмолвија. 47) Кад ђаво науми да некога срамним спонама веже једног за другог; затим, искушавши обе стране, почиње да потпаљује у њима рат. 48) Они који су склони сладострасности често су саосећајни, милостиви, нежни и спремни да плачу са другима; они којима је стало до интегритета немају та својства у истој мери. 49) Један упућени муж поставио ми је страшно питање, рекавши: „Шта је најтежи грех, осим убиства и одрицања од Бога?“ А када сам рекао: „упасти у јерес“, упитао је: „Зашто саборна Црква прима јеретике, ако они своју јерес искрено проклињу, и часте их причешћем Тајнама; а ко је пао у блуд, ако призна и напусти свој грех, прихватајући га, он заповеда, по светоопштинским правилима, од многих година, да буде изопштено апостолски?“ И како сам био задивљен збуњеношћу; оно што ме је мучило остало је неразјашњено и неразјашњено. 50) Разматрајући задовољство које осећамо у теговима псалмодије, тражићемо, одмеравати и посматрати оно што је у нама од расипног демона, а шта је од речи Духа и од благодати и силе садржане у њима. 51) Не остани у незнању, младићу; Видео сам да се други од срца моле за своје ближње, и, вођени пожудном мишљу, мисле да их се по дужности сећају и испуњавају закон љубави. 52) Једним додиром се може физички оскврнити; јер је за нас најопасније чуло додира. Сетите се онога који је завио руку у сукњу своје хаљине; и доведеш руку до обамрлости када додирнеш тајну и друге чланове свог и туђег тела. 53) Мислим да је немогуће било кога назвати потпуно светим у правом смислу све док ову земљу не преобрази у светињу, само да је такав преображај могућ. 54) Бацивши се на постељу, будимо посебно трезни; јер се наш ум без тела тада бори са демонима; а ако је сладострасни, добровољно постаје издајник. 55) Нека засну с тобом, и нека ускрсну с тобом без престанка, успомену на смрт и молитву Исусову насамо; јер осим ове друге једнаке помоћи нећете наћи за време спавања. 56) Други мисле да се ратови и ерупције у сновима дешавају само од хране. Али дешавало се видети да су тешко болесни и најстрожи постници често били подвргнути овом скрнављењу. Једном сам о томе питао једног од највештијих и најразумнијих монаха; а блажени ми то врло јасно објасни. „Ерупције у сну“, рекао је овај заувек незаборавни човек, дешавају се од много хране и од мирног живота; Дешава се и из поноса када се хвалимо да одавно нисмо подложни цурењу; а долазе и од осуђивања ближњег. Последња два случаја, додао је, могу се јавити и код пацијената. Али мислим да сва тројица могу. Ако неко строгим самопреиспитивањем не нађе у себи ниједан од наведених разлога; онда је блажен делатник такве бестрасности; Ако му се то догоди, то ће бити само због зависти демона, када Бог то допусти неко време, да би, услед ове безгрешне незгоде, стекао највише смирење. 59) У ово време најбоља нам је помоћ костријет, пепео, целоноћно стајање, глад, жедан и умерено напојен језик, пребивање на гробовима, пре свега смирење срца, и, ако је могуће, духовни отац, или вредан брат са старим умом и искуством да нам пружи помоћ. Али бићу изненађен ако неко сам успе да спасе брод из понора. 60) Један те исти пад у грех често доноси сто пута већу осуду једном него другом, зависно од карактера, места, благостања и још много тога. 61) Неко ми је рекао о изузетном и највишем степену чистоте; рекао је: "Један, 21 гледајући женску лепоту, прослави Створитеља, и од једног погледа урони у љубав Божију и у извор суза. И дивно је било видети да оно што би другом служило као јарак уништења, за њега је натприродно постало круна." Такав, ако у таквим случајевима увек има исто осећање и деловање, већ је васкрсао нетрулежни и пре општег васкрсења. 62) Истим правилом ћемо се руководити и у нашој расправи о певању и песми. Они који љубе Бога и светским и духовним песмама обично се побуђују на тиху радост, на Божанску љубав и на сузе, а оне који воле сладострасност - на супротно. 63) Други, као што смо раније рекли, на тихим местима трпе много јаче нападе непријатеља. И то није изненађујуће; јер на таквим местима највише воле да бораве демони које је Господ, ради нашег спасења, истерао у пустињу и у бездан. Демони блуда брутално нападају ћутљивог човека да би га протерали у свет као некога ко није имао користи од пустиње. Демони се удаљавају од нас када смо у свету, да бисмо дуже остали међу лаицима, као они који тамо не трпе нападе. Где трпимо нападе, тамо, без сумње, и сами водимо сурови рат; а ко од нас не трпи нападе испада пријатељ својих непријатеља. 64) Када смо због неке потребе у свету: рука Господња нас покрива, а можда најчешће по молитви оца нашег, нека се не хули на Господа ради нас. А понекад нас спасава наша безосећајност и чињеница да смо то већ много пута искусили, па нам је чак и доста свега што видимо и чујемо, или и то што се демони својевољно удаљавају од нас, остављајући са нама једног демона уображености, који замењује све. 65) Чујте још једну интригу и лукавство овог заводника, сви ви који желите да се учврстите; и буди опрезан. Неко ко је доживео ласкање рекао ми је да се демон телесности врло често потпуно крије, дозвољавајући монаху да примети у себи његово изузетно страхопоштовање, а понекад и извор суза, а када седи или разговара са женама, улажући у њега помисао да им даје упутства о сећању на смрт, о суду, о целомудрености, тако да се убоге речи покоравају и чувају ове убоге. вук као пастир; и коначно, када се боље упознају и постану течнији у руковању, тада ће несрећник доживети пад. 66) Избегаћемо свим средствима; тако да нити видимо нити чујемо за воће које смо се заветовали да више нећемо јести; јер је невероватно ако о себи мислимо да смо јачи од пророка Давида; што је немогуће. 67) Чедност је толико хвале вредна да су се неки оци усудили да је назову бестрасношћу. 68) Други кажу да после искусења греха више није могуће називати се беспрекорним. Да их оповргнем, рећи ћу: могуће је и није тешко, ако ко жели, накалемити добру маслину на дивљу маслину. И ако су кључеви небеских пребивалишта поверени девици по телу; онда би, можда, било истинито учење оних који то потврђују. Али ко је имао свекрву нека га посрами, и поставши непорочан, прими кључеве царства. 69) Змија телесности је многострука; у оне који нису искусили грех, он усађује мисао – да се испита и, искусивши једном, да се заустави; а оне који су искусили ово подмукло сећање на грех наводи их на нови тест. Многи од првих, из лошег незнања, не осећају борбу у себи; ови други, искусивши ову грозоту, већ трпе узнемиреност и злостављање; међутим, често се дешава супротно од овога. 70) Када устанемо из сна у добром и мирном расположењу, то нам се дешава неприметним деловањем светих анђела, нарочито ако смо уснули молитвом и великом трезвеношћу. Понекад из сна устанемо лоше расположени, подвргнути томе као резултат лоших снова. 71) Видео сам злога, узвишеног и уздигнутог као кедрови ливански, видео сам да је немиран и бесни на мене, и умро сам у уздржању, и гле, његов гнев не беше као пре, и тражих га, понизивши мисли своје, и места му се не нађе у мени ни трага (Пс 35-37). 72) Ко је победио своје тело, победио је своју природу; а онај ко је победио природу, без сумње је постао супериорнији од природе; ко је такав постао мањи је од анђела (Пс. 8,6). 73) Није изненађујуће што се нематеријално бори против нематеријалног; али је невероватно, и заиста невероватно, да онај ко борави у материји, у борби против ове непријатељске и злонамерне супстанце, избаци нематеријалне непријатеље у бекство. 74) Добри Господ показује велику бригу за нас у томе што је бестидност женског пола, као каквом уздом, везао за стид. Јер ако би се жена предала мушкарцу, ниједно тело не би било спасено. 75) Паметни очеви одређују да је једно напад, а друго пријатељство, друго пристанак, друго заробљеништво, треће борба, а треће такозвана страст у души. А ови блажени дефинишу да је напад једноставан појам, или слика нечега са чим се сусреће, први пут унета у срце; а пријатељство је интервју са представљеном особом, у комбинацији са страшћу или непристрасношћу; а пристанак је склоност душе ка ономе што јој се представило, спојено са задовољством. Заробљеништво је насилна и невољна привлачност срца, или стални контакт са неким кога смо срели, што нарушава добробит нашег стања. Борба је, по њиховој дефиницији, сила подједнако моћна ономе ко се бори, која својевољно или побеђује или трпи пораз. Страст у правом смислу је оно што они називају нечим што се, дуго времена, узнемирено гнезди у души, а по навици јој се окреће као да је трајна навика; зашто се душа вољно и пријатељски предаје овоме. Од свих ових стања, прво је безгрешно, друго није увек, а треће је грешно, или безгрешно, у складу са стањем подвижника. Борба може бити или круна или мука. Заробљеништво се другачије осуђује у молитви, другачије у другим временима, другачије и у равнодушним стварима, а другачије код злих помисли. Али страст, ако се у неком не очисти, несумњиво је у сваком случају осуђена, и подлеже или еквиваленту покајања или будућег мучења. Дакле, ко на прву гледа бестрасно, у једном је маху зауставио све што следи. 76) Они од љубазних отаца који су се о томе детаљно бавили имају суптилнији претходни концепт онога што се, по њима, назива бичевањем ума, које, без дугог времена, без икакве речи и слике, у страсном човеку брзо открива своју страст. Ништа се не дешава ни у телесним покретима тако брзо, ни у духовним радњама тако брзо и неприметно, као што ово својство једним једноставним подсећањем открива своје присуство у души, са којим душа нема времена да се спријатељи, без и најмањег наставка времена, потпуно необјашњивог, а у другим чак и сама себи непознатог. Стога, ако је неко уз помоћ плача могао да схвати такву суптилност овог својства, онда може да нам објасни како једним оком, простим погледом, додиром руке, слушањем певања, без икакве замисли и размишљања, душа може пасти у страсни блуд. 77) Други кажу да од помисли срца тело долази у страст; а други опет тврде напротив, да се зле помисли рађају из телесних осећања. И први разлог: да ум није претходио, онда тело не би следило. Потоњи у свом оправдању представљају штетност плотских страсти, говорећи да друге зле помисли налазе приступ срцу као резултат пријатног виђења, или додира руке, или мириса тамјана, или слушања слатких гласова. Ко може, нека објасни ово о Господу; јер је такво знање веома потребно и корисно онима који са знањем пролазе кроз активан живот; а за раднике врлине који се труде у једноставности срца, ово нема значаја; јер знање није за свакога, а блажена простота не служи свима као оклоп од лукавства злих. 78) Неке страсти прелазе у тело изнутра, а друге и обрнуто. Ово последње се дешава онима који живе у свету, а прво онима који пролазе кроз монашки живот, због недостатка спољашње стимулације. А о овоме ћу рећи само следеће: тражите разум од безбожника, и нећете га наћи (Приче 14,6). 79) Када, много се борећи са овим демоном, саживотником земаљским, изгонимо га из срца својих, мучећи га камењем поста и мачевима смирења; онда се овај проклети, као неки црв, кријући се у нашем телу, појачава да нас скрнави, нервирајући нас на неке неразумне и неблаговремене покрете. 80) Овоме су највише подложни они који су се потчинили демону таштине, који, пошто више не примају често у своје срце пожудне помисли, тиме се приближавају сујети. А да би се уверили да оно што је речено није лаж, нека се, када нађу мало ћутања за себе, пажљиво испитају; тада ће сигурно открити да нека мисао, као змија у гноју, вреба у дубини њихових срца, и надахњује их да су својом марљивошћу и ревношћу донекле успели у интегритету срца. Али ови јадни људи не разумеју речено: да ли су то исто примили (1. Кор. 4, 7) или од Бога, или кроз сарадњу и молитву других? Зато, нека буду пажљиви и са свом усрдношћу нека изгоне из срца свог горепоменуту змију, убивши је дубоким смирењем, да би и они, када се ослободе ове змије, на крају скинули своје кожне хаљине, и певали Господу победоносну песму целомудрености са невиним бебама; осим ако се, након што су скинули, не нађу голи од благости и понизности која је природна деци. 81) Сам овај демон, много више од других, пази на време када не можемо физички да се ојачамо против њега молитвом; а онда овај нечист првенствено напада превој. 82) Онима који још нису стекли праву срдачну молитву помаже умор у телесној молитви, мислим на подизање руку, ударање у прса, искрено подизање очију ка небу, дубоки уздаси, често савијање колена. И пошто то често не могу учинити ради присутних; онда демони у овом тренутку покушавају да их нападну. Они, још не у стању да им се супротставе чврстином ума и невидљивом снагом молитве, из нужде, можда, попуштају онима који их нападају. Повуците се, ако је могуће, одмах, сакријте се неко време на неприметан начин, подигните тугу, ако можете, духовно, а ако не, онда спољашње око, држите руке непомично у лику крста, да бисте у овој слици крста могли посрамити и победити Амелика. Вапијте Ономе који је у стању да спасе, користећи не умне изразе, него скромне изреке, најпре почевши овако: помилуј ме, јер сам слаб (Пс. 6, 3). Тада ћеш искуством спознати силу Свевишњега, и невидљивом помоћи ћеш одагнати невидљиво. Онај ко је тако навикао на ратовање, ускоро ће почети да баца своје непријатеље у бекство само својом духовном снагом; јер се друго даје од Бога радницима као награда за прво. И ово је поштено. 83) Док сам на једном састанку приметио једног ревносног брата, збуњеног злим помислима, и пошто није нашао пристојно место за тајну молитву, под видом да је био подстакнут природном потребом, брзо је отишао на одређено место и наоружао се против непријатеља појачаном молитвом. Када сам му замерио што је изабрао непристојно место, он је одговорио: „На нечистом месту сам се молио да отерам нечисте мисли да бих се очистио од прљавштине. 84) Сви демони покушавају да помраче ум, а онда инспиришу оно што желе. Јер док ум не затвори очи, благо неће бити украдено. Демон блуда покушава много више од других да то учини. Он нас често, помрачивши владајући ум, охрабрује и располаже да пред људима радимо оно што раде само они којима недостаје памети. Зашто, када се временом ум отрезни, стидимо се не само оних који су видели наша непристојна дела, говоре и покрете, него и себе, и чудимо се свом некадашњем слепилу. Други су често након таквог расуђивања престајали да се понашају лоше. 85) Одврати се од непријатеља када те, починивши грех, спречи да се молиш, или да се бавиш побожношћу, или да останеш у бдењу; Сетите се оне која је рекла: за мене се трудила душа моја, измучена мишљу о прошлим гресима, осветићу јој се од непријатеља њених (Лк. 18, 5). 86) Ко је освојио тело? -Ко је сломио срце. Ко је сломио срце? -Ко је себе демантовао. Јер није ли сломљеног срца онај ко умире својом вољом? 87) Страствени су страснији од страсних; други чак исповедају своје нечистоће са одушевљењем и задовољством. Нечисте и срамне појмове у срцу обично генерише преварант срца, демон блуда; уздржање и њихово потпуно уписивање јер их ништа не лечи. 88) Али не знам по којим правилима и на који начин, везавши овог свог пријатеља, да му судим по узору на друге страсти. Пре него што га завежем, он попушта своје везе; Пре него што осудим, помирим се с њим; Пре него што казним, клањам се милости. Како могу да мрзим некога кога сам навикао да волим по природи? Како да се ослободим некога са ким сам заувек везан? Како да уништим оно што ће устати са мном? Како могу учинити неисквареним оно што је попримило кварљиву природу? Шта могу темељно да кажем некоме ко има уверљиве изговоре за себе у природи? Да га вежем постом? Али, осудивши свог ближњег, поново се предајем његовој власти. Да ли ћу то превазићи тако што ћу престати да осуђујем друге? Али, узвисивши се срцем, опет падам у исту ситуацију. Јер он је и мој помоћник и мој непријатељ, и мој помоћник, и мој супарник, и мој заштитник и мој тужитељ. Ако му угодим, он ме напада; ако ја исцрпљујем, он постаје исцрпљен; ако га упокојим, подивља; ако ударим, он то не трпи; ако вас узнемирим, и сам ћу бити у великој невољи; Ако ударим, неће имати ништа што би ми стекло врлину. Окрећем се и прихватам исту ствар. Каква је то тајна у мени? Који је закон мог распада? Како сам себи постао непријатељ? Кажи ми, кажи, жено моја, нарав моја; јер никог другог нећу тражити да сазна за тебе. Како да учиним да не будем рањив од тебе? Како да избегнем природну катастрофу, када сам се већ заветовао Христу да ћу бити у непријатељству са вама? Како да савладам твоју муку кад ми је унапред заповеђено да ти будем тлачитељ? А тело је, у одговору својој души, рекло: "Нећу ти причати о ономе што не знаш, него о чему обоје знамо. Мој отац у мени је гордост. Разлог спољашње раздражености ми је угодан и уопште мир; узрок унутрашњих покрета је у претходном миру и у претходним пословима. Зачевши, ја рађам пад, поново их раздајем и твоју смрт кроз дубину препознају. слабост; онда ћеш ми изгладњивати ноге и одузети ми прилику да се покорим. Ево петнаесте победничке награде. Онај који је то прихватио док је још живео у телу умро је и васкрсао, и ту можемо препознати првине будућег нетрулења. 1) Већина мудрих учитеља има обичај да, после претходно описаног мучитеља, уведе овог хиљадуглавог демона среброљубља. Да ми, неразумни, не мењамо поредак мудрих, следили смо исту повељу и правило. Зато, ако желите, рекавши мало о болести, хајде да укратко поразговарамо о здрављу. 2) среброљубље је обожавање идола, кћери неверја; оправдава се немоћима, прориче старост, предсказује глад, предвиђа сушу. 3) Новољубац се смеје Јеванђељу, а добровољни је злочинац. Ко је стекао љубав троши новац; а ко каже да живи за љубав и за новац вара се. 4) Ко плаче за собом, одрекао се свог тела, и када то околности захтевају, неће га поштедети. 5) Немојте рећи да сакупљате за сиромашне; Царство је купљено са два гриња. 6) Упознали су се љубитељ хобија и љубитељ новца, а други је првог назвао неразумним. 7) Онај ко је победио среброљубље, прекинуо је бриге; а ко је тиме везан никада се неће молити чистим срцем. 8) Почетак среброљубља је намера давања милостиње; а њен крај је мржња према сиротињи. Док не почне да сакупља, милостив је; и новац се појавио“, и стиснуо је руке. 9) Видео сам да су се они који су били сиромашни новцем обогатили животом сиромаха духом, и заборавили своје прво сиромаштво. 10) Монах који воли новац стран је лењости; он сваки час подсећа на апостолску реч: докони нека једу (2. Сол. 3, 10), а другу: овом руком служите мени и онима који су са мном (Дела ап. 20, 44). Ево шеснаесте клетве. Ко у њој победи, или стиче љубав или ставља тачку на бригу. Реч 17. О непохлепи 1) Непохлепа је одбацивање брига, небрига о животним стварима, несметано путовање, вера у заповести, ослобођена туге. 2) Монах непохлепни је владар света, који све бриге поверава Богу, и вером свакога стиче за своје робове. Неће рећи човеку о својој потреби; а оно што дође прима као из руке Господње. 3) Нестицајни радник, син непристрасности, размишља о ономе што има, као да га нема. Поставши пустињак, све је приписивао свом уму. Ако је због нечега тужан, то значи да још није постао непохлепан. 4) Похлепник је чист за време молитве, а похлепник се моли материјалним идолима. 5) Онима који остају послушни туђа је љубав према новцу. Јер где се тело даје у потчињеност, шта се може поседовати? Једина ствар коју обично себи наносе је то што су брзи и спремни да се преселе са места на место. Десило се да се види да материјална добра приморају монахе да стрпљиво остану на једном месту; али више од њих сам угодио онима који ступају у заједницу, Господа ради. 6) Ко је окусио оно што је горе, згодно занемарује оно што је доле; али ко није окусио горе наведене ствари, ужива у имању. 7) Неразумни непохлепник трпи двоструку штету: уздржава се од садашњости и лишава се будућности. 8) Зато ми, монаси, нећемо бити невернији од птица; немају бриге и не сакупљају. 9) Велик је ко се побожно одрекне поседа, а свет је ко се одриче поседа својом вољом: добиће или имање или дарове стоструко; а други ће наследити живот вечни. 10) Таласи у мору неће постати ретки, али ће среброљубац имати љутњу и тугу. 11) ко је занемарио материју ослобођен је парница и спорова; али похлепни се боре за иглу до смрти. 12) Непоколебљива вера ће зауставити све бриге; а сећање на смрт и тело ће се одрећи. 13) У Јову није било ни трага среброљубља; зашто је, изгубивши све, остао непомућен. 14) среброљубље је (како се зове) корен свих зала (1. Тим. 6,10); јер производи мржњу, крађу, завист, раздвајање, непријатељство, збуњеност, огорченост, тврдоглавост и убиство. 15) Други су малом ватром спалили велику шуму и уз помоћ мале врлине избегли све праве страсти које смо навели. Ова врлина се зове непристрасност; а рађа се из испитивања и кушања богопознања и бриге за своје оправдање при одласку душе. 16) Они који ово пажљиво читају не знају ни реч о мајци сваког зла. Када се броје њена опака и проклета деца, каже се да је њен други ђаво камен безосећајности. Али многоглава змија идолопоклонства спречила ме је да му дам своје место. Не знам зашто су му разборити очеви дали треће место у ланцу са осам карика. Пошто смо о томе говорили у смислу пропорционалности, сада намеравамо да говоримо о неосетљивости као о трећој (другој по пореклу) болести. А после овога, хајде да укратко поразговарамо о сну и будности, као и о дечијем и кукавном страху; јер су такве немоћи својствене придошлицама. Ко је стекао седамнаесту победничку награду, нематеријално се креће ка небу. Реч 18. О неосетљивости, односно о умртвљењу душе, и о умирању ума пре смрти тела. 1) Неосетљивост и телом и духом је умртвљено осећање, које је од дуге болести и од немара достигло тачку неосетљивости. 2) Губитак осетљивости је немар претворен у природу, отупела мисао, стварање претходних лоших навика, замка за ревност, замка за храброст, незнање скрушености, врата очаја, мајка заборава, а при рођењу мајка сопствене мајке, распршивање страха 3) Онај ко је изгубио осетљивост је будаласти филозоф, самоосуђивани тумач, самоконтрадикторни човекољубац, слепац који учи друге да виде. Он говори о излечењу чира, и не престаје да мучи, говори о болести, и не престаје да једе штетне ствари; жали се на то, и одмах преузима на себе оно што производи болест; чинећи то, он се љути на болест, а овај несрећник се не стиди својих речи. „Оно што радим је лоше“, плаче он и марљиво наставља да то ради. Усне се жале на болест, али тело ради да их задржи у себи. Он говори о смрти, али се понаша као бесмртник. Уздише о одвајању душе од тела, али сам ни о чему не мари, као да је вечан. Он говори о уздржавању, али служи прождрљивости. Чита о суђењу и почиње да се смеје; чита о сујети, и постаје сујетан читајући себе. Много говори о бдењу, и одмах заспи. Он хвали молитву, али бежи од ње као од бича. Он прија послушност, али он сам први показује непослушност. Он хвали оне који су непристрасни, и не стиди се да буде осветољубив и да се свађа око крпа. Љути се љути, па се опет љути што се нервира; и не стиди се да после једног пораза издржи друго. Ситивши се, покаје се, и мало се поколебавши, опет се препусти ситости. Прија тишину, али је хвали многим речима. Он поучава кротости, а за време самог учења често се љути, и због своје досаде поново се љути. Пробудивши се из страсти, он уздахне, и окренувши главу, поново се препусти страсти. Лечи смех и осмехом учи о сузама. Пред другима се прекори као сујетан, и кроз ову хулу тражи себи славу. Страствено гледа на свет и говори о чедности. Живећи у свету, хвали тихе, и, срамотећи себе, не разуме ово. Он велича милостиве и грди сиромахе. Он увек постаје сам себе оптуживач, и не жели (да не кажем не може) да дође себи. 4) Дешавало се да виде да многи попут ових слушају о смрти и о Страшном суду, и проливају сузе, и док су сузе још у очима, журно иду на трпезу. И зачудио сам се како ова дама, овај резервоар нечистоћа, који је постао јак, услед потпуног губитка осетљивости, може да избаци чак и плач. 5) У мери слабе снаге коју имам, открио сам лукавство и конце ове окамењене, тврдоглаве, махните и сумануте страсти. Немам стрпљења да разговарам са њом много. Ко може да покуша у Господу да примени лек на красте, нека не оклева. И стидим се да се оправдавам својом немоћи, као да сам у великој мери опседнут овом болешћу. И сам не бих могао да схватим њене лукавштине и трикове да је, ухвативши је, нисам силом обуздао, и натерао је да призна горе речено, мучећи је и ударајући је бичем страха Господњег и непрестаном молитвом. Зашто ми је овај зли мучитељ рекао: „Они који су постали моји, видећи мртве, смеју се; стојећи у молитви, потпуно су скамењени, тврдокорни и помрачени; пре светог оброка остају неосетљиви; при причешћу Дарови су у истом положају као када једу обичан хлеб, учим их. од оца који ме је родио да убијем све благослове настале храброшћу и љубављу. Ја сам мајка смеха, учитељица сна, другарица ситости; У блиској сам вези са лажним поштовањем. Када ме укоре, не жалим због тога." А ја, јадна, изненађена речима ове избезумљене жене, упитах је за њеног родитеља, желећи да знам како се зове, а она је рекла: „Ја сам имала више од једног рођења; Моја концепција је некако помешана и несигурна. Засићеност ми даје снагу, време ми даје раст, снага долази од лукаве вештине. Ко се држи ове вештине неће се ослободити од мене. Бдијте често, размишљајући о вечном суду; Онда ћу те можда мало опустити. Види из чега сам се родио у теби, и одоли мајци својој; али не радим све из истог разлога. Молите се често на гробовима, неизбрисиво урезујући њихове слике у своје срце. И ако не запишеш своје срце постом, нећеш ме победити заувек.” Беседа 19. О сну, о молитви и о псалмодији на општем збору 1) Спавање је, такорећи, ограничење природе, слика смрти, неактивност чула. Сан је један, али има много почетака, баш као и пожуда; то јест, то бива природном захтевом, од хране, од демона, или, можда, понекад од изузетно интензивног поста, од којег тело, ослабило, већ жели да се ојача сном. 2) Као што пуно пијења зависи од навике, тако и спавање зависи од навике. Зашто ћемо се на почетку, посебно послушности, борити против спавања; јер се дуготрајне навике тешко лече. 3) Уочимо и откријмо да духовна труба служи као знак, видљиво за браћу која се окупља, а невидљиво за непријатеље који се окупљају. Зашто неки, стојећи поред кревета, по нашем буђењу, уносе у нас помисао да поново легнемо на кревет; „Сачекај, кажу, крај првих појања, па ћеш онда у цркву. Други који стоје на молитви бивају успавани. Други изазивају јаке, више него обично, болове у материци. Други предлажу идеју о вођењу разговора у Господњем храму; други увлаче ум у срамне мисли; други раде да се наслонимо на зид, као исцрпљени. Понекад нас узбуђују на често зевање; неки од њих то раде, за време молитве, често се смејемо; и тиме желе да подстакну гнев Божији на нас. Други нас приморавају да из лењости хитамо у псалмодије; други вас подстичу да певате спорије из самозадовољства; а понекад, седећи на уснама, чине их затвореницима и једва отвореним. Ко мисли да стоји пред Богом, биће, по свом срчаном осећању, непомичан за време молитве, као стуб; и ниједан од побројаних демона неће му се ругати. 4) Истински радник послушности за време молитве често изненада постаје потпуно просветљен и радостан; јер је овај борац припремљен и претходно распаљен на молитву нелицемерним служењем. 5) Свако може да се моли у гомили; али за многе је пристојније молити се са једним од оних који су једнодушни; јер усамљена молитва није могућа за многе људе. 6) Када будете јели са многима, биће вам немогуће да се молите нематеријално. Нека вам буде паметно да се удубите у изговорене речи, или опет да молите неку конкретну молитву док чекате почетак следећег стиха. 7) Никоме није долично да се за време молитве бави делањем, а још мање радом. Јер, по сведочењу великог Антонија, анђео је томе јасно учио. 22 8) Злато се искушава тањиром, а трудољубље и љубав према Богу код монаха искушава се стајањем у молитви. 9) Ко је стекао ово похвално дело, приближава се Богу и демоне одбацује. Речи 20. О телесном бдењу и како кроз њега постићи духовно бдење и остати у њему 1) Једни стоје пред царевима земаљским ненаоружани и без свега, други држе штапове, трећи штитове, трећи мачеве. А велика, чак неупоредива, разлика је између првог и последњег; јер су први по правилу рођаци и кућни кнезови. Тако се дешава са земаљским краљевима. 2) Сада ћемо, коначно, видети како можемо да вршимо своје присуство пред Богом и Царем Небеским током вечерњих, даноноћних заступништва и молитава. За друге, за време свеноћних и свеноћних бденија, као нематеријалне и лишене свих брига, подигну руке молитвено. Други стоје у овим временима са псалмодијом, други су највише заокупљени читањем, а неки се из слабости хватају за рукотворине, храбро се одупиру сну. А други, предавши се помисли на смрт, тиме желе да стекну скрушеност. Од свих ових, први и последњи остају у богољубивом свеноћном бдењу; они други после њих остају у монашком бдењу; а трећи иду нижим путем. Међутим, Бог прихвата и цени дарове према расуђивању и снази сваке особе. 3) Будно око чини ум беспрекорним; а дуг сан заслепљује душу. 4) Будан је монах непријатељ блуда, а монах који је поспан је његов суживот. 5) Бдење – престанак упале, избављење од привиђења, сузног ока, омекшалог срца, заштита од помисли, топљење јела, укроћење духова, обуздавање језика, одвођење снова у бекство. 6) Будни монах је хватач мисли, и у тишини ноћи може их згодно приметити и ухватити. 7) Када труба сигнализира време молитве, богољубиви монах каже: „Добро, добро!“ али лењив каже: „авај, авај“! 8) Припремање јела служи као испит за прождрљиве, а клањање молитве служи као испит за богољубе. Први, видећи оброк, галопира; а овај други постаје тужан. 9) Дуг сан доводи до заборава, а бдење чисти сећање. 10) Сељаци скупљају богатство на гумну и на жрвњу; а монаси скупљају богатство и знање у вечерњим и ноћним активностима и у умним делима. 11) Дуг сан је нељубазан пријатељ; украдено им је пола живота лењог или више. 12) Невешти монах бди у пријатељском разговору; и дошао је час молитве“, отежале су му очи. 13) Лењиви монах је вешт у говору; а предлаже се читање, не може ни очима да гледа од сна. На звук трубе мртви ће устати; почела је беспослена прича – они који су успавани бивају весели. 14) Мучитељ сна је подмукли пријатељ; када смо сити, он се често удаљава од нас; а у време глади и жеђи снажно напада. 15) Улива у нас мисао да носимо рукотворине са собом на молитвама; јер иначе не може осујетити молитву оних који су будни. 16) Прво ступа у рат са придошлицама, да би их на самом почетку учинио непажљивим, или да би их припремио за нападе расипног демона. 17) Док се од тога не ослободимо, нећемо одустати од псалмодија на општем збору; јер често не спавамо ни од стида. Пас је непријатељски расположен према зечевима, а демон сујете је непријатељски расположен према сну. 18) Продавац, на крају дана, и подвижник, после одслужења псалмодија, седе и пребројавају своју добит. 19) После молитве, понашај се трезвено, и видећеш да редови демона, као побеђени од нас, покушавају да нас, после молитве, упадну у нас безобразним сновима. Онда седи и гледај; и видећете оне који по правилу краду почетке духовне делатности. 20) Дешава се да за време сна мисао буде заокупљена изрекама из псалама, услед непрестаног вежбања у њима. Али понекад демони стављају ове изреке у наше мисли како би нас навели на гордост. Не бих да помињем трећи случај, осим ако ме неко не натера да то кажем. Душа, која је дању непрестано проучавала реч Господњу, радо то чини и у сну. Други је, у правом смислу, одмазда за први и служи за одгон духова и снова. Ево двадесетог степена. Ко год се попео на њу, примио је светлост у своје срце. Реч 21. О кукавичком страху 1) Ако у манастиру или братској заједници претрпиш подвиге врлине; онда те страх не напада много. Ако се трудите на најтишнијим местима; онда се чувај да те овај потомак сујете, ова кћи неверја, не надвлада. 2) Страх је инфантилно расположење у старој, сујетној души. Страх је одступање од вере у ишчекивању неочекиваних догађаја. 3) Страх је унапред смишљена опасност; или опет: страх је дрхтаво осећање срца, узнемирено и у тугу доведено непознатим недаћама. Страх је лишавање идентитета. 4) Горда душа је роб страха; самоуверена је, плаши се сваког шуштања, чак и сенки. 5) Они који тугују над гресима и неосетљиви на било какву другу тугу немају страха; они који су уплашени често падају у помаму. И ово је природно. Јер Господ праведно оставља горде, да се ми остали научимо да се не охолимо. 6) Иако су сви плашљиви сујетни, нису сви неустрашиви понизни; јер се разбојници и копачи гробова не плаше увек. 7) Не будите лењи да идете на места где сте навикли да осећате страх касно ноћу. Ако покажете неку слабост; онда ће ова детињаста и смешна слабост са тобом остарити. Полазећи на пут, наоружајте се молитвом; Стигавши на место, раширите руке и победите непријатеље у име Исусово; јер ни на небу ни на земљи нема тако јаког оружја. Ослободивши се болести страха, прослави Избавитеља. Ако останете захвални; онда ће те Он покривати заувек. 8) Немогуће је једном заувек напунити стомак и победити страх. Како се плач повећава, он се брже удаљава, а како плач постаје све ређи, постајемо уплашени. 9) У страху од моје моћи и меса, рекао је Елифаз (Јов 4:15), приказујући лукавство демона. Понекад душу, а понекад и тело, прво удари страх, и један ту слабост преноси на другог. Ако је тело обузето страхом, али овај превремени страх не продире у душу; тада је избављење од болести близу. Када смо се заиста ослободили страха? онда оно што демоне чини јаким против нас није тама и пустош места, него бесплодност душе. Али понекад ово може бити и опомена за нас, према Божјој вољи. 10) Ко је постао слуга Господњи, бојаће се само Господара свога; а ко се још не боји Њега често долази у страх од своје сенке. 11) Од присуства невидљивог духа тело долази у страх; од присуства анђела радује се душа смирених. Зато, схвативши присуство од дела, похитајмо радије на молитву; јер је наш добри Чувар дошао да се помоли са нама. Реч 22. О сујети која има много врста 1) Други желе да одвоје сујету од гордости и да јој одреде посебно место и реч. Зато кажу да има осам првих и главних грешних мисли. Али Григорије Богослов и други их убрајају у седам. Посебно сам уверен да се слажем са њима. Јер ко се, победивши сујету, поноси самим собом? Између њих постоји само таква разлика као што је природа дечака са мужем, и пшенице са хлебом; јер једно је почетак, а друго крај. Дакле, како време захтева, хајде да укратко говоримо о почетку и пуноти страсти, о злу уображеност. Јер онај ко намерава да о овоме дуго филозофира, упоређује се са оним који одмерава ветрове са испразном радозналошћу. 2) Сујета је, по изгледу, промена природе, изопачење морала, пружање прекора, а по квалитету - расипање рада, губитак достигнућа, злоупотреба блага, потомство неверја, претеча гордости, олупина на молу, мрав на гумну, који је мален и плодан, прети свима. Мрав чека да се жито спреми, а сујета чека да се сакупи богатство; један воли да краде, а други да расипа. 3) Дух очајања радосно гледа пораст порока, а дух сујете види пораст врлина. Врата првом су многе пошасти, врата другом су богатство рада. 4) Посматрајте и открићете да се безобразна сујета уздиже у одећи, мирисним мастима, раскошним додацима, мирисима и још много тога до гроба. 5) Сунце сија свима без изузетка; сујета све наше напоре окреће у своју корист. На пример: сујетан сам у посту, а допуштајући пост да ме не признају за постника, опет сам сујетан као разборит човек. Раскошно обучен, сујета ме савлада, и обучевши се у сиромашне хаљине, опет постајем сујетан. Како год да баците овај рог, један рог ће увек ићи на врх. 6) Сујетан човек је хришћанин идолопоклоник; Очигледно, он поштује Бога, али жели да угоди не Богу, већ људима. 7) Свако ко воли да се размета је сујетан. Пост сујетног остаје без награде, а његова молитва је бескорисна; јер и једно и друго чини за људску похвалу. 8) Сујетни подвижник трпи велику штету: тело му се исцрпљује и не добија никакву награду. 9) Ко се неће насмејати творцу сујете? То га тера да се, када стоји на псалмодију, и вођен сујетом, или смеје или плаче пред свима. 10) Господ често скрива од наших очију савршенства која смо стекли; а ко нас хвали, или још боље, обмањује, отвара нам очи похвалом. Али чим су нам се очи отвориле, наше богатство је нестало. 11) Ласкавац је слуга демона, вођа гордости, рушитељ скрушености, рушитељ савршенстава, лажљиви водич. Они који те желе ласкају ти, каже пророк (Ис. 3,12). 12) Људи високог духа храбро и радосно подносе увреду; али је уобичајено да неки свеци и светитељи чују похвале без штете. 13) Видео сам да су хваљени плакали, распалили се од гнева и, као на призору, мењали једну страст у другу. 14) Нико не зна ништа осим духа човековог (1. Кор. 2, 10). Зато нека се стиде и ћуте они који желе лично да удовоље. 15) Кад чујеш да те комшија и пријатељ грди у одсуству, или у лице; затим покажи љубав хвалећи га. 16) Велика је ствар срцем одбацити људску похвалу, а још већа – демонску похвалу. 17) Његово смирење показује не онај ко о себи слабо говори (ко за себе не би могао да поднесе?), него онај који, чувши прекор себи од другог, не умањује своју љубав према њему. 18) Приметио сам да демон сујете улаже помисли у једног брата, а открива их другоме, и подстиче овог да првом каже шта му је на срцу, а затим му као боговидцу угоди. Понекад овај зли, дотичући се самих телесних удова, у њима изазива дрхтање. 19) Не дозволи му да дође код тебе кад те помисао да будеш епископ, или игуманија, или учење; Од таквог оброка на коме се нуди месо биће тешко отерати пса. 20) Чим види оне који су стигли у донекле мирном стању, он их одмах подстиче да оду из пустиње у свет, говорећи: „Идите да спасете душе које пропадају. 21) Лице Етиопљана је другачије, и идоли су другачији; Слика сујете је такође различита између оних који бораве у хостелу и оних који живе у пустињи. 22) Сујета спречава долазак светских људи, подстиче лакомислене монахе у сусрет онима који долазе, тера их пред ноге, а пуни гордости облачи се у смирење, показује скромност у покретима и гласу, гледа у руке посетиоцима да нешто од њих добију, назива их владарима и покровитељима који, по Богу, дају живот; Она улива уздржање онима који седе за трпезом, а према нижим поступа без милости; Он чини лењиве који стоје на псалмоди веселим, оне без гласа добронамернима, а поспане буднима; ласкати закупцу називајући га оцем и учитељем; моли га да да прво место док не оду странци. 23) Сујета чини оне који су преферирани поносни, а оне који су занемарени осветољубиви. 24) Сујета често, уместо части, наноси бешчашће; јер наноси велику срамоту својим гневним ученицима. 25) Сујета чини љуте људе кроткима пред људима. 26) Она се веома уздиже над природним даровима, и са њима је често гурала несрећне у пропаст. 27) Десило се видети да је демон узнемирио и отерао његовог брата. Један брат је био љут; у ово време дођоше световњаци, и несрећник, оставивши гнев, препрода се сујети; јер није могао истовремено да служи обема страстима. 28) Ко се продао сујети води двоструки живот; По изгледу проводи време са монасима, али у свом начину размишљања и расуђивања проводи време у свету. 29) Ако журимо ка задовољствима горе; тада ћемо, без сумње, окусити небеску славу. И ко га окуси, презреће сваку славу земаљску. Али изненадио бих се да је неко, не окусивши прво, потпуно занемарио друго. 30) Често се дешава да, украдени сујетом, па променивши се, успешно му одузмемо оно што је украдено. Дешавало се да виде да су други почели духовни рад из сујете; а након што је учињен пријекорни почетак, јер су се њихове мисли промениле, крај је постао хвале вредан. 31) Ко се уздиже природним предностима, односно тананошћу ума, разумевањем, својим читањем, пријатним изговором и свим сличним, лако стеченим талентима, никада неће постићи натприродне користи; јер ко је неверан у малим стварима, неверан је и сујетан у многим стварима (Лк. 16, 10). 32) Други напрасно исцрпљују своје тело ради највише бестрасности, богатства талената, чуда и силе предзнања; Ови јадни не знају да није труд, већ пре свега смирење, мајка таквих савршенстава. 33) Ко себе сматра дужником, добиће неочекивано и неочекивано богатство. 34) Не верујте овом вођи, који вам убацује идеју да откријете своје врлине у корист оних који слушају: каква је корист човеку ако донесе корист целом свету, а изгуби своју душу (Матеј 16:26)? Ништа не може толико послужити за изучавање оних који то виде као понизно и искрено расположење и говор; јер и друге уче да никада не буду охоли. Шта је важније од такве користи? 35) Неко ко је имао дар вида приметио је и испричао оно што је видео. „Када сам“, рекао је, седео на састанку, демон сујете и демон поноса су дошли и сели поред мене са обе стране; један ме је гурнуо у страну прстом сујете, подстичући ме да испричам о некој контемплацији или активности коју сам радио у пустињи. Како сам га брзо одагнао од себе говорећи: нека се врате и постиде се оних који ми замишљају зло (Пс. 39,15); одмах на левој страни демон ми рече на уво: добро, добро си учинио, и постао си велики, победивши моју бестидну мајку. А ја, успешно искористивши наставак стиха, одговорио сам му: нека се врате постиђене бебе, говорећи: „Добро, добро учини“ (Пс. 39,16). Да одговорим на моје питање: зашто је сујета мајка гордости? он је одговорио: „Похвале се уздижу и надимају; када се душа узноси, тада је обузме гордост, уздиже је до небеса и спушта је у бездан. 36) Ту је слава од Господа; јер је речено: Прославићу оне који мене славе (1. Самуилова 2,30). И ту је слава која нас прати у ђавољем издању; јер је речено: Тешко ако вам сви добро говоре (Лк. 6, 26). Прву ћете јасно препознати када ћете се, препознајући је као штетну за себе, на сваки начин одвратити од ње, и где год да кренете, почећете да кријете свој живот. Препознајеш другог кога, без обзира на све, чиниш да би те људи видели; а подла сујета уноси у нас идеју да покажемо у себи врлину која није у нама, доводећи до тога говорећи: тако нека светли светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела (Матеј 5:16). 37) Господ често бешчашћем које их задеси доводи сујетне до недостатка таштине. 38) Почетак сујете није чување усана и љубав према бешчашћу. Средина је одсецање свих менталних намера сујете; а крај (ако је само крај у понору) је равнодушно извршење пред многима таквог дела, које нам се приписује као срамота. 39) Не скривај своју срамоту са намером да не даш искушења. 40) И на крају, у зависности од врсте прекршаја, можда ће бити потребно користити више од једног гипса. Када тражимо славу за себе, када нас други величају без нашег тражења, када из сујете одлучимо да извршимо неки подухват; тада одмах присјетимо своје сузе и своје трепето присуство у усамљеној молитви; и без сумње ћемо се постидети бестидне сујете, ако се само потрудимо око истинске молитве. Ако ово није довољно; онда ћемо одмах прећи на мисао о нашем исходу. Ако је и ово неважеће; тада ћемо се плашити, бар, срамоте која прати сујету; јер будите подигнути; понизиће се (Лк. 14, 11), и без сумње ће се понизити овде, пре будућег века. 41) Када наши хвалитељи, или боље рећи, наши заводници почну да нас хвале, ми ћемо одмах на памет призвати своја многа безакоња, и наћи ћемо да смо недостојни онога што о нама говоре или чине за нас. 42) Без сумње, и они који су сујетни у некој својој молби могу бити услишани од Бога; али Господ обично претходи њиховим молитвама и молбама, да се, примивши другачије кроз молитву, не би још више узвисили у својој умишљености. 43) Прости људи нису толико заражени отровом сујете; јер је сујета губитак једноставности и хињеног понашања. 44) Није реткост да црв, достигавши пунолетство, добије крила и полети у висине; па сујета, достигавши своју пуноћу, рађа гордост, овог газду и извршиоца свих зала. 45) Ко у себи нема ову болест близу је спасења; а ко од тога није слободан наћи ће се далеко од славе светих. Ево двадесет другог степена. Ко није заробљен сујетом, неће пасти у гордост непријатељску према Богу и луду. Реч 23. О безумној гордости и нечистим богохулним помислима 1) Гордост је одрицање од Бога, демонска измишљотина, понижење људи, мајка осуде, ђавола хвале, знак неплодности, скривање од помоћи Божије, претходница безумља, приређивач падова, узрок епилепсије, извор раздражљивости, чувар злодуха, врата ослонца демона, чувар хипокористика, приправник безумља. немилосрђе, незнање саосећања, окрутни мучитељ, нељудски судија, противник Божији, корен хуле. 2) Почетак гордости је крај сујете; средина је понижење ближњег, бестидно откривање својих трудова, самохвала у срцу, мржња укора, а крај је одрицање од помоћи Божије, уздизање сопствене ревности, демонско расположење. 3) Послушајмо сви, који желимо да избегнемо овај понор: ова страст често налази храну за себе у захвалности; јер му у први мах не пада на памет да се бестидно одрекне Бога. Догађало се видети оне који уснама благодаре Богу и умно се величају; а то јасно потврђује и фарисеј, који је рекао: Боже, хвалим Те (Лк. 18, 11). 4) Тамо где је дошло до пада, тамо је већ била усађена гордост; јер падање служи као показатељ гордости. 5) Претпоставимо да постоји дванаест страсти бешчашћа (чуо сам од једног угледног човека); ако својом вољом волиш једног од њих, мислим на уображеност; онда ће она попунити место осталих једанаесторица. 6) Високо интелигентан монах ће се жестоко расправљати, али скромни монах уопште не уме да противречи. 7) Чемпрес се неће сагнути да пошаље гране по земљи; и горди монах неће се сагнути да стекне послушање. 8) Поносна особа жели да буде главна; јер иначе и ма како било, он не може, или боље речено, не жели да дође до потпуног уништења. 9) Господ се противи гордима (Јак. 4:6). Ко после овога може да им се смилује? Свако ко је високог срца није чист пред Господом (Приче 16:5). После овога, ко може да очисти тако нешто? 10) Опомена гордима је пад, онај који га обмањује је демон, а знак његовог напуштања од Бога је махнитост. У прва два случаја људи су често добијали исцељење од људи; али је последње зло људима неизлечиво. 11) Ко одбацује укор, открива у себи страст; и ко тражи укор, ослобођен је ропства. 12) Ако би неко, без икакве друге страсти, пао с неба кроз ову; онда се поставља питање: зар није могуће, без других врлина, само са смирењем узаћи на небо? 13) Понос је губитак богатства и рада. Плакао си, и не спасеш (Пс. 17,42): нема сумње јер су гордо плакали; вапијући ка Господу и не слушајући их: без сумње јер у себи нису уништили разлоге који су их довели до потребе да се моле. 14) Старац, веома упућен у духовне ствари, опомињао је гордог брата; али слепац каже: „Извини, оче, нисам поносан“. Мудри старац му одговара: „Који би нам најјаснији доказ ове страсти, дете, изнео, осим ове речи: нисам горд?“ 15) Таквим људима су веома корисни: покорност, суров и понижен живот, читање легенди о натприродним успесима њихових очева. У овом случају, за оне који пате од ове болести, можда ће бити мало наде за спас. 16) Срамота је бити поносан на туђе одликовање; али крајње лудило је хвалити се Божјим даровима. Какве год заслуге сте имали пре рођења, само се узвисујте. И оно што имаш рођењем, као и само рођење, дато ти је од Бога. У свим врлинама које сте успели без помоћи ума, само оне припадају вама; јер ти је ум од Бога дат. Све подвиге које сте извели без помоћи вашег тела остварени су вашим напорима; јер тело није твоје, него Божије створење. 17) Не буди самоуверен док не чујеш последњу реченицу о себи, имајући пред очима оног који је, пошто је залегао у одају, везао руке и ноге, и избачен у потпуни мрак (Мт. 22, 13). 18) Не буди високоуман, будући земаљски; јер су многи били збачени с неба, будући свети и нематеријални. 19) Када демон нађе место за себе међу својим радницима; затим, било у сну, било у виђењу, јавивши им се у лику светог анђела, или неког мученика, даје им откривење тајни, или дар дарова, да би несрећни, преварени, потпуно уништили њихов ум. 20) Чак и ако поднесемо хиљаде смрти за Христа, онда ни у овом случају нећемо испунити све што треба. Јер ако гледате на достојанство, а не на суштину; једно је крв самога Бога, а друго је крв робова. 21) Ако не престанемо да се непрестано испитујемо и упоређујемо са оцима и светиљкама који су живели пре нас; тада ћемо наћи да још нисмо ступили на пут строгог живота, и да нисмо свето одржали свој завет, али ипак живимо по светском правилу. 22) Монах је у правом смислу духовно око које не гледа право напред, и чуло телесно које се не покреће. 23) Монах је онај који, попут животиња, призива непријатеље на себе, и досађује им када беже од њега. 24) Монах, ово је непрекидна радост ума и туга због живота. 25) Монах је онај који је овладао врлинама, као што су други овладали задовољствима. 26) Монах, ово је незалазна светлост у оку срца. 27) Монах, ово је понор смирења; Он се баци у њу, и сатре сваког злог духа у њој. 28) Натеченост производи заборав водопада; сећање на њих води у смирење. 29) Гордост је крајње сиромаштво душе; Ова подла страст, која таму препознаје као богатство, не само да не дозвољава да се из ње извуче, него и баци са висине. 30) Гордост је јабука која је изнутра трула, а споља блиста лепотом. 31) Горди монах неће имати потребе за демоном; јер је већ постао демон и сам себи враг. 32) Тама је туђа светлости; а гордој је туђа свака врлина. 33) У срцима гордих рађа се богохулни говор, а у душама смирених рађају се небеска созерцања. 34) Лопов не воли сунце, а горд понижава кротке. 35) Не знам зашто, али поносни, углавном, не познају себе, и, сматрајући се непристрасним, виде своје сиромаштво на свом крају. 36) Ко је плењен гордошћу, потребна је помоћ од Господа; јер му је спасење људско напрасно. 37) Једном сам ухватио ову луду луталицу док је прилазила мом срцу, ношена на рамену своје мајке. Везавши их везом послушности и ударивши их бичем сиротиње, он је испитивао како су они нашли приступ мени? Зашто су под мојим ударцима говорили: „Немамо ни почетак ни рођење; јер се све страсти рађају под нашом контролом и из нас. Скрушеност срца, рођена у покорности, неизмерно нас напада; јер нисмо навикли да будемо под нечијом командом. Зато смо, хтевши да владамо на небу, тамо постали отпадници. Дакле, да се укратко супротставимо свему што је понизност свега; Одвратно нам је, међутим, ми смо још увек постали јаки на небу. завист, препирка, самовоља, непослушност. Постоји само једна ствар коју не можемо напасти; и ово вам објављујемо, не трпећи ваше ударе: ако се искрено осудите пред Господом, онда ћете нас кривити за мрежу. Таштина је, као што видите, коњ поноса; седим на њему; свето смирење и самоосуђивање смејаће се и коњу и његовом јахачу, пријатно певајући песму победе: певаћемо Господу, славно ћемо се прославити: коњ и јахач биће бачени у море (Изл. 15, 1) и у бездан смирења“. То је двадесет трећи степен. Ко се на њу попео, ако је могуће узаћи, ојачао је своју снагу. О неизрецивим богохулним помислима 38) У претходном смо чули да од безвредног корена и од ништавне мајке постоји безвредно потомство; односно од подлог поноса подло потомство је хула. Зашто га је потребно довести у животну средину; јер ово није неважан, већ најопаснији непријатељ и противник, и, што је још горе, може бити тешко изговорити, исповедити или открити пред духовним лекаром. Стога је ова зла особа често у многима, као црв на дрвету, изазивала очајање и безнађе, уништавајући у њима сваку наду. 39) Дакле, овај, овај подли враг, не ретко, при пресветим сабрањима, у најстрашнији час Тајни, има обичај да хули на Господа и да се Свете Тајне врше; из чега јасно сазнајемо да није наша душа та која изнутра изговара ове безаконе, непојмљиве и тајне речи, него богомрзачки демон, изгнан са неба јер је и тамо, вероватно, бацио хулу на Господа. Јер, ако ове бестидне и непристојне речи припадају мени, како онда да се поклоним, примивши Дар? Како могу и проклињати и благосиљати? 40) Овај ласкавац и давитељ често је многе доводио у лудницу. Ниједна друга мисао није тако тешка за исповест као ова. Због тога често стари са многима. Јер ништа демонима и помислима не даје такву власт над нама као да ове последње хранимо и сакривамо у својим срцима, не откривајући их у исповести. 41) Нека нико не мисли да је он сам крив за богохулне помисли; јер је Господ Зналац срца, и зна да хула не долази од нас, него од наших непријатеља. 42) Опијеност је узрок спотицања; а гордост је узрок непристојних мисли. А ко се спотакне, иако није крив за спотицање, биће, без сумње, кажњен опијеношћу. 43) Када стојимо на молитви, настају ове нечисте и тајне помисли; а када завршимо молитву, они одмах одлазе; јер не воле да се боре са онима који се не боре са њима. 44) Не само да безбожни враг хули на Божанско и све Божанско, него на нас изговара неке срамне и непристојне речи, тако да или одустајемо од молитве или очајавамо сами себе. 45) Овај зли и нечовечни мучитељ одвратио је многе од молитве, многе удаљио од Тајни, једних изморио тело тугом, друге изморио постом, а не дао им покоја, чинећи то не само онима који живе у свету, него и онима који пролазе кроз монашки живот, усађујући им да више нема за њих и да су им спасење више од спасења. неверници и незнабошци. 46) Ко се узнемири од духа хуле и хоће да се ослободи од њега, нека чврсто зна да није његова душа узрок таквим помислима, него сам нечисти демон, који је једном рекао Господу: све ћу ти то дати ако се и поклониш (Мт. 4, 9). Зато ћемо ми, понижавајући га, а нимало не уважавајући његове предлоге, рећи: „Хајде за мном сатано: Господу Богу своме клањаћу се и њему једином служићу (Матеј 4, 10); нека се твоје дело и реч окрене на твоју главу, и на врх твоје главе нека сиђе хула твоја у овом и у наредном веку. 47) Ко хоће да победи демона хуле на други начин од онога што је речено, сличан је некоме ко сања да држи муњу у рукама. Јер како ће га ухватити, или се такмичити и борити са неким ко изненада, као ветар, упадне у срце, изговори речи у тренутку, и одједном нестане? Сви остали непријатељи застају, настављају борбу, оклевају, а ономе ко намерава да се бори са њима даје се време; овај непријатељ није такав; једва се појављује, и повлачи се; једва проговори и оде. 48) Овај демон често воли да улази у ум простих и невиних људи; а нарочито постају збуњенији и збуњенији од других. За њих, у ствари, кажемо да им се све ово дешава, не из уображености, већ из демонске зависти. 49) Престанимо да осуђујемо и осуђујемо ближњег; и богохулне помисли нас неће уплашити; јер прво је разлог и корен за друго. 50) Као што неко ко је затворен у својој кући чује речи оних који пролазе ван куће, а сам их не изговара; тако се душа, затворена у себи, слушајући демонске хуле, стиди онога што говори демон који хода. 51) Ко је понизио овог непријатеља, слободан је од слабости. Ако неко успе да се избори са њим другачије; онда га коначно пороби. Јер ко намерава да савлада духове речима је као неко ко покушава да спречи ветар. 52) Један вредни монах, узнемирен овим демоном, исцрпљивао је своје тело постом и бдењима до двадесет година. И како нисам осетио никакву корист; затим оде и, описавши своју слабост на повељи, даде повељу једном светом човеку, а он се клања пред њим ничице, и не могаше да подигне поглед на њега. Старац се, чим је прочита, насмејао и подигавши брата, рекао му: „Стави руку, дете, на мој врат. А када је брат то учинио, велики старешина је рекао: „Овај грех је на мени, брате, ма колико година деловао, и неће деловати у теби; а после овога немој га сматрати ни за шта. И овај монах је потврдио да је пре него што је напустио старчеву келију, његова слабост престала. И он ми је ово рекао, захваљујући Христу, будући да је и сам био у искушењу. Онај ко је победио ову слабост, отерао је од себе гордост. Реч 24. О кротости, једноставности, кротости и злоби, стеченој не од природе, него од вештине 1) Сунцу претходи зора, али претеча сваког смирења је кротост. Зато послушајмо у ком редоследу сама Светлост поставља ове врлине. Јер Он каже: Научите се од мене, јер сам кротак и понизан срцем (Мт. 11,29). Дакле, чак и пре сунца, можете бити обасјани светлошћу, а затим подићи свој разјашњени поглед ка сунцу. Немогуће је, апсолутно немогуће, видети шта следи, а да не знамо шта претходи, као што учи стварно стање ствари. 2) Кротост је непроменљиво стање духа, исто у части и бесчасти. 3) Знак кротости – некоме ко се стиди од ближњег, смирено и искрено се помоли за њега. 4) Кротост је стена која вири из мора раздражљивости, о коју се разбијају сви таласи који јуре ка њој, а сама остаје непомична. 5) Кротост је ослонац трпљења, врата, или још боље, мајка љубави, темељ разборитости: јер је речено: Господ ће научити кротке на путу своме (Пс. 24,9). Кротост нам припрема опроштење грехова; то је смелост у молитви, седиште Духа Светога: на кога да погледам? само против кротких и тихих (Ис.66,2). 6) Кротост је промотер послушности, путоказ братства, узда за насилнике, препрека раздраженим, давалац радости, подражавање Христу, анђеоско својство, веза за демоне, штит од недаћа. 7) Господ почива у срцима кротких; а бунтовна душа је седиште ђавола, 8) Кротки ће наследити земљу (Матеј 5:5), или чак победити земљу; а раздражљиви народ биће одсечен са своје земље. 9) Кротка душа је престо простоте; а љути ум је градитељ злобе. 10) Тиха душа ће садржати речи мудрости; јер ће Господ упутити кротке на суд (Пс. 24,9), или још боље, на разборитост. 11) Права душа је саживотник смирења; а зла душа је роб гордости. 12) Душе кротких ће се испунити знањем; а раздражљив ум је пријатељ таме и незнања. 13) Упознали су се раздражљиви и хињени; а у њиховом разговору немогуће је наћи ни једну праву реч. Гледајући у срце првог, наћи ћете бес; Испитавши душу другог, видећеш превару. 14) Једноставност је једнообразна навика душе, доведена до непопустљивости према свакој врсти зла. 15) Лукавство је уметност, или боље речено, демонска бестидност, лишена истине и размишљања да се сакрије од многих. 16) Лицемерје је супротно стање тела и душе, повезано са изумима свих врста. 17) Благост је јасно стање душе, далеко од било какве фикције. 18) Исправност је неспутан начин размишљања, истинско расположење, нелажна и неприпремљена реч. 19) Незла је душа у својој чистој природи, и у опхођењу са сваким, показујући се онаквом каква јесте. 20) Злочинство је изопачење праведности, варљив начин размишљања, лажно се крије иза пристојности, ласкавих заклетви, лукавих речи, дубина срца, понор преваре, обмане која је постала навика, уображеност претворена у природу, непријатељ смирења, маска покајања, умањивање домаћинства за покајање, умањивање домаћинства пад, препрека побуни, када се вређа, осмех, оборен изглед, прекривен глупошћу, глумљено поштовање, демонски живот. 21) Зли је сапутник и саговорник ђаволу; зашто нас је Господ научио да тако зовемо ђавола, говорећи: избави нас од злога (Мт. 6, 13). 22) Бежимо од брзака лицемерја и од јарка двоумља, слушајући што се говори; зли ће бити уништени: и брзо ће отпасти као напитак од жита (Пс. 37:2, 9); јер су демонска паша. 23) Бог се зове и љубав (1. Јованова 4:8) и праведност. Зашто Премудри у песмама каже чистом срцу: љуби правду (Пес.1,3). Такође, отац мудраца каже: добар је и праведан Господ (Пс. 24,8), и тврди да су они који су по Богу названи Њиме спасени; јер каже: спасавају оне који су срца праведна (Пс. 7,11); и опет: видели сте правду душа, и посетили сте лице Његово (Пс. 10,7). 24) Први квалитет детињства је нехињена једноставност. Док га је Адам имао, није видео у себи ни духовну голотињу ни телесну срамоту. 25) Лепа је и благословена простота која се налази у другима по природи, али не толико као она која се накалемљује са великим трудом после обмане. Јер први се крије само од великих претварања и страсти; а ово последње води до највишег смирења и кротости. И прва није велика награда, али последња је веома висока. 26) Сви ми, који намеравамо да привучемо милост Господњу, приступићемо Му, као ђаци који уче учитељу, једноставно, непретворно, без лукавства, без лукавства, а не из празне радозналости. Он сам је прост и несложан, и жели да душе које прилазе Њему буду једноставне и невине; јер се једноставност никада не може видети без смирења. 27) Зли је лукави видовњак који замишља да из речи може закључити о помислима, а по изгледу о расположењима срца. 28) Видео сам праведнике, који су научили да буду лукави од злих, и питам се зашто су тако брзо могли изгубити своје природно својство и предност. Али као што се праведници лако мењају, зли се тешко мењају. 29) Истински ходочаснички живот, покорност и чување уста често су имали велику моћ и чудесно исправљали неизлечиво. 30) Ако знање многе надима; онда су једноставност и незнање, можда, подједнако способни за понижење. 31) Преосвећени Павле Препрости постао је за нас пример, јасно правило и узор блажене простоте; јер нико, заиста нико, никада није видео, чуо и не може видети такво благостање за тако кратко време. 32) Монах је, пун простоте, нем, умни, послушан, и своје бреме потпуно ставља на онога који га води. Нијема животиња неће противречити ономе ко је плете; а права душа се не опире владару; прати атрактор где год хоће; чак и да га је водио на клање, он не уме да противречи. 33) Не дај богатима да уђу у царство (Мт. 19,23), а безумним мудрацима у простоту. 34) Високо интелигентни су често били опамети својим падом, дајући им спасење и доброту против њихове воље. 35) Стојте чврсто у помисли да је ваша мудрост погрешна, и тако ћете наћи спасење и правду у Христу Исусу Господу нашем. Амин. Реч 25. О смрти за страсти – највише смирење, које лежи у невидљивом осећању 1) Ко намерава да видљивом речју ослика осећање и делотворност љубави Господње тачно, смирење – пристојно, блажена целомудреност – заиста, божанско просветљење – јасно, страх Божији – не лажно, срдачно уверење – искрено, и мисли да ће просветлити оне, који нису окусили све ово, својим описом. сличности, жели да да идеју о слаткоћи меда људима, а никада онима који га нису окусили. Али ови последњи ће узалудно расуђивати, да не кажем, празнословља; па ће први испасти или невешт у свом опису, тачније, постаће игралиште сујете. 2) Ова реч нуди за испитивање такво благо које је похрањено у оскудним судовима, или боље рећи, у телима, а чији квалитет остаје непознат сваком уму. Један неразумљив натпис постављен на врх оних који трагају за његовим значењем већ је опсежан предмет истраживања и бескрајног рада. Речи натписа су следеће: свето смирење. 3) Нека се сви који су вођени Духом Божијим саберу са нама у ово духовно и мудро сабрање, носећи са собом у својим умним рукама Богом написане таблице знања. И ми смо се окупили, претражили и покушали да сазнамо значење овог часног натписа. А један је рекао: „то значи стално заборављање на своја добра дела“. Други: „препознавање себе као последњег од свих и најгрешнијег“. Други: „ментално препознавање сопствене слабости и немоћи“. Још једном: „у случају туге, опомена ближњему, да прво прекине гнев“. И друго: „препознавање Божије благодати и Божје милости“. И опет друго: „осећање скрушене душе и одрицање од сопствене воље“. Али након што сам све ово слушао, пажљиво и трезвено испитујући у себи, нисам могао по слушању да препознам шта је то блажено осећање смирења. Зашто, најзад, као што је Нес скупљао зрна из оброка, тако сам и ја, сакупивши оно што је пало са усана ових водећих и блажених људи, рекао у дефиницији смирења: „Понизност је безимена благодат у души, коју називају само они који су је искусили. Ово је неописиво богатство, а не Божије именовање, а не од анђела је речено; из књиге, него од Мене, то јест из мог пребивалишта у вама, просветљење и деловање, јер сам ја кротак и смирен срцем, и мислима, и начином размишљања, и наћи ћете мир од битака и олакшање у мислима ваших душа (Мт. 11, 29). 4) Изглед овог светог винограда је другачији у зими страсти, други већ у пролеће плодова, а други у самој жетви врлина; иако су све ове врсте сличне у једном – по радости и плодности; зашто имају своје, такорећи, индикације и знаке плодова. Јер, чим у нама почне да цвета грожђе светог смирења, ми одмах, иако не без подвига, почињемо да мрзимо сваку људску славу и хвалу, изгонећи из себе раздражљивост и гнев. Како ова краљица врлина напредује у својој души са духовним узрастањем, ми сматрамо да су ништа, или боље речено, препознајемо као одвратност сва добра дела која чинимо, а уз непознато расипање нашег бремена, под претпоставком да му сваким даном све више придодајемо, долазимо до закључка да се и само обиље Божанских дарова који се с њима спуштају на нас, све више повећавају у нама недостојним. мучити. Зашто наш ум, затворен у врећу скромности, остаје неприкосновен за лопове, слушајући њихове ударце и подсмех, али није подложан нападима ниједног од њих; јер је скромност недоступно складиште. 5) Тако смо се усудили, сиромаштвом речи, да филозофирамо о цветању и краткотрајном процвату ове увек цветајуће воћке. Шта је савршена победоносна награда ове свете врлине – о томе ви, блиски Господу, питајте самога Господа. Њену суштину је немогуће квантификовати; објаснити њен квалитет још је немогуће; барем, покушајмо да изразимо мисао која нам пада на памет о њеном посебном својству. 6) Покајање, чак и старатељство, плач, очишћени од сваке прљавштине, и свето смирење код почетника имају толико разлике и разлике између себе као што се квасац и брашно разликују од хлеба. Истинским покајањем душа се гњечи и мршави, али се доводи у некакво јединство, а ја ћу то рећи, у јединствену мешавину са Богом, кроз воде лажног плача. И од тога се, дотачући се огња Господњег, храни и каљује блажена, бесквасна и непресушна смиреност. Стога, концентрисавши се у себе, као у једну једину силу и делотворност, ово свето замршено уже, или боље рећи, небеска дуга, већ има своја дејства и својства; а оно што у њему назовете знаком једне ствари испоставиће се као знак другог. Зато ћу се потрудити да укратко видљивим обрисом потврдим речено. 7) Прво и примарно својство овог дивног и дивног тројства јесте прихватање срамоте са потпуним задовољством, када га душа раширених руку прихвати и пригрли као нешто што смирује и сагорева душевне болести и велике грехе. Друго својство је уништење сваке раздражљивости у себи, и скромност при успављивању. Трећи (највиши степен) је истинско неповерење у сопствена савршенства и стална жеља за учењем. 8) Крај закона и пророка је Христос за правду свакоме који верује (Рим. 10,4). Крај нечистих страсти је сујета и гордост у сваком непажљивом; и њихов разарач – ово ментално дрво чува оне који живе са њим неповређени од било каквог смртоносног отрова. Јер да ли понизност икада садржи отров лицемерја или отров клевете? Да ли се негде крије змија у рупи? Није ли срце пре убијено и уништено када се извади из земље? 9) У сједињењу са смирењем није могућа ни појава мржње, ни било каква противречност, па чак ни смрад непослушности, осим ако је реч о вери. 10) Ко је с њим ступио у брачну заједницу кротак је, тих, пун скрушености, саосећајан, ма шта год, миран, весео, попустљив, безбрижан, будан, није лењ и (чега набрајати толико?) бестрасан; да се само у смирењу нашем сећам Господа: и Он нас избави од непријатеља наших – и страсти наших и нечистоћа наших (Пс. 135, 23-24). 11) Скромни монах не распитује се о тајнама; али горди трпе судове Божије. 12) Једном од најзнаменитије браће угодили су се демони, који су му се видљиво јавили; али мудри им рече: „Кад бисте ме само у души престали хвалити; онда бих по вашем уклањању закључио да сам велики. Ако не престанете да ме хвалите; тада сам по вашој хвали погађам своју нечистоту; Јер сваки је високосрчан нечист пред Господом (Приче 16, 5). И тако, или ћу вас хвалити, и ја ћу се повући; понизност“. Погођени збуњеношћу, постали су невидљиви. 13) Нека твоја душа не буде такво складиште ове животворне влаге, која је час одише, а час опет суши од жара славе и узвишења; али нека постане извор бестрасности, увек исушујући реку сиромаштва. 14) Знај, драги, да ће изобиље умножити жито (Пс. 64,14) и духовни плод у себи. Ово задовољство је смирена душа, међу планинама, то јест међу делима и врлинама, увек остајући неохола и непомична. Нисам постио, не упуштао се у бдење, нисам легао на голу земљу, него сам се понизио; и убрзо ме спасе Господ (Пс. 114,5). 15) Покајање буди, плач удара у небеска врата, свето смирење их отвара; и ово потврђујем, и клањам се три у једном и једном у три. 16) Сунце обасјава све видљиво, а смирење даје снагу свему што се чини по разуму. Ако нема светлости, све је помрачено; ако нема смирења, све је око нас труло. 17) Једно место 23 у целој творевини једном је видело сунце, и једна мисао је често рађала смирење. Једног и јединог дана цео свет се радовао; и постоји само једна врлина, непоновљива за демоне. 18) Друго је бити уздигнут, друго не бити уздигнут, а друго је понизити себе. Сваки дан суди другима; други не осуђује друге, али не осуђује себе; трећи, не заслужујући осуду, увек осуђује самог себе. 19) Друго је бити понизан у мудрости, друго је настојати да стекнеш смирење, а друго је хвалити скромног. Први је карактеристичан за савршене, други – за истински послушне, а трећи – за све верне. 20) Ко понизи своје унутрашње ја, неће га украдене усне; Чега нема у ризници, врата се неће открити. 21) Коњ, када је сам, често замишља да трчи, а када је са другима, тада препознаје своју спорост. 22) Ако помисао више није сујетна о природним даровима: ово је знак почетка здравља. Али док не осети смрад гордости, неће осетити мирис света. 23) Онај који ме је волео, рече свето смирење, док се не сједини са мном, неће више да бије, да суди, да влада, ни да вара. И у комбинацији са мном, закон више не важи за њега (1. Тим. 1,9). 24) Један подвижник, ревнујући за блажено смирење, даде нечистим демонима да усаде хвалу у његово срце; он, по Божијем надахнућу, успева да побожним лукавством победи злобу духова, устаје, и уз зид своје келије поставља имена највиших врлина, односно савршене љубави, анђеоског смирења, чисте молитве, неисквареног целомудрености и слично. Стога, када су његове мисли почеле да га хвале, он им рече: „Идемо на доказ“; затим, прилазећи, прочита имена и повика у себи: „Док их не стекнеш, знај да си још далеко од Бога. 25) Не можемо рећи какву моћ и суштину има ово сунце; међутим, из његовог деловања и својстава ми сами себи објашњавамо суштину. 26) Понизност је Божије покриће, тако да не видимо своје успехе. Понизност је понор самопонижења, недоступан ниједном краљу. Понизност је стуб снаге против непријатеља (Пс. 60:4). Непријатељ ће имати времена против њега, и његов син, или, боље речено, помисао на безакоње неће га огорчити: и истребиће непријатеље своје испред себе, и победиће оне који га мрзе (Пс. 89, 23-24). 27) Поред свих истакнутих својстава поменутих, велики власник овог кућног богатства има и друге у својој души. И сва ова својства, осим једног, сведоче о онима који виде богатство. Знаш да је ова света суштина већ у теби, не обмањујући себе, обиљем неизрециве светлости, неописивом љубављу према молитви. А стицању овога претходи срце које не осуђује туђе грехе; а претеча му је одвратност од сваке сујете. 28) Онај који је познавао себе у суду сваког емотивног осећања, посејаног на земљи; а они који су погрешно посејали, у њима не може процветати смирење. 29) Ко познаје себе, стекао је појам страха Господњег. И ко ходи у страху, стигао је до врата љубави. 30) Понизност су врата царства, која воде оне који му се приближавају. Мислим да је Господ рекао за онога ко уђе на ова врата: ући ће и изаћи из живота без страха, и наћи ће пашу и жито у рају. Сви који су у монаштву дошли на друга врата суштина су њиховог живота и разбојници (Јн. 10, 8–9). 31) Ми који намеравамо да разумемо себе нећемо престати да тражимо ово. И ако са духовним осећањем признамо да је сваки ближњи бољи од нас; онда нам је милост Божија близу. 32) Немогуће је да из снега изађе пламен; Још је теже бити понизан у неправославном; то је успех верних и побожних, и, штавише, оних који су већ очишћени. 33) Многи се, можда, називају и заиста сматрају грешницима, али срце се испитује срамотом. 34) Онај ко похита на овај несметани пристан неће престати да своје путеве, и речи, и мисли, и измишљотине, и питања, и истраживања, и сва своја понашања, сва средства, жеље и молитве, усмерава само на њу, мислећи само на њу, жудећи само за њом, све док, уз Божију помоћ, и понашањем још понизнијим и пониженијим, не избави своје боме од тако униженог. самоважност; јер ће онај ко се ослободи овога мора у свим другим гресима постати згодно оправдан цариник. 35) Нека од лоших дела која су раније починили, и добивши за њих опроштај, окренула су себи разлог за смирење, одбацивши до краја живота своју сујетну уображеност. Други, замишљајући у мислима Христово страдање, увек себе сматрају дужницима. Други се понижавају због својих свакодневних недостатака. Други, услед искушења, болести и падова који су им се дешавали, стекли су мајку талената. А има и оних (не могу да кажем да ли постоје и данас) који се због самих дарова Божијих, пошто су снисходљиви, понизе, сматрају недостојнима таквог богатства, и остају у таквом стању духа као да им се дуг сваким даном повећава. Таква је понизност, такво је блаженство и таква је савршена награда. 36) Кад видиш или чујеш да је неко за неколико година стекао највишу бестрасност; онда закључи да није ишао другим путем, већ овим благословеним, кратким путем. 37) Свети пар – љубав и смирење; један узвисује, а други, имајући узвишеног, никада не пада. 38) Друго је скрушеност, друго је признање, друго је смирење. 39) Скрушеност је производ пада. Онај који падне долази у скрушеност, и без смелости стоји у молитви, са похвалном, међутим, упорношћу, као љигавац, ослањајући се на штап наде, и њиме отеравши пса очајања. 40) Препознавање сопствених мера је безбедно, а памћење и разумевање нечијих лаких падова ништа не омета. 41) Смирење је духовно учење Христово, умно прихватљиво за достојне у духовном кавезу, а недоступно чулној речи. 42) Ко каже да у потпуности осећа смрад таквог света у себи, и за време похвале осети макар тренутни покрет срца, или разуме снагу речи; он (нека не остане у заблуди) већ је у заблуди. 43) Не нама, Господе, не нама, него имену Твоме дај славу (Пс. 113,9), вели неко, како чујем, са духовним осећањем. Јер он зна да људска природа, као и обично, не може сама по себи остати неоштећена. Од Тебе је похвала моја у великој Цркви (Пс. 21,26), то јест у следећем веку; а пре тога не могу то прихватити без опасности за себе. 44) Ако је граница, правило и карактер крајње гордости показати у себи за славу такве врлине којих нема у човеку; онда следи да ће знак најдубљег смирења бити – понижења ради представљати се кривима за нешто за шта нисмо криви. Тако је урадио онај који је покупио хлеб и сир. 24 Такав је радник поштења, који би скинуо своју одећу и прошетао бестрасно кроз цео град. 25 Такви људи не маре да људи буду у искушењу, пошто су већ примили моћ, молитвом, да свакога невидљиво утврђују. А коме је стало до првог, показује у себи сиромаштво другог. Ако је Бог спреман да услиши молбу; онда можемо све. 45) Боље је за тебе да узнемираваш људе него Бога. Бог се радује када види да и ми сами идемо у сусрет бешчашћу, само да бисмо сузбили, победили и уништили сујетну уображеност у себи. 46) Овакви се подвизи постижу лутањем доведеним у највиши степен; јер је уобичајено да истински велики трпе исмевање својих домаћина. Немојте да вас чуди оно што је речено; јер нико се никада не може попети уз степенице једним степеником. 47) Сви знају да смо Божји ученици, не зато што нам се демони покоравају, већ зато што су наша имена записана на небу понизности (Лука 10:20). 48) Неплодност такозваних лимунових стабала природно узрокује да им гране расту; нагнуте гране су чешће плодне. Они који су пажљиви разумеће ово. 49) Овај степен светог смирења стиче плод од Бога у тридесет, шездесет и сто. Безстрасни се уздижу до последње мере; до средине – храбри, свако може да стигне до првог. 50) Ко познаје себе, никада неће пасти у обману и неће предузети ништа што је више од њега, а већ је стопало на овом благословеном путу. 51) Птица се плаши соколовог погледа; али се радници смирења боје гласа раздора. 52) Многи су постигли спасење без дара предвиђања, увида, знамења и чуда; али без смирења нико неће ући у свадбене одаје; јер је овај други чувар првог, а први у неозбиљном често су били деструктивни за потоње. 53) За нас, који не желимо да се понизимо, Господ је, по виђењу Своме, уредио да нико не види његове красте онако како види ближњи; и зато морамо благодарити за наше исцељење не себи, него ближњем и Богу. 54) Скромни човек се увек гнуша своје воље као грешне, и у својим молбама Господу, са несумњивом вером, проучава шта је дужан да чини, и остаје у послушности, не обазирући се на живот учитеља, него поверивши бригу Богу, који је преко магарца научио Валама шта треба да чини. Такав радник, иако све ради, разуме, и говори по Богу, али ни у овом случају то себи не приписује. Самопоуздање за скромне је терет и терет, као што је за горде туђе мишљење. 55) Чини ми се да је једино својствено анђелу да се у тајности не заноси гресима; јер чујем шта говори земаљски анђео: сам по себи ништаван, али се у томе нећу оправдати: него је Господ онај који се бори за мене (1. Кор. 4, 4). Стога морамо непрестано себе осуђивати и прекоревати да бисмо се вољним понижавањем оправдали у нехотимским гресима. У супротном, на нашем крају, ми ћемо, без сумње, за њих бити подвргнути тешком мучењу. 56) Ко тражи од Бога оно што је испод њега, несумњиво ће добити оно што је изнад њега. А ово показује цариника, који је тражио опроштење грехова и добио оправдање. А разбојник је тражио само да га се сети у царству; али је он први наследио цео рај. 57) У свету није могуће видети малу или велику ватру у сопственој природи; а у неликом понизности апсолутно је немогуће да било каква супстанца остане. Док не паднемо својевољно, немамо ову супстанцу; добровољни пад је знак његове појаве у нама. 58) Господ је, знајући да је духовна врлина спојена са спољашњим понашањем, прихватио појам; показао нам је пут којим идемо путем смерности. Јер душа постаје слична телесним активностима, и оно што ради, она позајмљује слику од ње и усклађује се са њом. Једном од анђела вођство је послужило као разлог за охолост, иако му није дато с тим разлогом. 59) Другачије је расположење онога који седи на престолу, а другачији је и распоред онога који седи на трулежи. И због тога је, можда, овај велики праведник седео на ђубришту ван града; јер, задобивши тада потпуно смирење, са духовним осећањем рече: Укорио сам се и истопио се, а земљу и пепео сматрам за себе (Јов. 42, 6). 60) Сматрам да је Манасија згрешио као што нико други није згрешио, оскрнавивши и храм Божији идолима и све божанске службе. Када би цео свет постио за њега, не би могао да то адекватно награди. Али смирење је могло да исцели неисцељено у њему. Да си желео жртве, каже Давид Богу, дао би их; али паљенице, то јест тело жртве паљенице од поста, не угађају. Жртва Богу – а шта следи свима је познато (Пс. 50,18). 61) Сагрешио сам Господу, блажено смирење једном завапих Богу, после прељубе и убиства; и убрзо је чуло: Господ је узео твој грех (2 Самуилова 12:13). 62) Пут ка смирењу и основ за њега, по дефиницији свечаних отаца, јесте телесни труд; и додајем послушност и исправност срца; јер су они природно супротни самоуображености. 63) Ако је уображеност неке анђеле учинила демонима; онда смирење, без сумње, може претворити демоне у анђеле. Зато, нека пали имају храбрости! 64) Пожуримо свим силама да се уздигнемо на сам врх смирења. Ако не можемо сами; онда ћемо се уздићи бар на његова плећа. Ако и тамо постанемо донекле исцрпљени; тада, бар, нећемо испасти из његовог загрљаја: јер ко испадне из њега, ја ћу се зачудити ако добије какав вечни дар. 65) Снага смерности и њен пут, а не знаци, јесу: нестицање, унутрашње лутање, прикривање мудрости, једноставност говора, тражење милостиње, прикривање племенитости, отклањање слободе у говору, избегавање многословља. 66) Ништа не може тако понизити душу као сиромаштво и живот од милостиње. Јер тада, тек тада, испадамо мудри и богољубиви када, у прилици да се узвисимо, неповратно бежимо од узвишења. 67) Ако се, када се наоружаш против било које страсти; онда узми смирење за сапутника; згазиће аспиду и василиска, и згазиће лава и змију, мислим, згазиће грех и очајање, згазиће ђавола и змију телесну (Пс. 90,13). 68) Понизност је небеска труба која може подићи душу на небо из бездана грехова. 69) Неко је видео у његовом срцу лепоту понизности и, обузет изненађењем, затражио је да каже име свог родитеља. Осмехујући му се пријатно и смирено, понизност каже: „Како желиш да знаш како се зове мој родитељ? Он се не може именовати, а ја ти нећу рећи његово име док не будеш имао Бога у себи.“ Слава му у векове векова! Амин. Ко је узашао на овај ниво, нека се усуди, као онај ко је постао подражавалац Учитеља – Христа; такав ће се спасти. Мајка извора је бездан, а извор разборитости је смирење. Реч 26. О разликовању мисли, страсти и врлина 1) Разборитост код тек пристиглих је истинско знање о себи, код оних који напредују – духовно осећање које непогрешиво разликује у правом смислу шта је добро од онога што је природно добро и од онога што је супротно добром; у савршеном, знање, које је последица Божанског просветљења, и својом лампом може осветлити оно што је мрачно у другима. Или, можда, уопште, разборитост постоји и признаје се као несумњиво поимање воље Божије у свако време, на сваком месту и на сваком делу; а јавља се само код оних који су чисти срцем, телом и уснама. 2) Ко је побожношћу уништио три страсти у себи, 26 и пет је уништио; 27 Али ко их је занемарио, ништа није победио. 3) Разборитост је неокаљана савест и чисто осећање. 4) Нека нико, видећи или чувши нешто натприродно у монашком животу, не падне у неверу из незнања; јер тамо где обитава натприродни Бог, тамо је много тога већ постигнуто натприродно. 5) Сваки демонски рат води се у нама на ова три главна начина: или немаром, или гордошћу, или завишћу демона. Прва битка је за жаљење, друга је веома погубна, а трећа је најблаженија. 6) Имајмо савест по Богу за циљ и владајмо у свему, да бисмо, знајући одакле долази дах ветрова, према томе ширили једра. 7) У свим нашим делима по Богу демони нам копају три јаме. Прво, настоје да спрече да се раде добре ствари. Друго, после свог првог пораза покушавају да обезбеде да оно што се ради није по Богу. Када ти људи неће постићи овај циљ? затим, немо стојећи пред нашим душама, угађају нам, као онима који у свему по Богу воде живот. Непријатељ првог је ревност и брига за смрт, другом је потчињавање и понижење, а трећем непрестано осуђивање самог себе. Ово је посао који је пред нама док Божји огањ не уђе у нашу светињу. Јер тада нам раније укорењене лоше склоности неће више сметати. Наш Бог је огањ који прождире (Јевр. 12, 23) свако распламсавање и покрет, сваку склоност која се укоренила у нама, и свако слепило, изнутра и споља уочено и познато. 8) Демони обично производе у нама супротно од онога што је речено. Јер када они запоседну душу и угасе светлост ума, тада у нама сиромасима неће бити ни трезвености, ни разборитости, ни признања, ни стида; биће безбрижност, неосетљивост, лакомисленост и слепило. 9) Оно што је речено сада је врло јасно познато онима који су од блуда постали целомудрени, умањили слободу у говору, а од бестидности су се опаметили; знају како се, након што се ум отрезни, након што је његово слепило, или боље речено, изобличење, заврши, изнутра стиде себе због онога што су претходно говорили и радили, живећи у слепилу. 10) Ако се духовни дан први не разведри и не смркне; онда тати неће доћи да краду, убијају и уништавају душу. 11) Пљачка је неупадљиво хватање душе. Заклање душе је умртвљивање вербалног ума, који је пао у непристојна дела. Уништење је очај у себи после чињења безакоња. 12) Нека нико не буде одвраћан својом слабошћу од испуњавања јеванђелских заповести; јер има душа које су чиниле ствари мимо заповести. А у оно што је речено, без сумње, увериће вас онај који је волео ближњега свог више од себе и живот свој положио за њега, иако за то није имао заповест Господњу. 28 13) Борећи се са страстима, али скромни, нека се усуде. Јер ако падну у сваки јарак, и заплете се у сваку замку, и страдају од сваке болести; онда ће, после повратка здравља, постати светиљци, лекари, лампе и пилоти за све, учећи их да препознају својства сваке болести, а оне блиске паду спасавајући сопственим искуством. 14) Ако некима још увек доминирају њихове раније навике греха, али могу поучавати чак и једном речју; онда нека уче. Јер, можда, стидећи се својих речи, једног дана ће започети активан живот. А ако не почну; с њима ће се десити оно што се, као што сам видео, догодило и другима који се ваљају у блату. Обливени блатом причали су пролазницима како су ту потонули, чинећи то за своје спасење, да тако не би завршили тамо. Али, за спас других, Свевишњи их је сам избавио из блата. Ако се, опседнути страстима, добровољно одају задовољствима; онда нека уче ћутањем; Зато је Исус почео да ствара и поучава (Дела 1:1). 15) Ми, смерни монаси, прелазимо опасно, заиста опасно море – море на коме има много ветрова, стена, вирова, разбојника, урагана, плићака, животиња и таласа. Под каменом у души подразумевамо жестоку и изненадну раздражљивост. Испод вртлога је безнађе, које обавија ум и тежи да га одвуче у дубине очаја. Испод плићака је незнање, које лоше прихвата као добро. Под зверима је тешко и свирепо тело. Под разбојницима су најопасније слуге сујете, које пљачкају наш терет и дело врлина. Под таласом је сита и оптерећена материца, која нас својом жељом издаје у власт звери. Под ураганом је гордост оборена са неба, која нас подиже, а затим спушта у понор. 16) За ученике писања зна се које науке су погодне за почетнике, које за средње ученике, а које за саме наставнике. Удубимо се мудро да се после дуготрајног тренинга не зауставимо на почетним часовима. А видети да старац иде у дечију школу сви сматрају срамотом. 17) Ево одличне азбуке за свакога: (α) послушност, (β) пост, (γ) костријет, (δ) пепео, (ε) сузе, (ζ) исповест, (η) тишина, (θ) смирење, (ι) бдење, (κ) храброст, (κ) храброст, (λ) понизност, (κ) смирење, (κ) снижење, (ξ) студен, (ξ) (ο) скрушеност, (π) стрпљивост, (ρ) братољубље, (σ) добра нарав, (τ) једноставна и нерадознала вера, (υ) одбацивање световних брига, (φ) мржња без мржње према родитељима, (χ) непристрасност, (ψ) једноставност са добротом, (ω) својевољно понижење. 18) Предмет учења за оне који успевају и доказ њиховог успеха: не сујета, не гнев, поузданост, ћутање, разборитост, чврсто сећање на расуђивање, милосрђе, љубав према гостољубивим људима, пристојна опомена, бестрасна молитва, беспарољубље. 19) А ево границе, повеље и закона за оне који се духом и телом усавршавају побожношћу у телу: (α) неоплењено срце, (β) савршена љубав, (γ) извор смирења, (δ) пресељење ума, (ε) обитавање Христово, (ζ) неисцрпност светлости (ζ) неисцрпност светлости (ζ) неисцрпност светлости. (θ) жудња за смрћу, (ι) мржња према животу, (κ) бекство од тела, (λ) молитвеник за свет, (μ) силни боготражитељ, (ν) саслужитељ анђела, (ξ) бездан знања, (ο) станиште тајни, (π) чувар, чувар људи, (π) чувар, чувар људи (σ) бог демона, (τ) господар страсти, (υ) господар тела, (φ) чувар природе, (χ) туђ греху, (ψ) дом бестрасности, (ω) уз помоћ Господњу, подражавалац Господа. 20) Не треба нам мало трезвености када је тело болесно. Демони, видећи нас побеђене и још немоћни, због слабости, да уђу са њима у подвиг, тада нападају из све снаге. Оне који живе у свету, за време болести, прогања демон раздражљивости, а понекад и богохуљење. А оне који живе ван света, чак и ако имају у изобиљу свега што им је потребно, прогања демон прождрљивости и блуда. Оне који своје животе проводе на местима лишеним сваке утехе и у подвигу, немилосрдно следи мучитељ – демон малодушности и незахвалности. 21) Приметио сам да је вук блуда погоршавао патњу код болесника, а за време највећег страдања производио је у њему телесне покрете и ерупције. И било је невероватно видети како је тело, усред силних мука, горело од жеље и побеснело. И окренух се и видех оне који су сами лежали на кревету, који су били утешени Божијом силом или осећањем скрушености, и са овом утехом су од себе одражавали болне осећаје, и достигли такво расположење да нису хтели да се икада ослободе болести. И опет се окрену и угледа оне који су озбиљно патили, које је болест, као нека опомена, ослободила духовне страсти; и глином сам прославио Онога који је глину очистио. 22) Духовни ум, без сумње, присваја себи духовно осећање, да не престанемо да тражимо ово осећање у себи, када га још нема у нама; а када се открије, тада ће спољашња осећања престати са својим инхерентним деловањем. Знајући то, један од мудрих рече: и задобићете божанско осећање. 23) Нека се монашки живот посматра у осећању срца, у делима, речима, мислима и покретима. Ако не; онда то неће бити ни монашки живот, а камоли анђеоски. 24) Друго је Божији Промисао, друго је помоћ Божија, друго је Божије очување, друго је Божија милост, а треће је Божија утеха. Промисао се открива у свакој природи, помоћ – само у вернима, заштита – у вернима, а верни су истински, милост – у онима који раде за Бога, а утеха – у онима који Га љубе. 25) Понекад је оно што једном служи као лек за другог отров; а понекад иста ствар истој особи, када се да у право време, служи као лек, а не у право време као отров. 26) Видео сам неискусног лекара који је, подвргнувши обешчашћеног болесника сломљеног духа, само довео до очајања. И видео сам једног добро вештог лекара који је срамотно ударио охоло срце и очистио га од сваког смрада. 27) Видео сам да исти болесник понекад пије лек послушности да очисти прљавштину, креће се, хода и не спава; а понекад, када духовно око пати од болести, остаје непомично, ћутљиво и ћутљиво. Имајте уши да чујете, нека чује. 28) Други, не знам одакле, јер нисам научио да својим мислима истражујем и подвргавам сопственом истраживању дарове Божије, али, рећи ћу, од саме природе, имају склоност ка уздржању, или ћутању, или чистоти, или скромности, или кротости, или нежности. А други, пошто им се сама природа готово супротставља у томе, приморавају се најбоље што могу, и, иако понекад трпе поразе, ипак су као они који се боре против природе, по мом мишљењу, виши од првих. 29) Не хвали се, човече, богатством које си без муке стекао. Јер Дародавац, предвиђајући твој велики губитак, и слабост, и смрт, спасава те, додуше мало, и са овим предностима које ниси заслужио. 30) Образовање у детињству, васпитање, активности када дођемо до пунолетства, или нас унапређују или ометају у врлини и у монашком животу. 31) За монахе светлост су анђели; а за сваког човека светлост је монашки живот. Зато, нека се монаси труде да у свему постану добри примери, да не доводе до тога да се било ко у било чему спотакне (2. Кор. 6, 3) када било шта чини или говори. Јер ако светлост постане тама, колико ће се више помрачити тама, то јест они који живе у свету. 32) Ако ме послушате, ви који сте покорни, или још боље, они који намеравате да будете послушни; онда нам је најбоље да не будемо превртљиви, и да не делимо своју јадну душу на делове, да са собом у бој не позивамо хиљаде хиљада и хиљаде душмана; јер наша снага није довољна да проучимо, или потпуно откријемо, све њихове преваре. 33) Уз помоћ Свете Тројице, наоружаћемо се тројицом против тројице. 29 У супротном, навући ћемо много невоља. 34) Ако се Море претвори у суво (Пс. 65,6); тада ће, без сумње, наш Израиљ, односно ум који види Бога, без бриге проћи ово море, и видеће Египћане утопљене у сузним водама. И ако још није ушао у нас; онда шум таласа овога мора, то јест наше тело, ко може да издржи (Пс. 65,8)? 35) Ако за време наше делатности васкрсне Бог у нама, онда ће се непријатељи Његови расејати; а ако Му приђемо созерцањем, онда ће они који Га мрзе побећи од лица Његовог и од нашег (Пс. 67,2). 36) Покушајмо да проучавамо Божанско више делима него само речима; јер у време егзодуса нису се показивале речи, него дела. 37) Они који чују за благо сакривено на одређеном месту траже га, и пронашавши га, тешко га чувају; а они који су се обогатили без рада расипају своје богатство. 38) Тешко је без потешкоћа савладати претходне лоше вештине; а они који не престају да им додају нове или падају у очајање или не добијају никакву корист од потчињавања. Међутим, знам да је Богу све могуће, али Њему ништа није немогуће (Јов 42,2). 39) Неки људи су ми поставили једно нерешиво питање, које је изван моћи било кога попут мене, а не налази се ни у једној од књига које су до мене доспеле, а то је: шта су заправо потомци осам мисли? Или који је од три главна предак осталих пет? А ја, заштићен од питања похвалним незнањем, научих од часних људи следеће: мајка блуда је прождрљивост, а малодушност сујета; туга, као и бес, су производи ове тројице; Мајка гордости је сујета. 40) У одговору на то, овим незаборавним оцима, почех усрдно да тражим да ми кажу о настанку осам мисли: која се од које рађа? А ови бестрасни су ме љубазно поучавали, говорећи: „Људи немају реда ни разума, али имају сваки неред и сваки неред“. А то су блажени оци потврдили убедљивим примерима, приневши у среду многе убедљиве доказе, од којих неке уносимо у ову реч, да из њих извучемо себи светлост у расуђивање других ствари. 41) Тако се, на пример, превремени смех понекад рађа од расипног демона, а понекад од сујете, када се човек изнутра без стида велича; понекад – и од луксуза. 42) Поспаност – некад од раскоши, а некад од поста, када се узвисују они који посте; некад из малодушности, а некад из природе. 43) Много причати – некад из прождрљивости, а некад из сујете. 44) Утученост - понекад због луксуза, а понекад од недостатка страха. 45) Хула је, у ствари, производ гордости, али се често рађа из осуде ближњег у истој ствари, или из непријатељске зависти демона. 46) Отврднуће срца понекад бива од засићености, од неосетљивости, од зависности. А зависност опет понекад долази од блуда, или од среброљубља, или од прождрљивости, или од сујете, и из многих других разлога. 47) Из уображености и гнева рађа се и лукавство. 48) Лицемерје – од самозадовољства и самовоље. 49) Све супротно овоме рађају се од родитеља насупрот њима, али без много речи, јер не бих имао довољно времена када бих имао намеру да све посебно истражујем, рећи ћу да је за све горе наведене страсти, у правом смислу, понизност погубна; а они који су га стекли победили су све страсти. 50) Родитељ свих порока је сладострасност и превара. Ко их има у себи неће видети Господа; а уздржавање од првог неће нам донети ни најмању корист без уздржавања од другог. 51) За пример страха Господњег узмимо страх који имамо пред владарима и зверовима; и нека ти пример телесне љубави послужи као пример љубави према Богу. Јер ништа нас не спречава да примере врлина позајмимо од супротности. 52) Права раса је изузетно размажена, и сва је пуна уображености и лицемерја. У телесним трудовима, можда, он ће испасти подражавање наших древних отаца, али неће бити достојан њиховог талента; мада, мислим, природа никада није имала такву потребу за талентима као сада. И с правом нам се то чини; јер се Бог открива не кроз труд, него кроз једноставност и смирење. Иако је сила Господња савршена у слабости; међутим, Господ неће забранити скромном раднику. 53) Када видимо неког од наших подвижника како се телесно страда, онда се нећемо трудити да у његовој слабости видимо суд Божији, и објаснимо га његовим порочним животом; него напротив, у простодушној и немилосрдној љубави ми ћемо га исцелити, прихватајући га као свог члана, и као ратника рањеног у борби. 54) Постоји слабост за очишћење грехова, а постоји слабост за смирење наше мудрости. 55) Кад добри и свеблаги Господ и Господ наш види да су други често лењи за постигнуће; онда Он унижава тело слабошћу, као да је то лакши подвиг. И понекад чисти душу од злих помисли и страсти. 56) Све што нам се дешава, видљиво и невидљиво, можемо прихватити са добротом, и са страшћу, и са неком врстом међусобног расположења. Видео сам три брата који су претрпели зло; један се изнервирао, други је остао безбрижан, а трећи је чак осетио велику радост. 57) Видео сам земљораднике који су бацали идентично семе у земљу, али је сваки од њих имао своју посебну намеру; ко мора да плати своје дугове; од кога - нагомилати себи богатство; за неке – да владара почасти даровима; за друге, за марљив рад, да задобије похвалу од пролазника на путу живота, а за друге да досађује свом завидном непријатељу; а за другу – да не заслужују прекор од људи нерадом. Ево назива семена које ратари бацају у земљу: пост, бдење, милостиња, разне службе и сл. Нека браћа пажљиво испитају своје намере у Господу. 58) Како се, хватајући воду са извора, понекад непримећено дешавало да се са водом закупи такозвана жаба крастача; овако, и стремећи путем врлина, ми често ступамо на пут порока, невидљиво повезани са овим врлинама. Тако, на пример, прождрљивост се комбинује са љубављу, блуд са љубављу, строгост са разборитошћу, злоба са разборитошћу, двоумље, спорост, лењост, препирка, својеглавост и непослушност са кротошћу; са ћутањем – надменост учитеља; са радошћу – уображеност; са надом - лењост; опет љубављу – осуда; са ћутањем - малодушност и лењост; са интегритетом - туга; са смирењем - смелост; иза свих њих, као општи лек, или још боље, отров, долази сујета. 59) Не тугујмо ако, након што смо нешто замолили од Господа, неко време не будемо услишени. Господ би желео да сви људи у тренутку постану бестрасни. 60) Свако ко нешто тражи од Бога, а не добије, несумњиво се не прима из једног од следећих разлога: или зато што траже унапред, или зато што траже недостојно и сујетно, или зато што би се, добивши, узохолили, или зато што би били препуштени у испуњавању своје молбе. 61) Да се ​​демони и страсти уклањају из душе, било на неко време или заувек, мислим да нико у то не сумња; али мало људи зна – услед чега су уклоњени од нас. 62) Од других, не само верних, него и неверних, све страсти су уклоњене осим једне, 30 оставивши у њима ову као некакво исконско зло, потпуно замењујући све друге страсти; јер је толико штетно да може да спусти с неба. 63) Супстанца страсти се уништава, искорењује и сагорева у души Божанским огњем. 64) Демони се добровољно повлаче од нас да би их натерали на немар; а онда изненада отму јадну душу и овладају је страстима до те крајности да она од тада постаје сам себи тужитељ и непријатељ. 65) Знам и друго уклањање ових звери, након што душа стекне савршену навику порока. Пример за то су бебе које из дугогодишње навике, када им се не дају мајчине груди, сисају сопствене прсте. 66) Знам и пету врсту духовне бестрасности, која долази од још увек велике једноставности и похвалне невиности. Јер таквима се праведно даје помоћ од Бога, који спасава праве срца (Пс. 7,11) и неосетљиво их ослобађа од свакога зла; баш као и бебе, када им се скине одећа, уопште не познају своју голотињу. 67) Порок, или страст, природно не постоји у природи, јер Бог није Творац страсти. Многе врлине су нам од саме природе дате од Бога; Од њих су очигледни: милост, јер су и незнабошци самилосни; љубав, јер неме животиње често плачу када су лишене једна другој; веру, јер је сви из себе рађамо; наде, јер дајући у зајам, и пловећи, и сејући, надамо се да ћемо се обогатити. Дакле, ако је, према доказаном, љубав у нама по природи, и она је врлина, сједињење и испуњење закона (Рим. 13,10); онда следи да врлине нису далеко од природе; и нека се стиде они који се немоћи одвраћају да их не испуњавају. 68) Изнад природе – чистота, а не гнев, смирење, молитва, бдење, пост, непрестана скрушеност. Једне од њих поучавају људи, друге анђели, а треће Учитељ и Дародавац – сам Бог Реч. 69) Када упоређујемо зла, треба изабрати најлакше. На пример, често се дешава да стојимо на молитви, а браћа нам долазе, и потребно је једно од две ствари: или оставити молитву, или ожалостити брата тако што ће га отпустити без одговора. Љубав је виша од молитве; јер једно је посебна врлина, а друго обухвата све врлине. 70) Једном давно, док сам још био млад, дошао сам у неки град или село, и док сам седео за трпезом, одједном су ме обузеле мисли о прождрљивости и таштини. Бојећи се ђавола прождрљивости, одлучио је да се препусти сујети; јер је знао да код младих демон прождрљивости често превлада над демоном сујете. И то није изненађујуће; јер је код светских људи корен сваког зла среброљубље, а код монаха је прождрљивост. 71) У духовним људима често постоје и друге врло неважне страсти, које су по промислу Божијем остављене у њима, да би они, немилосрдно осуђујући себе за друге неважне и безгрешне недостатке, стекли неукрадиво богатство смирења. 72) Немогуће је да неко ко не живи у потчињености на самом почетку стекне смирење. Јер свако ко је студирао уметност намерно сања много о себи. 73) По учењу отаца, делатни живот одређују две најважније врлине. И довољно поштено; јер једно уништава сладострасност, а друго ово уништење штити смирењем. Дакле, постоје две врсте туговања: једна отклања грех, друга производи понизност. 74) Побожнима је својствено да дају свакоме ко тражи; побожнији – дај онима који не траже; али не захтевати назад од онога ко га је узео, поготово када се за то укаже прилика, својствено је, можда, само бестрасним, и то само њима. 75) У свакој страсти, а и у врлинама, немојмо престати да испитујемо о себи; где смо? Да ли је на почетку, у средини или на крају? 76) Сваки демонски рат против нас настаје из ова три разлога: из пожуде, или из гордости, или из демонске зависти. Ови други су благословени, средњи су веома несрећни, а први су потпуно безобразни. 77) Постоји нека врста осећаја, или још боље, нека врста вештине која се зове неуморност. Онај ко га је савладао никада се више неће плашити рада нити га ће зазирати. Душе мученика, загрљене овим славним осећањем, лако су презирале муку. 78) Чувати своје мисли је друга ствар, а чувати свој ум је друга ствар. Колико је исток удаљен од запада, други је (иако је тежи) виши од првог. 79) Друга је ствар молити се за ослобођење од мисли, друга ствар одупрети им се, а друга је приписивати их у ништа и игнорисати их. О првом методу сведочи онај који је рекао: Боже, у помоћ ми и слично (Пс. 69,9); о другом – рекао је: а онима који ме грде одговарам речју (Пс. 119, 42) свађају се; и опет: ти си нас завадио са ближњима нашим (Пс. 79,7); око трећег сведок је Певач песме; Био сам нем и не отворих уста својих (Пс. 39,10); и чувао такве као што су они, да грешник не устаде преда мном (Пс. 39,2); и опет: Гордим се и преступам закон, али не одступих од созерцања Твога (Пс. 119, 51). Они који стоје на средњем нивоу често користе први од ових метода, због своје неспремности за контраакцију. А ко стоји на првом степену, није у стању да одбије непријатеље на други начин. Али ко је достигао трећи степен, у свему се смеје демонима. 80) Природно, немогуће је да се бестелесно биће одреди телом; али све је могуће Богу који је створио. 81) Како они који имају здрав њух могу препознати ко има скривене ароме; Тако чиста душа у другима препознаје, неприметно за друге, и мирис који је сама стекла од Бога, и смрад од којег се већ потпуно ослободила. 82) Није могуће да сви постану бестрасни, али није немогуће да се сви спасу и помире са Богом. 83) Нека вас не надвладају они странци који радознало желе да сазнају тајне путеве Божијег виђења, или визије које се догађају људима, и потајно сугеришу да је Господ пристран. Јер (као што заиста јесте, и јасно је видљиво) ово су потомци уображености. 84) Постоји демон среброљубља, који често преузима на себе лажни лик понизности; и постоји демон сујете, као и демон сладострасности, који подстиче на милостињу. Зашто, ако смо чисти и од једног и од другог, нећемо престати да чинимо дела милосрђа на сваком месту. 85) Други су говорили да се демони противе демонима; али сам сазнао да сви они траже наше уништење. 86) Свакој духовној делатности, видљивој и умној, претходи наша сопствена намера и јака жеља, уз Божију помоћ у њима. Јер ако првом није претходило, другом неће уследити. 87) Ако за све постоји време под небом, како каже Проповедник (Проп.3,1); а под именом сваке ствари морамо разумети и оно што се тиче нашег светог живота: тада ћемо размотрити, ако хоћете, и за сваки пут ћемо тражити оно што је карактеристично за ово време. Јер, без сумње, међу подвижницима (кажем ово због детињства оних који се подвизавају) постоји време бестрасности, време суза и време окорелости срца; време покоравања и време заповедања; време поста и време једења; време борбе са непријатељем — телом, и време убијања духа; време за духовне буре, и време за душевни мир; време срдачне туге, и време духовне радости; време за учење и време за слушање; време оскврњења, можда због уображености, и време очишћења за смирење; време борбе и сигурног мира; време за ћутање и време за разоноду; време за непрестану молитву, и време за нелику службу. Дакле, немојмо, преварени гордом љубомором, да тражимо унапред шта се дешава у своје доба, односно да тражимо зими шта бива лети, а за време сетве - шта бива при сакупљању дршки; јер је време да се сеју трудови, и има време да се пожњеве неизрециви дарови благодати. У супротном, ни када дође време, нећемо добити оно што је карактеристично за ово време. 88) По неизрецивом промислу Божијем, једни су за своје трудове једни примали од Бога пре трудова, други за време самих трудова, трећи после трудова, трећи већ на самрти. Питање је: ко је од њих скромнији један од другог? 89) Постоји очај због многих сагрешења, оптерећена савест и неподношљива туга што је душа прекривена многим чиревима, и под бременом њих понире у дубину очајања. А и очајање нас задеси као последица гордости и уображености, када неко себе сматра незаслужним за пад који му се догодио. Они који су пажљиви и у једном и у другом наћи ће следећу карактеристичну особину: један се у очајању равнодушно препушта гресима, други у очајању наставља своје подвижништво, које је у супротности са његовим стањем. Али први се могу излечити уздржањем и добром надом, а други смирењем и вештином да се никог не осуђује. 90) Не треба да нас изненади или да нам се чини чудним када видимо да неки људи раде лоше и говоре добре речи; јер уображеност и у рају, узвисивши змију, баци је у пропаст. 91) У свим својим подухватима и у сваком начину живота, било да живите у духовној потчињености, било да се никоме не потчињавате, видљиво или умно, нека вам буде повеља и правило да се запитате: да ли су ваша дела баш по Богу? На пример: када ми, мислим на почетнике, почнемо да испуњавамо неку намеру, и од овога чињења смирење које смо до сада стекли не увећава се у нашој души; Онда, по мом мишљењу, било да је наш посао мали или велики, ми га не радимо по Богу. Јер у нама, још увек у детињству у духовном животу, смирење служи као потврда сагласности са вољом Господњом; они који су достигли просечно стање су сертификовани, можда, уклањањем злостављања од њих; а за савршене – пораст и обиље Божанске светлости. 92) У великом и малом не може бити мало; а у малим стварима и велике ствари су, без сумње, несавршене. 93) Ваздух, очишћен од облака, показује сунце у свој својој јасноћи; и душа, достојна опроштења пређашњих грехова, без сумње је видела Божанску светлост. 94) Друго је грех, друго је беспосленост, друго је немар, друго је страст, а друго је пад. Ко год може да истражи ово о Господу, нека то разјасни. 95) Други се највише радују дару чудеса и онога што је видљиво у духовним даровима, не знајући да је много изнад овога и скривено, па стога остаје неотуђиво. 96) Онај ко је потпуно очишћен види душу ближњег (мада не и саму суштину душе), у каквом је расположењу; али онај ко успе ипак закључује о души према телу. 97) Мали пожар често уништи целу шуму; Исто тако, мали бунар поквари сав посао. 98) Постоји спокој који, кроз непријатељство тела, буди снагу ума, а не изазива жар. А постоји и умор тела, можда и јак, који подстиче покрете у телу, да не полажемо наду у себе (2. Кор. 1, 9), него надајмо се Њему који несвесно умртвљује пожуду која пребива у нама. 99) Кад видимо да нас други љубе у Господу; Онда нећемо посебно узимати слободе с њима; јер ништа не уништава љубав и не производи мржњу толико колико слобода у промету. 100) Око душе је духовно и веома лепо, и оно превазилази све после бестелесних ентитета. Па, људи подложни страстима су често могли да препознају мисли у другим душама по јакој љубави према њима, посебно пре него што су се оскврнили и нису заглибили у трулеж. 101) Ако ништа није толико супротно нематеријалној природи као материјална природа (нека читалац ово разуме); тада ће запажања светских људи бити супротна Промислу Божијем, а међу нама монасима ће бити супротна духовном знању. 102) Нека знају они који су душевно слаби да их је Господ посетио њиховим телесним потребама, опасностима и тешкоћама спољашњих прилика, а савршени нека знају присуством Духа Светога у њима и увећањем њихових дарова. 103) Има демон који нам долази када легнемо на постељу, и пуца на нас са злим и нечистим помислима, да ми, не тада наоружани против њега, из лењости за молитву, заспимо са овим лошим помислима, а онда сањамо ружне снове. 104) Постоји такозвани претходник злих духова, који нас напада одмах по буђењу из сна и скрнави нашу прву помисао. Посветите првине свог дана Господу, јер ће цела ствар припасти ономе који нас је први заузео. Један одличан радник ми је рекао једну вредну пажње: „Иначе ми је јутро, рекао је, унапред знам ток целог дана. 105) Много је путева побожности и уништења. Стога се често дешава да се други противи једном, а искрено слаже са другим; док и једни и други имају намеру која је угодна Господу. 106) Када нам се догоде искушења, демони се појачавају да би нас натерали да кажемо или учинимо нешто непристојно. Ако то нису у стању, они тихо стоје и уносе у нас помисао да принесу горду захвалност Богу. 107) Они који су философирали горе, након одвајања душе од тела, једним делом се пењу на гору, а они који су филозофирали даље силазе поново. Јер за душе одвојене од тела више нема средњег места. Једно од створења је примило постојање у другом, а не само по себи, и невероватно је како може постојати ван онога у чему је примило постојање. 108) Мајке рађају побожне кћери, а Господ чини мајке. А што се тиче супротног, није неразумно успоставити овакво правило. 109) Мојсије, а још боље, сам Бог забрањује бојажљивима да иду у рат (5. Мојс. 20, 8), да последња духовна обмана не би била гора од првог телесног пада. И ово је поштено. Светлост за све телесне чланове су чулне очи; интелигентна светлост је разликовање Божанских врлина. О дискретној дискриминацији 110) Као што дрво опечено жеђом за водом, тако и монаси желе разумевање добре воље Божије, и познање не само воље Божије, него и онога што није чиста воља Божија, и шта јој је противно. Ово је за нас заиста важна тема и није лако објашњива, а наиме: оно што је у нашој моћи мора се извршити хитно, без икаквог одлагања и што је брже могуће, по речи Онога који је рекао: тешко онима који одлажу из дана у дан (Сир. 5, 8), и с времена на време; и које опет треба извршити без журбе и са разборитошћу, као што саветује који је рекао: са влашћу долази рат (Прич. 24, 6), а такође: нека буде све по добром и по реду (1. Кор. 14, 40). Јер не може свако брзо и јасно да препозна такве неразазнатне ствари, чак и ако се богоносни човек, у коме говори Дух Свети, често о томе моли, а понекад каже: научи ме да творим вољу Твоју, јер си Ти Бог мој (Пс. 142, 10), а понекад опет: упути ме истини Својој (Пс. 24, 5); и још нешто: кажи ми, Господе, пут куда ћу ићи, јер сам Те узео од свих брига и страсти овога живота и узнео душу своју (Пс. 142,8). 111) Они који намеравају да познају вољу Господњу морају сами себи да умру. Дакле, са вером и искреном једноставношћу, помоливши се Богу, са смирењем и несумњивим срцем, замоливши душе отаца и браће, да добију њихов савет, као из Божјих усана, чак и ако се овај савет чинио супротан њиховој сопственој намери, па чак и ако су тражени били несавршено духовни. Јер Бог није неправедан, и неће дозволити да се преваре душе које су се са вером и добротом понизно подвргле савету и суду ближњег. Иако су испитани глупи, Нематеријално и Невидљиво говори кроз њих. Великани су испуњени понизношћу, несумњиво руковођени правилом изреченим пре овога. Јер ако је неко отворио своју исповест у Псалтиру (Пс. 48,5); онда су вербални ум и разумна душа, мислите ли, много пожељнији од онога што нежива ствар учи! 112) Многи су из гордости своје, пошто још нису постигли савршено и лако добро показано пред њима, кренувши сами и у себи да спознају оно што је Господу угодно, пренели су нам о томе веома много и различите судове. 113) Неки од оних који су тражили шта је воља Божија, одбацили су сваку приврженост и размишљали о тој и оној одлуци душе, односно да ли да започну неки задатак или да му се одупру, као и свој ум, расејан својом вољом, на прописани број дана, излажући га Господу усрдном молитвом, стизали су до сазнања воље Господње, од умног ума нашег, или од умног ума тог највишег ума, до сазнања о вољи Господње, или од умног ума нашег, од једног духовног разговора, потпуно нестао у души. 114) Други су, због туге и препрека које су пратиле предузимање ствари, закључиле да је то од Бога, по узору на онога који је рекао: Једном и двапут ћемо доћи к вама, а сатана нам забрани (1. Сол. 2, 18). 115) Други су, напротив, из неочекиване помоћи у ствари схватили да је то Богу угодно, говорећи изнутра: Бог помаже свакоме ко хоће добро. 116) Ко има увид од Бога, у стварима које захтевају журбу и у стварима које допуштају одлагање, добија потврду за кратко време по другом методу. 117) Поколебати се у расуђивању и дуго остати у недоумици знак је душе која није просветљена одозго и славољубива. 118) Бог није неправедан, и Он неће затворити своја врата онима који их понизно ударе. 119) Господ гледа на сврху сваког подухвата, и онога за који је потребна журба и оног који се мора одложити; јер свако дело, чисто од страсти и сваке прљавштине, учињено, у ствари, ради Господа, а не због било кога другог, чак и ако несумњиво није било добро, сматраће нам се добрим. 120) Проучавање онога што је изнад нас нема сигуран крај. Суд Господњи о нама је скривен у тајности. Господ, на свој посебан начин старања о нама, често воли да сакрије своју вољу од нас; јер Он зна да и да смо знали Његову вољу, не бисмо је послушали, и за то бисмо претрпели најтеже казне. 121) Право срце је слободно од разних послова, удобно плута у чамцу доброте. 122) Има храбрих душа које с љубављу и смирењем срца приступају таквим делима која су виша од њих; али има и поносних срца која то исто чине. Јер наши непријатељи често имају намеру да нас натерају да чинимо ствари које су изнад наших снага, тако да преко њих, доспевши до тачке немара, напустимо оно што је у нашој моћи и учинимо себе великом подсмехом нашим непријатељима. 123) Видео сам да су они који су били слаби душом и телом, услед многих падова у грех, предузели оно што је било више од њих, и нису могли да поднесу. Рекао сам овима да Бог суди о покајању по количини смирења, а не по раду. 124) Понекад је образовање, а понекад и третман других, узрок изузетно лошег живота. Али често је покварена душа сама по себи довољна да се уништи. Онај ко се осамио слободан је од прва два разлога, а можда и од трећег. Али ко има трећи разлог, није на сваком месту вешт; јер нема сигурнијег места од неба. 31 125) Са неверницима или зликовцима који се злобно свађају с нама, давши им једну или две опомене, прекинућемо односе; а за оне који желе да до краја века од нас сазнају истину, немојмо бити лењи у чињењу добра. Међутим, користићемо комуникацију са обојицом да ојачамо сопствена срца. 126) Крајње је безумно ко, чувши за натприродне врлине код светих, очајава у себи; напротив, они ће вас одлично научити једном од две ствари: или ће вас подстаћи да се угледате на светитеље, или ће вас кроз блажену смиреност довести до дубоког самопознања и до откривања слабости скривене у вама. 127) Од нечистих, лукавих демона, још су лукавији они који нас подстичу на грех не само него нам саветују да имамо друге као саучеснике у лошем делу како би нас подвргли најстрожој казни. Видео сам да се неко од другог научи лошој вештини, и премда је онај који ју је учио, дошавши к себи, почео да се каје и престаде да чини зло; међутим, његово покајање за лоша дела ученика није било јако. 128) Велика, заиста велика и несхватљива је злоба злих духова; Многима то није видљиво, али мислим да многима није сасвим видљиво. Зашто, раскошни и сити, остајемо будни и не спавамо; и док постимо и изнурујући се трудом, сажаљиво побеђујемо сан? Или, живећи у тишини, отврдњавамо своја срца, а живећи у друштву постајемо скрушени? Када смо гладни, искушавају нас снови; а кад смо сити, не трпимо ова искушења? У сиромаштву постајемо суморни и неспособни за нежност; а ако пијемо вино, да ли смо весели и лако се покрећемо на емоције? Ко може, нека просветли непросвећене у овоме о Господу. А ми нисмо просветљени за ово. У најмању руку, рецимо да такав преображај не настаје увек од демона, већ се понекад дешава растварањем ове нечисте и незаситне дебелости која ми је дата и која ме обавија, не знам зашто. 129) Када нам се деси једна од наведених несхватљивих промена; онда се искрено и смерно помолимо Господу. И ако после молитве дуго осећамо исто у себи; онда из овога закључујемо да нам то не чине демони, него природа. И често Божја визија жели да нам користи кроз супротно, и на било који начин да сруши нашу уображеност. 130) Опасно је знатижељно истраживати дубину Божијих судбина; јер радознали истраживачи плове на лађи самоуображености. 131) Неко је упитао једног од оних који су имали дар проницљивости: „Зашто је Бог, знајући да ће пасти, неке украсио даровима и чудима?“ А он је одговорио: „да опомиње друге духовне људе, да покаже људску слободу и да падне учини неодговорним у суду. 132) Закон је, као несавршен, заповедао: пази на себе (5. Мојс. 4,9); Господ нам је, будући савршен, поверио исправку брата нашег, говорећи: ако згреши брат твој итд. (Мт. 18,15). Ако је укор чист и понизан, боље би било рећи свој опомин; онда не одбијајте да поступате по заповести Господњој, посебно са онима који примају укор. А ако ово још нисте постигли; онда барем обављати закониту службу. 133) Немојте се изненадити када видите да су они које волите непријатељски против вас. Ови неозбиљни су оруђе демона, а посебно против демонских непријатеља. 134) За мене је једно крајње изненађујуће у нама: зашто, имајући за саучеснике у врлинама свемогућег Бога, анђеле, светитеље, а иначе само лукавог демона, спремнији смо и спремнији да се препустимо страстима? Не могу да причам о овоме детаљно, а ни не желим. 135) Ако сва створена бића, каква су по природи, таква и остану; зашто сам онда, како каже велики Григорије, лик Божији, и помешан са глином? Ако нека од створења, иако више нису постала онаква каква су настала, ипак, свакако незасито теже за оним што им је сродно; онда нека човек употреби сва средства да га, такорећи, подигне на земљу и посади на престо Божији. И нека се нико не одвраћа од овог успона; јер су пут и врата отворени. 136) Оно што чујемо о успесима духовника буди ум и душу да се такмиче са њима, а слушање њиховог учења је светиљка у тами, враћање изгубљеног на прави пут, просвећивање слепог. 137) Разборит је проналазач здравља, искорењивач болести. 138) Сви они који изражавају чуђење за сваку ситницу чине то из два разлога: или због крајњег незнања, или да би показали своје смирење, величају и величају дела ближњег. 139) Потрудимо се не само да се боримо против демона, већ и да их нападнемо. Први понекад руши, а понекад је свргнут; ови последњи увек гоне непријатеља. 140) Ко је победио страсти, вређа демоне тако што се претвара да показује да има страсти, и тиме обмањује своје непријатеље и остаје непобедив од њих. Један од братије једном је пострадао, и не дирнувши нимало срцем, молио се умом, а затим почео да јадикује о нанесеној му срамоти, прикривајући своје бестрасност привидном страшћу. Други од браће, који уопште није желео председавање, претварао се да томе тежи. Како да вам осликам чедност онога који је ушао у кућу расипника, очигледно ради греха, а привукао блудницу на подвижнички живот? Врло рано ујутру неко је другом тихом донео грозд; и када га је изнео, са мало журбе, међутим, без икакве пожуде, јео је бобице, показујући демонима прождрљивост у себи. Други се, изгубивши неколико штапова, претварао да је туговао цео дан. Али таквим људима је потребно много трезвености да, кренувши да се смеју демонима, и сами не постану њихово игралиште. Од њих је, без сумње, неко рекао: како су ласкавци, истинољубиви су (2. Кор. 6, 8). 141) Ко хоће да своје тело представи Господу непорочно и да покаже своје срце чисто, нека се клони гнева и уздржања; јер без њих је сав наш рад бескористан. 142) Као што варира лакоћа очију, тако и у души постоји много различитих нијанси душевног сунца. Другачију радост у души побуђују телесне сузе, другу врсту – сузе духовне; другачији - телесним очима, другачији - духовним очима; од слушања речи дешава се нешто другачије, а у души само по себи настаје нешто друго; Друго се дешавају из ћутања, а друге из послушности. Поврх свега тога постоји још једна радост, која је у дивљењу неизрецива, а необјашњиво у светлости узноси ум ка Христу. 143) Има врлина и има мајки врлина. Стога, мудар човек првенствено покушава да стекне ово друго; а у њима је наш Учитељ сам Бог, који делује Својом властитом силом; Многи људи прво предају. 144) Пазимо да недостатак самоугађања у храни не надокнадимо вишком сна. Јер, уобичајено је да безумни раде ово, као и да раде супротно. 145) Видео сам раднике који су једном приликом чинили мало повлађивање стомаку, али су убрзо ови храбри подвижници мучили убоги стомак целоноћним стајањем, и кроз то га научили да касније радосно одбија засићење. 146) Демон среброљубља се жестоко бори против непохлепних. Када их није могуће савладати; затим, као подстицај, представљајући снабдевање сиромашних, убеђује – од нематеријалног да поново постане материјално. 147) Када паднемо духом, стално ћемо имати на уму заповест дату од Господа Петру, да опрости грешнику седамдесет пута седам (Мт. 18, 22); јер Онај ко је дао ову заповест другоме, без сумње, то ће и сам учинити у још већој мери. И када се узносимо, стално ћемо имати на уму реч Онога који је рекао: ко испуни сав духовни закон сагрешиће у једној страсти, то јест, упашће у охолост и за све ће бити крив (Јак. 2, 10). 148) Неки од злих и завидних духова добровољно се повлаче од светих, тако да се у случају неуспешних битака узнемиреним не даје прилика да стекну венце. 149) Блажени миротворци (Матеј 5:9); нико овоме не противречи. Али видео сам и благословене творце непријатеља. Њих двоје су имали међусобну прељубничку везу. Али један од водећих и вештих људи послужио је да у њима изазове међусобну мржњу, клеветајући један другог, који је клеветао њега, а други и првога. И овај мудри човек је људским лукавством успео да одбије демонску злобу и произведе мржњу, која је разбила блуд. 150) Неко прекрши заповест ради заповести. Видео сам младиће који су, по Богу, били везани једни за друге, али су се, да не би наудили другима и да не искушавају своју савест, из обостраног убеђења, на неко време раздвојили. 151) Колико су брак и сахрањивање супротни једно другом; Понос и очај су тако нескладни. Али због поремећаја који изазивају демони, дешава се да видите обоје заједно. 152) Неки од нечистих демона уче нас, на почетку монаштва, да тумачимо Божанско Писмо. Нарочито воле да то чине са срцима људи сујетних и претежно обучених у светске науке, да би их, постепено обмањујући, увели у јереси и богохуљења. Ову демонску теологију, или боље речено, борбу против Бога, можемо препознати по стиду и несавладивој и непристојној радости која се осећа у души током овог тумачења. 153) Сва створења су од Творца добила ред постојања и почетак, а друга крај. Али врлина има неограничену границу. Јер Певач каже: Видех крај сваком крају, али је заповест твоја широка и безгранична (Пс. 119, 96). Ако неки добри радници пређу са моћи делатности на моћ контемплације; тада се љубав не зауставља ни пред чим, и Господ ће сачувати улазак страха твога и излив љубави твоје (Пс. 120,8); а из овога произилази да је граница љубави неограничена, и ми никада нећемо престати да успевамо у њој, ни у садашњем ни у будућем веку, прихватајући нову светлост светлости знања. И мада ће ово што говорим многима изгледати чудно; међутим, на основу датих доказа, не могу рећи, блажени оче, да чак ни интелигентна бића нису презрела; Ја тврдим, напротив, да и они непрестано примају славу за славом; и доводећи до вођења. 154) Немојте се изненадити ако нам демони често дају добре мисли и ментално им противрече. Циљ наших непријатеља у овом случају је да нас увере да и они знају мисли нашег срца. 155) Не буди строг судија онима који говоре високим стварима када видиш да су лењи у активном животу. У корист речи често се надокнађује сиромаштво делима. Наравно, не добијамо сви све подједнако. За неке је реч надмоћнија од дела, а за друге је опет ово друго надређено првом. 156) Бог није створио и није био аутор зла. Стога су се преварили они који су тврдили да су неке страсти природне у души, не знајући да смо похвална својства природе претворили у страсти. На пример: по природи имамо семе за рађање, али смо га претворили у блуд. По природи смо раздражени змијом; али смо га окренули на комшију. У нама је ревност за такмичење у врлинама; а ми се такмичимо у злу. Природно, душа жели славу, али небеску. Природно је бити поносан, али пред демонима. Радост је такође природна, али о Господу и о успеху ближњег. Добили смо од природе и, памћења, злобу, али против духовних непријатеља. Добили смо и глад за храном, али без неумерености. 157) Нелења душа подиже демоне на себе. Али како се ратови множе, тако се множе и круне. Ко није претрпео пошасти од својих непријатеља, неће, наравно, бити крунисан; а ко кад падне не клоне, анђели ће га похвалити као доброг ратника. 158) Ко је три ноћи у земљи 32 добио живот заувек. Онај ко победи три сата неће умрети. 159) Ако за наше називање, по Божијем виђењу, сунце, по свом изласку у нама, зна свој запад (Пс. 103,19); онда, без сумње, покриј таму своју (Пс. 17,12), и одједном ће нам ноћ у њој прећи чудеса раније отишле и све дивље звери храстове шуме трновитих страсти, ричући да отму наду која је у нама, и да тражимо од Бога храну у мислима или у делатности. И сада опет, у тами смирења, сунце нам је изашло, и животиње су се сабрале и легле у постеље своје (Пс. 103, 20-25), то јест у срцима сладострасних, али не у нама. Тада ће демони рећи: Господ је узвисио да им покаже милост. А ми ћемо им рећи: Господ је увеличао нас: ми се радовасмо (Пс. 125,3-4), а ви сте прогоњени. Гле, Господ седи на светлом облаку, без сумње, у души узвишеној изнад сваке земаљске пожуде, и доћи ће у Египат – у срце претходно помрачено, и рукотворине идеје и мисли ума ће се поколебати (Ис. 19, 1). 160) Ако Христос, иако свемоћан, физички бежи од Ирода; онда нека осип буде упозорен да не падне у искушење. Јер је речено: не дај да се узнемире ноге твоје; доле ће задремати анђео који те чува (Пс. 121:3) 161) Натеченост је калемљена на храброст, као такозвани смилак, на чемпрес. 33 162) Нека нам буде стално занимање да не дозволимо ни једној помисли да нам уђе у главу – да смо стекли нешто добро. Хајде да себи поставимо циљ – да са свом прецизношћу тражимо знакове да ли у нама заиста постоји добро. А онда ћемо, без сумње, видети колико смо недовољни. 163) Непрестано тражите у себи знаке страсти; и тада ћете сазнати да у вама има много тога што, будући подложни овим болестима, не можемо да препознамо у себи, било због слабости, било због дубоког укорењености. 164) Бог суди о намери; али у ономе што не превазилази наше снаге, ми и ми човекољубиво настојимо да учинимо. Велики је онај ко непогрешиво чини све што је у његовој моћи; али већи од њега, који са смирењем допире до онога што је изнад његових снага. 165) Демони нас често спречавају да радимо оно што нам је лакше и корисно, али нас подстичу да брзо преузмемо тешко. 166) Сматрам да је Јосиф благословен што се удаљио од греха, а не што је показао бестрасност. Поставља се питање: у којим и колико гресима нам одвратност од њих стиче венац? Друга је ствар окренути се од сенке, а много више тежити сунцу. 167) Тама је узрок спотицања, спотицање је пад, а пад је смрт. 168) Они који су од вина помрачени, често се отрезују водом; а помрачени од страсти отрезни су сузама. 169) Друго је забуна, друго је забуна, друго је заслепљивање. Први се лечи уздржањем, други ћутањем, а трећи послушањем и Богом који беше послушан (Фил. 2, 8). 170) Узимајући за пример две установе у којима се прочишћавају земаљске ствари, ми пристојно замишљамо две установе за мудре изнад; а сијелом назовимо заједницу по Господу, у којој се уништавају духовна нечистота, масноћа и ружноћа; Нека испосница буде лепша за оне који су одбацили пожуду, сећање и раздражљивост и који из заједнице прелазе у тишину. 171) Други кажу да падамо у исте грехе услед недостатка покајања примереног и сразмерног нашем претходном животу. Али питање је: да ли се свако ко није пао у грехе исте врсте покајао како треба? И други падају у исте грехе, било урањањем у дубоки заборав претходних грехова, било сладострашћу, представљајући Бога као човекољубца, или очајавајући у свом спасењу. Не знам да ли ће ми неко замерити када кажем да падају јер више не могу да вежу овог непријатеља, који њима влада по навици. 172) Вреди истражити: зашто душа, будући неплодна, када јој духови у суштини истоветни прилазе, не види која су њихова својства? Да ли је то последица његове повезаности са месом? Ово је познато једином који ју је повезао са телом. 173) Један упућени човек ме је упитао: „Реци ми, било би пожељно да знам, реци ми, који од духова, када чинимо грехе, понизује ум, а који га узвисује? пошто сам се осрамотио предлогом, и своје незнање потврдио заклетвом; Онда је онај који је хтео да се научи да сам научио, „За вас оставивши неколико речи, дух ми је рекао: Остало препуштам вашој марљивости да сазнате. Дух телесности, дух гнева, дух прождрљивости, дух малодушности, дух поспаности немају некако обичај да подижу рог ума; и дух среброљубља, среброљубља, многословља и многих других, имају обичај да злу додају зло. Стога је дух осуде близак овом последњем“. 174) Ако би ко од монаха отишао у светске људе; или их је примио код себе, и након што се одвоји од њих, после једног сата или дана, убоде га стрела туге, и не радује се више, као ослобођен из мреже; онда је постао игралиште или таштине или блуда. 175) Пре свега, хајде да испитамо одакле ветар дува, да не би повукао једро у погрешном правцу. 176) Утеши са љубављу старешине који се баве својим активностима, који су трудовима исцрпили своја тела, дајући им мало мира. И натерај младе који су гресима потиснули своју душу да се уздржавају, приносећи им сећање на вечне муке. 177) Међу немогућностима је, као што сам на другом месту рекао, да се одједном, ступајући у монаштво, потпуно чистимо од прождрљивости и сујете. Али немојмо побеђивати сујету луксузом, јер победа над прождрљивошћу, и то управо у придошлицама, рађа сујету. Боље је да се заштитимо од њега сиромаштвом. Јер ће доћи час, и већ је један за оне који желе, у који ће Господ покорити ову страст под ноге наше. 178) Млади и стари, ступајући у монаштво, не боре се истим страстима; јер често имају потпуно супротне тегобе. Према томе, благословено је смирење; јер је код њега и код младих и код старих покајање поуздано и јако. 179) Немој да те срамоти оно што желим да кажем. Ретко има душа које су исправне и нељубазне, туђе злоби, лицемерју и превари, којима се потпуно гади бити са људима, док се уз помоћ водича, из тишине као са мола, могу уздићи на небо, и остати непожељни и не доживљавајући заједничка бунта и искушења. 180) Људи исцељују похотне, анђели исцељују зле, а Бог исцељује горде. 181) И ово, можда, често представља један од видова љубави, ако дозволимо ближњему који нас посети да ради шта хоће, а у сваком случају му покажемо сву своју самозадовољство. 182) Питање је: у којој мери, када и да ли је тачно да покајање уништава и добре и лоше? 183) Да ли нам треба много разборитости да знамо када, у којим случајевима и у којој мери треба да се боримо против онога што храни страсти? Јер понекад треба да препознаш шта је најбоље за себе - да претрчиш слабост, да не умреш. 184) Посматрајмо и посматрајмо (и временом ћемо, можда, уништити жуч горчине у себи) који нас од демона узвисују, који нас понизују, који нас огорчавају, који нас теше, који нас помрачују, који нам опет, по свему судећи, дају просветљење, који нас чине неактивним, који су подмуклији, који су подмуклији. 185) Али ћемо се зачудити ако видимо да су најпре на монашком пољу страсти у нама јаче него у нашем световном животу. Јер сви узроци болести морају се покренути (и тада ће нам доћи здравље); док, можда, животиње које се крију негде у нама нису биле видљиве. 186) Када оне блиске савршенству, из неког разлога, у нечему неважном, побеђују демони; онда нека свим мерама ово одмах стоструко награде. 187) Како ветрови понекад, у мирном времену, узнемирују само површину мора, а понекад и саме дубине; Зато замислите мрачне ветрове у свом расуђивању; јер у поробљенима страстима нарушавају најдубље осећање срца, а код оних који су већ успели – само површину ума; зашто ови ускоро почињу да осећају сопствено ћутање, остајући неокаљани. 188) Уобичајено је да савршени увек препознају које су мисли у души из њихове сопствене свести, које су од Бога, а које су од демона; јер није све што је супротно у нама у почетку усађено демонима. Стога је ово питање заиста нејасно. 189) Тело обасјавају два чулна ока; и умном и видљивом разборитошћу просветљују се очи срца. Кратка листа претходних речи 1) Чврста вера је мајка одрицања од света. Њој је супротно очигледно. 2) Непоколебљива нада је врата непристрасности. Њој је супротно очигледно. 3) Љубав према Богу је основа ходочашћа. Очигледно је супротно. 4) Покорност се рађа из самоосуђивања и жеље за менталним здрављем. 5) Уздржање је мајка здравља, а мајка уздржања је помисао на смрт и чврсто сећање на жуч и сирће, окусено од Господа и Бога. 6) Помоћник и темељ целомудрености је ћутање. Гашење телесне пожуде – пост. Противник зла и злих помисли је скрушеност срца. 7) Вера и лутање су смрт за љубав према новцу. А саосећање и љубав су издајица тела. 8) Неумољива молитва штети малодушности, а сећање на суд подстиче ревност. 9) Љубав према бешчашћу је лек за раздражљивост, а псалмодија, саосећање и непохлепа су потискивање туге 10) Непристрасност према чулном – контемплација менталног. 11) Ћутање и ћутање су непријатељи сујете. Али ако идете средњим путем; онда изабери себи срамоту. 12) Видљива гордост ће се исцелити тужним околностима живота, а невидљива гордост исцелити ће само вечно Невидљиви. 13) Јелен уништава све чулне гмизавце, а понизност уништава менталне гмизавце. 14) Кроз све видљиво у природи можемо стећи јасан појам менталног. 15) Као што змија не може да одбаци свој распад ако се не увуче у уску рупу; Тако да нећемо оставити по страни дугогодишње предрасуде, духовну трулеж и тунику старца, ако не идемо путем блиског и жалосног поста и бешчашћа. 16) Као што је немогуће да дебеле птице одлете у небо, тако је немогуће човеку који угађа свом телу. 17) Осушено блато више није привлачно свињама, а у мршавом месу нема одмора за демоне. 18) Како велика количина дрвета често потискује пламен и гаси га, стварајући много дима; Исто тако, претерана туга често чини душу испразном и суморном, и исушује воду суза. 19) Као што је слепац невешт стрелац, тако је свадљиви ученик изгубљен човек. 20) Као што очврсло гвожђе може наоштрити нешто што није очврсло; Тако је ревносни брат често спасавао лењца. 21) Како јаја загрејана у дубини постају живородна; Тако се неоткривене мисли испољавају у делима. 22) Како коњи покушавају да престигну један другог док трче; Овако се добра браћа узбуђују до љубоморе. 23) Како облаци покривају сунце; Тако зле мисли помрачују и уништавају ум. 24) Како неко ко је чуо своју казну и иде на егзекуцију неће причати о спектаклима; па ко истински плаче над собом, никада неће угодити стомаку. 25) Како сиротиња, гледајући у царско благо, постаје још свеснија свог сиромаштва; Дакле, читајући приче о великим врлинама отаца, душа, без сумње, постаје још скромнија у свом начину размишљања. 26) Као гвожђе и невољно се покорава магнету; Дакле, они који су савладали грешне навике насилно су овладани њима. 27) Као што уље кроти узбуркано море, кад год хоће; Тако се пост против своје воље гаси телесни жар. 28) Као спутани млаз воде јури навише; тако је често душа, спутана опасностима, притекла ка Богу кроз покајање и била спасена. 29) Као некога ко са собом носи мирисе, мирис га разоткрива против његове воље; па се онај који има Духа Господњег познаје по речима и смирењу. 30) Како ветрови збуњују понор; Дакле, раздражљивост узнемирава ум више од било чега другог. 31) Како, оно што око није видело, не желиш много да окусиш само слухом; Тако да они који су беспрекорног тела налазе велико олакшање у томе. 32) Како лопови неће отићи на место где виде да лежи царско оружје; Дакле, онај ко је успоставио молитву у свом срцу не може се лако увући разбојницима ума. 33) Као што ватра не рађа снег; па ко овде тражи за себе славу неће тамо уживати почасти. 34) Како је једна огњена искра више пута палила велику шуму; дешава се да једно добро дело надокнађује многе велике падове у грех. 35) Како је немогуће истребити животиње без оружја; па је без смирења немогуће стећи негнев. 36) Како је по природи немогуће живети без хране; па је до самог краја немогуће, макар и на тренутак, препустити се немару. 37) Као сунчев зрак, улазећи у бунар, обасјава све у кући, а онда се виде и најмање летеће честице прашине; па му страх Господњи, уселивши се у срце, показује све његове грехе. 38) Лако је ухватити ракове самим тим што ходају, час напред, час назад; тако душа, која се понекад смеје, понекад плаче, понекад ужива у раскоши, не може извући корист ни од чега. 39) Као што није тешко опљачкати поспане, тако су и они који се врлином упражњавају у близини света. 40) Као ко се бори против лава, чим скрене поглед, одмах умире; Дакле, ко се бори са својим месом, пропада чим га одмори. 41) Како се они који се пењу по трулим мердевинама излажу опасности; тако се свака част, слава и власт супротстављају смирењу. 42) Као гладан човек, хлеба се не може не сетити; па је немогуће да се спасе ико ко се не сећа исхода и суда. 43) Као што се списи пишу водом, тако се и пад греха може избрисати сузама. 44) Као и друге списе, због недостатка воде, бришемо их другим средствима; па има душа које немају суза, а са тугом, уздисањем и дуготрајним јадиковком бришу и скидају са себе грехе. 45) Као што много гноја производи много црва; Дакле, много хране производи много падова, злих мисли и снова. 46) Као што онај коме су ноге везане не може слободно ходати; па они који гомилају новац не могу да се попну на небо. 47) Како свјежа рана угодно зацијели; супротно од овога се дешава са дуготрајним менталним улкусима; ако и када се излече, тешко се лече. 48) Како је немогуће да мртав хода; Дакле, немогуће је да се очајни спасе. 49) Ко каже да има праву веру, а греши, сличан је човеку који нема очи на лицу. А ко нема вере, иако може учинити нешто добро, сличан је некоме ко вуче воду и сипа је у танко буре. 50) Као лађа на којој добар кормилар, уз Божију помоћ, удобно улази у мол; па се душа, која има доброг пастира, иако је много зла учинила, комотно узноси на небо. 51) Чак и неко ко је веома разборит може брзо изгубити пут без трагача; па онај ко својевољно иде монашким путем убрзо пропада, иако познаје сву светску мудрост. 52) Ако је ко слабо телом пао у тешке грехе; онда нека иде путем смирења и њему својствених врлина: јер другог спасења не може наћи. 53) Као неко ко је боловао од дуге болести, немогуће је у трену доћи до здравља; Дакле, немогуће је одједном се ослободити страсти, или саме страсти. 54) У свакој страсти и у свакој врлини имајте показатељ њене мере; и познаћеш своје благостање. 55) Оштећују они који глину замењују златом, као и они који, ради телесних ствари, излажу срамоти и разоткривају духовне ствари. 56) Ускоро су многи добили опроштење грехова; али нико није брзо стекао бестрасност; За то је потребно време, велика марљивост и Божја помоћ. 57) Хајде да сазнамо које животиње и птице покушавају да нам науде при сетви, које при ницању, а које у жетви, да би нам обезбедиле пристојан алат за пецање. 58) Као неко болестан од грознице, нема право да изврши самоубиство; Зато никада, до последњег даха, не треба доћи у очај. 59) Како је неприлично да неко ко је сахранио оца одмах по повратку са сахране иде на свадбу; Дакле, није уобичајено да они који плачу о својим гресима траже част, мир или славу од људи у садашњем веку. 60) Као једни станови за грађане, а други за осуђенике; тако да би стање оних који жале за својом кривицом, поштено речено, требало да се разликује од стања невиних. 61) Попут ратника који је у борби задобио тешке ране по лицу, цар заповеда да не напушта службу, већ да покаже још нове успехе; Тако Небески Цар крунише монаха који трпи многе невоље од демона. 62) Осећање је особено својство саме душе; а грех је увреда за осећања. Осећање производи или престанак или смањење зла. Свест је производ савести. А савест је реч и уверење нашег Чувара, дато нам на крштењу. Дакле, налазимо да они који нису просветљени крштењем, чинећи лоша дела, нису толико, него много слабији, рањивији у души. 63) Смањење лоших ствари производи уздржавање од лоших ствари; а уздржавање од зла је почетак покајања; почетак покајања је почетак спасења; а почетак спасења је добра намера; а добра намера је мајка дела. Почетак рада је врлина; почетак врлина је боја, а боја врлина је чињење. Генерисање врлина је постојаност; а плод и производ сталног вежбања је вештина, и плод вештине је асимилација, а асимилација добра је мајка страха; страх рађа држање заповести, и небеских и земаљских. Одржавање заповести је знак љубави; а почетак љубави је богатство смирења; богатство смирења је кћи бестрасности, а стицање потоњег је пуноћа љубави, а за тим следи савршено пребивање Бога у чистом срцу због бестрасности. Јер они ће видети Бога (Матеј 5:8). Слава му у векове векова! Амин. Беседа 27. О свештеном ћутању душе и тела 1) Ми, као купљени робови нечистих страсти и који смо постали њихови најамници, знамо, дакле, неколико трикова, обичаја, наредби и лукавстава духова који владају над нашом јадном душом. А други, деловањем Духа Светога, и због ослобођења од силе ових духова, јасно схватају своје махинације. На пример, по болном стању болести, нагађа о мирном стању здравља; други, из самозадовољства у здрављу, формира себи појам и закључује о несаосећању током болести. Зато, како нисмо моћни, сада се плашимо да пред вама филозофирамо у речи о рају тишине, знајући да се на трпези доброг дружења увек нађе неки пас који гледа да украде хлеб из оброка, односно душу, и однесе га у устима, па побегне и прождире га смиреног. Зашто, да не бисмо дали места овом псу и изговора онима који нашим речима траже изговоре, сада смо сматрали недопустивим да разговарамо о миру са храбрим ратницима нашег Краља који се боре у борби. Примећујемо једно, да се немилосрдне борбе преплићу са крунама мира и тишине. Дакле, да се не би само они увредили, ако је реч о ћутању остала потпуно неприкосновена, а о томе ћемо, ако хоћете, рећи нешто, као за разликовање. 2) Тишина тела је сазнање и довођење у ред унутрашњих покрета и осећања; а ћутање душе је знање а не опљачкано разумевање помисли. 3) Пријатељ тишине, ово је храбра и непопустљива мисао, која будно стоји на вратима срца, и убија или одбија оне који улазе. Ко срцем ћути, разуме оно што је речено; а ко је још дете није ово окусио ни доживео. 4) Зналачка ћутљива особа неће имати потребе за речима; јер речи објашњава поступцима. 5) Почетак ћутања је да уклоните сву буку из себе, јер она узнемирава дубину срца; Крај ћутања је не плашити се нереда, и бити неосетљив међу њима. Али ко се још увек истиче у ћутању, не истиче се у говору и кротак је; ово је тихи храм испуњен љубављу; споро говори, непокретан до раздражљивости. Очигледно је супротно од овога. 6) Тихи – ко (зар није дивно?) покушава да затвори бестелесно у телесни храм. 7) Миш чека свог прогонитеља, а ментални миш чека мисао ћутљивог. Немојте презирати приказани пример. Иначе, ти још ниси познао тишину. 8) Није исто што монах живи сам као монах који живи са другим монахом. Када је монах сам, потребна му је велика трезвеност и смиреност ума. Кад монах није сам; тада првом често помаже други, а другом помаже анђео. 9) Интелигентне силе су слуге духовно тихе особе и воле да буду са њом. А о супротном ћу прећутати пред вама. 10) Дубина догмата је неизмерна, и није безбедно да се тихи ум упусти у њу. 11) Није безбедно пливати са одећом, и није безбедно да један предмет страсти додирне Богословље. 12) Ћелија тихог човека је граница тела, а унутар ње је храм знања. 13) Ко страда од духовне страсти и оде у безмолвије, уподобљава се човеку који је скочио са лађе у море, и на малој дасци мисли да безбедно стигне на суво. 14) За све оне који се боре са пропадањем, у своје време је тишина, само да имају вођу; јер је усамљенима потребна анђеоска сила. Имам реч о правим тихим и телом и духом. 15) Ћутљив ће, поставши лењ, лагати, наговештавајући да људима стави до знања да су људи нарушили његово ћутање. И излазећи из келије, оптужује демоне; али је заборавио да је за себе постао демон. 16) Видех тихе, и они незаситно потхрањују своју пламену ревност за Бога ћутањем, генеришући у себи огањ огњем, љубав љубављу, жељу жељом. 17) Тихи је земаљски лик анђела, који је повељом љубави и писмима ревности ослободио своју молитву од лењости и немара. Тихи је онај који јасно кличе: спремно је срце моје, Боже (Пс. 56,8). Ћути је онај који говори: Спавам, а срце моје бди (Пес. 5, 2). 18) Закључај врата ћелије за тело, врата језика за речи, а унутрашња врата за зле духове. 19) Миран ваздух и подневна врућина разоткривају пливачево стрпљење; Осиромашење нужних потреба открива чврстину ћутљивог човека. Један, клонувши духом, плива у водама, а други, из малодушности, тражи гомилу. 20) Не плашите се бучног осигурања; јер плач не познаје страх и не долази до ужаса. 21) Они чији су умови научили да се истински моле разговарају са Господом лицем у лице, као на уво цару. Они чије се усне моле припадају Њему са читавом скупштином. И они који живе у свету траже Краља међу гласинама свега народа. Ако сте темељно проучили ову уметност; онда не можете а да не знате шта говорим. 22) Седећи на висини, пази ако можеш; а онда ћеш видети: како, када, где, у ком броју и какви лопови могу да уђу и да ти украду грожђе. 23) Стражар, уморан, устаје и моли се, а затим седајући, храбро преузима свој претходни посао. 24) Неко ко је то знао из искуства намеравао је да о томе говори са свим суптилностима и детаљима, али се плашио да не увуче немар у раднике, и да буком речи не распрши оне који су то одлучили. 25) Ко суптилно и вешто расправља о тишини, наоружава демоне на себе; јер нико други не може тако изложити срамоту своју. 26) Ко је постигао тишину, научио је дубину мистерија; али неће сићи ​​у њу ако прво не види и не чује побуну таласа и дах злих духова и можда га ти таласи неће напојити. То потврђује и Павле. Да није био ухваћен у рај, то би било као тишина; тада нисам могао чути неизрециве глаголе (2. Кор. 12, 4). Ухо ћутања ће од Бога примити предсказајуће глаголе. Зашто је у књизи о Јову ово премудро ћутање говорило: Зар неће ухо моје примити чудеса од Њега (4,12)? 27) Ћутљив је онај који, међутим, без мржње трчи око толико људи колико и други, међутим, немарно, прибегава им; трчи јер не жели да осети прекид Божије сласти. 28) Кад ућуташ, одмах протражи имање своје (јер ће се дуго продати) и дај сиромасима (Мт. 19, 21), да би молитвом унапредили твоје ћутање; узми крст свој; носећи то у послушности, и храбро подносећи бреме одсецања воље своје, а затим идите за Мном (Мт. 10, 24), да се спојите са преблаженом тишином; а ја ћу вас научити видљивом раду и животу умних Сила. Они се никада неће задовољити хваљењем Творца, а онај ко се узнео на небо тишине неће се задовољити хваљењем Творца. Нематеријални не маре за материју, и за храну - ови су чак и у материјалном телу постали нематеријални. Први неће ни окусити храну, а други неће захтевати обећање хране; они не маре за новац и имовину, већ ови за огорчење од злих духова. Код оних који су огорчени нема привлачности према видљивим створењима, али код оних који су понизни, који живе у жудњи за тугом, нема привлачности за чулно виђење; они неће престати да успевају у љубави, а ови ће их свакодневно опонашати; Међутим, није непознато богатство њиховог успеха, а није непозната ни њихова љубав према успону; они се неће зауставити док не достигну Серафимово савршенство, а ови се неће уморити док не постану анђели. Блажен је онај који се узда, трипут блажен будући анђео и онај који оствари наду. О различитим врстама ћутања и о разликовању међу њима 29) У сваком стању науке, као што сви знају, постоје разлике у мишљењима и намерама. Јер не постижу сви све, било због недостатка марљивости, било због недостатка снаге. А у ову луку, 34 или боље речено, у ово море, а можда и у дубине, други улазе због слабости језика и због раније укорењених телесних навика; други – зато што су неодољиво склони раздражљивости, а ови јадници то не могу да савладају у препуном друштву; други - јер су из хировитости одлучили да је боље да пливају по сопственој вољи, а не под вођством; други – јер се међу материјалним не могу уздржати од супстанције; неки са намером да постану вреднији у самоћи; други – да се тајно кажњавају за своју кривицу; неки – да би овим стекли себи славу; а други (ако само Син Човечији који долази нађе такве на земљи) – ради наслађивања љубави и сладости Божије, и из жеђи за тим се спајају са светим тиховањем, а не пре ступања у ово сједињење, као да су дали развод свакој малодушности; јер комуникацију са овим последњим Први сматра блудом. 30) По оскудном знању које ми је дато, као немудри архитекта, саградио сам лествицу успона. После овога, нека свако сам види до којег је степена достигао: самовољом, или ради славе људске, или слабошћу језика, или несаломљивом раздражљивошћу, или мноштвом зависности, или да се казни за своју кривицу, или да се ревније, или да дода огањ у огањ. Последњи ће бити први, а први последњи. Седам дела у овој недељи су дела садашњег века, и нека од њих су пријатна, друга су немила Богу; осми јасно означава будући век. 31) Посматрај, усамљени монахе, времена када звери долазе. У супротном, нећете моћи да им обезбедите пристојне мреже. Ако се малодушност коју сам добио од развода потпуно повукла из мене, онда ће бити мало посла. А ако ме и даље напада, онда не знам како да ћутим. 32) Зашто преподобни Тавенесиоти никада нису имали толико светиљки као они у манастиру? Ко може ово да разуме, нека разуме; али не могу, или још боље, немам намеру да ово кажем. 33) Једни укроћују своје страсти, други певају псалме, и већину времена проводе у молитви, а трећи се удубљују у созерцање, и тако проводе време у дубини безмолвија. Да бисте решили проблем, пратите мердевине, такорећи. Ко може да га задржи, нека га садржи у Господу. 34) У општем манастиру постоје лење душе, и обилујући оним што храни њихову лењост, достижу потпуну пропаст; али има и душа које услед дружења са другима отклањају своју лењост. И то се често дешава не само са немарним, већ и са ревносним. 35) Истим правилом ћемо се руководити и у расуђивању ћутања, тврдећи да је и оно, прихвативши многе као веште, одбацило због својевољности, показујући их као сензуалисте, док их је други, након што их је прихватио, кроз страх и бригу да ће сами поднети своју осуду, чинио ревнијим и страственијим. 36) Кога још муче раздражљивост, уображеност, лицемерје и огорченост, нека се не усуђује ни да види трунке ћутања, да не би, уместо било каквог добитка, дошао само до безумља. Ако је ко чист од свега овога; онда ће научити нешто корисно за себе. Али мислим да он неће сам доћи до ове тачке. 37) Ево знакова, подвига, доказа да човек умно пролази кроз ћутање: непомућен ум, непорочна мисао, дивљење Господу, помисао на муку, помисао на скору смрт, увек присутна глад за молитвом, неодољива стража над самим собом, умртвљеност, умртвљеност од смрти, умртвљеност од смрти. прождрљивост, почетак Богословља, извор разборитости, заветне сузе, губљење вербозности и све слично, чему људи обично нису склони. 38) И ево знакова оних који неразборито пролазе кроз ћутање: у богатству долази до осиромашења, пораста гнева, очувања мржње, смањења љубави, пораста охолости; Прећутаћу шта је следеће. 41) Млада жена, која није сачувала постељу, оскрнавила је тело; а душа, која није одржала завет, оскрнавила је дух. Први је праћен прекором, мржњом, батинама и, што је најгоре, раздвајањем; а други - скрнављење, заборав смрти, прождрљивост стомака, неумереност очију, ропство сујети, поспаност, тврдоћа срца, неосетљивост, сакупљање злих помисли и све веће допуштање за њих; заробљеност срца, стварање превирања у себи, непослушност, противречност, пристрасност, неверје, невероватност, многословље и, што је најгоре, слобода у циркулацији и, што је још погубније, срце које не познаје скрушеност, чија је последица код непажњивих пад мајчинства - губитак. 42) Од осам злих духова, пет се боре са онима који ћуте, а три са онима који се подвргавају послушности. 43) Ћутљива особа ће често трпети штету јер се боримо са малодушношћу; јер ће време молитве и созерцања бити потрошено на супростављање малодушју и борбу против њега. 44) Једног дана, павши у лењост, седео сам у својој келији, и већ сам размишљао да из ње изађем. Али неколико људи дође к мени и стадоше ми много угађати, пошто сам занемео, а мисао о лењости одмах је уступила место помисли на сујету; и био сам зачуђен да се овај сналажљиви демон одупире свим духовима. 45) Сваки сат посматрајте импулсе и тежње, склоности и девијације свог партнера, 35 како и где су усмерени. Свако ко је задобио тишину уз помоћ Духа Светога није несвестан ове ситуације. 46) Први задатак ћутања је претходно напуштање бриге о свим стварима, како разумним тако и неразумним; јер ко први отвори улаз, без сумње ће упасти у последњи. Друга ствар је молитва која није лена; а трећи је неукротиви рад срца. Наравно, немогуће је да неко ко не зна азбуку чита књиге; Још је немогуће да неко ко није стекао први рационално подвргне последња два рада. 47) Док сам пролазио кроз средину ових ствари, био сам са средином (редовима анђела), и (анђео) је просветлио мене, који сам био жедан. И тако сам опет био с њима; на питање (о Христу): „Шта је он био пре лика видљивог у Њему?“ (анђео) није могао да учи, јер овај принц није смео. Такође сам га замолио да каже: „Како је сада?“ Он је одговорио: „у ономе што је карактеристично за Њега, али не у овоме“. Наставио сам да питам: „Шта значи стајати и седети са десне стране кривца“? Рекао је: „Немогуће је да људске уши то тајно разумеју. У то време тражио сам да ме одведу куда ме је жеља одвела; и рече: „Још није дошао час, због недостатности огња нетрулежног“. Да ли сам тада био са овом прашином, не знам; или - иза бледа - уопште не могу да кажем. 48) Тешко је савладати подневну дремку, а нарочито лети; онда можда Можда се, дакле, не треба одрећи рукотворина. 54) Ретки су људи који су потпуно изучили светску мудрост; а ја потврђујем да је још мање познавало мудрост истинског ћутања. 55) Ко још није познао Бога, није вешт у ћутању, и излаже се многим опасностима. Ћутање уништава неискусне; Они још нису окусили сладост Божију, и проводе време у заточеништву, пљачки, малодушности и парализи ума. 56) Ко је искусио благост молитве, као онагар, трчаће међу гомилом. Јер ко, ако не молитва, чини дивљег онагра 36 слободним од сваке комуникације са људима. 57) Ко се заплео у страсти проводи време у пустињи, заокупљен њима, како је на сличан начин говорио и поучавао свети старац Георгије Арселаитски, који није сасвим непознат вашем поштењу. Поучио је моју некада непристојну душу, и, доводећи ме до ћутања, рекао: „Приметио сам да ујутру најчешће нападају демони сујете и пожуде; у подне – демони малодушности, туге и гнева, а увече – љубитељи гноја и мучитељи – демони прождрљивости. 58) Бољи почетник је бољи од забављеног ћутљивог. 59) Ко је мудро ушао у безмолвије и не види сваки дан нове користи од тога, тај или неразборито ћути или је опљачкан уображеношћу. 60) Тишина је непрекидно служење и присуство Божије. 61) Нека се сећање на Исуса сједини са твојим дахом; и тада ћете спознати предности ћутања. 62) Пад искушеника је његова сопствена воља; а за ћутљивог – престанак молитве. 63) Ако се радујеш посетама ћелијама; онда знај да се препушташ само малодушју, а не Богу. 64) Нека ти пример молитве буде удовица која је увређена супарнику (Лк. 18, 1-8), а пример ћутања биће велики и равноанђелски тихи Арсеније. Сети се у својој самоћи живота овог равноанђелског ћутљивог човека и види како је често испраћао оне који су му долазили, да не изгуби оно најважније. 65) Сазнао сам да демони наговарају безумне луталице да често долазе код оних који разумно ћуте, да би преко њих бар донекле омели ове раднике. Обратите пажњу на то, и не избегавајте прилику да ове лењивце на побожан начин узнемирите; јер ће услед ове туге можда престати да лутају. Али пазите да, у наведену сврху, не узнемирите непотребно душу која долази у жеђ да црпи воду из вас. У свему вам је потребна лампа. 66) Нека живот тихих, нарочито у самоћи, буде по савести и осећању. Ко тече разумно, све његове намере, изреке, мисли, сваки корак и сваки покрет су у складу са Господом, а Господа ради, у његовом духовном осећању, оно што је он намеравао остварује се пред лицем Господњим. Ако се у овоме вара; онда више не живи по правилима врлине. 67) Отворићу, вели неко, у псалме своје појање (Пс. 48, 5) и жељу своју, због несавршености своје разборитости. И открићу своју жељу у молитви, и у њој ћу добити потврду за себе. 68) Вера је крило молитве. Немајући га, она ће се опет вратити у моја недра. Вера је чврст став душе, непоколебљив од било каквог противљења. Веровати значи мислити да је Богу не само све могуће, већ и да верник може све да прими од Њега. Вера је припрема за безнадежне; и то докажи тиме што си разбојник. Мајка вере је рад и право срце; ово друго производи сигурност, а прво ствара. Вера је мајка тихих; јер ако неко не верује, како да ћути? 69) Ко је у затвору у ланцима, боји се судије који кажњава; а ћутљиви у својој келији боји се Господа; и не боји се толико први судије, колико се други боји престола судије. Много ти треба страха у тишини, дивни мужу; јер ништа друго не може тако отерати малодушност. Осуђеник стално напреже поглед, чекајући да судија дође у затвор; али прави радник чека да дође онај који га приморава. Први носи бреме туге, а други извор суза. 72) Трезвено посматрај једног од злих духова; јер те непрестано напада док стојиш, ходаш, седиш, крећеш се, клањаш се, молиш се и спаваш. 73) пошто немају сви хлебови духовног дела небеског жита исти изглед; then some of those who have established themselves in the field of silence are engaged in cultivating this word in themselves: I have seen the Lord before me (Ps. 15:8); и други: у свом трпљењу задобијте душе своје (Лк. 21, 19); други: бдијте и молите се (Мт. 26:41); други: припремите се за исход својих дела (Приче 24:27); други: понизих се и спасох (Пс. 114,5); неки: нису достојни страсти овог времена да желе славу (Рим. 8,18); други опет увек имају у својим мислима речи: нека не отме и никад не избави (Пс. 49,22). Сви теку, али један од њих добија част (1. Кор. 9:24). 74) Ко успе без умора не само у будном стању, већ и у сну. Стога неки и у сну срамоте демоне који им прилазе, и уче чедности развратне жене. Али не очекујте посете, и не спремајте се за њих унапред; јер је стање тишине потпуно једноставно и ничим није повезано. 75) Нико, чак и ако жели да створи стубове и ћелије безмолвија, не прилази на посао осим ако претходно не прорачуна и не помоли се шта има да уради шта је потребно, да, по задужбини, не би постао подсмех својим непријатељима и препрека другим радницима (Лк. 14, 28-30). 76) Удуби се у сласт коју осећаш, да је не би нешто растворило лукавством сурових лекара, или још боље, клеветника. 77) Ноћу највише времена посвети молитви, а мање псалмодији. А током дана се поново припремите за посао најбоље што можете. 83) Понудите онима који долазе оно што им је потребно и за тело и за дух. Ако су они мудрији од нас, ми ћемо ћутањем доказати своју мудрост. Ако су браћа у нашем стању, ми ћемо им благовремено отворити врата. Али боље је мислити о свима да су супериорнији од нас. 84) Када сам још био дете у тишини, хтео сам да потпуно забраним сваку телесну активност на општим састанцима, али ме је спутавао онај који је целу ноћ носио песак у својој горњој одећи. 37 85) Како постоји контраст у догмату о Светој, нествореној и обоженој Тројици и у учењу о икономији о оваплоћењу Једног од Лица ове свеопеване Тројице; оно што је множина тамо је једнина у Њему; а оно што је појединачно ту је вишеструко, 38 па су неке активности прикладне за ћутање, а друге за послушност. 86) Божански Апостол каже: ко разуме ум Господњи (Рим. 11,34)? И рећи ћу: ко је разумео ум у човеку који ћути телом и духом? 87) Царева моћ је богатство и изобиље; а сила безмолвника је обиље молитве. Беседа 28. О светој и благословеној молитви – мајци врлина, и о умном и чулном у њој. 2) Устанимо и послушајмо како ова света царица врлина вапије високим гласом и говори нам: Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени, и ја ћу вас одморити. Узмите јарам мој на себе, и нађите покој душама својим и исцељење за своје ране. Јер је мој јарам добар и исцељује од великих падова (Матеј 11:28–29). 3) Чим кренемо да се појавимо пред Царем и Богом и разговарамо са Њим, нећемо кренути на пут без припреме, да, иначе, видећи нас издалека без оружја и одеће да станемо пред Цара, заповеди својим слугама и слугама, везавши нас, отера нас негде далеко, и поцепа наше молбе и баци их у лице. 4) Када идете да се појавите пред Господом: нека ваша духовна туника буде у потпуности од нити, тачније од остатака незаборавне злобе. У супротном, молитва вам неће бити од користи. 5) Нека састав ваше петиције не буде компликован. Једна реч је помирила цариника и блудног сина са Богом. 6) Изглед свих који долазе на молитву је исти, али има много разлика и разлика. Неки разговарају са Богом као са пријатељем и Учитељем, доносећи Му песме и молбе за помоћ, не за себе, већ за друге. Други траже богатство, славу и већу смелост. Други траже потпуно ослобођење од свог ривала. Неки моле да добију неко достојанство; други - о савршеној сигурности од дугова; једни о ослобођењу из затвора, други о опроштењу грехова. 7) На повељи наше молитве најпре напишимо искрено благодарење; Нека други стих буде исповест, духовна скрушеност у дубини осећања. А онда ћемо нашу молбу саопштити Свецару. Слика молитве која је сада приказана је најбоља, коју је једном од браће открио анђео Господњи. 8) ако сте некада били оптужени пред видљивим судијом; тада нећете тражити други начин да стојите у својој молитви. Ако није, он сам није стајао пред судијом, и није видео како су други мучени; онда барем научите да опонашате како пацијенти моле лекаре када морају да трпе сечење или каутеризацију од њих. 9) Не употребљавај лукаве речи у молитви; јер је једноставно и неукрашено брбљање деце често пријало њиховом Небеском Оцу. 10) Не труди се да причаш превише, да се ум не би расејао у потрази за речима. Једна реч цариника умирила је Бога, а једна реч изговорена са вером је спасила разбојника. Понављано слово у молитви често води ум у сањарење и узлет; а краткоћа молитве обично сабира ум у једно. 11) Ако те радује или дирне нека реч молитве, остани на њој; јер се тада наш Чувар моли са нама. 12) Немојте бити смели, чак и ако сте достигли чистоту; али боље је приступити са великом смиреношћу, и добићете још већу смелост. 13) И ако си прошао сву лествицу врлина, моли се за опроштење грехова, слушајући како Павле вапи за грешницима: од кога сам ја први (1. Тим. 1, 15). 14) Уље и со су уобичајени зачини за кување; а целомудреност и сузе надахњују молитву. 15) Ако се обучеш у сву кротост и кротост; онда вам неће бити много посла да ослободите свој ум из заточеништва. 16) Док не стекнемо праву молитву, остаћемо као они који најпре уче малу децу да ходају. 17) Покушајте да се подигнете, или још боље, да своју мисао оградите у изговорима молитве, и ако, уморни у детињству, паднете, поново је подигните; јер је непостојаност својствена уму, али је може утврдити и Онај који је у стању да свему даје постојаност. Ако постанете савршени подвижник; Тада ће те посетити Онај који поставља границе мора ума, и за време твоје молитве рећи ће му: Доћи ћеш до овога, и нећеш проћи (Јов.38,11). Немогуће је везати дух; али тамо где је Творац духа све је покорено. 18) Ако сте икада видели Сунце, 39 онда можете да разговарате са Њим на пристојан начин. За оно што нисте видели, можете ли лако ступити у комуникацију? 19) Почетак молитве – молитве које се огледају у једној речи на самом њиховом почетку; средина је присуство ума у ​​тој једној ствари која се изговара речима и садржи у мислима; и њено савршенство је занос Господу. 20) Другачија радост се јавља током молитве међу онима који живе у братству, а другачију радост осећају они који се моле у ​​тишини. Један је можда мало сањив; а друга је потпуно испуњена смирењем. 21) Ако увек тренираш свој ум да не иде никуда; онда ће он бити близу тебе за време приношења јела. И ако он тумара око тебе без устезања; никад неће бити с тобом. Велики делатник високе и савршене молитве каже: Пет речи хоћу да говорим умом (1. Кор. 14, 12). Али таква молитва је ван снаге одојчади. Стога, као несавршеним људима, иако је квалитет молитве добар, потребно нам је много; јер ово друго доприноси првом. Јер је речено: молитву чисту, не лено, иако нечисто и са умором, дај ономе који се моли (1. Самуилова 2, 9). 22) Друго је нечистота молитве, друго је гашење, друго је крађа, а друго је подсмех. Нечистота молитве је стајати пред Богом и замишљати непристојне помисли у уму. Угасити молитву значи бити заробљен бескорисним бригама. Крађа молитве је несвесно окретање у мислима. Ругање молитви је сваки непријатељ који нам се приближава током молитве. 23) Ако за време молитве нисмо сами; онда изнутра утиснимо у себе лик молитве. Ако код нас нема ортака у служби хвале; тада ћемо изглед учинити доследним стању молитве; јер је код несавршених људи ум често у складу са телом. 24) Свакоме, а нарочито онима који су дошли код Цара да од њега добију опроштење дугова, потребна је неисказана скрушеност. Док смо још у тамници, послушајмо Онога који каже Петру: опаши се врпцом послушности, одложи своје жеље, и, разголићен од њих, приступи Господу у молитви својој, призивајући једину вољу Његову. Тада ћеш примити Бога к себи; и Он ће преузети кормило твоје душе и удобно те водити. 25) Пробудите се из мирољубља и сладострашћа, одбаците бриге, ослободите се помисли, одреците се тела; јер молитва није ништа друго до отуђење од видљивог и невидљивог света. Шта има на небу? - Нема ништа. А шта си хтео на земљи? - Ништа друго него да се увек нераскидиво прилепим уз Тебе у молитви. Једнима је драго богатство, другима слава, трећима имање, али ја желим да се прилепим Богу и да се уздам у Њега своје бестрасност (Пс. 72,25-28). 26) Вера даје крила молитви, а без вере се не може винути на небо. 27) Ми, ропски страстима, немилосрдно ћемо молити Господа. Јер сваки роб страсти узашао је у бестрасност из страсног стања. 28) Ако се Судија не боји Бога; тада душа, која је постала Његова удовица због греха и пада, чини Његове трудове, и осветиће јој се од супарника – тела, и од непријатеља – злих духова (Лк. 18, 5-7). Наш добри Заступник привлачи у своју љубав оне који су захвални брзим задовољењем њихове молбе; а незахвалне душе – псе, са глађу и жеђу ​​за оним што траже, тера их да остану дуго пред Њим у молитви; јер незахвални пас, зграбивши хлеб, одмах напушта даваоца. 29) Не говори да, будући да си дуго у молитви, ништа ниси успео; јер само остати у молитви је већ успех. Јер какво је то веће добро – прилепити се Господу и непрестано остати у јединству са Њим. 30) Није толико осуђени тај који се плаши казне извршења; Колико се брижни молитвеник плаши стајања у молитви? Дакле, онај ко је мудар и вешт, памтећи ово, може избећи сваки прекор, и гнев, и бригу, и недостатак доколице, и тугу, и засићеност, и искушење, и помисао. 31) Припреми се непрестаном молитвом у души својој да стојиш на молитви, и ускоро ћеш успети. Видео сам да су они који су сијали од послушања и колико су имали снаге, покушавајући да одрже сећање на Бога у својим мислима, изненада почевши да се моле, одмах запоседали умом и лили сузе у потоцима; јер су за то припремљени светим послушањем. 32) Псалмодију, у препуном збору, прати заробљеништво и узлетање мисли; То се не дешава при псалмодијском певању у самоћи. Али у једном случају малодушност напада, а у другом ревност помаже. 33) Рат доказује љубав ратника према краљу; а монашка љубав према Богу открива време молитве и стајања. 34) Ваша молитва ће вам показати ваше стање. Теолози кажу да је молитва огледало монаха. 35) Ко се нечим бави и, када дође час молитве, настави исту делатност, служи као игралиште за демоне. Циљ ових лопова је да нам украду још једног за сат времена. 36) Не одбијај да се молиш за душу другог, чак и ако још ниси стекао дар молитве; јер је вера онога који тражи често спасавала онога који се скрушено молио за њега. 37) Ако, после молитве за друге, будеш услишен; онда не буди арогантан; јер је њихова вера била активна и јака. 38) Свакако се сваки млади свакодневно пита о томе које је мудрости научио од свог ментора; и сваком уму, уз сваку молитву, биће потребан извештај о сили коју је примио од Бога. Стога, треба бити пажљив; када почнете да се молите трезвено, тада ћете највероватније морати да се борите против гневних покрета у себи; јер је то циљ наших непријатеља. 39) Сваку врлину, а нарочито молитву, увек ћемо вршити са дубоким осећањем; а душа се тада са осећањем моли када је не савлада раздражљивост. 40) Стечено многим молитвама и дуго времена – трајно. 41) Ко је стекао Господа, неће више изговарати своје речи у молитви; јер се тада сам Дух за њега залаже уздисањем неизрецивим (Рим. 8,26). 42) За време молитве не допуштај никакве чулне снове, да не би пао у лудило ума. 43) Решавање забуне је непобитно објашњење нејасног. 44) Буди милостив, нарочито водећи рачуна о молитви. Јер у њему ће монаси добити стоструко; а оно што следи даље, добиће у следећем веку (Матеј 19:29). 45) Огањ, сишао, васкрсава молитву у срцу; а после њеног васкрсења и након што се огањ узнесе на небо, душа силази у горњу собу. 46) Други кажу да је боља молитва него сећање на смрт, а ја певам о две суштине у једној ипостаси. 47) Добар коњ, како пређе даљину, постаје све топлији и убрзава трчање. Под трчањем мислим на певање; а под коњем је храбар ум. А такав из далека мирише битку, и припремивши се, већ је у свему неодољив. 48) Сурово је одузимати воду са жедних усана, а још је суровије да се душа која се са нежношћу моли да се отргне од свог жељеног присуства у молитви пре него што се она заврши. 49) Не одустајте од молитве док не видите да су, по вољи Божијој, огањ и вода 40 престали за вас. Јер, можда, нећете имати тако згодно време да добијете опроштење својих грехова током целог свог живота. 50) Онај ко је окусио молитву често оскврни свој ум изговарањем једне речи, а када почне да се моли, више не налази оно што је желео, као што је то раније био случај. 51) Друга је ствар често надзирати срце, а друга је поверити надзор над срцем уму – овом владару и епископу који приноси усмену жртву Христу. Свети и небески огањ, како рече један од оних који су добили име из Богословије, силазећи на људе, неке сагорева, због непотпуности очишћења, док друге, напротив, просветљује, по степену савршенства; јер се једна иста ватра назива и ватра која прождире и светлост која осветљава. Зашто, на крају молитве, други као да излазе из огњене пећи, осећајући олакшање од неке врсте нечистоће и од супстанце; док су други, такорећи, обасјани светлошћу и обучени у одежду смирења и радости. А они који на крају молитве не осете ни једно од ова два дела у себи, молили су се телесно (да не кажем на јеврејском), а не духовно. 52) ако тело, додиром другог тела, промени своју делотворност; како се онда не може променити онај ко невиним рукама додирује тело Божије? 53) Видите да наш Свеблаги Цар, као цар земаљски, некад сам, некад преко пријатеља, а некад преко роба, некад несвесно, раздаје своје дарове својим војницима, у зависности од тунике нашег смирења. 54) Као што цар земаљски мрзи онога који, стојећи пред њим, окреће лице од њега и разговара са непријатељима владара; Дакле, он је гад пред Господом који се, док стоји на молитви, заокупља нечистим помислима. 55) Оружјем молитве отерај пса који долази од себе, и у случају било каквог бестидног покушаја на њега, не показуј му снисходљивост. 56) Питајте са сузама, тражите са послушношћу, куцајте на врата са стрпљењем. Јер на тај начин онај који иште прима, и који тражи налази, и који тражи отвориће му се (Матеј 7,8). 57) Чувајте се неселективног упућивања молби за жене у својој молитви, да не будете опљачкани са десне стране. 58) У молитви не исповедај своја телесна дела онаква каква су била, да не постанеш себи клеветник. 59) Не користи време молитве за размишљање о потребним и духовним стварима. У супротном, ваше најбоље биће украдено. 60) Ко се непрестано ослања на штап молитве неће се спотакнути. А ако се случајно спотакне; неће потпуно пасти; јер је молитва богоугодно имање Божије. 61) О предностима молитве закључујемо из демонских колебања током службе Божије; о свом плоду – према свргавању душмана. Јер у овом познању, јер си ме пожелео, јер се за време битке мој непријатељ неће радовати нада мном (Пс. 40,12). Вапио сам свим срцем својим, каже Псалмопојац (Пс. 119, 145), то јест телом, душом и духом. Јер где су последња два сабрана, 41 тамо је Бог усред њих (Матеј 18:20). 62) Оно што се тиче и тела и духа није за све исто. Некима користи краткоћа, а другима дужина псалмодије. Неки за себе кажу да се боре са заточеништвом ума, док други кажу да се боре са незнањем. 63) Ако стално подносиш притужбе цару на своје непријатеље; онда када ти приђу, не губи храброст; Нећете дуго радити, јер ће се они сами ускоро повући од вас. Ови нечисти неће хтети да виде да добијате круну кроз молитву за борбу против њих. И штавише, они ће бежати од молитве, као огњем мучени. 64) Имајте сву храброст, и Бог ће вам бити водич у молитви. Немогуће је – као што је немогуће научити се виђењу из речи, јер вид зависи од природе – тако се научити доброти молитве из поуке другог; јер и сама има за ментора Бога, Који учи човека знању; даје молитву онима који се моле, и благосиља године праведника (1. Самуилова 2:9). Беседа 29. О небу на земљи, или о боголиком безстрашћу и савршенству, и о васкрсењу душе пре општег васкрсења. 1) Тако ми, лежећи у најдубљем рову незнања, у помраченим страстима и у самртној сенци овог тела, смело почињемо да филозофирамо о небу и земљи. 2) Лепота небеског свода су звезде, а украс бестрасности је врлина; јер под бестрасношћу не подразумевам ништа друго до унутрашње небо ума, за које су демонске трикове, коначно, исто што и дечије играчке. 3) Дакле, у правом смислу је равнодушан, и признат је као равнодушан, онај који је тело учинио нетрулежним, уздигао ум изнад творевине, покоривши јој сва осећања, и пред лицем Господњим приказао душу која је непрестано, чак и преко својих снага, усмерена ка Богу. 4) Неки такође дефинишу да је бестрасност васкрсење душе пре тела; а други да је савршено, после анђелског, богопознања. 5) Дакле, ово савршено, али још не коначно, савршенство савршеног, како ми је рекао неко ко га је окусио, толико освећује ум и одбацује га од материјалног да га уласком у небеско пристаниште, држећи га у дивљењу на небу током већег дела његовог телесног живота, уздиже до созерцања. Можда онај ко је ово схватио негде говори о томе: јер су се Божје силе на земљи веома уздигле (Пс. 46,10). Такав је био, као што знамо, Египћанин који није дозволио да му руке остану дуго подигнуте у молитви када се молио са другима. 42 6) Ко је непристрасан, а ко је бестраснији и бестраснији. Јер један јако мрзи зло, а други се ненаситно обогаћује врлинама. 7) А интегритет се зове бестрасност; и поштено; јер је почетак општег васкрсења и нетрулежности трулежних. 8) Непристрасност је показао онај који је рекао: Ја имам ум Господњи (1. Кор. 2, 16). Египћанин је показао непристрасност када је рекао да се више не боји Господа 43 . Безстрасност је показао онај који се молио да му се врате страсти. Ко је, пре будуће славе, био достојан такве бестрасности као овај Сиријац? Јер Давид, славан у пророцима, говори Господу; ослаби ме, дај да се одморим (Пс.39,14); и подвижник Божији кличе: ослаби таласе благодати Твоје. 44 9) Бесстрасност има душу која се навикла на врлине као што су страствени навикли на задовољства. 10) Ако је крајња граница прождрљивости да јој се препустиш без нагона за јелом; онда је, без сумње, крајња граница апстиненције превазићи своју гладну природу, када она не подлеже одговорности за ову глад. Ако је крајња граница пожуде избезумити при погледу на глупа, па чак и нежива створења; онда је крајња граница интегритета имати исто непристрасно расположење према свима као и према неживим стварима. Ако је врхунац љубави према новцу да се сакупља, никада не престаните и никада се не заситите; онда је врхунац непохлепе не поштедети сопствено тело. Ако је врхунац малодушности да не стекнете стрпљење док живите у потпуном миру, онда је врхунац стрпљења да мислите о себи усред туге да сте у миру. Ако то назовемо морем гнева, када човек побесни, не видећи никога испред себе; онда ће то бити море дуготрпљења - бити подједнако миран и у присуству и у одсуству клеветника. Ако је врхунац сујете бавити се активностима које потхрањују сујету, када нико није дужан да за то хвали; онда је, без сумње, обележје неташтине не упуштати се у мисли о завођењу док сте у друштву. Ако је то знак уништења, односно гордости, треба га узвисити у сиромашној одећи; онда је спасоносни знак понизности имати скроман начин размишљања пред високим подухватима и заслугама. И ако је знак потпуног ропства страстима да одмах у себи дамо место скоро свему што демони посеју у нама; онда узимам као знак свете бестрасности да могу отворено рећи: не познах злога који се одвраћа од Мене (Пс. 100,4); Нисам знао како и зашто је зли дошао и како је отишао; али он је већ постао потпуно неосетљив на све тако; јер сам потпуно и увек ћу бити сједињен са Богом. 11) Коме је дато такво стање, још у телу, увек има Бога који у њему обитава као свог владара у свим речима, делима и мислима. Зашто изнутра, кроз просветљење, као неки глас, спознаје вољу Господњу, постајући изнад сваког људског учења. Када ћу доћи и јавити се лицу Божијем (Пс. 41,3)? Снага жеље ми је већ неподношљива; Тежим бесмртној лепоти, коју си ми дао пре пропадања. 12) Да ли треба пуно да кажем? Безстрасни не живи за себе, него у њему живи Христос (Гал. 2, 20), како он каже, подвивши добру борбу, свршивши пут свој, и сачувавши веру православну (2 Тим. 4, 7). 13) Царска дијадема није од једног камена, а бестрасност неће достићи савршенство ако занемари једну врлину, ма каква она била. 14) Са бестрасношћу замисли дворац Цара Небеског на небу; и по многим манастирима – селима у оквиру овог града, и уз зид јерусалимског – опроштење грехова. Потрудимо се, браћо, да се удостојимо да уђемо у ову свадбену одају. Ако нас, нажалост, касни, или неки раније претпостављени терет, или само време; онда ћемо заузети бар један од манастира око палате. Ако смо још исцрпљени, или смо ослабили у снази; онда ћемо употребити све мере - бар бити унутар зидова. Јер ко тамо не уђе пре краја, или још боље, не пређе преко зида, завршиће у пустињи. Зашто се неко молио говорећи: Богом својим прећи ћу зид (Пс. 17,30). А други каже, као у име Бога: не растављају ли греси твоји тебе и Мене (Ис. 59,2)? Уништимо, пријатељи, ово медијумстине ограде, које смо, на своје зло, непослушношћу изградили; овде ћемо добити потврду о опросту дуга; јер у паклу нико не може да исцели. Ослободимо се брига, браћо; јер смо ступили у ред оних који нису везани пословима живота. Није могуће да се оправдамо ни падом, ни временом, ни тежином бремена. Јер свима нама, који смо умивањем препорода примили Господа у себе, Он је дао царство да постанемо чеда Божија (Јн. 1, 12), говорећи: Нестаните и схватите да сам ја Бог (Пс. 45, 10), и бестрасност. Слава му у векове векова! Амин. Она подиже убоги ум са земље на небо, а блажено бестрасност подиже убоге из труле јаме страсти; и свепевајућа љубав чини га да седи са кнезовима, са светим анђелима, са кнезовима народа Господњег (Пс. 112,7–8). Реч 30. О сједињењу три најпревладавајуће врлине 1) Сада, коначно, после свега што смо рекли, остају ово троје, јачајући и подржавајући сједињење свега: вере, наде, љубави: љубав је највећа од свих (1. Кор. 13, 13); јер је сам Бог тако назван (1. Јованова 14,16). 2) И видим у једном зрак, у другом светлост, у трећем круг; у свему је један сјај и једна светлост. 3) Један може све стварати и стварати, други је окружен и бестидним милошћу Божијом; трећи не пада, не зауставља се у току, и не допушта онима који су њиме рањени да се одморе од блаженог наслада. 4) Ко намерава да говори о љубави Божијој, намерава да говори о Богу; Тешко је, па чак и опасно, онима који су непажљиви да саопште реч о Богу. 5) Реч о љубави позната је анђелима, а и њима, пошто у њима делује просветљење. 6) Бог воли (Јован 4:8). Али ко намерава да изговори дефиницију бића Божијег, не видећи ништа, мери песак у бездану. 7) Љубав је по свом својству уподобљеност Богу, колико је то могуће за смртнике; по својој делотворности то је занос душе; и по свом посебном својству - извор вере, понор дуготрпљења, море смирења. 8) Љубав је, у свом правом смислу, напуштање сваке супротне мисли; јер љубав не мисли на зло (1. Кор. 15:5). 9) Љубав, бестрасност и синовство разликују се једно од другог по имену, и по имену. Као што се светлост, ватра, пламен спајају у једну силу; схватите ово о љубави, бестрасности и синовству. 10) Како љубави постаје мало, појављује се страх; јер ко нема страха или је пун љубави или је мртав у души. 11) Уопште није увредљиво представљати жељу, страх, марљивост, љубомору, ропство и љубав према Богу у сликама позајмљеним из људског живота. Блажен је онај ко је стекао исту љубав према Богу коју одушевљени љубавник има према својој вољеној. Благо ономе ко се боји Господа као што се осуђени боје судије. Благо ономе ко ревну истинском ревношћу као што су захвални робови ревни за свог господара. Блажен је онај ко је ревновао за врлине као што су мужеви из ревности у надгледању својих супружника. Благо ономе ко стоји пред Господом у молитви, као што слуге стоје пред царем. Благо ономе ко се непрестано труди да угоди Господу, као што други угађају људима. 12) Није толико мајка везана за дете колико син љубави који је увек предан Господу. 13) Онај ко истински воли непрестано замишља лице свог вољеног и са задовољством га изнутра грли. Таква особа чак ни у сну не може да се смири од своје снажне жеље, али чак и у овом тренутку је заузета размишљањем о својој вољеној. То је оно што се дешава у телесној природи; То је оно што се дешава у природи бестелесног. Неко, рањен љубављу, рече за себе (на шта сам се изненадио): Спавам по захтевима природе, а срце моје бди од изобиља љубави (Пес. 5, 2). 14) Треба ти приметити, верни брате, да дрво – душа, уништивши ове гмизавце, 45 већ пожели и умире (Пс. 84,2) са огњем љубави према Господу, као погођена отровном стрелом. 15) Ефекат глади некако није очигледан и приметан; а дејство жеђи је снажно, очигледно и сваком уочљиво по унутрашњој топлоти. Дакле, онај који пламти љубављу према Богу каже: жедна је душа моја Бога живога (Пс. 41,3). 16) Ако нас поглед у лице вољене особе јасно и потпуно промени, и чини веселим, радосним, безбрижним; шта не чини поглед Господњи када Он невидљиво посећује чисту душу? 17) Страх, када је у унутрашњем осећању душе, уништава и подлеже упрљавању; јер је речено: прибиј страх мој на тело своје (Пс. 119, 120). Али света љубав некима попушта, по речи онога који је рекао: Привукао си срце наше (Пес.4,9); а понекад чини друге светлим и радосним; јер је речено: У Њега се узда срце моје, и помози ми, и благотвори тело моје (Пс. 27,7); и: срце се радује, лице цвета (Приче 15,13). Када је цела личност већ, такорећи, стопљена са Божјом љубављу; тада његово појављивање у телу, као у огледалу, показује господство душе. Тако се прославио Мојсије, боговидац. 18) Они који су достигли такво равноанђелско стање често заборављају на телесну храну; Мислим да се глад за тим не осећа често; и то није изненађујуће; јер ова супротна љубав често лишава жељу за храном. 19) Мислим да тело ових нетрулежних више није подложно обичним болестима; јер се чисти, и на неки начин чини нетрулежним, у пламену невиности, који је сузбио плотску упалу. Мислим да када почну да једу храну, почињу без икаквог задовољства; јер се корен биљке храни подземном водом, а њихова душа се храни небеским огњем. 20) Пораст страха је почетак љубави, а крај интегритета је темељ Богословља. 21) Онај ко се осећањем потпуно сједињује са Богом, тајно се руководи од Њега у разумевању Његових речи. Без овог јединства тешко је говорити о Богу. 22) Реч, сусуштинска са Богом, савршава интегритет, умртвљујући својим доласком; Након што је убио смрт, студент теологије бива просветљен. 23) Реч Господња, која је од Господа, траје довека. Ко Бога није познавао, говори из нагађања. 24) Поштење чини ученика богословом, а он сам схвата догму о Тројици. 25) Ко љуби Господа, прво је заволео брата свога, јер друго служи као доказ првог. 26) Ко љуби ближњега неће трпети клеветнике, него ће радије бежати од њих као од огња. 27) Ко каже да воли Господа, а љути се на брата свога, сличан је човеку који сања да бежи. 28) Снага љубави је у нади; јер с њом очекујемо награду за љубав. 29) Нада је обогаћивање невидљивим богатством. Нада је сигурно благо пре стицања блага. 30) Она је мир од труда; она је врата љубави; уништава очајање; она је слика одсутног. 31) Осиромашење наде је губитак љубави. Нада те везује за посао. Она подржава у подвизима; окружена је милошћу Божијом. 32) Монах, испуњен добром надом, наноси смрт малодушју, а мачем првог свргава другог. 33) Нада се рађа из опитног познања дарова Господњих; ко их није доживео није се ослободио сумње. 34) Наду уништава раздражљивост; јер нада не посрамљује (Рим.5,5), а горљив човек није пријатан (Прич.11,25). 35) Љубав је чувар пророчког дара; љубав је давалац чуда; љубав је понор увида; љубав је огњени извор; колико исцури пиће, у истој мери ће оборити жедне. Љубав је анђеоско стање; љубав је вечно благостање. 36) Реци нам, најлепша од врлина, где чуваш овце своје? где су спавали у подне (Песма 1:6)? Просветли нас, напој нас, упути нас на пут, упути нас; јер желимо да коначно дођемо до вас. Ти имаш власт над свима. Сада је привукла и моју душу; Не могу задржати твој пламен у свом срцу. Где да почнем да певам песме о теби? Ти владаш снагом мора, и кротиш и убијаш огорчење његових таласа. Понизио си своје горде помисли, као да су рањене, и мишицом снаге своје си расипао непријатеље своје (Пс. 89, 10-11), а љубавнике своје учинио си непобедивим. 37) Али желим да знам како те је Јаков видео постављеног на лествици? Удовољи мојој жељи и реци ми: који је метод таквог уздизања? Какву слику, коју цену имаш за ову комбинацију степеница по којој су успони положили у срцу своме (Пс. 83,4), љубавнику свом? Нестрпљив сам да знам колики је број ових степена? Колико времена је потребно за пењање? Ко је познавао твоју борбу и визију причао нам је о вођама 46; али није хтео, или боље (ако морам прецизније рећи) није могао да нас просветли ни у чему другом. А ова краљица, као да ми се јавља с неба, и као да ми на уво са душом разговара, рече ово: док се, љубави мој, не одрекнеш своје белине, нећеш моћи да спознаш лепоту моју, шта је она. Нека вас ова лествица научи духовном споју врлина. На њеном врху се утврђујем, као што рече моја велика тајна: сада остају ово троје: вера, нада, љубав: љубав је највећа од свега. Кратка опомена која је еквивалентна оном изреченом нашироко Устаните, браћо, успонујте се усрдно, стављајући у срце своје вазнесење, и слушајте онога који говори: Дођите да се уздигнемо на гору Господњу и у дом Бога нашега (Ис. 2, 3), који као маслине савршава носове наше, и уздиже их (Пс. 17, 34), да будемо победници на путу Његовом. Тече, молим те, уз оног који каже: потрудимо се док све не постигнемо у сједињењу вере и богопознања, у човека савршеног, по мери узраста испуњења Христовог (Еф. 4, 13). А Христос, крстивши се у тридесет година људске старости, стајаше на тридесетом степену духовне лествице; јер Бог је љубав. Њему је власт, Њему је снага; у Њему вино свих добара јесте, и било је, и биће заувек! Преосвећени наш отац Јован. Игуман горе Синај, реч пастиру У овој последњој књизи поставио сам те на последњем месту, богомудри оче; али сам сигуран да си на небу, пре свих нас, одликован Божанским писмом. Јер истинит је Онај који је рекао: Они који мисле о себи биће последњи у достојанству (Матеј 20,16). Он је, у правом смислу речи, пастир који својим трудом и молитвом може да тражи и исправи вербалну овцу пропалу од простоте. Кормилар који, добивши од Бога духовну снагу и као резултат сопствених трудова, може избавити брод не само од невоља, већ и од самог понора. Лекар који, имајући безболно тело и душу, не захтева никакав фластер од других. Он је прави учитељ који је непосредно примио духовну књигу знања, исписану прстом Божијим, односно дејством просветљења, и нема потребе за другим књигама. Непристојно је да наставници предају на основу онога што су преписали од других, а да сликари сликају слике само са фотографија. Ти, који поучаваш оне доле, учиш одозго од оних који су на небесима, и учиш друге ствари под разумним сликама, 47 не заборављајући онога који је рекао: Ја не учим науку ни од човека ни од човека (Гал. 1, 1); јер земаљско никада не може исцелити земаљско. Добар кормилар спасава брод; а пастир добри ће оживети и исцелити овце духовне. У оној мери у којој овце, непрестано напредујући, прате пастира, у истој мери ће он за њих полагати рачун Господару куће. Једном речју, као камен нека чобан удари овце које заостају због лењости или прождрљивости. Јер и ово је знак доброг пастира. Кад овце, упаљене од врућине, или још боље, од тела, почну душевно да дремају; затим пастир, подижући поглед ка небу, пажљиво бди над њима; јер за време ове врућине многи обично постану плен вукова. Међутим, ако они, попут онога што видимо споља код оваца, за време ове жеге сагну главу своје душе до земље; тада знамо шта је речено: Бог неће презрети скрушено и смирено срце (Пс. 50,19). Када ће тама и ноћ страсти обузети стадо; па пусти да ноћу пса непомично стоји пред Богом на стражи. Јер нема ништа чудно ако замислите свој ум као уништавача ових звери. И ово својство је добри Господ дао нашој природи, да се болесник радује када види лекара, иако, можда, од њега неће добити ни најмању корист. И ти, поштовани, имај залихе фластера, пудера, лосиона за очи, пића, сунђера, а не гадости, инструмената за резање вена и каутеризација, масти, таблета за спавање, ножа, завоја. Ако немамо ово; можемо ли онда показати своју уметност? - Не можемо то уопште; јер се награде дају за дела, а не за речи. Гипс је лек за видљиве страсти; а узимање лека изнутра је исцељење унутрашњих страсти, чишћење невидљиве нечистоће. Прах је срамота која нас боли и лечи од трулежи самоуображености; лосион за очи је чишћење духовног ока – ума огорченог помућењем раздражљивости. Пијење је укор, узнемиравање и ускоро исцељење. Пресек крвне вене је брзо чишћење имплицитног смрада; Ово је део у правом смислу, ово је одлучна и сурова мера за спасавање болесника. Сунђер, ово је - после пресецања вена, или друге ручне интервенције, снисходљивим, кротким и нежним речима, лекар даје утеху и утеху пацијенту. Каутеризација је правило и епитимија, људски наметнута на време за покајање. А маст је утеха за каутеризацију која се пацијенту нуди или речју или кратком молбом. Дати таблету за спавање значи преузети бреме искушеника, а кроз слабљење потчињености дати му непрекидан сан и свето слепило, да не види своја савршенства. Користити завоје значи бити стрпљив до смрти. да ојача и обузда оне који су раслабљени и раслабљени сујетом. Крај свега је нож; Ово је одлука и реченица о одсецању психички мртвог и поквареног члана, како Јеврејин не би саопштио своју губу другим члановима. Срећна особина код лекара није гађење, а код игумана је бестрасност. Као што лекари, без гађења, одмах прелазе на смрдљиви чир и пружају сваку врсту помоћи; тако ће бестрасни претпостављени моћи да васкрсну сваку мртву душу. И нека буде један од игуманових завета да има сажаљења према свакоме и да се прилагођава сваком по достојанству свакога, да иначе, као Јаков (Ам. 6, 6-8), не би наудио и својим вољенима и онима који учествују. А претпостављени су обично подвргнути томе када још немају духовна осећања потпуно обучена у расуђивању добра и зла, као ни о средини између једног и другог (Јевр. 5:14). Велика је срамота за игумана када се моли за дар нечега искушенику што сам још није стекао. Као што они који су видели лице царево, и стекли пријатељство самог краља и свих његових слугу, могу, ако желе, учинити тако да чак и странци цару, или чак његови непријатељи, уживају у призору краљевске славе; На исти начин размишљајте и о светитељима. Најближи цареви пријатељи су поштовани од својих пријатеља и послушни су им, можда чак и трпећи принуду од њих. Добро је стећи духовне пријатеље за себе; јер нам нико не помаже толико у врлини. Један од богољубаца ми је рекао да Бог увек, посебно у дане годишњих и Господњих празника, награђује своје слуге даровима. Лекар мора бити потпуно ослобођен својих страсти, да би у другим приликама могао да глуми неку страст у себи, посебно раздражљивост. И ако није сасвим уклонио страсти од себе; тада неће моћи да остане непристрасан, попримивши изглед поседнутог страшћу. Десило се да виде да коњ, који није сасвим навикао на послушност, све док је држан на узди, хода мирно, али је одједном био спреман да науди свом господару ако мало олабави узду. У расуђивању два демона, садашњи захтев се углавном одвија. Они који намеравају да траже, нека траже не штедећи труд. Доктор ће тада препознати мудрост коју му је Бог дао када буде у стању да излечи болести које нису излечили многи. Није учитељ који је достојан изненађења тај који је паметну децу учинио паметним, већ онај који је мудрио и усавршавао споре и тупе. Тада се откривају и заслужују хвале способности јахача, када и на лошим коњима побеђују, а коњи се спасавају неповређени. Ако имате дар предвиђања узбуђења; онда јасно упозорите оне који плове са вама на броду о томе. У супротном, бићете криви за бродолом; јер су ти сви неопрезно поверили кормило лађе. Видео сам лекаре који нису обавештавали своје пацијенте о узроцима њихових болести, али су задавали велики труд и тугу и болеснима и њима самима. У оној мери у којој игуман види велико поверење у себе и код својих искушеника и код оних који су удаљени, у истој мери он себе посматра са свим опрезом у свему што ради и шта год говори, знајући да сви на њега гледају као на првобитни узор, а шта из њега излази, сматрају то за себе као правило и закон. Љубав ће показати правог пастира; јер је из љубави наш Пастир претрпео распеће. Порок који примећујете код других присвојите себи речима и ни у ком случају нећете осетити велики стид. Мало вређај болесника, да му болест не остари, или да не умре од твога мрског ћутања. Многи су, из ћутања кормилара, претпостављали да плове безбедно, све док се убрзо нису разбили. Послушајмо шта велики Павле пише Тимотеју: инфузија је, каже, благовремена и неблаговремена (2. Тим. 4, 2). Прикладније је, како ја мислим, када они који су изложени радо прихвате оптужбу; али је неблаговремено кад их боде укор. А вода тече са извора кад нема ни једног жедног. Код игумана постоји, да тако кажем, природна стидљивост, због чега често ћуте шта је требало да кажу искушеницима. Нека не одбијају да раде исте ствари које раде наставници са својим ученицима, и нека чак и писмено прикажу потребна објашњења. Послушајмо шта Божја Реч каже о некима. Да ли користи усеве и земљу (Лука 13:7)? И опет: изгони злога од себе (1. Кор. 5, 13); и: не моли се за ове људе (Јер. 11,14). Слично томе, било је забрањено молити се за Саула ( 1. Самуилова 16:1 ). Све ово треба да зна пастир – над ким, како и када све ово треба да се изврши; јер је Бог најистинитији од свих. Ако се ко, осуђен насамо, не стиди; тада ће укор пред многима претворити у разлог за бестидност, својевољно презирући сопствено спасење. Такође мислим на оно што сам видео да се дешава многим разборитим пацијентима. Знајући њихов страх и слабост, молили су лекаре да их вежу против њихове воље и лечили их овим самовољним насиљем; јер је њихов дух снажан због наде у будућност, а њихово тело је слабо због својих ранијих лоших навика. А ја сам, видевши ово, молио лекаре да саслушају болесне. Водич не треба да прописује узан и скучен пут за свакога ко долази, а не добар јарам и лак терет за свакога, већ напротив, пажљиво гледајте и примерено прилагођавајте лек свима. За оне који су оптерећени тешким гресима и близу очаја, прикладан је други лек; а за оне који су склони надмености и уображености – први. Други, намеравајући да крену на далек пут и питајући људе који су знали када су од њих чули да је пут раван, гладак и безбедан, - према овој гласини, остављајући по страни све бриге да се припреме за пут, на пола пута или су претрпели несрећу или су морали да се врате, не припремајући се за туге на које су наишли. И подједнако и обрнуто, схватите да где је љубав Божија дотакла срце, тамо речи неће произвести страх; где је видљив страх од геене, тамо је трпљење рада сваке врсте; а где је нада царства приметна, Ту је запуштеност свега доле. Добар војсковођа мора јасно да зна где је место и сврха сваког његовог потчињеног. Јер, можда, има много оних који су способни да стану уз њега као другови у првим редовима, или да изађу у борбу, док су принуђени да остану неактивни. Сам кормилар, без помоћи бродских слугу, не може спасити брод. И лекар неће излечити болесника ако болесник, са свим поверењем, прво не позове лекара на то својим захтевима и показујући доктору своју рану. Они који су се стидели лекара дозволили су да им се ране загноје; а многи су често умирали. Пастир, чувајући овце, не сме да престане да користи фрулу речи, посебно када су овце спремне да заспу; јер се вук ничега толико не боји као јека чобанске луле. Игуман мора, као што не треба увек да се безумно понижава, тако не треба увек да се безумно уздиже, у оба случаја гледајући Павла који иде испред њега. Господ често затвара очи својим претпостављенима пред неким од њихових недостатака. И ако сам открије ове недостатке; Ово ће изазвати неповерење у себе. Видео сам ректора који се, из крајње понизности, саветовао са својом децом о другим стварима. И угледа другога који из уображености хтеде неразборито да им покаже сопствену мудрост, и поступи с њима у шали. Ретко сам, међутим, видео да из неког разлога људи одани страстима владају над бестрасним, и стидећи се својих потчињених, мало-помало одсецају своје страсти од себе. И, како мислим, награда за спасене била је она која је изазвала ову промену код игумана, тако да је страсни почетак ствари послужио као основа да буду бестрасни. Мора се пазити да се не протраћи оно што је купљено у марини усред мора. Речено разумеју они који се још нису навикли на спољне побуне. Заиста је велика ствар самозадовољно и храбро подносити врућину, тишину и неделовање тишине, а не тражити забаву и утеху ван бродске ћелије, као што немарни морнари у мирним периодима траже хладноћу у водама. Оно што је неупоредиво више је не плашити се нереда, већ и усред њихове буке одржавати неустрашиво и непоколебљиво срце, проводећи време споља са људима, а изнутра са Богом. Нека ти, пречасни, овоземаљске одредбе служе као основа за наше одредбе. Један долази на наше заиста страшно судиште као оптужени, док други, ни за шта не крив, жури на Божије дело и службу. Постоји велики контраст између доласка и једног и другог; и стога свака захтева посебна правила. Нека се прво испита одговорно лице, међутим, насамо, каква су то дела била? А то је потребно из два разлога: да би, доведен у потпуну скрушеност овим признањем, одбацио сваку дрскост, и да би сазнао које чиреве преузимамо на своју одговорност, и то га подстакне да нас воли. Не заборави, поштени оче, пошто ти ово није непознато (нека не буде!), наиме, да Бог у расуђивању прихвата у оптуженима и место и апел на бољи живот и људске способности; јер у овоме има много модификација и разлика. Ко је слабији, често се испоставља да је смиренији у срцу; зашто да прима најлакшу казну од духовних судија? Супротно од овога је само по себи разумљиво. Није у реду ствари да лав чува овце; и није безбедно да онај ко је још увек роб страсти влада над људима који су и страствени. Непристојан призор - лисица међу пилићима; али најнепристојније је љути пастир. Један збуњује и уништава кокошке, а други - разумне душе. Пази да не будеш строги мучитељ и најмањих ствари; иначе, нећете више бити подражавајући Бога. А ти сам у свим својим унутрашњим и спољашњим пословима имаш Бога за градитеља и вођу, уздајући се у Њега као највештијег кормилара, и ради Њега, одсецајући своју вољу, као да немаш свој ум, водиш се једним Његовим таласом. И ви и сви треба да се удубите у ово: није ли благодат која долази углавном по вери, а не због наше чистоте, да делује кроз нас? Јер су многи, као робови страсти, чинили чуда на горе описан начин. Ако се каже: многи ће Ми рећи у онај дан: Господе, Господе, нисмо ли у име твоје пророковали и тако даље (Мт. 7, 22); Ситуација коју сам рекао је вредна веровања. Ко је заиста нашао милост од Бога, може користити онима који страдају на њима неприметан начин, постижући кроз ова два веома важна добитка: да се заштити од људске славе, као од такозване ражи у биљкама, и да се помилује, да се намести да благодари јединоме Богу. Онима који иду својим путем весело и веома храбро, понуди бољу и јачу храну; а они који, било разумевањем или понашањем, остану иза, нуде млеко онима који су одојчади; јер свако јело има своје време. Иста храна код неких изазива ревност, а код других губитак духа. Они који почињу да сеју семе морају да обрате пажњу на време, лице, количину и квалитет. Други, сматрајући суд за наследство као ништа, безумно су се прихватили да буду пастири душа, и пошто су претходно имали велико богатство, отишли ​​су одавде празних руку, расипајући ово богатство на друге кроз наследство. Као што су деца сопствена и законита, а нека су и из другог брака, нека су бачена, а друга се рађају од робова: тако се и код примаоца може приметити много сличности са овим. Постоји пријемчивост у правом смислу, а она у сваком случају значи дати душу за душу ближњег. Али можете преузети на себе само претходне грехе ближњег; можете узети на себе и неке од његових будућих грехова; Још увек можеш да преузмеш на себе бреме сопствених заповести, због недостатка духовне снаге и због сиромаштва бестрасности. Али у овом савршеном преследству, када одсечемо вољу ближњег, ми сами себе осуђујемо. Законити син је познат у одсуству оца. Игуман мора пазити и нарочито приметити оне који му се противе, а иначе му противрече, и кажњавати их у присуству старешина братије најстрожим укорима, кроз њих уливајући страх другима, чак и ако те укори веома узнемирују кажњене. Јер чедност многих је важнија од увреде једног. Други, вођени духовном љубављу, преузимају на себе туђа бремена преко својих снага, сећајући се Онога који је рекао: Веће љубави нико не може имати и тако даље (Јн. 15,13). А други, примивши, можда, од Бога моћ да преузму друге, не преузимају својевољно на себе туђи терет да спасу брата свога. А ове последње сматрам проклетима, као оне који нису стекли љубав. О првом, налазим, нигде се не каже: одузмите честито од недостојног, као што ће бити уста моја (Јер. 15, 19); и: како си створио, биће ти учињено (Абд.1:15). Имајте на уму и ово, да се грех претпостављеног у мислима често суди строже него грех почетника у акцији, као што је лоше понашање ратника лакше од неразумног плана војсковође. Усади послушност у раднике да се греси тела и пожуде не исповедају до свих детаља, него да се остали греси памте до свих детаља дању и ноћу. Научи их, дајући себи узор за то, да буду потпуно благи у свему, простодушни у опхођењу једни према другима и изузетно опрезни у односу на демоне. Не заборавите која би сврха ваших оваца била у разматрању њихових међусобних односа. А циљ вукова је да, преко лењих, доведу ревносне у опуштање. Не буди лењ да тражиш и молиш се Богу за најнемарније, не да ће се помиловати (јер то се не може без њихове помоћи), него да ће их Господ пробудити на марљивост. Они који су слаби у вери нека не једу са јеретицима, како се каже у правилима; а јаки, повремено, ако их неверници позову к себи ради вере, а пожељно је да иду, нека иду. Где је слава Господња у питању, не оправдавај се незнањем; јер је незналица; учинивши нешто достојно ране, биће за то кажњен; да нисам покушао да сазнам (Лк. 12:48). Срамота је за пастира да се плаши смрти, када је сама послушност, како је они дефинишу, недостатак страха од смрти. Сазнај, блажени, без које врлине нико неће видети Господа, и томе пре свега научи своју децу, чувајући их од сваке прилике да виде било шта женствено и женствено. За све оне који су нам се потчинили у Господу, према разлици телесних година, биће различите установе и просторије. Јер нико не треба да буде прогнан из луке пре него што дође себи, за шта је време одређено светским законима. Не дижемо брзо руке ни на кога, да друге овце које смо довели у године незнања, када дођу до знања, немоћне да поднесу терет и жегу, не побегну у свет; а ово неће бити безбедно пред Богом за оне који су пожурили да ставе руке на њих. Где је управитељ од Бога који, немајући суза и труда, не штеди их пред Богом на очишћење других? Никада не престајте да се старате о враћању чистоте душама, посебно оскрнављеним телима, да бисте смело тражили круне од доброг Хероја Божијег не само за своје трудове, већ и за душе других. Видео сам да је један слаб човек кроз веру очистио слабост слабог, прибегавши Богу за њега са похвалном истрајношћу, и положивши душу за душу, у смирењу за своје исцељење, најзад исцели себе. Али он виде да је други тако поступио из уображености, и као прекор себи чу: докторе, исцели себе (Лк. 4, 23). Човек се може одрећи добра ради већег добра, као што то чини онај ко избегава мучеништво, не из страха, већ у корист оних који су њиме спасени и просветљени. Неко се предаје на срамоту за туђу част, а кога многи сматрају сензуалистом, он остаје као ласкавац и истинит (2. Кор. 6, 8). Ако онај који има реч на корист, али је не саопштава у изобиљу, неће остати некажњен; Шта мислиш, љубљени, каква опасност прети онима који својом активном помоћи могу помоћи онима који пате, а не помажу? Да ли те је Бог избавио? - испоручити друге. Сачувано? - и спаси себе оне које вуку у смрт. Откупљени? – Не штедите на помирењу оних које су демони убили. Јер за свакога обдареног снагом дисања, ово је велика награда од Бога, која није стечена никаквим другим радом и созерцањем смртника и бесмртника. Као да је био сарадник бестелесних и умних сила, који чистотом која му је дарована од Бога чисти туђу прљавштину, а од онога што је прекорено приноси непорочан дар Богу. Јер само ово представља стално занимање божанских свештеника. Сви око Њега донеће дарове, то јест душе (Пс. 75,12). Ништа не доказује толико човекољубље и доброту нашег Створитеља према нама као ово – оставити деведесет девет оваца и тражити изгубљену (Мт. 18,12). Зато буди пажљив, човеку испуњен вером, и покажи сву своју марљивост, љубав, жар и бригу у молитви Богу за оне који су крајње изгубљени и скрушени. Јер где су болести и красте велике, тамо се, без сумње, велике награде дају. Удубићемо се и посматрати, а онда то и урадити. Јер надређени, због слабости других, не треба увек да преферира оно што је поштено. Видео сам како двојици суди један мудар судија. Погрешног, као лакомисленог, прогласио је правим, а правог, храброг и самозадовољног, препознао је за погрешног и осудио, да истине ради не би дошло до већег раздора; међутим, насамо и без сведока, он је свима, а посебно онима који су били болесни у души, рекао шта је требало да каже. Овцама припада травната равница, али вербалним овцама је најкарактеристичније поучавање и сећање на њихов исход, којим се свака губа може излечити. Самозадовољне строго надзируј, и невино их изложи срамоти у присуству слабих, да би леком који се једном дао, другоме излечио чир, а узетог научио да трпи невоље. Нигде не видимо да је Бог, чувши исповест, то јавно објавио; и то да се таквим открићем не уплаше они који се исповедају и да их не заболе неизлечиво. Иако ћемо имати и дар предзнања, нећемо унапред рећи о њиховом пузању онима који се гмижу; али је боље да их подстакнемо на признање наговештајима; јер њихово сопствено исповедање нама не доприноси мало да они добију опроштење од Бога. После њихове исповести код нас, бићемо достојни веће бриге и присности са нама него раније; јер ће због тога у великој мери успети да нам верују и воле нас. И ми морамо да им покажемо у себи пример крајње понизности, али и да их заједно поучимо како би имали страх од нас. Пазите да ваша понизност, која се показује у делима изнад потребе, не гомила угљевље на главе ваше деце. Морате бити стрпљиви у свему, осим када не послушају оно што кажете. Пазите да видите да ли на свом пољу видите дрвеће које узалуд заузима земљу, али би можда могло постати плодно на другој земљи. Не одбијајте, према општем савету, да их поново засадите са љубављу за њихов починак. Понекад се дешава да игуман безбедно напредује у врлини на местима која су необична, погодна за луксуз или гужва. Стога, нека буде опрезан у прихватању оваца; јер одступање од прихватања и одбијања ни у ком случају није забрањено Богом. Ако је лекар пун духовног ћутања; онда му није толико потребна физичка тишина да негује болесне. А ако му недостаје прво, нека искористи друго. Ниједан наш дар није тако угодан Богу као што су му приведене вербалне душе које се кају. Јер сав свет није једнак души; свет пролази, а душа је нетрулежна и остаће нетрулежна. Зато, испеглани, угоди онима који Христу не приводе имовину, него вербалне овце. Принеси чисту жртву паљеницу; у супротном, нећете имати никакву корист. Како треба да разумемо: јер доликује да будем предан Сину Човечијем (Лк. 24,7): тешко и њему ће се предати (Матеј 26:24); дакле, и обрнуто, схватите да многи изабрани морају бити спасени; награда ће бити дата онима кроз које се, по Господу, остварује спасење. Пре свега, поштени оче, потребна нам је духовна снага да оне – које смо предузели да их уведемо у Светињу над светињама, и којима намеравамо да покажемо Христа како почива на њиховој тајанственој и тајној трпези, посебно док су још у предворју на улазу – ми, узимајући их за руку, као бебе, ослободимо бунта мисли, чим видимо да су у стању мисли и како се у њима налазе, побуна оних који намеравају да им ускрате улазак. Ако су други веома млади или слаби; онда треба да их подигнемо и носимо на раменима док не прођу кроз ова врата заиста уског улаза; јер се овде обично доживљавају све врсте угњетавања и невоља. Зашто, неко је рекао за овај вход: ово је дело преда мном, док не уђем у светињу Божију (Пс. 73,17), - а сав је посао у овој једној ствари. И у претходним речима, 48 О оче отаца, говорили смо о овом оцу очева и учитељу учитеља, какав је он био; како је потпуно украшен небеском мудрошћу, нелицемеран, поучан, строг, чедан, снисходљив, самозадовољан и, што је најчудесније од свега, када је видео оне који желе да се спасу, употребио је највећу строгост против њих; и у коме је опет видео своју вољу, или страст, лишио их је свега за шта су били пристрасни, и све довео до тога да је свако најзад пазио да не покаже сопствену вољу ни у чему за шта је био расположен. Овај преподобни отац је увек говорио овако: „Боље је некога истерати из манастира, него дозволити искушеницима да врше своју вољу. Јер ко је протерани често чинио прогнаног понизивши се и, коначно, одричући се своје воље; а ко покаже такво умишљено човекољубље и снисходљивост, он то чини да се при своме изласку више негодну проклињањем него што их је пожалио. добро.” Величанствен је био призор када је велики отац, након обављене вечерње молитве, сео на столицу, споља од дрвета, а изнутра саткану од духовних дарова, као нека врста цара, а прелепа скупштина га је окруживала као мудре пчеле, слушајући његове речи као да су Божије, и слушајући његове наредбе. И заповеди – неком тридесет, неком педесет, неком сто псалама да се чита пре спавања, а трећима – да се направи исто толико колена, трећима – да спавају седећи, некима – да читају до одређеног времена, а некима – да исто толико стоје на молитви. Од братије је поставио два надзорника, који су уочили и прекинули сабрање братије дању и докону разоноду, а ноћу неблаговремена буђења и све оно што није било дозвољено да се записи. И не само да је велики отац обратио пажњу на то, већ је и у разговору о храни свима одредио посебно правило. Јер нису свима нуђене исте и не исте намирнице, него су сваком додељене према стању. За овог врсног управника прописао је храну која је за неке била оштрија, а за друге подношљивија. И на његово изненађење, свака заповест, као да долази из уста Божијих, извршавана је без приговора. Овом славном оцу била је потчињена и Лавра, у којој је овај пастир, савршен у свему, испраћао јаке духом из манастира у тишину. Хитно вас молим, не навикавајте простодушне на лукаве помисли, него је боље, ако је могуће, лукавство довести до простоте, што је изванредно. Ко је крајњом бестрасношћу постигао највиши степен чистоте, користиће се и строгошћу као Божански судија. Јер недостатак бестрасности погађа срце судије и не дозвољава му да казни и исправи зло како треба. У наслеђе својим синовима оставите пре свега непорочну веру и побожне догмате, да не само своје синове, већ и своје унуке приведете Господу кроз Православље. Не штедите јаке телом и младе, исцрпите их и укротите, да би вам захвалили приликом свог егзодуса. И у томе, о мудри, нека ти велики Мојсије буде пример. Јер није могао да ослободи од фараона послушне и послушне Израелце који су га пратили све док нису јели бесквасни хлеб са горким травама. Бесквасни хлеб означава душу која није везана за сопствену вољу; јер сопствена воља може да надува душу до тачке узвишења, али бесквасни камен се никада не уздиже. Под горким биљем понекад подразумевамо тугу која прати потчињавање своје воље другој, а понекад тешкоће оштрог поста. А ја, шаљући ово теби, оче отаца, уплашим се кад чујем онога који говори: учећи друге, зар не учиш себе (Рим. 2, 21)? Али пошто сам сада рекао следеће, зауставићу ток речи. Душа која је чистотом ушла у јединство са Богом ради сопственог учења неће имати потребе за речју другог; Ова блажена има у себи вечну Реч као тајног водича, водиља и просветитеља. И таква је, како се сећам, душа твоја, о пресвета и светла глава; Тога се сећам не само по дару говора, него по делима и искусивши њене непорочне намере, нарочито блистајући зверском кротошћу и смирењем, попут оног великог законодавца, чијим стопама заиста идеш, о најтрпељивији, и непрестано се уздижући у висине, скоро да већ имаш предности над њим, наиме, у похвалама, у славама, у славу, у част славе. врлине, којима се много више од других можемо приближити пречистом Богу, дародавцу и учврститељу сваке бестрасности, и за њих од земље до неба поставља оне који још живе на земљи. Са њима си, као онај чистотољубац, Илија, неленим ногама, такорећи, узашао на некаква огњена кола, и не само убио Египћанина, и сакрио победоносни венац у песку смирења, него се и попео на гору, и за време свог трновитог живота, недоступног звери, видео си Божанствени глас и Божанствени глас; Изул чизме, односно цео посмртни покривач; Узео је за грешку, или крај, онога који се од анђела претворио у змију, и погубио га, прекривши га тамом, као у својој рупи и самом подземном свету, у Египту и у тами; победио арогантног и арогантног фараона, победио Египћане и усмртио њиховог првенца (ово је ваш најважнији победнички тријумф). Зашто ти је Господ поверио, као непоколебљивом, вођство браће, које си ти, вођа вођа, неустрашиво избавио од фараона и од гнусног обликовања глине, дао им да виде и кроз свако искуство да се увере у ово виђење Божанског огња и облака чистоте који гаси сваки пламен; а поврх свега тога поделио им је оно црно, пламтеће море, у коме је већина нас у беди, и својим пастирским штапом и знањем учинио их победницима и тријумфаторима; и све који су јурили за њима он је на крају уништио; па и после свега овога, Амалику самоуверености, који обично сусреће победнике после победе на мору, као савршен и у делатности и у сагледавању, дизањем руку си у бег дао, победио незнабошце за свој богоуздани и богопросветљени народ, и довео оне са собом на гору бестрасности, таугхт уп то васн'т цирцум пурсцу без види Бога; узнео се у висине, одагнао сваку таму, мрак и вихор (5. Мојс. 4, 11), односно троструку таму незнања, приближио се најславнијој, блиставој и највишој Светлости виђеној у жбуњу, удостојио се гласа, удостојио се созерцања и дара пророштва. Или сте можда, још овде, већ видели шта ће се коначно десити, мислим на будуће коначно осветљавање знања; а затим чувши глас: „Небо ће човек видети“ (Изл. 33:20), и стога је из визије Бога на Хориву сишао у најдубљу долину смирења, са прослављеним лицем, душевним и телесним, носећи са собом плоче знања и успона. Али авај! тешко нама због ове Телцелијанске светлости међу онима који ме прате! Тешко нама због овог уништења плоча! - Шта онда? Узевши ове људе за руку, водио си их кроз пустињу; или можда, када су горели, били су пламен властитог огња, ти си понекад исцрпљивао извор сузних вода кроз дрво, односно распеће, месо страстима и пожудама. Ратујете са језицима који вам излазе у сусрет, уништавајући их огњем Господњим; долазиш на Јордан (јер ме ништа не спречава да се мало повучем од историје), делиш га за свој народ речју, као Исус, и некадашње воде приписујеш мору сланом и мору мртвог, а воде љубави на другој страни изазивају тугу у очима ових твојих духовних Израиљаца; затим, заповедаш да се донесе дванаест каменова, било поновним успостављањем апостолског обреда, било гатањем које указује на савладавање осам језика, односно страсти, и стицање четири главне врлине; после овога, потпуно оставивши за собом мртво и неплодно море, долазиш у град непријатељски; у наставку овог седмоструког вечног круга људског живота трубиш у молитви, и разоривши град преузимаш га; зашто певаш и нематеријалном Сапутнику: непријатељу моме до краја понестало оружја, и разорио си градове страсти мојих (Пс. 9,7). Хоћеш да ти кажем шта је највише и најхрабрије? – Узнео си се у Јерусалим у виђење савршеног духовног мира, и видиш Христа, Бога света, како је са Њим као добри ратник пострадао (2. Тим. 2, 3), разапет у телу са страстима и пожудама, и, несумњиво, тако да ћеш, поставши бог фараону и теби, сав његов свет подвргнути под власт (одупирати) подземни свет). Богословље и неисказане мистерије), да буду помазане и намирисане од сродних и вољених жена, или врлина. Јер шта ме спречава да овако кажем и изразим се? - И ти остајеш на небу, седећи са десне стране. Каква величанствена награда! Васкрснувши после три дана, после победе над тројицом мучитеља (можда ћу прецизније рећи), после победе над телом, душом и духом, или после прочишћења, такорећи, троделног састава душе, односно страсне, раздражљиве и душевне снаге, долазите на Маслинску гору. Јер морамо да прекинемо са речју и не филозофирамо до претераности, посебно када пишемо некоме ко је пун мудрости и има предност да зна све што је више од нас. О овој гори, мислим, један добри човек, уздижући се на њу, рече: зелене су горе високе (Пс. 103,18), то јест душама које уништавају гмизавце. 49 Дакле, идући путем с њим и пратећи га, пошао си његовим трагом и, угледавши се у небо (поново уводим претходни лик речи у реч), благословио нас ученике, и окренуо свој поглед на лествицу врлина приказаних и утврђених пред Символом, који си ти, као мудри архитекта, нашао од Бога датог, или боље, од Бога датог, по теби, дао довршење, иако ме из смирења, заменивши се са мном слабоумним, приморао да ти предам своје нечисте усне на корист твога народа. И то није изненађујуће; јер, према ономе што је приказано у историји, Мојсије се обично називао танким гласом и језиком (Изл. 4,10). Али имао је одличан дар говора и добродушног Арона, а ти, тајни, не знам зашто, дошао си по ово на безводни извор испуњен египатским жабама, или још боље, трулим жицама. Али пошто не треба да се удаљим од речи коју сам преузео на себе, остављајући је на пола пута твога, о небески; затим, настављајући да плетеш оно што је принесено као данак твојој доброти, овде ћу рећи: пришао си светој гори, уперио свој поглед у небо, закорачио на стазу, почео да тече, уздигао се у висине, узнео се у херувимске врлине, био уведен у њихов чин, ушао у душманину, ушао у возглас и бацио се на њу, прешао на њу или боље, прешао на њу. и ти водиш по њој све до сада, и претходиш свима нама, уздижући се на сам врх свете лествице и улазећи у јединство са Љубављу, а ова Љубав је Бог. Њему припада слава, моћ, част и поклоњење у векове векова. Амин. Добре склоности, према Илији са Крита. Авва Мартирије, као што се види из следеће легенде о непознатом синајском монаху. Приде; јер је, по учењу отаца, помисао на гордост осма међу грешним помислима. По некима горе поменути Исак. Почетак 39. псалма је следећи; Трпећи, претрпимо Господа, и послушај ме и услиши молитву моју. Непослушност и уображеност. оне. be diligent to the soul. Није неопходно боравити у манастиру. Односно испод цркве Светог пророка Илије. И бес и сладострасност. Мердевине које је видео Јаков. Погледај Незаборавне приче о подвижништву светих отаца, стр. 6. Art. 14. о Антонију Великом, (ед. 1) Свети Нон, Епископ Илиопољски. Погледај Четију Менају, 8. октобар. Незаборавне приповетке о подвигу светих отаца, страна 3. Морско дно током проласка Израелаца. Abba Simeon. Памтљиве приповетке о подвижништву светих отаца, ур. 1845 p. 262. art. 2. Abba Serapion. Паладиа Лавсаиц, стр. 217–219, ур. 1850. Прождрљивост, љубав према новцу и сујета. Разврат, раздражљивост, очајање, малодушност и гордост, Григорије Синаит гл. 91. Авва Лав, који је самим собом искупио три заробљеника. Видети Духовна ливада, гл. 111. art. 115–117. Против сладострасности, среброљубља, славољубља - уздржањем, љубављу, смирењем. Биљка која се пење у близини другог дрвећа. то јест, три су Лица у Тројици, а једно Лице у Христу; у Тројици је једна природа, а у Христу две природе. Преподобни Титос, видети Спомен приповедања о подвижништву светих отаца, стр. 274, article 1. Антоније Велики ибид стр. 11 арт. 32. Јефрема Сирина, видети Дела Светих Отаца у руском преводу. Стварања светог Јефрема, 1. део, 114. страна. У четвртој и петој речи.