Преподобен отец наш Јован, игумен на планината Синај „Лествица“ и збор до пастирот

Познатото дело на свети Јован Климак „Скалила“ е напишано на крајот на 6 век. по барање на свештеникот Јован Раифаски, игумен на манастирот Раифа. Сликата на „Скалилата“ е позајмена од Библијата, која ја опишува визијата на Јакововата скала, по која ангелите се искачуваат и слегуваат (1. Мој. 28:12). Делото спаѓа во категоријата духовна аскетска литература и се состои од 30 поглавја, кои ги претставуваат „чекорите“ на доблестите по кои христијанинот мора да се искачи на патот кон духовното совршенство. Бројот на чекори има симболично значење, што е откриено во предговорот: 30 години е возраста на која Исус Христос ја започнал својата јавна служба. Се верува дека 30-те чекори го симболизираат духовниот раст и зрелоста во верата, исто како што Христос го постигнал својот повик на 30-годишна возраст. Сликата на скала во однос на духовниот живот укажува, од една страна, на потребата за духовно усовршување и воздигнување кон Бога, од друга страна, на постепеност во ова воздигнување: - чекори 1-4: борба со световната суета (одрекување од световниот живот, непристрасност, скитници, послушност); - чекори 5-7: тага на патот кон вистинското блаженство (покајание, смртен спомен, плачење); - чекори 8-26: борба против пороците (молчење, целомудрие, телесно бдеење итн.); - чекори 27-29: духовен мир (тишина на душата и телото, молитва, бестраст); - чекор 30: врвот на патеката е соединување на трите главни доблести (вера, надеж и љубов). Идеалот на христијанинот е монах (подвижник), чиј живот се заснова на добрина, пост и целомудрие. Ропството на човекот на страстите на свети Јован Климак ги нарекува ропство и болест, додека тие се победуваат, се стекнуваат соодветните доблести. Тој го опишува процесот на појава на страст, кој се состои од 6 фази: предлог, комбинација, согласност, заробеништво, борба и страст. Учењето на Света Јоана допира до врвот на планината Синај: тишина и видение Божјо. Во „Лестијата“ е вклучен и есејот „Слово за овчарот“ (15 поглавја), посветен на размислување за пастирската служба и улогата на духовниот отец во животот на монахот. Текстот содржи конкретни совети и упатства за свештенството. Оваа публикација го претставува рускиот превод направен од архимандрит. Агапит (Введенски). Тоа се совпаѓа со преводот на Оптина Ермитаж во делењето на чекорите во поглавја, но многу попрецизно го пренесува грчкиот оригинал. Пер. архим. Агапит (Введенски) Видете и друг превод: Скалила или табли на духовните браќа на Оптина Пустин. 1850 година Животот на светиот отец Авва Јован, накратко опишан од Даниил, монахот на Рафа, преподобен и добродетелен сопруг Кој град, се разбира, достоен да биде познат, при раѓањето го примил и го воспитувал до неговиот подвиг, не можам со сигурност и со сигурност да кажам; а каков човек сега има овој прекрасен човек како жител и се храни со непропадлива храна, воопшто не знам. Зашто и тој сега живее во градот за кој вели добросрдениот пејач, викајќи вака: чиј живот е на небото (Фил. 3,20). Таму го заситува нематеријалното чувство со тоа што никогаш не се заситува, а духовниот ум, имено само умот, пријатно се радува со неопислива убавина, добивајќи достојна награда за своите подвизи и награда за трудот што не го уморил, откако добил ждрепка таму и станал еден од оние со кои секогаш ќе биде, и чие стапало е веќе 2 (2:1). И како инаку во материјално тело коегзистирал таму со нематеријалните - ќе ви кажам за ова со сета јасност. Овој блажен, кога имаше шеснаесет години видлива, но во совршенството на својот ум беше спореден со илјада години, - како безгрешна и доброволна жртва, му се посвети на големиот Свештеник, нудејќи го своето тело на овој Синај, а својата душа на небесната планина, со намера, како што мислам, да се здобие со највидливото и највидливото поле за себе да го води на највидливото и највидливото подрачје. И низ животот на скитници, овој водич на нашите духовни млади жени, 1 кој ги отсече непристојните слободи и земајќи на себе прекрасно понизност, на самиот влез во овој живот, со многу убава цел, тој го истерува овој измамник - уживање во себе и самодоверба, наведнувајќи го вратот и верувајќи му на одличен ментор, опасен ментор, безбеден под неговиот 2. и тој се доведува во таква состојба, како неговата душа да нема ниту свој ум, ниту своја волја, туку е целосно лишена од своите природни својства. И она што е најизненадувачки е што и покрај неговото опширно учење, тој ја научи оваа извонредна и туѓа на смирението ароганција на човечката мудрост до небесната едноставност. Потоа, по крајот на деветнаесеттата година, како да е застапник и застапник за себе, го испрати својот ментор кај Небесниот Цар и со молитвите на овој великан го зеде оружјето како силно оружје за да го уништи сводот (2. Кор. 10, 4), а тој самиот излегува во полето на тишината. Откако за својот подвиг избрал пет полиња од Господовиот храм, затскриено место наречено Тола, тој поминува таму четириесет години во труд и е разгорен од божествената љубов, постојано разгорен од нејзиниот оган. Но, кој е во состојба со збор да го каже срамот и со приказна да објави како тој овде го поминал својот труд? И дали ова може да се каже експлицитно кога целиот негов труд се зголемил во тајност? Меѓутоа, од некои почетоци на работите дознаваме која била најсветата сопственост на овој Св. Јадел се што е беспрекорно дозволено според монашкиот завет, но го изел во исклучително мала мера. И јадејќи сè, мислам, мудро го здроби рогот на надменоста; и со малото вкусно ја понижи оваа госпоѓа, 3 која многу сакаше, викајќи ѝ со својата сиромаштија: молчи, застани (Марко 4:35); живеејќи во пустина и оддалечувајќи се од тоа да биде со луѓе, тој го изгасна пламенот на оваа пештера, така што, конечно, таа веќе беше покриена со пепел и беше целосно изгаснат. Овој храбар подвижник храбро го избегнувал идолопоклонството (Кол. 3:5) преку милостина и недостиг на основни работи. За време на привременото умртвување и неактивност на душата, тој ја обнови, будејќи ја со убодот на смртната меморија. Тој ги реши оковите на зависноста и приврзаноста кон сè сензуално, врзувајќи се со нематеријални врски на тага. А измачувачката раздразливост однапред беше убиена во него од мечот на послушноста. Држејќи го телото безнадежно во изолација, а уште поретко дозволувајќи да излезат зборови од устата, тој ја убил оваа пијавица - суетата. Која е наградата што ја стекна оваа одлична мистерија за победата извојувана над осмата од убавиците? 4 Кој е овој највисок степен на очистување, кој Везалеил го започна со послушание, и кој Господарот на небесниот Ерусалим го заврши, посетувајќи го со Своето присуство; затоа што без него ѓаволот и неговата орда не можат да бидат соборени? Но, каде, со вистинското испреплетување на нашата круна, ќе го поставам овој извор на неговите солзи, што не го гледаме кај многумина? И до денес е познато тајното место каде што течеа овие солзи; ова е многу тесна пештера во одредена осаменост и подпланина, сместена на толку оддалеченост од неговата и од која било друга ќелија, што беше доволно за да ги блокира ушите на суетата и се приближи до небото од врескање и плачење, чие слично може да се слушне само од оние што се исечени со ножеви и на кои им се изгорени екстремитетите, а очите им се изгорени. Тој уживаше во спиењето само до тој степен што неговата будност не го вознемири имотот на неговиот ум. Пред спиење долго се молев и составував книги; и ова му послужи како единствено ограничување на очајот. И целиот негов живот беше непрестајна молитва и невидена љубов кон Бога; зашто дење и ноќе размислувајќи за Него, како во огледало, во чистотата на невиноста, тој не сакаше, или, поточно, не можеше да се насити од ова созерцание. Еден од оние што го придружувале животот на пустиникот, по име Мојсеј, охрабрен од неговата љубомора, интензивно сака да стане негов ученик и да го слуша за почетоците на вистинската мудрост. И користејќи посредници за себе, со нивните барања го принудува големиот Јован да се согласи да го прифати за ученик. Така, еден ден, големиот ментор му нареди на Мојсеј да нанесе земја од едно место за да ги оплоди и згусне креветите за зеленчук. Мојсеј, откако пристигна на посоченото место, го направи она што му беше наредено без мрзеливост. Кога дојде прекумерната топлина и беше само пладне (а месецот тогаш беше веќе во последниот месец), 5 - Мојсеј, избегнувајќи под еден огромен камен и заспал под него, се одмори. Но Господ, Кој не сака Неговите слуги на кој било начин да бидат подложни на тага, обично ги штити од тага. Големиот Јован беше во својата ќелија, и навлегувајќи длабоко во себе и во мислите Божји, се обви во некој суптилен сон и виде дека некој – Светиот – го буди, го прекорува што спие и му вели: „Како си Јоване, безгрижно спиеш, а Мојсеј е во опасност? навечер, тој прашува: „Дали му се случи нешто неповолно или неочекувано? Студентот вели: „Многу голем камен ќе ме згмечеше кога спиев под него среде бел ден, да не скокнев брзо од ова место кога ми се чинеше дека ме викаш“. И навистина смирениот Јован не му го објави видението на својот ученик, туку во тајни извици и воздишки на љубов го прослави добриот Бог. Така Јован беше формиран за сите и исцелител на невидливи красти. Еден ден, некој по име Исак, многу угнетуван од демонот на телесноста и веќе исцрпен во духот, побрза да прибегне кон овој голем Јован и му ја откри неговата злоупотреба, придружувајќи ги приказните со липање. Овој прекрасен, чудејќи се на својата вера, рекол: „Да застанеме, пријателе, двајцата во молитва“. И штом завршија молитвените зборови, страдалниот сè уште лежеше со лицето надолу, Бог веќе ја врши волјата на Својот слуга за да го покаже неверството на Давид (Пс. 144:19). Змијата, удрена од ударите на делотворната молитва, бега; а болниот, гледајќи се себеси веќе здрав, доаѓа во големо чудење и упатува благодарност до Оној кој се прославил и заедно со прославениот. Некои, убодени од завист, го нарекоа Џон зборлест и празноговорник. Откако ги вразумил таквите луѓе, на сите им докажал дека сè е можно преку Христос, Кој ги зајакнува сите (Фил. 4:12). Тој молчеше цела година; зошто осудувачите се претворија во баратели, велејќи: „изворот на постојано тече корист е блокиран - на штета на заедничкото спасение на сите“. И овој љубител на противречности попушти на нивните барања и повторно почна да се придржува до своето поранешно владеење. Тогаш сите, чудејќи се на сите негови успеси во сите негови успеси, како новопечениот извесен Мојсеј, со сила го издигнаа на позицијата да владее со браќата; а добрите познавачи не се излажаа кога ја поставија оваа светилка на официјалниот свеќник. Се приближува до планината, влегува во недостапна темнина, искачувачки интелектуални степени, го прифаќа богоуредениот закон и созерцание; Ја отвори устата за Божјото слово и го привлече Духот (Пс. 119:131), го поврати добриот збор (Пс. 44:2) од доброто богатство на срцето (Мт. 12:35). И тој ја достигнува границата на видливиот живот, водејќи ги овие израелски монаси, само со тоа што се разликува од Мојсеј, имено, со неговото влегување во небесниот Ерусалим, додека Мојсеј, не знам зошто, не стигнал до долниот Ерусалим. Многумина сведочат за неговите духовни упатства, имено, сите оние кои преку него се спасени и се спасуваат до ден-денес. Одличен сведок за мудроста на овој мудар човек и за спасението што тој го обезбедува е новиот Давид; 6 сведок - и добар Јован, нашиот преподобен пастир, кому во име на стадото, молејќи се, овој нов Богогледител на Синај, слегувајќи кај нас во мислите од планината, ни ги објави своите богопишани табли, кои содржат надворешно активно, а внатрешно контемплативно, водство. Со неколку зборови се обидов да заклучам многу; бидејќи со концизноста на наративот се фалат и орбитите. За истиот авва Јован, игумен на планината Синај, или Климакус Еден ден, авва Мартириј и авва Јован дојдоа кај Анастасиј Велики, а тој, кога ги виде, му рече на авва маченик: „Кажи ми, авва Мартириј, од каде е ова момче и кој го охрабри? А Анастасиј вели: „Прекрасно, авва маченик! Кој би можел да каже дека го охрабривте игуменот на Синај? И светиот човек не згрешил; зашто по четириесет години Јован ни стана игумен. Во едно друго време, земајќи го овој Јован со себе, неговиот ментор авва Мартириј отишол кај големиот Јован Саввеит, кој тогаш живеел во пустината Гуда. Штом ги виде старецот, стана, нали вода, му ги изми нозете на авва Јован и му ја бакна раката; Авва Мартирија не си ги изми нозете. Кога ученикот на Саввајтов Стефан прашал: „Зошто го направи тоа? - старецот одговорил: „Верувај ми, дете, не знам кое е ова момче; Го примив игуменот на Синај и му ги измив нозете на игуменот“. Да, и авва Стратигиј, на денот кога, во својата дваесетта година, авва Јован беше охрабрен, предвиде за него дека ќе биде голем светилник. И навистина, кога Јован стана наш игумен, кај нас дојдоа околу шестотини странци. Додека седеа и јадеа, Јован гледа дека еден од послушниците, завиткан во еврејски стил, ги обиколува сите и императорски им наредува на готвачите, иконите, домаќините и другите слуги. Кога луѓето се разотидоа и слугите седнаа на вечера, почнаа да го бараат оној што одеше насекаде и даваше наредби; и не беа пронајдени. Тогаш Божјиот слуга, нашиот преподобен отец Јован, ни вели: „Престанете да гледате; не е чудно што направи нашиот господар Мојсеј кога служеше на ова место што му припаѓаше“. Некогаш во палестинските земји немаше дожд. Авва Јован, на барање на околните жители, се помоли и почна да врне силен дожд. И нема ништо неверојатно во ова; зашто Господ ќе ја изврши волјата на оние што се бојат од Него и ќе ја чуе нивната молитва (Пс. 145:19). Треба да знаете дека Јован Климак имал брат, истиот преподобен авва Георгиј, кого го поставил за игумен на Синај за време на неговиот живот, бидејќи и самиот го сакал молчењето, бидејќи овој мудар човек од самиот почеток го презирал кон себе. Кога нашиот нов Мојсеј, пречесниот игумен Јован, отиде кај Господа; тогаш пред него застана неговиот брат, авва Георгиј, леејќи солзи и велејќи: „Сега ме оставаш и си заминуваш, а јас се молев да ме испратиш, зашто без тебе, господару мој, мојата сила нема да може да го пасе братството, а сега, напротив, те испраќам“. А авва Јован му рече: „Не биди тажен и не грижи се; ако се храбрам од Господа, нема да дозволам да умреш ниту една година по мене“. Ова се оствари; зашто пред да наполнат десет месеци, и Георгиј замина кај Господа. Послание на свети Јован, игумен Раифа, до преподобниот Јован, игумен на планината Синај На најодличниот и рамноангелски татко на татковците и неспоредлив учител, грешниот игумен Раифа му посакува да се радува на Господа. Знаејќи ја вашата несомнена послушност кон Господа во сè и украсена со сите доблести, особено онаму каде што треба да го зголемите талентот што ви е даден од Бога, ние, слаби на навистина ниско и достојно за сожалување, ви пишуваме, имајќи го предвид она што е речено: прашајте го вашиот татко, и вашите старешини ќе ви кажат, и тие ќе ви кажат (5. Мој. 32,7). Затоа, осврнувајќи се кон вас, како заеднички татко на сите, како најстар пред сите, и по подвиг и сила на умот, и како одличен учител, со оваа наша порака ја молиме висината на вашите доблести - да ни опишете за нас, незнајниците, дека во видението Божјо, како стариот Мојсеј, созреавте на истата планина и, како на плочите, испратите до она што е напишано од Бога. издигнување на новиот Израел, кој едвај излезе од умствените Египќани и од морето на животот. И како во ова море, наместо прачка, правеше чуда според Бога со својот богоговорен јазик; Затоа, сега, додека се молиме, не одбивајте, без мрзеливост, јасно да му го претставите на Господа за наше спасение она што е неопходно и достојно за монашкиот живот, како вистински голем водач на сите кои исто така го избрале ангелскиот живот, без да го сметате за некаква сервилност или ласкање на она што го кажавме. Зашто знаеш, навистина света глава, дека ласкањето ни е туѓо и дека го повторуваме само она што секој го потврдува. Затоа, се уверуваме во Господа дека наскоро ќе ги примиме и ќе ги бакнеме преподобните натписи што ги чекавме на плочите, како вистински водич за оние што непоколебливо го следат и како да е воспоставена скала (1. Мој. 28:12), која ги води оние што сакаат до небесните порти безбедни и здрави, така што без мракот и мракот на светот ќе минуваат покрај владеењето на духот. принцовите на воздухот. Зашто, ако Јаков, овчарот на неми овци, видел таква страшна визија на скалата; Зарем не е уште поверојатно дека водачот на вербалната овца ќе им покаже на сите не само визија, туку и во реалноста и во самата вистина непогрешливо искачување кон Бога? Помогни во Господа, најчесен оче! Одговори. Јован на Јован сака да се радува Добив, за мене, сиромашен и сиромашен по доблести, испратени од тебе, што доликуваат на твојот прекрасен и бестрастичен живот, чисто и понизно срце, твоето преподобно писмо, или уште подобро, поука и заповед што ги надминува моите сили. Твоја, навистина твоја, тоа е задачата својствена на твојата света душа - да бараш зборови на поука и опомена од мене, ненаучен, неук и со збор и со дело; затоа што секогаш е обичај да ни покажуваш пример во своето смирение. Меѓутоа, сега ќе кажам дека ако немаше страв и голема опасност од отфрлање на јаремот на светото послушание, оваа мајка на сите доблести; тогаш немаше глупаво да се впуштам во задача што ги надминува моите сили. Ти, прекрасен татко, требаше да прашаш за ова и да го научиш ова од оние кои добро ја знаат работата; и се уште сум во рангот на студенти. Но, бидејќи нашите богоносни татковци и тајните на вистинското знаење поставија послушност за несомнено да ги слушаме оние што заповедаат во работи што ги надминуваат нашите сили; тогаш, побожно заборавајќи дека сразмерно на мојата сила, понизно одлучувам за нешто што е над мене, не со помисла да ти направам некаква корист, или да објаснам нешто што ти самата, света глава, не знаеш ништо помалку од мене; зашто јас не сум сам, туку, како што мислам, секој човек со право размислување е уверен дека окото на твојот ум е чисто од сите земни и темни примеси на сè помрачено, и непречено се свртува кон божествената светлина и е осветлена од неа; напротив, исплашен од смртта поради непослушност, и од неа, како неволно доведен во послушност, со страв и ревност почнувам да ја исполнувам твојата света заповед, како благодарен почетник и неподобен ученик на одличен сликар, со моето скудно и слабо знаење и со слаб изговор, наметнувајќи со мастило на самото службено лице и безбојниот водач. учители, обезбедува да се разбере овој преглед и како да се пополни она што е недоволно како изведувач на плочите на духовниот закон. Но, јас не ви го испраќам ова мое дело (да не се случи! Зашто тоа би послужило како знак на крајна немоќ; затоа што имате доволно сила - не само другите, туку и јас јас, да поучите за Господа во божествениот морал и правила), туку до богонаречениот совет на браќата, кои заедно со мене учат од вас, најдобрите од најдобрите учители. Со нив и со вашите молитви, како од некакви умствени надежи, поттикнати од моето незнаење, испружени едрата на бастунот и откако го дадов кормилото на мојот збор во рацете на вашиот одличен копилот, со искрена молба до нив, заради вас ја започнувам оваа работа, молејќи ги сите читатели, ако некој гледа нешто корисно во мојата работа, да ме замоли за одличниот плод на Бога, да ме заблагодари за одличните плодови. награда за едно извршување на работа, не внимавајќи на кажаното; затоа што е, навистина, слаб и полн со секакво незнаење, - почитувајќи ја пред Господ намерната намера на оној што го нуди своето дело; затоа што Бог не наградува за многу дарови на труд, туку за многу трудољубивост. На оние кои се трудат нивните имиња да бидат запишани во книгата на животот на небото, оваа книга им го покажува најдобриот начин како тие да течат. Зашто, одејќи по овој пат, ќе откриеме дека оваа книга непогрешливо ги води за рака оние што ја следат и несомнено претставува воспоставено скалило од земното кон светото, а на врвот го покажува воспоставениот Бог. Оваа скала, мислам, ја видел и страстата Јаков, почивајќи се на својата подвижничка постела (1. Мој. 28, 11). Но, со ревност и вера, ве молам, и ние ќе се искачиме, со ова умно и небесно искачување, кое првиот степен на оваа скала многу јасно го учи. Навистина, тој што ни приреди вознесение рамно на Господовата возраст по тело, судеше многу одлично; зашто, според ликот на Господовото триесетгодишно полнолетство, тој значително изгради скала од триесет степени, по која, откако ќе ја достигнеме Господовата возраст, ќе се најдеме праведни и безбедни од паѓање. А кој не ја достигнал оваа возраст е сеуште бебе и според внатрешните сведоштва нема да заслужува одобрување. Сметавме дека е потребно, пред сè, овде да го сместиме животот на овој семудар човек, за, гледајќи ги неговите дела, без неверување да ги погледнеме неговите дела. Пречесниот наш отец Јован, игумен на планината Синај, Лествичник Предговор на зборот со наслов: Духовни табли. Подвижничкото слово на авва Јован, игумен на монасите на планината Синај, испратено од него до авва Јован, игумен на Раифа, според чие убедување е напишано. Збор 1. За одрекување од светот 1) Добар, седобро и седобро е нашиот Бог и Цар (најдобро е да се започне зборот од Бога до Божјите слуги). Од суштествата што Тој ги создал, разумни и истакнати по предноста на слободата, некои се блиски до Бога, други се Негови верни слуги, други се непристојни, други се целосно отуѓени од Бога, а други, иако немоќни, сепак се противници на Бога. Ние едноставните луѓе, о свештено главо, ги препознаваме како Божји битија оние интелигентни и бестелесни ентитети кои се околу Бога. Верни Божји слуги ги нарекуваме сите оние кои ја вршат и ја извршуваат волјата Божја без мрзеливост и непростување. Непристојни робови ги нарекуваме оние кои за себе мислат само дека се достојни за крштевање, но не ги исполнуваат верно своите завети кон Бога. Оние кои се неверни или зли верници ги сметаме за туѓи на Бога и Неговите непријатели. Конечно, противници на Бог се оние кои не само што самите ја прекршиле и ја отфрлиле Господовата заповед, туку и силно се вооружуваат против оние што ја исполнуваат. 2) Секој од наведените родови бара посебен, соодветен збор. Но, не би било корисно за нас, ненаучните луѓе, да навлеземе во толку обемни истражувања во сегашно време. Така, за верните Божји слуги, кои побожно ја презедоа власта над нас и со вера нè принудија со своите заповеди, заради послушност што не размислува за ништо, сега да ја подадеме нашата недостојна рака и од нивното знаење ја примивме вербалната трска, ќе ја потопиме во нешто што има темен изглед, а во исто време ќе ја испуштиме и ќе ја избелиме светлината од нивното самото. срцата, како на какви повелби, или, подобро да се каже, духовни табли, и да почнеме да ги впишуваме божествени зборови на нив, или подобро кажано, да ставаме семе и да го започнеме зборот вака: 3) Бог, Творецот на сите слободни суштества, е живот на сите, и спасение на сите верни, неверници, праведни, неправедни, побожни, зли, бестрасни, робови на страстите, монаси, мирјани, мудри, необразовани, здрави, немоќни, млади, стари; така и за сите - излевањето на светлината, погледот на сонцето и воздухот се менува; и нема разлика меѓу луѓето во ова; кај Бог нема вид (Рим. 2:11) 4) Злобниот е разумно, смртно суштество, кое самоволно отстапува од животот и од својот Создател, кој секогаш постои, припишувајќи како во нешто што не постои. Прекршител на законот е оној кој го потчинува Божјиот закон на сопственото зло и замислува дека верува во Бог, избирајќи што е спротивно на Него. Христијанин е оној кој, колку што е човечки возможно, го имитира Христа со зборови, со дела и со мисли, со право и беспрекорно верување во Света Троица. Богољубив човек е оној кој користи се што е природно и безгрешно и, колку што може, не пропушта да прави добро. Умерен е оној кој среде искушенија, замки и гласини со сите сили се обидува да го имитира моралот на човек кој е ослободен од сето тоа. Монаштвото е поредок и состојба на бестелесно, постигнато во материјално тело и вклучено во нечистотија. Монахот е личност која единствено се придржува до Божјите закони и Божјото слово, во секое време, на секое место, во секое прашање. Монаштвото е постојана принуда кон природата и непоколебливо чување на сетилата. Монахот е тело сочувано во чистота, усни чисти и просветлен ум. Монахот е болна душа, и за време на спиење и за време на будност, окупирана со непрестајно сеќавање на смртта. Ермитаж од светот е произволна омраза кон супстанцијата пофалена од светот и одрекување од природата за да се истакне во она што е над природата. 5) Секој што доброволно го напуштил световниот живот, без сомнение, тоа го правел или заради идното царство, или поради многубројните гревови, или поради љубов кон Бога. Ако ниту една од посочените цели не им претходела; тогаш нивниот испосник не е разумен. Сепак, нашиот добар Херој чека да види каков ќе биде крајот на курсот. 6) Кој се оддалечил од светот за да го оттргне товарот на своите гревови, нека ги имитира оние што седат надвор од градот кај гробовите, и не престанувајте со топлите и огнени изливи на солзи и тивки искрени липања додека не види дека Исус дошол кај него, и каменот на горчината не се оттргне од неговото срце, и од Неговиот грешен ум, слугите на ангелите: дозволете Него од страстите и оставете го, одете (Јован 11:44) на блажената нестрастност. Во спротивно, нема никаква корист за него. 7) Ако сакаме да го напуштиме Египет, бегајте од фараонот; тогаш, без сомнение, ни треба извесен Мојсеј, посредник пред Бога и за Бога, кој, вежбајќи и во активниот и во контемплативниот живот, ќе ги крене рацете кон Бога заради нас, та водените од него да го преминат морето на гревот и да го побегнат страсниот Амалик. Затоа, се излажаа сите оние кои, предавајќи се на Бога, мислеа дека не им треба никаков водач. Оние што излегле од Египет го имале Мојсеј за водач, а оние што избегале од Содом имале ангел. А некои се како оние кои се излечени од духовните страсти со грижата на лекарите: тоа се оние што излегуваат од Египет; други - оние кои сакаат да бидат соголени од нечистотијата на слабото тело; затоа им треба ангел за помошник, или барем, ќе го кажам ова, рамноправен ангел. Во зависност од гнојната состојба на нашите чирови, потребен е и многу вешт лекар. 8) На оние кои имаат намера да се вознесат на небото со своето тело, навистина им е потребен напор и непрестајни таги, особено на самиот почеток на одрекувањето, додека нашето сладострасно расположение и бесчувствително срце сè уште не ги доведат со непрестајни солзи до љубовта кон Бога и целомудрието. Големо, навистина големо, вреди труд и многу невидливи таги, особено за нас што живееме безгрижно, додека не се разумиме, ова месојадно куче навикнато да лае залудно, со едноставност, длабока нелутеност и трудољубивост, вљубеник во чистотата и претпазливоста. Меѓутоа, ние, предадени на страстите и слаби, со несомнена вера, самозадоволно ги принесуваме своите непца со раката и му ја исповедаме на Христа и нашата слабост и духовна немоќ; и ние секако ќе бидеме достојни за Неговата помош, дури и надвор од нашето достоинство; само ако постојано се спуштаме во длабочините на смирението. 9) Нека знаат сите што се впуштаат во овој добар подвиг, тежок, тежок и во исто време лесен подвиг дека решаваат да влетаат во огнот ако сакаат нематеријалниот оган да ги запоседне. Секој нека се искушува себеси, и така со горчливи тревки и нека јаде од лебот на смирението, и нека пие од чашата со солзи, за да не се бори како осуда за себе. Ако не се спасат сите што се крстени, тогаш ќе молчам што следува од ова. 10) Оние кои го започнуваат овој подвиг, за да постават добра основа, мора да се откажат од сè, да занемарат сè, да се смеат на сè, да отфрлат сè. Добри се престолот и тристолбната основа: благост, пост и целомудрие. Сите што се доенчиња во Христа нека почнат со ова, земајќи ги за пример природните доенчиња; зашто никогаш нема да најдете во нив ниту злоба, ниту преправање. Немаат ниту ненаситна алчност, ниту стомак што не се задоволува со ништо, ниту тело разгорено од страста; Можеби кога тие се зголемуваат со зголемувањето на исхраната, тогаш и тие почнуваат да го чувствуваат ова разредување. 11) Омразно и опасно е вистинскиот борец да се опушти на самиот почеток на борбата и со тоа да им даде до знаење на сите за неговиот иден пораз. Солиден почеток, без сомнение, ќе ни биде корисен и со последователното слабеење. Душата, храбра, а потоа изнемоштена, е ранета од сеќавањето на некогашната ревност, како од задници. И други често беа инспирирани од ова. 12) Кога душата, откако се предаде себеси, ќе ја изгуби својата блажена и посакувана жар; тогаш таа вредно нека дознае зошто го изгубила и нека се вооружи против оваа причина со сета своја желба и ревност; затоа што жарот може да се врати не преку друга порта, туку преку истата низ која замина. 13) Оној што се потчинува од страв, е како запален темјан, кој прво испушташе мирис, а подоцна се раствора во чад. Оној што се покорува од награда е како воденички камен кој секогаш се движи на ист начин. А кој станал пустиник од љубов кон Бога, на самиот почеток веќе стекнал оган и, како оган фрлен во дрво, наскоро ќе се разгори многу силен оган. 14) Други градат плинтуси на врвот на камењата; други поставуваат столбови на врвот на земјата; други, откако одеа кратко и ги загреаа вените и возовите, отидоа побрзо. Кој може да разбере нека го разбере овој алегоричен збор. 15) Како повиканите од Бога и Царот, грижливо да го завршиме својот пат, за да не се најдеме поради краткиот живот на денот на смртта неплодни и да не умреме од глад. Да му угодиме на Господа како што војниците му угодуваат на царот; зашто при влегувањето во воен рок од нас се бара да служиме како што треба во се. Да се ​​плашиме од Господа не помалку отколку од ѕверови; зашто видов дека оние што отидоа на кражба, иако не се плашеа од Бога, сепак, слушајќи го лаењето на кучињата на лице место, веднаш се вратија назад; а она што не го направи стравот Божји, го направи стравот од ѕверови. Да го сакаме Господа како што ги почитуваме пријателите од љубов. Зашто често сум видел дека другите го навредиле Бога и немаат ни најмала тага поради тоа. И, исто така, видов дека истите луѓе, ги вознемириле своите најблиски со некоја ситница, и лично и преку пријатели, не штедејќи не подароци, ги користеле сите методи и средства, ја искажувале сета тага, целото покајание, само за да се вратат на својата поранешна љубов. 16) На самиот почеток на одрекувањето од светот, ние ги практикуваме добродетелите, се разбира, со мака и тага; но, откако успеавме во нив, ние веќе не чувствуваме тага, или чувствуваме мала тага. И штом нашата смртна мудрост ја потроши и доминира љубомората, ние ги практикуваме со сета радост и трудољубивост, со љубов и со божествен жар. 17) Колку се достојни за пофалба оние кои од самиот почеток и наскоро ги исполнуваат заповедите со сета радост и ревност; толку се жални оние кои долго време се занимаваат со подвиг и иако ги следат заповедите, сепак тоа го прават со мака. 18) Да не го презираме откажувањето или да го осудуваме кога некое лице е принудено да се откаже од околностите. Се случи да видат дека други побегнаа од кралот и неволно дојдоа кај него; Тие се сретнаа со пристигнатиот крал, а потоа, несвесно следејќи го, влегоа во неговата палата и вечераа со него таму. Се случи да се види дека едно семе случајно падна на земја и донесе многу боја и изобилен плод; како што се случило и да се види дека некој, за некоја друга потреба, дошол во лекарската клиника, но лекарската учтивост преовладала и ја презела неговата волја и тој се ослободил од темнината што му лежела пред очи. А во некои случаи неволното беше посилно и посигурно од доброволното. 19) Никој, осврнувајќи се на тежината и мноштвото гревови, да не каже за себе дека не е достоен за монашкиот завет и да не помисли да се понижува поради страста, не чувствувајќи вина за гревовите (Пс. 141, 4). Онаму каде што распаѓањето е големо, потребно е силно лекување за да се извлече сета нечистотија. Здравите луѓе не одат на лекар. 20) Ако земниот крал повика и изрази волја да му служиме, не чекаме друга наредба, не бараме изговори, туку оставајќи сè, спремно одиме кај него. Да бидеме внимателни кон себе, за кога Царот над царевите и Господарот над господарите и Богот на боговите ќе нè повика на овој небесен ранг, да не одбиеме од мрзеливост и немарност и да не станеме неодговорени на големиот суд. А тој што е врзан со секојдневни работи и железни грижи има можност да оди, иако тешко; зашто и оние чии стапала се оковани со железо често одат, но често се сопнуваат и затоа добиваат рани. Неженет човек, врзан во светот само со секојдневни работи, е како човек кој има само окови на рацете; и затоа, кога сака да го започне монашкиот живот, нема никакви пречки. Но, оној што ќе се ожени е како човек кој има врски и на рацете и на нозете. 21) Случајно слушнав дека другите, безгрижно живеејќи во светот, ми рекоа: „да имаш жена и да си обврзан на општествени грижи, дали е можно да се помине монашкиот живот“? А јас им одговорив: „Што добро можете да направите, правете го; никого не клеветете; никого не крадете; никого не лажете, не се гордеете со никого; немајте омраза кон никого; не бегајте од црковните состаноци; бидете сочувствителни кон оние што имаат потреба; не искушувајте никого; ако не приоѓајте на туѓиот дел, тогаш ќе бидете задоволни со тоа што сте го направиле. од царството небесно“. 22) Да започнеме добро дело со радост и страв, без страв од нашите непријатели. Тие гледаат во лицето на нашата душа, иако и самите се невидливи; и ако забележат дека се сменило од страв, ќе се вооружат против нас со голема горчина; за лукавите разберат дека се плашиме. Затоа, самозадоволно ќе се вооружиме против нив. Оние кои влегуваат во борба со сета подготвеност, никој не се осмелува да се бори со нив. 23) Господ економски ги олеснува битките за дојденците, за на самиот почеток веднаш да не се вратат во мир. Затоа, секогаш радувајте се во Господа, сите слуги Божји, препознавајќи го тоа во себе како прв знак на љубовта на Господарот кон вас и како знак дека самиот Господ ве повикал. Но, како што знаете, Господ често го прави ова: ако гледа храбри души; потоа на самиот почеток дозволува да бидат нападнати за брзо да ги круниса. Од оние што живеат во светот, Господ ја криел тешкотијата, или уште подобро, удобноста на ова поле. И кога би го знаеле тоа, ниедно тело нема да се одрече од светот. 24) Внимателно принесувај му ги на Христа трудот од својата младост и во староста ќе се радуваш на богатството на добрите дела. Собраното во младоста ги храни и утешува оние кои се исцрпени во староста. Во нашата младост ќе работиме жестоко и ќе ја извршуваме нашата работа трезвено, бидејќи времето на смртта е непознато, а нашите непријатели се навистина лукави, сурови, подмолни, лукави, држат оган во рацете и се обидуваат да го запалат Божјиот храм со самиот пламен што е во него; Овие непријатели се силни, будни, нематеријални, невидливи. Ниту еден млад човек нека не ги слуша своите непријатели, демоните, кога му велат: „Не го истрошувај своето тело, за да не паднеш во болест и болест; зашто ретко кој, особено во сегашната генерација, ќе реши да го ублажи своето тело, дури и ако се лиши од многу пријатни јадења“. Целта на овој демон е да го направи и нашето влегување во полето слабо и невнимателно, а крајот да биде усогласен со почетокот. 25) Оние кои имаат намера верно да му служат на Христа, најнапред бараат и вложуваат напори, со помош на духовните отци и сопствените информации, да изберат соодветно место, начин на живот, простории и вежби. Зашто не секој има потреба од живот во заедницата, поради алчност, и не секој има потреба од тивка осаменост, поради раздразливост; но секој мора да погледне што е покарактеристично за него. 26) Целиот круг на монашкиот живот е ограничен на трите најважни видови на подвиг: или подвижничко испосение и осаменост; или тишина во заедницата на еден, многу двајца; или со трпеливо престојување во хостел. Не свртувајте се, вели Проповедник, ниту на десната рака, ниту на кожата (Изреки 4:27); но следете го кралскиот пат. Просечниот вид на живот наведен погоре е пристоен за многумина. Зашто е речено: тешко на оној кој некогаш ќе падне во очај, или поспаност, или мрзеливост или очај: нема кој да го подигне (Проп. 4,10); И каде што двајца или тројца се собрани во Мое име, јас сум меѓу нив, рече Господ (Матеј 18:20). Затоа, кој е верниот и разумен монах? Кој го чуваше својот жар неизгаснат, а до крајот не престана секој ден да додава оган на оган, жар на жар, љубомора на љубомора, љубов кон љубов. Кој се искачил на ова ниво, не се враќај назад. Збор 2. За непристрасноста и безгрижниот живот 1) Кој вистински Го возљуби Господа, Кој вистински се потруди да го подобри идното царство, кој вистински доживеа тага поради своите гревови, кој вистински го стекна споменот на вечното мачење и суд, кој вистински се плаши од неговото заминување од овој живот; тој нема да го сака светот и повеќе нема да се грижи или грижи за парите, ни имотот, ни родителите, ни за светската слава, ни за пријателот, ни браќата, ни за ништо земно воопшто; но, откако ги прекина сите врски со земните работи, ја остави настрана секаква грижа за тоа и, згора на тоа, го мразеше своето тело, одложувајќи сè, безгрижно и неопуштено ќе го следи Христа, секогаш кревајќи го својот поглед кон небото и оттаму очекувајќи помош за себе, според словото на светителот: мојата душа е привлечена кон тебе (Пс: ти. следи, и не посакувај ден или одмор за човекот, Господи (Ерем. 17:16). 2) Голема е срамота за оние кои го напуштиле сето горенаведено, по нашиот повик, со кој нè повика Господ, а не човекот, да се погрижиме за нешто што не може да ни обезбеди корист во часот на нашата потреба, т.е. кога ќе поминеме. Зашто вака рече Господ, враќајќи се назад и не владеејќи во царството небесно (Лука 9:62). Нашиот Господ, знаејќи го нашето самозадоволство при влегувањето на теренот, и знаејќи колку е лесно, од заедничкиот живот или со световните луѓе, повторно се враќаме во светот, кој рече: дозволете ме да одам да го погребам татко ми, одговори: оставете ги мртвите да ги закопаат вашите мртви (Матеј 8,22). 3) По нашето откажување од светот, демоните ни ја всадуваат идејата да им угодиме на милостивите и сочувствителните меѓу мирјаните и да се сметаме себеси за лишени од тоа. Намерата на нашите непријатели е да го искористат ова лажно смирение или за да нè вратат во светот, или, ако останеме монаси, да нè втурнат во очај. Можно е да се понижат оние кои живеат во светот од самобендисаност; или можеш да ги понижиш и во отсуство за да избегнеш очај и да стекнеш поголема надеж за себе. 4) Да послушаме што му рекол Господ на младиот човек, кој ги исполнил речиси сите заповеди: едно не си завршил: продај го својот имот и дај им на сиромасите (Марко 10,21), самиот биди просјак, примајќи милостина од другите. 5) Имајќи намера да ја трчаме трката со ревност и жар, да разбереме мудро како Господ ја дал пресудата за сите во светот, дури и за живите, дека се мртви, велејќи некому: оставете ги мртвите, односно мирјаните, да ги погребаат мртвите со телото (Матеј 8:22). И богатството ни најмалку не го попречило овој млад човек да продолжи кон крштевањето. Зошто залудно некои велат дека заради крштевањето Господ му заповедал да го продаде тоа што го има. Таков сертификат ќе биде доволен за да бидеме целосно уверени дека славата на нашиот завет е многу голема. 6) Вреди да се истражи зошто оние кои живеат во светот и го поминуваат животот во бдение, во пост, во труд, во страдање, кога стануваат пустиници, во монашки живот, како на чирак и на подвижничко поле, веќе не го продолжуваат својот претходен подвиг, како лажни и фингирани. Се случи да се види дека тие засадија многу и различни растенија на доблести во светот; но тие, како од валкана јама, се опијанија од суета, беа поттикнати да растат со фалбаџиство, и наместо гној беа наградени со пофалби, но пресадени на пустинска земја, недостапна за мирјаните, не навлажнета од гнасната вода на суетата, веднаш секнаа; затоа што овие изобилни растенија веќе не даваат плод во суровите и безводни школи на подвижништвото. 7) Оној кој го мразел светот ја избегнал тагата. И кој има зависност од се што е видливо, сè уште не се ослободил од тагата. Зашто, како да не биде тажен поради загубата на својата сакана? Во сè ни треба многу трезвеност, особено, и повеќе од сè друго, треба да бидеме разумно внимателни на следново. Видовме дека многумина во светот, среде грижи, грижи, занимања и телесни бдеење, избегнуваа насилни движења во нивните тела; но, откако влегоа во монашкиот живот и живеејќи без никакви световни грижи, беа жалосно извалкани од таквите движења на телото. 8) Да бидеме внимателни кон себе, за, тврдејќи дека одиме по тесен и тесен пат, да не се залажуваме, всушност, се придржуваме до широк и простран пат. Тие ќе ви го покажат тесниот пат: исцрпеност на стомакот, целоноќно стоење, вода во умерени количини, леб во сиромаштија, прочистувачки пијалок на срамот, потсмев, злоупотреба, отсекување на волјата, трпение со напади, кротко истрајно запоставување, навреда за ништо и навика да се поднесувате великодушно кога се навредуваат; кога клеветат, не се лути; кога сте понижени, не се лутете; кога ќе бидете осудени, понижете се. Блажени се оние кои одат по една од броените патишта: зашто од нив е царството небесно (Матеј 5:3-12). 9) Никој нема да влезе во небесната невестинска одаја како круноносец освен ако не се откаже од првото, второто и третото откажување. Мислам на откажување од сè, од луѓето, дури и од родителите, отсекување на волјата и трето, откажување од суетата со послушност. Излези од нив и одвојувај се и не допирајте ја нечистотијата на светот, вели Господ (2. Кор. 6, 17). Зашто, кој направил чуда меѓу нив? Кој ги воскреснуваше мртвите? Кој истерува демони? Никој. Сето тоа се победнички награди за монасите - награди кои светот не може да ги прифати; а ако може, тогаш која е поентата на подвигот или испосникот? 10) По нашето откажување, кога демоните, со споменот на нашите родители и браќа, ни ги разгоруваат срцата кон нив; Тогаш да се вооружиме против нив со молитва и да се запалиме со споменот на вечниот оган, та држејќи го во спомен, да го изгасиме ненавременото огнот во нашите срца. 11) Ако некој се смета себеси за непристрасен за нешто, неговото срце тагува поради загубата на тоа; тогаш целосно се залажува. 12) Младите кои чувствуваат силна привлечност кон телесната љубов и похота, ако имаат намера да влезат во монашкиот живот, нека практикуваат секаква трезвеност и молитва и нека се убедат себеси да се воздржуваат од секаков раскош и зло, за да не им биде последното тенџере од првото (Матеј 12,45). Ова пристаниште и дава спасение и нè втурнува во опасност; Оние кои пливаат во менталното море го знаат ова. Но, жална глетка е кога оние што преживеале на море се уништени на пристаништето. Еве го вториот степен. Нека трча сегашниот, имитирајќи го Лот, а не неговата жена. Збор 3. За скитничкиот живот 1) Талкањето е неотповикливо напуштање на сето она што во татковината ни се спротивставува да ја постигнеме целта на благочестието. Талкањето е дрска наклонетост, непозната мудрост, нескриена разумност, скриен живот, невидлива цел, невидлива мисла, желба за понижување, желба за срам, почеток на божествената љубов, изобилство на љубов, одрекување од суетата, длабочина на тишината. 2) Оние кои Го сакаа Господа, во почетокот, постојано и силно, како да ги разгорува оган одозгора, ги вознемирува и оваа мисла, односно отстранувањето од своето, прифатено од љубителите на таквото совршенство заради понижен и тажен живот. Но, колку и да е ова големо и пофално, исто така бара голема претпазливост; зашто не е добро секое талкање, доведено до крајност. 3) Ако секој пророк нема чест во својата земја, како што вели Господ (Јован 4:44); тогаш да внимаваме талкањето да не ни стане почеток на суетата. Зашто талкањето е одвојување од сè, со цел мислите да се направат неразделни од Бога. Талкањето сака и произведува ненаситен плач. Скитникот избегнува секаква врска со своите и со странците. 4) Кога брзаш кон осаменички или скитнички живот, не чекај ги мирољубивите; затоа што крадецот доаѓа ненадејно. Многумина, обидувајќи се со себе да ги спасат невнимателните и мрзливите, умреа со нив бидејќи огнот изгасна со текот на времето. Штом пламенот се запали во тебе, трчај со него; зашто не знаеш кога ќе згасне и ќе те остави во темнина. Од сите нас не се бара да ги спасуваме другите: божествениот апостол вели: затоа секој од нас, браќа, ќе му даде збор на Бога за себе (Рим. 14,12). А исто така вели: кога ги поучуваш другите, не се поучуваш ли себеси (Рим. 2,21)? Се чинеше дека го рече ова: дали треба да ги учиме другите, не знам; и самите - сето тоа без да успее. 5) Водејќи скитнички живот, пазете се од виорниот и сладострасен демон; затоа што талкањето му дава причина. 6) Непристрасноста е прекрасна; мајка му е скитничкиот живот. Тој што станал скитник, заради Господа, веќе нека нема врски, за да не испадне дека талка за да ги задоволи своите страсти. 7) Дали станавте скитник во светот? повеќе не допирајте го светот; бидејќи страстите сакаат да се враќаат. 8) Ева несвесно оди во егзил од рајот; а монахот доброволно доаѓа од татковината; првиот повторно би го посакал дрвото на непослушноста; а вториот секако би бил во опасност од телесните роднини. 9) Како камшик, бегај од оние места каде што си паднал во грев. Ако нема овошје пред нашите очи, тогаш не го сакаме секогаш. 10) Нека не ви се крие овој трик и лукавство на крадците: нè инспирираат да не се одвојуваме од световното, велејќи дека ќе добиеме голема награда ако, дури и кога го гледаме женскиот пол, се воздржуваме. Не треба да се верува во такви предлози, туку да се прави спротивното. 11) Кога, откако живеевме една година или неколку години, одвоени од нашето домаќинство, стекнуваме одредена почит, или скрушеност или воздржување; тогаш во нас се креваат суетни мисли и нè наклонуваат повторно да одиме во нашата татковина, за воспитување, како што велат, на многумина, за да станеме пример и да им донесеме корист на оние што ги виделе нашите претходни неуредно дела. И ако имаме и дарба на говор и драго знаење; тогаш ни ја ставија идејата да бидеме спасители на душите и учители во самиот свет, за тоа што е убаво собрано на пристаништето да се потроши во морето. Да се ​​обидеме да не ја имитираме жената на Лот, туку самиот Лот. Душата, враќајќи се таму каде што заминала како сол, ќе ја изгуби својата сила и ќе стане неподвижна. Бегајте од Египет без да гледате назад; затоа што срцата што се свртеа кон него не ја видоа земјата на бестрасноста - Ерусалим. Оние кои во почетокот, од инфантилна едноставност, го оставија своето и целосно се очистија, можат да се вратат на своето поранешно место, не без корист, дури, можеби, со намера, по своето спасение, да ги спасат другите; иако самиот Мојсеј, Гледачот Божји, испратен од Бога да го спаси своето блиско племе, имал многу опасности во Египет, односно темнина во светот. 12) Подобро е да ги вознемириш своите родители отколку Господ; затоа што Господ нè создаде и нè спаси; а родителите на оние што ги сакале често ги уништувале и ги предавале на мачење. 13) Скитник е оној кој, како туѓинец меѓу туѓојазичен народ, живее, навлегувајќи подлабоко во себе. 14) Не од омраза се разделуваме со нашиот народ или место (да не се случи тоа), туку за да ја избегнеме штетата што ни доаѓа од нив. Како и во сè друго, така и во ова, учител на доброто за нас е Христос; зашто е јасно дека Тој, исто така, често ги напуштал своите родители според телото; и слушајќи од другите: Твојата мајка и твоите браќа те бараат (Марко 3:32), нашиот добар Господ и Учител веднаш покажа пример на бестрасна омраза, велејќи: Мојата мајка и Моите браќа ја вршат волјата на Мојот Отец кој е на небесата (Матеј 12:49). 15) нека ти биде татко некој кој може и сака да работи со тебе над товарот на гревовите; а од мајка - скрушеност, што може да те измие од нечистотија; а брат - соработник и соработник во потрагата по небесни работи. Стекни нераскинлив соживотник - смртен спомен; Вашите срдечни воздишки нека бидат ваши сакани деца; стекнете го вашето тело како роб; а како пријатели – светите Сили, кои за време на вашиот егзодус можат да ви користат ако се ваши пријатели. Ова е родот на оние кои Го бараат Господа (Пс. 23:6). 16) Љубовта кон Бога ја згаснува љубовта кон родителите. А кој вели дека го има едниот, а другиот, се залажува, слушајќи го Оној што вели: никој не може да работи за двајца господари (Матеј 6:24) итн. Не дојдов, вели Господ, да донесам мир на земјата (меѓу родителите и децата и браќата кои решија да Ми служат), туку војна и меч (Матеј 10,34), да ги поделам Божјите љубители од љубителите на мирот, материјалното од нематеријалното, славољубивите од понизните; зашто Господ ужива во несогласување и разделба кога тоа се случува од љубов кон Него. 17) Внимавајте, внимавајте, за да не, кога сè што имате е потопено во вода, од страст за вашите најблиски, и вие да бидете изложени на поплавата на конкуренцијата. Не трогнувајте се од солзите на вашите родители и пријатели; инаку засекогаш ќе плачеш. Кога сопствениот народ те опкружува како пчели, или уште подобро, како оси, леат солзи за тебе: тогаш, без ни малку двоумење, непоколебливо насочи го своето духовно око на смртта и на твоите дела, за тагата да ти се одрази со тага. Нивните, или поправедно, не нивните за нас, ласкаво ветуваат дека ќе прават што сакаат; а нивната цел е да го попречат нашиот убав тек, а потоа преку ова да не привлечат кон нивната цел. 18) За нашиот испосник, треба да избереме места каде што има помалку можности за утеха и суета, а повеќе за смирение; инаку, страстите ги носиме со себе во испосник. 19) Сокриј ја својата благородност и не ја покажувај својата благородност, за да не се најдеш дека си различен по телото, а различен по дела. 20) Никој не се предаде на талкање толку многу како овој голем Патријарх, кому му беше речено: излези од својата земја и од својот род и од домот на татко ти (1. Мој. 12:1); а згора на тоа, му беше наредено да оди во туѓа и туѓа земја. 21) Ако Господ многу би прославил некој што води скитнички живот по примерот на овој голем патријарх; тогаш иако оваа слава е од Бога дадена, сепак е прекрасно да се отфрли од себе со штитот на смирението. 22) Кога демоните или луѓето го фалат нашето аџилак како голема заслуга; Тогаш да размислиме за Оној кој заради нас го направил патувањето од небото на земјата и ќе откриеме дека во векот на векот не можеме да се оддолжиме за тоа. 23) Наклонетоста кон кој било свој или странец е штетна. Тоа може малку по малку да не привлече кон светот и целосно да го угаси огнот на скрушеноста во нас. Колку е непријатно да се гледа небото со едното око, а земјата со другото; Значи, не е можно да се избегнат опасности за душата за некој што не се оддалечил целосно, и во мислата и со телото, од сите дома и странци. 24) Преку многу трудови и напори, во нас се подобрува доброто и уредено расположение; но дури и она што е постигнато со многу напори може да се изгуби во еден миг. Зашто добрите обичаи се расипуваат со зли, световни и непристојни разговори (1. Кор. 15:33). Кој, откако ќе се одрече од светот, ќе има контакт со световните луѓе или ќе им се приближи, сигурно или ќе падне во нивните замки, или ќе го оскверни своето срце размислувајќи за нив, или, нема да се оскверни, туку осудувајќи ги оние што се осквернуваат, само преку тоа ќе се извалка со нив. За соништата што ги имаат новодојдените 25) Дека нашиот ум е многу несовршен во знаењето и е исполнет со секакви видови незнаење, тоа е невозможно да се скрие. Ларинксот ја разликува храната; слухот ги препознава мислите; сонцето ја открива слабоста на очите, а зборовите ја откриваат незнаењето на душата: но законот на љубовта го принудува човекот да посегне по она што е надвор од неговите сили. Така, мислам (сепак, не тврдам) дека по зборот за скитници, подобро е да се каже, во самиот овој збор, нешто треба да се каже за соништата, за да не оставиме во темнина за овој лукав трик. 26) Сонот е движење на умот додека телото е мирно. Сонувањето е измама на очите кога мислите се заспиваат. Сонувањето е лудило на умот додека телото е будно. Сонот е визија за нешто што не е во реалноста. 27) Причината зошто решивме да зборуваме за соништата на овој начин е очигледна. Кога, откако го оставивме домот и домот за Господа, од љубов кон Бога се предаваме на талкање; тогаш демоните се обидуваат да нè вознемират со соништа, замислувајќи ни дека нашето семејство или тагува, или умира, или е затворено заради нас и трпи штета. Затоа, оној кој верува во соништата е како оној што ја брка својата сенка и се обидува да ја зграби. 28) Демоните на суетата пророкуваат за време на спиењето, користејќи ја својата итрина за да ја предвидат иднината и да ни ја претскажат, така што, по исполнувањето на визиите, ќе бидеме изненадени и воздигнати во мислите како да сме веќе блиску до дарот на предзнаење. За оние кои веруваат во демон, тој често е пророк; а за тие што го понижуваат секогаш лаже. Како дух, тој гледа што се случува во овој воздух, и забележувајќи дека некој умира, тој пророкува за тоа во несериозен сон: но демоните не знаат ништо за иднината со предзнаење. И нашите лекари можат да предвидат смрт. 29) Демоните често се преобразуваат во светол ангел, и добиваат форма на маченици, а во соништата ни покажуваат дека сме во комуникација со нив; по нашето будење, тие нè потопуваат во радост и вообразеност. Ова нека ви биде знак на измама: ангелите покажуваат маки, суд и разделба; по будењето нè треперат и нè растажуваат. Штом ќе почнеме да им веруваме на демоните во нашите соништа, тие ќе не злоупотребуваат дури и во нашата будна состојба. Тој што верува во соништата не е воопшто вешт; а кој не верува во никаков сон е мудар. Верувајте само во соништата кои ви претскажуваат маки и суд. И ако те збуни очајот; Дури и таквите соништа се од демони. Ова е трет степен, еквивалентен на Света Троица. Кој влегува во него, нека не гледа ниту на десната ниту на левата рака (5. Мој. 5:32). Беседа 4. За благословена и секогаш незаборавна послушност 1) Нашиот збор, движејќи се по својот редослед, конечно се среќава со борците и подвижниците Христови. На секое овошје му претходи боја, а на секоја послушност и претходи скитнички живот, во однос или на телото или на волјата. Зашто со помош на овие две доблести, како на златни крилја, светата душа неприкосновено се воздигнува на небото; и можеби еден духоносец пеел за неа: кој ќе ми даде крил како гулаб, и ќе ми дозволи да летам со активност и да се одморам во созерцание и смирение (Пс. 55:7)? 2) Но, да не пропуштиме, ако сакате, јасно да го отсликаме со зборови надворешниот изглед на овие храбри воини: како тие го држат штитот на верата во Бога и се потпираат на својот ментор во подвижништвото, рефлектирајќи им ја, така да се каже, секоја мисла за неверување и предавство; како непрестајно го испружуваат духовниот меч и со него го убиваат сето она што им приоѓа по нивна волја; како, облечени во железниот оклоп на кроткоста и трпението, тие ја одразуваат од себе секоја навреда, повреда и секој удар. Тие имаат и шлем на спасението - капакот за молитва на игуменот; а нозете не им се целосно затворени, туку едниот е испружен во служба, а другиот неподвижен во молитвата. 3) Послушанието е целосно одрекување од сопствената душа, јасно манифестирано во телесни дејствија; или со други зборови: послушноста е мортификување на членовите додека умот е жив. Послушанието е движење кое претходно не е доживеано, доброволна смрт, живот кој не е преокупиран со ништо друго, безгрижна неволја, несмислено оправдување пред Бога, бестрашност од смртта, удобно патување, патување на заспаниот. Послушанието е гроб на волјата и воскресение на смирението; не противречи, не се расправа, како да е мртов и во она што е добро и во она што е навидум лошо. За сè ќе одговара оној што побожно ќе ја убие душата на почетник. Послушноста е суспензија на разумноста, и покрај богатството на претпазливост. 4) Почетокот на смртта и на духовната волја и на телесните членови е тагата; средината е понекогаш тага, а понекогаш нетажна состојба; конечно - целосна нечувствителност и неможност да се возбуди тага. Дури тогаш овој блажен жив мртовец изгледа тажен и болен кога ќе се види дека ја исполнува својата волја и се плаши од судот што мора да го носи врз себе. 5) Ти, кој реши да влезеш во полето на оваа духовна исповед, ти што сакаш да го земеш Христовиот јарем на врат, ти, кој од овој момент се обидуваш да го ставиш својот јарем на рамениците на другиот, ти, кој брзаш да дадеш ракопис дека доброволно се предаваш на ропство и сакаш наместо ова право да ти биде пишано слободата, додека ти го пуштаат рацете, од другите, пливаат преку ова големо море, - знај дека си решил да тргнеш по суров, но краток пат, од кој има само едно отстапување, а тоа се нарекува самоуживање. И кој еднаш засекогаш се одрекол од тоа, дури и во она што изгледа убаво, духовно и побожно, ја постигнал целта пред да влезе на патеката. Зашто послушноста е недоверба кон себе, во обѕир на секое добро дело, дури и до крајот на животот. 6) Имајќи намера да го наведнеме својот врат во Господа од погледите и мотивите на смирението и решително да му го довериме на друг нашето спасение во Господа - пред да влеземе во ова поле, ако имаме некаква лукавство и разумност, го подложуваме нашиот кормилар на суд, испитување и, ќе речам, тестирање, за, наместо доверен кормилар, да можеме да имаме локален кормилар. доктор на болен, наместо безстрасни ропски страсти, и наместо море за море, душата не може да најде готова пропаст. Кога ќе влеземе во полето на благочестието и покорувањето, веќе за ништо нема да го судиме нашиот добар водач во подвиг, иако, можеби, во него, како и кај личноста, ќе видиме некои мали грешки. Во спротивно, откако станавме судии, нема да добиеме никаква корист од поднесувањето. 7) Кој сака засекогаш да ја задржи несомнената доверба во менторот, апсолутно е неопходно неговите добри дела да ги чува неизбришливи и секогаш незаборавни во своето срце, за кога демоните ќе почнат да ни влеваат недоверба кон него, да можеме да им ја запреме устата со она што е зачувано во нашето сеќавање. Зашто, онолку колку што процвета довербата во срцето, во иста мера телото брза кон смирението. А кој ќе се сопне поради недоверба, веќе паднал; зашто без никакво сомневање, гревот не доаѓа од верата (Рим. 14:23). Штом некоја мисла те поттикне да му судиш или да го осудиш игуменот, бегај од него како од блуд. Не давајте на оваа змија волја, место, влез, без моќ; но кажи ѝ на оваа змија: „Слушај, заводник, не сум јас тој што го прескокна газдата, туку тој што се обврза да ми суди; не јас го поставив него, туку тој што е назначен за мој судија“. 8) Отците одредуваат дека псалмодијата е оружје, молитвата е ѕид, а солзите што не се прекоруваат се бања; а благословената послушност, според нивното размислување, е исповед и без неа никој од оние кои се подложни на страстите нема да Го види Господа. 9) Кој се потчинува себеси си изрекува реченица. Ако е совршено послушен заради Господа; тогаш, иако не се смета себеси за целосно послушен, тој ќе избега од својот суд. Ако ја исполни својата волја во било што; тогаш, иако се смета себеси за послушен, тој ќе го носи товарот на себе. Добро е ако игуменот не престане да го прекорува; и ако молчи, не знам што да кажам. Едноставно, оние што му се покоруваат на Господа прават добар пат, без да ја разбудат злобата на демоните против себе со својата испитливост. 10) Најпрво, да му се исповедаме на нашиот добар судија, и само на него; ако заповеда, тогаш на сите. Красти кои им се покажуваат на другите нема да ги направат поболни, но ќе заздрават. 11) Бидејќи бев во одреден кенобитски манастир, го видов Последниот суд на добриот судија и пастир. За време на мојот престој таму, се случи еден од разбојниците да го започне монашкиот живот, а тој најизвонреден овчар и лекар му нареди да остане во совршен мир седум дена, а да го забележи само редот воспоставен во манастирот. По една недела, овчарот, викајќи го, го прашал приватно: „Дали му се допаѓа да живее со нив?“ Кога виде дека, според овој збор, спремно се исповеда за сè, и уште го искушуваше, рече: „Сакам да му го откриеш ова на целото братство“. Тој, откако навистина го мразеше својот грев и презирајќи го секој срам, без воопшто да се двоуми, вети дека ќе го стори тоа; Дури додадов: „Ако сакате, ќе го кажам меѓу Александрија“. После тоа, овчарот ги собира сите овци, триста и триесет на број, во Господовиот храм и за време на божествената служба (бидејќи беше недела), откако го прочита Евангелието, конечно го внесе овој неосуден обвинет. Неколку браќа го повлекле и лесно го удирале. Рацете му беа врзани зад него; беше облечен во вреќиште, со пепел попрскан на главата; зошто, сите беа воодушевени од овој спектакл. И одеднаш се слушна тажен крик; затоа што никој не знаеше што се прави. Тогаш, кога се приближил до црковните врати, светиот поглавар, хуманиот пастир гласно му прогласил: „Застани, не си достоен да влезеш овде“. Погоден од гласот на овчарот што доаѓаше кај него од светилиштето (зашто мислеше, како што подоцна нè уверуваше со заклетва, дека не слуша човечки глас, туку гром), тој веднаш падна на лицето со стравопочит и целиот се вознемири од страв. Така легна на земја и со солзи го намокри подот; Овој прекрасен лекар, користејќи ги сите средства за да го спаси, и сакајќи на сите да им претстави пример на спасоносно и делотворно смирение, повторно го поттикнува на сите детално да им каже што направил; и со ужас ги исповеда, еден по друг, сите гревови што го навредуваат секое уво, не само природното и неприродното на телото, вербално и невербално, туку дури и труење, убиство и многу повеќе, за што е непристојно да се слуша или да се пишува. Кога ја завршил исповедта, овчарот наредил веднаш да го охрабрат и да го вбројат меѓу браќата. 12) Изненаден од мудроста на овој монах, приватно го прашав: зошто приреди таков несекојдневен спектакл? Овој вистински лекар одговорил: „Од две причини: прво, за да го спаси оној што го призна сегашниот срам од срамот на иднината; дека навистина беше така, брате Јоване. зашто тој не стана од подот додека не се удостои за простување на сите гревови. И не се сомневај во тоа; еден брат што беше таму ме уверуваше, велејќи: видов дека некој ужасен и ужасен е напишан и држел таму. Тој го избриша овој грев со бастун. 13) Видов многу други прекрасни и незаборавни работи со овој секогаш незаборавен овчар и во неговото стадо; и ќе се обидам да ви го предочам поголемиот дел од ова. Зашто, јас живеев со него долго време, следејќи го нивниот начин на живот и бев изненаден, гледајќи како овие земни суштества ги имитираат небесните. 14) Во ова стадо постои нераскинлив спој на љубовта и, што е уште позачудувачки, тоа е ослободено од секаква слобода во говорот и од безделничење. Браќата најмногу се трудат да не ја навредат совеста на својот брат на кој било начин. Ако некој испадне дека мрази друг; тогаш овчарот го преместува во посебен манастир како осудено лице. Еден ден, еден од браќата му зборувал лошо на овчарот за својот ближен; Монахот веднаш нареди да го избркаат, велејќи: „Нема да дозволам и видливиот и невидливиот ѓавол да бидат во манастирот“. 15) Видов меѓу овие пречесни отци дела кои беа навистина корисни и достојни за изненадување; Видов братство кое се собра и се соедини во Господа, и стекна за себе прекрасна работа и размислување. Зашто тие се толку ангажирани во мислата за Бога и практикуваат добри дела што за тоа речиси и да немаат потреба да го потсетуваат игуменот, туку по своја слободна волја меѓусебно се будат во божествена будност; зашто меѓу нив се дефинираат, изучуваат и утврдуваат одредени свети и божествени вежби. Ако се испоставило дека еден од нив, во отсуство на игуменот, почнал да клевети, или да осудува, па дури и да зборува без работа; тогаш некој друг брат, потајно потсетувајќи го на ова, тивко го прекинува тоа. Ако братот, случајно, не погоди; тогаш тој што потсети, поклонувајќи се, конечно заминува. Неисцрпната и бескрајна тема на нивниот разговор (кога е потребно да се зборува) е сеќавањето на смртта и мислата за вечниот суд. 16) Нема да пропуштам да ви кажам за извонредниот успех на локалниот готвач. „Гледајќи дека за време на неговата служба постојано беше потопен во мисли и солзи, го замолив да ми каже како му е дадена таква благодат. И принуден од мене, тој одговори: „Секогаш мислев дека не им служам на луѓето, туку на Бога; и признавајќи се себеси како недостоен за секаков одмор, во овој видлив оган имам постојан потсетник за идниот пламен“. 17) Ајде да слушнеме за нивниот друг извонреден успех. Дури и за време на самиот оброк не престануваат со умствената активност, туку, според некоја вештина, со тајни знаци и гестови, овие блажени се потсетуваат на внатрешната молитва. И тоа го прават не само на оброците, туку и на секоја средба меѓу себе, и на секоја средба. 18) ако некој од нив стори кривично дело; тогаш има многу молби од браќата до него, за да им дозволи да се погрижат за тоа и да изнесат оправдување пред пастирот и да ја прифатат казната. Зошто овој великан, откако дознал дека неговите ученици го прават тоа, изрекува најлесни казни, знаејќи дека казнетиот не подлежи на одговорност и не бара ни кој точно го сторил престапот. 19) Дали можат да го толерираат сеќавањето на празно зборување и шеги? Ако некој од нив започне спор со својот сосед; потоа друг, поминувајќи се, се поклонува и со тоа го растерува гневот. Ако забележи дека оние што се расправаат се одмаздољубиви; потоа му ја соопштува кавгата на второрангираниот претпоставен, и ја доведува до тоа што се помируваат меѓу себе уште пред зајдисонце. И ако истраат во горчина; или се казнети со лишување од храна до помирување, или протерани од манастирот. 20) Оваа пофална сериозност не се забележува залудно меѓу нив, но очигледно носи изобилен плод. Зашто овие пречесни отци се покажа дека имаа многу успешни во активниот живот, проникливи, разумни и скромни во мудроста. Меѓу нив може да се види страшен и ангелски спектакл: преподобните старешини со седа коса и свето изглед, како деца, брзаат на послушност, а нивното понижување го сметаат за најголема пофалба. Таму видов мажи околу педесет години во послушност; и кога ги замолив да ми кажат каква утеха добиле од толку долгорочен труд, некои од нив ми одговорија дека дошле до длабочината на смирението и засекогаш ги отфрлиле сите злоупотреби; други рекоа дека веќе стекнале целосна нечувствителност на клевети и навреди и ги толерирале без тешкотии. 21) Видов и дека другите од овие вечно незаборавни татковци, со ангелска сива коса, ја достигнаа најдлабоката благост и семудрата, спонтана и од Бога управувана едноставност. Како што злобниот е нешто двојно, едното е видливо, а другото е скриено; толку едноставно не е нешто двојно, туку нешто обединето. Меѓу нив нема безумен и немудар старец, како што има стари луѓе во светот, кои обично ги нарекуваат луди; напротив, по изглед се потполно кротки, пристапни, не мрачни, ниту со зборови ниту во морал (што го нема кај многумина) немаат ништо фингирано, лукаво и лажливо; внатрешно - во душата, како невини бебиња, дишат само со Бога и игуменот; а нивното умно око е смело и весело вперено во демоните и страстите. 22) Целиот мој живот, света глава и богољубиво собрание, нема да биде доволен за да ги опишам доблестите и ангелскиот живот на овие блажени отци. Меѓутоа, подобро е да ги украсиме нашите зборови и да ве возбудиме на богољубива ревност со нивните мачни дела, отколку со нашите сопствени совети; зашто без никаква противречност најлошото го краси најдоброто. Барам само едно, да не се сомневаме дека пишуваме нешто фиктивно; бидејќи недовербата обично штети добро. Ајде повторно да продолжиме со она за што зборувавме претходно. 23) Некој по име Исидор, кој имаше ранг на градски управител во Александрија, неодамна се откажа од светот во кенобитскиот манастир што го спомнавме, и го најдов уште таму. Пречесниот овчар, откако го прими, забележа дека е многу лукав, суров, лут и арогантен; а овој мудриот, со човечка генијалност, го надмудри демонското лукавство и му вели на Исидор: „Ако си решил да го земеш Христовиот јарем, тогаш сакам пред се да научиш послушност“. Исидор одговори: „Како железо на ковач, така и јас се покорувам на тебе, Пресвета! Големиот Отец, искористувајќи ја оваа аналогија, веднаш му дава вежба на ова железо - Исидор и вели: „Сакам, брате по природа, да застанеш пред портите на манастирот, а пред секој што влегува и излегува, клекни и рече: моли се за мене, оче, јас сум во епилепсија. И тој послуша, како ангел Господов. Кога таму помина седум години и го достигна најдлабокото смирение и скрушеност: тогаш славниот отец, по легалната седма годишнина и неспоредливото трпение на Исидор, се удостои да го вклучи Исидор, како достоен, меѓу браќата и да го удостои со ракополагање. Но Исидор, преку другите и преку мене, кој бев слаб, многупати го омаловажуваше овчарот, за да може таму да го заврши својот пат, како што живееше порано, не објаснувајќи со овој збор јасно својот крај и неговото приближување повик; што навистина се случи. Зашто, кога менторот му дозволи да остане во истиот чип, по десет дена, во својот срам, тој славно се пресели кај Господа, на седмиот ден по неговото успение Му се јави на Господа манастирскиот голман, бидејќи блажениот му велеше: „Ако сум достоен за смелост пред Господа, тогаш наскоро ќе бидеш премногу неразделен од мене“. Што се исполнило како совршена потврда на неговата бесрамна послушност и понизност што го имитира Бог. 24) Го прашав овој голем Исидор, кога тој сè уште беше жив: „Што правеше неговиот ум додека беше пред портата? И секогаш незаборавниот не го криеше тоа од мене, сакајќи да ми користи. „Отпрвин,“ рече тој, „разумив дека сум продаден за моите гревови; и затоа, со сета тага, со принуда, како да пролева крв, тој се поклони. Откако помина една година, моето срце повеќе не чувствуваше тага, очекувајќи награда за трпението од самиот Бог. И кога помина уште една година; Потоа, со чувство од моето срце, почнав да се сметам себеси за недостоен за средба со таткото. со нив, и соопштувајќи ги Тајните, и не се осмели никого да погледне во лице, но, со наведнати очи, а уште повеќе скршени мисли, тој искрено ги замоли оние што влегуваа и излегуваа. 25) Еден ден, седев на оброк со овој голем игумен; а тој, наведнувајќи ги своите свети усни до моето уво, вели: „Сакаш ли да ти го покажам и со најдлабоката седа коса, божествениот начин на размислување“? Кога почнав да го барам тоа, праведникот од вториот оброк го повика човекот по име Лаврентиј, кој беше во манастирот околу четириесет и осум години, а вториот презвитер во манастирот. Дојде, клекна пред игуменот и доби благослов од него. Но, кога станал, игуменот воопшто не му рекол и го оставил да стои пред јадење и да не јаде ништо; Вечерата штотуку почнуваше, па стоеше долг час или два часа. Веќе се срамев да го погледнам лицето на овој работник; затоа што целиот беше сив и живееше осумдесет години. Така тој стоеше таму до крајот на ручекот без да одговори. Кога станале, монахот го испратил кај великиот Исидор споменат погоре да го каже почетокот на триесет и деветтиот псалм. 7 26) Јас, во мојата итрина, не ја пропуштив можноста да го тестирам постариот. И на моето прашање, на што размислуваше додека стоеше пред масата? - рече: „Замислувајќи го пастирот според образот Христов, размислував дека имам заповед не од него, туку од Бога. Затоа, оче Јоване, не застанав како пред човечка трпеза, туку како пред Божјиот жртвеник, принесувајќи му се молитва на Бога; во расудувањето на пастирот немаше никаква зла помисла, според мојата вера и љубов, некој не мисли дека тоа е љубов (1. 15:5 Згора на тоа, нека ви биде познато, татко, дека ако некој се предал на едноставност и доброволна благост, тогаш злобниот нема повеќе ниту место ниту време во него“. 27) Како што, со Божја помош, беше овој ревносен за спасение на вербалните овци, праведниот Господ му испрати ист таков управител на манастирот. Тој не беше помалку чист од кој било друг, и кроток како многу малку други. Великиот старец, заради воспитување на другите, залудно го напаѓал во црквата, наредувајќи го предвремено да го протераат. Јас, знаејќи дека не е прекорен за она за што го обвини овчарот, приватно почнав да ја оправдувам иконата пред овој голем старец. Мудриот ми одговори: „И јас самиот го знаев тоа, татко, но колку е неправедно и жално да се грабне лебот од устата на гладното бебе; исто така, оној што се грижи за душите си прави штета на себе и на работникот, ако не му даде можност на час да се здобие со круни, кои, колку што знае, ги добива, или не може да издржи, или да не издржи работник. понижување или потсмев. Зашто тоа предизвикува три многу тешки неправди; прво трпи неправда и е лишен од наградата што би ја добил за казна; второ, игуменот постапува неправедно кога, преку доблест на едниот, можел да им користи на другите, но не го сторил тоа; и третото - најсериозната неправда е што често, навидум, најработливите и најтрпеливите, ако некое време не се грижиш за нив, а надредениот, како оние кои успеале во доблеста, не ги прекорува и прекорува, се лишени од таа кроткост и тоа трпение што било во нив. Земјата, иако добра, е плодна и дебела; но исцрпувањето на водата на срамот може да предизвика таа да стане дива, а на неа ќе растат трње на ароганција, блуд и недостаток на страв. Знаејќи го тоа, големиот апостол му напиша на Тимотеј: инсистирај, нападни, казни ги навреме и ненавремено“ (2. Тим. 4,2). 28) Влегов во расправија со овој вистински водич и му ја претставив слабоста на нашето семејство и фактот дека многумина, како резултат на залудна, а можеби и не залудна казна, се отфрлени од стадото. На тоа, старецот, оваа одаја на мудроста, исто така рече: „Душата, заради Христа, приврзана за пастирот со љубов и вера, нема да го остави, дури и ако требаше да се пролее крв, особено ако некогаш беше благословена од него и излечена од крастата; зашто се сеќава кој вели: ниту ангелите, ниту другите кнежевства не можат да ги одвојат нас (ни кнезовите на Христос). 8:38 ако таа не е толку приврзана, посветена и приврзана за овчарот, тогаш ќе бидам изненаден ако конечно се покаже дека таа не останала залудно на ова место, врзана за него со фингирана и лажна потчинетост. И овој навистина голем старец не се измамил, туку го задржал за себе, го водел, усовршувал и му принесувал безгрешни жртви на Христа. 29) Да слушаме и да се восхитуваме на Божјата мудрост, наоѓајќи ја во скудни садови. Додека престојував во истиот манастир, и се восхитував на верата, трпението и непоколебливата цврстина на некои дојденци пред неволјите не само од игуменот, туку и од последниот, за мое воспитување побарав еден брат, по име Аввакир, кој живееше во манастирот петнаесет години; зашто виде дека сите особено го навредуваат, а слугите го исфрлаа од оброкот секој ден бидејќи овој брат, по природа, беше малку неуместен во зборувањето. А јас му реков: „Брате Аввакир, зошто, како што гледам, секој ден те исфрлаат од оброкот и честопати заспиваш без вечера?“ Тој одговори: „Верувај ми, оче, дека отците ме искушуваат да видам дали навистина сум монах; затоа што тоа не го прават вистина. И знаејќи која е целта на големиот старец и на нив, сето тоа го поднесувам без товар; и така се расправам веќе петнаесет години. И тие самите, кога влегов, ми кажаа дека се одрекуваат од оние кои праведно се во светот до возраст. ова, отец Јоване, затоа што без искушение ни златото не се усовршува“. 30) Овој храбар Аввакир, откако живееше во манастирот две години по моето доаѓање таму, се пресели кај Господа, и блиску до смртта, им зборуваше на отците вака: „Благодарам, Му благодарам на Господа и на вас; бидејќи бев искушуван од вас за моето спасение, седумнаесет години останав неискушен од демоните“. А праведниот пастир, оддавајќи му почит, нареди, како исповедник, да биде сместен кај светиите кои почиваат таму. 31) Ќе ги навредам сите ревнители на совршенството, ако во гробот на тишината ги сокријам заслугите и подвигот на Македониј, првиот од тамошните ѓакони. Овој човек, заштитен од Господ, еден ден, пред почетокот на празникот Свети Богојавленија, и точно два дена однапред, напорно бара од овчарот да му дозволи да замине во градот Александрија за некои свои потреби, ветувајќи му дека ќе се врати од градот што поскоро, поради празничното следење и подготовка. Но ѓаволот, кој го мрази доброто, му постави пречка на протоѓаконот, а тој, разрешен од игуменот, не стигна до манастирот навреме за светиот празник и во времето што го одреди игуменот; дојде следниот ден. Овчарот го екскомуницира од дијаконската служба и го деградира во чинот на последниот од новите. Овој добар ѓакон на трпеливост и вистински протоѓакон на цврстина толку рамнодушно ја прифаќа оваа дефиниција од својот татко, како да не бил тој, туку некој друг, кој бил казнет. Кога тој беше во овој чин четириесет дена, мудриот овчар повторно го воздигна на свој степен. И едвај помина еден ден кога протоѓаконот го молеше овчарот да го остави во поранешната казна и срам, велејќи му дека непростливо паднал во градот. Монахот, знаејќи дека Македониј му лаже и бара казна само заради понизност, попуштил на добрата желба на работникот. И еве ја глетката: еден преподобен, седокос старец ги поминува деновите во ранг на искушеници и искрено ги моли сите да се молат за него; зашто, вели за себе, паднав во блудот на непослушноста! Но, овој голем Македониј ми откри, на понизниот, зошто доброволно влегол во таков понижен начин на живот. „Никогаш“, рече тој, не сум видел во себе такво олеснување од сите битки и таква сладост на божествената светлина како сега. „Тоа е во природата на ангелите“, продолжи тој, да не паѓаат, а можеби, како што велат другите, тие не можат да паднат. Луѓето имаат тенденција да паѓаат, и секогаш кога тоа ќе се случи, тие стануваат што е можно поскоро. Но, вообичаено е демоните, и само демоните сами, да не стануваат кога ќе паднат. 32) Братот кој ги надгледуваше богослужбите на манастирот се отвори: „Кога уште бев млад, рече тој, и имав добиток на чување, ми се случи да паднам во многу тежок духовен пад. бидејќи никогаш немав навика да кријам змија во порите на моето срце; потоа да ја грабнам за опашката (под опашката мислам на докторот). удирајќи ме по образот, ми рече: оди, дете, продолжи со својата служба како порано, ни помалку ни повеќе, без страв. 33) Секој род на создавање, како што велат другите, има свои разлики што го разликуваат еден род од другите. Така, во соборот на браќата имаше разлики и во благосостојбата и во расположенијата. Кога докторот забележал дека некои сакаат да се покажуваат кога световните луѓе го посетуваат манастирот; потоа, во присуство на такви посетители, ги изложувал на крајни навреди и им ги наметнувал најпонижувачките услуги; зошто почнаа да се кријат набрзина штом го видоа доаѓањето на мирјаните? Така се случи нешто неверојатно; суетата се истера и ја криеше од луѓето. 34) Господ беше задоволен да не ме лиши од молитвите на пречесниот отец и една недела пред моето заминување од ова свето место, тој зеде во себе прекрасен сопруг по име Мину, кој го зазеде второто место по овчарот, кој живееше во хостелот педесет и девет години и веќе ги имаше завршено сите свои служби. На третиот ден по успението на светителот, кога го извршивме вообичаениот канон над него, целото место каде што лежеше светителот одеднаш се исполни со мирис. Затоа големиот отец ни нареди да го отвориме ковчегот во кој беше положен монахот. Ковчегот беше отворен и сите гледаме дека од неговите чесни нозе, како од два извора, доаѓа темјанот на мирот. Тогаш менторот им рече на сите: „Гледајте, завивајте, потта на неговите трудови и болести му донеле мир на Бога“. И со право. Отците на овој манастир ни раскажаа и за многу други заслуги на Пресвета Мина; Патем, тие го рекоа и ова: „Еден ден игуменот тргна да го искушува своето од Бога дадено трпение. Игуменот го оставил да лежи на земја до самиот почеток, а потоа, откако го благословил и го прекорил дека сака да се покажува и дека е нетрпелив, му наредил да стане. Монахот знаел дека Мина храбро ќе го издржи тоа, и затоа го направил тоа како поука за сите“. Ученикот на монахот Мина ни го потврди кажаното за менторот и затоа додаде: „Прашав од него дали сонот го победил при таквото родителство пред игуменот! И ме увери дека, лежејќи на земја, го прочитал целиот псалтир“. 35) Нема да пропуштам да ја украсам круната на зборот со овој смарагд. Еднаш почнав да зборувам за тишината со некои од најхрабрите старешини во манастирот. Тие, со насмевка на лицата и со весела наклонетост на духот, љубезно ми кажуваат: „Ние, оче Јоване, сме како вистински луѓе и поминуваме низ материјалниот живот, однапред проценувајќи дека треба да влеземе во битка според нашата слабост и сфаќајќи дека е подобро да се бориме со луѓе кои понекогаш се жестоки, а понекогаш се каат, а не секогаш со нас избезумени и со оружје. 36) Еден од овие вечно незаборавни отци, откако ја прими големата Божја љубов и доверба кон мене, милостиво ми рече: „Ако во тебе, мудар човеку, има моќ да кажеш за себе со духовно чувство: Сè можам преку Христос, Кој ме зајакнува (Фил. 4:13); те засени со трпение, како Човек (Христос Бог), опашај ги бедрата со лентата на послушноста и, станувајќи се од вечерата на тишината, измиј ги нозете на своите браќа со покајание, паѓај пред катедралата со скромни мисли на умовите Забавени со грижи, вежбајте умствена тишина и, што е најславно, биди бестрашен во својата душа среде бунтовите, кој бесно сака да се расправа со овој владетел. На духовното дрво - крстот, воспостави наковална - ум кој со непрекинати удари кон него со чекани и со непрестајно чукање, односно малтретирање, потсмев, навреди, никако не можеше да се здроби и да се оштети, туку да остане целосно мазен и непоколеблив. Соблечи ја својата волја како срамна облека и оди гол во полето; облечете го реткиот и тешко остварлив оклоп на верата во вашиот херој, не дозволувајќи да бидете ослабени и повредени од неверувањето. Со уздата на целомудрието, зауздајте го бесрамно избрзаното чувство на допир. Со помислата на смртта затворете го окото кое секој час е подготвено со љубопитност да погледне во големината и убавината на телото. Зауздајте го вашиот испитувачки ум, кој, додека се грижи за себе, е подготвен да го осуди вашиот брат за невнимание; охрабрете го неласкаво да изразува каква било љубов и сочувство кон својот ближен. За ова, драг оче, тогаш сите навистина ќе разберат дека сме Христови ученици, ако имамите се собрале и се сакаат (Јован 13:35). Еве, рече и овој одличен пријател, досели се овде кај нас и пиј го срамот секој час како жива вода. Давид, откако ги доживеа сите задоволства под небото, и на крајот се запраша што да избере од сè, рече: ете, што е добро или што е црвено! ништо друго освен браќата да живеат заедно (Пс. 133:1). Ако сè уште не ни е дадено ова добро, односно такво трпение и послушност; тогаш најдобро е, барем да ја преспиеш својата немоќ и да стоиш сам далеку од подвижничкото поле, да им угодиш на подвижниците и да бараш трпение од Бога од нив“. Бев поразен од овој љубезен татко и совршен ментор, кој евангелски и пророчки, или уште подобро, пријателски нè совладува; и без двоумење сакавме да дадеме предност на благословената послушност. 37) Но, откако спомнав една поопшто корисна доблест на овие блажени, и како да излегувам од рајот, повторно ќе почнам да ви принесувам грди и некорисни трнливи зборови. Блажениот пастир забележал повеќе од еднаш дека другите зборуваат додека ние стоевме во молитва; Ги сместил во црквата цела недела и им наредил да се поклонат на сите што влегуваат и излегуваат, а што е уште позачудувачки, тоа го правел дури и со свештенството, односно со старешините. 38) Откако забележав дека еден од браќата стои на псалмодијата со поголемо срдечно чувство од многу други, особено на почетокот на песната, со своите движења и промени во лицето, изгледа како да разговара со некого, го замолив да објасни што значи овој обичај на блажениот. Тој, знаејќи дека не е корисно да се крие, ми рече: „Имам навика, оче Јоване, на самиот почеток да ги соберам мислите, умот и душата и да ги повикувам да им викам: дојдете, да се поклониме и да му паднеме на Самиот Христос, Царот и нашиот Бог. 39) Откако станав љубопитен, го научив и следново за лицето кое го надгледуваше оброкот: Откако ја забележав плочата што секогаш му висеше на појасот, сфатив дека секој ден запишувајќи ги своите мисли на неа, тој му ги откриваше сите на овчарот. Тој виде дека не е единствениот, туку и многу други од локалните браќа го прават истото; и ова, како што слушнав, беше дури и заповед на големиот пастир. 40). Протераниот не излегол од портите на манастирот цела недела, барајќи си дозвола да влезе и прошка. Кога овчарот, кој ревнуваше за спасение на душите, дозна за тоа и откри дека овој брат воопшто не јадеше ништо шест дена; потоа му соопштил „ако решително сакаш да живееш во манастирот, тогаш ќе те спуштам на ранг на покајани“. Кога братот, донесувајќи покајание, го прифати тоа со радост, овчарот нареди да го одведат во посебен манастир на оние што плачат за своите гревови; што беше направено. бидејќи го спомнав споменатиот манастир; тогаш да дадеме кратка идеја за тоа. 41) На растојание од едно поле од големиот манастир имаше место наречено затвор, без секаква утеха. Во храната никогаш немало ни чад, ни вино, ни масло, ни нешто друго освен леб и мала количина зеленчук. Овде пастирот ги затворал оние што паднале во грев, откако биле повикани во братството, без бегство, и тоа не сите заедно, туку секој поединечно и посебно, или не повеќе од двајца одеднаш, и ги чувал таму додека Господ не го потврдил за исправката на секој. Тој исто така назначи управител над нив, голем човек по име Исак, кој бараше речиси постојана молитва од оние што му беа доверени; а за да се спречи малодушноста имаа голем број гранки. 8 Таков беше начинот на живот, таков декрет, таква забава на оние кои вистински го бараа лицето на Богот Јаковов! 42) Прекрасно е да се восхитуваш на делата на светиите; спасоносно е да се натпреваруваш со нив; но ненадејно да сакаат да станат имитатори на нивните животи е и неразумно и невозможно. 43) Ранливи на укор, ќе ги чуваме нашите гревови во сеќавање додека Господ, гледајќи го напорот во нас - силните трагачи по Него, не ги избрише нашите гревови и тагата што ги повредува нашите срца не ја претвори во радост. Зашто е речено: според мноштвото мои болести во моето срце, во иста мера Твојата утеха ја израдува мојата душа (Пс. 93, 19). Во наше време, да не заборавиме на оној што му зборува на Господа: Ти ми покажа многу таги и зла, и откако се сврте, ми даде живот, и од длабочините на земјата, по падот, повторно ме подигна (Пс. 70,20). 44) Блажен е оној кој секојдневно клеветен и понижуван се победува себеси заради Бога. Ќе се радува со мачениците и ќе зборува смело со ангелите. Блажен е монахот кој секој час се смета за достоен за секакво срам и понижување. Блажен е оној кој целосно ја ублажил својата волја и грижата за себе ја препуштил на својот ментор во Господа; тој ќе биде ставен од десната страна на Распнатиот. Оној кој го отфрлил правичниот или неправеден укор, се откажал од своето спасение. А кој го прифатил убедувањето со тага, па дури и без тага, наскоро ќе добие простување на своите гревови. 45) Ментално сведочи пред Бога за твојата искрена вера и љубов кон татко ти; и Бог, конечно, на непознат начин ќе го вдахне, така што, според вашата наклонетост кон него, и тој ќе се приврзе и ќе се наклони кон вас. 46) Кој ја засрамува секоја змија, покажува во себе делотворна вера; а кој го крие, сепак талка надвор од патот на спасението. 47) Тогаш човекот несомнено ќе ја препознае својата братска љубов и неговата љубов кога ќе види во себе дека плаче за гревовите на својот брат и се радува на неговиот успех и дарови. 48) Кој во разговор, иако ја зборува вистината, само ја посакува и само значи дека зборот ќе му победи, нека знае дека е болен од ѓаволска болест. И ако тоа го прави во разговор со еднаквите; тогаш, можеби, опомената на повисоките ќе го излечи. Ако така се однесува кон највисокиот или најмудриот; тогаш луѓето не можат да ја излечат неговата болест. 49) Оној што не попушта со збор, несомнено нема да попушти и на дело. Зашто, кој е неверен во малите работи, е непопустлив во делата. Залудно се труди и од светото потчинување нема да добие ништо друго освен осуда. 50) Ако некој има чиста совест во највисок степен подреден на таткото; тогаш, секој ден очекувајќи ја смртта за себе, како сон, оди, подобро е да се каже, како животот, тој не се плаши од него, знаејќи со сигурност дека за време на одвојувањето на душата од телото, не тој, туку неговиот претпоставен ќе одговара. 51) Ако некој, во Господа без принуда, откако прифатил службена задача од својот татко, претрпи некаков неочекуван камен на сопнување додека ја исполнува; тогаш причината за ова нека му ја припише на оној што не го дал, а го прифатил оружјето; затоа што зеде оружје за да се бори против непријателот, а наместо тоа го сврте кон своето срце. Ако, сепак, се принудил себеси заради Господа, и прво зборувал со оној што ја дава задачата за својата слабост; тогаш нека биде расположен; иако падна, се уште не е мртов. 52) Заборавив, сакана, да ти го понудам овој сладок леб на доблеста. Таму ги видов оние што му беа послушни на Господа, кои, според Бога, се подложуваа на навреди и срам, за, откако така се подготвија, повеќе да не се плашат од навредите што ги нанесуваат другите. 53) Душата, размислувајќи за исповед, со неа е воздржана од гревот, како узда. За она што не го признаваме, веќе го правиме, како во темнина, без страв. 54) Кога, во отсуство на игуменот, замислувајќи го неговото лице, си замислуваме дека тој самиот е пред нас и избегнуваме каков било разговор, или збор, или храна, или спиење или што било друго што, како што претпоставуваме, би било непријатно за него да го види во нас: тогаш навистина научивме вистинска послушност. Разгалените деца отсуството на учител го сметаат за радост, но добро воспитаните деца го сметаат за загуба. 55) Еднаш, понизно прашав еден од најискусните старешини да ми каже како се стекнува смирението преку послушност? Тој рече: „Милостив послушниот, иако ќе ги воскресне мртвите, иако ќе добие дар на солзи и ослободување од духовните битки, сигурно ќе размислува дека тоа се постигнува со молитвата на духовниот отец; и останува туѓ и далеку од залудно возвишението. 56) Но молчаливиот не го знае практикувањето на доблестите опишани погоре; Вообразеноста што го инспирира дека постигнува добри дела преку сопствени напори, исто така, му изгледа фер. 57) Оној кој е во потчинет, победувајќи две непријателски ласкања, 9 останува вечно послушен слуга Христов. 58) Демонот, во борбата против работниците на послушноста, понекогаш се засилува за да ги оскверни со телесни нечистотии, понекогаш за да ги направи тврдоглави, понекогаш вознемирени надвор од обичајот, понекогаш некако суви, бесплодни, мрзливи во молитвата, поспани и затемнети, за да ги одврати од подвигот, како да не постигнале никаков напредок во нивниот напредок и да заостануваат. Зашто тоа не им дозволува да се утврдат во мислата дека честопати одземањето на добрата што очигледно веќе ни припаѓале, според Божјата промисла, нè води до најдлабоко смирение. 59) Другите честопати го рефлектираа сега споменатиот измамник со трпение. Но, уште пред да има време да го заврши својот говор, друг ангел, откако се претстави, наскоро се обидува да нè измами на друг начин. Видов работници на послушност кои, под заштита на својот татко, беа исполнети со срдечна нежност, кротки, самоконтролирани, вредни, не чувствувајќи никаква злоупотреба во себе, гореа од ревност. И откако им се приближиле, демоните им всадиле идеја дека веќе имаат доволно сила за молчење, како совршена награда за подвигот и во тишина можат да постигнат бестраст. И измамени од тоа, тргнаа од пристаништето во морето, кога ги зафати бура, а немаа кормилари, претрпеа жална руина на ова нечисто и валкано море. 60) Морето понекогаш треба да биде вознемирено и бесно, така што во исто време фрла огревно дрво и сено и секакви гнили што во него ги внесуваат реките на страстите повторно на земјата. Ако погледнеме внимателно; тогаш ќе откриеме дека по бура на море владее длабока тишина. 61) Оној што понекогаш го слуша татко си, а понекогаш не го послуша, е како човек кој за окото си врзува или лековит прашок или вар. Зашто се вели: еден создава, а друг уништува. Што повеќе ќе се постигне од трудот (Сир.34:23)? 62) Не ласкај си, сине послушен на Господа, со духот на вообразеноста, и не кажувај ги своите гревови на учителот како во име на друг; Без срам е невозможно да се ослободите од срамот. Разголете ја крастата пред докторот и без срам, кажете: „Еве го мојот чир, татко, предизвикан од мене, од моето невнимание, а не од некој друг; никој не е виновен за тоа, ниту човекот, ниту духот, ниту телото, ниту нешто друго, туку само мојата негрижа е причината“. 63) И по изглед и по мисла, биди на исповед како да си осуден; спуштете ги очите на земја и, ако е можно, наводнете ги со солзи нозете на судијата и лекарот, како нозете на Христос. 64) Често е обичај на демоните да ни сугерираат или да не се исповедаме, или да го правиме тоа како во туѓо име, или да ги прекоруваме другите, нарекувајќи ги виновници за нашите гревови. 65) Ако сè зависи од навиката и луѓето ја следат; тогаш, без сомнение, уште повеќе, добрината зависи и од вештината; бидејќи во доброто дело има голем помошник - Бог. 66) Нема да работиш многу години, синко, барајќи блажен мир во себе, ако на почетокот сесрдно се предадеш на трпението на срамот. 67) Не сметајте дека е непристојно за себе да му донесете исповед на вашиот помошник, како на Бога, со смирен дух. Видов дека осудените со својот беден изглед, силното покајание и молби ја ублажуваа нефлексибилноста на судијата и го претворија неговиот гнев на милост. Затоа Јован Крстител барал исповедање на гревовите од оние што дошле кај него пред крштевањето, не имајќи самиот потреба да ги знае гревовите на оние што доаѓале, туку организирајќи го нивното спасение. 68) Да не се чудиме што дури и по исповед се наоѓаме како се караме. Зашто, подобро е да се бориме против нечистотии, но не со самобендисаност. 69) Не брзајте и не се воздигнувајте во мислите, слушајќи приказни за тивки татковци и пустиници. Зашто и вие одете во војската на првомаченикот. И кога ќе паднеш, не се повлекувај од полето; затоа што тогаш ни е особено потребен лекар. Кој со помош би се сопнал со нога на камен, без помош, се разбира, не само што би се сопнал, туку и би се нашол мртов. 70) Кога сме доведени до точка на паѓање; тогаш демоните, веднаш напаѓајќи нè и земајќи нешто веродостојно за изговор, или подобро кажано, нешто неразумно, нè оставаат навидум без зборови; Целта на непријателите е кога ќе паднат да ни нанесат рани. 71) Кога докторот ќе одбие, признавајќи ја својата немоќ; тогаш е неопходно да се оди на друг; затоа што ретки луѓе се лекуваат без лекар. Кој би помислил да ни противречи кога велиме дека секој брод што имал вешт кормилар и бил урнат неизбежно ќе загине без кормилар? 72) Последица на послушноста е смирението, последица на смирението е бестрасноста; ако само во нашето смирение се сеќавам на Господа: и Тој нè избави од нашите непријатели (Пс. 135, 23-24). Затоа, ништо не не спречува да кажеме дека последица на послушанието е бестрасноста, во која се постигнува крајот на смирението. Смирението започнува со послушност, како Мојсеевиот закон, а ќерката ја усовршува својата мајка, како што Марија ја усовршува синагогата. 73) Оние пациенти кои, откако ја доживеале уметноста на лекарот и добиле корист од него, поради предност за друг, го оставаат пред целосно закрепнување, се достојни за каква било казна од Бога. Не бегај од рацете на Оној што те донесе кај Господа; бидејќи во текот на животот никогаш нема да почитувате никого толку многу како тој. 74) Не е безбедно за неискусен воин да го напушти полкот и да излезе во единечна борба; Не е без катастрофа монахот, без искуство и долго вежбање во борбата против духовните страсти, да се повлече во тишина; го загрозува телото, а овој ја загрозува душата. Писмото вели: двајца се подобри од еден (Проп. 4:9), односно добро е синот, заедно со својот татко, со помош на Божјиот Дух, да влезе во борба со своите поранешни зависности. Кој одзема водач од слеп, овчар од стадо, патувач од изгубен, татко од бебе, лекар од болен, кормилар од брод; ги доведува во опасност и двајцата. А кој има намера да се бори со духовите без туѓа помош е убиен од нив. 75) Оние кои влегле во лекарската професија најпрво нека внимаваат на своите болни напади, а оние кои остануваат во потчинување - на своето смирение; Првиот е олеснување на болните напади, последниот е нивното зголемено самоосудување, кое служи како вистински знак за здравје, а згора на тоа, таков знак каков што не може да биде. 76) Нека вашата совест биде огледало за да ја потврдите вашата послушност - и тоа е доволно. 77) Оние кои го слушаат својот татко во тишина имаат демони за свои противници, и само еден од нив; а оние што престојуваат во хостелот заедно се борат и со демоните и со луѓето. Првиот, имајќи секогаш учител пред себе, построго ги почитуваат неговите заповеди; Овие вторите, поради тоа што нема, често ги прекршуваат неколку пати. Меѓутоа, ако оние кои се темелни и вредни, тогаш тие повеќе го надополнуваат овој недостаток со трпение со тага и добиваат посебни круни. 78) Да се ​​чуваме со секоја грижа (Изреки 3:23); затоа што пристаниште полн со бродови погодно ги здроби, особено ако се незабележливо истрошени од раздразливост, како црв. 79) Да се ​​обидеме да покажеме крајна тишина и незнаење пред игуменот: молчаливиот е син на мудроста; во секој случај, тој стекнува многу знаење. 80) Видов еден почетник кој изгледаше како да ги фаќа зборовите од устата на игуменот, но очајував од неговата послушност, забележувајќи дека говорот на игуменот му служи на гордост, а не на понизност. 81) Да бидеме трезвени со сета трезвеност, да набљудуваме со секакво почитување и да се чуваме со сета претпазливост, истражувајќи кога и како служењето треба да се претпочита од молитвата; бидејќи тоа не е секогаш нужно неопходно. 82) Бидете внимателни кон себе во присуство на вашите браќа и никогаш не брзајте да се покажете во нешто поправедно од нив; зашто ќе правиш крајно зло; и во секој случај ќе се доведете до ароганција. 83) Биди вреден во својата душа, без да го покажуваш тоа ни малку физички, ниту по изглед, ниту со збор, ниту со мистериозен знак; и тоа е неопходно, 10 само да престанеш да го понижуваш својот ближен. Ако сè уште сте склони да ги понижувате браќата; тогаш бидете како вашите браќа и не се разликувајте во ништо од вашата вообразеност пред нив. 84) Видов еден неквалификуван ученик кој пред некои луѓе се фалеше со доблестите на својот учител и мислејќи да се слави со туѓ леб, попрво си нанесе срам кога сите му рекоа: „Како ова добро дрво даде неплодна гранка? 85) Не признаваме дека сме трпеливи затоа што храбро го поднесуваме потсмевот на нашиот татко; но кога трпиме, дури и секој да не запостави и да не удри, ние трпиме од таткото и од почит и од должност. 86) Како водата на животот, пиј доброволно срамот (Јов 34:7) од секој човек што сака да ти го даде овој пијалок што те чисти од страста. Тогаш длабокиот интегритет ќе заблеска во твојата душа, а светлината Божја нема да се затемни во твоето срце. 87) Ако некој види дека со неговите напори братството е прекинато; тогаш нека не се фали во својот ум; затоа што наоколу има крадци. Не заборавајте што беше речено: кога ќе извршите сè што е заповедано, кажете: „Зашто ние сме недостојни слуги, зашто што треба да правиме, ние создадовме (Лука 17:10) Судот на нашите трудови ќе го научиме во времето на нашата смрт. 88) Хостелот е земното небо. Затоа, да се обидеме да ги доведеме нашите срца во иста диспозиција како и ангелите кои му служат на Господа. Оние кои се на ова небо понекогаш изгледаат како да се скаменети во своето срце, а понекогаш и тие се утешуваат со нежноста на своето срце, за да ја избегнат вообразеноста и да си го олеснат трудот со солзи. 89) Мал оган омекнува големо парче восок; Толку често мало срам што ни се случува наеднаш омекнува, воодушевува и ја брише сета жестокост, бесчувствителност и горчина во срцето. 90) Еднаш видов двајца луѓе како скришум седат, ги набљудуваат трудовите и ги прислушкуваат воздишките на подвижниците. Но, едниот го правел тоа за да се натпреварува, а другиот, со цел да го изложи на прекор повремено на срам и да го попречи Божјиот работник во неговото чудесно дело. 91) Немој неразумно да молчиш и не предизвикувај другите да бидат засрамени и вознемирени. Не бидете бавни во вашите постапки и во одењето кога ќе ви кажат да брзате. Во спротивно, вие сте полоши од бесните и збунети. Честопати сум видел, како што вели Јов, дека душите страдаат од тоа, и поради нивната бавност на темпераментот, а понекогаш и поради нивната подготвеност за се, и се чудев колку е разновиден порокот. 92) Кој не е сам, туку заедно со другите, може да има корист не толку од псалмодијата колку од молитвата; затоа што со единството на пеачките гласови, значењето на псалмот станува нејасно. 93) Борете се со своите мисли немилосрдно; и кога ита ваму-таму, соберете го заедно. Од работниците на послушанието, Бог не бара молитва, која никогаш не се одвлекува од ништо. Не се обесхрабрувајте кога вашата мисла е ограбена; но бидете самозадоволни, постојано принудувајќи го вашиот ум да се врати на себе. Неуништливата смиреност на умот е карактеристична само за ангел. 94) Кој тајно даде завет - да не се откаже од борбата до последниот здив, и да не се повлече пред илјадниците смртни телесни и души; тој не може така лесно да падне во ниеден од овие недостатоци; затоа што поколебањето на срцето и неверството кон своето место секогаш предизвикува сопнување и несреќа. Оние кои се склони да се движат од место до место не се вешти во сè; ништо не е толку причина за неплодност како нетрпеливоста. 95) Ако сте дошле кај непознат лекар и непозната клиника; тогаш биди во него, како случаен минувач, и тајно тестирај ги сите таму. Кога ќе ја почувствувате користа од лекарите и слугите, ослободување од вашите болести, особено она што го посакувавте, од надменоста на вашата душа; тогаш фатете се за работа и продадете се за златото на смирението, откако го напишавте условот за повелбата за послушност, во службени писма, со ангели како сведоци; и уште повеќе, раскинете ја повелбата по своја волја. Преместувајќи се од едно место на друго, го претворате во ништо купувањето со кое Христос веќе ве откупил. Нека ви биде живеалиштето гроб и пред гробот; и никој не излегува од гробот до општото воскресение; ако некои излегле, тогаш, види, пак умреле; Што и да ни се случи, да се молиме на Господа. 96) Мрзливите монаси, кога ќе забележат дека наредбите што им се дадени тешко се извршуваат, тогаш се трудат да ја претпочитаат молитвата пред нив; а кога наредбите се лесни, тие бегаат од молитва како од оган. 97) Се случува некој што влегол во служба, за да смири друг брат, барајќи го тоа, да ја напушти. Се случува и други да ја напуштат службата од мрзеливост. Се случува и другите да го остават од суета; Има и такви кои заминуваат од љубомора. 98) Ако си се врзал за услови, 11 и забележи дека окото на твојата душа не напредува; тогаш не се обидувајте да го прекршите договорот. Добро вештиот човек е секаде вешти, и обратно. Во светот, клеветата раздели многумина; а во братството, ненаситноста ги произведува сите падови и таложења. Ако вие сте задолжени за овој владетел, 12 тогаш секое место на кое сте ќе ви предизвика бестраст; Ако владее со тебе, тогаш, освен гробот, секаде ќе бидеш во сиромаштија. 99) Господ ги прави слепите очи на послушните мудри да ги видат доблестите на учителот и ги затемнува за да не ги видат неговите недостатоци, а оној што мрази добрина го прави спротивното. 100) Таканареченото течно сребро нека ни биде пример за најсовршено поднесување. 13 Кога се меша со секоја материја, таа го зазема најниското место и не се меша со неа нечистотија. 101) Подобро е штедливите да бидат внимателни кон себе, така што за осудување на невнимателните, тие веќе нема да бидат осудувани. А Лот мислам дека е оправдан за тоа што живеејќи со такви луѓе никогаш не ги осудил. 102) Секогаш, а уште повеќе за време на химните, ќе почитуваме тишина и спокојство; зашто демоните имаат цел да ја претворат молитвата во ништо со бунт на мислите. 103) Оние кои служат треба физички да застанат пред луѓето и ментално да го допрат небото со молитва. 104) Навредите, понижувањата и слично, во душата на послушникот се споредуваат со горчината на пелинот; и пофалби, чест, прославување, во сладострасното, како мед, ја раѓаат секоја сладост. Ајде да видиме кои се својствата на двете. Пелинот обично ја чисти сета внатрешна слуз, а медот ја зголемува жолчката. 105) Мораме безгрижно да им веруваме на оние кои ја презеле на себе грижата за нас во Господа, дури и ако наредиле нешто што очигледно било спротивно и спротивно на нашето спасение. Тогаш нашата вера во нив е искушувана, небаре во садот на смирението; зашто ова е знак на највистинската вера ако несомнено им веруваме на нашите претпоставени, дури и гледајќи нешто спротивно од нашите очекувања. 106) Од послушанието доаѓа смирението, како што рековме погоре; од смирението доаѓа разумноста, како што великиот Касијан убаво и многу високо филозофира за тоа во својот збор за разумноста; 14 Од разумноста доаѓа проникливоста, а од втората проникливост. И кој нема да го следи овој прекрасен пат на послушност, гледајќи пред него подготовката на таквите благослови? Извонредниот псалмист рекол за оваа голема послушност: Ти со Твојата добрина си приготвил на сиромавиот кој работи на послушност, Боже, Твоето присуство во неговото срце (Пс. 67:11). 107) Во текот на животот, не заборавај на оној голем подвижник, кој цели осумнаесет години од својот игумен не ги чул со надворешните уши зборовите: спаси се; но секој ден слушав од Господа, со мојот внатрешен слух, веќе не: спаси се (ова е само добра желба, чие исполнување не се знае), туку: спасен си (што веќе беше дефинитивно и непобитно). 108) Некои од работниците на послушноста, забележувајќи го игуменот на покорност и понижување, се заборавија и побараа дозвола од него за своите желби. Но, нека знаат оние кои добиле таква дозвола дека несомнено ја изгубиле круната на исповедта; бидејќи послушноста е отуѓување на лицемерието и сопствената желба. 109) Друг, откако добил наредба и навлегол во намерата на нарачателот, имено, дека извршувањето на наредбата е непријатно за него, не ја исполнил наредбата; а другиот го знаеше тоа и не се двоумеше да послуша. Прашањето е: кој од нив постапил побожно? 110) Невозможно е ѓаволот да се спротивстави на неговата волја. Во тоа нека ве убедат оние кои живеат во немарност и оние кои се етаблирале некаде во тишина или во заедница. Ако во нашиот испосник нè вознемирува мислата за непријатноста на местото; тогаш ова нека ни биде доказ за нашето добро задоволство таму; ако само тоа што се караме служи како знак дека ние самите се бориме. 111) Нема да бидам неправеден прикривач и немилостив лаком, молчајќи пред тебе за она за што не е дозволено да се молчи. Џон Саввејт, голем човек, ми кажа работи за кои вреди да се слушнат. А дека е непристрасен и чист од сите лаги, од зборот и делото на злобниот - тоа ви е познато, почитуван, од самото искуство. Така, тој ми рече: „Во мојот манастир, кој е во Азија (зашто оттаму дојде овој праведник), имаше еден старец, кој беше многу невнимателен и незадржлив; ова не го кажувам за да осудувам, туку за да ѝ бидам верен на вистината. неверојатно за многумина Старешината го мачеше секој ден не само со навреди и со тепање, туку и со тепање. Така, гледајќи дека секој ден е во крајна сиромаштија, како купен роб, кога го сретнав постојано го прашував: „Како, брате Акаки, ​​како е денес? - и веднаш ми ги покажа синото око, вратот, претепаната глава. Јас, знаејќи дека е вреден, му реков: добро, добро; бидете трпеливи и ќе имате корист. Така, откако живееше со овој немилосрден старец девет години, Акаки отиде кај Господа. Пет дена подоцна, по погребот во гробот на неговите татковци, менторот Акакиев отишол кај еден голем старец кој бил таму и му рекол: „Почина братот Акаки“. Штом тоа го слушна старецот, му рече на оној што рече: „Верувај ми, старешине, не верувам“. Тој одговара: оди и види. Старецот веднаш станува, заедно со менторот на блажениот страдалник, доаѓа на гробот како да е жив, вика на ова - навистина жив и по неговата смрт, и вели: дали си мртов, брате Акаки? А овој смирен послушание, покажувајќи ја својата послушност и по смртта, му одговорил на големиот старец: како е можно, оче, човек – работник на послушноста – да умре? Тогаш старецот, кој му беше ментор на Акакиев, се исплаши, со солзи падна со лицето на земја, а потоа, барајќи од игуменот на Лаврата ќелија кај гробот, живееше во неа чесно, секогаш велејќи им на татковците: „Извршив убиство“. И ми се чини, оче Јоване, дека тој што зборувал со мртвите бил самиот велики Јован. Зашто неговата благословена душа ми кажа друга приказна, како за некој друг; Навистина тој беше, како подоцна да дознаам со сигурност и дознав. За Јован Сабат или Антиох 112) „Друга личност“, рече Јован, во истиот азиски манастир живееше со некој монах, кроток, скромен и молчалив. И гледајќи дека старецот се однесува со него со почит и се чини дека го запоставува, тој совршено размислува дека тоа е опасно за многумина; и го моли старецот да го пушти. Старешината имаше уште еден ученик и за него тоа не беше многу жално. Така, тој заминува и според писмото од неговиот ментор, тој е сместен во кенобитски манастир во Понт. И првата ноќ кога влегол во овој манастир, видел во сон дека некои водат сметка кај него и, на крајот од оваа страшна сметка, тој останал должник, а долгот му се зголемил на сто литри злато. Откако се разбуди, почна да размислува за она што го виде во сонот и рече: навистина, смирен Антиох (така се викаше), ни остана уште многу долг. „Кога“, продолжи тој, останав во овој манастир три години во несомнено послушание, и сите за џабе ме почитуваа и ме навредуваа како странец (таму немаше друг туѓ монах); тогаш пак гледам во сон дека некој ми дава сведоштво за плаќање на десет литри од мојот долг. Така, откако се разбудив и ја разбрав визијата, велам: само уште десет; Кога ќе го платам остатокот? По ова си велам: уште повеќе ти треба труд и обесчестување, смирен Антиохие. Оттогаш почнав да се преправам дека сум света будала, меѓутоа, без воопшто да ја напуштам работата на службата. Зошто немилосрдните отци, гледајќи дека служам со сета подготвеност во ист ранг, ми наредија да ја извршувам секоја тешка задача во манастирот? Трпеливо го продолжив овој начин на живот до својата тринаесетта година и на сон видов дека оние што ми се појавија претходно повторно дојдоа и напишаа совршено обезбедување за мојот долг. Зошто, кога оние што живеат во манастирот ме навредуваа со нешто, сеќавајќи се на нивната должност, јас храбро го поднесував тоа“. Така ми прераскажуваше, оче Јоване, овој мудар Јован, како за друга личност, поради што се прекрсти во Антиох; всушност, самиот тој, толку храбро го искина ракописот со своето трпение. 113) Но, да слушнеме каков дар на разумност стекнал овој монах со своето крајно послушание. Кога бил во манастирот Света Савва, кај него дошле тројца млади монаси со намера да станат негови ученици. Откако ги прими, веднаш со љубов им даде засолниште за да можат да се одморат по трудот на патувањето. По три дена, старецот им рекол: „По природа, браќа, јас сум расипник и не можам да прифатам никого од вас“. Но тие не беа искушувани од ова; зашто ја знаеја маката на старецот. Колку и да го молеле, не можеле да го убедат. Потоа му се фрлија пред нозете, молејќи го барем да им даде правило како и каде да останат. Старешината, попуштајќи се на барањата и знаејќи дека тие ќе го прифатат словото со понизност и послушност, му вели на еден: „Господ сака, дете, да останеш на тивко место кај еден од татковците, потчинети на него“. На вториот му вели: „Оди, продај ја својата волја и дај му ја на Бога; земи го својот крст и издржи во собирот и заедницата на браќата; и без сомнение ќе имаш богатство на небото“. Потоа му вели на третиот: „Неразделно, со секој здив, земи го во себе овој збор: кој ќе издржи до крај, ќе се спаси (Матеј 10:22) Оди и, ако е можно, не дозволувај во човечкиот род да има личност побарачка и построга од твојот ментор во Господа, а зајакната со трпение, пиј го неговиот срам и како мед секој ден. Братот му вели на великиот Јован: „Што ако таков татко остави нешто запоставено“? Старецот одговара: „Ако видиш дека дури и паднал во блуд, не оставај го, туку кажи си: зошто дојде пријателе? Тогаш ќе видиш дека надменоста во тебе ќе исчезне, а гневот ќе ослабне“. 114) Да се ​​трудиме со сета сила, сите ние што имаме намера да живееме во страв Господов, така што, дури и во самото училиште на доблеста, најверојатно нема да стекнеме измама, злоба, суровост, измама, лукавство и гнев. Зашто и ова се случува; и нема што да се чуди. Сè додека човек нема почесна титула, се додека е или бродски слуга или земјоделец, непријателите на царот не се вооружуваат толку против него. Кога ќе видат дека добил печат и штит, меч и лак и дека е облечен во војничка облека; Потоа чкртаат со забите по него и ги користат сите мерки за да го уништат. Затоа, да не се препуштаме на спиење. 115) Видов дека млади и убави деца доаѓаат на училиште заради мудрост, образование и корист, но таму учат само грубост и порок од нивниот однос кон другите ученици. Секој што има интелигенција ќе го разбере ова. 116) Кој ја учи уметноста со сето свое срце, невозможно е да не успее во неа секој ден. Но, некои го знаат нивниот успех, додека други, според Божјата волја, не го знаат тоа. Добриот трговец сигурно ја пресметува добивката или загубата на денот навечер. И не можев јасно да го знам ова ако не го запишував на мојата табла секој час. Зашто, со броење на секој час, броењето на целиот ден станува јасно. 117) Кога некој безумен, укорен или осуден, ќе се навреди поради тоа и ќе се обиде да му противречи или веднаш да му се поклони на прекорниот, не заради понизност, туку да престане со прекорот; тогаш вие, преземајќи ги ударите врз себе, молчете и издржете ги овие духовни каутеризации, или подобро кажано, согледувањата на чистотата. Кога докторот ќе заврши, тогаш поклонете му се, барајќи прошка; затоа што во гнев, можеби, нема да прифати ни поклон. 118) Ние, кои живееме заедно, постојано ќе се бориме со сите страсти, барем со овие две: алчноста на стомакот и раздразливоста; бидејќи во толпата луѓе нема недостиг од храна карактеристична за овие страсти. 119) Ѓаволот кај оние кои живеат во потчинување ја вдахнува желбата за доблести кои се невозможни за нив. Слично на тоа, оние што живеат во тишина можат да замислат подвизи што се невообичаени за нив. Погледни во мислата на нестручен почетник и таму ќе најдеш грешен концепт, желба за тишина, најстрог пост, нерасеана молитва, потполна несуета, непрестајно сеќавање на смртта, постојано скрушеност, потполно негневување, длабока тишина, најпрекрасна целомудрие. бидејќи, според Божјото видение, сето тоа го нема на почетокот; тогаш тој паѓа во заведување и залудно се стреми кон нов вид на подвизи; затоа што непријателот ги поттикнува да ги бараат овие совршенства пред време, така што со трпение всушност нема да ги постигнат во догледно време. А на оние што молчат, заводникот им угодува во работниците на послушноста, гостопримливата љубов, службата, братската љубов, заедничкото размислување, тргнувањето по болните; Мислата на ласкачот е да го направи измамникот и овие последни, како и првиот, нетрпеливи. 120) Ретките луѓе можат навистина интелигентно да поминат низ тишината, имено само оние кои стекнале божествена утеха во трудот и Божјата помош во битките. 121) Врз основа на квалитетот на нашите страсти, ќе расудуваме за мерките на подреденост, а второто ќе го избереме во согласност со првото. Ако сте неконтролирано расположени и склони кон страста; тогаш нека вашиот ментор не биде толку чудотворец колку подвижник - не знаејќи никаква утеха во храната и не е подготвен да прифати и почести никого со оброк. Ако сте високо рангирани; тогаш нека биде жежок и непопустлив, а не кроток и човекољубив. Нема да ги бараме оние што се предзнаења и проникливи, но најмногу од сè, несомнено, понизните во мудроста - оние кои по својот морал и место на живеење би биле најпогодни за нашата болест. Дозволете и вие, по примерот на праведниот Аввакир споменат погоре, да го имате овој прекрасен обичај во однос на послушанието - секогаш мислите дека игуменот ве искушува; и никогаш нема да бидеш неуспешен. Ако ментор постојано ве прекорува, а вие стекнете повеќе вера и љубов кон него; тогаш знај дека Светиот Дух невидливо се населил во твојата душа и силата на Севишниот те засенила. 122) Меѓутоа, не се фалете и не радувајте се што храбро поднесувате навреди и срам, туку плачете, како да сте направиле нешто сигурно достојно да се однесуваат лошо со вас и сте ја налутиле душата на вашиот ментор против вас. Немојте да се чудите на она што ќе го кажам (Мојсеј зборува за мене): подобро е да грешиме против Бога отколку против нашиот татко; затоа што нашиот водач може да го помири лутиот Бог со нас; и кога ќе се налути од нас, нема кој да ни го смири. Меѓутоа, ми се чини дека гревот е еднаков и во двата случаи. 123) Да бдееме, да расудуваме и трезвено да разбереме кога, обвинети пред пастирот, треба да трпиме со благодарност и молчешкум, и кога треба да се оправдаме пред него. Мислам дека во секој случај што носи срам само за нас, треба да молчиме; зашто тоа ќе биде нашата добивка; а во случаите што се однесуваат на личноста на другиот, мора да се брани, според соединувањето на љубовта и неприкосновениот мир. 124) Сите оние кои ја напуштиле практиката на послушност ќе ви кажат за придобивките од послушноста; зашто дури тогаш знаеја во каков рај се наоѓаат. 125) Оној што се стреми кон бестраст и кон Бога, секој ден го смета за голема загуба за која не трпи клевета. Како дрвја разнесени од ветровите, тие пуштаат корени длабоко во земјата; па оние кои остануваат во послушанието стекнуваат силна и непоколеблива душа. 126) Кој останувајќи во тишина, ја препозна својата слабост и оставајќи ја, се продаде на послушност; тој, како слеп, без мака прогледа и Го виде Христа. 127) Застанете цврсто, стојте цврсто и повторувам, цврсто стојте на својата нива, браќа подвижници, слушајќи го словото на Мудриот, кој плаче за вас: како злато во печка, или, подобро да се каже, во заедница, Господ ги искушал, и како плодноста на жртвата ја примив во моите пазуви (Мудр. 3,6). Нему слава и вечна сила со беспочетниот Отец и со Светиот и Богослужбен Дух! Амин. Ова е степен еквивалент на евангелисти. Застанете на него цврсто, подвижнички и бестрашно течете. Јован еднаш му претходеше на Петар; и овде послушанието му претходи на покајанието; зашто првото служеше како пример за послушание, а другото како пример за покајание. Беседа 5. За многу внимателно и јасно изразено покајание, исто така за животите на светите осудени луѓе и за затворот 1) Покајанието е враќање на крштевањето. Покајанието е ветување на Бога за нов живот. Покајанието е трговец кој се складира со понизност. Покајанието е постојана безнадежност во телесната утеха. Покајанието е доброволно самоосудувачка мисла, а не вознемирена грижа за себе. Покајанието е ќерка на надежта и откажување од безнадежноста. Покајничкиот човек е бесрамно осуден човек. Покајанието е помирување со Господ преку добри дела, спротивно на гревот. Покајанието е чистење на совеста. Покајанието е доброволно трпение на сите тажни работи. Покајникот е изумител на казна за себе. Покајанието е силно угнетување на стомакот и пораз на душата, со храбро чувство. 2) Сите што го налутиле Бога, соберете се заедно, дојдете и слушајте што ви се кажува; соберете се и видете што ѝ објави на мојата душа за ваше издигнување. Да ја замислиме и да ја претпочитаме приказната за преподобните работници кои трпат срам. Сите ние да слушаме, чуваме и исполнуваме, сите што доживеавме некој осудувачки пад. Станете и зајакнете се, оние што сте фрлени од падовите. Слушајте го, браќа мои, овој мој збор; Наведнете ги ушите, вие кои имате намера повторно да се помирите со Бога преку вистинско преобраќање. 3) Откако слушнав дека сум слаб, дека има некоја важна и извонредна институција и смирение за оние сместени во посебен манастир, наречен затвор, и подредени на истиот светилник споменат погоре, кога бев со него, го замолив овој праведник да ми дозволи да го посетам овој посебен манастир; и големиот старец попушти на моето барање, не сакајќи никако да ми ја растажи душата. 4) Така, кога дојдов во овој манастир на покајаните и навистина во земјата на плачот, навистина (ако не е смело да се каже) го видов она што окото на невнимателен не можеше да го види, она што увото на невнимателен не може да го собере и она што не влезе во срцето на мрзливиот човек - видов дела и говори, кои брзо ги видов Божјите дејствија кои можат брзо да се милосрдат. наклонете ја Божјата љубов кон човештвото. 5) Некои од овие неосудени осуденици, цела ноќ до утрото, со неподвижни нозе, стојат на отворено, со силата на природата, жалосно обземени од сонот, но не си дозволуваат ни најмал одмор, се прекоруваат, со срам и навреди го избркаат сонот. 6) Други го свртеа погледот кон небото и оттаму со липање и плачење бараа помош. 7) Други стојат во молитва; нивните раце, како оние на осудените луѓе, се врзани, нивното жално лице е наведнато до земја; се сметаат себеси за недостојни да погледнат во рајот, потиснати од недостојноста на мислите и совеста, не наоѓаат што да кажат или изговорат, ниту за што да се молат на Бога, како и каде да ја започнат својата молба, но, како исполнети со темнина и некаков очај, на Бога му приложуваат само душа без зборови и нем ум. 8) Други седат на подот облечени во вреќиште и пепел, го кријат лицето меѓу колената и удираат со челата по земјата. 9) Други постојано се удираат во гради, викаат на својата душа и на нивниот поранешен живот; а некои со солзи го мокриле подот, други поради недостиг на солзи се удираат сами. Други силно плачат по своите души, не можејќи да го поднесат угнетувањето на нивните срца; други викаат со срцето, но забрануваат глас на липање од нивните усни; но понекогаш веќе не можат да се контролираат и одеднаш извикуваат. 10) Таму видов дека некои, како да ја изгубиле контролата врз себе, се отрпнале во движењата и во самата смисла, од голема непријатност, потполно се помрачиле, станале како нечувствителни на сè во животот, веќе го втурнале умот во бездната на смирението и со огнот на тагата им ги исушил солзите во очите. 11) Други седат замислено и гледаат во земјата; нивните глави постојано се нишаат, а нивните срца рикаат како лавови, воздивнуваат од длабочината на својата утроба. А некои од нив се молат со добра надеж и бараат целосно простување на гревовите; други, од неискажливо смирение, се препознаваат себеси како недостојни за простување и викаат дека не се во состојба да се оправдаат пред Бога. Некои го молат Господа да казни овде, а таму да се смилува; други, згмечени од товарот на совеста, искрено бараат да не ги подложат на идна казна и да не бидат удостоени со царството небесно; „Доста ни е од ова“, велат тие. 12) Видов таму смирени и скрушени срца, згмечени од тежината на товарот. И во самите камења тие можат да разбудат чувства со своите повикувања и емитувања кон Бога; зашто, спуштајќи го погледот на земја, велат: „Значи, знаеме, знаеме дека, по сета правда, веќе сме достојни за секаква казна и мачење. Зашто, како да ги задоволиме нашите многубројни долгови, дури и ако го повикавме целиот универзум да плаче за себе? 6:2 казнете, но со милосрдие ни е доволно ако нè избавите од неименуваните и скриени маки, зашто ние не се осмелуваме да го направиме тоа, што не го исполнивме беспрекорно, туку го осквернавтевме по Твојата љубов кон човештвото. 13) Таму јасно може да се види исполнувањето на зборовите на Давид, да се види како другите страдаат и се сечат до крајот на својот живот, шетаат по цел ден оплакувајќи, додека раните на нивното тело стануваат бајати и скапани (Пс. 37:6-7), а тие ги запоставуваат, заборавајќи да им го земат лебот и растворајќи вода за пиење со плачење; Јадат прашина и пепел наместо леб, а коската им се исуши како сено (Пс. 102:6,12). Од нив нема да слушнете ништо друго освен зборовите: „леле, леле! тешко мене, тешко! праведен, праведен! помилуј, помилуј, Господи! Некои велат: „помилуј, помилуј“; а други - уште пожалосно: „Прости ми, мајсторе; прости ми ако е можно“. 14) Можеше да се види како на некои им се изгорел јазикот од жед и им се вадил од устата, како кучиња. Некои се измачуваа на сончевата топлина, други се измачуваа на студ. Други, само за да не умрат од жед откако пробале малку вода, престанале да пијат; други, откако одгризаа малку леб, го фрлија далеку и се нарекоа недостојни за вербална храна, бидејќи се однесуваа како неми. 15) Ќе видите ли појава на смеа во нив? или празно зборување? или раздразливост? или лутина? Тие веќе не мислат дека луѓето имаат гнев; бидејќи солзите на крајот ја уништуваат нивната раздразливост. Ќе ги видите како се расправаат? или прослава? или слобода на говор? или грижа за телото? или трага од суета? или дури и желбата за радост? или размислувања за виното? или јадете овошје? или јадење планинар? или задоволство на гркланот? Дури и стремежот за сето тоа згасна кај нив дури и во овој век. Дали ќе ги видите како се грижат за нешто земно? или осуда на некоја личност? - Нема шанси. 16) Тие постојано емитуваат и викаат кон Господа; а некои, удирајќи се цврсто во градите, како да стојат пред небесните порти, Му велат на Бога: „Отвори ни, суди, отвори; ние самите ги затворивме со гревови; ти отвори ни; други велат: само заблескај го лицето Твое, и ќе се спасиме (Пс. 79:4). 1:78: Нека ни претходи милоста Твоја, очајни сме, како да има голема сиромаштија (Пс. 78:8); Други: „Дали нашата душа го прескокна долгот што ни е, оваа непостојана вода“ (Пс. 123:5)? Друг вели: дали Господ конечно ќе биде трогнат за нас (Судии 2:18)? Ќе чуеме ли кога ќе ни каже на нас кои сме во нераскинливи врски: излезете, а на оние што се во пеколот да се покаете: простено ви е (Ис. 49:9). Дали нашиот крик влезе во ушите на Господ? 17) Сепак, тие постојано ја гледаат смртта пред своите очи и велат: „Што ќе се случи со нас? Каков суд ќе следи за нас? Кој ќе ни биде крајот? Ќе има ли враќање за нас? Дали прошката ќе биде за помрачените, понизните, оние што ги осудуваат? Дали нашата молитва можеше да се чуе пред Господа? Или се врати (како што е тогаш, како што е во право) Хумил? favor was gained there? What kind of success was it? What benefits did it bring? What produced? It came from unclean lips and bodies, and did not have great power. Therefore, has the Judge been reconciled with us completely, or only partially? Are not only half of our scabs healed? Because they are really great and require a lot of work and sweat. Have our guardians become closer to us, or are they still far away from us? Until they come поблиску до нас, сиот наш труд ќе биде залуден и бескорисен, зашто нашата молитва нема сила, храброст и крилја на чистота да допре до Господа, освен ако нашите ангели, кои ни се приближуваат и ја примаат нашата молитва, не ја подигнат кон Господа. 18) Други често си ги изразуваат своите сомнежи еден на друг и велат: „Дали успеваме, браќа? Дали ќе го добиеме она што го бараме? Дали Господ повторно ќе нѐ прифати? Дали ќе ни ја отвори вратата? Ако не спаси од големи маки, ќе направиме се што зависи од нас. И ако ја отвори вратата, тогаш ова е добро и прекрасно. Зашто благословен е Господ Бог, Кој ни ја затвори вратата во Својата праведност! И нема да престанеме да тропаме на врата до крајот на животот. Можеби ќе ни ја отвори за нашата голема упорност“ (Лука 11:8) Затоа, разбудувајќи се меѓусебно, велат: „Да побрзаме, браќа, да побрзаме; зашто е потребно брзање, па дури и брзање; затоа што заостанавме зад нашите добри браќа. Да побрзаме, не штедејќи го ова наше гнасно и злобно месо; но да ја убиеме, како што таа не уби нас“. 19) Ова го направија овие блажени осудени луѓе. Нивните колена изгледаа вкочанети од многуте лакови, нивните очи затемнети и длабоко вдлабнати. Немаа коса; образите се улцерирани и изгорени од многу врели солзи; лицата се изнемоштени и бледи; тие не се разликуваа од мртвите; Чувствувајќи болка во градите од честите удари во градите, тие искашлале крв. Ќе најдете ли таму удобен кревет, чистота или цврста облека? Сите беа искршени, извалкани и покриени со инсекти. Во споредба со ова, што значи страдањето на опседнатите од демони, на оние што плачат над мртвите, или на оние што живеат во заробеништво или на оние што се осудени за убиство? Нивното неволно мачење и мачење, навистина, не значат ништо во споредба со ова произволно страдање. И ве молам, браќа, да не ја сметате мојата приказна за басна. 20) Честопати се обраќаа со молби кон големиот судија, мислам на овчарот, овој ангел меѓу луѓето, и го молеа да им стави железо и окови на рацете и вратот, и да им ги зачука нозете во колци и да не ги ослободи од овие окови додека ковчегот, па дури и ковчегот не ги прифати. Зашто, на ниту еден начин, никако не можам да го сокријам ова навистина трогателно смирение во овие блажени, нивната покајана љубов и покајание за Бога. 21) Така, кога овие добри жители на овој регион на покајание мораа да одат кај Господ и да се појават пред непристрасниот суд; тогаш, штом некој се виде на самиот крај, преку игуменот со заклетви го молеше големиот старец, да не го почестат со човечки погреб, туку, како нем, или да го фрлат во речно поток, или да го дадат на сред поле да го проголтаат животните; дека оваа светилка на претпазливост често дејствувала, заповедајќи им да ги придружуваат без никаква псалмодија или почести. 22) Глетката на нивниот последен час беше навистина страшна и трогателна. Кога дознаа дека еден од нив е спремен да им претходи со крајот на својот курс, додека тој сè уште беше во цврст ум, го опкружија и со жед, со солзи, со љубов, со нежен поглед, со тажен глас, мавтајќи со главите, го прашаа умирачкиот, горејќи од сочувство за него, велејќи: „Брате, што велиш ти, што велиш? Се надеваш на што си го постигнал тоа што си го барал, или не си ја отворил вратата или се уште си подложен на проценка и засрамен немаше во тебе некој внатрешен глас кој би рекол: Ете, ти си здрав (Јован 5:14 или: овие гревови се простени (Матеј 9:2); Или не слушаш таков глас: нека се вратат грешниците во пеколот (Пс. 9,18); и: врзи му ја раката и носот (Матеј 22:13); и пак: да се подигнат злите и да не ја видат славата Господова (Ис. 26,10)? Што можеш да кажеш, брат? Отвори за нас; Ве молиме да ни дадете нам и самите да знаеме во каква состојба ќе бидеме. Зашто вашето време веќе заврши и никогаш нема да најдете друго време“. И на тоа некои од умрените одговорија: Благословен е Господ, Кој не ја остави мојата молитва и Својата милост од Мене (Пс. 65:20). Други, исто така, рекоа: Благословен е Господ, Кој не остави да бидеме фатени за нивните заби (Пс. 123:6). Други болно велеа: дали нашата душа ќе помине низ водата на непостојаните духови на воздухот (Пс. 123:5)? Зашто тие сè уште не беа сигурни, но оддалеку гледаа што се случува за време на ова мачење. А други уште поболно одговорија и рекоа: „Тешко на душата што не го исполни својот завет беспрекорно. Во овој час, и само во тој час, таа ќе знае што ѝ се подготвува“. 23) И јас, гледајќи и слушајќи го сето тоа од нив, за малку ќе дојдев до очај за себе кога ја погледнав мојата студенило и го споредив со нивното страдање. За што беше локацијата и нивното живеалиште! Целосно мрачен, смрдлив, нечист, неуреден. Со право се нарекува затвор и живеалиште на осудените. Еден поглед на локацијата ме научи на секакви покајанија и плачење. Но, она што е тешко и неподносливо за другите, станува пријатно и пожелно за оние кои ја изгубиле доблеста и духовното богатство. Зашто душата, откако ја изгуби својата поранешна смелост, ја изгуби надежта за бестраст, го скрши печатот на невиноста, даде богатства на дарови да бидат ограбени и стана туѓинец на божествената утеха, го отфрли заветот Господов, го изгасна прекрасниот оган на духовните солзи и беше ранета, не само болно го прифаќаше споменот на трудот опишан. горе, но побожно решава да се убие со подвизи, ако во неа остане само остаток од љубовна искра или страв од Господ. Такви беа навистина овие блажени. Имајќи го ова на ум и умствено замислувајќи ја висината од која паднале, тие рекле: да се потсетиме на старите денови (Пс. 142,5) и на тој оган на нашата љубомора. Други му викаа на Бога: каде е суштината на Твоите древни милосрдности, Господи, што им ги покажа на нашите души во Твојата вистина? Сети се на срамот и страдањето на Твоите слуги (Пс. 89:50–51). А другиот вели: кој ќе ме нареди според месеците од поранешните денови, во кои ме чуваше, кога светилката на Неговата светлина светеше над главата на моето срце (Јов 29:2)? 24) Така тие се сетија на своите поранешни доблести и, како расплакани деца, се жалеа на нив, велејќи: „Каде е сега чистотата на молитвата? Каде е нејзината храброст? Каде се слатките солзи наместо горчливите? Каде е надежта за совршен интегритет и чистота? Каде е стремежот на блажената нестрастност? Каде е стремежот на блажената бестраст? исчезна, и како нешто што не било, исчезнало, како нешто што никогаш не се случило, целосно исчезнало и починало“. 25) Кажувајќи го ова и пролевајќи солзи, некои сакаа да издржат маки од демонот, други го молеа Господа да им испрати епилепсија; други сакаа да го изгубат видот и да се претстават како најбедна глетка; други сакаат да паднат во релаксација, само да не го доживеат страдањето таму. И во ова живеалиште на солзи, останувајќи доброволно, јас, моите пријатели, се заборавив и целосно ме понесе помислата, немајќи сила да се воздржам. Но, да се вратиме со еден збор на нашата тема. 26) Откако поминав до триесет дена во овој затвор, нетрпелив се вратив во големиот манастир кај големиот овчар. Тој, гледајќи ме како целосно изменет, а сè уште не се вразумив, како мудар човек, сфати што значи таа промена и рече: „Што, оче Јоване, дали ги виде подвизите на болните? Јас одговорив: „Го видов тоа, оче, и се зачудив, и ги благословив овие паднати ожалостени повеќе од оние што не паднаа и не плачеа за себе, бидејќи како резултат на падовите тие се кренаа на безбедно востание“. „Тоа е вистина“, рече тој; и неговиот нејасен јазик ми го кажа следново: Пред десетина години имав овде еден многу вреден и активен брат; зошто, гледајќи дека толку гори во духот, се потрепев за него, за во неговиот брз тек, преку зависта на ѓаволот, да не удри со ногата во камен, што обично им се случува на оние што брзо патуваат. И така беше. Доцна навечер доаѓа кај мене, ми покажува гол чир, бара гипс, бара каутеризација, а самиот е многу вознемирен. Потоа, бидејќи беше достоен за сочувство и самиот увиде дека докторот нема намера да направи премногу суров дел, се фрли на земја, му ги прегрна нозете, ги изми со обилни солзи и побара да биде затворен во занданата што ја видовте. Невозможно е да не одам таму, заплака тој. Конечно, што е многу ретко и невообичаено кај пациентите, тој самиот го принудува докторот да го промени своето сочувство за сериозноста; со сета брзање оди кај покајаните и со нив ги споделува нивните маки. Така, од љубов кон Бога, погоден во срцето, како од мечови на тага, осмиот ден се преселува кај Господа, барајќи да не го погребаат. Но јас го донесов овде и како достоен човек го положив кај татковците мои; бидејќи според седмицата на ропството осмиот ден му е дозволено да биде слободен. Некој со сигурност дозна дека не станал од моите безвредни и гнасни нозе пред веќе да го смири Бога. И ова не е изненадувачки; затоа што, откако ја прифати верата на евангелската блудница во своето срце, со истата увереност ми ги изми и моите понизни нозе. Сè е можно за верникот, рече Господ (Марко 9, 23). Видов дека нечистите души, доведени до крајно лудило од телесната љубов, откако го зедоа превезот на покајанието, откако ја искусија љубовта, ја свртеа кон Господа и оставајќи го секој страв далеку зад себе, тие беа неизмерно ранети од божествената љубов. Зошто Господ не ѝ вели на оваа чиста блудница: „Зашто се плашев, туку: „Зашто многу сакав“ (Лука 7:47), и без тешкотии можев да ја одразувам љубовта со љубов. 27) Не сум свесен, о, преподобни, дека подвизите што ги опишав на некои ќе им изгледаат неверојатни, на други безнадежни, а на други ќе доведат до очај. Ова ќе му послужи како задник и огнена стрела на еден храбар човек, а откако ќе го слушне ова од мене, ќе оди со љубомора во своето срце. А оној што стои под него ќе ја препознае неговата слабост и, откако лесно ќе се здобие со понизност прекорувајќи се себеси, ќе тече по првата, но не знам дали ќе го престигне. Но, невнимателниот нека не го допира кажаното, за во очај да не се расфрла со тоа што го работи, и да не му се оствари изговорениот збор затоа што му недостига ревност, и да му се одземе она што мисли дека го има (Матеј 25,29). 28) Невозможно е ние, кои паднавме во јамата на беззаконието, да бидеме избавени од неа, освен ако не се нурнеме во бездната на смирението на покајникот. 29) Друга работа е тажното смирение на оние што се каат; другото е осуда на совеста на оние што сè уште паѓаат во грев; а друго – благословено збогатување преку смирението, постигнато од совршените, преку Божјото дејство. Нема да навлегуваме во објаснувањето на овој трет тип на понизност; затоа што трудот ќе биде залуден. Знак на вториот вид на смирение е целосното трпение со срамот. Претходните навики често ги мачат оние што плачат за нив; и тоа не е изненадувачки. Во дискусијата за Божјите судови и нашите падови, тоа е обвиено во темнина и сосема неразбирливо за душата, кои паѓаат поради негрижа, кои се поради Божјиот економски додаток и кои се поради Божјото отпадништво од нас. Меѓутоа, некој ми кажа дека во падовите што ни се случуваат според Божјата промисла, наскоро добиваме одбивност од гревот; затоа што Попустливиот не дозволува демонот на тагата да не опседне долго време. А ние, кои паднавме, најпрво ќе се бориме со овој демон; бидејќи тој, стоејќи со нас за време на нашата молитва и потсетувајќи нè на нашата поранешна смелост, има намера да нè направи неспособни за молитва. 30) Немојте да се чудите што паѓате секој ден; не се повлекувај, туку храбро застани; и вашиот ангел чувар, без сомнение, ќе го почитува вашето трпение. Додека чирот е сè уште нов и жежок, тој лесно се лекува; старите, запуштени и запоставени чирови не се лечат лесно, а за да се излечат тука бараат многу работа, сечење, посипување и каутеризација. Многу чирови стануваат неизлечиви од време на време; За Бога сè е можно (Матеј 19:26). 31) Пред нашиот пад, демоните ни го претставуваат Бога како хуман, а по нашиот пад - неумолив. 32) Не му верувај на оној кој по твојот пад ти кажува за помали прекршоци: подобро би било да не го правиш тоа; ова не значи ништо. Често малите подароци го задоволувале големиот гнев на Судијата. 33) Оној што навистина дава отчет за своите дела, го смета за изгубен секој ден за кој не плаче, дури и ако направил некое добро за тоа. 34) Никој што плаче нека не се храни со надеж дека ќе добие потврда по неговото заминување. За непознатото не е солидно. Ослабени ме со сертификатот, но остави го тоа, пред воопшто да заминам одовде без да бидам заверен (Пс. 39:14). Каде што е Духот Господов, таму се оврзуваат оковите; каде што има неспоредливо смирение, таму се олабавуваат и врските. А оние што ги немаат овие две потврди, нека не се залажуваат; сè уште се поврзани. 35) Оние што живеат во светот, а само тие, се туѓи на овие сертификати, особено на првите, но некои, заради нивната милостина, течат со надеж при нивното заминување, знаејќи за нивното стекнување. 36) Оној што плаче за себе нема да научи за плачот, ни падот, ни за прекорот на другиот. Куче фатено од ѕвер е уште побесно на него, иритирано до степен на бес од болката во чирот. 37) Да внимаваме нашата совест да не престане да нè осудува, не како резултат на чистота, туку како исцрпени од нашите гревови. Знак за нашата одлука во есента е постојаното признавање на себеси како должници на Бога. 38) Ништо не е еднакво на Божјите благодати, или ништо не ги надминува. Затоа, кој очајува е самоубиец. Знак на грижливо покајание е признавањето на себеси како достоен за сите таги што се случуваат, видливи и невидливи, па дури и поголеми. Мојсеј, откако го видел Бога во грмушката, повторно се вратил во Египет, односно во темнина, во работата на умствен столб, можеби фараон; но потоа повторно оди до грмушка, и не само во грмушка, туку и во планина. Кој ја разбира оваа визија никогаш нема да очајува себеси. Големиот Јов стана сиромашен, но повторно се збогати. 39) Кај мрзливите падовите, по вокација, се тешки; потисни ја надежта за бестраст и убеди го да мисли дека издигнувањето од бездната ќе доведе до блаженство. Види: се враќаме не нужно по истиот пат по кој се изгубивме, туку и по друг најкраток. 40) Видов двајца луѓе како одат кон Господа на ист начин и во исто време: еден од нив беше стар и надмоќен во трудот; другиот ученик побегна побрзо од старешината и прв дојде до гробот на смирението (Јован 20:4). 41) Сите ние, а особено оние што паднале, ќе внимаваме да не ја трпиме во срцето болеста на безбожниот Ориген; затоа што оваа гадна болест, заштитена со Божјата љубов кон човештвото, станува многу пријатна за сензуалистите. 42) Во моето учење, или уште подобро, во моето покајание, огнот на молитвата ќе се разгори (Пс. 39:4), проголтувајќи го материјалот. Нека ви бидат правило, образец, пример, приказ на покајанието споменатите пред ова светите осуденици; и во текот на целиот ваш живот нема да ви треба никаква книга додека Христос, Синот Божји и Бог, не засветли за вас во воскресението на многу внимателно покајание. Амин. Ете, преку покајание се искачивте на петтиот степен; затоа што со него ги исчистил петте сетила, а со тоа што доброволно го воочувал на себе, избегнувал неволни казни и маки. Збор 6. За сеќавање на смртта 1) На секој збор му претходи мисла; а на плачот и солзите му претходи сеќавањето на смртта и на Падот; Затоа зборот зборува за тоа во соодветен редослед. 2) Сеќавањето на смртта е секојдневна смрт; а сеќавањето на нечие умирање е часовна воздишка. 3) Стравот од смртта е имот стекнат од нашата природа како резултат на непослушност; а смртниот трепет е знак на гревови кои не се очистени со покајание. А Христос во Себеси го открива стравот од смртта (Матеј 26:57), но не трепери за јасно да ја покаже во Себе сопственоста на две природи. 4) Бидејќи лебот е попотребен од која било друга храна; така што мислата за смртта е понеопходна од која било друга активност. Сеќавањето на смртта во заедничкото живеење раѓа труд и размислување, а уште повеќе, сладост на срамот; а кај оние кои се повлекле од сите гласини – оставање настрана грижи, непрестајна молитва и чување на умот. Но, истите тие доблести предизвикуваат сеќавање на смртта и се раѓаат од неа. 5) Како калај е јасно различен од среброто, иако е сличен по изглед; Така, за оние кои се разумни, разликата помеѓу природниот и натприродниот страв од смртта е очигледна и јасна. 6) Сигурен знак во длабочините на срцето на оние кои се сеќаваат на смртта е доброволната непристрасност кон секое суштество и целосното напуштање на сопствената волја. 7) Оној кој секојдневно со сигурност ја очекува смртта е и добро вешт; но кој сака секој час е свет. 8) Не секоја желба за смрт треба да се смета за добра. Други, кои постојано грешат од навика, смирено се молат за смрт. Други немаат намера да се покајат и да повикуваат на смрт од очај. А други, од вообразеност, се сметаат себеси за бестрасни и не се плашат од смртта. Конечно, други, ако денес можат да се најдат такви, преку дејството на Светиот Дух, посакуваат нивно преселување. 9) Некои се збунети и прашуваат: зошто, кога споменот на смртта ни е толку корисен, Бог ни го сокрил знаењето за смртниот час? Но, тие не знаат дека Бог прекрасно ќе го уреди нашето спасение. Зашто, никој, предзнаејќи за неговата смрт, не би летал, многу пред тоа, на крштевањето или на монашкиот живот; но секој би ги поминал сите свои денови во беззаконие и само на денот на неговото заминување би започнал со крштевањето и покајанието. 10) Кога плачете за вашите гревови, не дозволувајте тоа куче да дојде до вас, 15 што ве инспирира дека Бог го сака човештвото (оваа мисла ви е корисна само кога ќе видите дека сте вовлечени во длабок очај). Зашто непријателот има намера вие да не ги имате ниту овие солзи ниту овој бестрашен страв. 11) Кој има намера засекогаш да го задржи во себе споменот на смртта и Божјиот суд, а во меѓувреме се препушта на грижи и материјална забава, е како лебдечки човек кој истовремено сака да мафта со рацете. 12) Живото сеќавање на смртта го отсекува вишокот на храна; а кога овој вишок се отсекува во смирението, заедно со него се отсечени и други страсти. 13) Нечувствителноста на срцето го заслепува умот, а изобилството на храна ги суши изворите на солзите. Жедта и будноста предизвикуваат тага во срцето, а од ужаленото срце тече вода. Она што го кажавме ќе изгледа сурово за лакомите и неверојатно за мрзливите, но активниот сопруг доброволно ќе го доживее тоа и, гледајќи го од искуство, ќе му се насмевне. А кој сака само разум ќе стане уште потажен. 14) Како што, според дефиницијата на татковците, совршената љубов не паѓа, така потврдувам дека совршеното чувство на смрт не е страшно. 15) Многу работа за активниот ум; Мислам да се размислува за љубовта Божја, за сеќавањето на смртта, за сеќавањето на Бога, за сеќавањето на царството, за ревноста на светите маченици, за сеќавањето на присуството на Бог насекаде, според словото на Оној што рече: Го видов Господа (Пс. 15:8), - за сеќавањето на светите и умни сили, за сеќавањето на нечиј состанок, соборување и спомнување на нечија чест. Така тргнавме од високо и заклучивме со тоа што го прави безбедно од паѓање. 16) Еден египетски монах еднаш ми рече: „Откако сеќавањето на смртта се зацврсти во длабочините на моето срце, кога, поради потребата што ја наидов, сакав да внесам мала утеха на смртното распаѓање: овој спомен, како судија, ми забрани. И, зачудувачки, кога имав намера да ја отстранам мислата за смртта, јас едноставно не можев да го сторам тоа“. 17) Друг човек, кој живеел овде во местото наречено Фола, честопати помислувал на смртта во бес, и како да изгубил свест или да бил погоден од епилепсија, присутните браќа го носеле речиси безживотно. 18) Нема да пропуштам да ви ја раскажам приказната за Хесихиј Хоребит. Животот го поминал во потполно невнимание и воопшто не се грижи за својата душа. Конечно, неговото тело беше исцрпено, така што околу еден час изгледаше целосно мртов, кога се вразуми, не моли сите веднаш да си заминеме. И откако ја затвори вратата од својата ќелија, остана во неа дванаесет години, без никој, ниту празен ниту практичен збор, и не јадеше ништо друго освен леб и вода. Додека остана неподвижен, неговиот ум беше толку задлабочен во она што го виде за време на бесот што никогаш не ја менуваше својата позиција, туку секогаш беше зачуден и во целосна тишина лееше врели солзи. Кога требаше да умре, ја скршивме вратата и влеговме, а по многу барања од него го слушнавме само следново: „Прости ми, кој се сеќава на смртта никогаш не може да згреши“. Бевме изненадени кога видовме дека некој кој претходно бил толку невнимателен толку ненадејно се трансформирал од оваа благословена промена и преобразба. Откако со почит го погребаа на гробиштата, во близина на оградата, следниот ден почнаа да ги бараат светите мошти и не ги најдоа. Така, Господ со ова го потврдил своето грижливо и пофално покајание, охрабрувајќи го секој што и по долго невнимание сака да се поправи. 19) Како некои дефинираат дека бездната е нешто што нема граница, затоа што со ова име го нарекуваат место без дно; Така, преку помислата на смртта се стекнува со нерасипан интегритет и нерасипана работа. Вистината на кажаното ја потврдува и горе споменатиот монах. За таквите како него, постојано додавајќи страв на стравот, не застанувајте тука додека не им се исцрпи последната сила во коските. 20) Да се ​​увериме дека сеќавањето на смртта, како и сите други придобивки, е дар од Бога; затоа што често, кога сме кај самите гробови, немаме солзи, остануваме бесчувствителни и многупати, немајќи таква глетка пред нас, доаѓаме до покајание. 21) Кој умрел за сè, се сеќава на смртта; и кој е сè уште приврзан за светот, не престанува да заговара против себе. 22) Не сакајте да ги убедувате сите со зборови за вашата љубов кон нив, туку побарајте од Бога да им ја покаже вашата љубов на непознат начин. Во спротивно, нема да имате доволно време да им објасните на луѓето и да изразите каење. 23) Не се залажувај, несовесен работник, како да можеш да замениш едно време со друго; зашто ниту еден ден не е доволен неговиот долг целосно да му биде отплатен на Господарот. 24) Невозможно е, велат тие, невозможно е да се помине вистински ден побожно ако не го сметаме за последен ден од целиот наш живот. И навистина е неверојатно што дури и незнабожците рекоа нешто слично; затоа што филозофијата била дефинирана вака: таа е размислување за смртта. Ова е шести степен. Кој ќе се искачи на него, нема повторно да згреши. Сети се на твојот последен и никогаш не греши (Господине 7:59). Збор 7. За радосниот плач 1) Плачењето по Бога е малодушност на душата и таков став на болното срце во кое непрестајно го бара она по што копнее, а кога потрагата е неуспешна, неуморно се стреми кон него и, плачејќи силно, повикува по него. Или вака: плачењето е златна осилка во душата, лишена од секаква посветеност и сите врски и зајакната со света тага во контролата на срцето. 2) Скаењето е континуирано мачење на совеста, кое преку умствено исповедање го лади огнот на срцето. А исповедта е заборав на природата, како некој што заборава да го јаде својот леб (Пс. 102:5). 3) Покајанието е лишување од секаква телесна утеха што може да се издржи без тага. 4) Карактеристична карактеристика на оние кои успеваат додека се уште се во блажен плач е воздржаноста и тишината на усните, а оние кои успеваат не се гнев или сеќавање; совршените - смирение, жед за прекор, доброволна глад за неволни таги, неосудување на оние што грешат, сочувство - дури ни до сите сили. Првите се достојни за пофалба, вторите се за пофалба; Блажени се оние кои гладуваат за тага и жедни за срам, зашто тие ќе се наситат со ненаситна храна. 5) Имајќи дар на плачење, држете го со сета своја сила. Зашто, пред совршена асимилација, многу лесно се одзема и, како восок од оган, погодно се топи од бунт и телесни грижи, од раскош, а особено од долгиот говор и потсмев, 6) Изворот на солзите по крштевањето е повисок од самото крштевање, иако донекаде е смело да се каже ова. Зашто крштевањето е чистење на злата што беа претходно во нас, и со солзи се чистат гревовите направени по крштевањето; и кога го примивме крштевањето во детството, сите го осквернавивме, но со солзи пак го очистивме. И ако Бог, од љубов кон човештвото, не им дадеше солзи на луѓето; тогаш тие би биле навистина ретки и тешко би можеле да се најдат каде што би можеле да се спасат. 7) Воздишки и оплакувања воскликнуваат кон Господа. Солзите пролеани од страв посредуваат; а солзите на света љубов ни покажуваат дека нашата молитва е прифатена. 8) Ако ништо не промовира понизност повеќе од плачот; тогаш, без сомнение, ништо не се спротивставува толку многу како смеата. 9) Незаборавно чувај ја во себе блажената и радосна тага на светото скрушение и не престанувај да работиш на тоа додека не те претстави, возвишен над ова, на Христа чист. 10) Не престанувај да ја втиснуваш во твојот ум и да ја содржиш во твоите мисли бездната на мрачниот опиум и немилосрдните слуги, судијата кој не е сочувствителен и неуморен, огромната бездна на пламенот на подземјето, блиските спуштања во подземните и страшни места, и во проѕевачките бездни, како и на нашите немилосрдни слики. душите, доведени во неактивност со голем трепет, отстапуваат место на нерасипана чистота, а душата го прими осветлувањето на нематеријалната светлина, сјае повеќе од кој било оган. 11) За време на вашето молитвено барање, застанете со трепет, како осуден, претстоен Судија, така што и вашиот изглед и вашата внатрешна наклонетост може да го изгаснат гневот на праведниот Судија; зашто Тој нема да ја презира вдовицата - душата која болно се соочува со Него и го мачи Неуморниот (Лука 18,5). 12) Кој стекнал духовни солзи, секое место го наоѓа погодно за плачење. А кој плаче само однадвор, нема да престане да ги испитува местата и обичаите. Како скриено богатство, побезбедно е од кражба отколку ако се стави на пазар; Вака ќе разбереме што беше кажано пред ова. 13) Не бидете како оние кои ги закопуваат мртвите, кои понекогаш плачат по нив, понекогаш се опиваат заради нив; но бидете како затворениците во рудниците, кои трпат тепање по час од доделените слуги. 14) Оној што понекогаш плаче, а понекогаш ужива во раскош и се смее, е како човек што наместо камен му фрла леб на кучето на страста; Очигледно го избрка, но во реалноста го привлекува кон себе. 15) Бидете длабоко во себе, не сакате да се покажувате, затворете се во своето срце. Демоните исто така се плашат од апсорпција на себе, како што се тати од кучињата. 16) Не сме повикани овде на свадбена гозба; Не; затоа, Оној што нè повика овде, се разбира, нè повика за да плачеме сами за себе. 17) Некои, кога плачат, несоодветно се присилуваат да не размислуваат за ништо во ова блажено време, без да размислуваат дека солзите без размислување се карактеристични за неми, а не рационална природа. Солзите се производ на мислите, а мислите ги создава разумот и умот. 18) Твоето слегување во креветот нека биде за тебе лик на твоето слегување во гробот; – и ќе спиете помалку. Самото јадење на оброкот нека ви биде потсетник на поучниот оброк на овие црви; - и ќе уживате во помалку луксуз. И кога ќе го вкусите пијалокот - водата, не заборавајте на жедта во тој пламен; - и без сомнение ќе ја победиш својата природа. 19) Кога трпиме чесно обесчестување, опомена и казна од игуменот; Тогаш ќе си ја замислиме страшната реченица на Судијата, и неразумната тага и тага што се појавува во нас, без сомнение, како меч со две острици, ќе убиеме со кроткост и трпение. 20) Морето со текот на времето станува оскудно, како што вели Јов (Јов.14:11); а кажаното сега се појавува во нас и се усовршува постепено, со текот на времето и со трпение. 21) Споменот на вечниот оган нека заспие со тебе навечер, и нека воскресне со тебе; и мрзеливоста никогаш нема да надвладее над тебе за време на псалмодијата. 22) Дозволете дури и вашата облека да ве убеди да работите плачлива работа; затоа што сите што тагуваат по мртвите се облечени во црно. Ако не плачете; тогаш плачете за тоа. Ако плачете; тогаш плачете уште повеќе затоа што преку своите гревови сте се намалиле од состојба на леснотија во состојба на голема тешкотија. 23) Нашиот добар и праведен Судија, и во сè друго и во солзи, без сомнение, ја зема предвид моќта на природата. Зашто видов дека и малите капки солзи, како крвави, тешко течат; и видов и извори на солзи пролеани без мака. А работниците повеќе ги оценував по работата отколку по бројот на солзи. И мислам дека и Господ суди. 24) Теологијата не е соодветна за оние што плачат; зашто обично му става крај на плачењето. Оној што зборува теологија е како учител што седи на проповеда, а оној што плаче е како оној што ги поминува деновите во измет и вреќиште. Затоа, мислам, иако Давид бил учител и мудар човек, кога заплакал, одговарал на оние што прашувале: Како да ја пеам Господовата песна во туѓа земја, односно страсна (Пс. 137,4)? 25) И во мир и во скрушеност, еден е самомотивиран, а еден е трогнат од друг. Кога не сме вложиле никаков напор и не сме ги чувале мислите, но душата станува солзи, полна со вода и омекнува; тогаш да побрзаме; затоа што Господ дојде непоканет, и ни ја дава уста на богољубива тага и ладна вода од божествени солзи за да ги избрише нашите гревови на повелбата. Чувај ги овие солзи како зеница додека не поминат; Моќта на таквото плачење е голема, неспоредливо повисока од тој плач што е резултат на нашите напори и намери. 26) Оној што тагува го постигнува совршенството да плаче не кога сака; но тоа зависи од тоа за што сака да плаче, и од тоа што не плаче за што сака да плаче, туку за што му угодува на Бога. Плачењето за Бог често се меша со солзи на суета од омраза; Тоа вешто и побожно го препознаваме кога во себе препознаваме дека и плачеме и дека сме измамнички. 27) Скаењето, во својата правилна смисла, не е арогантна болест на душата, во која таа не си дава никаков мир, туку секој час го замислува само своето решение и, како ладна вода, очекува утеха од Бога, кој ги теши понизните монаси. 28) Оние кои можат да плачат од длабочините на нивните срца, го мразат нивниот живот и се оддалечуваат од нивните тела како непријател. 29) Кога гледаме гнев и гордост кај оние кои се замислуваат себеси како плачат за Бога; тогаш ги препознаваме нивните солзи како одвратни; Зашто какво заедништво има светлината со темнината (2. Кор. 6:14)? 30) Генерирањето на лажно скрушеност е вообразеност, но скрушеноста за пофалба е утеха. 31) Како што огнот ги уништува стрништата, така и беспрекорните солзи ја уништуваат секоја видлива и ментална нечистотија. 32) Концептот на солзи, според дефиницијата на многу од отците, е нешто мрачен и незгоден, особено за солзите на дојденците, за кои потеклото на солзите има многу различни видови, имено: има солзи од природата, од Бога, од тага, и за осуда и за пофалба, од суета, од блуд, од сеќавање, од многу повеќе љубов. 33) Откако ги победивме сите овие видови солзи со страв Божји, да асимилираме чисти и неласкави солзи за наша дозвола; зашто во нив нема фалсификат или вообразеност; напротив, има очистување, унапредување на љубовта кон Бога, миење од гревот и доведување на страстите до бестраст. 34) Не е чудно што плачењето започнува со добри солзи, а завршува со зли; но тоа е достојно за пофалба; ако духовните солзи се накалемени на осудливи или природни солзи. Луѓето склони кон суета јасно го знаат ова. 35) Не им верувајте на вашите солзи извори пред целосно прочистување; затоа што е невозможно да се потпреме на вино директно од лоза, затворено во сад. 36) Никој не тврди дека сите видови солзи за Бог се корисни за нас. Но, каква е користа што се добива од нив, ќе дознаеме за ова за време на нашиот егзодус. 37) Кој пребива во непрестајна жалост за Бога, не престанува да празнува секојдневно; а кој постојано слави физички, го чека вечна жалост. 38) Оние што се осудени на затвор немаат радост, а вистинските монаси немаат празник на земјата. Затоа, можеби, овој прекрасно расплакан, воздивнувајќи, рекол: Изведи ја душата моја од затворот (Пс. 142, 8), за конечно да се радувам на Твојата неискажлива светлина. 39) Биди како цар во твоето срце, возвишен со смирение и заповедај смеа: оди, и таа оди; и сладок плач: дојди, и тој доаѓа; а на нашиот слуга и мачител - телото: правете го тоа, и тој ќе го направи (Матеј 8, 9). 40) Кој како во венчаница се облекол во благословен и благодатен оплак, ја знае духовната смеа на душата. 41) Има ли таков човек кој би ги поминал сите свои денови во монашкиот живот во таква побожност што нема да изгуби ниту ден, час или миг, туку цело време да го чека Господ, во помислата дека е невозможно да се види ист ден двапати во овој живот? 42) Блажен е монахот кој може да ги подигне очите на својата душа кон умствените Сили; но навистина е безбеден од паѓање, кој поради сеќавањето на смртта и на Падотите, од телесните очи постојано му ги наводнува образите со живи води. И тешко ми е да поверувам дека без последната состојба ќе дојде првата. 43) Се случи да се видат бесрамни молби и просјаци кои, со некои црвени зборови, набргу дури и ги наведоа срцата на кралевите кон сочувство; и се случи да ги видиме сиромашните и просјаците во доблест, кои, не со црвенило, туку со некакви скромни, мрачни и плашливи искази, од длабочините на очајното срце, немилосрдно и трпеливо извикуваа кон Небесниот Цар и со својот напор, како да се каже, ја принудија Неговата неограничена природа на сочувство. 44) Кој се надува во душата со солзите, а во себе го осудува оној што не лее солзи, е како човек што од кралот побарал оружје против својот непријател и со него се самоубил. 45) Бог не бара, и не сака, човекот да плаче од срцеви заболувања, туку сака тој да се забавува со духовна смеа од љубов кон Него. Отстрани го гревот, а болните солзи се непотребни за сензуалните очи. За што е лековит прав кога нема краста? Адам немал солзи пред злосторството, како што нема да има по воскресението, кога гревот е веќе укинат; зашто тогаш болеста, тагата и воздишките ќе побегнат (Ис. 35:10). 46) Кај некои видов плачење, а кај други видов сомнеж во нивното плачење; со плачење, тие се во таква положба како да немаат; и од ова прекрасно незнаење се безбедни, а за нив се вели: Господ го прави мудар слепиот (Пс. 146, 8). 47) Солзите често ги водат несериозните луѓе до воздигнување; затоа не се даваат на други. А таквите, залудно барајќи солзи, се сметаат себеси за несреќни и се осудуваат на воздишки, оплакување, духовна тага, длабока тага и очај. Сепак, ова, иако тие го препознаваат како воопшто некорисно, безбедно ги надополнува самите солзи. 48) Набљудувајќи внимателно, ќе откриеме дека самите демони често горко ни се потсмеваат. Зашто, кога сме сити, во нас будат скрушеност, а кога постиме, ни го закоравуваат срцето, така што, измамени од лажни солзи, ѝ се препуштаме на мајката на страстите - раскошот. И не треба да ги слушате, но подобро е да го направите спротивното. 49) И јас, навлегувајќи во самиот квалитет на скрушеноста, се чудам како плачот и таканаречената тага имаат радост и радост во себе, како мед во восочна ќелија. Што можеме да научиме од ова? Затоа што таквото скрушеност во своја смисла е дар од Господ. Тогаш во душата нема незадоволувачко задоволство; бидејќи Бог невидливо ги теши скршените срца. По повод дискусијата за навистина ефективно плачење и корисна болест на душата, ќе слушнеме една душевна и трогателна приказна. 50) Овде живеел извесен Стефан; љубејќи ја пустината и тивкиот живот, тој поминал неколку години во монашки подвизи, особено бил украсен со пост и солзи и процветал со други добри предности. Тој имаше ќелија на оваа света планина, на нејзината падина од светиот Боговидец Илија. 16 И овој достоен човек, за поефикасно, потешко и потешко покајание, со намера да избере место на пустиножители наречено Сидин, и таму помина неколку години во најтесен и најстрог живот. бидејќи местото беше лишено од секаква утеха и недостапно за човечки траги, бидејќи беше седумдесет милји оддалечено од манастирската ограда; потоа, пред својата смрт, старецот повторно доаѓа во својата ќелија на светата гора, каде што имал двајца ученици од Палестина, многу благочестиви, кои ја чувале ќелијата на старецот. Откако живеел неколку дена, старецот се разболел, од која умрел. Еден ден пред неговото решение, тој доаѓа во бес, и со отворени очи гледа наоколу во десната и левата страна од својот кревет и, како некој да го испрашува, тој гласно им вели на сите присутни: „Да, тоа е точно, но затоа постев толку години“; и потоа повторно: „Не, целосно лажеш; јас не го направив ова“. И повторно: „Да, точно е, токму така; но јас плачев и им служев на браќата“. И уште нешто: „не, целосно ме клеветиш“. Понекогаш велеше поинаку: „Да, токму така; не знам што да кажам против ова; но Бог е милостив“. И навистина, тоа беше страшна и страшна глетка - ова невидливо и безмилосно мачење. А што е најлошо од сè е што го обвинија за нешто што не го направил. Зарем не е прекрасно? Тивкиот човек и пустиник за некои негови падови во грев рекол: „Не знам што да кажам за ова“, додека тој веќе беше монах околу четириесет години и имаше солзи. За жал, за жал! Каде беше тогаш зборот на Езекиел, за да може да им каже на мачители: во она што ќе ве најдам, во тоа ќе ви судам, рекол Бог (Езек. 33,20). Навистина, тој не можеше да каже ништо такво. Зошто, слава на Единиот Водач! А некои, како пред Господа, ми кажаа дека во пустината хранел леопард од рацете. Така измачениот беше одвоен од телото, оставајќи нè во темнина за тоа што беше судењето, или каков беше крајот, и која беше казната за него, или како заврши оваа тортура. 51) Како вдовица која го изгубила својот маж и го има само својот единствен син, таа наоѓа утеха само во него во Господа; па паднатата душа при егзодусот нема друга утеха освен да се измачува со глад и солзи. 52) Оние кои тагуваат никогаш нема да пеат или да плачат гласно за себе во пеење; бидејќи сите такви работи се вознемируваат од плачење. Ако со такви средства имате намера да го повикате кај себе; тогаш сеуште сте далеку од бизнис. Зашто плачењето е тага на воспалена душа што го достигнала својот максимум. 53) За многумина, плачот беше претходник на блажената бестраст; ја подготвувал, подигнал и уништувал материјата. 54) Еден вешт практичар на оваа доблест ми рече: „Честопати, штом имав намера да се препуштам на суетата, или на лутината или на ситоста на стомакот, мојата мисла ме поттикнуваше со внатрешен плач и ми рече: не биди сует; во спротивно, ќе те оставам. додека не ме претставиш на Христа“. 55) Бездната на жалоста ќе види утеха, а чистотата на срцето ќе добие просветлување. Осветлувањето е неискажлива ефикасност, несфатливо разбирлива и невидливо видлива. Утеха е радоста на болната душа, која како бебе и внатрешно плаче и весело се насмевнува. Божјото посредување е обновување на душата потисната од тага и чудесно ги претвора болните солзи во неболни. 56) Солзите за егзодусот на душата предизвикуваат страв; а кога стравот раѓа бестрашност, тогаш радоста свети, а кога се наследува бескрајната радост, тогаш се појавува цветот на светата љубов. 57) Со раката на смирението, како недостојна, одврати ја од себе радоста што те наоѓа, за брзо дозволувајќи ѝ да допре до тебе, наместо овчар да не примиш волк. 58) Не брзајте да размислувате кога не е време за размислување; нека те гони за убавината на смирението и нека те престигне и засекогаш и секогаш да биде соединета со тебе во беспрекорен брак. 59) Бебето, штом ќе почне да го препознава својот татко, е целосно исполнето со радост. Ако таткото замине некое време на својата работа и потоа се врати повторно, тогаш момчето е полно и со радост и со тага; радост - затоа што ја гледа својата сакана; тага - затоа што толку долго бев лишен од наклонетоста на љубезниот татко. А мајката се крие од бебето, и гледајќи со каква тага ја бара, се насладува на тоа; зашто преку тоа го навикнува да биде вечно приврзан за неа и во него ја разгорува најсилната љубов кон себе. „Имајте уши да слушате, за да слуша“, вели Господ (Лука 14:35). 60) Осудениот, откако ја слушнал неговата реченица, нема да се потруди да приредува спектакли; па оној што навистина тагува нема да се сврти кон луксуз, ни слава, ни гнев, ни раздразливост. Плачењето е полнота на тагата на душата што се кае, која секојдневно додава тага на тагата, како оној што раѓа и ги чувствува маките на раѓање. 61) Праведен и свет е Господ (Пс. 145:18). Разумно молчаливиот го доведува во разумно скрушеност, а рационално покорниот секојдневно го навива. А кој не ги помине и двете без грев, лишен е од плачење. 62) Избркајте го кучето кое доаѓа за време на најдлабокото плачење и сугерира дека Бог не е милостив и милостив. Ако сте го гледале ова куче; тогаш ќе откриеш дека, пред да направиш грев, Бог го нарекува хуман, милостив и снисходлив. 63) Размислувањето предизвикува континуирана активност, а континуираната активност се претвора во чувство; а она што е направено со чувство, тешко се одзема. 64) Без разлика на какви големи подвизи ќе претрпиме, ако немаме болно срце, тие се лажни и безвредни. Зашто, неопходно е, апсолутно неопходно, ние, (ова ќе го кажам ова) откако ќе се извалкаме повторно, да си ги очистиме рацете со неизгасливиот оган на нашите срца и со маслото на Божјата милост. 65) Видов некои кои достигнаа екстремна фаза на плачење; зашто забележал дека на сензуален начин со своите усни пролеваат крв од болно и рането срце; и тогаш ми падна на ум зборот на оној што рече: Бев ранет како трева, а срцето ми падна (Пс. 102, 5). 66) Самите солзи од страв предизвикуваат трепет и претпазливост; Солзите од љубовта, ако љубовта сè уште не го достигнала совршенството, може да бидат погодно украдени од некого. Освен ако (не знам, сепак) незаборавниот оган во голема мера ќе го разгори срцето за време на неговото работење. И, чудно е да се каже дека колку сте поскромни, толку сте побезбедни во вашето време. 67) Има работи што ги сушат изворите на нашите солзи, а има и други работи што создаваат кал и штетници во нив. Од првиот, Лот паднал во незаконска заедница со своите ќерки; а од второто ѓаволот падна од небото. 68) Самите наши непријатели имаат многу злоба, така што мајката на доблестите ја претвораат во мајка на пороците, а она што води кон смирение е причина за гордост. Честопати самата локација и изгледот на нашите живеалишта ги повикуваат нашите мисли на покајание. Во тоа нека те убедат Исус, Илија и Јован, кои се молеа насамо. Се случуваше да се види дека често се будат солзи во градовите и меѓу гласините, така што, препуштајќи се на мислата дека не можеме да поднесеме никаква штета од световните гласини, да станеме поблиски со светот; зашто тоа е целта на лукавите демони. 69) Често еден збор престануваше да плаче; но би било прекрасно доколку истиот збор го врати. 70) Нема, сигурно нема да бидеме обвинети при егзодусот на душата за тоа дека не сме правеле чуда, или дека не сме теологизирале или не сме воделе контемплативен живот; но, без никакво сомневање, ќе му дадеме одговор на Бога што не плаче непрестајно. Ова е седми степен. Нека ми помогне и тој што е достоен да се искачи на неа; затоа што тој самиот веќе доби помош, со искачување на овој седми степен, измиен од нечистотијата на овој век. Збор 8. За тоа што не се лути и кроткост 1) Како со постепено истурање вода на оган, пламенот целосно се гаси; така што солзите од вистинскиот плач го потиснуваат секој пламен на раздразливост и раздразливост. Зошто и го нудиме ова по ред. 2) Не лутината е ненаситна желба за обесчестување, слична на безграничната желба за залудна пофалба. Не гневот е победа над природата, која, како резултат на подвизи и труд, се постигнува со нечувствителност кон навреди. 3) Кроткоста е неподвижна состојба на душата, која подеднакво ги прифаќа и обесчестувањето и пофалбите. 4) Почеток да не се лутиш е тишината на усните кога срцето е во немир; средината е тишина на мислите со мала збунетост на душата; а крајот е непоколеблива тишина со здивот на нечистите ветрови. 5) Гневот е сеќавање на скриената омраза, односно сеќавање на злобата. Лутината е желба да му се нанесе штета на оној што вознемирува. Топлиот темперамент е ненавремено палење на срцето. Навреденоста е непријатно движење што се вгнездува во душата. Раздразливоста е нестабилно движење на моралот и непристојноста во душата. 6) Како се отстранува темнината со појавата на светлината; Така, со мирисот на смирението исчезнуваат секаква нервоза и раздразливост. 7) Другите наскоро се менуваат од раздразливост; зашто тие занемаруваат да се излечат од оваа страст и да се грижат за тоа; не ги имајте на ум овие несреќници што беше речено: стремежот на неговиот гнев ќе биде негов пад (Сир.1:22). 8) Можно е воденичкиот камен да се движи толку брзо што во еден миг да се избрише и да се претвори во ништо повеќе духовно пченица и плод отколку што друг може да избрише за цел ден. Затоа, потребно е внимателно внимание. Можно е вакво палење на пламен, ненадејно запален од силен ветер, кој удира и го уништува полето на срцето повеќе од продолжен оган. 9) Не треба да се крие од нас, пријатели, дека злите демони понекогаш наеднаш заминуваат, па ние, занемарувајќи ги силните страсти како неважни за нас, неизлечиво се разболуваме. 10) Како камен со остар агол и тврд, кога ќе дојде во судир и триење со други камења, ја губи сета своја аголност, цврстина и цврста структура и станува кружен; така, жестоката и тврдоглава душа, која е во општеството и се однесува со други сурови луѓе, ќе претрпи една од двете работи: или ќе си го излечи чирот со трпение, или, откако ќе им се предаде на другите, сигурно ќе ја препознае својата слабост кога плашливиот лет ќе и го претстави, како во огледало. 11) Раздразлив е оној кој доброволно боледува од епилепсија и како резултат на неволното вкоренување на болеста во него, паѓа во напад и го измачува. 12) Она што е најнеприродно за покајниците е срамота иритација; затоа што преобраќањето бара големо смирение, а иритацијата е знак на секаква вообразеност. 13) Ако тоа е знак на крајна кроткост - и во присуство на надразнувач, биди склон кон него во твоето срце со мир и љубов; тогаш, без сомнение, знак на екстремна раздразливост на човекот кога е сам со себе, а со зборови и движења на телото покажува дека е лут на оние што го навредувале и е подготвен да се расправа со него. 14) Ако Светиот Дух (како што е дефиниран и каков што навистина е) е духовен мир; а гневот (како што се вели, и како што навистина е) е збунетост на срцето; тогаш ништо не претставува таква пречка за присуството на Светиот Дух во нас како раздразливост. 15) Знаејќи ги многуте неподносливи производи на раздразливост, само нејзината неволна манифестација, иако незаконска, сепак препознавме како корисна. Се случило да се види дека другите, разгорени до бес и повраќајќи го долгогодишното и скриено сеќавање на злобата, се ослободиле од страста со самата страст, штом примиле или покајание или потврда од престапникот за предизвикување долготрајна тага. И ги видов и оние кои, очигледно, беа великодушни, но безумно, под превезот на тишината, во себе имаа злонамерна злоба; Ги препознав како помилосни од оние што се препуштаат на насилен гнев; зашто зад црнилата во нив веќе не се гледаше гулабот. Нам ни треба многу трудољубивост против оваа змија, бидејќи тој, како змијата на телото, ја користи помошта на нашата природа. 16) Видов лути луѓе кои од фрустрација не земаа храна и преку оваа неразумна апстиненција додадоа само отров на отров. Видов и други кои, искористувајќи го веродостојниот изговор за раздразливост, се препуштија на полијадење и паѓаа со глава од една во друга бездна. Но, видов дека другите интелигентно се контролираат себеси и, како добри лекари, откако ги распуштија и двете, добиваат многу голема корист од пропорционална утеха. 17) Понекогаш слаткото пеење, ако е пропорционално, совршено ја смирува раздразливоста, а понекогаш, ако е неумерено и ненавремено, ја фаворизира сладострасноста. Затоа, ние ќе го користиме, но поставувајќи пристојни времиња за ова. 18) За некаква потреба, надвор од манастирот, слушнав дека молчеливите, од фрустрација и раздразливост, како еребици во кафез, секој сам во својата ќелија, се тепале во ќелиите, и си замислувале дека скокаат врз тој што ги вознемирил, како да е таму. И им дадов побожен совет, да не остануваат во самотија, за да не станат луѓето демони. А исто така видов дека луѓето кои се похотливи и расипани по срце се кротки, ласкави, братски љубители и сакаат уредност. На таквите луѓе им предложив да влезат во тишина, користејќи го како лек кој се спротивставува на страста и развратот на срцето, инаку од разумни суштества не би се претвориле на беден начин во неми. бидејќи некои ми кажаа за себе дека кај нив, за жал, доминира едната и другата страст; 17 Тогаш целосно им забранив да одат по своја волја, пријателски инспирирајќи ги одговорните над нив да им дозволат одвреме-навреме да поминат низ овој, понекогаш друг начин на живот, но целосно потчинување на главниот претпоставен. Радосен човек обично си наштетува себеси, а можеби и на некој друг кому му се доверени неговите тајни; а раздразливиот, како волк, често го збунува целото стадо и понижува многу души. 19) Тежок грев е да се помеша окото на срцето со раздразливост, според зборовите на оној што рекол: „Моето око е вознемирено од гнев“ (Пс. 6, 8); но уште полоша е желбата на душата да открива зборови; да ги ставиш рацете во акција е сосема одвратно и туѓо за монашкиот, ангелскиот и божествениот живот. 20) Ако сакате или, поточно, имате намера да извадите гранче од друго, тогаш наместо игла, не користете трупец со кој уште подлабоко ќе го прободите гранчето. И овој дневник се груби зборови, непристојни движења на телото; иглата е нежна опомена и великодушна опомена. Укорувај, вели апостолот, укор, моли (2. Тим. 4,2), но тој не рекол: удри. Ако ова е потребно, тогаш ретко користете таква мерка, а потоа не и самите. 21) Ако набљудуваме луѓе кои се раздразливи; тогаш во многу од нив ќе видиме дека се ревносни за бдение, пост и молчење. Зашто целта на демонот е да внесе во нив, под превезот на покајание и плачење, нешто што ја засилува страста. 22) Ако, како што рековме погоре, еден волк, со помош на демон, може да го збуни целото стадо; тогаш, без сомнение, еден мудар брат, со помош на ангел, како добро шише полно со масло, може да ја одврати возбудата и да му даде на тежок брод тивко плови. И колку и да е тешка осудата на првиот, последниот ќе добие голема награда од Бога и ќе стане корисен пример за сите. 23) Почетокот на блаженото трпение е да се прифати срамот со тага и душевна болест; средината е да се има безгрижно расположение на духот во срам; а совршенството (ако е можно) е да се припише срамот на себеси како пофалба. Нека се радува првиот; може да биде возможно второто; Нека е благословен Господ, а третиот нека се радува! 24) Забележав тажна глетка кај лутите луѓе, каква вообразеност се претставија без самите да забележат: и лутите беа лути затоа што ги совлада гневот. И се зачудив, гледајќи како еден пад води кон друг, ми беше жал, гледајќи како гревот го казнуваат со грев; и ужаснат од лукавството на демоните, тој речиси очајуваше од својот живот. 25) Ако некој во себе забележал дека лесно го победуваат вообразеноста и раздразливоста, измамата и лицемерието, па затоа помислил да го исцрта на нив мечот со две острици на кроткоста и трпението; тогаш, ако сака потполно да се ослободи од овие пороци, нека оди и да остане, како во работен храм на спасението, во друштво со браќата, особено оние со најстрога наклонетост, така што, додека навредите, обесчестувањето и вознемиреноста од браќата го држат во напнатост и духовно воодушевување, а можеби понекогаш дури и сензуално се осмелуваат да ги измие земните нечистотии и да се осмелуваат да ги измијат духовните. чувство. А тој прекор служи како миење за духовните страсти - во тоа нека ве убеди најобична поговорка. За световните луѓе, кога лично некого обиваат срам, фалејќи се со него пред другите, велат: „Им измив тоа и тоа“. И ова е апсолутно точно. 26) Друга работа не е гнев кај новодојдените, како резултат на плачење; друга е неподвижноста кон гневот во совршеното. Кај некои, гневот е врзан со солзи, како со некој вид узда; а кај други, како змија, го убива бестраст, како меч. 27) Видов тројца монаси кои заедно претрпеа срам. Еден се почувствува навреден, но молчеше; друг се радуваше за себе, но тажен за оној што го клеветеше; третиот, замислувајќи каква штета претрпел неговиот сосед, пролеа врели солзи. Така можеше да се видат работниците на стравот, поткупот и љубовта. 28) Има само една треска во телото, но нејзиното воспаление има не една, туку многу причини. Така, воспалението и движењето на раздразливоста и другите наши страсти имаат многу и различни причини. Затоа е невозможно да се пропише истото правило против нив. Повеќе би сакал да го дадам ова мислење: за секој од болните луѓе, со посебна грижа, најдете свој метод на лекување. Првиот метод на исцелување нека биде да ја откриете причината за вашето страдање, за да можете, кога ќе се открие причината, да прифатите таков гипс од Промислата Божја и од духовните лекари. Така, на пример, оние што сакаат да влезат во духовната и предложена судница со нас за Господа, нека влезат, а ние малку ќе ги испрашуваме за страстите или причините споменати погоре. Конечно, раздразливоста, како мачител, нека биде врзана со врските на кроткоста и нека биде погодена од долготрпеливост, привлечена од светата љубов, појавувајќи се на оваа судска столица на зборот, да биде подложена на соодветно мачење. „Кажи ни, безумен и бесрамен, како се вика оној што те родил, како се вика злобниот што те донел на свет и како се викаат твоите лоши синови и ќерки; и покажи ни ги знаците на оние што те напаѓаат и ти нанесуваат смртни удари“. И раздразливоста ни вели: „Имам многу што ме родиле, а татко ми не е сам; моите мајки: суета, среброљубие, ненаситност, а понекогаш и блуд. Оној што ме родил се нарекува ароганција. Моите ќерки: сеќавање на злоба, омраза, непријателство, судски спорови. Моите ривали, вторите, сега не ме држат спротивната страна на мене. опоменувачот се нарекува смирение, но кој го родил, прашајте го за тоа во свое време. На осмиот степен лежи круната на нелутината. Оној што природата го украсува со него, не може да добие друга круна; а кој го стекнал со труд, победнички се искачувал до самиот врв на осмиот степен. 1) Светите доблести се споредуваат со Јакововата скала, а нечистите пороци се споредуваат со врските што паднале од врховниот апостол Петар. Зошто доблестите, соединети една со друга, ги воздигнуваат на небо оние што ги сакаат; а пороците се раѓаат еден од друг и се потиснуваат себеси. И како што сега слушнавме, бесмислената раздразливост е сопствена креација и се нарекува мемориска злоба; тогаш, на барање на самото време, веднаш ќе почнеме да зборуваме за тоа. 2) Злобата во сеќавањето е крајот на раздразливоста, чувар на гревовите, омразата кон вистината, уништувањето на доблестите, гнасно нешто во душата, црв во умот, срам за молитвата, потиснување на молитвените барања, отуѓување на љубовта, клинец забиен во душата, неболна незаљубеност, слатко чувство на љубов, беззаконие, час порок. 3) Оваа мрачна и омразена страст, мислам на мемориската злоба, е една од оние што се раѓаат, а не од оние што раѓаат или оние што раѓаат. Затоа, немаме намера да зборуваме многу за тоа. 4) Кој го запре гневот во себе, го уништил и сеќавањето на злобата; бидејќи раѓањето на детето се случува само за време на животот на таткото. 5) Кој стекнал љубов го избегнал непријателството; а непријателот си собира ненавремени трудови за себе. 6) Оброк без должно внимание е мајка на лиценца во говорот; и низ прозорецот на љубовта навлегува ненаситноста. 7) Видов дека омразата ги раскина долгогодишните врски на блудот, а потоа сеќавањето на злобата на чуден начин не дозволи прекинатата врска да се обнови. Спектаклот е навистина прекрасен! Еден демон се лекува од друг демон. Но, можеби ова веќе не е прашање на демони, туку на Божја визија. 8) Злобата на меморијата е далеку од силна природна љубов; но блудот погодно му приоѓа; а во гулабот гледаш скриени црви. 9) Бидете свесно непријателски настроени кон демоните и секогаш непријателски непријателски расположени кон телото. Телото е неблагодарен и предавнички пријател. Кога ќе ја задоволите, тогаш таа се обидува уште повеќе да ви наштети. 10) Злобата на меморијата е толкувач на Писмото кој ги применува зборовите на Духот на својот вид. Нека Исусовата молитва го засрами, што не можеме да го кажеме ако сме одмаздољубиви. 11) Кога, со многу мака, не можете конечно да го скршите овој ѕид; тогаш покај се на непријателот, макар и вербално, за да се срамиш од своето долгогодишно лицемерие пред него, целосно да го сакаш кога совеста ќе те разгори како оган. 12) Нема да знаеш дека целосно си се ослободил од оваа гнилост кога ќе се молиш за оној што те навредил, или кога ќе му возвратиш за неговото зло со подароци, оди, кога го каниш на ручек, туку кога ќе слушнеш дека паднал во душевна или физичка несреќа и почнуваш да го болиш и плачеш за него како за себе. 13) Одмаздољубивиот тивок е асп кој се крие во дупка, чува смртоносен отров. 14) Сеќавањето на страдањата на Исус ќе го излечи споменот на злобата, што е многу засрамено од Исусовото трпение. 15). Внатре во гнило дрво се отвораат црви; Во лицемерно кроткото и тивкото место си го наоѓа гневот. Кој сам ќе го отфрли, ќе добие простување на гревовите; а кој е приврзан за него е лишен од Божјите благодати. 16) Други, за да добијат прошка, се предаваат на труд и подвизи; но оној што не простува ги предвидува. Ако се ослободите наскоро; тогаш тоа великодушно ќе ви биде поделено (Лука 6:37). 17) Простувањето е знак на искрено покајание; а кој се сеќава на зло и мисли за себе дека носи покајание е како човек кој во сон си замислува дека трча. 18) Видов одмаздољубиви луѓе кои им даваа совети на другите одмаздољубиви луѓе - да не бидат одмаздољубиви и, засрамени од сопствените зборови, престанаа да ѝ служат на оваа страст. 19) Никој не го смета затемнетото сеќавање на злобата за неважна страст затоа што често ги погодува духовните луѓе. Оној што влегол во деветтиот степен смело нека побара дозвола за своите гревови од Спасителот Исус. 1) Никој од здравите луѓе, мислам, нема да оспори дека клеветата доаѓа од омраза и сеќавање на злоба. Затоа, за него се вели веднаш по кажаното за неговите предци. 2) Клеветата е ѓавол на омразата, невидлива, но груба болест, таинствена и нечувствителна пијавица што ја цица и ја впива крвта на љубовта. Ова е лицемерие во љубовта; подготвува нечистотија и товар за срцето, уништувајќи го интегритетот. 3) Како има такви млади девици кои без срам прават лоши работи; а има и други кои тајно и со навидум поголема скромност прават уште полошо од првото: слично може да се види во страстите на срамот (Рим. 1:26). Има многу лажни девици; Тоа се: лицемерие, измама, навреда, мемориска злоба, клеветнички расудување за нечие срце. Но, се чини дека едно изразуваат, а друго значат. 4) Ги слушав оние што се оддаваа на клевети и ги прекорував; Овие злосторници ми одговорија во оправдување дека тоа го прават од љубов и грижа за оној кој им служел како предмет на клевета. Им реков: „Оставете ја таквата љубов, за да не го прекорувате оној што лажел: кој ќе ја клевети тајната на својата искрена личност, ќе биде избркан (Пс. 100:5). судејќи го оној што паѓа); 5) Кој сака да го победи духот на клеветата, не треба да го обвинува лицето што е подложено на падот, туку демонот што го всадува тоа. Никој не сака да греши против Бога, иако никој од нас не е принуден да греши. 6) Познав човек кој згреши отворено и тајно се покаја; Го осудив како блудник, но тој веќе беше чист пред Бога, откако го помири со искрено преобраќање. 7) Никогаш не покажувај почит кон некој што зборува зло за твојот ближен; или уште подобро, кажи му: „Престани, брат, јас секојдневно паѓам во најтешките гревови; Како можам да го осудам? На тој начин ќе обезбедиш двојна корист, исцелувајќи се себеси и ближниот со еден малтер. Ова е еден од најкратките патишта што водат до добивање на простување на гревовите, имено, не судење. Ако не судиш, тогаш нема да бидеш суден (37u ). 8) Огнот не е компатибилен со вода; Ова не е начин да се судат другите кога некој има намера да се покае. Ако видите некој, дури и на самиот крај на душата, како паѓа во грев; тогаш во овој случај не го осудувајте; бидејќи Божјиот суд е скриен од луѓето. Други паднаа во големи гревови отворено, но уште поголеми добри дела правеа тајно; а оние што сакаа се залажуваа и се смееја, фаќајќи чад наместо сонце. 9) Слушајте ме, слушајте ги сите зли познавачи на туѓите работи; Ако е вистина (како што навистина е вистина) дека според кого судиш, ќе бидеш суден (Матеј 7:2), тогаш, без сомнение, за какви било гревови, физички или ментални, го прекоруваме ближниот, ние самите ќе паднеме во истото (поинаку не може да биде). 10) Брзите и строги познавачи на гревовите на своите ближни паѓаат во оваа страст затоа што сè уште не направиле совршено и непогрешливо сеќавање на сопствените гревови и не се погрижиле за тоа. Зашто, ако некој, без превезот на гордоста, детално ги испита своите лоши дела, повеќе нема да се грижи за ништо друго во животот, образложувајќи дека нема да има доволно време да се оплакува, дури и да живеел сто години, па дури и да видел дека целата река Јордан од очите му излегла со солзи. Гледав што е плачење и не најдов во него ни трага од клевета и осуда. 11) Демоните нè вовлекуваат во ова, за или да грешиме, или, ако не сме згрешиле, да ги осудиме оние што грешат, и тие да станат убијци преку второто сквернавење и првото. 12) Знајте дека ова е и знак на одмаздољубиви и завидливи луѓе ако, потопени во духот на омразата, со задоволство и без тешкотии ги дискредитираат учењата, делата или заслугите на својот ближен. 13) Видов дека другите тајно и без публицитет ги прават најтешките гревови; и, претпоставувајќи ја својата чистота, силно ги напаѓаат луѓето чии гревови не се важни, туку се објавуваат. 14) Да се ​​суди, ова е бесрамна кражба на Божјото достоинство; да се осудува е уништување на нечија душа. 15) Како вообразеноста, дури и без друга страст, може да уништи личност; Значи, ако имаме навика да судиме, тогаш тоа само по себе и сам може да не уништи, целосно, како што тој фарисеј беше осуден токму за тоа. 16) Добар собирач на грозје, јадејќи зрели бобинки, нема да бере незрели; благородниот и самоконтролиран ум, какви и да види доблести кај некого, внимателно ги забележува, но безумниот ќе почне да бара вина и недостатоци. За него се вели: откако го испробаа беззаконието, исчезнаа оние што ги испробаа искушенијата (Пс. 63,7). 17) Не осудувајте ако го гледате тоа дури и со свои очи; бидејќи и тие често се измамени. Тоа е десетти степен. Кој и да се искачи на него, стана работник на љубовта, или плач. Збор 11. За зборливоста и тишината 1) Во претходниот збор накратко кажавме колку е опасно да се судат другите, или, поточно, да се подложиме на осуда и казнување за својот јазик, и дека тој порок се вовлекува дури и во најизгледните духовни луѓе. Сега, по ред, веќе треба со овој збор да ни ја укажеме причината за овој порок и вратата низ која тој влегува, или подобро кажано, излегува. 2) Вербализмот е седиште на суетата, на кое сака да се покажува и да се изложува на срам. Премногу зборување е знак на незнаење, врата за клевета, водач за потсмев, слуга на лагата, уништувач на покајанието, предвесник на очајот, претходник на поспаност, расфрлање на собрани мисли, запирање на претпазливост, заладување на молитвата, слабеење на топлината на срцето. 3) Тишината во знаењето е мајка на молитвата, враќање од заробеништво, чување на огнот во себе, надзор на мислите, шпион на непријателите, затвор на плачот, пријател на солзите, работник на сеќавањето на смртта, сликар на идните маки, љубител на претстојниот суд, љубител на претстојниот суд, помошник на спасението на говорот, помошник на спасоносниот говор, противник на спасоносната тага. претензии за настава, зголемување на знаењето, учител на контемплации, незабележителен просперитет, тајно искачување. 4) Кој ги препознал своите гревови, го задржува јазикот; но долговечниот човек уште не се познал себеси како што треба. 5) Љубителот на тишината се приближува кон Бога, и тајно разговарајќи со Него, тој се просветлува од Бога. 6) Тишината на Исус го засрами Пилат; а тишината ја претвора суетата на гласот во ништо. 7) Петар, откако го кажа зборот, горко заплака, не сеќавајќи се на оној што рече: Реч, ќе ги чувам патиштата мои, за да не грешам со јазикот (Пс. 38, 1), а другиот што рече: подобро е да паднеш од високо на земја, отколку со јазик (Сир. 20:18). 8) Немам намера да пишувам многу за ова, иако триковите на страста ме поттикнуваат на тоа. Меѓутоа, еднаш слушнав од една вљубена личност која зборуваше со мене за орална тишина. Рече дека говорноста секако се раѓа од една од следниве причини: или од лошиот начин на живот, или од нарушената вештина (зашто јазикот, како природен член на телото, она што се учи, тоа ќе го бара од навика), или, исто така, особено кај подвижниците, од суета, а понекогаш и од ненаситност. Затоа, многумина, притискајќи го стомакот, често, со оваа принуда и слабеење на стомакот, го блокираат јазикот и мноштвото. 9) Оној кој се грижи за својот исход ги скратува своите зборови; а кој се здобил со духовен плач, бега со многу зборови како оган. 10) Кој ја сакаше тишината ја запре устата; а кој сака да ја напушта ќелијата, таа страст го истерува од неа. 11) Оној што ја знае смрдеата на оган што се спушта одозгора, како пчела од чад, трча по човечки собири; бидејќи пчелата е избркана од чад, а гужвите луѓе непријатно делуваат врз него. 12) Многу е тешко да се задржи водата без брана; уште потешко е да се скроти неумерена уста. Кој се искачил на единаесеттиот степен одеднаш запрел многу пороци во себе. 1) Генерацијата на железо и камен е оган; а производот на говорност и духовитост е лага. 2) Лагите се уништување на љубовта; а лажното сведочење е одрекување од Бога. 3) Никој од здравите луѓе не би помислил дека гревот на лажењето е од некоја неважна природа; затоа што Пресветиот Дух му изрекол страшна казна, над сите гревови. Ако ги уништиш сите што зборуваат лаги (Пс. 5:7), како што му вели Давид на Бога; Што ќе толерираат со лаги тие што даваат заклетва? 4). 5) Кога демоните ќе видат дека на самиот почеток имаме намера, како од заразна болест, да се повлечеме од слушањето на сложените говори на опасен раскажувач; тогаш веќе се обидуваат да не фатат со две мисли, всадувајќи ни: „не го навредувај раскажувачот“ или: „не се откривај како да си побогољубив од присутните“. Бегајте од непријателот и не двоумете се; во спротивно, за време на вашата молитва, ќе ги обновите смешните идеи во себе. Дури и не само трчај, туку и побожно го вознемируваше најзлобниот собир, привлекувајќи го на општото внимание мислата за смртта и судот; затоа што е подобро за вас да преземете можеби неколку капки суета преку ова, но само да станете извор на корист за сите. 6) Лицемерието е често мајка и основа на лагите; за други, не поинаку, но дефинирај го вака: лицемерието е вежба за лажење и нејзин изум, во комбинација со лаги. 7) Кој се здобил со страв Господов, ја избегнувал лагата, имајќи во себе нераспадлив судија - сопствената совест. 8) Како што во сите страсти забележуваме различен степен на нивната штета, така е и во лагите. Друг суд има за оние кои лажат од страв од казна, а поинаков суд за оние кои лажат без непосредна опасност. 9) Еден лаже за забава, друг од страст, друг за да ги насмее присутните, а друг за да постави замка и да му наштети на својот брат. 10) Лагите се бришат со мачењето на владетелите, а на крајот ги уништуваат многу солзи. 11) Кој користи лаги, тоа го прави под изговор дека се грижи за другите, и често смета дека уништувањето на душата е прашање на вистина. Изумителот на лагите тврди за себе дека е имитатор на Раав и вели дека преку сопственото уништување го организира спасението на другите. 12) Кога сме целосно чисти од лаги, тогаш, сепак, со страв и само кога тоа го бара потребата, можеме да прибегнеме кон лаги. 13) Бебе и душа која сама по себе нема лукавство не знаат лаги. 14) Кој се забавува со вино неволно ја зборува вистината за сè, а кој е пијан од скрушеност не може да лаже. Ова е дванаесеттиот степен. Кој се искачил на него, го стекнал коренот на совршенството. 1) А ова, односно очајот, како што веќе претходно кажавме, често е една од гранките и првиот потомок на говорливоста; затоа му доделуваме пристојна алка во овој безвреден синџир. 2) Понижувањето е исцрпеност на душата, опуштање на умот, невнимание кон подвигот, омраза кон дадениот завет. Тоа им угодува на мирјаните, го клевети Бога, како да не е милостив и не ги сака луѓето. Нема сила да пее псалмодија, слаб е за молитва, како железо е во службата, не е мрзлив во везењето, не е вешт во послушанието. 3) Оној кој живее во потчинетост не е запознаен со малодушноста, успевајќи во менталното преку сетилно. 4) Хостелот се спротивставува на малодушноста; а на молчеливиот тоа е секогаш слуга; до неговата смрт нема да се откаже од него, а до неговата смрт секој ден се бори со него. Гледајќи ја ќелијата на пустиникот, тој се насмевнува, а приближувајќи се кон неа, ја става својата колиба во близина. 5) Лекарот ги посетува пациентите наутро; а малодушноста – подвижници околу пладне. 6) Понижувањето е изговор за гостопримството; инспирира со помош на ракотворби да се дава милостина, убедува трудољубиво да ги посетуваат болните, потсетувајќи се на зборовите на Оној што рекол: Бев болен и дојде кај мене (Матеј 23:36); инспирира да се оди кај паднатите во духот и кај слабо срце, а иако и самиот е кукавички, советува да ги утеши слабо срце. 7) Тој ги потсетува оние што ќе се молат за неопходните работи што треба да ги направат, и оваа неразумна малодушност ги користи сите средства за да нè оддалечи од молитвата со некој веродостоен изговор. 8) Во третиот час, демонот на очајот предизвикува морници, болка во главата и прво болка во стомакот; кога се приближува деветтиот час, пациентот ја собира својата сила; и кога се нуди оброк, тој скока од креветот. Но, дојде часот на молитвата, и повторно има товар во телото; Почна да се моли, - го запоседна сонот и поради ненавремено проѕевање го прекина стихот на половина пат. 9) Секоја друга страст е доведена во бездејство со една добродетел; За монахот, очајот е смрт која уништува сè. 10) Храбрата душа воскреснува мртва мисла; а очајот и мрзеливоста го трошат целото нејзино богатство. бидејќи очајот е еден од осумте главни гревови и, згора на тоа, најтешкиот; тогаш, заедно со другите, ќе го сториме истото со нив; Да го додадеме само следново: 11) Кога нема псалмодепија; тогаш очајот не се појавува; а по завршувањето на правилото, очите повеќе не се затвораат. 12) Во време на малодушност, се откриваат силни подвижници; зашто ништо не подготвува круни за монахот повеќе од борбата против унинието. 13) Набљудувајте и ќе откриете дека ако застанете на нозе, очајот се бори со вас; ако седите, тој смета дека е најдобро да се превртите и ве убедува да се потпрете на ѕидот од ќелијата, принудувајќи те да чукаш и да газиш со нозете. 14) Кој плаче за себе не знае очај. 15) И овој мачител нека биде врзан со сеќавањето на водопадите; Ќе го удриме со ракотворби, со презентација на идните придобивки; Откако го приведовме и го претставивме на суд, ќе му дадеме соодветен распит. 16) Кажи ми конечно, невнимателен и опуштен, кој те роди за жал? Кои се твоите момци? Кои се твоите непријатели? А кој е твојот борец? А малодушноста одговара: „Вистинските работници на послушноста немаат каде да ја положам главата; и ако најдам место за себе со некој од оние што се во тишина, тогаш живеам со нив. Има многу мои покани; тоа се: понекогаш духовна бесчувствителност, понекогаш заборав на она што е горе, понекогаш прекумерен труд. Сети се на судот, а понекогаш и напуштањето на заветот, а противниците, со кои сега сум врзан, се псалмот и ракотворбите. Еве ја тринаесеттата победа. Оној кој навистина го стекнал, станал вешт во сите добри работи. Збор 14. За саканиот и зол владетел - утробата 1) Ако во сè друго, тогаш уште повеќе сега, со намера да зборуваме за утробата, претпоставувавме дека сме филозофски против себе; и ќе се зачудам ако некој се ослободи од овој владетел без да се пресели во гробот. 2) Ненаситноста е лицемерие на стомакот; затоа што заситениот се жали на сиромаштија; пренатрупано, и речиси пука, вика дека е гладно. 3) Ненаситноста е изумител на зачините, изворот на слатки. Го блокиравте потокот, тој се појавува на друго место; прекинете го и ова, а друг ќе ве победи. 4) Ненаситноста е измама за очите; зема умерено, но претпоставува дека апсорбира сè одеднаш. 5) Заситеноста со храна е мајка на блудот; исцрпеноста на стомакот доведува до чистота. 6) Кој милувал лав често го скротувал; а угодувањето на телото го направи уште пожестоко. 7) Евреинот се радува на сабота и на празникот; а монахот е лаком - сабота и недела; однапред го пресметува денот на Велигден, а храната ја подготвува неколку дена однапред. Слугата на утробата пресметува со какви јадења ќе слави, а слугата Божји со какви таленти ќе се збогати. 8) Ако дојде некој странец; тогаш лакомот е целосно наведен на љубов од ненаситност, а дозволата за себе ја смета за утеха за својот брат. Тој дебатира во чие присуство е дозволено виното, а размислувајќи да ја скрие својата доблест, станува роб на страста. 9) Често суетата декларира непријателство кон ненаситноста; и се караат меѓу себе за сиромавиот монах, како за купен роб. Едниот ве принудува да го дозволите тоа, а другиот предлага да ја покажете својата доблест. Мудриот монах ги избегнува и двете, рефлектирајќи една страст од себе во времето со друга. 10) Додека телото е сè уште во полна сила, ние ќе го исцрпуваме во секое време и на секое место. Кога таа се смири (што мислам дека не е можно до гроб); Тогаш ќе криеме што правиме. 11) Видов постари свештеници вклучени во измама од демоните; и им дозволувале на младите кои не биле под нивна контрола на гозбите со благослов да имаат вино и други работи. Ако оние што дозволуваат се сведочат на Господа; тогаш тоа ќе го дозволиме умерено. Ако се невнимателни; тогаш нема да го бараме нивниот благослов, особено кога нашата телесна војна е во жарот на моментот. 12) Безбожниот Евагриј мислеше за себе дека тој, и во изразите и во мислите, е помудар од најмудриот; но бедниот се излажа, испадна поглупав од безумниот и во многу други работи и во ова. Зашто тој вели: „Кога нашата душа сака разни јадења, ограничете ја на леб и вода“. Да се ​​препише ова е исто како да му се каже на еден млад: „Качете се по скалите во еден чекор“. Затоа, отфрлајќи го неговото правило, да речеме: кога нашата душа сака различна храна, тогаш го бара она што е карактеристично за природата. Затоа, против сенајлукавиот непријател, и ние ќе употребиме лукавство; во спротивно, ќе се соочиме со најтешката битка, или ќе паднеме. Прво да ја отстраниме од себе дебелеењето, па разгорувачката, а потоа и вкусната храна. Ако е можно, дајте му на вашиот стомак хранлива и сварлива храна, за заситувањето да ја задоволи неговата ненаситна алчност, а со брзо варење, како зло, да се ослободиме од втечнувањето. Ако обрнеме внимание; тогаш ќе откриеме дека повеќето намирници кои го надувуваат стомакот ги возбудуваат најсилните движења во телото. 13) Смејте се на демонот, кој по вечерата ви ја всадува идејата да јадете подоцна во иднина; за веќе следниот ден, при доаѓањето на деветтиот час, ќе се откаже од наредбите од претходниот ден. 14) Друг вид на воздржување е погоден за оние кои се однесуваат без прекор, а друг за оние кои се подложни на слабости. За некои, движењето во телото е нешто извонредно; додека други се борат без радост и непрекинато до својата смрт. Првите секогаш сакаат да одржуваат добра состојба на умот, додека вторите го смируваат Бога со духовно оплакување и скрушеност. 15) Време на радост и утеха за совршените - ставање настрана секаква грижа; за подвижникот - време на подвиг; на робот на страстите - празник на празниците и триумф на триумфите. 16) Срцето на лакомите сонува само за храна и јадења, но срцето на оние што плачат сонува за маки и суд. 17) Совладајте го вашиот стомак додека не доминира со вас; во спротивно, апстиненцијата ќе заврши со срам. Оние кои паднале во страшна бездна знаат што реков; евнусите не го доживеале тоа. 18) Дозволете ни да го скротиме стомакот со замислување на идниот оган. Други, послушни на стомакот, конечно ги отсекоа своите членови и умреа со страшна смрт. Ако почнеме да бараме; тогаш сигурно ќе откриеме дека утробата сама не носи до урнатините што ни се случуваат. 19) Умот на постерот трезвено се моли, а умот на неумерениот е исполнет со нечисти идоли. 20) Ситоста на стомакот ги суши изворите на солзи, а сувиот стомак ги произведува овие води. 21) Кој му угодува на својот стомак и има намера да го победи духот на блудот е како некој што се обидува да изгасне оган со масло. 22) Кога стомакот е исцрпен, срцето се смирува, но од угодување на стомакот мислата се гордее. 23) Набљудувајте се во текот на денот и еден час пред да јадете храна и од ова ќе научите за придобивките од постот. Наутро мислата скока и бега од едно на друго; со почетокот на шестиот час од денот донекаде се смирува; а кога сонцето заоѓа, целосно се смирува. 24) Исцрпете го стомакот и, без сомнение, ќе ги затворите усните; бидејќи јазикот се зајакнува со јадење многу храна. Борете се со стомакот со сета своја сила и воздржете го со сета трезвеност. Ако работите малку, Господ наскоро ќе ви биде помошник. 25) Мевчињата, ако се меки, се попространи, но ако се занемарат, не апсорбираат толку многу. Кој го оптоварува својот стомак со храна, ги раширува цревата; а кој се мачи со стомак ги стиска. Кога внатрешните делови се компресирани; тогаш нема да внесат многу и нормално дека стануваме побрзи. 26) Жедта често завршува со жед; Но, тешко е, па дури и невозможно да се запре гладот ​​со глад. Кога ќе те совлада, скроти го со твоите напори; Ако тоа е невозможно поради слабост, борете се со бдение. Ако очите ви се тешки, земете ракотворби; но ако нема сон, не допирајте ги иглата; затоа што е невозможно умот да се окупира со Бог и мамон, односно и со Бог и со ракотворби. 27) Знај дека често демонот влегува во желудникот и го прави човекот да не се засити, дури и ако го изел цел Египет и ја испил реката Нил. Но, откако јаде храна, овој нечист дух заминува и ни испраќа блуден дух, известувајќи го за нашата состојба и велејќи: „Земи го и збуни го, кога ќе се наполни стомакот, ќе го доведеш до опуштање“. Духот на блудот доаѓа со насмевка, и откако ни ги врза рацете и нозете во сон, прави со нас што сака, сквернавувајќи ја нашата душа и тело со нечистотии, соништа и ерупции. 28) Чудно е да се види дека бестелесниот ум е осквернет и помрачен од телото; и повторно, нематеријалното се прочистува и рафинира со глина. 29) Ако си се заветил на Христа, да одиш по тесниот и тесен пат; потоа угнетувајте го стомакот; затоа што со тоа што му угодуваш и го прошируваш ги прекршуваш твоите услови. Погледнете внимателно и ќе слушнете кој вели: широкиот и широк пат на ненаситноста води во уништување на блудот, а многу се оние кои влегуваат во него; таа тесна порта и тесната патека на постот, внесуваат во утробата на чесноста, а малкумина влегуваат во нив (Матеј 7:14). 30) Принцот на демоните е паднатата ѕвезда, а главната страст е алчноста на утробата. 31) Кога седнуваш на оброк исполнет со јадења, имај го на ум сеќавањето на смртта и судот; зашто на овој начин тешко можеш да запреш малку страст. Кога ќе го вкусите пијалокот, не престанувајте да ги замислувате вкусот и жолчката на вашиот Господар; и без сомнение или ќе се воздржуваш, или ќе воздивнеш, или малку ќе ја потчиниш својата мудрост. 32) Не се залажувајте; Нема да се ослободиш од фараонот и нема да ја видиш Пасхата на високо ниво, ако цел живот не јадеш горчливи напивки и бесквасен леб. А горчливите напивки се принуда и трудот на постот; и бесквасен леб, тоа не е арогантна мудрост. Со здивот твој нека се спои зборот на оној што вели: Мене отсекогаш ме мачеа демони, ме облекуваа во вреќиште и ја смирував душата моја со пост, и мојата молитва се приближи до градите на мојата душа (Пс. 34, 13). 33) Постот е принуда на природата и отсекување на она што го насладува гркланот, потиснување на страста, искоренување на лошите мисли, ослободување од сонливи соништа, чистота на молитвата, светилка на душата, зачувување на умот, избавување од слепило, врата на нежност, скромно воздивнување, вербање, радосна разумност. чувар на послушанието, олеснување на сонот, здравје на телото, давател на бестрасност, простување на гревовите и врата на рајот и радост. 34) Да го испрашуваме овој непријател, или уште подобро, овој главен на нашите несреќи, пред сè, оваа врата на страста, овој пад на Адам, ова уништување на Исав, ова уништување на Израелците, ова разоткривање на срамот на Ное, овој предавник на Гоморците, овој срам на Лот, овој погубување на Есон, овој погубување на водачот на ова уништување; Да го прашаме: Од кого е роден? Кои се неговите ѓаволи? Кој го гмечи? И кој уништува на крајот? 35) Кажи ни, мачителу на сите смртници, кој ги купи сите за златото на ненаситноста: како најде пристап до нас? А што обично раѓаш откако ќе влезеш? А какво е твоето заминување од нас? А ненаситноста, иритирана од овие навреди, брзајќи кон нас со бес и жестокост, одговара: „Зошто вие, кои ми станавте поданици, ме опсипувате со прекор? Како се обидувате да се одвоите од мене? Јас сум поврзан со вас по природа. и да не се сеќаваш на смртта, ќе ги избројам, а тие ќе ги надминат имињата на моите првородени и сакани деца неименувани нечистотии. Моите ќерки се мрзеливост, говорност, слобода на говор, смеа, духовитост, караници, вкочанетост, тврдоглавост, бесчувствителност, заробеништво, ароганција, дрскост, ужас, проследено со нечиста молитва, фрустрација на мислите, често неочекувана и ненадејна несреќа е тесно поврзана со сите мои несреќи. Сеќавањето на водопадите се крева против мене, но не ме поразува. Мислата за смртта е секогаш непријателска кон мене; но ништо целосно не ме уништува кај луѓето. Оној кој го примил Утешителот ќе ме победи со Него; а Утешителот, од него преколнат, не ми дозволува да постапувам страсно. А оние кои не го пробале Неговиот Дар, секако ќе ја бараат радоста на мојата сладост“. Со храброст се стекнува победа. Оној кој е способен, јасно е дека брза кон бестраст и највисок степен на целомудрие. Беседа 15. За нерасипаната чистота и целомудрие, кои расипливите ги постигнуваат преку подвизи и напорна работа 1) Слушнавме од избезумената ненаситност, кој сега рече дека неговиот ѓавол е телесно војување; и тоа не е изненадувачки. Зашто ова го учи нашиот стар прататко Адам. Да не беше совладан од утробата, немаше да ја запознае својата жена. Затоа, оние што ја држат првата заповед не паѓаат во второто злосторство, туку остануваат синови на Адам, не знаејќи што е Адам, туку се направени малку помали од ангел (Пс. 8,6); и ова; за да не остане злото бесмртно, како што истото име вели на Богословијата. 2) Чистотата е асимилација на бестелесна природа. Чистотата е, повеќе од природата, натприродно одрекување од природата и навистина извонреден натпревар помеѓу бестелесното тело на смртното и расипливото. 3) Беспрекорен е тој што љубовта ја одрази со љубов и го изгасна огнот со нематеријален оган. 4) целомудреноста е општо име за сите доблести. 5) Чесен е тој што дури и за време на самиот сон не чувствува никакво нарушување во неговата карактеристична состојба. 6) Тој е чесен кој засекогаш стекнал целосна нечувствителност кон разликувањето на телата. 7) Ова е правило и дефиниција за совршена и беспрекорна невиност - да се биде во иста диспозиција пред глетката на жива и нежива, вербална и неми. 8) Никој кој практикувал одржување на интегритет, не смее да си го припишува на себе стекнувањето на интегритетот; бидејќи да се надмине самата природа е невозможна задача. А таму каде што природата е победена, се препознава присуството на натприродното. Зашто, без никаква противречност, инфериорниот е доведен во неактивност од најсовршените. 9) Почетокот на чистотата не е допуштање на мислите и без соништа, на моменти, ерупции; просечна состојба на чистота - природни движења со изобилство на храна, кои се случуваат само без сон и без проток; Крајот на чистотата е мртвило на телото по прелиминарната смрт на мислите. 10) Навистина блажен е оној кој стекнал целосна нечувствителност кон секое тело, боја и убавина. 11) Не е непорочен тој што ја чувал глината неизвалкана, туку што смртните екстремитети потполно ѝ ги покорил на душата. 12) Голем е оној кој останува нестраствен во контактот; уште повисоко, кој остана не ранет, и гледајќи во огнот, не се запали, туку се победи себеси замислувајќи ја славата на оние горе. 13) Кој со молитва го избрка ова куче е како оној што се бори со лав; кој го соборува со својот отпор, е како оној кој сè уште го гони својот непријател; но кој еднаш и засекогаш го претвори својот напад во ништожност, иако сè уште во тело, сепак стана од гробот. 14) Ако знакот на вистински интегритет не треба да биде трогнат од сонливи соништа; тогаш, без сомнение, екстремниот степен на страста треба да биде подложен на ерупции од мислите во будна состојба. 15) Кој сака да го победи овој противник со пролевање пот и мачна работа, е како оној што го врзува својот непријател со четка. А кој го победува со воздржување и будност е како некој што му ставил железна јака. Но, кој се бори со смирение, а не со гнев и жед, е како оној што убил непријател и го сокрил во песок. Под песок подразбираш смирение, бидејќи не произведува страст што храни, туку има земја и пепел. 16) Друг го врзал овој мачител со подвизи, друг со понизност, а друг со Божјото откровение. Првиот е спореден со утринската ѕвезда, вториот со полната месечина, а третиот со сјае сонце. Сепак, тие имаат престој во рајот. Од зори има светлина, а во светлината изгрева сонцето; истото може да се замисли, а всушност да се најде, и во расудувањето за што зборуваме. 17) Лисицата се прави дека спие, а демонот се преправа дека е целомурен; и првиот - да ја измами птицата, а последниот - да ја уништи душата. 18) Не верувај на распаѓањето во текот на целиот свој живот и не се потпирај на него додека не застанеш пред Христа. 19) Не се надевај дека ако се воздржиш нема да паднеш; некој што не јадеше ништо, беше исфрлен од небото. 20) Некои од водачите совршено го дефинираа откажувањето од светот, велејќи дека тоа е непријателство против телото и борба со утробата. 21) За новодојдените, телесните падови обично се случуваат најмногу поради луксуз; оние кои се на средината на патот (надвор од она што води до пад на дојденците), и од ароганција; а кај оние што се приближуваат до совршенството - исклучиво од осудување на ближниот. 22) Други им угодуваат на оние што се родени како евнуси по природа затоа што се избавени од телесните маки; но им угодувам на оние кои секојдневно стануваат евнуси, кои како нож се искривуваат со мисли. 23) Сум видел оние кои паѓаат неволно, и сум ги видел оние кои доброволно сакаат да паднат, но не можат; а оние кои паѓаат повеќе од секој ден, овие последни ги сметав за несреќни; затоа што и без можност гладуваат за смрдеа. 24) Штета е кој паѓа; но уште пожалосен е тој што на друг му дава можност да падне; бидејќи вториот го носи товарот на два гревови и исто така товарот на задоволството што го вкусил друг. 25) Немој да мислиш дека можеш да го собориш блудниот демон со расудување и приговори; тој има веродостојни изговори; затоа што ни се бори со она што е во природата. 26) Кој тргнува да го победи своето тело или сам да победи, залудно се бори. Зашто, освен ако Господ не го уништи телесниот дом и не го изгради домот на душата, тогаш тој што уништува залудно бдее и посте. 27) Поставете ја слабоста на вашата природа пред Господа, целосно сфаќајќи ја сопствената немоќ; и несвесно ќе го прифатиш дарот на целомудрието. 28) Во сладострасното (како што ми кажа некој што ја доживеал оваа страст откако се отрезнил од неа) има чувство на некаква љубов кон телата, а некој бесрамен и нечовечки дух, кој јасно престојува во самото чувство на срцето, го тера оној што се бори од телесното мрморење да гори во срцето, како во вжештена печка, а бога да не страда. како нешто безначајно, се оддалечува од молитвата и при самиот чин, кој е речиси веќе завршен, гледа во мртвите тела како во бездушни камења, се чини дека е без ум и во лудило постојано е опиен со страст и за вербалното и за беззборното, и да не престанеа деновите на овој дух, немаше да се спаси ниту една лоша душа од крв. влага. И дали би било можно да се спасиме? бидејќи сè што е создадено ненаситно го копнее својот род - крвта крв, црвот на црвот, глината од глината; тогаш како може телото да не го сака телото, иако ние, кои ја зауздаме природата во себе и копнееме по царства, се обидуваме да го измамиме овој измамник со разни трикови? Блажени се оние кои не ја доживеале битката опишана погоре! Да се ​​молиме засекогаш да се ослободиме од таквото искушение; затоа што оние што се лизгаат во бездната опишана погоре паѓаат далеку од оваа скала 18 искачувајќи се и спуштајќи се; и за да излезат од оваа бездна треба да пролеат многу пот во екстремен глад. 29) Да ги погледнеме нашите ментални непријатели; во нивната милиција против нас, зарем не е исто како во видливо војување, на секој од нив му е наредено да ја исполни задачата што всушност му е дадена? На мое изненадување, го забележав тоа кај оние кои беа во искушение и видов дека има некои потешки падови од другите. Имајте уши да слушате, за да слуша (Матеј 11:15). 30) Демонскиот обичај е, особено во борбата против подвижниците и оние што водат осаменички живот, често да ја употребува сета брзина, сета трудољубивост, сета итрина, секаква итрина и сите изуми за да ги нападне само со она што е неприродно, а не со она што е природно. Зошто подвижниците често, кога се со жени, а воопшто не се борат со похотата или мислата, веќе се сметаат себеси за блажени, но не знаат, кутрите, дека каде што е готово поголемо уништување, нема потреба од помалку. 31) Мислам дека нашите проклети убијци имаат обичај да нè втурнуваат нас кутрите во неприродни падови од следните две причини: за секаде да имаме многу средства за паѓање и за да заслужиме уште поголема казна. Она што го кажавме, го доживеа оној кој порано им заповеда на гневниците, а потоа беше жално соборен и исмејуван од диви лутиџии, кои порано јадеа од небесниот леб, а потоа беа лишени од ова добро, и, што е најизненадувачки, оној за кого, по неговиот пад, иако донесе покајание, нашиот умник рече: паднат“. 19 Но, овој мудар човек ја сокри сликата на падот, зашто знаеше дека телесниот блуд е возможен без помош на друго тело. Во нас има некаква смрт, во нас има гревовно уништување, кое е секогаш со нас, особено во младоста; но јас не се осмелувам да пишувам за тоа бидејќи раката ми ја држи тој што рекол: срамно е да се јаде и да се зборува и да се пишува и слуша (Еф. 5:12). 32) Павле ова го нарече мој, а во исто време не и мој, мој драг непријател - телесна смрт: кој, вели, ќе ме избави од телото на оваа смрт (Рим. 7:24)? Друг теолог ја нарекува страсна, робинка и дух на ноќта. И сакам да знам зошто и се дадени такви имиња? Ако телото, како што е наведено погоре, е смрт; тогаш тој што ќе ја победи, без сомнение, не умира. Но, кој е човек кој ќе живее и нема да види смрт во нечистотијата на своето тело (Пс. 89:49)? 33) Ве молам да влезете во студијата: кој е поголем, оној што умрел и воскреснал или оној што воопшто не умрел? Кој му угодува на второто е измамен; зашто Христос и умре и воскресна: а оној што му угодува на првиот ги убедува оние што умираат или, подобро кажано, оние што паѓаат, дека нема причина за очај. 34) А нечовечкиот непријател, учителот на блудот, вели: дека Бог ги сака луѓето и многу се спушта на оваа страст, како да е природна. Но, да навлеземе во лукавството на демоните и ќе откриеме дека, откако ќе направат грев, тие нè нарекуваат Бог вистинит и непопустлив Судија. Таму тие тврдеа на таков начин што нè вовлекуваат во грев; а сега веќе зборуваат за да не потурат во очај. 35) Додека тагата и очајот се силни, ние обично не паѓаме повторно во грев; и кога ќе избледат, мачителот повторно доаѓа кај нас, измамувајќи нè со Божјата љубов кон човештвото. 36) Господ, како нераспадлив и бестелесен, се радува на интегритетот и нераспадливоста на нашето тело; а за демоните, како што тврдат некои, ништо друго не е толку угодно како смрдеата на блудот, и ниту една друга страст не е толку угодна како сквернавењето на телото. 37) Интегритетот е асимилација на себеси и асимилација кон Бога, според човечката сила. 38) Мајката на сладоста е земја и роса, а мајка на чистотата е тишината со послушност. Нестрасноста на телото, усовршена со тишината, приближувајќи се кон светот, честопати не останувала непоколеблива; она што се стекнува со послушание е секаде вешто и непоколебливо. 39) Видов дека гордоста води до понизност. И се сетив на оној што вели: Кој Го разбира Господа (Рим. 11,34)? Ровот и плодот на залудата е пад; Падот, сепак, често е причина за понизност кај оние што сакаат. 40) Кој со ненаситност и ситост сака да го победи блудниот демон, тој е како човек што гаси оган со масло. 41) Кој, преку апстиненција, и само ова, се обидува да престане да се бори, е како човек кој лебди на едната рака и се обидува да избега од морето. Поврзете го смирението со апстиненцијата; бидејќи без второто првото испаѓа бескорисно. 42) Кој гледа дека некоја страст преовладува, нека прво секогаш се вооружува против оваа страст, а само против неа, особено ако е домашен непријател; затоа што додека не се уништи оваа страст, нема да имаме корист од победата над другите страсти; Откако го убија овој Египќанец, и ние, се разбира, ќе го видиме Бога во грмушката на смирението. 43) За време на искушенијата чувствував дека овој волк произведува неразумна радост и солзи и утеха во мојата душа, и во мојата детска едноставност мислев да најдам плод во тоа, а не штета. 44) Ако секој грев што го прави човекот постои покрај телото, а блудникот греши во своето тело (1. Кор. 6:18–20); тогаш, без сомнение, затоа што со блудот ја осквернуваме самата суштина на телото, што не може да се случи во ниту еден друг грев. 45) Прашувам: зошто со кој било друг грев ни е обичај луѓето да ги нарекуваме лазечки, и ништо повеќе; а кога ќе слушнеме дека некој направил блуд, со тага велиме: паднал тој и тој? 46) Рибата брзо бега од рибата; а сладострасната душа се оддалечува од тишината. 47) Кога ѓаволот има намера да врзе некого еден за друг со срамни врски; тогаш, откако ги искушуваше двете страни, почнува да разгорува војна во нив. 48) Оние кои се склони кон сладострасност често се сочувствителни, милосрдни, приврзани и подготвени да плачат со другите; оние кои се грижат за интегритетот ги немаат овие својства во иста мера. 49) Еден упатен сопруг ми постави страшно прашање, велејќи: „Кој е најтешкиот грев, освен убиството и одрекувањето од Бога?“ А кога реков: „паднете во ерес“, тој праша: „Зошто соборната црква ги прифаќа еретиците, ако искрено ја проколнуваат нивната ерес и ги почитуваат со причестување со Тајните; а кој паднал во блуд, ако го исповеда и го остави својот грев, прифаќајќи го, тој заповеда, според апостолските правила на опеченоста во текот на многу години, да биде од апостолските правила на опеченост? И колку бев зачуден од збунетост; тоа што ме мачеше остана нерешено и нерешено. 50) Разгледувајќи го задоволството што го чувствуваме во тежините на псалмодијата, ќе бараме, мериме и набљудуваме што е во нас од блудниот демон и што е од зборовите на Духот и од благодатта и силата содржани во нив. 51) Не останувај неук, млад човеку; Видов дека другите се молат од срце за своите најблиски и, водени од похотлива мисла, мислат дека од должност се сеќаваат на нив и го исполнуваат законот на љубовта. 52) Преку еден допир човек може физички да се оскверни; бидејќи најопасно за нас е сетилото за допир. Сети се на оној што ја завитка раката во здолништето на својата облека; и ја доведуваш раката до вкочанетост кога ја допираш тајната и другите членови на своето и туѓото тело. 53) Мислам дека е невозможно некого да се нарече потполно свет во вистинска смисла додека не ја претвори оваа земја во светилиште, ако е можна само таква трансформација. 54) Откако се фрливме на креветот, да бидеме особено трезни; затоа што нашиот ум без тело тогаш се бори со демоните; а ако е сладострасен, доброволно станува предавник. 55) Нека заспијат со тебе, и нека станат со тебе без да пропаднат, споменот на смртта и Исусовата молитва рекоа насамо; бидејќи освен ова нема да најдете друга еднаква помош за време на спиењето. 56) Други мислат дека војните и ерупциите во соништата се случуваат само од храна. Но, се случи да се види дека тешко болните и најстрогите постери често биле подложени на ова сквернавење. Еднаш за ова прашав еден од највештите и најразумните монаси; и блажениот тоа многу јасно ми го објасни. „Ерупциите во сон“, рече овој човек кој секогаш не се памети, се случуваат од многу храна и од мирен живот; Се случува и од гордост кога се фалиме дека долго време не сме биле предмет на протекување; а тие исто така доаѓаат од судењето на ближниот. Последните два случаи, додаде тој, може да се појават и кај пациенти. Но, мислам дека сите три можат. Ако некој со строго самоиспитување не најде во себе некоја од горенаведените причини; тогаш блажен е работникот на таквото бестраст; Ако тоа му се случи, тоа ќе биде само поради зависта на демоните, кога Бог тоа ќе го дозволи на извесно време, за поради оваа безгрешна несреќа да стекне највисоко смирение. 57) Никој да не има навика да размислува во себе преку ден за соништата што му се случиле во сон; зашто тоа е целта на демоните, да не осквернат со соништа и во будна состојба. 58) Да слушнеме и за новата, зла измама на нашите непријатели. Исто како што храната штетна за телото предизвикува болест кај нас по неколку пати или денови; Така често дејствуваат причините што ја осквернуваат душата. Видов дека другите се оддаваат на луксуз и во тоа време не чувствуваат непријателски напади; Видов дека другите јадат и поминуваат време со жени, а потоа немаат лоши мисли во нивните глави. И овие заблудени, со надеж дека кога мислат дека ќе бидат во мир и безбедност, во своите ќелии одеднаш се изложени на уништување. Какво физичко и ментално уништување нè снајде сами - искусниот знае за ова; а несофистицираните не треба ни да знаат. 59) Во тоа време, најдобра помош за нас е вреќиштето, пепелта, целоноќното стоење, гладот, жеден и умерено наводен јазик, пребивањето кај гробовите, пред се смирението на срцето и, ако е можно, духовниот отец или вредниот брат со стар ум и искуство да пружи помош. Но, ќе бидам изненаден ако некој сам ќе успее сам да го спаси бродот од бездната. 60) Едно исто паѓање во грев често носи осуда на еден сто пати поголема отколку на друг, во зависност од карактерот, местото, благосостојбата и многу повеќе. 61) Некој ми кажа за извонреден и највисок степен на чистота; тој рече: „Еден, 21 гледајќи во женската убавина, го прослави Создателот и од еден поглед се втурна во љубовта Божја и во изворот на солзи. Таквиот, ако во такви случаи секогаш го има истото чувство и дејство, веќе воскреснал нераспадлив и пред општото воскресение. 62) Ќе се водиме според истото правило во нашата дискусија за пеење и песна. Оние кои го љубат Бога и со световни и со духовни песни, обично се возбудени на тивка радост, на Божествена љубов и на солзи, а оние кои ја сакаат сладострасноста - на спротивното. 63) Други, како што рековме претходно, на тивки места трпат многу посилни напади од непријателите. И ова не е изненадувачки; затоа што на такви места најмногу сакаат да живеат демоните кои Господ ги избрка за наше спасение, во пустината и во бездната. Демоните на блудот брутално го напаѓаат тивкиот човек за да го избркаат во светот како некој што нема корист од пустината. Демоните се оддалечуваат од нас кога сме во светот, за да можеме подолго да останеме меѓу мирјаните, како оние кои не поднесуваат напади таму. Таму каде што трпиме напади, таму, без сомнение, ние самите водиме сурова војна; а кој од нас не трпи напади испаѓа дека е пријател на неговите непријатели. 64) Кога сме во светот поради некоја потреба: раката Господова нè покрива, а можеби и најчесто преку молитвата на нашиот татко, да не се хули Господ заради нас. А понекогаш она што нè спасува е нашата бесчувствителност и фактот дека тоа сме го доживеале многупати досега, па дури и се заситуваме од сè што гледаме и слушаме или, исто така, фактот дека демоните доброволно се оддалечуваат од нас, оставајќи со нас еден демон на вообразеност, кој ги заменува сите. 65) Слушнете за уште една интрига и лукавство на овој заводник, сите вие ​​кои сакате да се утврдите во интегритет; и бидете внимателни. Некој што доживеал додворување ми кажа дека демонот на телесноста многу често целосно се крие, дозволувајќи му на монахот да ја забележи во себе неговата крајна почит, па дури и понекогаш извор на солзи, а кога седи или разговара со жени, ставајќи му помисла да им даде упатства за сеќавање на смртта, за судот, за целомудрието, така што кутрите жени, заведени од зборови и подмачкување. овчар; и на крајот, кога ќе се запознаат и ќе станат потечни во ракувањето, тогаш несреќникот ќе претрпи пад. 66) Ќе избегнуваме со сите средства; така што ние ниту го гледаме, ниту слушаме за плодот што сме се заколнале дека повеќе нема да го јадеме; зашто е неверојатно ако мислиме за себе дека сме посилни од пророкот Давид; што е невозможно. 67) Толку многу за пофалба е целомудрието што некои од татковците се осмелиле да го наречат бестраст. 68) Други велат дека откако ќе се доживее гревот, повеќе не е можно да се нарече непорочен. За да ги побијам, ќе кажам: можно е и не е тешко, ако некој сака, да накалеме добра маслинка на дива маслинка. И ако клучевите од небесните живеалишта беа доверени на девица според телото; тогаш, можеби, учењето на оние кои го потврдуваат горенаведеното би било точно. Но, кој имаше свекрва, нека го засрами и, откако стана непорочен, ги прими клучевите на царството. 69) Змијата на телесноста е повеќекратна; кај оние што не доживеале грев, ја всадува мислата - да се тестира и, откако еднаш доживеал, да престане; и оние кои го доживеале ова подмолно сеќавање на гревот ги поттикнува на нов тест. Многумина од првите, од лошо незнаење, не ја чувствуваат борбата во себе; вторите, откако ја доживеале оваа одвратност, веќе трпат вознемиреност и злоупотреба; сепак, често се случува спротивното од ова. 70) Кога стануваме од сон во добро и мирно расположение, тоа ни се случува преку незабележано дејство на светите ангели, особено ако сме заспале со молитва и голема трезвеност. Понекогаш стануваме од сон во лошо расположение, подложни на тоа како резултат на лоши соништа. 71) Го видов злите, возвишени и издигнати како либанските кедри, видов дека е немирен и беснее против мене, и умрев со воздржување, и ете, неговиот гнев не беше како порано, и го барав, откако ги смирив мислите, и неговото место не се најде во мене, ниту неговата трага (Пс. 35-3). 72) Кој го победил своето тело, ја победил својата природа; а тој што ја освоил природата, без сомнение, станал супериорен над природата; кој станал таков е помал од ангел (Пс. 8:6). 73) Не е чудно што нематеријалното се бори со нематеријалното; но неверојатно е, и навистина неверојатно, за некој кој живее во материјата, во борбата против оваа непријателска и злонамерна супстанција, да ги исфрли нематеријалните непријатели. 74) Добриот Господ покажува голема грижа за нас во тоа што бесрамноста на женскиот пол, како со некаква узда, ја врзал со срам. Зашто, ако жената се предаде на маж, ниедно тело нема да биде спасено. 75) Разумните на отците одредуваат дека едно е напад, а друго е пријателство, друго е согласност, друго е заробеништво, друго е борба, а друго е таканаречената страст во душата. И овие блажени дефинираат дека нападот е едноставен концепт, или слика на нешто што се среќава, внесено во срцето за прв пат; а пријателството е интервју со претставената личност, комбинирано со страст или безстрасност; а согласност е наклонетост на душата кон она што и се претставило, во комбинација со задоволство. Заробеништвото е насилно и неволно привлекување на срцето, или постојан контакт со некој што сме го сретнале, што ја нарушува добросостојбата на нашата состојба. Борбата, по нивната дефиниција, е сила подеднакво моќна како и оној што се бори, која доброволно или победува или претрпува пораз. Страста во правилна смисла е она што го нарекуваат нешто што, долго време, вознемирено почива во душата, и од навика се свртува кон неа како да е трајна навика; зошто душата доброволно и пријателски се предава на ова. Од сите овие состојби, првата е безгрешна, втората не е секогаш, а третата е грешна, или безгрешна, во согласност со состојбата на подвижникот. Борбата може да биде или круни или мачење. Заробеништвото различно се осудува за време на молитвата, различно во други времиња, различно и во рамнодушните работи, а поинаку со лошите помисли. Но, страста, ако не се очисти кај некого, несомнено е осудена во секој случај и подлежи или на еквивалент на покајание или на идни маки. Затоа, кој бестрасно ќе погледне на првиот, со едно движење запрел се што следи. 76) Оние од љубените татковци кои навлегле во многу детали за ова имаат посуптилен претходен концепт за она што, според нив, се нарекува камшикување на умот, кое без долго време, без никаков збор или слика, кај страсната личност брзо ја открива својата страст. Ништо не се случува ниту во телесните движења толку брзо, ниту во духовните дејства толку брзо и незабележливо, бидејќи оваа особина го открива своето присуство во душата со еден едноставен потсетник, со кој душата нема време да се дружи, без ни најмало продолжение на времето, целосно необјасниво, а во други дури и непознати за себе. Затоа, ако некој со помош на плачење успеал да ја сфати таквата суптилност на оваа особина, тогаш може да ни објасни како со едно око, едноставен поглед, допир на рака, слушање пеење, без никаква идеја и мисла, душата може да падне во страстен блуд. 77) Други велат дека од мислите на срцето телото доаѓа во страст; а други пак тврдат напротив, дека лошите мисли се раѓаат од телесни чувства. И првата причина: да не претходеше умот, тогаш телото немаше да следи. Последниве, во своето оправдување, ја прикажуваат штетноста на телесните страсти, велејќи дека другите зли помисли наоѓаат пристап до срцето како резултат на пријатно гледање, или допир на рака, или мирис на темјан или слушање слатки гласови. Кој може нека го објасни ова за Господа; зашто таквото знаење е многу неопходно и корисно за оние кои поминуваат низ активен живот со знаење; и за работниците на доблест кои се трудат во едноставноста на срцето, тоа нема никаква важност; затоа што знаењето не е за секого, а блажената едноставност не служи за секого како оклоп од лукавството на злите. 78) Некои страсти преминуваат во телото одвнатре, а други, исто така, обратно. Второто им се случува на оние што живеат во светот, а првото на оние што минуваат низ монашкиот живот, поради недостаток на надворешна стимулација. А за ова само ќе го кажам следново: бараш разбирање од злите, но нема да го најдеш (Изреки 14:6). 79) Кога многу се боревме со овој демон, сожителот на земјата, го истераме од нашите срца, измачувајќи го со камења на постот и со мечеви на смирението; тогаш овој проклет, како некој црв, кој се крие во нашето тело, се засилува за да не извалка, нервирајќи нè на некои неразумни и ненавремени движења. 80) Најмногу од сè, на тоа се најподложни оние кои се подложиле на демонот на суетата, кои, бидејќи веќе често не прифаќаат похотливи мисли во своите срца, со тоа се приближуваат до суетата. А за да се уверат дека кажаното не е лажно, тие, кога ќе најдат некаква тишина за себе, нека се испитаат внимателно; тогаш сигурно ќе откријат дека некоја мисла, како змија во гној, демне во длабочините на нивните срца и ги инспирира дека со својата трудољубивост и ревност донекаде успеале во интегритетот на срцето. Но, овие кутри луѓе не разбираат што е кажано: дали го примиле истото (1. Кор. 4:7) или од Бога, или преку соработката и молитвата на другите? Затоа, нека бидат внимателни и со сета трудољубивост нека ја избркаат гореспоменатата змија од своите срца, убивајќи ја со длабоко смирение, за и тие, кога ќе се ослободат од оваа змија, на крајот да ги соблечат кожните облеки и да Му ја испеат на Господа победничката песна на целомудрието со невини бебиња; освен ако, откако биле соблечени, не се најдат голи од благоста и понизноста што е природна за децата. 81) Самиот овој демон, многу повеќе од другите, се грижи за времето кога не можеме физички да се зајакнеме против него преку молитва; а потоа овој нечист првенствено го напаѓа додавањето. 82) На оние кои сè уште не ја стекнале вистинската срдечна молитва им помага уморот во телесната молитва, мислам на кревање раце, удирање во гради, искрено кревање на очите кон небото, длабоки воздишки и често свиткување на колената. И бидејќи тие често не можат да го направат тоа заради присутните; тогаш демоните во ова време се обидуваат да ги нападнат. Тие, сè уште не можејќи да им се спротивстават со цврстина на умот и со невидливата сила на молитвата, можеби од потреба им попуштаат на оние што ги напаѓаат. Повлечете се, ако е можно, веднаш, скријте се некое време на незабележителен начин, подигнете ја тагата, ако можете, духовно, а ако не, тогаш надворешното око, држете ги рацете неподвижни во ликот на крстот, за во овој лик на крстот да го засрамите и победите Амелик. Повикај кон Оној што може да спаси, не употребувајќи паметни изрази, туку скромни изреки, најнапред почнувајќи вака: помилуј ме, зашто сум слаб (Пс. 6, 3). Тогаш со искуство ќе ја спознаеш силата на Севишниот и со невидлива помош ќе го избркаш невидливото. Оној кој е толку навикнат на војување наскоро ќе почне да ги бега своите непријатели само со својата духовна сила; бидејќи второто им се дава од Бога на работниците како награда за првиот. И ова е фер. 83) Додека на една средба забележав еден ревносен брат, збунет од лоши помисли, и бидејќи не најде пристојно место за тајна молитва, под превезот дека е поттикнат од природна потреба, набрзина отиде на одреденото место и се вооружи против непријателите со засилена молитва. Кога го прекорував дека избрал непристојно место, тој одговори: „На нечисто место се молев да ги избркам нечистите мисли за да се исчистам од нечистотија“. 84) Сите демони се обидуваат да го помрачат умот, а потоа инспирираат што сакаат. Зашто додека умот не ги затвори очите, богатството нема да биде украдено. Демонот на блудот се обидува многу повеќе од другите да го направи тоа. Тој често, помрачувајќи го владејачкиот ум, нè поттикнува и располага да го правиме пред луѓето она што го прават само оние кои немаат интелигенција. Зошто, кога со текот на времето умот се отрезнува, се срамиме не само од оние што ги видоа нашите непристојни дела, говори и движења, туку и од самите нас, и се чудиме на нашето поранешно слепило. Други често, по таквото расудување, престанаа да се однесуваат лошо. 85) Тргни се од непријателот кога, откако ќе направиш грев, ќе те спречи да се молиш или да практикуваш побожност или да останеш во бдение; Сети се на оној што рече: мојата душа се трудеше за мене, измачена од помислата на минатите гревови, ќе и се одмаздам ​​од нејзините непријатели (Лука 18,5). 86) Кој го освои телото? -Кој го скрши срцето. Кој го скрши срцето? -Кој се демантираше себеси. Зар не е тој со скршено срце кој умира по своја волја? 87) Страсните се пострасни од страсните; други дури со задоволство и задоволство носат исповед за своите нечистотии. Нечистите и срамни поими во срцето обично се создаваат од измамникот на срцето, демонот на блудот; апстиненција и целосно импутација на нив како ништо не ги лекува. 88) Но, не знам по кои правила и на кој начин, откако го врзав овој мој пријател, треба да го судам според примерот на другите страсти. Пред да го врзам, тој ги разлабавува своите врски; Пред да осудам, склучувам мир со него; Пред да казнам, се поклонувам на милоста. Како можам да мразам некој што сум навикнат да го сакам по природа? Како можам да се ослободам од некој со кој сум вечно врзан? Како да го уништам она што ќе се издигне со мене? Како можам да го направам некорумпирано она што добило распадлива природа? Што можам да му кажам темелно на некој што има веродостојни изговори за себе во природата? Да го врзам со пост? Но, откако го осудив мојот сосед, повторно се предавам на неговата моќ. Дали ќе го надминам тоа со тоа што ќе престанам да ги осудувам другите? Но, откако се воздигнав по срце, повторно запаѓам во истата ситуација. Зашто тој е и мој помошник и мој непријател, и мој помошник, и мој противник, и мој заштитник и мој тужител. Ако му угодам, тој ме напаѓа; ако јас исцрпувам, тој се исцрпува; ако го оставам да одмори, тој дивее; ако удрам, тој не толерира; ако те вознемирувам, јас самиот ќе бидам во голема неволја; Ако удрим, нема да има ништо што ќе ми придобие доблест. И двајцата се свртувам и го прегрнувам истото. Која е оваа тајна во мене? Кој е законот на моето распуштање? Како станав непријател на себе? Кажи ми, кажи ми, жена ми, мојата природа; зашто нема да барам никој друг да дознае за тебе. Како да направам да не сум ранлив од тебе? Како да избегнам природна катастрофа, кога веќе му се заветив на Христа да бидам во непријателство со тебе? Како да ги надминам твоите маки кога однапред ми беше заповедано да бидам твој угнетувач? А телото, како одговор на својата душа, рече: „Не ќе ти кажам за она што не го знаеш, туку за кое знаеме и двајцата. Мојот татко во мене е гордост. Причината за надворешното вознемирување е угодувањето на мене и воопшто мирот; причината за внатрешните движења е во претходниот мир и во претходните работи. Откако зачнав, јас раѓам откако те родив, повторно ја распространувам мојата смрт. и твојата очигледна и длабока слабост, тогаш ќе ми ги врзуваш стапалата и ќе ми ја одземеш можноста да продолжам понатаму. Еве ја петнаесеттата победничка награда. Оној кој го прифати додека сè уште живееше во телото, умре и воскресна, и тука можеме да ги препознаеме првите плодови на идната нераспадливост. 1) Повеќето мудри учители имаат навика, по претходно опишаниот мачител, да го воведат овој илјадаглав демон на љубовта кон парите. За ние, немудрите, да не го менуваме редот на мудрите, ја следевме истата повелба и правило. Затоа, ако сакате, откако кажавме малку за болеста, тогаш накратко да разговараме за здравјето. 2) Љубовта кон парите е обожавање на идолите, ќерка на неверството; се оправдува со немоќ, пророкува старост, претскажува глад, предвидува суша. 3) Љубителот на пари се смее на Евангелието, а тој е доброволен злосторник. Кој стекнал љубов троши пари; а кој вели дека живее за љубов и за пари, се залажува. 4) Оној што плаче за себе, се откажал од своето тело и кога околностите тоа го бараат, нема да го поштеди. 5) Не кажувајте дека собирате за сиромашните; Кралството беше купено со две грини. 6) Љубител на хоби и љубител на пари се сретнаа, а вториот го нарече првиот неразумен. 7) Оној кој ја победи страста на љубовта кон парите стави крај на грижите; и кој е врзан со тоа никогаш нема да се моли со чисто срце. 8) Почеток на љубовта кон парите е намерата да се даде милостина; а неговиот крај е омразата кон сиромашните. Додека не почне да собира, тој е милостив; и се појавија парите“, и ги стегна рацете. 9) Видов дека оние што беа сиромашни со пари се збогатија со животот на сиромашните по дух и ја заборавија својата прва сиромаштија. 10) Монахот кој сака пари е туѓ на мрзеливоста; тој секој час се присетува на апостолската реч: безделникот нека јаде (2. Сол. 3:10), а друг: служи ми со оваа рака и на оние што се со мене (Дела 20:44). Еве го шеснаесеттото проклетство. Кој ќе победи во него или стекнува љубов или става крај на грижата. Збор 17. За нелакомството 1) Нелакомството е, оставање настрана грижи, невнимание за животните работи, непречено патување, вера во заповедите, ослободена од тага. 2) Нелакомниот монах е владетел на светот, доверувајќи ги сите грижи на Бога и со вера стекнувајќи ги сите за свои робови. Тој нема да каже на човек за неговата потреба; а што доаѓа, го прифаќа како од раката Господова. 3) Нестекнувачкиот работник, синот на непристрасноста, размислува за тоа што го има, како да го нема. Откако стана пустиник, тој му припиша сè на својот ум. Ако е тажен поради нешто, тоа значи дека се уште не станал нелаком. 4) Нелакомот е чист за време на молитвата, но лакомот се моли на материјалните идоли. 5) Оние кои остануваат послушни се туѓи на љубовта кон парите. Зашто, онаму каде што телото е предадено на потчинување, што може да се поседува? Единственото нешто што обично си нанесуваат штета е тоа што се брзи и подготвени да се движат од место до место. Се случи да се види дека материјалните поседи ги принудуваат монасите да останат трпеливо на едно место; но повеќе од нив им угодувам на оние што влегуваат во заедницата заради Господа. 6) Оној што ги вкусил нештата горе погодно ги запоставува работите долу; но кој не ги вкусил горните работи, се насладува со имотот. 7) Неразумниот нелаком трпи двојна штета: се воздржува од сегашноста и е лишен од иднината. 8) Затоа, ние, монаси, нема да бидеме поневерни од птиците; немаат грижа и не собираат. 9) Голем е оној кој побожно се откажува од поседувањето имот, но свет е оној кој се откажува од поседувањето по своја волја: некој ќе добие или имот или подароци стократно; а другиот ќе наследи вечен живот. 10) Брановите во морето нема да станат оскудни, но љубителот на пари ќе има гнев и тага. 11) Тој што ја занемарил супстанцијата бил ослободен од судски спорови и спорови; но лакомот до смрт се бори за иглата. 12) Непоколебливата вера ќе ги запре сите грижи; а сеќавањето на смртта исто така ќе се одрече од телото. 13) Кај Јов немаше ни трага од љубов кон парите; зошто, откако изгубил сè, останал невознемирен. 14) Љубовта кон парите е (како што се нарекува) коренот на секое зло (1. Тим. 6:10); затоа што произведува омраза, кражба, завист, разделба, непријателство, збунетост, огорченост, тврдоглавост и убиство. 15) Други изгореа голема шума со мал оган, а со помош на мала доблест ги избегнаа сите вистински страсти што ги наведовме. Оваа доблест се нарекува непристрасност; и се раѓа од испитувањето и вкусувањето на знаењето за Бог и грижата за нечие оправдување при заминувањето на душата. 16) Оние кои го читаат ова со внимание, не го знаат зборот за мајката на секое зло. Кога се бројат нејзините зли и проколнати деца, се вели дека нејзиниот втор ѓавол е камен на бесчувствителноста. Но, многуглавата змија на идолопоклонството ме спречи да му дадам свое место. Не знам зошто претпазливите татковци му дадоа трето место во синџирот со осум врски. Откако зборувавме за тоа во однос на пропорционалноста, сега имаме намера да зборуваме за нечувствителноста како трета (втора по потекло) болест. И после ова, накратко да разговараме за спиењето и будноста, како и за детскиот и кукавички страв; бидејќи таквите немоќ се карактеристични за новодојдените. Кој ја има добиено седумнаесеттата победа, нематеријално се движи кон рајот. Збор 18. За бесчувствителноста, односно за смртта на душата и за смртта на умот пред смртта на телото 1) Нечувствителноста и во телото и во духот е умрено чувство, кое од долго боледување и од невнимание дошло до степен на бесчувствителност. 2) Губењето на чувствителноста е небрежност претворена во природа, вкочанета мисла, создавање на претходни лоши навики, замка за ревност, замка за храброст, незнаење на скрушеноста, врата на очајот, мајка на заборавот и при раѓање мајка на сопствената мајка, дисперзија на стравот. 3) Оној што ја изгубил чувствителноста е глупав филозоф, самоосудуван толкувач, самоконтрадикторен љубител, слеп човек кој ги учи другите да гледаат. Зборува за исцелување на чир, и не престанува да се буни по него, зборува за болест и не престанува да јаде штетни работи; се жали на тоа и веднаш го презема она што ја предизвикува болеста; правејќи го ова, тој се лути на болеста, а овој несреќник не се срами од сопствените зборови. „Тоа што го правам е лошо“, плаче тој и вредно продолжува да го прави тоа. Усните се жалат на болест, но телото работи да ја задржи во себе. Зборува за смртта, но се однесува како бесмртен. Тој воздивнува за одвојувањето на душата од телото, но самиот не се грижи за ништо, како да е вечен. Зборува за апстиненција, но служи ненаситност. Чита за судењето и почнува да се насмевнува; чита за суетата и станува суетна читајќи се. Зборува многу за бдение, и веднаш заспива. Ја фали молитвата, но бега од неа како зло. Тој ја радува послушноста, но самиот тој е првиот што покажува непослушност. Ги фали оние кои се непристрасни и не се срами да биде одмаздољубив и да се кара за партали. Лутиот се нервира, и пак се лути затоа што се нервира; и не се срами да издржи друг после еден пораз. Доста, се кае и откако малку се двоуми, повторно се препушта на ситост. Ја радува тишината, но ја фали со многу зборови. Подучува на кроткост, а при самото поучување често се лути, а поради негово нервирање пак се лути. Откако се разбуди од страста, тој воздивнува и вртејќи ја главата, повторно се препушта на страста. Лечи смеа и учи за солзите со насмевка. Пред другите, тој се прекорува себеси како суетен и преку ова богохулење бара слава за себе. Тој страсно гледа на светот и зборува за целомудрието. Живеејќи во светот, тој ги фали тивките и, срамејќи се себеси, не го разбира ова. Ги прославува милосрдните и ги прекорува сиромашните. Тој секогаш станува самиот обвинувач и не сака (да не речам не може) да се вразуми. 4) Се случило да се види дека многу луѓе како овие слушаат за смртта и Страшниот суд и пролеваат солзи и додека солзите се уште им се во очите, тие набрзина одат на трпеза. И се чудев на тоа како оваа госпоѓа, овој сад со нечистотии, откако стана силен, поради целосно губење на чувствителноста, може да го уништи дури и плачењето. 5) До степен на слаба сила што ја имам, ја открив итрината и жиците на оваа скаменета, тврдоглава, избезумена и луда страст. Немам трпение многу да разговарам со неа. Кој може да се обиде во Господа да примени лек на красти, нека не се колеба. И се срамам да барам оправдување со мојата немоќ, како да сум многу опседнат со оваа болест. И јас самиот не можев да ги сфатам нејзините лукавства и итрини, ако, откако ја фатив, не ја зауздав со сила и не ја принудев да го признае она што беше горе кажано, мачејќи ја и удирајќи ја со злото на стравот Господов и непрестајната молитва. Зошто овој злобен мачител ми рече: „Оние што станаа мои, гледајќи ги мртвите, се смеат; стојат на молитва, тие се целосно скаменети, тврдоглави и помрачени; пред светиот оброк остануваат бесчувствителни; при причестувањето даровите се во иста положба како кога јадев обичен леб. Гледајќи во скршеното срце на сите што ме убивав, ги научив скршеното срце на нив. благословите генерирани од храброста и љубовта. Јас сум мајка на смеата, учителка на сонот, пријателка на ситоста; Јас сум во тесна врска со лажно почитување. Кога ме укоруваат, не тагувам поради тоа“. А јас, кутрата, изненадена од зборовите на оваа избезумена жена, ја прашав за нејзиниот родител сакајќи да го знам неговото име, а таа рече: „Имам повеќе од едно породување; Мојата концепција е некако измешана и неизвесна. Заситеноста ми дава сила, времето ми дава раст, силата доаѓа од лукавата вештина. Кој се држи до оваа вештина нема да се ослободи од мене. Бидете често будни, размислувајќи за вечниот суд; Тогаш можеби ќе те скратам малку. Види од која причина сум роден во тебе и спротивстави се на мајка ми; но не правам сè од истата причина. Молете се често на гробовите, неизбришливо врежувајќи ги нивните слики во вашето срце. И ако не го запишеш своето срце со пост, нема да ме победиш засекогаш“. Беседа 19. За спиењето, за молитвата и за псалмодијата на општо собрание 1) Спиењето е, како што беше, ограничување на природата, слика на смртта, неактивност на сетилата. Спиењето е едно, но има многу почетоци, исто како страста; односно, тоа се случува по природна потреба, од храна, од демони или, можеби, понекогаш од исклучително интензивен пост, од кој телото, ослабено, веќе сака да се зајакне со сон. 2) Како што пиењето многу зависи од навиката, така и многуто спиење зависи од навиката. Зошто, на почетокот, особено на послушанието, ќе се бориме со спиењето; бидејќи долгорочните навики тешко се лечат. 3) Да забележиме и да откриеме дека духовната труба служи како знак, видливо за браќата што се собираат, но невидливо за непријателите што се собираат. Зошто некои, стоејќи покрај креветот, по нашето будење, ни ја ставаат мислата повторно да легнеме на креветот; „Почекајте, велат тие, крајот на првичните скандирања, а потоа ќе одите во црква“. Другите кои стојат во молитва се заспиваат. Други предизвикуваат силна, повеќе од вообичаено, болка во утробата. Други ја предлагаат идејата да се водат разговори во Господовиот храм; други го вклучуваат умот во срамни мисли; други прават дека ние се потпираме на ѕидот, како исцрпени. Понекогаш нè возбудуваат на често проѕевање; некои од нив го прават тоа, за време на молитвата често се смееме; и со тоа сакаат да го поттикнат Божјиот гнев против нас. Други нè принудуваат да брзаме во псалмодија од мрзеливост; други ве поттикнуваат да пеете побавно од самозадоволство; а понекогаш, седнати на усни, ги прават затвореници и едвај се отвораат. Кој мисли дека стои пред Бога, во своето срце ќе биде неподвижен за време на молитвата, како столб; и ниту еден од нумерираните демони нема да му се потсмева. 4) Вистинскиот работник на послушанието за време на молитвата честопати наеднаш станува потполно просветлен и радосен; бидејќи овој борец бил подготвен и претходно поттикнат на молитва со нелицемерна служба. 5) Секој може да се моли во толпа; но за многумина е попристојно да се молат со еден од оние кои се едногласни; затоа што осамената молитва не е можна за многу луѓе. 6) Кога јадете со многумина, ќе ви биде невозможно нематеријално да се молите. Нека ви биде паметно да навлезете во изговорените зборови или пак да молите некоја конкретна молитва додека го чекате почетокот на следниот стих. 7) За време на молитвата не е достојно никого да се занимава со споделување, а уште помалку со работа. Зашто, според сведочењето на големиот Антониј, ангел јасно го поучувал тоа. 22 8) Златото е искушувано од распрскувачот, а трудољубивоста и љубовта кон Бога кај монасите се искушува со стоење во молитва. 9) Кој го стекнал ова пофално дело, се приближува кон Бога и ги става во бегство демоните. Зборови 20. За телесното бдение и како преку него да се постигне духовно бдение и да се остане во него 1) Некои стојат пред земните кралеви невооружени и без сè, други држат стапови, други држат штитови, а други држат мечови. А големата, дури и неспоредлива разлика е меѓу првиот и последниот; бидејќи први, по правило, се роднините и домаќинските принцови. Така се случува со земните кралеви. 2) Сега, конечно, ќе видиме како можеме да го извршиме нашето присуство пред Бога и Небесниот Цар за време на вечерните, дневните и ноќните посредувања и молитви. За други, за време на вечерните и целоноќните бдение, како нематеријални и соголени од секаква грижа, креваат раце во молитва. Други стојат во овие времиња со псалмодија, додека други најмногу се занимаваат со читање, а некои, од слабост, се занимаваат со ракотворби, храбро се спротивставуваат на спиењето. А други, откако се предале на мислата за смртта, преку тоа сакаат да стекнат скрушеност. Од сите овие, првите и последните остануваат во богољубивото сеноќно бдение; вторите по нив остануваат во монашко бдение; а други одат по понизок пат. Меѓутоа, Бог ги прифаќа и ги цени даровите според расудувањето и силата на секој човек. 3) Будното око го прави умот беспрекорен; а долгиот сон ја заслепува душата. 4) Буден монах е непријател на блудот, а поспан монах е негов соживотник. 5) Бдение - престанок на воспалението, избавување од визии на дното, насолзено око, омекнато срце, заштита од мисли, топење на храната, припитомување на духовите, зауздување на јазикот, ставање на соништата во бегство. 6) Будниот монах е фаќач на мисли, а во ноќната тишина може погодно да ги забележи и фати. 7) Кога трубата го сигнализира времето на молитвата, богољубивиот монах вели: „Добро, во ред!“ но мрзливиот вели: „леле, ај“! 8) Подготвувањето оброк служи како тест за лакомите, а молитвата служи како тест за љубителите на Бога. Првиот, гледајќи го оброкот, галопира; а вториот станува тажен. 9) Долгиот сон води до заборав, а бдеењето ја чисти меморијата. 10) Земјоделците собираат богатство на гумно и на мелење; а монасите собираат богатство и знаење во вечерните и ноќните активности и во умствените дела. 11) Долгиот сон е нељубезен пријател; половина од животот на мрзливите, или повеќе, им е украден. 12) Невешт монах е буден во пријателски разговор; и дојде часот на молитвата“, му се отежнаа очите. 13) Мрзливиот монах е вешт во говорење; и се предлага читање, не може ни да гледа со очи од сон. На звукот на трубата мртвите ќе воскреснат; почнаа безделничните разговори - тие што се заспани се весели. 14) Мачителот на спиењето е подмолен пријател; кога сме сити, тој често се оддалечува од нас; а во време на глад и жед силно напаѓа. 15) Во нас ја всадува мислата да носиме ракотворби со нас за време на молитвите; затоа што инаку не може да ја фрустрира молитвата на будните. 16) Прво влегува во војна со дојденците, за да ги направи невнимателни на самиот почеток или да ги подготви за нападите на блудниот демон. 17) Додека не се ослободиме од него, нема да се откажеме од псалмодијата на генералното собрание; затоа што често не спиеме ниту од срам. Кучето е непријателски настроено кон зајаците, а демонот на суетата е непријателски настроен кон спиењето. 18) Продавачот, на крајот од денот, и подвижникот, откако ќе изврши псалмодија, седнува и си ја брои добивката. 19) По молитвата, однесувајте се трезвено и ќе видите дека редовите на демони, како поразени од нас, се обидуваат да нè нападнат, по молитвата, со непристојни соништа. Потоа седнете и гледајте; и ќе ги видите оние кои, по правило, ги крадат почетоците на духовната дејност. 20) Се случува во текот на спиењето мислата да биде окупирана со изреки од псалмите, како резултат на непрестајното вежбање во нив. Но, понекогаш демоните ги ставаат овие изреки во нашите мисли за да нè натераат на гордост. Третиот случај не би сакал да го спомнам, освен ако некој не ме натера да го кажам. Душата, која постојано го проучуваше словото Господово во текот на денот, доброволно го прави истото во сон. Вториот е, во правилна смисла, одмазда за првото, и служи да ги истера духовите и соништата. Еве го дваесеттиот степен. Кој се вознесе на него, ја прими светлината во своето срце. Збор 21. За кукавичкиот страв 1) Ако претрпите подвизи на доблест во манастир или заедница на браќа; тогаш стравот не те напаѓа премногу. Ако се трудите на најтивките места; тогаш пазете се да не ве надвладее ова потомство на суетата, оваа ќерка на неверството. 2) Стравот е инфантилна наклонетост во стара, суетна душа. Стравот е отстапување од верата во исчекување на неочекувани настани. 3) Стравот е однапред смислена опасност; или пак: стравот е треперливо чувство на срцето, вознемирено и доведено во тага од непознати несреќи. Стравот е лишување од идентитет. 4) Гордата душа е роб на стравот; таа е самоуверена и се плаши од какво било шушкање, па дури и од сенки. 5) Оние кои тагуваат по гревовите и се нечувствителни на која било друга тага, немаат страв; оние кои се плашат често паѓаат во бес. И ова е природно. Зашто Господ праведно ги остава гордите, за ние останатите да научиме да не бидеме арогантни. 6) Иако сите страшни се суетни, не се сите бестрашни понизни; бидејќи разбојниците и гробниците не секогаш се плашат. 7) Немојте да бидете мрзливи да одите на оние места каде што сте навикнати да чувствувате страв доцна во ноќта. Ако покажете некоја слабост; тогаш оваа детска и смешна слабост ќе остари со тебе. Кога тргнувате на пат, вооружете се со молитва; Откако пристигнавте на местото, раширете ги рацете и поразете ги непријателите во името на Исус; бидејќи ниту на небото ниту на земјата нема толку силно оружје. Откако се ослободивте од болеста на стравот, прославете го Избавителот. Ако останете благодарни; тогаш Тој ќе те покрие засекогаш. 8) Невозможно е да се наполни стомакот и да се победи стравот еднаш засекогаш. Како што плачот се зголемува, тој побрзо се оддалечува, а како што плачењето станува се поретко, ние се плашиме. 9) Плашејќи се од мојата сила и тело, рече Елифаз (Јов 4:15), прикажувајќи ја итрината на демонот. Понекогаш душата, а понекогаш и телото, прво ја погодува стравот и едниот ја пренесува оваа слабост на другиот. Ако телото го зафати страв, но овој ненавремен страв не продира во душата; тогаш избавувањето од болеста е близу. Кога навистина се ослободивме од стравот? тогаш она што ги прави демоните силни против нас не е темнината и пустошот на местото, туку неплодноста на душата. Но, понекогаш тоа може да биде и опомена за нас, според Божјата волја. 10) Кој станал слуга на Господа, ќе се плаши само од својот Господар; а кој уште не се плаши од Него често се плаши од својата сенка. 11) Од присуството на невидлив дух, телото доаѓа во страв; од присуството на ангел се радува душата на смирените. Затоа, разбирајќи го присуството од дело, да побрзаме на молитва; затоа што нашиот добар Чувар дојде да се моли со нас. Збор 22. За суетата која има многу видови 1) Други сакаат да ја одвојат суетата од гордоста и да и доделат посебно место и збор. Затоа велат дека има осум први и главни грешни мисли. Но Григориј Богослов и други ги брои како седум. Посебно сум убеден дека се согласувам со нив. Зашто, кој, откако ја победи суетата, има гордост во себе? Помеѓу нив има само таква разлика како што е природата на момче со маж, и пченица со леб; затоа што едното е почеток, а другото е крајот. Така, како што налага времето, накратко да зборуваме за почетокот и полнотата на страстите, за злобната вообразеност. Зашто, оној што има намера долго да филозофира за ова, се споредува со оној што ги мери ветровите со залудна љубопитност. 2) Суетата, по изглед, е промена на природата, изопачување на моралот, обезбедување на срам, а по квалитет - губење труд, губење достигнувања, злоупотреба на богатството, потомство на неверството, предвесник на гордоста, руина на пристаништето, мравка на гумното. Мравката чека да биде готова житото, а суетата да се собере богатството; едниот сака да краде, а другиот сака да троши. 3) Духот на очајот радосно го гледа зголемувањето на пороците, а духот на суетата го гледа зголемувањето на доблестите. Вратата на првата е многу неволји, вратата на втората е богатство на труд. 4) Набљудувајте и ќе откриете дека непристојната суета е возвишена во облеката, миризливите масти, луксузните придружби, аромите и многу повеќе до гробот. 5) Сонцето сјае за сите без исклучок; суетата ги насочува сите наши напори во своја полза. На пример: Јас сум суетен за постот, а со тоа што дозволувам пост за да не ме препознаат како пост, повторно сум суетна како разумна личност. Облечен луксузно, ме обзема суетата, а облекувајќи ја сиромашната облека, повторно станувам суетна. Како и да го фрлите овој рог, еден рог секогаш ќе оди до врвот. 6) Суетниот човек е идолопоклоник христијанин; Очигледно, тој го почитува Бога, но не сака да му угоди на Бога, туку на луѓето. 7) Секој што сака да се покажува е сует. Постот на суетниот човек останува без награда, а неговата молитва е бескорисна; затоа што и двете ги прави за човечка пофалба. 8) Суетниот подвижник трпи крајна штета: неговото тело е исцрпено и не добива никаква награда. 9) Кој нема да му се смее на создавачот на суетата? Тоа го тера, кога стои на псалмодија, а го води суетата, или да се смее или да плаче пред сите. 10) Господ често ги крие од нашите очи совршенствата што сме ги стекнале; а кој фали, или уште подобро, нè заведува, ни ги отвора очите со пофалби. Но, штом ни се отворија очите, нашето богатство исчезна. 11) Ласкачот е слуга на демоните, водач на гордоста, уништувач на скрушеноста, уништувач на совршенства, лажлив водич. Тие што те посакуваат ти ласкаат, вели пророкот (Ис. 3:12). 12) Луѓето со висок дух храбро и радосно трпат навреда; но вообичаено е некои светци и светци да слушаат пофалби без штета. 13) Видов дека пофалените плачеа, се разгоруваа од гнев и, како на спектакл, ја менуваа едната страст во друга. 14) Никој не знае ништо освен духот на човекот (1. Кор. 2:10). Затоа нека се засрамат и молчат оние што имаат намера лично да угодат. 15) Кога ќе слушнете дека вашиот сосед и пријател ве кара во отсуство, или во лице; тогаш покажете љубов фалејќи го. 16) Голема работа е да ја отфрлите човечката пофалба со срце, а уште поголема - демонската пофалба. 17) Неговата понизност не ја покажува оној што зборува лошо за себе (кој не би бил поднослив за себе?), туку оној што, слушајќи го прекорот за себе од друг, не ја намалува неговата љубов кон него. 18) Забележав дека демонот на суетата става мисли кај едниот брат, а на другиот му ги открива, а вториот го поттикнува да му каже на првиот што има во неговото срце, а потоа му угодува како гледач. Понекогаш овој злобен, допирајќи ги самите телесни членови, предизвикува трепет во нив. 19) Не дозволувајте тој да дојде кај вас кога ќе ве натера мислата да бидете епископ, игуманија или учење; Ќе биде тешко да се избрка кучето од таков оброк на кој се нуди месо. 20) Штом ќе ги види оние што пристигнале во малку мирна состојба, веднаш ги поттикнува да одат од пустината во светот, велејќи: „Одете да ги спасите душите што пропаѓаат“. 21) Лицето на Етиопјаните е друго, а идолите се различни; Сликата на суета е исто така различна меѓу оние што престојуваат во хостелот и оние што живеат во пустини. 22) Суетата го спречува доаѓањето на световните луѓе, ги поттикнува несериозните монаси да се сретнат со оние што доаѓаат, ги тера да паднат пред нивните нозе, а се полни со гордост, се облекува во понизност, покажува скромност во движењата и гласот, гледа во рацете на посетителите да прими нешто од нив, ги нарекува владетели и патрони кои, според Бога, даваат живот; Внесува воздржување кај оние што седат на оброци, а пониските ги третира без милост; Ги прави весели мрзливите што стојат на псалмодија, оние што немаат глас доброволни, а заспаните будни; ласкајте му на чартерот нарекувајќи го татко и учител; го моли да даде прво место додека непознатите не си заминат. 23) Суетата ги прави горди оние кои се претпочитаат, а оние кои се запоставени се одмаздољубиви. 24) Суетата често, наместо чест, предизвикува срам; затоа што им носи голем срам на своите гневни ученици. 25) Суетата ги прави лутите луѓе кротки пред луѓето. 26) Во голема мера се возвишува над природните дарови, а со нив често ги втурнувал несреќниците во уништување. 27) Се случи да се види дека еден демон го вознемири и го избрка својот брат. Еден брат беше лут; во тоа време дојдоа световни луѓе, а несреќниот, оставајќи гнев, се препродаде на суета; затоа што не можел да им служи на двете страсти истовремено. 28) Кој се продаде на суета води двоен живот; Во изгледот тој поминува време со монасите, но во својот начин на размислување и расудување го поминува времето во светот. 29) Ако брзаме кон горните задоволства; тогаш, без сомнение, ќе ја вкусиме небесната слава. И кој ќе го вкуси, ќе ја презира сета земна слава. Но, би бил изненаден ако некој, без да го вкуси првото, целосно го запостави второто. 30) Често се случува, откако сме украдени од суета, а потоа менувајќи се, успешно да му го одземеме украденото. Се случи да се види дека другите почнаа духовна работа од суета; и откако беше направен почетокот на прекорот, бидејќи нивните мисли се променија, крајот стана за пофалба. 31) Кој се возвишува со природните предности, односно суптилноста на умот, разбирањето, неговото читање, пријатниот изговор и сите слични, лесно стекнати таленти, никогаш нема да постигне натприродни придобивки; затоа што оној кој е неверен во мали нешта, исто така е неверен и суетен во многу работи (Лука 16:10). 32) Други залудно го исцрпуваат своето тело заради највисоката бестраст, богатството на таленти, чудата и моќта на предзнаење; Овие бедниве не знаат дека не е трудот, туку пред се смирението е мајката на таквите совршенства. 33) Оној кој се смета себеси за должник ќе добие неочекувано и неочекувано богатство. 34) Не верувајте му на овој водач, кој ви ја вметнува идејата да ги разоткривате вашите доблести за доброто на оние што слушаат: каква е користа за човекот ако му донесе корист на целиот свет, а ја загуби сопствената душа (Матеј 16:26)? Ништо не може толку многу да послужи за издигнување на оние кои го гледаат како скромна и искрена диспозиција и говор; затоа што ги учат и другите никогаш да не бидат арогантни. Што е поважно од таква придобивка? 35) Некој кој имал дарба на визија забележал и раскажал што видел. „Кога“, рече тој, седев на состанокот, дојдоа демонот на суетата и демонот на гордоста и седнаа до мене од двете страни; еден ме турна во страна со прстот на суетата, поттикнувајќи ме да кажам за некоја контемплација или активност што сум ја направил во пустината. Колку брзо го избркав од мене, велејќи: нека се вратат назад и нека се засрамат од оние што ме заговараат зло (Пс. 39, 15); веднаш од левата страна демонот ми рече на уво: добро, добро си направил, и станал голем, откако ја победи мојата бесрамна мајка. А јас, успешно искористувајќи го продолжението на стихот, му одговорив: нека се вратат абиите, засрамени, велејќи: „Добро, добро направи“ (Пс. 39,16). Да одговорам на моето прашање: зошто суетата е мајка на гордоста? Тој одговори: „Пофалбите се воздигнуваат и се воздигнуваат; кога душата се воздигнува, гордоста ја фаќа, ја издигнува до небесата и ја спушта во бездната“. 36) Има слава од Господа; зашто е речено: Ќе ги прославувам оние што Ме слават Мене (1. Самоил 2:30). И има слава што нè придружува во ѓаволската управа; зашто е речено: Тешко, ако сите ви зборуваат добро (Лука 6:26). Првиот јасно ќе го препознаете кога, препознавајќи го како штетен за себе, ќе се оттргнете од него во секој поглед, и каде и да одите, ќе почнете да го криете својот живот. Го препознаваш другиот кога, без разлика на се, правиш така што ќе те видат луѓето; а гнасната суета ни ја става идејата да покажеме во себе доблест што не е во нас, што доведува до тоа велејќи: нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела (Матеј 5:16). 37) Господ често ги тера суетните до точка на недостиг на суета со срамот што ги паѓа. 38) Почетокот на суетата не е чување на усните и љубов кон срамот. Средината е отсекување на сите ментални намери на суетата; а крајот (ако има крај во бездната) е рамнодушното извршување пред многумина од таквото дело, кое ни се припишува како срам. 39) Не го кријте својот срам со намера да не дадете искушение. 40) И конечно, во зависност од видот на прекршокот, може да биде неопходно да се користи повеќе од еден малтер. Кога бараме слава за себе, кога другите нè слават без наша молба, кога од суета решаваме да извршиме некаков потфат; тогаш веднаш да ги потсетиме нашите солзи и нашето треперливо присуство во осамена молитва; и без сомнение, ќе се срамиме од бесрамната суета, само ако се потрудиме за вистинската молитва. Ако ова не е доволно; тогаш веднаш ќе се свртиме кон мислата за нашиот исход. Ако и ова е неважечко; тогаш ќе се плашиме, барем, од срамот што ја придружува суетата; затоа што се подигнат; ќе се понизи (Лука 14:11), и без сомнение, ќе се понизи овде, пред идниот век. 41) Кога нашите пофалници, или, подобро да се каже, нашите заводници ќе почнат да нè фалат, веднаш ќе ги потсетиме нашите многубројни беззаконија и ќе откриеме дека не сме достојни за она што тие го зборуваат за нас или го прават за нас. 42) Без сомнение, дури и оние кои се суетни во некои од нивните молби можат да бидат слушнати од Бога; но Господ вообичаено им претходи на нивните молитви и молби, така што, откако добиле поинаку преку молитвата, тие не би станале уште повозвишени во нивната вообразеност. 43) Простите луѓе не се толку заразени со отровот на суетата; бидејќи суетата е губење на едноставноста и фингираното однесување. 44) Не е невообичаено црвот, откако достигнал зрелост, да прима крилја и да лета во височините; па суетата, откако ја достигна својата полнота, раѓа гордост, овој газда и извршител на сите зла. 45) Кој ја нема оваа болест во себе е блиску до спасението; и кој не е ослободен од тоа, ќе се најде далеку од славата на светиите. Еве го дваесет и вториот степен. Кој не го плени суетата, нема да падне во гордост непријателска кон Бога и луда. Збор 23. За лудата гордост и нечистите богохулни помисли 1) Гордоста е одрекување од Бога, демонски изум, понижување на луѓето, мајка на осудата, ѓавол на пофалба, знак на неплодност, прикривање од Божјата помош, претходник на лудилото, подготвувач на падови, причина за епилепсија, извор на раздразливост, чувар на гревот, врата на лицемерие. подготвувач на немилосрдност, незнаење на сочувството, суров мачител, нечовечки судија, противник на Бога, корен на богохулењето. 2) Почетокот на гордоста е крајот на суетата; средината е понижување на ближниот, бесрамно откривање на својот труд, самопофалба во срцето, омраза кон укорот, а крајот е откажување од Божјата помош, воздигнување на сопствената ревност, демонска наклонетост. 3) Да слушаме сите што сакаме да ја избегнеме оваа бездна: оваа страст често наоѓа храна за себе во благодарност; затоа што на почетокот не му паѓа на памет бесрамно да се одрече од Бога. Се случило да се видат оние кои со своите усни му благодарат на Бога и умствено се зголемуваат; а тоа јасно го потврдува и фарисејот, кој рекол: Боже, Те фалам (Лука 18,11). 4) Каде што се случи падот, таму веќе беше всадена гордост; бидејќи паѓањето служи како показател за гордост. 5) Да претпоставиме дека има дванаесет страсти на срам (слушнав од еден угледен човек); ако по твојата волја сакаш еден од нив, мислам на вообразеност; тогаш таа ќе го пополни местото на другите единаесет. 6) Високо интелигентниот монах силно ќе се расправа, но смирениот монах воопшто не знае да противречи. 7) Чемпресот нема да се наведне да испрати гранки низ земјата; а гордиот монах нема да се наведне за да стекне послушание. 8) Горд човек сака да биде главен; бидејќи во спротивно и како и да е, тој не може, или подобро кажано, не сака да стигне до целосно уништување. 9) Господ им се спротивставува на гордите (Јаков 4:6). Кој после ова може да ги смилува? Секој кој има високо срце не е чист пред Господа (Изреки 16:5). После ова кој може да исчисти такво нешто? 10) Опомена за горделивите е пад, оној што го заведува е демон, а знакот на неговото напуштање од Бога е бес. Во првите два случаи, луѓето често добивале исцелување од луѓе; но последното зло е неизлечиво од луѓето. 11) Кој го отфрла укорот, во себе ја открива страста; а кој самиот бара укор, тој е ослободен од ропството. 12) Ако некој, без друга страст, паднал од небото преку оваа; тогаш се поставува прашањето: зарем не е можно, без други доблести, само со смирение да се вознесеме на небото? 13) Гордоста е губење на богатството и трудот. Ти плачеше, а не спаси (Пс. 17:42): без сомнение затоа што плачеа гордо; извикувајќи кон Господа и не слушајќи ги: без сомнение затоа што не ги уништија во себе причините што ги доведоа до потреба да се молат. 14) Постариот, многу упатен во духовните работи, го опоменувал гордиот брат; но слепиот вели: „Извини татко, не сум горд“. Мудриот старец му одговара: „Кој најјасен доказ за оваа страст би ни приложил, дете, освен овој збор: не сум горд? 15) За таквите луѓе, следново е многу корисно: потчинување, суров и понижен живот, читање легенди за натприродните успеси на нивните татковци. Во овој случај, за оние кои страдаат од оваа болест, може да има мала надеж за спасение. 16) Срамота е да се гордееш со туѓата декорација; но крајно лудило е да се фалиш со Божјите дарови. Без оглед на заслугите што сте ги имале пред вашето раѓање, само воздигнувајте се себеси. И она што го имате со раѓање, како и самото раѓање, ви е дадено од Бога. Во какви било доблести сте успеале без помош на умот, само тие ви припаѓаат вам; затоа што умот ти е даден од Бога. Без оглед на подвизите што сте ги направиле без помош на вашето тело, биле постигнати со вашите напори; затоа што телото не е твое, туку Божјо создание. 17) Не биди самоуверен додека не ја слушнеш последната реченица за себе, имајќи го пред очи оној кој, откако се наведнал во невестинската ода, бил врзан за раце и нозе и бил избркан во целосна темнина (Матеј 22:13). 18) Не биди високоумен, бидејќи се земски; зашто мнозина беа исфрлени од небото, бидејќи беа свети и нематеријални. 19) Кога демонот ќе најде место за себе меѓу своите работници; тогаш, или во сон или во будното видение, појавувајќи им се во вид на свет ангел, или некој маченик, им дава откривање на тајните или дарови, така што несреќните, измамени, целосно им ги уништуваат умот. 20) Дури и ако издржиме илјадници смртни случаи за Христа, тогаш и во овој случај нема да го исполниме сето она што ни следува. Зашто, ако гледате на достоинството, а не на суштината; едната е крвта на самиот Бог, а другата е крвта на робовите. 21) Ако не престанеме постојано да се тестираме и да се споредуваме со татковците и светилките кои живееле пред нас; тогаш ќе откриеме дека сè уште не сме тргнале по патот на строг живот и не сме го одржале свето заветот, но сепак живееме според световното правило. 22) Монахот, во правилна смисла, е духовно око што не гледа право напред, и телесно сетило што не е во движење. 23) Монах е оној кој како животните ги повикува непријателите на себе и ги нервира кога бегаат од него. 24) Монах, ова е континуирано уживање на умот и тага за животот. 25) Монах е оној кој ги совладал добродетелите, како што другите ги совладале задоволствата. 26) Монах, ова е светлина што не избледува во окото на срцето. 27) Монах, ова е бездна на смирението; Тој се фрли во неа и го скрши секој зол дух во неа. 28) Надуеноста предизвикува заборав на водопадите; сеќавањето на нив води кон смирение. 29) Гордоста е крајна сиромаштија на душата; Оваа гнасна страст, која темнината ја препознава како богатство, не само што не дозволува да излезе од неа, туку и го фрла таму долу од височините. 30) Гордоста е јаболко кое одвнатре е гнило, а однадвор сјае од убавина. 31) Гордиот монах нема да има потреба од демон; затоа што веќе си станал демон и непријател. 32) Темнината е туѓа на светлината; а горделивиот е туѓ на секоја доблест. 33) Во срцата на гордите се раѓаат богохулни говори, а во душите на смирените се раѓаат небесни созерцанија. 34) Крадецот не го сака сонцето, но гордиот ги понижува кротките. 35) Не знам зошто, но гордите, во најголем дел, не се познаваат себеси и, сметајќи се себеси за бестрасни, ја гледаат сопствената сиромаштија на крајот. 36) На кој го плени гордоста му треба помош од Господа; зашто човечкото спасение му е залудно. 37) Еднаш ја фатив оваа луда скитничка додека се приближуваше кон моето срце, носена на рамото на нејзината мајка. Откако ги врза со обврзници на послушност и удирајќи ги со злото на бедата, тој испрашуваше како нашле пристап до мене? Зошто под моите удари рекоа: „Ние немаме ниту почеток, ниту раѓање; затоа што сите страсти се раѓаат под наша контрола и од нас. Скаењето на срцето, родено во потчинување, не напаѓа неизмерно; затоа што не сме навикнати да бидеме под нечија команда. Затоа, сакајќи да владееме на небото, станавме отпадници таму. Одвратно за нас, сепак, ние станавме силни на небото. завист, расправии, самоволие, непослушност. Има само едно нешто што не можеме да го нападнеме; и тоа ви го објавуваме, не поднесувајќи ги вашите удари: ако искрено се осудувате пред Господа, тогаш ќе не обвините за мрежата. Суетата, како што гледате, е коњот на гордоста; седам на него; светото смирение и самоосудување ќе се насмеат и на коњот и на неговиот јавач, пријатно пеејќи ја песната на победата: ќе му пееме на Господа, славно ќе се прославиме: коњот и јавачот ќе бидат фрлени во морето (2. Мој. 15,1) и во бездната на смирението“. Тоа е дваесет и третиот степен. Кој го искачил, ако може да се искачи, ја зајакнал својата сила. За неискажливи богохулни мисли 38) Во претходниот слушнавме дека од безвреден корен и од безвредна мајка има безвредно потомство; односно од гнасна гордост гнасното потомство е богохулење. Зошто е неопходно да се донесе во околината; зашто ова не е неважен, туку од сите најопасни непријатели и противници, и што е уште полошо, може да биде тешко да се изговори, да се исповеда или да се открие пред духовен лекар. Затоа, оваа злобна личност кај многумина често предизвикувала очај и безнадежност, како црв на дрво, уништувајќи ја секоја надеж во нив. 39) Значи, овој, овој гнасен непријател, не ретко, за време на најсветите состаноци, во најстрашниот час на Тајните, има обичај да хули на Господа и Светите Тајни; од кој јасно дознаваме дека не е нашата душа која внатрешно ги изговара овие беззаконски, неразбирливи и тајни зборови, туку богоомразниот демон, изгонет од небото затоа што и таму веројатно исфрлил хула против Господа. Зашто, ако овие бесрамни и непристојни зборови ми припаѓаат мене, тогаш како можам да се поклонувам, откако го прифатив Дарот? Како можам и да проколнам и да благословувам? 40) Овој додворувач и давеч често вовел многумина во бес на умот. Ниту една друга мисла не е толку тешко да се изјасни во исповед како оваа. Затоа често старее со многумина. Зашто, ништо не им дава на демоните и на мислите таква моќ над нас, како да ги храниме и криеме во нашите срца, без да ги откриваме во исповед. 41) Никој да не мисли дека тој самиот е виновен за богохулни мисли; зашто Господ го познава срцето и знае дека богохулниот говор не доаѓа од нас, туку од нашите непријатели. 42) Интоксикацијата е причина за сопнување; а гордоста е причина за непристојни мисли. А оној што ќе се сопне, иако не е виновен за сопнување, без сомнение ќе биде казнет за опиеност. 43) Кога стоиме во молитва, се јавуваат овие нечисти и тајни мисли; а кога ќе ја завршиме молитвата, тие веднаш заминуваат; затоа што не сакаат да се караат со оние кои не се борат со нив. 44) Не само што безбожниот непријател го хули Божественото и сè Божествено, туку и изговара некои срамни и непристојни зборови кон нас, така што ние или се откажуваме од молитвата или очајуваме од себе. 45) Овој злобен и нечовечки мачител одврати многумина од молитвата, мнозина отстрани од Тајните, на некои го исцрпи телото со тага, други ги исцрпи со пост и не им даде никаков одмор, правејќи го тоа не само на оние што живеат во светот, туку и на оние што минуваат низ монашкиот живот, всадувајќи во нив дека за сите веќе нема ништо повеќе од огорченост и спасение. паганите. 46) Кој е вознемирен од духот на богохулењето и сака да се ослободи од него, нека знае цврсто дека не е неговата душа причина за такви мисли, туку самиот нечист демон, кој еднаш му рекол на Господа: Сето тоа ќе ти го дадам, дури и да се поклониш (Матеј 4:9). Затоа, ние, понижувајќи го и воопшто не почитувајќи ги неговите предлози, ќе му речеме: „Следи ме сатана: ќе му се поклонувам на Господа, мојот Бог и сам ќе му служам (Матеј 4:10); Нека твојата работа и зборот ти бидат свртени врз твојата глава, а богохулењето да слезе во овој и во следниот век. 47) Кој сака да го победи демонот на богохулењето на друг начин од она што е кажано, е како некој што сонува да држи молња во рацете. Зашто, како ќе го фати, или ќе се натпреварува и ќе се бори со некој што наеднаш, како ветрот, ќе пукне во срцето, ќе изговори зборови за миг и наеднаш ќе исчезне? Сите други непријатели застануваат, продолжуваат да се борат, се колебаат, а на оној кој има намера да се бори со нив му се дава време; овој непријател не е таков; едвај се појавува и се повлекува; едвај кажува збор и заминува. 48) Овој демон често сака да влегува во умовите на едноставни и невини луѓе; а особено стануваат позбунети и збунети од другите. За нив, всушност, велиме дека сето тоа им се случува, не од вообразеност, туку од демонска завист. 49) Да престанеме да го осудуваме и осудуваме нашиот ближен; и богохулните мисли нема да не исплашат; бидејќи првото е причина и корен за второто. 50) Како што некој што е затворен во својата куќа ги слуша зборовите на оние што минуваат надвор од куќата, но самиот не ги изговара; така што душата, затворена во себе, слушајќи демонски хули, се засрамува од она што го кажува демонот што оди. 51) Оној кој го понижи овој непријател е ослободен од немоќ. Ако некој успее да се бори со него поинаку; потоа конечно го поробува. Зашто, кој има намера да ги победи духовите со зборови е како некој што се обидува да го блокира ветрот. 52) Еден вреден монах, вознемирен од овој демон, го исцрпуваше своето тело со пост и бдеење до дваесет години. И како не почувствував никаква корист; потоа отиде и, откако ја опиша својата слабост на повелбата, му ја даде повелбата на еден свет човек, а тој се поклони пред него на лицето и не можеше да го подигне погледот кон него. Постариот, штом го прочита, се насмевна и кревајќи го братот му рече: „Стави ја раката, дете, на мојот врат“. И кога братот го направи тоа, големиот старец рече: „Овој грев е врз мене, брате, колку години и да делува, и нема да делува во тебе; и после ова, не го сметај за ништо“. И овој монах потврди дека пред да ја напушти ќелијата на старецот, неговата слабост престанала. И тој ми го кажа ова, заблагодарувајќи му на Христа, бидејќи и самиот беше во искушение. Оној кој извојува победа над оваа слабост, ја избркал гордоста од себе. Збор 24. За кротоста, едноставноста, благоста и злобата, стекнати не од природата, туку од вештината 1) На сонцето му претходи зората, но предвесник на секое смирение е кротоста. Затоа, да слушаме по кој редослед самата Светлина ги поставува овие доблести. Зашто Тој вели: Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце (Матеј 11:29). Така, дури и пред сонцето, можете да бидете осветлени со светлина, а потоа да го подигнете вашиот разјаснет поглед кон сонцето. Невозможно е, апсолутно невозможно, да се види она што следи без да се знае што претходи, како што учи фактичката состојба на нештата. 2) Кроткоста е непроменлива состојба на умот, иста и во чест и срам. 3) Знак на кроткост - на некој што е засрамен од ближниот, смирено и искрено молете се за него. 4) Кроткоста е карпа која штрчи од морето на раздразливост, против која се кршат сите бранови што итаат кон него, но таа самата останува неподвижна. 5) Кротоста е потпора на трпението, вратата, или уште подобро, мајката на љубовта, основата на разумноста: зашто е речено: Господ ќе ги научи кротките на Својот пат (Пс. 24,9). Кротоста ни подготвува простување на гревовите; тоа е смелост во молитвата, седиште на Светиот Дух: на кого да гледам? само против кротките и тивките (Ис.66:2). 6) Кротоста е поттикнувач на послушноста, водич за братство, узда за насилниците, пречка за раздразнетите, давател на радост, имитација на Христос, ангелска особина, врска за демоните, штит од вознемиреност. 7) Господ почива во срцата на кротките; а бунтовната душа е седиште на ѓаволот, 8) Кротките ќе ја наследат земјата (Матеј 5:5), па дури и ќе ја надвладеат земјата; а раздразливите луѓе ќе бидат отсечени од својата земја. 9) Кротката душа е престолот на едноставноста; а разгневениот ум го гради злото. 10) Тивката душа ќе содржи зборови на мудрост; затоа што Господ ќе ги води кротките на суд (Пс. 24:9), или уште подобро, на разумност. 11) Правата душа е соживотник на смирението; а злата душа е роб на гордоста. 12) Душите на кротките ќе бидат исполнети со знаење; а раздразливиот ум е пријател на темнината и незнаењето. 13) Се сретнаа раздразливи и фингирани; а во нивниот разговор е невозможно да се најде ниту еден вистински збор. Гледајќи во срцето на првиот, ќе најдете бес; Откако ќе ја испитате душата на друг, ќе видите измама. 14) Едноставноста е униформа навика на душата, доведена до точка на нефлексибилност кон секаков вид на зло. 15) Итрината е уметност, или подобро кажано, демонска бесрамност, лишена од вистина и размислување за криење од многумина. 16) Лицемерието е спротивна состојба на телото и душата, поврзана со пронајдоци од секаков вид. 17) Нежноста е јасна состојба на душата, далеку од каква било фикција. 18) Правилото е незатегнат начин на размислување, искрена наклонетост, нефалсификуван и неподготвен збор. 19) Незлобната е душата во својата чиста природа, а во справувањето со сите, покажувајќи се како што е. 20) Злото е изопаченост на праведноста, измамен начин на размислување, лажно криење зад пристојноста, ласкави заклетви, лукави зборови, длабочина на срцето, бездна на измамата, измама што станала навика, вообразеност претворена во природа, непријател на смирението, маска на покајание, покајание, покајание. намерност, подготовка за пад, пречка за бунт, кога се навредува, насмевка, скршен изглед, покриен со глупост, фингирана почит, демонски живот. 21) Злобниот е сопатник и соговорник со ѓаволот; зошто Господ не научи така да го нарекуваме ѓаволот, велејќи: избави нè од лукавиот (Матеј 6:13). 22) Бегаме од брзаците на лицемерието и од ровот на двоумењето, слушајќи што се зборува; злите ќе бидат истребени: и како напивка од жито брзо ќе паднат (Пс. 37:2, 9); бидејќи тие се демонско пасиште. 23) Бог се нарекува и љубов (1. Јованово 4:8) и праведност. Зошто Мудриот му вели во песните на чистото срце: сакај ја праведноста (Песна.1:3). Исто така, таткото на мудриот вели: Господ е добар и праведен (Пс. 24,8), и тврди дека оние што се именувани по Бога се спасени од Него; зашто вели: оние што се исправени во срцето спасуваат (Пс. 7,11); и повторно: ја видовте праведноста на душите и го посетивте Неговото лице (Пс. 10,7). 24) Првиот квалитет на детството е нефалификуваната едноставност. Додека Адам го имал тоа, тој во себе не гледал ниту духовна голотија, ниту телесен срам. 25) Убава и благословена е едноставноста што ја има кај другите по природа, но не толку колку што е накалемена со голем труд по измама. Зашто првиот се крие само од големи преправања и страсти; а второто води кон највисоко смирение и кротост. И првото не е голема награда, но последното е многу висока. 26) Сите ние, кои имаме намера да ја привлечеме милоста Господова, ќе Му пристапиме, како ученици што учат кај учител, едноставно, неизмерно, без лукавство, без лукавство, а не од празна љубопитност. Самиот Тој е едноставен и некомплициран и сака душите што доаѓаат кај Него да бидат едноставни и невини; бидејќи едноставноста никогаш не може да се види без понизност. 27) Злобниот е измамен гледач кој замислува дека може да заклучи од зборовите за мислите и од изгледот за склоностите на срцето. 28) Сум видел праведници, кои научиле да бидат лукави од злите, и се прашувам зошто толку брзо би можеле да ги загубат своите природни својства и предности. Но, како што праведните лесно се менуваат, на злите им е тешко да се менуваат. 29) Вистинскиот аџиски живот, покорувањето и чувањето на устата честопати имаа голема моќ и чудесно го исправаа неизлечивото. 30) Ако знаењето издува многумина; тогаш едноставноста и незнаењето, можеби, се подеднакво способни за понижување. 31) Преблажениот Павле Едноставен стана за нас пример, јасно правило и модел на блажена едноставност; затоа што никој, навистина никој, никогаш не видел, слушнал и не може да види таков просперитет за толку кратко време. 32) Монахот, полн со едноставност, е нем, интелигентен, послушен и својот товар целосно го префрла на оној што го води. Немото животно нема да му противречи на оној што го плете; а вистинската душа не му се спротивставува на владетелот; го следи привлекувачот каде и да сака; и да го навел на колење, не знае да противречи. 33) Не дозволувајте богатите луѓе да влезат во царството (Матеј 19:23), а безумните мудреци во едноставноста. 34) Високо интелигентните честопати беа приведени со нивниот пад, давајќи им спас и љубезност против нивната волја. 35) Застанете цврсто во мислата дека вашата мудрост е погрешна, и со тоа ќе најдете спасение и праведност во Христос Исус, нашиот Господ. Амин. Збор 25. За смртта за страстите - највисокото смирение, кое лежи во невидливото чувство 1) Кој има намера да го прикаже со видлив збор точно чувството и делотворноста на љубовта кон Господа, смирението - пристојно, благословена целомудрие - навистина, Божественото просветлување - јасно, стравот Божји - не лажно, искрено уверување - искрено и мисли дека ќе ги просветли оние што не го вкусиле сето ова, со неговите зборови, со слични зборови, идејата за сладоста на медот да им се даде на луѓето, никогаш оние кои не го пробале. Но, вториве ќе расудуваат залудно, да не речам, празно зборување; па првиот или ќе испадне невешт во описот, или подобро кажано, ќе стане игралиште на суетата. 2) Овој збор нуди за тестирање такво богатство што се чува во скудни садови, или подобро да се каже, во тела, чиј квалитет останува непознат за секој ум. Еден неразбирлив натпис поставен врз оние кои го бараат неговото значење е веќе обемна тема за истражување и бескрајна работа. Зборовите на натписот се следните: светото смирение. 3) Нека се соберат сите што се водени од Божјиот Дух на овој духовен и мудар собир, носејќи ги со себе во своите умствени раце бого напишаните плочи на знаењето. И се собравме, баравме и се обидовме да го дознаеме значењето на овој преподобен натпис. И еден рече: „Тоа значи постојано заборавање на своите добри дела“. Друго: „да се препознае себеси како последен од сите и најгрешен“. Друго: „ментално препознавање на сопствената слабост и немоќ“. Друго пак: „во случај на тага, опомена до ближниот, за прво да се стави крај на гневот“. И друго: „препознавање на Божјата благодат и Божјата милост“. И повторно друго: „чувство на скрушена душа и одрекување од сопствената волја“. Но, откако го слушав сето ова, внимателно и трезвено испитувајќи го со себе, не можев да препознаам слушајќи какво е блаженото чувство на смирение. Зошто, најпосле, како што Нес ги собираше зрната од оброкот, така и јас, откако го собрав она што падна од усните на овие водечки и блажени луѓе, реков во дефиницијата за смирението: „Смирението е безимена благодат во душата, именувана само од оние што ја доживеале. книга, но од Мене, односно од Моето живеалиште во вас, просветлување и дејствување, зашто јас сум кроток и смирен по срце, и по мисли и во начинот на размислување, и ќе најдете мир од битките и олеснување од мислите на вашите души (Матеј 11:29). 4) Поинаков е изгледот на ова свето лозје во зимата на страстите, друго е веќе во пролетта на плодовите, а друго во самата жетва на добродетелите; иако сите овие видови се слични во едно - во радост и плодност; зошто тие имаат свои, како што беа, индикации и знаци на овошје. Зашто, штом грозјето на светото смирение ќе почне да цвета во нас, ние веднаш, иако не без борба, почнуваме да ја мразиме сета човечка слава и пофалби, истерувајќи ја од себе раздразливоста и гневот. Додека оваа кралица на доблестите напредува во нејзината душа со духовната возраст, ние ги сметаме за ништо, или подобро кажано, ги препознаваме како одвратни сите добри дела што ги правиме, и со непознатото губење на нашиот товар, претпоставувајќи дека секој ден сè повеќе му додаваме, доаѓаме до заклучок дека самото изобилство на Божествените дарови што ни се спуштаат, како закана за нас повеќе недостојни за нив се зголемува. мачење. Зошто нашиот ум, затворен во вреќата на скромноста, останува неприкосновен за крадците, слушајќи ги нивните удари и потсмев, но не подложен на нападите на ниту еден од нив; бидејќи скромноста е недостапно складиште. 5) Така, се осмеливме, со сиромаштија на зборови, да филозофираме за цветањето и краткотрајниот просперитет на ова постојано расцутено овошје. Која е совршената победничка награда на оваа света доблест - за ова вие, блиски до Господ, прашајте го самиот Господ. Невозможно е да се измери нејзината суштина; да се објасни неговиот квалитет е уште поневозможно; барем, да се обидеме да ја искажеме мислата што ни доаѓа на ум за нејзината препознатлива особина. 6) Покајанието, дури и старателството, плачењето, исчистеното од секаква нечистотија и светото смирение кај почетниците имаат толкава разлика и разлика меѓу себе колку што се разликуваат квасецот и брашното од лебот. Преку вистинското покајание, душата се згмечува и разредува, но се доведува во некакво единство, и тоа ќе го кажам, во единствена смеса со Бога, низ водите на ненаместен плач. И од тоа, откако се допре до огнот Господов, се храни и стврднува благословената, бесквасната и неуморната смирение. Затоа, концентрирајќи се во себе, како во единствена сила и делотворност, ова свето заплеткано јаже, или подобро да се каже, небесното виножито, веќе има свои постапки и својства; и она што во него го нарекувате како знак на едно ќе испадне дека е знак на друго. Затоа ќе се обидам со видлив преглед накратко да го потврдам кажаното. 7) Првото и основно својство на ова прекрасно и прекрасно тројство е прифаќањето на срамот со потполно задоволство, кога душата го прифаќа со раширени раце и го прегрнува како нешто што ги смирува и согорува душевните болести и големите гревови. Второто својство е уништување на секаква раздразливост во себе, и скромност при заспивање. Третиот (највисок степен) е вистинска недоверба во сопствените совршенства и постојана желба за учење. 8) Крајот на законот и на пророците е Христос за праведност на секој што верува (Рим. 10:4). Крајот на нечистите страсти е суета и гордост во секој што е невнимателен; и нивниот уништувач - ова ментално дрво ги чува неповредени оние што живеат со него од каков било смртоносен отров. Зашто, дали смирението некогаш го содржи отровот на лицемерието или отровот на клеветата? Дали некаде се крие змија во дупка? Зар срцето не е убиено и уништено кога ќе се извади од земјата? 9) Во соединување со смирението, не е можна ниту појава на омраза, ниту каква било противречност, ниту пак смрдеа на непослушност, освен ако зборот не е за верата. 10) Кој и да стапил во брачна заедница со него е кроток, тивок, полн со скрушеност, сочувствителен, без разлика на се, мирен, весел, послушен, безгрижен, буден, не мрзлив и (зошто да наведете толку многу?) нестраствен; ако само во нашето смирение се сеќавам на Господа: и Тој нè избави од нашите непријатели - и страстите и нашите нечистотии (Пс. 135, 23-24). 11) Смирениот монах не се распрашува за тајните; но гордите ги трпат Божјите судови. 12) На еден од најупатените браќа му угодувале демоните, кои му се јавиле видливо; но мудриот им рече: „Да престанете да ме фалите во мојата душа; тогаш од вашето отстранување ќе заклучам дека сум голем. Погодени од збунетост, тие станаа невидливи. 13) Нека твојата душа не е такво складиште на оваа животворна влага, која некогаш ја излева, а некогаш пак се суши од топлината на славата и возвишеноста; но нека стане извор на бестраст, секогаш исцедувајќи ја реката од сиромаштија. 14) Знај, драга, дека изобилството ќе ја умножи пченицата (Пс. 64:14) и духовниот плод само по себе. Ова задоволство е скромна душа, меѓу планините, односно меѓу делата и доблестите, секогаш останувајќи непорочна и неподвижна. Не постев, не се оддадов на бдение, не легнав на гола земја, туку се понизив; и наскоро Господ ме спаси (Пс. 114:5). 15) Покајанието се буди, плачот ја удира небесната врата, светото смирение ја отвора; и јас го потврдувам тоа, и се поклонувам на трите во едно, и на еден во три. 16) Сонцето осветлува сè што е видливо, а смирението му дава сила на сè што се прави според разумот. Ако нема светлина, сè е затемнето; ако нема смирение, сè кај нас е гнило. 17) Едно место 23 во целото создание еднаш го видело сонцето и една мисла често раѓала смирение. На еден и единствен ден се радуваше целиот свет; и има само една доблест, неповторлива за демоните. 18) Друго е да се биде возвишен, друго да не се возвишува и друго е да се понизиш. Еден им суди на другите секој ден; другиот не ги осудува другите, но не се осудува себеси; третиот, кој не заслужува осуда, секогаш се осудува себеси. 19) Друго е да се биде смирен во мудроста, друго е да се трудиш да стекнеш смирение, а друго е да го фалиш понизниот. Првиот е карактеристичен за совршените, вториот - за вистинските послушни, а третиот - за сите верни. 20) Оној што го понижува своето внатрешно јас, нема да биде ограбен од неговите усни; Она што го нема во ризницата нема да се открие на врата. 21) Коњот, кога е сам, често замислува дека трча, а кога е со други, тогаш ја препознава неговата бавност. 22) Ако мислата повеќе не е залудна за природни дарови: ова е знак за почеток на здравјето. Но, додека не ја почувствува смрдеата на гордоста, нема да го почувствува мирисот на светот. 23) Оној што ме сакаше, рече свето смирение, додека не се соедини со мене, веќе нема да тепа, суди, владее или измами. И во комбинација со мене, законот повеќе не важи за него (1. Тим. 1:9). 24) Еден подвижник, ревносен за благословеното смирение, во срцето му подметна пофалба на нечисти демони; тој, по Божја вдахновение, со благочестиво лукавство успева да ја победи злобата на духовите, станува и покрај ѕидот на својата ќелија ги поставува имињата на највисоките доблести, односно совршената љубов, ангелското смирение, чистата молитва, нерасипана целомудрие и други слични. Затоа, кога неговите мисли почнаа да го фалат, тој им рече: „Ајде да одиме по докажување“; потоа, приближувајќи се, ги прочитал имињата и си извикал: „Додека не ги стекнете, знајте дека сте уште далеку од Бога“. 25) Не можеме да кажеме каква моќ и суштина има ова сонце; сепак, од неговите дејствија и својства сами си ја објаснуваме суштината. 26) Понизноста е Божја покривка, за да не ги гледаме нашите успеси. Понизноста е бездна на самопонижување, недостапна за секој цар. Понизноста е столб на силата против непријателот (Пс. 60:4). Непријателот ќе има време против него, а неговиот син, или подобро кажано, помислата на беззаконието нема да го огорчи: и ќе ги отсече своите непријатели од пред него и ќе ги победи оние што го мразат (Пс. 89:23-24). 27) Покрај сите карактеристични својства споменати погоре, големиот сопственик на ова домаќинско богатство има и други во душата. И сите овие имоти, освен еден, сведочат за оние кои гледаат богатство. Знаеш дека оваа света суштина е веќе во тебе, без да се залажуваш себеси, со изобилството на неискажлива светлина, со неописливата љубов кон молитвата. И на стекнувањето на ова му претходи срце кое не ги осудува гревовите на другите; а неговиот претходник е одвратност од секаква суета. 28) Оној кој се познавал себеси во судот на секое емотивно чувство, посеано на земјата; а оние кои погрешно сееле, во нив не може да процвета смирението. 29) Оној кој се познава себеси го стекнал концептот на стравот од Господа. А кој оди во страв, стигнал до портите на љубовта. 30) Смирението е вратата на царството, која ги води оние што се приближуваат до него. Мислам дека Господ рече за оној кој влегува низ оваа врата: ќе влезе и ќе излезе од животот без страв, а во рајот ќе најде пасиште и жито. Сите што дојдоа во монашки облик низ друга врата се суштината на нивните животи и разбојници (Јован 10:8–9). 31) Ние кои имаме намера да се разбереме себеси нема да престанеме да го бараме тоа. И ако со духовно чувство признаеме дека секој ближен е подобар од нас; тогаш Божјата милост е блиску до нас. 32) Невозможно е пламен да излезе од снег; Уште потешко е да се биде смирен во неправославен човек; тоа е успех на верните и побожните, а уште повеќе и на оние кои веќе се очистиле. 33) Многумина, можеби, се нарекуваат и навистина се сметаат себеси за грешници, но срцето се испитува со срам. 34) Оној што брза кон оваа немирна пристаниште нема да престане да ги насочува своите патишта, зборови, и мисли, и пронајдоци, и прашања, и истражување, и сето свое однесување, сите средства, желби и молитви, само кон неа, размислувајќи за неа, копнеејќи само за неа, додека, со Божја помош и со однесување, не ја избави уште поскромната и понижената душа од посмирената душа. само-важност; затоа што оној што е ослободен од ова море во сите други гревови, ќе стане погодно оправдан митник. 35) Некои од лошите дела што претходно ги направиле, и откако добиле прошка за нив, самите ја претвориле причината за понизност, оставајќи ја настрана својата суетна вообразеност до крајот на животот. Други, замислувајќи го Христовото страдање во своите мисли, секогаш се сметаат себеси за должници. Други се понижуваат за нивните секојдневни недостатоци. Други, како резултат на искушенија, болести и падови што им се случиле, ја стекнале мајката на талентите. А има и такви (не можам да кажам дали постојат и денес) кои заради самите Божји дарови, како што се понизни, се понижуваат, се сметаат себеси за недостојни за такво богатство и остануваат во таква состојба на умот како нивниот долг да се зголемува секој ден. Такво е смирението, такво е блаженството и таква е совршената награда. 36) Кога ќе видите или слушнете дека некој за неколку години се здобил со најголема бестраст; тогаш заклучи дека тој не патувал поинаку, освен овој благословен, краток пат. 37) Света двојка - љубов и смирение; едниот возвишува, а другиот, имајќи го возвишениот, никогаш не паѓа. 38) Друго е скрушеноста, друго е признавањето, друго е смирението. 39) Скаењето е производ на падот. Оној што паѓа доаѓа во скрушеност и без смелост застанува во молитва, со пофална, сепак, упорност, како шлиц, потпирајќи се на стапот на надежта и го користи за да го избрка кучето на очајот. 40) Препознавањето на сопствените мерки е безбедно, а меморијата и разбирањето на лесните падови не се оддалечуваат од ништо. 41) Смирението е духовно учење Христово, умствено прифатливо за достојните во духовниот кафез и недостапно за сетилниот збор. 42) Кој вели дека целосно ја чувствува смрдеата на таков свет во себе и за време на пофалбите чувствува барем моментално движење на срцето или ја разбира моќта на зборовите; тој (нека не остане во заблуда) е веќе во заблуда. 43) Не нам, Господи, не нам, туку на Твоето име дај слава (Пс. 113, 9), вели некој, како што слушам, со духовно чувство. Зашто тој знае дека човечката природа, како и обично, не може сама по себе да остане неповредена. Од Тебе е мојата пофалба во големата Црква (Пс. 21,26), односно во следниот век; а пред тоа не можам да го прифатам без опасност за себе. 44) Ако границата, правилото и карактерот на крајната гордост е да се покаже во себе за слава такви доблести какви што не постојат кај човекот; тогаш следува дека знак на најдлабокото смирение ќе биде - заради понижување, да се претставиме како виновни за нешто за што не сме виновни. Така направи тој што ги зеде лебот и сирењето. 24Таков е работникот на чесноста, кој би се соблекол и бестрасно чекорел низ цел град. 25 На таквите луѓе не им е гајле што луѓето би можеле да бидат искушани, откако веќе ја добиле моќта, преку молитва, невидливо да ги потврдат сите. А кој се грижи за првото ја покажува во себе сиромаштијата на второто. Ако Бог е подготвен да го послуша барањето; тогаш можеме да направиме сè. 45) За тебе е подобро да ги вознемируваш луѓето отколку Бог. Бог се радува кога гледа дека ние самите ќе се сретнеме со срамота, само за да ја потиснеме, поразиме и уништиме суетната вообразеност во себе. 46) Ваквите подвизи се постигнуваат со талкање однесено до највисок степен; зашто е вообичаено навистина големите да трпат потсмев од своето домаќинство. Немојте да бидете изненадени од кажаното; зашто никој никогаш не може да се искачи на скалата со еден чекор. 47) Секој знае дека сме Божји ученици, не затоа што демоните ни се покоруваат, туку затоа што нашите имиња се напишани на небото на смирението (Лука 10:20). 48) Неплодноста на таканаречените лимонови дрвја природно предизвикува нивните гранки да растат; наклонетите гранки почесто се плодни. Оние кои се внимателни ќе го разберат ова. 49) Овој степен на свето смирение добива плод од Бога во триесет, шеесет и сто. Нестрасните се искачуваат до последната мерка; до средината - храбар, секој може да стигне до првиот. 50) Оној што се познава себеси никогаш нема да падне во измама и нема да преземе ништо што е повисоко од него, но веќе ја има својата нога на овој благословен пат. 51) Птицата се плаши од погледот на јастребот; но работниците на смирението се плашат од гласот на раздорот. 52) Многумина постигнаа спасение без дарот на предвидувања, увиди, знаци и чуда; но без смирение никој нема да влезе во невестинската одаја; затоа што вториот е чувар на првото, а првите во несериозните често биле деструктивни за вторите. 53) За нас, кои не сакаме да се понизиме, Господ, според Своето видение, нареди никој да не може да ги види своите красти како што ги гледа ближниот; и затоа мораме да благодариме за нашето исцелување не на самите себе, туку на нашиот ближен и на Бога. 54) Понизниот човек секогаш ја гнаси својата волја како грешна и во своите молби до Господа, со несомнена вера, го проучува она што е должен да го прави и останува во послушност, не обрнувајќи внимание на животот на учителите, туку доверувајќи му се грижа на Бога, кој преку магарето го научи Валаам што треба да прави. Таквиот работник, иако прави сè, разбира и зборува според Бога, но и во овој случај тоа не си го припишува себеси. Самодовербата за скромните е товар и товар, исто како што за гордите е туѓо мислење. 55) Ми се чини дека само на ангелот му е карактеристично да не го понесат гревовите тајно; зашто слушам што вели земниот ангел: Јас сум безвреден сам по себе, но нема да бидам оправдан за тоа; Затоа, ние мора постојано да се осудуваме и да се прекоруваме за да се оправдаме во неволните гревови со доброволно понижување. Во спротивно, на нашиот крај, ние, без сомнение, ќе бидеме подложени на тешки маки за нив. 56) Кој бара од Бога она што е под него, несомнено ќе го добие она што е над него. И ова го покажува митарот, кој побара простување на гревовите и доби оправдување. А разбојникот побара само да се сеќава на него во царството; но тој прв го наследил целиот рај. 57) Во светот не е можно да се види мал или голем оган во сопствената природа; и во ненамерно смирение е апсолутно невозможно да остане каква било супстанца. Додека не паднеме доброволно, ја немаме оваа супстанца; доброволниот пад е знак за неговото појавување во нас. 58) Господ, знаејќи дека духовната доблест се соединува со надворешното однесување, го прифати лежењето; ни го покажа патот да чекориме по патот на смирението. Зашто душата станува слична на телесните активности, и она што го прави, позајмува слика од неа и се усогласува со неа. На еден од ангелите, раководството му послужило како причина за ароганција, иако тоа не му било дадено со таа причина. 59) Друго е диспозицијата на оној што седи на престолот, а друга е диспозицијата на оној што седи на гнилежот. И поради оваа причина, можеби, овој голем праведник седеше на буниште надвор од градот; зашто, откако се здоби со потполно смирение, со духовно чувство рече: Се прекорив и се стопив, а за себе си сметам земја и пепел (Јов 42, 6). 60) Сметам дека Манасија згрешил како што никој друг не згрешил, осквернувајќи го и Божјиот храм со идоли и сите Божествени служби. Ако целиот свет пости за него, немаше да може соодветно да го награди. Но, смирението можеше да ги излечи неизлечените во него. Да сакавте жртви, му вели Давид на Бога, ќе ги дадевте: но палениците, односно телото на жртва изгорено со пост, не ве молам. Жртва за Бога - а она што следува е познато на сите (Пс. 50:18). 61) Згрешив против Господа, благословеното смирение еднаш извика кон Бога, откако извршив прељуба и убиство; и наскоро се слушна: Господ го зеде твојот грев (2. Самоил 12:13). 62) Патот до смирението и основата за него, според дефиницијата на вечно незаборавните отци, е телесниот труд; и додавам послушност и исправност на срцето; бидејќи тие се природно спротивни на самобендисаноста. 63) Ако вообразеноста направи некои ангели демони; тогаш смирението, без сомнение, може да ги претвори демоните во ангели. Затоа, паднатите нека имаат храброст! 64) Да побрзаме со сите сили да се искачиме до самиот врв на смирението. Ако не можеме да одиме сами; тогаш ќе се искачиме барем на неговите плеќи. Ако дури и таму стануваме донекаде исцрпени; тогаш, барем, нема да паднеме од неговата прегратка: зашто кој ќе испадне од неа, ќе се зачудам ако добие некаков вечен дар. 65) Силата на смирението и нејзиниот пат, а не неговите знаци, се: неуспешност, внатрешно талкање, прикривање на мудроста, едноставност на говорот, барање милостина, прикривање благородност, елиминација на слободата во говорот, избегнување на говорот. 66) Ништо никогаш не може да ја смири душата толку колку лошата состојба и живеењето од милостина. Зашто тогаш, дури тогаш, ќе испаднеме мудри и богољубиви, кога, укажана можност да се воздигнеме, неповратно бегаме од возвишението. 67) Ако, кога се вооружувате против каква било страст; тогаш земете го смирението за свој придружник; ќе ги згази аспот и босилекот, и ќе ги гази лавот и змијата, мислам, ќе стапне на гревот и очајот, ќе ги гази ѓаволот и телесната змија (Пс. 90, 13). 68) Смирението е небесна труба која може да ја подигне душата на небото од бездната на гревовите. 69) Некој во неговото срце ја виде убавината на смирението и, совладан од изненадување, побара да го каже името на неговиот родител. Насмевнувајќи му се пријатно и смирено, понизноста вели: „Како сакаш да го знаеш името на мојот родител? Тој не може да се именува и нема да ти го кажам неговото име додека не го имаш Бог во себе“. Нему слава во вечни векови! Амин. Кој се искачил на ова ниво, нека се одважи, како оној што станал имитатор на Учителот - Христос; таков ќе се спаси. Мајката на изворот е бездната, а изворот на разумноста е смирението. Збор 26. За разграничувањето на мислите, страстите и доблестите 1) Разумноста кај штотуку пристигнатите е вистинско познание за себе, во оние кои напредуваат - духовно чувство кое непогрешливо го разликува во правилна смисла она што е добро од она што е природно добро и од она што е спротивно на доброто; во совршеното, знаењето, кое е последица на Божественото просветлување и со својата светилка може да го осветли она што е темно кај другите. Или, можеби, воопшто, претпазливоста постои и се препознава како несомнено разбирање на Божјата волја во секое време, на сите места и дела; а се јавува само кај оние кои се чисти по срце, тело и усни. 2) Кој со побожност уништи три страсти во себе, 26 уништи и пет; 27 Но, кој ги занемарил, ништо не победил. 3) Разумноста е неизвалкана совест и чисто чувство. 4) Никој, гледајќи или слушајќи нешто натприродно во монашкиот живот, да не падне во неверување од незнаење; зашто таму каде што престојува натприродниот Бог, таму веќе е многу постигнато натприродно. 5) Секоја демонска војна се изведува во нас на овие три главни начини: или преку небрежност, или преку гордост, или преку завист на демоните. Првата битка е за жалење, втората е многу погубна, а третата е најблагословена. 6) Да ја имаме нашата совест според Бога за цел и да владееме во сè, за, знаејќи од каде доаѓа здивот на ветровите, соодветно да ни рашириме едра. 7) Во сите наши дела според Бога, демоните ни копаат три јами. Прво, тие се трудат да спречат да се прават добри работи. Второ, по нивниот прв пораз, тие се обидуваат да се осигураат дека тоа што е направено не е според Бога. Кога овие луѓе нема да ја постигнат оваа цел? тогаш, молчејќи стојат пред нашите души, ни угодуваат, како оние кои ни го водат животот во сè според Бога. Непријателот на првото е ревност и грижа за смртта, второто е потчинување и понижување, а третото постојано осудување на самиот себе. Ова е работата што ни претстои додека Божјиот оган не влезе во нашето светилиште. Зашто тогаш веќе нема да ни пречат претходно вкоренетите лоши склоности. Нашиот Бог е оган што го проголтува (Евр. 12:23) секое разгорување и движење, секоја склоност што се вкоренила во нас и секое слепило, внатрешно и надворешно забележано и познато. 8) Демоните обично произведуваат во нас спротивно од она што е кажано. Зашто, кога ќе ја запоседнат душата и ќе ја изгаснат светлината на умот, тогаш во нас кутрите нема да има ниту трезвеност, ниту разумност, ниту препознавање, ниту срам; ќе има невнимание, бесчувствителност, непромисленост и слепило. 9) Она што е кажано сега е многу јасно познато на оние кои станале чесни од блуд, ја намалиле својата слобода во говорот и од бесрамноста се вразумиле; знаат како, откако ќе се отрезни умот, откако ќе заврши неговото слепило, или подобро кажано, искривувањето, внатрешно се срамат од себе за она што претходно го кажале и правеле, живеејќи во слепило. 10) Ако духовниот ден прво не се осветли и не се стемни; тогаш тати нема да дојде да краде, убие и уништи душата. 11) Грабежот е незабележливо заробување на душата. Колењето на душата е ужаснување на вербалниот ум, кој паднал во непристојни дела. Уништувањето е очај во себе по извршувањето на беззаконието. 12) Никој да не биде одвратен од неговата слабост да ги исполнува евангелските заповеди; зашто има души кои направиле работи надвор од заповедите. А за кажаното, без сомнение, ќе ве увери оној што го сакаше својот ближен повеќе од себе и го положи својот живот за него, иако немаше заповед Господова да го прави тоа. 28 13) Борејќи се со страстите, но скромни, нека се осмелуваат. Зашто, ако паднат во секој ров, и се заплеткаат во секоја замка и страдаат од секоја болест; потоа, по обновувањето на здравјето, тие ќе станат светилници, лекари, светилки и пилоти за секого, учејќи ги да ги препознаваат својствата на секоја болест и спасувајќи ги оние кои се блиску до падот со сопственото искуство. 14) Ако некои сè уште се под доминација на нивните поранешни навики на грев, но можат да поучуваат дури и со еден збор; тогаш нека предаваат. Зашто, можеби, се срамат од сопствените зборови, еден ден ќе започнат активен живот. И ако не започнат; што ќе се случи со нив е она што, како што видов, им се случи на другите што валкаат во калта. Покриени со кал, на минувачите им раскажуваа како потонале таму, правејќи го тоа за нивен спас, за да не завршат таму на ист начин. Но, за спас на другите, Семоќниот самите ги избави од калта. Ако, опседнати од страсти, доброволно се препуштаат на задоволствата; тогаш нека поучуваат со молчење; Затоа Исус почнал да создава и поучува (Дела 1:1). 15) Ние, скромните монаси, минуваме опасно, навистина опасно море - море на кое има многу ветрови, карпи, вирови, разбојници, урагани, гребени, животни и бранови. Под камен до душа подразбираме жестока и ненадејна раздразливост. Под вителот е безнадежноста, која го обвива умот и има тенденција да го влече во длабочините на очајот. Под плиткото е незнаењето, кое лошото го прифаќа како добро. Под ѕверовите е тешко и жестоко тело. Под разбојниците се најопасните слуги на суетата, кои го ограбуваат нашиот товар и делото на доблести. Под бранот е заситена и оптоварена утроба, која со својата желба нè предава во моќта на ѕверот. Под ураганот е фрлена гордост од небото, која нè крева, а потоа нè спушта во бездната. 16) За студентите по пишување се знае кои науки се погодни за почетници, кои за средношколци, а кои за самите наставници. Да истражуваме мудро за да не застанеме на почетните лекции по долгорочен тренинг. И да се види дека старец оди во детско училиште, сите го сметаат за срам. 17) Еве одлична азбука за секого: (α) послушност, (β) пост, (γ) вреќичка, (δ) пепел, (ε) солзи, (ζ) исповед, (η) тишина, (θ) смирение, (ι) бдение, (κ) храброст, (λ) студ, (μ) труд (ο) понижување (ο) (π) трпение, (ρ) братска љубов, (σ) добра природа, (τ) едноставна и нељубезна вера, (υ) оставање настрана световните грижи, (φ) бесомразна омраза кон родителите, (χ) непристрасност, (ψ) едноставност со добрина, (ω) доброволно понижување на себеси. 18) Предмет на проучување за оние кои успеваат и доказ за нивниот успех: не суета, не гнев, доверливост, тишина, разумност, цврсто сеќавање на расудувањето, милосрдие, љубов кон гостопримливите луѓе, пристојна опомена, нестраствена молитва, недостаток на љубов кон парите. 19) И тука е границата, повелбата и законот за оние кои се усовршуваат по дух и тело со побожност во телото: (α) незаробено срце, (β) совршена љубов, (γ) извор на смирението, (δ) преселување на умот, (ε) преселување на Христос, (ζ) неисцрпност на светлината (η) изобилството на светлината (η) изобилството на светлината, смрт, (ι) омраза кон животот, (κ) бегство од телото, (λ) молитвеник за светот, (μ) силен трагач по Бога, (ν) слуга на ангелите, (ξ) бездната на знаењето, (ο) живеалиштето на тајните, (π) чуварот на неразбирливите, (ρ) чуварите на луѓето (ρ) чуварите на луѓето (ρ) чуварите на луѓето, на страстите, (υ) господар на телото, (φ) чувар на природата, (χ) туѓо на гревот, (ψ) дом на бестрасноста, (ω) со Господова помош, имитатор на Господ. 20) Ни треба малку трезвеност кога телото е болно. Демоните, гледајќи нè поразени и сè уште неспособни, поради слабост, да влеземе во подвиг со нив, потоа нè напаѓаат со сета своја сила. Оние кои живеат во светот, за време на болести, ги прогонува демонот на раздразливоста, а понекогаш и богохулењето. А оние кои живеат надвор од светот, дури и да имаат изобилство од се што им треба, ги прогонува демонот на ненаситноста и блудот. Оние кои го минуваат животот на места без каква било утеха и во подвиг, немилосрдно ги следи мачителот - демонот на малодушноста и неблагодарноста. 21) Забележав дека волкот на блудот ги влошува страдањата кај болниот и во текот на најголемото страдање тој предизвикува телесни движења и ерупции во него. И беше неверојатно да се види како телото, среде силни маки, гореше од желба и полуде. И се свртев и ги видов самите лежени на креветот, кои беа утешени од Божјата сила или чувство на скрушеност, и со таа утеха тие одразуваа болни чувства од себе и дојдоа до таква наклонетост што не сакаа никогаш да се ослободат од болеста. И повторно се сврте и ги виде оние што тешко страдаа, кои болеста, како некаква опомена, ги ослободи од духовната страст; и преку глината Го прославив Оној што ја очисти глината. 22) Духовниот ум, без сомнение, си го присвојува духовното чувство, за да не престанеме да го бараме тоа чувство во себе, кога сè уште не е во нас; а кога ќе се открие, тогаш надворешните чувства ќе престанат со своите вродени дејства. Знаејќи го ова, еден од мудрите рече: и ќе стекнете Божествено чувство. 23) Монашкиот живот нека се набљудува во чувството на срцето, во дела, зборови, мисли и движења. Ако не; тогаш тоа нема да биде монашки живот, а камоли ангелски. 24) Друго е Божјата Промисла, друго е Божјата помош, друго е Божјото зачувување, друго е Божјата милост, а друго е Божјата утеха. Промислата се открива во секоја природа, помошта - само во верните, заштитата - во верните, а верните се вистинити, милоста - во оние кои работат за Бога, а утехата - во оние што Го љубат. 25) Понекогаш она што служи како лек за еден човек е отров за друг; а понекогаш истото на истиот човек, кога се дава во вистинско време, служи како лек, а не во вистинско време служи како отров. 26) Видов неискусен лекар кој, откако го обесчести пациент со скршен дух, само го доведе до очај. И видов еден вешт лекар кој го погоди горденото срце со срам и го исчисти од секаква смрдеа. 27) Видов дека истиот пациент понекогаш го пие лекот на послушноста за да ја исчисти нечистотијата, се движи, оди и не спие; а понекогаш, кога духовното око страда од болест, тоа останува неподвижно, немо и немо. Имајте уши да слушате, нека слуша. 28) Други, не знам од каде, зашто не научив да ги истражувам со своите мисли и да ги истражувам даровите Божји, но, ќе го кажам ова, од самата природа, тие имаат склоност кон воздржување, или тишина, или чистота, или скромност, или кроткост или нежност. А други, бидејќи самата нивна природа речиси им се спротивставува во тоа, се форсираат максимално што можат и, иако на моменти трпат порази, сепак, како оние што се борат против природата, според мене, се повисоки од првите. 29) Не фали, човече, со богатството што си го стекнал без мака. Зашто Давателот, предвидувајќи ја твојата голема загуба, и слабост и смрт, те спасува, иако малку, и со овие предности што не си ги заслужил. 30) Образованието во детството, воспитувањето, активностите кога ќе пораснеме, или нè унапредуваат или нè попречуваат во добродетелта и во монашкиот живот. 31) За монасите светлината е ангели; а за секој човек светлината е монашки живот. Затоа, монасите нека се трудат да станат добри примери во сè, а не да сопнуваат никого во ништо (2. Кор. 6:3) кога нешто прават или кажуваат. Зашто, ако светлината стане темнина, колку повеќе ќе се затемни темнината, односно оние што живеат во светот. 32) Ако ме послушате, вие кои сте покорни, или уште подобро, оние кои имаат намера да бидат послушни; тогаш најдоброто нешто за нас е да не бидеме непостојани, и да не ја делиме нашата кутра душа на делови, да не поканиме илјадници илјади и илјадници непријатели со нас во битка; зашто нашата сила не е доволна да ги проучуваме или целосно да ги откриеме сите нивни измами. 33) Со помош на Света Троица ќе се вооружиме со три против три. 29 Во спротивно, ќе наидеме на многу неволји. 34) Ако морето се претвори во суво (Пс. 65:6); тогаш, без сомнение, нашиот Израел, односно умот што го гледа Бога, без грижа ќе го помине ова море и ќе ги види Египќаните како се удавиле во солзите води. И ако уште не влезе во нас; тогаш звукот на брановите на ова море, односно нашето тело, кој може да издржи (Пс. 65:8)? 35) Ако за време на нашата активност Бог се издигне во нас, тогаш Неговите непријатели ќе се распрснат; и ако Му пристапиме со созерцание, тогаш оние што Го мразат ќе побегнат од Неговото и од нашето (Пс. 67:2). 36) Да се ​​обидеме да го проучуваме Божественото повеќе со дела отколку само со зборови; зашто, во времето на егзодусот, не требаше да се покажат зборови, туку дела. 37) Оние што слушаат за богатство скриено на одредено место, го бараат и откако го нашле, тешко го чуваат; а оние кои се збогатиле без труд го расфрлаат своето богатство. 38) Тешко е да се надминат претходните лоши вештини без тешкотии; а оние кои не престануваат да им додаваат нови или паѓаат во очај или не добиваат никаква корист од потчинувањето. Сепак, знам дека се е можно со Бога, но ништо не е невозможно за Него (Јов 42:2). 39) Некои ми предложија нерешливо прашање, кое е надвор од моќта на некој како мене, а го нема во ниту една од книгите што стигнаа до мене, имено: кои се вистинските потомци на осумте мисли? Или кој од трите главни е предок на другите пет? А јас, заштитен од прашањето со пофално незнаење, го научив следново од пречесните луѓе: мајката на блудот е ненаситност, а малодушноста е суета; тагата, како и гневот, се продукти на овие тројца; Мајката на гордоста е суетата. 40) Како одговор на ова, на овие вечно незаборавни татковци, почнав искрено да прашувам да ми кажат за генерирањето на осумте мисли: која од која е родена? И овие безстрасните љубезно ме научија, велејќи: „Глупавите немаат ред ниту рационалност, но имаат секаков вид на неред и секакво неред“. А блажените отци тоа го потврдија со убедливи примери, принесувајќи во средата многу убедливи докази, од кои некои ги ставивме во овој збор, за од нив да црпиме светлина во расудувањето на другите работи. 41) Така, на пример, ненавременото смеење понекогаш се раѓа од блудниот демон, а понекогаш од суетата, кога човек одвнатре без срам се прославува; понекогаш - и од луксуз. 42) Поспаност - некогаш од раскош, а некогаш од пост, кога се возвишуваат оние што постат; некогаш од малодушност, а некогаш од природа. 43) Зборување многу - понекогаш од ненаситност, а понекогаш од суета. 44) Отфрленост - понекогаш од луксуз, а понекогаш од недостаток на страв. 45) Хулата, всушност, е производ на гордоста, но често се раѓа од осудување на ближниот во истото, или од непријателската завист на демоните. 46) Стврднувањето на срцето понекогаш се случува од ситост, од нечувствителност, од зависност. А зависноста пак понекогаш доаѓа од блуд, или од љубов кон парите, или од ненаситност, или од суета и од многу други причини. 47) Итрината се раѓа и од вообразеност и гнев. 48) Лицемерие - од самозадоволство и самоволие. 49) Сè што е спротивно на ова се раѓа од родители спроти нив, но без да кажам многу, бидејќи не би имал доволно време ако имам намера да истражувам сè посебно, ќе кажам дека за сите страсти наведени погоре, во правилна смисла, смирението е погубно; а оние кои го стекнале ги победиле сите страсти. 50) Родител на сите пороци е сладострасноста и измамата. Кој ги има во себе, нема да Го види Господа; а воздржувањето од првото нема да ни донесе најмала корист без воздржување од второто. 51) Како пример за стравот Господов, да го земеме стравот што го имаме пред владетелите и ѕверовите; а примерот на телесната љубов нека ви послужи како пример за љубов кон Бога. Зашто ништо не не спречува да позајмуваме примери на доблести од спротивното. 52) Вистинската раса е крајно расипана, и целата е исполнета со вообразеност и лицемерие. Во телесните трудови, можеби, ќе испадне дека е имитатор на нашите древни татковци, но нема да биде достоен за нивниот талент; иако, мислам, природата никогаш немала таква потреба од таленти како што има сега. И со право ни се прави ова; бидејќи Бог се открива не преку трудот, туку преку едноставноста и смирението. Иако моќта Господова се прави совршена во слабост; сепак Господ нема да му забрани на смирениот работник. 53) Кога ќе видиме некој од нашите подвижници како телесно страда, тогаш нема да се потрудиме да го видиме во неговата слабост судот Божји, и да го објасниме со неговиот порочен живот; туку напротив, во простосрдечна и нељубезна љубов ќе го излечиме, прифаќајќи го како свој член и како воин ранет во битка. 54) Постои слабост за очистување на гревовите, а има слабост за смирението на нашата мудрост. 55) Кога добриот и седобриот Господ и нашиот Господ гледаат дека другите често се мрзливи за постигнување; тогаш го понижува телото со слабост, како тоа да е помалку тежок подвиг. А понекогаш ја чисти душата од лоши мисли и страсти. 56) Сè што ни се случува, видливо и невидливо, може да биде прифатено од нас со љубезност, со страст и со некаков вид на расположенија. Видов тројца браќа кои претрпеа штета; едниот се изнервирал, другиот останал безгрижен, а третиот дури почувствувал голема радост. 57) Видов земјоделци кои фрлаа идентични семиња во земјата, но секој од нив имаше своја посебна намера; кој треба да си ги плати долговите; од кого - да акумулира богатство за себе; за некои - да го почестат владетелот со подароци; за другите, за трудољубива работа, за да стекне пофалба од оние што минуваат по патот на животот, а за другите, да го изнервира својот завидлив непријател; а за другиот - да не заслужува прекор од луѓето за безделничење. Еве како се викаат семињата што земјоделците ги фрлаат во земја: пост, бдение, милостина, разни служби и слично. Нека браќата внимателно ги тестираат своите намери во Господа. 58) Како, при собирањето вода од изворот, понекогаш се случувало незабележано да се собере со водата таканаречена жаба; вака, и стремејќи се по патот на доблестите, често влегуваме по патот на пороците, невидливо поврзани со овие доблести. Така, на пример, ненаситноста се спојува со љубовта кон љубовта, блудот со љубовта, строгоста со разумноста, злобата со разумноста, двоумењето, бавноста, мрзеливоста, расправиите, своеволството и непослушноста со кроткоста; со тишина - учителска ароганција; со радост - вообразеност; со надеж - мрзеливост; со љубов повторно - осуда; со тишина - очај и мрзеливост; со интегритет - тага; со смирение - смелост; зад сите нив, како општ лек, или уште подобро, отров, стои суетата. 59) Да не тагуваме ако, откако ќе побараме нешто од Господа, некое време не нè слушнат. Господ би сакал сите луѓе да станат бестрасни во еден миг. 60) Секој што бара нешто од Бога и не го добива, несомнено не е прифатен поради една од следниве причини: или затоа што бараат предвреме, или затоа што прашуваат недостојно и напразно, или затоа што, откако ќе примат, би станале арогантни, или затоа што би биле пропустливи во исполнувањето на нивното барање. 61) Дека демоните и страстите се отстранети од душата, или за некое време или засекогаш, мислам дека никој не се сомнева во тоа; но не многумина знаат - како резултат на што се отстранети од нас. 62) Од другите, не само верните, туку и неверните, сите страсти беа отстранети освен една, 30 оставајќи ја во нив оваа како некакво исконско зло, целосно заменувајќи ги сите други страсти; зашто е толку штетен што може да го спушти од небото. 63) Супстанцијата на страстите е уништена, откорната и изгорена во душата од Божествениот оган. 64) Демоните доброволно се повлекуваат од нас за да ги наведат на небрежност; а потоа наеднаш ја киднапираат кутрата душа и ја совладуваат со страсти до толкава крајност што оттогаш таа самата станува тужител и непријател. 65) Знам и уште едно отстранување на овие ѕверови, откако душата стекнува совршена навика за пороци. Пример за тоа се доенчињата кои поради долготрајна навика, кога не им се даваат градите на мајката, сами си ги цицаат прстите. 66) Го познавам и петтиот тип на духовна бестраст, која доаѓа од сепак голема едноставност и пофална невиност. Зашто на таквите им е праведно дадена помош од Бога, Кој ги спасува праведните по срце (Пс. 7:11) и бесчувствително ги ослободува од секакво зло; исто како бебињата, кога ќе им се соблече, тие воопшто не ја знаат својата голотија. 67) Порокот, или страста, природно не постои во природата, бидејќи Бог не е Творец на страстите. Многу доблести ни се дадени од Бога по самата природа; Од нив очигледни се следниве: милосрдие, зашто и незнабошците се сочувствителни; љубов, бидејќи неми животните често плачат кога се лишени еден од друг; верата, бидејќи сите ја раѓаме од себе; надеж, затоа што со позајмување, и пловење и сеење, се надеваме дека ќе станеме богати. Значи, ако, според докажаното, љубовта е во нас по природа, а таа е доблест, соединување и исполнување на законот (Рим. 13,10); тогаш следува дека доблестите не се далеку од природата; и нека се засрамат оние кои се одвраќаат од нивно исполнување преку немоќ. 68) Над природата - чистота, а не гнев, смирение, молитва, бдение, пост, постојано скрушеност. Некои од нив се поучени од луѓе, други од ангели, а други од Учителот и Дарител - самиот Бог Словото. 69) Кога ги споредуваме злата, треба да го избереме најлесниот. На пример, често се случува да стоиме на молитва, а браќата да дојдат кај нас, и потребно е да направиме една од двете работи: или да ја оставиме молитвата или да го тагуваме братот испраќајќи го без одговор. Љубовта е повисока од молитвата; затоа што едното е одредена доблест, а другото ги опфаќа сите доблести. 70) Еднаш, одамна, додека бев млад, дојдов во град или село и додека седев на оброк, одеднаш ме обземаа мисли за ненаситност и суета. Плашејќи се од ѓаволот на ненаситност, реши да ѝ се предаде на суетата; зашто знаеше дека кај младите често демонот на ненаситноста преовладува над демонот на суетата. И ова не е изненадувачки; бидејќи кај световните луѓе коренот на секое зло е среброљубието, а кај монасите тоа е ненаситноста. 71) Кај духовните луѓе често има и други многу неважни страсти, кои се оставаат во нив според Божјата промисла, така што тие, безмилосно осудувајќи се себеси за други неважни и безгрешни недостатоци, го стекнуваат неукроделивото богатство на смирението. 72) Невозможно е некој што не живее во подреденост да стекне смирение на самиот почеток. За секој кој студирал уметност намерно сонува многу за себе. 73) Според учењето на отците, активниот живот го одредуваат двете најважни доблести. И доволно фер; затоа што едниот ја уништува сладострасноста, а другиот го штити ова уништување со смирение. Затоа, постојат два вида на жалост: едниот го елиминира гревот, другиот произведува смирение. 74) Карактеристично за побожните е да даваат на секој што бара; побожните - дајте им на оние што не бараат; но да не бараме назад од оној што го земал, особено кога има можност за тоа, е карактеристично, можеби, само за бестрасните, и само тие. 75) Во секоја страст, а и во добродетели, да не престанеме да се распрашуваме за себе; каде сме ние? Дали е на почетокот, или на средината или на крајот? 76) Целата демонска војна против нас се случува поради овие три причини: од страста, или од гордоста или од демонската завист. Вторите се благословени, средните се многу несреќни, а првите се целосно непристојни. 77) Постои некакво чувство, или уште подобро, некаква вештина наречена неуморност. Секој што го совладал никогаш повеќе нема да се плаши од работа или да се оддалечи од неа. Душите на мачениците, опфатени со ова славно чувство, лесно ги презреа маките. 78) Чувањето на своите мисли е друго прашање, а чувањето на умот е друго. Колку што е истокот од запад, вториот (иако е потежок) е повисок од првиот. 79) Друго е да се молиме за избавување од мислите, друго е да им се спротивставиме, а друго е да ги припишувате на ништо и да ги игнорирате. За првиот метод сведочи тој што рекол: Боже, дојди ми на помош и слично (Пс. 69, 9); за второто – рекол: а на оние што ме прекоруваат одговарам со зборот (Пс. 119, 42) се караат; и уште еднаш: нè стави во борба со нашите ближни (Пс. 79,7); околу третиот сведок е Пејачката; Бев нем и не ја отворив устата (Пс. 39,10); и ги чуваше таквите како нив, за грешникот никогаш да не се крене пред мене (Пс. 39,2); и повторно: Се гордеам и го престапувам законот, но не се оддалечив од Твоето размислување (Пс. 119:51). Оние кои стојат на средно ниво, често го користат првиот од овие методи, поради нивната неподготвеност за контраакција. И кој стои на првиот степен не е во состојба да ги одврати непријателите на вториот начин. Но, кој стигнал до третиот степен, во сè им се смее на демоните. 80) Природно е невозможно телесното битие да се определи со тело; но сè му е можно на Бога кој создал. 81) Како можат оние кои имаат здрав сетило за мирис да препознаат кој има скриени ароми; Така, чистата душа кај другите, незабележливо за другите, ги препознава и мирисот што самата го стекнала од Бога и смрдеата од која веќе целосно се ослободила. 82) Не е можно сите да станат бестрасни, но не е невозможно сите да се спасат и да се помират со Бога. 83) Нека не ве надвладуваат оние странци кои испитувачки сакаат да ги знаат тајните патишта на Божјата визија, или визиите што им се случуваат на луѓето, и тајно сугерираат дека Господ е пристрасен. Зашто (како што навистина е, и е јасно видливо) овие се потомство на вообразеноста. 84) Постои демон на љубов кон парите, кој честопати ја зема на себе измислената слика на понизност; а има и демон на суетата, како и демон на сладострасност, кој поттикнува милостина. Зошто, ако сме чисти од двете, нема да престанеме да правиме дела на милосрдие на секое место. 85) Други рекоа дека демоните се спротивставуваат на демоните; но научив дека сите тие бараат наше уништување. 86) На секоја духовна активност, видлива и умствена, и претходи нашата сопствена намера и силна желба, со Божја помош во нив. Зашто, ако на првото не му претходило, нема да следи второто. 87) Ако за секое нешто има време под небото, како што вели Проповедник (Проп.3:1); и под името на секое нешто мораме да го разбереме и она што се однесува на нашиот свет живот: тогаш ќе размислиме, ако сакате, и за секој пат ќе го бараме она што е карактеристично за ова време. Зашто, без сомнение, меѓу подвижниците (ова го кажувам поради зародишот на оние кои се трудат) има време на бестраст, време на солзи и време на тврдост на срцето; време за послушност и време за командување; време на пост и време на јадење; време на војна со непријателот - телото и време на убивање на духот; време за духовни бури и време за душевен мир; време на срдечна тага и време на духовна радост; време за учење и време за слушање; време на нечистотија, можеби поради вообразеност, и време на очистување за смирение; време на борба и безбеден мир; време за тишина и време за незабавување; време за непрестајна молитва и време за ненамерна служба. Значи, да не, измамени од гордата љубомора, да не бараме предвреме што се случува во нејзината сезона, односно да бараме во зима она што се случува во лето, а за време на сеидбата - што се случува при собирањето рачки; затоа што има време да се сее труд и има време да се жнеат неискажливите дарови на благодатта. Во спротивно, и кога ќе дојде време, нема да го добиеме она што е карактеристично за ова време. 88) Според Божјата неискажлива промисла, некои добиле праведни награди за својот труд од Бога пред трудот, други за време на самите трудови, други по трудовите, а други веќе при смртта. Прашањето е: кој од нив е поскромен еден од друг? 89) Има очај поради многуте гревови, оптоварена совест и неподнослива тага што душата е покриена со многу чиреви, а под товарот на нив се втурнува во длабочините на очајот. А очајот нè зафаќа и како резултат на гордоста и вообразеноста, кога некој се смета себеси за незаслужен за падот што му се случил. Оние кои се внимателни и во двете ќе го најдат следново карактеристично својство: едниот, во очај, рамнодушно се оддава на гревовите, другиот, во очај, го продолжува својот подвиг, кој е во спротивност со неговата состојба. Но, првото може да се излечи со воздржување и добра надеж, а второто со понизност и вештината да не се осудува никого. 90) Не треба да не изненадува или да ни изгледа чудно кога гледаме дека некои луѓе прават лоши работи и кажуваат добри зборови; зашто вообразеноста, дури и во рајот, ја воздигна змијата, ја фрли во пропаст. 91) Во сите ваши потфати и во секој начин на живот, без разлика дали живеете во духовна потчинетост, или не се потчинувате никому, видливо или умствено, нека ви биде повелба и правило да се запрашате: дали вашите дела се токму според Бога? На пример: кога ние, мислам на почетниците, почнуваме да исполнуваме некоја намера, и од тоа во нашата душа не се зголемува смирението што го стекнавме досега; Тогаш, според мене, дали нашата работа е мала или голема, не ја работиме според Бога. Зашто во нас, уште во детството во духовниот живот, смирението служи како потврда за согласност со волјата Господова; оние кои достигнале просечна состојба се сертифицирани, можеби, со отстранување на злоупотребата од нив; а за совршено - зголемување и изобилство на Божествената светлина. 92) Во големото и малото не може да има малку; а во малите нешта дури и големите нешта се, без сомнение, несовршени. 93) Воздухот, исчистен од облаци, го покажува сонцето во сета негова јасност; и душата, достојна за простување на претходните гревови, без сомнение, ја виде Божествената светлина. 94) Друго е гревот, друго е безделничењето, друго е негрижата, друго е страста, а друго е падот. Кој може да го истражи ова за Господа, нека го објасни ова. 95) Други најмногу се радуваат на дарот на чудата и она што е видливо во духовните дарови, не знаејќи дека многу е над ова и скриено, и затоа останува неотуѓиво. 96) Оној кој е целосно прочистен, ја гледа душата на својот ближен (иако не самата суштина на душата), во каква диспозиција е таа; но тој што успева сепак заклучува за душата според телото. 97) Мал пожар често уништува цела шума; Исто така, мал бунар ја расипува целата работа. 98) Постои спокојство што преку телесното непријателство ја буди силата на умот и не предизвикува жар. А постои и замор на телото, можеби силен, кој поттикнува движења во телото, за да не се надеваме на себе (2. Кор. 1,9), туку да се надеваме на Оној кој несвесно ја умртвува страста што живее во нас. 99) Кога гледаме дека другите нè сакаат во Господа; Тогаш ние особено нема да ги преземеме слободите со нив; зашто ништо не ја уништува љубовта и произведува омраза толку многу колку слободата во оптек. 100) Окото на душата е духовно и многу убаво, и надминува сè по бестелесни ентитети. Затоа, луѓето подложни на страсти честопати можеа да ги препознаат мислите во другите души по нивната силна љубов кон нив, особено пред да се извалкаат и да не бидат заглавени во расипаност. 101) Ако ништо не е толку спротивно на нематеријалната природа како материјалната природа (да го разбере читателот ова); тогаш набљудувањата на световните луѓе ќе бидат спротивни на Божјата Промисла, а кај нас монасите ќе се спротивни на духовното знаење. 102) Оние кои се слаби по душа нека знаат дека Господ ги посетил поради нивните телесни потреби, опасности и тешкотијата на надворешните околности, а оние кои се совршени нека знаат по присуството на Светиот Дух во нив и со зголемувањето на нивните дарови. 103) Има еден демон кој доаѓа кај нас кога ќе легнеме на нашата постела, и пука во нас со лоши и нечисти мисли, така што ние, не тогаш вооружени против него, од мрзеливост за молитва, заспиваме со овие лоши мисли, а потоа гледаме лоши соништа. 104) Постои таканаречен претходник на злите духови, кој нè напаѓа веднаш по будењето од сон и ја осквернува нашата прва мисла. Посветете му ги на Господа првите плодови од вашиот ден, бидејќи целата работа ќе му припадне на оној што прв нè зазеде. Еден одличен работник ми кажа еден вреден збор: „Патем, моето утро, рече тој, однапред го знам текот на целиот ден“. 105) Има многу патишта на побожност и уништување. Затоа, често се случува друг да се спротивстави на едно, а искрено да се согласува со друго; додека и двајцата имаат намера која му е угодна на Господа. 106) Кога ни се случуваат искушенија, демоните се засилуваат за да не принудат или да кажеме или да направиме нешто непристојно. Ако не можат да го направат тоа, стојат тивко и ни ја ставаат мислата да му принесуваме гордо благодарност на Бога. 107) Оние што филозофирале горе, по одвојувањето на душата од телото, во еден дел се искачуваат на планината, а оние што филозофирале понатаму пак слегуваат надолу. Зашто за душите одвоени од телото веќе нема средно место. Едно од суштествата примило постоење во друго, а не само по себе, и неверојатно е како може да постои надвор од она во кое примило постоење. 108) Мајките раѓаат благочестиви ќерки, а Господ прави мајки. А во однос на спротивното, не е неразумно да се воспостави правило слично на ова. 109) Мојсеј, а уште подобро, самиот Бог им забранува на страшните да одат во војна (5. Мој. 20:8), за последната духовна измама да не биде полоша од првиот телесен пад. И ова е фер. Светлината за сите телесни членови се сензуалните очи; интелигентната светлина е дискриминација на Божествените доблести. За дискретна дискриминација 110) Како што дрвото изгорено од топлината жедни за вода, така и монасите посакуваат разбирање на Божјата добра волја и знаење не само за Божјата волја, туку и за она што не е чиста Божја волја, па дури и спротивно на неа. Ова е навистина важна тема за нас и не се објаснува лесно, а имено: она што е важно во наша моќ мора да се изврши итно, без никакво одлагање и што е можно побрзо, според зборот на Оној што рекол: тешко на оние кои одложуваат од ден на ден (Господине 5:8), и одвреме-навреме; и што повторно треба да се изврши без брзање и разумност, како што советува тој кој рече: со власта доаѓа војувањето (Изр. 24,6), а исто така: сè нека биде добро и по ред (1. Кор. 14,40). Зашто, не секој може брзо и јасно да ги препознае таквите незабележливи работи, дури и ако богоносниот човек, во кој зборува Светиот Дух, често се моли за тоа, а понекогаш вели: научи ме да ја вршам волјата Твоја, зашто Ти си мојот Бог (Пс. 142,10), а понекогаш повторно: упати ме во Твојата вистина (Пс. 24:5); и уште нешто: кажи ми, Господи, патот до каде ќе одам, зашто Те зедов од сите грижи и страсти на овој живот и ја воздигнав мојата душа (Пс. 143,8). 111) Оние кои имаат намера да ја спознаат волјата на Господ мора да умрат сами за себе. Така, со вера и искрена едноставност, молејќи му се на Бога, со смирение и несомнено срце, барајќи ги душите на татковците и браќата, за да можат да ги добијат нивните совети, како од Божјите усни, дури и ако тој совет изгледа спротивен на нивната сопствена намера, па дури и ако прашаните се несовршено духовни. Зашто Бог не е неправеден и нема да дозволи да бидат измамени душите кои со вера и љубезност понизно се покорувале на советот и судот на својот ближен. Иако испитаниците се глупави, Нематеријалното и невидливото зборува преку нив. Големите се исполнети со смирение, несомнено водени од правилото наведено претходно. Зашто, ако некој ја отвори својата исповед во Псалтирот (Пс. 48, 5); тогаш вербалниот ум и разумната душа, мислиш, се многу поповолни од она што го учи неживото! 112) Многумина, поради својата гордост, сè уште не го постигнале совршеното и лесно добро прикажано пред нив, тргнале сами и сами да го сфатат она што е угодно на Господа, ни пренесоа многу многу и различни судови за ова. 113) Некои од оние кои бараа каква е волјата Божја, ја оставија настрана секаква приврзаност и размислуваа за оваа и онаа одлука на душата, односно дали да започнат некоја задача или да и се спротивстават, како и својот ум, расеан од сопствената волја, за пропишаниот број денови, презентирајќи му го на Господа со горлива молитва, тие го достигнаа спознанието за волјата на нашиот духовен ум или од нашиот духовен разговор. мислата целосно исчезна во душата. 114) Други, поради тагата и пречките што следеа по преземањето на работата, заклучија дека тоа е од Бога, по примерот на оној кој рече: Ќе дојдеме кај вас еднаш и двапати, а сатаната ни забрани (1. Сол. 2:18). 115) Други, напротив, од неочекувана помош во тоа прашање, сфатија дека тоа му е угодно на Бога, велејќи внатрешно: Бог му помага на секој што сака добро. 116) Кој има увид од Бога, во работите што бараат брзање и во работите што дозволуваат одложување, за кратко време добива потврда според вториот метод. 117) Да се ​​колебаш во судот и да останеш долго време збунет е знак на душа која не е осветлена одозгора и е славољубива. 118) Бог не е неправеден и Тој нема да ја затвори Својата врата за оние кои ја удираат со понизност. 119) Господ ја гледа целта на секој потфат, и она што бара брзање и она што мора да се одложи; зашто секое дело, чисто од страсти и секаква нечистотија, направено, всушност, заради Господа, а не заради некој друг, дури и ако несомнено не било добро, ќе ни се смета за добро. 120) Проучувањето на она што е над нас нема сигурен крај. Господовиот суд за нас е скриен во тајност. Господ, на Својот посебен начин на грижа за нас, честопати е задоволен да ја скрие Својата волја од нас; зашто Он знае дека и да ја знаевме Неговата волја, ќе не ја послушавме и за тоа ќе трпеме најстроги казни. 121) Правото срце е ослободено од различни работи, удобно лебди во чамецот на добрината. 122) Има храбри души кои со љубов и смирение на срцето пристапуваат кон такви дела што се повисоки од нив; но има и горди срца кои го прават истото. Зашто, нашите непријатели честопати имаат намера да нè натераат да правиме работи што се надвор од нашите сили, па преку нив, достигнувајќи до точка на небрежност, да го напуштиме она што е во наша моќ и да се направиме голем потсмев за нашите непријатели. 123) Видов дека оние што беа слаби по душа и тело, поради многуте падови во грев, го преземаа она што е повисоко од нив и не можеа да го поднесат. Им кажав дека Бог го суди покајанието според количината на смирението, а не според работата. 124) Понекогаш образованието, а понекогаш и третманот на другите, е причина за исклучително лош живот. Но, често расипана душа сама по себе е доволна да се уништи себеси. Оној што се изолирал е ослободен од првите две причини, а можеби и од третата. Но, кој има трета причина не е вешт на секое место; затоа што нема место побезбедно од рајот. 31 125) Со неверниците или злосторниците кои злонамерно се расправаат со нас, давајќи им една или две опомени, ќе ги прекинеме односите; а за оние кои сакаат да ја дознаат вистината од нас до крајот на векот, да не се мрземе да правиме добро. Сепак, ќе ја искористиме комуникацијата со двајцата за да ги зајакнеме нашите срца. 126) Крајно глупаво е кој, слушајќи за натприродни доблести кај светиите, се очајува себеси; напротив, одлично ќе те научат една од двете работи: или ќе те поттикнат да се угледаш на светиите, или преку блаженото смирение ќе те доведат до длабоко самоспознавање и до откривање на слабоста скриена во тебе. 127) Од нечистите, лукави демони, уште полукави се оние кои не само што нè поттикнуваат да правиме грев, туку нè советуваат да имаме и други за соучесници во лошото дело за да нè подложат на најстрога казна. Видов дека некој научил лоша вештина од друг, и иако оној што ја поучувал, откако се вразумил, почнал да се кае и престанал да го прави лошото; сепак, неговото покајание за лошите дела на ученикот не било силно. 128) Голема, навистина голема и неразбирлива е злобата на злите духови; За многумина не е видливо, но мислам дека за многумина не е целосно видливо. Зошто, луксузни и заситени, остануваме будни без да дремеме; и додека постиме и се исцрпуваме со труд, жално го победуваме сонот? Или, живеејќи во тишина, ги закоравуваме нашите срца, а живеејќи во општеството, стануваме ли покајани? Кога сме гладни, сме искушувани од соништата; и кога сме сити, не ги поднесуваме овие искушенија? Во сиромаштија стануваме мрачни и неспособни за нежност; а ако пиеме вино, дали сме весели и лесно сме трогнати на емоции? Кој може, нека ги просветли непросветлените во ова за Господа. И ние не сме просветлени за ова. Во најмала рака, да речеме дека таквата преобразба не се случува секогаш од демоните, туку понекогаш се случува од распаѓањето на оваа нечиста и ненаситна полнежка што ми е дадена и ме обвива, не знам зошто. 129) Кога ќе ни се случи една од горенаведените неразбирливи промени; тогаш искрено и смирено да Му се молиме на Господа. И ако по молитвата долго време го чувствуваме истото во себе; тогаш од ова заклучуваме дека тоа ни го прават не демоните, туку природата. И често Божјата визија сака да ни користи преку спротивното, и на кој било начин да ја собори нашата самобендисаност. 130) Опасно е испитувачки да се истражува длабочината на Божјите судбини; затоа што љубопитните истражувачи пловат на бродот на самобендисаноста. 131) Некој прашал еден од оние кои имале дар на увид: „Зошто Бог, знаејќи дека тие ќе паднат, украсил некои со дарови и чуда?“ А тој одговорил: „да ги предупреди другите духовни луѓе, да покаже човечка слобода и да ги направи паднатите неодговорни во судот“. 132) Законот, како несовршен, заповедал: внимавај на себе (5. Мој. 4:9); Господ, бидејќи беше совршен, ни го довери поправањето на нашиот брат, велејќи: ако вашиот брат греши итн. (Матеј 18,15). Ако укорот е чист и смирен, подобро би било да го кажете вашиот потсетник; тогаш не одбивај да постапуваш според заповедта Господова, особено со оние што добиваат укор. И ако сè уште не сте го постигнале ова; тогаш барем практикувајте законска служба. 133) Немојте да се изненадите кога ќе видите дека оние што ги сакате се во непријателство против вас. Овие несериозни се орудие на демоните, а особено против демонските непријатели. 134) За мене една работа е крајно изненадувачка во нас: зошто, имајќи ги за содружници во добродетелите семоќниот Бог, ангелите, светителите, а инаку само лукав демон, сме поспремни и поподготвени да им се предадеме на страстите? Не можам да зборувам за ова во детали и не сакам. 135) Ако сите создадени суштества, какви што се по природа, останат такви; тогаш зошто, како што вели великиот Григориј, јас сум образ Божји, а бев измешан со глина? Ако некои од суштествата, иако веќе не станаа исти како што настанале, сепак, секако ненаситно се стремат кон она што им е слично; тогаш нека човек ги користи сите средства за, така да се каже, да го подигне на земјата и да го седне на Божјиот престол. И никој да не се одвраќа од ова искачување; затоа што патот и вратата се отворени. 136) Она што го слушаме за успесите на духовните отци ги буди умот и душата да се натпреваруваат со нив, а слушањето на нивното учење е светилка во темнината, која ги враќа изгубените на вистинскиот пат, ги просветлува слепите. 137) Разумниот е изумител на здравјето, искоренувач на болести. 138) Сите оние кои изразуваат изненадување за секоја ситница, тоа го прават од две причини: или поради крајно незнаење, или за да ја покажат својата понизност, ги величаат и возвишуваат делата на својот ближен. 139) Да се ​​потрудиме не само да се бориме со демоните, туку и да ги нападнеме. Првиот понекогаш соборува, а понекогаш се соборува; вторите секогаш го гонат непријателот. 140) Оној што ги победил страстите, ги навредува демоните со тоа што се преправа дека покажува дека има страсти, а со тоа ги мами своите непријатели и останува непобедлив од нив. Еден од браќата еднаш претрпел срам и без воопшто да го помрдне срцето, се молел со ум, а потоа почнал да жали за срамот што му бил нанесен, прикривајќи ја својата нестрастност со лажна страст. Друг од браќата, кој воопшто не го сакаше претседателството, се преправаше дека се стреми кон тоа. Како да ти ја прикажам целомудрието на оној кој влегол во куќата на блудниците, очигледно заради гревот, но привлекол блудница во подвижнички живот? Многу рано наутро некој му донел грозје на друг од молчаливите; и кога го изнесе, со избрзаност, но без никаква страст, ги изеде бобинките, покажувајќи им на демоните лакомот во себе. Друг, откако изгуби неколку прачки, се преправаше дека тагува цел ден. Но, на таквите луѓе им треба многу трезвеност, така што, откако тргнале да се смеат на демоните, тие самите да не станат нивно игралиште. За нив, без сомнение, некој рече: како што се додворувачи, тие се вистинити (2. Кор. 6:8). 141) Кој сака непорочно да го претстави своето тело на Господа и да го покаже своето срце чисто, нека избегнува гнев и воздржување; зашто без нив целата наша работа е бескорисна. 142) Како што се менува леснотијата на очите, така и во душата има многу различни нијанси на менталното сонце. Друга радост се буди во душата со телесни солзи, друга - со духовни солзи; различни - со телесни очи, различни - со духовни очи; нешто различно се случува од слушањето на зборот, а нешто различно се јавува само по себе во душата; Сепак други работи се случуваат од тишината, а други од послушноста. Згора на сето ова, има уште една радост, која во восхит е неискажлива и необјасниво во светлината го издигнува умот кон Христа. 143) Има доблести и има мајки на доблести. Затоа, мудриот првенствено се труди да го стекне второто; а во нив нашиот Учител е самиот Бог, кој дејствува со Својата сопствена сила; Многу луѓе прво предаваат. 144) Да внимаваме да не го надоместиме недостатокот на самозадоволување во храната со прекумерен сон. Зашто е вообичаено за безумните да го прават тоа, како и да го прават спротивното. 145) Видов работници кои, во некоја прилика, правеа мало уживање во стомакот, но набргу потоа овие храбри подвижници го измачуваа кутриот стомак со целоноќно стоење и преку тоа го научија последователно радосно да одбие ситост. 146) Демонот на љубовта кон парите жестоко се бори против нелакомите. Кога не е можно да се надминат; потоа, како поттик, презентирајќи ја понудата на сиромашните, убедува - од нематеријални повторно да станат материјални. 147) Кога ќе паднеме во дух, постојано ќе ја имаме на ум заповедта што Господ му ја дал на Петар, да му прости на грешникот седумдесет пати седум (Матеј 18:22); зашто Оној што ја дал оваа заповед на друг, без сомнение, тој самиот ќе ја направи во уште поголема мера. А кога ќе се воздигнеме, постојано ќе го имаме на ум словото на Оној што рекол: кој го исполнува целиот духовен закон ќе згреши во една страст, односно ќе падне во надменост и ќе биде виновен за се (Јаков 2,10). 148) Некои од злите и завидливи духови доброволно се повлекуваат од светиите, така што во случај на неуспешни битки, на оние што се вознемирени не им се дава можност да се здобијат со круни. 149) Блажени се миротворците (Матеј 5:9); никој не му противречи на ова. Но, видов и блажени непријатели-креатори. Двајцата имале прељубнички односи еден со друг. Но, еден од водечките и вешти луѓе им послужил да разбуди меѓусебна омраза кај нив, едниот го клеветела другиот, што го клеветела него, а и вториот против првиот. И овој мудар човек со човечка итрина успеал да ја одврати демонската злоба и да произведе омраза, која го скршила блудот. 150) Некој прекршува заповед заради заповед. Видов млади луѓе кои, според Бога, беа приврзани еден за друг, но, за да не им наштетат на другите и да не им ја искушуваат совеста, од меѓусебно убедување, се разделија извесно време. 151) Колку бракот и погребот се спротивни еден на друг; Гордоста и очајот се толку несоодветни. Но, поради нарушувањето предизвикано од демоните, се случува да ги видите и двете заедно. 152) Некои од нечистите демони нè учат, на почетокот на монаштвото, да ги толкуваме Божествените списи. Тие особено сакаат да го прават тоа со срцата на луѓе кои се суетни и претежно обучени за световни науки, така што, постепено мамејќи ги, се водат во ереси и богохулење. Оваа демонска теологија, или уште подобро, борбата против Бога, можеме да ја препознаеме по срамот и неконтролираната и непристојна радост што се чувствува во душата при ова толкување. 153) Сите суштества го примиле од Создателот редот на постоењето и почетокот, а другите крајот. Но, доблеста има неограничена граница. Зашто Пејачот вели: Го видов крајот на секој крај, но твојата заповед е широка и безгранична (Пс. 119:96). Ако некои добри работници преминат од моќта на активност во моќта на контемплација; тогаш љубовта не застанува пред ништо, и Господ ќе го зачува влезот на твојот страв и одливот на твојата љубов (Пс. 120:8); и од ова произлегува дека границата на љубовта е неограничена и никогаш нема да престанеме да успееме во неа, ниту во сегашниот ниту во идниот век, прифаќајќи нова светлина на светлината на знаењето. И иако тоа што го кажувам на многумина ќе им изгледа чудно; сепак, врз основа на дадените докази, не можам да кажам, блажени оче, дека дури и интелигентните суштества не се презрели; Потврдувам, напротив, дека и тие постојано добиваат слава по слава; и води кон водење. 154) Немојте да се изненадите ако демоните често ни даваат добри мисли и ментално им противречат. Целта на нашите непријатели во овој случај е да не уверат дека и тие ги знаат мислите на нашите срца. 155) Не биди строг судија за оние кои учат високи работи со зборови кога ќе видиш дека се мрзливи во активниот живот. Во корист на зборовите, честопати се надоместува сиромаштијата на дела. Се разбира, не сите добиваме сè подеднакво. За некои, зборот е супериорен во однос на делото, а за други, вториот е повторно супериорен во однос на првото. 156) Бог не создал и не бил автор на злото. Затоа, оние кои тврдеа дека некои страсти се природни во душата се измамени, не знаејќи дека пофалните својства на природата ги претворивме во страсти. На пример: по природа го имаме семето за раѓање, но го претворивме во блуд. По природа сме иритирани со змијата; но ние го вклучивме на нашиот сосед. Во нас има ревност за натпревар во доблести; а ние се натпреваруваме во зло. Природно, душата сака слава, но небесна слава. Природно е да се биде горд, но пред демони. Природна е и радоста, но за Господ и за успехот на ближниот. Добивме од природата и, сеќавање, злоба, но против духовни непријатели. Добивме и глад за храна, но без неумереност. 157) Немрзлива душа крева демони против себе. Но, како што се множат војните, се множат и круните. Оној што не претрпел неволји од своите непријатели, се разбира, нема да биде крунисан; а кој, кога ќе падне, не се онесвести, ангелите ќе го пофалат како добар воин. 158) Оној што остана три ноќи во земјата 32 доби живот засекогаш. Оној што ќе победи три часа нема да умре. 159) Ако за наше издигнување, според Божјото видение, сонцето, по неговото изгревање во нас, го знае својот запад (Пс. 103:19); тогаш, без сомнение, покриј ја својата темнина (Пс. 17:12) и наеднаш ноќта во неа ќе ни помине чудата на скинијата што претходно заминаа и сите диви ѕверови на дабовата шума од трнливите страсти, рикајќи да ја оттргнат надежта што е во нас и да ја бараат од страстите или активноста од Бог храната на мислата. И сега пак, во темнината на смирението, сонцето изгреа за нас, а животните се собраа во себе и легнаа во своите кревети (Пс. 103, 20-25), односно во срцата на сладострасните, но не и во нас. Тогаш демоните ќе речат: Господ ги возвиши за да им се смилува. И ние ќе им речеме: Господ нè возвиши: ние се радувавме (Пс. 125, 3-4), но вие сте прогонети. Ете, Господ седи на лесен облак, без сомнение, во душа возвишена над секоја земна страст, и ќе дојде во Египет - во претходно затемнето срце, и ќе се разнишаат рачно направените идеи и мисли на умот (Ис. 19, 1). 160) Ако Христос, иако семоќен, физички бега од Ирод; тогаш исипот нека биде предупреден да не падне во искушение. Зашто е речено: не дозволувајте да ви се вознемируваат нозете; ангелот што те чува ќе дреме долу (Пс. 121:3). 161) Надуеноста е накалемена на храброст, како таканаречениот смилакс, на чемпрес. 33 162) Нека ни биде постојано занимање да не дозволиме ниту една мисла да ни влезе во умот - дека сме стекнале нешто добро. Да си поставиме цел - со сета прецизност да бараме знаци дали навистина има добро во нас. И тогаш, без сомнение, ќе видиме колку сме недоволни. 163) Постојано барај во себе знаци на страсти; и тогаш ќе знаеш дека има многу во тебе што, подложени на овие болести, не можеме да ги препознаеме во себе, ниту поради слабост, ниту поради длабоко вкоренување. 164) Бог суди намера; но во она што не ги надминува нашите сили, ние исто така филантропски бараме да го правиме. Голем е оној кој непрекинато прави се што е во негова моќ; но поголем од него, кој со смирение посегнува по она што е над неговите сили. 165) Демоните често нè спречуваат да го правиме она што ни е полесно и корисно, но нè поттикнуваат брзо да го преземеме тешкото. 166) Сфаќам дека Јосиф е благословен затоа што се оддалечил од гревот, а не поради тоа што покажал бестраст. Прашањето е: во кои и колку гревови одбивноста од нив ни добива круна? Друго е да се оттргнеш од сенката, а многу повисоко да се стремиш кон сонцето. 167) Темнината е причина за сопнување, сопнувањето е пад, а падот е смрт. 168) Оние кои се помрачени од вино често се отрезнуваат со вода; а помрачените од страстите се отрезнуваат од солзи. 169) Збунетоста е друга работа, конфузијата е друга, заслепувањето е друго. Првиот се лекува со воздржување, вториот со молчење, а третиот со послушност и Бог, кој беше послушен (Фил. 2, 8). 170) Земајќи за пример две институции во кои се прочистуваат земните работи, пристојно замислуваме две институции за мудрите горе; а варосанието да го наречеме заедница според Господа, во која се уништува духовната нечистотија, дебелината и грдотијата; Нека им е поубав испосникот на оние кои ги оставиле настрана страста, сеќавањето и раздразливоста и кои од заедница се движат во тишина. 171) Други велат дека паѓаме во истите гревови поради недостаток на покајание соодветно и пропорционално на нашиот претходен живот. Но, прашањето е: дали секој што не паднал во гревови од ист вид се покаја како што треба? Други паѓаат во истите гревови, или со нурнување во длабок заборав на претходните гревови, или со сладострасност, претставувајќи го Бога како љубител на човештвото или со очајување за нивното спасение. Не знам дали некој ќе ме обвини кога ќе кажам дека паѓаат затоа што не можат повеќе да го врзуваат овој непријател, кој владее над нив по сила на навика. 172) Вреди да се истражи: зошто душата, неплодна, кога духовите идентични со неа во суштина пристапуваат, не гледа кои се нивните својства? Дали е ова последица на нејзината поврзаност со телото? Тоа го знае единствениот што ја поврзал со телото. 173) Еден умешен човек ме праша: „Кажи ми, би било пожелно да знам, кажи ми, кој од духовите, кога правиме гревови, го понижува умот, а кои го возвишуваат? бидејќи се засрамив од предлогот, и го потврдив моето незнаење со заклетва; Тогаш оној што сакаше да се научи, давајќи ми неколку зборови, ме научи на духот, велејќи: Оставам на вашата трудољубивост да го дознаете останатото. Духот на телесноста, духот на гневот, духот на ненаситност, духот на очајот, духот на поспаност некако немаат обичај да го креваат рогот на умот; и духот на љубовта кон парите, среброљубието, зборувањето и многу други, имаат обичај да додаваат зло на злото. Затоа, духот на осуда е близок до второто“. 174) Ако некој од монасите отиде кај световните луѓе; или ги прими кај него и откако ќе се одвои од нив, по час или ден, го боцка стрелата на тагата и повеќе не се радува, како ослободен од мрежа за држење; тогаш тој стана игралиште или на суета или на блуд. 175) Најпрво, да тестираме од каде дува ветерот, за да не го повлечеме едрото во погрешна насока. 176) Утеши ги старешините што ги практикуваат своите активности, кои ги исцрпиле нивните тела со труд, со љубов, давајќи им малку мир. И натерајте ги младите кои ја потиснале својата душа со гревови да се воздржат, принесувајќи им на сеќавање вечни маки. 177) Меѓу неможните, како што реков на друго место, е дека одеднаш, по влегувањето во монаштвото, целосно се чистиме од ненаситност и суета. Но, да не ја победуваме суетата со раскош, бидејќи победата над ненаситноста, а токму кај дојденците, раѓа суета. Подобро е да се заштитиме од него со сиромаштија. Зашто ќе дојде часот, а веќе има еден за оние кои сакаат, во кој Господ ќе ја покори оваа страст под нашите нозе. 178) Младите и старите, влегувајќи во монаштвото, не се борат со исти страсти; бидејќи често имаат сосема спротивни заболувања. Затоа, благословено е смирението; зашто кај него и кај младите и кај старите покајанието е сигурно и силно. 179) Не се срами од тоа што сакам да го кажам. Ретко, има души кои се правилни и нељубезни, туѓи на злобата, лицемерието и измамата, на кои им е сосема згрозено да бидат со луѓе, а со помош на водич, од тишина како од пристаниште, можат да се искачат на небото и да останат да не сакаат и да не доживуваат заеднички бунтови и искушенија. 180) Луѓето ги лекуваат похотните, ангелите ги лекуваат злите, а Бог ги лекува гордите. 181). 182) Прашањето е: до кој степен, кога и дали е вистина дека покајанието ги уништува доброто како и лошото? 183) Дали ни треба многу разумност за да знаеме кога, во кои случаи и во која мера треба да се бориме со она што ги храни страстите? Затоа што понекогаш треба да препознаете што е најдобро за себе - да трчате низ слабоста, за да не умрете. 184) Да гледаме и да набљудуваме (и со текот на времето, можеби, ќе ја уништиме жолчката на горчината во себе) кој од демоните нè возвишува, што нè понижува, што нè огорчува, што нè утешува, што нè затемнува, што повторно, очигледно, ни дава просветлување, што нè прави неактивни, кои сме подмолни, што се тажни. 185) Но ќе се зачудиме ако видиме дека најпрвин на монашкото поле страстите во нас се посилни отколку во нашиот световен живот. Зашто мора да се покренат сите причини за болеста (и тогаш здравјето ќе дојде кај нас); додека, можеби, животните што се кријат некаде во нас не беа видливи. 186) Кога оние блиску до совршенство, поради некоја причина, во нешто неважно, ќе бидат совладани од демони; тогаш нека ги искористат сите мерки веднаш да го наградат ова стократно. 187) Како ветровите понекогаш, при мирно време, ја нарушуваат само површината на морето, а понекогаш и самите длабочини; Затоа замислете ги темните ветрови во вашето расудување; зашто кај поробените од страстите го нарушуваат најдлабокото чувство на срцето, а кај оние кои веќе успеале – само површината на умот; зошто овие набргу почнуваат да ја чувствуваат сопствената тишина, останувајќи неизвалкани. 188) Вообичаено е совршените секогаш да препознаваат кои мисли во душата се од нивната сопствена свест, кои се од Бога, а кои се од демоните; затоа што сè што е спротивно на почетокот не ни е всадено од демоните. Затоа, ова прашање е навистина нејасно. 189) Телото го осветлуваат две сензуални очи; и со умствена и видлива разумност се просветлуваат очите на срцето. Кратка листа на претходни зборови 1) Цврстата вера е мајка на одрекувањето од светот. Очигледно и е спротивното. 2) Непоколебливата надеж е вратата на непристрасноста. Очигледно и е спротивното. 3) Љубовта кон Бога е основата на аџилакот. Очигледно е спротивното. 4) Покорноста се раѓа од самоосудувањето и желбата за ментално здравје. 5) Воздржаноста е мајка на здравјето, а мајка на воздржаноста е помислата на смртта и цврстото сеќавање на жолчката и оцетот, вкусени од Господ и Бога. 6) Помошникот и основата на целомудрието е тишината. Гаснење телесна страст – пост. Противник на злото и лошите мисли е скрушеноста на срцето. 7) Верата и талкањето се смрт за љубовта кон парите. А сочувството и љубовта се предавник на телото. 8) Откривањето на молитвата е штета за малодушноста, а сеќавањето на судот поттикнува ревност. 9) Љубовта кон срамот е лек за раздразливост, а псалмодијата, сочувството и нелакомството се потиснување на тагата 10) Непристрасност кон сетилно – контемплација на менталното. 11) Тишината и тишината се непријатели на суетата. Но, ако одите по среден пат; тогаш изберете срам за себе. 12) Видливата гордост ќе биде излечена од тажните околности на животот, но невидливата гордост ќе ја излечи само вечно Невидливиот. 13) Еленот ги уништува сите сензуални влекачи, а смирението ги уништува умствените влекачи. 14) Преку сè што е видливо во природата, можеме да стекнеме јасен концепт за менталното. 15) Исто како што змијата не може да го отфрли своето распаѓање освен ако не се вовлече во тесна дупка; Значи, нема да ги оставиме настрана долгогодишните предрасуди, духовното пропаѓање и туниката на старецот, ако не тргнеме по патот на блискиот и тажен пост и срам. 16) Како што е невозможно за дебелите птици да летаат до небото, така е невозможно за човек кој му угодува на своето тело. 17) Исушената кал повеќе не е привлечна за свињите, а во изнемоштеното месо нема одмор за демоните. 18) Како голема количина на дрво често го потиснува пламенот и го гаси, создавајќи многу чад; Исто така, прекумерната тага често ја прави душата да изгледа залудна и мрачна и ги суши водите од солзите. 19) Како што слепиот човек е невешт стрелец, така и спорниот студент е изгубен човек. 20) Како што стврднато железо може да изостри нешто што не е стврднато; Така, еден ревносен брат честопати спасувал мрзлив. 21) Како јајцата загреани во длабочините стануваат живородени; Така неоткриените мисли се манифестираат во дела. 22) Како коњите се обидуваат да се понапредат додека трчаат; Вака добар одред браќа се возбудува до љубомора. 23) Како облаците го покриваат сонцето; Така злите мисли го затемнуваат и уништуваат умот. 24) Како некој што ја слушнал неговата казна и оди на извршување нема да зборува за спектакли; така што тој што навистина плаче за себе никогаш нема да му угоди на стомакот. 25) Како сиромашните, гледајќи ги кралските богатства, стануваат уште посвесни за својата сиромаштија; Така, кога се читаат приказни за големите доблести на отците, душата, без сомнение, станува уште поскромна во начинот на размислување. 26) Како железо и неволно се покорува на магнет; Така, оние кои ги совладале грешните навики се насилно под нивна доминација. 27) Како што маслото го скротува немирното море, кога сака; Така постот против своја волја го гаси телесниот жар. 28) Како ограничен прилив на вода ита нагоре; толку често една душа, ограничена од опасности, преку покајание течела кон Бога и се спасувала. 29) Како некој што носи мириси со себе, мирисот го разобличува против неговата волја; така што оној што го има Духот Господов се познава по зборовите и понизноста. 30) Како ветровите ја збунуваат бездната; Така, раздразливоста го вознемирува умот повеќе од било што друго. 31) Како, она што окото не го видело, не сакаш многу да го вкусиш само со слушање; Така, оние кои се беспрекорни по тело наоѓаат големо олеснување во ова. 32) Како крадците нема да одат на место каде што ќе го видат како лежи кралското оружје; Значи, оној што ја има воспоставено молитвата во своето срце, не е лесно да го вовлечат умствените крадци. 33) Како што огнот не произведува снег; па тој што овде бара слава за себе нема да ужива таму. 34) Како една огнена искра постојано изгоре голема шума; се случува едно добро дело да надомести многу големи падови во грев. 35) Како е невозможно да се истребат животните без оружје; така што без смирение е невозможно да се стекне не-лутина. 36) Како по природа е невозможно да се живее без храна; така што до самиот крај е невозможно, дури и за миг, да се препушти на небрежност. 37) Како сончев зрак, влегувајќи во бунар, осветлува сè во куќата, а потоа можете да ги видите најмалите летечки дамки од прашина; така стравот Господов, кој се вселува во срцето, му ги покажува сите негови гревови. 38) Лесно е да се фати рак со самиот факт што оди, сега напред, сега назад; па душата која некогаш се смее, некогаш плаче, некогаш ужива во луксуз, не може да извлече корист од ништо. 39) Како што не е тешко да се ограбат оние што се поспани, така се и оние кои практикуваат доблест во близина на светот. 40) Како некој што се бори со лав, штом ќе го сврти погледот, веднаш умира; Така, кој се бори со своето тело, загинува штом ќе му даде одмор. 41) Како оние што се качуваат на скапани скали се изложуваат на опасност; така што секоја чест, слава и власт се спротивни на смирението. 42) Како гладен, невозможно е да не се сети леб; па невозможно е да се спаси некој кој не се сеќава на исходот и судот. 43) Како што списите се пишуваат со вода, така и падот на гревот може да се избрише со солзи. 44) Како и другите записи, поради недостаток на вода, ги бришеме со други средства; па има души кои немаат солзи, а со тага, воздивнување и долготрајно оплакување ги бришат и отстрануваат гревовите од себе. 45) Како и многу гној произведува многу црви; Значи, многу храна предизвикува многу падови, лоши мисли и соништа. 46) Како оној кому му се врзани стапалата не може слободно да оди; така што тие што собираат пари не можат да се искачат на небото. 47) Како удобно заздравува свежа рана; спротивното од ова се случува со долготрајните ментални чиреви; ако и кога ќе се излечат, тешко се лекуваат. 48) Колку е невозможно мртов човек да оди; Значи, невозможно е очајниот да се спаси. 49) Кој вели дека има правилна вера, а сепак греши, е како човек кој нема очи на лицето. А кој нема вера, иако може да направи нешто добро, е како некој што вади вода и ја истура во тенко буре. 50) Како брод на кој добар кормилар, со Божја помош, удобно влегува на пристаништето; па душата, која има добар пастир, иако направила многу лоши работи, удобно се воздигнува на небото. 51) Дури и некој што е многу претпазлив може брзо да го изгуби патот без патувач; па тој што намерно оди по монашкиот пат наскоро загинува, иако ја знае сета световна мудрост. 52) Ако некој е слаб по тело и паднал во тешки гревови; тогаш нека оди по патот на смирението и доблестите својствени за него: зашто не може да најде никакво друго спасение. 53) Како некој што страдал од долго боледување, невозможно е да се добие здравје во еден миг; Значи, невозможно е одеднаш да се ослободите од страстите, или само од страста. 54) Во секоја страст и во секоја добродетел имај показател за нејзината мерка; и ќе ја знаеш својата благосостојба. 55) Оние кои заменуваат глина за злато трпат штета, како и оние кои заради телесни работи изложуваат на срам и откриваат духовни работи. 56) Наскоро многумина добија простување на гревовите; но никој брзо не стекнал бестраст; За ова е потребно време, голема трудољубивост и Божја помош. 57) Да откриеме кои животни и птици се обидуваат да ни наштетат за време на сеидбата, кои за време на ртење, а кои за време на жетвата, за да ни обезбедат пристојни алатки за риболов. 58) Како некој болен со треска, нема право да изврши самоубиство; Значи, никогаш, до последниот здив, не треба да дојде до очај. 59) Колку е непристојно некој што го погребал татко си веднаш да оди на свадбена гозба по враќањето од погребот; Така, не е вообичаено оние кои плачат за своите гревови да бараат чест, мир или слава од луѓето во овој век. 60) Како некои живеалишта за граѓани, а други за осуденици; така што состојбата на оние кои тагуваат по нивната вина, по сета праведност, треба да се разликува од состојбата на невините. 61) Како воин кој добил тешки рани на лицето за време на битка, кралот заповеда да не ја напушта службата, туку да покаже дури и нови успеси; Така Небесниот Цар крунисува монах кој трпи многу неволји од демоните. 62) Чувството е карактеристично својство на самата душа; а гревот е навреда на чувствата. Чувството произведува или прекин или намалување на злото. Свеста е производ на совеста. А совеста е збор и убедување на нашиот Чувар, што ни е дадено при крштевањето. Затоа, откриваме дека оние кои не се просветлуваат со крштевањето, кога прават лоши дела, не се толку многу, туку многу послаби, ранливи во својата душа. 63) Намалувањето на лошите работи произведува воздржување од лоши работи; а воздржувањето од злото е почеток на покајанието; почетокот на покајанието е почеток на спасението; а почетокот на спасението е добра намера; а добрата намера е мајка на делата. Почетокот на работата е доблест; почетокот на доблестите е бојата, а бојата на доблестите е правењето. Генерирањето на доблести е постојаност; а плодот и производ на постојаното вежбање е умешноста, а плодот на вештината е асимилацијата, а асимилацијата на доброто е мајка на стравот; стравот предизвикува почитување на заповедите, и небесните и земните. Држењето на заповедите е знак на љубов; а почетокот на љубовта е богатството на смирението; богатството на смирението е ќерка на бестрасноста, а стекнувањето на второто е полнота на љубовта, а на тоа следи совршеното пребивање на Бога во чистото срце поради бестрасноста. Зашто тие ќе го видат Бога (Матеј 5:8). Нему слава во вечни векови! Амин. Беседа 27. За светата тишина на телото и душата 1) Ние, како купени робови на нечистите страсти и кои станавме нивни наемни робови, затоа знаеме неколку трикови, обичаи, наредби и трикови на духовите кои владеат со нашата кутра душа. А други, преку дејството на Светиот Дух и поради ослободувањето од моќта на овие духови, јасно ги разбираат нивните махинации. Еден, според болната состојба на болеста, претпоставува за мирна здравствена состојба; другиот, од самозадоволство во здравјето, си формира концепт и заклучува за несочувство за време на болеста. Затоа, бидејќи не сме моќни, сега се плашиме да филозофираме пред вас во зборот за засолништето на тишината, знаејќи дека на оброкот на доброто дружење секогаш има некакво куче кое гледа да го украде лебот од оброкот, односно душата, и да го носи во устата, па бега и мирно го проголтува. Зошто, за да не му дадеме простор на ова куче и изговор на оние што бараат изговори со нашите зборови, сега сметавме дека е недозволиво да се зборува за мир со храбрите воини на нашиот Крал кои се борат во битка. Забележуваме една работа, дека немилосрдните борби се испреплетени со круните на мирот и тишината. Значи, за да не ги навредиме само нив, ако зборот за молчење остана сосема неприкосновен, а за тоа, ако сакате, ќе кажеме нешто, како само за разграничување. 2) Тишината на телото е знаење и подредување на внатрешните движења и чувства; а тишината на душата е знаење а не ограбено разбирање на мислите. 3) Пријател на тишината, ова е храбра и непопустлива мисла, која будно стои пред вратата на срцето, и ги убива или одбива оние што влегуваат. Кој молчи со своето срце, го разбира кажаното; а кој е уште дете не го вкусил и доживеал ова. 4) упатениот тивок човек нема да има потреба од зборови; бидејќи зборовите ги објаснува со дела. 5) Почетокот на тишината е да се отстрани сета врева од себе, бидејќи ги нарушува длабочините на срцето; Крајот на тишината е да не се плашиш од немири, и да бидеш бесчувствителен меѓу нив. Но, кој сè уште се истакнува во тишината, не се истакнува во говорот и е кроток; ова е тивок храм исполнет со љубов; бавно зборува, неподвижен на раздразливост. Очигледно е спротивното од ова. 6) Тивкиот - кој (нели е прекрасно?) се обидува да го затвори бестелесното во телесен храм. 7) Глувчето чека на својот гонител, а умственото ја чека мислата за тивкиот. Не го презирај презентираниот пример. Инаку ти се уште не си знаел тишина. 8) Не е исто како монах да живее сам како монах што живее со друг монах. Кога монахот е сам, му треба голема трезвеност и мирен ум. Кога монахот не е сам; тогаш на првиот често му помага друг, а на вториот му помага ангел. 9) Интелигентните сили се слуги на духовно тивката личност и сакаат да бидат со него. А спротивното ќе го премолчам пред тебе. 10) Длабочината на догмите е неизмерна и не е безбедно за тивкиот ум да се впушти во неа. 11) Не е безбедно да се плива со облека на себе, и не е безбедно еден предмет на страст да се допре до Теологијата. 12) Ќелијата на молчаливиот е границите на телото, а внатре во неа е храмот на знаењето. 13) Кој страда од духовна страст и оди во тишина, се споредува со човек кој скокнал од брод во морето и мисли на мала даска безбедно да стигне до суво. 14) За сите што се борат со распаѓањето, во свое време е молк, само ако имаат водач; затоа што на осамените им е потребна ангелска сила. Имам збор за вистинските тивки и по тело и по дух. 15) Тивкото лице, откако станало мрзливо, ќе каже лага, навестувајќи им на луѓето да знаат дека луѓето ја прекршиле неговата тишина. И напуштајќи ја ќелијата, ги обвинува демоните; но заборави дека за себе стана демон. 16) Ги видов молчаливите, и тие ненаситно ја хранеа својата пламена ревност за Бога со тишина, создавајќи во себе оган со оган, љубов со љубов, желба со желба. 17) Тивкиот е земна слика на ангел, кој со повелбата на љубовта и со буквите на ревноста ја ослободил својата молитва од мрзеливост и негрижа. Тивкиот е тој што јасно извикува: моето срце е подготвено, Боже (Пс. 56,8). Молчевиот е оној кој вели: Спијам, но моето срце гледа (Песна. 5,2). 18) Заклучете ја вратата на ќелијата за телото, вратата на јазикот за зборовите и внатрешната порта за злите духови. 19) Мирниот воздух и пладневната топлина го изложуваат трпението на пливачот; Осиромашувањето на потребните потреби ја открива цврстината на молчаливиот. Едниот, со губење срце, плива во водите, а другиот, од очај, бара гужви. 20) Не плашете се од бучно осигурување; зашто плачот не познава страв и не доаѓа до ужас. 21) Оние чии умови научиле вистински да се молат, зборуваат со Господ лице в лице, како во уво на цар. Оние чии усни се молат паѓаат кон Него со цело собрание. А оние што живеат во светот го бараат Кралот меѓу гласините на целиот народ. Ако темелно сте ја проучувале оваа уметност; тогаш не можете а да не знаете што велам. 22) Седејќи на висина, гледај ако можеш; а потоа ќе видите: како, кога, каде, во кој број и какви крадци можат да влезат и да ви го украдат грозјето. 23) Стражарот, уморен, станува и се моли, а потоа седнува, со храброст ја презема својата претходна работа. 24) Некој што го знаел ова од искуство имал намера да зборува за тоа со сета суптилност и детали, но се плашел да не всади невнимание кај работниците и да не ги распрсне оние што решиле да го направат тоа со вревата на зборовите. 25) Кој суптилно и стручно разговара за тишината, ги вооружува демоните против себе; затоа што никој друг не може така да го изложи својот срам на срам. 26) Кој постигнал тишина, ја научил длабочината на тајните; но тој нема да се спушти во него ако прво не го види и не го слушне бунтот на брановите и здивот на злите духови, а можеби и нема да биде напоен од овие бранови. Ова го потврдува Павле. Да не беше фатен во рајот, тоа ќе беше како тишина; тогаш не можев да ги слушнам неискажливите глаголи (2. Кор. 12:4). Увото на тишината ќе добие предвидливи глаголи од Бога. Зошто, во книгата Јов, оваа семудра тишина рече: Зар моето уво нема да прими чудесни работи од Него (4:12)? 27) Молчик е оној кој, сепак, без омраза, трча околу толку луѓе колку и друг, но, безгрижно, прибегнува кон нив; трча затоа што не сака да го почувствува прекинот на Божјата сладост. 28) Кога ќе тргнеш во тишина, расфрлај го веднаш својот имот (затоа што ќе треба долго време да се продаде) и дај им на сиромашните (Матеј 19:21), за преку молитва да го промовираат твојот молк; земи го својот крст; носејќи го тоа во послушност и храбро поднесувајќи го товарот на отсекување на вашата волја, а потоа дојдете по Мене (Матеј 10:24), за да се комбинирате со најблагословената тишина; и ќе те научам на видливото дело и животот на интелигентните Сили. Тие никогаш нема да се задоволат со фалење на Создателот, а тој што се искачил на небото на тишината нема да биде задоволен од славењето на Создателот. Нематеријалните не се грижат за материјата, а за храната - овие и во материјалното тело станаа нематеријални. Првиот нема ни да ја вкуси храната, а вториот нема да бара ветување за храна; тие не се грижат за пари и имот, туку за огорченост од зли духови. Кај оние кои се огорчени, нема привлечност кон видливи суштества, но кај оние кои се понизни, кои се придржуваат кон страста за тага, нема привлечност за сензуална визија; тие нема да престанат да успеваат во љубовта и тие секојдневно ќе ги имитираат; Сепак, богатството на нивниот успех не е непознато, а нивната љубов за вознесение не е непозната; тие нема да застанат додека не го достигнат совршенството на Серафим и нема да се уморат додека не станат ангели. Блажен е оној кој верува, трипати блажен е идниот ангел и оној што ја постигнува надежта. За различните видови тишина и за разликувањето меѓу нив 29) Во секоја состојба на науката, како што секој знае, постојат разлики во мислењата и намерите. Зашто не секој постигнува сè, или поради недостаток на трудољубивост или поради недостаток на сила. И во ова пристаниште, 34 или подобро кажано, во ова море, а можеби дури и во длабочините, другите влегуваат поради слабоста на јазикот и поради претходно вкоренетите телесни навики; други - затоа што се неодоливо склони кон раздразливост, а овие кутрите не можат да го надминат тоа во преполно општество; други - затоа што, од каприциозност, решија дека е подобро да пливаат по нивна волја, а не под водство; други - затоа што меѓу материјалот не можат да се воздржуваат од супстанција; некои со намера да станат повредни во осаменоста; другите - тајно да се казнат себеси за нивната вина; некои - за преку ова да стекнат слава за себе; а други (ако само Синот Човечки кој доаѓа ги најде таквите на земјата) - заради уживање во љубовта и сладоста Божја, а од жед за тоа тие се соединуваат со света тишина, а не пред да влезат во оваа заедница, како што дале развод на секоја малодушност; затоа што комуникацијата со вторите Првиот ја смета за блуд. 30) Според скудното знаење што ми беше дадено, како немудар архитект, изградив скала на вознесување. После ова, секој сам нека види до кое ниво стигнал: преку самоволие, или заради човечка слава, или преку слабост на јазикот, или преку нескротлива раздразливост, или преку мноштво зависности, или да се казни себеси за својата вина, или да стане поревносен или да додаде оган на оган. Последниот ќе биде прв, а првиот последен. Седумте дела во оваа седмица се дела на сегашното време, а некои од нив се угодни, други не му се угодни на Бога; осмиот јасно го означува идниот век. 31) Набљудувај, осамен монаже, времињата кога доаѓаат ѕверовите. Во спротивно, нема да можете да ги снабдувате со пристојни мрежи. Ако очајот што го добив од разводот целосно се повлече од мене, тогаш ќе има малку работа. И ако сè уште ме напаѓа, тогаш не знам како да молчам. 32) Зошто преподобните Табенесоти никогаш немале толку многу кандила како оние во манастирот? Кој може да го разбере ова, нека разбере; но не можам, или уште подобро, немам намера да го кажам ова. 33) Некои ги скротуваат своите страсти, други пеат псалми и поголемиот дел од времето го поминуваат во молитва, додека други се потопуваат во созерцание и така поминуваат време во длабочините на тишината. За да решите проблем, следете скала, како да е. Кој може да го задржи, нека го содржи во Господа. 34) Во заедничкиот манастир има мрзливи души и изобилни со она што ја храни нивната мрзеливост, тие достигнуваат целосно уништување; но има и души кои како резултат на тоа што се со другите ја отстрануваат својата мрзеливост. А истото често се случува не само со невнимателните, туку и со ревносните. 35) Ќе се водиме според истото правило во расудувањето на тишината, тврдејќи дека и таа, откако многумина прифатила како вешти, ги отфрлила поради своеволност, покажувајќи ги како сензуалисти, додека другите, откако ги прифатиле, преку страв и загриженост дека ќе ја поднесат сопствената осуда, ги направиле поревносни и пострасни. 36) Кој сè уште го мачи раздразливоста, вообразеноста, лицемерието и гневот, нека не се осмели ни да види ни трага од тишина, за да не дојде само до точка на лудило, наместо каква било добивка. Ако некој е чист од сето ова; тогаш ќе научи нешто корисно за себе. Но, мислам дека тој нема сам да дојде до оваа точка. 37) Еве ги знаците, подвизите, доказите дека човекот интелигентно минува низ тишината: невознемирен ум, безгрешна мисла, восхит кон Господ, идеја за мачење, помисла за неизбежна смрт, секогаш присутна глад за молитва, неодолива стража над себе, умирање од светот на блудот, смрт на блудот, ненаситност, почеток на богословието, извор на разумност, вотивни солзи, говорење на губитоци и сè слично, на кои луѓето обично не се склони. 38) И еве ги знаците на оние кои неразумно минуваат низ тишината: во богатството има осиромашување, зголемување на гневот, зачувување на гневот, намалување на љубовта, зголемување на ароганцијата; Ќе молчам што е следно. 39) бидејќи нашиот збор зазеде таков тек; тогаш е неопходно да се каже овде за оние што живеат во подреденост, особено што овој збор најмногу се однесува на нив. 40) Оние кои влегле во законска, неблудна и невалкана заедница со оваа пристојна и раскошна послушност, како во реалноста, така и според дефиницијата на богоносните отци, покрај зголемувањето и напредокот што го стекнуваат, секојдневно ги имаат и следните знаци, достигнувајќи совршенство во своето време: зголемување на почетната омаловажување, како опаѓање на понизноста. жолчката?), распрснувањето на заблудите, јакнењето на љубовта, отуѓувањето на страстите, ослободувањето од омразата, намалувањето на похотата поради укор, незнаењето на очајот, зголемувањето на ревноста, сочувствителната љубов, протерувањето на гордоста - успехот кон кој секој треба да се стреми, но малкумина го постигнуваат. Извор во кој нема вода, а името не е пристојно. А што следува од ова им е јасно на оние кои имаат интелигенција. 41) Младата жена, која не го зачувала креветот, го осквернави телото; а душата, која не го исполнила заветот, го осквернавила духот. Првото е проследено со прекор, омраза, тепање и, најлошо од сè, разделба; а другото - сквернавење, заборав на смртта, ненаситност на стомакот, неумереност на очите, робување на суетата, поспаност, тврдост на срцето, бесчувствителност, собирање зли помисли и зголемена дозвола за нив; заробеништво на срцето, создавање немири во себе, непослушност, противречност, пристрасност, неверување, неверојатна, говорност и најлошо од сè, слобода во оптек и, што е уште попогубно, срце што не знае скрушеност, чија последица кај оние кои се невнимателни е губење на мајката. 42) Од осумте зли духови, пет се борат со оние кои молчат, а три со оние кои се подложени на послушност. 43) Тивко лице често ќе претрпи штета затоа што се бориме со очај; затоа што времето на молитва и размислување ќе се потроши за да се спротивстави на очајот и да се бори против него. 44) Еден ден, откако паднав во мрзеливост, седев во мојата ќелија и веќе размислував да ја напуштам. Но, неколку луѓе дојдоа кај мене и почнаа многу да ме задоволуваат, бидејќи останав без зборови, а помислата на мрзеливост веднаш ѝ отстапи место на мислата за суетата; и се зачудив што овој снаодлив демон им се спротивставува на сите духови. 45) На час набљудувајте ги импулсите и аспирациите, склоностите и отстапувањата на вашиот партнер, 35 како и каде се насочени. Секој кој стекнал тишина со помош на Светиот Дух не е несвесен за оваа ситуација. 46) Првата задача на тишината е прелиминарното откажување од грижата за сите работи, и разумни и неразумни; зашто кој прв ќе го отвори влезот, без сомнение, ќе падне во последниот. Втората работа е немрзлива молитва; а третото е нескротливото дело на срцето. Нормално, невозможно е некој што не ја знае азбуката да чита книги; Уште поневозможно е некој што го нема стекнатото прво рационално да се подложи на последните две дела. 47) Додека поминував низ овие работи, јас бев со средината (рангот на ангелите) и (ангелот) ме просветли, кој бев жеден. И така повторно бев со нив; на прашањето (за Христос): „Што беше тој пред ликот видлив во Него? (ангелот) не можеше да поучува, бидејќи на овој принц не му беше дозволено. Го прашав и да ми каже: „Како е сега?“ Тој одговорил: „Во она што е својствено за Него, но не и во ова“. Продолжив да прашувам: „Што значи да стоиш и да седиш од десната страна на виновникот“? Тој рече: „Невозможно е човечките уши да можат да го разберат ова тајно“. Во тоа време побарав да ме одведат таму каде што ме доведе мојата желба; и рече: „Уште не е дојден часот, поради недоволноста на нераспадливиот оган“. Дали тогаш бев со оваа прашина, не знам; или - надвор од бледото - воопшто не можам да кажам. 48) Тешко е да се надмине пладневната дремка, а особено во лето; тогаш можеби Можеби, тогаш, не треба да се откаже од ракотворбите. 49) Научив дека демонот на малодушноста го подготвува и го отвора патот на демонот на блудот, така што со силно намамување на телото и заспивање, како во реалноста, да предизвика сквернавење кај тивките. Ако силно им се спротивставите, тогаш, без сомнение, ќе ве нападнат со сила за да ве натераат да престанете со вашите подвизи, како да не добивате никаква корист од нив. Но, ништо повеќе не може да укаже на поразот на демоните од нивниот брутален напад врз нас. 50) Кога ќе ја напуштиш осаменоста, чувај го тоа што си го собрал; затоа што заклучените птици летаат низ отворена врата. И тогаш молчењето повеќе нема да ни користи. 51) Мало влакно го мачи окото; а малку грижа ја отстранува тишината од нас; затоа што тишината е оставање настрана на мислите и откажување од дури и веродостојни грижи. 52) Кој навистина постигнал тишина, нема да се грижи ни за сопственото тело: зашто Кој ветил не е измамник (Евр. 10:23). 53) Кој има намера да го претстави својот ум чист пред Бога, а се огорчува од грижи, е како човек кој силно ги врзал нозете и се обидува брзо да оди. 54) Ретки се луѓето кои целосно ја проучувале светската мудрост; и потврдувам дека уште помалку ја знаеле мудроста на вистинската тишина. 55) Оној кој уште не го познава Бога не е вешт во тишината и се изложува на многу опасности. Тишината ги уништува неискусните; Тие сè уште не ја вкусиле сладоста Божја и поминуваат време во заробеништво, грабеж, очај и парализа на умот. 56) Оној што ја искусил љубезноста на молитвата, како онагер, ќе трча меѓу толпата. Зашто, ако не молитвата, дивиот онагер 36 го ослободува од секаква комуникација со луѓето. 57) Оној што е заплеткан во страсти, поминува време во пустината, окупиран со нив, како што зборуваше и поучуваше на сличен начин светиот старец Георгиј Арселаитски, кој не е сосема непознат за вашата искреност. Тој ја поучи мојата некогаш непристојна душа и, водејќи ме во тишина, рече: „Забележав дека наутро најчесто нè напаѓаат демоните на суетата и страста; напладне - демони на очај, тага и гнев, а навечер - љубители на гној и мачители - демони на ненаситност“. 58) Сиромашниот почетник е подобар од забавуван тивок. 59) Кој мудро влегол во тишина и не гледа нови придобивки од тоа секој ден, или немудро молчи или е ограбен од вообразеност. 60) Тишината е постојано служење и присуство на Бога. 61) Споменот на Исус нека се соедини со твојот здив; и тогаш ќе ги знаеш придобивките од тишината. 62) Падот на искушеникот е негова сопствена волја; а за молчеливиот – престанок на молитвата. 63) Ако се радувате на посетите на ќелиите; тогаш знај дека се препушташ само на малодушноста, а не на Бога. 64) Нека вдовицата што е навредена од нејзиниот соперник да биде ваш пример за молитва (Лука 18:1-8), а примерот на тишината ќе биде големиот и еднакво ангелски тивок Арсениј. Сети се во твојата осаменост на животот на овој еднакво ангелски тивок човек и види колку често ги испраќал оние што доаѓале кај него, за да не го изгуби најважното. 65) Научив дека демоните ги убедуваат глупавите скитници често да доаѓаат кај оние кои рационално молчат, со цел преку нив барем донекаде да ги попречат овие работници. Забележете ги и не избегнувајте можност да ги вознемирувате овие мрзливи на побожен начин; затоа што, како резултат на оваа тага, тие можеби ќе престанат да талкаат. Но, внимавајте, за целта наведена претходно, непотребно да не ја вознемирувате душата што доаѓа во жед да црпи вода од вас. Во сè ви треба светилка. 66) Животот на молчаливите, особено во самотија, нека биде според совеста и чувството. Оној што разумно тече, сите негови намери, изреки, мисли, секој чекор и секое движење се во согласност со Господа, а заради Господа, во неговото духовно чувство, се остваруваат пред лицето Господово, оние што ги сакал. Ако греши во ова; тогаш веќе не живее според правилата на доблест. 67) Ќе ги отворам, вели некој, во псалмите моето пеење (Пс. 48:5) и мојата желба, поради несовршеноста на мојата разумност. И мојата желба ќе ја откријам во молитва, и во неа ќе добијам потврда за себе. 68) Верата е крилото на молитвата. Немајќи го, таа повторно ќе ми се врати во пазувите. Верата е цврст став на душата, непоколеблива од секое противење. Да се ​​верува значи да се мисли дека не само што е сè можно за Бога, туку и дека верникот може да добие сè од Него. Верата е подготвувач на безнадежните; и докажи го тоа со тоа што си разбојник. Мајката на верата е работата и вистинското срце; второто произведува сигурност, а првото создава. Верата е мајка на молчеливите; зашто, ако некој не верува, како може да молчи? 69) Затворениот во окови во затворот се плаши од судијата казнувач; а молчеливиот во својата ќелија се плаши од Господа; и не е толку првиот што се плаши од судската столица, туку вториот што се плаши од престолот на Судијата. Ти треба многу страв во тишина, прекрасен сопруг; затоа што ништо друго не може да ја избрка очајот како тоа. Осудениот постојано го напрега погледот, чекајќи судијата да дојде во затворот; но вистинскиот работник чека да дојде тој што го присилува. Првиот го носи товарот на тагата, а вториот има извор на солзи. 70) Ако стекнете прачка на трпение; тогаш кучињата наскоро ќе престанат да бидат бесрамни. Трпението е работа што не ја скрши душата, ниту најмалку, не потресува дури и од веродостојни причини за срам. Пациентот е непогрешлив работник, а и во своите падови тој е победник. Трпението е секојдневна очекувана мерка за тага. Трпението е да се остават настрана сите извинувања и да се биде внимателен кон себе. На работникот не му треба храна толку многу колку трпение; затоа што за вториот ќе добие круна, но првиот може да послужи за негово уништување. Трпеливиот сопруг починал пред да биде положен, откако ја направил својата ќелија ковчег за себе. Трпението роди надеж и плач. А кој нема надеж и плаче, тој е роб на малодушноста. 71) Христовиот подвижник мора да знае кои непријатели да ги гони оддалеку, а со кои да се зближи и да влезе во битка. Понекогаш борбата ја носеше круната; понекогаш избегнувањето на борбата ги правеше луѓето недостојни за одобрување. Но, ова не може да се научи со зборови; зашто немаме сите исти квалитети и во иста мера. 72) Набљудувајте еден од злите духови трезвено; затоа што тој постојано ве напаѓа додека стоите, одите, седите, се движите, се поклонувате, се молите и спиете. 73) бидејќи не сиот леб на духовното дело на небесната пченица има ист изглед; тогаш некои од оние кои се зацврстиле на полето на тишината се занимаваат со негување на овој збор во себе: Го видов Господа пред мене (Пс. 15,8); и други: со својата трпеливост придобијте ги своите души (Лука 21:19); други: будете и молете се (Матеј 26:41); други: подгответе се за исходот на вашите дела (Изреки 24:27); други: се понизив и ме спасив (Пс. 115,5); некои: не се достојни за страста на ова време за посакување слава (Рим. 8:18); другите пак секогаш ги имаат во своите мисли зборовите: нека не грабнува и никогаш не избавува (Пс. 49:22). Сите течат, но еден од нив добива чест (1. Кор. 9:24). 74) Оној кој успева без замор не само во будна состојба, туку и за време на спиењето. Затоа, некои дури и во сон ги срамат демоните кои им приоѓаат и учат на целомудрие да ги распушти жените. Но, не очекувајте посети и не подготвувајте се за нив однапред; бидејќи состојбата на тишина е сосема едноставна и не е поврзана со ништо. 75) Никој, дури и да сака да создава столбови и ќелии на тишината, не се фаќа за работа, освен ако прво не пресмета и не се моли за она што треба да го направи она што е потребно, за, според основата, да не стане потсмев за своите непријатели и пречка за другите работници (Лука 14:28-30). 76) Навлезете во сладоста што ја чувствувате, за да не се раствори од нешто преку итрината на суровите лекари, или уште подобро, клеветниците. 77) Во текот на ноќта, посветете поголем дел од вашето време на молитва, а помалку време на псалмодија. А во текот на денот повторно подгответе се за работа најдобро што можете. 78) Читањето многу го просветлува и собира умот; зашто тоа се зборовите на Светиот Дух, без сомнение, кои водат кон благосостојбата на оние кои се занимаваат со нив. Од вас, како вршител, оставете го она што ќе го прочитате да се примени на вашата активност. Зашто тоа го прави излишно читањето на други работи. Настојувајте да ги разберете зборовите на спасението повеќе со дела отколку со книги. Додека не добиете духовна сила, не се занимавајте со пишувањата на други луѓе; затоа што тоа се пораките на темнината, а ги затемнуваат слабите. 79) Често една чаша го прави познат вкусот на виното, а еден збор на молчалив човек со духовен вкус ја покажува целата негова внатрешна активност и состојба. 80) Стекни духовно око кое непоколебливо бдее над самобендисаноста; зашто ништо не е попогубно од него и не ја ограбува душата вака. 81) Кога ја напуштате ќелијата, внимавајте со јазикот; затоа што знае наеднаш да се расфрла со плодовите на многу трудови. 82) Обидете се да станете испитувачки; зашто ништо друго не може да ја оскверни тишината толку многу колку љубопитноста. 83) Понудете им на оние кои доаѓаат тоа што им треба и за телото и за духот. Ако се помудри од нас, ќе ја докажеме нашата мудрост со молчење. Ако браќата се во наша состојба, ќе им ја отвориме вратата во соодветна мерка. Но, подобро е да мислиме на сите дека се супериорни од нас. 84) Кога сè уште бев бебе во тишина, сакав целосно да ги забранам сите телесни активности за време на општите состаноци, но бев воздржан од оној што носеше песок во неговата надворешна облека цела ноќ. 37 85) Како има контраст во догмата за Светата, несоздадена и обожувана Троица и во доктрината на економијата на воплотувањето на Едното од Личностите на оваа сепеана Троица; она што е множина има во Него еднина; а она што е индивидуално тука е повеќекратно, 38 така што некои активности се соодветни за тишина, а други за послушност. 86) Божествениот апостол вели: кој го разбира умот Господов (Рим. 11:34)? И јас ќе кажам: кој го разбрал умот кај човек кој молчи по тело и дух? 87) Моќта на кралот е богатство и изобилство; а моќта на молчеливиот човек е изобилството на молитвата. Беседа 28. За светата и благословена молитва - мајката на добродетелите, и за умственото и сетилото во неа. 1) Молитвата по својот квалитет е комуникација и единство на човекот со Бога; а според неговата делотворност - потврдување на светот, помирување со Бога, мајката и заедно со ќерката од солзи, чистење на гревовите, премостување на искушенија, медијастинум против таги, скрушеност на битките, ангелска работа, храна за сите бестелесни, идна радост, безгранична активност, извор на доблести, чувар на храната за умот, чувар на умовите, секира за очај, доказ надеж, крај на тагата, богатство на монасите, ризница на молчеливите, намалување на раздразливоста, огледало на благосостојбата, укажување мерка, откривање на среќата, укажување на иднината и знак на слава. Молитвата кон оној кој вистински се моли е судница, суд и престол Господов уште пред идниот суд. 2) Да станеме и да ја слушаме оваа света кралица на доблестите како вика со висок глас и ни вели: Дојдете кај мене сите што се трудите и сте оптоварени, и јас ќе ве одморам. Земете го мојот јарем на себе и најдете одмор за вашите души и лек за вашите рани. Зашто мојот јарем е добар и лекува од големи падови (Матеј 11:28-29). 3) Штом ќе отидеме да се појавиме пред Царот и Бога и да разговараме со Него, нема да тргнеме на пат без подготовка, за да не, инаку, гледајќи нè оддалеку дека немаме оружје или облека за да застанеме пред Царот, ќе им заповеда на Своите слуги и слуги, откако нè врза, ќе нè избрка некаде далеку и ќе ги искине нашите молби и ќе ни ги фрли в лице. 4) Кога одите да се појавите пред Господа: нека вашата духовна туника е целосно направена од нишки, или подобро кажано, од остатоци од незапамтена злоба. Во спротивно, молитвата нема да ви биде од корист. 5) Нека составот на вашата петиција не биде комплициран. Еден збор ги помири митарот и блудниот син со Бога. 6) Изгледот на сите оние кои доаѓаат на молитва е ист, но има многу разлики и разлики. Некои разговараат со Бога како со пријател и Господар, носејќи Му песни и молби за помош, не за себе, туку за другите. Други бараат богатство, слава и поголема смелост. Други бараат целосно ослободување од нивниот ривал. Некои молат да добијат некое достоинство; други - за совршено обезбедување од долгови; некои се за ослободување од затвор, други се за простување на гревовите. 7) На повелбата на нашата молитва, најнапред да напишеме искрена благодарност; Вториот стих нека биде исповед, духовна скрушеност во длабочините на чувствата. И тогаш ќе му ја соопштиме нашата молба на Се-царот. Сликата на молитвата сега прикажана е најдобра, како што му е откриена на еден од браќата од ангелот Господов. 8) Ако некогаш сте биле обвинети пред видлив судија; тогаш нема да бараш друг начин да застанеш во својата молитва. Ако не бил, тој самиот не стоел пред судијата и не гледал како другите биле мачени; тогаш барем научете да имитирате како пациентите ги молат лекарите кога мора да издржат сечење или каутеризација од нив. 9) Не употребувајте лукави зборови во молитвата; затоа што едноставното и неукрасено џагор на децата често му угодувало на нивниот Отец Небесен. 10) Не обидувајте се да зборувате премногу, за да не се расејува умот во потрагата по зборови. Еден збор од даночникот го смири Бога, а еден збор кажан со вера го спаси крадецот. Повтореното говорење во молитвата често го води умот во мечтаење и издигнување; а краткоста на молитвата обично го собира умот во едно. 11) Ако сте задоволни или трогнат од некој молитвен збор, тогаш застанете на него; зашто тогаш нашиот Чувар се моли со нас. 12) Не биди смел, дури и ако сте постигнале чистота; но подобро е да пристапите со големо смирение и ќе добиете уште поголема смелост. 13) Дури и ако сте го поминале целото скалило на доблести, молете се за простување на гревовите, слушајќи како Павле вика за грешниците: од кого сум јас прв (1. Тим. 1:15). 14) Маслото и солта се вообичаени зачини за готвење; а целомудрието и солзите инспирираат молитва. 15) Ако облечете секаква кротост и благост; тогаш нема да ви биде многу работа да го ослободите умот од заробеништво. 16) Додека не стекнеме вистинска молитва, ќе останеме како оние кои први ги учат малите деца да одат. 17) Обидете се да ја подигнете, или уште подобро, да ја затворите вашата мисла во молитвените искази, и ако, уморни во детството, паднете, подигнете ја повторно; бидејќи непостојаноста е карактеристична за умот, но може да ја утврди и Оној кој е способен да даде постојаност на сè. Ако станеш совршен подвижник; Тогаш ќе те посети Оној што ги поставува границите на морето на умот и за време на твојата молитва ќе му рече: Ќе дојдеш до ова и нема да поминеш (Јов.38:11). Невозможно е да се врзе дух; но таму каде што е Создателот на духот, сè е покорено. 18) Ако некогаш сте го виделе Сонцето, 39 тогаш можете да разговарате со Него на пристоен начин. За она што не сте го виделе, можете ли лесно да влезете во комуникација? 19) Почеток на молитвата - молитвите рефлектирани со еден единствен збор на самиот почеток; средината е присуството на умот во она едно нешто што се изговара со зборови и се содржи во мислата; а неговото совршенство е занес за Господ. 20) Поинаква радост се јавува за време на молитвата меѓу оние кои живеат во братство, а друга се чувствуваат оние кои се молат во тишина. Еден е можеби малку сонлив; а другиот е целосно исполнет со смирение. 21) Ако секогаш го тренираш умот да не оди никаде; тогаш тој ќе биде близу вас за време на принесувањето на оброк. И ако тој талка околу вас без ограничување; никогаш нема да биде со тебе. Големиот работник на високата и совршена молитва вели: Сакам да кажам пет збора со мојот ум (1. Кор. 14,12). Но, таквата молитва е над силата на доенчињата. Затоа, како несовршени луѓе, иако квалитетот на молитвата е добар, ни треба многу од тоа; бидејќи второто придонесува за првото. Зашто е речено: дајте му чиста молитва, не мрзливо, иако нечисто и со умор, на оној што се моли (1. Самоил 2:9). 22) Друго е нечистотијата на молитвата, друго е нејзиното гаснење, друго е кражбата, а друго е потсмевот. Нечистотијата на молитвата е да се застане пред Бога и да се замислуваат непристојни мисли во умот. Да се ​​изгасне молитвата значи да те пленат бескорисни грижи. Кражба на молитва е несвесно да се врти во мисла. Исмејување на молитвата е секој вид непријател кој ни се приближува за време на молитвата. 23) Ако за време на молитвата не сме сами; тогаш внатрешно да си ја втиснеме сликата на молитвата. Ако со нас нема партнери во служба на пофалби; тогаш изгледот ќе го направиме во согласност со состојбата на молитвата; бидејќи кај несовршените луѓе умот често е во хармонија со телото. 24) На сите, особено на оние што дошле кај кралот да добијат од него простување на долговите, им треба неискажливо скрушеност. Додека сме уште во затвор, да го послушаме Оној што му вели на Петар: опашај се со лентата на послушноста, одложи ги своите желби и, разголени од нив, пријди му се на Господа во својата молитва, повикувајќи се на Неговата единствена волја. Тогаш ќе го примиш Бога кај себе; и Тој ќе го преземе кормилото на вашата душа и ќе ве води удобно. 25) Разбудете се од љубовта кон мирот и сладострасноста, отфрлете ги грижите, ослободете се од мислите, одречете се од своето тело; бидејќи молитвата не е ништо друго освен отуѓување од видливиот и невидливиот свет. Што има на рајот? - Нема ништо. И што сакаше ти на земјата? - Ништо друго освен секогаш нераскинливо да се прилепуваме кон Тебе во молитвата. Некому богатството им е драго, на други славата, на другите имотот, но јас сакам да се прилепувам кон Бога и да ја полагам довербата на моето нестрасност во Него (Пс. 72:25-28). 26) Верата и дава крилја на молитвата, а без вера е невозможно да се вивне до небото. 27) Ние, робови на страстите, немилосрдно ќе Го молиме Господа. Зашто секој што им робува на страстите се воздигнал на бестраст од страсна состојба. 28) Ако Судијата не се плаши од Бога; тогаш душата, која станала негова вдовица поради гревот и падот, ги прави Своите трудови и Тој ќе и се одмазди од својот соперник - телото, и од непријателите - злите духови (Лука 18, 5-7). Нашиот добар Посредник ги привлекува оние кои се благодарни во Неговата љубов со брзото задоволување на нивната молба; а неблагодарните души - кучињата, со глад и жед за тоа што го бараат, ги тера да останат долго пред Него во молитва; зашто едно неблагодарно куче, откако го грабна лебот, веднаш го напушта давателот. 29) Не кажувај дека, бидејќи долго време си во молитва, ништо не си успеал; затоа што само останувањето во молитва е веќе успех. Зашто е ова поголемо добро - да се прилепуваме кон Господа и постојано да останеме во единство со Него. 30) Од казната за извршување не се плаши толку осудениот; Колку грижливиот молитвен работник се плаши да стои во молитва? Затоа, кој е мудар и вешт, спомнувајќи го ова, може да избегне секаква прекор, гнев, грижа, недостаток на слободно време, тага, ситост, искушение и размислување. 31) Подгответе се со непрестајна молитва во душата да застанете во молитва, и наскоро ќе успеете. Видов дека оние кои блескаа од послушание и, колку што имаа сила, се обидуваа да го задржат споменот на Бога во својот ум, наеднаш почнувајќи да се молат, веднаш им го запоседнаа умот и пролеаа солзи во потоци; затоа што за тоа се подготвени со светото послушание. 32) Псалмодија, во преполна средба, е проследена со заробеништво и издигнување на мислите; Ова не се случува за време на псалмодија пеење во осаменост. Но, во едниот случај очајот напаѓа, а во другиот помага ревноста. 33) Војната ја докажува љубовта на воинот кон кралот; а љубовта на монахот кон Бога го открива времето на молитва и стоење таму. 34) Вашата молитва ќе ви ја покаже вашата состојба. Теолозите велат дека молитвата е огледало на монахот. 35) Секој што е зафатен со нешто и, кога ќе дојде часот на молитва, ја продолжува истата активност, служи како игралиште за демоните. Целта на овие крадци е да ни украдат уште еден за еден час. 36) Не одбивај да се молиш за душата на друг, дури и ако сè уште не си го стекнал дарот на молитва; затоа што верата на оној што прашува честопати го спасувала оној што со скрушеност се молел за него. 37) Ако, откако се молиш за другите, те слушнат; тогаш не биди арогантен; зашто нивната вера беше активна и силна. 38) Секоја младост секако се прашува секој ден за тоа каква мудрост научил од својот ментор; и на секој ум, при секоја молитва, ќе му треба сметка за моќта што ја добил од Бога. Затоа, мора да се биде внимателен; кога ќе почнете да се молите трезвено, тогаш најверојатно ќе треба да се борите со гневните движења во себе; затоа што тоа е целта на нашите непријатели. 39) Секоја добродетел, особено молитвата, секогаш ќе ја извршуваме со длабоко чувство; а душата тогаш се моли со чувство кога не е совладана од раздразливост. 40) Стекнат со многу молитви и долго време - трајно. 41) Кој го придобил Господа повеќе нема да ги изговара своите зборови во молитва; затоа што самиот Дух потоа се застапува за него со офкање што не може да се изговори (Рим. 8:26). 42) За време на молитвата, не дозволувај никакви сензуални соништа, за да не паднеш во умот. 43) Решавањето на конфузијата е непобитно објаснување на нејасното. 44) Бидете милосрдни, особено внимавајќи на молитвата. Зашто во него монасите ќе добијат стократно; и она што следи понатаму, тие ќе го добијат во следната ера (Матеј 19:29). 45) Огнот, откако слезе, ја воскреснува молитвата во срцето; а по нејзиното воскресение, и откако огнот ќе се искачи на небото, душата се спушта во горната соба. 46) Други велат дека молитвата е подобра од сеќавањето на смртта, но јас пеам за две суштини во една ипостас. 47) Добриот коњ, како што минува растојанието, станува се пожешко и го забрзува трчањето. Под трчање мислам на пеење; а под коњот е храбар ум. А таквиот оддалеку мириса на битка, а подготвен веќе во се е неодолив. 48) Сурово е да се одземе вода од жедните усни, а уште посурово е душата што се моли со нежност да се откине од своето посакувано присуство во молитвата пред да заврши. 49) Не се откажувај од молитвата додека не видиш дека, според Божјата волја, огнот и водата 40 престанале за тебе. Зашто, можеби, нема да имате толку погодно време да добиете простување на вашите гревови во текот на целиот свој живот. 50) Оној што ја вкусил молитвата често го осквернува својот ум со изговарање на еден збор, а кога ќе почне да се моли, тој веќе не го наоѓа она што го посакува, како што беше случајот порано. 51) Друго е често да се надгледува срцето, а друго е да се доверува надзорот над срцето на умот - овој владетел и епископ кој му принесува вербални жртви на Христа. Светиот и небесен оган, како што рекол еден од оние што го добиле името од Богословијата, спуштајќи се врз луѓето, некои ги гори, поради нецелосноста на очистувањето, додека други, напротив, просветлува, според степенот на совршенство; зашто еден ист оган се нарекува и оган што проголтува и осветлува светлина. Зошто, на крајот од молитвата, другите изгледаат како да излегуваат од огнена печка, чувствувајќи олеснување од некаква нечистотија и од некоја супстанција; додека други се, како да се рече, осветлени од светлина и облечени во наметка на смирение и радост. А оние кои на крајот од молитвата не чувствуваат ниту едно од овие две дејства во себе, се молеле физички (да не речам на еврејски), а не духовно. 52) ако телото од допирање на друго тело се промени во неговата делотворност; тогаш како може да не се промени оној што го допира Божјото тело со невини раце? 53) Можеш да видиш дека нашиот Седобар Цар, како кралот на земјата, понекогаш Самиот, понекогаш преку пријател, а понекогаш преку роб, понекогаш несвесно, ги дели Своите дарови на своите војници, во зависност од туниката на нашето смирение. 54) Како што земниот цар го мрази оној што стоејќи пред него, го одвраќа лицето од него и разговара со непријателите на владетелот; Значи, тој е одвратен пред Господа, кој додека стои во молитва, е зафатен со нечисти мисли. 55) Избркајте го од себе кучето што доаѓа со молитвеното оружје и во случај на бесрамен обид врз него, не покажувајте му попустливост. 56) Прашај со солзи, барај со послушност, тропај на вратата со трпение. Зашто на тој начин кој бара добива, кој бара наоѓа, а кој бара ќе се отвори (Матеј 7:8). 57) Пазете се од неселективно поднесување молби за жени во вашата молитва, за да не ве ограбат од десната страна. 58) Во молитвата, не ги исповедувај своите телесни работи какви што биле, за да не станеш клеветник за себе. 59) Не користете го времето на молитва за да размислувате за неопходни и духовни работи. Во спротивно, најдоброто ќе ви биде украдено. 60) Оној кој постојано се потпира на стапот на молитвата нема да се сопне. И ако случајно се сопне; нема да падне целосно; затоа што молитвата е божја сопственост на Бога. 61) Заклучуваме за придобивките од молитвата од демонските колебања за време на Божјата служба; за нејзиниот плод – според соборувањето на непријателот. Зашто во ова знаење, затоа што ме посака, бидејќи за време на битката мојот непријател нема да се радува над мене (Пс. 40,12). Извикав со сето мое срце, вели Псалмистот (Пс. 119, 145), односно тело, душа и дух. Зашто, каде што последните двајца се собрани заедно, 41 таму е Бог меѓу нив (Матеј 18:20). 62) Она што се однесува и на телото и на духот не е исто за сите. За некои има корист од краткоста, а од други должината на псалмодијата. Некои за себе велат дека се борат со заробеништвото на умот, додека други велат дека се борат со незнаењето. 63) Ако постојано му принесувате жалби на царот за вашите непријатели; тогаш кога ќе ти пријдат, не губи храброст; Нема да се трудите долго, бидејќи тие самите наскоро ќе се повлечат од вас. Овие нечисти нема да сакаат да видат како добивате круна преку молитва за борба против нив. И уште повеќе, тие ќе бегаат од молитвата, како да се измачувани од оган. 64) Имај сета храброст и Бог ќе ти биде водич во молитвата. Невозможно е - како што е невозможно да се научи визијата од зборови, бидејќи видот зависи од природата - така да се научи добрината на молитвата од поуката на друг; затоа што таа самата го има Бога за свој ментор, Кој го учи човекот на знаење; им дава молитва на оние што се молат и ги благословува годините на праведниците (1. Самоил 2:9). Беседа 29. За небото на земјата, или за божјата бестраст и совршенство, и за воскресението на душата пред општото воскресение 1) Така ние, лежејќи во најдлабокиот ров на незнаењето, во помрачните страсти и во смртната сенка на ова тело, смело почнуваме да филозофираме за небото и земјата. 2) Убавината на сводот се ѕвездите, а украсот на бестрасноста е доблест; зашто под бестрасност не подразбирам ништо повеќе од внатрешното небо на умот, за кое демонските трикови се, конечно, исти како детските играчки. 3) Значи, во правилна смисла, тој е бестрашен и се препознава како нераспадлив, кој го направи телото нераспадливо, го издигна умот над созданието, покорувајќи му ги сите чувства и на лицето Господово му ја презентира душата која непрестајно, дури и над нејзините сили, е насочена кон Бога. 4) Некои, исто така, дефинираат дека бестрасноста е воскресение на душата пред телото; а други дека е совршено, по ангелското, богопознание. 5) Значи, ова совршено, но сè уште не конечно, совршенство на совршеното, како што ми кажа некој што го вкусил, толку многу го осветува умот и го отфрла од материјалното што при влегувањето во небесното засолниште, држејќи го во восхит на небото во поголемиот дел од својот живот во телото, го издигнува до контемплација. Можеби тој што го сфатил ова некаде зборува за тоа: зашто Божјите сили на земјата се многу возвишени (Пс. 46:10). Таков бил, како што знаеме, Египќанецот кој не дозволувал неговите раце да останат долго кренати во молитва кога се молел со другите. 42 6) Кој е нестраствен, а кој е побестраствен и безстраствен. Зашто едниот силно го мрази злото, а другиот ненаситно се збогатува со доблести. 7) А интегритетот се нарекува бестраст; и фер; бидејќи тоа е почеток на општото воскресение и нераспадливост на распадливото. 8) Нестрастност покажал оној кој рекол: Јас го имам умот Господов (1. Кор. 2:16). Египќанецот покажа бестраст кога рече дека повеќе не се плаши од Господа 43 . Нестрастност покажал оној што се молел да му се вратат страстите. Кој, пред идната слава, бил достоен за таква бестраст како овој Сириец? Зашто Давид, славен во пророците, му зборува на Господа; ослабни ме, остави ме да се одморам (Пс.39:14); и Божјиот подвижник вика: ослабни ги брановите на Твојата благодат. 44 9) Нестрасноста има душа која се навикнала на доблести исто како што страсните се навикнати на задоволства. 10) Ако крајната граница на ненаситноста е да се препуштиш на неа без нагон за јадење; тогаш, без сомнение, екстремната граница на апстиненција е да се надмине нечија гладна природа, кога таа не е предмет на одговорност за овој глад. Ако екстремната граница на страста е да се прелета во бес пред очите на неми, па дури и неживи суштества; тогаш екстремната граница на интегритет е да се има иста бестрасност кон сите како и кон неживите нешта. Ако висината на љубовта кон парите е да се собираат, никогаш не застанувајте и никогаш не се заситете; тогаш висината на нелакомството е да не го поштедиш сопственото тело. Ако врв на очајот е да не стекнете трпение додека живеете во целосен мир, тогаш врв на трпението е да мислите за себе среде тагата дека сте во мир. Ако го наречеме море на гнев, кога човек се разбеснува, не гледајќи никого пред себе; тогаш тоа ќе биде море на долготрпеливост - да се биде подеднакво смирен и во присуство и во отсуство на клеветникот. Ако височината на суетата е да се вклучите во активности што ја потхрануваат суетата, кога нема никој должен да пофали за тоа; тогаш, без сомнение, белегот на несуетата е да не се препуштате на мислите за заведување додека сте во општеството. Ако тоа е знак на уништување, односно гордост, треба да се воздигне во сиромашна облека; тогаш спасоносниот знак на смирението е да се има понизен начин на размислување пред високите претпријатија и заслуги. И ако знак на потполно робување на страстите е веднаш да му дадеме место во себе речиси на сè што демоните сеат во нас; тогаш го земам како знак на свето бестраст да можам отворено да кажам: не го познавам лошиот што се одвраќа од Мене (Пс. 100, 4); Не знаев како и зошто дојде злобниот и како замина; но тој веќе стана целосно бесчувствителен на сè такво; бидејќи јас сум целосно и секогаш ќе бидам соединет со Бога. 11) На кој му е дадена таква состојба, додека се уште е во тело, Бог секогаш живее во него како негов владетел со сите зборови, дела и мисли. Зошто тој внатрешно, преку просветлување, како одреден глас, ја спознава Господовата волја, станувајќи над секое човечко учење. Кога ќе дојдам и ќе се појавам пред лицето на Бога (Пс. 41:3)? Силата на желбата веќе ми е неподнослива; Се стремам кон бесмртна убавина, која Ти ми ја даде пред распаѓањето. 12) Дали треба да кажам многу? Нестрасниот не живее за себе, туку Христос живее во него (Гал. 2, 20), како што вели, водејќи добра борба, го завршил својот пат и ја задржал православната вера (2. Тим. 4:7). 13) Кралската дијадема не е направена од еден камен, а бестрасноста нема да достигне совршенство ако занемари една доблест, каква и да е таа. 14) Со бестраст, замислете ја палатата на Небесниот Цар на небото; и од многу манастири - селата во овој град, и од ѕидот на Ерусалим - простување на гревовите. Да се ​​обидеме, браќа, да бидеме достојни да влеземе во оваа невестинска одаја. Ако, за жал, доцниме, или од некој претходно преземен товар, или од самото време; тогаш ќе окупираме барем еден од манастирите околу палатата. Ако сè уште сме исцрпени, или сме ослабени во силата; тогаш ќе ги искористиме сите мерки - барем да бидеме внатре во ѕидовите. Зашто, кој не влезе таму пред крајот, или уште подобро, не го помине ѕидот, ќе заврши во пустината. Зошто некој се молел, велејќи: Преку мојот Бог ќе го преминам ѕидот (Пс. 17:30). А друг вели, како во име на Бога: зарем твоите гревови не те разделуваат мене и тебе (Ис. 59:2)? Да го уништиме, пријатели, овој медијастинум на оградата, кој на свое зло го изградивме со непослушност; тука ќе добиеме потврда за простување на долгот; бидејќи во пеколот никој не може да исцели. Да се ​​ослободиме од грижи, браќа; затоа што влеговме во редот на оние кои не се врзани со животните работи. Не е возможно да се оправдаме ниту со падот, ниту со времето, ниту со тежината на товарот. Зашто, на сите нас, кои преку миењето на повторното раѓање Го примивме Господа во себе, Тој им даде царство да станеме Божји деца (Јован 1:12), велејќи: Некајте се и сфатете дека Јас сум Бог (Пс. 45:10) и бестраст. Нему слава во вечни векови! Амин. Сиромашниот ум го воздигнува од земја на небо, а блажената бестраст ги издигнува бедните од гнилиот јама на страстите; и сеспеаната љубов го тера да седи со кнезовите, со светите ангели, со кнезовите на народот Господов (Пс. 112:7–8). Збор 30. За соединувањето на трите најдоминантни доблести 1) Сега, конечно, по сè што кажавме, остануваат овие три, зацврстувајќи и поддржувајќи го соединувањето на сè: вера, надеж, љубов: љубовта е најголема од сè (1. Кор. 13,13); затоа што самиот Бог е наречен така (1. Јованово 14:16). 2) И гледам зрак во едната, светлина во другата, круг во третата; во сè има еден сјај и една леснотија. 3) Едниот може да создава и создава сè, другиот е опкружен и бесрамен од Божјата милост; третиот не паѓа, не застанува во течението и не дозволува ранетите од него да се одморат од блажената радост. 4) Кој има намера да зборува за љубовта Божја, има намера да зборува за Бога; Тешко е, па дури и опасно, за оние кои се невнимателни да кажат збор за Бога. 5) Зборот за љубовта им е познат на ангелите, а и на нив, бидејќи во нив дејствува просветлувањето. 6) Бог сака (Јован 4:8). Но, кој има намера да изговори дефиниција за Божјото битие, без да види ништо, го мери песокот во бездната. 7) Љубовта, по својот квалитет, е сличност со Бога, колку што е тоа можно за смртниците; во својата делотворност тоа е занесот на душата; и по својата карактеристична особина - изворот на верата, бездната на долготрпеливоста, морето на смирението. 8) Љубовта, во нејзината правилна смисла, е напуштање на секоја спротивна мисла; бидејќи љубовта не мисли зло (1. Кор. 15:5). 9) Љубовта, бестраста и синството се разликуваат по именување и само по именување. Како светлина, оган, пламен се спојуваат во една сила; разберете го ова за љубовта, бестраста и синството. 10) Како што љубовта станува оскудна, стравот се појавува; бидејќи оној што нема страв или е полн со љубов или мртов во душата. 11) Воопшто не е навредливо да се претставуваат желбата, стравот, трудољубивоста, љубомората, ропството и љубовта кон Бога во слики позајмени од човечкиот живот. Блажен е оној кој ја стекнал истата љубов кон Бога каква што има ентузијастичниот љубовник кон својата сакана. Блажен е оној што се бои од Господа, колку што осудениот се плаши од судијата. Блажен е оној кој е ревносен со вистинска ревност, како што благодарните робови се ревносни за својот господар. Блажен е оној кој станал ревносен за доблести како што мажите се од ревност да ги надгледуваат своите сопружници. Блажен е оној што стои пред Господа во молитва, како што стојат слугите пред царот. Блажен е оној кој постојано се труди да му угоди на Господа, како што другите им угодуваат на луѓето. 12) Не е толку мајката која е приврзана за доенчето колку синот на љубовта кој секогаш е посветен на Господ. 13) Оној кој вистински љуби постојано го замислува лицето на својата сакана и внатрешно го прегрнува со задоволство. Таквата личност дури и во сон не може да се смири од неговата силна желба, но дури и во ова време тој е зафатен со размислување за својата сакана. Ова е она што се случува во телесната природа; Тоа е она што се случува во природата на бестелесното. Некој, ранет од љубов, рекол за себе (на што се изненадив): Спијам според барањата на природата, а моето срце бдее поради изобилството на љубовта (Песна. 5, 2). 14) Треба да ти се забележи, верен брате, дека дрвото - душата, откако ги уништи овие влекачи, 45 веќе посакува и умира (Пс. 84, 2) со огнот на љубовта кон Господа, како да е погодена од отровна стрела. 15) Ефектот на гладта некако не е очигледен и забележлив; а дејството на жедта е силно, очигледно и за секого забележливо по внатрешната топлина. Затоа, оној што пламнува од љубов кон Бога вели: мојата душа жедна за моќниот жив Бог (Пс. 41,3). 16) Ако гледањето на лицето на саканата личност јасно и целосно нè промени, и не прави весели, радосни, безгрижни; што не прави Господовиот поглед кога Тој невидливо ја посети чистата душа? 17) Стравот, кога е во внатрешното чувство на душата, уништува и подлегнува на нечистотијата; зашто е речено: заковете го мојот страв на вашето тело (Пс. 119:120). Но, на некои им попушта светата љубов, според зборот на оној што рекол: Ти го привлече нашето срце (Песна.4:9); а понекогаш ги прави другите светли и радосни; зашто е речено: Моето срце се надева на Него, и помогни ми и издигни го моето тело (Пс. 27,7); и: срцето се радува, лицето цвета (Изреки 15:13). Кога целата личност е веќе, како да се каже, споена со Божјата љубов; тогаш неговото појавување во телото, како во огледало, го покажува господарството на душата. Така беше прославен Мојсеј, Божјиот гледач. 18) Оние кои достигнале таква рамно-ангелска состојба често забораваат на телесната храна; Мислам дека гладта за тоа не се чувствува често; и тоа не е изненадувачки; бидејќи оваа спротивна љубов често ја лишува желбата за храна. 19) Мислам дека телото на овие нераспадливи повеќе не е подложно на обични болести; затоа што е прочистен, и на некој начин нераспадлив, во пламенот на невиноста, кој го потиснувал телесното воспаление. Мислам дека кога почнуваат да јадат храна, почнуваат без никакво задоволство; бидејќи коренот на растението се храни со подземна вода, а нивната душа се храни со небесен оган. 20) Зголемувањето на стравот е почеток на љубовта, а крајот на интегритетот е основата на Богословијата. 21) Оној кој е целосно соединет со Бога преку своите чувства, тајно се води од Него во разбирањето на Неговите зборови. Без ова единство е тешко да се зборува за Бога. 22) Словото, кое е суштинско со Бога, го усовршува интегритетот, убивајќи ја смртта со Неговото доаѓање; Откако ја уби смртта, студентот по теологија се просветлува. 23) Словото Господово, кое е од Господа, трае вечно. Оној што не го познава Бог зборува од претпоставка. 24) Интегритетот го прави ученикот теолог, а тој самиот ја сфаќа догмата за Троица. 25) Кој го љуби Господа, прво го засака својот брат, зашто вториот служи како доказ за првиот. 26) Кој го сака својот ближен, нема да трпи клеветници, туку повеќе ќе бега од нив како од оган. 27) Кој вели дека го љуби Господа, а се лути на својот брат, е како човек што сонува дека трча. 28) Моќта на љубовта е во надежта; затоа што со него очекуваме награда за љубовта. 29) Надежта е збогатување со невидливо богатство. Надежта е сигурно богатство пред стекнувањето богатство. 30) Таа е мир од трудот; таа е вратата на љубовта; го уништува очајот; таа е ликот на отсутниот. 31) Осиромашувањето на надежта е губење на љубовта. Надежта ве врзува за работа. Таа поддржува во подвизи; таа е опкружена со Божјата милост. 32) Монах, исполнет со добра надеж, нанесува смрт на очајот, а со мечот на првиот го соборува вториот. 33) Надежта се раѓа од експерименталното знаење за даровите Господови; кој не ги доживеал не се ослободил од сомнежите. 34) Надежта се уништува со раздразливост; зашто надежта не го срами (Рим.5:5), а жестокиот човек не е убав (Изр.11:25). 35) Љубовта е чувар на пророчкиот дар; љубовта е дарител на чуда; љубовта е бездна на проникливоста; љубовта е огнен извор; колку што истекува пијалок, толку ќе ги сруши жедните. Љубовта е ангелска состојба; љубовта е вечен просперитет. 36) Кажи ни, најубава од доблестите, каде ги пасеш овците? каде спиеле напладне (Песна 1:6)? Просветли нè, дај ни да пиеме, упати нè по патот, упати нè; зашто сакаме конечно да дојдеме кај вас. Вие имате доминација над сè. Сега и таа ми ја привлече душата; Не можам да го задржам твојот пламен во моето срце. Каде да почнам да пеам песни за тебе? Ти владееш со моќта на морето и го скротуваш и го убиваш гневот на неговите бранови. Ги понижуваш своите горди мисли, како да се ранети, и со мускулот на својата сила ги потрошил своите непријатели (Пс. 89, 10-11), а љубовниците ги направил непобедливи. 37) Но, сакам да знам како Џејкоб те виде воспоставен на скалата? Задоволи ми ја желбата и кажи ми: каков е методот на таквото вознесување? Каква слика, каква цена имаш за оваа комбинација на степени по кои искачувањата си ги поставил во твоето срце (Пс. 83:4), твојот љубовник? Нестрплив сум да знам колку е голем бројот на овие дипломи? Колку време е потребно за искачување? Тој што ја знаеше вашата борба и визија ни кажа за водачите 46; но тој не сакаше, или подобро (ако морам попрецизно да кажам) не можеше да не просветли во ништо друго. И оваа кралица, како да ми се појавува од небото, и како да ми зборува на уво со мојата душа, рече вака: додека, љубовник, не се откажеш од својата белина, нема да можеш да ја знаеш мојата убавина, каква е таа. Дозволете оваа скала да ве научи на духовната комбинација на доблести. На нејзиниот врв се утврдувам, како што рече мојата голема тајна: сега остануваат овие три: верата, надежта, љубовта: љубовта е најголема од се. Краток опомена еквивалентна на долго изговорена Станете, браќа, грижливо искачете се, ставајќи воздигнување во своето срце и слушајте го оној што вели: Дојди, да се искачиме на планината Господова и во домот на нашиот Бог (Ис. 2,3), кој ни го усовршува носот како маслинови дрвја и го издигнува високо (Пс. 17:34) Тече, те молам, заедно со оној што вели: да вложиме максимални напори додека не постигнеме сè во соединувањето на верата и спознанието Божјо, во совршен човек, до мерката на возраста на исполнувањето на Христос (Еф. 4, 13). А Христос, откако се крсти на триесет години, застана на триесеттиот степен од духовното скалило; затоа што Бог е љубов. Нему е власта, Нему е силата; во Него виното на сите добри работи е, и беше, и ќе биде засекогаш! Пречесниот наш отец Јован. Игумен на планината Синај, збор до пастирот Во оваа последна книга те ставив последен од сите, богомудар оче; но сигурен сум дека на рајот, пред сите нас, ти е доделено Божественото писмо. Зашто Оној кој рече е вистина: Оние кои размислуваат за себе ќе бидат последни по достоинство (Матеј 20:16). Тој, во правилна смисла, е пастир кој преку сопствената трудољубивост и молитва може да ја бара и исправа вербалната овца која пропаднала од едноставноста. Кормиларот кој, добивајќи духовна сила од Бога и како резултат на сопствениот труд, може да го избави бродот не само од неволји, туку и од самата бездна. Лекарот кој имајќи безболно тело и душа не бара никаков фластер од другите. Тој е вистински учител кој директно ја примил духовната книга на знаење, испишана со прстот Божји, односно со дејството на просветлувањето и нема потреба од други книги. Непристојно е наставниците да предаваат врз основа на она што го препишале од другите, а сликарите да сликаат слики само од фотографии. Вие, кои ги поучувате долу, учите одозгора од оние на небото, а друго поучувајте под разумни слики, 47 не заборавајќи го Оној што рече: Јас не учам учење ниту од човек, ниту од човек (Гал. 1:1); затоа што земното никогаш не може да го излечи земното. Добриот кормилар го спасува бродот; а добриот пастир ќе ги оживее и исцели духовните овци. Колку што овците, кои постојано напредуваат, го следат овчарот, толку тој ќе му даде сметка за нив на Господарот на Домот. Со еден збор, како камен, овчарот нека ги удри овците што заостануваат од мрзеливост или ненаситност. Зашто и ова е знак за добар пастир. Кога овците, воспалени од топлината, или уште подобро, од телото, почнуваат ментално да дремат; тогаш овчарот, кревајќи го погледот кон небото, внимателно бдее над нив; бидејќи за време на оваа топлина многумина обично стануваат плен на волци. Меѓутоа, ако тие, слично на она што го гледаме однадвор кај овците, за време на оваа топлина ја наведнуваат главата на својата душа до земја; тогаш знаеме што е речено: Бог нема да го презира скршеното и понизно срце (Пс. 50:19). Кога темнината и ноќта на страста ќе го зафатат стадото; тогаш кучето нека стои неподвижно пред Бога на стража ноќе. Зашто нема ништо чудно ако го замислите вашиот ум како уништувач на овие ѕверови. И добриот Господ ѝ го дал овој имот на нашата природа, болниот да се радува кога оди на лекар, иако, можеби, нема да добие ни најмала корист од него. И ти, преподобен, складирај ги фластери, прашоци, лосиони за очи, пијалоци, сунѓери, а не чмаење, инструменти за сечење вени и каутеризација, масти, апчиња за спиење, нож, завои. Ако го немаме ова; тогаш можеме ли да ја покажеме нашата уметност? - Воопшто не можеме да го направиме тоа; затоа што наградите се даваат за дела, а не за зборови. Гипсот е лек за видливи страсти; а земањето лекови внатрешно е исцелување на внатрешните страсти, чистење на невидливата нечистотија. Прашокот е срам што нè боли и лекува од гнилоста на самобендисаноста; лосион за очи е чистење на духовното око - ум навреден од заматувањето на раздразливоста. Пиењето е опомена, вознемирувачка и наскоро исцелување. Дел од крвната вена е брзо чистење на имплицитната смрдеа; Ова е дел во вистинска смисла, ова е одлучувачка и сурова мерка за спас на болните. Сунѓер, ова е - по пресекување на вените или друга рачна интервенција, со снисходливи, кротки и нежни зборови, лекарот му дава утеха и уверување на пациентот. Каутеризацијата е правило и покајание, хумано наметнато за време за покајание. А мастата е каутеризациска утеха што му се нуди на пациентот или со збор или со кратка молба. Да се ​​даде апче за спиење значи да се преземе товарот на почетник и преку слабеење на подреденоста, да му се даде непрестаен сон и свето слепило, за да не ги види своите совршенства. Да се ​​користи завои значи да се биде трпелив до смрт. да ги зајакне и заузда оние кои се ослабени и ослабени од суетата. Крајот на сè е нож; Ова е определба и реченица за отсекување на ментално мртов и скапан член, за да не ја пренесе Евреинот својата лепра на другите членови. Среќниот квалитет кај лекарите не е одвратност, а кај игумените е бестрасност. Исто како што лекарите, немајќи гадење, веднаш преминуваат на фетиден чир и пружаат секаква помош; така, бестрасните претпоставени ќе можат да ја воскреснат секоја мртва душа. И нека биде еден од заветите на игуменот да има сочувство за секого и да се приспособи на секого според достоинството на секој, за во спротивно тој, како Јаков (Ам. 6:6-8), да не им наштети и на својата сакана и на оние што учествуваат. А надредените обично се подложени на ова кога сè уште немаат духовни чувства целосно обучени за судење на доброто и злото, и средната вредност меѓу двете (Евр. 5:14). Голем е срамот за игуменот кога се моли да му подари нешто на некој послушник што тој самиот се уште не го стекнал. Исто како што оние кои го виделе лицето на кралот и го стекнале пријателството со самиот крал и со сите негови слуги, можат, ако сакаат, да го сторат тоа, па дури и странците на кралот, па дури и неговите непријатели, да уживаат во глетката на кралската слава; Размислете за светците на ист начин. Најблиските пријатели на царевите се почитувани од нивните пријатели и им се послушни, можеби дури и трпат принуда од нив. Добро е да стекнете духовни пријатели за себе; зашто никој не ни помага толку многу во доблест. Еден од љубителите на Бога ми кажа дека секогаш, особено во деновите на годишните и Господовите празници, Бог ги наградува Своите слуги со дарови. Лекарот мора да биде целосно ослободен од своите страсти, за во други моменти да може да глуми некаква страст во себе, особено раздразливост. И ако целосно не ги отстранил страстите од себе; тогаш тој нема да може да остане бестрасен, добивајќи изглед на опседнат од страст. Се случило да се види дека коњот, кој не бил целосно навикнат на послушност, додека го чувале во узда, оди мирно, но одеднаш бил подготвен да му наштети на својот господар, ако малку ја олабави уздата. Во расудувањето на двата демони, сегашното барање генерално се одвива. Тие што имаат намера да бараат нека бараат без да штедат труд. Докторот тогаш ќе ја препознае мудроста што му ја дал Бог кога ќе може да излечи болести кои не биле излечени од многумина. Не е наставникот кој е достоен за изненадување тој што ги направи интелигентните деца паметни, туку оној кој ги мудрите и ги усовршуваа бавноумните и досадните. Тогаш се откриваат способностите на јавачите и заслужуваат пофалба, кога и на лоши коњи победуваат, а коњите се спасуваат неповредени. Ако имате дарба да очекувате возбуда; тогаш јасно предупредете ги за ова оние што пловат со вас на бродот. Во спротивно, ќе бидете виновни за бродолом; затоа што сите безгрижно ти го довериле кормилото на бродот. Видов лекари кои не ги информираа своите пациенти за причините за нивните болести, туку предизвикуваа голем труд и тага и кај болните и кај самите нив. Колку што игуменот гледа голема доверба во себе и кај своите искушеници и кај оние што се оддалечени, толку внимателно се набљудува себеси во сè што прави и што и да каже, знаејќи дека сите на него гледаат како на првобитниот модел, а што излегува од него, тоа за себе го сметаат за правило и закон. Љубовта ќе покаже вистински пастир; затоа што од љубов нашиот Пастир претрпе распнување. Порокот што го забележувате кај другите присвојте го за себе со зборови и во никој случај нема да чувствувате голем срам. Навредувај го пациентот некое време, за да не му остари болеста или да не умре од твојот молк од омраза. Многумина, од молкот на кормиларот, претпоставуваа дека пловат безбедно, сè додека набрзо не беа уништени. Да послушаме што му пишува големиот Павле на Тимотеј: влевањето, вели тој, е навремено и ненавремено (2. Тим. 4,2). Поприлично е, како што мислам, кога оние што се разоткриени со задоволство го прифаќаат обвинението; но ненавремено е кога ги боцка укорот. А вода тече од извори кога нема ниту еден жеден. Кај игумените постои, така да се каже, природна срамежливост, поради што често молчат што требало да им кажат на искушениците. Нека не одбиваат да ги прават истите работи што ги прават наставниците со своите ученици, па дури и писмено нека ги прикажат потребните објаснувања. Да слушаме што вели Божјата реч за некои. Дали ги вежба посевите и земјата (Лука 13:7)? И пак: избркајте го злобниот од себе (1. Кор. 5,13); и: не молете се за овие луѓе (Ерем. 11:14). Слично на тоа, било забрането да се молиме за Саул (1. Самоилова 16:1). Сето ова треба да го знае овчарот - над кого, како и кога сето тоа треба да се изврши; затоа што Бог е највистинит од сите. Ако некој, осуден насамо, не се срами; тогаш укорот пред многумина ќе го претвори во причина за бесрамност, доброволно презирајќи го сопственото спасение. Мислам и на она што го видов да им се случи на многу претпазливи пациенти. Знаејќи го нивниот страв и слабост, тие ги молеа лекарите да ги врзат против нивна волја и ги лекуваа користејќи го ова произволно насилство; бидејќи нивниот дух е енергичен поради надежта за иднината, но нивното тело е слабо поради нивните поранешни лоши навики. И јас, гледајќи го ова, ги молев лекарите да ги слушаат болните. Водичот не треба да пропишува тесен и тесен пат за секој што ќе дојде, а не добар јарем и лесен товар за секого, туку напротив, внимателно погледнете и соодветно приспособете го лекот на секого. За оние кои се оптоварени со тешки гревови и блиску до очај, вториот лек е соодветен; а за оние кои се склони кон ароганција и вообразеност – првиот. Други, со намера да одат на долго патување и прашувајќи ги луѓето што знаеле кога слушнале од нив дека патеката е права, мазна и безбедна, - според оваа гласина, оставајќи ги настрана сите грижи да се подготват за патувањето, на половина пат или претрпеле катастрофи или морале да се вратат назад, не се подготвени за тагите на кои наишле. И подеднакво и обратно, разберете дека таму каде што љубовта Божја го допрела срцето, таму зборовите нема да предизвикаат страв; каде што е видлив стравот од Геена, таму е трпението на трудот од секаков вид; и таму каде што се забележува надежта на царството, долу е занемарување. Добриот војсководец мора јасно да знае каде е местото и целта на секој од неговите подредени. Зашто, можеби, има многу кои се способни да застанат со него како другари во првите редови, или да излезат во самец, додека се принудени да останат неактивни. Самиот кормилар, без помош на слугите на бродот, не може да го спаси бродот. И лекарот нема да го излечи пациентот, освен ако пациентот, со сета доверба, прво не го повика лекарот на тоа со своите барања и покажувајќи му на докторот својата рана. Оние кои се срамеле од лекарите дозволиле да им гноат раните; и многу често умираа. Овчарот, кога ги пасе овците, не смее да престане да ја користи флејтата на зборот, особено кога овците се подготвени да заспијат; затоа што волкот не се плаши од ништо толку многу како ехото на овчарското луле. Игуменот мора, како што не треба секогаш безумно да се понижува, така не треба секогаш безумно да се возвишува, и во двата случаи гледајќи во Павле што оди пред него. Господ често ги затвора очите на своите претпоставени за некои од недостатоците на претпоставениот. И ако тој самиот ги открие овие недостатоци; Ова ќе доведе до самодоверба. Видов еден ректор кој од крајна понизност се консултираше со своите деца за други работи. И виде друг кој од вообразеност сакаше немудро да им ја покаже сопствената мудрост и се однесуваше на шега со нив. Меѓутоа, ретко сум видел дека, поради некоја причина, луѓе посветени на страстите владеат над нестрасните и, срамејќи се од своите подредени, малку по малку, ги отсекуваат сопствените страсти од себе. И, како што мислам, наградата за спасените беше онаа што ја предизвика оваа промена кај игумените, така што страсниот почеток на работата послужи како основа за тие да бидат бестрасни. Човек мора да внимава да не го потроши она што го купил во пристаништето среде море. Она што е кажано го разбираат оние кои сè уште не се навикнале на надворешни бунтови. Навистина голема работа е да се трпи топлината, тишината и недејствувањето на тишината со самозадоволство и храброст, а не да се бара забава и утеха надвор од ќелијата на бродот, како што невнимателните морнари во мирни периоди бараат свежина во водите. Она што е неспоредливо повисоко е да не се плашиш од немири, туку дури и среде нивната врева, да одржуваш бестрашно и непоколебливо срце, поминувајќи го времето надворешно со луѓето, а внатре со Бога. Нека ти служат световните декрети, о, преподобен, како основа за нашите декрети. Едниот доаѓа на нашето навистина страшно судско столче како обвинети, додека другиот, невин за ништо, брза кон Божјата работа и служба. Постои голем контраст помеѓу доаѓањето на двете; и затоа секој бара посебни правила. Нека се испрашува најпрво тој што е подложен на одговорност, меѓутоа, приватно, какви дела бил тој? И тоа е неопходно од две причини: за да, доведен во потполно покајание од оваа исповед, да ја остави настрана сета дрскост и да научи какви чирови преземаме на нашата одговорност, и тоа го поттикнува да не сака. Не заборавајте, чесен татко, бидејќи тоа не ви е непознато (нека не е!), имено, дека Бог во расудувањето кај обвинетите прифаќа и место и апел за подобар живот и човечки способности; бидејќи во ова има многу модификации и разлики. Оној кој е послаб често излегува поскромно во срцето; зошто да добие најлесна казна од духовните судии? Спротивното од ова е очигледно. Не е во редот на работите лавот да паси овци; и не е безбедно за оној кој сè уште е роб на страстите да владее со луѓе кои исто така се страсни. Непристојна глетка - лисица меѓу кокошки; но најнепристојното нешто е лут овчар. Едниот збунува и уништува кокошки, а другиот - рационални души. Внимавајте да не бидете строг мачител на најмалите нешта; инаку, повеќе нема да бидеш имитатор на Бога. А ти самиот, во сите твои внатрешни и надворешни работи, го имаш Бога за свој градител и водач, потпирајќи се на Него како највешт кормилар и заради Него, отсекувајќи ја сопствената волја, како да немаш свој ум, раководи се од Неговиот единствен бран. И вие и сите треба да навлезете во ова: не е ли благодатта што доаѓа најмногу преку верата, а не поради нашата чистота, да дејствува преку нас? За многумина, бидејќи биле робови на страстите, правеле чуда на начин опишан погоре. Ако се каже: мнозина ќе ми речат во тој ден: Господи, Господи, зар не пророкувавме во Твое име и така натаму (Матеј 7, 22); Ситуацијата што ја кажав е достојна за верување. Кој навистина пронашол милост од Бога, може да им користи на оние кои страдаат на начин што им е незабележлив, постигнувајќи преку овие две многу важни придобивки: да се заштити од човечката слава, како од таканаречената 'рж во растенијата, и оние на кои им е покажана милост, располагајќи да му благодарат на единствениот Бог. На оние кои весело и многу храбро чекорат по својот пат, понудете им подобра и појака храна; а оние кои или со разбирање или со однесување остануваат зад себе, им нудат млеко на оние што се доенчиња; бидејќи секоја храна има свое време. Истата храна кај некои предизвикува ревност, а кај други губење на духот. Оние кои почнуваат да го сеат семето мора да внимаваат на времето, лицето, количината и квалитетот. Други, сметајќи дека пресудата за наследување како ништо, безумно се нафатиле да бидат пастири на душите, а имајќи претходно големо богатство, се преселиле оттука со празни раце, расфрлајќи го ова богатство на други преку наследување. Како што децата се сопствени и легитимни, а некои се и од втор брак, некои се фрлени, а други се раѓаат од робови: така и кај примачите може да се забележат многу сличности со ова. Има приемчивост во правилна смисла, а тоа значи давање душа за душата на ближниот во секој случај. Но, можеш да ги земеш на себе само претходните гревови на ближниот; можеш да земеш и на себе некои од неговите идни гревови; Сè уште можете да го преземете товарот на вашите сопствени заповеди, поради недостаток на духовна сила и поради сиромаштијата на бестрасноста. Но, во оваа совршена сукцесија, додека ја отсекуваме волјата на нашиот ближен, си носиме суд врз себе. Легитимниот син се признава во отсуство на таткото. Игуменот мора да внимава и особено да ги забележува оние кои му се спротивставуваат, а во спротивно му противречат, и да ги казни во присуство на старците на браќата со најстроги опомени, преку нив да влеваат страв кај другите, дури и ако овие опомени многу ги вознемируваат казнуваните. Зашто чистотата на многумина е поважна од навредата на еден. Други, водени од духовната љубов, ги преземаат товарите на другите кои ги надминуваат нивните сили, сеќавајќи се на Оној што рекол: Никој не може да има поголема љубов и така натаму (Јован 15:13). А други, добивајќи, можеби, од Бога моќ да преземат други, не го преземаат доброволно туѓото бреме за да го спасат својот брат. А овие вторите ги сметам за проклети, како оние кои не стекнале љубов. За првото, наоѓам, никаде не е кажано: одземи го чесниот од недостојниот, како што ќе биде устата Моја (Ерем. 15,19); и: како што си создал, ќе ти биде (Абд.1:15). Ве молиме имајте го ова, исто така, дека честопати гревот на претпоставениот во мислите се оценува построго отколку гревот на почетниците во акција, исто како што лошото однесување на воинот е полесно од неразумниот план на воениот водач. Всади ја послушноста кај работниците, за да не се исповедаат гревовите на телото и похотата со сите детали, туку другите гревови се паметат со сите детали дење и ноќе. Научете ги, давајќи им пример за тоа во себе, да бидете целосно нежни во сè, простодушни во меѓусебните односи и крајно претпазливи во однос на демоните. Не заборавајте која треба да биде целта на вашите овци во разгледувањето на нивните меѓусебни односи. А целта на волците е преку мрзливите да ги доведат ревносните во релаксација. Немојте да бидете мрзливи да барате и молете му се на Бога за најневнимателните, не дека ќе се смилуваат (бидејќи тоа е невозможно без нивна помош), туку дека Бог ќе ги разбуди на трудољубивост. Нека не јадат со еретици слабите во верата, како што се вели во правилата; а силните, од прилика, ако неверниците ги повикаат кај нив заради верата, а пожелно е да одат, нека си одат. Онаму каде што е во прашање славата Господова, не се оправдувај со незнаење; зашто е неук; ако направил нешто достојно за рани, тој ќе биде казнет за тоа; што не се обидов да го дознаам (Лука 12:48). Срамота е овчарот да се плаши од смртта, кога самата послушност, како што ја дефинираат, е недостаток на страв од смртта. Откриј, блажени, без која доблест никој нема да Го види Господа, и пред сè научи ги твоите деца, спасувајќи ги од секаква шанса да видат нешто женствено и женско. За сите оние кои ни се покорувале во Господа, според разликата во телесни години, ќе има различни институции и простории. Зашто никој не треба да биде протеран од пристаништето пред да се вразуми, за што времето е определено во световните закони. Да не полагаме бргу рака на никого, да не побегнат во светот другите овци што ги доведовме во годините на незнаењето, кога ќе дојдат до знаење, не можејќи да го поднесат товарот и топлината; и тоа нема да биде безбедно пред Бога за оние кои побрзаа да положат раце врз нив. Каде е управителот од Бога, кој немајќи недостаток на солзи и труд, не ги штеди пред Бога за очистување на другите? Никогаш не престанувајте да се грижите за враќање на чистотата на душите, особено на осквернавените тела, за да можете смело да барате круни од добриот Божји Херој не само за вашите сопствени трудови, туку и за душите на другите. Видов дека еден слаб човек, преку верата, ја исчистил слабоста на слабиот, прибегнувајќи кон Бога за него со пофална упорност и положувајќи душа за душа, во смирение за неговото исцелување, конечно се излекувал. Но виде дека другиот вака постапува од вообразеност и како срам за себе слушна: докторе, исцели се (Лука 4,23). Човек може да се откаже од доброто за поголемо добро, како што тоа го прави оној кој избегнува мачеништво, не од страв, туку во корист на спасените и просветлените од него. Некој се предава на обесчестување заради честа на другите, а кога многумина го сметаат за сензуалист, тој останува како ласкав и вистинит (2. Кор. 6:8). Ако оној што има збор за корист, а не го соопштува обилно, нема да остане неказнет; Што мислите, каква опасност им се заканува, сакана, на оние кои преку нивната активна помош можат да им помогнат на оние кои страдаат, а не помагаат? Дали сте избавени од Бога? - испорача други. Зачувано? - и спаси ги тие што ги влечат до смрт. Откупено? – Не штедете на помирувањето на убиените од демоните. Зашто за секој надарен со сила на дишење, ова е голема награда од Бога, која не се стекнува со никакво друго дело и созерцание на смртници и бесмртници. Како да е соработник на безтелесните и умствените сили, кои со чистотата што му ја дал Бог ја чисти туѓата нечистотија, а од укорот му носи беспрекорен дар на Бога. Зашто само тоа го сочинува постојаното занимање на Божествените свештеници. Сите околу Него ќе носат дарови, односно души (Пс. 75:12). Ништо не ја докажува толку љубовта кон човештвото и добрината на нашиот Творец кон нас како ова - да оставиме деведесет и девет овци и да ја бараме изгубената (Матеј 18:12). Затоа, биди внимателен, човеку исполнет со вера, и покажи ја сета своја трудољубивост, љубов, жар и претпазливост во молитва кон Бога за оние кои се крајно изгубени и скрушени. Оти ​​таму каде што болестите и крастите се големи, таму, без сомнение, се даваат големи награди. Ќе навлеземе и набљудуваме, а потоа ќе го направиме тоа. Зашто претпоставениот, поради слабоста на другите, не треба секогаш да го претпочита она што е праведно. Видов како двајца беа судени од еден мудар судија. Погрешниот, како несериозен, го прогласи за исправен, а вистинскиот за храбар и самозадоволен, го препозна како погрешен и го осуди, за да не дојде за волја на вистината да не дојде до поголем раздор; но приватно и без сведоци им кажа на сите, особено на оние што беа болни во душата, што требаше да каже. Тревната рамнина им припаѓа на овците, но на вербалните овци најкарактеристично за нив е учењето и сеќавањето на нивниот исход, со што може да се излечи секаква лепра. Строго надгледувај ги самозадоволните и невино изложувај ги на срам во присуство на слабите, за со лекот даден на едниот да му го излечиш чирот на другиот, а парализираниот да го научиш да трпи неволји. Никаде не гледаме дека Бог, слушајќи исповед, ја објавил јавно; и тоа за да не се исплашат оние што се исповедаат со таквото откритие и да не бидат неизлечиво болни. Иако ќе го имаме и дарот на предзнаење, нема да им кажеме на оние што лази однапред за нивното лази; но подобро е да ги поттикнете да се исповедаат со совети; затоа што нивната сопствена исповед кон нас не придонесува малку да добијат прошка од Бога. По нивното исповедање пред нас, ќе бидеме достојни за поголема грижа и блискост со нас од порано; зашто како резултат на тоа тие многу ќе успеат да ни веруваат и да ни сакаат. И мораме да им покажеме во себе пример на крајно смирение, но и заедно да ги научиме за да имаат страв од нас. Внимавајте вашето смирение, покажано со дела надвор од потребата, да не натрупа огнен јаглен врз главите на вашите деца. Мора да бидете трпеливи во сè, освен кога тие не го почитуваат она што го кажувате. Внимавајте да видите дали на вашата нива гледате дрвја кои залудно зафаќаат земја, но можеби ќе станат плодни на друга земја. Не одбивајте, според општите совети, повторно да ги засадите со љубовна грижа за нивното упокојување. Понекогаш се случува игуменот безбедно да се подобри во доблеста на места кои се необични, погодни за луксуз или преполни места. Затоа, нека биде внимателен во примањето овци; бидејќи отстапувањето од прифаќањето и одбивањето во никој случај не се забранети од Бога. Ако докторот е полн со духовна тишина; тогаш не му е толку потребен физички молк за да се грижи за болните. А ако му фали првото, второто нека го искористи. Ниту еден наш дар не му е толку угоден на Бога како што Му ги донеле покајаните вербални души. Зашто целиот свет не е еднаков на душата; светот поминува, но душата е нераспадлива и ќе остане нераспадлива. Затоа, испеглани, молам оние кои на Христа не носат имот, туку вербални овци. Направете чиста паленица; во спротивно, нема да добиете никаква корист. Како треба да разбереме: зашто беше соодветно да бидам предаден на Синот Човечки (Лука 24:7): тешко и нему ќе му се предаде (Матеј 26:24); така, и обратно, разберете дека многу избраници мора да се спасат; наградата ќе им биде дадена на оние преку кои, според Господа, се постигнува спасение. Најнапред, чесен оче, потребна ни е духовна сила, за оние - кои се обврзавме да ги воведеме во Светињата над светињите и на кои имаме намера да им го покажеме Христос како почива на нивната таинствена и тајна трпеза, особено додека се уште се во предворјето на влезот - ние, земајќи ги за рака, како бебиња, да ги ослободиме од бунтот на мислите што ќе ги видиме од тагата и условите што ќе се појават. бунт на оние кои имаат намера да им го одбијат влезот. Ако другите се многу млади или слаби; тогаш треба да ги подигнеме и да ги носиме на рамениците додека не поминат низ оваа врата на вистински тесен влез; зашто овде обично се доживуваат секакви угнетувања и неволји. Зошто, некој рече за овој влез: ова е пред мене, додека не влезам во светилиштето Божјо (Пс. 73:17), - и целата работа е во ова едно. А во претходните зборови, 48 О, татко на татковците, зборувавме за овој татко на татковците и учител на учители, каков е тој; колку е целосно украсен со небесна мудрост, нелицемерен, поучен, строг, чесен, снисходлив, самозадоволен и што е најневеројатно од сè, кога ги виде оние што сакаат да се спасат, тој употреби најголема строгост против нив; и во кои повторно ја видел својата волја, или страст, ги лишил од сè за што биле пристрасни и сите ги довел до точка што секој конечно внимавал да не ја покажува својата волја во ништо за што имал наклонетост. Овој преподобен отец секогаш велел: „Подобро е да се избрка некој од манастирот, отколку да им се дозволи на искушениците да ја извршуваат сопствената волја. Зашто, кој истерувал често го понизувал и на крајот, се откажувал од својата волја; добро.” Прекрасна глетка беше кога великиот отец, по вечерната молитва, седна на столче, надворешно од дрво, внатрешно исткаено од духовни дарови, како некој вид крал, а убаво собрание го опкружуваше како мудри пчели, слушајќи ги неговите зборови како да се Божји и ги слушаа неговите наредби. И заповеда - некои триесет, некои педесет, некои сто псалми да се прочитаат пред спиење, а други - да се направат исто толку генуфлекси, други - да спијат седечки, некои - да читаат до одредено време, а некои - да стојат исто толку во молитва. Од браќата поставил двајца надгледници, кои ги забележувале и ги прекинувале собирите на браќата преку ден и безделничкото поминување на времето, а ноќе ненавремените будења и сè што не било дозволено да се запишува писмено. И не само што големиот отец внимавал на ова, туку и во расправата за храната определил посебно правило за секого. Зашто на секого не им се нудеа исти и исти прехранбени производи, туку секому му беа доделени според неговата состојба. За овој одличен управител препишал храна која за некои била посурова, а за други поподнослива. И на негово изненадување, секоја заповед, како да доаѓа од устата Божја, се извршуваше без жалење. На овој славен отец му била потчинета и Лавра, во која овој пастир, совршен во сè, ги испраќал силните по дух надвор од манастирот во тишина. Итно ве замолувам, не ги навикнувајте простодушните на лукави мисли, но подобро е, ако е можно, лукавството да се доведе до едноставност, што е извонредно. Кој, преку екстремна бестраст, постигнал највисок степен на чистота, ќе користи и строгост како Божествен судија. Зашто недостатокот на бестраст го погодува срцето на судијата и не му дозволува да го казнува и исправа злото како што треба. Како аманет на своите синови, оставете пред се беспрекорна вера и благочестиви догми, за да можете преку Православието да ги доведете не само своите синови, туку и вашите внуци кај Господа. Не штедете ги силните по тело и младите, исцрпете ги и скротете ги, за да ви се заблагодарат при нивниот егзодус. И во ова, мудри, пример нека ти биде големиот Мојсеј. Зашто, тој не можеше да ги ослободи од фараонот послушните и послушните Израелци што го следеа додека не изедат бесквасен леб со горчливи билки. Бесквасниот леб означува душа која нема никаква приврзаност кон сопствената волја; затоа што сопствената волја може да ја надуе душата до степен на воздигнување, но бесквасниот камен никогаш не се крева нагоре. Под горчливи билки понекогаш мислиме на тагата што го придружува потчинувањето на волјата на друга, а понекогаш и на тешкотиите на суровиот пост. А јас, испраќајќи ти го ова, татко на татковците, се плашам кога го слушам Оној што вели: поучувај ги другите, зарем не се учиш себеси (Рим. 2, 21)? Но, откако сега го кажав следново, ќе го прекинам текот на зборот. Душата која преку чистота стапила во единство со Бога заради сопственото учење, нема да има потреба од туѓиот збор; Оваа блажена го има во себе вечното Слово како таен водич, водич и просветител. И таква, како што се сеќавам, е твојата душа, о најсвета и најсветла глава; Се сеќавам на ова не само по дарот на говорот, туку од делата и откако ги искусив нејзините беспрекорни намери, особено блескајќи со ѕверска кротост и понизност, како онаа на тој голем законодавец, чии стапки навистина ги следиш, најтрпелив, и постојано искачувајќи се кон височините, речиси веќе имаш предности над него, имено, во пофалбите на целомудрието, со многу поголема награда за чистота, со многу повеќе доблест. од другите можеме да се приближиме до сечистиот Бог, давателот и зајакнувачот на секаква нестрастност, и за нив Тој ги поставува оние што сè уште живеат на земјата од земјата до небото. Со нив, како оној љубител на чистотата, Илија, со немрзливи нозе се искачивте, како да се каже, на некаква огнена кочија, и не само што го убивте Египќанецот, и ја скривте победничката круна во песокот на смирението, туку дури и се искачивте на планината, и за време на вашиот трнлив живот, недостапен за божествениот глас, божествената, ја гледавте. Izul чизми, односно целата смртна покривка; За грешката, или крајот, го зеде оној кој од ангел се претвори во змија и го уби, покривајќи го со темнина, како во својата дупка и самиот подземен свет, во Египет и во темнина; го победи арогантниот и арогантен фараон, ги победи Египќаните и го уби нивниот првороден (ова е твојот најважен победнички триумф). Зошто Господ, како непоколеблив, ти го довери раководството на браќата, кои ти, водачот на водачите, бестрашно ги избави од фараонот и од гнасното обликување на глина, им даде да го видат и преку секое искуство да се уверат во оваа визија за Божествениот оган и облакот на чистотата што го гасне секој пламен; и згора на сето тоа им го подели тоа црно пламено море, во кое повеќето од нас се во беда, и со својот пастирски стап и знаење ги направи победници и победници; и сите што ги гонеше тој ги уништи на крајот; па дури и после сето ова, самобендисаниот Амалик, кој обично ги среќава победниците откако извојува победа на море, како совршен и во активноста и во размислувањето, ги бегаше кревајќи ги рацете, ги порази незнабожците за твојот боговерен и богопросветлен народ и ги донесе оние со тебе на планината на бестраста, која е невозможно да се види со свештеници. Бог; се искачи на височините, ја одврати секоја темнина, мрак и виор (5. Мој. 4,11), односно тројната темнина на незнаењето, се приближи до најславната, блескава и највисока Светлина видена во грмушката, му беше даден глас, му беше даден созерцание и дарот на пророштвото. Или можеби, додека сеуште сте тука, веќе сте виделе што конечно ќе се случи, мислам на идното конечно просветлување на знаењето; а потоа слушајќи глас: „Човекот ќе види небесно“ (Излез 33:20), и затоа од Божјото видение во Хорив се симна во најдлабоката долина на смирението, со прославено лице, ментално и телесно, носејќи ги со себе плочите на знаењето и вознесувањето. Но, за жал! Тешко нам за оваа телцелијанска светлина меѓу оние што ме придружуваат! Тешко нам за ова уништување на таблите! - Што тогаш? Земајќи ги овие луѓе за рака, ги водевте низ пустината; или можеби кога гореа тие беа пламенот на сопствениот оган, изворот на солзите води понекогаш го исцрпувавте низ дрвото, односно распнувањето, месото со страстите и похотите. Ти војуваш со јазици кои излегуваат да те пресретнат и ги уништуваш со Господовиот оган; доаѓаш во Јордан (зашто ништо не ме спречува малку да се повлечам од историјата), го делиш за својот народ со збор, како Исус, и ги доделуваш поранешните води на соленото море и морето на мртвите, а водите на љубовта од другата страна предизвикуваат тага во очите на овие твои духовни Израелци; тогаш, ти заповедаш да се донесат дванаесет камења, или со повторно воспоставување на апостолскиот обред, или со гатање што укажува на надминување на осум јазици, односно на страстите и стекнување на четирите главни доблести; по ова, целосно оставајќи го зад себе мртвото и неплодно море, доаѓате во градот на непријателот; во продолжение на овој седумкратен вечен круг на човечкиот живот, трубате во молитва, и откако го уништивте градот, го запоседнувате; зошто можеш и да му пееш на нематеријалниот Придружник: мојот непријател остана без оружје до крај, а ти ги уништи градовите на моите страсти (Пс. 9, 7). Сакаш ли да ти кажам што е највисоко и најхрабро? – Се вознесе во Ерусалим во видение за совршен духовен мир и го гледаш Христос, Богот на светот, кој пострада со Него како добар воин (2. Тим. 2:3), беше распнат во тело со страсти и похоти и, без сомнение, така што, откако стана бог на фараонот и сета негова сила, ќе погребеш во покојникот. (мислам на подземниот свет). Теологија и неискажливи мистерии), да бидат помазани и парфемирани од сродни и љубовни сопруги или доблести. Зашто што ме спречува да кажам и да се изразам вака? - И ти остануваш во рајот, седи од десната страна. Каква славна награда! Откако ќе се воскреснеш по три дена, откако ќе победиш тројца мачители (можеби ќе кажам попрецизно), откако ќе извојуваш победа над телото, душата и духот, или откако ќе го очистиш, како да се каже, триделниот состав на душата, односно страсна, раздразлива и ментална сила, доаѓаш на Маслиновата Гора. Зашто, ние мораме да го прекинеме зборот и да не филозофираме до вишок, особено кога му пишуваме на некој кој е полн со мудрост и има предност да знае сè што е повисоко од нас. За оваа планина, мислам, еден добар човек, искачувајќи се на неа, рече: високите планини се зелени (Пс. 103,18), односно за душите што уништуваат влекачи. 49 Така, следејќи го патот со него и придружувајќи го, ја следевте неговата трага и, гледајќи кон небото (повторно ја воведувам претходната слика на зборот во зборот), не благословивте нас учениците и го свртевте погледот кон скалата на доблести претставени и утврдени пред Симболот, кој вие, како мудар архитект, ви го дадовте на благодатта, уште подобро од благодатта. завршувањето, иако од понизност, заменувајќи се себеси со мене изнемоштен, ме принуди да ти ги дадам моите нечисти усни за доброто на твојот народ. И ова не е изненадувачки; затоа што, според она што е прикажано во историјата, Мојсеј обично се нарекувал себеси тенкогласен и со јазик (2. Мој. 4:10). Но, тој имаше одлична дарба за говор и љубезно срце Арон, а ти, тајниот, не знам зошто, дојде за ова во безводен извор исполнет со египетски жаби, или уште подобро, со скапани жици. Но бидејќи не треба да се оддалечам од зборот што го зедов на себе, оставајќи го на половина пат по твојот пат, о небесен; потоа, продолжувајќи да го плетем она што беше понудено како почит на твојата добрина, ќе кажам овде: се приближи до светата планина, го закачи погледот кон небото, стапна по патеката, почна да тече, се искачи на височините, се искачи на херувичките доблести, беше запознаен со нивниот чин, влезе во извика, го извикуваше непријателот и бегаше, уште подобро, и вие водите по неа до сега, и ни претходите на сите нас, искачувајќи се на самиот врв на светата скала и влегувајќи во единство со Љубовта, а оваа Љубов е Бог. Нему му припаѓа славата, моќта, честа и поклонувањето во вечни векови. Амин. Добри склоности, според Илија од Крит. Авва Мартирија, како што може да се види од подоцнежната легенда за непознатиот синајски монах. гордост; зашто, според учењето на отците, мислата за гордоста е осма меѓу грешните помисли. Според некои, Исак, кој беше споменат погоре. Почетокот на Псалм 39 е како што следува; Со тоа што ќе бидеме трпеливи, да го издржиме Господа, да ме слушаме и да ја слушнеме мојата молитва. Непослушност и вообразеност. тие. биди вреден за душата. Не е неопходно да се престојува во манастир. Односно под црквата Свети пророк Илија. И лутина и сладострасност. Скалата видена од Јаков. Види Незаборавни приказни за подвигот на светите отци, стр. 6. Чл. 14. за Антониј Велики, (ед. 1) Нон, епископ Илиополски. Погледнете го Чети Менаја, 8 октомври. Незаборавни приказни за подвигот на светите отци, страница 3. Морското дно за време на минување на Израелците. авва Симеон. Незаборавни приказни за подвигот на светите отци, ред. 1845 стр. 262. чл. 2. авва Серапион. Palladia Lawsaic, стр. 217–219, изд. 1850 година. Ненаситност, љубов кон парите и суета. Блуд, раздразливост, очај, очај и гордост, Григориј Синајски гл. 91. Авва Лав, кој со себе откупил тројца заробеници. Види Духовна ливада, погл. 111. чл. 115–117. Против сладострасноста, љубовта кон парите, љубовта кон славата - со воздржување, љубов, смирение. Растение кое се качува во близина на други дрвја. односно има три Лица во Троица, и едно Личност во Христа; во Троица има една природа, а во Христа две природи. Преподобен Титос, види Незаборавни приказни за подвигот на светите отци, стр. 274, член 1. Антониј Велики ibid стр. 11 уметност. 32. Ефрем Сирин, види делата на светите отци во руски превод. Созданија на свети Ефрем, дел 1, страница 114. Во четвртиот и петтиот збор.