Преподобни отец Йоан, игумен на Синайската планина „Лествица” и слово към пастира

Известното произведение на св. Йоан Лествичник „Стълбата” е написано в края на 6 век. по молба на преп. Йоан Раифски, игумен на Раифския манастир. Образът на „стълбата” е заимстван от Библията, където се описва видението на стълбата на Яков, по която ангелите се изкачват и слизат (Бит. 28:12). Творбата принадлежи към категорията на духовната аскетична литература и се състои от 30 глави, представящи „стъпалата” на добродетелите, по които християнинът трябва да се изкачи по пътя към духовното съвършенство. Броят на стъпките има символично значение, което се разкрива в предговора: 30 години е възрастта, на която Исус Христос започва своето обществено служение. Смята се, че 30-те стъпки символизират духовно израстване и зрялост във вярата, точно както Христос постигна призванието Си на 30-годишна възраст. Образът на стълба във връзка с духовния живот показва, от една страна, необходимостта от духовно усъвършенстване и издигане до Бога, от друга страна, постепенност в това издигане: - стъпки 1-4: борба със светската суета (отказ от светския живот, безпристрастност, скитничество, покорство); - стъпки 5-7: скръб по пътя към истинското блаженство (покаяние, смъртна памет, плач); - стъпки 8-26: борба с пороците (мълчание, целомъдрие, телесно бдение и др.); - стъпки 27-29: духовен мир (мълчание на душата и тялото, молитва, безстрастие); - стъпка 30: върхът на пътя е обединението на трите основни добродетели (вяра, надежда и любов). Идеалът на християнина е монах (аскет), чийто живот се основава на доброта, пост и целомъдрие. Поробването на човека от страстите на св. Йоан Лествичник нарича робство и болест, тъй като те се преодоляват, се придобиват съответните добродетели. Той описва процеса на възникване на страстта, състоящ се от 6 етапа: предлог, комбинация, съгласие, плен, борба и страст. Учението на св. Йоанна достига върха на Синайската планина: мълчание и боговидение. В “Лествица” е включено и есето “Слово към пастира” (15 глави), посветено на размисъл върху пастирското служение и ролята на духовника в живота на монаха. Текстът съдържа конкретни съвети и указания за духовници. Тази публикация представя руския превод, направен от архим. Агапит (Введенски). Той съвпада с превода на Оптина Ермитаж в разделянето на стъпките на глави, но предава гръцкия оригинал много по-точно. пер. архим. Агапит (Введенски) Вижте и друг превод: Стълба или Скрижали на духовните братя на Оптина Пустин. 1850 г Животът на светия отец авва Йоан, описан накратко от Даниил, монах от Рапфа, почтен и добродетелен съпруг Кой град, разбира се, достоен да бъде известен, го е приел при раждането и го е отгледал до неговото подвижничество, не мога да кажа със сигурност и сигурност; и какъв човек има този прекрасен човек сега като жител и се храни с нетленна храна, изобщо не знам. Защото и той сега живее в града, за който добросърдечният певец твърди, викайки така: чийто живот е на небето (Филип. 3:20). Там той насища нематериалното чувство с факта, че никога не се насища, а духовният ум, а именно умът, приятно се наслаждава с неописуема красота, като получи достойна награда за своите подвизи и награда за своите трудове, които не го умориха, като беше удостоен с жребия там и стана един от онези, с които винаги ще бъде, и чийто крак вече е в правото (Пс. 25:12). И как иначе в едно материално тяло е съжителствал там с нематериални - това ще ви кажа с пълна яснота. Този блажен, когато беше на шестнадесет години видима възраст, но в съвършенството на ума си беше уподобен на хиляда години, - като непорочна и доброволна жертва, той се посвети на великия свещеник, като принесе тялото си на този Синай, а душата си на небесната планина, възнамерявайки, както мисля, в най-видимата област да придобие за себе си водач към невидимото и най-голяма полза. И през един скитнически живот, този водач на нашите духовни млади жени, 1 отрязал неприличните свободи и поел върху себе си великолепно смирение, на самото влизане в този живот, с много красива цел, той прогонва този измамник - самоугаждане и самоувереност, прекланяйки врата си и доверявайки се на отличен наставник, 2 с доброто намерение, под негово ръководство, безопасно да преодолее опасното море; и той се довежда до такова състояние, сякаш душата му няма нито собствен ум, нито собствена воля, а е напълно лишена от своите естествени свойства. И което е най-учудващо е, че въпреки обширната си ученост, той е научил това необикновено и чуждо на смирението високомерие на човешката мъдрост на небесна простота. След това, след края на деветнадесетата година, като че ли ходатай и застъпник за себе си, той изпрати своя наставник при Небесния Цар и с молитвите на този велик взе оръжието като мощно оръжие да разруши небесния свод (2 Кор. 10:4), а сам излезе в полето на мълчанието. Избрал за подвига си пет ниви от храма Господен, уединено място, наречено Тола, той прекарва там четиридесет години в труд и е запален от божествената любов, постоянно разпалван от нейния огън. Но кой може да каже срама с дума и да възвести с разказ как е преминал през труда си тук? И може ли това да бъде заявено изрично, когато целият му труд се увеличи тайно? Въпреки това, от някои от началото на делата научаваме кое е най-свещеното имущество на този преп. Той яде всичко, което е безупречно позволено според монашеския обет, но го яде в изключително малка доза. И като изяде всичко, според мен, мъдро смаза рога на високомерието; и с нищожността на това, което вкуси, той смири тази жена, 3 която много желаеше, като й викаше със самата си бедност: мълчи, спри (Марк. 4:35); като живееше в пустинята и се отдалечаваше от хората, той угаси пламъка на тази пещера, така че накрая тя вече беше покрита с пепел и беше напълно угаснала. Този доблестен аскет смело избягваше идолопоклонството (Кол. 3:5) чрез милостиня и липса на най-важното. По време на временната смърт и бездействие на душата той я възстановяваше, събуждайки я с жилото на смъртната памет. Той разреши оковите на пристрастяването и привързаността към всичко чувствено, обвързвайки се с нематериални връзки на тъга. И мъчителната раздразнителност беше предварително убита в него с меча на покорството. Държейки тялото безнадеждно в уединение и още по-рядко позволявайки на думите да излизат от устата, той уби тази пиявица - суета. Каква е наградата, придобита от тази отлична мистерия за победата, спечелена над осмата от красавиците? 4 Каква е тази най-висока степен на пречистване, която Веселеил започна с послушание и която Господарят на небесния Ерусалим завърши, посещавайки го с присъствието Си; защото без него дяволът и неговата орда не могат да бъдат свалени? Но къде, с истинското преплитане на нашата корона, ще поставя този извор на неговите сълзи, които виждаме не в много? И до ден днешен се знае тайното място, където течаха тези сълзи; това е много тясна пещера в известна самота и подпланина, разположена на такова разстояние от неговата и от всяка друга килия, което беше достатъчно, за да запуши ушите на суетата, и се приближи до небето от писъци и плач, каквито могат да се чуят само от онези, които са нарязани с ножове и чиито крайници са изгорени и очите им са избодени. Наслаждаваше се на съня само до такава степен, че бдителността му да не разстрои свойствата на ума му. Преди да си легна, дълго се молех и съставях книги; и това послужи като единственият му ограничител на унинието. И целият му живот беше непрестанна молитва и несравнима любов към Бога; тъй като ден и нощ да Го съзерцава като в огледало, в чистотата на невинността, той не искаше, или по-точно не можеше да се насити на това съзерцание. Един от тези, които съпровождаха живота на отшелника, на име Моисей, насърчен от неговата ревност, силно желае да стане негов ученик и да го слуша за началото на истинската мъдрост. И използвайки ходатаи за себе си, с техните молби принуждава великия Йоан да се съгласи да го приеме за ученик. И така, един ден великият наставник нареди на Моисей да нанесе пръст от едно място, за да натори и удебели лехите за зеленчуци. Моисей, като пристигна на посоченото място, направи това, което му беше наредено, без да го мързи. Когато дойде прекомерната топлина и беше точно обяд (а месецът тогава беше вече в последния месец), 5 - Мойсей, като се скри под един огромен камък и заспа под него, си почина. Но Господ, Който не иска служителите Му да бъдат подложени на скръб по никакъв начин, обикновено ги предпазва от скръб. Великият Йоан беше в килията си и вниквайки дълбоко в себе си и в мислите на Бога, той беше обгърнат от някакъв тънък сън и видя, че някой - Светият - го събужда, упреквайки го, че спи, и му казва: "Как си, Йоане, спиш безгрижно, а Моисей е в опасност? Ставайки веднага от сън, Йоан се въоръжи с молитва за своя ученик. Тогава, когато се върна наоколо вечер, той пита: „Случи ли му се нещо неблагоприятно или неочаквано?“ Ученикът казва: „Много голям камък щеше да ме смаже, когато спях под него посред бял ден, ако не бях скочил бързо от това място, когато ми се стори, че ме викаш.“ И истински смиреният Йоан не съобщил видението на своя ученик, но в тайни викове и въздишки на любов прославял благия Бог. Така Йоан се образува за всички и лечител на невидими струпеи. Един ден някой си Исаак, силно угнетен от демона на плътството и вече изтощен духом, побърза да прибегне до този велик Йоан и му разкри злоупотребата си, придружавайки разказите с ридания. Този прекрасен, учуден на вярата му, каза: „Да застанем, приятелю, и двамата в молитва“. И щом молитвените думи свършиха, страдащият все още лежеше с лице към земята, Бог вече върши волята на слугата Си, за да покаже изневярата на Давид (Пс. 144:19). Змията, поразена от бичовете на ефективната молитва, бяга; а болният, виждайки себе си вече здрав, изпада в голямо учудване и изпраща благодарение на Прославилия се и заедно с прославяния. Някои, ужилени от завист, наричаха Йоан словоохотлив и празнословец. Като вразуми такива хора, той доказа на всички, че всичко е възможно чрез Христос, Който укрепява всички (Фил. 4:12). Той запази мълчание цяла година; защо осъждащите се превърнаха в молители, казвайки: „източникът на вечно течащата полза е блокиран - в ущърб на общото спасение на всички“. И този любител на противоречията се поддаде на молбите им и отново започна да се придържа към предишното си правило. Тогава всички, учудени на всичките му успехи във всичките му успехи, подобно на новоизсечен Моисей, насила го издигнаха до положението да управлява братята; и добрите познавачи не се излъгаха, когато поставиха тази лампа на официалния свещник. Той се приближава до планината, навлиза в непристъпната тъмнина, издигайки се на интелектуални степени, приема установения от Бога закон и съзерцание; Той отвори устата си за словото Божие и извлече Духа (Пс. 119:131), избълва доброто слово (Пс. 44:2) от доброто съкровище на сърцето (Мат. 12:35). И той достига границата на видимия живот, ръководейки тези израелски монаси, само като се различава от Моисей, а именно чрез влизането си в небесния Ерусалим, докато Мойсей, не знам защо, не е стигнал до долния Ерусалим. Много много свидетелстват за неговите духовни наставления, а именно всички онези, които бяха спасени чрез него и се спасяват до днес. Прекрасен свидетел за мъдростта на този мъдър човек и спасението, което той предоставя, е новият Давид; 6 свидетел - и добрият Йоан, нашият почтен пастир, към когото от името на стадото, бидейки умолен, този нов богогледец на Синай, слизайки при нас с мисъл от планината, ни възвести своите богоизписани плочи, съдържащи външно действено и вътрешно съзерцателно ръководство. С няколко думи се опитах да заключа много; защото с лаконичността на повествованието се хвалят и орбитите. За същия авва Йоан, игумен на Синайската планина или Лествичник Един ден авва Мартирий и авва Йоан дошли при Анастасий Велики и той, като ги видял, казал на авва Мартирий: „Кажи ми, авва Мартирий, откъде е това момче и кой го е постригал?“ Мартирий отговаря: „Той е твой слуга, отче, и аз го постригах“. А Анастасий казва: „Чудна работа, авва Мартирий! Кой би могъл да каже, че си постригал синайския игумен? И светият човек не сгреши; защото след четиридесет години Йоан стана наш игумен. Друг път, като взел със себе си този Йоан, неговият наставник авва Мартирий отишъл при великия Йоан Савваит, който тогава живеел в пустинята Гуда. Щом старецът ги видя, той се изправи, наля вода, изми нозете на авва Йоан и му целуна ръка; Авва Мартирия не изми краката му. Когато ученикът на Саввайтов Стефан попитал: „Защо направи това? - възрастният отговорил: „Повярвай ми, дете, не знам кое е това момче; Приех игумена на Синай и измих нозете на игумена. Да, и авва Стратигий в деня, когато на двадесетата си година авва Йоан беше постриган, предсказа за него, че ще бъде велико светило. И наистина, когато Йоан стана наш игумен, около шестстотин странници дойдоха при нас. Докато седяха и ядяха, Йоан вижда, че един от слугите, увит в бельо по еврейски, обикаля всички и властно дава заповеди на готвачите, иконите, икономите и другите слуги. Когато хората се разотидоха и слугите седнаха да вечерят, те започнаха да търсят този, който ходи навсякъде и заповядва; и не бяха намерени. Тогава Божият служител, нашият преподобен отец Йоан, ни казва: „Спрете да търсите; не е странно какво направи нашият господар Мойсей, когато служеше на това място, което му принадлежеше. Имаше време, когато в палестинските страни нямаше дъжд. Авва Йоан, по молба на околните жители, се помоли и заваля проливен дъжд. И в това няма нищо невероятно; защото Господ ще изпълни волята на онези, които Му се боят, и ще чуе молитвата им (Пс. 145:19). Трябва да знаете, че Йоан Лествичник имаше брат, същият преподобни авва Георги, когото още приживе постави за игумен на Синай, тъй като самият той обичаше мълчанието, тъй като от самото начало този мъдър човек го презираше за себе си. Когато нашият нов Мойсей, високопреподобният игумен Йоан, се оттегли при Господа; тогава неговият брат, авва Георги, застана пред него, проливайки сълзи и казвайки: "Сега ме напускаш и си отиваш. И аз се молих да ме изпратиш; защото без теб, господарю, силата ми няма да може да пасе братството; а сега, напротив, изпращам теб." А авва Йоан му рече: „Не тъгувай и не се безпокой; ако придобия дръзновение от Господа, няма да допусна да умреш и година след мен“. Това се сбъдна; тъй като преди да се навършат десет месеца, Георги също си отиде при Господа. Послание на Свети Йоан, Раифски игумен, до преподобни Йоан, игумен на Синайската планина На превъзходния и равноангелски отец на отците и несравним учител, грешният игумен на Раифа пожелава да се възрадва в Господа. Знаейки вашето безпрекословно послушание към Господа във всичко и украсени с всички добродетели, особено там, където трябва да увеличите дадения ви от Бога талант, ние, слаби по наистина низък и жалък начин, ви пишем, имайки предвид казаното: попитайте баща си и старейшините ще ви кажат, и те ще ви кажат (Втор. 32:7). Затова, обръщайки се към теб, като общ баща на всички, като най-възрастен преди всички, както по аскетизъм, така и по сила на духа, и като превъзходен учител, с това наше послание ние умоляваме висотата на твоите добродетели - да опишеш за нас невежите, че във видението на Бога, подобно на древния Моисей, си узрял на същата планина, и, подобно на скрижалите, написани от Бога, да изпратиш казаното в изпратената ни достопочтена книга, за изграждането на новия Израел, който едва изплува от умствените египтяни и от морето на живота. And how in this sea, instead of a rod, you worked miracles according to God with your God-speaking tongue; Така че сега, докато се молим, не отказвайте без мързел ясно да очертаете пред Господа това, което е необходимо и подходящо за монашеския живот, като наистина велик водач на всички, които също са избрали ангелския живот, без да смятате това, което казахме, за сервилност или ласкателство. For you know, truly sacred head, that flattery is alien to us, and that we repeat only what is affirmed by everyone. Затова се уверяваме в Господа, че скоро ще получим и целунем почтените надписи, които чакахме върху скрижалите, като истински пътеводител за онези, които следват неотклонно, и като че ли е изградена стълба (Бит. 28:12), която води желаещите до небесните порти здрави и здрави, така че без задръжки да преминат покрай духовете на злото и владетелите на света на тъмнината и князете на въздуха. Защото ако Яков, пастирът на немите овце, видя такова ужасно видение в стълбата; Не е ли още по-вероятно водачът на словесните овце да покаже на всички не само видение, но и реално и в самата истина непогрешимо изкачване към Бога? Помощ в Господа, почтени отче! отговор. Йоан на Йоан желае да се радва Получих до мен, беден и беден в добродетели, изпратен от теб, подобаващ на твоя прекрасен и безстрастен живот, чисто и смирено сърце, твоето почтено писание или още по-добре - наставление и заповед, които надхвърлят силата ми. Твоя, наистина твоя, това е задачата, присъща на твоята свята душа - да изискваш думи на поука и наставление от мен, неучен, невеж и на думи, и на дело; защото винаги е обичайно да ни давате пример във вашето смирение. Сега обаче ще кажа, че ако нямаше страх и голяма опасност да се отхвърли игото на святото послушание, тази майка на всички добродетели; тогава не бих се впуснал глупаво в задача, която надвишава силите ми. Ти, прекрасни отче, трябваше да попиташ за това и да научиш това от онези, които добре познават материята; и още съм в ранга на студентите. Но тъй като нашите богоносни бащи и мистериите на истинското знание поставят подчинението, за да се подчиняват несъмнено на онези, които командват по въпроси, които надхвърлят нашата сила; тогава, благочестиво забравяйки, че пропорционално на силата си, аз смирено решавам нещо, което е над мен, не с мисълта да ви направя някаква полза или да обясня нещо, което вие самият, свещената глава, знаете не по-малко от мен; защото не съм сам, но, както мисля, всеки правилно мислещ човек е уверен, че окото на вашия ум е чисто от всички земни и тъмни примеси на всичко помрачено и безпрепятствено се обръща към божествената светлина и се осветява от нея; напротив, уплашен от смъртта за непослушание и от нея, сякаш неволно въведен в покорство, със страх и усърдие започвам да изпълнявам твоята свята заповед, като благодарен послушник и негоден ученик на отличен художник, с оскъдните си и слаби познания и с лошо произношение, налагайки само с мастило безцветните очертания на живите думи, но на теб, главния водач и служител на учители, дава възможност да се разбере тази схема и как да се попълни това, което е недостатъчно като изпълнител на скрижалите на духовния закон. Но аз не изпращам това мое дело на вас (Да не се случи! Защото това би послужило като знак за крайно слабоумие; защото имате достатъчно сили - не само другите, но и себе си, да наставлявате Господа в божествените нрави и правила), а на призования от Бога съвет от братя, които заедно с мен се учат от вас, най-добрите от най-добрите учители. С тях и с вашите молитви, сякаш с някакви душевни надежди, насърчени в моето невежество, като опънах платната на бастуна и като дадох кормилото на моята дума в ръцете на вашия превъзходен втори пилот, с усърдна молба към тях, заради вас започвам тази работа, умолявайки всички читатели, ако някой види нещо полезно в моята работа, да припише с благодарност плода на това на нашия превъзходен началник, а аз да помоля Бог за награда за едно изпълнение на работа, без да обръща внимание на казаното; защото наистина е слаб и пълен с всяко невежество, - като уважава за Господ предвиденото намерение на този, който предлага своята работа; защото Бог възнаграждава не за много дарби на труда, а за много усърдие. На тези, които се стремят имената им да бъдат записани в книгата на живота в небето, тази книга показва най-добрия начин, по който те да текат. Защото, вървейки по този път, ще открием, че тази книга безпогрешно води онези, които я следват за ръка, и несъмнено представя установена стълба от земното към святото и показва на върха й установения Бог. Мисля, че тази стълба е видял и страстолюбивият Яков, почиващ на аскетичното си ложе (Бит. 28:11). Но с усърдие и вяра, умолявам ви, ние също ще се издигнем, с това разумно и небесно изкачване, което първата степен на тази стълба много ясно учи. Наистина, този, който уреди за нас възнесение, равно на възрастта на Господ в плътта, прецени много отлично; тъй като в образа на тридесетте години на зрялост на Господа, той значително изгради стълба от тридесет градуса, по която, достигнали възрастта на Господа, ще се окажем праведни и в безопасност от падане. А който не е достигнал тази възраст, все още е бебе и според вътрешното свидетелство няма да заслужи одобрение. Ние сметнахме за необходимо, преди всичко, да поставим тук живота на този премъдър човек, така че, виждайки неговите дела, да можем да гледаме неговите дела без недоверие. Преподобни отец Йоан, игумен на Синайската планина, Лествица Предговор към словото, озаглавено: Духовни скрижали. Подвижническото слово на авва Йоан, игумен на монасите от Синайската планина, изпратено от него до авва Йоан, игумен на Раифа, според чието убеждение е написано. Слово 1. За отказа от света 1) Добър, вседобър и всеблаг е нашият Бог и Цар (най-добре е словото да започне от Бог към Божиите служители). От създанията, които Той създаде, разумни и отличаващи се с предимството на свободата, някои са близки до Бога, други са Негови верни слуги, трети са неприлични, трети са напълно отчуждени от Бога, а трети, макар и безсилни, все пак са противници на Бога. Ние простите хора, о свещена глава, признаваме за Божии същества онези разумни и безплътни същества, които са около Бога. Верни служители на Бога наричаме всички онези, които изпълняват и са вършили волята Божия без мързел и непростителност. Непристойни роби наричаме онези, които мислят за себе си само, че са били достойни за кръщение, но не спазват вярно своите обети пред Бога. Ние считаме онези, които са неверни или зли вярващи, за чужди на Бог и Неговите врагове. И накрая, противниците на Бога са тези, които не само сами са нарушили и отхвърлили Господната заповед, но и са се въоръжили силно срещу онези, които я изпълняват. 2) Всеки от изброените родове изисква специална, подходяща дума. Но не би било полезно за нас, ненаучните хора, да навлизаме в толкова обширни изследвания в момента. И така, за верните Божии служители, които благочестиво са завзели властта над нас и чрез вяра са ни принудили със своите заповеди, в името на послушанието, което не разсъждава за нищо, нека сега протегнем нашата недостойна ръка и от тяхното знание сме получили словесната тръстика, ще я натопим в нещо, което има тъмен вид, и в същото време излъчва светлина от себе си, смирение, тогава ще го положим върху техните гладки и бели сърца, сякаш върху какви харти, или, по-добре казано, духовни скрижали, и нека започнем да изписваме божествени думи върху тях, или по-скоро, да поставим семена, и да започнем словото така: 3) Бог, Създателят на всички свободни същества, е животът на всички и спасението на всички верни, неверни, праведни, неправедни, благочестиви, нечестиви, безстрастни, поробени на страстите, монаси, миряни, мъдри, необразовани, здрави, немощни, млади, възрастни; така и за всички - разливането на светлината, гледката на слънцето и въздухът се променя; и в това няма разлика между хората; няма видимост пред Бога (Римляни 2:11) 4) Нечестивият е разумно, смъртно същество, произволно отклоняващо се от живота и собствения си Създател, който винаги съществува, вменен сякаш в нещо, което не съществува. Нарушител на закона е този, който подчинява Божия закон на собственото си зло и си въобразява, че вярва в Бог, избирайки това, което е противно на Него. Християнин е този, който, доколкото е възможно на човека, подражава на Христос с думи, с дела и с мисли, правилно и безукорно вярвайки в Светата Троица. Боголюбив човек е този, който използва всичко, което е естествено и безгрешно, и според силите си не пропуска да прави добро. Умерен човек е този, който сред изкушения, примки и слухове се опитва с всички сили да имитира морала на човек, който е свободен от всичко това. Монашеството е ред и състояние на безплътното, постигнато в материално тяло и въвлечено в нечистота. Монахът е човек, който единствен се придържа към Божиите постановления и Божието слово по всяко време, на всяко място, по всеки въпрос. Монашеството е постоянна принуда към природата и неотслабващо пазене на сетивата. Монахът е тяло, запазено в чистота, чисти устни и просветен ум. Монахът е болна душа, както по време на сън, така и по време на бодърстване, заета с непрестанен спомен за смъртта. Отшелничеството от света е произволна омраза към субстанцията, възхвалявана от света, и отказ от природата с цел превъзходство в това, което е над природата. 5) Всеки, който доброволно напусна светския живот, несъмнено направи това или заради бъдещото царство, или поради множеството на своите грехове, или от любов към Бога. Ако нито една от посочените цели не ги е предшествала; тогава тяхното отшелничество не е разумно. Въпреки това, нашият добър герой чака да види какъв ще бъде краят на курса. 6) Който се е оттеглил от света, за да се отърси от бремето на греховете си, нека подражава на онези, които седят извън града при гробовете, и не спирайте топлите и огнени излияния на сълзи и тихи сърдечни ридания, докато не види, че Исус дойде при него и камъкът на горчивината се отмести от сърцето му и умът, този наш Лазар, се освободи от грешните връзки и заповяда на слугите Си ангелите: позволете Го от страстите и го оставете, отидете (Йоан 11:44) в блаженото безстрастие. Иначе полза няма за него. 7) Ако искаме да напуснем Египет, бягайте от фараона; тогава ние, без съмнение, се нуждаем от някой Мойсей, ходатай пред Бога и за Бога, който, упражнявайки се както в активния, така и в съзерцателния живот, би вдигнал ръцете си към Бога за нас, така че ръководените от него да прекосят морето на греха и да обърнат страстния Амалик в бягство. Затова се излъгаха всички онези, които, предавайки себе си на Бога, мислеха, че нямат нужда от водач. Тези, които излязоха от Египет, имаха Мойсей за водач, а тези, които избягаха от Содом, имаха ангел. И някои са като онези, които са излекувани от духовни страсти чрез грижите на лекарите: това са тези, които идват от Египет; други - тези, които искат да бъдат лишени от нечистотата на слабото тяло; ето защо те се нуждаят от ангел като помощник или поне, ще кажа това, равен ангел. В зависимост от гнойното състояние на нашите язви е необходим и много опитен лекар. 8) Онези, които възнамеряват да се издигнат на небето с тялото си, наистина се нуждаят от усилие и непрестанни скърби, особено в самото начало на отречението, докато нашето сладострастно разположение и безчувствено сърце все още не бъдат доведени от непрестанни сълзи до любов към Бога и целомъдрие. Страхотно, наистина страхотно, струва си труд и много невидими скърби, особено за нас, които живеем безгрижно, докато не направим ума си, това месоядно куче, свикнало да лае напразно, с простота, дълбока негневливост и усърдие, любител на чистотата и предпазливостта. Но ние, предадени на страстите и слаби, с несъмнена вяра, самодоволно поднасяме венците си с ръка и изповядваме пред Христа както своята слабост, така и духовното си безсилие; и със сигурност ще бъдем достойни за Неговата помощ, дори отвъд нашето достойнство; само ако непрекъснато се спускаме в дълбините на смирението. 9) Нека знаят всички, които се впускат в този добър подвиг, труден, труден и същевременно лесен подвиг, че решават да се втурнат в огъня, ако искат невещественият огън да ги завладее. Нека всеки изкушава себе си и така с горчиви треви и да яде от хляба на смирението, и да пие от чашата със сълзи, за да не се бори за осъждане на себе си. Ако не всеки кръстен се спаси, то какво следва от това ще премълча. 10) Тези, които започват този подвиг, за да положат добра основа, трябва да се отрекат от всичко, да пренебрегнат всичко, да се смеят на всичко, да отхвърлят всичко. Престолът и основата от три стълба са добри: нежност, пост и целомъдрие. Нека всички, които са младенци в Христос, да започнат с това, като вземат за пример естествените бебета; защото никога няма да намерите в тях нито злоба, нито преструвка. Те нямат нито ненаситна алчност, нито корем, който не е доволен от нищо, нито тяло, разпалено от похот; Може би когато се увеличат с увеличаването на храненето, тогава и те започват да усещат това разреждане. 11) Омразно и опасно е истинският боец ​​да се отпусне в самото начало на битката и по този начин да уведоми всички за бъдещото си поражение. Солидното начало, без съмнение, ще ни бъде полезно дори и с последващото отслабване. Душата, смела и след това отслабнала, е наранена от спомена за предишното усърдие, сякаш с приклади. И други често се вдъхновяваха от това. 12) Когато душата, предала себе си, изгуби своя блажен и жадуван плам; тогава нека усърдно да открие защо го е загубила и да се въоръжи срещу тази причина с цялото си желание и усърдие; защото пламът може да се върне не през друга порта, а през същата, през която е излязъл. 13) Този, който се покорява от страх, прилича на горящ тамян, който първоначално излъчваше благоухание, а по-късно се разтвори в дим. Този, който се подчинява заради награда, е като воденичен камък, който винаги се движи по един и същ начин. И който е станал отшелник от любов към Бога, в самото начало вече е придобил огън и, както огън, хвърлен в дърва, скоро ще се разгори много силен огън. 14) Други изграждат цокли върху камъните; други поставят стълбове върху земята; други, след като изминаха кратко разстояние и загряха вените и влаковете, отидоха по-бързо. Който може да разбере, нека разбере тази алегорична дума. 15) Като призвани от Бога и Царя, нека усърдно да завършим пътя си, така че поради краткотрайността на живота да не се окажем безплодни в деня на смъртта и да не умрем от глад. Нека угодим на Господа, както войници на царя; защото при постъпване на военна служба от нас се изисква да служим както трябва във всичко. Нека се боим от Господа не по-малко, отколкото от зверовете; защото видях, че онези, които отидоха да крадат, въпреки че не се страхуваха от Бога, въпреки това, като чуха лая на кучета на място, веднага се върнаха обратно; и това, което страхът от Бога не направи, страхът от зверовете направи. Нека обичаме Господ, както почитаме приятели от любов. Защото често съм виждал, че други са оскърбявали Бога и не изпитвам ни най-малко скръб за това. И също така видях, че същите хора, разстроили близките си с някакво дребно нещо, както лично, така и чрез приятели, без да пестят подаръци, използваха всички методи и средства, изразиха цялата скръб, цялото покаяние, само за да се върнат към предишната си любов. 16) В самото начало на отказ от света, ние практикуваме добродетели, разбира се, с трудност и скръб; но след като сме успели в тях, вече не изпитваме тъга или изпитваме малко тъга. И веднага щом нашата смъртна мъдрост бъде погълната и доминирана от ревност, ние ги практикуваме с цялата радост и усърдие, с любов и с божествен плам. 17) Колко достойни за похвала са онези, които от самото начало и скоро изпълняват заповедите с пълна радост и усърдие; толкова жалки са онези, които отдавна са се подвизавали и макар да следват заповедите, все пак го правят с мъка. 18) Нека не презираме отказа или да го осъждаме, когато човек е принуден да се отрече от обстоятелствата. Случи се да видя, че други избягаха от царя и неволно дойдоха при него; Те посрещнаха пристигналия крал и след това, без да искат го последваха, влязоха в двореца му и вечеряха с него там. Случи се да видя, че едно семе случайно падна на земята и даде много цвят и изобилен плод; тъй като също се случи да видя, че някой, за някаква друга нужда, дойде в клиниката на лекаря, но учтивостта на лекаря надделя и пое волята му и той беше освободен от тъмнината, която лежеше пред очите му. И в някои случаи неволното беше по-силно и по-надеждно от доброволното. 19) Нека никой, като се позовава на тежестта и множеството на греховете, не казва за себе си, че не е достоен за монашески обет, и нека не мисли да се унижава от похот, без да се чувства виновен за греховете (Пс. 141:4). Когато гниенето е голямо, е необходимо силно изцеление, за да се изтегли цялата нечистота. Здравите хора не ходят на лекар. 20) Ако земният цар призове и изрази волята си да служим пред него, ние не чакаме друга заповед, не се оправдаваме, но оставяйки всичко, ние с готовност отиваме при него. Нека бъдем внимателни към себе си, така че когато Царят на царете и Господът на господарите и Бог на боговете ни призове в този небесен чин, да не откажем от мързел и небрежност и да не останем безотговорни при великия съд. А който е вързан от битови дела и железни грижи, има възможност да ходи, макар и трудно; защото дори онези, чиито нозе са оковани с желязо, често ходят, но често се спъват и затова получават рани. Неженен човек, обвързан в света само с ежедневни дела, е като човек, който има само окови на ръцете си; и затова, когато пожелае да започне монашески живот, той няма никакви пречки. Но този, който се жени, е като човек, който има връзки и на ръцете, и на краката си. 21) Случайно чух, че други, живеещи безгрижно в света, ми казаха: „като имаш жена и си задължен към социални грижи, възможно ли е да се премине през монашески живот“? И аз им отговорих: "Каквото добро можете да направите, направете го; не клеветете никого; не крадете от никого; не лъжете никого, не се гордеете с никого; нямайте омраза към никого; не избягвайте църковните събрания; бъдете състрадателни към нуждаещите се; не изкушавайте никого; не се доближавайте до чужда участ и се задоволявайте с дължимото на жените си. Ако започнете да правите това; тогава няма да сте далеч от царство небесно.” 22) Нека започнем добро дело с радост и страх, без страх от нашите врагове. Те гледат в лицето на нашата душа, въпреки че самите те са невидими; и ако забележат, че се е променило от страх, те ще се въоръжат срещу нас с голяма горчивина; защото хитрите разбират, че ни е страх. Затова ние самодоволно ще се въоръжим срещу тях. Тези, които влизат в борбата с пълна готовност, никой не смее да се бие с тях. 23) Господ икономично облекчава битките за новодошлите, така че в самото начало те да не се върнат веднага с мир. И така, винаги се радвайте в Господа, всички Божии служители, като разпознавате това в себе си като първи признак на любовта на Учителя към вас и като знак, че сам Господ ви е призовал. Но, както знаете, Господ често прави това: ако види смели души; след това в самото начало позволява да бъдат атакувани, за да ги коронясва бързо. От живеещите в света Господ скри трудността, или още по-добре, удобството на това поле. И ако знаеха това, тогава никоя плът не би се отказала от света. 24) Усърдно предлагайте труда на младостта си на Христос и в старостта ще се радвате на богатството на добрите дела. Събраното в младостта храни и утешава изтощените в старостта. В младостта си ще работим пламенно и ще вършим работата си трезво, защото времето на смъртта е неизвестно, а нашите врагове са наистина хитри, жестоки, коварни, хитри, държат огън в ръцете си и се опитват да изгорят Божия храм със самия пламък, който е в него; Тези врагове са силни, бдителни, нематериални, невидими. Нека никой млад човек не слуша враговете си, демоните, когато му казват: „Не изтощавай плътта си, за да не изпаднеш в болести и болести; защото едва ли има някой, особено в сегашното поколение, който да реши да умъртви плътта си, дори и да се лиши от много приятни ястия. Целта на този демон е да направи както самото ни влизане в полето слабо и небрежно, така и краят да съответства на началото. 25) Онези, които възнамеряват да служат вярно на Христос, преди всичко търсят и полагат усилия да изберат с помощта на духовни отци и собствена информация подходящо място, начин на живот, помещения и упражнения. Защото не всеки има нужда от живот в общността, поради алчност, и не всеки има нужда от тиха самота, поради раздразнителност; но всеки трябва да гледа кое е по-характерно за него. 26) Целият кръг на монашеския живот се ограничава до трите най-важни вида аскетизъм: или аскетично отшелничество и уединение; или мълчание в общността на един, много двама; или чрез търпелив престой в хостел. Не се отклонявай, казва Еклесиаст, нито отдясно, нито от кожата (Притчи 4:27); но следвай царския път. Средният начин на живот, изброен по-горе, е приличен за мнозина. Защото е казано: горко на онзи, който някога изпада в униние, или сънливост, или леност, или отчаяние: няма човек, който да го повдигне (Екл. 4:10); И където двама или трима са събрани в Мое име, там съм Аз посред тях, каза Господ (Матей 18:20). Следователно кой е верният и благоразумен монах? Който запази пламът си неугасим и до края си не престана всеки ден да добавя огън към огъня, плам към плам, ревност към ревност, любов към любов. Който се е изкачил до това ниво, не се връща назад. Слово 2. За безпристрастието и безгрижния живот 1) Който наистина възлюби Господа, който наистина направи усилие да подобри бъдещото царство, който наистина изпита скръб за греховете си, който наистина придоби спомена за вечни мъки и съд, който наистина се страхува от заминаването си от този живот; той няма да обича света и вече няма да го е грижа или да се тревожи за пари, или собственост, или родители, или светска слава, или приятел, или братя, или нещо земно като цяло; но, прекъснал всички връзки със земните неща, оставил настрана всички грижи за това и освен това, намразил собствената си плът, отложил всичко, той ще последва Христос небрежно и безгрижно, винаги вдигайки погледа си към небето и оттам очаквайки помощ за себе си, според словото на светеца: душата ми се влече към Тебе (Пс. 62:9), и според думите на друг от всички времена: Имам не те притеснява. следвай и не пожелавай ден или почивка за човека, Господи (Еремия 17:16). 2) Много голям срам е тези, които са изоставили всичко по-горе, след нашето призвание, с което Господ, а не човекът ни е призовал, да се грижим за нещо, което не може да ни осигури полза в часа на нашата нужда, т.е. Защото така каза Господ, като се върна и не се владее в небесното царство (Лука 9:62). Нашият Господ, знаейки нашето самодоволство, когато влизаме в полето, и знаейки колко лесно е да живеем заедно или да се занимаваме със светски хора, ние се връщаме отново в света, който каза: нека отида да погреба баща си, отговори: остави мъртвите да погребат своите мъртъвци (Матей 8:22). 3) След отказването ни от света демоните ни внушават идеята да угаждаме на милостивите и състрадателните сред миряните и да се считаме за лишени от това. Намерението на нашите врагове е да използват това фалшиво смирение или да ни върнат в света, или, ако останем монаси, да ни хвърлят в отчаяние. Възможно е да се унижават онези, които живеят в света от самонадеяност; или можете също да ги унижите задочно, за да избегнете отчаянието и да спечелите по-голяма надежда за себе си. 4) Нека чуем какво каза Господ на младежа, който изпълни почти всички заповеди: не си свършил едно нещо: продай имота си и раздай на бедните (Марк 10:21), стани сам просяк, приемайки милостиня от другите. 5) Възнамерявайки да участваме в състезанието с ревност и плам, нека разберем мъдро как Господ даде присъда за всички в света, дори и за живите, че са мъртви, като каза на някого: остави мъртвите, тоест миряните, да погребат мъртвия с тялото (Матей 8:22). И богатството ни най-малко не попречи на този младеж да пристъпи към кръщение. Защо напразно някои казват, че заради кръщението Господ му е заповядал да продаде това, което има. Такова свидетелство ще ни бъде достатъчно, за да сме напълно уверени, че славата на нашия обет е много голяма. 6) Струва си да се изследва защо онези, които живеят в света и прекарват живота си в бдения, в пост, в трудове, в страдания, когато станат отшелници, в монашески живот, като че ли в чиракуване и в аскетичното поприще, вече не продължават предишния си подвиг, като фалшив и мним. Случи се да видя, че те посадиха много много и различни растения на добродетели в света; но те, сякаш от мръсна яма, се напиха от суета, бяха насърчени да растат от самохвалство и вместо гной бяха възнаградени с похвала, но трансплантирани в пустинна земя, недостъпна за миряните, не навлажнена от зловонната вода на суетата, те веднага изсъхнаха; защото тези изобилни растения вече не дават плод в суровите и безводни школи на аскетизма. 7) Този, който е намразил света, е избягал от скръбта. И който има пристрастяване към всичко видимо, още не се е отървал от тъгата. Защото как да не бъде натъжен от загубата на любимата си? Във всичко се нуждаем от много трезвост, особено и повече от всичко друго трябва да бъдем разумно внимателни към следното. Видяхме, че мнозина в света, сред грижи, притеснения, занимания и телесни бдения, избягваха насилствени движения в телата си; но след като влязоха в монашески живот и живееха без никакви светски грижи, те бяха жалко осквернени от такива движения на тялото. 8) Нека бъдем внимателни към себе си, така че, твърдейки, че следваме тесен и тесен път, ние не се заблуждаваме, всъщност ние се придържаме към широк и просторен път. Те ще ви покажат тесния път: изтощение на корема, стоене цяла нощ, вода в умерени количества, хляб в бедност, пречистваща напитка на безчестие, присмех, злоупотреба, отрязване на волята, търпение при нападки, кротко понасяне на пренебрежение, приписване на обиди на нищо и навик щедро да търпите, когато бъдете обидени; когато клеветят, не се ядосвай; когато те унижават, не се ядосвай; когато бъдеш осъден, смири се. Блажени тези, които следват един от преброените пътища: защото на тях е небесното царство (Матей 5:3-12). 9) Никой няма да влезе в небесната булчинска стая като носител на венеца, освен ако не се откаже от първото, второто и третото отказване. Имам предвид отказ от всичко, от хора, дори от родители, отрязване на волята, и трето, отказ от суетата чрез покорство. Излез изсред тях и се отдели, и не се докосвай до нечистотата на света, казва Господ (2 Кор. 6:17). Защото кой някога е извършил чудеса сред тях? Кой възкреси мъртвите? Кой изгонва демони? Никой. Всичко това са победоносни награди за монасите – награди, които светът не може да приеме; и ако можеше, тогава какъв е смисълът от аскетизъм или отшелничество? 10) След нашето отречение, когато демоните, с паметта на нашите родители и братя, разпалват сърцата ни към тях; Тогава нека се въоръжим срещу тях с молитва и нека се запалим със спомена за вечния огън, та, пазейки го в паметта, да угасим ненавременния огън в сърцата си. 11) Ако някой се смята за безпристрастен към нещо, сърцето му скърби за загубата му; тогава той напълно се заблуждава. 12) Млади хора, които изпитват силно влечение към плътската любов и похот, ако възнамеряват да влязат в монашеския живот, нека практикуват всякаква трезвеност и молитва и се убедят да се въздържат от всякакъв лукс и нечестие, така че последният съд на първия да не бъде за тях (Матей 12:45). Това пристанище едновременно дава спасение и ни хвърля в опасност; Тези, които плуват в менталното море, знаят това. Но е жалка гледка, когато оцелелите в морето се разбиват на кея. Ето я втората степен. Сегашният да тича, като имитира Лот, а не жена си. Слово 3. За скитническия живот 1) Странничеството е неотменимо изоставяне на всичко, което в отечеството ни се противопоставя за постигане на целта на благочестието. Скитничеството е наглост, непозната мъдрост, нескрито благоразумие, скрит живот, невидима цел, невидима мисъл, желание за унижение, желание за смущение, начало на божествена любов, изобилие от любов, отказ от суетата, дълбочина на мълчанието. 2) Онези, които обичаха Господа, отначало постоянно и силно, сякаш запалени от спускащ се огън отгоре, също са обезпокоени от тази мисъл, тоест отстраняването от собственото си, прието от любителите на такова съвършенство за целите на унизен и скръбен живот. Но колкото и велико и похвално да е това, то също така изисква голямо благоразумие; тъй като не всяко лутане, доведено до крайност, е добро. 3) Ако всеки пророк няма почит в своята страна, както казва Господ (Йоан 4:44); тогава нека внимаваме скитничеството да не стане за нас начало на суета. Защото скитането е отделяне от всичко, с цел мислите да бъдат неотделими от Бога. Скитането обича и поражда ненаситен плач. Скитникът избягва всякакви връзки със своите и с непознати. 4) When hastening towards a solitary or wandering life, do not wait for the peace-loving people; защото крадецът идва внезапно. Many, having attempted with themselves to save the careless and lazy, died with them because the fire died out over time. As soon as the flame ignites in you, run with it; for you do not know when it will fade away and leave you in darkness. Не всички сме длъжни да спасяваме другите: божественият апостол казва: затова всеки от нас, братя, ще даде слово за себе си на Бога (Рим. 14:12). And he also says: when you teach others, do you not teach yourself (Rom. 2:21)? He seemed to say this: whether we should teach others, I don’t know; и себе си - всички безотказно. 5) Leading a wandering life, beware of the whirling and voluptuous demon; защото скитането му дава разум. 6) Безпристрастността е прекрасна; майка му е скитащият живот. Нека този, който е станал скитник, заради Господа, да няма вече никакви връзки, за да не излезе, че се скита, за да угоди на страстите си. 7) Станахте ли скитник по света? не докосвайте света повече; защото страстите обичат да се връщат. 8) Ева неволно отива в изгнание от рая; и монахът доброволно идва от отечеството си; първият отново би пожелал дървото на непокорството; и последният със сигурност би бил в опасност от роднини по плът. 9) Като камшик, бягайте от онези места, където сте паднали в грях. Ако няма плод пред очите ни, значи не винаги го искаме. 10) Let this trick and cunning of thieves not be hidden from you: they inspire us not to be separated from the worldly, saying that we will receive a great reward if, even when we see the female sex, we abstain. Човек не трябва да вярва на подобни предложения, а по-скоро да направи обратното. 11) Когато, след като сме живели една година или няколко години, отделени от нашия дом, придобием известно благоговение, или разкаяние, или въздържание; тогава в нас се надигат суетни мисли и ни склоняват да отидем отново в отечеството си, за назидание, както се казва, на мнозина, за да станем пример и да донесем полза на тези, които са видели предишните ни безпорядъчни дела. И ако имаме както дар слово, така и скъпи знания; тогава ни вложиха идеята да бъдем спасители на души и учители в самия свят, така че това, което е красиво събрано в кея, да бъде пропиляно в морето. Нека се опитаме да подражаваме не на жената на Лот, а на самия Лот. Душата, като се върне обратно там, откъдето е тръгнала като сол, ще загуби силата си и ще стане неподвижна. Бягайте от Египет, без да поглеждате назад; защото сърцата, които се обърнаха към него, не видяха земята на безстрастието - Йерусалим. Тези, които отначало поради инфантилна простота са напуснали своето и са били напълно пречистени, могат да се върнат на предишното си място, не без полза, дори, може би, с намерението след спасението си да спасят другите; although Moses himself, the Seer of God, sent by God to save his fellow tribe, had many dangers in Egypt, that is, darkness in the world. 12) It is better to upset your parents than the Lord; защото Господ ни създаде и ни спаси; and the parents of those they loved often destroyed and handed over to torture. 13) A wanderer is one who, like a foreign speaker among a foreign language people, lives, going deeper into himself. 14) Не от омраза се разделяме с нашите хора или с място (нека това да не се случва), а за да избегнем вредата, която ни идва от тях. As in everything else, so in this, the teacher of good for us is Christ; for it is clear that He also often abandoned His parents according to the flesh; и чувайки от другите: Майка Ти и братята Ти Те търсят (Марк 3:32), нашият добър Господ и Учител веднага показа пример на безстрастна омраза, като каза: Майка Ми и братята Ми вършат волята на Отца Ми, който е на небесата (Матей 12:49). 15) нека някой ти бъде баща, който може и иска да работи с теб над бремето на греховете; и по майка - разкаяние, което може да те измие от сквернота; и брат - съработник и съратник в стремежа към небесните неща. Придобийте неразделен съжител - смъртна памет; Нека сърдечните ви въздишки бъдат ваши любими деца; придобийте тялото си като роб; и като приятели - светите сили, които по време на вашето изселване могат да ви бъдат от полза, ако са ви приятели. Това е поколението на онези, които търсят Господа (Пс. 23:6). 16) Любовта към Бог угасва любовта към родителите. И който казва, че има едното и другото, се мами, като слуша Онзи, който казва: никой не може да работи за двама господари (Матей 6:24) и т.н. Не дойдох, казва Господ, да донеса мир на земята (между родители и деца и братя, които решиха да Ми служат), но война и меч (Матей 10:34), за да разделя боголюбивите от миролюбивите, материалното от нематериалното, славолюбивите от смирените; защото Господ се радва на несъгласие и раздяла, когато това се случва от любов към Него. 17) Внимавайте, пазете се, да не би, когато всичко, което имате, бъде потопено във водите, от страст към вашите близки, вие също ще бъдете изложени на потопа на конкуренцията. Не се трогвайте от сълзите на вашите родители и приятели; иначе ще плачеш вечно. Когато собствените ви хора ви заобикалят като пчели или още по-добре като оси, проливащи сълзи за вас: тогава, без ни най-малко колебание, насочете неотклонно духовния си поглед към смъртта и вашите дела, така че скръбта да се отрази обратно към вас чрез скръб. Техните, или по-справедливо, не техните за нас, ласкаво обещават да направят каквото си искат; и тяхната цел е да възпрепятстват нашия красив поток и след това да ни привлекат чрез това към тяхната цел. 18) За нашето отшелничество трябва да избираме места, където има по-малко възможности за утеха и суета и повече за смирение; в противен случай ние вземаме нашите страсти със себе си в отшелничеството. 19) Скрийте благородството си и не излагайте благородството си на показ, за ​​да не се окажете различни по тяло и различни по дела. 20) Никой не се е предал да се скита толкова много, колкото този велик патриарх, на когото е казано: излез от земята си, от рода си и от бащиния си дом (Бит. 12:1); и освен това му беше заповядано да отиде в чужда и чужда земя. 21) Ако Господ много прослави всеки, който води скитнически живот по примера на този велик патриарх; тогава, въпреки че тази слава е дадена от Бога, все пак е прекрасно да я отхвърлиш от себе си с щита на смирението. 22) Когато демони или хора хвалят нашето поклонение като голяма заслуга; Тогава нека помислим за Този, който заради нас направи пътуването от небето до земята, и ще открием, че в епохата на века не можем да се отплатим за това. 23) Предразположението към свои или непознати е вредно. Тя може малко по малко да ни привлече към света и напълно да угаси огъня на разкаянието в нас. Колко неудобно е да гледаш небето с едното око, а земята с другото; Така че не е възможно да се избегнат опасностите за душата за някой, който не се е отстранил напълно, както в мисълта, така и в тялото, от всички домашни и чужди. 24) Чрез много трудове и усилия в нас се подобрява доброто и добре подредено разположение; но дори това, което е постигнато с много усилия, може да бъде изгубено за миг. Защото добрите обичаи се покваряват от зли, светски и неприлични разговори (1 Кор. 15:33). Който, след като се отрече от света, контактува със светски хора или се сближи с тях, непременно или ще попадне в техните примки, или ще оскверни сърцето си, като мисли за тях, или, не се оскверни, но осъждайки онези, които се оскверняват, само чрез това ще се оскверни с тях. За мечтите на новодошлите 25) Това, че умът ни е много несъвършен в знанието и е изпълнен с всякакви видове невежество, това е невъзможно да се скрие. Ларинксът разграничава храната; слухът разпознава мислите; слънцето разкрива слабостта на очите и думите разкриват невежеството на душата: но законът на любовта принуждава човек да посегне на това, което е извън силите му. Така че мисля (но не претендирам), че след думата за скитането е по-добре да кажем, в самата дума, нещо за сънищата, за да не ни оставят в неведение за този хитър трик. 26) Сънят е движение на ума, докато тялото е неподвижно. Сънуването е измама на очите, когато мислите се приспиват. Сънуването е лудост на ума, докато тялото е будно. Сънят е видение за нещо, което не е в действителност. 27) Причината, поради която решихме да говорим за сънищата по този начин, е очевидна. Когато, оставили дома и дома си заради Господа, от любов към Бога се предадем на скитничество; тогава демоните се опитват да ни безпокоят със сънища, представяйки ни, че семейството ни или скърби, или умира, или е затворено заради нас и търпи зло. Следователно, който вярва в сънищата, е като този, който преследва сянката си и се опитва да я грабне. 28) Демоните на суетата пророкуват по време на сън, използвайки своята хитрост, за да предскажат бъдещето и да ни го предскажат, така че след изпълнението на виденията да бъдем изненадани и издигнати в мислите си, сякаш вече сме близо до дара на предузнанието. За онези, които вярват в демон, той често е пророк; и за тези, които го унижават, той винаги лъже. Подобно на дух, той вижда какво се случва в този въздух и като забележи, че човек умира, той пророкува за това в несериозен сън: но демоните не знаят нищо за бъдещето чрез предузнание. И нашите лекари могат да предскажат смъртта. 29) Демоните често се превръщат в светъл ангел и приемат формата на мъченици, а в сънищата ни показват, че общуваме с тях; след пробуждането ни те ни потапят в радост и тщеславие. Нека това бъде знак за измама за вас: ангелите показват мъчение, съд и раздяла; при събуждане ни карат да треперим и да ни натъжава. Веднага щом започнем да вярваме на демони в сънищата си, те ще ни малтретират дори в будно състояние. Този, който вярва в сънищата, не е никак умел; а който не вярва в никакъв сън, е мъдър. Вярвай само на сънища, които ти вещаят мъка и съд. И ако отчаянието ви обърква; Дори такива сънища са от демони. Това е третата степен, еквивалентна на Светата Троица. Който влезе в него, нека не гледа нито надясно, нито наляво (Втор. 5:32). Беседа 4. На блаженото и вечно припомнящо се послушание 1) Нашето слово, движейки се в свой собствен ред, най-накрая среща борците и подвижниците на Христос. Всеки плод е предшестван от цвят и всяко послушание е предшествано от скитащ се живот по отношение или на тялото, или на волята. Защото с помощта на тези две добродетели, като на златни криле, светата душа ненарушимо се възнася към небето; и може би един духоносен мъж е пял за нея: Кой ще ми даде крил като гълъб и ще ме остави да летя с дейност и да почивам в съзерцание и смирение (Пс. 55:7)? 2) Но нека не пропускаме, ако желаете, ясно да изобразим с думи външния вид на тези смели воини: как те държат щита на вярата в Бога и се уповават на своя наставник в аскетизма, отразявайки им, така да се каже, всяка мисъл за неверие и предателство; как непрестанно протягат духовния меч и с него умъртвяват всичко, което им се приближава според волята им; как, облечени в желязната броня на кротостта и търпението, отразяват от себе си всяка обида, нараняване и всеки удар. Те също имат шлем на спасението - молитвеното покритие на игумена; и краката им не са напълно затворени, но единият е изпънат в служба, а другият е неподвижен в молитва. 3) Послушанието е пълно отричане от собствената душа, ясно проявяващо се в телесни действия; или с други думи: покорството е умъртвяване на членовете, докато умът е жив. Послушанието е движение, което не е преживяно преди това, доброволна смърт, живот, който не е зает с нищо странично, безгрижно страдание, неизмислено оправдание пред Бога, безстрашие от смъртта, удобно пътуване, пътуване на спящ човек. Покорството е гробът на волята и възкресението на смирението; не противоречи, не спори, сякаш е мъртво и в доброто, и в привидно лошото. Защото този, който благочестиво е умъртвил душата на послушника, ще отговаря за всичко. Подчинението е спиране на благоразумието, въпреки богатството на благоразумието. 4) Началото на умъртвяването както на духовната воля, така и на телесните членове е скръбта; средата понякога е скръб, а понякога нескръбно състояние; накрая - пълна безчувственост и неспособност да възбуди скръбта. Само тогава този благословен жив мъртъв изглежда натъжен и болен, когато вижда как изпълнява волята си и се страхува от присъдата, която трябва да понесе върху себе си. 5) Вие, които сте решили да влезете в полето на това духовно изповедание, вие, които желаете да вземете Христовото иго на врата си, вие, които от този момент се опитвате да сложите своето иго върху раменете на другиго, вие, които бързате да дадете почерк, че доброволно се предавате на робство, и искате вместо това да ви бъде записано правото на свобода, вие, които, докато плавате, вдигнати от ръцете на други, плуват през това голямо море, - знайте, че сте решили да следвате суров, но кратък път, от който има само едно отклонение и то се нарича самоугаждане. И който веднъж завинаги се отрече от него, дори в това, което изглежда красиво, духовно и благочестиво, е постигнал целта, преди да влезе в пътя. Защото послушанието е недоверие към себе си, при разглеждането на всяко добро дело, дори до края на живота. 6) Възнамерявайки да преклоним шията си в Господа от възгледите и мотивите на смирението и решително да поверим нашето спасение в Господа на друг - преди да влезем в това поле, ако имаме някаква хитрост и благоразумие, ние подлагаме нашия кормчия на преценка, изпит и, ще кажа, изпитание, така че, поверявайки себе си, вместо кормчия, който едва може да владее гребло, вместо лекар на болен, вместо безстрастен роб на страстите и вместо пристан за морето, душата ти не може да намери готова гибел. Влизайки в полето на благочестието и подчинението, ние вече няма да съдим нашия добър водач в аскетизма за нищо, въпреки че може би ще видим в него, като в човек, някои малки грешки. В противен случай, след като сме станали съдии, няма да получим никаква полза от подчинение. 7) Който иска завинаги да запази несъмнено доверие в наставник, е абсолютно необходимо той да запази добрите си дела незаличими и вечно запомнени в сърцето си, така че когато демоните започнат да ни внушават недоверие към него, да можем да затворим устата им с това, което е запазено в нашата памет. Защото доколкото доверието цъфти в сърцето, дотолкова тялото бърза към смирението. И който се спъне в липсата на доверие, вече е паднал; защото без никакво съмнение грехът не идва от вяра (Рим. 14:23). Щом някоя мисъл ви подтикне да съдите или осъдите игумена, бягайте от него като от блудство. Не давайте на тази змия никаква воля, нито място, нито вход, нито сила; но кажи на тази змия: "Слушай, прелъстителю, не аз съм надвил началника, а той се е заел да извърши присъда над мен; не аз съм го назначил, а той е назначен за мой съдия." 8) Отците определят, че псаломът е оръжие, молитвата е стена, а неукорителните сълзи са баня; а благословеното послушание според тяхното разсъждение е изповедта и без нея никой от подвластните на страстите няма да види Господа. 9) Който се подчинява, сам си произнася присъда. Ако е съвършено послушен заради Господа; тогава, въпреки че не се смята за напълно послушен, той ще избегне присъдата му. Ако изпълни волята си в нещо; тогава, въпреки че се смята за послушен, той ще понесе тежестта върху себе си. Добре е, ако игуменът не спира да го упреква; и ако той мълчи, не знам какво да кажа. Казано просто, онези, които се подчиняват на Господа, водят добър път, без да събуждат злобата на демоните срещу себе си с любопитството си. 10) Преди всичко нека признаем пред нашия добър съдия и само пред него; ако заповядва, то на всички. Струпеите, показани на другите, няма да ги направят по-болезнени, но ще заздравеят. 11) След като бях в един манастирски манастир, видях Страшния съд на добрия съдия и пастир. По време на престоя ми там се случи така, че един от разбойниците започна монашески живот и този превъзходен пастир и лекар му заповяда да остане в съвършен мир седем дни и да спазва само реда, установен в манастира. След една седмица овчарят, като го повика, го попита насаме: „Харесва ли му да живее с тях?“ Като видя, че според това слово той с готовност донесе изповед за всичко, което все още го изкушаваше, той каза: „Искам да разкриете това на цялото братство“. Той, като наистина мразеше греха си и презираше всеки срам, без изобщо да се колебае, обеща да направи това; Дори добавих: „Ако искаш, ще го кажа сред Александрия“. След това пастирът събира всички овце, триста и тридесет на брой, в храма Господен и по време на богослужението (защото беше неделя), след като прочете Евангелието, най-накрая въвежда този неосъден подсъдим. Няколко братя го дръпнаха и леко го удариха. Ръцете му бяха вързани отзад; беше облечен във вретище, а главата му беше посипана с пепел; защо, всички бяха изумени от това зрелище. И изведнъж се чул печален вик; защото никой не знаеше какво се прави. Тогава, когато се приближи до вратите на църквата, свещената глава, човеколюбивият пастир, високо му извика: „Спри, ти не си достоен да влезеш тук“. Поразен от гласа на пастира, идващ към него от светилището (защото той мислеше, както по-късно ни увери с клетви, че чува не човешки глас, а гръм), той веднага падна на лицето си в страхопочитание и целият развълнуван от страх. Така той легна на земята и намокри пода със сълзите си; Този чудесен лекар, използвайки всички средства, за да го спаси, и искайки да представи на всички пример за спасително и действено смирение, отново го увещава да разкаже на всички подробно какво е направил; и той изповядва с ужас, един след друг, всички грехове, които възмущават всяко ухо, не само естествените и неестествените на плътта, словесни и невербални, но дори отравяне, убийство и много други, за които е неприлично да се слуша или да се предаде на писане. Когато свърши изповедта, пастирът заповяда веднага да го пострижат и причислят към братята. 12) Изненадан от мъдростта на този монах, аз го попитах насаме: защо той извърши такова необикновено зрелище? Този истински лекар отговори: "Поради две причини: първо, за да спаси онзи, който изповяда сегашния срам от срама на бъдещето; че наистина беше така, брат Йоан. Защото той не стана от пода, докато не беше достоен за опрощаване на всички грехове. И не се съмнявайте в това; един брат, който беше там, ме увери, казвайки: Видях, че някой ужасен държеше писмена харта и бастун; и когато имаше грях, който лежеше Той изтри този грях с бастун, защото е казано: „О, нека изповядам беззаконието си пред Господа, и Ти си оставил нечестието на сърцето ми“ (Пс. 31:5). 13) Видях много други прекрасни и запомнящи се неща с този вечно запомнящ се пастир и в неговото стадо; и ще се опитам да предложа повечето от това на вашето внимание. Защото аз живях с него доста време, следейки начина им на живот, и бях доведен в голяма изненада, като видях как тези земни създания подражават на небесните. 14) В това стадо има неразтворим съюз на любовта и, което е още по-изненадващо, той е свободен от всякаква свобода на словото и от празни приказки. Братята се стараят най-вече да не оскърбят с нищо съвестта на своя брат. Ако някой се окаже, че мрази друг; след това пастирът го премества в отделен манастир като осъден. Един ден един от братята говори лошо на овчаря за своя съсед; Монахът веднага заповядал да го изгонят, като казал: „Няма да допусна в манастира да бъде както видимият, така и невидимият дявол“. 15) Видях сред тези преподобни отци дела, които бяха наистина полезни и достойни за изненада; Видях братство, което се събра и обедини в Господа и придоби за себе си чудесна работа и съзерцание. Защото те са толкова ангажирани с мисълта за Бога и практикуват добри дела, че за това почти нямат нужда да напомнят на абата, но по собствена свободна воля те се пробуждат един друг към божествено будност; защото сред тях са определени, изучавани и установени определени святи и божествени упражнения. Ако се окаже, че някой от тях в отсъствието на игумена започне да клевети, или осъжда, или дори да говори празно; тогава някой друг брат, тайно му напомня за това, тихо спира това. Ако братът случайно не познае; тогава онзи, който напомни, като се поклони, накрая си тръгва. Неизчерпаемият и безкраен предмет на техния разговор (когато трябва да се говори) е споменът за смъртта и мисълта за вечния съд. 16) Няма да пропусна да ви разкажа за изключителния успех на местния готвач. "Виждайки, че по време на служението си той беше постоянно потопен в размисъл и сълзи, аз го помолих да ми каже как му е дадена такава благодат. И принуден от мен, той отговори: "Винаги съм мислил, че служа не на хората, а на Бога; и признавайки себе си за недостоен за всякаква почивка, в този видим огън имам постоянно напомняне за бъдещия пламък. 17) Нека чуем за другия им изключителен успех. Дори по време на самата трапеза те не спират умствената дейност, но според някакво умение с тайни знаци и жестове тези блажени си напомнят за вътрешна молитва. И те правят това не само по време на хранене, но и на всяка среща помежду си и на всяка среща. 18) Ако някой от тях извърши престъпление; след това има много молби от братята до него, така че той да им позволи да се погрижат за това и да донесат оправдание пред пастира и да приемат наказание. Защо този велик човек, като научи, че учениците му правят това, налага най-леки наказания, знаейки, че наказаният не подлежи на отговорност и дори не търси кой точно е извършил провинението. 19) Могат ли да понасят спомена за празни приказки и шеги? Ако някой от тях започне спор със съседа си; след това друг, минаващ покрай него, се покланя и по този начин разсейва гнева. Ако забележи, че спорещите са отмъстителни; след това той съобщава за кавгата на началника от втори ранг и я довежда до там, че те се помиряват помежду си още преди залез слънце. И ако упорстват в горчивина; те са или наказани с лишаване от храна до помирение, или изгонени от манастира. 20) Тази похвална строгост не се наблюдава напразно сред тях, но очевидно носи изобилен плод. Защото тези преподобни отци се оказаха много успешни в активния живот, проницателни, благоразумни и смирени в мъдростта. Сред тях може да се види страшно и ангелско зрелище: почтени побелели и свещено изглеждащи старци, като деца, бързат към послушание и смятат своето унижение за най-голяма похвала. Там видях мъже около петдесет години в послушание; и когато ги помолих да ми кажат каква утеха са получили от такъв дългогодишен труд, някои от тях отговориха, че са достигнали дълбините на смирението и завинаги са отблъснали всяка злоупотреба; други казаха, че вече са придобили пълна нечувствителност към клевети и обиди и ги понасят без затруднения. 21) Видях също, че други от тези вечно запомнени бащи, с ангелска сива коса, достигнаха най-дълбоката нежност и премъдра, спонтанна и управлявана от Бога простота. Както лукавият е нещо двойно, едното е видимо, а другото е скрито; толкова просто не е нещо двойно, а нещо обединено. Между тях няма глупав и неразумен старец, каквито има старци по света, които обикновено се наричат ​​луди; напротив, на външен вид те са напълно кротки, достъпни, не мрачни, нито в думите, нито в морала (което не се среща у много) нямат нищо престорено, лукаво и измамно; вътрешно - в душата, като невинни бебета, те дишат само с Бога и игумена; и тяхното умно око е смело и весело вперено в демони и страсти. 22) Целият ми живот, о, свещена глава и боголюбиво събрание, няма да бъде достатъчен, за да опише добродетелите и ангелския живот на тези блажени отци. Но за нас е по-добре да украсим думите си и да ви възбудим към боголюбивата ревност с техните тежки дела, а не със собствените си съвети; защото без никакво противоречие най-лошото се украсява с най-доброто. Моля само за едно нещо, да не подозирате, че пишем нещо измислено; тъй като недоверието обикновено вреди на доброто. Нека отново да продължим това, за което говорихме преди. 23) Някой на име Исидор, който имаше ранг на градски управител в Александрия, наскоро се отрече от света в манастира, който споменахме, и аз го намерих все още там. Преподобният пастир, като го приел, забелязал, че той е много хитър, жесток, яростен и високомерен; а този мъдрият с човешка изобретателност надхитрява демонското лукавство и казва на Исидор: „ако си решил да вземеш Христовото иго, то искам преди всичко да се научиш на послушание“. Исидор отговори: „Както желязото на ковач, така се подчинявам на теб, Пресвети“. Великият отец, като се възползва от тази аналогия, веднага дава упражнение на това желязо - Исидор, и казва: „Искам, брате по природа, да стоиш пред портите на манастира и пред всеки, който влиза и излиза, да коленичиш и да казваш: молете се за мен, отче, болен съм от епилепсия. И той се подчини, като ангел Господен. Когато прекара там седем години и достигна най-дълбоко смирение и разкаяние: тогава знаменитият баща, след законната седма годишнина и несравнимото търпение на Исидор, благоволи да включи Исидор като достоен сред братята и да го почете с ръкополагане. Но Исидор, чрез други и чрез мен, който бях слаб, омаловажаваше пастира много пъти, за да може той да завърши пътя си там, както живееше преди, без ясно да изясни с тази дума своя край и приближаващото му призвание; което наистина се случи. Защото, когато наставникът му позволи да остане в същия чип, след десет дни, в своя позор, той славно се премести при Господа, на седмия ден след неговото успение вратарят на манастира се яви на Господа, тъй като блаженият му казваше: „Ако съм достоен за дръзновение пред Господа, то скоро и там ще бъдеш неразделен с мен“. Което се сбъдна за съвършено потвърждение на неговото безсрамно покорство и богоподобно смирение. 24) Попитах този велик Исидор, когато беше още жив: „Какво правеше умът му, докато беше пред портата?“ И вечнопаметният не скри това от мен, като искаше да ме облагодетелства. "Отначало", каза той, "разсъждавах, че съм продаден за греховете си; и затова, с цялата скръб, с принуда, сякаш проливайки кръв, той се поклони. След като измина една година, сърцето ми вече не изпитваше скръб, очаквайки награда за търпението от самия Бог. И когато измина още една година; Тогава, с чувство от сърцето си, започнах да се смятам за недостоен да бъда в манастира, да видя отците и да се срещна с тях и причастявайки се с Тайните, и не смееше да погледне никого в лицето; 25) Един ден седях на вечеря с този велик абат; и той, навеждайки светите си устни към ухото ми, казва: “Искаш ли да ти покажа, дори и с най-дълбоката сива коса, божествения начин на мислене”? Когато започнах да моля за това, праведният извика от втората вечеря човека на име Лаврентий, който беше в манастира около четиридесет и осем години, и втория презвитер в манастира. Той дойде, коленичи пред игумена и получи благословия от него. Но когато стана, игуменът изобщо нищо не му каза и го остави да стои преди яденето и да не яде нищо; вечерята тъкмо започваше, така че остана дълъг час или два часа. Вече ме беше срам да гледам лицето на този работник; защото беше целият посивял и живя осемдесет години. Така той стоя там до края на обяда, без да отговори. Когато станаха, монахът го изпрати при споменатия по-горе велик Исидор да каже началото на тридесет и деветия псалом. 7 26) Аз, в моята хитрост, не пропуснах възможността да изпитам старейшината. А на въпроса ми за какво си мислеше, докато стоеше пред масата? - каза той: "Представяйки си пастира в образа на Христос, разсъждавах, че имам заповед не от него, а от Бога. Затова стоях, отец Йоан, не като пред човешка трапеза, а като пред Божия олтар, принасяйки молитва на Бога; в разсъжденията на пастира изобщо нямаше зла мисъл, според моята вяра и любов към него: защото някой каза, че любовта не мисли зло (1 Кор. 15:5). Нека ти е известно, отче, че ако някой се е предал на простота и доброволна кротост, то лукавият вече няма нито място, нито време в него. 27) Както, с Божията помощ, беше този ревнител за спасението на словесните овце, праведният Господ му изпрати същия вид настойник на манастира. Той беше не по-малко целомъдрен от всеки друг и кротък като много малко други. Великият старейшина, за назидание на другите, напразно го нападна в църквата, като заповяда да бъде изгонен преждевременно. Аз, знаейки, че той не е упрекван за това, за което го обвиняваше пастирът, започнах насаме да оправдавам иконата пред този велик старец. Мъдрият ми отговори: „И аз самият знаех това, татко; но колко несправедливо и жалко е да грабнеш хляб от устата на гладно бебе; По същия начин този, който се грижи за душите, вреди на себе си и на работника, ако не му осигури ежечасни възможности да придобие корони, които, доколкото той знае, работникът може да получи, понасяйки или обиди, или безчестие, или унижение или подигравка. Защото това причинява три много тежки несправедливости; първо, той търпи несправедливост и е лишен от наградата, която би получил за наказание; второ, абатът постъпва несправедливо, когато чрез добродетелта на един е могъл да облагодетелства други, но не го е направил; и третата - най-сериозната несправедливост е, че често, както изглежда, най-трудолюбивите и търпеливи, ако за известно време не се погрижите за тях, а висшестоящият, като преуспели в добродетелта, не ги укорява и упреква, се лишават от онази кротост и онова търпение, което е било в тях. Земята, макар и добра, е плодородна и тлъста; но изчерпването на водата на безчестието може да я накара да стане дива и върху нея ще израснат тръните на арогантността, блудството и липсата на страх. Знаейки това, великият апостол пише на Тимотей: настоявай, нападай, наказвай ги навреме и ненавременно” (2 Тим. 4:2). 28) Влязох в спор с този истински водач и му представих слабостта на нашето семейство и факта, че мнозина, в резултат на напразно, а може би и не напразно, наказание, са отхвърлени от стадото. На това старейшината, тази стая на мъдростта, също каза: „Душа, заради Христа, привързана към пастира с любов и вяра, няма да го остави, дори ако е необходимо да се пролее кръв, особено ако някога е била благословена от него и изцелена от неговите струпеи; защото помни кой казва: нито ангели, нито началства, нито което и да е друго създание може да ни отдели от любовта на Христос (Рим. 8:38) Ако тя не е толкова привързана, отдадена и привързана към пастира, тогава ще се учудя, ако накрая се окаже, че не е останала напразно на това място, вързана за него чрез престорено и фалшиво подчинение. И този наистина велик старейшина не беше измамен, но го запази за себе си, ръководеше, усъвършенстваше и принасяше непорочни жертви на Христос. 29) Нека слушаме и се удивляваме на Божията мъдрост, намирайки я в оскъдни съдове. Докато бях в същия манастир и се удивлявах на вярата, търпението и непоклатимата твърдост на някои новодошли в лицето на неприятностите не само от игумена, но и от последния, за мое назидание помолих един брат, на име Аввакир, който живееше в манастира от петнадесет години; тъй като видя, че всички особено го обиждаха, и слугите го изритаха от храната всеки ден, защото този брат по природа беше някак невъздържан в говоренето. И аз му казах: „Брат Аввакир, защо, както виждам, всеки ден си изгонен от храната и често ли заспиваш без вечеря?“ Той отговори: "Повярвай ми, отче, че бащите ме изкушават да видят дали наистина съм монах; защото не правят това в истина. И като знам каква е целта на великия старец и тях, аз понасям всичко това без бреме; и аз споря по този начин вече петнадесет години. Така че те самите, когато влязох, ми казаха, че до тридесет години изкушават онези, които се отказват от света. И те постъпват справедливо в това, отец Йоан, защото без изкушение дори златото не е съвършено.” 30) Този доблестен Аввакир, живял в манастира две години след моето пристигане там, се премести при Господа и, като беше близо до смъртта, говори на отците така: „Благодаря, благодаря на Господа и на вас; защото, като бях изкушен от вас за моето спасение, останах неизкушен от демони седемнадесет години. И справедливият пастир, като му отдаде почит, заповяда да го поставят като изповедник при почиващите там светии. 31) Ще оскърбя всички ревнители на съвършенството, ако скрия в гроба на мълчанието заслугите и подвига на Македоний, първият от тамошните дякони. Този човек, закрилян от Господа, един ден преди настъпването на празника Свети Богоявления и точно два дни по-рано, настойчиво моли пастира да му позволи да отиде в град Александрия за някои свои нужди, като обещава да се върне от града възможно най-скоро, поради празничното следване и подготовка. Но дяволът, ненавистник на доброто, попречил на архидякона и той, уволнен от игумена, не стигнал в манастира навреме за светия празник и в определеното от игумена време; дойде на следващия ден. Пастирът го отлъчва от дяконската служба и го понижава в ранг на най-последния от новите. Този добър дякон на търпението и истински архидякон на твърдостта така равнодушно приема това определение на баща си, сякаш не той, а някой друг е наказан. Когато беше в този ранг четиридесет дни, мъдрият пастир отново го издигна до собствената му степен. И едва минал ден, когато архидяконът помолил пастира да го остави в предишното му наказание и безчестие, като му казал, че непростимо е паднал в града. Монахът, знаейки, че Македоний го лъже и търси наказание само заради смирението, се подчини на доброто желание на работника. И ето гледката: почтен, побелял старец прекарва дните си в чин послушник и искрено моли всички да се молят за него; защото, казва той за себе си, паднах в блудството на непокорството! Но този велик Македоний разкри на мен, смирения, защо доброволно влезе в такъв унизен начин на живот. „Никога“, каза той, не съм виждал в себе си такова облекчение от всички битки и такава сладост на божествената светлина, както сега. „В природата на ангелите е, продължи той, да не падат и може би, както казват други, те не могат да паднат. Хората са склонни да падат и всеки път, когато това се случи, те стават възможно най-бързо. Но за демоните и само за демоните е обичайно да не се издигат, когато паднат. 32) Братът, който ръководеше услугите на манастира, отвори: "Когато бях още млад, каза той, и имах говеда в моя грижа, ми се случи да изпадна в много сериозно духовно падение. тъй като никога не съм имал навика да крия змия в порите на сърцето си; след това я хвана за опашката (под опашка имам предвид края на въпроса), той го показа на лекаря. Той, усмихнат и леко ме удари по бузата ми каза: върви, дете, продължавай службата си както преди, не по-малко, без страх. И аз, като повярвах в това с пламенна вяра, след няколко дни получих потвърждение за изцелението си и продължих пътя си, едновременно радостен и треперещ. 33) Всеки род на творението, както казват други, има свои собствени различия, които отличават един род от други. Така че в съвета на братята имаше различия както в просперитета, така и в разположението. Когато лекарят забеляза, че някои обичат да се показват, когато светски хора посещават манастира; след това, в присъствието на такива посетители, той ги подлагал на крайни обиди и им налагал най-унизителни услуги; защо започнаха да се крият набързо, щом видяха пристигането на миряните? Така се случи нещо невероятно; суетата се изгони и скри от хората. 34) Господ благоволи да не ме лиши от молитвите на преподобния отец и седмица преди заминаването ми от това свято място той взе при себе си прекрасен съпруг на име Мину, който заемаше второ място след пастира, който живееше в хостела петдесет и девет години и вече беше завършил всичките си служения. На третия ден след успението на светеца, когато извършихме обичайния канон над него, цялото място, където лежеше светецът, изведнъж се изпълни с благоухание. Затова великият отец заповяда да отворим ковчега, в който беше положен монахът. Ковчегът се отвори и всички виждаме, че от неговите честни нозе, като от два извора, идва благовонието на мира. Тогава наставникът каза на всички: "Вижте, виете, потта от неговите трудове и болести донесе мир на Бога." И с право. За много други заслуги на преосвещения Мина ни разказаха отците на този манастир; Между другото, те казаха и това: "Един ден игуменът тръгна да изкушава даденото му от Бога търпение. Мина дойде вечерта в килията на игумена и като се поклони до земята на игумена, помоли, според обичая, да му даде наставления. Игуменът го остави да лежи на земята до самото начало, а след това, като го благослови и го смъмри, че обича да се показва и е нетърпелив, му нареди да стане. Монахът знаеше, че Мина ще понесе това смело, и затова го направи за назидание на всички.” Ученикът на преподобни Мина ни потвърди казаното за наставника и затова добави: „Попитах го дали сън не го е победил при такова коленопреклонение пред игумена! И той ме увери, че, легнал на земята, е прочел целия псалтир. 35) Няма да пропусна да украся короната на словото с този изумруд. Веднъж започнах да говоря за мълчанието с някои от най-смелите старци в манастира. Те, с усмивка на лицата си и с бодър нрав на духа, приветливо ми казват: „Ние, отец Йоан, сме като истински хора и преминаваме през материалния живот, като предварително сме преценили, че трябва да влезем в битка според слабостта си, и осъзнавайки, че е по-добре да се бием с хора, които понякога са яростни, а понякога се покайват, а не с демони, които винаги са бясни и въоръжени срещу нас.“ 36) Един от тези приснопаметни отци, след като получи голямата Божия любов и доверие към мен, милосърдно ми говори: „Ако в теб, мъдри човече, има сила да кажеш за себе си с духовно чувство: всичко мога чрез Христа, Който ме укрепява (Фил. 4:13); ако Светият Дух слезе върху теб с роса на чистота, както върху Света Дева; ако силата на Всевишния има осени те с търпение, препаши слабините си с лентата на послушанието и измий нозете на братята си в смирен дух, поставете строги и бдителни вратари пред вратите на вашето тяло Имайки гъвкави и трептящи крайници, практикувайте умствена тишина и, което е най-великолепно, бъдете безстрашни всред бунтовете си, който е нетърпелив да се бори с този владетел седемдесет пъти на ден. Върху духовното дърво - кръста, установете наковалня - ум, който с непрекъснати удари по него с чукове и с непрестанно почукване, тоест хули, подигравки, обиди, не можеше да бъде смачкан по никакъв начин и нямаше да бъде повреден, но щеше да остане напълно гладък и непоклатим. Съблечете волята си като срамна дреха и идете гол на полето; облечете рядката и трудна за придобиване броня на вярата във вашия герой, като не позволявате да бъдете отслабени и наранени от неверието. С юздата на целомъдрието обуздайте безсрамно бързащото усещане за допир. С мисълта за смъртта затворете окото си, което всеки час е готово да гледа с любопитство величието и красотата на тялото. Обуздайте любознателния си ум, който, като се грижи за себе си, е готов да осъди брата ви за небрежност; насърчавайте го неласкаво да изразява всяка любов и състрадание към ближния си. За това, скъпи татко, тогава всички наистина ще разберат, че сме Христови ученици, ако имамите са се събрали и се обичат (Йоан 13:35). Ето, каза още този превъзходен приятел, посели се тук при нас и пий укор всеки час като жива вода. Давид, като изпита всички удоволствия под небето и най-после се чудеше какво да избере от всичко, каза: ето, какво е добро или какво е червено! нищо друго освен братята да живеят заедно (Пс. 133:1). Ако все още не ни е дадено това благо, тоест такова търпение и послушание; тогава е най-добре, като си проспал поне немощта си и стоиш сам далеч от аскетичното поле, да угодиш на аскетите и да ги измолиш за търпение от Бога.“ Бях победен от този мил баща и съвършен наставник, който евангелски и пророчески, или още по-добре, приятелски ни победи; и без колебание пожелахме да дадем предпочитание на благословеното послушание. 37) Но, като споменах още една общополезна добродетел на тези блажени и сякаш излязъл от рая, отново ще започна да ви предлагам грозни и безполезни бодливи думи. Блаженият пастир неведнъж забелязваше, че други разговарят, докато ние стоим на молитва; Той ги постави в църквата за цяла седмица и им заповяда да се покланят на всеки влизащ и излизащ, и което е по-учудващо, той направи това дори и с духовниците, тоест със старейшините. 38) След като забелязах, че един от братята стои на псалмодията с по-голямо сърдечно чувство от много други, особено в началото на песента, с движенията и промените в лицето си, изглежда, че говори с някого, аз го помолих да обясни какво означава този обичай на блажения. Той, знаейки, че не е полезно да се крие, ми каза: „Имам навика, отче Йоане, в самото начало да събирам мислите, ума и душата си и да ги призовавам да им извикам: елате, да се поклоним и да паднем на самия Христос, Царя и нашия Бог. 39) След като станах любопитен, научих и следното за лицето, което надзираваше храненето: След като забелязах плочата, която винаги висеше на колана му, разбрах, че записвайки мислите си върху нея всеки ден, той разкри всички тях на пастира. Той видя, че не е единственият, но и много други от местните братя правеха същото; и това, както чух, беше дори заповедта на великия пастир. 40) Един ден един от братята беше изгонен от него, защото беше наклеветил съседа си пред него, наричайки го празнословец и приказлив. Цяла седмица изгонения мъж не излизал от портите на манастира, като искал разрешение да влезе и прошка. Когато пастирът, който беше ревностен за спасението на душите, научи за това и откри, че този брат не е ял нищо в продължение на шест дни; тогава той му обяви: „Ако решително желаете да живеете в манастира, тогава ще ви низведа в ранг на покаяли се“. Когато братът, като се покая, прие това с радост, пастирът заповяда да го отведат в специален манастир на плачещите за греховете си; което беше направено. тъй като споменах споменатия манастир; тогава нека да дадем кратка представа за това. 41) На разстояние едно поле от големия манастир имаше място, наречено затвор, лишено от всякаква утеха. Никога не е имало дим, вино, масло в храната или нещо друго освен хляб и малко зеленчуци. Именно тук пастирът затваряше онези, които паднаха в грях, след като бяха призовани в братството, без да избягат, и не всички заедно, но всеки поотделно и поотделно, или не повече от двама наведнъж, и ги държа там, докато Господ го увери за поправянето на всеки. Той също така назначи управител над тях, велик човек на име Исаак, който изискваше почти постоянна молитва от поверените му; и за да предотвратят унинието, те имаха голям брой клонове. 8 Такъв беше начинът на живот, такъв указ, такова забавление на онези, които наистина търсеха лицето на Бога на Яков! 42) Прекрасно е да бъдеш изумен от делата на светиите; благотворно е да се състезаваш с тях; но изведнъж да поискаме да станем имитатори на техния живот е едновременно неразумно и невъзможно. 43) Уязвими от изобличения, ние ще запазим греховете си в паметта, докато Господ, виждайки усилието в нас - силни търсачи на Него, изличи греховете ни и превърне скръбта, която наранява сърцата ни, в радост. Защото е казано: според множеството мои болести в сърцето ми, толкова Твоето утешение развесели душата ми (Пс. 93:19). В наше време да не забравяме онзи, който говори на Господа: Ти ми показа много скърби и злини, и като се обърна, Ти ми даде живот, и от дълбините на земята, след падането, Ти ме възкреси (Пс. 70:20). 44) Блажен е този, който всеки ден клеветен и унижаван, преодолява себе си заради Аллах. Той ще се радва с мъчениците и ще говори смело с ангелите. Блажен е онзи монах, който всеки час смята себе си за достоен за всякакво безчестие и унижение. Блажен е онзи, който напълно е умъртвил волята си и е оставил грижата за себе си на своя наставник в Господа; той ще бъде поставен от дясната страна на Разпнатия. Този, който е отхвърлил справедливо или несправедливо порицание, се е отрекъл от своето спасение. И който е приел убеждението със скръб или дори без скръб, скоро ще получи опрощение на греховете си. 45) Мислено засвидетелствайте пред Бога искрената си вяра и любов към баща си; и Бог най-сетне по неизвестен начин ще го вдъхнови, така че според вашето разположение към него и той да се привърже и благоразположен към вас. 46) Този, който засрамва всяка змия, показва в себе си ефективна вяра; и който го крие, пак се лута извън пътя на спасението. 47) Тогава човек несъмнено ще разпознае своята братска любов и своята любов, когато види в себе си, че плаче за греховете на своя брат и се радва на неговия успех и дарби. 48) Който в разговор, въпреки че говори истината, само я желае и само има предвид, че думата му ще надделее, нека знае, че е болен от дяволската болест. И ако прави това в разговор с равни; тогава може би съветът на висшите ще го излекува. Ако се отнася по този начин към най-висшите или най-мъдрите; тогава хората не могат да излекуват болестта му. 49) Този, който не се поддава на думи, несъмнено няма да се поддава и на дело. Защото който изневерява в малките неща, е непреклонен в делата. Той се труди напразно и от святото подчинение няма да спечели нищо освен осъждане. 50) Ако някой има чиста съвест в най-висока степен подчинен на бащата; тогава, всеки ден очаквайки смъртта за себе си, като сън, отидете, по-добре е да кажете, като живота, той не се страхува от него, знаейки със сигурност, че по време на отделянето на душата от тялото не той, а неговият началник ще бъде отговорен. 51) Ако някой, в Господа без принуда, след като е приел назначение за служба от баща си, претърпи някакво неочаквано спъване, докато го изпълнява; тогава нека припише причината за това на този, който не е дал, а е приел оръжието; защото той взе оръжия, за да се бие с врага, и вместо това ги обърна към сърцето си. Ако обаче той се е принудил заради Господа и първо е говорил на този, който дава задачата, за своята слабост; тогава нека бъде в добро настроение; въпреки че е паднал, той още не е мъртъв. 52) Забравих, възлюбени, да ти предложа този сладък хляб на добродетелта. Видях там онези, които бяха покорни на Господа, които според Бога се подложиха на обиди и безчестие, така че, като се подготвиха по този начин, да не се страхуват вече от обидите, нанесени от другите. 53) Душата, която мисли за изповед, се възпира от греха чрез нея, като юзда. Защото това, което не изповядваме, вече го правим, сякаш в тъмнина, без страх. 54) Когато в отсъствието на игумена, представяйки си лицето му, ние си представяме, че самият той е пред нас и избягваме всеки разговор, или дума, или храна, или сън, или нещо друго, което, както предполагаме, би било неприятно за него да види в нас: тогава ние наистина се научихме на истинско послушание. Разглезените деца смятат отсъствието на учител за радост, но възпитаните деца го смятат за загуба. 55) Веднъж смирено помолих един от най-опитните старейшини да ми каже как смирението се придобива чрез послушание? Той каза на това: "Благодатно послушният, въпреки че ще възкреси мъртвите, въпреки че ще получи дара на сълзите и освобождението от духовни битки, със сигурност ще разсъждава, че това се постига чрез молитвата на духовния отец; и той остава чужд и далеч от суетното превъзнасяне. Защото как може да се гордее с нещо, което (самият той признава) е направено с помощта на друг, а не чрез неговите усилия? 56) Но мълчаливият човек не знае практиката на добродетелите, описани по-горе; Самонадеяността, която го вдъхновява, че постига добри дела чрез собствените си усилия, също му се струва справедлива. 57) Който е в подчинение, победил две вражески ласкателства, 9 остава вечно покорен слуга на Христос. 58) Демонът, в борбата срещу работниците на послушанието, понякога се засилва, за да ги оскверни с телесни нечистотии, понякога да ги направи коравосърдечни, понякога тревожни извън обичая, понякога някак сухи, безплодни, лениви в молитва, сънливи и помрачени, за да ги отвлече от подвига, тъй като не са постигнали никакъв успех от подчинение и дори изостават в напредъка си. Защото не им позволява да се утвърдят в мисълта, че често отнемането на блага, които явно вече са ни принадлежали, според Божието провидение, ни води до най-дълбоко смирение. 59) Други често отразяваха споменатия сега измамник с търпение. Но преди дори да има време да завърши речта си, друг ангел, който се представя, скоро се опитва да ни измами по друг начин. Видях работници на послушание, които под закрилата на баща си се изпълниха със сърдечна нежност, кротки, самообладаеми, усърдни, нечувстващи никакво насилие в себе си, горящи от ревност. И след като се приближиха до тях, демоните им внушиха, че вече имат достатъчно сили за мълчание, като съвършена награда за подвига, и в мълчанието могат да постигнат безстрастие. И подмамени от това, те тръгнаха от кея в морето, когато ги застигна буря и нямаха кормчии, те претърпяха жалко крушение в това нечисто и мръсно море. 60) Морето понякога трябва да се развълнува и да се разгневи, така че в същото време да изхвърли дърва за огрев, сено и всякакъв вид гниене, което се внася в него от реките на страстите отново на земята. Ако погледнем внимателно; тогава ще открием, че след буря има дълбока тишина в морето. 61) Който понякога се подчинява на баща си, а понякога не му се подчинява, прилича на човек, който завързва или лечебен прах, или вар към окото си. Защото е казано: един създава, а друг руши. Какво повече ще бъде постигнато от труда (Сир.34:23)? 62) Не се ласкайте, сине, покорни на Господа, с дух на тщеславие и не заявявайте греховете си на учителя като от името на друг; Без срам е невъзможно да се отървем от срама. Оголете крастата си пред лекаря и без срам кажете: „Ето моята язва, татко, причинена от мен самия, от моята небрежност, а не от някой друг; никой не е виновен за това, нито човек, нито дух, нито тяло, нито нещо друго, но само моята небрежност е причината. 63) Както на външен вид, така и в мисли, бъдете на изповед като осъден; наведете очите си към земята и, ако е възможно, напоете краката на съдията и лекаря със сълзите си, както нозете на Христос. 64) Често демоните имат обичай да ни внушават или да не се изповядваме, или да го правим сякаш от името на някой друг, или да укоряват другите, наричайки ги виновници за нашите грехове. 65) Ако всичко зависи от навика и хората го следват; тогава, без съмнение, още повече, доброто зависи и от умението; защото в доброто дело има велик помощник - Бог. 66) Няма да работиш много години, синко, търсейки блажен мир в себе си, ако в началото с цялото си сърце се предадеш на търпението на безчестието. 67) Не считайте за неприлично за себе си да донесете изповед на своя помощник, като на Бог, със смирен дух. Видях, че осъдените със своя жалък вид, силно покаяние и молби смекчиха непреклонността на съдията и обърнаха гнева му към милост. Ето защо Йоан Кръстител изискваше изповядване на греховете от онези, които идваха при него преди кръщението, като нямаше нужда сам да знае греховете на идващите, но уреждаше тяхното спасение. 68) Нека не се учудваме, че дори след изповед се оказваме в битка. Защото е по-добре да се бориш срещу нечистотиите, но не със самонадеяност. 69) Не бързайте и не се превъзнасяйте в мислите си, като слушате истории за мълчаливи бащи и отшелници. И за вас вървете в армията на първия мъченик. И когато паднеш, не се оттегляй от полето; тъй като именно тогава имаме най-голяма нужда от лекар. Който с помощ се спъне с крак в камък, без помощ, разбира се, не само ще се спъне, но и ще се намери мъртъв. 70) Когато сме доведени до точката на падение; тогава демоните, веднага ни атакуват и вземат нещо правдоподобно като извинение, или по-скоро нещо неразумно, ни оставят привидно безмълвни; Целта на враговете е, когато паднат, да ни нанесат рани. 71) Когато лекарят откаже, признавайки своето безсилие; тогава е необходимо да отидете на друг; защото редки хора се излекуват без лекар. Кой би си помислил да ни противоречи, когато кажем, че всеки кораб, който е имал опитен кормчия и е претърпял крушение, неизбежно ще загине без кормчия? 72) Последствието от послушанието е смирение, последствието от смирението е безстрастие; ако само в нашето смирение си спомням Господа: и Той ни избави от враговете ни (Пс. 135:23-24). Следователно нищо не ни пречи да кажем, че следствието от послушанието е безстрастие, в което се постига целта на смирението. Смирението започва с послушание, като закона на Мойсей, и дъщерята усъвършенства майка си, както Мария усъвършенства синагогата. 73) Тези пациенти, които, след като са изпитали изкуството на лекаря и са получили полза от него, поради предпочитание към друг, го напускат преди пълно възстановяване, заслужават всякакво наказание от Аллах. Не бягайте от ръцете на този, който ви доведе при Господа; защото през целия си живот никога няма да уважаваш някого толкова, колкото той. 74) Не е безопасно за неопитен воин да напусне полка и да излезе в един бой; Не е безпроблемно за монах, без опит и дълги упражнения в борбата с духовните страсти, да се оттегли в мълчание; той застрашава тялото, а този застрашава душата. Писанието казва: двама са по-добри от един (Екл. 4:9), тоест добре е синът заедно с баща си, с помощта на Божия Дух, да влезе в борба с предишните си зависимости. Който отнема водач от слепец, овчар от стадо, пътепокривател от заблуден, баща от бебе, лекар от болен, кормчия от кораб; той поставя и двамата в опасност. И който възнамерява да се бори с духовете без чужда помощ, бива убит от тях. 75) Нека тези, които са влезли в медицинската професия, първо да обърнат внимание на болезнените си атаки, а тези, които остават в подчинение - на своето смирение; Първото е облекчаването на болезнените атаки, последното е нарастващото им самоосъждане, което служи като истински знак за здраве и освен това такъв знак, какъвто нищо друго не може да бъде. 76) Нека съвестта ви бъде огледало, за да проверите послушанието си - и това е достатъчно. 77) Тези, които се подчиняват мълчаливо на баща си, имат демони за свои противници, и то само един от тях; и тези, които са отседнали в хостела, се бият заедно с демони и хора. Първите, като винаги имат учител пред себе си, спазват по-стриктно неговите заповеди; Последните, поради липсата му, често ги нарушават няколко пъти. Въпреки това, ако тези, които са задълбочени и трудолюбиви, тогава те повече от компенсират този недостатък чрез търпение със скръбта и получават специални корони. 78) Нека се пазим с всякаква грижа (Притчи 3:23); защото кей, пълен с кораби, удобно ги смазва, особено ако са неусетно изтъркани от раздразнителност, като червей. 79) Нека се опитаме да покажем крайно мълчание и невежество пред абата: мълчаливият е син на мъдростта; във всеки случай той придобива много знания. 80) Видях един послушник, който сякаш улавяше думите от устата на игумена, но се отчаях от неговото послушание, забелязвайки, че речта на игумена му служи за гордост, а не за смирение. 81) Нека бъдем трезви с пълна трезвост, да наблюдаваме с цялото внимание и да се пазим с цялата предпазливост, задълбочавайки се кога и как службата трябва да бъде предпочетена пред молитвата; тъй като това не винаги е задължително необходимо. 82) Бъдете внимателни към себе си в присъствието на вашите братя и никога не бързайте да се показвате в нещо по-праведно от тях; защото вие ще извършите изключително зло: вие също ще ги нараните с вашето фалшиво и престорено старание; и във всеки случай ще доведете себе си до арогантност. 83) Бъдете усърдни в душата си, без да го показвате ни най-малко физически, нито с външен вид, нито с дума, нито с тайнствен знак; и това е необходимо, 10 само да спреш да унижаваш ближния си. Ако все още сте склонни да унижавате братята; тогава бъди като братята си и не се различавай в нищо от самонадеяността си пред тях. 84) Видях един неквалифициран ученик, който пред някои хора се хвалеше с добродетелите на своя учител и мислейки да спечели слава за себе си с хляба на някой друг, по-скоро си навлече безчестие, когато всички му казаха: "Как това добро дърво даде безплоден клон?" 85) Не защото смело понасяме присмеха на баща ни, ние сме признати за търпеливи; но когато търпим, дори и всеки човек да ни пренебрегва и да ни удря, ние търпим от баща си както от уважение, така и от дълг. 86) Като водата на живота, пийте с готовност укора (Йов 34:7) от всеки човек, който иска да ви даде това питие, което ви очиства от похотта. Тогава дълбоката почтеност ще блести в душата ви и Божията светлина няма да помръкне в сърцето ви. 87) Ако някой види, че чрез неговите усилия братството е спряно; тогава да не се хвали в ума си; защото навсякъде има крадци. Не забравяйте какво беше казано: когато извършите всичко, което е заповядано, кажете: "Защото ние сме недостойни слуги, защото всичко, което трябва да направим, сме създали (Лука 17:10). Ще научим съдбата на нашите трудове в момента на нашето преминаване. 88) Хостелът е земното небе. Затова нека се опитаме да приведем сърцата си в същото разположение като ангелите, които служат на Господа. Онези, които са в това небе, понякога изглеждат като вкаменени в сърцата си, а понякога се утешават и от нежността на сърцата си, за да избегнат тщеславието и да облекчат труда си със сълзи. 89) Малък огън омекотява голямо парче восък; Така че често едно малко безчестие, което ни се случва, внезапно смекчава, радва и изтрива цялата свирепост, безчувственост и горчивина в сърцето. 90) Веднъж видях двама души да седят тайно, да наблюдават трудовете и да подслушват въздишките на подвижниците. Но единият направи това, за да се състезава, а другият, за да го изложи укорително на срам от време на време и да попречи на Божия работник в чудесното му дело. 91) Не мълчете неразумно и не карайте другите да се смущават и разстройват. Не бъдете бавни в действията и походката си, когато ви кажат да бързате. В противен случай сте по-лоши от бесните и объркани. Често съм виждал, както казва Йов, че душите страдат от това, както поради бавния си темперамент, така и понякога поради готовността си за всичко, и се чудех колко разнообразен е този порок. 92) Който не е сам, а заедно с други, може да се възползва не толкова от псалмите, колкото от молитвата; защото при единството на певческите гласове смисълът на псалма става неясен. 93) Борете се безмилостно с мислите си; и когато се втурне тук и там, съберете го. От работниците на послушание Бог не изисква молитва, която никога не се разсейва от нищо. Не се обезсърчавайте, когато мисълта ви е ограбена; но бъдете самодоволни, постоянно принуждавайки ума си да се върне към себе си. Неразрушимото спокойствие на ума е характерно само за ангел. 94) Който тайно даде обет - да не се отказва от битката до последния дъх и да не отстъпва пред лицето на хилядите смъртни случаи на тялото и душата; той не може толкова лесно да изпадне в някой от тези недостатъци; защото колебанието на сърцето и невярността към мястото винаги поражда препъване и нещастие. Тези, които са склонни да се местят от място на място, не са сръчни във всичко; нищо не е толкова причина за безплодие, колкото нетърпението. 95) Ако сте дошли при непознат лекар и непозната клиника; тогава бъди в него като минувач и тайно изпитвай всички там. Когато почувствате ползата от лекари и слуги, облекчение от вашите болести, особено това, което сте искали, от високомерието на вашата душа; след това се заемете с работата и се продайте за златото на смирението, като сте написали условието в хартата за послушание, в служебни писма, с ангели като свидетели; и освен това разкъсайте хартата по собствено желание. Премествайки се от едно място на друго, вие превръщате в нищо покупката, с която Христос вече ви е изкупил. Нека вашето жилище бъде за вас гроб още преди гроба; и никой не излиза от гроба до общото възкресение; ако някои излязоха, тогава, вижте, пак умряха; Каквото и да ни се случи, на Господа да се помолим. 96) Мързеливите монаси, когато забележат, че дадените им заповеди са трудни за изпълнение, тогава се опитват да предпочетат молитвата пред тях; и когато заповедите са лесни, те бягат от молитва като от огън. 97) Случва се някой, който е влязъл в служение, за да успокои друг брат, като бъде помолен за това, го напуска. Случва се и други да напуснат служението поради мързел. Случва се и други да го оставят от суета; Има и такива, които си тръгват от ревност. 98) Ако сте се обвързали с условия, 11 и забележите, че окото на душата ви не преуспява; тогава не се опитвайте да нарушавате споразумението. Сръчният човек е сръчен навсякъде и обратното. В света клеветата е разделила мнозина; а в братството лакомията поражда всички падения и отлагане. Ако ти отговаряш за този владетел, 12 тогава всяко място, на което си, ще ти даде безстрастие; Ако той владее над вас, тогава, освен в гроба, вие ще бъдете в бедност навсякъде. 99) Господ прави слепите очи на послушните мъдри, за да видят добродетелите на учителя, и ги затъмнява, за да не виждат недостатъците му, но ненавистникът на доброто прави обратното. 100) Нека така нареченото течно сребро бъде за нас пример за най-съвършеното подчинение. 13 Когато се смеси с всяко вещество, то заема най-долното място и с него не се смесва никаква нечистота. 101) По-добре е пестеливите да бъдат внимателни към себе си, така че за осъждането на небрежните самите те вече да не бъдат осъждани. И според мен Лот е оправдан за факта, че живеейки с такива хора, той никога не ги е осъдил. 102) Ние винаги, и още повече по време на химни, ще спазваме тишина и спокойствие; защото демоните имат за цел да превърнат молитвата в нищо чрез бунта на мислите. 103) Служителите трябва физически да стоят пред хората и мислено да докосват небето с молитва. 104) Обидите, унижението и други подобни в душата на послушния се оприличават на горчивина от пелин; и хваление, чест, прослава, в сладострастието, като мед, пораждат всяка сладост. Нека видим какви са свойствата и на двете. Пелинът обикновено почиства цялата вътрешна слуз, а медът увеличава жлъчката. 105) Ние трябва лекомислено да се доверяваме на тези, които са поели върху себе си грижата за нас в Господа, дори ако те са наредили нещо, което е очевидно противно и противно на нашето спасение. Тогава вярата ни в тях е изкушена като в тигела на смирението; защото това е признак на най-вярната вяра, ако ние несъмнено се доверяваме на нашите началници, дори да видим нещо противно на нашите очаквания. 106) От послушанието идва смирението, както казахме по-горе; от смирението идва благоразумието, точно както великият Касиан красиво и много високо философства за това в словото си за благоразумието; 14 От благоразумието идва проницателността, а от последното идва прозрението. И кой няма да следва този прекрасен път на послушание, виждайки пред себе си подготовката на такива благословения? Превъзходният псалмист каза за това голямо покорство: Ти си приготвил чрез благостта Си за бедния човек, който се подчинява, Боже, присъствието Си в сърцето му (Пс. 67:11). 107) През целия си живот не забравяйте този велик подвижник, който цели осемнадесет години не чу от своя игумен с външните си уши думите: спаси се; но всеки ден чувах от Господа, с вътрешния си слух, вече не: спаси се (това е само добро желание, чието изпълнение не е известно), а: спасен си (което вече беше определено и неоспоримо). 108) Някои от служителите на послушанието, забелязвайки смирението и снизхождението на игумена, се забравиха и поискаха разрешение от него за собствените си желания. Но нека онези, които са получили такова разрешение, знаят, че несъмнено са загубили венеца на изповедта; защото подчинението е отчуждение от лицемерието и собственото желание. 109) Друг, след като получи заповед и проникна в намерението на поръчващия, а именно, че изпълнението на поръчаното е неприятно за него, не изпълни заповедта; а другият знаеше това и не се поколеба да се подчини. Въпросът е кой от тях е постъпил по-благочестиво? 110) Невъзможно е дяволът да устои на волята му. Нека тези, които живеят в небрежност, и тези, които са се установили някъде в мълчание или в общност, да ви убедят в това. Ако в нашето отшелничество мисълта за неудобството на мястото ни смущава; тогава нека това бъде за нас доказателство за нашето добро удоволствие там; ако само фактът, че се борим, служи като знак, че ние самите се борим. 111) Няма да бъда несправедлив прикривател и немилостив сребролюбец, който да мълчи пред вас за това, за което не е позволено да се мълчи. Джон Савейт, велик човек, ми каза неща, които си струва да чуя. А че той е безпристрастен и чист от всяка лъжа, от словото и делото на лукавия – това ти е известно, преподобни, от самия опит. И така, той ми разказа: "В моя манастир, който е в Азия (защото оттам дойде този праведен човек), имаше един старец, който беше много небрежен и невъздържан; казвам това не за да осъдя, а за да бъда верен на истината. Той, не знам как, придоби ученик, млад мъж на име Акакий, прост по сърце, но благоразумен по ум. И той страдаше толкова много от такъв старец, че това може да изглеждаше невероятно за мнозина, всеки ден го измъчваше не само с обиди, но и с побоища. И така, като видях, че всеки ден беше в крайна бедност, като купен роб, когато го срещнах, многократно го попитах: „Как, брате Акакий, как е днес?“ - и веднага ми показа синьото си око, врата си, очуканата си глава. Аз, като знаех, че е трудолюбив, рекох му: добре, добре; бъдете търпеливи и ще имате полза. И така, живял девет години с този немилостив старец, Акакий отиде при Господа. Пет дни по-късно, след погребението му в гроба на бащите му, наставникът Акакиев отиде при един велик старейшина, който беше там, и му каза: „брат Акакий умря“. Щом старецът чу това, той каза на този, който каза: „Вярвай ми, старейшина, аз не вярвам“. Той отговаря: иди и виж. Старецът веднага става, заедно с наставника на блажения страдалец, идва на гроба като жив, вика към този - наистина жив и след смъртта му, и казва: умря ли, брате Акакий? И този смирен работник на послушанието, проявявайки своето послушание и след смъртта, отговори на великия старец: как е възможно, отче, човек – работник на послушанието – да умре? Тогава старецът, който беше наставник на Акакиев, изпадна в страх, падна по лице на земята със сълзи, след това, като помоли игумена на Лаврата за килия близо до гробницата, живееше в нея целомъдрено, като винаги казваше на отците си: „Аз извърших убийство“. И струва ми се, отче Йоане, че този, който говори с мъртвите, беше самият велик Йоан. Защото благословената му душа ми разказа друга история, сякаш за някой друг; Наистина беше той, как по-късно да разбера със сигурност и разбрах. За Йоан Сабат или Антиох 112) „Друг човек“, каза Йоан, в същия азиатски манастир живееше с определен монах, кротък, скромен и мълчалив. И като вижда, че старейшината се отнася към него с уважение и сякаш го пренебрегва, той разсъждава перфектно, че това е опасно за мнозина; и моли старейшината да го пусне. Старецът имаше друг ученик и за него това не беше много жалко. И така, той заминава и според писмо от неговия наставник е настанен в манастир в Понт. И през първата нощ, когато влезе в този манастир, той видя насън, че някои му водят сметка и в края на тази ужасна сметка той остана длъжник и дългът му стигна до сто литра злато. След като се събуди, той започна да размишлява върху това, което беше видял в съня си, и каза: наистина, смирен Антиох (така беше името му), все още има много дълг за нас. „Когато - продължи той - аз останах в този манастир три години в безпрекословно послушание и всички ме уважаваха за нищо и ме хулеха като чужденец (там нямаше друг чужденец монах); след това отново виждам насън, че някой ми дава показания за плащане на десет литра от моя дълг. И така, като се събудих и разбрах видението, казвам: само още десет; Кога ще платя остатъка? След това си казвам: още повече ти трябва труд и безчестие, смирени Антиохе. Оттогава обаче започнах да се правя на глупак, без изобщо да изоставя службата. Защо безмилостните отци, като видяха, че служа с пълна готовност в същия чин, ми наредиха да върша всяка трудна работа в манастира? Търпеливо продължих този начин на живот, докато навърших тринадесет години, и видях насън, че онези, които ми се бяха явили преди, дойдоха отново и написаха съвършена гаранция за моя дълг. Защо, когато живеещите в манастира ме обидиха с нещо, помнейки дълга си, аз го понасях смело. Ето какво, отче Йоане, ми преразказа този мъдър Йоан, сякаш за друг човек, за което се преименува на Антиох; всъщност той беше този, който толкова смело разкъса ръкописа с търпението си. 113) Но нека чуем какъв дар на благоразумие придоби този монах чрез изключителното си послушание. Когато бил в манастира на св. Сава, при него дошли трима млади монаси с намерението да станат негови ученици. След като ги прие, той веднага с любов им даде подслон, за да могат да си починат след усилията на пътуването. След три дни старейшината им каза: „По природа, братя, аз съм разточителен човек и не мога да приема никого от вас“. Но те не бяха изкушени от това; тъй като познаваха труда на стареца. Колкото и да го молеха, не можаха да го убедят. Тогава те се хвърлиха в краката му, молейки го поне да им даде правило как и къде да стоят. Старейшината, след като се подчини на молбите и знаейки, че те ще приемат думата със смирение и послушание, казва на единия: „Господ иска, чедо, да останеш в тихо място при един от бащите, като му се подчиняваш“. На втория той казва: „Иди, продай волята си и я предай на Бога; вземи кръста си и издържай в събранието и обществото на братята; и без съмнение ще имаш съкровище на небето. След това той казва на третия: "неотлъчно, с всеки дъх, вземете в себе си това слово: който устои докрай, ще бъде спасен (Матей 10:22). Иди и, ако е възможно, не допускай, че в човешкия род има човек, по-взискателен и по-строг от твоя наставник в Господа, и укрепен от търпението, пий неговия укор и присмех всеки ден като мед и мляко." Братът казва на великия Йоан: „Ами ако такъв баща остави нещо пренебрегнато“? Старецът отговаря: "Ако видиш, че дори е изпаднал в блудство, не го оставяй, но си кажи: защо дойде, приятелю? Тогава ще видиш, че високомерието в теб ще изчезне и гневът ще отслабне." 114) Нека се стремим с всички сили, всички ние, които възнамеряваме да живеем в страх от Господа, така че дори в самото училище на добродетелта най-вероятно да не придобием лукавство, злоба, жестокост, измама, лукавство и гняв. Защото това също се случва; и няма какво да се чудите. Докато човек няма почетна титла, докато е или корабен служител, или земеделец, царските врагове не се въоръжават толкова срещу него. Когато видят, че е получил печат, и щит, и меч, и лък, и е облечен във военно облекло; Тогава те скърцат със зъби срещу него и използват всички мерки, за да го унищожат. Затова нека не се отдаваме на съня. 115) Видях, че млади и красиви деца идват в училище в името на мъдростта, образованието и ползата, но там те се учат само на грубост и порок от отношението си към другите ученици. Който има акъл ще го разбере. 116) Който учи изкуството с цялото си сърце, е невъзможно да не успее в него всеки ден. Но някои знаят своя успех, докато други, според Божията воля, не го знаят. Добрият търговец със сигурност изчислява печалбата или загубата за деня вечер. И не бих могъл да знам това ясно, ако не го бях записвал на черната си дъска всеки час. Защото като броим всеки час става ясно броенето на целия ден. 117) Когато глупав човек, укорен или осъден, се обиди от това и се опита да противоречи или веднага се поклони на упрекващия, не заради смирението, а за да спре упреците; тогава ти, поемайки ударите върху себе си, мълчиш и търпиш тези духовни изгаряния, или по-добре казано, прозренията на чистотата. Когато лекарят приключи, тогава му се поклонете, като поискате прошка; защото в гняв може би дори няма да приеме поклон. 118) Ние, които живеем заедно, постоянно ще се борим с всички страсти, поне с тези две: алчността на корема и избухливостта; защото в тълпа от хора няма недостиг на храна, характерна за тези страсти. 119) Дяволът вдъхва в живеещите в подчинение желание за добродетели, които са невъзможни за тях. По същия начин живеещите в мълчание могат да си представят необичайни за тях подвизи. Погледнете в мисълта на неумел послушник и ще намерите там греховна концепция, желание за мълчание, най-строг пост, неразсеяна молитва, пълна несуета, непрекъснато помнене на смъртта, постоянно разкаяние, пълно негнев, дълбоко мълчание, най-превъзходното целомъдрие. тъй като, според Божието видение, той няма всичко това в началото; тогава изпада в съблазън и напразно се стреми към нов вид подвизи; защото врагът ги насърчава да търсят тези съвършенства преди време, така че с търпение те всъщност няма да ги постигнат навреме. А на онези, които мълчат, прелъстителят угажда в работниците на послушанието гостоприемна любов, служба, братска любов, обществено мислене, ходене след болните; Мисълта на ласкателя е да направи измамника и тези последни, както и първите, нетърпеливи. 120) Редки хора наистина могат да преминат през мълчанието разумно, а именно тези, които са придобили божествена утеха в трудове и Божия помощ в битки. 121) Въз основа на качеството на нашите страсти, ние ще разсъждаваме относно мерките за подчинение и ще изберем последното в съответствие с първото. Ако сте неконтролируемо настроени и склонни към похот; тогава нека вашият наставник бъде не толкова чудотворец, колкото аскет - непознаващ никаква утеха в храната и не готов да приеме и да почерпи никого с храна. Ако сте високопоставен; тогава нека бъде горещ и неотстъпчив, а не кротък и човеколюбив. Ние няма да търсим предвидливите и прозорливите, но най-вече несъмнено смирените в мъдростта - тези, които по своя морал и местожителство биха били най-подходящи за нашата болест. Нека и ти, по примера на споменатия по-горе праведен Аввакир, имаш този прекрасен обичай по въпроса за послушанието - винаги мисли, че игуменът те изкушава; и никога няма да бъдете неуспешни. Ако наставник постоянно ви прави забележки и вие придобивате повече вяра и любов към него; тогава знай, че Светият Дух невидимо се е вселил в твоята душа и силата на Всевишния те е осенила. 122) Но не се хвалете и не се радвайте, че смело понасяте обиди и безчестие, а по-скоро плачете, сякаш сте направили нещо, което със сигурност си заслужава да бъдете третирани зле, и сте разгневили душата на вашия наставник срещу вас. Не се учудвайте на това, което ще кажа (Моисей говори вместо мен): по-добре е да съгрешим против Бога, отколкото против баща си; защото нашият лидер може да помири разгневен Бог с нас; и когато е възмутен от нас, няма кой да го умилостиви вместо нас. Струва ми се обаче, че грехът е равен и в двата случая. 123) Нека бдим, разсъждаваме и трезво разбираме кога, обвинени пред пастира, трябва да търпим с благодарност и мълчаливо и кога трябва да се оправдаем пред него. Мисля, че във всеки случай, който носи безчестие само на нас, трябва да мълчим; защото това ще бъде нашата печалба; и в случаите, засягащи личността на другия, човек трябва да се защитава, според съюза на любовта и ненарушимия мир. 124) Всички онези, които са изоставили практиката на подчинение, ще ви разкажат за ползите от подчинението; тъй като едва тогава те знаеха в какъв рай се намират. 125) Този, който се стреми към безстрастие и към Аллах, счита всеки ден за голяма загуба, за която не търпи клевета. Като дървета, повалени от ветровете, те пускат корени дълбоко в земята; така онези, които остават в покорство, придобиват силна и непоклатима душа. 126) Който, оставайки в мълчание, разпозна своята слабост и я изостави, продаде се на подчинение; той, бидейки сляп, без затруднение прогледнал и видял Христос. 127) Стойте твърдо, стойте твърдо и повтарям, стойте твърдо на своето поприще, братя подвижници, внимавайки на словото на Премъдрия, който вика за вас: като злато в пещ, или, по-добре казано, в общност, Господ ги изкуши и като плодородието на жертвата приех в лоното Си (Мъдри 3:6). Нему да бъде слава и вечна сила с безначалния Отец и със Светия и преклонен Дух! амин Това е степен, еквивалентна на евангелисти. Стойте върху него здраво, аскетично и течете безстрашно. Йоан някога е бил преди Петър; и тук покорството предхожда покаянието; защото първият служи като пример за послушание, а другият като пример за покаяние. Проповед 5. За много внимателното и ясно изразено покаяние, също и за живота на светите осъдени мъже и за затвора 1) Покаянието е връщането на кръщението. Покаянието е обещание към Бог за нов живот. Покаянието е търговец, който се запасява със смирение. Покаянието е постоянна безнадеждност в телесната утеха. Покаянието е доброволно самоосъждаща мисъл, а не тревожна самозагриженост. Покаянието е дъщеря на надеждата и отказът от безнадеждността. Каещият се човек е безсрамен осъден човек. Покаянието е помирение с Господ чрез добри дела, обратното на греха. Покаянието е очистване на съвестта. Покаянието е доброволно търпение на всички скръбни неща. Каещият се сам си измисля наказанието. Покаянието е силно потискане на корема и поражение на душата, с храбро чувство. 2) Всички, които са разгневили Бога, съберете се, елате и слушайте какво ви се говори; съберете се и вижте какво е разкрил на душата ми за ваше назидание. Нека си представим и предпочетем историята на почтени работници, които търпят безчестие. Нека всички слушаме, пазим и изпълняваме, всички ние, които сме претърпели някакво осъдително падение. Станете и укрепете се, тези, които сте били повалени от водопада. Слушайте, братя мои, това мое слово; Приклонете ушите си, вие, които възнамерявате отново да се помирите с Бога чрез истинско обръщане. 3) След като чух, че съм слаб, че има някаква важна и необикновена институция и смирение за онези, които са поставени в специален манастир, наречен затвор, и подчинени на същото светило от светила, споменато по-горе, когато бях с него, помолих този праведен да ми позволи да посетя този специален манастир; и великият старейшина се подчини на молбата ми, без да иска да натъжи душата ми по никакъв начин. 4) И така, като дойдох в този манастир на каещите се и наистина в страната на плачещите, аз наистина (ако не е смело да се каже) видях това, което окото на небрежен човек не можеше да види, което ухото на небрежен човек не може да побере и което не влезе в сърцето на ленив човек - видях дела и речи, които могат да склонят към Божията милост, видях упражнения и външни действия които бързо наклоняват Божията любов към човечеството. 5) Някои от тези неосъдени затворници, цяла нощ до сутринта, с неподвижни крака, стоят на открито, от силата на природата, жално победени от съня, но не си позволяват ни най-малка почивка, упрекват се, прогонват съня с безчестие и обиди. 6) Други обърнаха поглед към небето и оттам с ридания и викове поискаха помощ. 7) Други стоят в молитва; ръцете им, като на осъдените, са вързани назад, скръбното им лице е наведено до земята; те се смятат за недостойни да гледат към небето, потиснати от недостойнството на мислите и съвестта, не намират какво да кажат или произнесат, или за какво да се молят на Бога, как и откъде да започнат молбата си, но, сякаш изпълнени с мрак и някакво отчаяние, те представят на Бога само безмълвна душа и ням ум. 8) Други седят на пода във вретище и пепел, крият лицата си между коленете си и удрят земята с челата си. 9) Други постоянно се бият в гърдите, викат към душите си и към предишния си живот; и някои от тях мокрят пода със сълзи, други, поради липса на сълзи, се удрят. Други плачат силно за душите си, неспособни да понесат гнета на сърцата си; други викат със сърцата си, но възпрепятстват гласа на риданието от устните си; но понякога вече не могат да се контролират и внезапно възкликват. 10) Видях там, че някои, сякаш изгубили контрол над себе си, се вцепениха в движенията си и в самия смисъл, от голямо смущение, напълно помрачиха, станаха сякаш безчувствени към всичко в живота, вече бяха потопили ума си в бездната на смирението и с огъня на тъгата изсушиха сълзите в очите си. 11) Други седят замислени и гледат в земята; главите им се клатят непрекъснато, а сърцата им, ревящи като лъвове, въздишат от дълбините на вътрешностите си. И някои от тях се молят с добра надежда и молят за пълно опрощение на греховете; други от неизказано смирение се признават за недостойни за опрощение и викат, че не могат да се оправдаят пред Бога. Някои молят Господа да накаже тук и да помилва там; други, съкрушени от бремето на съвестта, искрено молят да не ги подлагат на бъдещи наказания и да не бъдат удостоени с небесното царство; „Писна ни това“, казват те. 12) Видях там смирени и разкаяни сърца, смазани от тежестта на товара. И в самите камъни те могат да събудят чувства със своите призиви и излъчвания към Бога; защото, свеждайки погледа си към земята, те казват: "И така, ние знаем, ние знаем, че, в цялата справедливост, ние вече сме достойни за всички наказания и мъки. Защото как можем да задоволим многото си дългове, дори ако извикахме цялата вселена да плаче за себе си? Ние се осмеляваме да говорим за това едно нещо, за това ние молим, ние питаме, така че да не ни изобличаваш с ярост, но да ни накажеш с гнева си (Пс. 6:2); Достатъчно е за нас, ако ни избавиш от Твоето велико изобличение, защото не смеем да поискаме окончателно опрощение ние, които не спазихме обета си безупречно, след като Твоето някогашно опрощение на греховете ни даде? 13) Там можете ясно да видите изпълнението на думите на Давид, да видите как други страдат и биват унищожавани до края на живота си, като се разхождат по цял ден и оплакват, докато раните по тялото им застояват и гният (Пс. 37:6-7), и те ги пренебрегват, забравят да вземат хляба си и разтварят водата за пиене с плач; Те ядат пръст и пепел вместо хляб и костите им изсъхнаха като сено (Пс. 102:6,12). Нищо друго няма да чуете от тях освен думите: "уви, уви! горко ми, горко! праведни, праведни! помилуй, помилуй, Господи! Едни казват: "смили се, смили се"; а други - още по-тъжно: "Прости ми, Учителю; прости ми, ако е възможно." 14) Можеше да се види как езиците на някои бяха обгорени от жажда и стърчаха от устата им, като кучета. Едни се измъчиха в слънчевата жега, други се измъчиха в студа. Други, само за да не умрат от жажда, след като опитаха малко вода, спряха да пият; други, като отхапаха малко хляб, хвърлиха го надалеч и се нарекоха недостойни за словесна храна, защото постъпиха като тъпи хора. 15) Ще видите ли появата на смях в тях? или празни приказки? или раздразнителност? или гняв? Те вече не мислят, че хората имат гняв; защото сълзите в крайна сметка унищожават тяхната раздразнителност. Ще ги видите ли да се карат? или празненство? или свободата на словото? или грижа за тялото? или следа от суета? или дори желанието за радост? или мисли за виното? или ядене на плодове? или ядеш планинар? или удоволствие от ларинкса? Даже стремежът към всичко това е угаснал у тях още в настоящия век. Ще ги видите ли да се грижат за нещо земно? или осъждане на някой човек? - Няма начин. 16) Те постоянно излъчват и викат към Господа; а едни, удряйки се силно в гърдите, сякаш застанали пред небесните порти, казват на Бога: "Отвори ни, съдия, отвори; с грехове ги сключихме за себе си; Ти ни отвори; други казват: само осияй лицето Си, и ще се спасим (Пс. 79:4). Трети пак викат: просвети смирените, които седят в мрак и смъртна сянка (Лука). 1:78); Нека Твоите милости скоро ни изпреварят, ние се отчайваме, като че ли има голяма бедност (Пс. 78:8). Други: „Премина ли душата ни дълга, който лежи върху нас, тази непостоянна вода“ (Пс. 123:5)? Друг казва: ще се раздвижи ли Господ най-после за нас (Съдии 2:18)? Ще чуем ли, когато казва на нас, които сме в неразрушими връзки: излезте, и на онези, които са в ада, да се покаете: прощава ви се (Ис. 49:9). Нашият вик ли е влязъл в ушите на Господ? 17) Но те постоянно виждат смъртта пред очите си и казват: "Какво ще се случи с нас? Каква присъда ще последва за нас? Какъв ще бъде нашият край? Ще има ли завръщане за нас? Ще бъде ли прошката за помрачените, смирените, осъдените? Успя ли молитвата ни да бъде чута пред Господа? Или се върна (както е правилно) унизена и засрамена? Ако влезе; тогава колко от Божието favor was gained there? What kind of success was it? What benefits did it bring? What produced? It came from unclean lips and bodies, and did not have great power. Therefore, has the Judge been reconciled with us completely, or only partially? Are not only half of our scabs healed? Because they are really great and require a lot of work and sweat. Have our guardians become closer to us, or are they still far away from us? Until they come closer за нас целият ни труд ще бъде напразен и безполезен, защото нашата молитва няма силата, дързостта и крилата на чистотата, за да достигне до Господа, освен ако нашите ангели, приближавайки се към нас и приемайки нашата молитва, не я издигат до Господа. 18) Други често изразяват съмненията си един към друг и казват: "Успяваме ли, братя? Ще получим ли това, което искаме? Ще ни приеме ли Господ отново? Ще ни отвори ли вратата? Други отговарят на това: "Кой знае, както казаха нашите братя от Ниневия, дали Господ се покае (Йоан 3:9)? Ако ни спаси от големи мъки, ще направим всичко, което зависи от нас. И ако той отвори вратата, тогава това е добро и прекрасно. Защото благословен е Господ Бог, който затвори вратата за нас в правдата Си! И няма да спрем да чукаме на вратата до края на живота си. Може би той ще ни отвори за нашето голямо упорство” (Лука 11:8) Затова, като се събуждат един друг, те казват: „Да побързаме, братя, да побързаме; защото е необходима бързина и дори бързина; защото изостанахме от нашите добри братя. Нека побързаме, без да щадим тази наша мръсна и зла плът; но нека я убием, както тя ни уби. 19) Ето какво направиха тези благословени осъдени мъже. Коленете им изглеждаха сковани от многото поклони, очите им бяха замъглени и хлътнали дълбоко навътре. Те нямаха коса; бузите са разранени и обгорени от много горещи сълзи; лицата са измършавели и бледи; те не се различаваха от мъртвите; Чувствайки болка в гърдите от честите удари в гърдите, те кашляха кръв. Ще намерите ли там удобно легло, чистота или твърди дрехи? Всички бяха парцаливи, изцапани и покрити с насекоми. В сравнение с това, какво означава страданието на обладаните от демони, или плачещите над мъртвите, или живеещите в плен, или осъдените за убийство? Тяхното неволно мъчение и изтезание наистина не означава нищо в сравнение с това произволно страдание. И ви моля, братя, да не смятате историята ми за басня. 20) Те често се обръщаха с молби към великия съдия, имам предвид пастира, този ангел сред хората, и го молеха да сложи желязо и окови на ръцете и вратовете им и да закова краката им в клади, и да не ги освобождава от тези връзки, докато ковчегът или дори ковчегът не ги приеме. Защото по никакъв начин, по никакъв начин не мога да скрия това наистина трогателно смирение в тези блажени, тяхната съкрушена любов и покаяние към Бога. 21) И така, когато тези добри жители на този район на покаяние трябваше да отидат при Господа и да се явят пред безпристрастния съд; след това, щом някой се видя в самия край, той молеше великия старец чрез своя игумен с клетви, така че да не го почитат с човешко погребение, но, като ням, или да го хвърлят в река, или да го дадат в средата на полето да бъде изяден от животни; че този светилник на благоразумието често действаше, като им заповядваше да ги придружават без псалм или почести. 22) Гледката на последния им час беше наистина ужасна и трогателна. Когато тези другари каторжници научиха, че един от тях е готов да ги изпревари с края на пътя си, докато беше още в твърд ум, те го заобиколиха и с жажда, със сълзи, с любов, с нежен поглед, тъжен глас, клатейки глави, попитаха умиращия, изгаряйки от състрадание към него, казвайки: „Какво, какво е, братко и съзатворниче? какво казваш? На какво се надявате? Постигнахте ли това, което търсихте, или все още сте постигнали целта си, или все още имате съмнителни надежди, или мислите ви все още са объркани или не все още помрачен и засрамен? Нямаше ли вътрешен глас, който би казал: Ето, ти си здрав (Йоан 5:14) или: тези грехове са простени (Матей 9:2) или: твоята вяра ще те спаси? Или не чувате такъв глас: грешниците да се върнат в ада (Пс. 9:18); и: превържете ръката и носа му (Матей 22:13); и още: да се надигнат нечестивите и да не видят славата Господня (Ис. 26:10)? Какво можеш да кажеш, братко? Отворете ни; Умоляваме ви да ни кажете и на себе си в какво състояние ще бъдем. Защото вашето време вече е изтекло и никога няма да намерите друго време. И на това някои от умиращите отговориха: Благословен е Господ, Който не остави молитвата ми и милостта Си от мене (Пс. 65:20). И други казаха: Благословен е Господ, Който не ни остави да бъдем хванати от техните зъби (Пс. 123:6). Други болезнено казаха: ще мине ли душата ни през водата на непостоянните духове на въздуха (Пс. 123:5)? Защото те още не бяха сигурни, но отдалеч гледаха какво се случва по време на това мъчение. А други отвърнаха още по-болезнено и казаха: “Горко на душата, която не спази непорочно обета си. В този час и само в онзи час тя ще разбере какво я чака.“ 23) И аз, като видях и чух всичко това от тях, почти стигнах до отчаяние за себе си, когато погледнах моята студенина и я сравних с тяхното страдание. Защото какво беше местоположението и тяхното жилище! Напълно мрачен, вонящ, нечист, неподреден. С право се нарича затвор и жилище за осъдените. Един поглед към мястото ме научи на всякакви покаяния и плач. Но това, което е трудно и непоносимо за другите, става приятно и желано за тези, които са загубили добродетел и духовно богатство. Защото душата, изгубила предишната си дързост, изгубила надеждата за безстрастие, счупила печата на невинността, предала съкровищата от дарове на разграбване и станала чужда на божествената утеха, отхвърлила завета на Господа, угасила красивия огън на духовните сълзи и наранена, болезнено измъчвана от спомена за това - не само с готовност приема описаните по-горе трудове, но благочестиво решава да се самоубие чрез подвизи, ако в нея остане само остатъкът от искра любов или страх от Господа. Такива бяха наистина тези блажени. Имайки предвид това и мислено си представяйки височината, от която паднаха, те казаха: нека си спомним дните на древността (Пс. 142:5) и този огън на нашата ревност. Други викаха към Бога: къде е същността на древните Твои милости, Господи, които си показал на душите ни в Твоята истина? Спомни си укора и страданието на Твоите слуги (Пс. 89:50-51). А другият казва: кой ще ме подреди според месеците на предишните дни, в които ме запази, когато светилникът на Неговата светлина светеше над главата на сърцето ми (Йов 29:2)? 24) Така те си спомниха предишните си добродетели и като плачещи деца се оплакваха от тях, казвайки: "Къде е сега чистотата на молитвата? Къде е нейната смелост? Къде са сладките сълзи вместо горчивите? Къде е надеждата за съвършена цялост и чистота? Къде е стремежът към блажено безстрастие? Къде е доверието в пастира? Къде е ползата от неговата молитва в нас? Всичко това загина и като нещо, което не е било, изчезна, като нещо, което никога не се е случило, напълно изчезна и отмина.” 25) Казвайки това и проливайки сълзи, едни искаха да изтърпят мъчения от демона, други молеха Господа да изпрати върху тях епилепсия; други искаха да загубят зрението си и да се представят като най-жалката гледка; други искат да се отпуснат, само за да не изпитат страданието там. И в тази обител на сълзите, оставайки доброволно, аз, моите приятели, се самозабравих и бях напълно увлечен от мисълта, без да имам сили да се сдържам. Но нека се върнем с две думи към нашата тема. 26) След като прекарах до тридесет дни в този затвор, аз се върнах, нетърпелив, във великия манастир при великия пастир. Той, като ме видя като напълно променен и още не дошъл на себе си, като мъдър човек разбра какво означава тази промяна и каза: „Какво, отче Йоане, виждал ли си подвизите на болните?“ Отговорих: „Видях, отче, и се удивих, и благослових тези паднали скърбящи повече от онези, които не паднаха и не плакаха за себе си; защото в резултат на паденията те се вдигнаха на безопасно въстание. „Вярно е“, каза той; и нелъжливият му език ми каза следното: Преди около десет години имах тук един много прилежен и деен брат; защо, като видях, че той така гори духом, треперех за него, за да не би в бързия си ход, поради завистта на дявола, да удари крака си в камък, което обикновено се случва на онези, които пътуват бързо. Така и беше. Късно вечерта той идва при мен, показва ми гола язва, иска гипс, иска каутеризация и самият той е много разтревожен. След това, тъй като беше достоен за състрадание и сам видя, че докторът не възнамерява да извърши твърде жестоко секцио, той се хвърли на земята, прегърна краката си, изми ги обилно с сълзи и поиска да бъде затворен в тъмницата, която видяхте. Невъзможно е да не отида там, извика той. Накрая, което е много рядко и необичайно при пациентите, той самият принуждава лекаря да промени състраданието си към строгост; с цялата си бързина отива при покаялите се и споделя с тях страданието им. И така, от любов към Бога, поразен в сърцето, сякаш с мечове на скръбта, на осмия ден той се премества при Господа, молейки да не го погребва. Но аз го донесох тук и като достоен човек го положих при бащите си; защото според седмицата на робството на осмия ден му е позволено да бъде свободен. Някой достоверно научи, че не е станал от моите безполезни и мерзки нозе, преди вече да е умилостивил Бога. И това не е изненадващо; защото, приел вярата на евангелската блудница в сърцето си, със същата увереност той изми моите смирени нозе. Всичко е възможно за вярващия, каза Господ (Марк 9:23). Видях, че нечисти души, доведени до крайна лудост от плътска любов, поели върху себе си булото на покаянието, изпитали любовта, обърнали я към Господа и оставили целия страх далеч зад себе си, те бяха наранени безмерно от божествената любов. Защо Господ не казва на тази целомъдрена блудница: „Защото се страхувах, но: „Защото възлюбих много“ (Лука 7:47) и без затруднение можех да отразявам любовта с любов. 27) Не съм наясно, о, почтени, че подвизите, които описах, ще изглеждат невероятни за някои, безнадеждни за други и водещи до отчаяние за трети. Това ще служи като приклад и огнена стрела на един смел човек и след като чуе това от мен, той ще си отиде с ревност в сърцето си. И този, който стои под него, ще разпознае своята слабост и, след като лесно е придобил смирение, като се е укорил, ще потече след първия, но не знам дали ще го изпревари. Но лекомисленият да не се докосва до казаното, за да не пропилее в отчаянието си и това, върху което работи, и казаното да не се сбъдне върху него, защото му липсва ревност, и това, което мисли, че има, ще му се отнеме (Мат. 25:29). 28) Невъзможно е ние, падналите в ямата на беззаконието, да бъдем избавени от нея, освен ако не се потопим в бездната на смирението на каещия се. 29) Друго нещо е скръбното смирение на онези, които се покайват; другото е осъждане на съвестта на тези, които все още падат в грях; и друго – благословено обогатяване чрез смирение, постигнато от съвършените, чрез Божието действие. Няма да навлизаме в обяснението на този трети тип смирение; защото трудът ще бъде напразен. Признак на втория вид смирение е пълното търпение към безчестието. Предишните навици често измъчват онези, които плачат за тях; и това не е изненадващо. В обсъждането на Божиите присъди и нашите падения е обвито в тъмнина и напълно неразбираемо за душата, кои падения са поради небрежност, кои се дължат на Божието икономическо разрешение и кои се дължат на Божието отстъпление от нас. Но някой ми каза, че при паденията, които ни се случват според Божието провидение, ние скоро получаваме отвращение от греха; защото Разрешителният не позволява на демона на тъгата да ни обладава дълго време. И ние, падналите, ще се борим преди всичко с този демон; защото той, като стои с нас по време на нашата молитва и ни напомня за нашето предишно дръзновение, възнамерява да ни направи неспособни за молитва. 30) Не се изненадвайте, че падате всеки ден; не отстъпвай, а стой смело; и вашият ангел пазител без съмнение ще уважи вашето търпение. Докато язвата е все още нова и гореща, тя лесно се лекува; старите, запуснати и занемарени язви не се лекуват лесно, а за да заздравеят тук, те изискват много работа, изрязване, поръсване и обгаряне. Много язви стават нелечими от време на време; С Бог всичко е възможно (Матей 19:26). 31) Преди нашето падение демоните ни представят Бог като човеколюбив, а след нашето падение – неумолим. 32) Не вярвайте на този, който след вашето падение ви разказва за дребни провинения: би било по-добре за вас да не правите това; това не означава нищо. Често малките подаръци задоволяват големия гняв на Съдията. 33) Този, който наистина дава сметка за делата си, счита за изгубен всеки ден, в който не плаче, дори ако е направил нещо добро в него. 34) Нека никой, който плаче, не се храни с надеждата, че ще получи сертификат при заминаването си. Защото неизвестното не е твърдо. Отслаби ме със свидетелството, но остави това, преди дори да си тръгна оттук, без да съм удостоверен (Пс. 39:14). Където е Духът Господен, там се развързват връзките; където има несравнимо смирение, там връзките също се разхлабват. А тези, които нямат тези две свидетелства, нека не се заблуждават; те все още са свързани. 35) Живеещите в света, и само те, са непознати за тези свидетелства, особено за първите, но някои, в името на своята милостиня, текат с надежда при тяхното преминаване, знаейки за тяхното придобиване. 36) Който плаче за себе си, няма да научи нито за плача, нито за падението, нито за укора на другия. Куче, уловено от звяр, е още по-бесно срещу него, раздразнено до лудост от болката в язвата. 37) Нека внимаваме съвестта ни да не престане да ни изобличава, не в резултат на чистота, а сякаш изтощена от нашите грехове. Знак за нашата решимост в грехопадението е постоянното признаване на себе си като длъжници на Бог. 38) Нищо не е равно на Божиите щедрости или нищо не ги надхвърля. Следователно, който се отчайва, е самоубиец. Признак на грижовно покаяние е признаването на себе си като достоен за всички скърби, които се случват, видими и невидими и дори по-големи. Моисей, след като видял Бог в храста, се върнал отново в Египет, тоест в тъмнината, към работата на ментален цокъл, може би фараон; но после пак отива в храста, и не само в храста, но и в планината. Който разбере тази визия, никога няма да се отчая от себе си. Великият Йов обедня, но отново забогатя. 39) При мързеливите паденията по призвание са тежки; потискат надеждата за безстрастие и убеждават човек да мисли, че издигането от бездната ще доведе до блаженство. Вижте: връщаме се не непременно по същия път, по който сме се изгубили, а и по друг най-кратък. 40) Видях двама души, които вървят към Господа по един и същи начин и в същото време: единият от тях беше стар и превъзхождащ в труда; другият ученик избяга по-бързо от старейшината и стигна пръв до гроба на смирението (Йоан 20:4). 41) Всички ние, и особено онези, които са паднали, ще внимаваме да не страдаме в сърцата си от болестта на безбожния Ориген; защото тази неприятна болест, защитена от Божията любов към човечеството, става много приятна за чувствените. 42) В моето учение, или още по-добре, в моето покаяние, огънят на молитвата ще се запали (Пс. 39:4), поглъщайки материала. Нека светите осъдени мъже, споменати преди това, да бъдат за вас правило, модел, пример, изображение на покаяние; и през целия си живот няма да имате нужда от никаква книга, докато Христос, Божият Син и Бог, не свети за вас във възкресението на много внимателно покаяние. амин Ето, вие сте се издигнали до петата степен чрез покаяние; защото той очисти петте сетива с него и като го възприема доброволно върху себе си, избягва неволното наказание и мъчение. Слово 6. За помненето на смъртта 1) Всяка дума е предшествана от мисъл; а плачът и проливането на сълзи са предшествани от спомена за смъртта и грехопадението; Ето защо думата говори за това в правилния ред. 2) Спомнянето на смъртта е ежедневна смърт; и споменът за нечие преминаване е ежечасова въздишка. 3) Страхът от смъртта е свойство, придобито от нашата природа в резултат на неподчинение; а смъртният трепет е знак за грехове, които не са пречистени с покаяние. И Христос разкрива в Себе Си (Матей 26:57) страха от смъртта, но не трепва, за да покаже ясно в Себе Си свойството на две природи. 4) Тъй като хлябът е по-необходим от всяка друга храна; така че мисълта за смъртта е по-необходима от всяка друга дейност. Споменът за смъртта в съвместния живот поражда труд и размисъл и освен това сладостта на безчестието; а в тези, които са се оттеглили от всички слухове - загърбване на грижите, непрестанна молитва и пазене на ума. Но същите тези добродетели едновременно пораждат спомена за смъртта и се раждат от нея. 5) Как калайът е ясно различен от среброто, въпреки че е подобен на външен вид; Така за тези, които са разумни, разликата между естествения и свръхестествения страх от смъртта е очевидна и ясна. 6) Сигурен знак в дълбините на сърцето на онези, които помнят смъртта, е доброволното безпристрастие към всяко създание и пълното изоставяне на собствената им воля. 7) Този, който всеки ден със сигурност очаква смъртта, също е добре умел; но който го желае всеки час, той е свят. 8) Не всяко желание за смърт трябва да се счита за добро. Други, постоянно съгрешаващи по навик, смирено се молят за смърт. Други нямат намерение да се покаят и призовават към смърт от отчаяние. А други от самонадеяност се смятат за безстрастни и не се страхуват от смъртта. И накрая, други, ако такива могат да бъдат намерени днес, чрез действието на Светия Дух, желаят тяхното преселване. 9) Някои са в недоумение и питат: защо, когато споменът за смъртта е толкова полезен за нас, Бог скри от нас знанието за смъртния час? Но те не знаят, че Бог чудесно ще уреди нашето спасение. Защото никой, предузнавайки смъртта си, не би отлетял дълго преди нея към кръщение или към монашески живот; но всеки ще прекара всичките си дни в беззаконие и едва в деня на заминаването си ще започне кръщение и покаяние. 10) Когато плачете за греховете си, не позволявайте на това куче да стигне до вас, 15 което ви вдъхновява, че Бог обича човечеството (тази мисъл е полезна за вас само когато видите, че сте въвлечени в дълбоко отчаяние). Защото врагът има намерението ти да нямаш нито тези сълзи, нито този безстрашен страх. 11) Който възнамерява завинаги да запази в себе си спомена за смъртта и Божия съд и междувременно се отдава на грижи и материални развлечения, е като плаващ човек, който в същото време иска да размаха ръце. 12) Живият спомен за смъртта отрязва излишъка в храната; и когато този излишък се отсече в смирение, заедно с него се отрязват и други страсти. 13) Безчувствието на сърцето заслепява ума, а изобилието от храна пресушава източниците на сълзи. Жаждата и бдителността произвеждат скръб в сърцето, а от скърбящото сърце изтича вода. Това, което казахме, ще изглежда жестоко за чревоугодниците и невероятно за мързеливите, но активният съпруг ще изпита това доброволно и, виждайки го от опит, ще му се усмихне. А който обича само разума, ще стане още по-тъжен. 14) Точно както, според определението на бащите, съвършената любов не пада, така и аз твърдя, че съвършеното усещане за смърт не е ужасно. 15) Много работа за активния ум; Имам предвид размишлението за Божията любов, за помненето на смъртта, за помненето на Бога, за помненето на царството, за ревността на светите мъченици, за помненето на Божието присъствие навсякъде, според словото на онзи, който каза: Видях Господа (Пс. 15:8), - за помненето на светите и разумни сили, за помненето на изхода, предстоящата среща, мъка и вечност осъждане. Така че започнахме от високото и завършихме с това, което го прави безопасно от падане. 16) Един египетски монах веднъж ми каза: "След като споменът за смъртта беше установен в дълбините на сърцето ми, когато поради нуждата, която срещнах, исках да донеса малко утеха на смъртното разложение: този спомен, като съдия, ми забрани. И, изненадващо, когато възнамерявах да премахна мисълта за смъртта от себе си, просто не можах да го направя. " 17) Друг човек, който живееше тук на място, наречено Фола, често изпадаше в лудост при мисълта за смъртта и сякаш беше изгубил съзнание или беше поразен от епилепсия, братята, които присъстваха, го носеха почти безжизнен. 18) Няма да пропусна да ви разкажа историята за Исихий Хоребит. Той прекара живота си в пълна небрежност и изобщо не се грижи за душата си. Накрая тялото му беше изтощено, така че около час той изглеждаше напълно мъртъв, когато дойде на себе си, той моли всички да се махнем веднага. И като блокира вратата на килията си, той остана в нея дванадесет години, без да има никого, никога да не каже празна или практична дума и да не яде нищо друго освен хляб и вода. Докато оставаше неподвижен, умът му беше толкова потопен в това, което видя по време на лудостта, че той никога не променяше позицията си, но винаги се учудваше и в пълно мълчание проливаше горещи сълзи. Когато той беше на път да умре, ние разбихме вратата и влязохме и след много молби чухме от него само следното: „Прости ми, който е придобил спомена за смъртта, никога не може да съгреши“. Бяхме изумени да видим, че някой, който преди е бил толкова небрежен, е толкова внезапно преобразен от тази благословена промяна и преобразяване. След като го погребаха с благоговение в гробището, близо до оградата, на следващия ден започнаха да търсят светите мощи и не ги намериха. Така Господ потвърди с това своето грижовно и похвално покаяние, насърчавайки всеки, който дори след дълго небрежност иска да се поправи. 19) Как някои определят, че бездната е нещо, което няма граница, защото с това име наричат ​​бездънно място; Така чрез мисълта за смъртта човек придобива непокварена почтеност и непокварена работа. Истинността на казаното се потвърждава от споменатия по-горе монах. За тези като него, които непрекъснато добавят страх към страх, не спират дотук, докато не изчезнат и последните сили в костите им. 20) Нека се уверим, че помненето на смъртта, както всички други предимства, е дар от Бог; защото често, когато сме на самите гробове, нямаме сълзи и оставаме безчувствени и много пъти, без да имаме такава гледка пред себе си, стигаме до разкаяние. 21) Който е умрял за всичко, помни смъртта; и който все още е привързан към света, не престава да крои заговор срещу себе си. 22) Не искайте да убеждавате всички с думи в любовта си към тях, а по-скоро помолете Бог да им покаже любовта ви по непознат начин. В противен случай няма да имате достатъчно време да обяснявате на хората и да изразявате съжаление. 23) Не се заблуждавай, безразсъден работник, сякаш можеш да замениш едно време с друго; защото нито един ден не е достатъчен, за да изплати напълно собствения си дълг към Учителя. 24) Невъзможно е, казват те, невъзможно е да прекараме истински ден благочестиво, ако не го смятаме за последния ден от целия ни живот. И наистина е удивително, че дори езичниците са казали нещо подобно; защото така е определена философията: тя е мислене за смъртта. Това е шеста степен. Който се изкачи на него, няма да съгреши отново. Помнете последния си и никога не съгрешавайте (Сир.7:59). Слово 7. За радостния плач 1) Плачът за Бога е униние на душата и такова отношение на болното сърце, при което то непрестанно жадно търси онова, за което копнее, а когато търсенето е безуспешно, неуморно го преследва и, хлипайки силно, го вика. Или това: плачът е златно жило в душата, лишено от всякакво обвързване и всички връзки и подсилено от свята тъга в контрола на сърцето. 2) Разкаянието е непрекъснато терзание на съвестта, което чрез умствена изповед охлажда огъня на сърцето. А изповедта е забрава за природата, както някой забравя да яде хляба си (Пс. 102:5). 3) Покаянието е лишаване от всякаква телесна утеха, която може да се понесе без скръб. 4) Отличителната характеристика на тези, които успяват, докато все още са в блажен плач, е въздържанието и мълчанието на устните, а тези, които успяват, не са гневни или носещи памет; съвършените - смирение, жажда за укори, доброволен глад за неволни скърби, неосъждане на съгрешаващите, състрадание - дори не по силите си. Първите са достойни за похвала, вторите са похвални; Блажени са онези, които гладуват за скръб и жадуват за укор, защото те ще се наситят с ненаситена храна. 5) Имайки дарбата да плачеш, задръж я с цялата си сила. Защото преди съвършената асимилация, той се отнема изключително лесно и като восък от огън удобно се топи от бунт и телесни грижи, от лукс и особено от дългословие и присмех, 6) Източникът на сълзите след кръщението е по-висок от самото кръщение, въпреки че е малко смело да се каже това. Защото кръщението е очистване на злините, които преди са били в нас, и със сълзи се очистват греховете, извършени след кръщението; и когато бяхме кръщени в ранна детска възраст, ние всички го осквернихме, но със сълзи го очистваме отново. И ако Бог, от любов към човечеството, не беше дал сълзи на хората; тогава те биха били наистина редки и едва ли биха могли да бъдат намерени там, където биха могли да бъдат спасени. 7) Въздишки и оплаквания викат към Господа. Сълзи, пролети от страх, се застъпват; и сълзи на свята любов ни показват, че нашата молитва е приета. 8) Ако нищо не насърчава смирението повече от плача; тогава, без съмнение, нищо не противодейства толкова, колкото смехът. 9) Незабравимо пазете в себе си блажената и радостна тъга на святото разкаяние и не спирайте да работите върху него, докато не ви представи, възвишен над това, на Христос чист. 10) Не преставайте да отпечатвате в ума си и да съдържате в мислите си бездната на тъмен опиум и немилостиви слуги, съдията, който не е състрадателен и неумолим, огромната бездна на пламъка на подземния свят, близките спускания в подземни и ужасни места и в зейнали бездни, както и образи на всичко подобно, така че похотта да пребъдва в душите ни, доведена до бездействие от голям трепет, отстъпва място на непокварена чистота и душата получава осветяване на нематериална светлина, сияеща повече от всеки огън. 11) По време на молитвената си молба застанете с трепет, като осъден, предстоящ Съдия, така че както външният ви вид, така и вътрешното ви разположение да утолят гнева на праведния Съдия; защото Той няма да презре вдовицата - душата, която болезнено се изправя пред Него и измъчва Неуморния (Лука 18:5). 12) Който е придобил духовни сълзи, намира всяко място удобно за плач. И който плаче само външно, няма да спре да разглежда места и обичаи. Подобно на скритото съкровище, то е по-безопасно от кражба, отколкото ако бъде пуснато на пазара; Така ще разберем казаното преди това. 13) Не бъдете като онези, които погребват мъртвите, които понякога плачат за тях, понякога се напиват заради тях; но бъдете като затворниците в мините, които търпят ежечасни побоища от назначените слуги. 14) Този, който понякога плаче, а понякога се наслаждава на разкош и се смее, е като човек, който хвърля хляб на кучето на похотта вместо камък; Привидно го прогонва, но реално го привлича към себе си. 15) Бъдете дълбоко в себе си, не обичайте да се показвате, затворете се в сърцето си. Демоните също се страхуват от самовглъбяване, както тати от кучетата. 16) Ние не сме повикани тук на сватбено пиршество; не; следователно Този, който ни е призовал тук, разбира се, ни е призовал, за да плачем сами за себе си. 17) Някои, когато плачат, неуместно се принуждават да не мислят за нищо през това блажено време, без да се аргументират, че сълзите без мисъл са характерни за тъпата, а не разумна природа. Сълзите са продукт на мисли, а мислите се създават от разума и ума. 18. Нека твоето слизане в леглото бъде за теб образ на твоето слизане в гроба; – и ще спите по-малко. Нека самото ядене на храната бъде за вас напомняне за поучителната храна на тези червеи; - и ще се насладите на по-малко лукс. И когато вкусиш напитката - вода, не забравяй за жаждата в този пламък; - и без съмнение ще преодолеете природата си. 19) Когато търпим честно безчестие, порицание и наказание от игумена; Тогава ще си представим в ума си страшната присъда на Съдията, а неразумната тъга и скръб, която се надига в нас, без съмнение, като нож с две остриета, ще убием с кротост и търпение. 20) Морето става оскъдно с времето, както казва Йов (Йов.14:11); и казаното сега се появява в нас и се усъвършенства постепенно, с течение на времето и с търпение. 21) Споменът за вечния огън да заспи с вас вечерта и да стане с вас; и мързелът никога няма да надделее над вас по време на псалмите. 22) Нека дори самото ви облекло ви убеди да вършите сълзлива работа; защото всички, които оплакват мъртвите, са облечени в черно. Ако не плачеш; тогава плачи за това. Ако плачеш; тогава плачете още повече, защото чрез греховете си сте се принизили от състояние на лекота до състояние на голяма трудност. 23) Нашият добър и праведен Съдия, както във всичко останало, така и в сълзи, без съмнение, взема предвид силата на природата. Защото видях, че дори малки капки сълзи, като кървави, изтичаха с мъка; и аз също видях източници на сълзи, проляни без затруднения. И съдех за трудещите се повече по труда им, отколкото по броя на сълзите. И мисля, че и Бог съди. 24) Теологията не е подходяща за тези, които плачат; защото обикновено слага край на плача. Този, който говори богословие, е като учител, седнал на амвон, а който плаче, е като човек, който прекарва дните си в тор и вретище. Затова, мисля си, макар Давид да беше учител и мъдър човек, когато плачеше, той отговаряше на питащите: Как мога да пея песента на Господа в чужда земя, сиреч страстна (Пс. 137:4)? 25) Както в мир, така и в разкаяние, човек се самомотивира и се движи от друг. Когато не сме положили никакви усилия и не сме запазили мислите си в ума си, но душата става насълзена, пълна с вода и омекнала; тогава да побързаме; защото Господ дойде неканен и ни дава устната на боголюбивата скръб и хладната вода на благочестивите сълзи, за да изтрием греховете си върху хартата. Пазете тези сълзи като зеницата на окото си, докато преминат; Силата на такъв плач е голяма, несравнимо по-висока от този плач, който е резултат от нашите усилия и намерения. 26) Този, който скърби, постига съвършенството да плаче не когато го иска; но това зависи от това за какво иска да плаче и от факта, че той плаче не за това, за което иска да плаче, а за всичко, което е угодно на Бога. Плачът за Бог често е смесен с омразни сълзи на суета; Разпознаваме това умело и благочестиво, когато осъзнаваме в себе си, че и плачем, и лъжем. 27) Разкаянието в собствения си смисъл не е високомерна болест на душата, в която тя не си дава никакъв мир, но всеки час си представя само решението си и като хладна вода очаква утеха от Бога, който утешава смирените монаси. 28) Тези, които могат да плачат от дълбините на сърцата си, са започнали да намразят живота си и да се отвърнат от телата си като враг. 29) Когато виждаме гняв и гордост в онези, които си въобразяват, че плачат за Бог; тогава разпознаваме сълзите им като отвратителни; Защото какво общение има светлината с тъмнината (2 Кор. 6:14)? 30) Пораждането на фалшиво разкаяние е самонадеяност, но похвалното разкаяние е утеха. 31) Точно както огънят унищожава стърнището, така непорочните сълзи унищожават всички видими и умствени нечистотии. 32) Понятието сълзи, според определението на много от отците, е донякъде тъмно и неудобно, особено за сълзите на новодошлите, за които произходът на сълзите има много различни видове, а именно: има сълзи от природата, от Бога, от скръб, както осъдителна, така и похвална, от суета, от блудство, от любов, от спомена за смъртта и от много други. 33) Преодолявайки всички тези видове сълзи със страх от Бога, нека асимилираме чисти и нелицеприятни сълзи за наше разрешение; защото в тях няма фалшификация или самонадеяност; напротив, има пречистване, напредък в любовта към Бога, измиване на греха и довеждане на страстите до безстрастие. 34) Не е изненадващо, че плачът започва с добри сълзи и завършва със зли; но е достоен за похвала; ако духовните сълзи са присадени върху осъдителни или естествени сълзи. Хората, склонни към суета, ясно знаят това. 35) Не се доверявайте на сълзливите си източници преди пълно пречистване; защото е невъзможно да се разчита на вино направо от пресата, запечатано в съд. 36) Никой не спори, че всички видове сълзи за Бога са полезни за нас. Но каква е ползата, придобита от тях, ще научим за това по време на нашето изселване. 37) Който пребъдва в непрестанен скръб за Бога, не престава да празнува всеки ден; и който непрекъснато празнува физически, него чака вечен траур. 38) Осъдените на затвор нямат радост, а истинските монаси нямат почивка на земята. Затова може би този красиво плачещ, въздишайки, каза: Изведи душата ми от тъмницата (Пс. 142:8), за да се зарадвам най-после в Твоята неизказана светлина. 39) Бъдете като цар в сърцето си, издигнат в смирение и заповядайте на смях: вървете и той отива; и сладък вик: ела, и той идва; а на нашия слуга и мъчител - тялото: това прави, и той ще го направи (Матей 8:9). 40) Този, който като в сватбена дреха се е облякъл в благословен и благодатен плач, познава духовния смях на душата. 41) Има ли такъв човек, който да прекара всичките си дни в монашеския живот в такова благочестие, че да не губи нито ден, нито час, нито миг, но да чака през цялото време Господа, с мисълта, че е невъзможно да се види един и същи ден два пъти в този живот? 42) Благословен е монахът, който може да издигне очите на душата си към умствените сили; но наистина е безопасен от падане онзи, който поради спомена за смъртта и водопада, от телесните си очи постоянно напоява бузите си с жива вода. И ми е трудно да повярвам, че без последното състояние би дошло първото. 43) Случи се да видя безсрамни молители и просяци, които с някои червени думи скоро дори склониха сърцата на царете към състрадание; и се случи да видя бедните и просяците в добродетелта, които, не червени лица, а по-скоро с някакви смирени, мрачни и плахи думи, от дълбините на отчаяно сърце, безмилостно и търпеливо викаха към Небесния Цар и с усилията си сякаш принуждаваха Неговото неограничено естество към състрадание. 44) Този, който се възгордява в душата си със сълзите си и в себе си осъжда този, който не пролива сълзи, е като човек, който е поискал от царя оръжие срещу врага си и се е убил с него. 45) Бог не изисква и не иска човек да плаче от сърдечна болест, но иска той да се забавлява с духовен смях от любов към Него. Махни греха и болезнените сълзи са ненужни за чувствените очи. За какво е лечебна пудра, когато няма краста? Адам нямаше сълзи преди престъплението, както няма да има и след възкресението, когато грехът вече е премахнат; защото тогава болестта, скръбта и въздишането ще избягат (Ис. 35:10). 46) В някои видях плач, а в други видях съмнение в техния плач; като плачат, те са в такова положение, сякаш не са го имали; и от това красиво невежество те са в безопасност, и за тях е казано: Господ вразумява слепия (Пс. 146:8). 47) Сълзите често водят лекомислените хора до екзалтация; затова не се дават на други. И такива, които напразно търсят сълзи, се смятат за нещастни и се обричат ​​на въздишки, оплакване, духовна тъга, дълбока скръб и униние. И все пак това, въпреки че го признават за никакво полезно, безопасно допълва самите сълзи. 48) Наблюдавайки прилежно, ще открием, че самите демони често ни се подиграват горчиво. Защото, когато сме преситени, те събуждат в нас съкрушение, а когато постим, закоравяват сърцето ни, така че, измамени от лъжливи сълзи, ние се отдаваме на майката на страстите - разкоша. И не трябва да ги слушате, а е по-добре да направите обратното. 49) И аз, ровейки се в самото качество на разкаянието, съм изумен как плачът и така наречената тъга имат радост и радост, съдържащи се в тях, като мед във восъчна клетка. Какво можем да научим от това? Защото такова разкаяние в собствен смисъл е дар от Господа. Тогава в душата няма незадоволително удоволствие; защото Бог невидимо утешава съкрушените по сърце. По повод обсъждането на наистина ефективен плач и полезно заболяване на душата, ще чуем една душеполезна и трогателна история. 50) Тук е живял някой си Стефан; обичайки пустинята и безмълвния живот, той прекара доста години в монашески подвизи, беше особено украсен с пост и сълзи и процъфтяваше с други добри предимства. Той имаше килия на тази света планина, на нейния склон от свети боговидец Илия. 16 И този достоен човек, за по-ефективно, тежко и трудно покаяние, с намерението да избере място на отшелници, наречено Сидин, и прекара няколко години там в най-тесен и строг живот. тъй като мястото беше лишено от всякаква утеха и недостъпно за човешки следи, тъй като се намираше на седемдесет мили от оградата на манастира; след това, преди смъртта си, старецът отново идва в килията си на светата планина, където имаше двама ученици от Палестина, много благоговейни, които охраняваха килията на стареца. След като живял няколко дни, старецът се разболял, от което починал. В деня преди решението си той изпада в безумие и с отворени очи оглежда дясната и лявата страна на леглото си и, сякаш разпитан от някого, казва на глас на всички присъстващи: „Да, това е вярно; но за това постих толкова много години“; и след това отново: „Не, ти напълно лъжеш; не съм направил това.“ И пак: „Да, вярно е, точно така; но аз плаках и служех на братята“. И още нещо: „не, вие напълно ме клеветите“. Понякога той казваше друго: "Да, точно така; не знам какво да кажа срещу това; но Бог е милостив." И наистина, това беше ужасна и страшна гледка - това невидимо и безмилостно мъчение. И най-лошото е, че го обвиниха в нещо, което не е направил. Не е ли прекрасно? Мълчаливецът и отшелникът каза за някои свои грехопадения: „Не знам какво да кажа за това“, докато вече беше монах от около четиридесет години и имаше сълзи. Уви, уви! Къде беше тогава думата на Езекиил, за да каже на мъчителите: в каквото ви намеря, в това ще ви съдя, каза Бог (Иез. 33:20). Наистина, той не можеше да каже нищо подобно. Защо, слава на Единствения водач! И някои, като пред Господа, ми казаха, че в пустинята той хранил леопард от ръцете си. Така измъчваният човек беше отделен от тялото, оставяйки ни в неведение какъв е бил процесът или какъв е бил краят, и каква е била присъдата за него, или как е приключило това мъчение. 51) Подобно на вдовица, която е загубила съпруга си и има само единствения си син, тя намира утеха само в него в Господа; така че падналата душа по време на изселването няма друга утеха, освен да се измъчва с глад и сълзи. 52) Тези, които скърбят, никога няма да пеят или да плачат силно на себе си в песнопения; защото всички такива неща се разстройват от плач. Ако по този начин възнамерявате да го повикате при себе си; тогава все още сте далеч от бизнеса. Защото плачът е скръбта на възпалената душа, достигнала най-пълната си сила. 53) За мнозина плачът беше предшественик на блажено безстрастие; то подготви, издигна и унищожи материята. 54) Един умел практикуващ тази добродетел ми каза: "Често пъти, веднага щом възнамерявах да се отдам на суета, или гняв, или ситост на корема, мисълта ми ме извикваше с вътрешен плач и казваше: не бъди суетен; в противен случай ще те напусна. Същото се случи, когато се събудиха други страсти. И аз казах на мислите си: Никога няма да оставя подчинение към теб, докато представяш ме на Христос.” 55) Бездната на скръбта ще види утеха и чистотата на сърцето ще получи светлина. Осветлението е неизразимо действие, неразбираемо и невидимо видимо. Утехата е радостта на болната душа, която като бебе хем вътрешно плаче, хем се усмихва весело. Божието ходатайство е обновяване на душата, потисната от тъга, и по чуден начин превръща болезнените сълзи в неболезнени. 56) Сълзите за изхода на душата пораждат страх; и когато страхът поражда безстрашие, тогава радостта блести, а когато безкрайната радост се наследи, тогава изниква цветето на святата любов. 57) С ръката на смирението, като недостоен, отвърни от себе си радостта, която те намира, така че, позволявайки бързо да те достигне, да не получиш вълк вместо пастир. 58) Не бързайте към съзерцание, когато не е време за съзерцание; нека самата тя да те преследва заради красотата на смирението и да те застигне, и завинаги да се съедини с теб в един непорочен брак. 59) Бебето, веднага щом започне да разпознава баща си, е напълно изпълнено с радост. Ако бащата замине за известно време по своя работа и след това се върне, тогава момчето е пълно както с радост, така и с тъга; радост - защото вижда любимата си; тъга - защото толкова дълго бях лишен от обичта на един мил баща. И майката се крие от бебето и като вижда с каква скръб я търси, тя се наслаждава на това; защото чрез това тя го привиква да бъде завинаги привързан към нея и разпалва в него най-силната любов към себе си. „Имайте уши да слушате, за да чуе“, казва Господ (Лука 14:35). 60) Осъденият, след като чуе присъдата си, няма да се притеснява да организира зрелища; така че този, който наистина скърби, няма да се обърне към лукс, или слава, или гняв, или избухливост. Плачът е пълнотата на скръбта на една покаяна душа, която всеки ден добавя скръб към скръб, както човек, който ражда и изпитва мъките на раждането. 61) Праведен и свят е Господ (Пс. 145:18). Той довежда разумно мълчаливия в разумно разкаяние и ежедневно ободрява разумно покорния. И който не мине и през двете без грях, се лишава от плач. 62) Изгонете кучето, което идва по време на най-дълбокия плач и внушава, че Бог не е милостив и милостив. Ако сте гледали това куче; тогава ще откриете, че преди да извършите грях, той нарича Бог човеколюбив, милостив и снизходителен. 63) Мисленето поражда непрекъсната дейност, а непрекъснатата дейност се превръща в чувство; а направеното с чувство се отнема трудно. 64) Без значение на какви велики подвизи се подлагаме, ако нямаме болно сърце, те са фалшиви и безполезни. Защото е необходимо, абсолютно необходимо, ние (ще кажа това), след като сме се осквернили отново след измиване, да очистим ръцете си с неугасимия огън на нашите сърца и елея на Божията милост. 65) Видях някои, които достигнаха крайния стадий на плач; защото той забеляза, че по чувствен начин, с устните си, те проливат кръв от болезнено и наранено сърце; и тогава ми дойде наум думата на онзи, който рече: раних се като трева, и сърцето ми изнемогна (Пс. 102:5). 66) Сълзите от страх сами произвеждат трепет и предпазливост; Сълзите от любов, ако любовта все още не е достигнала съвършенство, могат да бъдат удобно откраднати от някои. Освен ако (не знам обаче) незабравимият огън силно ще разпали сърцето по време на действието му. И е странно да се каже, че колкото по-смирен си, толкова по-сигурен си във времето си. 67) Има неща, които пресушават източниците на нашите сълзи, и има други неща, които генерират кал и вредители в тях. От първия момент Лот влезе в незаконен съюз с дъщерите си; и от последното дяволът падна от небето. 68) Самите ни врагове имат много злоба, така че превръщат майката на добродетелите в майка на пороците, а това, което води до смирението, се прави повод за гордост. Често самото местоположение и вид на жилищата ни предизвикват мислите ни към разкаяние. Нека Исус, Илия и Йоан, които се молеха насаме, ви убедят в това. Случи се да видя, че в градовете и сред слуховете често се предизвикват сълзи, така че, отдавайки се на мисълта, че не можем да понесем никаква вреда от светските слухове, да станем по-близо до света; защото това е целта на хитрите демони. 69) Често една дума спря да плаче; но би било прекрасно, ако същата дума го върне. 70) Ние няма, със сигурност няма да бъдем обвинени в изхода на душата за факта, че не сме извършили чудеса, или че не сме теологизирали, или не сме водили съзерцателен живот; но без никакво съмнение ще дадем отговор на Бога, че не плачем непрекъснато. Това е седмата степен. Нека този, който е достоен да се изкачи на него, да помогне и на мен; защото самият той вече е получил помощ, като се е изкачил до тази седма степен, след като е бил измит от нечистотиите на този век. Слово 8. За негневението и кротостта 1) Сякаш чрез постепенно наливане на вода върху огън пламъкът напълно изгасва; така сълзите на истинския плач потискат всеки пламък на раздразнителност и избухливост. Защо и ние предлагаме това в ред. 2) Не гневът е ненаситно желание за безчестие, подобно на безграничното желание за похвала в суетата. Не гневът е победа над природата, която в резултат на подвизи и трудове се постига чрез нечувствителност към обиди. 3) Кротостта е неподвижно състояние на душата, еднакво приемащо както безчестие, така и похвала. 4) Началото да не се ядосваш е мълчанието на устните, когато сърцето е в смут; средата е мълчание на мислите с леко объркване на душата; и краят е непоклатима тишина с дъх на нечисти ветрове. 5) Гневът е спомен за скрита омраза, тоест спомен за злоба. Гневът е желанието да навредиш на този, който разстройва. Горещият нрав е ненавременно възпламеняване на сърцето. Раздразнението е неприятно движение, загнездващо се в душата. Раздразнителността е нестабилно движение на морала и неприличието в душата. 6) Как тъмнината се премахва с появата на светлината; Така, с аромата на смирението, всяка досада и раздразнителност изчезват. 7) Други скоро се променят от раздразнителност; защото те пренебрегват да се излекуват от тази страст и да се грижат за това; не помнете тези нещастници казаното: стремежът на яростта му ще бъде неговото падение (Сир.1:22). 8) Възможно е един воденичен камък да се движи толкова бързо, че в един миг да изтрие и да се превърне в нищо повече духовно жито и плод, отколкото друг може да изтрие за цял ден. Следователно е необходимо внимателно внимание. Възможно е такова запалване на пламък, внезапно раздухван от силен вятър, който да удари и унищожи полето на сърцето повече от продължителен пожар. 9) Не трябва да се крие от нас, приятели, че злите демони понякога внезапно напускат, така че ние, пренебрегвайки силните страсти като маловажни за нас, се разболяваме неизлечимо. 10) Подобно на остроъгълен и твърд камък, когато влезе в сблъсък и триене с други камъни, той губи цялата си ъгловатост, твърдост и твърда структура и става кръгъл; така че една пламенна и упорита душа, която е в обществото и се отнася към други жестоки хора, ще претърпи едно от двете неща: или ще излекува язвата си с търпение, или, след като е отстъпила на другите, със сигурност ще признае своята слабост, когато плахо бягство я представи пред нея, като в огледало. 11) Раздразнителен човек е този, който доброволно страда от епилепсия и в резултат на неволното вкореняване на болестта в него изпада в припадък и се измъчва от него. 12) Това, което е най-неестествено за каещите се, е възмутителното раздразнение; тъй като обръщането изисква голямо смирение, а раздразнението е признак на всяко тщеславие. 13) Ако е признак на изключителна кротост - и при наличието на дразнител, бъдете разположени към него в сърцето си с мир и любов; тогава, без съмнение, признак на изключителна раздразнителност на човека, когато той е сам със себе си, и с думи и движения на тялото показва, че е ядосан на тези, които са го обидили, и е готов да спори с него. 14) Ако Светият Дух (както е определен и какъвто е в действителност) е духовен мир; а гневът (както се казва и както е в действителност) е смущение на сърцето; тогава нищо не представлява такава пречка за присъствието на Светия Дух в нас, както раздразнителността. 15) Познавайки многото непоносими продукти на раздразнителността, само нейното неволно проявление, макар и незаконно, ние обаче признахме за полезно. Случвало се е да видя, че други, разпалени до ярост и бълващи дългогодишния и скрит спомен за злоба, се отърваваха от страстта чрез самата страст, веднага щом получиха или покаяние, или потвърждение от обидчика за причиняването на дълготрайна скръб. И аз видях и такива, които, изглежда, бяха великодушни, но глупаво, под прикритието на мълчанието, таяха злостна злоба в себе си; Разпознах ги като по-жалки от онези, които се отдават на бурен гняв; защото зад тъмнината гълъбът вече не се виждаше в тях. Срещу тази змия трябва много усърдие, защото и тя, подобно на змията на плътта, използва помощта на нашата природа. 16) Видях ядосани хора, които от разочарование не приемаха храна и чрез това неразумно въздържание добавяха само отрова към отрова. Видях и други, които, възползвайки се от благовидно извинение за раздразнителност, се отдаваха на многоядене и падаха стремглаво от една бездна в друга. Но аз видях, че другите се контролират интелигентно и като добри лекари, като разтварят и двете, те извличат много голяма полза от пропорционалната утеха. 17) Понякога сладкото пеене, ако е пропорционално, перфектно успокоява раздразнителността, а понякога, ако е неумерено и ненавременно, благоприятства сладострастието. Затова ще го използваме, но ще определим подходящи времена за това. 18) Заради някаква нужда, намирайки се извън манастира, чух, че мълчаливите, от разочарование и раздразнение, като яребици в клетка, всеки сам в килията си, се биеха в килиите си и си въобразяваха, че скачат върху онзи, който ги разстройва, сякаш той е там. И аз им дадох благочестив съвет да не остават в самота, за да не станат хората демони. И също така видях, че хората, които са похотливи и покварени по сърце, са кротки, ласкави, братолюбиви и обичат чистотата. Предложих на такива хора да влязат в безмълвието, използвайки го като лекарство, противодействащо на похотта и покварата на сърцето, за да не се превърнат по жалък начин от разумни същества в глупави. тъй като някои ми казаха за себе си, че те, за съжаление, са доминирани от едната и другата страст; 17 Тогава напълно им забраних да ходят по собствена воля, като приятелски внуших на отговорниците им да им позволяват от време на време да преминават ту през този, ту през друг начин на живот, но напълно се подчинявайки на главния началник. Сладострастният човек обикновено вреди на себе си, а може би и на някой друг, на когото са поверени неговите тайни; и раздразнителен, като вълк, често обърква цялото стадо и унижава много души. 19) Тежък грях е да се смути окото на сърцето с раздразнителност, според думите на онзи, който каза: "Окото ми се смути от ярост" (Пс. 6:8); но още по-лошо е желанието на душата да разкрива думи; да се пускат ръце в действие е напълно отвратително и чуждо на монашеския, ангелския и божествения живот. 20) Ако искате или по-точно възнамерявате да извадите клонка от друг, тогава вместо игла не използвайте дънер, с който ще пробиете клонката още по-дълбоко. И този дневник е груби думи, неприлични движения на тялото; иглата е нежно предупреждение и щедро порицание. Изобличавайте, казва апостолът, изобличавайте, умолявайте (2 Тим. 4:2), но не е казал: удряйте. Ако това се изисква, тогава използвайте такава мярка рядко и тогава не сами. 21) Ако наблюдаваме хора, които са раздразнителни; тогава в много от тях ще видим, че са ревностни за бдение, пост и мълчание. Защото целта на демона е да вложи в тях, под прикритието на покаяние и плач, нещо, което усилва страстта. 22) Ако, както казахме по-горе, един вълк, с помощта на демон, може да обърка цялото стадо; тогава, без съмнение, един мъдър брат, с помощта на ангел, като добра бутилка, пълна с масло, може да отблъсне вълнението и да даде на тежък кораб тихо платно. И колкото и тежко да е осъждането на първите, последните ще получат голяма награда от Бога и ще станат полезен пример за всички. 23) Началото на благословеното търпение е да се приеме безчестието със скръб и душевна болест; средата е да имаш безгрижно разположение на духа в безчестие; а съвършенството (ако е възможно) е да си припишеш безчестието като похвала. Нека се радват първите; може ли второто да е възможно; Благословен да е Господ, а третият да се радва! 24) Забелязах жалка гледка в гневните хора, какъв вид самонадеяност се представяха, без да го забелязват сами: гневните също бяха ядосани, защото бяха победени от гняв. И бях изумен, като видях как едно падение доведе до друго, съжалих, като видях как наказват греха с грях; и ужасен от лукавството на демоните, той почти се отчая за живота си. 25) Ако някой е забелязал в себе си, че лесно се побеждава от самонадеяност и избухливост, измама и лицемерие, и затова е помислил да изтегли върху тях меча с две остриета на кротостта и търпението; след това, ако иска напълно да се освободи от тези пороци, нека отиде и остане, като че ли в действащ храм на спасението, в компанията на братя, особено тези с най-суров нрав, така че там, докато обидите, безчестието и безпокойството от страна на братята го държат в напрежение и духовно учудват, а може би понякога дори чувствено се осмеляват, надвиват и потискат земята, за да измият мръсотията, която все още съществува в неговото духовно чувство. И че укорът служи за измиване на духовните страсти - нека най-разпространената поговорка ви убеди в това. За светските хора, когато лично обсипват някого с безчестие, хвалейки се с него пред другите, казват: „Измих това и това“. И това е абсолютно вярно. 26) Друго нещо не е гневът при новодошлите, в резултат на плач; друго е неподвижността към гнева в съвършеното. У някои гневът е вързан със сълзи, сякаш с някаква юзда; а в други, подобно на змия, той е убит от безстрастие, като меч. 27) Видях трима монаси, които претърпяха безчестие заедно. Един се почувства обиден, но замълча; друг беше щастлив за себе си, но тъжен за този, който го наклевети; третият, като си представи какво зло е претърпял съседът му, проля горещи сълзи. Така тук можеха да се видят работниците на страха, подкупа и любовта. 28) В тялото има само една треска, но възпалението й има не една, а много причини. Така възпалението и движението на раздразнителността и другите ни страсти имат много и различни причини. Следователно е невъзможно да се предпише същото правило срещу тях. По-скоро бих дал това мнение: за всеки от болните хора, с особено внимание, намерете свой собствен метод на изцеление. Нека първият метод за изцеление е да откриете причината за вашето страдание, така че, когато причината бъде открита, да можете да приемете такава мазилка от Божието Провидение и от духовни лекари. Така, например, тези, които желаят да влязат в духовното и предложено съдийско място с нас за Господа, нека влязат и ние леко ще ги разпитаме за страстите или причините, споменати по-горе. И накрая, нека раздразнителността, подобно на мъчител, да бъде вързана с оковите на кротостта и поразена от дълготърпение, привлечена от свята любов, явяваща се на този съд на словото, да бъде подложена на подобаващо мъчение. "Кажи ни, глупав и безсрамен, как се казва този, който те е родил, как се казва лукавият, който те е довел на света, и как се казват твоите лоши синове и дъщери. Освен това ни покажи знаците на тези, които те нападат, нанасяйки ти смъртоносни удари." И раздразнителността ни казва в отговор: "Имам много, които са ме родили, и баща ми не е сам; майките ми: суета, любов към парите, лакомия и понякога блудство. Този, който ме е родил, се нарича високомерие. Дъщерите ми: спомен за злоба, омраза, вражда, съдебни спорове. Моите съперници, вторият, сега ме държат в връзки, които са противоположни на тях: не гняв и кротост. Моят съветник се нарича смирение, но който го е родил, питайте го за това навреме. На осма степен лежи короната на не-гнева. Този, който е украсен с него от природата, не може да получи друг венец; и всеки, който го е придобил чрез труд, се издига победоносно до самия връх на осмата степен. 1) Светите добродетели са оприличени на стълбата на Яков, а нечистите пороци са оприличени на връзките, паднали от върховния апостол Петър. Защо добродетелите, съединени една с друга, издигат до небето онези, които ги обичат; а пороците се раждат един от друг и се потискат. И както вече чухме, безсмислената раздразнителност е собствено творение и се нарича злоба на паметта; тогава, по желание на самото време, веднага ще започнем да говорим за това. 2) Злобата на паметта е краят на раздразнителността, пазачът на греховете, омразата към истината, унищожаването на добродетелите, мерзко нещо в душата, червей в ума, позор за молитвата, потискане на молитвени молби, отчуждение на любовта, пирон, забит в душата, неболезнено чувство, обичано за сладостта на горчивината, непрестанен грях, непрекъснато беззаконие, ежечасен порок. 3) Тази тъмна и омразна страст, имам предвид злобата на паметта, е една от тези, които се раждат, а не тези, които раждат, или тези, които раждат. Затова нямаме намерение да говорим много за това. 4) Който е спрял гнева в себе си, той е унищожил и спомена за злобата; защото раждането става само по време на живота на бащата. 5) Който е придобил любов, е избегнал враждата; и врагът събира ненавременен труд за себе си. 6) Ястие без необходимото внимание е майката на свободата в речта; и през прозореца на любовта лакомия нахлува. 7) Видях, че омразата разкъса дългогодишни връзки на блудство, а след това споменът за злоба по странен начин не позволи прекъснатата връзка да се възобнови. Спектакълът е наистина страхотен! Един демон се лекува от друг демон. Но може би това вече не е въпрос на демони, а на Божие видение. 8) Злобата на паметта е далеч от силната естествена любов; но блудството удобно го приближава; а в гълъба виждаш скрити червеи. 9) Бъдете съзнателно враждебни към демоните и винаги враждебно враждебни към тялото. Плътта е неблагодарен и коварен приятел. Когато й угодиш, тогава тя се опитва още повече да ти навреди. 10) Злобата на паметта е тълкувател на Писанието, който прилага думите на Духа към собствения си вид. Нека Иисусовата молитва го засрами, което не можем да кажем, ако сме отмъстителни. 11) Когато, след като сте се борили много, не сте в състояние най-накрая да смажете тази стена; след това се покайте пред врага, макар и словесно, така че, срамувайки се от дългогодишното си лицемерие пред него, да го обикнете напълно, когато съвестта ви подбужда като огън. 12) Няма да разберете, че напълно сте се освободили от тази гнилост, когато се молите за онзи, който ви е обидил, или когато му отплащате за злото му с дарове, отидете, когато го поканите на вашата трапеза, но когато чуете, че той е изпаднал в душевно или физическо нещастие, и започвате да страдате и да плачете за него като за себе си. 13) Отмъстителният мълчалив е аспид, който се крие в дупка, съхранявайки смъртоносна отрова. 14) Спомнянето на страданията на Исус ще излекува спомена за злобата, която е силно засрамена от търпението на Исус. 15). В гнило дърво се излюпват червеи; В лицемерно кротките и мълчаливите гневът намира своето място. Който сам го отхвърли, ще получи прощение на греховете; и всеки, който е привързан към него, е лишен от Божиите щедрости. 16) Други, за да получат прошка, се предават на трудове и подвизи; но непрощаващият ги предусеща. Ако пуснете скоро; тогава ще ви бъде раздадено щедро (Лука 6:37). 17) Прошката е знак за искрено покаяние; а който помни злото и мисли за себе си, че носи покаяние, прилича на човек, който си представя насън, че бяга. 18) Видях отмъстителни хора, които дадоха съвет на други отмъстителни хора - да не бъдат отмъстителни и, засрамени от собствените си думи, престанаха да служат на тази страст. 19) Никой не смята помрачената памет на злобата за маловажна страст, защото тя често засяга духовните хора. Нека този, който е влязъл в деветата степен, смело иска разрешение за греховете си от Спасителя Исус. 1) Никой от здравомислещите хора, мисля, няма да оспори, че клеветата идва от омраза и памет за злоба. Затова за него се говори веднага след казаното за предците му. 2) Клеветата е демон на омразата, невидима, но груба болест, тайна и безчувствена пиявица, която изсмуква и попива кръвта на любовта. Това е лицемерие в любовта; подготвя оскверняване и бреме за сърцето, разрушавайки почтеността. 3) Как има такива млади девици, които вършат лоши неща без срам; и има други, които тайно и с очевидно по-голяма скромност вършат още по-лошо от първите: подобно на това може да се види в страстите на безчестието (Рим. 1:26). Има много фалшиви девици; Това са: лицемерие, измама, обида, злоба на паметта, клеветническа присъда за нечие сърце. Но изглежда, че изразяват едно, а означават друго. 4) Слушах онези, които се отдадоха на клевети, и ги порицавах; Тези злодейци ми отговориха в оправдание, че правят това от любов и загриженост към онзи, който е бил обект на тяхната клевета. Казах им: "Оставете такава любов, за да не укорявате онзи, който е казал лъжа: този, който клевети тайната на искрената му личност, ще бъде изгонен (Пс. 100:5). Ако казвате, че обичате; тогава се молете тайно и не се смейте на човека; Този начин на действие харесва Goepod. Но ето какво няма да скрия от вас (и, разбира се, ще дойдете на себе си и ще спрете съдейки този, който пада); Юда беше сред учениците на Христос, а разбойникът беше сред множеството убийци; и каква чудесна промяна се случи в един миг!” 5) Който иска да победи духа на клеветата, не трябва да обвинява човека, който претърпява падение, а демона, който го внушава. Никой не иска да съгреши срещу Бог, въпреки че никой от нас не е принуден да съгреши. 6) Познавах един човек, който съгреши явно и се покая тайно; Аз го осъдих като блудник, но той вече беше чист пред Бога, след като Го умилостиви с искрено обръщане. 7) Никога не показвай уважение към някой, който говори зло за ближния ти; или още по-добре, кажи му: "Стига, братко; аз всеки ден изпадам в най-тежки грехове; как да го осъдя? Така ще имаш двойна полза, като излекуваш и себе си, и ближния си с един пластир. Това е един от най-кратките пътища, водещи до получаване на опрощение на греховете, а именно да не съдиш. Ако не съдиш, няма да бъдеш съден (Лука 6:37). 8) Огънят не е съвместим с водата; Това не е начинът да съдим другите, когато възнамеряваме да се покаем. Ако видиш някой, дори на самия край на душата, да падне в грях; тогава в този случай не го осъждайте; защото Божият съд е скрит от хората. Други паднаха в големи грехове явно, но тайно извършиха още по-големи добрини; и онези, които обичаха, бяха измамени и се смееха, ловейки дима вместо слънцето. 9) Слушайте ме, слушайте всички зли познавачи на чуждите работи; Ако е вярно (както наистина е вярно), че от когото съдите, такъв ще бъдете съден (Матей 7:2), тогава без съмнение, за каквито и грехове, физически или душевни, да укоряваме ближния, ние самите ще изпаднем в същото (не може да бъде другояче). 10) Бързите и строги познавачи на греховете на своите ближни изпадат в тази страст, защото още не са направили съвършен и безпогрешен спомен за собствените си грехове и не са се погрижили за това. Защото, ако някой, без булото на гордостта, разгледа подробно своите лоши дела, той вече няма да се интересува от нищо друго в живота, разсъждавайки, че няма да има достатъчно време да се оплаква, дори и да живее сто години, и дори ако е видял, че цялата река Йордан е излязла от очите му със сълзи. Наблюдавах какво е плачът и не намерих в него дори следа от клевета и осъждане. 11) Демоните ни въвличат в това, така че или да съгрешим, или, ако не сме съгрешили, да осъдим онези, които съгрешават, и така те да станат убийци чрез второто оскверняване и първото. 12) Знайте, че това също е признак на отмъстителни и завистливи хора, ако, потопени в дух на омраза, те с радост и без затруднения дискредитират учението, или делата, или заслугите на своя ближен. 13) Видях, че други тайно и без публичност извършват най-тежките грехове; и, предполагайки своята чистота, атакуват силно хора, чиито грехове не са важни, но се разгласяват. 14) За да съдя, това е безсрамна кражба на Божието достойнство; да осъждаш е унищожение на нечия душа. 15) Как тщеславието, дори и без друга страст, може да унищожи човек; И така, ако имаме навика да съдим, то само по себе си и само по себе си може да ни унищожи, напълно, както онзи фарисей беше осъден точно за това. 16) Добрият гроздоберач, който яде зрели плодове, няма да бере неузрели; благородният и самоконтролиран ум, каквито и добродетели да види в някого, ги забелязва внимателно, но глупавият ще започне да търси укори и недостатъци. Именно за него е казано: изпитали беззаконието, изчезнали онези, които изпитали изпитанията (Пс. 63:7). 17) Не съдете, ако го видите дори със собствените си очи; защото и те често биват измамени. Това е десетата степен. Който го изкачи, стана работник на любовта или плаче. Слово 11. За многословието и мълчанието 1) В предишната дума казахме накратко колко опасно е да съдиш другите, или по-точно, да се подлагаш на осъждане и наказание за езика си, и че този порок се прокрадва и в най-очевидно духовните хора. Сега, по ред, вече трябва да ни посочите в тази дума причината за този порок и вратата, през която той влиза, или по-скоро, излиза. 2) Словесието е седалище на суетата, на което тя обича да се показва и да се излага на позор. Говоренето твърде много е признак на невежество, врата за клевета, водач за осмиване, слуга на лъжи, разрушител на разкаяние, предвестник на униние, предвестник на сънливост, разпръскване на събрани мисли, спиране на предпазливостта, охлаждане на топлината на сърцето, отслабване на молитвата. 3) Мълчанието в знанието е майка на молитвата, завръщането от плен, охраната на огъня в себе си, наблюдението на мислите, шпионинът на враговете, затворът на плача, приятелят на сълзите, работникът на паметта на смъртта, художникът на бъдещите мъки, любовникът на предстоящия съд, помощникът на спестяващата скръб, враждебност към свободата на словото, спътникът на мълчанието, противникът на претенции за учение, увеличаване на знанието, учител на съзерцания, незабележим просперитет, тайно изкачване. 4) Който е признал греховете си, възпира езика си; но дълголетният човек още не се е опознал както трябва. 5) Любителят на мълчанието се приближава до Бога и тайно разговаряйки с Него, той бива просветен от Бога. 6) Мълчанието на Исус засрами Пилат; и тишината превръща суетата на гласа в нищо. 7) Петър, като изговори словото, плака горчиво, без да си спомни този, който каза: Реч, ще пазя пътищата си, за да не съгреша с езика си (Пс. 38:1), и другия, който каза: по-добре да падна от високо на земята, отколкото с езика (Сир. 20:18). 8) Нямам намерение да пиша много за това, въпреки че триковете на страстта ме подтикват да го направя. Веднъж обаче чух от любящ човек, който говореше с мен за устното мълчание. Той каза, че многословието със сигурност се ражда от една от следните причини: или от лош начин на живот, или от нарушено умение (защото езикът, като естествен член на тялото, това, което се преподава, ще го изисква по навик), или също, особено при аскетите, от суета, а понякога и от лакомия. Затова мнозина, обуздавайки корема, често чрез тази принуда и отслабване на корема блокират езика и множеството. 9) Който се интересува от резултата си, съкращава думите си; и който е придобил духовен плач, бяга с много думи като огън. 10) Който обичаше тишината, затвори устата си; и който обича да излиза от килията си, бива изгонен от нея от тази страст. 11) Който познава вонята на огън, спускаща се отгоре, като пчела от дим, тича около човешките събрания; тъй като пчелата се прогонва от дима и тълпите от хора му влияят неприятно. 12) Много е трудно да се задържи вода без язовир; още по-трудно е да се укроти невъздържана уста. Който се издигна до единадесетата степен, внезапно спря много пороци в себе си. 1) Пораждането на желязо и камък е огън; а продуктът на многословието и остроумието е лъжа. 2) Лъжите са разрушаването на любовта; а лъжесвидетелстването е отричане от Бог. 3) Никой от здравите хора не би помислил, че грехът на лъжата е от някакво маловажно естество; защото Светият Дух му издаде страшна присъда над всички грехове. Ако унищожиш всички, които говорят лъжа (Пс. 5:7), както казва Давид на Бога; Какво ще търпят с лъжи онези, които се заклеват? 4) Случвало ми се е други да се хвалят с изкуството да лъжат, да предизвикват смях с остроумието и празнословието си и, за съжаление, да унищожават навика да плачат у тези, които слушат. 5) Когато демоните видят, че в самото начало възнамеряваме, като от инфекциозна болест, да се оттеглим от слушането на сложните речи на опасен разказвач; тогава те вече се опитват да ни хванат с две мисли, внушавайки ни: „не обиждайте разказвача“ или: „не се разкривайте, сякаш сте по-боголюбив от присъстващите“. Бягайте от врага и не се колебайте; в противен случай, по време на молитвата си, вие ще подновите смешни идеи в себе си. Дори не само да бягате, но и да разстройвате благочестиво най-злото събиране, като довеждате до общото внимание мисълта за смърт и съд; тъй като е по-добре за вас да поемете може би няколко капки суета чрез това, но само за да станете източник на полза за всички. 6) Лицемерието често е майка и основа на лъжите; за други, не по друг начин, но го дефинирайте така: лицемерието е упражнение в лъжата и нейното изобретение, съчетано с лъжи. 7) Който е придобил страх от Господа, той е избягвал лъжата, като е имал в себе си неподкупен съдник - собствената си съвест. 8) Както във всички страсти забелязваме различна степен на тяхната вреда, така е и в лъжата. Има различна присъда за онези, които лъжат от страх от наказание, и различна присъда за онези, които лъжат без непосредствена опасност. 9) Един лъже за забавление, друг от похот, трети, за да накара присъстващите да се смеят, а трети, за да постави примка и да нарани брат си. 10) Лъжите се изтриват от мъченията на владетелите и накрая се унищожават от много сълзи. 11) Който използва лъжи, прави това под претекст, че се грижи за другите и често смята унищожаването на душата за въпрос на истина. Изобретателят на лъжи твърди за себе си, че е имитатор на Раав и казва, че чрез собственото си унищожение урежда спасението на другите. 12) Когато сме напълно чисти от лъжи, тогава, обаче, със страх и само когато се изисква от нужда, можем да прибегнем до лъжи. 13) Бебе и душа, която няма лукавство в себе си, не познават лъжи. 14) Който се забавлява с вино, неволно говори истината за всичко, а който е пиян от разкаяние, не може да лъже. Това е дванадесетата степен. Който го изкачи, придоби корена на съвършенството. 1) И това, тоест унинието, както вече казахме предварително, често е един от клоновете и първото потомство на многословието; затова му определяме прилична брънка в тази безполезна верига. 2) Унинието е изтощение на душата, отпускане на ума, небрежност към аскетизма, омраза към дадения обет. Това угажда на миряните, клевети Бога, сякаш Той не е милостив и не е човеколюбив. То няма сили да пее псаломи, то е слабо за молитва, то е като желязо в службата, то не е мързеливо в ръкоделието, то не е изкусно в послушанието. 3) Този, който живее в подчинение, не е запознат с унинието, постигането на умственото чрез сетивното. 4) Хостелът противодейства на унинието; а за мълчаливия е вечен слуга; до смъртта си той няма да се откаже от него и до смъртта си всеки ден се бори с него. Виждайки килията на отшелника, то се усмихва и приближавайки се до нея, поставя колибата си наблизо. 5) Лекарят посещава пациентите сутрин; и униние - аскети около обяд. 6) Унинието е извинение за гостоприемство; вдъхновява с помощта на занаятите да правят милостиня, убеждава усърдно да посещава болните, припомняйки думите на Онзи, Който каза: Бях болен и дойдох при Мене (Матей 23:36); вдъхновява да отиде при падналите духом и при слабите сърца и въпреки че самият той е страхлив, той съветва да утеши слабите сърца. 7) Той напомня на онези, които са на път да се молят, за необходимите неща, които трябва да направят, и това неразумно униние използва всички средства, за да ни отклони от молитвата с някакво правдоподобно извинение. 8) В третия час демонът на унинието предизвиква втрисане, болка в главата и първо болка в стомаха; когато наближи деветият час, болният събира сили; и когато се предложи храна, той скача от леглото. Но дойде часът на молитвата и отново има тежест в тялото; Започна да се моли, - сънят го обзе и поради ненавременна прозявка прекъсна стиха наполовина. 9) Всяка от другите страсти е доведена до бездействие от една добродетел; За един монах унинието е смърт, която унищожава всичко. 10) Смела душа възкресява мъртва мисъл; а унинието и мързелът прахосват цялото й богатство. тъй като унинието е един от осемте основни гряха и освен това най-сериозният; тогава заедно с другите ще направим същото и с тях; Да добавим ли само следното: 11) Когато няма псалмодепия; тогава унинието не се появява; и след като правилото е завършено, очите вече не се затварят. 12) По време на униние се откриват силни аскети; защото нищо не подготвя корони за един монах повече от борбата срещу унинието. 13) Наблюдавайте и ще откриете, че ако стоите на краката си, унинието се бори с вас; ако седите, той смята, че е най-добре да се преобърнете и ви убеждава да се облегнете на стената на килията си, принуждавайки ви да чукате и тропате с крака. 14) Който плаче за себе си, не познава униние. 15) Нека този мъчител също да бъде обвързан от спомена за водопада; Ще го ударим със занаяти, с представяне на бъдещи ползи; След като го приведем и представим на съда, ще го разпитаме надлежно. 16) Кажи ми най-накрая, небрежно и спокойно, кой те роди за съжаление? Кои са вашите приятели? Кои са вашите врагове? И кой е вашият боец? И унинието отговаря: "Истинските работници на послушанието нямат къде да положат главата си; и ако намеря място за себе си с някой от онези, които са в тишина, тогава живея с тях. Има много от моите покани; Това са: понякога духовна безчувственост, понякога забрава за това, което е горе, а понякога и прекомерен труд. Моето потомство са пътуванията с мен от място на място, непослушание към моя духовен баща, неуспех да си спомня Съдът и понякога изоставянето на обета. И моите противници, с които съм обвързан, са моите врагове за смъртта, това, което ме убива с твърдата надежда за бъдещи благословения, питайте я за него. Ето тринадесетата победа. Този, който наистина го е спечелил, е станал опитен във всички добри неща. Слово 14. За любимия и нечестив владетел - утробата 1) Ако във всичко останало, то още повече сега, възнамерявайки да говорим за утробата, приехме, че сме философски против себе си; и ще бъда удивен, ако някой се освободи от този владетел, без още да се пренесе в гробницата. 2) Лакомията е лицемерието на корема; защото преситеният се оплаква от бедност; пренаселено и почти пръснато вика, че е гладно. 3) Лакомията е изобретателят на подправките, източникът на сладкиши. Блокирахте потока, той се появява на друго място; спря и този, а друг ще те надвие. 4) Лакомията е измама за очите; приема с мярка, но приема да усвоява всичко наведнъж. 5) Насищането с храна е майка на блудството; изтощението на корема води до чистота. 6) Който галеше лъва, често го опитомяваше; и угаждането на тялото го направи още по-свирепо. 7) Евреинът се радва на съботата и празника; а монахът е лакомник – събота и неделя; изчислява деня на Великден предварително и приготвя храната няколко дни предварително. Слугата на утробата пресмята с какви храни ще празнува, а Божият слуга с какви таланти ще се обогати. 8) Ако дойде непознат; тогава лакомият е изцяло подтикнат към любов от лакомия и счита разрешението за себе си за утеха за брат си. Той спори в чие присъствие е позволено да се пие вино и мислейки да скрие добродетелта си, става роб на страстта. 9) Често суетата обявява враждебност към лакомията; и се карат помежду си за бедния монах като за купен роб. Единият ви принуждава да го позволите, а другият предлага да покажете своята добродетел. Мъдрият монах избягва и двете, като отразява една страст от себе си във времето с друга. 10) Докато плътта е все още в пълна сила, ние ще я изтощаваме по всяко време и навсякъде. Кога се е умиротворила (което не мисля, че е възможно до гроба); Тогава ще скрием какво правим. 11) Видях възрастни свещеници, замесени в измама от демони; и те позволиха на млади хора, които не бяха под тяхна власт, на празници с благословии да пият вино и други неща. Ако онези, които позволяват, са свидетелствани пред Господа; тогава ще го позволим в умерени количества. Ако са невнимателни; тогава няма да търсим тяхната благословия, особено когато нашата плътска война е в разгара на момента. 12) Безбожният Евагрий смяташе за себе си, че той, както в изрази, така и в мисли, е по-мъдър от най-мъдрите; но окаяният се излъга, като се оказа по-глупав от безумния, както в много други неща, така и в това. Защото той казва: „Когато душата ни желае различни храни, тогава я ограничете до хляб и вода. Да предпишеш това е същото като да кажеш на младеж: „Изкачи стълбите с една стъпка“. Затова, отхвърляйки неговото правило, да кажем: когато душата ни желае различни храни, тогава тя изисква това, което е характерно за природата. Затова срещу всехитрия враг и ние ще използваме хитрост; в противен случай сме изправени пред най-жестоката битка или падаме. Нека първо премахнем от себе си угояващите, след това възпламеняващите и след това възхитителните храни. If possible, give your belly nourishing and digestible food, so that satiation satisfies its insatiable greed, and with rapid digestion, like a scourge, we can get rid of liquefaction. If we pay attention; тогава ще открием, че повечето от храните, които издуват корема, възбуждат най-силните движения в тялото. 13) Смейте се на демона, който след вечеря ви внушава идеята да ядете по-късно в бъдеще; още на следващия ден, при пристигането на деветия час, той ще се откаже от заповедите от предишния ден. 14) Друг вид въздържание е подходящ за тези, които се държат без укор, и друг за тези, които са обект на слабости. За някои движението в тялото е нещо изключително; докато други се борят без радост и непрестанно до смъртта си. Първите искат винаги да поддържат добро състояние на духа, докато вторите умилостивяват Бога с духовен плач и разкаяние. 15) Време на радост и утеха за съвършените - загърбване на всички грижи; for the ascetic - a time of struggle; на роба на страстите - празник на празниците и триумф на триумфите. 16) Сърцето на чревоугодниците мечтае само за храна и гозби, а сърцето на плачещите мечтае за мъчение и съд. 17) Master your belly until it dominates you; otherwise, abstinence will end in shame. Тези, които са паднали в ужасна бездна, знаят какво казах; the eunuchs did not experience this. 18) Нека укротим корема, като си представим бъдещия огън. Други, бидейки послушни до корема, накрая отрязаха членовете си и умряха от ужасна смърт. Ако започнем да търсим; тогава със сигурност ще открием, че само утробата ни води до руините, които ни се случват. 19) Умът на постника се моли трезво, а умът на невъздържания човек е изпълнен с нечисти идоли. 20) Ситостта на корема пресушава изворите на сълзите, а сухият корем произвежда тези води. 21. Този, който угажда на корема си и иска да победи духа на блудството, е като някой, който се опитва да гаси огън с масло. 22) Когато коремът е изтощен, сърцето е смирено, но от угаждане на корема мисълта е горда. 23) Наблюдавайте се през деня и един час преди да ядете храна и ще научите от това ползите от гладуването. На сутринта мисълта скача и тича от едно нещо на друго; с настъпването на шестия час от деня донякъде се успокоява; и когато слънцето залязва, то става напълно умиротворено. 24) Изтощи корема си и без съмнение ще затвориш устните си; тъй като езикът се укрепва от много ядене на храна. Борете се със стомаха си с всички сили и го обуздайте с цялата си трезвост. Ако работите малко, Господ скоро ще ви бъде помощник. 25) Духалите, ако са меки, са по-просторни, но ако се занемарят, не поемат толкова много. Който натоварва корема си с храна, разширява червата си; и който се бори с корема ги стиска. When the insides are compressed; тогава няма да поемат много и естествено ставаме по-бързи. 26) Thirst often ends with thirst; Но е трудно и дори невъзможно да спрете глада с глад. Когато те победи, укроти го с усилията си; Ако това е невъзможно поради слабост, борете се с бдение. If your eyes are heavy, take up handicrafts; но ако няма сън, не докосвайте ръкоделие; защото е невъзможно да се занимава ума с Бога и с мамона, тоест и с Бога, и с ръкоделието. 27) Знайте, че често демон влиза в стомаха и прави така, че човек да не е доволен, дори ако е изял цял Египет и е изпил река Нил. Но след като яде храна, този нечист дух си тръгва и изпраща при нас блудния дух, като го информира за нашето състояние и казва: „Вземете го и го объркайте; когато коремът се напълни, ще го доведете до отпускане. Духът на блудството идва с усмивка и след като е вързал ръцете и краката ни в съня, той прави с нас каквото си иска, осквернявайки душата и тялото ни с нечистотии, сънища и изригвания. 28) It is strange to see that the disembodied mind is defiled and darkened by the body; and again, the immaterial is purified and refined by clay. 29) If you have made a vow to Christ, to walk the narrow and cramped path; след това потиснете корема; because by pleasing him and expanding him, you violate your terms. Вгледайте се внимателно и ще чуете кой казва: широкият и широк път на лакомията води към гибелта на блудството и мнозина са тези, които влизат в него; that narrow gate and strait path of fasting, bring into the belly of integrity, and there are few of them who enter into them (Matthew 7:14). 30) The prince of demons is the fallen star, and the main passion is the greed of the womb. 31) Когато сядате да ядете пълна с ястия, припомнете си спомена за смъртта и съда; защото едва ли можете да спрете малко страст по този начин. Когато вкусиш напитката, не преставай да си представяш вкуса и жлъчката на своя Господар; и без съмнение или ще се въздържите, или ще въздъхнете, или ще покорите малко мъдростта си. 32) Не се самозалъгвайте; Няма да се освободите от фараона и няма да видите Пасхата на високо, ако през целия си живот не ядете горчиви отвари и безквасен хляб. А горчивите отвари са принуда и труд на гладуване; и безквасен хляб, това не е арогантна мъдрост. Нека словото на този, който казва, се слее с диханието ти: Винаги съм бил измъчван от бесове, облечен във вретище, и смирявах душата си с пост, и молитвата ми се приближаваше до лоното на душата ми (Пс. 34:13). 33) Постът е принуда към природата и отрязване на това, което радва ларинкса, потискане на похотта, изкореняване на зли мисли, освобождаване от сънливи сънища, чистота на молитвата, светилник на душата, запазване на ума, избавление от слепота, врата на нежност, смирено въздишане, радостно разкаяние, премахване на многословието, причина за мълчание, пазител на послушание, облекчаване на съня, здраве на тялото, безстрастие на доставчика, опрощение на греховете и вратата на рая и радостта. 34) Нека да разпитаме този враг, или още по-добре, този главен от нашите нещастия, преди всичко, тази врата на страстта, това падение на Адам, това унищожаване на Исав, това унищожаване на израилтяните, това изобличаване на срама на Ной, този предател на гоморитците, този укор към Лот, това унищожаване на синовете на свещеник Илий, този водач на нечистотии; Да го попитаме: От кого е роден? Какви са неговите дяволи? Кой го мачка? И кой унищожава в крайна сметка? 35) Кажи ни, мъчителю на всички смъртни, който купи всички за златото на лакомията: как намери достъп до нас? И какво обикновено раждате след като влезете? И какво е вашето отклонение от нас? И лакомията, раздразнена от тези обиди, връхлитайки ни с ярост и свирепост, отговаря: "Защо вие, които станахте мои поданици, ме обсипвате с упреци? Как се опитвате да се отделите от мен? Аз съм свързан с вас по природа. За мен вратата е собственост на храната; причината за моята ненаситност е навикът; основата на моята страст е предварително умение, безчувственост на душата и да не помня имената на моите дяволи, ще ги преброя повече от моите първородни и любими деца, вторият след него е сънливостта, от мен идва море от нечистотии, бездна от неизвестност. примеси. Моите дъщери са мързел, многословие, свобода на словото, смях, остроумие, кавги, твърдоглавие, упоритост, безчувственост, пленничество, високомерие, наглост, размах, последвани от нечиста молитва, разочарование на мислите, често неочаквани и внезапни нещастия, с които отчаянието е тясно свързано, това е най-злото от всичките ми дъщери. Споменът за водопада се надига срещу мен, но не ме побеждава. Мисълта за смъртта е винаги враждебна за мен; но нищо не ме унищожава напълно в хората. Този, който получи Утешителя, ще ме победи с Него; и Утешителят, измолен от него, не ми позволява да действам страстно. И онези, които не са вкусили Неговия Дар, със сигурност ще потърсят насладата на моята Сладост.” С кураж се постига победа. Който е в състояние, ясно бърза към безстрастие и най-висока степен на целомъдрие. Проповед 15. За непокварената чистота и целомъдрие, които тленните постигат чрез подвизи и труд 1) Чухме от неистов лакомия, който сега каза, че неговият демон е плътска война; и това не е изненадващо. Защото това учи нашият стар праотец Адам. Ако не беше победен от утробата, той нямаше да познае жена си. Следователно тези, които пазят първата заповед, не попадат във второто престъпление, но остават синове на Адам, без да знаят какво е Адам, но са направени малко по-малко от ангел (Пс. 8:6); и това; за да не остане злото безсмъртно, както казва същото име на Богословието. 2) Чистотата е усвояване на безплътна природа. Чистотата е повече от природата, свръхестествен отказ от природата и наистина необикновена конкуренция между безплътното тяло на смъртното и тленното. 3) Безукорен е този, който отрази любовта с любов и угаси огъня с нематериален огън. 4) Целомъдрието е общото наименование на всички добродетели. 5) Целомъдрен е онзи, който дори по време на самия сън не чувства никакво смущение в характерното си състояние. 6) Целомъдрен е този, който завинаги е придобил пълна нечувствителност към разграничаването на телата. 7) Това е правилото и дефиницията на съвършената и неопетнена невинност - да бъдеш в същото разположение при вида на одушевено и неодушевено, словесно и тъпо. 8) Никой, който се е упражнявал да поддържа почтеност, не трябва да приписва придобиването й на себе си; защото да се преодолее самата природа е непосилна задача. И където природата е победена, присъствието на свръхестественото се разпознава. Защото без никакво противоречие по-нисшето е доведено до бездействие от най-съвършения. 9) Началото на чистотата не е позволение на мисли и безсънни, понякога изригвания; средното състояние на чистота - естествени движения с изобилие от храна, възникващи само безсъние и без течение; Краят на чистотата е мъртвостта на тялото след предварителната смърт на мислите. 10) Благословен е този, който е придобил пълна нечувствителност към всяко тяло, цвят и красота. 11) Не е непорочен онзи, който е запазил глината неосквернена, но който напълно е подчинил смъртните членове на душата. 12) Велик е този, който остава безстрастен в контакта; още по-високо, който остана неранен и гледайки огъня, не се запали, но победи себе си, като си представи славата на горните. 13) Който прогони това куче с молитва, е като човек, който се бие с лъв; всеки, който го събори със своята съпротива, е като човек, който все още преследва врага си; но който веднъж завинаги обърна атаката си в нищото, макар и все още в плът, въпреки това възкръсна от гроба. 14) Ако знак за истинска почтеност е да не бъдеш развълнуван от сънливи сънища; тогава, без съмнение, крайната степен на похот е да бъдеш подложен на изригвания от мисли в будно състояние. 15) Който иска да победи този противник чрез проливане на пот и досаден труд, е като онзи, който връзва врага си с храсти. И който го победи с въздържание и бдителност, е като някой, който му е сложил желязна яка. Но който се бие със смирение, а не с гняв и жажда, е като човек, който е убил враг и го е скрил в пясъка. Под пясък имате предвид смирението, защото не произвежда страст, която храни, но има пръст и пепел. 16) Друг върза този мъчител с подвизи, друг със смирение и трети с Божието откровение. Първият се оприличава на утринната звезда, вторият на пълната луна, а третият на сияещото слънце. И все пак те живеят на небето. От зори има светлина и в светлината слънцето изгрява; същото нещо може да си представим и действително да намерим и в разсъжденията за това, за което говорим. 17) Лисицата се преструва, че спи, а демонът се преструва, че е целомъдрен; и първият - да измами птицата, а последният - да погуби душата. 18) Не се доверявайте на тлението през целия си живот и не разчитайте на него, докато не застанете пред Христос. 19) Не се надявайте, че ако се въздържате, няма да паднете; някой, който не е ял нищо, е бил изгонен от небето. 20) Някои от лидерите са дефинирали перфектно отказването от света, казвайки, че това е вражда срещу тялото и борба с утробата. 21) За новодошлите плътските падения обикновено се случват най-вече поради лукса; тези, които са в средата на пътя (отвъд това, което води до падането на новодошлите), и от арогантност; а в приближаващите се към съвършенството - единствено от осъждане на ближния. 22) Други угаждат на родените като евнуси по природа, защото са избавени от мъките на плътта; но угаждам на тези, които всеки ден стават евнуси, които като нож се изкривяват с мисли. 23) Виждал съм онези, които падат неволно, и съм виждал онези, които доброволно искат да паднат, но не могат; и онези, които падат повече от всеки ден, смятах тези последните за нещастни; защото дори и без възможност, те гладуват за смрад. 24) Жалко е, който пада; но още по-жалък е този, който дава възможност на друг да падне; защото последният носи бремето на два гряха, а също и бремето на удоволствието, изпитано от друг. 25) Не мислете, че можете да свалите блудния демон с разсъждения и възражения; той има правдоподобни извинения; защото ни бори с това, което е в природата. 26) Този, който се стреми да победи плътта си или да победи сам, се бори напразно. Защото, ако Господ не разруши къщата на плътта и не съгради къщата на душата, тогава този, който разрушава, бди и пости напразно. 27) Представете слабостта на вашата природа пред Господа, напълно осъзнавайки собственото си безсилие; и несъзнателно ще приемете дара на целомъдрието. 28) В сладострастието (както ми каза някой, който е изпитал тази страст след изтрезняване от нея) има чувство за някаква любов към телата и някакъв безсрамен и нечовешки дух, който явно живее в самото чувство на сърцето, кара този, който се бори от телесната умора, да гори в сърцето, като че ли в гореща пещ, и кара страдащия да не се бои от Бога, спомен, че пренебрегва мъчението като нещо незначителен, отвръща се от молитвата и по време на самото действие, което е почти вече завършено, той гледа мъртви тела като бездушни камъни, той сякаш е полудял и в лудост непрекъснато се опиянява от страст както към словесното, така и към безсловесното, и ако дните на този дух не бяха престанали, нито една душа не би се спасила, облечена в тази глина, разтворена от кръв и лоша влага. И би ли било възможно да се спасим? тъй като всичко сътворено ненаситно жадува за рода си - кръвта на кръвта, червеят на червея, глината на глината; тогава как плътта да не пожелае плътта, въпреки че ние, които обуздаваме природата в себе си и жадуваме за царства, се опитваме да измамим този измамник с различни хитрости? Блажени тези, които не са преживели битката, описана по-горе! Нека се молим да бъдем освободени от такова изпитание завинаги; защото тези, които се подхлъзват в бездната, описана по-горе, падат далеч от тази стълба 18 нагоре и надолу; и за да се измъкнат от тази бездна, те трябва да пролеят много пот в изключителен глад. 29) Нека погледнем нашите умствени врагове; в тяхното опълчение срещу нас, не е ли същото като във видимата война, всеки от тях получава заповед да изпълни действително възложената му задача? За моя изненада забелязах това при тези, които бяха изкушени, и видях, че има някои по-трудни падения от други. Имайте уши да слушате, за да чуе (Матей 11:15). 30) Обичаят на демона е, особено в борбата срещу аскетите и онези, които водят самотен живот, често да използва цялата бързина, цялото старание, всичко хитрост, всичко хитрост и всички изобретения, за да ги атакува само с това, което е неестествено, а не с това, което е естествено. Защо аскетите често, като са с жени, а не изобщо, без да се борят с похотта или мисълта, вече се смятат за блажени, но не знаят, бедните, че там, където е готово по-голямо унищожение, няма нужда от по-малко. 31) Мисля, че нашите проклети убийци имат обичая да потапят нас, бедните хора, в неестествени падения по следните две причини: така че навсякъде да имаме много средства да паднем и така че да заслужим още по-голямо наказание. Това, което казахме, беше преживяно от онзи, който преди командваше онагрите и впоследствие беше жалко низвергнат и подиграван от диви онагри, който преди яде небесния хляб, а след това беше лишен от това благо, и, което е най-изненадващо, този, за когото, след падането си, въпреки че донесе покаяние, нашият наставник Антоний, горчиво оплаквайки се, каза: „Великият стълб падна“. 19 Но този мъдър човек скри образа на падението, защото знаеше, че телесното блудство е възможно без помощта на друго тяло. В нас има някаква смърт, в нас има греховна погибел, която е винаги с нас, особено в младостта; но не смея да пиша за това, защото ръката ми е задържана от онзи, който каза: срамно е да се яде и да се говори, и да се пише, и да се слуша (Еф. 5:12). 32) Павел нарече този мой, и в същото време не мой, скъп враг - плътска смърт: кой, казва той, ще ме избави от тялото на тази смърт (Рим. 7:24)? Друг теолог я нарича страстна, робиня и призрак на нощта. И искам да знам защо са му дадени такива имена? Ако плътта, както е посочено по-горе, е смърт; тогава този, който я победи, без съмнение не умира. Но кой е човек, който ще живее и няма да види смърт в нечистотата на плътта си (Пс. 89:49)? 33) Моля ви да влезете в проучването: кой е по-велик, този, който е умрял и възкръснал, или този, който изобщо не е умрял? Който угажда на последния, бива измамен; защото Христос едновременно умря и възкръсна: и този, който угажда на първия, убеждава онези, които умират, или, по-добре казано, тези, които падат, че няма причина за отчаяние. 34) И нечовешкият враг, учителят на блудството, казва: че Бог обича човечеството и много снизходява към тази страст, като че ли е естествена. Но нека се задълбочим в лукавството на демоните и ще открием, че след извършване на грях те ни наричат ​​Бог правдив и неумолим Съдия. Там те спореха по такъв начин, че да ни въвлекат в грях; а сега вече говорят за да ни хвърлят в отчаяние. 35) Докато тъгата и отчаянието са силни, ние обикновено не изпадаме отново в грях; и когато те избледнеят, мъчителят идва отново при нас, мамейки ни с Божията любов към човечеството. 36) Господ, като нетленен и безплътен, се наслаждава на целостта и нетлението на нашето тяло; а за демоните, както твърдят някои, нищо друго не радва толкова много, колкото вонята на блудството, и никоя друга страст не харесва толкова, колкото оскверняването на тялото. 37) Интегритетът е уподобяване на себе си и уподобяване на Бог, според човешката сила. 38) Майката на сладостта е земята и росата, а майката на чистотата е мълчание с покорство. Безстрастието на тялото, усъвършенствано от мълчанието, приближаващо се към света, често не оставаше непоклатимо; това, което се придобива чрез послушание, е навсякъде умело и непоклатимо. 39) Видях, че гордостта води до смирение. И си спомних онзи, който казва: Кой разбира Господа (Рим. 11:34)? Ровът и плодът на суетата е падение; Падението обаче често е повод за смирение у желаещите. 40) Който с лакомия и ситост иска да победи блудния демон, е като човек, който гаси огън с масло. 41) Който чрез въздържание и само това се опитва да спре битката, е като човек, който се носи на едната си ръка и се опитва да избяга от морето. Съчетайте смирението с въздържанието; защото без второто първото се оказва безполезно. 42) Който види, че някаква страст преобладава, нека първо винаги се въоръжава срещу тази страст и само срещу нея, особено ако е домашен враг; защото докато тази страст не бъде унищожена, ние няма да се възползваме от победата над другите страсти; След като убихме този египтянин, и ние, разбира се, ще видим Бог в храста на смирението. 43) Чувствах по време на изкушенията, че този вълк произвежда неразумна радост, сълзи и утеха в душата ми и в моята детска простота мислех да намеря плод в това, а не вреда. 44) Ако всеки грях, който човек извършва, съществува извън тялото: но блудникът съгрешава в собственото си тяло (1 Кор. 6:18-20); тогава, без съмнение, защото чрез блудството ние оскверняваме самата същност на плътта, което не може да се случи в никакъв друг грях. 45) Питам: защо, с всеки друг грях, имаме обичай да наричаме хората пълзящи и нищо повече; и когато чуем, че някой е блудствал, казваме със скръб: паднал е този и този? 46) Рибата бързо бяга от рибата; и сладострастната душа се отвръща от тишината. 47) Когато дяволът възнамерява да върже някого един към друг със срамни връзки; след това, след като изкуши и двете страни, той започва да разпалва война в тях. 48) Тези, които са склонни към сладострастие, често са състрадателни, милостиви, привързани и готови да плачат с другите; онези, които се грижат за почтеността, не притежават тези свойства в същата степен. 49) Един знаещ съпруг ми зададе ужасен въпрос, казвайки: „Кой е най-сериозният грях, освен убийството и отказът от Бога?“ И когато казах: „да изпаднат в ерес“, той попита: „Защо съборната Църква приема еретиците, ако те искрено проклинат тяхната ерес и ги почитат с причастяване с Тайните; а който е паднал в блудство, ако изповяда и изостави греха си, като го приеме, заповядва, според апостолските правила, да бъде отлъчен за много години от причастието на пречистите Тайни?“ И колко бях удивен с недоумение; това, което ме мъчеше, остана нерешено и неразрешено. 50) При разглеждането на удоволствието, което изпитваме в тежестите на псалмодията, ние ще търсим, претегляме и наблюдаваме какво е в нас от блудния демон и какво е от думите на Духа и от благодатта и силата, съдържащи се в тях. 51) Не оставай невеж, млади човече; Видях, че други се молят от сърце за своите близки и, водени от похотлива мисъл, смятат, че ги помнят от дълг и изпълняват закона на любовта. 52) Чрез едно докосване човек може да стане физически осквернен; защото най-опасното за нас е усещането. Спомнете си онзи, който уви ръката си в полата на мантията си; и довеждаш ръката си до изтръпване, когато докосваш тайните и други части на собственото си и на чуждо тяло. 53) Мисля, че е невъзможно да се нарече някой напълно свят в истинския смисъл, докато не превърне тази земя в светилище, ако само такава трансформация е възможна. 54) След като се хвърлихме на леглото, нека бъдем особено трезви; защото умът ни без тяло тогава се бори с демони; и ако е сладострастен, той доброволно става предател. 55) Нека заспят с вас и нека станат с вас непременно, споменът за смъртта и Исусовата молитва, произнесена насаме; защото освен това няма да намерите друга равностойна помощ по време на сън. 56) Други смятат, че войните и изригванията в сънищата стават само от храната. Но се случи да се види, че тежко болните и най-строгите постници често бяха подлагани на това оскверняване. Веднъж попитах един от най-сръчните и разумни монаси за това; и благословеният ми го обясни много ясно. „Изригвания в съня“, казваше този незапомнящ се човек, се случват от много храна и от спокоен живот; Случва се и от гордост, когато се хвалим, че отдавна не сме били обект на изтичане на информация; и те също идват от съдене на ближния. Последните два случая, добави той, могат да възникнат и при пациенти. Но мисля, че и трите могат. Ако някой чрез строго самоизследване не намери в себе си нито една от горните причини; тогава благословен е работникът на такова безстрастие; Ако това се случи с него, то ще бъде само поради завистта на демоните, когато Бог го допусне за известно време, така че поради това безгрешно зло приключение той да придобие най-висше смирение. 57) Нека никой няма навика да си мисли през деня за сънищата, които са се случили в съня му; защото това е целта на демоните, да ни осквернят със сънища дори в будно състояние. 58) Нека чуем и за новата, зла измама на нашите врагове. Точно както вредните за тялото храни предизвикват заболяване в нас след няколко пъти или дни; Така често действат каузите, които оскверняват душата. Видях, че други се отдават на лукс и в този момент не усещат вражеските атаки; Видях, че други ядат и прекарват време с жени и тогава нямат лоши мисли в съзнанието си. И тези заблудени, надявайки се, че когато си мислят, че ще бъдат в мир и сигурност, в клетките си изведнъж са изложени на унищожение. Какво физическо и душевно унищожение сполетява само нас - опитният знае за това; и неизисканите дори не трябва да знаят. 59) В това време най-добрата помощ за нас е вретище, пепел, стоене цяла нощ, глад, жаден и умерено напоен език, пребиваване в гробовете, преди всичко смирение на сърцето и, ако е възможно, духовен баща или усърден брат със стар ум и опит, за да предостави помощ. Но ще се изненадам, ако някой сам успее да спаси кораба от бездната. 60) Едно и също падане в грях често носи осъждане на един сто пъти по-голямо, отколкото на друг, в зависимост от характера, мястото, просперитета и много повече. 61) Някой ми каза за изключителна и най-висока степен на чистота; той каза: "Един, 21 гледайки женската красота, прослави Създателя и от един поглед се потопи в Божията любов и в извора на сълзите. И беше чудесно да се види, че това, което за друг би служило като канавка на унищожението, за него свръхестествено се превърна в корона. " Такъв, ако в такива случаи има винаги едно и също чувство и действие, вече е възкръснал нетленен още преди общото възкресение. 62) Ще се ръководим от същото правило в нашето обсъждане на пеенето и песента. Тези, които обичат Бога и със светски, и с духовни песни, обикновено се възбуждат към тиха радост, към Божествена любов и към сълзи, а тези, които обичат сладострастието - към обратното. 63) Други, както казахме преди, на тихи места страдат от много по-силни атаки от врагове. И това не е изненадващо; защото на такива места най-много обичат да живеят демоните, изгонени от Господа за наше спасение в пустинята и в бездната. Демоните на блудството брутално атакуват мълчаливия човек, за да го изгонят в света като човек, който не се е възползвал от пустинята. Демоните се отдалечават от нас, когато сме в света, за да останем по-дълго сред миряните, като такива, които не търпят нападения там. Където търпим нападения, там без съмнение самите ние водим жестока война; и който от нас не търпи нападения се оказва приятел на враговете си. 64) Когато сме в света поради някаква нужда: ръката на Господа ни покрива и може би най-често чрез молитвата на нашия отец, нека Господ не бъде хулен заради нас. И понякога това, което ни спасява, е нашата безчувственост и фактът, че сме изпитвали това много пъти преди, и дори ни е писнало от всичко, което виждаме и чуваме, или също фактът, че демоните доброволно се отдалечават от нас, оставяйки с нас един демон на самонадеяност, който замества всички. 65) Чуйте за още една интрига и хитрост на този прелъстител, всички вие, които желаете да се утвърдите в почтеност; и бъдете внимателни. Някой, който е преживял ласкателство, ми каза, че демонът на телесността много често се крие напълно, позволявайки на монаха да забележи в себе си изключителното си благоговение и дори понякога източник на сълзи, и когато седи или говори с жени, влагайки в него мисълта да им даде инструкции за помненето на смъртта, за съда, за целомъдрието, така че бедните жени, съблазнени от думи и престорено благоговение, се стичат към това към вълка като на овчаря; и накрая, когато станат по-познати и станат по-плавни в боравенето, тогава нещастният човек ще претърпи падане. 66) Ще избягваме с всички средства; така че нито да видим, нито да чуем за плода, който сме се обрекли да не ядем вече; защото е удивително, ако мислим за себе си, че сме по-силни от пророк Давид; което е невъзможно. 67) Целомъдрието е толкова високо похвално, че някои от бащите се осмелиха да го нарекат безстрастие. 68) Други казват, че след преживян грях вече не е възможно да се нарече непорочен. За да ги опровергая, ще кажа: възможно е и не е трудно, ако някой иска, да присади добра маслина на диво маслиново дърво. И ако ключовете на небесните обители бяха поверени на девица по плът; тогава, може би, учението на онези, които потвърждават горното, би било истина. Но който е имал тъща, нека го посрами и като стане непорочен, получи ключовете на царството. 69) Змията на плътта е многообразна; в онези, които не са преживели грях, той внушава мисълта - да изпитат и като преживеят веднъж, да спрат; и тези, които са преживели този коварен спомен за греха, ги подтиква към ново изпитание. Мнозина от първите поради лошо незнание не усещат борбата в себе си; последните, след като са преживели тази мерзост, вече търпят безпокойство и злоупотреба; обаче често се случва точно обратното. 70) Когато ставаме от сън в добро и мирно разположение, това се случва с нас чрез незабелязано действие на светите ангели, особено ако сме заспали с молитва и голяма трезвеност. Понякога ставаме от сън в лошо настроение, подложени на това в резултат на лоши сънища. 71) Видях нечестивия, възвишен и извисяващ се като ливанските кедри, видях, че той беше неспокоен и бушуващ срещу мен, и умрях с въздържание, и ето, гневът му не беше както преди, и го потърсих, като смирих мислите си, и мястото му не се намери в мен, нито следата му (Пс. 37:35-36). 72) Който е победил тялото си, е победил природата си; и този, който победи природата, без съмнение, стана по-висш от природата; който е станал такъв, става по-малък от ангел (Пс. 8:6). 73) Не е изненадващо, че нематериалното се бори с нематериалното; но е удивително, и наистина удивително, за някой, който живее в материята, в борбата срещу тази враждебна и злонамерена субстанция, да хвърля в бягство нематериални врагове. 74) Добрият Господ проявява голяма загриженост за нас в това, че върза безсрамието на женския пол, сякаш с някаква юзда, със срам. Защото, ако една жена се предаде на мъж, никоя плът не би се спасила. 75) Благоразумието на бащите определя, че едно нещо е атака, а друго е приятелство, друго е съгласие, друго е плен, друго е борба, а друго е така наречената страст в душата. И тези блажени определят, че атаката е просто понятие или образ на нещо, което се среща, внесено в сърцето за първи път; а приятелството е интервю с представения човек, съчетано със страст или безстрастие; а съгласието е склонността на душата към това, което й се е представило, съчетано с удоволствие. Пленничеството е насилствено и неволно привличане на сърцето или постоянен контакт с някого, когото сме срещнали, което нарушава благосъстоянието на нашето състояние. Борбата, по тяхното определение, е сила, еднакво мощна с този, който се бори, която доброволно или побеждава, или търпи поражение. Страстта в правилния смисъл е това, което те наричат ​​нещо, което дълго време почива тревожно в душата и по навик се обръща към него като към постоянен навик; защо душата охотно и приятелски се предава на това. От всички тези състояния първото е безгрешно, второто не е винаги, а третото е грешно или безгрешно в съответствие със състоянието на подвижника. Борбата може да бъде или корони, или мъка. Пленът се осъжда различно по време на молитва, различно в други моменти, също различно в безразлични неща и различно със зли помисли. Но страстта, ако не е пречистена в някого, несъмнено се осъжда във всеки случай и подлежи или на еквивалент на покаяние, или на бъдещи мъки. Следователно, който гледа безстрастно на първото, е спрял с един дъх всичко, което следва. 76) Тези от любящите бащи, които навлязоха в големи подробности за това, имат по-фина предишна концепция за това, което според тях се нарича бичуване на ума, което без дълго време, без никаква дума или образ, в страстен човек бързо разкрива страстта си. Нищо не се случва толкова бързо нито в телесните движения, нито в духовните действия толкова бързо и неусетно, тъй като това свойство разкрива присъствието си в душата с едно просто напомняне, с което душата няма време да се сприятели, без най-малкото продължение на времето, напълно необяснимо, а в други дори непознато за самата нея. Следователно, ако някой с помощта на плача е успял да разбере такава тънкост на това свойство, тогава той може да ни обясни как с едно око, прост поглед, докосване на ръка, слушане на пеене, без никаква представа или мисъл, душата може да изпадне в страстно блудство. 77) Други казват, че от мислите на сърцето тялото идва в страст; а други пак твърдят обратното, че злите мисли се раждат от телесни чувства. И първата причина: ако умът не беше изпреварил, то тялото нямаше да последва. Последните в своето оправдание представят вредата на плътската страст, като казват, че други зли мисли намират достъп до сърцето в резултат на приятно видение, или докосване на ръка, или миризма на тамян, или слушане на сладки гласове. Който може, нека обясни това за Господа; тъй като такова знание е много необходимо и полезно за онези, които преминават през активен живот със знание; и за работниците на добродетелта, които се борят в простотата на сърцето, това няма значение; защото знанието не е за всеки и блажената простота не служи за всички като броня от лукавството на злите. 78) Някои страсти преминават в тялото отвътре, а други също обратното. Последното се случва на живеещите в света, а първото на онези, които преминават през монашески живот, поради липса на външна стимулация. И за това ще кажа само следното: търсиш разум от нечестивите и няма да го намериш (Притчи 14:6). 79) Когато, след като сме се борили много с този демон, съжителя на земята, ние го изгоним от сърцата си, измъчвайки го с камъните на поста и мечовете на смирението; тогава този проклет, като някакъв червей, който се крие в тялото ни, се усилва, за да ни оскверни, дразнейки ни за някои неразумни и ненавременни движения. 80) Най-податливи на това са онези, които са се подчинили на демона на суетата, които, тъй като вече не приемат често похотливи мисли в сърцата си, по този начин се приближават до суетата. И за да се уверят, че казаното не е лъжа, нека, когато намерят мълчание за себе си, внимателно да се изследват; тогава те със сигурност ще открият, че някаква мисъл, като змия в гной, се спотайва в дълбините на сърцата им и ги вдъхновява, че чрез собственото им усърдие и усърдие донякъде са успели в целостта на сърцето. Но тези бедни хора не разбират казаното: дали са получили същото (1 Кор. 4:7) или от Бога, или чрез сътрудничеството и молитвата на другите? Затова нека бъдат внимателни и с цялото си усърдие нека изгонят гореспоменатата змия от сърцата си, като я убият с дълбоко смирение, така че и те, когато се отърват от тази змия, в крайна сметка да съблекат кожените си дрехи и да пеят на Господа победоносната песен на целомъдрието с невинни бебета; освен ако, след като са били съблечени, те се окажат голи от нежността и смирението, които са естествени за децата. 81) Самият този демон, много повече от другите, се грижи за времето, когато не можем физически да се укрепим срещу него чрез молитва; и тогава този нечист атакува предимно прохода. 82) Тези, които все още не са придобили истинска сърдечна молитва, се подпомагат от умората в телесната молитва, имам предвид вдигане на ръце, удряне в гърдите, искрено вдигане на очи към небето, дълбоки въздишки и често прегъване на коленете. И тъй като те често не могат да направят това заради присъстващите; тогава демоните по това време се опитват да ги атакуват. Те, като още не могат да им противопоставят твърдостта на ума и невидимата сила на молитвата, може би поради необходимост отстъпват на тези, които ги нападат. Отдръпнете се, ако е възможно, незабавно, скрийте се за известно време по незабележим начин, вдигнете скръб, ако можете, духовно, а ако не, тогава външното око, дръжте ръцете си неподвижни в образа на кръста, така че в този образ на кръста да можете да засрамите и победите Амелик. Викайте към Този, Който може да спаси, като използвате не умни изрази, а смирени думи, като преди всичко започвате така: помилуй ме, защото съм немощен (Пс. 6:3). Тогава чрез опит ще познаеш силата на Всевишния и с невидима помощ ще прогониш невидимото. Този, който е толкова свикнал да воюва, скоро ще започне да кара враговете си да бягат само с духовната си сила; защото второто е дадено от Бога на работниците като награда за първото. И това е справедливо. 83) Докато в едно събрание забелязах един ревностен брат, объркан от зли мисли, и тъй като не намери подходящо място за тайна молитва, под прикритието, че е подтикнат от естествена нужда, той бързо отиде на определеното място и се въоръжи срещу враговете с усилена молитва. Когато го упрекнах, че е избрал неприлично място, той отговори: „На нечисто място се молех за прогонване на нечистите мисли, за да бъда очистен от мръсотията“. 84) Всички демони се опитват да помрачат ума и след това вдъхновяват това, което искат. Защото докато умът не си затвори очите, съкровището няма да бъде откраднато. Демонът на блудството се опитва много повече от другите да направи това. Той често, като помрачи господстващия ум, ни насърчава и насочва да правим пред хората това, което правят само неумните. Защо, когато с течение на времето умът отрезви, ние се срамуваме не само от тези, които са видели нашите непристойни дела, речи и движения, но и от самите себе си, и се учудваме на предишната си слепота. Други често след подобно разсъждение спираха да се държат лошо. 85) Отвърнете се от врага, когато след извършване на грях той ви пречи да се молите, или да практикувате благочестие, или да останете на бдение; Спомнете си този, който каза: душата ми се труди за мен, измъчвана от мисълта за минали грехове, ще й отмъстя от враговете й (Лука 18:5). 86) Кой завладя тялото? -Кой разби сърцето. Кой разби сърцето? -Който се е отрекъл от себе си. Защото не е ли съкрушен този, който умира по собствената си воля? 87) Страстните са по-страстни от страстните; други дори изповядват своите нечистотии с наслада и удоволствие. Нечистите и срамни концепции в сърцето обикновено се генерират от измамника на сърцето, демона на блудството; въздържание и пълното им вменяване, че нищо не ги лекува. 88) Но не знам по какви правила и по какъв начин, след като обвързах този мой приятел, трябва да го съдя според примера на други страсти. Преди да го вържа, той разхлабва връзките си; Преди да осъдя, сключвам мир с него; Преди да накажа, прекланям се пред милостта. Как мога да мразя някого, когото съм свикнал да обичам по природа? Как мога да се освободя от някой, с когото съм обвързан завинаги? Как мога да унищожа това, което ще се издигне с мен? Как мога да направя непокварено това, което е приело корумпирана природа? Какво мога да кажа подробно на някой, който има правдоподобни извинения за себе си в природата? Да го вържа ли с пост? Но след като осъдих ближния си, аз отново се предавам на неговата власт. Ще го преодолея ли, като спра да съдя другите? Но, превъзнасяйки се по сърце, отново изпадам в същото положение. Защото той ми е и помощник, и враг, и помощник, и съперник, и защитник, и обвинител. Ако му угодя, той ме напада; ако аз изтощавам, той се изтощава; ако го сложа да почива, той подивява; ако ударя, той не го търпи; ако те разстроя, самият аз ще имам голяма беда; Ако ударя, няма да има какво да ми спечели добродетел. И двамата се извръщам и прегръщам едно и също нещо. Каква е тази тайна в мен? Какъв е законът за моето разпадане? Как станах враг на себе си? Кажи ми, кажи ми, жена ми, природата ми; защото няма да искам никой друг да разбере за вас. Как да не съм уязвим от теб? Как да избегна стихийното бедствие, като вече съм дал обет пред Христос да бъда във вражда с вас? Как мога да преодолея мъките ви, когато предварително ми беше заповядано да бъда ваш потисник? И плътта, в отговор на душата си, каза: "Ще ти кажа не за това, което не знаеш, но за което и двамата имаме знание. Моят баща в мен е гордостта. Причината за външното раздразнение е удоволствието ми и като цяло мирът; причината за вътрешните движения е в предишния мир и в предишните дела. Като заченах, раждам грехопадението; те, след като се родиха, отново разпространяват смъртта чрез отчаяние. Ако познахте моето и вашето очевидна и дълбока слабост, ще ми вържеш ларинкса и ще ми отнемеш възможността да сключиш съюз с мен. Ето петнадесетата награда за победа. Този, който го прие, докато все още живееше в плът, умря и беше възкресен и тук можем да разпознаем първите плодове на бъдещата нетленност. 1) Повечето мъдри учители имат навика, след описания преди това мъчител, да въведат този хилядоглав демон на любовта към парите. За да не променим ние, неразумните, реда на мъдрите, следвахме същия устав и правило. Ето защо, ако желаете, след като казахме малко за болестта, нека да обсъдим накратко здравето. 2) Любовта към парите е поклонение на идоли, дъщеря на неверието; оправдава се с недъзи, предсказва старост, вещае глад, предрича суша. 3) Сребролюбецът се смее на Евангелието, а той е доброволен престъпник. Който е придобил любов, пилее пари; и който казва, че живее за любов и за пари, се заблуждава. 4) Този, който плаче за себе си, се е отрекъл от тялото си и когато обстоятелствата го изискват, той няма да го пощади. 5) Не казвайте, че събирате за бедните; Царството е купено с две акари. 6) Любител на хобитата и любител на парите се срещнаха, а вторият нарече първия неразумен. 7) Този, който победи страстта на любовта към парите, сложи край на грижите; и който е обвързан с него, никога няма да се моли с чисто сърце. 8) Началото на любовта към парите е намерението да се даде милостиня; и краят му е омраза към бедните. Докато не започне да събира, той е милостив; и парите се появиха” и той стисна ръце. 9) Видях, че тези, които бяха бедни на пари, бяха обогатени от живота на бедните духом и забравиха първата си бедност. 10) Монах, който обича парите, е чужд на мързела; той всеки час си припомня апостолското слово: безделните да ядат (2 Сол. 3:10) и друго: с тази ръка послужете на мене и на онези, които са с мене (Деян. 20:44). Ето го шестнадесетото проклятие. Който победи в него или печели любов, или слага край на грижите. Слово 17. За не-сребролюбието 1) Не-сребролюбието е загърбване на притесненията, небрежност към нещата от живота, безпрепятствено пътуване, вяра в заповедите, свободна от скръб. 2) Не-сребролюбивият монах е владетелят на света, поверявайки всички грижи на Бога и чрез вяра придобивайки всички като свои роби. Той няма да каже на човек за неговата нужда; и каквото идва, той го приема сякаш от ръката на Господа. 3) Непридобиващият работник, синът на безпристрастието, мисли за това, което има, сякаш го няма. След като стана отшелник, той приписа всичко на ума си. Ако е тъжен за нещо, това означава, че все още не е станал не-сребролюбив. 4) Не-алчният човек е чист по време на молитва, но алчният човек се моли на материални идоли. 5) Тези, които остават послушни, са чужди на любовта към парите. Защото там, където тялото е подчинено, какво може да се притежава? Единственото, с което обикновено си вредят, е, че са бързи и готови да се местят от място на място. Случи се да видя, че материалните притежания принудиха монасите да останат търпеливо на едно място; но повече от тях угодих на тези, които влизат в общността, заради Господа. 6) Този, който е вкусил горните неща, удобно пренебрегва долните неща; но който не е вкусил горните неща, се наслаждава на притежания. 7) Неразумният не-алмен търпи двойна вреда: той се въздържа от настоящето и е лишен от бъдещето. 8) Следователно ние, монасите, няма да бъдем по-неверни от птиците; нямат грижи и не събират. 9) Велик е този, който благочестиво се отказва от притежанието на собственост, но свят е този, който се отказва от притежанието по собствена воля: човек ще получи или собственост, или подаръци стократно; а другият ще наследи вечен живот. 10) Вълните в морето няма да бъдат оскъдни, но обичащият парите ще има гняв и тъга. 11) Този, който пренебрегна същността, беше освободен от съдебни спорове и спорове; но алчният се бори за иглата до смърт. 12) Непоклатимата вяра ще спре всички тревоги; и споменът за смъртта също ще се отрече от тялото. 13) В Йов нямаше и следа от любов към парите; защо, като загуби всичко, той остана необезпокояван. 14) Любовта към парите е (както се нарича) коренът на всяко зло (1 Тим. 6:10); защото поражда омраза, кражба, завист, раздяла, вражда, объркване, негодувание, коравосърдечие и убийство. 15) Други изгориха голяма гора с малък огън и с помощта на малка добродетел избегнаха всички истински страсти, които изброихме. Тази добродетел се нарича безпристрастност; и се ражда от изпитване и вкусване на знанието за Бога и загриженост за нечие оправдание при напускането на душата. 16) Тези, които четат това с внимание, не знаят думата за майката на всяко зло. Когато се броят нейните зли и прокълнати деца, се казва, че вторият й демон е камък на безчувствието. Но многоглавата змия на идолопоклонството ми попречи да му дам собственото му място. Не знам защо благоразумните бащи му дадоха трето място във веригата с осем звена. След като говорихме за това от гледна точка на пропорционалността, сега възнамеряваме да говорим за безчувствието като трето (второ по произход) заболяване. И след това нека накратко обсъдим съня и будността, както и детския и страхлив страх; защото такива недъзи са характерни за новодошлите. Който е получил седемнадесетата награда за победа, се движи нематериално към небето. Слово 18. За безчувствието, тоест за умъртвяването на душата и за смъртта на ума преди смъртта на тялото 1) Безчувствеността както в тялото, така и в духа е замряло чувство, което от дълга болест и от небрежност е достигнало до безчувственост. 2) Загубата на чувствителност е небрежност, превърната в природа, вцепенена мисъл, създаване на предишни лоши навици, примка за усърдие, примка за смелост, невежество на разкаянието, врата към отчаянието, майката на забравата и при раждането майката на собствената майка, разсейването на страха 3) Този, който е изгубил чувствителност, е глупав философ, самоосъден тълкувател, самопротиворечив филандер, слепец, който учи другите да виждат. He talks about the healing of an ulcer, and does not stop nagging at it, talks about illness, and does not stop eating harmful things; complains about it, and immediately takes on what produces the disease; doing this, he becomes angry at the illness, and this unfortunate man is not ashamed of his own words. “What I’m doing is bad,” he cries, and diligently continues to do it. The lips complain of illness, but the body works to keep it within itself. He talks about death, but behaves like an immortal. He sighs about the separation of the soul from the body, but he himself does not care about anything, as if he is eternal. Той говори за въздържание, но служи на лакомия. Чете за процеса и започва да се усмихва; reads about vanity, and becomes vain by reading itself. He talks a lot about vigil, and immediately falls into sleep. He praises prayer, but runs from it like a scourge. He pleases obedience, but he himself is the first to show disobedience. He praises those who are impartial, and is not ashamed to be vindictive and quarrel over rags. Ядосаният е раздразнен и отново се ядосва, защото е раздразнен; и не се срамува да понесе още едно след едно поражение. След като се насити, той се разкайва и след като се поколеба малко, отново се отдава на насищане. Той харесва тишината, но я хвали с много думи. Той учи на кротост, а по време на самото учение често се ядосва и за досадата си пак се ядосва. След като се събуди от страстта, той въздъхва и обръщайки глава, отново се отдава на страстта. Лекува смеха и учи за сълзите с усмивка. Пред другите той се упреква като суетен и чрез това богохулство търси слава за себе си. Той гледа на света със страст и говори за целомъдрие. Живеейки в света, той хвали мълчаливите и, срамувайки се, не разбира това. Той прославя милостивите и укорява бедните. Винаги става обвинител на себе си и не иска (да не кажа не може) да дойде на себе си. 4) Случи се да видя, че много хора като тези чуват за смъртта и Страшния съд и проливат сълзи, и докато сълзите все още са в очите им, те бързо отиват на яденето. И аз се чудех как тази дама, това вместилище на нечистотии, след като стана силна, поради пълна загуба на чувствителност, можеше да накара дори плача да избяга. 5) До степента на слабата сила, която имам, открих хитростта и струните на тази вкаменена, упорита, неистова и безумна страст. Нямам търпението да говоря много с нея. Който може да се опита в Господа да приложи лекарство върху струпеи, нека не се колебае. И ме е срам да се оправдавам с безсилието си, сякаш съм силно обсебен от тази болест. И аз самият не бих могъл да разбера нейните хитрости и хитрости, ако, след като я хванах, не я задържах насила и не я бях принудил да признае казаното по-горе, като я измъчвах и поразявах с бича на страха от Господа и непрестанната молитва. Защо този зъл мъчител ми каза: "Тези, които станаха мои, виждайки мъртвите, се смеят; стоят на молитва, те са напълно вкаменени, коравосърдечни и помрачени; преди светата трапеза те остават безчувствени; при приемане на св. Причастие Даровете са в същото положение, както при ядене на прост хляб. Гледайки съкрушените сърца, аз им се смея. Научих от бащата, който роди ме, за да убия всички благословии, генерирани от смелост и любов. Аз съм майка на смеха, учител на съня, приятел на ситостта; Аз съм в тясна връзка с фалшивото благоговение. Когато ме укоряват, не скърбя за това. И аз, бедният, изненадан от думите на тази обезумяла жена, я попитах за нейния родител, като исках да узная името му, и тя каза: „Имала съм повече от едно раждане; Концепцията ми е някак смесена и несигурна. Насищането ми дава сила, времето ми дава растеж, силата идва от хитро умение. Който държи на това умение, няма да се освободи от мен. Бдете често, размишлявайки върху вечния съд; Тогава може би ще ти отслабна малко. Виж от каква причина съм роден в теб и се противопостави на майка ми; но не правя всичко по същата причина. Молете се често на гробниците, запечатвайки незаличимо техните изображения в сърцето си. И ако не запишеш сърцето си с пост, няма да ме победиш завинаги. Беседа 19. За съня, за молитвата и за псалмото в общо събрание 1) Сънят е, така да се каже, ограничение на природата, образ на смъртта, бездействие на сетивата. Сънят е един, но има много начала, също като похотта; това се случва по естествен път, от храна, от демони или, може би, понякога от изключително интензивен пост, от който плътта, отслабнала, вече иска да се укрепи със сън. 2) Точно както многото пиене зависи от навика, така и сънят много зависи от навика. Защо в началото, особено на послушанието, ще се борим със съня; защото дълготрайните навици трудно се лекуват. 3) Нека наблюдаваме и открием, че духовната тръба служи като знак, видимо за събиращите се братя, но невидимо за стичащите се врагове. Защо някои, застанали до леглото, след като се събудим, ни внушават мисълта да легнем отново на леглото; „Изчакайте, казват те, края на началните песнопения и тогава ще отидете на църква.“ Други, които стоят на молитва, биват приспивани. Други причиняват силна, по-силна от обикновено болка в утробата. Други предлагат идеята за водене на разговори в Господния храм; други въвличат ума в срамни мисли; други правят, че се облягаме на стената, сякаш изтощени. Понякога те ни възбуждат към често прозяване; някои от тях правят това, по време на молитва, ние често се смеем; и с това те искат да подтикнат Божия гняв срещу нас. Други ни принуждават да се втурнем в псалмите от мързел; други ви насърчават да пеете по-бавно от собствено удоволствие; и понякога, седнали на устните, те ги правят затворници и едва отворени. Който мисли, че стои пред Бога, в сърдечното си чувство ще бъде неподвижен по време на молитва като стълб; и нито един от преброените демони няма да му се присмива. 4) Истинският работник на послушанието по време на молитва често внезапно става напълно просветлен и радостен; защото този борец беше подготвен и предварително запален за молитва чрез нелицемерно служение. 5) Всеки може да се моли на тълпи; но за мнозина е по-прилично да се молят с един от онези, които са единодушни; тъй като самотната молитва не е възможна за много хора. 6) Когато ядете с много, ще бъде невъзможно да се молите нематериално. Нека бъде умно за вас да се задълбочите в изречените думи или отново да се молите с някаква конкретна молитва, докато чакате началото на следващия стих. 7) Не е подходящо някой да участва в споделяне, още по-малко в работа, по време на молитва. Защото, според свидетелството на великия Антоний, един ангел ясно учи това. 22 8) Златото се изкушава от тигела, а усърдието и любовта към Бога у монасите се изкушава от стоене в молитва. 9) Който е придобил това похвално дело, се приближава до Бога и кара демоните да бягат. Слова 20. За телесното бдение и как чрез него да постигнем духовно бдение и да останем в него 1) Някои стоят пред земните царе невъоръжени и без всичко, други държат тояги, трети държат щитове, а трети държат мечове. И голямата, дори несравнима разлика е между първото и последното; тъй като първите, като правило, са роднините и домашните князе. Така се случва със земните царе. 2) Сега най-накрая ще видим как можем да извършим нашето присъствие пред Бога и Небесния Цар по време на вечерни, дневни и нощни ходатайства и молитви. За други по време на вечерните и всенощните бдения, като нематериални и лишени от всякакви грижи, вдигат ръце в молитва. Други стоят през тези времена с псалмопение, докато други са най-заети с четене, а някои от слабост се заемат с ръкоделие, смело се съпротивляват на съня. А други, като са се предали на мисълта за смъртта, чрез това искат да придобият разкаяние. От всички тях първият и последният остават на боголюбивото всенощно бдение; вторите след тях остават в монашеско бдение; а трети следват по-нисък път. Бог обаче приема и оценява даровете според преценката и силата на всеки човек. 3) Будното око прави ума непорочен; и дългият сън заслепява душата. 4) Будният монах е враг на блудството, а сънливият монах е негов съжител. 5) Бдение - прекратяване на възпалението, освобождаване от долни видения, сълзене на очите, омекотено сърце, защита от мисли, топене на храна, укротяване на духове, обуздаване на езика, пускане на мечтите в бягство. 6) Будният монах е ловец на мисли и в нощната тишина той може удобно да ги забележи и улови. 7) Когато тръбата сигнализира времето за молитва, боголюбивият монах казва: „Добре, добре!“ но мързеливият казва: „уви, уви“! 8) Приготвянето на храна служи като изпитание за чревоугодниците, а извършването на молитва служи като изпитание за любителите на Бога. Първият, като види храната, препуска в галоп; и последният става тъжен. 9) Дългият сън води до забрава, а бдението изчиства паметта. 10) Земеделците събират богатство на хармана и на мелницата; и монасите събират богатство и знания във вечерни и нощни дейности и в умствени дела. 11) Дългият сън е лош приятел; половината живот на мързеливите, или повече, е откраднат от тях. 12) Неумелият монах е бдителен в приятелски разговор; и часът на молитвата дойде“, очите му натежаха. 13) Мързеливият монах е опитен в многословието; и се предлага четене, той дори не може да гледа с очите си от сън. При звука на тръбата мъртвите ще възкръснат; започнаха празни приказки - приспаните се развеселяват. 14) Мъчителят на съня е коварен приятел; когато сме наситени, той често се отдалечава от нас; а при глад и жажда напада силно. 15) Внушава ни мисълта да носим занаяти със себе си по време на молитви; защото в противен случай той не може да осуети молитвата на тези, които са будни. 16) Първо той влиза във война с новодошлите, за да ги направи небрежни в самото начало или да ги подготви за атаките на блудния демон. 17) Докато не се освободим от него, няма да се откажем от псалмите в общото събрание; защото често не спим дори от срам. Кучето е враждебно към зайците, а демонът на суетата е враждебен към съня. 18) Продавачът, в края на деня, и аскетът, след като изпълни псалмодия, сяда и брои печалбата си. 19) След молитвата дръжте се трезво и ще видите, че редиците от демони, сякаш победени от нас, се опитват да ни нападнат след молитва с неприлични сънища. След това седнете и гледайте; и ще видите онези, които по правило крадат наченките на духовната дейност. 20) Случва се, че по време на сън мисълта е заета с думи от псалмите, в резултат на непрестанно упражнение в тях. Но понякога демоните влагат тези думи в мислите ни, за да ни подтикнат към гордост. Третия случай не бих искал да споменавам, освен ако някой не ме принуди да го кажа. Душата, която през деня непрестанно изучава словото на Господа, охотно прави същото и насън. Второто е в правилния смисъл възмездие за първото и служи за прогонване на духове и мечти. Ето двадесетата степен. Който се изкачи на нея, получи светлината в сърцето си. Слово 21. За страхливия страх 1) Ако се подложите на подвизи на добродетелта в манастир или общност от братя; тогава страхът не ви атакува твърде много. Ако се стремите в най-тихите места; тогава внимавайте да не би това изчадие на суетата, тази дъщеря на неверието да надделее над вас. 2) Страхът е инфантилен характер в една стара, суетна душа. Страхът е отклонение от вярата в очакване на неочаквани събития. 3) Страхът е предварително обмислена опасност; или отново: страхът е треперещо чувство на сърцето, разтревожено и доведено до скръб от неизвестни нещастия. Страхът е лишаване от идентичност. 4) Гордата душа е роб на страха; тя е уверена в себе си и се страхува от всяко шумолене, дори от сенки. 5) Тези, които скърбят за грехове и са нечувствителни към всяка друга скръб, нямат страх; онези, които се страхуват, често изпадат в лудост. И това е естествено. Защото Господ справедливо оставя горделивите, за да се научим останалите да не бъдем високомерни. 6) Въпреки че всички страхливи са суетни, не всички безстрашни са смирени; защото разбойниците и гробарите не винаги се страхуват. 7) Не бъдете мързеливи да отидете на онези места, където сте свикнали да изпитвате страх късно през нощта. Ако проявите някаква слабост; тогава тази детска и смешна слабост ще остарее с вас. Когато тръгвате на път, въоръжете се с молитва; След като пристигнете на мястото, разперете ръцете си и победете враговете в името на Исус; защото нито на небето, нито на земята има толкова силно оръжие. След като се освободихте от болестта на страха, прославете Избавителя. Ако останете благодарни; тогава Той ще те покрие завинаги. 8) Невъзможно е да напълниш корема и да преодолееш страха веднъж завинаги. Когато плачът се усили, той се отдалечава по-бързо, а когато плачът стане по-оскъден, ние се страхуваме. 9) Страхувайки се от моята сила и плът, каза Елифаз (Йов 4:15), изобразявайки хитростта на демона. Понякога душата, а понякога и плътта първо са поразени от страх и единият прехвърля тази слабост на другия. Ако плътта е поразена от страх, но този ненавременен страх не прониква в душата; тогава избавлението от болестта е близо. Кога наистина се освободихме от страха? тогава това, което прави демоните силни срещу нас, не е тъмнината и пустошта на мястото, а безплодието на душата. Но понякога това може да бъде и предупреждение за нас, според Божията воля. 10) Този, който е станал слуга на Господа, ще се бои само от своя Господар; и който все още не се страхува от Него, често се страхува от собствената си сянка. 11) От присъствието на невидим дух тялото изпада в страх; от присъствието на ангел душата на смирения се радва. Затова, след като сме разбрали присъствието от действието, нека по-скоро да побързаме към молитвата; защото нашият добър Пазител дойде да се моли с нас. Слово 22. За суетата, която има много видове 1) Други искат да отделят суетата от гордостта и да й отредят специално място и дума. Ето защо казват, че има осем първи и главни греховни мисли. Но Григорий Богослов и други ги броят за седем. Особено съм убеден, че съм съгласен с тях. Защото кой, победил суетата, има гордост в себе си? Между тях има само такава разлика като природата на момче с мъж и жито с хляб; защото едното е началото, а другото е краят. И така, както изисква времето, нека поговорим накратко за началото и пълнотата на страстите, за злото тщеславие. Защото този, който възнамерява да философства надълго и нашироко, се оприличава на човек, който претегля ветровете с напразно любопитство. 2) Суетата, на външен вид, е промяна в природата, извращение на морала, осигуряване на укор, а в качество - загуба на труд, загуба на постижения, злоупотреба със съкровища, потомство на неверие, предшественик на гордост, развалина в кея, мравка на гумното, която е малка, но заплашва целия труд и плод с опасност. Мравката чака да стане готово житото, а суетата чака да се събере богатството; единият обича да краде, а другият обича да пилее. 3) Духът на отчаянието с радост вижда нарастването на пороците, а духът на суетата вижда нарастването на добродетелите. Вратата към първото е много язви, вратата към второто е богат труд. 4) Наблюдавайте и ще откриете, че непристойната суета се превъзнася в дрехи, благоуханни мехлеми, луксозни акомпанименти, аромати и много други до гроба. 5) Слънцето грее за всички без изключение; суетата обръща всички наши усилия в своя полза. Например: суетен съм за поста и като разрешавам пост, за да не ме признаят за постник, пак съм тщеславен като благоразумен човек. Облечен разкошно, ме завладява суета, а като се облека в бедни дрехи, отново ставам суетен. Както и да хвърлите този рог, единият рог винаги ще отиде на върха. 6) Суетен човек е идолопоклонник християнин; Очевидно той почита Бога, но иска да угоди не на Бога, а на хората. 7) Всеки, който обича да се показва, е суетен. Постът на суетния човек остава без награда и молитвата му е безполезна; защото той прави и двете за човешка похвала. 8) Суетен аскет претърпява изключителна вреда: тялото му е изтощено и той не получава никаква награда. 9) Кой няма да се смее на създателя на суета? Това го кара, когато стои на псалмите и е воден от суета, или да се смее, или да плаче пред всички. 10) Господ често скрива от очите ни съвършенствата, които сме придобили; и който хвали, или още по-добре, заблуждава ни, отваря очите ни с хваление. Но щом очите ни се отвориха, богатството ни изчезна. 11) Ласкателят е слуга на демони, водач на гордост, унищожител на разкаяние, унищожител на съвършенства, лъжлив водач. Тези, които те желаят, те ласкаят, казва пророкът (Ис. 3:12). 12) Хората с висок дух понасят обидата смело и радостно; но е обичайно някои светци и светци да чуват хваление без вреда. 13) Видях, че хвалените плачеха, пламнаха от гняв и като на спектакъл промениха една страст в друга. 14) Няма никой, който да знае нещо друго освен човешкия дух (1 Кор. 2:10). Затова нека се засрамят и мълчат онези, които възнамеряват да угодят лично. 15) Когато чуете, че ваш съсед или приятел ви се кара задочно или в очите; тогава покажете любов, като го хвалите. 16) Велико нещо е да отхвърлиш със сърцето си човешката похвала, а още по-голямо - демонската. 17) Неговото смирение се проявява не от онзи, който говори лошо за себе си (който не би бил поносим за себе си?), а от този, който, като чуе упреци за себе си от друг, не намалява любовта си към него. 18) Забелязах, че демонът на суетата влага мисли в единия брат и ги разкрива на другия, и подбужда последния да каже на първия каквото е в сърцето му, а след това му угажда като гледач. Понякога този лукав, докосвайки се до самите телесни членове, предизвиква трепет в тях. 19) Не му позволявайте да дойде при вас, когато ви навява мисълта да бъдете епископ, или игуменка, или да преподавате; Ще бъде трудно да прогоните кучето от такова хранене, на което се предлага месо. 20) Веднага щом види онези, които са пристигнали в някакво мирно състояние, той незабавно ги насърчава да отидат от пустинята към света, казвайки: „Отидете да спасявате загиващи души.“ 21) Лицето на етиопците е различно и идолите са различни; Образът на суетата също е различен между живеещите в хостела и тези, живеещи в пустините. 22) Суетата възпрепятства пристигането на светски хора, насърчава лекомислените монаси да посрещнат тези, които идват, кара ги да паднат в краката им и, изпълнен с гордост, е облечен в смирение, показва скромност в движенията и в гласа, гледа в ръцете на посетителите, за да получи нещо от тях, нарича ги владетели и покровители, които според Бога дават живот; Той внушава въздържание в онези, които седят на хранене, и се отнася към по-низшите без милост; Той прави мързеливите, които стоят на псалмите, весели, безгласните - добронамерени, а сънените - бдителни; ласкайте наемателя, като го наричате баща и учител; моли го да даде първо място, докато непознатите си тръгнат. 23) Суетата прави предпочитаните горди, а пренебрегваните - отмъстителни. 24) Суетата често, вместо чест, причинява безчестие; защото нанася голям срам на разгневените си ученици. 25) Суетата прави гневните хора кротки пред хората. 26) Той се превъзнася много над природните дарби и с тях често е потапял нещастните в унищожение. 27) Случи се да видя, че демон разстрои и прогони брат си. Един брат беше ядосан; в това време идваха светски хора и нещастникът, оставяйки гнева, се препродаде на суетата; защото не можеше да служи едновременно и на двете страсти. 28) Този, който се е продал на суетата, води двойнствен живот; На външен вид той прекарва време с монаси, но по начина си на мислене и преценка прекарва време в света. 29) Ако бързаме към горните удоволствия; тогава без съмнение ще вкусим небесната слава. И който я вкуси, ще презре всяка земна слава. Но бих се изненадал, ако някой, без да е опитал първото, напълно пренебрегна второто. 30) Често се случва, че след като сме били откраднати от суета и след това сменихме, ние успешно отнемаме откраднатото от него. Случи се да видя, че други започнаха духовна работа от суета; и след като осъдителното начало беше поставено, защото мислите им се промениха, краят стана похвален. 31) Който се възхвалява с естествени предимства, тоест тънкост на ума, разбиране, четене, приятно произношение и всички подобни, лесно придобити таланти, никога няма да постигне свръхестествени предимства; защото който е неверен в малките неща, той е неверен и суетен и в много неща (Лука 16:10). 32) Други изтощават тялото си напразно в името на най-висшето безстрастие, богатство от таланти, чудеса и силата на предузнанието; Тези жалки не знаят, че не трудът, а преди всичко смирението е майката на такива съвършенства. 33) Този, който се смята за длъжник, ще получи неочаквано и неочаквано богатство. 34) Не вярвайте на този водач, който ви влага идеята да разкриете вашите добродетели в полза на тези, които слушат: каква полза за човек, ако той носи полза на целия свят, но губи собствената си душа (Матей 16:26)? Нищо не може да послужи толкова много за назиданието на тези, които го виждат, както смиреното и искрено разположение и реч; защото те също учат другите никога да не бъдат арогантни. Какво по-важно от такава полза? 35) Някой, който имаше дарбата на зрението, забеляза и разказа това, което видя. „Когато, каза той, седях на събранието, демонът на суетата и демонът на гордостта дойдоха и седнаха до мен от двете страни; един ме побутна отстрани с пръст на суета, подтиквайки ме да разкажа за някакво съзерцание или дейност, която бях извършил в пустинята. Колко бързо го прогоних от себе си, като казах: нека се върнат и се посрамят онези, които замислят зло против мене (Пс. 39:15); веднага от лявата страна демонът ми каза в ухото ми: добре, добре си направил и си станал велик, като победи безсрамната ми майка. И аз, като се възползвах успешно от продължението на стиха, му отговорих: нека абиите се върнат засрамени, казвайки: „Добро, добро си направил“ (Пс. 39:16). За да отговоря на въпроса си: защо суетата е майка на гордостта? той отговори: "Хваленията са възвишени и възвишени; когато душата е възвишена, тогава гордостта я овладява, издига я до небесата и я сваля в бездната." 36) Има слава от Господа; защото е казано: Аз ще прославя онези, които Ме прославят (1 Царе 2:30). И има слава, която ни придружава в диспенсацията на дявола; защото е казано: Горко, ако всички ви говорят добри неща (Лука 6:26). Първото ще разпознаете ясно, когато, като го признаете за вредно за себе си, ще се отвърнете от него по всякакъв начин и където и да отидете, ще започнете да криете живота си. Разпознаваш другия, когато, независимо какво правиш, за да бъдеш видян от хората; и подлата суета влага в нас идеята да покажем в себе си добродетел, която не е в нас, което води до това, като казваме: така нека свети вашата светлина пред човеците, за да видят вашите добри дела (Матей 5:16). 37) Господ често тласка суетните до точката на липса на суета чрез безчестието, което ги сполетява. 38) Началото на суетата не е пазенето на устните и любовта към безчестието. Средата е отрязването на всички умствени намерения на суета; и краят (само да има край в бездната) е безразличното изпълнение пред мнозина на такова дело, което ни се вменява като безчестие. 39) Не крийте срама си с намерението да не давате изкушение. 40) И накрая, в зависимост от вида на нарушението, може да се наложи използването на повече от един гипс. Когато търсим слава за себе си, когато другите ни прославят без наша молба, когато от суета решим да извършим някакво начинание; тогава нека незабавно да си спомним нашите сълзи и нашето трепетно ​​присъствие в уединена молитва; и несъмнено ще се срамуваме от безсрамна суета, ако само се постараем за истинската молитва. Ако това не е достатъчно; тогава веднага ще се насочим към мисълта за нашия резултат. Ако това също е невалидно; тогава ще се страхуваме най-малкото от срама, съпътстващ суетата; защото бъди издигнат; ще се смири (Лука 14:11) и без съмнение ще се смири тук, преди бъдещия век. 41) Когато нашите хвалители, или, по-добре казано, нашите съблазнители започнат да ни хвалят, ние веднага ще си спомним нашите много беззакония и ще открием, че сме недостойни за това, което казват за нас или правят за нас. 42) Без съмнение дори тези, които са суетни в някои от своите молби, могат да бъдат чути от Аллах; но Господ обикновено предшества техните молитви и молби, така че, след като са получили друго чрез молитва, те да не станат още по-възвишени в своето самомнение. 43) Простите хора не са толкова заразени с отровата на суетата; защото суетата е загуба на простотия и престорено поведение. 44) Не е необичайно червей, достигнал зряла възраст, да получи крила и да лети във висините; така и суетата, достигнала своята пълнота, ражда гордостта, този началник и извършител на всички злини. 45) Който няма тази болест в себе си, той е близо до спасението; и който не е свободен от него, ще се намери далеч от славата на светиите. Ето двайсет и втора степен. Който не е пленен от суетата, няма да изпадне във враждебна на Бога и безумна гордост. Слово 23. За безумната гордост и нечистите богохулни мисли 1) Гордостта е отказ от Бога, демонично изобретение, унижението на хората, майката на осъждането, демонът на хвалението, знак за безплодие, укриване от Божията помощ, предшественик на лудостта, подготвител на падения, причина за епилепсия, източник на раздразнителност, врата на лицемерие, опора на демони, пазител на грехове, подготвител на безмилостност, незнание за състрадание, жесток мъчител, нечовешки съдия, противник на Бога, корен на богохулството. 2) Началото на гордостта е краят на суетата; средата е унижение на ближния, безсрамно разкриване на трудовете, самохвала в сърцето, омраза към изобличението, а краят е отказ от Божията помощ, превъзнасяне на собствената ревност, демонично разположение. 3) Нека слушаме всички, които искаме да избегнем тази бездна: тази страст често намира храна за себе си в благодарност; защото отначало не му хрумва безсрамно да се отрече от Бога. Случвало се е да видя онези, които благодарят на Бога с устните си и се възвеличават мислено; и това ясно се потвърждава от фарисея, който каза: Боже, славя Те (Лука 18:11). 4) Където стана падението, там вече беше насадена гордост; защото падането служи като показател за гордост. 5) Приемете, че има дванадесет страсти на безчестието (чух от един уважаван човек); ако по ваша воля обичате един от тях, имам предвид самонадеяност; тогава тя ще заеме мястото на останалите единадесет. 6) Високо интелигентният монах ще спори силно, но смиреният монах изобщо не знае как да противоречи. 7) Кипарисът няма да се наведе, за да изпрати клони по земята; и един горд монах няма да се наведе, за да придобие послушание. 8) Гордият човек иска да бъде начело; защото иначе и както и да е, той не може или по-добре казано не иска да стигне до пълно унищожение. 9) Господ се противопоставя на горделивите (Яков 4:6). Кой след това може да се смили над тях? Всеки, който е с високо сърце, не е чист пред Господа (Притчи 16:5). След това кой може да изчисти такова нещо? 10) Наставлението към горделивия е падение, този, който го заблуждава, е демон, а знакът за изоставянето му от Бога е лудостта. В първите два случая хората често са получавали изцеление от хора; но последното зло е нелечимо от хората. 11) Който отхвърля изобличението, разкрива страстта в себе си; и всеки, който сам търси изобличение, е освободен от робството. 12) Ако някой, без друга страст, падна от небето чрез този; тогава възниква въпросът: не е ли възможно без други добродетели да се възнесеш на небето само със смирение? 13) Гордостта е загубата на богатство и труд. Ти извика и не спаси (Пс. 17:42): без съмнение, защото те викаха гордо; викайки към Господа и не ги чувайки: без съмнение, защото те не са унищожили в себе си причините, които са ги довели до нуждата да се молят. 14) Старейшината, много запознат с духовните въпроси, предупреди гордия брат; но слепецът казва: „Съжалявам, татко, не се гордея“. Мъдрият старец му отговаря: „Какво най-ясно доказателство за тази страст би ни представил, дете, освен тази дума: не се гордея?“ 15) За такива хора са много полезни: подчинение, суров и унизен живот, четене на легенди за свръхестествените успехи на техните бащи. В този случай за тези, които страдат от това заболяване, може да има малка надежда за спасение. 16) Срамно е да се гордеете с чужда украса; но голяма лудост е да се хвалиш с Божиите дарове. Каквито и заслуги да сте имали преди раждането си, само превъзнасяйте себе си. И това, което имате по рождение, както и самото раждане, ви е дадено от Бог. В каквито и добродетели да си успял без помощта на ума, само те ти принадлежат; защото умът ти е даден от Бога. Каквито и подвизи да сте извършили без помощта на тялото си, са били постигнати чрез вашите усилия; защото тялото не е твое, а Божие творение. 17) Не бъдете самоуверени, докато не чуете последното изречение за себе си, като имате пред очите си този, който, след като се отпусна в брачната стая, беше вързан за ръце и крака и хвърлен в пълна тъмнина (Матей 22:13). 18) Не бъдете високомерни, тъй като сте земни; тъй като мнозина бяха изхвърлени от небето, бидейки святи и нематериални. 19) Когато демонът намери място за себе си сред своите работници; след това, или насън, или в будно видение, явявайки им се под формата на свят ангел или някой мъченик, той им дава откровение на тайни или дар на дарове, така че нещастните, измамени, напълно погубват ума си. 20) Дори и да понесем хиляди смъртни случаи за Христос, тогава дори и в този случай няма да изпълним всичко, което се дължи. Защото, ако гледате на достойнството, а не на същността; едното е кръвта на самия Бог, а другото е кръвта на робите. 21) Ако не спрем постоянно да изпитваме себе си и да се сравняваме с бащите и светилниците, които са живели преди нас; тогава ще открием, че все още не сме тръгнали по пътя на строгия живот и не сме спазили свято обета си, но все пак живеем според светското правило. 22) Монахът, в истинския смисъл на думата, е духовно око, което не гледа право напред, и телесно чувство, което не е в движение. 23) Монахът е този, който, подобно на животните, призовава врагове върху себе си и ги дразни, когато бягат от него. 24) Монк, това е непрекъсната наслада на ума и тъга за живота. 25) Монах е този, който е овладял добродетелите, точно както другите са овладели удоволствията. 26) Монах, това е неувяхваща светлина в окото на сърцето. 27) Монах, това е бездна от смирение; Той се хвърли в нея и смаза всеки зъл дух в нея. 28) Подпухналостта води до забрава на водопада; помненето им води до смирение. 29) Гордостта е крайната бедност на душата; Тази подла страст, която признава тъмнината за богатство, не само не позволява на човек да излезе от нея, но и го хвърля там от висините. 30) Гордостта е ябълка, която е гнила отвътре, но блести с красота отвън. 31) Гордият монах няма да има нужда от демон; защото вече е станал демон и враг за себе си. 32) Тъмнината е чужда на светлината; а на гордия е чужда всяка добродетел. 33) Богохулната реч се ражда в сърцата на горделивите, а небесните съзерцания се раждат в душите на смирените. 34) Крадецът не обича слънцето, но горделивият унижава кротките. 35) Не знам защо, но гордите в по-голямата си част не познават себе си и, смятайки се за безстрастни, виждат собствената си бедност в своя край. 36) Този, който е пленен от гордост, се нуждае от помощ от Господа; защото човешкото спасение е напразно за него. 37) Веднъж хванах тази луда скитница, докато се приближаваше до сърцето ми, носена на рамото на майка си. След като ги обвърза с връзки на подчинение и ги порази с бича на мизерията, той разпита как са намерили достъп до мен? Защо под моите удари казаха: "Ние нямаме нито начало, нито раждане; защото всички страсти се раждат под наш контрол и от нас. Разкаянието на сърцето, родено в подчинение, ни атакува неимоверно; защото не сме свикнали да бъдем под нечие командване. Ето защо, като искахме да управляваме на небето, ние станахме там отстъпници. Следователно, казано накратко, ние сме родители на всичко, което се противопоставя на смирението; защото всичко, което го насърчава, е Но ние все още сме силни на небето; ние имаме обичая да придружаваме търпението и покорството, а не гневът и забравата на служенията. караници, своеволие, неподчинение. Има само едно нещо, което не можем да атакуваме; и ние ви заявяваме това, без да понасяме вашите удари: ако искрено се осъдите пред Господа, тогава ще ни обвините за мрежата. Суетата, както виждате, е конят на гордостта; сядам върху него; свято смирение и себеосъждане ще се смеят както на коня, така и на неговия ездач, приятно пеейки песента на победата: ще пеем на Господа, славно ще се прославим: кон и ездач ще бъдат хвърлени в морето (Изх. 15:1) и в бездната на смирението.” Това е двадесет и третата степен. Който го е изкачил, ако е възможно да се изкачи, е укрепил силата си. За неизразимите богохулни мисли 38) В предишния чухме, че от безполезен корен и от безполезна майка има безполезно потомство; тоест от мерзката гордост мерзката рожба е богохулство. Защо е необходимо да го пренасяме в околната среда; защото това не е маловажен, а най-опасният враг и противник от всички и, което е още по-лошо, може да бъде трудно да го произнесете, да го изповядате или да го откриете пред духовен лекар. Затова този зъл човек често пораждаше отчаяние и безнадеждност у мнозина, подобно на червей в дърво, унищожавайки всяка надежда в тях. 39) И така, този, този подъл враг, не рядко, по време на най-светите събрания, в най-ужасния час на мистериите, има обичая да хули Господа и светите мистерии, които се извършват; от което разбираме ясно, че не душата ни произнася вътрешно тези беззаконни, непонятни и тайни думи, а богомерзкият демон, изгонен от небето, защото и там вероятно е бълвал хула против Господа. Защото, ако тези безсрамни и неприлични думи ми принадлежат, тогава как мога да се поклоня, след като съм приел Дара? Как да проклинам и благославям? 40) Този ласкател и удушвач често докарваше мнозина до луд ум. Никоя друга мисъл не е толкова трудна за изказване в изповед, както тази. Ето защо той често остарява с много. Защото нищо не дава на демоните и мислите такава власт над нас, както ако ги храним и крием в сърцата си, без да ги разкриваме в изповедта. 41) Нека никой не мисли, че самият той е виновен за богохулни мисли; защото Господ е Сърцепознателят и знае, че богохулната реч идва не от нас, а от нашите врагове. 42) Интоксикацията е причината за спъването; а гордостта е причината за неприличните мисли. И този, който се спъна, макар да не е виновен за спъването, без съмнение ще бъде наказан за нетрезво състояние. 43) Когато стоим на молитва, възникват тези нечисти и тайни мисли; и когато свършим молитвата, те веднага си тръгват; защото не обичат да се бият с тези, които не се бият с тях. 44) Безбожният враг не само хули Божественото и всичко Божествено, но той изрича някои срамни и неприлични думи срещу нас, така че или да се откажем от молитвата, или да се отчаяме от себе си. 45) Този зъл и нечовешки мъчител отвлече мнозина от молитвата, отстрани мнозина от мистериите, изтощи тялото на някои с тъга, изтощи други с пост и не им даде почивка, правейки това не само на живеещите в света, но и на онези, които преминават през монашески живот, внушавайки им, че вече няма спасение за тях, и ги уверяваше, че са по-нещастни от всички неверници и езичници. 46) Който се тревожи от духа на богохулството и иска да се освободи от него, нека твърдо знае, че не душата му е причина за такива мисли, а самият нечист демон, който някога каза на Господа: Всичко това ще ти дам, дори и да се поклониш (Матей 4:9). Затова ние, унижавайки го и изобщо не зачитайки предложенията му, ще му кажем: „Следвай ме Сатана: ще се поклоня на Господа, моя Бог, и само на него ще служа“ (Матей 4:10); Нека делото ти и думата ти се обърнат на главата ти и на главата ти да падне богохулството ти в този и в следващия век. 47) Който иска да победи демона на богохулството по начин, различен от казаното, е като някой, който мечтае да държи мълния в ръцете си. Защото как ще го хване или ще се състезава и бие с някой, който внезапно, като вятър, нахлува в сърцето, изрича думи в миг и изведнъж изчезва? Всички останали врагове спират, продължават да се бият, колебаят се и този, който възнамерява да се бие с тях, получава време; този враг не е такъв; едва се появява и се оттегля; едва казва дума и си тръгва. 48) Този демон често обича да влиза в умовете на прости и невинни хора; и особено те стават по-объркани и объркани от другите. За тях всъщност казваме, че всичко това им се случва не от самонадеяност, а от демонична завист. 49) Нека спрем да съдим и осъждаме ближния си; и богохулните мисли няма да ни уплашат; защото първото е причината и коренът на второто. 50) Точно както затвореният в къщата си чува думите на минаващите извън къщата, но сам не ги произнася; така че душата, затворена в себе си, слушайки демонични богохулства, се смущава от това, което казва ходещ демон. 51) Този, който е смирил този враг, е свободен от недъг. Ако някой успее да се пребори с него различно; после накрая го поробва. Защото всеки, който иска да победи духове с думи, е като някой, който се опитва да спре вятъра. 52) Един усърден монах, обезпокоен от този демон, изтощи плътта си с пост и бдение до двадесет години. И как не почувствах никаква полза; след това отиде и, като описа слабостта си в хартата, даде хартата на един свят човек и той се просна пред него по лице и не можеше да вдигне поглед към него. Старейшината, щом го прочете, се усмихна и като повдигна брат си, му каза: „Сложи ръката си, дете, на врата ми“. И когато братът направи това, великият старейшина каза: "Този грях е върху мен, брате, колкото и години да е действал, и няма да действа в теб; и след това не го смятай за нищо." И този монах потвърди, че преди да напусне килията на стареца, неговата слабост е престанала. И той ми каза това, благодарейки на Христос, след като самият той беше в изкушение. Този, който е победил тази слабост, е прогонил гордостта от себе си. Слово 24. За кротостта, простотата, нежността и нечестието, придобити не от природата, а от умение 1) Слънцето е предшествано от зората, но предшественикът на всяко смирение е кротостта. Затова нека се вслушаме в какъв ред самата Светлина поставя тези добродетели. Защото Той казва: Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце (Матей 11:29). Така че дори преди слънцето можете да бъдете осветени от светлина и след това да вдигнете изяснения си поглед към слънцето. Невъзможно е, абсолютно невъзможно е да се види какво следва, без да се знае какво предшества, както учи действителното състояние на нещата. 2) Кротостта е неизменно състояние на ума, еднакво в чест и в безчестие. 3) Знак на кротост - на този, който се смущава от ближния си, спокойно и искрено се молете за него. 4) Кротостта е скала, стърчаща от морето на раздразнителността, срещу която се разбиват всички вълни, които се втурват към нея, но самата тя остава неподвижна. 5) Кротостта е опора на търпението, вратата или още по-добре майката на любовта, основата на благоразумието: защото е казано: Господ ще научи кротките на Своя път (Пс. 24:9). Кротостта ни подготвя опрощението на греховете; това е дързост в молитвата, седалището на Светия Дух: към кого да погледна? само срещу кротките и мълчаливите (Ис.66:2). 6) Кротостта е насърчаващ послушанието, водач към братството, юзда за насилниците, преграда за раздразнените, дарител на радост, подражание на Христос, ангелско качество, връзка за демони, щит срещу раздразнение. 7) Господ почива в сърцата на кротките; и непокорната душа е седалището на дявола, 8) Кротките ще наследят земята (Матей 5:5) или дори ще надделеят над земята; и раздразнителните люде ще бъдат отсечени от земята си. 9) Кротката душа е тронът на простотата; и гневният ум е строителят на нечестието. 10) Спокойната душа ще съдържа думи на мъдрост; защото Господ ще води кротките към съд (Пс. 24:9), или още по-добре към благоразумие. 11) Правилната душа е съжител на смирението; а злата душа е роб на гордостта. 12) Душите на кротките ще се изпълнят със знание; а раздразнителният ум е приятел на тъмнината и невежеството. 13) Срещнаха се раздразнителни и престорени; и в техния разговор е невъзможно да се намери една точна дума. Като погледнеш в сърцето на първия, ще намериш ярост; След като сте изследвали душата на друг, ще видите измама. 14) Простотата е единен навик на душата, доведена до точката на негъвкавост към всякакъв вид зло. 15) Хитростта е изкуство, или по-добре казано, демонично безсрамие, лишено от истина и мислене за скриване от мнозина. 16) Лицемерието е противоположно състояние на тялото и душата, свързано с изобретения от всякакъв вид. 17) Нежността е ясно състояние на душата, далеч от всяка измислица. 18) Правотата е ненапрегнат начин на мислене, истинско разположение, непресторена и неподготвена дума. 19) Не-злият е душата в нейната чиста природа и в отношенията с всеки, показвайки се такава, каквато е. 20) Злото е извращение на правдата, измамен начин на мислене, фалшиво прикриване зад благоприличие, ласкави клетви, лукави думи, дълбочина на сърцето, бездна от измама, измама, която е станала навик, самонадеяност, превърната в природа, враг на смирението, маската на покаянието, намаляване на плача, враждебност към изповедта, своеволие, подготовка за падение, пречка за бунт, когато е обиден, усмивка, унил вид, покрит с глупост, престорено благоговение, демоничен живот. 21) Лукавият е спътник и събеседник с дявола; защо Господ ни научи да наричаме дявола така, казвайки: избави ни от лукавия (Матей 6:13). 22) Ние бягаме от бързеите на лицемерието и от канавката на двудушието, като слушаме казаното; нечестивите ще бъдат изтребени: и като отвара от зърно те бързо ще отпаднат (Пс. 37:2, 9); защото те са демонично пасбище. 23) Бог се нарича както любов (1 Йоан 4:8), така и праведност. Защо Премъдрият казва в песните на чистото сърце: обичай правдата (Песен.1:3). Също така бащата на мъдреца казва: Господ е благ и прав (Пс. 24:8) и твърди, че онези, които са кръстени на Бога, са спасени от Него; защото казва: спасяват онези, които са с право сърце (Пс. 7:11); и още: видял си правдата на душите и си посетил лицето Му (Пс. 10:7). 24) Първото качество на детството е непресторената простота. Докато Адам го имаше, той не видя в себе си нито духовна голота, нито плътски позор. 25) Красива и благословена е простотата, която се намира в другите по природа, но не толкова, колкото тази, която е присадена с големи усилия след измама. Защото първият се крие само от големи преструвки и страсти; а последното води до висше смирение и кротост. И първото не е голяма награда, но последното е много високо. 26) Всички ние, които възнамеряваме да привлечем милостта на Господа, ще се приближим до Него, като ученици, които учат на учител, просто, непресторено, без лукавство, без лукавство, а не от празно любопитство. Самият Той е прост и неусложнен и иска душите, които идват при Него, да бъдат прости и невинни; защото простотата никога не може да се види без смирение. 27) Лукавият е измамен гледач, който си въобразява, че може да заключи от думите за мислите и от външния вид за разположението на сърцето. 28) Виждал съм праведните, които се научиха да бъдат хитри от нечестивите, и се чудя защо могат толкова бързо да загубят естественото си свойство и предимство. Но както праведните се променят лесно, така и на нечестивите им е трудно да се променят. 29) Един истински поклоннически живот, подчинението и пазенето на устата често имаха голяма сила и по чудодеен начин коригираха неизлечимите. 30) Ако знанието възгордява мнозина; тогава простотията и невежеството може би са еднакво способни да смирят. 31) Преблаженият Павел Простият стана за нас пример, ясно правило и образец на блажена простота; защото никой, наистина никой, не е виждал, чувал и не може да види такъв просперитет за толкова кратко време. 32) Един монах, пълен с простота, е глупав, интелигентен, послушен и изцяло поставя бремето си върху този, който го води. Тъпото животно няма да противоречи на този, който го плете; и правата душа не се съпротивлява на владетеля; следва атрактора, където пожелае; дори да го е водил на клане, той не знае как да противоречи. 33) Не позволявайте на богатите да влязат в царството (Матей 19:23) и на глупавите мъдри хора в простотата. 34) Високо интелигентните често са били довеждани до себе си от тяхното падение, давайки им спасение и доброта против тяхната воля. 35) Стойте твърдо в мисълта, че вашата мъдрост е погрешна и като правите това, ще намерите спасение и правда в Христос Исус, нашия Господ. амин Слово 25. За смъртта за страсти - най-висшето смирение, което се крие в невидимо чувство 1) Който възнамерява да изобрази с видимо слово чувството и ефективността на любовта на Господа точно, смирението - благоприлично, благословеното целомъдрие - истинно, Божественото озарение - ясно, страхът от Бога - не фалшив, сърдечната увереност - искрено и мисли, че ще просвети онези, които не са вкусили това, с описанието си на всичко това, той е като човек, който с думи и прилики, иска да даде идеята за сладостта на меда на хората, никога на тези, които не са го опитвали. Но последните ще разсъждават напразно, да не кажа, празни приказки; така че първият или ще се окаже неумел в описанието си, или по-скоро ще се превърне в игрище на суетата. 2) Тази дума предлага за изпитание такова съкровище, което се съхранява в оскъдни съдове, или по-добре казано, в тела, и чието качество остава неизвестно за всеки ум. Един неразбираем надпис, поставен върху търсещите значението му, вече е обширна тема за изследване и безкрайна работа. Думите на надписа са следните: свято смирение. 3) Нека всички, които са водени от Божия Дух, се съберат с нас в това духовно и мъдро събрание, носейки със себе си в умствените си ръце написаните от Бога скрижали на знанието. И ние се събрахме, търсихме и се опитахме да разберем значението на този почтен надпис. И един каза: "това означава постоянно забравяне на добрите дела." Друго: „признаване на себе си като последен от всички и най-грешен“. Друго: „умствено осъзнаване на собствената слабост и безсилие“. Друго отново: „в случай на скръб, предупреждение към ближния, за да сложи край на гнева първо“. И друго: „признаване на Божията благодат и Божията милост“. И отново друго: „чувство на разкаяна душа и отказ от собствената си воля“. Но след като слушах всичко това, внимателно и трезво го изследвах със себе си, не можах да позная чрез слушане какво е блаженото чувство на смирение. Защо, накрая, точно както Нес събра зърната от храната, така и аз, след като събрах това, което падна от устните на тези водещи и благословени мъже, казах в определението за смирение: "Смирението е безименна благодат в душата, наречена само от онези, които са я преживели. Това е неописуемо богатство, Божие именуване и милостиня; защото е казано: учете се не от ангел, не от човек, не от книга, но от Мен, тоест от Моето обитаване във вас, осветление и действие, защото съм кротък и смирен по сърце, и по мисъл, и по начин на мислене, и ще намерите мир от битките и облекчение от мислите на душите си (Матей 11:29). 4) Видът на това свято лозе е различен през зимата на страстите, друг вече през пролетта на плодовете и друг в самата реколта на добродетелите; въпреки че всички тези видове си приличат в едно – по радост и плодовитост; защо те имат свои собствени, така да се каже, индикации и признаци на плодове. Защото щом гроздето на святото смирение започне да цъфти в нас, ние веднага, макар и не без борба, започваме да ненавиждаме всяка човешка слава и хвала, прогонвайки от себе си раздразнителност и гняв. Тъй като тази царица на добродетелите напредва в душата си с духовната възраст, ние считаме за нищо или по-скоро разпознаваме като мерзост всички добри дела, които извършваме, и с неизвестното прахосване на нашето бреме, приемайки, че всеки ден добавяме все повече и повече към него, стигаме до заключението, че самото изобилие на Божествените дарове, спускащи се върху нас, като недостойни за тях, ни заплашва с нарастване в повече. мъчение. Защо умът ни, затворен в торбата на скромността, остава неприкосновен за крадците, чувайки техните удари и подигравки, но неподвластен на атаките на никой от тях; защото скромността е недостъпно хранилище. 5) Така се осмелихме, с бедността на думите, да философстваме за цъфтежа и краткотрайния просперитет на този вечно цъфтящ плод. Каква е съвършената победна награда на тази свята добродетел – за това вие, близки до Господа, попитайте самия Господ. Невъзможно е количествено да се определи нейната същност; още по-невъзможно е да се обясни неговото качество; поне нека се опитаме да изразим мисълта, която ни хрумва за неговото отличително свойство. 6) Покаянието, дори настойничеството, плачът, очистен от всякаква мръсотия и святото смирение при начинаещите имат толкова много разлика и разлика помежду си, колкото квасът и брашното са различни от хляба. Чрез истинското покаяние душата се смазва и изтънява, но се привежда в някакво единство, и ще кажа това, в единна смес с Бога, чрез водите на непресторения плач. И от това, докосвайки се до огъня Господен, се подхранва и закоравява благословено, безквасно и безсмъртно смирение. Следователно, концентрирайки се в себе си, сякаш в една единствена сила и действие, това свято оплетено въже, или по-добре казано, небесната дъга, вече има свои собствени действия и свойства; и това, което наричате в него като знак за едно нещо, ще се окаже знак за друго. Затова ще се опитам накратко да потвърдя казаното с видим контур. 7) Първото и основно свойство на тази красива и прекрасна троица е приемането на безчестието с пълно удоволствие, когато душата го приема с отворени обятия и го прегръща като нещо, което успокоява и изгаря душевните болести и големите грехове. Второто свойство е унищожаването на всяка раздразнителност в себе си и скромността, когато я приспивате. Третата (най-високата степен) е истинско недоверие към собствените съвършенства и постоянно желание за учене. 8) Краят на закона и пророците е Христос за правда на всеки, който вярва (Римляни 10:4). Краят на нечистите страсти е тщеславието и гордостта на всеки невнимателен; и техния разрушител - това ментално дърво предпазва живеещите с него невредими от всякаква смъртоносна отрова. Защото смирението съдържа ли някога отровата на лицемерието или отровата на клеветата? Има ли змия, която се крие някъде в дупка? Не е ли по-скоро сърцето умъртвено и унищожено, когато бъде извадено от земята? 9) В единение със смирението не е възможно нито появата на омраза, нито каквото и да е противоречие, нито дори вонята на непокорство, освен ако думата не е за вяра. 10) Всеки, който е влязъл в брачен съюз с него, е кротък, тих, пълен с разкаяние, състрадателен, независимо от всичко, спокоен, весел, отстъпчив, безгрижен, бдителен, не мързелив и (защо да изброявам толкова много?) безстрастен; ако само в нашето смирение си спомням Господа: и Той ни избави от нашите врагове – и нашите страсти, и нашите нечистотии (Пс. 135:23-24). 11) Смиреният монах не пита за тайните; но горделивите страдат от Божиите присъди. 12) Един от най-знаещите братя беше доволен от демони, които му се явиха видимо; но мъдрият им каза: "Само ако престанеш да ме хвалиш в душата ми; тогава от твоето отстраняване бих заключил, че съм велик. Ако не престанеш да ме хвалиш; тогава по самата твоя хвала познавам нечистотата си; Защото всеки, който е високосърдечен, е нечист пред Господа (Притчи 16:5). Така че, или се отдръпнете, и тогава съм велик; или хвалете, и чрез вас ще придобия смирение." Поразени от недоумение, те станаха невидими. 13) Нека душата ви не бъде такъв склад на тази животворна влага, която понякога я излъчва, а понякога отново изсъхва от топлината на славата и възвисяването; но нека се превърне в източник на безстрастие, винаги пресушаващ реката на бедността. 14) Знай, скъпи, че изобилието ще умножи житото (Пс. 64:14) и духовния плод в себе си. Това удоволствие е смирената душа сред планините, тоест сред делата и добродетелите, винаги оставаща невисока и неподвижна. Не постих, не се отдадох на бдение, не легнах на голата земя, но се смирих; и скоро Господ ме спаси (Пс. 114:5). 15) Покаянието събужда, плачът удря небесната врата, святото смирение я отваря; и аз потвърждавам това и се покланям на трите в едно и на едното в трите. 16) Слънцето осветява всичко видимо, а смирението дава сила на всичко, което се прави според разума. Ако няма светлина, всичко е потъмняло; ако няма смирение, всичко в нас е гнило. 17) Едно място 23 в цялото творение веднъж видя слънцето и една мисъл често раждаше смирение. В един единствен ден целият свят ликуваше; и има само една добродетел, неподражаема за демоните. 18) Друго нещо е да бъдеш възвишен, друго нещо е да не бъдеш възвишен и друго нещо е да се смириш. Човек всеки ден съди другите; другият не съди другите, но и не осъжда себе си; третият, незаслужаващ осъждане, винаги осъжда себе си. 19) Друго нещо е да бъдеш смирен в мъдростта, друго нещо е да се опиташ да придобиеш смирение и друго нещо е да хвалиш смирения човек. Първото е характерно за съвършените, второто – за истински послушните, а третото – за всички верни. 20) Този, който смирява вътрешното си аз, няма да бъде ограбен от устните си; Това, което не е в съкровищницата, няма да бъде разкрито от вратата. 21) Конят, когато е сам, често си въобразява, че бяга, а когато е с други, тогава разпознава своята бавност. 22) Ако мисълта вече не е суетна за природни дарби: това е знак за началото на здравето. Но докато не усети вонята на гордостта, няма да усети миризмата на света. 23) Този, който ме обичаше, каза свято смирение, докато не се обедини с мен, вече няма да бие, съди, управлява или мами. И в съчетание с мен законът вече не важи за него (1 Тим. 1:9). 24) Един аскет, ревностен за благословено смирение, имаше нечисти демони, които насадиха хвала в сърцето му; той, по Божие вдъхновение, успява да победи нечестието на духовете с благочестива хитрост, изправя се и покрай стената на килията си поставя имената на най-висшите добродетели, тоест съвършена любов, ангелско смирение, чиста молитва, непокварено целомъдрие и други подобни. Затова, когато мислите му започнаха да го хвалят, той им каза: „Да отидем за доказателство“; след това, като се приближи, прочете имената и извика в себе си: „Докато не ги придобиеш, знай, че си още далеч от Бога“. 25) Не можем да кажем каква сила и същност има това слънце; но от неговите действия и свойства ние сами си обясняваме същността. 26) Смирението е Божието прикритие, за да не виждаме успехите си. Смирението е бездна от самоунижение, недостъпна за нито един цар. Смирението е стълб на сила срещу врага (Пс. 60:4). Врагът ще има време срещу него и синът му, или, по-добре казано, мисълта за беззаконие няма да го озлоби: и той ще изтреби враговете си отпред себе си и ще победи ония, които го мразят (Пс. 89:23-24). 27) В допълнение към всички отличителни свойства, споменати по-горе, големият собственик на това домакинско богатство има други в душата си. И всички тези свойства, с изключение на едно, свидетелстват за онези, които виждат богатство. Вие знаете, че тази свята същност е вече във вас, без да се заблуждавате, чрез изобилието на неизразима светлина, чрез неописуемата любов към молитвата. И придобиването на това е предшествано от сърце, което не осъжда греховете на другите; и неговият предшественик е отвращение от всяка суета. 28) Който познава себе си в преценката на всяко емоционално чувство, посято на земята; а онези, които са посяли погрешно, в тях не може да процъфти смирението. 29) Този, който познава себе си, е придобил концепцията за страха от Господа. И който ходи в страх, е стигнал до портите на любовта. 30) Смирението е вратата на царството, водеща онези, които се приближават към него. Мисля, че Господ е казал за този, който влиза през тази врата: той ще влезе и ще излезе от живота без страх и ще намери паша и жито в рая. Всички, които са дошли в монашеска форма през друга врата, са същността на техния живот и разбойници (Йоан 10: 8-9). 31) Ние, които възнамеряваме да разберем себе си, няма да престанем да търсим това. И ако с духовно чувство признаем, че всеки ближен е по-добър от нас; тогава Божията милост е близо до нас. 32) Невъзможно е пламък да излезе от снега; Още по-трудно е да бъдеш смирен в инославен човек; това е успехът на верните и благочестивите и освен това на онези, които вече са пречистени. 33) Може би мнозина наричат ​​и наистина се смятат за грешници, но сърцето е изпитано от безчестие. 34) Този, който бърза към този необезпокояван кей, няма да престане да насочва пътищата си, и думите, и мислите, и изобретенията, и въпросите, и изследванията, и цялото си поведение, всички средства, желания и молитви, само към нея, мислейки само за нея, копнеейки само за нея, докато с Божията помощ и с поведение, още по-скромно и унизено, той избави лодката на душата си от непрекъснато бурно море на самочувствие; защото този, който се освободи от това море във всички други грехове, ще стане удобно оправдан митар. 35) Някои от лошите дела, които са извършили преди това, и след като са получили прошка за тях, обърнаха за себе си причината за смирение, оставяйки настрана суетната си самонадеяност до края на живота си. Други, като си представят в ума си Христовите страдания, винаги се смятат за длъжници. Други се унижават заради ежедневните си недостатъци. Други, в резултат на сполетялите ги изкушения, болести и падения, придобиха майката на талантите. А има и такива (не мога да кажа дали съществуват и днес), които заради самите Божии дарове, тъй като са снизходени, се смиряват, смятат се за недостойни за такова богатство и остават в такова състояние на ума, сякаш дългът им нараства всеки ден. Такова е смирението, такова е блаженството и такава е съвършената награда. 36) Когато видите или чуете, че някой след няколко години е придобил най-високото безстрастие; тогава заключете, че той не е пътувал по друг път, а по този благословен, кратък път. 37) Свещена двойка – любов и смирение; единият възвисява, а другият, имайки възвишеното, никога не пада. 38) Друго е разкаяние, друго е признание, друго е смирение. 39) Разкаянието е продукт на падението. Падащият се разкайва и без дръзновение стои на молитва, но с похвална упоритост, като мърляч, опирайки се на тоягата на надеждата и с нея прогонвайки кучето на отчаянието. 40) Разпознаването на собствените мерки е безопасно, а паметта и разбирането на лесните падания не се разсейват от нищо. 41) Смирението е духовното учение на Христос, умствено приемливо за достойните в духовната клетка и недостъпно за чувственото слово. 42) Който казва, че напълно усеща вонята на такъв свят в себе си и по време на похвала усеща поне мигновено движение на сърцето или разбира силата на думите; той (нека не остане в грешка) вече е в грешка. 43) Не на нас, Господи, не на нас, но на Твоето име дай слава (Пс. 113:9), казва някой, както чувам, с духовно чувство. Защото той знае, че човешката природа, както обикновено, не може сама по себе си да остане невредима. От Тебе е моята похвала във великата Църква (Пс. 21:26), тоест в следващия век; а преди това не мога да го приема без опасност за себе си. 44) Ако границата, правилото и характерът на изключителната гордост е да покаже в себе си за слава такива добродетели, които не съществуват в човек; тогава следва, че признак на най-дълбоко смирение ще бъде – заради самото унижение да се представим за виновни за нещо, за което не сме виновни. Това направи този, който вдигна хляба и сиренето. 24 Такъв е почтеният служител, който би свалил дрехите си и минал безстрастно през цял град. 25 Такива хора не ги е грижа, че хората могат да бъдат изкушени, след като вече са получили сила чрез молитва да утвърждават всички невидимо. И който се грижи за първото, показва в себе си бедността на второто. Ако Бог е готов да изслуша молбата; тогава можем всичко. 45) По-добре е за вас да разстройвате хората, отколкото Бог. Бог се радва, когато вижда, че ние самите ще срещнем безчестие, само за да потиснем, победим и унищожим суетната самонадеяност в себе си. 46) Такива подвизи се постигат чрез скитане, достигнато до най-висока степен; тъй като за истински великите е обичайно да търпят подигравки от домочадието си. Не се изненадвайте от казаното; защото никой никога не може да се изкачи по стълбата с едно стъпало. 47) Всеки знае, че ние сме Божии ученици, не защото демоните ни се подчиняват, а защото имената ни са записани в небето на смирението (Лука 10:20). 48) Безплодието на така наречените лимонови дървета естествено кара клоните им да се издигат високо; наклонените клони са по-често плодоносни. Тези, които са внимателни, ще разберат това. 49) Тази степен на свято смирение придобива плод от Бог в тридесет, шестдесет и сто. Безстрастните се издигат до последната мярка; до средата - смели, всеки може да стигне до първия. 50) Този, който познава себе си, никога няма да изпадне в измама и няма да предприеме нищо, което е по-високо от него, но вече е стъпило на този благословен път. 51) Птицата се страхува от погледа на ястреба; но работниците на смирението се страхуват от гласа на раздора. 52) Мнозина постигнаха спасение без дара на предсказания, прозрения, знамения и чудеса; но без смирение никой няма да влезе в брачната стая; защото последният е пазител на първия, а първите в лекомислените често са били разрушителни за вторите. 53) За нас, които не искаме да се смирим, Господ, според Неговото видение, е уредил, че никой не може да види струпеите си така, както вижда ближният му; и затова трябва да благодарим за нашето изцеление не на себе си, а на ближния и на Бога. 54) Смиреният човек винаги се отвращава от собствената си воля като грешна и в молбите си към Господа, с несъмнена вяра, той изучава това, което е длъжен да направи, и остава в послушание, без да обръща внимание на живота на учителите, но поверява грижата на Бог, който чрез магарето научи Валаам какво трябва да прави. Такъв работник, въпреки че прави всичко, разбира и говори според Бога, но дори и в този случай не го приписва на себе си. Самоувереността за смирените е бреме и бреме, както за горделивите това е чуждо мнение. 55) Струва ми се, че е характерно само за един ангел да не се увлича от грехове тайно; защото чувам какво казва земният ангел: сам по себе си съм нищожен; но в това няма да се оправдая; но Господ е този, който се бори за мене (1 Кор. 4:4). Затова трябва постоянно да се самоосъждаме и укоряваме, за да се оправдаем в неволни грехове чрез доброволно унижение. В противен случай в нашия край несъмнено ще бъдем подложени на жестоки мъчения за тях. 56) Който поиска от Бога това, което е по-ниско от него, несъмнено ще получи онова, което е по-ниско от него. И това показва митаря, който поиска опрощение на греховете и получи оправдание. И разбойникът поиска само да го помнят в царството; но той беше първият, който наследи целия рай. 57) В света не е възможно да видите малък или голям огън в собствената си природа; и в непрестореното смирение е абсолютно невъзможно да остане каквото и да било вещество. Докато не паднем доброволно, нямаме тази субстанция; доброволното падение е знак за появата му в нас. 58) Господ, знаейки, че духовната добродетел е съчетана с външно поведение, прие lention; ни показа пътя да вървим по пътя на смирението. Защото душата става подобна на телесните дейности и това, което прави, заимства образ от него и се съгласува с него. За един от ангелите лидерството послужи като причина за високомерие, въпреки че не му беше дадено с тази причина. 59) Разположението на седящия на трона е различно и разположението на седящия на гниенето е различно. И поради тази причина, може би, този велик праведник седеше на бунище извън града; защото, придобил тогава пълно смирение, той каза с духовно чувство: Укорих се и се стопих, и считам пръст и пепел за себе си (Йов 42:6). 60) Намирам, че Манасия съгреши, както никой друг не съгреши, осквернявайки както Божия храм с идоли, така и всички Божествени служби. Ако целият свят постеше върху себе си за него, нямаше да може да го възнагради адекватно. Но смирението успя да излекува неизлекуваното в него. Ако желаеше жертви, казва Давид на Бога, щеше да ги дадеш; но всеизгарянията, тоест тялото на жертва, изгорена чрез пост, не са угодни. Жертва на Бога - а какво следва, е известно на всички (Пс. 50:18). 61) Съгреших срещу Господа, благословено смирение веднъж извика към Бога, след като извърших прелюбодеяние и убийство; и скоро чу: Господ отне греха ти (2 Царе 12:13). 62) Пътят към смирението и основата за него, според определението на приснопаметните отци, е телесният труд; и добавям послушание и правота на сърцето; защото те са естествена противоположност на самонадеяността. 63) Ако самонадеяността направи някои ангели демони; тогава смирението, без съмнение, може да превърне демоните в ангели. Затова нека падналите имат смелост! 64) Нека бързаме с всички сили да се изкачим до самия връх на смирението. Ако не можем да отидем сами; тогава ще се изкачим поне на раменете му. Ако дори и там се изтощим донякъде; тогава поне няма да изпаднем от прегръдката му: защото който изпадне от нея, ще се учудя, ако получи някакъв вечен дар. 65) Силата на смирението и неговият път, а не неговите признаци, са: непридобиване, вътрешно лутане, прикриване на мъдрост, простота на речта, искане на милостиня, прикриване на благородство, премахване на свободата в словото, избягване на многословие. 66) Нищо не може да смири душата така, както бедното състояние и животът с милостиня. Защото тогава, само тогава се оказваме мъдри и боголюбиви, когато, получавайки възможността да се възвисим, безвъзвратно бягаме от възвисяването. 67) Ако, когато се въоръжите срещу всяка страст; тогава вземете смирението за свой спътник; ще стъпчи аспида и василиск, и ще стъпче лъва и змията, имам предвид, ще стъпи греха и отчаянието, ще стъпче дявола и плътската змия (Пс. 90:13). 68) Смирението е небесна тръба, която може да издигне душата на небето от бездната на греховете. 69) Някой видя в сърцето си красотата на смирението и, победен от изненада, поиска да каже името на своя родител. Усмихвайки му се приветливо и спокойно, смирението казва: "Откъде искаш да знаеш името на моя родител? Той не може да бъде назован и аз няма да ти кажа името му, докато нямаш Бог в себе си." Слава му во веки веков! амин Който се е изкачил до това ниво, нека се осмели, като станал подражател на Учителя - Христос; такъв ще бъде спасен. Майката на извора е бездната, а изворът на благоразумието е смирението. Слово 26. За разграничаването на мислите, страстите и добродетелите 1) Благоразумието при току-що пристигналите е истинско знание за себе си, при напредващите - духовно чувство, което безпогрешно разграничава в правилния смисъл това, което е добро от това, което е естествено добро и от това, което е противоположно на доброто; в съвършеното, знанието, което е следствие от Божественото осветление и със своята лампа може да осветява тъмното в другите. Или, може би, като цяло, благоразумието съществува и се признава като несъмнено разбиране на Божията воля по всяко време, на всички места и дела; и се среща само при онези, които са чисти по сърце, тяло и устни. 2) Който чрез благочестие унищожи в себе си три страсти, 26 също унищожи пет; 27 Но който ги е пренебрегнал, нищо не е победил. 3) Благоразумието е неопетнена съвест и чисто чувство. 4) Никой, като види или чуе нещо свръхестествено в монашеския живот, да не изпада в неверие от незнание; защото там, където обитава свръхестественият Бог, там много вече е постигнато свръхестествено. 5) Всяка демонична война се извършва в нас по тези три основни начина: или чрез небрежност, или чрез гордост, или чрез завистта на демоните. Първата битка е достойна за съжаление, втората е много пагубна, а третата е най-благословената. 6) Нека нашата съвест според Бога е наша цел и власт във всичко, така че, знаейки откъде идва дъхът на ветровете, да можем съответно да разпънем платна към нас. 7) Във всичките ни дела според Бога демоните ни копаят три ями. Първо, те се стремят да попречат на правенето на добри неща. Второ, след първото си поражение те се опитват да гарантират, че това, което е направено, не е според Бога. Кога тези хора няма да постигнат тази цел? тогава, безмълвно застанали пред душите ни, те ни угаждат, като онези, които водят нашия живот във всичко според Бога. Врагът на първия е ревността и загрижеността за смъртта, вторият е подчинението и унижението, а третият е постоянното осъждане на себе си. Това е работата, която ни предстои, докато Божият огън влезе в нашето светилище. Защото тогава вкоренените преди това лоши наклонности вече няма да ни притесняват. Нашият Бог е огън, който поглъща (Евр. 12:23) всяко запалване и движение, всяка склонност, пуснала корени в нас, и всяка слепота, вътрешно и външно забелязана и позната. 8) Демоните обикновено произвеждат в нас обратното на казаното. Защото когато те завладеят душата и угасят светлината на ума, тогава в нас, бедните хора, няма да има нито трезвост, нито благоразумие, нито признание, нито срам; ще има лекомислие, безчувствие, безразсъдство и слепота. 9) Казаното сега е много ясно известно на онези, които са станали целомъдрени от блудство, намалили са свободата си в словото и са се опомнили от безсрамието; те знаят как, след като умът е изтрезнял, след като е приключила неговата слепота, или, по-добре казано, изкривяването, те вътрешно се срамуват от себе си за това, което преди това са казали и направили, живеейки в слепота. 10) Ако духовният ден не просветне първо и не помръкне; тогава тати няма да дойде да открадне, убие и унищожи душата. 11) Грабежът е незабележимо пленяване на душата. Избиването на душата е умъртвяване на словесния ум, изпаднал в непристойни дела. Унищожението е отчаяние в себе си след извършване на беззаконие. 12) Никой да не се разубеждава от своята слабост да изпълнява евангелските заповеди; защото има души, които са вършили неща извън заповедите. А в казаното несъмнено ще се убедиш от онзи, който е възлюбил ближния си повече от себе си и е положил живота си за него, макар и да не е имал заповед от Господа за това. 28 13) Борейки се със страстите, но смирени, нека се осмеляват. Защото, ако паднат във всеки ров, и се оплитат във всяка примка, и страдат от всяка болест; след това, след възстановяване на здравето, те ще станат светила, лекари, светилници и пилоти за всички, като ги учат да разпознават свойствата на всяка болест и спасяват близките до падението със собствения си опит. 14) Ако някои все още са доминирани от предишните си навици на грях, но могат да поучават дори с една дума; тогава нека преподават. Защото може би, срамувайки се от собствените си думи, те някога ще започнат активен живот. И ако не започнат; това, което ще се случи с тях, е това, което, както видях, се случи с други, въргалящи се в калта. Покрити с кал, те разказваха на минаващите как са потънали там, правейки това за своето спасение, за да не се окажат там по същия начин. Но за спасението на другите Всемогъщият самите тях ги избави от калта. Ако, обладани от страсти, те доброволно се отдадат на удоволствия; тогава нека учат с мълчание; Ето защо Исус започна да създава и поучава (Деяния 1:1). 15) Ние, смирените монаси, пресичаме опасно, наистина опасно море - море, в което има много ветрове, скали, водовъртежи, разбойници, урагани, плитчини, животни и вълни. Под рок за душата имаме предвид яростна и внезапна раздразнителност. Под водовъртежа се крие безнадеждност, която обгръща ума и се стреми да го завлече в дълбините на отчаянието. Под плиткото е невежеството, което приема лошото за добро. Под зверовете е тежко и свирепо тяло. Под разбойниците са най-опасните слуги на суетата, които ограбват нашия товар и делото на добродетелите. Под вълната е преситена и обременена утроба, която с желанието си ни предава във властта на звяра. Под урагана е гордостта, свалена от небето, която ни издига и след това ни сваля в бездната. 16) За учениците по писане се знае кои науки са подходящи за начинаещи, кои за средно напреднали и кои за самите учители. Нека се задълбочим разумно, така че след дългосрочно обучение да не спираме на началните уроци. И да видиш, че възрастен човек ходи на детско училище, всички смятат за срам. 17) Ето една отлична азбука за всеки: (α) покорство, (β) пост, (γ) вретище, (δ) пепел, (ε) сълзи, (ζ) изповед, (η) мълчание, (θ) смирение, (ι) бдение, (κ) смелост, (λ) студ, (μ) труд, (ν) страдание, (ξ) унижение, (ο) съкрушение, (π) търпение, (ρ) братска любов, (σ) добродушие, (τ) проста и нелюбознателна вяра, (υ) загърбване на светските грижи, (φ) безомразна омраза към родителите, (χ) безпристрастност, (ψ) простота с доброта, (ω) доброволно унижение на себе си. 18) Предмет на изучаване за тези, които успяват и доказателство за техния успех: не суета, не гняв, надеждност, мълчание, благоразумие, твърдо помнене на присъдата, милосърдие, любов към гостоприемните хора, достойно наставление, безстрастна молитва, липса на любов към парите. 19) И ето границата, уставът и законът за тези, които са усъвършенствани в духа и тялото чрез благочестие в плътта: (α) непленено сърце, (β) съвършена любов, (γ) източникът на смирението, (δ) преселването на ума, (ε) обитаването на Христос, (ζ) неизчерпаемостта на светлината и молитвата, (η) изобилието на Божественото озарение, (θ) желанието за смърт, (ι) омраза към живота, (κ) бягство от тялото, (λ) молитвеник за света, (μ) силен търсач на Бога, (ν) съслужител на ангелите, (ξ) бездната на познанието, (ο) обителта на тайните, (π) пазител на неразгадаемото, (ρ) пазител на спасението на хората, (σ) бог на демоните, (τ) господарят на страстите, (υ) господарят на тялото, (φ) пазител на природата, (χ) чужд на греха, (ψ) дом на безстрастие, (ω) с помощта на Господ, подражател на Господ. 20) Не ни трябва малко трезвост, когато тялото е болно. Демоните, като ни виждат победени и все още неспособни поради слабост да влезем в подвиг с тях, тогава ни нападат с всички сили. Онези, които живеят в света, по време на болести, са преследвани от демона на раздразнителността, а понякога и от богохулството. А тези, които живеят извън света, дори и да имат изобилие от всичко необходимо, са преследвани от демона на лакомията и блудството. Тези, които прекарват живота си на места, лишени от всякаква утеха и в аскетизъм, мъчителят - демонът на унинието и неблагодарността - неумолимо следва. 21) Забелязах, че вълкът на блудството влошава страданието на болния и по време на най-голямото страдание той предизвиква плътски движения и изригвания в него. И беше удивително да се види как плътта, сред интензивни мъки, пламна от желание и побесня. И аз се обърнах и видях самите онези, които лежаха на леглото, които бяха утешени от Божията сила или чувство на разкаяние, и с тази утеха те отразяваха болезнени усещания от себе си и достигнаха такова разположение, че не искаха никога да се освободят от болестта. И той се обърна отново и видя онези, които сериозно страдаха, които болестта, като някакво наставление, освободи от духовната страст; и аз прославих чрез глината Този, който очисти глината. 22) Духовният ум, без съмнение, присвоява духовното чувство за себе си, така че ние да не престанем да търсим това чувство в себе си, когато то все още не е в нас; и когато се разкрие, тогава външните чувства ще прекратят присъщите си действия. Като знаеше това, един от мъдрите каза: и ще придобиеш Божествено чувство. 23) Нека монашеският живот се наблюдава в чувството на сърцето, в делата, думите, мислите и движенията. Ако не; тогава няма да е монашески живот, да не говорим за ангелски. 24) Друго е Божието Провидение, друго е Божията помощ, друго е Божието запазване, друго е Божията милост и друго е Божията утеха. Провидението се разкрива във всяко естество, помощта - само във верните, защитата - във верните, а верните са истинни, милостта - в тези, които работят за Бога, и утехата - в онези, които Го обичат. 25) Понякога това, което служи като лекарство за един човек, е отрова за друг; а понякога едно и също нещо на един и същи човек, когато се даде в точното време, служи като лекарство, а не в точното време служи като отрова. 26) Видях неопитен лекар, който, след като подложи пациент със съкрушен дух на безчестие, само го доведе до отчаяние. И видях един умел лекар, който порази високомерно сърце с безчестие и го очисти от всякакво зловоние. 27) Видях, че същият пациент понякога пие лекарството на послушанието за очистване на мръсотията, движи се, ходи и не спи; а понякога, когато духовното око страда от болест, то остава неподвижно, безмълвно и мълчаливо. Имайте уши да чуете, нека чуе. 28) Други, не знам откъде, защото не съм се научил да изследвам с мислите си и да подлагам на собствените си изследвания Божиите дарове, но, ще кажа това, от самата природа те имат склонност към въздържание, или мълчание, или чистота, или скромност, или кротост, или нежност. А други, тъй като самата им природа почти им се противопоставя в това, се насилват по най-добрия начин и макар понякога да търпят поражения, въпреки това, като онези, които се борят с природата, според мен те са по-високи от първите. 29) Не се хвали, о, човече, с богатството, което си придобил без затруднения. Защото Даващият, предвиждайки вашата голяма загуба, и слабост, и смърт, ви спасява, макар и малко, и с тези предимства, които не сте заслужили. 30) Образованието в детството, възпитанието, дейностите, когато навършим зряла възраст, или ни насърчават, или ни пречат в добродетелта и в монашеския живот. 31) За монасите светлината са ангели; и за всеки човек светлината е монашеският живот. Затова нека монасите се стараят да бъдат пример във всичко, да не съблазняват никого в нищо (2 Кор. 6:3), когато правят или говорят каквото и да било. Защото, ако светлината стане тъмнина, колко повече ще се помрачи тъмнината, тоест онези, които живеят в света. 32) Ако ми се подчините, вие, които сте покорни, или още по-добре, онези, които възнамеряват да бъдат покорни; тогава най-доброто за нас е да не бъдем непостоянни и да не разделяме бедната си душа на части, да не каним със себе си в битка хиляди хиляди и хиляди врагове; защото нашата сила не е достатъчна, за да изучим или напълно да открием всичките им измами. 33) С помощта на Светата Троица ние ще се въоръжим с трима срещу трима. 29 В противен случай ще си навлечем много неприятности. 34) Ако морето се превърне в суша (Пс. 65:6); тогава, без съмнение, нашият Израел, тоест умът, който вижда Бога, ще премине това море без притеснение и ще види египтяните, удавени в сълзливите води. И ако Той още не е влязъл в нас; тогава шумът от вълните на това море, тоест нашата плът, кой може да устои (Пс. 65:8)? 35) Ако по време на нашата дейност Бог се издигне в нас, тогава враговете Му ще бъдат разпръснати; и ако се доближим до Него чрез съзерцание, тогава онези, които Го мразят, ще избягат от Неговото присъствие и от нашето (Пс. 67:2). 36) Нека се опитаме да изучаваме Божественото повече чрез дела, отколкото само чрез думи; тъй като по време на изхода не трябваше да се показват думи, а дела. 37) Тези, които чуят за съкровище, скрито на определено място, го търсят и след като го намерят, го ценят с мъка; а онези, които са забогатели без труд, прахосват богатството си. 38) Трудно е да се преодолеят предишни лоши умения без затруднения; а тези, които не спират да добавят нови към тях, или изпадат в отчаяние, или не получават никаква полза от подчинение. Но аз знам, че всичко е възможно за Бога, но нищо не е невъзможно за Него (Йов 42:2). 39) Някои хора ми предложиха неразрешим въпрос, който е извън силите на всеки като мен и не се намира в никоя от достигналите до мен книги, а именно: какви са действителните потомци на осемте мисли? Или кой от трите основни е предшественик на останалите пет? И аз, защитен от въпроса от похвалното невежество, научих следното от преподобните мъже: майка на блудството е лакомия, а унинието е суета; тъгата, както и гневът, са продуктите на тези три; Майката на гордостта е суетата. 40) В отговор на това, към тези вечно запомнени отци, аз започнах сериозно да моля те да ми кажат за генерирането на осемте мисли: коя от коя се ражда? И тези безстрастни любезно ме научиха, казвайки: „Глупавите нямат ред или рационалност; но те имат всякакъв вид безредици и всякакви безредици.“ И блажените отци потвърдиха това с убедителни примери, предлагайки в сряда много убедителни доказателства, някои от които поставяме в тази дума, за да можем от тях да черпим светлина за себе си в разсъжденията на други неща. 41) Така, например, ненавременният смях понякога се ражда от блудния демон, а понякога от суета, когато човек вътрешно се прославя без срам; понякога – и от лукс. 42) Сънливост – понякога от разкош, а понякога от пост, когато постещите се превъзнасят; понякога от униние, а понякога от природата. 43) Говори много - понякога от лакомия, а понякога от суета. 44) Униние - понякога от лукс, а понякога от липса на страх. 45) Богохулството всъщност е продукт на гордост, но често се ражда от осъждането на ближния в същото нещо или от враждебната завист на демоните. 46) Втвърдяването на сърцето понякога се случва от пресищане, от безчувственост, от пристрастяване. И пристрастяването отново понякога идва от блудство, или от любов към парите, или от лакомия, или от суета, и от много други причини. 47) Хитростта също се ражда от самонадеяност и гняв. 48) Лицемерие - от самодоволство и своеволие. 49) Всичко противоположно на това се ражда от родители, противоположни на тях, но без да казвам много, защото нямаше да имам достатъчно време, ако възнамерявах да изследвам всичко отделно, ще кажа, че за всички страсти, изброени по-горе, в правилния смисъл, смирението е разрушително; и онези, които го придобиха, победиха всички страсти. 50) Родителят на всички пороци е сладострастието и измамата. Който ги има в себе си, няма да види Господа; и въздържането от първото няма да ни донесе никаква полза, без да се въздържаме от второто. 51) Като пример за страха от Господа, нека вземем страха, който имаме пред владетели и зверове; и нека примерът на плътската любов ви служи като пример на любов към Бога. Защото нищо не ни пречи да заимстваме примери за добродетели от обратното. 52) Истинската раса е изключително разглезена и цялата е изпълнена с самонадеяност и лицемерие. В телесните трудове може би той ще се окаже подражател на нашите древни отци, но няма да бъде достоен за техния талант; въпреки че, мисля, природата никога не е имала такава нужда от таланти, както сега. И правилно това ни се прави; защото Бог се разкрива не чрез труда, а чрез простотата и смирението. Въпреки че силата на Господа е съвършена в слабост; обаче Господ няма да забрани на смирения работник. 53) Когато видим някой от нашите подвижници да страда физически, тогава няма да направим усилие да видим в неговата слабост Божия съд и да го обясним с порочния му живот; но напротив, в простосърдечна и немила любов, ние ще го излекуваме, приемайки го като наш собствен член и като воин, ранен в битка. 54) Има слабост към пречистването на греховете и има слабост към смирението на нашата мъдрост. 55) Когато добрият и преблагият Господ и нашият Господ види, че другите често са мързеливи за постижения; тогава Той смирява плътта със слабост, сякаш това е по-малко труден подвиг. А понякога очиства душата от зли мисли и страсти. 56) Всичко, което ни се случва, видимо и невидимо, може да бъде прието от нас с доброта, и със страст, и с някакво междинно разположение. Видях трима братя, които пострадаха; единият беше раздразнен, другият остана безгрижен, а третият дори изпита голяма радост. 57) Видях фермери, които хвърляха еднакви семена в земята, но всеки от тях имаше свое специално намерение; кой трябва да плати дълговете си; от кого - да натрупа богатство за себе си; за някои - да почетат владетеля с дарове; за други, за усърдна работа, за да спечели похвала от минаващите по пътя на живота, а за трети, за да дразни завистливия си враг; а за другия - да не заслужава укор от хората за безделие. Ето името на семената, които земеделците хвърлят в земята: пост, бдение, милостиня, различни служби и други подобни. Нека братята внимателно проверят своите намерения в Господа. 58) Как, докато загребваше вода от извор, понякога се случваше незабелязано да загребва така наречената жаба с водата; така и като се стремим по пътя на добродетелите, ние често влизаме в пътя на пороците, невидимо свързани с тези добродетели. Така, например, лакомията се съчетава с любов към любовта, блудството с любовта, строгостта с благоразумието, нечестието с благоразумието, двудушието, бавността, леността, кавгите, своенравието и непокорството с кротостта; с мълчание - учителска арогантност; с радост - тщеславие; с надежда - мързел; с любов отново - осъждане; с мълчание - униние и леност; с почтеност - скръб; със смирение – дързост; зад всички тях, като общо лекарство или още по-добре като отрова, стои суета. 59) Нека не скърбим, ако след като поискаме нещо от Господа, не бъдем чути известно време. Господ би искал всички хора да станат безстрастни в един миг. 60) Всеки, който иска нещо от Бога и не го получава, несъмнено не е приет по една от следните причини: или защото иска предварително, или защото иска недостойно и напразно, или защото, като получи, ще стане арогантен, или защото ще бъде небрежен в изпълнението на молбата си. 61) Мисля, че никой не се съмнява в това, че демоните и страстите са премахнати от душата за известно време или завинаги; но не много хора знаят - в резултат на което те са отстранени от нас. 62) От другите, не само верните, но и неверните, всички страсти бяха премахнати с изключение на една, 30 оставяйки в тях тази като някакво първично зло, напълно заместващо всички други страсти; защото е толкова вредно, че може да свали от небето. 63) Същността на страстите се унищожава, изкоренява и изгаря в душата от Божествения огън. 64) Демоните доброволно се оттеглят от нас, за да ги подтикнем към небрежност; и тогава те внезапно отвличат бедната душа и я овладяват със страсти до такава крайност, че от този момент нататък тя се превръща в собствен обвинител и враг. 65) Знам и друго отстраняване на тези зверове, след като душата придобие съвършен навик на пороците. Пример за това са бебетата, които по дългогодишен навик, когато не им се дават майчините гърди, смучат пръстите си. 66) Познавам и петия тип духовно безстрастие, което идва от все още голяма простота и похвална невинност. Защото на такива справедливо се дава помощ от Бога, който спасява праведните по сърце (Пс. 7:11) и безчувствено ги освобождава от всяко зло; точно както бебетата, когато им се съблекат дрехите, те изобщо не познават своята голота. 67) Порокът, или страстта, естествено не съществува в природата, защото Бог не е Създателят на страстите. Много добродетели са ни дадени от Бога от самата природа; От тях са очевидни: милостта, защото и езичниците са състрадателни; любов, защото тъпите животни често плачат, когато са лишени едно от друго; вярата, защото всички я раждаме от себе си; надежда, защото като даваме назаем, и плаваме, и сеем, се надяваме да забогатеем. И така, ако, според това, което е доказано, любовта е в нас по природа и тя е добродетел, съюз и изпълнение на закона (Рим. 13:10); тогава следва, че добродетелите не са далеч от природата; и нека се засрамят онези, които се разубеждават да ги изпълнят чрез безсилие. 68) Над природата - чистота, а не гняв, смирение, молитва, бдение, пост, постоянно разкаяние. Някои от тях са научени от хора, други от ангели, а трети от Учителя и Дарителя - самия Бог Слово. 69) Когато сравняваме злините, трябва да изберем най-лесните. Например, често се случва да стоим на молитва и братята идват при нас и е необходимо да направим едно от двете неща: или да оставим молитвата, или да наскърбим брата, като го изпратим без отговор. Любовта е по-висока от молитвата; защото едното е определена добродетел, а другото обхваща всички добродетели. 70) Имало едно време, когато бях още млад, дойдох в град или село и докато седях на ядене, внезапно бях завладян от мисли за лакомия и суета. Страхувайки се от демона на лакомията, той реши да се поддаде на суетата; защото знаеше, че у младите хора демонът на лакомията често надделява над демона на суетата. И това не е изненадващо; защото при светските хора коренът на всички злини е сребролюбието, а при монасите – лакомията. 71) В духовните хора често има други много маловажни страсти, които са оставени в тях според Божието провидение, така че те, безмилостно осъждайки себе си за други маловажни и безгрешни недостатъци, придобиват неотстъпното богатство на смирението. 72) Невъзможно е някой, който не живее в подчинение, да придобие смирение в самото начало. Защото всеки, който е учил изкуство, съзнателно мечтае много за себе си. 73) Според учението на отците активният живот се определя от двете най-важни добродетели. И достатъчно справедливо; защото единият унищожава сладострастието, а другият защитава това унищожение със смирение. Следователно има два вида траур: единият премахва греха, другият произвежда смирение. 74) Характерно за благочестивите е да дават на всеки, който поиска; по-благочестивите - дайте на тези, които не искат; но да не искаш обратно от този, който го е взел, особено когато има възможност за това, е характерно може би само за безстрастните, и то само за тях. 75) Във всяка страст, а също и в добродетелите, нека не преставаме да питаме за себе си; къде сме Дали е в началото, или в средата, или в края? 76) Цялата демонична война срещу нас възниква поради тези три причини: от похот, или от гордост, или от демонична завист. Последните са благословени, средните са много нещастни, а първите са напълно неприлични. 77) Има някакъв вид чувство, или още по-добре, някакъв вид умение, наречено неуморимост. Всеки, който го е овладял, никога повече няма да се страхува от работа или да бяга от нея. Душите на мъчениците, обхванати от това преславно чувство, лесно презираха мъките. 78) Пазенето на мислите е друг въпрос, а пазенето на ума е друго. Колкото изток е от запад, толкова вторият (въпреки че е по-труден) е по-висок от първия. 79) Друго нещо е да се молите за избавление от мислите, друго нещо е да им се противопоставяте и друго нещо е да ги приписвате на нищо и да ги игнорирате. Първият метод се доказва от този, който каза: Боже, ела ми на помощ и други подобни (Пс. 69:9); за второто - каза: и на онези, които ме укоряват, отговарям с думата (Пс. 119:42) караница; и още: поставил си ни в раздор с нашите съседи (Пс. 79:7); за третия свидетел е Пеечът; Онемях и не отворих устата си (Пс. 39:10); и пазих подобните им, за да не се издигне грешникът пред мене (Пс. 39:2); и още: възгордях се и престъпих закона, но не се отклоних от Твоето съзерцание (Пс. 119:51). Тези, които стоят на средно ниво, често използват първия от тези методи, поради тяхната неподготвеност за противодействие. И който стои на първата степен, не е в състояние да отблъсне враговете по втория начин. Но който е достигнал до трета степен, във всичко се смее на демоните. 80) Естествено е невъзможно едно безплътно същество да бъде определено от тяло; но всичко е възможно за Бог, който е създал. 81) Как тези, които имат здраво обоняние, могат да разпознаят кой има скрити аромати; Така чистата душа разпознава в другите, незабележимо за другите, както благоуханието, което самата тя придоби от Бога, така и вонята, от която вече напълно се е освободила. 82) Не е възможно всеки да стане безстрастен, но не е невъзможно всеки да бъде спасен и помирен с Бог. 83) Нека не надделяват над вас онези чужденци, които любознателно искат да знаят тайните пътища на Божието видение или виденията, които се случват на хората, и тайно предполагат, че Господ е пристрастен. Защото (както наистина е и е ясно видимо) те са потомство на самонадеяност. 84) Има демон на любов към парите, който често приема върху себе си престорения образ на смирение; и има демон на суетата, както и демон на сладострастието, който насърчава милостинята. Защо, ако сме чисти и от двете, няма да спрем да вършим дела на милост навсякъде. 85) Други казаха, че демоните се противопоставят на демоните; но научих, че всички те търсят нашето унищожение. 86) Всяка духовна дейност, както видима, така и умствена, се предшества от нашето собствено намерение и силно желание, с Божията помощ в тях. Защото, ако първото не е било предшествано, второто няма да последва. 87) Ако има време за всяко нещо под небето, както казва Еклесиаст (Екл.3:1); и под името на всяко нещо трябва да разбираме и това, което се отнася до нашия свещен живот: тогава ще разгледаме, ако желаете, и за всяко време ще търсим това, което е характерно за това време. Защото, несъмнено, сред подвижниците (казвам това поради младостта на подвизаващите се) има време на безстрастие, време на сълзи и време на закоравяване на сърцето; време за покорство и време за заповед; време на пост и време на ядене; време на война с врага - тялото, и време на умъртвяване на духа; време за духовни бури и време за душевен мир; време на сърдечна тъга и време на духовна радост; време за учене и време за слушане; време на оскверняване, може би поради тщеславие, и време на пречистване за смирение; време на борба и сигурен мир; време за мълчание и време за безразсъдство; време за непрестанна молитва и време за нелицемерно служение. И така, нека, заблудени от горделива ревност, не търсим напред какво става през сезона му, тоест да търсим през зимата какво става през лятото, а по време на сеитбата - какво става при събирането на дръжки; защото има време да сеят трудове и има време да се жънат неизразимите дарове на благодатта. В противен случай дори когато му дойде времето, ние няма да получим това, което е характерно за това време. 88) Според неизразимото Божие провидение едни получиха справедливи награди за своите трудове от Бога преди трудовете, други по време на самите трудове, трети след трудовете, а трети вече при смъртта. Въпросът е: кой от тях е по-смирен един от друг? 89) Има отчаяние поради много грехове, обременена съвест и непоносима тъга, че душата е покрита с много язви и под тежестта на тях се потапя в дълбините на отчаянието. И отчаянието ни сполетява и от гордост и самонадеяност, когато някой смята, че не заслужава падението, което му се е случило. Наблюдателните и в двете ще намерят следното отличително свойство: единият, в отчаянието си, безразлично се отдава на греховете, другият, в отчаянието, продължава своя аскетизъм, който е в противоречие с неговото състояние. Но първите могат да бъдат изцелени с въздържание и добра надежда, а вторите със смирение и умение да не се съди никого. 90) Не трябва да ни учудва или да ни изглежда странно, когато видим, че някои хора правят лоши неща и казват добри думи; тъй като тщеславието дори в рая, като възвиси змията, го хвърли в погибел. 91) Във всички ваши начинания и във всеки начин на живот, независимо дали живеете в духовно подчинение, или не се подчинявате на никого, видимо или умствено, нека бъде устав и правило за вас да се запитате: делата ви точно според Бога ли са? Например: когато ние, имам предвид начинаещите, започнем да изпълняваме някакво намерение и от това вършене смирението, което сме придобили досега, не нараства в душата ни; Тогава, според мен, дали нашата работа е малка или голяма, ние не я вършим според Бога. Защото в нас, още младенци в духовния живот, смирението служи като потвърждение на съгласието с Господната воля; онези, които са достигнали средно състояние, се удостоверяват, може би, чрез премахване на злоупотребата от тях; а за съвършените – нарастването и изобилието на Божествената светлина. 92) В голямото и малкото не може да има малко; и в малките неща дори големите неща без съмнение са несъвършени. 93) Въздухът, изчистен от облаци, показва слънцето в цялата му яснота; и душата, достойна за опрощение на предишните грехове, без съмнение видя Божествената светлина. 94) Друго е грях, друго е безделие, друго е небрежност, друго е страст и друго е падение. Който може да изследва това за Господа, нека го изясни. 95) Други се радват най-вече на дара на чудесата и това, което е видимо в духовните дарби, без да знаят, че много е над това и скрито, и следователно остава неотчуждаемо. 96) Този, който е напълно пречистен, вижда душата на своя ближен (макар и не самата същност на душата), в какво разположение е тя; но този, който успее, пак прави заключение за душата според тялото. 97) Малък пожар често унищожава цяла гора; По същия начин малък кладенец разваля цялата работа. 98) Има спокойствие, което чрез враждата на плътта събужда силата на ума, а не предизвиква плам. И има умора на тялото, може би силна, която предизвиква движения в плътта, така че да не се надяваме на себе си (2 Кор. 1:9), а да се надяваме на Онзи, Който несъзнателно умъртвява похотта, която живее в нас. 99) Когато видим, че другите ни обичат в Господа; Тогава няма да си позволяваме особено волности с тях; защото нищо не унищожава любовта и не поражда омраза така, както свободата в обращение. 100) Окото на душата е духовно и много красиво и превъзхожда всичко след безплътните същности. Защо, хората, подвластни на страстите, често можеха да разпознаят мислите в другите души по силната си любов към тях, особено преди да се осквернят и да не са затънали в поквара. 101) Ако нищо не противоречи толкова на нематериалната природа, колкото материалната природа (нека читателят разбере това); тогава наблюденията на светските хора ще бъдат противни на Божието Провидение, а сред нас, монасите, те ще бъдат противни на духовното знание. 102) Нека онези, които са слаби по душа, знаят, че Господ ги е посетил чрез техните телесни нужди, опасности и трудностите на външните обстоятелства, а тези, които са съвършени, нека знаят чрез присъствието на Светия Дух в тях и чрез увеличаването на техните дарби. 103) Има демон, който идва при нас, когато легнем на леглото си, и ни стреля със зли и нечисти мисли, така че ние, невъоръжени срещу него, от мързел за молитва, да заспим с тези лоши мисли и след това да имаме лоши сънища. 104) Има така наречен предшественик на злите духове, който ни напада веднага след събуждане от сън и осквернява първата ни мисъл. Посветете първите плодове от деня си на Господа, защото цялата работа ще принадлежи на този, който пръв ни завладя. Един отличен работник ми каза една забележителна дума: „По начина, по който е сутринта ми, каза той, аз предузнавам хода на целия ден.“ 105) Има много пътища на благочестие и унищожение. Затова често се случва друг да се противопоставя на едно, а искрено да се съгласява с друго; докато и двамата имат намерение, което е угодно на Господа. 106) Когато ни се случат изкушения, демоните се засилват, за да ни принудят или да кажем, или да направим нещо неприлично. Ако не са в състояние да направят това, те стоят тихо и ни внушават мисълта да предложим горда благодарност на Бог. 107) Тези, които са философствали по-горе, след отделянето на душата от тялото, в една част се изкачват на планината, а онези, които са философствали по-нататък, отново слизат. Защото за душите, отделени от тялото, вече няма средно място. Едно от съществата е получило съществуване в друго, а не в себе си, и е удивително как може да съществува извън това, в което е получило съществуване. 108) Майките раждат благочестиви дъщери, а Господ прави майки. И по отношение на обратното, не е неразумно да се установи правило, подобно на това. 109) Мойсей, а още по-добре, самият Бог забранява на страхливите да излизат на война (Втор. 20:8), така че последната духовна измама да не бъде по-лоша от първото телесно падение. И това е справедливо. Светлината за всички телесни членове са чувствените очи; интелигентната светлина е разграничаването на Божествените добродетели. За дискретната дискриминация 110) Точно както дърво, обгорено от горещината, жадува за вода, така и монасите желаят разбирането на Божията добра воля и познаването не само на Божията воля, но и на това, което не е чистата воля на Бог и дори е противно на нея. Това е наистина важна тема за нас и не е лесно обяснима, а именно: това, което е в нашите сили, трябва да се извърши спешно, без никакво забавяне и възможно най-бързо, според думата на Онзи, който каза: горко на онези, които отлагат ден след ден (Сир. 5:8), и от време на време; и което отново трябва да се извърши без бързане и с благоразумие, както той съветва, който каза: с правителството идва войната (Притчи 24:6), и също: нека всичко да става по добър начин и в ред (1 Кор. 14:40). Защото не всеки може бързо и ясно да разпознае такива неразличими неща, дори ако богоносен човек, в когото говори Светият Дух, често се моли за това и понякога казва: научи ме да върша Твоята воля, защото Ти си мой Бог (Пс. 142:10), а понякога пак: напътствай ме в Твоята истина (Пс. 24:5); и още нещо: кажи ми, Господи, пътя, по който ще отида, защото Те взех от всички грижи и страсти на този живот и издигнах душата си (Пс. 143:8). 111) Тези, които възнамеряват да познаят волята на Господ, трябва да умрат за себе си. И така, с вяра и искрена простота, като се помолихте на Бога, със смирение и несъмнено сърце, помолихте душите на отците и братята, за да могат да получат съвета им, сякаш от Божиите устни, дори ако този съвет изглеждаше противен на собственото им намерение и дори ако попитаните бяха несъвършено духовни. Защото Бог не е неправеден и няма да позволи да бъдат измамени души, които с вяра и доброта са се подчинили смирено на съвета и осъждението на своя ближен. Въпреки че въпросните са глупави, Нематериалното и Невидимото говори чрез тях. Големите са изпълнени със смирение, несъмнено ръководени от изложеното преди това правило. Защото ако някой отвори своята изповед в Псалтира (Пс. 48:5); тогава словесният ум и разумната душа, мислите ли, са много по-предпочитани от това, което учи едно неодушевено! 112) Мнозина, поради своята гордост, още не постигнали съвършеното и лесно добро, показано пред тях, след като са се заели сами и в себе си да разберат това, което е угодно на Господа, са ни предали много и различни преценки за това. 113) Някои от тези, които търсеха каква е волята на Бог, оставиха настрана всяка привързаност и размишления за това и онова решение на душата, тоест дали да започнат задача или да й се противопоставят, както и умът им, разсеян от собствената си воля, за предписания брой дни, представяйки го на Господа с гореща молитва, те достигнаха познанието за волята на Господа или от умствен разговор на най-висшия духовен ум с нашия ум, или от това, че човек мислеше напълно изчезна в душата. 114) Други, поради скръбта и препятствията, които последваха предприемането на въпроса, заключиха, че това е от Бога, следвайки примера на този, който каза: Ще дойдем при вас веднъж и два пъти, и Сатана ни забранява (1 Солунци 2:18). 115) Други, напротив, от неочаквана помощ по въпроса, разбраха, че това е угодно на Бога, като вътрешно казаха: Бог помага на всеки, който желае добро. 116) Който има прозрение от Аллах, по въпроси, които изискват бързане и по въпроси, които позволяват забавяне, получава сертификат за кратко време според втория метод. 117) Да се ​​колебаеш в преценка и да останеш объркан за дълго време е признак на душа, която не е осветена отгоре и е славна. 118) Аллах не е неправеден и Той няма да затвори вратата Си за онези, които я удрят със смирение. 119) Господ гледа целта на всяко начинание, както това, което изисква бързане, така и това, което трябва да бъде отложено; тъй като всяко дело, чисто от страст и всякаква мръсотия, извършено всъщност заради Господа, а не за когото и да било, дори и несъмнено да не е било добро, ще ни се счита за добро. 120) Изследването на това, което е над нас, няма безопасен край. Господната присъда за нас е скрита в тайна. Господ, по Своя специален начин да се грижи за нас, често благоволява да скрие волята Си от нас; защото Той знае, че дори и да знаехме Неговата воля, щяхме да не й се подчиним и за това щяхме да претърпим най-тежки наказания. 121) Дясното сърце е свободно от различни афери, плаващо удобно в лодката на добротата. 122) Има смели души, които с любов и смирение на сърцето подхождат към такива дела, които са по-висши от тях; но има и горди сърца, които правят същото. Защото нашите врагове често имат намерение да ни накарат да вършим неща, които са извън нашите сили, така че чрез тях, достигнали до точката на небрежност, да изоставим това, което е по силите ни и да станем голям присмех на нашите врагове. 123) Видях, че тези, които бяха слаби по душа и тяло, поради многото падения в грях, предприеха това, което беше по-високо от тях, и не можаха да го понесат. Казах им, че Бог съди покаянието по количеството смирение, а не по работата. 124) Понякога образованието, а понякога и отношението към другите, е причина за изключително лош живот. Но често една покварена душа сама по себе си е достатъчна, за да се самоунищожи. Този, който се е уединил, е свободен от първите две причини, а може би и от третата. Но който има трета причина, не е вещ на всяко място; защото няма по-безопасно място от рая. 31 125) С неверниците или злодеите, които злонамерено спорят с нас, след като им дадем един или два съвета, ние ще прекратим отношенията си; и за тези, които искат да научат истината от нас до края на века, нека не бъдем мързеливи да правим добро. Ние обаче ще използваме комуникацията и с двамата, за да укрепим собствените си сърца. 126) Изключително глупав е този, който, като чуе за свръхестествени добродетели в светците, се отчайва от себе си; напротив, те отлично ще ви научат на едно от двете неща: или ще ви насърчат да подражавате на светиите, или чрез благословено смирение ще ви доведат до дълбоко самопознание и до откриване на скритата в вас слабост. 127) От нечистите, хитри демони, още по-хитри са онези, които ни вдъхновяват не само да извършим грях, но ни съветват да имаме други като съучастници в лошо дело, за да ни подложат на най-тежкото наказание. Видях, че един се научи на лошо умение от друг и въпреки че този, който го научи, след като дойде на себе си, започна да се разкайва и престана да прави лошото; обаче разкаянието му за лошите дела на ученика не беше силно. 128) Велико, наистина велико и непонятно е нечестието на злите духове; Не се вижда от мнозина, но мисля, че не е напълно видимо от мнозина. Защо, разкошни и сити, оставаме будни, без да заспим; и докато постим и се изтощаваме с труд, жалко побеждаваме съня? Или, живеейки в мълчание, закоравяваме сърцата си и живеейки в обществото, се разкайваме? Когато сме гладни, сънищата ни изкушават; и когато сме сити, не търпим тези изкушения? В бедността ставаме мрачни и неспособни на нежност; и ако пием вино, весели ли сме и лесно ли се вълнуваме? Който може, нека просвети непросветените в това за Господа. И ние не сме просветени за това. Най-малкото, да кажем, че такава трансформация не винаги се случва от демони, но понякога се случва от разпадането на тази нечиста и ненаситна пълнота, която ми е дадена и ме обгръща, не знам защо. 129) Когато една от горните неразбираеми промени се случи с нас; тогава нека искрено и смирено се помолим на Господа. И ако след молитва дълго време чувстваме същото в себе си; тогава ние заключаваме от това, че това ни е направено не от демони, а от природата. И често Божието видение желае да ни помогне чрез обратното и по всякакъв начин да събори нашето самонадеяност. 130) Опасно е да се изследва дълбочината на Божиите съдби; защото любознателните изследователи плават в лодката на самонадеяността. 131) Някой попита един от тези, които имаха дарбата на прозрението: „Защо Бог, знаейки, че ще паднат, украси някои с дарове и чудеса?“ И той отговори: „да предупреди други духовни мъже, да покаже човешката свобода и да направи падналите безотговорни в съда“. 132) Законът, като несъвършен, заповядва: грижи се за себе си (Втор. 4:9); Господ, бидейки съвършен, ни повери да поправим нашия брат, като каза: ако съгреши брат ти и т.н. (Матей 18:15). Ако изобличението е чисто и смирено, би било по-добре да кажете вашето напомняне; тогава не отказвайте да действате според Господната заповед, особено с онези, които получават изобличение. И ако все още не сте постигнали това; тогава поне практикувайте законна служба. 133) Не се изненадвайте, когато видите, че тези, които обичате, са във вражда срещу вас. Тези несериозни са инструментите на демоните и особено срещу демоничните врагове. 134) За мен едно нещо е изключително учудващо в нас: защо, имайки за партньори в добродетелите всемогъщия Бог, ангели, светии, а иначе само един хитър демон, ние сме по-склонни и по-склонни да се поддадем на страстите? Не мога да говоря за това в подробности, а и не искам. 135) Ако всички сътворени същества, каквито са по природа, останат такива; тогава защо, както казва великият Григорий, аз съм образ Божий и бях смесен с глина? Ако някои от създанията, въпреки че вече не са станали същите, каквито са възникнали, все пак със сигурност се стремят с ненаситност към това, което им е сродно; тогава нека човек използва всички средства, така да се каже, да го издигне на земята и да го постави на трона на Бога. И нека никой не се разубеждава от това изкачване; защото пътят и вратата са отворени. 136) Това, което чуваме за успехите на духовните бащи, събужда ума и душата да се състезават с тях, а слушането на тяхното учение е светилник в тъмнината, връщащ изгубените в правия път, просветляващ слепите. 137) Разумният е изобретателят на здравето, изкоренителят на болестта. 138) Всички онези, които изразяват учудване за всяко малко нещо, го правят по две причини: или поради крайно невежество, или за да покажат своето смирение, те възвеличават и превъзнасят делата на своя ближен. 139) Нека положим усилия не само да се борим с демоните, но и да ги атакуваме. Първият понякога събаря, а понякога бива низвергнат; последните винаги преследват врага. 140) Този, който е победил страстите, оскърбява демоните, като се преструва, че показва, че има страсти, и по този начин мами враговете си и остава непобедим от тях. Веднъж един от братята претърпял безчестие и без изобщо да трогне сърцето си, той се помолил с ума си, а след това започнал да оплаква причиненото му безчестие, прикривайки безстрастието си с престорена страст. Друг от братята, който изобщо не искаше председателството, се престори, че се стреми към него. Как мога да ви обрисувам целомъдрието на онзи, който е влязъл в дом на блудници, очевидно заради греха, но е привлякъл блудница към аскетичен живот? Много рано сутринта някой донесе чепка грозде на друг от мълчаливите; и когато го извади, с известна бързина, но без всякаква похот, той изяде плодовете, показвайки на демоните лакомия в себе си. Друг, загубил няколко пръта, се престори, че скърби цял ден. Но такива хора се нуждаят от много трезвеност, за да не се превърнат самите те, след като са тръгнали да се смеят на демоните, за тяхна детска площадка. За тях без съмнение някой е казал: тъй като са ласкатели, те са правдиви (2 Кор. 6:8). 141) Който иска да представи тялото си на Господа непорочно и да покаже сърцето си чисто, нека избягва гнева и въздържанието; защото без тях цялата ни работа е безполезна. 142) Точно както светлината на очите варира, така и в душата има много различни нюанси на умственото слънце. Друг вид радост се събужда в душата от телесните сълзи, друг вид - от духовните сълзи; различни – с телесни очи, различни – с духовни очи; нещо различно се случва от чуването на една дума и нещо различно възниква в душата от само себе си; Други неща стават от мълчание, а други от подчинение. На всичкото отгоре има и друга радост, която във възхищението е неизразима и необяснимо в светлината издига ума към Христос. 143) Има добродетели и има майки на добродетели. Следователно мъдрият човек се опитва преди всичко да придобие последното; и в тях наш Учител е самият Бог, действащ със собствената Си сила; Много хора преподават първи. 144) Нека внимаваме да не компенсираме липсата на себеугаждане в храната с излишък от сън. Защото е обичайно за глупаците да правят това, както и да правят обратното. 145) Видях работници, които по някакъв повод направиха малко снизхождение на корема, но скоро след това тези доблестни аскети измъчваха бедния корем с целонощно стоене и чрез това го научиха впоследствие да отказва радостно ситост. 146) Демонът на любовта към парите упорито се бори срещу не-алчния. Когато не е възможно да ги преодолеем; след това, като стимул, представяйки предлагането на бедните, той убеждава - от нематериално отново да стане материално. 147) Когато паднем духом, ние постоянно ще имаме предвид заповедта, дадена от Господ на Петър, да простим на грешника седемдесет пъти по седем (Матей 18:22); защото Този, Който е дал тази заповед на друг, несъмнено сам ще я направи в още по-голяма степен. И когато се превъзнасяме, постоянно ще имаме предвид словото на Онзи, Който е казал: който изпълни целия духовен закон, ще съгреши в една страст, тоест ще изпадне в високомерие и ще бъде виновен за всичко (Яков. 2:10). 148) Някои от нечестивите и завистливи духове доброволно се оттеглят от светиите, така че в случай на неуспешни битки, тези, които са обезпокоени, нямат възможност да придобият корони. 149) Блажени миротворците (Матей 5:9); никой не противоречи на това. Но видях и благословени създатели на врагове. Двамата имали изневеряващи отношения помежду си. Но един от водещите и умели мъже послужи за събуждане на взаимна омраза в тях, като единият клевети другия, който го клевети, а също и вторият срещу първия. И този мъдър човек с човешка хитрост успя да отблъсне бесовската злоба и да произведе омраза, което пречупи блудството. 150) Някой нарушава заповед в името на заповед. Видях млади мъже, които според Бога бяха привързани един към друг, но, за да не навредят на другите и да не изкушават съвестта си, по взаимно убеждение се разделиха за известно време. 151) Колко противоположни са бракът и погребението; Гордостта и отчаянието са толкова несъвместими. Но поради разстройството, причинено от демони, се случва да видите и двете заедно. 152) Някои от нечистите демони ни учат в началото на монашеството да тълкуваме Божествените писания. Те особено обичат да правят това със сърцата на суетните хора и тези, които се занимават главно със светски науки, така че, като ги заблуждават, те се въвеждат в ереси и богохулства. Можем да разпознаем тази демонична теология, или още по-добре, борба срещу Бога, по смущението и неконтролируемата и неприлична радост, която се усеща в душата по време на това тълкуване. 153) Всички същества получиха от Създателя реда на съществуване и началото, а други края. Но добродетелта има неограничени граници. Защото Певецът казва: Видях края на всеки край, но Твоята заповед е широка и безпределна (Пс. 119:96). Ако някои добри работници преминават от силата на дейността към силата на съзерцанието; тогава любовта не се спира пред нищо и Господ ще запази влизането на твоя страх и изтичането на твоята любов (Пс. 120:8); и от това следва, че границата на любовта е безгранична и ние никога няма да престанем да успяваме в нея, нито в настоящия, нито в бъдещия век, приемайки нова светлина към светлината на знанието. И въпреки че това, което казвам, ще изглежда странно за мнозина; обаче, въз основа на даденото доказателство, не мога да кажа, блажени отче, че дори разумните същества не са презрели; Аз твърдя, напротив, че те също непрекъснато получават слава след слава; и водещ до водещ. 154) Не се изненадвайте, ако демоните често ни дават добри мисли и мислено им противоречат. Целта на нашите врагове в този случай е да ни уверят, че знаят и мислите на сърцата ни. 155) Не бъди строг съдник на тези, които учат на високите неща с думи, когато видиш, че са мързеливи в активния живот. В полза на думите често се компенсира бедността на делата. Разбира се, не всички печелим всичко еднакво. За едни думата превъзхожда делото, а за други последното пак превъзхожда първото. 156) Бог не е създал и не е автор на злото. Затова онези, които твърдяха, че някои страсти са естествени в душата, бяха измамени, без да знаят, че сме превърнали похвалните свойства на природата в страсти. Например: по природа имаме семето за раждането, но сме го превърнали в блудство. По природа ние сме раздразнени от змията; но ние го обърнахме към нашия съсед. В нас има ревност за състезание в добродетелите; и се състезаваме в злото. Естествено, душата желае слава, но небесна слава. Естествено е да си горд, но пред демони. Радостта също е естествена, но за Господа и за успеха на ближния. Получихме от природата и, памет, злоба, но срещу духовни врагове. Получавахме и глад за храна, но без неумереност. 157) Неленивата душа повдига демони срещу себе си. Но с умножаването на войните се умножават и короните. Този, който не е страдал от чуми от враговете си, разбира се, няма да бъде коронясан; и който, когато падне, не припадне, ще бъде похвален от ангелите като добър воин. 158) Който прекара три нощи в земята 32, получи вечен живот. Този, който спечели три часа, няма да умре. 159) Ако за наше назидание, според Божието видение, слънцето, след като изгрее в нас, познава своя запад (Пс. 103:19); тогава, без съмнение, покрий тъмнината си (Пс. 17:12) и внезапно нощта в нея ще ни предаде чудесата на шатрите, които преди са си отишли, и всички диви зверове от дъбовата гора на бодливите страсти, които реват, за да грабнат надеждата, която е в нас, и да потърсят от Бога храната на страстите, било в мисълта, било в дейността. И сега отново, в мрака на смирението, слънцето изгря за нас и животните се събраха при себе си и легнаха в леглата си (Пс. 103:20-25), тоест в сърцата на сладострастните, но не и в нас. Тогава демоните ще кажат: Господ се възвиси, за да им покаже милост. И ние ще им кажем: Господ ни възвеличи: ние се зарадвахме (Пс. 125:3-4), а вие сте гонени. Ето, Господ седи на светъл облак, без съмнение, в душа, издигната над всички земни похоти, и ще дойде в Египет - в сърце, което преди това беше помрачено, и ръкотворните идеи и мисли на ума ще се разклатят (Ис. 19:1). 160) Ако Христос, макар и всемогъщ, физически бяга от Ирод; тогава нека обривът бъде предупреден да не падне в изкушение. Защото е казано: да не се смущават нозете ви; ангелът, който те пази, ще спи долу (Пс. 121:3) 161) Подпухналостта е присадена върху смелостта, като така наречения смилакс, върху кипарис. 33 162) Нека бъде наше постоянно занимание да не позволяваме дори една мисъл да влезе в ума ни - че сме придобили нещо добро. Нека си поставим за цел - да търсим с пълна прецизност знаците дали наистина има добро в нас. И тогава без съмнение ще видим колко сме недостатъчни. 163) Постоянно търсете в себе си признаци на страсти; и тогава ще разберете, че във вас има много неща, които, бидейки подложени на тези заболявания, не можем да разпознаем в себе си или поради слабост, или поради дълбоко вкореняване. 164) Бог преценява намерението; но в това, което не надвишава нашите сили, ние също филантропски се стремим да направим. Велик е този, който неотменно прави всичко, което е по силите му; но по-велик от него, който със смирение достига до това, което е извън силите му. 165) Демоните често ни пречат да правим това, което е по-лесно и полезно за нас, но ни насърчават бързо да се заемем с трудното. 166) Намирам, че Йосиф е благословен за отвръщането от греха, а не за показването на безстрастие. Въпросът е: в какви и колко грехове ни увенчава отвращението от тях? Друго нещо е да се отдръпнеш от сянката и много по-високо да се стремиш към слънцето. 167) Тъмнината е причината за спъването, спъването е падане, а падането е смърт. 168) Тези, които са помрачени от вино, често се отрезвяват с вода; а помрачените от страсти се отрезвяват от сълзи. 169) Объркването е друго нещо, объркването е друго, заслепяването е друго. Първият се лекува с въздържание, вторият с мълчание, а третият с послушание и Бог, който беше послушен (Филип. 2:8). 170) Като вземем за пример две институции, в които се пречистват земните неща, ние прилично си представяме две институции за мъдрите отгоре; и нека наречем варосана общност според Господа, в която се унищожават духовната нечистота, тлъстина и грозота; Нека отшелничеството бъде по-красиво за онези, които са оставили настрана похотта, паметта и раздразнителността и които преминават от обществото към тишината. 171) Други казват, че изпадаме в същите грехове поради липса на покаяние, подходящо и съизмеримо с предишния ни живот. Но въпросът е: дали всеки, който не е паднал в същите грехове, се е покаял, както трябва? Други падат в същите грехове, или като потъват в дълбока забрава на предишни грехове, или от сладострастие, представяйки Бог като човеколюбец, или като се отчайват от своето спасение. Не знам дали някой ще ме обвини, когато кажа, че падат, защото вече не могат да вържат този враг, който властва над тях по силата на навика. 172) Струва си да се изследва: защо душата, бидейки безплодна, когато се приближават духове, идентични с нея по същество, не вижда какви са техните свойства? Това следствие ли е от връзката му с плътта? Това знае единственият, който я свърза с тялото. 173) Един знаещ човек ме попита: „Кажи ми, би било желателно да знам, кажи ми, кой от духовете, когато извършваме грехове, смирява ума и кои го въздига? тъй като бях смутен от предложението и потвърдих невежеството си с клетва; Тогава онзи, който искаше да се научи, сам ме научи, казвайки: „С няколко думи, като ти дадох квас за проницателност духове, оставям на вашето старание да разберете останалото. Духът на плътта, духът на гнева, духът на лакомията, духът на унинието, духът на сънливостта някак си нямат обичая да надигат рога на ума; и духът на любовта към парите, алчността, многословието и много други имат обичая да добавят зло към зло. Следователно духът на осъждението е близък до последния.” 174) Ако някой от монасите отиде при светските хора; или той ги е приел у себе си и след като е бил отделен от тях, след час или ден, той е ужилен от стрелата на тъгата и не се радва повече, като освободен от задържаща мрежа; след това той стана игрище или на суета, или на блудство. 175) Първо, нека проверим откъде духа вятърът, за да не дръпнем платното в грешната посока. 176) Успокойте с любов старейшините, които се занимават със своите дейности, които са изтощили телата си с труд, като им дадете малко мир. И принуди младите, които са потиснали душите си с грехове, да се въздържат, носейки в паметта им вечни мъки. 177) Сред невъзможностите, както казах на друго място, е, че внезапно, след като влезем в монашество, ние ставаме напълно чисти от лакомия и суета. Но нека не побеждаваме суетата с лукс, защото победата над лакомията, и то именно при новодошлите, поражда суетата. По-добре е да се предпазим от него с бедност. Защото ще дойде час, и вече има такъв за желаещите, в който Господ ще покори тази страст под краката ни. 178) Младите и старите, влизайки в монашеството, не се бият от едни и същи страсти; защото често имат напълно противоположни заболявания. Therefore, blessedly blessed is humility; защото при него и в младите, и в старите покаянието е надеждно и силно. 179) Не се смущавайте от това, което искам да кажа. Рядко има души, които са прави и недобри, чужди на злобата, лицемерието и измамата, които са напълно отвратени от това да бъдат с хората, докато с помощта на водач, от мълчание като от кей, те могат да се издигнат на небето, и да останат без да искат и да не изпитват обществени бунтове и изкушения. 180) Хората лекуват похотливите, ангелите лекуват нечестивите, а Аллах лекува гордите. 181) И това, може би, често представлява един от видовете любов, ако позволим на ближния, който ни посещава, да прави каквото пожелае и във всеки случай му показваме цялото си самодоволство. 182) Въпросът е: до каква степен, кога и вярно ли е, че покаянието унищожава както доброто, така и лошото? 183) Имаме ли нужда от много благоразумие, за да знаем кога, в какви случаи и до каква степен трябва да се борим с това, което подхранва страстите? Защото понякога трябва да разпознаеш кое е най-добро за теб - да избягаш през слабостта, за да не умреш. 184) Нека гледаме и наблюдаваме (и с течение на времето може би ще унищожим жлъчката на горчивината в себе си) кои от демоните ни превъзнасят, кои ни унижават, кои ни огорчават, кои ни утешават, кои ни помрачават, кои пак привидно ни придават просветление, кои ни правят бездействени, кои са коварни, кои са тъжни и кои са весели. 185) Но ние ще се учудим, ако видим, че отначало в монашеското поприще страстите в нас са по-силни, отколкото в нашия светски живот. Защото всички причини за болестта трябва да бъдат задействани (и тогава здравето ще дойде при нас); докато може би животните, които се криеха някъде в нас, не се виждаха. 186) Когато тези, които са близо до съвършенството, по някаква причина, в нещо маловажно, са победени от демони; тогава нека използват всички мерки, за да възнаградят незабавно това стократно. 187) Как ветровете понякога, в тихо време, смущават само повърхността на морето, а понякога и самите дълбини; И така, представете си тъмните ветрове във вашите разсъждения; защото у поробените от страсти те смущават най-съкровеното чувство на сърцето, а у вече успелите - само повърхността на ума; защо последните скоро започват да усещат собственото си мълчание, оставайки неопетнени. 188) Обичайно е съвършените винаги да разпознават кои мисли в душата са от собственото им съзнание, кои са от Бога и кои са от демони; защото не всичко, което е противно, първоначално ни е внушено от демони. Следователно този въпрос е наистина неясен. 189) Тялото е осветено от две чувствени очи; и с умствено и видимо благоразумие се просветляват очите на сърцето. Кратък списък от предишни думи 1) Твърдата вяра е майка на отказ от света. За нея е очевидно обратното. 2) Непоклатимата надежда е вратата към безпристрастието. За нея е очевидно обратното. 3) Любовта към Бог е основата на поклонничеството. Обратното е очевидно. 4) Подчинението се ражда от самоосъждането и желанието за психично здраве. 5) Въздържанието е майка на здравето, а майката на въздържанието е мисълта за смъртта и твърдият спомен за жлъчка и оцет, вкусени от Господа и Бога. 6) Помощникът и основата на целомъдрието е мълчанието. Quenching carnal lust – fasting. Противникът на злото и злите мисли е разкаянието на сърцето. 7) Вярата и скитането са смърт за любовта към парите. А състраданието и любовта са измяна на тялото. 8) Неотслабващата молитва е вреда за унинието, а припомнянето на присъдата насърчава усърдието. 9) Любовта към безчестието е лек за раздразнителност, а псалмите, състраданието и не-алчността са потискането на тъгата 10) Безпристрастност към сетивното – съзерцание на умственото. 11) Тишината и мълчанието са врагове на суетата. But if you go the middle way; then choose dishonor for yourself. 12) Видимата гордост ще бъде излекувана от тъжните обстоятелства на живота, но невидимата гордост ще бъде излекувана само от вечно Невидимия. 13) Еленът унищожава всички чувствени влечуги, а смирението унищожава умствените влечуги. 14) Чрез всичко видимо в природата можем да придобием ясна концепция за умственото. 15) Точно както змията не може да изхвърли гниенето си, освен ако не пропълзи в тясна дупка; Така че няма да оставим настрана дългогодишните предразсъдъци, духовното разложение и туниката на стареца, ако не следваме пътя на близкия и скръбен пост и безчестие. 16) Точно както е невъзможно за дебели птици да летят до небето, така е невъзможно за човек, който угажда на плътта си. 17) Засъхналата кал вече не е привлекателна за прасетата, а в изтощената плът няма почивка за демоните. 18) Как голямо количество дърва често потиска пламъка и го гаси, произвеждайки много дим; По същия начин прекомерната тъга често кара душата да изглежда безполезна и мрачна и пресушава водите на сълзите. 19) Точно както слепецът е неумел стрелец, така и спорният ученик е изгубен човек. 20) Точно както закаленото желязо може да наточи нещо, което не е закалено; Така един ревностен брат често спасявал мързелив. 21) Как яйцата, нагрети в дълбините, стават живородни; Ето как неоткритите мисли се проявяват в дела. 22) Как конете се опитват да изпреварят един друг, докато бягат; Ето как един добър отряд от братя се възбужда до ревност. 23) Как облаците покриват слънцето; Ето как злите мисли помрачават и разрушават ума. 24) Тъй като някой, който е чул присъдата си и отива на екзекуция, няма да говори за зрелища; така че този, който наистина плаче за себе си, никога няма да угоди на корема. 25) Как бедните, като гледат царските съкровища, още повече осъзнават своята бедност; Така че, когато четете истории за великите добродетели на бащите, душата, без съмнение, става още по-смирена в начина си на мислене. 26) Като желязо и неохотно се подчинява на магнит; Така онези, които са усвоили греховните навици, са насила доминирани от тях. 27) Както маслото укротява размирното море, когато пожелае; Ето как постът против волята угасва телесния плам. 28) Както ограничен поток вода се втурва нагоре; толкова често една душа, ограничена от опасности, течеше към Бога чрез покаяние и се спасяваше. 29) Подобно на някой, който носи аромати със себе си, ароматът го излага против волята му; така че този, който има Духа Господен, се познава по думите и смирението си. 30) Как ветровете объркват бездната; Така че раздразнителността смущава ума повече от всичко друго. 31) Как това, което окото не е видяло, вие не желаете да вкусите само чрез слушане; Така че тези, които са с безупречно тяло, намират голямо облекчение в това. 32) Как крадците няма да отидат на място, където видят царското оръжие да лежи; И така, човек, който е установил молитва в сърцето си, не се промъква лесно от умствени крадци. 33) Точно както огънят не произвежда сняг; така че този, който търси слава за себе си тук, няма да се радва на почести там. 34) Как една огнена искра многократно изгаряше голяма гора; случва се така, че едно добро дело компенсира много големи падения в грях. 35) Как е невъзможно да се унищожат животни без оръжие; така че без смирение е невъзможно да се придобие не-гнев. 36) Как по природа е невъзможно да се живее без храна; така че до самия край е невъзможно, дори за миг, да се отдадете на небрежност. 37) Като слънчев лъч, влизащ в кладенец, той осветява всичко в къщата и тогава можете да видите най-малките летящи прашинки; така страхът от Господа, като се настани в сърцето, му показва всичките му грехове. 38) Лесно е да хванете раци от самия факт, че те вървят, ту напред, ту назад; така и душата, която ту се смее, ту плаче, ту се наслаждава на разкоша, не може да извлече полза от нищо. 39) Точно както не е трудно да ограбите тези, които са сънливи, така е и тези, които практикуват добродетел близо до света. 40) Като някой, който се бие с лъв, веднага щом отвърне погледа си, веднага умира; Така че който се бори с плътта си, загива, щом я даде почивка. 41) Как тези, които се изкачват по гнила стълба, се излагат на опасност; така че всяка чест, слава и господство се противопоставят на смирението. 42) Като гладен човек е невъзможно да не си спомняте хляба; така че е невъзможно някой да бъде спасен, който не помни резултата и присъдата. 43) Точно както писанията се пишат с вода, така и падането на греха може да бъде изтрито със сълзи. 44) Подобно на други писания, поради липса на вода, ние ги изтриваме с други средства; така че има души, които нямат сълзи и те изтриват и премахват греховете от себе си с тъга, въздишка и продължително оплакване. 45) Като много гной произвежда много червеи; Така че многото храна произвежда много падания, зли мисли и мечти. 46) Както този, чиито крака са вързани, не може да ходи свободно; така че тези, които трупат пари, не могат да се изкачат на небето. 47) Как една свежа рана заздравява удобно; обратното на това се случва при дългогодишни психични язви; ако и когато са излекувани, те се излекуват трудно. 48) Колко невъзможно е мъртъв човек да ходи; Така че е невъзможно отчаяните да бъдат спасени. 49) Този, който казва, че има права вяра, а съгрешава, е като човек, който няма очи на лицето си. А който няма вяра, въпреки че може да направи нещо добро, е като някой, който черпи вода и я налива в тънко буре. 50) Като кораб, на който добър кормчия, с Божията помощ, удобно влиза в кея; така душата, която има добър пастир, макар и да е извършила много лоши неща, удобно се издига на небето. 51) Дори някой, който е много предпазлив, може бързо да изгуби пътя си без пътепоказател; така че този, който доброволно следва монашеския път, скоро загива, въпреки че знае цялата светска мъдрост. 52) Ако някой е слаб телесно и е паднал в тежки грехове; then let him follow the path of humility and the virtues inherent in it: for he cannot find any other salvation. 53) As someone who has suffered from a long illness, it is impossible to get health in an instant; Така че е невъзможно изведнъж да се освободиш от страстите или само от страстта. 54) Във всяка страст и във всяка добродетел имайте показател за нейната мярка; и ще познаете своя просперитет. 55) Онези, които обменят глина за злато, търпят щети, както и онези, които в името на телесните неща излагат на срам и разкриват духовни неща. 56) Скоро мнозина получиха опрощение на греховете; но никой не придоби бързо безстрастие; This requires time, great diligence, and God’s assistance. 57) Нека разберем кои животни и птици се опитват да ни наранят по време на сеитба, кои по време на поникване и кои по време на жътва, за да ни осигурят прилични инструменти за риболов. 58) Тъй като някой е болен от треска, няма право да се самоубие; Така че човек никога, до последния си дъх, не трябва да изпада в отчаяние. 59) How unbecoming it is for someone who has buried his father to immediately go to the wedding feast upon returning from the funeral; Thus, it is not common for those who cry about their sins to seek honor, or peace, or glory from people in the present century. 60) Like some dwellings for citizens, and others for convicts; so the state of those mourning their guilt, in all fairness, should be different from the state of the innocent. 61) Подобно на войн, който е получил тежки рани по лицето си по време на битка, царят заповядва да не напуска службата си, но да показва дори нови успехи; This is how the Heavenly King crowns a monk who suffers many troubles from demons. 62) Feeling is a distinctive property of the soul itself; а грехът е обида за чувствата. Feeling produces either a cessation or a reduction of evil. Съзнанието е продукт на съвестта. And conscience is the word and conviction of our Guardian, given to us at baptism. Следователно намираме, че тези, които не са просветени от кръщението, когато извършват лоши дела, са не толкова много, но много по-слаби, уязвими в душата си. 63) Reducing bad things produces abstinence from bad things; and abstinence from evil is the beginning of repentance; the beginning of repentance is the beginning of salvation; and the beginning of salvation is a good intention; and good intention is the mother of works. The beginning of work is virtue; the beginning of virtues is color, and the color of virtues is doing. The generation of virtues is constancy; and the fruit and product of constant exercise is skill, and the fruit of skill is assimilation, and assimilation of good is the mother of fear; fear gives rise to observance of the commandments, both heavenly and earthly. Спазването на заповедите е знак за любов; and the beginning of love is the wealth of humility; богатството на смирението е дъщеря на безстрастието, а придобиването на последното е пълнотата на любовта и това е последвано от съвършеното обитаване на Бог в чистите по сърце поради безстрастие. For they will see God (Matthew 5:8). Слава му во веки веков! амин Homily 27. On the sacred silence of body and soul 1) Ние, като купени роби на нечисти страсти и станали техни наемни роби, следователно знаем няколко хитрини, обичаи, заповеди и хитрости на духовете, властващи над бедната ни душа. А други, чрез действието на Святия Дух и поради освобождението от силата на тези духове, ясно разбират техните машинации. For one, by the painful state of illness, guesses about a calm state of health; the other, out of complacency in health, forms a concept for himself and concludes about incompassion during illness. Затова, тъй като не сме могъщи, сега се страхуваме да философстваме пред вас в словото за пристанището на мълчанието, знаейки, че на трапезата на доброто общение винаги има някакво куче, което гледа да открадне хляба от храната, тоест душата, и като я отнася в устата си, след това бяга и я изяжда спокойно. Защо, за да не дадем място на това куче и извинение на онези, които търсят извинение с нашите думи, ние сметнахме сега за непозволено да говорим за мир с храбрите воини на нашия Цар, които се борят в битка. We notice one thing, that the relentlessly fighting are intertwined with the crowns of peace and silence. Така че, за да не обидим само тях, ако думата за мълчанието остана напълно неприкосновена, и за него, ако желаете, ще кажем нещо, сякаш само за разграничение. 2) Silence of the body is the knowledge and putting in order of internal movements and feelings; and the silence of the soul is knowledge and not plundered understanding of thoughts. 3) Приятел на тишината, това е смела и непоколебима мисъл, която бдително стои на вратата на сърцето и убива или отблъсква онези, които влизат. He who is silent with his heart understands what is said; and whoever is still a child has not tasted or experienced this. 4) A knowledgeable silent person will have no need for words; because he explains words with actions. 5) Началото на мълчанието е да премахнете всеки шум от себе си, тъй като той смущава дълбините на сърцето; The end of silence is not to be afraid of riots, and to be insensitive among them. Но който все още се отличава с мълчание, не се отличава с реч и е кротък; това е тих храм, изпълнен с любов; той говори бавно, неподвижен до раздразнителност. Обратното на това е очевидно. 6) Мълчаливият - който (не е ли прекрасно?) се опитва да затвори безплътното в телесен храм. 7) Мишката чака своя преследвач, а умствената мишка чака мисълта на мълчаливата. Не пренебрегвайте представения пример. В противен случай ти още не си познал тишината. 8) Не е същото като монах, който живее сам, като монах, който живее с друг монах. Когато монахът е сам, той се нуждае от голяма трезвеност и спокоен ум. Когато монахът не е сам; тогава първият често е подпомаган от друг, а вторият е подпомаган от ангел. 9) Интелигентните сили са съслуги на духовно мълчаливия човек и обичат да бъдат с него. А за обратното ще премълча пред вас. 10) Дълбочината на догмите е неизмерима и не е безопасно за мълчаливия ум да се впуска в нея. 11) Не е безопасно да плувате с дрехи и не е безопасно човек, който е обект на страст, да се докосне до Теологията. 12) Клетката на мълчаливия човек е границите на тялото, а вътре в него е храмът на знанието. 13) Който страда от духовна страст и отива в мълчание, се оприличава на човек, който е скочил от кораб в морето и мисли на малка дъска, за да достигне безопасно сушата. 14) За всички онези, които се борят с тлението, в определеното време има тишина, само ако имат водач; защото самотните имат нужда от ангелска сила. Имам дума за истинските мълчаливи и телом, и духом. 15) Мълчаливият човек, след като стане мързелив, ще каже лъжа, намеквайки да уведоми хората, че хората са нарушили мълчанието му. И като излезе от килията, той обвинява демоните; но забрави, че е станал демон за себе си. 16) Видях безмълвните, и те ненаситно хранеха пламналата си ревност към Бога с мълчание, пораждайки в себе си огън с огън, любов с любов, желание с желание. 17) Мълчаливият е земният образ на ангел, който чрез хартата на любовта и писмата на усърдието освободи молитвата си от леност и небрежност. Безмълвният е този, който ясно вика: готово е сърцето ми, Боже (Пс. 56:8). Мълчаливият е този, който казва: Аз спя, но сърцето ми бди (Песн. 5:2). 18) Заключете вратата на килията за тялото, вратата на езика за думите и вътрешната порта за злите духове. 19) Спокойният въздух и обедната жега разкриват търпението на плувеца; Обедняването на необходимите потребности разкрива твърдостта на мълчаливия човек. Единият, паднал духом, плува във водите, а другият, от униние, търси тълпи. 20) Не се страхувайте от шумна застраховка; защото плачът не познава страх и не стига до ужас. 21) Онези, чиито умове са се научили да се молят истински, говорят с Господ лице в лице, сякаш в ухото на цар. Онези, чиито устни се молят, падат при Него с цяло събрание. И онези, които живеят в света, питат за Царя сред слуховете на всички хора. Ако сте изучили задълбочено това изкуство; тогава няма как да не знаеш какво казвам. 22) Седейки на високо, гледай, ако можеш; и тогава ще видите: как, кога, къде, в какви количества и какви крадци могат да влязат и да ви откраднат гроздето. 23) Стражът, уморен, става и се моли, а след това сядайки, смело се заема с предишната си работа. 24) Някой, който знаеше това от опит, възнамеряваше да говори за това с всички финес и подробности, но се страхуваше да не насади небрежност на работниците и да разпръсне тези, които решиха да го направят с шума на думите. 25) Този, който фино и експертно обсъжда мълчанието, въоръжава демоните срещу себе си; защото никой друг не може така да изложи своя срам на срам. 26) Този, който е постигнал мълчание, е научил дълбочината на мистериите; но той няма да слезе в него, освен ако първо не види и чуе бунта на вълните и дъха на злите духове, и може би няма да бъде напоен от тези вълни. Това се потвърждава от Павел. Ако не беше грабнат в рая, щеше да е като тишина; тогава не можех да чуя неизказуемите глаголи (2 Кор. 12:4). Ухото на мълчанието ще получи предсказателни глаголи от Бог. Защо в книгата на Йов това премъдро мълчание казва: Няма ли ухото ми да приеме чудесни неща от Него (4:12)? 27) Мълчалив човек е този, който обаче без омраза тича около толкова хора, колкото друг, макар и небрежно, прибягва до тях; той бяга, защото не иска да почувства прекъсването на Божията сладост. 28) Когато отидете в мълчание, прахосвайте имуществото си незабавно (защото ще отнеме много време за продажба) и раздайте на бедните (Матей 19:21), така че чрез молитва да насърчават вашето мълчание; вземете кръста си; понасяйки го в покорство и смело понасяйки бремето на отрязването на вашата воля, и след това да дойдете след Мен (Матей 10:24), за да бъде съчетано с най-благословеното мълчание; и ще те науча на видимата работа и живот на разумните сили. Те никога няма да се задоволят с възхвала на Създателя и този, който се е възнесъл на небето на тишината, няма да се задоволи с възхвала на Създателя. На нематериалните не им пука за материята, а за храната - те и в материалното тяло са станали нематериални. Първият дори няма да вкуси храната, а вторият няма да поиска обещанието за храна; тези не ги е грижа за парите и имотите, а тези за озлоблението от злите духове. В онези, които са горчиви, няма влечение към видими създания, но в тези, които са низши, подчинени на жаждата за скръб, няма влечение към чувствено видение; тези няма да престанат да успяват в любовта и те ще им подражават ежедневно; Но богатството на техния успех не е непознато и любовта им към издигането не е непозната; те няма да спрат, докато не достигнат съвършенството на Серафим, и няма да се уморят, докато не станат ангели. Блажен е този, който се доверява, трижди е блажен бъдещият ангел и този, който постига надеждата. За различните видове мълчание и за разграничаването им 29) Във всяко състояние на науката, както всеки знае, има различия в мненията и намеренията. Защото не всеки постига всичко, или поради липса на усърдие, или поради липса на сила. И в това пристанище, 34 или по-добре казано, в това море, а може би дори и в дълбините, други влизат поради слабостта на езика и поради преди това вкоренени плътски навици; други - защото са неудържимо склонни към раздразнителност, а тези бедни хора не могат да я преодолеят в многолюдно общество; други - защото от капризност са решили, че е по-добре да плуват по собствено желание, а не под ръководство; други - защото сред материалното не могат да се въздържат от съдържанието; някои с намерението да станат по-усърдни в самота; други - тайно да се самонакажат за вината си; някои - за да спечелят слава за себе си чрез това; и други (ако само Човешкият Син, който идва, намери такива на земята) - за да се насладят на Божията любов и сладост, и от жажда за това те се съчетават със свято мълчание, а не преди да влязат в този съюз, като дали развод на всяко униние; защото общуването с последния се счита от Първия за блудство. 30) Според оскъдното знание, което ми беше дадено, като неразумен архитект, изградих стълба на възход. След това нека всеки сам види какво ниво е достигнал: чрез своеволие, или заради човешката слава, или чрез слабостта на езика, или чрез неукротимата раздразнителност, или чрез множество пристрастявания, или за да накаже себе си за своята вина, или за да стане по-ревностен, или за да добави огън към огъня. Последните ще бъдат първи, а първите последни. Седемте дела в тази седмица са делата на настоящата епоха и някои от тях са приятни, други са неугодни на Бога; осмият ясно маркира бъдещия век. 31) Наблюдавай, самотен монаше, времето, когато идват зверовете. В противен случай няма да можете да ги снабдите с прилични мрежи. Ако унинието, което получих от развода, се е оттеглило напълно от мен, тогава ще има малко работа. И ако все още ме атакува, тогава не знам как мога да мълча. 32) Защо почитаемите Табенесиоти никога не са имали толкова светилници, колкото тези в манастира? Който може да разбере това, нека разбере; но не мога или още по-добре не възнамерявам да кажа това. 33) Някои укротяват страстите си, други пеят псалми и прекарват по-голямата част от времето си в молитва, докато трети се потапят в съзерцание и по този начин прекарват време в дълбините на тишината. За да разрешите проблем, следвайте стълба, така да се каже. Който може да го побере, нека го побере в Господа. 34) В общия манастир има мързеливи души и изобилстващи от това, което подхранва тяхната леност, те достигат до пълно унищожение; но има и души, които в резултат на това, че са с другите, премахват своя мързел. И същото нещо често се случва не само с небрежните, но и с ревностните. 35) Ще се ръководим от същото правило в разсъжденията за мълчанието, като твърдим, че то също, след като прие мнозина като добре умели, ги отхвърли за своенравност, показвайки ги като чувствени, докато други, след като ги приеха, чрез страх и загриженост, че ще понесат собственото си осъждане, ги направи по-ревностни и страстни. 36) Който все още е обезпокоен от раздразнителност, самонадеяност, лицемерие и озлобление, нека дори не смее да види и следа от мълчание, за да не би вместо някаква печалба да стигне само до точката на лудост. Ако някой е чист от всичко това; тогава ще научи нещо полезно за себе си. Но мисля, че той няма да стигне дотук сам. 37) Ето признаците, подвизите, доказателствата, че човек минава през мълчанието интелигентно: безмълвен ум, непорочна мисъл, възхищение към Господа, идеята за мъчение, мисълта за предстоящата смърт, винаги присъстващият глад за молитва, непреодолим страж над себе си, умъртвяването на блудството, невежеството на пристрастяването, смъртта към света, отвращение от чревоугодничество, начало на богословието, източник на благоразумие, оброчни сълзи, загуба на многословие и други подобни, които хората обикновено не са склонни да правят. 38) И ето знаменията на тези, които преминават през мълчанието неразумно: в богатството има обедняване, увеличаване на гнева, запазване на злоба, намаляване на любовта, увеличаване на високомерието; Ще замълча какво следва. 39) тъй като нашата дума е поела такъв курс; тогава е необходимо да се каже тук за живеещите в подчинение, особено след като тази дума се отнася най-вече за тях. 40) Тези, които са влезли в законен, неблудствен и нескверен съюз с това прилично и великолепно послушание, както в действителност, така и според определението на богоносните отци, имат следните признаци, в допълнение към нарастването и напредъка, който придобиват всеки ден, достигайки съвършенство в своето време: увеличаване на първоначалното смирение, намаляване на раздразнителността (защото как да не намалее с изчерпването на жлъчка?), разпръскването на заблудите, укрепването на любовта, отчуждаването на страстите, освобождаването от омразата, намаляването на похотта поради изобличение, невежеството на унинието, увеличаването на ревността, състрадателната любов, изтласкването на гордостта - успех, към който всеки трябва да се стреми, но малцина постигат. Източник, в който няма вода, а името не е прилично. И това, което следва от това, е ясно за тези, които имат интелект. 41) Младата съпруга, която не запази леглото, оскверни тялото; и душата, която не спази обета, оскверни духа. Първият е съпроводен с укори, омраза, побои и най-лошото - раздяла; а другото - оскверняване, забравяне на смъртта, лакомия на корема, невъздържание на очите, робуване на суетата, сънливост, коравосърдечие, безчувственост, събиране на зли помисли и нарастващо разрешение за тях; плен на сърцето, създаване на смут в себе си, непокорство, противоречие, пристрастие, неверие, невероятност, многословие и, най-лошото, свобода в обръщението и, което е още по-пагубно, сърце, което не познава разкаянието, следствието от което при тези, които са невнимателни, е загуба на чувствителност - майката на паденията. 42) От осемте зли духове, пет се бият с тези, които мълчат, и три с тези, които се подчиняват. 43) Един мълчалив човек често ще претърпи вреда, защото се борим с униние; защото времето за молитва и съзерцание ще бъде пропиляно за противодействие на унинието и борба с него. 44) Един ден, изпаднал в мързел, седях в килията си и вече мислех да я напусна. Но няколко души дойдоха при мен и започнаха много да ми угаждат, тъй като бях онемял и мисълта за мързел веднага отстъпи място на мисълта за суета; и бях изумен, че този находчив демон устоява на всички духове. 45) Ежечасно наблюдавайте импулсите и стремежите, склонностите и отклоненията на вашия партньор, 35 как и накъде са насочени. Всеки, който е придобил мълчание с помощта на Светия Дух, не е непознат за тази ситуация. 46) Първата задача на мълчанието е предварителното отказване от грижа за всички въпроси, както разумни, така и неразумни; тъй като който пръв отвори входа, без съмнение ще попадне в последния. Второто нещо е неленивата молитва; и третото е неправилната работа на сърцето. Естествено е невъзможно човек, който не знае азбуката, да чете книги; Още по-невъзможно е някой, който не е придобил първото, да се подложи рационално на последните две работи. 47) Докато минавах през средата на тези неща, бях със средата (редиците на ангелите) и (ангелът) ме просвети, който бях жаден. И така отново бях с тях; на въпроса (за Христос): „Какъв беше той преди видимия образ в Него?“ (ангелът) не можеше да преподава, защото този принц не беше позволен. Помолих го също да каже: „Как е сега?“ Той отговори: "в това, което е характерно за Него, но не и в това." Продължих да питам: „Какво означава да стоиш и да седиш от дясната страна на виновника“? Той каза: "Невъзможно е човешките уши да могат да разберат това тайно." Тогава поисках да бъда отведен там, където ме водеше желанието ми; и той каза: "Часът още не е дошъл, поради недостатъчността на нетленния огън." Дали бях с този прах тогава, не знам; или - извън границите - изобщо не мога да кажа. 48) Трудно е да се преодолее обедната дрямка, особено през лятото; тогава може би Може би тогава човек не трябва да се отказва от занаятите. 49) Научих, че демонът на унинието подготвя и проправя пътя на демона на блудството, така че, като силно примамва тялото и го потапя в сън, сякаш в действителност, той да предизвика осквернение в мълчаливите. Ако им се съпротивлявате силно, тогава те без съмнение ще ви нападнат със сила, за да ви принудят да спрете подвизите си, сякаш не получавате никаква полза от тях. Но нищо не може да покаже поражението на демоните повече от тяхната брутална атака срещу нас. 50) Когато напускате самотата, пазете това, което сте събрали; защото заключените птици отлитат през отворена врата. И тогава мълчанието вече няма да ни е от полза. 51) Малка коса притеснява окото; и малко грижа премахва мълчанието от нас; защото мълчанието е загърбване на мислите и отказ от дори правдоподобни опасения. 52) Този, който наистина е постигнал мълчание, дори няма да се погрижи за собствената си плът: защото Този, който е обещал, не е измамен (Евреи 10:23). 53) Който възнамерява да представи ума си чист пред Аллах и е възмутен от тревоги, прилича на човек, който е здраво вързал краката си и се опитва да върви бързо. 54) Редки са хората, които напълно са изучили светската философия; и аз потвърждавам, че още по-малко са познали мъдростта на истинското мълчание. 55) Този, който все още не е познал Бог, не е опитен в мълчанието и се излага на много опасности. Мълчанието унищожава неопитния; Те все още не са вкусили Божията сладост и прекарват време в плен, грабеж, униние и парализа на ума. 56) Който е изпитал благостта на молитвата, като онагър, ще тича сред тълпите. Защото кой, ако не молитвата, освобождава дивия онагър 36 от всякакво общуване с хората. 57) Този, който е заплетен в страсти, прекарва време в пустинята, зает с тях, тъй като светият старейшина, наречен Георги от Арселаита, който не е съвсем непознат на вашата честност, говори и учи по подобен начин. Той инструктира моята някога неприлична душа и, като ме доведе до мълчание, каза: „Забелязах, че сутрин най-често ни нахлуват демоните на суетата и похотта; на обяд - демоните на унинието, тъгата и гнева, а вечерта - любителите на гнойта и мъчителите - демоните на лакомията. 58) Бедният новак е по-добър от развлечения мълчалив. 59) Този, който мъдро влезе в мълчанието и не вижда нови ползи от него всеки ден, или неразумно мълчи, или е ограбен от самонадеяност. 60) Мълчанието е непрекъснато служене и присъствие пред Бог. 61) Нека споменът за Исус бъде обединен с дъха ви; и тогава ще разберете ползите от мълчанието. 62) Падането на новака е негова собствена воля; а за мълчаливия - прекратяване на молитвата. 63) Ако се радвате на посещения в килиите; тогава знай, че се предаваш само на унинието, а не на Бога. 64) Нека вдовицата, която е оскърбена от своя съперник, бъде вашият пример за молитва (Лука 18:1-8), а примерът за мълчание ще бъде великият и равноангелски мълчалив Арсений. Спомнете си в уединението си живота на този равноангелен безмълвник и вижте колко често той отпращаше идващите при него, за да не изгуби най-важното. 65) Научих, че демоните убеждават глупавите скитници често да идват при онези, които разумно мълчат, за да могат чрез тях поне малко да попречат на тези работници. Забележете ги и не избягвайте възможността да разстроите тези мързеливи по благочестив начин; защото в резултат на тази скръб те може би ще спрат да се скитат. Но внимавайте, за целта, посочена по-горе, да не разстроите ненужно душата, която идва в жажда да вземе вода от вас. Във всичко имате нужда от лампа. 66) Нека животът на мълчаливите, особено в самота, бъде според съвестта и чувствата. Който тече разумно, всички негови намерения, думи, мисли, всяка стъпка и всяко движение са в съответствие с Господа и заради Господа, в неговото духовно чувство, тези, които е замислил, се изпълняват пред лицето на Господа. Ако той греши в това; тогава той вече не живее според правилата на добродетелта. 67) Ще отворя, казва някой, в псалмите моето пеене (Пс. 48:5) и моето желание, поради несъвършенството на моето благоразумие. И ще разкрия желанието си в молитва и в нея ще получа свидетелство за себе си. 68) Вярата е крилото на молитвата. Без да го има, тя пак ще се върне в гърдите ми. Вярата е твърдата стойка на душата, непоклатима от никаква съпротива. Да вярваме означава да мислим, че не само всичко е възможно за Бог, но и че вярващият може да получи всичко от Него. Вярата подготвя безнадеждните; и докажи това като си крадец. Майката на вярата е работа и право сърце; последното произвежда сигурност, а първото създава. Вярата е майка на мълчаливите; защото, ако някой не вярва, как може да мълчи? 69) Затвореният във вериги в затвора се страхува от наказващия съдия; и мълчащият в килията си се бои от Господа; и не толкова първият се бои от съдийския престол, а вторият се бои от престола на Съдията. Имаш нужда от много страх в тишина, прекрасен съпруг; защото нищо друго не може така да прогони унинието. Осъденият постоянно напряга погледа си, чакайки съдията да дойде в затвора; но истинският работник чака този, който го кара да дойде. Първият носи бремето на скръбта, а вторият има извор на сълзи. 70) Ако придобиете жезъла на търпението; тогава кучетата скоро ще спрат да бъдат безсрамни. Търпението е работа, която не смазва душата, не на последно място, не се разклаща дори от правдоподобни причини за смущение. Пациентът е безпогрешен работник и дори в своите падения той е победител. Търпението е ежедневна очаквана мярка за скръб. Търпението означава да оставиш настрана всички извинения и да бъдеш внимателен към себе си. Работникът не се нуждае толкова от храна, колкото от търпение; защото за второто той ще получи корона, но първото може да послужи за неговата гибел. Търпеливият съпруг почина, преди да бъде положен, след като направи килията си ковчег за себе си. Търпението роди надежда и плач. А който няма надежда и плач е роб на унинието. 71) Христовият аскет трябва да знае кои врагове да преследва отдалеч и с кои да се сближи и да влезе в битка. Понякога борбата носеше короната; понякога избягването на битката правеше хората недостойни за одобрение. Но това не може да се научи с думи; защото не всички притежаваме еднакви качества и в еднаква степен. 72) Наблюдавайте трезво един от злите духове; защото той непрекъснато ви напада, докато стоите, ходите, седите, движете се, кланяте се, молите се и спите. 73) тъй като не всичкият хляб на духовната работа на небесната пшеница има същия вид; тогава някои от онези, които са се утвърдили в полето на мълчанието, се занимават с култивирането на това слово в себе си: Видях Господа пред себе си (Пс. 15:8); и други: с търпението си придобивайте душите си (Лука 21:19); други: бдете и се молете (Матей 26:41); други: пригответе се за резултата от делата си (Притчи 24:27); други: Смирих се и се спасих (Пс. 115:5); някои: недостойни за страстта на това време за желание за слава (Рим. 8:18); други пък винаги имат в мислите си думите: да не грабва и никога да не избавя (Пс. 49:22). Всички текат, но един от тях получава почит (1 Кор. 9:24). 74) Който успява без умора, не само в будно състояние, но и по време на сън. Ето защо някои дори в съня си засрамват демоните, които се приближават до тях, и учат целомъдрието да разпуска жените. Но не очаквайте посещения и не се подготвяйте за тях предварително; защото състоянието на мълчание е напълно просто и не е свързано с нищо. 75) Никой, дори ако иска да създаде стълбове и клетки на мълчанието, не се захваща за работа, освен ако първо не изчисли и не се помоли за това, което трябва да направи това, което е необходимо, така че според основата да не стане за смях за враговете си и пречка за другите работници (Лука 14:28-30). 76) Потопете се в сладостта, която чувствате, за да не бъде разтворена от нещо чрез хитростта на жестоки лекари или още по-добре клеветници. 77) През нощта посветете по-голямата част от времето си на молитва и по-малко време на псалмопение. И през деня отново се подгответе за работа според възможностите си. 78) Четенето просветлява и събира ума много; тъй като това са думите на Светия Дух, които без съмнение водят до благополучието на тези, които участват в тях. От вас, като изпълнител, оставете прочетеното да бъде приложено към вашата дейност. Защото това всъщност прави четенето на други неща излишно. Стремете се да разбирате думите на спасението повече чрез дела, отколкото чрез книги. Докато не получите духовна сила, не се занимавайте с писанията на другомислещи хора; защото това са посланията на тъмнината и те помрачават слабите. 79) Често една чаша разкрива вкуса на виното, а една дума на мълчалив човек с духовен вкус показва цялата му вътрешна активност и състояние. 80) Придобийте духовно око, което неотклонно бди над самонадеяността; защото нищо не е по-разрушително от него и не ограбва така душата. 81) Когато излизате от килията си, внимавайте с езика си; защото умее внезапно да пропилява плодовете на много трудове. 82) Опитайте се да станете любознателен; защото нищо друго не може да оскверни тишината така, както любознателността. 83) Предложете на тези, които идват това, от което имат нужда както за тялото, така и за духа. Ако те са по-мъдри от нас, ще докажем мъдростта си с мълчание. Ако братята са в нашето състояние, ние ще им отворим вратата по подходящ начин. Но е по-добре да мислим за всички, че ни превъзхождат. 84) Когато бях още бебе в мълчание, исках напълно да забраня всякаква телесна дейност по време на общите събрания, но бях задържан от този, който носеше пясък във връхните си дрехи през цялата нощ. 37 85) Как има контраст в догмата за Светата, нетварна и почитана Троица и в доктрината за икономията на въплъщението на Единия от Лицата на тази всевъзпята Троица; това, което там е множествено, е единствено в Него; и това, което е индивидуално, тук е множество, 38 така че някои дейности са подходящи за мълчание, а други за послушание. 86) Божественият апостол казва: кой разбира ума Господен (Рим. 11:34)? И ще кажа: кой разбра ума в човек, който мълчи тялом и духом? 87) Силата на царя е богатство и изобилие; и силата на мълчаливия човек е изобилието от молитва. Проповед 28. За свещената и блажена молитва – майка на добродетелите, и за душевното и чувственото в нея. 1) Молитвата по своето качество е общуване и единство на човек с Бога; и според неговата ефективност - утвърждаване пред света, помирение с Бога, майка и заедно с дъщерята на сълзите, очистване на греховете, мост през изкушенията, средостение срещу скърбите, разкаяние на битките, ангелска работа, храна за всички безплътни, бъдеща радост, безгранична дейност, източник на добродетели, пазител на таланти, невидимо благоденствие, храна за душата, просветление на ума, брадва за отчаяние, доказателствена надежда, край на тъгата, богатството на монасите, съкровището на мълчаливите, намаляване на раздразнителността, огледалото на просперитета, указание за мярка, откриване на съдба, указание за бъдещето и знак на слава. Молитвата към този, който истински се моли, е съдилище, съд и престол на Господа още преди бъдещия съд. 2) Нека станем и да чуем тази свещена царица на добродетелите да вика с висок глас и да ни каже: Елате при мен, всички, които се трудите и сте обременени, и аз ще ви успокоя. Вземете моето иго върху себе си и намерете покой за душите си и изцеление за раните си. Защото Моето иго е добро и изцелява от големи падения (Матей 11:28-29). 3) Веднага щом отидем да се явим пред Царя и Бога и да говорим с Него, няма да тръгнем на път без подготовка, да не би, като ни види отдалече без оръжие или дрехи, за да застанем пред Царя, Той ще заповяда на Своите слуги и слуги, като ни върже, да ни закара някъде далеч и да разкъса молбите ни и да ги хвърли в лицата ни. 4) Когато отидете да се явите пред Господа: нека вашата духовна туника бъде изцяло направена от нишки или по-скоро от остатъците от незапомнена злоба. В противен случай молитвата няма да ви бъде от полза. 5) Нека съставът на вашата молба не е сложен. Една дума помири митаря и блудния син с Бога. 6) Външният вид на всички, които идват на молитва, е еднакъв, но има много разлики и различия. Някои разговарят с Бога като с приятел и Учител, носейки Му песни и молби за помощ не за себе си, а за другите. Други търсят богатство, слава и по-голяма смелост. Други искат пълно избавление от своя съперник. Някои молят да получат някакво достойнство; други - за перфектна сигурност срещу дългове; някои са за освобождаване от затвора, други са за опрощение на греховете. 7) В устава на нашата молитва нека първо напишем искрена благодарност; Нека вторият стих е изповед, духовно разкаяние в дълбините на чувствата. И тогава ще съобщим нашата петиция на Всецаря. Показаният сега образ на молитва е най-добрият, както е разкрит на един от братята от Господния ангел. 8) Ако някога сте били обвиняем пред видим съдия; тогава няма да търсите друг начин да стоите в молитвата си. Ако не беше, самият той не се изправи пред съдията и не видя как другите бяха измъчвани; тогава поне се научете да имитирате как пациентите молят лекарите, когато трябва да изтърпят порязване или изгаряне от тях. 9) Не употребявайте лукави думи в молитвата; защото простото и неукрасено бърборене на децата често харесваше техния Небесен Отец. 10) Не се опитвайте да говорите твърде много, така че умът да не се разсейва в търсенето на думи. Една дума на бирника умилостиви Бог и една дума, изречена с вяра, спаси крадеца. Повтарящото се многословие в молитвата често води ума към мечтание и реене; и краткостта на молитвата обикновено събира ума в едно. 11) Ако сте доволни или трогнати от някоя дума на молитва, тогава се спрете на нея; защото тогава нашият Пазител се моли с нас. 12) Не бъдете дръзки, дори ако сте постигнали чистота; но по-добре е да подходиш с голямо смирение и ще получиш още по-голяма дързост. 13) Дори да сте преминали през цялата стълба на добродетелите, молете се за опрощаване на греховете, като чуете как Павел вика за грешниците: от които съм пръв аз (1 Тим. 1:15). 14) Маслото и солта са обичайни подправки за готвене; а целомъдрието и сълзите вдъхновяват молитва. 15) Ако се облечете с пълна кротост и благост; тогава няма да е много работа за вас да освободите ума си от плен. 16) Докато не придобием истинска молитва, ще останем като онези, които първи учат малки деца да ходят. 17) Опитайте се да повдигнете или още по-добре да затворите мисълта си в изказванията на молитвата и ако, уморен в детството, паднете, вдигнете я отново; тъй като непостоянството е характерно за ума, но то може да бъде установено и от Онзи, Който може да даде постоянство на всичко. Ако станеш съвършен аскет; Тогава Този, Който определя границите на морето на ума, ще ви посети и по време на вашата молитва ще му каже: Ще стигнеш до това и няма да преминеш (Йов.38:11). Невъзможно е да вържеш дух; но където е Създателят на духа, всичко е покорено. 18) Ако някога сте виждали Слънцето, 39 тогава можете да разговаряте с Него по приличен начин. За това, което не сте виждали, можете ли лесно да влезете в комуникация? 19) Начало на молитвата - молитвите, отразени в една дума в самото им начало; средата е присъствието на ума в това едно нещо, което се произнася с думи и се съдържа в мисълта; и неговото съвършенство е възторг за Господа. 20) Различен вид радост възниква по време на молитва сред онези, които живеят в братство, и различен вид се усеща от тези, които се молят в тишина. Едната може би е малко мечтателна; а другият е изцяло изпълнен със смирение. 21) Ако винаги тренирате ума си да не ходите никъде; тогава той ще бъде близо до вас по време на предлагането на храна. И ако се скита около вас без задръжки; никога няма да бъде с теб. Великият деятел на високата и съвършена молитва казва: Искам да кажа пет думи с ума си (1 Кор. 14:12). Но такава молитва не е по силите на бебетата. Следователно, като несъвършени хора, въпреки че качеството на молитвата е добро, ние се нуждаем от много от нея; защото последното допринася за първото. Защото е казано: отдавай чиста молитва, не лениво, макар и нечисто и с умора, на онзи, който се моли (1 Царе 2:9). 22) Друго нещо е нечистотата на молитвата, друго е нейното угасване, друго е кражбата и друго е присмехът. Нечистотата на молитвата е да стоиш пред Бога и да си представяш неприлични мисли в ума. Да загасиш молитвата означава да бъдеш пленен от безполезни тревоги. Кражба на молитва означава несъзнателно да се въртите в мислите си. Подигравка с молитвата е всеки вид враг, който се приближава към нас по време на молитва. 23) Ако по време на молитва не сме сами; тогава нека вътрешно да отпечатаме в себе си образа на молитвата. Ако няма партньори с нас в услугата на похвала; тогава ще направим външния вид в съответствие със състоянието на молитва; защото сред несъвършените хора умът често е в хармония с тялото. 24) Всеки, особено тези, които са дошли при царя, за да получат от него опрощаване на дълговете, се нуждаят от неизказано разкаяние. Докато сме още в затвора, нека се вслушаме в Този, Който казва на Петър: препаши се с лентата на послушанието, отхвърли желанията си и, след като се разголиш от тях, пристъпи към Господа в молитвата си, призовавайки Неговата единствена воля. Тогава ще приемеш Бог при себе си; и Той ще поеме кормилото на душата ви и ще ви води удобно. 25) Събудете се от любовта си към мира и сладострастието, отхвърлете тревогите си, отървете се от мислите си, отречете се от тялото си; защото молитвата не е нищо друго освен отчуждение от видимия и невидимия свят. Какво има на небето? - Няма нищо. И какво искаше на земята? - Нищо друго, освен винаги неотлъчно да се прилепвам към Теб в молитва. За едни богатството е скъпо, за други слава, за трети притежания, но аз желая да се привържа към Бога и да упова на безстрастието си на Него (Пс. 72:25-28). 26) Вярата дава крила на молитвата, а без вяра е невъзможно да се издигнеш до небето. 27) Ние, поробени на страсти, неуморно ще молим Господа. Защото всеки, поробен на страсти, се въздигна до безстрастие от страстно състояние. 28) Ако Съдията не се бои от Бога; тогава душата, станала Негова вдовица поради греха и падението, върши делата Му и Той ще й отмъсти от нейния съперник – тялото, и от нейните врагове – злите духове (Лука 18:5-7). Нашият добър Ходатай привлича онези, които са благодарни, в Неговата любов чрез бързото удовлетворяване на тяхната молба; а неблагодарните души - кучета, с глад и жажда за това, което искат, ги кара да останат дълго време пред Него в молитва; защото неблагодарното куче, грабнало хляба, веднага напуска дарителя. 29) Не казвайте, че след като сте били в молитва дълго време, не сте успели в нищо; защото просто оставането в молитва вече е успех. Защото какво по-добро е това – да се привържеш към Господа и винаги да оставаш в единство с Него. 30) Не толкова осъденият се страхува от присъдата на екзекуцията; Доколко един грижовен молитвен работник се страхува да стои на молитва? Следователно този, който е мъдър и умел, помнейки това, може да избегне всякакъв упрек, и гняв, и грижа, и липса на свободно време, и скръб, и ситост, и изкушение, и размисъл. 31) Подгответе се с непрестанна молитва в душата си да стоите на молитва и скоро ще успеете. Видях, че онези, които бяха сияещи от послушание и доколкото имаха сили, опитвайки се да поддържат спомена за Бога в ума си, внезапно започнаха да се молят, веднага завладяваха ума си и проливаха сълзи на потоци; защото са подготвени за това чрез свято послушание. 32) Псалмодията, в претъпкано събрание, е последвана от плен и реене на мисли; Това не се случва по време на псалмопеене в самота. Но в единия случай напада унинието, а в другия усърдието помага. 33) Войната доказва любовта на воина към краля; и любовта на монаха към Бога разкрива времето на молитва и стоене там. 34) Вашата молитва ще ви покаже вашето състояние. Теолозите казват, че молитвата е огледалото на монаха. 35) Всеки, който е зает с нещо и когато дойде часът за молитва, продължава същата дейност, служи като площадка за демони. Целта на тези крадци е да ни откраднат друг за час. 36) Не отказвайте да се молите за душата на другия, дори ако все още не сте придобили дара на молитвата; защото вярата на просещия често е спасявала с разкаяние молещия се за него. 37) Ако, след като се молите за другите, бъдете чути; тогава не бъди арогантен; защото тяхната вяра беше активна и силна. 38) Всеки младеж със сигурност е разпитван всеки ден каква мъдрост е научил от своя наставник; и всеки ум, с всяка молитва, ще се нуждае от отчет за силата, която е получил от Бог. Следователно човек трябва да бъде внимателен; когато започнете да се молите трезво, тогава най-вероятно ще трябва да се борите с гневните движения в себе си; защото това е целта на нашите врагове. 39) Винаги ще изпълняваме всяка добродетел, особено молитва, с дълбоко чувство; и тогава душата се моли с чувство, когато не е победена от раздразнителност. 40) Придобито чрез много молитви и дълго време - постоянно. 41) Този, който е придобил Господ, вече няма да произнася собствените си думи в молитва; защото тогава самият Дух се застъпва за него с неизказани стенания (Рим. 8:26). 42) По време на молитва не допускайте никакви чувствени сънища, за да не изпаднете в безумие на ума. 43) Разрешаването на объркването е неопровержимо обяснение на неясното. 44) Бъдете милостиви, особено като се грижите за молитвата. Защото в него монасите ще получат стократно; и това, което следва по-нататък, те ще получат в следващата епоха (Матей 19:29). 45) Огънят, слизайки, възкресява молитвата в сърцето; и след нейното възкресение и след като огънят се издига на небето, душата слиза в горницата. 46) Други казват, че молитвата е по-добра от помненето на смъртта, но аз пея две същности в една ипостас. 47) Добрият кон с изминаването на разстоянието става по-горещ и ускорява бягането си. Под бягане имам предвид пеене; и под коня е смел ум. И такъв надушва битка отдалеч и след като се е подготвил, вече е неустоим във всичко. 48) Жестоко нещо е да се отнема вода от жадните устни, а още по-жестоко е душата, която се моли с нежност, да се откъсне от своето всежелано присъствие в молитвата, преди тя да приключи. 49) Не се отказвайте от молитвата, докато не видите, че според Божията воля огънят и водата 40 са спрели за вас. Защото може би няма да имате толкова удобно време да получите опрощение на греховете си през целия си живот. 50) Този, който е вкусил молитвата, често осквернява ума си, като произнесе една дума, и когато започне да се моли, той вече не намира това, което желаеше, както беше преди. 51) Друго нещо е често да надзираваш сърцето и друго нещо е да поверяваш надзора на сърцето на ума - този владетел и епископ, който прави словесни жертви на Христос. Светият и небесен огън, както каза един от онези, които са получили името от богословието, слизайки върху хората, изгаря едни поради непълнотата на пречистването, а други, напротив, просветлява според степента на съвършенство; тъй като един и същи огън се нарича както пояждащ огън, така и осветяваща светлина. Защо в края на молитвата други сякаш излизат от огнена пещ, чувствайки облекчение от някакъв вид скверна и от вещество; докато други са, така да се каже, осветени от светлина и облечени в дреха на смирение и радост. И тези, които в края на молитвата не усещат нито едно от тези две действия в себе си, се молеха физически (да не кажа по еврейски), а не духовно. 52) Ако едно тяло, от докосване на друго тяло, промени своята ефективност; тогава как може този, който докосва Божието тяло с невинни ръце, да не се промени? 53) Можете да видите, че нашият Всеблаг Цар, подобно на царя на земята, понякога Сам, понякога чрез приятел, а понякога чрез роб, понякога несъзнателно, раздава даровете Си на Своите войници, в зависимост от туниката на нашето смирение. 54) Както царят на земята мрази този, който, застанал пред него, отвръща лицето си от него и разговаря с враговете на владетеля; Така че той е мерзост пред Господа, който, докато стои на молитва, е зает с нечисти мисли. 55) Прогонете идващото куче от вас с оръжието на молитвата и в случай на безсрамно покушение над него, не му показвайте снизходителност. 56) Поискайте със сълзи, търсете с послушание, почукайте на вратата с търпение. Защото по този начин, който иска, получава, и който търси, намира, и на който иска ще се отвори (Матей 7:8). 57) Пазете се от безразборното отправяне на молби за жени в молитвата си, за да не бъдете ограбени от дясната страна. 58) В молитва не изповядвайте телесните си дела такива, каквито са били, за да не станете клеветник за себе си. 59) Не използвайте времето за молитва, за да мислите за необходими и духовни въпроси. В противен случай най-доброто ви ще бъде откраднато. 60) Този, който непрекъснато се обляга на жезъла на молитвата, няма да се спъне. И ако случайно се спъне; няма да падне напълно; защото молитвата е божествено притежание на Бог. 61) Ние заключаваме за ползите от молитвата от демонични колебания по време на Божията служба; за неговия плод - според свалянето на врага. Защото в това знание, защото си ме пожелал, защото по време на битка врагът ми няма да се зарадва над мен (Пс. 40:12). Извиках с цялото си сърце, казва псалмистът (Пс. 119:145), тоест тяло, душа и дух. Защото, където последните две са събрани заедно, 41 там е Бог всред тях (Матей 18:20). 62) Това, което се отнася както за тялото, така и за духа, не е едно и също за всички. За едни се възползват от краткостта, а за други от дължината на псалмодията. Някои казват за себе си, че се борят с плена на ума, докато други казват, че се борят с невежеството. 63) Ако постоянно носите оплаквания на царя за вашите врагове; тогава, когато се приближат до вас, не губете смелост; Няма да работите дълго, защото те самите скоро ще се оттеглят от вас. Тези нечисти няма да искат да ви видят как получавате корона чрез молитва за борба с тях. И още повече, те ще бягат от молитвата, сякаш измъчвани от огън. 64) Имайте цялата смелост и Бог ще бъде вашият водач в молитвата. Невъзможно е - както е невъзможно да се научиш на видение от думите, защото видението зависи от природата - така и да научиш благостта на молитвата от наставлението на другия; защото самата тя има за свой наставник Бог, Който учи човека на знание; дава молитва на онези, които се молят, и благославя годините на праведните (1 Царе 2:9). Беседа 29. За небето на земята или за богоподобното безстрастие и съвършенство и за възкресението на душата преди общото възкресение 1) Така ние, лежащи в най-дълбоката канавка на невежеството, в помрачени страсти и в смъртната сянка на това тяло, смело започваме да философстваме за небето и земята. 2) Красотата на небесния свод са звездите, а украшението на безстрастието е добродетелта; тъй като под безстрастие нямам предвид нищо повече от вътрешното небе на ума, за което демоничните трикове в крайна сметка са същите като детските играчки. 3) И така, в правилния смисъл, той е безстрастен и се признава за безстрастен, който е направил плътта нетленна, издигнал е ума над творението, подчинявайки му всички чувства, и е представил пред лицето на Господа душа, която е непрестанно, дори извън силите си, насочена към Бога. 4) Някои също определят, че безстрастието е възкресението на душата преди тялото; а други, че е съвършено, след ангелското, познание за Бога. 5) И така, това съвършено, но все още не окончателно, съвършенство на съвършеното, както ми каза някой, който го е вкусил, освещава ума толкова много и го отхвърля от материалното, че при влизане в небесното пристанище, поддържайки го във възхищение в небето през по-голямата част от живота му в плътта, го издига до съзерцание. Може би онзи, който е разбрал това, говори някъде за това: защото Божиите сили на земята са много възвишени (Пс. 46:10). Такъв беше, както знаем, египтянинът, който не позволи на ръцете си да останат вдигнати в молитва за дълго, когато се молеше с другите. 42 6) Кой е безстрастен и кой по-безстрастен и безстрастен. Защото единият силно мрази злото, а другият ненаситно се обогатява от добродетели. 7) И почтеността се нарича безстрастие; и справедлив; защото то е началото на общото възкресение и нетление на тленното. 8) Безстрастието беше демонстрирано от този, който каза: Имам ума Господен (1 Кор. 2:16). Египтянинът показа безстрастие, когато каза, че вече не се страхува от Господ 43 . Безстрастие прояви онзи, който се молеше страстите да се върнат при него. Кой, преди бъдещата слава, беше достоен за такова безстрастие като този сириец? Защото Давид, славен в пророците, говори на Господа; отслаби ме, остави ме да си почина (Пс.39:14); и Божият подвижник вика: отслаби вълните на Твоята благодат. 44 9) Безстрастието има душа, която е свикнала с добродетелите, както страстните са свикнали с удоволствията. 10) Ако крайната граница на лакомията е да се отдадете на нея без желание за ядене; тогава, без съмнение, крайната граница на въздържанието е да се преодолее гладната природа, когато тя не подлежи на отговорност за този глад. Ако крайната граница на похотта е да изпадаш в лудост при вида на глупави и дори неодушевени същества; тогава крайната граница на почтеността е да имаш същото безстрастно отношение към всички, както към неодушевените неща. Ако върхът на любовта към парите е да събираш, никога не спирай и никога не получавай достатъчно; тогава върхът на липсата на алчност е да не щадиш собственото си тяло. Ако върхът на унинието е да не придобиеш търпение, докато живееш в пълен мир, тогава върхът на търпението е да мислиш за себе си насред скръбта, че си в мир. Ако го наречем море от гняв, когато човек побеснява, не вижда никого пред себе си; тогава ще бъде море от дълготърпение - да бъдете еднакво спокойни както в присъствието, така и в отсъствието на клеветника. Ако върхът на суетата е да се занимаваш с дейности, които подхранват суетата, когато няма кой да е длъжен да хвали за това; тогава, без съмнение, отличителният белег на несуетността е да не се отдадете на мисли за съблазняване, докато сте в обществото. Ако това е знак за унищожение, тоест гордост, то трябва да се превъзнася в бедни дрехи; тогава спасителният признак на смирението е да имаш смирен начин на мислене пред лицето на високи начинания и заслуги. И ако признак на пълно робуване на страстите е незабавно да дадем място в себе си почти на всичко, което бесовете сеят в нас; тогава го приемам като знак на свято безстрастие да мога да кажа открито: не познавам лукавия, който се отвръща от Мене (Пс. 100:4); Не знаех как и защо лукавият дойде и как си отиде; но вече беше станал напълно безчувствен към всичко подобно; защото съм напълно и винаги ще бъда обединен с Бога. 11) Този, на когото е дадено такова състояние, докато е все още в плътта, винаги има Бог, който живее в него като свой владетел във всички думи, дела и мисли. Защо той вътрешно, чрез озарение, като определен глас, познава волята Господня, ставайки над всяко човешко учение. Кога ще дойда и ще се явя пред Божието лице (Пс. 41:3)? Силата на желанието вече е непоносима за мен; Стремя се към безсмъртна красота, която Ти ми даде преди тлението. 12) Трябва ли да казвам много? Безстрастният не живее за себе си, но Христос живее в него (Гал. 2:20), както той казва, подвизавайки се, завършил пътя си и запазил православната вяра (2 Тим. 4:7). 13) Кралската диадема не е направена от един камък и безстрастието няма да достигне съвършенство, ако пренебрегне една добродетел, каквато и да е тя. 14) С безстрастие си представете двореца на Небесния Цар на небето; и от много манастири - селата в рамките на този град, и от стената на Йерусалим - опрощението на греховете. Нека се опитаме, братя, да бъдем достойни да влезем в тази брачна стая. Ако, за съжаление, сме забавени, било от някакво предварително поето бреме, било от самото време; тогава ще заемем поне един от манастирите около двореца. Ако все още сме изтощени или сме отслабнали в сила; тогава ще използваме всички мерки - поне да сме вътре в стените. Защото който не влезе там преди края, или още по-добре, не мине през стената, ще се озове в пустинята. Защо някой се молеше, казвайки: Чрез моя Бог ще премина стената (Пс. 17:30). И друг казва, като че ли от името на Бога: вашите грехове не разделят ли ви и Мен (Ис. 59:2)? Нека унищожим, о, приятели, този медиастинум на оградата, който, за наше собствено зло, изградихме чрез непокорство; тук ще получим удостоверение за опрощаване на дълга; защото в ада никой не може да лекува. Нека се освободим от грижи, братя; защото се присъединихме към редиците на необвързаните от делата на живота. Не е възможно да се извиним нито с грехопадението, нито с времето, нито с тежестта на бремето. Защото на всички нас, които чрез измиването на прераждането сме приели Господа в себе си, Той даде царството да станем Божии деца (Йоан 1:12), като каза: Унищожете се и разберете, че Аз съм Бог (Пс. 45:10), и безстрастие. Слава му во веки веков! амин Тя издига бедния ум от земята към небето, а блаженото безстрастие издига окаяните от гниещата яма на страстите; и всепеещата любов го кара да седи с князете, със светите ангели, с князете на Господния народ (Пс. 112:7-8). Слово 30. За съединението на трите най-преобладаващи добродетели 1) Сега, накрая, след всичко, което казахме, тези три остават, укрепвайки и поддържайки съюза на всичко: вяра, надежда, любов: любовта е най-голяма от всичко (1 Кор. 13:13); защото самият Бог е наречен така (1 Йоан 14:16). 2) И виждам лъч в едната, светлина в другата, кръг в третата; във всичко има едно сияние и една лекота. 3) Единият може да създава и създава всичко, другият е заобиколен и обезсрамен от Божията милост; третият не пада, не спира в течението и не дава на ранените от него да си починат от блажен възторг. 4) Който възнамерява да говори за Божията любов, възнамерява да говори за Бога; Трудно е и дори опасно за тези, които са невнимателни, да предадат дума за Бога. 5) Думата за любовта е известна на ангелите, а и на тях, тъй като в тях действа озарението. 6) Бог е любящ (Йоан 4:8). Но който възнамерява да изрече определение за битието на Бога, без да вижда нищо, мери пясъка в бездната. 7) Любовта по своето качество е подобие на Бога, доколкото това е възможно за смъртните; по своята ефективност това е възторгът на душата; и по своето отличително свойство - изворът на вярата, бездната на дълготърпението, морето на смирението. 8) Любовта, в нейния истински смисъл, е изоставяне на всяка противоположна мисъл; защото любовта не мисли зло (1 Кор. 15:5). 9) Любовта, безстрастието и синовството се различават едно от друго чрез назоваване и само по назоваване. Подобно на светлината, огънят, пламъкът се сливат в една сила; разберете това за любовта, безстрастието и синовството. 10) Когато любовта стане оскъдна, страхът се появява; защото този, който няма страх, е или изпълнен с любов, или мъртъв по душа. 11) Изобщо не е обидно да се представят желание, страх, трудолюбие, ревност, робство и любов към Бога в образи, заимствани от човешкия живот. Блажен е онзи, който е придобил същата любов към Бога, каквато ентусиазираният обичащ има към любимата си. Блажен е този, който се бои от Господа така, както осъденият се бои от съдията. Блажен е този, който е толкова ревностен с истинска ревност, колкото благодарните роби са ревностни за господаря си. Блажен е онзи, който е станал толкова ревностен в добродетелите, колкото съпрузите са извън ревност в надзора на своите съпрузи. Блажен е онзи, който стои пред Господа в молитва, както слугите стоят пред царя. Блажен е този, който непрестанно се стреми да угоди на Господа, както другите угаждат на хората. 12) Не толкова майката е привързана към бебето, колкото синът на любовта, който винаги е отдаден на Господ. 13) Който истински обича, постоянно си представя лицето на своя любим и вътрешно го прегръща с удоволствие. Такъв човек не може дори да се успокои от силното си желание дори в съня си, но дори по това време той е зает да мисли за любимия си. Това е, което се случва в телесната природа; Така се случва в природата на безплътното. Някой, наранен от любов, каза за себе си (на което бях изненадан): Аз спя според изискванията на природата и сърцето ми бди поради изобилието на любовта (Песн. 5:2). 14) Трябва да ти се отбележи, брате верни, че дървото – душата, като унищожи тези влечуги, 45 вече желае и умира (Пс. 84:2) с огъня на любовта към Господа, като поразена от отровна стрела. 15) Ефектът от глада някак не е очевиден и забележим; а ефектът на жаждата е силен, очевиден и забележим за всеки чрез вътрешната топлина. Затова пламналият от любов към Бога казва: жадува душата ми за мощния жив Бог (Пс. 41:3). 16) Ако гледането на лицето на любим човек ясно и напълно ни променя и ни прави весели, радостни, безгрижни; какво не прави погледът на Господа, когато Той невидимо посещава чиста душа? 17) Страхът, когато е във вътрешното чувство на душата, разрушава и се поддава на оскверняване; защото е казано: приковай страха ми към плътта си (Пс. 119:120). Но святата любов отстъпва на някои, според думата на онзи, който каза: Ти привлече сърцето ни (Песн.4:9); и понякога прави другите светли и радостни; защото е казано: На Него се уповава сърцето ми, и помогни ми, и благоуспей плътта ми (Пс. 27:7); и: сърцето се радва, лицето цъфти (Притчи 15:13). Когато целият човек вече е, така да се каже, слят с Божията любов; тогава появата му в тялото, като в огледало, показва господството на душата. Така бил прославен боговидецът Мойсей. 18) Тези, които са достигнали такова равноангелско състояние, често забравят за телесната храна; Мисля, че гладът за него не се усеща често; и това не е изненадващо; защото тази противоположна любов често лишава желанието за храна. 19) Мисля, че тялото на тези нетленни вече не е подложено на обикновени болести; защото е пречистен и по някакъв начин направен нетленен в пламъка на невинността, който потисна плътското възпаление. Мисля, че когато започнат да ядат храна, започват без никакво удоволствие; защото коренът на растението се храни от подземни води, а душата им се храни от небесен огън. 20) Увеличаването на страха е началото на любовта, а краят на почтеността е основата на теологията. 21) Този, който е напълно обединен с Аллах чрез своите чувства, е тайно ръководен от Него в разбирането на думите Му. Без това единство е трудно да се говори за Бог. 22) Словото, съсъщностно с Бог, усъвършенства целостта, след като умъртви смъртта чрез Своето идване; След като убие смъртта, студентът по теология е просветен. 23) Словото на Господа, което е от Господа, пребъдва вечно. Който не е познал Бога, говори от предположение. 24) Почтеността прави ученика богослов, а самият той разбира догмата за Троицата. 25) Който обича Господа, първо е възлюбил своя брат, защото второто служи като доказателство за първото. 26) Който обича ближния си, няма да търпи клеветници, а ще бяга от тях като от огън. 27) Този, който казва, че обича Господа, но се гневи на брат си, е като човек, който сънува, че бяга. 28) Силата на любовта е в надеждата; защото с него очакваме награда за любовта. 29) Надеждата е обогатяване с невидимо богатство. Надеждата е сигурно съкровище преди придобиването на съкровище. 30) Тя е мир от труда; тя е вратата на любовта; унищожава отчаянието; тя е образът на отсъстващия. 31) Обедняването на надеждата е загуба на любов. Надеждата те свързва с работата. Тя подкрепя в подвизи; тя е заобиколена от Божията милост. 32) Монах, изпълнен с добра надежда, нанася смърт на унинието и с меча на първия поваля втория. 33) Надеждата се ражда от експерименталното знание за даровете на Господа; който не ги е преживял, не е бил освободен от съмнения. 34) Надеждата се унищожава от раздразнителност; защото надеждата не посрамява (Рим.5:5), а пламенният човек не е красив (Притчи 11:25). 35) Любовта е пазител на пророческия дар; любовта е дарителка на чудеса; любовта е бездна от прозрение; любовта е огнен източник; доколкото изтича питие, дотолкова ще повали жадния. Любовта е ангелско състояние; любовта е вечен просперитет. 36) Кажи ни, най-красивата добродетел, къде пасеш овцете си? къде спаха по пладне (Песен 1:6)? Просвети ни, напой ни, води ни по пътя, води ни; защото искаме най-накрая да дойдем при вас. Ти имаш господство над всичко. Сега тя привлече и моята душа; Не мога да задържа пламъка ти в сърцето си. Откъде да започна да пея песни за теб? Ти властваш над силата на морето и укротяваш и убиваш яростта на вълните му. Смирил си като наранени гордите си помисли и със силата на силата си потрошил враговете си (Пс. 89:10-11) и направил любовниците си непобедими. 37) Но аз искам да знам как Джейкъб те видя установен на стълбата? Удовлетворете желанието ми и ми кажете: какъв е методът на такова издигане? Какъв образ, каква цена имаш за тази комбинация от степени, по които изкачванията си положил в сърцето си (Пс. 83:4), твоят любовник? Искам да разбера колко голям е броят на тези степени? Колко време отнема изкачването? Този, който познаваше вашата борба и визия, ни каза за лидерите 46; но той не искаше или по-добре (ако трябва да кажа по-точно) не можеше да ни просвети в нещо друго. И тази царица, сякаш от небето ми се яви и сякаш на ухото ми говори с душата ми, каза това: докато, любовнико, не се откажеш от своята белота, няма да можеш да познаеш моята красота, каква е тя. Нека тази стълба ви научи на духовната комбинация от добродетели. На неговия връх се установявам, както каза моята голяма тайна: сега тези три остават: вяра, надежда, любов: любовта е най-велика от всички. Кратко увещание, еквивалентно на изговорено надълго и нашироко Станете, братя, издигайте се усърдно, като вложите в сърцето си възнесение и слушайте онзи, който казва: Елате, да се изкачим на планината на Господа и в дома на нашия Бог (Ис. 2:3), Който усъвършенства носовете ни като маслинови дървета и ги поставя нависоко (Пс. 17:34), за да победим в Неговия път. Тече, моля те, заедно с този, който казва: нека положим всички усилия, докато постигнем всичко в единството на вярата и познанието на Бога, в съвършен човек, по мярката на възрастта на изпълнението на Христос (Ефес. 4:13). А Христос, като се кръсти на тридесетгодишна човешка възраст, стоеше на тридесетата степен на духовната стълбица; защото Бог е любов. На Него е господството, на Него е силата; в Него виното на всички добри неща е, беше и ще бъде завинаги! Нашият преподобен отец Йоан. Игумен на Синайската планина, слово към пастира В тази последна книга те поставих последен от всички, богомъдър отче; но аз съм сигурен, че на небето, преди всички нас, ти си бил удостоен с Божественото писане. Защото Този, Който каза, е верен: Тези, които мислят за себе си, ще бъдат последни по достойнство (Матей 20:16). Той в правилния смисъл е пастир, който със собственото си старание и молитва може да издири и поправи загиналите от простотия словесни овце. Кормчията, който, след като е получил духовна сила от Бога и в резултат на собствения си труд, може да спаси кораба не само от беди, но и от самата бездна. Лекарят, който, имайки безболезнено тяло и душа, не се нуждае от лейкопласт от другите. Истински учител е този, който директно е получил духовната книга на знанието, изписана с Божия пръст, тоест чрез действието на озарението, и няма нужда от други книги. Неприлично е учителите да преподават по това, което са преписали от другите, а художниците да рисуват картини само по снимки. Ти, който учиш долните, учи се отгоре от небесните и учи други неща под разумни образи, 47 без да забравяш онзи, който каза: Аз не уча учение нито от човек, нито от човек (Гал. 1:1); защото земното никога не може да излекува земното. Добрият кормчия спасява кораба; и добрият пастир ще съживи и изцели духовните овце. Доколкото овцете, които непрекъснато просперират, следват пастира, дотолкова той ще дава отчет за тях на Стопанина на къщата. С една дума, като камък, нека пастирът удари овцете, които изостават поради мързел или лакомия. Защото това също е знак за добър пастир. Когато овцата, разпалена от жегата или още по-добре от тялото, започне да дреме душевно; тогава овчарят, вдигнал поглед към небето, внимателно бди над тях; защото по време на тази жега мнозина обикновено стават плячка на вълци. Но ако те, подобно на това, което виждаме външно при овцете, по време на тази топлина навеждат главата на душата си до земята; тогава знаем какво се казва: Бог няма да презре съкрушено и смирено сърце (Пс. 50:19). Кога тъмнината и нощта на страстите ще обхванат стадото; тогава оставете кучето да стои неподвижно пред Бога на стража през нощта. Защото няма нищо странно, ако си представите ума си като унищожител на тези зверове. И добрият Господ даде това свойство на нашата природа, че болният се радва, когато види лекар, въпреки че, може би, няма да получи дори най-малката полза от него. Ти също, почитаеми, запаси се с пластири, пудри, лосиони за очи, напитки, гъби, а не гнуси, инструменти за рязане на вени и обгаряне, мехлеми, сънотворни, нож, бинтове. Ако нямаме това; тогава можем ли да покажем нашето изкуство? - Изобщо не можем да го направим; защото наградите се дават за дела, а не за думи. Гипсът е лек за видимите страсти; а приемането на лекарства вътрешно е изцеление на вътрешните страсти, очистващо невидимата скверна. Прахът е безчестие, което ни наранява и ни лекува от гнилота на самонадеяността; лосионът за очи е пречистване на духовното око - ум, възмутен от помътняването на раздразнителността. Пиенето е порицание, разстройване и скорошно изцеление. Участък от кръвоносна вена е бързо прочистване на имплицитната воня; Това е секцио в правилния смисъл, това е решителна и жестока мярка за спасяване на болните. Гъба, това е - след разрязване на вените или друга мануална намеса, със снизходителни, кротки и нежни думи лекарят дава утеха и успокоение на пациента. Каутеризацията е правило и покаяние, хуманно наложено за време за покаяние. А мехлемът е утеха за изгаряне, предлагана на пациента или с една дума, или с кратка молба. Да дадеш хапче за сън означава да поемеш бремето на новак и чрез отслабване на подчинението да му дадеш непрекъснат сън и свята слепота, така че да не вижда своите съвършенства. Използването на превръзки означава търпение до смърт. за укрепване и възпиране на отслабените и отслабени от суета. Краят на всичко е нож; това е решение и присъда за отрязване на умствено мъртъв и гнил член, така че евреинът да не съобщава своята проказа на други членове. Щастливото качество при лекарите не е отвращение, а при абатите е безстрастие. Точно както лекарите, без да изпитват отвращение, незабавно пристъпват към зловонна язва и оказват всякаква помощ; така безстрастните началници ще могат да възкресят всяка мъртва душа. И нека бъде един от обетите на игумена да има състрадание към всички и да се приспособява към всеки според достойнството на всеки, така че в противен случай той, подобно на Яков (Ам. 6:6-8), да не навреди както на любимата си, така и на онези, които участват. И висшестоящите обикновено са подложени на това, когато все още нямат духовни чувства, напълно обучени в преценката на доброто и злото, както и на средното между двете (Евреи 5:14). Голям срам е за игумена, когато се моли за подаряване на нещо на послушник, което самият той още не е придобил. Точно както онези, които са видели лицето на краля и са спечелили приятелството на самия крал и на всичките му слуги, могат, ако искат, да направят така, че дори непознати на краля или дори неговите врагове да се насладят на гледката на кралската слава; Мислете за светците по същия начин. Най-близките приятели на царете са уважавани от приятелите си и са им послушни, може би дори търпят принуда от тях. Хубаво е да си създадете духовни приятели; защото никой не ни помага толкова много в добродетелта. Един от боголюбците ми каза, че винаги, особено в дните на годишните и Господските празници, Бог възнаграждава Своите служители с дарове. Лекарят трябва да бъде напълно свободен от своите страсти, така че в други моменти да може да симулира някаква страст в себе си, особено раздразнителност. И ако не е премахнал напълно страстите от себе си; тогава той няма да може да остане безстрастен, приемайки вид на обладан от страст. Случи се да видиш, че кон, който не беше напълно свикнал да се подчинява, докато беше държан в юзда, вървеше спокойно, но изведнъж беше готов да причини зло на господаря си, ако той малко разхлаби юздата. В разсъжденията на двата демона настоящото изискване обикновено има място. Който има намерение да търси, нека търси, без да пести труд. След това лекарят ще разпознае мъдростта, дадена му от Бог, когато е в състояние да излекува заболявания, които не са били излекувани от мнозина. Не е учителят, който е достоен за изненада, който е направил интелигентните деца умни, а този, който е мъдър и подобрил бавните и тъпоумните. Тогава способностите на ездачите се разкриват и заслужават похвала, когато дори и на лоши коне те побеждават, а конете се спасяват невредими. Ако имате дарбата да предчувствате вълнението; след това ясно предупредете тези, които плават с вас на кораба за това. В противен случай ще бъдете виновен за корабокрушение; защото всички небрежно ти повериха кормилото на кораба. Видях лекари, които не информираха пациентите си за причините за техните заболявания, но причиняваха голям труд и мъка както на болните, така и на себе си. Доколкото игуменът вижда голямо доверие в себе си както в своите послушници, така и в тези, които са далеч, до същата степен той наблюдава себе си с пълна предпазливост във всичко, което прави и каквото и да говори, знаейки, че всички гледат на него като на оригинален образец и това, което излиза от него, го смятат за себе си за правило и закон. Любовта ще покаже истинския пастир; защото от любов нашият пастир беше разпнат. Присвоявайте с думи порока, който забелязвате у другите, и в никакъв случай няма да изпитвате голям срам. Обиждайте пациента за известно време, за да не остарее болестта му или да не умре от вашето омразно мълчание. Мнозина, от мълчанието на кормчията, предположиха, че плават безопасно, докато скоро не претърпяха крушение. Нека чуем какво пише великият Павел на Тимотей: вливането, казва той, е навременно и ненавременно (2 Тим. 4:2). По-уместно е, както мисля, когато разобличените с радост приемат обвинението; но не е навреме, когато укорът ги ужили. А от извори тече вода, когато няма нито един жаден. В абатите има, така да се каже, естествена срамежливост, поради което те често премълчават това, което е трябвало да кажат на послушниците. Нека не отказват да правят същите неща, които учителите правят с учениците си, и дори да изобразят необходимите обяснения в писмена форма. Нека чуем какво казва Божието Слово за някои. Той упражнява ли реколтата и земята (Лука 13:7)? И още: изгони лукавия от себе си (1 Кор. 5:13); и: не се молете за тези хора (Ерем. 11:14). По същия начин беше забранено да се молим за Саул (1 Царе 16:1). Овчарят трябва да знае всичко това - над кого, как и кога трябва да се извърши всичко това; защото Бог е най-истинният от всички. Ако някой, осъден насаме, не се срамува; тогава той ще превърне изобличението пред мнозина в повод за безсрамие, доброволно презирайки собственото си спасение. Имам предвид и това, което видях да се случва на много благоразумни пациенти. Познавайки техния страх и слабост, те молеха лекарите да ги вържат против волята им и ги лекуваха с това произволно насилие; защото духът им е силен поради надеждата за бъдещето, но плътта им е слаба поради предишните им лоши навици. И аз, като видях това, помолих лекарите да изслушат болните. Ръководството не трябва да предписва тесен и тесен път за всеки, който идва, а не добро иго и леко бреме за всички, а напротив, внимателно да се вгледате и подходящо да адаптирате лекарството към всеки. За обременените с тежки грехове и близки до отчаянието е подходящо второто лекарство; а за тези, които са склонни към арогантност и тщеславие - първото. Други, които възнамеряваха да тръгнат на дълъг път и питаха хора, които знаеха, когато чуха от тях, че пътят е прав, гладък и безопасен, - според този слух, оставяйки настрана всички грижи за подготовката си за пътуването, на половината път или претърпяха бедствия, или трябваше да се върнат, неподготвени за скърбите, които срещнаха. И също така и обратното, разберете, че там, където Божията любов е докоснала сърцето, там думите няма да произведат страх; където се вижда страхът от геената, има търпение на всякакъв труд; и където надеждата на царството е забележима, там е пренебрегването на всичко долу. Добрият военачалник трябва ясно да знае къде е мястото и предназначението на всеки негов подчинен. Защото може би има много, които са способни да застанат с него като другари в предните редици или да излязат в единоборство, докато са принудени да останат бездействащи. Сам кормчията, без помощта на корабните служители, не може да спаси кораба. И лекарят няма да излекува пациента, освен ако пациентът с пълна увереност първо не призове лекаря към това с молбите си и като покаже на лекаря своята рана. Тези, които се срамуваха от лекарите, оставиха раните си да загноят; и много често умираха. Пастирът, когато пасе овцете, не трябва да престава да използва флейтата на словото, особено когато овцете са готови да заспят; защото вълкът не се страхува от нищо, както от ехото на овчарската тръба. Игуменът трябва, както не трябва винаги да се унижава безумно, така и не трябва винаги да се превъзнася безумно, като и в двата случая гледа към Павел, който върви пред него. Господ често затваря очите на своите началници за някои от недостатъците на началниците. И ако той сам открие тези недостатъци; Това ще породи недоверие в себе си. Видях един ректор, който от изключително смирение се съветваше с децата си по други въпроси. И той видя друг, който от самонадеяност искаше да им покаже собствената си мъдрост неразумно, и се отнесе към тях шеговито. Рядко обаче съм виждал, че по някаква причина хора, отдадени на страстите, властват над безстрастните и, срамувайки се от своите подчинени, малко по малко отрязват собствените си страсти от себе си. И, както си мисля, наградата за тези, които бяха спасени, беше това, което доведе до тази промяна в абатите, така че страстното начало на въпроса послужи като основа за тях да бъдат безстрастни. Човек трябва да внимава да не пропилее купеното на яхтеното пристанище насред морето. Казаното се разбира от онези, които още не са свикнали с външните бунтове. Наистина е страхотно нещо да понесеш жегата, тишината и бездействието на тишината със самодоволство и смелост, а не да търсиш развлечение и утеха извън килията на кораба, както безгрижните моряци през спокойни периоди търсят прохлада във водите. Несравнимо по-високо е да не се страхуваш от бунтовете, но и всред техния шум да запазиш безстрашно и непоклатимо сърце, прекарвайки време външно с хората, а вътрешно с Бога. Нека светските постановления ти служат, о, почтени, като основа за нашите постановления. Единият идва на нашето наистина ужасно съдийско място като обвиняеми, докато другият, невинен в нищо, бърза към Божието дело и служба. Има голям контраст между идването на двете; и следователно всеки изисква специални правила. Нека най-напред да се разпита подсъдимият, но насаме какви деяния е извършил? И това е необходимо по две причини: за да може, доведен до пълно разкаяние от това признание, той да остави настрана всякаква наглост и за да научи какви язви поемаме на нашата отговорност и това да го подтикне да ни обича. Не забравяй, честни отче, тъй като това не ти е непознато (да не бъде!), а именно, че Бог приема в разсъжденията у подсъдимите и място, и призив към по-добър живот и човешки способности; защото има много модификации и разлики в това. Който е по-слаб, често се оказва по-смирен по сърце; защо трябва да получи най-лекото наказание от духовните съдии? Обратното на това се разбира от само себе си. Не е в реда на нещата лъвът да пасе овце; и не е безопасно за този, който все още е роб на страстите, да властва над хора, които също са страстни. Неприлична гледка - лисица сред кокошки; но най-неприлично нещо е ядосан овчар. Единият обърква и унищожава кокошките, а другият - разумните души. Внимавайте да не бъдете строг мъчител на най-малките неща; в противен случай вече няма да бъдете имитатор на Бог. И вие сами във всичките си вътрешни и външни дела имате Бог за ваш строител и водач, като разчитате на Него като на най-умел кормчия и заради Него, отрязвайки собствената си воля, сякаш нямайки собствен ум, бъдете ръководени от Неговата единствена вълна. И вие и всички трябва да се задълбочите в това: не е ли благодатта, която идва най-вече чрез вяра, а не за нашата чистота, да действа чрез нас? Защото мнозина, бидейки роби на страстите, вършеха чудеса по описания по-горе начин. Ако се каже: мнозина ще Ми кажат в онзи ден: Господи, Господи, не в Твоето ли име пророкувахме и т.н. (Мат. 7:22); Ситуацията, която казах, е достойна за вяра. Който наистина е намерил милост от Бога, може да се възползва от тези, които страдат по начин, който е незабележим за тях, постигайки чрез тези две много важни придобивки: да се предпази от човешката слава, като че ли от така наречената ръж в растенията, и тези, които са били показани милост, склонни да благодарят на единствения Бог. На онези, които бодро и много доблестно вървят по пътя си, предлагайте по-добра и по-силна храна; и тези, които или по разбиране, или по поведение, остават, предлагат мляко на онези, които са кърмачета; защото всяка храна има своето време. Една и съща храна у едни предизвиква усърдие, а у други - загуба на духа. Тези, които започват да сеят семето, трябва да обърнат внимание на времето, лицето, количеството и качеството. Други, считайки присъдата за наследство за нищо, глупаво се заеха да бъдат пастири на души и след като преди това имаха голямо богатство, те се преместиха оттук с празни ръце, като прахосаха това богатство върху други чрез наследяване. Точно както децата са собствени и законни, а някои са и от втори брак, някои са изхвърлени, а други са родени от роби: така и в получателите могат да се забележат много прилики с това. There is receptivity in the proper sense, and it means giving one’s soul for the soul of one’s neighbor in any case. But you can only take upon yourself the previous sins of your neighbor; you can also take upon yourself some of his future sins; You can still take upon yourself the burden of your own commands, due to a lack of spiritual strength and due to the poverty of dispassion. But in this perfect succession, as we cut off the will of our neighbor, we bear judgment on ourselves. The legitimate son is known in the absence of the father. Игуменът трябва да внимава и особено да забелязва онези, които му се противопоставят и по друг начин му противоречат, и да ги наказва в присъствието на старейшините на братята с най-строги порицания, като чрез тях всява страх у другите, дори ако тези порицания силно разстройват наказаните. For the chastity of many is more important than the offense of one. Други, водени от духовна любов, поемат бремето на другите извън силите си, спомняйки си Онзи, който каза: По-голяма любов никой не може да има и т.н. (Йоан 15:13). А други, след като може би са получили от Бога силата да поемат други, не поемат доброволно чуждото бреме, за да спасят своя брат. А последните ги смятам за проклети, като непридобили любов. За първото, намирам, никъде не е казано: отнеми почтеното от недостойното, както ще бъдат устата Ми (Иер. 15:19); и: както си създал, така ще ти бъде (Абд.1:15). Моля, обърнете внимание и на това, че често мисленият грях на началника се оценява по-строго от греха на начинаещия в действие, точно както лошото поведение на воин е по-лесно от неразумния план на военачалник. Внушете покорство на работниците, така че греховете на плътта и похотта да не се изповядват с всички подробности, но другите грехове да се помнят с всички подробности ден и нощ. Научете ги, предоставяйки образец за това в себе си, да бъдат напълно нежни във всичко, простодушни в отношенията един с друг и изключително благоразумни по отношение на демоните. Do not forget what the purpose of your sheep should be in considering their mutual relations. And the goal of wolves is to, through the lazy, bring the zealous into relaxation. Не се мързете да молите и да се молите на Бога за най-небрежните, не да се смилят (защото това е невъзможно без тяхна помощ), но Бог да ги събуди за усърдие. Let those who are weak in faith not eat with heretics, as it is said in the rules; and the strong, on occasion, if the infidels invite them to them for the sake of faith, and it is desirable for them to go, let them go. Where the glory of the Lord is at stake, do not excuse yourself by ignorance; защото той е невеж; having done something worthy of wounds, he will be punished for it; че не се опитах да разбера (Лука 12:48). It is a shame for a shepherd to be afraid of death, when obedience itself, as they define it, is a lack of fear of death. Разбери, блажени, без коя добродетел никой няма да види Господа, и преди всичко научи на това децата си, като ги спасиш от всякакъв шанс да видят нещо женствено и женско. За всички, които са ни се подчинили в Господа, според разликата в телесната възраст ще има различни институции и помещения. Защото никой не трябва да бъде изгонен от пристанището, преди да дойде на себе си, за което времето е определено в светските закони. Нека не слагаме бързо ръце на никого, за да не би другите овце, които доведохме в годините на невежество, когато дойдат до познание, неспособни да понесат бремето и топлината, да избягат в света; и това няма да бъде безопасно пред Бога за онези, които побързаха да сложат ръка върху тях. Къде е настойникът от Бога, който, като няма недостиг на сълзи и трудове, не ги щади пред Бога за очистването на другите? Никога не преставайте да се грижите за възстановяване на чистотата на душите, особено на осквернените тела, за да можете смело да търсите венци от добрия Божи герой не само за своите трудове, но и за душите на другите. Видях, че един слаб човек, чрез вяра, очиства слабостта на слабия, прибягвайки до Бога за него с похвална упоритост и полагайки душа за душа, в смирение за своето изцеление, накрая се излекува. Но той видя, че другият постъпи така от самонадеяност, и като упрек към себе си чу: лекарю, изцели се (Лук. 4:23). Човек може да се отрече от едно добро за по-голямо благо, както прави този, който избягва мъченичеството, не от страх, а в полза на спасените и просветените от него. Някой се предава на безчестие заради честта на другите и когато мнозина го считат за чувственик, той остава като ласкател и верен (2 Кор. 6:8). Ако този, който има дума за полза, но не я съобщава изобилно, няма да остане ненаказан; Каква опасност според вас, възлюбени, заплашва онези, които чрез своята активна помощ могат да помогнат на страдащите, а не помагат? Избавен ли си от Бог? - доставят други. Запазени? - и сам спаси тези, които са влачени към смъртта. Изкупени? – Не пестете от изкуплението на убитите от демони. Защото за всеки, надарен със силата на дишането, това е голяма награда от Бога, която не се придобива с друг труд и съзерцание на смъртни и безсмъртни. Сякаш той е сътрудник на безтелесните и душевни сили, който с дадената му от Бога чистота очиства чуждата нечистота и от укоряваното принася непорочен дар на Бога. Защото само това представлява постоянната заетост на Божествените свещеници. Всички около Него ще донесат дарове, тоест души (Пс. 75:12). Нищо не доказва толкова много любовта на човечеството и добротата на нашия Създател към нас, както това - да оставим деветдесет и девет овце и да потърсим една изгубена (Матей 18:12). Затова бъди внимателен, човек изпълнен с вяра, и прояви цялото си старание, любов, плам и загриженост в молитва към Бога за онези, които са крайно изгубени и разкаяни. Защото където болестите и струпеите са големи, там несъмнено се дават големи награди. Ще се задълбочим и ще наблюдаваме, а след това ще го направим. Защото висшестоящият, поради слабостта на другите, не трябва винаги да предпочита това, което е справедливо. Видях как двама бяха съдени от един мъдър съдия. Той обяви грешния, като несериозен, за прав, а правилния, като смел и самодоволен, той призна за грешен и осъден, така че в името на истината да не настъпи по-голям раздор; но насаме и без свидетели той каза на всички, особено на онези, които бяха болни по душа, каквото трябваше да каже. Тревистата равнина принадлежи на овцете, но на словесните овце най-характерното за тях е учението и помненето на техния резултат, с което всяка проказа може да бъде излекувана. Наблюдавайте стриктно самодоволните и невинно ги излагайте на безчестие в присъствието на слабите, така че с лекарството, дадено на един, да можете да излекувате язвата на друг и да научите паралитика да понася неприятности. Никъде не виждаме, че Бог, чувайки изповед, я е обявил публично; и това, за да не уплаши изповядващите се с подобно откритие и да не ги нарани неизлечимо. Въпреки че ще имаме и дарбата на предузнание, ние няма да кажем на тези, които пълзят предварително за тяхното пълзене; но е по-добре да ги насърчавате да признаят с намеци; защото тяхната собствена изповед пред нас допринася не малко за получаването на прошка от Бог. След тяхното изповядване пред нас ние ще бъдем достойни за по-голяма грижа и близост с нас, отколкото преди; защото в резултат на това те много ще успеят да ни се доверят и да ни обичат. И ние трябва да им покажем в себе си пример за изключително смирение, но и да ги научим заедно, за да имат страх от нас. Внимавайте вашето смирение, демонстрирано в дела извън необходимостта, да не натрупа огнени въглища върху главите на децата ви. Трябва да сте търпеливи във всичко, освен когато не се подчиняват на това, което казвате. Следете дали не виждате дървета във вашето поле, които напразно заемат земя, но може би могат да станат плодотворни на друга земя. Не отказвайте, според общите съвети, да ги засадите отново с любяща грижа за тяхната почивка. Понякога се случва игуменът безопасно да се подобри в добродетелта на места, които са необичайни, предразполагащи към лукс или многолюдни. Затова нека внимава да приема овце; защото отклонението от приемането и отказът в никакъв случай не са забранени от Бог. Ако лекарят е пълен с духовна тишина; тогава той не се нуждае толкова от физическа тишина, за да се грижи за болните. И ако му липсва първото, нека използва второто. Никой наш дар не е толкова угоден на Бог, колкото покаяните словесни души, доведени при Него. Защото целият свят не е равен на душата; светът преминава, но душата е нетленна и ще остане нетленна. Затова, изгладени, моля тези, които носят на Христос не имоти, а словесни овце. Направете чисто всеизгаряне; в противен случай няма да получите никаква полза. Как трябва да разберем: защото беше подходящо да бъда предаден на Човешкия Син (Лука 24:7): горко и на него ще се предаде (Матей 26:24); така, и обратното, разберете, че много избрани трябва да бъдат спасени; наградата ще бъде дадена на онези, чрез които според Господа се извършва спасението. Преди всичко, честни отче, имаме нужда от духовна сила, така че онези, които сме се заели да въведем в Светая Светих и на които възнамеряваме да покажем Христос, почиващ на тяхната тайнствена и тайна трапеза, особено докато са още в преддверието на входа, ние, като ги хванем за ръка, като бебета, да ги освободим от бунта на мислите, щом видим, че са в скръб и в теснота от бунт на онези, които възнамеряват да им забранят влизането. Ако другите са много млади или слаби; след това трябва да ги вдигнем и носим на раменете си, докато преминат през тази врата на един наистина тесен вход; защото тук обикновено се преживяват всякакви видове потисничество и страдание. Защо, някой каза за този вход: тази работа е пред мен, докато вляза в Божието светилище (Пс. 73:17), - и цялата работа е в това едно нещо. И в предходните думи, 48 ​​О, баща на бащите, говорихме за този баща на бащите и учител на учителите, какъв беше той; как напълно украсен с небесна мъдрост, нелицемерен, поучаващ, строг, целомъдрен, снизходителен, самодоволен и, най-удивителното от всичко, когато видя желаещите да бъдат спасени, той използва най-голямата строгост срещу тях; и в които отново видя собствената си воля или страст, той ги лиши от всичко, към което бяха пристрастни, и доведе всички дотам, че накрая всеки внимаваше да не показва собствената си воля в нищо, към което имаше разположение. Този преподобен отец винаги казваше следното: "По-добре е да изгоните някого от манастира, отколкото да позволите на послушниците да изпълнят собствената си воля. Защото, който е изгонил, често е карал изгонения да се смири и накрая да се отрече от волята си; а който проявява такова въображаемо човеколюбие и снизхождение, той прави така, че по време на изселването си да го проклинат с оплаквания, тъй като ги е измамил повече, отколкото им е направил нещо добро." Беше величествена гледка, когато великият отец, след като извърши вечерната молитва, седна на седалка, външно направена от дърво, а вътрешно изтъкана от духовни дарби, като някакъв цар, и красиво събрание го заобиколи като мъдри пчели, слушайки думите му, сякаш бяха Божии, и се подчиняваха на заповедите му. И заповяда - едни трийсет, едни петдесет, едни сто псалма да четат преди лягане, а други - да правят същия брой коленопреклонения, трети - да спят седнали, едни - да четат до определено време, а едни - да стоят толкова на молитва. Той назначи двама надзиратели от братята, които забелязваха и спираха събиранията на братята през деня и празното забавление на времето, а през нощта ненавременните събуждания и всичко, което не беше позволено да се записва писмено. И не само великият баща обърна внимание на това, но и в обсъждането на храната той определи специално правило за всеки. Защото не едни и същи и не едни и същи храни се предлагаха на всички, но се определяха на всеки според състоянието му. За този превъзходен управител предписваше храна, която беше по-сурова за някои и по-поносима за други. И за негова изненада всяка заповед, сякаш идваща от Божиите уста, се изпълняваше без оплакване. На този прославен отец била подчинена и лаврата, в която този пастир, съвършен във всичко, изпращал силните духом от манастира в мълчание. Настоятелно ви моля, не приучвайте простодушния към лукави мисли, а е по-добре, ако е възможно, да доведете лукавия до простота, която е необикновена. Който чрез крайно безстрастие е постигнал най-високата степен на чистота, той също ще използва строгост като Божествен съдия. Защото липсата на безстрастие поразява сърцето на съдията и не му позволява да наказва и поправя злото, както трябва. Като наследство на вашите синове, оставете преди всичко непорочна вяра и благочестиви догмати, за да можете да доведете не само вашите синове, но и вашите внуци към Господа чрез Православието. Не щади силните по тяло и младите, изтощи ги и ги опитоми, за да ти се отблагодарят при изселването си. И в това, мъдри, нека ти бъде пример великият Мойсей. Защото той не можа да освободи от фараона послушните и послушни израилтяни, които го следваха, докато не ядоха безквасен хляб с горчиви треви. Безквасният хляб означава душа, която няма привързаност към собствената си воля; защото собствената воля може да надуе душата до точката на превъзнасяне, но безквасният камък никога не се издига нагоре. Под горчиви билки понякога имаме предвид скръбта, която съпътства подчиняването на волята на човек на друг, а понякога и трудностите на суровия пост. И аз, като ти изпращам това, отче на бащите, се страхувам, когато чуя оногова, който казва: като учиш другите, себе си ли не учиш (Рим. 2:21)? Но след като сега казах следното, ще спра потока от думи. Душа, която чрез чистота е влязла в единство с Бога за собственото си учение, няма да има нужда от словото на друг; Тази блажена има в себе си вечното Слово като тайно ръководство, водач и просветител. И такава, както си спомням, е твоята душа, о, най-свещена и светла глава; Спомням си това не просто чрез дар слово, но от дела и като съм изпитал нейните непорочни намерения, особено блестящи със зверска кротост и смирение, като тази на онзи велик законодател, чиито стъпки наистина следваш, о, най-търпеливият, и непрестанно се издигаш до висините, почти вече имаш предимства пред него, а именно в похвалите на целомъдрието, в победоносните награди на целомъдрието, - такива добродетели, с които много повече от други можем да се доближим до всечистия Бог, дарителя и укрепителя на всяко безстрастие, и за тях Той поставя тези, които все още живеят на земята, от земята до небето. С тях, като онзи любител на чистотата, Илия, с нелениви крака ти се изкачи сякаш на някаква огнена колесница и не само уби египтянина и скри победния венец в пясъка на смирението, но дори се изкачи на планината и по време на трънливия си живот, недостъпен за зверове, ти видя Бога, наслади се на Божествения глас и Божественото сияние; Изул ботуши, тоест цялото смъртно покритие; Той взе за грешка или за край онзи, който се превърна от ангел в змия, и го умъртви, покривайки го с тъмнина, сякаш в собствената си дупка и самия подземен свят, в Египет и в тъмнина; победи арогантния и арогантен фараон, победи египтяните и умъртви първородните им (това е най-важният ви победен триумф). Защо Господ повери на теб, като на непоклатим, ръководството на братята, които ти, водач на водачите, безстрашно избави от фараона и от мерзката глина, даде им да видят и чрез всеки опит да се убедят в това видение на Божествения огън и облака на чистотата, който угасва всеки пламък; и на всичкото отгоре, той им раздели онова черно, пламтящо море, в което повечето от нас са в нещастие, и с пастирския си жезъл и знание ги направи победители и триумфатори; и всички, които ги преследваха, той унищожи накрая; и дори след всичко това, Амалик на самонадеяността, който обикновено се среща с победителите след спечелване на победа в морето, като съвършен както в дейността, така и в съзерцанието, ти изпрати в бягство чрез вдигане на ръцете си, победи езичниците за своя доверен от Бога и просветен от Бога народ и доведе тези със себе си в планината на безстрастието, постави свещеници, научи обрязване, без да бъде пречистен, чрез което е невъзможно да се види Бог; възнесе се във висините, отблъсна всяка тъмнина, мрак и вихър (Второзаконие 4:11), тоест тройната тъмнина на невежеството, приближи се до най-славната, ослепителна и най-висша Светлина, виждана в храста, беше даден глас, дадено му беше съзерцание и дарбата на пророчеството. Или може би, докато сте още тук, вече сте видели какво ще се случи най-накрая, имам предвид бъдещото окончателно осветяване на знанието; и след това чувайки глас: „Небесното ще види човекът“ (Изход 33:20), и следователно от видението на Бог при Хорив той слезе в най-дълбоката долина на смирението, с прославено лице, умствено и физическо, носейки със себе си плочите на знанието и възнесението. Но уви! горко ни за тази телцелианска светлина сред тези, които ме придружават! Горко ни за това унищожаване на скрижалите! - Какво тогава? Като хвана тези хора за ръка, ти ги преведе през пустинята; или може би, когато горяха, те бяха пламъкът на собствения си огън, понякога изчерпвахте източника на сълзливи води чрез дърво, тоест разпятие, плът със страсти и похоти. Вие водите война с езици, излизащи да ви посрещнат, унищожавайки ги с огъня на Господа; идваш при Йордан (защото нищо не ми пречи да се оттегля донякъде от историята), разделяш го за народа си с дума, като Исус, и приписваш предишните води на соленото море и морето на мъртвостта, а водите на любовта от другата страна пораждат скръб в очите на тези твои духовни израилтяни; след това заповядвате да донесете дванадесет камъка, или чрез възстановяване на апостолския ритуал, или чрез гадаене, показващо преодоляването на осем езика, тоест страстите, и придобиването на четирите основни добродетели; след това, напълно оставяйки след себе си мъртвото и безплодно море, вие идвате в града на врага; в продължение на този седмократен вечен кръг на човешкия живот, вие тръбите в молитва и след като сте унищожили града, вие го завладявате; защо можеш да пееш и на нематериалния Спътник: врагът ми остана без оръжия докрай и Ти разруши градовете на страстите ми (Пс. 9:7). Искаш ли да ти кажа кое е най-висшето и най-доблестното? – Вие сте се издигнали в Ерусалим до видение на съвършен духовен мир и виждате Христос, Бог на света, страдащ с Него като добър воин (2 Тим. 2:3), разпънат в плът със страсти и похоти и, без съмнение, така че, като станете бог на фараона и цялата му съпротива, ще бъдете погребан и ще слезете в подземния свят (имам предвид подземния свят). Теология и неописуеми мистерии), да бъде помазан и парфюмиран от родствени и любящи съпруги или добродетели. Защото какво ми пречи да кажа и да се изразя така? - Ти също оставаш на небето, седейки отдясно. Каква великолепна награда! Възкръсвайки след три дни, след като победихте трима мъчители (може би ще кажа по-точно), след като победихте тялото, душата и духа, или след като пречистихте, така да се каже, тричленния състав на душата, тоест страст, раздразнителност и умствена сила, вие идвате на Елеонската планина. Защото трябва да спрем словото и да не философстваме до излишък, особено когато пишем на някой, който е пълен с мъдрост и има предимството да знае всичко, което е по-високо от нас. За тази планина, мисля, един добър човек, като се изкачи до нея, каза: високите планини са зелени (Пс. 103:18), тоест за душите, които унищожават влечугите. 49 И така, следвайки курса с него и придружавайки го, вие последвахте следите му и, като погледнах към небето (отново въвеждам предишния образ на словото в словото), благословихте нас, учениците, и обърнахте погледа си към стълбата на добродетелите, представени и установени пред Символа, която вие, като мъдър архитект, според дадената ви от Бога благодат, положихте основата, или още по-добре, дадохте завършването, макар и от смирение, заменяйки себе си с мен слабоумния, ме принуди да ти дам нечистите си устни в полза на твоя народ. И това не е изненадващо; тъй като, според това, което е изобразено в историята, Моисей обикновено се наричаше тънък глас и език (Изх. 4:10). Но той имаше прекрасен дар на словото и добросърдечен Аарон, а ти, тайният, не знам защо дойде за това до безводен извор, пълен с египетски жаби или още по-добре с гнили струни. Но тъй като не трябва да се отдалечавам от словото, което съм поел върху себе си, оставяйки го по средата на пътя ти, о, небесни; тогава, продължавайки да тъча това, което беше предложено като почит към твоята доброта, ще кажа тук: ти се приближи до святата планина, впери поглед в небето, стъпи на пътеката, започна да тече, изкачи се във висините, изкачи се до херувимските добродетели, беше въведен в техния ранг, влезе във възклицание, хвърляйки врага в бягство, проправи пътя и го изпревари, или още по-добре, ти и досега водиш по нея и изпреварваш всички ни, като се изкачваш до самия връх на святата стълба и влизаш в единство с Любовта, а тази Любов е Бог. Нему принадлежи слава, власт, чест и поклонение завинаги. амин Добри наклонности, според Илия от Крит. Авва Мартирия, както се вижда от последвалата легенда за неизвестния синайски монах. гордост; защото, според учението на отците, мисълта за гордост е осмата сред греховните помисли. Според някои Исак, който беше споменат по-горе. Началото на Псалм 39 е както следва; Като бъдем търпеливи, нека търпим Господа и ме слушайте и чуйте молитвата ми. Неподчинение и самонадеяност. тези. бъди прилежен към душата. Не е необходимо да останете в манастир. Тоест под църквата "Свети пророк Илия". И гняв, и сладострастие. Стълбата, видяна от Яков. Вижте Паметни сказания за подвижничеството на светите отци, с. 6. чл. 14. за Антоний Велики, (изд. 1) св. Нон, епископ Илиополски. Вижте Чети Миная, 8 октомври. Паметни сказания за подвижничеството на светите отци, стр. 3. Морското дъно по време на преминаването на израелците. Авва Симеон. Памятни сказания за подвижничеството на светите отци, изд. 1845 p. 262. чл. 2. Авва Серапион. Palladia Lawsaic, стр. 217–219, изд. 1850 г. Лакомия, любов към парите и суета. Блудство, раздразнителност, отчаяние, униние и гордост, Григорий Синаит гл. 91. Авва Лъв, който изкупи със себе си трима пленници. Вижте Духовна поляна, гл. 111. Чл. 115–117. Срещу сладострастието, сребролюбието, славолюбието – с въздържание, любов, смирение. Растение, което се катери близо до други дървета. тоест има три Лица в Троицата и една Личност в Христос; в Троицата има една природа, а в Христос има две природи. Преподобни Титос, виж Памятни сказания за подвижничеството на светите отци, стр. 274, чл.1. Антоний Велики пак там, стр. 11 чл. 32. Ефрем Сирин, виж Трудове на светите отци в руски превод. Творенията на св. Ефрем, част 1, стр. 114. В четвъртата и петата дума.