Вибрані місця з «Лествиці» преподобного отця нашого Іоанна, ігумена Синайської гори

Відомий твір прп. Іоанна Ліствичника «Лествиця» написано наприкінці VI ст. на прохання прп. Іоанна Раїфського, ігумена Раїфського монастиря. Образ «Лестниці» запозичений з Біблії, де описано видіння Сходів Якова, якою сходять і сходять ангели (Бут.28:12). Твір відноситься до розряду духовної аскетичної літератури і складається з 30 розділів, що є «ступенем» чеснот, за якими християнин повинен підніматися на шляху до духовної досконалості. Кількість ступенів має символічне значення, яке розкривається у передмові: 30 років – це вік, у якому Ісус Христос розпочав своє громадське служіння. Вважається, що 30 ступенів символізують духовне зростання і досягнення зрілості у вірі, подібно до того, як Христос досяг Свого покликання у віці 30 років. Образ сходів стосовно духовного життя вказує, з одного боку, необхідність духовного вдосконалення і піднесення до Бога, з іншого – поступовість у цьому возвышении: - щаблі 1-4: боротьба з мирською суєтою (зречення мирського житія, неупередженість, мандрівка, послух); - щаблі 5-7: скорботи на шляху до істинного блаженства (покаяння, пам'ять смертна, плач); - щаблі 8-26: боротьба з пороками (мовчання, цнотливість, тілесне пильнування та ін); - щаблі 27-29: душевний світ (безмовність душі та тіла, молитва, безпристрасність); - ступінь 30: вершина шляху - союз трьох головних чеснот (віра, надія та любов). Ідеалом християнина виступає чернець (подвижник), основою життя якого є незлобість, піст і цнотливість. Поневолення людини пристрастям прп. Іоанн Лествичник називає рабством і хворобою, у міру подолання яких набуваються відповідні чесноти. Він описує процес виникнення пристрасті, що складається з 6 етапів: стану, поєднання, згоди, полону, боротьби та пристрасті. Вчення прп. Іоанна досягає вершини Синайської гори: безмовності та богобачення. У цій публікації представлений скорочений варіант (обрані місця) «Лествиці», складений великою княгинею Міліцей Миколаївною. Зібрані Великою Княгинею Міліцей Миколаївною Коротке життя Іоанна. Молитвою преподобного учень його Мойсей врятований від небезпеки, що загрожувала його життю. Стор. VII Хтось із монашествуючих, іменем Мойсей, заревнувавши життю Івана, переконливо просив його, щоб він прийняв його до себе в учні і наставив на справжню любомудрість; спонукавши старців на клопотання, Мойсей, через їхні прохання, переконав великого чоловіка прийняти себе. Колись авва наказав Мойсеєві переносити з одного місця на інше землю, якої вимагало добриво гряд для зілля; досягнувши зазначеного місця, Мойсей без лінощів виконував наказ; але як опівдні настала надзвичайна спека (а тоді був останній літній місяць), то він ухилився під великий камінь, ліг і заснув. Господь же, Який нічим не хоче засмутити рабів Своїх, за звичаєм Своїм попереджає лихо, що загрожує йому. Бо великий старець, сидячи в келії і розмірковуючи про себе і про Бога, схилився в найтонший сон і бачить священноліпного чоловіка, який збуджував його і, посміючись сну його, говорив: "Іоан, як ти безтурботно спиш, коли Мойсей у небезпеці?" Скочивши негайно, Іван озброївся молитвою за учня свого; і коли той увечері повернувся, питав його, чи не сталося з ним якесь лихо чи ненавмисність? Учень відповів: «Величезний камінь мало не розчавив мене, коли я спав під ним опівдні; але мені здалося, ніби ти кличеш мене, і я раптом вискочив із того місця». Батько ж, справді смиренномудрий, нічого з видіння не відкрив учневі, але таємними криками і зітхання любові вихваляв благого Бога. Слово перше. Про зречення мирського житія. Стор. 6 Не зневажатимемо чи засуджуватимемо й такі зречення, які бувають, за обставинами; бо я бачив тих, хто був у втечі, які, ненароком зустрівшись з царем, проти свого бажання пішли слідом за ним і, що ввійшли з ним у палац, осіли разом з ним за трапезу. Бачив я, що насіння, що ненароком впало на землю, дало багатий і прекрасний плід; як і неприємне цьому трапляється. Знову бачив я людину, яка прийшла до лікарні не за тим, щоб лікуватися, а за деякою іншою потребою, але, залучена й утримана ласкавим прийомом лікаря, вона звільнилася від мороку, що лежав на його очах. Таким чином і мимовільне в деяких було твердіше та надійніше, ніж довільне в інших. Слово перше. Про зречення мирського житія. Стор. 8 Деякі люди, що недбайливо живуть у світі, запитали мене, кажучи: «Як ми, живучи з дружинами і обплітаючись мирськими піклуваннями, можемо наслідувати монаше життя?» Я відповів їм: „Все добре, що тільки можете робити, робіть, нікого не докоряйте, не обкрадайте, нікому не брехайте, ні перед ким не підносіться, ні до кого не майте ненависті, не залишайте церковних зборів, до нужденних будьте милосердними, нікого не спокушайте. Оброки ваших жінок. Якщо так будете чинити, то не далеко від Царства Небесного». Слово 4-те. Про блаженну і пам'ятну послух. Стор. 21 Послух є дія без випробування, добровільна смерть, життя, чужа цікавості, безтурботність у бідах, неуготовляемое перед Богом виправдання, безстрашність смерті, безбідне плавання, подорож сплячих. Послух є труна власної волі і воскресіння смирення ... Слухняний, як мертвий, не суперечить і не міркує, ні в доброму, ні в уявно-худне: бо за все повинен відповідати той, хто благочестиво умертвив, душу його 2 ). Послух є відкладення міркування і за багатства міркування. Початок умертвіння і душевної волі та членів тіла буває сумно; середина іноді буває з сумом, іноді без прикрості, а кінець уже без жодного відчуття та збудження скорботи. Тоді в скорботі і серцевій хворобі буває цей блаженний і живий мрець, коли побачить, що виконує свою волю; бо лякає його тягар власного засудження. Про ви, які зважилися вступити на терені цього уявного сповідництва; ви, що хочете взяти на шию свою ярмо Христове; ви, які звідси бажаєте скласти тягар свій на шею іншого, які прагнете добровільно продати себе в рабство, щоб на заміну оного отримати справжню свободу: ви, які перепливаєте велику цю безодню, будучи підтримувані руками інших: знайте, що ви покусилися йти шляхом коротким, хоч і жорстоким, на якому одна називається самочинством. Хто зовсім відкинувся самочинства і в тому, що він вважає добрим, духовним і богоугодним, той уже досяг мети, перш ніж вступив у подвиг, тому що послух є невірування собі самому в усьому доброму, навіть до кінця свого життя. Слово 4-те. Про блаженну і пам'ятну послух. Стор. 22 Бажаючим дотримуватися завжди безперечної віри до наставників необхідно потрібно незабутньо і незабутньо зберігати в серці своєму їхні чесноти з тим, щоб спогадом про них загородити уста демонам, коли вони стануть у нас засівати до них зневіру: бо скільки віра цвіте в серці, стільки і тіло встигає в служінні, а тіло встигає в служінні; бо всіляко, що не від віри, гріх є (Рим.14:23). Коли помисл схиляє тебе випробувати або засудити твого наставника, як від розпусти відскочи від того; не давай цьому змію ніякого послаблення, ні місця, ні входу, ні нападу, але кажи йому: "О, чарівник! Не я над наставником, а він наді мною отримав суд; не я його, а він мій суддя". Слово 4-те. Про Лаврентію. Стор. 29–30 Коли я одного разу сидів за трапезою з великим настоятелем, аввою Ісидором, він прихилив святі уста свої до мого вуха і сказав: „Чи хочеш я покажу тобі в глибокій сивині Божественне мудрування?“ Я просив його про це, і преподобний отець покликав від другої трапези ченця, на ім'я Лаврентія, котрий близько сорока восьми років жив у тій обителі і був другим соборним пресвітером. Він прийшов і, вклонившись ігуменові до землі, прийняв від нього благословення. Але коли встав, то ігумен нічого не сказав йому, а залишив його стояти перед трапезою, не ївши; обід тільки починався. Так він стояв з годину чи дві, і мені вже стало соромно поглянути на обличчя цього робителя; бо він був зовсім сивий, маючи вже вісімдесятий рік від народження. Він стояв таким чином, без привіту та відповіді, поки обід не скінчився; а коли встали, то преподобний послав його до вищезгаданого великого Ісидора сказати йому початок тридцять дев'ятого псалма: Терпячи потерп Господа, і вислуханий мені і почувши молитву мою (Пс.39:1). Я ж, як лукавий, не пропустив нагоди випробувати цього старця і запитав його, про що він думав, стоячи перед трапезою. Він відповів: „Уявляючи собі пастиря в образі Христа, я ніколи не думав, що одержую накази від нього, але від Бога, тому й стояв я, отче Йоан, не як перед трапезою людською, але як перед жертівником Божим і молився Богові: і за вірою та любовою моєю до Бога не пасував. сказав: будь-який... не мислить зла (1Кор.13:4–5) Втім, і то знай, отче, що, якщо хто зрадив себе простоті та добровільній незлобності, у тому лукавий вже не знаходить собі місця ні на мить. Слово 4-те. Про Авакіру. Стор. 32 Послухаємо ще й подивимось премудрості Божої, що знаходиться в убогих судинах. Перебуваючи в тій же обителі, я дивувався вірі та терпінню деяких початківців, і тому, як вони з невтомною твердістю переносили від настоятеля догани та докори, а іноді й відганяння, і терпіли це не тільки від настоятеля, а й від інших менших. Для душевної науки запитав я одного з братів, який уже п'ятнадцять років жив у тій обителі, на ім'я Авакіра, якого, як я бачив, майже всі ображали, а служителі мало не щодня виганяли з трапези, бо цей брат від природи був трохи нестримний на язик. «Брате Авакіре», – сказав я йому, – «за що тебе щодня виганяють із трапези, і я часто бачу, що ти йдеш спати без вечері?» Він відповів: «Повір, отче, ці мої батьки спокушають мене, чи я справді монах?» І як вони роблять це не справді, то і я, знаючи намір їх і великого батька, терплю все без обтяження: і ось уже п'ятнадцять років живу, маючи цю думку, як і самі вони, як і самі вони, як вони самі, спокушають тих, хто відмовляється від світу. І справедливо, отче Йоанне, бо не досвідчене золото не буває чистим». Цей доблесний Авакір, перебуваючи в тому монастирі, по моєму приході туди, два роки, відійшов до Господа і, коли був при смерті, сказав батькам: «Дякую, дякую Господеві і вам: бо за те, що ви мене, на спасіння моє, спокушали, я сімнадцять років був вільний від спокуси». Правосудний пастир наказав покласти його, як сповідника, по справедливості, зі святими, які відпочивають там. Слово 4-те. Про слухняність. Стор. 39 Дивуватися працею святих справа похвальна; ревнувати їм рятівно; а хоч раптом стати наслідувачем їхнього життя є справа безрозсудна і неможлива. Блаженний, хто, будучи щодня докоряємо і принижуємо Бога заради, спонукає себе до терпіння; він радітиме з мучениками, сміливо розмовлятиме з Ангелами. Блаженний чернець, який щоразу вважає себе гідним будь-якої безчестя і приниження. Блаженний, хто волю свою повбивав і всю опіку про себе передав своєму вчителю про Господа: він стоятиме праворуч Ісуса Розп'ятого. Слово 4-те. Про слухняність. Стор. 40 Тоді кожен з нас пізнає, що в ньому є братолюбство і істинна до ближнього любов, коли побачить, що плаче про гріхи брата і радіє про його успіх і обдарування. Хто в покорі батькові своєму набув абсолютно чистого сумління, той уже не боїться смерті, але чекає на нього щодня як сну або, краще сказати, як життя, достовірно знаючи, що під час виходу душі не від нього, але від наставника буде потрібна відповідь. Одного разу просив я одного з найдосвідченіших старців навчити мене, яким чином послух має смиренність? Він відповів: «Розсудливий послушник, якщо й мертвих воскрешатиме, і дарування сліз отримає, і визволення від лай досягне, всіляко думає, що це здійснює молитва отця його духовного, і перебуває чужий і далекий від суєтного підношення; та й чи може він звеличуватись тим, що, як сам усвідомлює, зробив допомогою іншого, а не власним старанням?» Слово 4-те. Про перше спокушання. Стор. 42 Він не допускає нам розуміти, що часто промислове відібрання уявних наших духовних благ буває для нас причиною глибокого смиренномудрості. Слово 4-те. Про друге спокуси. Стор. 48 Безперервно борись з ширянням твоїх думок, і коли розум розвіявся, збирай його до себе, бо від початківців початківців Бог не шукає молитви без ширяння. Тому не скорботи, будучи розкрадаємося думками, але благодійствуй і невпинно закликай розум до уваги; бо ніколи не бути розкрадається думками властиво одному Ангелу. Слово 4-те. Про Івана Савваїта. Стор. 57 Коли, будучи невпинно викриваємо від свого наставника, ти відчуєш, що віра і любов твоя до нього зростають: то знай, що Дух Святий невидимо вселився в твою душу, і сила Вишнього осяяла тебе. Не радуйся і не хвалися, коли ти мужньо терпиш прикрості та безчестя: навпаки, плач про те, що ти зробив щось гідне догани і обурив проти себе душу наставника. Не жахайся і не дивуйся, коли скажу тобі (бо Мойсей і мені в тому свідок), що краще згрішити перед Богом, аніж перед батьком своїм; тому що, якщо ми прогнівали Бога, то наставник наш може примирити Його з нами; а коли ми наставника збентежили, тоді вже нікого не маємо, хто б за нас клопотав. Втім, я думаю, що обидві ці гріхи мають одне значення. Слово 5-те. Про покаяння. Стор. 58 Покаяння є поновлення хрещення. Покаяння є завітом з Богом про виправлення життя. Покаяння є покупкою смирення. Повинно слухати себе, чи не перестала наша совість викривати нас, не заради чистоти нашої, але ніби втомившись. Ознака дозволу від гріхів полягає в тому, що людина завжди вважає себе боржником перед Богом. Слово 88-те. Про безгнівність. Стор. 88 Початок безгніву є мовчання вуст при збентеженні серця; середина - мовчання помислів при тонкому збентеженні душі; а кінець - непохитна тиша при диханні нечистих вітрів. Хто носить (вінець безгніву) від єства, той, можливо, не носить ніякого іншого: а хто придбав його працями, той, без сумніву, переміг вісім пристрастей. Слово 15-те. Про цнотливість. Стор. 113 Ніхто з тих, хто навчився зберігати чистоту, не зобов'язує себе придбання її; бо неможлива справа, щоб хтось переміг свою природу; і де природа переможена, там пізнається пришестя Того, Хто вищий за природу: бо, без усякої перемови, менше скасовується великим. Не той чистий, хто зберіг нерозтлінним це тлінне тіло, але той, хто його члени цілком підкорив душі. Слово 15-те. Про цнотливість. Стор. 115 З початковими тілесні падіння трапляються зазвичай від задоволення їжею; із середніми вони бувають від зарозумілості і від тієї ж причини, як і з початковими; але з тими, хто наближається до досконалості, вони трапляються тільки від осуду ближніх. Немає нічого дивного, якщо неречовий бореться з нематеріальним; але те воістину велике диво, що дух, зодягнений у речовину, ворожу йому і бореться з ним, перемагає ворогів неречових. Слово 16-те. Про сріблолюбство. Стор. 181 Не кажи, що збираєш гроші заради жебраків; бо й дві лепти вдовиці купили Царство Небесне. Слово 23-тє. Про хульні помисли. Стор. 157 Один ретельний чернець, зазнаючи нападу від цього біса, двадцять років виснажував тіло своє постом і пильнуванням; але, як ніякий не отримував від цього користі, то, описавши на папері свою спокусу, пішов до якогось святого чоловіка і, вручивши йому оцю, кинувся обличчям на землю, не зважаючи на нього. Старець, прочитавши писання, усміхнувся і, піднявши брата, каже йому: „Поклади, чадо, руку твою на мою шею”. Коли ж брат той зробив це, великий чоловік сказав йому: "На шеї моїй, брате, нехай буде гріх цей, скільки років він не тривав і не триватиме в тобі; тільки ти ставлю його за ніщо". Після інок цей запевняв, що він ще не встиг вийти з келії старця, як ця пристрасть зникла. Це повідав мені сам, що був у спокусі, дякуючи Богові. Слово 25-те. Про смиренномудрість. Стор. 163 Смиренність є сховище скарбів, яке для хижаків неприступне. Хто упокорив себе внутрішньо, той не буває виправдовуємо через уста; бо чого нема в сховищі, того й двері не зносить. Святе смиренномудрість каже: хто має любов до мене, але ще не збігся зі мною зовсім, той нікого не засуджуватиме, не захоче начальствувати; не висловлюватиме свою премудрість. По збігу ж зі мною йому вже закон не лежить (1Тим.1:9). Слово 25-те. Про смиренномудрість. Стор. 168 Смиренномудрість є дверима Царства Небесного, і вона вводить туди тих, хто наближається до них. Думаю, що про тих, що входять до цих дверей, говорить і Сам Спаситель цими словами: і ввійде і вийде без страху з цього життя, і пажі вирядить і злак у райських селищах (Ін.10:9). Все ж, що прийшли в чернецтво іншими дверима, тати суть свого життя і розбійниці (Ін.10:8). Якщо хочемо досягти чесноти смиренномудрості, хай не перестанемо самих себе відчувати і катувати; і якщо в істинному почутті душі будемо думати, що кожен ближній наш кращий за нас, то милість Божа недалека від нас. Деякі хоч і отримали вже прощення гріхів, але для повсякчасного спонукання до смиренномудрості утримують до кінця життя спогад про колишні гріхи, завушаючи цим суєтне піднесення. Інші, розмірковуючи про страждання Христа Спасителя, вважають себе завжди неоплатними боржниками перед Ним. Дехто погіршує себе за щоденні несправності. Інші спокусами, немічами і гріхами, в які впадають, скидають гордість. Інші молінням про взяття від них обдарувань засвоїли собі мати обдарувань – смиренність. Є й такі (але нині є, не можу сказати), які тим більше упокорюються перед Богом, чим більше ущерюються Божими даруваннями, вважаючи себе негідними такого багатства, і такі мають запоруку в душі, що ніби вони щодня додають до свого обов'язку. Ось смирення, ось блаженство, ось досконала вшанування переможна! Якщо побачимо або почуємо, що хтось, протягом кількох років, придбав найвищу безпристрасність: вір, що такий йшов не іншим шляхом, але цим блаженним і коротким. Слово 25-те. Про смиренномудрість. Стор. 170 Не нам, Господи, не нам, – сказав хтось у почутті душі, – але імені Твоєму дай славу (Пс.113: 9); бо він знав, що людське єство не може приймати похвалу нешкідливо. У Тобі похвала моя, в Церкві великою (Пс.21:26) у наступному столітті: а перед тим не можу приймати її безпечно. Якщо межа, властивість і образ крайньої гордості у тому, що людина заради слави лицемірно показує чесноти, яких у ньому немає: то глибокого смиренномудрості ознака, коли людина заради приниження, у деяких випадках, приймає він такі провини, яких немає у ньому. Так зробив той преподобний отець, що взяв у руки хліб та сир 3 ; так вчинив і той чинитель чистоти, який зняв із себе одяг і пройшов місто безпристрасно 4 . Такі вже не дбають і не бояться, як би не спокусилися люди, бо вони молитвою набули сили всіх невидимо користувати. А хто з них про перше, тобто про спокуси, ще дбає, той виявляє убогість другого обдарування; бо де Бог готовий виконати прохання, там ми можемо все зробити. Слово 25-те. Про смиренномудрість. Стор. 171 Багато хто отримав порятунок без осудів і осяянь, без знамень чудес; але без смирення ніхто не прийде в небесний палац. Бо хранитель перших (дарувань) є другий (покора); але часто, у легковажних людях, через перше винищується друге. Щоб нас і небажаючих змиритися спонукати до цієї чесноти, Господь учинив промислом Своїм те, що ніхто виразок своїх не бачить так добре, як бачить їх ближній; і тому ми зобов'язані не собі приписувати зцілення наше, але ближньому, і Богові віддячувати про здоров'я. Хто просить від Бога менше того, чого він вартий, той, звичайно, отримає більше, ніж чого вартий. Про істину цього свідчить митар, який просив відпущення гріхів і отримав виправдання. Розбійник також просив тільки, щоб Господь згадав його в царстві своєму, але він перший отримав весь рай у спадок. Знаходжу, що Манасія згрішив більше за всіх людей, осквернивши храм Божий і все Богослужіння шануванням ідолів; так що якби за нього і весь світ постив, то нітрохи не міг би задовольнити його беззаконня. Але одне смирення змогло зцілити і невиліковні виразки його. Бо коли б ти захотів жертви, – каже Давид до Бога, – дав би їх бо: цілопалення, тобто тіл, що постали, не волій: жертва ж Богові дух скорботний (Пс.50:18–19); інше, що там слід, всім відомо. Слово 25-те. Про смиренномудрість. Стор. 173 Згрішили до Господа, – закричала колись ця блаженна смиренність до Бога по скоєнні перелюбства й убивства й одразу ж почула: Господь забрав гріх твій (2Цар.12:13). Слово 26-те. Про міркування помислів і пристрастей та чеснот. Стор. 175 Міркування у початкових є справжнє пізнання свого влаштування душевного; у середніх воно є розумне почуття, яке непогрішно відрізняє істинно добре від природного і від того, що гидке доброму; у досконалих же міркування є духовний розум, що перебуває в них, дарований Божественним просвітництвом, який світильником своїм може просвітлювати і те, що є темного в душах інших. Або ж, міркування в загальному сенсі в тому полягає і пізнається, щоб точно і вірно осягати божественну волю у будь-який час, у будь-якому місці та у будь-якій речі. Воно знаходиться в одних чистих серцем, тілом і вустами. Слово 26-те. Про міркування помислів і пристрастей та чеснот. Стор. 177 Нехай благодушні пристрасні упокорені. Бо коли вони і в усі ями впадали, і в усіх мережах пов'язали, і всілякою недугою знедужували; але після одужання бувають для всіх світилами і лікарями, путівниками і наставниками, оголошуючи властивості та види кожної недуги і своєю досвідченістю рятуючи близьких до падіння. Розум, який досяг духовного розуму, неодмінно зодягнений і в духовне почуття 5 . Чи в нас воно, чи не в нас, але ми повинні безперестанку піклуватися про нього і шукати його в собі; бо коли воно з'явиться, тоді зовнішні почуття всіляко перестануть зворушливо діяти на душу; і, знаючи це, хтось із премудрих сказав: «І Божественне почуття знайдеш» (Припов.2:5). Слово 26-те. Про міркування помислів і пристрастей та чеснот. Стор. 180 Що іноді буває лікарським шляхом для одного, то для іншого буває отрутою; а іноді одне й те саме тому буває лікарством, коли викладається в пристойний час, не під час же буває отрутою. Не праці, але простота і смирення являє себе Бог . Хоча сила Господня і в немочі здійснюється (2Кор.12:9), однак, Господь відкине незмирному робителя. Нерідко Бог по особливому Своєму промислу залишає в духовних людях деякі найлегші пристрасті для того, щоб вони заради цих легких і майже безгрішних недуг багато себе докоряли і тим набули некрадего багатства смиренномудрості. За природою неможливо, щоб безтілесне обмежувалося тілом; але для Творця Бога все можливе. Дехто найбільше задовольняє чудотворення та інші видимі духовні дарування, не знаючи того, що є багато чудових обдарувань, які є сокровенними і тому безпечними від падіння. Слово 28-те. Про добророзважливе міркування. Стор. 195 Усі, хто бажає пізнати волю Господню, повинні спершу умертвити в собі волю власну; і, помолившись Богові, з вірою і невтішною простотою запитувати батьків і братів, у смиренності серця і без жодного сумніву в помислі, і приймати поради їх, як з уст Божих, хоча б вони і противні були власному їхньому розуму і хоча б запитувані були не дуже духовні. Бо не неправедний Бог і не попустить, щоб звабилися ті душі, які з вірою і незлобністю смиренно підкорили себе раді та суду ближнього; тому, хоча б питалися і не мали духовного розуму, але є Немовний і Невидимий, що діє через них. Багато смиренномудрості виконані ті, які керуються цим правилом безсумнівно; бо якщо хтось у псалтирі відкривав своє ганення (Пс.48:5) (тобто таємничий сенс притч): то скільки, думаєте, провіщення словесного розуму і розумної душі краще від промови бездушних звуків. Слово 28-те. Про добророзважливе міркування. Стор. 197 Бачив я немічних душею і тілом, які заради безлічі гріхів своїх покусилися на подвиги, що перевершували їхню силу, але не могли їх винести. Я сказав їм, що Бог судить про покаяння не в міру праці, а в міру смирення. Іноді виховання буває причиною крайніх зол, а іноді худа спільнота; Проте найчастіше і власне розбещення душі досить їй до смерті. Той, хто позбувся двох перших лих, позбувся, можливо, і третього; а в кому панує третє, той непотрібний на кожному місці. Бо немає такого безпечного місця, як небо; але диявол і там не встояв. Нещадно цікавитись про глибину долі Божої, бо ті, хто цікавиться, пливуть у кораблі гордості. Втім, заради немочі багатьох треба щось сказати. Блаженні миротворці (Мф.5: 9), і ніхто не може суперечити цьому; Втім, я бачив і ворожих блаженних. Нелінісна душа зводить демонів на лайку проти себе; з множенням же лай множаться і вінці. Невразливий супостатами не отримає ніякого вінця: а хто від падень, що трапляються, не впадає духом, того вихвалять Ангели, як хороброго воїна. Та не жахаємося, бачачи, що ми на початку чернечого подвигу більше обурюємося пристрастями, аніж коли ми жили у світі; тому що спочатку необхідно виникнути всім причин хвороб, а потім вже наслідувати здоров'я. Можливо, ці звірі й раніше десь ховалися в нас, але ми їх у собі не помічали. Короткий зміст слів. Стор. 211 Безпристрасність до речей чуттєвим зводить до бачення уявних. З того, що бачимо в природі, можемо брати ясні настанови для духовного життя. Хто, не маючи істинної віри, робить деякі добрі справи, той подібний до того, що черпає воду і вливає її в худий посуд. Як той, хто не має путівника, зручно помиляється на своєму шляху, хоча б і дуже був розумний: так і той, хто йде самочинно шляхом чернецтва, легко гине, хоча б і всю мудрість світу цього знав. Зберігання заповідей є символом любові; а початок любові є безліч смирення. Багато ж смирення є матір безпристрасності; а придбання безпристрасності є досконала любов, тобто досконале вселення Бога в тих, які через безпристрасність стали чистими серцем, бо Бога побачать (Мф.5: 8). Слово двадцять сьоме. Про безмовність. Стор. 231 Перш за прийняття сили духовної не читай книг чужих правовір'я, бо вони сповнені темряви і затьмарюють уми немічних. Пропонуй тим, хто приходить, що для них потрібно до душі і по тілу. Якщо вони перевершують нас премудрістю, то покажемо нашу любомудрість мовчанням; якщо ж вони, за духовним віком, браття рівні з нами, то можемо помірковано відкривати двері нашого слова. Однак краще думати, що все краще за нас. Божественний Апостол каже: бо хто розум розум Господній (Рим.11:34)? Я ж кажу: хто пізнав розум людини, яка мовчить тілом і духом? Слово 38-те. Про молитву. Стор. 234 Якщо ти в якомусь слові молитви відчуєш особливу насолоду чи розчулення, то зупинися на ньому; бо тоді й Ангел-охоронець наш молиться з нами. Якщо хтось просить тебе помолитися за нього, то хоч ти й не набув ще дару молитви, не заперечися. Бо часто віра прохаючого молитви рятує і того, хто молиться за нього з сокрушенням серця. Слово 38-те. Про молитву. Стор. 238 Не підносись, коли ти молився за інших і був почутий; бо ця віра їх подіяла і здійснила. У Всеблагого Царя нашого можна бачити дії, подібні до вчинків земного царя, який іноді сам роздає дари своїм воїнам, іноді через друга, іноді через раба, а іноді і невідомим чином. Все це буває, дивлячись по одязі нашої смирення. Проси плачемо, шукай послуху, толкуй довготерпінням. Таким чином просяй приймає, і шукай знаходить, і товченому відкриється (Мф.7: 8). Слово до пастиря. Стор. 256 Говорячи з братією, засвоюй собі самому ті гріхи, які треба тобі викрити в тому чи іншому з них: таким чином ти завжди будеш вільний від зайвої сором'язливості. Путівник не всім, хто приходить до послуху, повинен говорити: цей шлях вузький і тісний (Мт.7:14), і не кожному: ярмо це благо і тягар... легко (Мф.11:29–30); але має розглядати та обирати пристойні лікарські засоби. Обтяженим лютими гріхами і схильним до відчаю пристойне друге лікування, а схильним до зарозумілості і зарозумілості перший засіб. Слово до пастиря. Стор. 261 Ще треба тобі і кожному пастирю розглянути і те, що якщо благодать Божа через нас діє на тих, хто приходить до нас, то чи не від віри їх це буває, а не від нашої чистоти? Бо багато хто і пристрасні таким чином чудодіяли; і якщо багато хто, як говорить Спаситель, скажуть Йому в день судний: Господи, Господи, чи не в Твоє ім'я пророцтвом (Мф.7:22) та інше, то сказане мною не повинно здаватися неймовірним. Хто воістину знайшов милість у Бога, той непомітно може благодіяти недужим, через те маючи дві вигоди, і себе зберігаючи неушкодженим від іржі слави, і маючи помилуваних віддячувати Єдиному Богу. Весь світ не вартий однієї душі, тому що світ переходить, а душа нетлінна і перебуває на віки. Примітка до слова 6, розділ 8. Про пам'ять смерті. Стор. 12 Боїться Христос смерті, проте не тремтить. На це блаженний Августин дає чудове тлумачення. Він каже, що Господь Ісус Христос, бачачи наближення смерті Своєї, сумував і тужив не через слабкість, а силу, щоб ми не зневірилися спасіння нашого, коли збентежимося не через могутність, а через слабкість. Таким чином Він хотів втішити всіх немічних, сприйнявши вільну подобу їхньої немочі, щоб ми міркували, якого блага маємо чекати і сподіватися від причастя Божества Його, коли сама скорбота Його робить нас спокійними, і коли неміч Його зміцнює нас. Примітка до слова 26-го, розділ 115. Про розсудливе міркування. Стор. 22 Хто здобував у серці своєму Бога і просвітництво Його, той зазвичай пізнає волю Божу в тій справі, яка хоче робити, чи важке воно, і відбувається з уповільненням, чи легке, і виконується незабаром; тому що він не дивиться на труднощі і на довготу часу, що перешкоджають йому і сповільнюють справу, і заради цього не залишає її, але дивиться на допомогу та сприяння, які, як він бачить, Бог подає йому, і на свою старанність виконати справу. Бо і Святі Апостоли з багатьма труднощами і великими спокусами навчили людей Святому Євангелію і привели їх у істинну віру: але вони дивилися не на перешкоди і довготу часу, а на Божественну силу і велику допомогу, що їм посилається, якою вони перемогли всі протистояння їм перешкоди; так що справа їх досягла успіху і більш утвердилася. І з цього ясно пізналася воля Божа; бо якби тільки були одні спокуси та перешкоди, а не було Божого сприяння, то здалося б, що на те не було Божої волі. Тому і той, хто має в собі Бога, не дивиться на перешкоди та уповільнення, але на Божу допомогу, що зміцнює його трудитися з великою старанністю і зробити справу, і заради довготи часу та труднощів він не сумнівається і не обтяжується, і не залишає справи не сповненим. У старому перекладі: не торкайтеся чужого ложа. Тобто. батько, через послух умертвив у ньому пристрасну волю. Авва Симон. Пам'ятні оповіді про подвижництво святих отців. Виданий. 1855, стор 313. Пр. Серапіон Синдоніт. "Лавсаїк", гол. 72-а. Дивись також у Четі-Мінеях, 21-го липня, життя пр. Симеона Христа заради юродивого. У перекладі старця Паїсія: одяг і розумовим почуттям.