Праздники переходящие

Спомен на Вознесението Господово Состојбата на слава на Воскреснатиот Христос заврши на земјата со Неговото вознесение на небото. Христос, епископот на идните благослови (Евр. 9:11), кој се принесе себеси како единствена жртва за гревовите (Евр. VII. 27; IX. 26), не мораше да влезе во свето место направено со раце, туку во самото небо, за да се појави Божјото лице за нас (Евр. 9:24). Господ го предвидел неговото вознесување во Стариот Завет преку Неговите пророци (Псалм 46:6), а за време на Неговиот земен живот предвидел: Јас се вознесувам кај Мојот Отец и вашиот Отец, и мојот Бог, вашиот Бог (Јован 20:17). По Неговото воскресение, Спасителот им се јавувал на Своите ученици и апостоли четириесет дена, ги уверувал во вистината на Неговото воскресение и ги подготвувал за Неговото заминување на небото (1. Кор. 15:5-8). Апостол Петар вели: јадеме и јадеме со Него по Неговото воскресение од мртвите (Дела 10:41). Пред нив Тој се оживува поради Своето страдање; Тој им се јавуваше со многу вистински знаци четириесет дена, зборувајќи дури и за Царството Божјо (Дела 1:3). Тој им кажа за Неговата Божествена моќ на небото и на земјата, за нивниот Божествен избор да им го проповеда Евангелието на сите народи, да ги крсти во името на Отецот и Синот и Светиот Дух и да ги научи да ги држат сите Господови заповеди; вети дека ќе биде со Неговата Црква секогаш, дури и до крајот на векот (Матеј 28:18–20). На последниот ден од Своето видливо престојување на земјата, Господ, јавувајќи им се на Своите ученици и апостоли, им заповеда да не го напуштаат Ерусалим, туку да го чекаат ветеното слегување на Светиот Дух. Водејќи ги до Маслиновата Гора, покриена со маслинови дрвја, оддалечена од Ерусалим на саботниот пат (Дела 1:12), Господ им вети чудотворна сила: ќе ја примите силата што Светиот Дух ја донесе врз вас и ќе бидете Мои сведоци дури и до крајот на земјата (Дела 1:8). Откако зборуваше со учениците и апостолите, Господ ја крена раката и ги благослови. И кога ги благослови, си замина од нив и се вознесе на небото. И тие Му се поклонија (Лука 24:50-52) и погледнаа кон небото додека Тој се вознесуваше, и облакот се крена од нивните очи. И ете, двајца мажи застанаа пред нив во бели облеки и рекоа: Овој Исус, кој беше однесен од вас на небото, ќе дојде на ист начин како што го видовте како оди на небото (Дела 1:9-11). Апостолите со голема радост се вратија во Ерусалим и до слегувањето на Светиот Дух врз нив секогаш остануваа во храмот, славејќи и благословувајќи го Бога. Така, откако го заврши откупувањето на светот, Синот Божји, на 40-тиот ден по Неговото славно воскресение, повторно се вознесе на небото кај Бога Отецот со Неговата човечност и седна од десната страна на Бога (Марко 16:19). Ти седеше од десната страна на Отецот, Словото, Покажување на верата на учениците на невестата. Спасителот се вознесе на небото не како Енох и Илија: овие беа земени, но Тој се вознесе Самиот со Својата семоќ. Во спомен на славното Вознесение Господово, од античко време Црквата воспостави празник, кој се празнува секоја година на четвртата од шестата недела по Велигден. Овој празник е апостолски; се споменува во апостолските декрети и вели: „Откако ќе поминат 40 дена од првата недела, прославете го Вознесението Господово“. За апостолското потекло на празникот Вознесение Господово сведочи и блажениот Августин во своето писмо до Јануариј, каде што вели: „Она што го чуваме не според Светото писмо, туку по традиција, а што е сочувано низ целиот свет, е предадено или од самите апостоли или од соборите. воскресението и вознесувањето Господово на небото и слегувањето на Светиот Дух. Сеќавање на Слегувањето на Светиот Дух На денот на Новозаветната Педесетница, на 50-тиот ден по Неговото симнување од гробот и на 10-тиот ден по Неговото Вознесение, Господ, седнат од десната страна на Бога Отецот, го испрати Светиот Дух на сите Свои ученици и апостоли. Црквата и светите отци, размислувајќи за настанот на чудесното слегување на Светиот Дух, поучно го објаснуваат овој настан врз основа на Светото писмо. Светиот Дух е наречен Утешител (Јован 14,16), затоа што Тој ни помага во нашите слабости: Самиот Тој се застапува за нас со офкање што не може да се изговори (Рим. 8,26). „Светиот Дух, вели Григориј Богослов, дејствувал најпрво во ангелски и небесни сили; нивното совршенство, просветлување и неподвижност кон злото се од Светиот Дух. Потоа дејствувал во отците и пророците. (Матеј 10:1,20), по Неговото воскресение - појасно (Јован 22:22), и на денот на Педесетница - во суштина. Слегувањето на Светиот Дух се случи на голем празник, за овој прекрасен настан да им стане познат на многумина - на Педесетница, кога во старо време на Божјиот народ му се даваше објавениот Божји закон; зашто на 50-тиот ден беше прикладно да се излее Духот на благодатта, бидејќи Исус Христос беше проголтан во деновите на Пасхата на Стариот Закон. Таму е планината Синај, тука е горната соба; има оган, има огнени јазици. Наместо мракот и громот на Синај, се слуша шум од небото, како бурен здив, така што е јасно дека тој е еден ист Свети Дух, тогаш и сега дава закон, осветува и усовршува. Слегувањето на Светиот Дух било во форма на јазици во спомен на живиот и делотворен збор, кој апостолите морале да го научат и да ги претворат сите јазици во Христа. Во форма на огнен јазик, како знак на крштевањето на Светиот Дух и оган, како што е предвидено од Претечата (Матеј 3,11), и осветувањето на учениците Христови. Според гласот на Црквата, слегувањето на Светиот Дух е одлучувачко чистење на гревовите. А свети Григориј Двоеслов зборува: „Кога однадвор се појавија огнени јазици, тогаш срцата почнаа да горат внатре со искрена љубов кон Бога“. Во форма на огнени јазици и поделени - поради различните дарови на Светиот Дух. Како од стариот Бог, измешајќи ги јазиците, ги раздели и расеа оние што зборуваа на еден јазик; Така, сега ги подели јазиците и ги испрати апостолите во целиот свет, за да ги собере расеаните луѓе низ целиот универзум во еден свет. Црква . Во форма на седечки јазици - да се означи почивањето на Светиот Дух во светителите. Во античко време, „јазиците биле збунети поради дрскоста на пандемониумот: но сега јазиците се поделени заради славата на знаењето за Бога“. Потребно е, вели Григориј Ниски, народите расеани за време на материјалниот пандемониум повторно да се обединат за време на духовната изградба на Црквата. Во форма на јазик кој седи на главите на апостолите, во осветувањето на главниот и владејачки член и на самиот ум, со чија сила зборува јазикот, или, како да се каже, во ликот на ракополагањето на пастирите на Црквата. Блажениот Дух, почивајќи се на апостолите во вид на огнени јазици, во нивното сеќавање ги потврдил Христовите зборови што ги спасувале луѓето. Слегувањето на Светиот Дух врз апостолите е исполнување на новиот вечен завет со луѓето, што го предвидел пророкот. Еремија: Доаѓаат деновиве, вели Господ, и ќе склучам нов завет против домот Израилев и против домот Јуда. Ова е заветот што го оставам, давајќи им ги Моите закони во нивните умови и пишувајќи ги на нивните срца (Ерем.31:31-34; Евр.8:8-12). Светиот Дух, кој слезе врз апостолите, Духот на вистината (Јован 16:13), Духот на мудроста и откровението (Еф.1:17; Лука 11:20), наместо Синај, го запиша новиот ционистички закон, кој пророкот го предвиде. Исаија (2, 3), не на камени плочи, туку на плочи од телесното срце (2. Кор. 3:3). Местото на Синајскиот закон го зазеде благодатта на Светиот Дух, кој го поставува законот, дава сила да се исполни законот и на верниците им изговара оправдување не со дела, туку со благодат (Рим. 5,16). „Светата Педесетница ќе ја земеме од еврејските книги“, вели синаксарот за овој празник. Како што слават Педесетница, почитувајќи го седмиот ден и откако поминаа педесетте дена од Пасхата, тие го примија законот: така и ние, празнувајќи ги педесетте денови од Пасха, го прифаќаме Сесветиот Дух, кој го дава законот и поучува во сета вистина и му заповеда на Бога угодно. „Како што одамна, Црквата пее, законот што е поставен за Мојсеј, јасно ја прикажува големината и законот на благодатта на Новиот завет, кој е запишан во срцата на апостолите“. Бл. Јероним пишува: „Законот на Синај и Сион се одржа на 50-тиот ден по Велигден. Во Синај, земјотресот ја потресе планината; во Сион се затресе домот на апостолите. Таму, меѓу пламенот и блескавите молњи, се слушнаа громови и бурен глас: овде, со огнениот изглед на јазиците, се појави шум од небото, како бура што ја носи здивот. Таму звукот на трубата одекнуваше зборовите на законот: овде трубата на Евангелието објавено преку устата на апостолите. Така, денот на Педесетница, кој во античко време бил годишен спомен на давањето на Божјиот закон на планината Синај, за христијаните станал годишен празник на свеченото отворање на овој светител. Апостолите имаат моќ да поучуваат, да служат и да владеат. На 50-тиот ден по воскресението на Христос Господ, апостолите ја примија Божествената сила на Светиот Дух и станаа сведоци на Исус Христос во целата вселена (Дела 1:8). Новопокренатата христијанска црква, пред слегувањето на Светиот Дух, веќе ја прослави својата Педесетница, очекувајќи го слегувањето на Светиот Дух предвидено од пророците и Спасителот, со непрестајна и едногласна молитва (Лука 24,53; Дела 1,14). На самиот ден на Педесетница, сите апостоли беа едногласни: и сите се исполнија со Светиот Дух и почнаа да зборуваат на други јазици за величината Божја (Дела 2:1,4,11). По слегувањето на Светиот Дух врз Апостолите, силата Божја да го зголеми триумфот на Педесетницата веднаш се откри во моќната беседа на Ап. Петра. Настанот на чудесното излевање на даровите на Светиот Дух врз апостолите на празникот Педесетница привлече многу луѓе кон нив: потоа Апостол. Петар преобратил 3.000 луѓе во воскреснатиот Исус Христос со кратка, инспирирана проповед. По слегувањето на Светиот Дух, апостолите почнаа да го слават денот Педесетница секоја година и им заповедаа на сите христијани да го паметат заради слегувањето на Светиот Дух. Во апостолската историја всушност наоѓаме индиции за празнувањето на денот на Педесетницата, всушност христијански, во времето на апостолите. Ап. Павле, откако поставил намера да ја посети црквата во Коринт, во писмо до неа напишал за оваа намера; но додаде дека сепак ќе остане во Ефес до Педесетница (1. Кор. 16,8), а погоре, зборувајќи за исправката на некои нарушувања во оваа Црква, јасно навести за празнувањето на Велигден, но не еврејското, туку христијанското (1. Кор. 5:6-8). Ако овде Велигден е секако христијански, а овој Велигден е празник; тогаш, се разбира, таков е и денот на Педесетницата. Зошто апостолот, кој бил толку ревносен за ослободување на христијаните од еврејскиот закон, го чекал еврејскиот празник во Ефес? Набргу потоа го гледаме истиот апостол како брза во Ерусалим на празникот Педесетница (Дела 20:16). Дали е можно да се мисли дека апостолот само сакал да го исполни барањето на Мојсеевиот закон, кој му заповедал на секој Израелец да се појави на овој ден на местото на јавното богослужение? Зарем не е поправедно да се претпостави дека и во двата случаи, се разбира, денот на Педесетница, кој апостолот и во Ефес и во Ерусалим сакал да го слави како христијански празник? Свети Епифаниј и Блажени. Августин тврди дека св. Павле и евангелистот Лука на посочените места значат христијански, а не еврејски празник. Во апостолските заповеди има директна заповед да се празнува Педесетница: „десет дена по Вознесението е педесеттиот ден од првиот ден Господов (Велигден); Нека е овој ден голем празник, бидејќи во третиот час од овој ден Господ Исус го испрати дарот на Светиот Дух. На друго место во Апостолските декрети, меѓу деновите во кои робовите треба да бидат ослободени од работа, по Велигден и Вознесение, се споменува и Педесетница: „на Педесетница робовите треба да бидат ослободени од работа за доаѓањето на Светиот Дух, дадена на оние што веруваат во Христа“. Тертулијан, користејќи го зборот Педесетница и во значењето на целото педесетдневно време, на друго место се изразува на следниов начин: „На Господовиот ден сметаме дека е непристојно да се постиме или да клекнеме: ја уживаме истата слобода од Велигден до Педесетница (a die Paschae in Pentecostem usque). Овде, името Педесетница очигледно значи еден специфичен ден, имено, слегување на Светиот Дух, завршување на целиот педесетдневен период почнувајќи од Велигден. Ориген, наведувајќи ги паганските приговори за христијанските празници, ја споменува Педесетницата заедно со Велигден. Соборот на Елвира (околу 306 г.), за да ги спречи немирите во шпанската црква, инаку, одлучил да се слави Педесетница, врз основа на Светото писмо, не на четириесеттиот, туку на педесеттиот ден по Велигден. Во IV век Евсевиј Кесариски, свети Василиј Велики, Григориј Богослов, Григориј Ниски, Епифаниј и Златоуст, исто така од Бл. Августин и други често го спомнуваат празникот на слегувањето на Светиот Дух под името Педесетница. Постои легенда дека на местото на слегувањето на Светиот Дух врз Апостолите, била изградена првата христијанска црква, која во IV век ја обновил св. Елена. Основањето на празниците на 50-тиот ден од Велигден од страна на Света Троица се споменува во Светото Писмо, а почетокот на оваа прослава датира од почетокот на христијанството. Самиот Исус Христос, претскажувајќи им на апостолите за најрадосниот настан на Новозаветната Педесетница, неговото исполнување го припишува на Троица, Едносуштинско и неделиво; За слегувањето на Светиот Дух, Господ рекол: Секогаш кога ќе дојде Утешителот, ќе ви го испратам од Отецот, Духот на вистината, кој излегува од Отецот, Оној што сведочи за Мене (Јован 15:26). Згора на тоа, појавата на Светиот Дух, слегувајќи од Бога Отецот и испратен од Бога Синот, го рашири во светот благодатното спознание за тајната на Светата Троица (Јован 16:8–15, 14:26). Затоа, од времето на слегувањето на Светиот Дух врз Апостолите, Православната Црква, на денот на Духовден, постојано се поклонува и ја прославува Светата Троица. Ап. Петар, проповедајќи го словото Божјо пред големото мноштво на денот на Педесетницата, објаснувајќи им ја појавата на огнените јазици на апостолите, меѓу другото рече: Бог го воскресна овој Исус, и за него сите сме сведоци. Тој беше возвишен од десницата Божја, а ветувањето на Светиот Дух беше примено од Отецот, ова е излеано, што сега го гледате и слушате (Дела 2:32-33). На самиот ден на Света Троица, 3.000 слушатели на свети Петар го примија словото Божјо и се крстија во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Дела 2,41). Така, создавањето и откупувањето и осветувањето на светот беше извршено со љубовта на Бога Отецот, Кој го испрати Спасителот на земјата, со благодатта на Синот Божји, кој ги откупи луѓето и со приливот на Светиот Дух, кој ги осветува верниците (Дела 2:17). Затоа, денот на Педесетницата е празнување и на славата на Бога Отецот, од Кого произлегува Светиот Дух, и на Бога Синот, Кој го испрати Светиот Дух од Отецот, и на славата на Светиот Дух, кој очигледно слезе на Светиот Дух. Апостоли и ученици Христови. Понеделник на Педесетница се нарекува Духовен ден. Името на денот доаѓа од античките светци. отци во нивните зборови на денот на Педесетница. Кај свети Григориј Богослов се нарекува Ден на Духот, од Бл. Августин - празникот на доаѓањето на Светиот Дух. Денот на духовите е продолжение на празникот Педесетница и е востановен со цел, по богослужението на Пресвета Троица, посебно да му се поклони на Светиот Дух, кој очигледно се спуштил на Светиот Дух. Апостолите и со Неговото потекло ги повикаа верниците да ја прославуваат Светата Троица. „Ни осамна посакуваниот ден, браќа“, вели Бл. Августин, а Светата Црква сега свети во очите и пламен во срцата на верниците. Го славиме денот кога Господ Исус Христос, прославен со воскресението со вознесение, го испрати Светиот Дух. И одеднаш се слушна звук од небото, како бура од здив, и народите се појавија како поделени, како оган, седнати на еден од нив, и почнаа да зборуваат на други јазици, како Духот да им дал да зборуваат (Дела 2:2-4). Зашто, како што по потопот, гордата злоба на луѓето создаде висока кула против волјата Господова, а човечкиот род потоа беше поделен на различни јазици, за секој народ, кој зборува на својот јазик, да не биде разбран од другите: така скромната побожност на верните ја претвори разликата во јазиците кон единство на Црквата, така што она што беше распрснато од љубовта, да се соберат членовите на неслогата и распрснатите од љубовта. расата, како членови на едно тело, би се соединила под едната глава Христова и со огнот на љубовта би се сплотиле во едно свето тело. Значи, овој дар на Светиот Дух е сосема туѓ на оние кои ја мразат благодатта на светот и не го одржуваат заедништвото на единството. Нека се соберат и сега свечено, нека слушаат читања кои кажуваат како Светиот Дух е ветен и испратен; тоа го слушаат за да се осудат себеси, а не за нивна корист. Каква корист е за нив да го прифатат со уши она што го отфрлаат со срцето и да го прослават тој ден чија светлина ја мразат? Но вие, браќа мои, членови на телото Христово, гранки на единството, синови на светот, го поминувате овој ден радосно, празнувајте безбедно. Во вас се исполнува она што беше замислено во тие денови кога дојде Светиот Дух. Како што тогаш секој што го прими Светиот Дух зборуваше на сите јазици, така и сега единството меѓу сите народи зборува на сите јазици. Живеејќи во ова единство, го имате Светиот Дух, зашто никаков раскол не ве одделува од Црквата Христова, која зборува на сите јазици“. „Така и ние го примивме Светиот Дух ако ја сакаме Црквата, ако нè соединува љубовта, ако имаме католичко име и вера. Веруваме, браќа, дека колку луѓе ја сакаат Христовата Црква колку што имаат Светиот Дух. распределба на сиот имот на сиромашните, и конечно го претпочиташе самото страдање на телото (1 Кор. 13 и д. Имајќи љубов, ќе имате сè и таа љубов му припаѓа на Светиот Дух, внимавајте на словото на апостолот: љубовта Божја е излеана во нашите срца од Светиот Дух, кој го направил Господ: 5). излеано во нашите срца. Господ не ни ги вети добрите работи на овој свет кога рече: Кој верува во Мене може да дојде и да пие, и реки од живи води ќе течат од неговиот стомак. Тој вети вечен живот, каде што нема место за никаква болест, нема збунетост, каде што нема да починеме, каде што нема да умреме, каде што не тагуваме по мртвите и не очекуваме наследници. Тоа е она што Тој им го вети на оние што љубат; и затоа се удостои да го даде Духот само при неговото прославување, за да може во своето тело да го покаже животот што сега го немаме, но што го очекуваме во воскресението“.