2-е число
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
Svätý Atanáz, arcibiskup alexandrijský
Jedným z javov, ktorý najviac charakterizoval 4. storočie nášho letopočtu, bolo rozkolísanie Kristovej cirkvi rôznymi herézami. Len čo sa upokojila po hrôzach prenasledovania zo strany pohanských cisárov, len čo sa posilnila pod súcitným vplyvom cisára, ktorého nazýva „Apoštolmi rovného“, začali sa objavovať nebezpečenstvá iného druhu, ktoré jej mohli hroziť úplné zničenie, keby jej nebolo odnepamäti určené, že „nezvíťazí pekelná brána“.
Ale tam, kde sa rozmohlo nebezpečenstvo, rozmohla sa aj úžasná milosť a pekelným silám bol vztýčený mohutný odpor v podobe majestátnych stĺpov, ktoré chránili svätú Cirkev a tých, ktorí ju oplotili...
Jedným z najmocnejších bojovníkov proti jednému z najväčších ziel – v podobe ariánskej herézy – bol svätý Atanáz, arcibiskup alexandrijskej cirkvi.
Už v mladosti vyčnieval zo svojho okolia pozoruhodným talentom a vášnivou zvedavosťou, s ktorou študoval Sväté písmo. Zároveň mal možnosť získať vynikajúce komplexné vzdelanie v Alexandrii, bohaté na zdroje pre toto, svoje rodisko. Božská Prozreteľnosť mu teda s radosťou poskytla všetky nástroje pre tento slávny boj, ktorý musel zvádzať počas väčšiny svojho 80-ročného života. Jeho prvým krokom na tejto ceste bolo zblíženie s biskupom Alexandrom, ktorý v mladíkovi prezieravo videl budúcu slávnu cirkevnú osobnosť, zveril mu všetky svoje záležitosti, zveril mu písomné styky o cirkevných záležitostiach a v 23. roku života ho vysvätil do diakonskej hodnosti (319). V tejto hodnosti bol Atanáz prítomný spolu s biskupom Alexandrom na Nicejskom ekumenickom koncile a energicky a vplyvne sa podieľal na sporoch s Ariusom, čo proti nemu vzbudilo nezmieriteľné nepriateľstvo Ariánov, ktorí ho odvtedy neprestali neúprosne prenasledovať všetkými možnými spôsobmi.
V roku 326 ho svätý Alexander vymenoval za nástupcu svojho stolca, čo potvrdil všeobecný hlas stáda a biskupov, hoci proti vôli samotného Atanáza.
Prvé roky svojho biskupstva strávil Atanáz celkom pokojne v pokojnom riadení záležitostí Cirkvi, ale už v roku 331 sa ariánom podarilo prostredníctvom intríg na dvore Konštantína dosiahnuť návrat z vyhnanstva Aria a všetkých biskupov, ktorí boli s ním zmýšľajúci; Atanáz požadoval, aby bol Arius prijatý do spoločenstva s Cirkvou, ale Atanáz rozhodne odmietol prijať do Cirkvi osobu, ktorá odmietala Kristovo Božstvo. „Kacíri,“ vysvetlil cisárovi, „ozbrojenie sa proti Kristovi nemá nič spoločné s pravými deťmi Cirkvi Kristovej.
Takýto odpor všeobecne uznávaného svätca roztrpčil ariánov a všemožnými ohováraniami proti nemu po prvý raz dosiahli, že cisár, ktorý videl silné podráždenie voči Atanázovi a aby ho ochránil pred nepriateľmi, ktorí ho ohrozovali na živote, mu prikázal ísť do Galie do hôr. Trier, ale napriek tomu neustúpil pretrvávajúcej túžbe ariánov dosadiť niekoho na miesto Atanáza v Alexandrii. A ak ho Konštantín nevrátil do Alexandrie, potom, ako dosvedčuje jeho syn Constance, bolo to len preto, že to za svojho života nestihol urobiť, ale odkázal svojim deťom, aby splnili túto svoju túžbu. Nasledujúci rok po smrti Konštantína vrátili jeho synovia Atanáza a všetkých biskupov uväznených a vyhnaných kvôli machináciám Ariánov na ich stolice. Svätec sa stretol s nepriateľstvom zo strany Ariánov, ktorých teraz podporoval samotný východný cisár Konštancius, ktorý sa držal ich učenia. Čoskoro dorazili do cieľa namiesto Atanáza, ich komplica Gregora, ktorý dorazil do Alexandrie, sprevádzaný silným oddielom vojsk.
V meste sa okamžite začali lúpeže a vraždy a Atanázovi sa sotva podarilo zachrániť si život rýchlym útekom z Alexandrie. Odišiel do Ríma a vo svojom „Posolstve biskupom všetkých cirkví“ vykreslil všetky hrôzy spáchané v jeho očiach ariánmi a prosil ich, aby pomohli Alexandrijskej cirkvi. Žijúc v Ríme upútal pozornosť celej kresťanskej spoločnosti svojim prísnym, bezúhonným životom; prostredníctvom neho sa zoznámilo s úskokom východných pustovníkov, o ktorých Západ nemal ani tušenia; Jeho slovo plné bohatého obsahu malo veľký vplyv na zlepšenie spoločnosti v mravnom živote. Atanáz vzbudil plné sympatie rímskeho biskupa Júliusa a západného cisára Konstancia, ktorí žiadali od svojho brata Konštancia zostavenie koncilu na posúdenie prípadu Atanasieva a ďalších biskupov-vyznávačov.
Nečestné správanie ariánov, odhalené na koncile v Sardii (347), v nich trochu otriaslo dôverou ľahkomyseľného Konštancia a v roku 348 čiastočne aj zo strachu, aby nenahneval svojho brata Konštanciu a po smrti ariánskeho biskupa Gregora dovolil Atanázovi vrátiť sa do Alexandrie.
Pre svätca prišlo trochu odpočinku a on ho použil na vyliečenie rán, ktoré cirkvi uštedrili ariáni. Svojmu stádu usilovne vysvetľoval pravé učenie, napomínal tých, ktorí upadli do omylu, a posilňoval ich v oddanosti jedinej pravej Cirkvi. A stádo radostne reagovalo na prácu svojho pastiera pre ňu! Všetci akoby nabrali na duchu a začali prejavovať city, ktoré v nich vzbudilo slovo Atanázovo – zosilnená horlivosť pre modlitbu a pre každý dobrý skutok. Každý dom potom akoby zobrazoval kostol založený na kresťanskej nálade a kresťanskej činnosti tých, ktorí v ňom žili.
Atanáz zároveň bojoval písomnými skutkami a presvedčivou, nevyvrátiteľnou výrečnosťou bránil pravdu kresťanského učenia proti klamstvám Aria.
„Keďže sme predpokladali,“ napísal, „že Syn neexistoval od večnosti, musíme priznať, že Syn prišiel od niekoho mimo Boha a svet stvorený Bohom prostredníctvom Slova bol stvorený Stvoriteľom existujúcim mimo Boha; ak Syn nie je večný, potom boli časy, keď v Bohu nebolo pravdy, pretože Syn je pravda.
„Božstvo Syna je rovnaké ako to, čo patrí Otcovi, a preto je neoddeliteľné: „Ja a Otec sme jedno. „Keď mi neveríte, verte mojim skutkom, aby ste poznali a uverili, že Otec je vo mne a ja v ňom“ (Ján 10:31,38). Otec a Syn sú jedna bytosť, ale nie v tom zmysle, že by sa jedna rozdelila na dve časti, ktoré by okrem toho samy osebe nič neznamenali, ani v tom, že tento niesol dve mená, takže jeden a ten istý Boh by bol niekedy Otcom a niekedy Synom samého seba. Hoci Otec a Syn sú dve osoby, pretože Otec je Otec, a nie Syn, a Syn je Syn, a nie Otec, predsa je ich podstata jedna.“
Toto je jednota, ktorú svätý Atanáz vysvetľuje takto: „Žiarenie je svetlo, ktoré sa neobjaví po slnku, nie je to žiadne iné svetlo, len si požičiava lesk zo slnka, ale je to celý produkt slnka; takýto produkt je nevyhnutne jedno svetlo so slnkom a nikto nepovie, že sú to dve svetlá.“
Na námietku ariánov, že „Syn a Otec sú jedno, ako sa o nás hovorí: „Svätý Otče! zachovaj ich vo svojom mene, tých, ktorých si mi dal, aby boli jedno ako my. Nech sú všetci jedno: ako si ty, Otče, vo mne a ja v tebe, tak nech sú aj oni jedno v nás“ (Ján 17:11,21), svätý Atanáz odpovedal: „Takéto myšlienky o sebe znamenajú ľahkomyseľnú pýchu, pretože jednota, ktorá sa prejavuje medzi Otcom a Synom, nie je asimilovaná v Písme, ale nikdy nie je daná ako príklad ani nám nedosiahnuteľným anjelom. nám, ako je prikázané: buďte dokonalí, ako je dokonalý váš nebeský Otec.“
Atanázov neohrozený a aktívny boj proti Ariánom priviedol ich hnev do krajnosti a po smrti cisára Konstansa, ktorý Atanáza podporoval, opäť podriadili Konštancia svojmu vplyvu, ktorý nariadil, aby bol Atanáz násilne zosadený z trónu. V Alexandrii opäť tiekla krv; miesto veľkého svätca obsadil polopohan Juraj a svätý Atanáz, zázračne zachránený pred prenasledovaním, sa stiahol do egyptskej púšte. Ale aj na púšti, ukrytý v tej či onej cele pustovníkov, ktorí ho uctievali, sledoval udalosti vo svete a neoslabil sa vo svojom písomnom boji proti falošnému učeniu Arieva. Medzitým ho hľadali nepriatelia; jeho hlavu si cenili, ale Pán nedovolil, aby bol rozdrvený stĺp Jeho Cirkvi.
Za Juliána, ktorý vrátil všetkých pravoslávnych a heretických biskupov z väzenia a vyhnanstva – vzhľadom na to, že spory medzi nimi by prispeli k oslabeniu samotného kresťanstva – sa do Alexandrie vrátil aj Atanáz. Ale prenikol do prefíkaných cieľov odpadlíka a snažil sa im čeliť svojím vplyvom. Sila vplyvu pastiera, ktorá si podmanila srdcia aj pohanov, neunikla Juliánovi a prikázal prefektovi, aby ho „hnal všade, kam sa dá“...
"Nehanbite sa, deti," povedal dôvtipne o Julianovi, ktorý sa opäť vzdialil od Alexandrie, "toto je len oblak: čoskoro zmizne" ...
Po následnej Juliánovej smrti vo vojne s Peržanmi bol svätý Atanáz opäť povolaný do Alexandrie úctivým listom od Joviniana, ktorý nastúpil na cisársky trón. Ale Cirkev pod jeho vedením dlho neodpočívala. V roku 364 nastúpil na trón Valens; Obnovila sa nadvláda ariánov a nastal čas najstrašnejších katastrof pre Cirkev. V roku 367 nasledovalo opäť vyhnanie a zbavenie stolíc všetkých pravoslávnych biskupov. Athanasius, ktorý predvídal boj svojho stáda, aby ho udržal v mori, a chcel zabrániť nepokojom v meste, svojvoľne odišiel z Alexandrie, ale znova sa tam vrátil na základe Valensovho príkazu prefektovi, ktorý všetkých prekvapil: „Nechajte Atanázia na pokoji“.
A tak posledné roky 70-ročného staršieho, ktorý zažil už päť prenasledovaní, prežil v Alexandrii, no stále v neustálom boji proti rôznym herézam, ktoré otriasli Cirkvou, a v neúnavnom úsilí o nastolenie mieru a harmónie v otrasenej Cirkvi.
V roku 373 si tento neochvejný a mocný obranca pravoslávia oddýchol od svojich pozemských skutkov a zostal až do konca 80. roku života verným a obetavým služobníkom a celou dušou oporou svojej milovanej Cirkvi Kristovej.
Po svätom Atanáziovi zostalo mnoho diel – a nebolo by toľko odchýlok od pravoslávia – v podobe rôznych siekt, čoraz viac a v našej dobe najmä šíriacich hľadačov náboženskej pravdy mimo Zjavenia, keby so všetkou duchovnou pozornosťou študovali inšpirované spisy tohto a podobných ekumenických učiteľov a otcov Cirkvi.
Utrpenie svätých mučeníkov: Espera, Zoe, Cyriaka a Theodula
Kresťanská rodina: Esper a Zoe a ich deti Cyriacus a Theodulus, pôvodom z Frýgie, boli predaní do otroctva bohatému Rimanovi menom Catulus, pohanovi. Esper a Zoe niekoľko rokov horlivo slúžili svojim pánom, pamätajúc a posvätne dodržiavajúc slová Apoštola: „Sluhovia, buďte poslušní svojim pánom vo všetkom podľa tela, slúžte im nielen naoko ako ľuďom, ktorí sa vám páčia, ale v jednoduchosti srdca, s bázňou pred Bohom; a čokoľvek robíte, robte to zo srdca, lebo to berte zo srdca, a nie ako na vôľu pre Pána. dedičstvo, lebo slúžite Pánovi Ježišovi Kristovi!” (Kol. 3:21–24).
V rovnakom duchu pokornej podriadenosti svojmu osudu títo Boha milujúci ľudia vychovávali svoje deti Cyriaca a Theodula.
Medzitým, keď boli staršie, deti začali pociťovať ťarchu toho, že musia žiť s pohanmi a skrývať pred nimi svoju vieru.
"Nechajme zlých," povedali svojej matke, "veď ty sám si nás naučil Písmo sväté, ktoré hovorí, aby sme sa vzdialili od zlých... a prečo pred nimi skrývame svoju vieru? Nie je lepšie odvážne povedať nášmu pánovi, že sme kresťania? Ak nás zabije, vieme, že máme večný život s Kristom Bohom. Čoho sa máme báť?
A napriek tomu, že Zoja zo strachu, že jej deti sú ešte slabé na spovedný výkon, ich udržiavala v ich svätej horlivosti, Cyriacus a Theodulus, keď sa raz stretli so svojím pánom, mu vyhlásili, že sú kresťania... - „Naše duše patria Pánovi,“ povedali mu, „nemáte nad nami moc, ale iba nad našimi telami“...
Tomu, kto nikdy nepočul o sile Pána nebies, sa tieto slová zdali bláznivé – a Catulus sa pri tejto príležitosti rozhodol otestovať, akí sú jeho otroci a v akej viere boli vychovávané ich deti. Naozaj patria medzi nenávidených kresťanov, ktorí odmietajú bohov?
Čoskoro sa naskytla príležitosť vysvetliť pánov zmätok ohľadom jeho otrokov. Catulus mal syna. Táto radostná udalosť sa mala sláviť podľa pohanských zvykov slávnostnou obetou bohom. Na domácej hostine sa zúčastnili aj služobníci, ktorí jedli z obetí modiel; Takto kresťanom dovtedy neznámym otrokom ponúkali mäso a víno z obety. Ale ako sa mohli dotknúť tohto jedla, poškvrneného rituálom na počesť pohanských bohov?
- Pane Bože! buď s nami! - ticho povedala Zoja, - okrem Teba nepoznáme iného Boha. Potvrďte nás v tomto vyznaní! - a s týmito slovami vyliala víno a mäso hodila na zem, a vediac, čo ju za tento čin čaká, so smútkom, no zároveň s tvrdosťou sa obrátila k manželovi a deťom:
- Nebojme sa Catulovho hnevu a múk, ktorým nás vydá... Znášajme ich odvážne a spojme sa všetci v kráľovstve Krista, nášho Boha! - povedala im.
Netrvalo dlho a jej očakávania sa naplnili.
– V koho si dúfal, že si sa opovážil takto uraziť svätyňu? - spýtal sa pán s hnevom svojich otrokov a nariadil, aby mu ich priviedli, len čo sa dozvie o Zoeinom čine.
– Našou nádejou je Ježiš Kristus, Syn živého Boha! - odpovedali kresťania rozhodne.
"Uvidíte, ako zachráni vašich synov, keď prikážem, aby boli mučení!" - povedal pohan a rozkázal mladíkov mučiť.
- Buď odvážny! buď trpezlivý! - posilňovala ich matka, pevne hľadiac na to, ako kati ostrým železom krájali obnažené telá jej detí.
„Netrpíme... Nech vymyslia citlivejšie muky...“ povedali mladíci vo svojom svätom vzrušení.
Prudké údery a horenie v ohni celej kresťanskej rodiny boli odpoveďou na tieto slová zo strany zatvrdnutého pohana a – so štyrmi novými obeťami – bola Kristova viera korunovaná víťazstvami.
Utrpenie mučeníkov sa odohralo v Attalia Pamphylia za vlády Hadriána (117 – 138).
† Odpočinok spravodlivého princa Borisa-Michaila z Bulharska
Vláda kniežaťa Borisa, syna Zvinicha-Presiama, tretieho vnuka Gruboševa 39, bola zatienená nešťastiami, kým zostal pohanom. Čokoľvek urobil, zlyhal. Chcel (843 rokov) bojovať proti Grékom, no musel pokračovať v prímerí. Rozhodol sa pomstiť (850) Srbom za neúspechy svojho otca Zvinicha, no ťaženie sa skončilo porážkou Borisa a on požiadal o mier. Neúspešné bolo aj ťaženie proti Chorvátom. Pokus vystupovať v spojenectve s panónskymi Slovanmi proti Frankom (v roku 853) sa skončil porážkou Borisa. V roku 860 zasiahol Bulharsko strašný hladomor, po ktorom nasledoval mor, ľudia zomreli a odnikiaľ nebolo pomoci. Aby toho nebolo málo, Gréci sa začali vyhrážať vojnou 40 . Toľko neúspechov a problémov prinúti premýšľať aj tých najťažších. Boris, síce pohan, ale neskazený, videl hnev Boží na Bulharsko. Prečo tento hnev? Musel si pamätať slová svojho strýka, mučeníka Boyana, že kresťanská pravda zvíťazí nad pohanskou lžou 41 . Toto všetko mu pripomenula aj jeho sestra.
Bola zajatá v útlom veku a bola vychovaná na gréckom dvore podľa zásad kresťanstva. Podľa podmienok mieru s Gréckom v roku 852 bola prepustená do Bulharska a Boris oslobodil slávneho zajatca, učiteľa Kufara, ktorý Borisovi povedal aj o prázdnote pohanstva. A medzi slovanskými poddanými Borisa bolo už mnoho desaťtisíc kresťanov!... Kresťanstvo sa bolo od koho učiť. Bulharský kniežací dvor, jeho ministri a vodcovia a Slovania, ktorí prešli s kniežaťom z pravého brehu Dunaja, stáli za pohanstvom Bulharska: ale čo prináša pohanstvo Bulharsku? Nastal čas ukončiť boj s kresťanstvom, ktorého pravdy sú také jasné, také čisté, také potešujúce ducha. Boris sa teda rozhodol prijať kresťanskú vieru. Vstúpil do komunikácie s gréckym cisárom o jeho túžbe zjednotiť sa s Kristom a uzavrel s Gréckom mier, výhodný pre Bulharsko. Zagorje (južný svah Balansu), krajina, ktorú potrebovali na osídlenie a bola veľmi strategicky výhodná, bola navždy postúpená Bulharom.
„K Bulharom bol vyslaný biskup, ktorý pokrstil Borisa, ktorý prijal meno cisár Michal.“ 42. Inteligentný patriarcha Fotios, ktorý sa aktívne podieľal na výchove Bolgarov, napísal list princovi Borisovi. Svätec načrtol princovi nielen zásady viery a kresťanského života, ale aj pravidlá, ako vládnuť ľudu. „Začali sme horlivosťou pre kázanie Božieho slova,“ napísal Fotios, nekončia sa nedbanlivosťou, ale snažte sa zabezpečiť, aby koniec zodpovedal začiatku a životu viery. Stavať kostoly v mene Božom a na počesť svätých podľa cirkevných predpisov; navyknite ľudu, aby sa v nich schádzal, aby na valnom zhromaždení, pri zmierňovaní Božského a prinášaní Mu spoločnej chvály, boli všetci ustálení v jednej mysli a nadobudli spásu a úžitok.“ 43. Podľa príkladu kniežaťa Borisa boli niektorí z jeho blízkych pokrstení, ale s väčšinou bolo treba bojovať.
Fanatici pohanstva, vrátane mocných šľachticov, sa sotva dozvedeli o zmene viery kniežaťa, keď vzbudili nadšenie pre starú vieru; celých desať krajov postavili bojari proti Borisovi; dospelo to k tomu, že v Predslave chceli zabiť Borisa a dosadiť na trón pohana. Michael, ktorý si chránil hruď svätým krížom, so 48 dvoranmi a 7 duchovnými vyšiel k vzbúreneckému davu a ten sa v zmätku rozptýlil. Nasledujúci deň bolo zajatých a usmrtených 50 bojarov, ktorí viedli vzburu. Ľudia, ktorí zostali bez podnecovateľov vzbury, sa podriadili Michaelovi a začali sa postupne dávať krstiť 44 . Takto o tom hovorí jeden Bulhar, súčasník udalostí. "Ja," povedal, "som z novoosvieteného bulharského ľudu, ktorého Boh osvietil v týchto časoch so svojím vyvoleným Borisom pri krste Michaela. Kristovou mocou a znamením kríža porazil otupený, odbojný bulharský ľud. Boh priviedol svätého Jozefa, arcibiskupa, učiteľa a učiteľa, ktorý staval kostoly a kláštory, vyučoval ľudí, biskupov, kňazov, menoval biskupov, kňazov."
Žiaľ, pápežovi misionári narušili pokoj mladej bulharskej cirkvi a dočasne zastavili napredovanie viery v Bulharsku. „Rímsky kňaz Pavol“ a jeho druhovia vzbudili v princovi Borisovi, ktorý bol ešte málo oboznámený s vierou, veľa pochybností o východnej cirkvi a brilantne prezentovali šťastie, ktoré bolo pripravené pre Borisa, podriadeného pápežovi 46. Knieža na jednej strane dúfal, že nájde u vládcu Západu ochranu pred Nemcami, ktorí tlačili na Bulharsko 47, na druhej strane sa obrátil na samostatnú cirkev v Bulharsku, aby videl nezávislosť v Po6. žiadosť o vyslanie schopných učiteľov a zriadenie patriarchátu v Bulharsku. Pápež Mikuláš bol rád, že sa mu do rúk dostáva celý národ, navyše susedný Konštantínopol, ktorý nenávidel 48 . Hneď (866) poslal k Borisovi dvoch svojich biskupov s knihami a rozsiahlym posolstvom 49.
Biskupi Pavol a Formosus čoskoro priviedli veci do takej miery, že ženatí východní kňazi boli vyhlásení za nečistých a odvolaní zo svojich miest, inokedy začali vykonávať birmovanie na pokrstených, v kostoloch sa čítal Symbol s prídavkom Filioque a počas pôstu im bolo dovolené jesť mlieko a vajcia 50 . Boris, ktorý nedostal patriarchát pre Bulharsko, požiadal pápeža, aby aspoň Formosa, ktorého mal rád, vysvätil za arcibiskupa. Pápež však Formosu z Bulharska odstránil 51. Patriarcha Fotios medzitým informoval patriarchov okresným listom o pápežovej arogantnej drzosti voči viere a slušnosti, ktorá sa odohrávala v Bulharsku. Boris videl svoju chybu a ponáhľal sa ju napraviť. Východným kazateľom opäť dovolil pokračovať v diele svojho povolania už preto, že Slovania, ktorí boli už dávno pokrstení, nechceli poznať pápeža a žiadali pre seba východných kňazov. Aby sa raz a navždy odpútal od pápeža, bez nebezpečenstva pre svoju krajinu, vyslal v roku 869 do Konštantínopolu, aby koncilu navrhol pápežove nároky na Bulharsko.
Na západe zároveň pochopili, že princ sa vyslaním veľvyslancov na východ lúči s pápežom 52. Veľvyslanec princa Michaela povedal koncilu: „Chceme vedieť od predstaviteľov veľkých patriarchov, do ktorej cirkvi patríme?“ Pápežovi veľvyslanci proti otázke protestovali. Zástupcovia východných patriarchov hovoria: „Keď ste obsadili krajinu, ktorú teraz vlastníte, komu bola podriadená a akých kňazov mala? Veľvyslanec bulharského princa odpovedal: „Dostali sme ho od Grékov mečom a našli sme v ňom gréckych kňazov. Koncil rozhodol: „Vyhlasujeme, že bulharská zem, ktorá bola v staroveku pod nadvládou Grékov a mala gréckych kňazov, odtrhnutých od svätej Konštantínopolskej cirkvi pohanstvom, by sa jej teraz mala vrátiť prostredníctvom kresťanstva. Po obdržaní rozhodnutia koncilu oznámil knieža rozhodnutie biskupovi, aby spolu s kniežatami opustili Bulharsko 53. Potom Boris už nevstupoval do žiadnych vzťahov s po moci bažiacim romanizmom, napriek pohladeniu a vyhrážkam zo strany pápeža.
Krst ľudu, zastavený násilím pápeža, pokojne pokračoval korektnou činnosťou východných kazateľov. Teda ten istý rok 869, v ktorom koncil odsúdil pápežovu túžbu po moci, bol časom konečného obrátenia bulharskej krajiny na svätú, čistú vieru 55.
Blahoslavený Boris s láskou venoval prostriedky na obnovu kresťanských kostolov zničených pohanstvom a na výstavbu nových. Urobil všetko, čo mohol, pre večné potreby svojho ľudu a na slávu Božiu. Keď sa k nemu dostali správy o zázrakoch mučeníkov, ktorých relikvie boli ukryté počas nepokojov pohanstva v Strumnici, nariadil postaviť chrám v diecéze Bregalnitsa a preniesť tam relikvie svätých. Relikvie boli prenesené s triumfom a podľa viery nových kresťanov sa na slávu Kristovho mena vykonalo mnoho zázrakov 56 .
Pravoslávie aj osveta prekvitali v Bulharsku ešte viac, keď učeníci svätého Metoda, vyhnaní z Moravy chamtivými Nemcami. Michail ich prijal s najživšou radosťou a ďakoval Pánovi, že mu poslal ľudí tak potrebných pre Bulharsko. Žili dosť dlho na jeho dvore a v domoch bulharských šľachticov ako drahí učitelia. Boris sa s nimi láskyplne rozprával. Starší panovník študoval pod ich vedením „staré príbehy a životy svätých“, počúval z ich úst pokyny sv. Písma v rodnom slovanskom jazyku. Šľachetné knieža poskytovalo slovanským kazateľom štedré prostriedky na vydržiavanie škôl na vyučovanie detí zákonu Božiemu v slovanskom jazyku a na výchovu užitočných služobníkov chrámu Božieho; otváral pre nich kláštory a katedrály, najmä tam, kde bolo kresťanstvo ešte slabé 57 . Jeho horlivosťou vzniklo sedem katedrálnych kostolov so svätými kazateľnicami 58. Na žiadosť Borisa bol pre západné Bulharsko vysvätený ďalší arcibiskup Agathon 59 a miesto blahoslaveného Jozefa následne zaujal arcibiskup Teofylakt 60.
Zostarnutý Boris bol unavený z vládnutia. Dlho bol askétom, no tajným. Pred ľudom vystupoval v kniežacích šatách, skrýval sa v noci v chráme a v samote: zahalený jednoduchými šatami, natiahnutý na zemi trávil noci v modlitbách 61. Po ťažkej chorobe odovzdal vládu svojmu najstaršiemu synovi Vladimírovi a sám sa kvôli pôstom a modlitbám utiahol do kláštora. K smútku otca sa ukázalo, že syn bol na rozdiel od svojho rodiča: žil roztopašne, a čo bolo horšie, začal zvádzať ľudí z kresťanskej cesty. Starší vydržal štyri roky. Nakoniec, inšpirovaný žiarlivosťou, vyzliekol si kláštorné šaty, obliekol sa do šiat princa bojovníka, s niekoľkými jemu vernými, prenasledoval svojho syna, zajal ho a aby mu vzal príležitosť poškodiť kresťanstvo, oslepil ho; potom preniesol moc na svojho najmladšieho syna Simeona a on sám, verný svojmu sľubu, sa opäť utiahol do kláštora 62. Aj v samote sa staral o šírenie kresťanskej vzdelanosti a povzbudzoval tých, ktorí boli schopní prekladať užitočné knihy z gréčtiny do slovanského jazyka.
Jeden z nich teda o sebe hovorí: „Slušný muž, dux (knieža), naliehal na mňa, keď som ho prišiel navštíviť, prikázal a prosil ho, aby preložil vysvetlivky evanjelií; pripomenul mi: pre kňaza nie je iné zamestnanie ako poučenie, ak túto službu prijal, nech ju vykonáva“ 63.
Súčasník knihy. Simeon napísal: "v tomto lete roku 6415 odd. 14 (906) 64 zomrel služobník Boží, otec tohto kniežaťa (Simeona), žijúci v dobrej viere, v dobrom vyznaní nášho Pána Ježiša Krista, veľkého a čestného a verného, náš pán, princ Bolgar, menom Boris, jeho kresťanské meno je Michael, mesiac. mája o 2:00 ráno a v sobotu večer v Bulharsku pokrstili synovia a v sobotu večer ten istý Otec v Bulharsku pokrstil syna Borisa. Duch Svätý, amen“ 65.
Bulharská cirkev si medzi svojimi svätými s úctou ctí osvietenca Bulharska, svojho blahoslaveného kniežaťa Borisa Michaela 66 .
Svätý Atanáz Patelárius, konštantínopolský patriarcha
Svätý Atanáz Patelárius, konštantínopolský patriarcha, bol už druhým pracovníkom ekumenického trónu nového Ríma, ktorý hľadal pomoc u dobrotivej ruskej cirkvi uprostred katastrof, ktoré postihli jeho stolicu. Ale prvý z nich, Jeremiáš, po zriadení patriarchátu v Rusku, nebol zbavený svojho stolca, keď sa potuloval po našich hraniciach, hoci bol kedysi dočasne zosadený; Atanáz, skúsenejší v smútku, trikrát vystúpil do výšin a zostúpil z výšin ekumenického trónu a už len s hlasným titulom patriarchu ako tulák navštívil pohostinný ruský štát. V Malej Rusi, ktorá bola jeho bývalým stádom, lebo vtedy ešte záviselo od ekumenických veľkňazov, zložil svoje robotnícke kosti v kláštore Lubenskaja, kde sa preslávili svojou neporušiteľnosťou. Sediac aj po smrti vo svojej bohatej svätyni, ako v patriarchálnej katedrále, sa úctivým očiam javí, akoby práve upadol do hlbokého spánku.
Hlavu, zatienenú mitrou svätca, má sklonenú na pravom ramene a pravú ruku má vystretú na kolenách, aby pobozkal veriacich, a v ľavej ruke drží svoju pastiersku palicu, akoby stále vládol univerzálnemu stádu. Pochovali ho teda podľa hodnosti a zvyku patriarchu, a tak ho o niekoľko rokov našli bdelého a po požehnanej smrti.
Ostrov Candia v Stredozemnom mori, staroveká Kréta, bol rodiskom blahoslaveného Atanázia. Pochádzal od zbožných a vznešených rodičov, ktorí dokázali dať svojmu synovi vysoké vzdelanie, svetské i duchovné. Nie je známe, kde bol mladý askéta vychovaný, ale Candia, ktorá bola vtedy pod nadvládou Benátčanov, prekvitala v obchode a mohla mať dostatok financií na výchovu svojich synov; Dôkazom môže byť svätý Atanáz, ktorého jeho súčasníci nazývali filozofom, filológom, básnikom a vynikajúcim kazateľom, a veľký Lucaris Cyril, tiež Kréťan, ktorý pätnásť rokov pôsobil ako patriarcha Alexandrijskej stolice a rovnaký čas aj na Ekumenickej stolici, počas najťažšej éry pre Jewshelmskú grécku cirkev, proti ktorej vtedajšia grécka cirkev tvrdohlavo bojovala. bojoval.
Z Candie povolal do Konštantínopolu, aby kázal Božie slovo, Patelaria, ktorého poznal, ktorý sa preslávil svojou výrečnosťou a na svojom rodnom ostrove už dosiahol presbyterský stupeň vďaka svojim vysokým cnostiam, požívajúc zvláštnu priazeň miestneho arcipastiera a lásku ľudu. Ručne písaný život svätca, uchovávaný v kláštore Lubenskaja, dokonca tvrdí, že Atanáz bol všeobecnými voľbami povýšený na trón metropoly Kréty a svojím blahodarným vplyvom pred osmanskými úradmi ju zachránil pred zúrivosťou nepriateľov pri dobývaní ostrova; ale toto dobytie sa odohralo oveľa neskôr. Z moderných cirkevných aktov je zrejmé, že Atanáz bol menovaný priamo z presbyterov patriarchom Kirillom do hlavnej metropoly Solúna.
Konštantínopolský patriarcha Parthenius starší, hoci nebol naklonený Atanázovi Patelariovi, vo svojom liste cárovi Michailovi Feodorovičovi z 12. augusta 1643 napísal: „že za čias najsvätejšieho a najblahoslavenejšieho pána a Cyrila, starého patriarchu, prišiel k svätému Konštantínopolovi, prezývaný svätý Konštantínopol, istý svätý mních, menom Pátelasiinople. Kritskij a biskupi, vidiac ho chudobného a v núdzi, ho prijali s veľkým milosrdenstvom a láskou a bol radcom patriarchu, ako jeden so svojou krajinou, o niečo neskôr ho Cyril dosadil za metropolitu solúnskeho namiesto metropolitu, pána Paisiusa, blahej pamäti, ktorý zostal v kráľovskom mene v Rusku.
Rovnaký osud čakal aj jeho nástupcu Atanáza, ktorý sa usadil v pohostinnom Rusku. Ak bol radcom a spoluobčanom patriarchu Cyrila, ako tvrdí sám Parthenius, potom samozrejme nekonal proti nemu, aby prevzal jeho stolicu, hoci jeho krátkodobá vláda bola neúspešná. Sám Atanáz vo svojom liste kráľovi z 24. augusta toho istého roku o sebe svedčí: „že ho jeho bratia biskupi dosadili na všeobecný trón, aby pomohol Jeho Svätosti Najsvätejšiemu Cyrilovi vyhnať nového Cyrila z Verrie a potom mu koncilom odovzdali solúnsky trón“. V dôsledku toho nemožno uveriť neskorším sťažnostiam, že Atanáz sa prostredníctvom jezuitov usiloval o carihradský trón prostredníctvom intríg.
Je to o to pravdepodobnejšie, že sám patriarcha Kirill po svojom zosadení z trónu napísal cárovi Michailovi Feodorovičovi bez toho, aby sa na Atanázia sťažoval: „že keď ho sultán Murat vrátil zo zajatia z ostrova Rhodos, po zosadení Cyrila z Verrie a nariadil mu, aby bol v Konštantínopole, keď prišiel k patriarchovi, všetci prišli k patriarchovi a on tam pribehol niekoho iného. patričnú poctu, ale nechcel ísť na patriarchálne miesto, kým biskupi nezaplatia, čo sultánovi sľúbili, potom z milosti Božej a kráľovskej milosti budeme naďalej sedieť v patriarcháte, rád by som sa v starobe upokojil, ale svet ma neopúšťa. To všetko je v súlade so svedectvom Atanáza, ktorý bol zvolený len preto, aby odstránil nehodného Cyrila a dal čas veľkému Lucarisovi na návrat. Zrejme preto strávil na svojom oddelení tak málo času, nie viac ako 28 dní.
Nedá sa však príliš veriť obvineniam patriarchu Parthenia proti Atanázovi, že spôsobil straty veľkej cirkvi 50 000 efimki, pretože je známe, že príčinou tohto dlhu a skazy cirkvi bol Cyril z Verrie, ktorý sľúbil až 30 000 efimki na podplatenie tureckých úradov, len aby dosiahol trón; možno bolo potrebné použiť rovnakú sumu na jeho zvrhnutie; v prípade nezaplatenia bola veľká Cirkev v nebezpečenstve. Ak sa sám veľký Cyril so všetkými svojimi dlhoročnými skúsenosťami zriekol trónu len pre tieto dlhy, potom sa možno diviť, že sa do nich za takých nejasných okolností zamotal neskúsený Atanáz.
Na pochopenie ťažkých skúšok, ktorými prechádzala militantná pravoslávna cirkev na východe počas 17. storočia, je potrebné historicky vystopovať množstvo jej patriarchov, ktorých časté zosadzovanie cez machinácie neveriacich šokovalo a zruinovalo ekumenickú stolicu v Konštantínopole. Po veľkom Jeremiášovi, ktorý založil patriarchát v Rusku a hoci bol zosadený, zomrel v jeho katedrále, v roku 1594 sa začali neustále zmeny ekumenických patriarchov. Matúš, Gabriel a Theophan obsadili túto stoličku nanajvýš pol roka, aby napokon za miesto ekumenického trónu zvolili Ingu, slávneho patriarchu Alexandrie Meletia. O rok neskôr Matúš opäť vystúpil na stolicu, už obdarený schémou, a opäť na krátky čas odovzdal svoj trón Neophytosovi, bývalému metropolitovi Atén, a zomrel. však na vlastnom oddelení. Jeho nástupca Rafael bol pred núteným uväznením nútený odovzdať v mene Všesvätého Turkom samotný patriarchálny chrám a uspokojiť sa s malým kostolom sv. Gregora.
Po ňom bol Neophyte povolaný druhýkrát a opäť zosadený, takže nikto sa neodvážil sedieť na ekumenickom stolci, zavalený toľkými problémami.
Potom, podľa predchádzajúceho príkladu, duchovenstvo veľkej Cirkvi opäť ponúklo pozíciu locum tenens ekumenickej stolice inému alexandrijskému patriarchovi, múdremu Cyrilovi Lukarisovi, ktorý už 15 rokov so slávou vládol svojej Cirkvi. Nakoniec bol zvolený metropolita Timotej z Patrasu, ktorý počas svojho osemročného pomerne pokojného patriarchátu stihol rozšíriť a vyzdobiť svoj nový katedrálny kostol a, čo už bolo v tých nepokojných časoch dosť zriedkavé, pokojne zomrel na svojom stolci. S vymenovaním jeho nástupcu Kirilla Lukarisa sa opäť začali búrky. Táto veľká postava bola päťkrát povýšená a päťkrát zosadená z univerzálneho trónu a nakoniec svoj čin spečatil mučeníctvom.
Jeho nepriateľmi a prenasledovateľmi boli jezuiti, ktorí boli v tom čase pod Osmanskou bránou mimoriadne silní; vplyvom vyslancov Rakúska a Francúzska sa usilovali o rozšírenie únie na Východe a svojimi machináciami sa im podarilo odňať jeruzalemskému patriarchovi Theophanovi Boží hrob a Betlehemský brloh; Nemohli ľahostajne vidieť na univerzálnom tróne nového Ríma takého veľkého šampióna pravoslávia, akým bol Cyril Lucaris, ktorý im už bol známy svojou vysokou osvietenosťou počas dlhej vlády alexandrijského stáda. O rok neskôr Cyrila pred tureckou vládou ohovárali za styk s Európanmi a zbavili ho trónu, ale jeho dvaja nástupcovia, Gregor a Anthimus, nemohli zostať na neistom tróne v Konštantínopole: prvý bol vyhnaný do zajatia na ostrove Rhodos a druhý sa svojvoľne utiahol na horu Athos, pretože sa necítil schopný udržať cirkev.
Keďže v tom čase vládli v ríši vnútorné nepokoje, sultán Mustafa bol zvrhnutý z trónu a vládol Murat, Cyrilovi priatelia, horlivci cirkvi, využili priaznivú príležitosť, aby ho v roku 1624 opäť povýšili na ekumenickú stolicu a tentoraz jeho patriarchát trval 8 rokov.
Aby sa Cyril udržal na svojom kresle a čelil machináciám jezuitov a ich mocných patrónov, nezostávalo mu nič iné, len sa uchýliť k záštite dvoch protestantských vyslancov, Anglicka a Holandska, s ktorými sa krátko zoznámil, keď ešte ako obyčajný mních cestoval po Európe, aby zbieral almužny v prospech alexandrijskej cirkvi. Obaja vyslanci boli v priateľskom vzťahu s Portou a postavili sa proti jezuitom, ktorí otvorili školu na okraji Konštantínopolu a zadarmo vzdelávajúc chudobné grécke deti ich zvádzali do únie. Horlivý patriarcha vo svojich pastoračných rozhovoroch odsudzoval falošných učiteľov a aby založil pravoslávie, zriadil tlačiareň v Carihrade, povolávajúc na to učeného mnícha Gregora Metaxu z ostrova Korfu; s jeho pomocou vytlačil zbožné knihy, aby vyvrátil tie zvodné diela, ktoré jezuiti vo veľkom tlačili, a rozdal ich deťom, ktoré ešte nemali skúsenosti v pravoslávnej viere.
Potom ho jezuiti pred vládou ohovárali ako rúhača mohamedánskeho práva a odvolávali sa ako dôkaz na katechizmus patriarchu Cyrila, ktorý publikoval počas svojho pobytu v Londýne a v ktorom odhaľoval falošné učenie Mohameda; Tiež tvrdili, že táto kniha bola nedávno vytlačená v novej tlačiarni. Turecká vláda v návale rozhorčenia poslala tlačiareň okamžite zruinovať a zničiť všetky stroje. Jej šéfovi Metaxovi sa sotva podarilo uniknúť životom. Sám patriarcha by neušiel smrti, keby sa včas neuchýlil do domu holandského veľvyslanca, ktorý sa zastal trpiaceho a presvedčil veľkovezíra, že toto všetko je ohováranie jezuitov.
Horlivý Cyril tak zostal na svojom tróne. Ale jezuiti sa s tým neuspokojili; obvinili patriarchu z protestantského zmýšľania a snažili sa o tom presvedčiť jednoducho zmýšľajúcich biskupov a duchovných. Povesť o tom sa dokonca dostala aj do Ruska, takže pravoslávni poslali jeruzalemskému patriarchovi Theophanovi, ktorý vtedy žil v Iasi, aby zistil, či je táto kritika spravodlivá? a patriarcha musel zvolať miestnu radu, aby okresným posolstvom ospravedlnil veľkého šampióna pravoslávia. Ale o dva roky neskôr sa vďaka machináciám jezuitov objavila kniha pod menom Cyril, vytlačená v Ženeve, plná kalvínskeho učenia. To úplne šokovalo svätého Cyrila na jeho kazateľnici a vyvolalo veľký zmätok v duchovenstve veľkej Cirkvi. Patriarcha bol pred vládou obvinený zo zrady a z vyznávania franskej viery. Násilne ho zosadili z trónu a dosadili ďalšieho Cyrila, Contarisa, metropolitu z Verrie, nástroj jezuitov, ktorý však bol o týždeň zosadený a vyhnaný do väzenia na ostrove Tenedos.
Cyril bol opäť povolaný na ekumenickú stolicu, ale jeho nepriatelia nezaspali a pokúsili sa znovu postaviť Contaris, veľmi blízko miesta jeho väzenia. Potom všetci pravoslávni a duchovní, len aby odmietli druhú voľbu Kontarisa, využili náklonnosť veľkého vezíra k jeho krajanovi na ostrove Candia, Atanázovi, metropolitovi Solúnskeho, a povýšili ho na ekumenickú stolicu, čakajúc na návrat veľkého Cyrila; a naozaj, o mesiac na to zasadol, v predvečer Veľkej noci. Bolo to v roku 1643.
Hoci patriarcha Parthenius následne napísal cárovi Michailovi Feodorovičovi: „že Atanázovi bola po odvolaní z patriarchálnej stolice opäť pridelená metropola Solúna so všetkými príjmami, aby tam pokojne zostal až do konca svojho života a nerušil veľkú Cirkev, za čo zložil prísahu a dostal patriarchálny list ako svedectvo, na skutočnosť, že jeden koncilový list ako svedok nemôžu venovať pozornosť,“ nikdy neboli z ekumenickej stolice odstránení patriarchovia na dôchodku: väčšinou boli uväznení na ostrovoch súostrovia, alebo sa museli uchýliť niekde do kláštora v okolí Konštantínopolu alebo na svätej hore Athos. Ak sa Atanáz vyhol spoločnému osudu zosadených z trónu, a to bolo podľa koncilovej listiny všetkých biskupov, tak nepochybne len preto, že ho všetci biskupi pozvali na miesto veľkého Cyrila, len aby zavrhol nehodného Kotnarisa.
Neskorší pisatelia, ktorí zostavili zoznam konštantínopolských patriarchov, nevedeli tento znak rozlíšiť a vediac, že opakovaným zosadením Cyrila sú vinní jezuiti, domnievali sa, že na jeho miesto dosadili aj Athanasiusa Patelaria, ako to urobili aj Contarisa, najmä preto, že Patelarius a obaja Cyrili sa v priebehu troch rokov postupne nahradili.
Rok po svojom štvrtom nástupe na trón, patriarcha, ho veľký Cyril musel znova opustiť a bol svojimi nepriateľmi vyhnaný do vyhnanstva na ostrov Rodos a na jeho miesto bol po druhýkrát dosadený Athanasius, ktorý mal stolicu nanajvýš rok a bol nútený postúpiť ju tomu istému nepriateľskému vplyvu Cyrila Kontarisa, ktorý ho prostredníctvom svojho mocného patróna z Paramša vyhnal do zátoky. 1635. Ak bol Atanáz skutočne nástrojom jezuitov, prečo by ho potom zosadili a znovu pozdvihli Contarisa? Ale o rok a pol neskôr, s pádom Bayrama Pašu, prišiel aj nehodný Contaris o svoju stolicu a bol vyhostený na ten istý ostrov, kde boli podľa jeho machinácií uväznení obaja jeho predchodcovia, Lucaris a Patelarius.
Obaja boli spoločne vrátení z vyhnanstva na príkaz sultána Murata na žiadosť všetkých biskupov a šľachticov z Konštantínopolu, a keďže Atanáz nebol po ruke, aby prevzal Cyrilovo miesto až do jeho návratu, metropolita Neophytos z Irakli bol dočasne vymenovaný na patriarchálny stolec, ktorého sám Cyril v liste cárovi Michailovi Feodorovičovi nazýva man a sluha. Nie skôr ako o rok neskôr, keď sa finančné záležitosti patriarchátu už trochu urovnali, rozrušené nezaplatenými dlhmi v dôsledku častej výmeny patriarchov (lebo v priebehu pätnástich rokov, od roku 1622 do roku 1637 sa 12-krát vystriedali štyria patriarchovia), Neophytos postúpil katedru svojmu učiteľovi Cyrilovi a Athanasius opäť prijal svojho bývalého metropolu. To svedčí o tom, že bol zadobre s patriarchami a všetkými biskupmi, bez ktorých by sa, samozrejme, nemohol vrátiť do svojej metropoly; posilnila ho koncilová listina a nový patriarcha Parthenius Starší, ktorý prevzal oddelenie po katastrofálnej smrti oboch Kirillov.
Nepriatelia Lucarisa, ktorí boli bdelo aktívni, po roku a pol jeho posledného patriarchátu dokázali proti nemu popudiť sultána Murata, ktorý veľkého muža Cirkvi predstavil ako zradcu osmanskej brány pre údajne tajné vzťahy s Ruskom. Cyril bol násilne zosadený a uväznený v pevnosti pri Konštantínopole; tam ho udusili a posvätné ostatky mučeníka hodili do mora, no zbožná spomienka naňho sa zachovala v srdciach pravoslávnych a jeho pravoslávie bolo verejne ospravedlnené na konciloch v Jasi a Betleheme. Všeobecná Cirkev si ho ctí ako jedného zo svojich najväčších askétov. Jeho zákerný prenasledovateľ a nehodný nástupca Contaris sa čoskoro dočkal zaslúženej popravy. Patriarchálny trón zastával nie dlhšie ako rok. Všetkým nenávidený za zvrhnutie pamätného Cyrila, on sám bol zasa obvinený ako ohovárač pred sultánom, ktorý mu neodpustil smrť Lucarisa, obetovaného na uspokojenie svojich nepriateľov. Contaris bol koncilne zosadený a vyhostený do Chalcedónu oproti Konštantínopolu, kde bol na príkaz sultána aj uškrtený.
Tieto dve násilné smrti dvoch ekumenických patriarchov, jedna po druhej, zdesili celú východnú cirkev. Parthenius Starší, jeden z metropolitov Adrianopolu, ktorý bol povýšený na osirotenú stolicu v Konštantínopole, múdro vládol Cirkvi päť rokov, ale aj on bol zbavený stolice a vyhostený na ostrov Cyprus a po ňom na sedem rokov dvaja patriarchovia, Parthenius Mladší a Ioannikios, postupne povýšený a znovu degradovaný, kým bol v r. Bol do nej ustanovený Atanáz tretí.
Kde bol celý ten čas, pätnásť rokov, od návratu z ostrova Rodos až po posledné zvolenie do patriarchálneho stolca? - Bezpochyby väčšinou vo svojej solúnskej diecéze, až kým ho ťažké dlhy, ktoré ju zaťažili, a prenasledovanie Turkov prinútili odísť do Moldavska, kde vtedy vládol mocný vládca Vasilij Lupula, ktorý bol patrónom všetkých utrápených patriarchov a nešetril svojimi pokladmi, aby zaplatil dlhy Svätého hrobu a veľkej Konštantínskej cirkvi. Ak by nebol daroval na žiadosť jeruzalemského patriarchu Theophana 42 000 červených rubľov na údržbu svätých miest, potom by sa napokon dostali do rúk Latiníkov. Vplyv mocného panovníka bol však v Konštantínopole s častou výmenou patriarchov niekedy škodlivý, pretože nie vždy podporoval tých hodnejších na tomto vysokom stolci.
Svätý Atanáz na ceste z Konštantínopolu do svojej metropoly Solún opakovane navštívil svätú horu Athos, kde si myslel, že sa z lásky k asketickému životu navždy utiahne, no nečakalo ho kláštorné ticho. Tam, v samom strede Svätej hory, blízko jej duchovného hlavného mesta Karei, kde boli živé vody a zdravý vzduch, na najlepšom mieste Athos, založil pre seba osamotenú celu, ktorá je dodnes známa ako Serai alebo palác, pretože jej zakladateľom bol pravdepodobne patriarcha. Ale svätec tam nemohol dlho mlčať, pretože ho neustále rozptyľovali obavy o jeho solúnsku diecézu. Prinajmenšom dobre odštartoval budúci ruský kláštor bez toho, aby vedel, že jeho cela nakoniec priláka ruských robotníkov z krajiny, kde bol predurčený upokojiť svoje namáhavé kosti. O sto rokov neskôr ďalší vyhnanec ekumenického trónu, patriarcha Serafim, hľadal útočisko v pokojnom Atanázovom prístrešku a nádherne ho vyzdobil, hodný hlasného mena Seraya.
Počas tureckej vojny bol však nútený odtiaľ utiecť pod vedením veľkej Kataríny a našiel svoje posledné útočisko v tom istom pokojnom kláštore Lubenskaya, kde zomrel jeho predchodca Athanasius. A o sto rokov neskôr, v bývalej cele dvoch ekumenických patriarchov, v kostole svätého apoštola Ondreja Prvého, zakladateľa Byzantskej stolice, vznikol na Svätej hore samotný ruský kláštor, akoby odmenou za pohostinnosť, ktorú Rusko obom patriarchom poskytlo.
Vzťahy medzi svätým Atanázom a Ruskom sa začali ešte pred jeho patriarchátom, krátko po jeho vymenovaní do metropolitnej oblasti v Solúne. V roku 1631 odovzdal svoj prosebný list cárovi Michailovi Feodorovičovi biskupovi Kozmovi, ktorý žil na Svätej hore v Iverskom kláštore; Cez neho poslal panovníkovi ako požehnanie časticu relikvií svätého Gregora Palamasa, arcibiskupa zo Solúna, a myrhu od svätého veľkého mučeníka Demetria, prosiac ho, aby mu pomohol v jeho tiesni a oslobodil ho od veľkého dlhu. Konštantínopolský patriarcha Cyril Lucaris, ktorý bol priaznivo naklonený Atanázovi, napísal kráľovi aj o udelení almužny solúnskej metropolitke, ktorej metropola sa pre nestálosť a kolísanie čias dostala do veľkého dlhu, viac ako 5000 rubľov, a bez toho, aby dala do zálohy všetky posvätné nádoby, ktoré zanechala týmto zlým rukám.
Keďže sa Atanáz v takom čase rozhodol prijať hodnosť jej metropolitu, obetujúc sa pre dobro Cirkvi, horlivý patriarcha Kirill presvedčivo požiadal panovníka: „Neopúšťať so svojimi štedrými almužnami nového pastiera a pomáhať oslobodiť svoju utrápenú metropolu od dlhov“. Ten istý list napísal ekumenický arcipastier a panovníkovmu otcovi patriarchovi Filaretovi Nikitichovi; ale tentoraz kvôli ťažkým pomerom štátu dostali Solún malé almužny, len 30 rubľov od cára a 15 od patriarchu; Toto veľvyslanectvo, spolu Thessalonica a Athos, teda nebolo veľmi úspešné.
Druhé veľvyslanectvo svätého Atanázia k panovníkovi v roku 1641 bolo tiež zo Solúna, po jeho druhom patriarcháte. Prostredníctvom archimandritu Gregora z ruského kláštora Panteleimon napísal: „(od 9. júla), že na Svätej hore padli do jarma bezbožných a bezbožných Hagarijcov a stratili svoje mestá a nádherné kostoly, a preto sa uchýlili k prameňu milosrdenstva cárskeho veličenstva, nech otvorí svoje útroby a tróny všetkým svojim úbohým cirkvám. V záujme požehnania, duchovnej spásy a fyzického zdravia poslal Atanáz s archimandritom pre svoju červenú pečať myrhu svätého slávneho veľkého mučeníka Demetria Solúnskeho. Archimandrita Gregor Panteleimonský sa v petícii predloženej cárovi Michailovi Feodorovičovi vyjadril takto: „že metropolita Atanáz zo Solúna so svojimi blízkymi prikázal biť veľkého panovníka čelom, že majú dlh 10 000 efimki na ich revolúcii, arcibiskupovi Gregorovi; Thessaloniki, ktorý robí mnoho zázrakov.
Nebolo by cárovou vôľou priniesť tieto sväté relikvie, požehnanú ruku, do Moskvy na posvätenie, uzdravenie a pomoc svojmu veľkému kráľovstvu s autentickými dôkazmi a nech im vaše kráľovstvo poskytne všetok ich kráľovský plat, aby mohli byť oslobodení od takého veľkého dlhu? Z tohto dôvodu sa však do Solúna poslalo v almužne iba jeden štyridsať sobolov v hodnote štyridsať rubľov.
Tieto vzťahy prostredníctvom athonitských starších svedčia o tom, do akej miery bol svätý Atanáz blízko Svätej hory a pripravoval si tam svoje posledné útočisko v cele Serai.
V predposlednom roku vlády Michaila Feodoroviča prišiel jeho archimandrita Ignác do Moskvy zo sv. Atanázia, kláštora Solunského Demetria, už z Moldavska, pretože staršina sa už nedokázal udržať na utrápenej Solúnskej stolici. 24. augusta 1643 napísal Atanáz panovníkovi: „Veľké a neznesiteľné ťažkosti nás, autokratického veľkého kráľa, prinútili ísť z krajiny do krajiny, aby sme v starobe dostali pomoc a pokoj, pretože moji bratia biskupi ma dosadili na všeobecný trón, aby som pomohol najsvätejšiemu a najsvätejšiemu starému patriarchu, po tom, čo ma vyhnali, pana Kirila, pana Kirillu, pana Ver. Solúnsky trón v katedrále; ale nemôžem získať pokoj pre seba z obrovských dlhov a znášam mnohé stiesnené podmienky, problémy a prenasledovania a dokonca aj trest odňatia slobody, ktorý mi hrozí smrťou, a preto som s veľkou nádejou prišiel k zbožnému a Bohom chránenému panovníkovi Moldavska, jeho vernému radcovi k guvernérovi Johna Basila.
Bolo by žiadúce, aby som sa s veľkou nádejou uchýlil k nevýslovným štedrostiam tvojho kráľovstva, aby som mohol prijať oslobodenie od svojich bolestí a slabostí, ale bolo mi prekážkou; Zbožný panovník, ktorý predtým hovoril, mi nedal povolenie odísť, ale poučil ma a poskytol mi svoje listy a ľudí, aby som najprv poslal ctihodného otca archimandritu pána Ignáca do vášho svätého kráľovstva. Otvor štedrosť svojho milosrdenstva, suverénny kráľ, prijmi nás, svojich vždy prítomných úbohých pútnikov, a ponáhľaj sa so svojím milosrdenstvom na pomoc najchvályhodnejšiemu solúnskemu trónu, ktorý až do konca hynie od neverných Židov a Hagarov; vykúp posvätné nádoby a rúcha z ich rúk; držia ich, aby znesvätili kresťanskú vieru. keďže tvoje Bohom korunované a autokratické kráľovstvo vykonáva každý deň neopísateľné milosrdenstvo, potom nech je tento slávny solúnsky trón upevnený a hodný tvojej milosti milujúcej Krista; Nemáme iné útočisko pred Bohom.
Ty, cár, si naším pomocníkom a stĺpom zbožnosti pre všetkých pravoslávnych kresťanov a všetci sa k tebe utiekame ako k otcovi a utešiteľovi v našich žiaľoch; zhliadni na nás, svätý kráľ, lebo bez tvojho bohatého milosrdenstva a pomoci nie je možné, aby som sa vrátil a bol zachránený pred skazou a naša metropola bude až do konca zničená od bremena našich dlhov, ktorých je pätnásťtisíc efimki. Pre tento dlh nebolo možné, aby pán Paisius, metropolita solúnskeho, blahej pamäti, vydržal, a tak utiekol k pokladu tvojho kráľovstva a odpočíval u teba. Nikdy nebude možné splatiť tieto dlhy, pretože rast je veľký, pokiaľ sa neponáhľa milosrdenstvo vášho kráľovstva.
Preto sme odvážne písali, zmiluj sa nad nami, suverénny kráľ, a nech je v tej svätej metropole ustavičná spomienka na zvrchované meno kráľa a Pán, ktorý odmeňuje, zachráni tvoje kráľovstvo pred každým nepriateľom a protivníkom, nech si podmaníš svojich nepriateľov ako podnož svojich nôh a uvidíš v hĺbke svojich synov, synov svojich starých synov. vek, tvoj najvyšší trón; Nech vás Pán odmení nevädnúcou korunou vo svojom nekonečnom Kráľovstve a radosťou zoči-voči blahoslaveným svätým.“
S tým istým archimandritom napísal panovníkovi o skutočne katastrofálnom stave bývalého patriarchu Atanáza a moldavského guvernéra Vasilija. Kňaz moldavskej zeme Gabriel vo svojom liste načrtol tento katastrofálny stav: „Ako morské vlny v minulých rokoch narušili Božou návštevou všetky druhy nepokojov veľkú Kristovu cirkev a došlo k skaze, ako je známe vášmu veľkému kráľovstvu; Medzi našimi biskupmi prebýva tento najsvätejší pán Atanáz, podľa zákona múdry, metropolita a duchovný syn bezsvätej B. spomienka na pána Cyrila, starého ekumenického patriarchu, a jeho vlasťou je to isté mesto.
Počas vyhnanstva starého a svätého patriarchu, keď ho nový Cyril, bývalý z Verrie, bez pravdy zbavil trónu, potom tento pán Atanáz na biskupskej rade za oslobodenie starého patriarchu Cyrila sedel na ekumenickom tróne Konštantínopolu, kým ho priviedli z vyhnanstva, a potom bol svätý Atanáz opäť umiestnený do Thessalonica; ale ťažkosti, muky a väzenie, ktoré trpel, sa nedajú opísať, svätý kráľ, pretože kvôli starým a novým dlhom dali do zálohy cirkevné rúcha a nádoby do bezbožných rúk Hagarov a Židov; Metropola zostáva dlho zamknutá a zahynie od veľkého dlhu ako loď potopená v hlbinách mora. Keďže som bol v takej neopísateľnej chudobe, rozhodol som sa uchýliť sa k vám, kresťanský a pravoslávny cár, na tiché útočisko a útechu, k silnému šampiónovi, aby mohol oslobodiť svätý a veľký solúnsky trón a trochu si oddýchnuť.
Keď sem prišiel k zbožnému a pravoslávnemu panovníkovi, knieža Vasilij, guvernér moldavskej zeme, verný vládca a radca tvojho veľkého kráľovstva, prijal ho láskyplne s veľkou zbožnosťou a cťou, ako sa patrí nielen pre dôstojnosť patriarchálneho trónu, ale aj pre jeho múdrosť a iné city; Moldavský vládca mu pomohol proti vlastnej sile. V krajine Voloshskaya patriarcha kvôli starobe a práci na cestách ochorel a sám nemohol prísť, ale posiela svoj ľud do bohatej milosti vášho veľkého kráľovstva, aby ste mu otvorili svoju ľudomilnosť a milosrdenstvo; modlíme sa, aby ste mohli vziať tohto zosnulého biskupa a byť pomocníkom a príhovorcom na tomto vysokom tróne; lebo dávaš almužnu každý deň a žiariš ako nebeské slnko a ohrievaš malých i veľkých, alebo ako oceán, rieku, svojimi vlnami zalievaš celý vesmír.
Tak teraz, podľa tvojho niekdajšieho kráľovského milosrdného zvyku, možno títo mŕtvi, svätý kráľ; Všemohúci a všemohúci Boh je odmeniteľom kráľov, a tak ako je vaša hlava korunovaná kráľovskou korunou, tak v budúcom storočí bude vaše kráľovstvo korunované nevädnúcou korunou.“
Z listín nie je jasné, koľko almužny bolo udelených, ale nepochybne takýto presvedčivý list nemohol zostať nepovšimnutý. V samom roku smrti cára Michaila Feodoroviča bývalý patriarcha Afanasy poslal panovníkovi ďalší list z 24. februára 1654, ktorý po smrti cára priniesol do Moskvy Grék Afanasy Ivanov spolu s ďalšími dvoma listami od patriarchov Parthenia z Alexandrie a Nikephoros z Alexandrie. "Zvrchovaný a Bohom korunovaný a Bohom chránený svätý kráľ," napísal Atanáz, prijal som bohatú a veľkú almužnu tvojho kresťanského kráľovstva, vždy ti ďakujeme až do smrti nášho brucha a modlíme sa k Bohu, ktorý odmeňuje, aby si bol na mnoho rokov zdravý a dobyvateľ a vládol na tvojom kráľovskom tróne, v mierovom blahobyte a v budúcnosti budeš stáť za nevládne kráľovstvo s korunou. spravodlivý. Ihneď sme almužnu z tvojho kráľovského platu dali našim dlžníkom sv.
Solúnsky metropolita a sväté meno tvojho kráľovstva a zbožný cárovič Alexij Michajlovič, tvoj milovaný syn a zbožná kráľovná a veľkovojvodkyňa Evdokia Lukianovna, si verejne pripomíname v celom našom regióne (a v našom regióne máme osem biskupov), neustále si ich pripomíname dňom i nocou vo svätých modlitbách. Daj vedieť tvojmu kráľovstvu, že som dodnes tu, pod strechou zbožného kresťanského panovníka, kniežaťa Vasilija, miestodržiteľa, verného a milovaného priateľa tvojho suverénneho kráľovstva, a pre dlžníkov Hagarov a Židov je pre mňa nemožné odísť do svojho kraja.
Pomocník všetkým, ktorí prosia, má svoj poklad otvorený a jeho milosrdenstvo sa v hojnosti vylieva na všetkých chudobných; Tak ako rieka Níl zalieva celú egyptskú zem, tak to urobil aj tento zbožný panovník, ktorý zaplatil nespočetné dlhy svätému životodarcovi hrobu a uvažuje o vykonaní tejto veľkej almužny; z jeho zbožných rúk som dostal plat tvojho veľkého kráľovstva a modlíme sa, aby si na nás nezabudol so svojím kráľovským platom, tak ako si stvoril dobrý začiatok, tak aj dobrý koniec dokončíš, lebo náš dlh je veľký. Ak je to vôľa tvojho kráľovstva, tak si na nás spomenieš s tým, kto prináša tento náš list, pán Afanasy Ivanov, o Duchu Svätom, našom milovanom synovi. Je to verný služobník nášho kráľovstva, dobrý, úctivý muž, čestný a hodný a má chvályhodné meno vo všetkých krajinách a je všetkými milovaný; s ním nech nám dá odpoveď tvoje kráľovstvo.
Odvažujeme sa, modlíme sa a úctivo prosíme, ako náš samovládny kráľ, keďže všetko potrebujem a bol som vydrancovaný biskupským rúchom, potom sa modlíme k tvojmu svätému kráľovstvu, daj, aby si nám daroval biskupské rúcha a panovníkovu čiapku, aby sme v nich slúžili svätú liturgiu a modlili sa k milosrdnému Bohu za tvoje kráľovské víťazstvo a dlhodobú prosperitu."
Potom patriarcha Atanáz oznámil panovníkovi nejaké správy o prebiehajúcej sultánovej kampani proti Malte a že žiadal od Benátčanov spojenectvo prostredníctvom ich agenta v Konštantínopole, ktorý to odmietol, na čo sultán pripravoval vojnu proti benátskemu ostrovu Kréta. Sám sultán chce ísť po zemi, cez Solún, a tam prikázal pripraviť zásobu. Zároveň oznámil, že v Ríme bol vymenovaný nový pápež Klement IX., ktorý uzavrel s francúzskym kráľom mier na tridsať rokov. Podpis listu: „Atanáz, z milosti Božej, bývalý ekumenický patriarcha a teraz rektor svätej Metropoly v Solúne, neprestajná modlitba Božia za tvoje kráľovstvo.“
Svätý Atanáz sa prihováral nielen za seba, ale aj za iných. Novému cárovi Alexejovi Michajlovičovi napísal v septembri 1645 v prospech biskupa Neofyta, ktorý cestoval z mesta Cariopolis do Ruska pre almužnu, dosvedčujúc jeho trápenie a prosiac: „Nech ho prijme milosrdným okom a v tichosti, ako vládcu a otca všetkých, lebo má všetku moc tvojho ľudu a chválu tvojej autokracie. tečie po urazených a utešuje chudobných a utrápených, nech svätý kráľ poteší aj tohto biedneho biskupa, ktorý má na sebe obraz nášho Pána Ježiša Krista.“
Patriarcha Afanasy ešte raz napísal cárovi Alexejovi Michajlovičovi vo februári 1646 prostredníctvom Konštantínopolského Gréka Afanasyho Ivanova a poslal panovníkovi čiastočku životodarného stromu a relikvie sv. Anastázie tvorcu vzorov, pričom ho zároveň informoval o tureckej vojne na jeho rodnom ostrove Kréta.
Zatiaľ čo bývalý patriarcha žil pokojne v Moldavsku, v tieni svojho veľkodušného patróna hospodára Vasilija Lupulu, jeho bývalá stolica v Konštantínopole bola v trpkej chudobe a suverén bol za to čiastočne zodpovedný kvôli svojmu osobnému nepriateľstvu voči patriarchovi Partheniusovi mladšiemu a jeho sklonom k jeho rivalovi Ioannikiovi. Parthenius, ktorý už bol raz zosadený, bol znovu povýšený radou biskupov na miesto Ioannikiosa, ktorého nemali radi. Moldavské vojvodstvo mu nemohlo odpustiť, že kedysi patril medzi nepriaznivcov veľkého patriarchu Cyrila Lukarisa, a preto sa ho všetkými prostriedkami snažilo zosadiť. Ale vykonávatelia jeho vôle zašli príliš ďaleko; Nielenže pred sultánom ohovárali Parthenia a pripravili ho o trón, ale tí, ktorí ho odvážali do vyhnanstva, spomedzi tureckých vojakov, ho bolestne zabili na člne a hodili do mora.
To vydesilo celé duchovenstvo a pravoslávny ľud v Konštantínopole; Na patriarchálnom súde zavládli veľké nepokoje, podráždení ľudia obesili na bráne jedného z páchateľov vraždy, dokonca zapečatili aj katedrálny kostol, čo sa v Konštantínopole ešte nikdy nestalo.
K vražde Parthenia došlo 16. mája 1551. Bývalý patriarcha Ioannikios bol opäť povýšený na stolicu ihneď po zosadení Parthenia. Turecká vláda, ktorá využila každú príležitosť na zničenie Cirkvi vysokými daňami a často menila patriarchov, nenechala Ioannikiosa na pokoji. Veľký vezír, ktorý počas sultánovej menšiny použil svoju moc na zlo, ohováral Ioannikisa, údajne skrývajúc nemeckých špiónov, a dal ho do väzby napriek prísahe šiestich stoviek kňazov a duchovných, ktorí svedčili o jeho nevine. Usiloval sa o to, aby bol metropolita Kirill z Tarnova povýšený na patriarchálny stolec, ale keďže v tom čase došlo k náhlej zmene samotného vezíra, patriarcha Ioannikis bol prepustený z väzby, ale svoju stolicu nedostal.
Stalo sa v tom čase, že svätý Atanáz Patelárius prišiel do Konštantínopolu z Moldavy, pravdepodobne pre potreby svojej solúnskej diecézy, a možno aj guvernér Moldavska, ktorý sám bol zasiahnutý nečakanou smrťou patriarchu Parthenia, dúfal, že prítomnosť Atanáza v Konštantínopole ako priateľa veľkého biskupa Cyrila upriami pozornosť na I. Cyrila, ktorý nenávidel I. A tak to bolo; všetci sa jednomyseľne obrátili na Atanáza a o pätnásť rokov neskôr ho po tretí a posledný raz povýšili na všeobecný trón.
Zúbožený starec však mohol sedieť na patriarchálnej stolici najviac sedemnásť dní, otrasený toľkými búrkami, pretože nedokázal uspokojiť tureckú chamtivosť. Požiadal ho, aby bol v mieri prepustený do Moldavy a nemohol si ponechať ani solúnsku stolicu pre rovnaké nepokoje a ťažké dlhy. Na jeho miesto bol povýšený skúsený a silný muž Paisius, metropolita z Larie; Atanáz sa utiahol do Moldavy, pod tieňom vládcu Vasilija, ktorý mu dal kontrolu, do pokojného útočiska, kláštora svätého Mikuláša, neďaleko mesta Galati, ale myšlienky a srdce starého Atanázia ho prilákali do Ruska, kde dúfal, že nájde pomoc pre seba a nájde svoj posledný pokoj.
16. apríla 1653 prišiel bývalý konštantínopolský patriarcha Atanáz a s ním jeho archimandrita Dionýz, sklepník Daniel, cirkevník Joasaph, arcidiakon Krištof, biely patriarchálny synovec Miron a okrem toho pokladník, úradník, jazdecký staršina a štyria patriarchálny sluha do cely, staršina cely. V tom istom čase Gréci, krétsky kláštor Nanebovzatia Panny Márie, Archimandrita Neophytos so sklepníkom Gregorom a mesto Thessaloniki, kláštor Nikolskij, Archimandrita Christopher so sklepníkom Theodorom a tiež z mesta Ioannina, z kláštora Narodenia Panny Márie, Archimandrita Baltiho, prišiel k jeho pivnici Baltiho, bije, Archimandrita Dosithe. suverénne svojimi čelami.
Panovník 22. apríla nariadil patriarchovi Atanázovi, aby bol so všetkým jeho sprievodom a archimandritmi, ktorí s ním prišli v rovnakom čase, na jeho nádvorí; Obrad kráľovského prijatia len čiastočne zodpovedal tomu, čo sa tri roky predtým vykonalo jeruzalemskému patriarchovi Paisiusovi, podľa prísneho ceremoniálu nášho dvora, pretože Paisius bol skutočným patriarchom, zatiaľ čo Atanáz, hoci z Konštantínopolu, bol najvyšším trónom, ale už opustil svoj trón a takí ľudia sa v Moskve nikdy nestali. Jeho exekútor Kuzmin s gréckym prekladateľom bol poslaný po patriarchu a bol mu pridelený panovnícky kôň s nie veľkolepým sedlom a starší a archimandriti museli ísť pešo; patriarcha zosadol z koňa na nádvorí veľvyslanectva a tam čakal, kým vyjde kráľ, kým jeruzalemský patriarcha, ktorý pri príležitosti zimy cestoval ako pár na saniach, vyšiel oveľa bližšie k palácu, ku skrinke katedrály Zvestovania a bez čakania išiel ku kráľovi; privítali ho tri čestné stretnutia, kým Atanáz nemal žiadne.
Cisár ho prijal v jedálni, v obyčajných šatách a nie v kráľovskom odeve na tróne a nie v zlatej komore, ako Jeruealim, a bojari s ním neboli v zlatom, ale vo farebných šatách. Okolničy predstavil Paisiyho panovníkovi a tu iba úradníka Dumy Lopukhina so slovami: "Veľký panovník, cár a veľkovojvoda Alexej Michajlovič, autokrat celej Rusi a majiteľ mnohých štátov, bývalý patriarcha Caragradu Afanasy a ďalší starší a Beltsy panovníka udrel na vás, svojho veľkého panovníka." Potom pomenoval svätyňu prinesenú panovníkovi: obraz Spasiteľa v arche, vyrezávaný drevený kríž, relikvie evanjelistu Matúša, svätú krizmu, ktorú zostavili všetci štyria ekumenickí patriarchovia; od archimandritov: Yaninsky - vyrezávaný kríž a z Kréty - relikvie sv. Alexia, muža Božieho.
Potom patriarcha prehovoril a panovník si ho zavolal k sebe a spýtal sa ho na spásu, veľmi stručne a bez akéhokoľvek titulu: „Je patriarcha Atanáz spasený? Cisár prikázal patriarchovi, aby si sadol a oznámil mu svoj plat: strieborný pohár s pozlátenou strechou, damask, dva hladké satény, dve štyridsať sobolov a sto rubľov peňazí. A rozdiel bol aj v daroch oproti tým v Jeruzaleme. Dvaja archimandriti dostali damask, štyridsať sobolov a každý po 12 rubľov a pivničnému a ostatným starším povedali, čo dostanú z pokladnice v pravý čas.
Jeruzalemského patriarchu odprevadil panovník k dverám a prepustil ho do katedrálneho kostola, aby si vypočul liturgiu a stretol sa s patriarchom; Atanáz bol prepustený priamo na nádvorie, kde mu bolo posielané jedlo z kráľovského stola: prijímanie sa mu teda dostalo viac podľa hodnosti metropolitov ako patriarchálneho.
Stewarda Zmieva poslali do Afanasy na Kirillovský dvor s jedlom a pitím. Bolo mu nariadené, ak by patriarcha začal piť panovníkov pohár a podal ho správcovi, mal povedať: „Pohár cára a veľkovojvodu Alexeja Michajloviča z celej Rusi, samovládca, jeho kráľovské veličenstvo; Boh daj, aby on, veľký panovník, zbožný kráľ, so svojou zbožnou kráľovnou a vernými po mnoho rokov hovoril o zdravých princeznách. suverénny plat, alebo čokoľvek iné, to všetko oznámi panovníkovi. V júni patriarcha a všetci jeho starší požiadali, aby išli do Bogomolye v Sergiovej lavre a boli tam poslaní. Tam im bolo nariadené, aby si ich uctili a odovzdali im dary podľa príkladu, ako bol pozdravený jeruzalemský patriarcha.
Patriarcha Atanáz sa 23. júna na krížovej procesii do Sretenského kláštora osobne opýtal panovníka: že všetky jeho sväté šaty, omofor, sakkos a mitra, sú už dlhé roky opotrebované a panovník mu dá možnosť obnoviť svoje sväté šaty a zapísať mená jeho kráľovských rodičov. Preto bolo nariadené v rozkaze veľvyslanectva zisťovať: koľko bolo dané patriarchom a metropolitom za tento predmet, a bolo nariadené uvoľniť Atanázovi za rúcho a za mitru 200 rubľov. z Novgorodského príjmu a ďalších 18 rubľov v peniazoch, keď je v kláštore Novospasskaja na božskej liturgii.
Patriarcha predložil petíciu s nasledujúcim obsahom: „Za vašu kráľovskú almužnu, za vaše dlhodobé kráľovské zdravie sa váš Bogomolet Athanasius, bývalý konštantínopolský patriarcha, musí navždy modliť k Bohu a vždy pamätať na vašich kráľovských spravodlivých rodičov, vo Vološskej krajine, v meste Galati, v kláštore veľkého zázračného pracovníka sv. Mikuláša, až do konca celého svätého Mikuláša, až do konca svätého Mikuláša je váš svätý pútnik.
Milosrdný panovník, cár, veľkovojvoda Alexej Michajlovič, samovládca celej Rusi, privítajte ma, Bogomolet vášho panovníka, pre vaše kráľovské dlhoročné zdravie, s vašim kráľovským darovacím listom, so zlatou pečaťou, ako vám to oznámi milostivý Pán Boh, s vašimi kráľovskými almužnami na jedlo, aby som vám mohol poslať môj panovník, môj panovník, kláštor, moje právo každý rok, zatiaľ, ja, tvoj kráľovský Bogomolets, som nájdený živý a po mojej smrti z toho kláštora, za tvoju kráľovskú almužnu, môjmu archimandritovi nariadili prísť v treťom roku; Áno, ja, váš Bogomolet, som nariadil, pane, vytlačiť na svojom dvore 500 listov s povolením, pretože keď som cestoval k vám do Moskvy cez armádu Záporožských kozákov, v tom čase, pane, veľa Čerkasov sa prišlo vyspovedať a podľa svojho zvyku požiadali mňa, vášho Bogomoleta, o list so súhlasom, ktorý som nemal posielať nikomu, ale v tom čase. Ja, vaši Bogomolci, sa vrátim z Moskvy, tí, pane, Záporožskí kozáci, začnú odo mňa, vašich Bogomolcov, žiadať povoľovacie listy a iní prídu v duchu znova: Cár panovník, zmilujte sa, možno.“
Nižšie je uvedený patriarchov vlastný podpis v gréčtine: „bývalý Atanáz Konštantínopolský, najteplejšia a najbdelejšia modlitebná kniha najzbožnejšieho kráľa“. Podľa tejto petície bol vydaný grantový list.
29. októbra 1654 bol panovník a celá jeho kráľovská rodina pri obraze Spasiteľa, ktorý nebol vyrobený rukami, na ich nádvorí hore na omši a slúžil bývalý konštantínopolský patriarcha Atanáz a Gréci spievali v chóroch. Toto bolo dielo patriarchu Nikona, ktorý sa snažil zaviesť grécky cirkevný poriadok a dostal od Atanáza zvitok biskupskej liturgie. Po omši bol kráľovský stôl odoslaný patriarchovi so správcom Nechaevom a úradník Piotr Arbenyev prevzal od kráľovnej a princezien 1200 rubľov v sablech, ktoré boli odobraté zo sibírskeho rádu.
Patriarcha Afanasy predložil cárovi ďalšiu prosbu: „Keď počul o nevýslovnom zvrchovanom milosrdenstve, prišiel ho biť po čele. Predtým bol na žiadosť biskupov, kňazov a duchovenstva a iných pravoslávnych kresťanov v patriarcháte v Konštantínopole a keď videl bezbožných Hagaryovcov a patriarchov, svoje dane opustil v Konštantínopole.
Potom bol na žiadosť biskupov a duchovenstva a iných pravoslávnych kresťanov opäť v Konštantínopole na patriarchálnom tróne a o niekoľko dní naňho začali Hagari uvalovať značné dane od sultána, vezíra a iných blízkych ľudí; že mal svoj majetok, všetko i ostatné rozdal Busurmanom a tiež si s veľkým vzrastom požičiaval a vidiac ich nenásytnosť, povolal k sebe biskupov a duchovných a šľachticov pravoslávnych kresťanov a vzdal sa svojho patriarchálneho trónu v katedrále z vôle svojej a teraz sídli pri Dunaji, v kláštore zázračného svätého Mikuláša; Prečo by sa mal panovník uchýliť k niekomu a nemal by mu kto pomôcť s jeho dlhmi, a preto by jeho, svojho Bogomoleta, odmenil panovník svojim kráľovským platom, ako mu Boh oznamuje.“
Panovník nariadil: rozdávať svoj plat za almužnu na dovolenke, o polovicu menej ako jeruzalemský patriarcha Paisius, 2000 sobolov a jeho archimandrita a starší dostali plat proti jeruzalemským patriarchom.
Ďalej patriarcha požiadal: „aby predložil žiadosť suverénnemu bojarovi Borisovi Ivanovičovi Morozovovi, aby mu panovník udelil panagiu za Božiu službu a on sa pri pohľade na túto panagiu navždy modlil k Bohu za zdravie panovníka“; Požiadal tiež o miestne ikony pre svoj kláštor v Moldavsku: obraz Všemohúceho na tróne, Božej Matky s večným dieťaťom, zázračného tvorcu Mikuláša a Atanáza Veľkého, veľkých mučeníkov Demetria a Juraja a Deesis, s 12 apoštolmi a 12 sviatkami, ktoré stáli 50 rubľov. na základe dohody s maliarmi ikon; Panovník milostivo nariadil 19. novembra, aby mu dal tieto peniaze na zaplatenie maliarov ikon.
Napokon 12. decembra panovník nariadil patriarchovi Atanázovi so všetkými staršími, aby boli na jeho nádvorí na rozlúčkovej dovolenke. Pre patriarchu poslali sane s exekútorom a on vyšiel na nádvorie štátu, kde čakal na kráľovský východ. Tentoraz bol panovník v zlatej komore a s ním bojari mali na sebe kožuchy; Diakon Almazov ho predstavil panovníkovi a celá hodnosť bola podľa prvotného prijatia. Jeho plat bol oznámený na 2000 sabolov, ako už bolo povedané. Archimandrita a všetci starší boli prijatí do kráľovskej ruky a stôl im odovzdali na nádvorí. Po dovolenke patriarcha predložil panovníkovi ďalšiu prosbu: „Ďakujem vášmu veličenstvu za váš kráľovský plat; Bolo by vhodné, pane, povedať to ústne vášmu kráľovskému veličenstvu; týmto listom vám ďakujem len ja, vaši bogomolci, ktorí nerozumejú ruskému jazyku, pretože som sem prišiel z urážky bezbožných Hagaryanov, nechal som svoju vôľu Busurovmu a nechal som svoju vôľu mnohých Busurov. dane.
A ty, spravodlivý panovník, podľa svojho kráľovského uváženia, hľadel si na mňa ako na cudzinca a svojimi mnohými kráľovskými platmi si naplnil moju potrebu a udelil mi svoj kráľovský platový list s vašou zlatou pečaťou, aby som ho posielal ku mne, tvojmu pútnikovi, na každý rok, kvôli môjmu platu, po celý môj život. Tvoje kráľovské milosrdenstvo, ako slnko, žiari celým vesmírom, nielen nado mnou, tvojím pútnikom. Teraz, pane, na zemi ste sa stali kráľom pravoslávnych kresťanov a útočiskom a veľký pán, Jeho Svätosť Nikon, patriarcha Moskvy a celej Rusi, z milosti Božej, hlava Cirkvi a náprava existujúcej pravoslávnej kresťanskej viery, privádza slovné ovečky Kristove do jedného stáda, aby mohli prijať Kráľovstvo nebeské a počuť hlas Pána; „Poďte, požehnaní môjho Otca, zdedte so mnou Kráľovstvo nebeské od nepamäti“; pastierovi, pane, hlas Pánov: „Dobrý a verný sluha, vojdi do radosti svojho Pána“.
A ja, tvoj Godmolet, za tvoj kráľovský nevýslovný plat pre mňa, bezmocný, sa musím navždy modliť k Pánu Bohu za tvoje dlhodobé zdravie a podmanenie si nepriateľov viditeľných i neviditeľných pre tvoju nohu a ohlasovať tvoju kráľovskú vznešenosť celému gréckemu rodu, lebo ty, veľký panovník, máš milosť od Boha k cudzincom a chudobným, a chudobným, ako aj tvojim utláčaným kráľovským pokladom, tvoríš pomoc. filantropický Boh daroval vášmu Veličenstvu; hladní bežia k vám nasýtiť sa a smädní ako k prameňu vody: tak sme my, chudobní, z vôle Božej pre svoj hriech stratili svojich panovníkov, gréckych držiteľov, a teraz žijeme pod krajom neveriacich; Len my máme pevný stĺp a potvrdenie viery a pomocníka v ťažkostiach, ty, veľký panovník, si naše útočisko a vyslobodenie.
"A aby môj brat, pane a spoluslužobník, veľký pán, Jeho Svätosť Nikon, patriarcha Moskvy a celej Rusi, posvätil katedrálu Apoštolský kostol Sofie Božej múdrosti! Vážený pane! prosím, dovoľte mi, váš pútnik: prikázať mi, aby som prijal zápisník, ktorý vám prinesiem, aby ste o všetkom vedeli, majestátne, kráľovský prehovoriť a dovoľujem si ťa poprosiť o milosť, keďže si sa stal prispievateľom do kláštora zázračného Mikuláša, lebo si sa rozhodol zhotoviť cirkevné šaty zo svojej kráľovskej pokladnice a blahoslavená cisárovná kráľovná udelila kostolné odevy nádoby a kadidelnicu a ty možno vykonávaš svoju kráľovskú priazeň a príkaz, aby si dal svoj kráľovský plat, strieborný pohár za posvätenie vody a kríž, ten istý kostol; Na nástennú maľbu je potrebných 3 000 plátkov zlata a máme pripravené farby a ako ťa Pán priaznivo vníma, veľký panovník, lebo tebou bola založená celá grécka zem a s požehnaním veľkého pána, Jeho Svätosti patriarchu Nikona, zmiluj sa."
Nižšie je uvedený podpis v gréčtine.
Podľa tejto petície bolo nariadené vyrobiť dve rúcha, najprv z damašku a potom zo zlatého saténu. V posledných decembrových dňoch bol patriarcha Afanasy prepustený z Moskvy a na jeho žiadosť bolo nariadené, aby dostal jedlo na cestu spolu so všetkými staršími na dva týždne, toľko, koľko mu dali v Moskve. Patriarcha však nedorazil do svojho kláštora v Galati a na ceste zastihnutý chorobou sa zastavil v kláštore Dubenskaya.
Tento kláštor na požehnaných hraniciach Malej Rusi bol postavený krátko pred príchodom svätého Atanázia v roku 1619 s požehnaním biskupa Izaiáša z Przemyslu, jeho spolumenovaného opáta Gustinského, na náklady princeznej Rainy Koributovej, rodenej princeznej Višnevetskej, ktorá bola vydatá za panovníka a predstaveného, pôvodom z Orchtoxu, Orhodoxského. sponzoroval najmä pravoslávnych. Kostol v mene Premenenia Pána bol vtedy ešte drevený a dosť chudobný pre skromné začiatky svätého kláštora; len o štyridsať rokov neskôr, vďaka usilovnosti hajtmana Samoiloviča, bol na jeho miesto postavený súčasný veľkolepý kostol, ktorý sa chváli na vrchole zalesnenej hory, známej ako Priazeň Igarského, pomenovanej podľa najbližšej dediny, pretože práve tak vysoko dominuje okolitým dolinám, kde sa medzi hájmi kľukatí krásna rieka Sula.
Čas pobytu svätého Atanáza v kláštore Lubenskaja bol veľmi krátky, pretože ho dosiahol najskôr vo februári, keď sa vracal z Moskvy, pravdepodobne už vyčerpaný dlhým zimným putovaním, zaťažujúcim jeho starecké sily. Možno tu chcel počkať na jar a osláviť Veľkú noc, ale Pán ho po náročnom výkone 5. apríla 1654 povolal k sebe na večnú Veľkú noc. Svätý Atanáz predvídajúc blížiacu sa smrť vypracoval krátky duchovný testament, v ktorom rozdelil časť kráľovskej almužny, ktorú priniesol do rôznych kostolov a kláštorov Grécka a Vološa, pričom určitú časť svojho špitála nechal Dubnovi ako zábezpeku za svoj špitál. ukázal.
Ešte počas prechodu cez Chigirin poslal pre väčšiu bezpečnosť 8 000 tolárov kráľovských almužen do Iasi vopred prostredníctvom gréckych obchodníkov Zota a jeho vnuka Ivana, pričom si od nich prevzal potvrdenie so svedectvom dvoch svojich príbuzných, archimandritu Dionýzia a Hieromonka Neophytosa, od ktorých sa predpokladalo, že traja primári odovzdajú toto potvrdenie cirkvi sainthralskému kostolu. Paraskeva a dva kláštory archanjela Michala a svätého Mikuláša, aby dostali od nich zaslané peniaze. Z tejto sumy mali vykonávatelia svätca poslať 3 000 toliarov na horu Sinaj, 300 do svätého mesta Jeruzalem a 300 do kláštora svätého mučeníka Anastasia, ktorý sa nachádza v jeho diecéze v Solúne, a 1 600 toliarov bolo rozdelených na 20 vrchov veľkého kláštora. Na nikoho z príbuzných nezabudli umierajúci pred jeho exodusom.
Svojim dvom synovcom, mníchovi Jeremiášovi a Antonovi, pridelil 1000 tolárov a 100 tomu, ktorý ich vydal; 100 tolárov dostali štyria ministri, ktorí boli s ním, rovnakú sumu Hieromonk Neophytos a 80 arcidiakon Christopher; ale Archimandritovi Dionýziovi z nejakého neznámeho dôvodu peniaze neodmietli. Z tisícštyristo toárov, ktoré boli po ruke, prikázal použiť sto na jeho pohreb a tristo na štyridsať a večnú pamiatku na odpočinok jeho duše.
Kráľovský udeľovací list alebo chrisovulla, napísaný na karmínovom saténe, so zlatou pečaťou, vážiacou sto dukátov, svätý Atanáz nariadil svojim vykonávateľom, archimandritovi a hieromonkovi, aby vzali sv. do Galati, do svojho kláštora. Nicholas the Wonderworker. Na horu Sinaj mali z jeho osobitnej úcty k tomuto púštnemu kláštoru, ktorý pravdepodobne v mladosti navštívil, doručiť časť posvätného náčinia, ktoré mal pri sebe: šarlátový sakkos, s mitrou, panagiou a plným rúchom biskupa a strieborné nádoby s krížom a kadidelnicou; Arcibiskup Jozef zo Sinaja dostal sobolí kožuch a saténovú sutanu; ďalší kožuch, prikrytý čiernou látkou, nechal svätec na pamiatku pre seba opátovi lubenského kláštora - Petroniovi a ostatné cele oblečenie archimandritovi Dionýziovi a hieromonkovi Neophytosovi; odkázal svoj voz so štyrmi koňmi opátovi v Yassy, katedrálnom kostole sv. Paraskevy.
Na záver prosil, aby jeho vôľu neporušili ani grécke, ani ruské duchovné autority, ktoré boli pod mocou hajtmana a stáda metropolitu Silvestra Kyjevského, a aby nikto nerušil jeho verných služobníkov pre jeho dedičstvo. Preto okrem opáta Petronia vlastnoručne spečatili aj svätcovu vôľu: Voit Lubenský, richtár, miestny úradník a nájomca.
Miestna legenda hovorí, že svätý Atanáz, sediaci na vyvýšenom mieste pri čítaní evanjelia, zradil svoju dušu nebeskému hlavnému pastierovi; ale takáto legenda sa pravdepodobne zakladá na skutočnosti, že zosnulý svätec bol pochovaný v sede, podľa prastarého zvyku východných patriarchov. Opát dubenského kláštora Petronius Levkovich pochoval svätca a uložil svätca do krypty pod kazateľnicu dreveného kostola Premenenia Pána.
Zobrazujú odľahlý vrch pri kláštore, kam sa podľa legendy rád chodil modliť sv. Atanáz a tento vrch je dodnes známy ako svätý vrch; no pre svoj bolestivý stav sa v zime takmer nemohol vydať na krátku prechádzku. Je bližšie pripísať častú modlitebnú návštevu tohto kopca inému konštantínopolskému patriarchovi Serafimovi, ktorý strávil niekoľko rokov v samote dubenského kláštora.
Po požehnanej smrti Atanázia neprešlo viac ako desať rokov, kým sa jeho relikvie našli neporušené. Metropolita Gazy Paisius Ligarid navštívil kláštor Lubenskaya a oznámil opátovi Viktorovi zjavenie, ktoré sa mu stalo na ceste, ako sa mu zjavil sám svätý Atanáz a prezradil o svojich relikviách, ktoré odpočívali pod kazateľnicou katedrály. Vskutku, sväté relikvie sa našli neporušiteľné a metropolita po porade s opátom a bratmi podal správu o vzácnom poklade ukrytom v útrobách zeme Jozefovi Tunilskému, ktorý vtedy sedel na stolici Kyjevskej metropoly, ktorý ako nezávislý exarcha konštantínskej patriarchálnej oblasti riadil diecézu južného Ruska. Metropolita Paisius s jeho koncilovým povolením spolu s bratmi dubenského kláštora vyniesli relikvie sv. Atanáza a uložili ich na pravú stranu katedrály, 1. februára 1662; Spomienka na svätca bola ustanovená tak, aby sa slávila 2. mája, v deň spomienky na veľkého alexandrijského patriarchu, ktorý je po ňom pomenovaný.
Relikvie sv. Atanáza boli opakovane prenášané z miesta na miesto pri príležitosti výstavby alebo obnovy Dubenského kostola, kde spočívajú. Keď v roku 1684 zbožný hajtman Záporožskej armády oboch brehov Dnepra Ioann Samoilovič začal na žiadosť dubenského opáta Macariusa klásť základy novej veľkolepej katedrály Premenenia Pána, relikvie svätca boli prenesené pod zvonicu, až kým tam zostal Martyr of the George of the Catharly. v máji 1692. Kyjevský metropolita Varlaam Jasinskij, ktorého cirkevná oblasť už nezávisela od ekumenických patriarchov, ale priamo od všeruského patriarchu, kostol sám vysvätil a s veľkým triumfom doň preniesol neporušiteľné relikvie sediaceho svätca, pričom ich umiestnil pod oblúk na pravej strane. Keď v roku 1728 náhodou spadli klenby tohto chrámu, potom sa s požehnaním ďalšieho Varlaama - Vanatoviča, tiež kyjevského metropolitu, opäť dotkli sv.
relikvie a preniesli do dreveného kostola archanjela Michala, ktorý je nad svätými bránami, a opäť počas hrozného požiaru, ktorý sa stal v roku 1736, boli z dôvodu bezpečnosti relikvie svätca prenesené z dreveného do kamenného refektára kostola Zvestovania, kde zostali až do úplnej renovácie katedrálneho kostola v roku 1736, metropolita z Moskvy, ktorý bol neskôr slávnostne prevezený z Moskvy, Timon43. ich 26. augusta a umiestnil ich na ľavej strane, za chórom, pri stĺpe oproti zázračnej ikone Dubenskej Matky Božej, ktorá sa nachádza pri pravom stĺpe. V roku 1773, presne v deň chrámového sviatku, vypukol aj požiar, ktorý hrozil úplným zničením kláštora. Vystrašení bratia preniesli relikvie svätca, už bez relikviára, na jednom koberci, s kňazskými rukami do najbližšej záhrady na východnej strane, a tam zostali dva dni s neustálym čítaním z Ducha Svätého.
Evanjeliá so zapálenými sviečkami a dymiacimi kadidlom a na tretí deň, keď nebezpečenstvo úplne pominulo, ich opát Paisius kolektívne priviedol späť do chrámu, do ich zachovanej svätyne, ktorá bola neskôr nahradená vzácnejšou.
Počas dvojitých požiarov, ktoré spustošili dubenský kláštor, v rokoch 1736 a 1785, boli zničené kláštorné záznamy o zázrakoch, ktoré sa udiali pri objavení a prenesení relikvií sv. Atanáza. Ale horlivosť za jeho blaženú pamiatku v celom južnom Rusku neochabovala a každoročne 2. mája, v deň svätého Atanáza, prúdia do kláštora početní pútnici. Z najnovších zaznamenaných znamení bolo 25. mája 1813 uzdravenie princeznej Volkonskej, ktorá prišla z Moskvy, po dlhej ťažkej chorobe prinesené do kostola a položené na koberec vedľa relikvií svätice, kde počúvala liturgiu a modlitbu, a rovnakým spôsobom bola odvezená do hostinca. V ten istý večer, len čo počula evanjelium pre vešpery, vstala z bolestivej postele a na všeobecné počudovanie všetkých bogomoletov prišla sama do kostola.
Samuelovi, ktorý sa neskôr stal opátom, a ostatným bratom oznámila, že je presvedčená ísť do Dubného trojnásobným príkazom, ktorý počula vo sne; dokonca si predstavovala kláštor v lese, na vrchole hory a v ňom sedela svätica, ktorej meno vtedy poznalo veľké Rusko. Keď sa o ňom dopočula od svojich príbuzných Vasilčikovcov a Tatiščevov, ponáhľala sa aj napriek starobe a slabosti do kláštora a dočkala sa vytúženého uzdravenia.
Nasledujúci rok došlo k ďalšiemu uzdraveniu svätcovy rakoviny, ale tentoraz to bolo viac morálne ako fyzické. Muž, ktorý sa od svojej mladosti oddal všetkým svojim vášňam a takmer dospel k duševnej nepríčetnosti, napokon pocítil potrebu pokánia a rozhodol sa ísť do Bogomolye v Kyjeve. Cestou išiel s bratom do Dubného a tam sa počas liturgie, ktorú predtým pre duševnú chorobu nemohol počúvať, s modlitbou obrátil k svätému Atanáziovi a jeho duševná choroba bola náhle uzdravená; Keď padol k relikviám svätca, pobozkal ich so slzami pokánia a v tej chvíli si predstavil, že sám svätec sedí pred ním, akoby živý, a jeho tvár je ako tvár Božieho anjela.
V blízkej budúcnosti bola šľachtická manželka Elisaveta Tolstaya, ktorá žila v Oreli, už pri dverách hrobky z nervovej horúčky a náhodne dostala od svojich príbuzných ikonu svätého Atanáza. Len čo priniesli túto ikonu do jej domu, upadla do hlbokého spánku a hneď po modlitbe pocítila úľavu.
Vyskytlo sa niekoľko ďalších prípadov uzdravení významných a jednoduchých ľudí, ktorým sa svätec zjavil, zavolal ich do svojho kláštora a prisľúbil tam pomoc. Dokonca aj na ďalekej Sibíri sa raz zjavil neplodným manželom, ktorí smútili nad nedostatkom detí, a utešoval ich prísľubom, že ich neplodnosť sa čoskoro vyrieši. Do kláštora priniesli aj dieťa, ktoré im bolo dané, prostredníctvom modlitby svätca.
Charkovskú rodáčku, vojačku Máriu, ktorá tri roky trpela slepotou, priviedli príbuzní do kláštora svätca Božieho Atanázia a tam na liturgii 18. apríla 1844 počas cherubínskej piesne zrazu na jedno oko zazrela, aby pred svätyňou mohla zapáliť sviečku a uctiť si relikviu svätca.
Ďalšie tri uzdravenia, s odstupom niekoľkých rokov, vykonané na tej istej osobe, kupeckej dcére mesta Poltava, Euphrosyne, v manželstve Velbasovej, svedčia o nekonečnej pomoci svätého Atanáza, keď sa k nemu uchyľujú v modlitbe; v kláštore ich písomne potvrdili príbuzní uzdravenej ženy. Ešte ako dievča v roku 1829 trpela hluchotou a na sviatok Kazaňskej Matky Božej videla vo sne sedieť svätého Atanáza. Ráno, keď konala modlitebnú službu k svätému Božiemu, mala pocit, akoby na ňu niekto položil ruky, a práve v tej chvíli ju v prítomnosti radostnej matky prešla hluchota. O rok neskôr, trpiaca nervovou horúčkou, bola privedená do kláštora Dubenskaya a keď sa k nemu priblížila, pocítila mimoriadnu radosť. Po matinskej modlitbe sa jej zdalo, akoby sa jej v hrudi odtrhlo niečo pevné, potom prestal dusivý kašeľ a choroba ju úplne opustila.
O sedem rokov neskôr, keď už bola vydatá, opäť trpela nervovými záchvatmi, dokonca až do mdlôb, a jedného dňa v ospalom videní pred sebou uvidela svätého Atanázia, ktorý si cez svoju modlitbu sňal mitru a dotkol sa chorej ženy a prikázal jej vstať a oslavovať Boha. Pri týchto slovách sa spamätala a o pár dní sa úplne prebrala.
Mnoho takýchto utešujúcich prejavov Božieho milosrdenstva prostredníctvom Jeho svätého Atanázia sa zachovalo v pamäti dubenského kláštora a častejšie sa konajú pri veľkom zhromaždení ľudí, ktoré sa každoročne koná 2. mája; lebo tento kláštor slávi sviatok svojho patróna nie v deň jeho požehnanej smrti, 5. apríla, ale v deň jeho anjela, veľkého Atanáza, alexandrijského patriarchu. Horlivosť občanov Poltavy postavila svätcovi veľkolepú striebornú svätyňu s hmotnosťou 4 libry a jeho sväté relikvie s veľkým triumfom preniesli do tejto svätyne 2. mája 1819 ctihodný poltavský biskup Metod a rektor dubenského kláštora Kirill. Sú umiestnené na rovnakom mieste za chórom, medzi stĺpmi, v tieni kaplnky sv. Mikuláša, ktorá je postavená v kostolnom chóre.
Dyubenský divotvorca, sediaci vysoko na svojej patriarchálnej kazateľnici, z ktorej udeľuje uzdravenie tým, ktorí prichádzajú pod jeho ochranu, sám takpovediac spočíva pod strechou ďalšieho veľkého Božieho svätca, divotvorcu z Murliki, z ktorého pokojného kláštora v krajine Moldavska prišiel hľadať svoje posledné útočisko v pohostinnej a rovnako náboženskej krajine Ruska (Sv. Atanáz“).
Prenesenie relikvií svätých kniežat Borisa a Gleba
Na život a na smrť, pozri 24. júla. Ich sväté relikvie boli prenesené do novopostaveného kostola vo Vyšhorode v roku 1072 a potom vo Vyšhorode do kamenného kostola, postaveného namiesto dreveného, v roku 1115, 2. mája. Tento deň sa slávi so zvláštnou slávnosťou v Pereyaslavl Poltava, kde sa koná náboženský sprievod na miesto vraždy sv. Borisa; v roku 1839 tu bol postavený kostol a predtým kaplnka, o ktorej najstaršia zmienka pochádza z roku 1073.
Oslava Putivl-Smolenskej ikony Matky Božej
Táto svätá ikona sa objavila v meste Putivl pri bývalej Mikulášskej bráne 2. mája 1635 o jednej hodine popoludní. Tento jav je zaznamenaný na puzdre ikony. Nachádza sa v kláštore Putivl (Archim. Demetrius Mesyatslov, vydanie 3. Tamb. 1880).
Konštantín Porfyrogenitus (de admin. imp. s. 32) nazýva Borisa synom Presiama: Πρεσιαμ του πατρος αυτου (Βορισης). Podľa Theofylakta (o stránskom mučeníkovi) je Boris synom Zvinicha a Zvinich je bratom Malomir a Boyan a tak ďalej. vnuk Grubosh. Presiam a Zvinich sú teda jedna a tá istá osoba a po Malomirovi bol na bulharskom tróne v rokoch 830–840. Šafárik, keď odsudzoval Engela za chyby, sám sa chyby nezbavil, považujúc Presiama za tú istú osobu ako Malomír.
Stritten Bulgarica r. 575–577.
Pokr. Konstantin R. 103. Kedrin 2, 541. Teofylakt o mučeníkoch § 34. 55. V súčasnosti v južnom Zagorje mestá Eski-Zagora (staré Zagorje) a Yeni-Zagora (nové Zagorje).
Er. ad Michaelem r. 18. 24. et. Montac. 1651.
Konštantín Porfir. r. 24. Kedrin 2, 54. Zonara 2, 156. Malála u Čertkov p. 98.
Bulharský Synaxarion z 13. storočia v náuke o otcoch. A podľa svedectva Genezia (Regum lib. 4), Teofylakta (mučeníka), Konštantína, nebol poslaný k Michalovi len jeden biskup, ale s mnohými duchovnými.
Anastasy knihovníčka. v præfat ad Synodum. 8. Filip Cyperský. Chronicon r. 132.
Hincmar Rem. anál. ap. Pertz 1, 465.
Pápež vyjadril svoje potešenie v liste Ginkmarovi, ap. Barónium ad an. 867.
Odpoveď p. Nicolai ad consulta Bulgarorum v t. 22 Koncil. v Anastasia de vit Pontif. p. 116. Z odpovedí vyplýva, že otázky na pápeža boli napísané v mene Bulharov pod vplyvom rímskych misionárov.
Správa od P. Fotia. Pravda vesmíru. Kostoly s. 152–154.
Annal. fulden. Hincmari anal. ap. Pertz 1, 379. 380. 474. Anastasius in vit Pontif. p. 114, 123.
Takto to usúdil knihovník Wilhelm. Anastasius vo vit. Pontif. p. 123.
Anastasius vit Pontif. p. 123. Konštantín de vita Basilii str. 210. Kedrin 2, 589.
P. Ján 8 napísal do knihy 6 epištol. Michalovi a 3 svojim šľachticom, Adrianovi 2 listy, pohladením a hrozbami prosili o premenu Bulharska na pápeža a všetko zostalo márne. Mansi concil. t. 24.
Život sv. Klimenta § 4. „Aj keď neskoro, vstúpili do záhrady Pána, ktorý ich povolal svojou milosťou; povolanie tohto ľudu sa uskutočnilo v deň od súdruha sveta 6377 (869).
Teofylakt o mučeníkoch § 37–46. V mesačnej knihe Assemanovo evanjelium z 11. storočia. 29. augusta: „Pamäť svätých Strumvitsi: Timotej, Teodor, Eustovius (Eusebius) a ich čata. Podľa Theofylakta strumnianski mučeníci trpeli za Juliána v novembri. 28. 362 Takže 28. august je deň prenesenia relikvií do Bregalnice. Podľa geografie Meletia je „Strumnitsa mesto Trivallov (Srbov) na konci Macedónska, medzi Strymonom a Augeias, nachádza sa na strmom vrchu, tri dni cesty od Scupy. – V súčasnosti sa Strumnica nachádza na úpätí vrchu a na vrchu zostala zrúcanina hradu. Grigorovič je na ceste. str. 142. 143. Tafel poznamenáva o opise mučeníkov: ubi additur, olim dictum fuisse Tiberiopolin, quod posterius mihi dubium videtur. De Thessalonica p. 294,0 Bregalnice pozri apríl pr. 49 a 50.
Život svätého Klimenta § 12. 13.
Baronius (ad an. 1071 n. 19) cituje list od Theofylakta, arcibiskupa. Bolgarského, ktorý priamo hovorí o siedmich katedrálnych kostoloch postavených kniežaťom. Boris. V živote Klementa sa hovorí: „Knieža obkolesilo celé Bulharsko pod svojou kontrolou siedmimi chrámami ϰαϑολιϰοις“. Posledné slovo znamená katedrálny kostol. Nestor v živote knihy. Boris a Gleb o M. Johnovi hovoria: „a tak sa katolíci vrátili do svojej ikklesie (Ekklesia (starogr. ἐκκλησία; eklesia) – ľudové zhromaždenie v starovekom Grécku. – Úvodník ABC viery.).“ – Rumjancevovo múzeum s. 201. Koncom 13. storočia za prevahy Grékov bolo v Trácii, Mýzii a Macedónsku 5 metropol: v Plovdive, Odrine, Trajanopoli, Perejaslavci a Solúne a biskupi - v prvej - 10 (Velikaya, Byvodkovy, 11be Odrinskaja), v -Pravavskaja. tretí - 8 (Mokroy, Topora), v Pereyaslavetskaya - 6 (Obritogo, Durosten, Novaya na rieke Yantra, Velbuzhda, Vrany), v Solunskaya - 7 (Velikaya, Smolyany, Drogovntsy, Strumnitsy, Verey, Stolbov). Imp. Levov zoznam diecéz v Tafel de provin. r. 49. 50. Wiltsch kirchl. Statist. 1. 175.426–428.433 · Kniha.
Boris nestaval katedrálne kostoly všade tam, kde boli predtým; vo Vidine (Vodina) pred ním nebola žiadna katedrála.
Vo Fulde. kronika: mense november (anno 873) Agathon archiepiscopus, Basilii imperatoris legatus, ad renovandam pristinam amicitiam cum epistolis et muneribus ad Ludovicum Ratisboniam venit Assem. Calen. P, 209. V roku 879 bol „Agatho z Moravy“ prítomný na koncile v Konštantínopole spolu s dvoma biskupmi: Gabrielom Ochridským a Simeonom z Debelu Assemanom. Calend. III, 138. Agathon sa nazýval Moravský, pretože jeho biskupstvo siahalo až k rieke. Morave. Jeho oddelenie sa muselo nachádzať vo Viddine - Bdyni. V definícii cisárskeho. Andronicus (1282) hovorí: „82 Metropolita Viddinského; toto je stolica biskupa Bulharska, ale bola povýšená na metropolitát,“ s. 53 vyd. Tafel.
Teofylakt končí opis zázrakov mučeníkov Strumnitsa z čias Simeona a ďalej. za Simeona; ale svoju esej venoval c. Petra a opísal svoj život – a ten ďalší. zomrel najskôr v roku 967; druhý tiež súhlasí s tým, čo o sebe hovorí v živote Klementa.
Annal. metens, sú. Asseman. 2, 178.
Teofylakt o mukách. § 36, 47–55. Regin at Pepper (Monum. 1, 580), anál. metens. Hist. Franc. III. 310, 311). Počiatočný čas odstránenia knihy. Borisa do kláštora definuje takto: Klement od roku 885 bol učiteľom 11 rokov a v roku 898 za kniežaťa. Simeone bol povýšený na kreslo arcipastiera (pozri 27. júla). Preto bol Vladimír Borisovič suverénnym kniežaťom v rokoch 892–895 a Boris opustil trón začiatkom roku 892. A podľa kroník sa Vladimír ukazuje ako suverénny princ z roku 892.
Predhovor exarchu k teológii Damasku. Staroveké tetry Prokhorov. 8, 1864 s. 110.
Savelyeva slovanská zbierka, s. 60.
Biskup Konštantín v preklade slov svätého Afanasyho - v Kalaidovičovi p. 98 pr. 40.
Bulhar, súčasník princa. Simeon hovorí o knihe. Boris: „A Boh daj, aby sme dostali anjelský obraz z tohto lichotivého života na výsostiach, Jeruzalema, ktorý je prepojený s Kristom. Synaxarion z 13. storočia; na prvom liste obrázok predstavuje princa s nápisom: „Svätý Boris“. Pochybnosti pána Sreznevského o význame tohto obrázku sú márne. Ruská svätá kniha Boris bol vždy zobrazovaný spolu s princom. Gleb a nikdy nie sám a celý rukopis je v bulharčine.