2-е число

Święty Atanazy, arcybiskup Aleksandrii Jednym ze zjawisk, które najbardziej charakteryzowało IV wiek naszej ery, było zachwianie Kościoła Chrystusowego przez różne herezje. Gdy tylko uspokoiła się po okropnościach prześladowań ze strony pogańskich cesarzy, gdy tylko umocniła się pod współczującym wpływem cesarza, którego nazywa „równym apostołom”, zaczęły pojawiać się niebezpieczeństwa innego rodzaju, które mogłyby grozić jej całkowitą zagładą, gdyby od niepamiętnych czasów nie było postanowione, że „bramy piekielne jej nie przemogą”. Ale tam, gdzie wzmagało się niebezpieczeństwo, obfitowała także cudowna łaska i wzniesiono potężny opór siłom piekielnym w postaci majestatycznych filarów, które chroniły św. Kościół i tych, którzy go ogrodzili... Jednym z najpotężniejszych bojowników przeciwko jednemu z największych zła – w postaci herezji ariańskiej – był św. Atanazy, arcybiskup Kościoła aleksandryjskiego. Już w młodości wyróżniał się na tle otoczenia niezwykłymi talentami i żarliwą ciekawością, z jaką studiował Pismo św. Jednocześnie miał możliwość zdobycia doskonałego, wszechstronnego wykształcenia w Aleksandrii, bogatej w zasoby do tego, swojego miejsca urodzenia. W ten sposób Boska Opatrzność z radością zapewniła mu wszystkie narzędzia do tej chwalebnej walki, którą musiał toczyć przez większą część swojego 80-letniego życia. Pierwszym krokiem na tej drodze było zbliżenie się do biskupa Aleksandra, który przenikliwie dostrzegł w młodzieńcu przyszłą sławną postać kościelną, powierzył mu wszystkie swoje sprawy, powierzył pisemne relacje w sprawach kościelnych i wyświęcił go na diakona w 23. roku życia (319). W tej randze Atanazy był obecny wraz z biskupem Aleksandrem na Soborze Powszechnym w Nicei i brał energiczny i wpływowy udział w sporach z Ariuszem, co wzbudziło przeciwko niemu nieprzejednaną wrogość arian, którzy od tego czasu nie przestają go nieubłaganie prześladować na wszelkie możliwe sposoby. W 326 r. św. Aleksander mianował go następcą swojej stolicy, co zostało potwierdzone ogólnym głosem trzody i biskupów, choć wbrew woli samego Atanazego. Pierwsze lata swego biskupstwa Atanazy spędził w miarę spokojnie na pokojowym zarządzaniu sprawami Kościoła, jednak już w 331 r. arianom dzięki intrygom na dworze Konstantyna udało się doprowadzić do powrotu z wygnania Ariusza i wszystkich biskupów, którzy byli z nim podobnie myślący; Atanazy domagał się przyjęcia Ariusza do komunii z Kościołem, lecz Atanazy stanowczo odmawiał przyjęcia do Kościoła osoby, która odrzucała Boskość Chrystusa. „Heretycy” – wyjaśnił cesarzowi – „zbrojenie się przeciwko Chrystusowi nie mają nic wspólnego z prawdziwymi dziećmi Kościoła Chrystusowego”. Taki sprzeciw ze strony powszechnie szanowanego świętego rozgoryczył arian i przy najróżniejszych oszczerstwach pod jego adresem po raz pierwszy doprowadzili do tego, że cesarz widząc silne rozdrażnienie na Atanazego i chcąc go uchronić przed wrogami zagrażającymi jego życiu, nakazał mu udać się do Galii, w góry. Trewiru, nie uległ jednak uporczywemu pragnieniu arian, aby w Aleksandrii postawić kogoś na miejsce Atanazego. A jeśli Konstantyn nie zwrócił go do Aleksandrii, to, jak świadczy jego syn Konstancja, stało się tak tylko dlatego, że nie miał na to czasu za życia, ale przekazał swoim dzieciom, aby spełniło to jego pragnienie. W następnym roku po śmierci Konstantyna jego synowie sprowadzili na swoje stolice Atanazego i wszystkich biskupów uwięzionych i wygnanych w wyniku machinacji arian. Święty spotkał się z wrogością ze strony arian, których teraz wspierał sam wschodni cesarz Konstancjusz, trzymający się ich nauk. Wkrótce dotarli do celu w miejsce Atanazego, ich wspólnika Grzegorza, który przybył do Aleksandrii w towarzystwie silnego oddziału wojsk. W mieście natychmiast rozpoczęły się rabunki i morderstwa, a Atanazy ledwo zdołał uratować życie, pospiesznie uciekając z Aleksandrii. Udał się do Rzymu i w swoim „Przesłaniu do biskupów wszystkich Kościołów” opisał wszystkie okropności, jakich na jego oczach dopuścili się arianie, i błagał ich, aby pomogli Kościołowi Aleksandryjskiemu. Mieszkając w Rzymie, swoim surowym, nienagannym życiem przyciągał uwagę całego społeczeństwa chrześcijańskiego; za jego pośrednictwem zapoznała się z wyczynami wschodnich pustelników, o których Zachód nie miał zielonego pojęcia; Jego słowo, pełne bogatej treści, wywarło ogromny wpływ na poprawę życia moralnego społeczeństwa. Atanazy wzbudził pełną sympatię rzymskiego biskupa Juliusza i zachodniego cesarza Konstancji, którzy zażądali od swego brata Konstancjusza zwołania soboru w celu rozpatrzenia sprawy Atanasjewa i innych biskupów-wyznawców. Nieuczciwe zachowanie arian, ujawnione na soborze sardyjskim (347), nieco zachwiało zaufaniem do nich niepoważnego Konstancjusza, a w 348, częściowo także w obawie, aby nie rozgniewać jego brata Konstancji, a po śmierci ariańskiego biskupa Grzegorza pozwolił Atanazemu wrócić do Aleksandrii. Dla świętego przyszedł odpoczynek, który wykorzystał do leczenia ran zadanych Kościołowi przez arian. Pilnie wyjaśniał swojej trzodzie prawdziwą naukę, napominał tych, którzy popełnili błąd, i umacniał ich w oddaniu jedynemu prawdziwemu Kościołowi. A trzoda z radością odpowiedziała na pracę swego pasterza dla niej! Wydawało się, że wszyscy ożywili się na duchu i zaczęli okazywać uczucia, jakie wzbudziły w nich słowa Atanazego – wzmożoną gorliwość w modlitwie i każdym dobrym uczynku. Każdy dom zdawał się wówczas przedstawiać kościół w oparciu o chrześcijański nastrój i chrześcijańską działalność jego mieszkańców. Jednocześnie Atanazy walczył aktami pisanymi i z przekonującą, niezaprzeczalną wymową bronił prawdy nauczania chrześcijańskiego przed kłamstwami Ariusza. „Zakładając” – pisał – „że Syn nie istniał odwiecznie, należy przyznać, że Syn pochodził od kogoś spoza Boga, a świat stworzony przez Boga przez Słowo został stworzony przez Stwórcę istniejącego poza Bogiem; jeśli Syn nie jest wieczny, to był czas, kiedy nie było prawdy w Bogu, ponieważ Syn jest prawdą”. „Bóstwo Syna jest tożsame z bóstwem Ojca i dlatego jest nierozłączne: «Ja i Ojciec jedno jesteśmy. „Jeśli Mi nie wierzycie, wierzcie moim dziełom, abyście poznali i uwierzyli, że Ojciec jest we Mnie, a Ja w Nim” (Jana 10:31,38). Ojciec i Syn są jedną istotą, ale nie w tym sensie, że byli podzieleni na dwie części, co poza tym samo w sobie nic by nie znaczyło, ani w tym, że ten nosił dwa imiona, tak że jeden i ten sam Bóg był czasem Ojcem, a czasem Synem samym w sobie. Chociaż Ojciec i Syn to dwie Osoby, bo Ojciec jest Ojcem, a nie Synem i Syn jest Synem, a nie Ojcem, to jednak ich istota jest jedna.” Tę jedność św. Atanazy wyjaśnia w ten sposób: „Promieniowanie to światło, które nie pojawia się po słońcu, nie jest to żadne inne światło, jedynie zapożyczające blask od słońca, ale jest całym wytworem słońca; taki wytwor jest z konieczności jednym światłem ze słońcem i nikt nie powie, że są to dwa światła”. Na zarzut arian, że „Syn i Ojciec są jednym, tak jak się o nas mówi: «Ojcze Święty! zachowaj ich w Twoim imieniu, tych, których Mi dałeś, aby byli jedno jak My. Niech wszyscy stanowią jedno: jak Ty, Ojcze, jesteś we Mnie, a Ja w Tobie, tak i oni niech będą jedno w Nas” (J 17,11.21), św. Atanazy odpowiedział: „Takie myśli o sobie oznaczają lekkomyślną pychę, gdyż jedność, która objawia się między Ojcem a Synem, nie jest utożsamiana w Piśmie Świętym nawet z aniołami i jest nam podana jedynie jako przykład, nigdy jednak dla nas nieosiągalna, tak jak jest przykazano: bądźcie doskonali, jak doskonały jest wasz Ojciec Niebieski”. Nieustraszona i aktywna walka Atanazego z arianami doprowadziła ich gniew do skrajności, a po śmierci popierającego Atanazego cesarza Konstansa, ponownie podporządkowali sobie Konstancjusza, który nakazał siłą zdetronizować Atanazego. W Aleksandrii znów popłynęła krew; miejsce wielkiego świętego zajął półpogański Jerzy, a św. Atanazy, cudem ocalony z prześladowań, wycofał się na pustynię egipską. Ale nawet na pustyni, ukryty w tej czy innej celi pustelników, którzy go czcili, śledził wydarzenia na świecie i nie słabnął w swojej pisemnej walce z fałszywymi naukami Ariewa. Tymczasem szukali go wrogowie; ceniono jego głowę, ale Pan nie pozwolił, aby filar Jego Kościoła został zmiażdżony. Za Juliana, który zawrócił z więzienia i wygnania wszystkich biskupów prawosławnych i heretyckich – w związku z tym, że konflikt między nimi przyczyniłby się do osłabienia samego chrześcijaństwa – Atanazy powrócił także do Aleksandrii. Jednak wniknął w przebiegłe cele odstępcy i swoim wpływem starał się im przeciwdziałać. Siła oddziaływania pasterza, która podbiła serca nawet pogan, nie umknęła Julianowi, który nakazał prefektowi „pędzić go dokądkolwiek się da”... „Nie wstydźcie się, dzieci” – powiedział przenikliwie o Julianu, ponownie oddalającym się od Aleksandrii, „to tylko chmura: wkrótce zniknie”… Po późniejszej śmierci Juliana w wojnie z Persami, św. Atanazy został ponownie wezwany do Aleksandrii pełnym szacunku listem od Jowiniana, który wstąpił na tron ​​​​cesarski. Jednak pod jego przywództwem Kościół nie spoczął długo. W 364 Walens wstąpił na tron; Wznowiło się panowanie arian i nadszedł czas najstraszniejszych nieszczęść dla Kościoła. W 367 r. ponownie doszło do wypędzenia i pozbawienia katedr wszystkich biskupów prawosławnych. Atanazy, przewidując walkę swojej trzody o utrzymanie go na stolicy i chcąc zapobiec zamieszkom w mieście, samowolnie wycofał się z Aleksandrii, ale wrócił tam ponownie na skutek zaskakującego wszystkich rozkazu Walensa skierowanego do prefekta: „zostaw Atanazego w spokoju”. Tym samym ostatnie lata 70-letniego starszego, który doświadczył już pięciu prześladowań, spędził w Aleksandrii, ale wciąż na ciągłej walce z różnymi herezjami, które wstrząsały Kościołem oraz na niestrudzonych wysiłkach na rzecz zaprowadzenia pokoju i harmonii w wstrząśniętym Kościele. W 373 roku ten niezachwiany i potężny obrońca prawosławia odpoczął od swoich ziemskich czynów, pozostając do końca swoich 80 lat życia wiernym i bezinteresownym sługą oraz całą duszą filarem ukochanego Kościoła Chrystusowego. Wiele dzieł pozostało po św. Atanazym – i nie byłoby już tak wielu odstępstw od prawosławia – w postaci coraz większej liczby różnych sekt, a zwłaszcza w naszych czasach, szerzących poszukiwaczy prawdy religijnej poza Objawieniem, jeśli z całą duchową uwagą studiowali natchnione pisma tego i podobnych ekumenicznych nauczycieli i ojców Kościoła. Cierpienia świętych męczenników: Espera, Zoi, Cyriaka i Teodulusa Rodzina chrześcijańska: Esper i Zoe oraz ich dzieci Cyriakus i Teodulus, pochodzący z Frygii, zostali sprzedani w niewolę bogatemu Rzymianinowi imieniem Katulus, poganinowi. Przez kilka lat Esper i Zoe gorliwie służyli swoim panom, pamiętając i ze świętą czcią przestrzegając słów Apostoła: „Słudzy, bądźcie posłuszni we wszystkim swoim panom według ciała, służcie im nie tylko z pozoru, żeby się ludziom podobać, ale w prostocie serca, z bojaźnią Bożą; i wszystko, co czynicie, czyńcie z serca i jak dla Pana, a nie dla ludzi, wiedząc, że w nagrodę od Pana otrzymacie dziedzictwo, bo służycie Panie Jezu Chryste!” (Kol. 3:21–24). W tym samym duchu pokornego poddania się losowi ci miłujący Boga ludzie wychowali swoje dzieci Cyriakusa i Teodulusa. Tymczasem w miarę jak dzieci dorastały, zaczęły czuć się obciążone faktem, że muszą żyć z poganami i ukrywać przed nimi swoją wiarę. "Zostawmy bezbożnych" - powiedzieli do swojej matki - "w końcu sama nas nauczyłaś Pisma Świętego, które mówi, aby odsunąć się od bezbożnych... i dlaczego ukrywamy przed nimi naszą wiarę? Czy nie lepiej śmiało powiedzieć naszemu panu, że jesteśmy chrześcijanami? Jeśli nas zabije, to wiemy, że mamy życie wieczne z Chrystusem Bogiem. Czego mamy się bać? I choć Zoja w obawie, że jej dzieci są jeszcze słabe do spowiedzi, podtrzymywała je w świętej gorliwości, Cyriakus i Teodulus po spotkaniu ze swoim panem oświadczyli mu, że są chrześcijanami... Te słowa wydały się szalone komuś, kto nigdy nie słyszał o potędze Pana Niebios, więc Katulus postanowił przy okazji sprawdzić, jakimi ludźmi byli jego niewolnicy i w jakiej wierze wychowywane były ich dzieci. Czy naprawdę należą do znienawidzonych chrześcijan, którzy odrzucają bogów? Wkrótce nadarzyła się okazja, aby wyjaśnić zdumienie pana w związku ze swoimi niewolnikami. Katulus miał syna. To radosne wydarzenie należało uczcić, zgodnie z pogańskim zwyczajem, uroczystą ofiarą składaną bogom. Słudzy także brali udział w domowej uczcie, jedząc z ofiar bożków; W ten sposób nieznanym dotąd chrześcijanom niewolnikom ofiarowano mięso i wino z ofiary. Ale jak mogli dotknąć tego jedzenia, skażonego rytuałem ku czci pogańskich bogów? - Panie Boże! bądź z nami! – powiedziała cicho Zoja – oprócz Ciebie nie znamy innego Boga. Utwierdź nas w tej spowiedzi! - i tymi słowami wylała wino i rzuciła mięso na ziemię, i wiedząc, co ją czeka za ten czyn, ze smutkiem, ale jednocześnie stanowczo zwróciła się do męża i dzieci: - Nie bójmy się gniewu Katulusa i męki, na jaką nas wyda... Znośmy je odważnie i zjednoczmy się wszyscy w królestwie Chrystusa, Boga naszego! - powiedziała im. Nie trzeba było długo czekać na spełnienie jej oczekiwań. – Na kogo liczyłeś, że ośmieliłeś się tak znieważać cerkiew? – zapytał ze złością pan swoich niewolników, nakazując, aby przyprowadzono ich do niego, gdy tylko dowie się o czynie Zoe. – Naszą nadzieją jest Jezus Chrystus, Syn Boga żywego! – odpowiedzieli stanowczo chrześcijanie. „Zobaczysz, jak On ocali twoich synów, gdy rozkażę, aby byli torturowani!” – powiedział poganin i nakazał torturować młodych mężczyzn. - Bądź odważny! bądź cierpliwy! - matka je wzmacniała, uważnie obserwując, jak kaci ostrym żelazem strugali nagie ciała jej dzieci. „Nie cierpimy… Niech wymyślą delikatniejsze tortury…” – powiedzieli młodzi mężczyźni w świętym podnieceniu. Odpowiedzią na te słowa zatwardziałego poganina były gwałtowne ciosy i spalenie całej rodziny chrześcijańskiej, a wiara w Chrystusa została uwieńczona zwycięstwami czterema nowymi ofiarami. Cierpienia męczenników miały miejsce w Attalii Pamfilii za panowania Hadriana (117–138). † Spoczynek Sprawiedliwego Księcia Bułgarii Borysa Michaiła Panowanie księcia Borysa, syna Zwinicza-Presiama, trzeciego wnuka Gruboszewa 39, było przyćmione nieszczęściami, dopóki pozostawał poganinem. Cokolwiek zrobił, poniósł porażkę. Chciał (843 lata) walczyć z Grekami, ale musiał kontynuować rozejm. Postanowił zemścić się (850) na Serbach za niepowodzenia swojego ojca Zvinicha, ale kampania zakończyła się klęską Borysa, a on poprosił o pokój. Kampania przeciwko Chorwatom również zakończyła się niepowodzeniem. Próba działania w sojuszu ze Słowianami panońskimi przeciwko Frankom (w 853 r.) zakończyła się klęską Borysa. W 860 r. Bułgarię nawiedził straszliwy głód, po którym nastąpiła zaraza, ludzie wymarli i znikąd nie było ratunku. Co gorsza, Grecy zaczęli grozić wojną 40 . Tyle niepowodzeń i kłopotów zmusi do myślenia nawet najtwardszemu. Borys, choć poganin, ale nieskażony, widział gniew Boży na Bułgarię. Skąd ta złość? Musiał pamiętać słowa wuja, męczennika Boyana, że ​​chrześcijańska prawda zatriumfuje nad pogańskimi kłamstwami 41 . O tym wszystkim przypomniała mu także jego siostra. Ona, w młodym wieku wzięta do niewoli, wychowywała się na dworze greckim zgodnie z zasadami chrześcijaństwa. Na mocy pokoju z Grecją w 852 r. została wypuszczona do Bułgarii, a Borys uwolnił słynnego jeńca, nauczyciela Kufara, który także powiedział Borysowi o pustce pogaństwa. A wśród słowiańskich poddanych Borysa było już wiele dziesiątek tysięcy chrześcijan!.. Było od kogo uczyć się chrześcijaństwa. Bułgarski dwór książęcy, jego ministrowie i przywódcy oraz Słowianie, którzy przeszli z księciem z prawego brzegu Dunaju, reprezentowali pogaństwo Bułgarii: ale co pogaństwo wnosi do Bułgarii? Nadszedł czas, aby zakończyć walkę z chrześcijaństwem, którego prawdy są tak jasne, tak czyste, tak przyjemne dla ducha. Dlatego Borys zdecydował się przyjąć wiarę chrześcijańską. Nawiązał kontakt z cesarzem greckim w sprawie pragnienia zjednoczenia się z Chrystusem i zawarł pokój z Grecją, korzystny dla Bułgarii. Zagorje (południowe zbocze Bałanów), kraj potrzebny im do osadnictwa i bardzo korzystny strategicznie, został na zawsze oddany Bułgarom. „Do Bułgarów wysłano biskupa, który ochrzcił Borysa, który przyjął imię cesarza Michała” 42. Inteligentny patriarcha Focjusz, biorąc czynny udział w wychowaniu Bolgarów, napisał list do księcia Borysa. Święty przedstawił księciu nie tylko zasady wiary i życia chrześcijańskiego, ale także zasady rządzenia ludem. „Rozpocząwszy od gorliwości w głoszeniu słowa Bożego” – pisał Focjusz, nie kończą na zaniedbaniu, ale starają się, aby koniec odpowiadał początkowi i życiu wiary. Budujcie kościoły w imię Boga i ku czci świętych, zgodnie z przepisami kościelnymi; przyzwyczajcie ludzi do gromadzenia się w nich, aby na walnym zgromadzeniu, przebłagając Boga i wnosząc do Niego wspólną chwałę, wszyscy byli jednomyślni i dostąpili zbawienia i pożytku” 43. Idąc za przykładem księcia Borysa, niektórzy z jego bliskich zostali ochrzczeni. Jednak z większością trzeba było walczyć. Fanatycy pogaństwa, w tym możni szlachcice, ledwie dowiedzieli się o zmianie wiary przez księcia, gdy wzniecali podniecenie starą wiarą; całe dziesięć regionów zostało podniesionych przez bojarów przeciwko Borysowi; Doszło do tego, że w Predsławiu chcieli zabić Borysa i osadzić na tronie poganina. Michał, osłoniwszy swą pierś świętym krzyżem, wraz z 48 dworzanami i 7 duchownymi wyszedł do zbuntowanego tłumu, który rozproszył się w zamieszaniu. Następnego dnia 50 bojarów, którzy przewodzili zamieszkom, zostało schwytanych i straconych. Lud pozbawiony podżegaczy do buntu poddał się Michałowi i stopniowo zaczął przyjmować chrzest 44 . Tak opowiada o tym Bułgar, współczesny wydarzeniom. „Ja” – powiedział – „pochodzę z nowo oświeconego narodu bułgarskiego, którego Bóg w tych czasach oświecił ze swoim wybrańcem Borysem, w chrzcie Michała. Mocą Chrystusa i znakiem krzyża pokonał odrętwiały, zbuntowany naród bułgarski. Bóg sprowadził św. Józefa, arcybiskupa, nauczyciela i mentora, który budował kościoły i klasztory, mianował biskupów, księży, opatów, aby nauczali lud” 45. Niestety misjonarze papiescy zakłócili spokój młodego Kościoła bułgarskiego i chwilowo zatrzymali rozwój wiary w Bułgarii. „Rzymski ksiądz Paweł” i jego towarzysze wzbudzili w mało jeszcze zaznajomionym z wiarą księciu Borysem wiele wątpliwości co do Kościoła wschodniego i znakomicie przedstawili szczęście, jakie czekało Borysa, uległego papieżowi 46. Książę z jednej strony licząc na znalezienie u władcy Zachodu ochrony przed napierającymi Bułgarią Niemcami 47, z drugiej chcąc widzieć w Bułgarii samodzielne rządy Kościoła, w 866 r. zwrócił się do papieża Mikołaja z prośbą o wysłanie zdolnych nauczycieli i ustanowienie patriarchatu w Bułgarii. Papież Mikołaj cieszył się, że w jego ręce oddano zresztą cały naród sąsiadujący z Konstantynopolem, którego nienawidził 48 . Natychmiast (866) wysłał do Borysa dwóch swoich biskupów z księgami i obszernym orędziem 49. Biskupi Paweł i Formozus wkrótce doprowadzili sprawę do tego, że żonaci księża wschodni zostali uznani za nieczystych i usunięci ze swoich miejsc, zaczęto udzielać bierzmowania na ochrzczonych innym razem, w kościołach czytano Symbol z dodatkiem Filioque, a w okresie Wielkiego Postu pozwolono im jeść mleko i jajka 50 . Borys, nie otrzymawszy patriarchatu dla Bułgarii, poprosił papieża, aby przynajmniej wyświęcił Formozusa, którego lubił, na arcybiskupa. Jednak papież usunął Formozę z Bułgarii 51. Tymczasem patriarcha Focjusz w piśmie okręgowym poinformował patriarchów o aroganckiej bezczelności papieża wobec wiary i przyzwoitości, która miała miejsce w Bułgarii. Borys dostrzegł swój błąd i pospieszył go naprawić. Znowu pozwolił wschodnim kaznodziejom kontynuować dzieło swojego powołania, już dlatego, że Słowianie, którzy już dawno zostali ochrzczeni, nie chcieli poznać papieża i domagali się dla siebie wschodnich księży. Aby raz na zawsze odłączyć się od papieża, bez zagrożenia dla swego kraju, wysłał w 869 r. do Konstantynopola, aby przedstawić soborowi roszczenia papieża wobec Bułgarii. Na Zachodzie rozumieno jednocześnie, że książę wysyłając ambasadorów na wschód, żegna się z papieżem 52. Ambasador księcia Michała powiedział soborowi: „Chcemy wiedzieć od przedstawicieli wielkich patriarchów, do jakiego Kościoła należymy?” Ambasadorzy papieża zaprotestowali przeciwko tej kwestii. Przedstawiciele patriarchów wschodnich mówią: „Kiedy okupowaliście kraj, który obecnie posiadacie, komu był on podporządkowany i jakich miał księży?” Ambasador bułgarskiego księcia odpowiedział: „Dostaliśmy go od Greków mieczem i znaleźliśmy w nim greckich kapłanów”. Sobór postanowił: „Dekretujemy, że ziemia bułgarska, która w starożytności znajdowała się pod panowaniem Greków i miała greckich kapłanów, wyrwana przez pogaństwo świętemu Kościołowi w Konstantynopolu, powinna teraz zostać jej zwrócona przez chrześcijaństwo”. Po otrzymaniu decyzji soboru książę oznajmił tę decyzję biskupowi, aby on i książęta opuścili Bułgarię 53. Od tego czasu, pomimo pieszczot i gróźb papieża, Borys nie wchodził już w żadne stosunki z żądnym władzy rzymskim 54. Chrzest ludu, przerwany przemocą papieża, kontynuowany był spokojnie, przy prawidłowej działalności wschodnich kaznodziejów. Zatem ten sam rok 869, w którym sobór potępił papieską żądzę władzy, był czasem ostatecznego nawrócenia kraju bułgarskiego na świętą, czystą wiarę 55. Błogosławiony Borys z miłością przekazywał fundusze na odbudowę zniszczonych przez pogaństwo kościołów chrześcijańskich i budowę nowych. Zrobił wszystko, co mógł, dla wiecznych potrzeb swego ludu i na chwałę Bożą. Gdy dotarły do ​​niego wieści o cudach dokonanych przez męczenników, których relikwie ukryto podczas zamieszek pogaństwa w Strumnicy, nakazał budowę cerkwi w diecezji bregalnickiej i przeniesienie tam relikwii świętych. Relikwie przeniesiono triumfalnie i zgodnie z wiarą nowych chrześcijan dokonano wielu cudów na chwałę imienia Chrystusa 56 . Zarówno prawosławie, jak i oświecenie rozkwitły w Bułgarii jeszcze bardziej, gdy uczniowie św. Metodego zostali wypędzeni z Moraw przez chciwych Niemców. Michaił przyjął ich z największą radością i dziękował Panu za zesłanie mu ludu tak potrzebnego Bułgarii. Przez jakiś czas mieszkali na jego dworze i w domach bułgarskiej szlachty, podobnie jak drodzy nauczyciele. Borys rozmawiał z nimi z miłością. Starszy władca studiował pod ich przewodnictwem „starożytne historie i żywoty świętych”, słuchał instrukcji św. z ich ust. Pisma Świętego w ojczystym języku słowiańskim. Szlachetny książę zapewnił słowiańskim kaznodziejom hojne fundusze na utrzymanie szkół, w których uczyły dzieci prawa Bożego w języku słowiańskim i kształciły pożytecznych sług cerkwi Bożej; otwierali dla nich klasztory i katedry, zwłaszcza tam, gdzie chrześcijaństwo było jeszcze słabe 57 . Dzięki jego gorliwości powstało siedem kościołów katedralnych ze świętymi ambonami 58. Na prośbę Borysa dla zachodniej Bułgarii wyświęcono kolejnego arcybiskupa Agathona 59, a miejsce błogosławionego Józefa objął następnie arcybiskup Teofilakt 60. Sędziwy Borys był zmęczony rządzeniem. Od dawna był ascetą, ale skrytym. Pojawiając się przed ludem w książęcych szatach, nocą ukrywał się w cerkwi i w samotności: okryty prostym ubraniem, rozciągnięty na ziemi, spędzał noce na modlitwie 61. Po ciężkiej chorobie przekazał władzę swojemu najstarszemu synowi Włodzimierzowi, a sam udał się do klasztoru na wyczyny postu i modlitwy. Ku smutkowi ojca syn okazał się inny niż jego rodzic: żył rozpustnie i, co gorsza, zaczął odwodzić ludzi od chrześcijańskiej ścieżki. Starszy wytrwał cztery lata. Wreszcie, wiedziony zazdrością, zdjął szaty zakonne, przebrał się w strój księcia-wojownika, wraz z kilkoma wiernymi, gonił syna, pojmał go i, aby odebrać mu możliwość wyrządzenia szkody chrześcijaństwu, oślepił go; następnie przekazał władzę najmłodszemu synowi Symeonowi, a on sam, wierny swemu ślubowi, ponownie udał się do klasztoru 62. Nawet w samotności dbał o szerzenie chrześcijańskiego wychowania i zachęcał tych, którzy potrafili tłumaczyć przydatne księgi z języka greckiego na słowiański. Tak więc jeden z nich mówi o sobie: „Pewien szanowany człowiek, dux (książę), nalegał na mnie, gdy do niego przychodziłem, nakazując i błagając, aby przetłumaczył objaśnienia Ewangelii; przypomniał mi: dla księdza nie ma innego zajęcia niż nauczanie; jeśli przyjął tę posługę, niech ją pełni” 63. Współczesna książka. Symeon napisał: "tego lata 6415 ind. 14 (906) 64 zmarł sługa Boży, ojciec tego księcia (Symeona), żyjący w dobrej wierze, w dobrej spowiedzi naszego Pana Jezusa Chrystusa, wielkiego, uczciwego i wiernego, nasz pan, książę Bolgar, imieniem Borys, jego chrześcijańskie imię to Michał, miesiąc maja o 2 w nocy w sobotę wieczorem. Ten sam Borys ochrzcił Bułgarów w imię Ojca i Syna i Duchu Święty, amen” 65. Kościół bułgarski z czcią czci wśród swoich świętych oświeciciela Bułgarii, jej błogosławionego księcia Borysa Michała 66 . Święty Atanazy Patelariusz, patriarcha Konstantynopola Święty Atanazy Patelariusz, patriarcha Konstantynopola, był już drugim pracownikiem ekumenicznego tronu nowego Rzymu, który wśród nieszczęść, które nękały jego stolicę, zwrócił się o pomoc do dobroczynnego Kościoła rosyjskiego. Ale pierwszy z nich, Jeremiasz, ustanowiwszy patriarchat na Rusi, nie został pozbawiony stolicy, gdy błąkał się po naszych granicach, choć kiedyś podlegał czasowemu deportacji; Bardziej doświadczony w smutku Atanazy trzykrotnie wspiął się na wyżyny i zstąpił z wyżyn tronu ekumenicznego i już, mając jedynie donośny tytuł patriarchy, niczym wędrowiec odwiedził gościnne państwo rosyjskie. W Małej Rusi, która była jego dawną owczarnią, gdyż w tym czasie była ona jeszcze zależna od ekumenicznych arcykapłanów, położył swoje kości pracy w klasztorze Lubeńskim, gdzie zasłynęli ze swojej nieskazitelności. Siedząc nawet po śmierci w swoim bogatym sanktuarium, jak w patriarchalnej katedrze, jawi się pełnym czci oczom, jakby właśnie zapadł w głęboki sen. Jego głowa, w cieniu mitry świętego, jest pochylona na prawe ramię, prawa ręka wyciągnięta na kolanach, aby całować wierzących, a w lewej ręce trzyma laskę pasterską, jakby nadal rządził powszechną owczarnią. Pochowano go zatem zgodnie ze stanowiskiem i zwyczajem patriarchy i tak odnaleziono go kilka lat później, przytomnego i po błogosławionej śmierci. Wyspa Kandia na Morzu Śródziemnym, starożytna Kreta, była miejscem narodzin błogosławionego Atanazego. Pochodził z pobożnych i szlachetnych rodziców, którzy byli w stanie zapewnić swojemu synowi wysokie wykształcenie, świeckie i duchowe. Nie wiadomo, gdzie wychował się młody asceta, ale Kandia, będąca wówczas pod panowaniem Wenecjan, kwitła w handlu i mogła dysponować wystarczającymi funduszami na edukację swoich synów; Dowodem na to jest św. Atanazy, którego współcześni nazywali filozofem, filologiem, poetą i znakomitym kaznodzieją, oraz wielki Lukarys Cyryl, także Kreteńczyk, który przez piętnaście lat sprawował funkcję patriarchy Stolicy Aleksandryjskiej i tyle samo czasu na Stolicy Ekumenicznej, w najtrudniejszym okresie dla Kościoła greckiego, wówczas przytłoczonego machinacjami jezuitów, z którymi Cyryl odważnie walczył. Wezwał z Kandii do Konstantynopola, aby głosił słowo Boże, znanego mu Patelariusza, który słynął z wymowy i który dzięki swym wysokim cnotom osiągnął już stopień prezbiteratu, dzięki swym wysokim cnotom, ciesząc się szczególną łaską miejscowego arcypasterza i miłością ludu. Odręcznie spisany żywot świętego, przechowywany w klasztorze Lubenskiej, twierdzi nawet, że Atanazy został w drodze wyborów powszechnych wyniesiony na tron ​​metropolii Krety i poprzez swoje dobroczynne wpływy przed władzami osmańskimi ocalił ją przed wściekłością wrogów podczas podboju wyspy; ale ten podbój miał miejsce znacznie później. Ze współczesnych aktów kościelnych jasno wynika, że ​​Atanazy został mianowany bezpośrednio przez prezbiterów przez patriarchę Cyryla do głównej metropolii Tesaloniki. Patriarcha Konstantynopola Parteniusz Starszy, choć nie był usposobiony do Atanazego Patelariusza, to jednak w swoim liście do cara Michaiła Fiodorowicza z 12 sierpnia 1643 roku pisał: „że za czasów najświętszego i błogosławionego pana i Cyryla, starego patriarchy, przybył do Konstantynopola niejaki święty mnich, imieniem Atanazy, zwany Patelariusem. Kryckiego; patriarcha i biskupi, widząc go biednego i potrzebującego, przyjęli go z wielkim miłosierdziem i miłością, a on został doradcą patriarchy, jak jeden z jego krajem; niedługo później Cyryl mianował go metropolitą Tesaloniki w miejsce błogosławionej pamięci metropolity pana Paisiusa, który pozostał przy imieniu królewskim w Rosji. Taki sam los spotkał jego następcę Atanazego, który osiadł w gościnnej Rosji. Jeśli był doradcą i współplemieńcem patriarchy Cyryla, jak twierdzi sam Parteniusz, to oczywiście nie wystąpił przeciwko niemu w celu przejęcia jego stolicy, choć jego krótkotrwałe panowanie zakończyło się niepowodzeniem. Sam Atanazy w swoim liście do króla z 24 sierpnia tego samego roku zaświadcza o sobie: „że jego bracia biskupi osadzili go na tronie powszechnym, aby pomóc Jego Świątobliwości Przenajświętszemu Cyrylowi w wypędzeniu nowego Cyryla z Werrii, a potem przez radę dali mu tron ​​​​Tesaloniki”. Nie można zatem wierzyć późniejszym narzekaniom, jakoby Atanazy za pośrednictwem jezuitów zabiegał o tron ​​​​konstantynopolitański w drodze intryg. Jest to tym bardziej prawdopodobne, że sam patriarcha Cyryl po usunięciu z tronu pisał do cara Michaiła Fiodorowicza, wcale nie uskarżając się na Atanazego: „że kiedy sułtan Murat zawrócił go z niewoli z wyspy Rodos po deportacji Cyryla z Werrii i kazał mu przebywać w Konstantynopolu, to w czasie jego podróży postawili w patriarchacie kogoś innego, a kiedy przybył, wszyscy do niego przybiegli i przybiegli i dopełnił należnego mu zaszczytu, ale nie chciał udać się na miejsce patriarchalne, dopóki biskupi nie zapłacą tego, co obiecali sułtanowi. Wtedy, dzięki łasce Bożej i miłosierdziu królewskiemu, będziemy nadal zasiadać w patriarchacie; chciałbym się uspokoić na starość, ale świat mnie nie opuszcza. Wszystko to jest zgodne ze świadectwem Atanazego, który został wybrany tylko po to, aby usunąć niegodnego Cyryla i dać czas na powrót wielkiego Lukarisa. Pewnie dlatego tak mało czasu spędził w swoim dziale, nie więcej niż 28 dni. Nie można jednak zbytnio wierzyć w oskarżenia patriarchy Parteniusza wobec Atanazego, że wyrządził on wielkiemu Kościołowi straty w wysokości 50 000 efimków, gdyż wiadomo, że przyczyną tego długu i ruiny kościoła był Cyryl z Verrii, obiecujący aż 30 000 efimków na przekupstwo władz tureckich, byle tylko dotrzeć do tronu; być może trzeba było użyć tej samej kwoty, aby go obalić; w przypadku braku zapłaty wielki Kościół był w niebezpieczeństwie. Jeśli sam wielki Cyryl, przy całym swoim wieloletnim doświadczeniu, zrzekł się tronu wyłącznie z powodu tych długów, to trudno się dziwić, że niedoświadczony Atanazy w tak niejasnych okolicznościach został w nie uwikłany. Aby zrozumieć trudne próby, przez jakie przechodził bojowy Kościół prawosławny na Wschodzie przez cały XVII wiek, należy historycznie prześledzić wielu jego patriarchów, których częste usuwanie na skutek machinacji niewiernych szokowało i rujnowało ekumeniczną stolicę Konstantynopola. Po wielkim Jeremiaszu, który założył patriarchat w Rosji i choć został obalony, zmarł w swojej katedrze, w 1594 r. rozpoczęły się ciągłe zmiany patriarchów ekumenicznych. Mateusz, Gabriel i Teofan zajmowali to krzesło nie dłużej niż pół roku, aż w końcu wybrali Ingę, słynnego patriarchę Aleksandrii Meletius, na locum tenens tronu ekumenicznego. Rok później Mateusz ponownie wstąpił na stolicę, już obdarzony schematem, i ponownie na krótki czas oddał swój tron ​​Neofitosowi, byłemu metropolicie ateńskiemu, i zmarł. jednak w swoim własnym dziale. Jego następca Rafael przed przymusowym uwięzieniem zmuszony był w imieniu Przenajświętszego oddać Turkom samą patriarchalną cerkiew i zadowolić się małym kościołem św. Grzegorza. Po nim po raz drugi powołano neofitę i ponownie go usunięto, tak że nikt nie odważył się zasiąść na stolicy ekumenicznej, przytłoczony tak wieloma problemami. Następnie, idąc za poprzednim przykładem, duchowieństwo wielkiego Kościoła ponownie zaproponowało locum tenens stanowisko Stolicy Ekumenicznej innemu patriarsze Aleksandrii, mądremu Cyrylowi Lukarisowi, który rządził swoim Kościołem z chwałą już od 15 lat. Ostatecznie wybrany został metropolita Tymoteusz z Patras, który w czasie swego ośmioletniego, w miarę pokojowego patriarchatu, zdołał rozbudować i ozdobić swój nowy kościół katedralny i, co w tych niespokojnych czasach stawało się już dość rzadkie, spokojnie zmarł u jego stolicy. Wraz z mianowaniem jego następcy, Kirilla Lukarisa, znów zaczęły się burze. Ta wielka postać była pięciokrotnie wywyższana i pięciokrotnie zdetronizowana z tronu powszechnego, a ostatecznie przypieczętowała swój wyczyn męczeństwem. Jego wrogami i prześladowcami byli jezuici, którzy w tamtym czasie byli niezwykle silni pod rządami Porty Osmańskiej; pod wpływem posłów Austrii i Francji starali się szerzyć unię na Wschodzie i dzięki swoim machinacjom udało im się odebrać Patriarsze Jerozolimy Teofanowi Grób Święty i jaskinię Betlejemską; Nie mogli obojętnie widzieć na powszechnym tronie nowego Rzymu tak wielkiego orędownika prawosławia jak Cyryl Lucaris, znanego im już ze swego wysokiego oświecenia podczas długiego panowania trzody aleksandryjskiej. Rok później Cyryl został przez nich oczerniony przed rządem tureckim za kontakty z Europejczykami i pozbawiony tronu, ale jego dwaj następcy, Grzegorz i Anthimus, nie mogli pozostać na chwiejnym tronie Konstantynopola: pierwszy został zesłany do niewoli na wyspie Rodos, a drugi arbitralnie wycofał się na górę Athos, nie czując się na siłach utrzymać ster Kościoła. Ponieważ w tym czasie w imperium panowały wewnętrzne niepokoje, sułtan Mustafa został obalony z tronu i panował Murat, przyjaciele Cyryla, fanatycy kościelni, wykorzystali sprzyjającą okazję, aby w 1624 r. ponownie wynieść go na stolicę ekumeniczną i tym razem jego patriarchat trwał 8 lat. Aby utrzymać się na swoim stanowisku i przeciwstawić się machinacjom jezuitów i ich potężnych patronów, Cyryl nie miał innego wyjścia, jak skorzystać z patronatu dwóch posłów protestanckich, Anglii i Holandii, z którymi zawarł krótką znajomość jeszcze jako prosty mnich, podróżujący po Europie w celu zbierania jałmużny na rzecz Kościoła aleksandryjskiego. Obaj wysłannicy utrzymywali przyjazne stosunki z Portą i sprzeciwiali się jezuitom, którzy otworzyli szkołę na obrzeżach Konstantynopola i bezpłatnie kształcąc biedne greckie dzieci, zwabili je do unii. Gorliwy patriarcha w rozmowach duszpasterskich potępiał fałszywych nauczycieli i w celu ustanowienia prawosławia założył drukarnię w Konstantynopolu, wzywając do tego uczonego mnicha Grzegorza Metaxę z wyspy Korfu; z jego pomocą drukował pobożne księgi, aby obalić te zwodnicze dzieła, które jezuici drukowali w dużych ilościach i rozdawali je dzieciom, które były jeszcze niedoświadczone w wierze prawosławnej. Następnie jezuici oczernili go przed rządem jako bluźniercę prawa mahometańskiego i jako dowód powołali się na katechizm patriarchy Cyryla, wydany przez niego podczas jego pobytu w Londynie, w którym obnażył fałszywe nauczanie Mahometa; Twierdzili także, że książka ta została niedawno wydrukowana w nowej drukarni. Rząd turecki w przypływie oburzenia nakazał natychmiastowe zrujnowanie drukarni i zniszczenie wszystkich maszyn. Jej szef Metaxa ledwo uszedł z życiem. Sam patriarcha nie uniknąłby śmierci, gdyby nie schronił się na czas w domu ambasadora holenderskiego, który stanął w obronie cierpiącego i przekonał wielkiego wezyra, że ​​to wszystko było oszczerstwem jezuitów. W ten sposób gorliwy Cyryl pozostał na tronie. Ale jezuitom to nie wystarczało; oskarżali patriarchę o protestancki sposób myślenia i próbowali przekonać do tego naiwnych biskupów i duchowieństwo. Plotka o tym dotarła nawet do Rosji, dlatego prawosławni wysłali do patriarchy Jerozolimy Teofana, mieszkającego wówczas w Jassach, aby dowiedzieć się, czy ta krytyka jest słuszna? i patriarcha musiał zwołać sobór lokalny, aby usprawiedliwić wielkiego orędownika prawosławia przesłaniem okręgowym. Jednak dwa lata później, dzięki machinacjom jezuitów, ukazała się drukowana w Genewie książka pod tytułem Cyryl, pełna nauczania kalwińskiego. To całkowicie zszokowało św. Cyryla za jego amboną i wywołało wielkie zamieszanie wśród duchowieństwa wielkiego Kościoła. Patriarcha został oskarżony przed rządem o zdradę stanu i wyznawanie wiary frankońskiej. Siłą zdetronizowali go z tronu i zainstalowali kolejnego Cyryla, Contarisa, metropolitę Verrii, narzędzie jezuitów, który jednak tydzień później został obalony i zesłany do więzienia na wyspie Tenedos. Cyryl został ponownie powołany na stolicę ekumeniczną, lecz jego wrogowie nie spali i próbowali ponownie wznieść Contaris, bardzo blisko miejsca jego uwięzienia. Wtedy wszyscy prawosławni i duchowni, aby tylko odrzucić drugi wybór Kontarisa, wykorzystali usposobienie wielkiego wezyra do swego rodaka na wyspie Kandia, metropolity Atanazego z Tesaloniki, i wynieśli go na stolicę ekumeniczną, czekając na powrót wielkiego Cyryla; i rzeczywiście miesiąc później zasiadł na nim ponownie, w wigilię Wielkanocy. Miało to miejsce w roku 1643. Choć patriarcha Parteniusz pisał później do cara Michaiła Fiodorowicza: „że Atanazy po usunięciu ze stolicy patriarchalnej otrzymał ponownie metropolię Tesaloniki wraz z całymi dochodami, aby mógł tam spokojnie przebywać do końca życia i nie przeszkadzać wielkiemu Kościołowi, co do którego złożył przysięgę i otrzymał na świadka patriarchalny soborowy list” – nie można jednak nie zwrócić uwagi na fakt, że w w ten sposób nigdy nie zostali usunięci ze stolicy ekumenicznej emerytowanych patriarchów: byli przeważnie więzieni na wyspach Archipelagu lub musieli schronić się gdzieś w klasztorze w pobliżu Konstantynopola lub na świętej Górze Athos. Jeśli Atanazy uniknął wspólnego losu zdetronizowanych z tronu, a było to zgodne z statutem soborowym wszystkich biskupów, to niewątpliwie tylko dlatego, że został zaproszony przez wszystkich biskupów, aby zajął miejsce wielkiego Cyryla, aby tylko odrzucić niegodnego Kotnarisa. Późniejsi autorzy sporządzający listę patriarchów Konstantynopola nie wiedzieli, jak odróżnić tę cechę i wiedząc, że za wielokrotne zdetronizowanie Cyryla ponoszą winę jezuici, pomyśleli, że na jego miejsce umieścili także Atanazy Patelariusza, podobnie jak to uczynili w przypadku Contarisa, zwłaszcza że w ciągu trzech lat Patelariusz i obaj Cyryle stopniowo zastępowali się nawzajem. W rok po czwartym wstąpieniu na tron patriarchalny, wielki Cyryl musiał go ponownie opuścić i został zesłany przez swoich wrogów do więzienia na wyspie Rodos, a na jego miejsce po raz drugi wprowadzono Atanazy, który piastował stolicę nie dłużej niż rok i został zmuszony do oddania jej temu samemu wrogiemu Cyrylowi Kontarisowi, który również zesłał go na Rodos pod wpływem swego potężnego patrona Bajrama Paszy, w 1635. Jeśli Atanazy był naprawdę narzędziem jezuitów, to dlaczego mieliby go usunąć i ponownie wskrzesić Contarisa? Ale półtora roku później, wraz z upadkiem Bayrama Paszy, niegodny Contaris również stracił stolicę i został zesłany na tę samą wyspę, gdzie zgodnie z jego machinacjami uwięzieni zostali obaj jego poprzednicy, Lukaris i Patelariusz. Obaj powrócili razem z wygnania na rozkaz sułtana Murata na prośbę wszystkich biskupów i szlachty Konstantynopola, a ponieważ Atanazy nie był w stanie zająć miejsca Cyryla aż do jego powrotu, na stolicę patriarchalną został tymczasowo mianowany metropolita Neofitos z Irakli, którego sam Cyryl w liście do cara Michaiła Fiodorowicza nazywa swoim człowiekiem i sługą. Dopiero rok później, gdy sprawy finansowe patriarchatu już się nieco uspokoiły, zaniepokojone niespłaconymi długami, w związku z częstymi zmianami patriarchów (bo w ciągu piętnastu lat, od 1622 do 1637, czterech patriarchów zmieniało się już 12 razy), Neofitos oddał wydział swojemu nauczycielowi Cyrylowi, a Atanazy ponownie otrzymał swoją dawną metropolię Saloniki. Świadczy to o tym, że utrzymywał dobre stosunki z patriarchami i wszystkimi biskupami, bez których oczywiście nie mógłby wrócić do swojej metropolii; wzmocnił go dla niego statut soborowy i nowy patriarcha Parteniusz Starszy, który objął departament po katastrofalnej śmierci obu Cyryli. Czujnie aktywnym wrogom Lukarisa udało się po półtora roku rządów jego ostatniego patriarchatu podburzyć przeciwko niemu sułtana Murata, przedstawiając wielkiego człowieka Kościoła jako zdrajcę Porty Osmańskiej za rzekomo tajne stosunki z Rosją. Cyryl został siłą obalony i uwięziony w twierdzy niedaleko Konstantynopola; tam został uduszony, a święte szczątki męczennika wrzucono do morza, ale pobożna pamięć o nim zachowała się w sercach prawosławnych, a jego prawosławie zostało publicznie usprawiedliwione na soborach w Iasi i Betlejem. Kościół powszechny czci go jako jednego ze swoich największych ascetów. Jego podstępny prześladowca i niegodny następca, Contaris, wkrótce poniósł zasłużoną egzekucję. Tron patriarchalny sprawował nie dłużej niż rok. Znienawidzony przez wszystkich za obalenie pamiętnego Cyryla, on sam z kolei został oskarżony o oszczerstwo przed sułtanem, który nie wybaczył mu śmierci Lukarisa, złożonego w ofierze dla zaspokojenia swoich wrogów. Contaris został pojednawczo obalony i zesłany do Chalcedonu, naprzeciw Konstantynopola, gdzie również został uduszony na rozkaz sułtana. Te dwie gwałtowne śmierci, jedna po drugiej, dwóch ekumenicznych patriarchów, przeraziły cały Kościół Wschodni. Parteniusz Starszy, jeden z metropolitów Adrianopola, wyniesiony na osieroconą stolicę Konstantynopola, mądrze rządził Kościołem przez pięć lat, ale on również został pozbawiony stolicy i zesłany na wyspę Cypr, a po nim przez siedem lat dwaj patriarchowie, Parteniusz Młodszy i Ioannikios, stopniowo awansowani i degradowani, zajmowali stolicę patriarchalną, aż w 1651 roku ponownie został Został do niego wyznaczony Atanazy Trzeci. Gdzie był przez cały ten czas, przez piętnaście lat, od powrotu z wyspy Rodos do ostatnich wyborów na stolicę patriarchalną? - Bez wątpienia głównie w swojej diecezji Tesaloniki, dopóki ciążące na niej ciężkie długi i prześladowania Turków zmusiły go do wycofania się do Mołdawii, gdzie rządził wówczas potężny władca Wasilij Lupula, który był patronem wszystkich zmartwionych patriarchów i nie szczędził swoich skarbów, aby spłacić długi Grobu Świętego i wielkiego Kościoła w Konstantynopolu. Gdyby na prośbę patriarchy jerozolimskiego Teofana nie przekazał 42 000 czerwonych rubli na utrzymanie Miejsc Świętych, to w końcu wpadłyby one w ręce Latynosów. Ale wpływ potężnego władcy był czasami szkodliwy w Konstantynopolu, wraz z częstymi zmianami patriarchów, ponieważ nie zawsze wspierał on bardziej godnych na tym wysokim stanowisku. W drodze z Konstantynopola do swojej metropolii Tesaloniki św. Atanazy wielokrotnie odwiedzał świętą górę Athos, gdzie z miłości do życia ascetycznego myślał o przejściu na emeryturę, ale nie czekała na niego cisza monastyczna. Tam, w samym środku Świętej Góry, niedaleko jej duchowej stolicy Karei, gdzie była żywa woda i zdrowe powietrze, w najlepszym miejscu Athos, założył dla siebie odosobnioną celę, która do dziś znana jest jako Serai lub pałac, gdyż najprawdopodobniej jej założycielem był patriarcha. Święty nie mógł jednak długo pozostać w milczeniu, gdyż nieustannie rozpraszały go troski o diecezję w Tesalonice. Przynajmniej dał dobry początek przyszłemu rosyjskiemu klasztorowi, nie wiedząc, że jego cela w końcu przyciągnie rosyjskich robotników z kraju, gdzie jego przeznaczeniem było ukoić swoje zmęczone kości. Sto lat później inny wygnaniec ekumenicznego tronu, patriarcha Serafin, szukał schronienia w spokojnym schronieniu Atanazego i wspaniale je ozdobił, godny głośnego imienia Seraja. Jednak zmuszony do ucieczki stamtąd podczas wojny tureckiej, pod rządami wielkiej Katarzyny, znalazł ostatnie schronienie w tym samym spokojnym klasztorze Lubenskaya, gdzie zmarł jego poprzednik Atanazy. A sto lat później, w dawnej celi dwóch patriarchów ekumenicznych, przy kościele św. Apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego, założyciela stolicy bizantyjskiej, na Świętej Górze założono sam klasztor rosyjski, jakby w nagrodę za gościnność, jaką Rosja obdarzyła obu patriarchów. Stosunki między św. Atanazym a Rosją rozpoczęły się jeszcze przed jego patriarchatem, wkrótce po jego nominacji do metropolii Tesaloniki. W 1631 r. przekazał od siebie list z petycją do cara Michaiła Fiodorowicza do biskupa Kosmy, który mieszkał na Świętej Górze, w klasztorze Iwerskim; Przesłał za jego pośrednictwem do władcy jako błogosławieństwo cząstkę relikwii św. Grzegorza Palamasa, arcybiskupa Salonik i mirrę od Świętego Wielkiego Męczennika Demetriusza, prosząc go, aby pomógł mu w niedoli i uwolnił go od ciężkiego długu. Patriarcha Konstantynopola Cyryl Lukarys, sprzyjający Atanazemu, również pisał do króla w sprawie udzielenia jałmużny metropolicie Salonik, którego metropolia z powodu niestałości i wahań czasów popadła w ogromny dług, przekraczający 5000 rubli, a wszystkie naczynia sakralne zastawiła w niegodziwe ręce, tak że z powodu tych długów pozostała bez pasterza. Ponieważ Atanazy zdecydował się w takim czasie przyjąć stopień jej metropolity, poświęcając się dla dobra Kościoła, gorliwy patriarcha Cyryl przekonująco prosił władcę: „aby nie opuszczał swoim hojnym jałmużną nowego pasterza i pomógł uwolnić zmartwioną metropolię z długów”. Ten sam list został napisany od arcypasterza ekumenicznego i do ojca władcy, patriarchy Filareta Nikiticha; ale tym razem, ze względu na trudną sytuację państwa, dano Salonikom niewielką jałmużnę, tylko 30 rubli od cara i 15 od patriarchy; Zatem ta ambasada, razem z Tesaloniką i Atosem, nie odniosła dużego sukcesu. Druga ambasada św. Atanazego do władcy w 1641 r. również znajdowała się w Salonikach, po jego drugim patriarchacie. Napisał za pośrednictwem archimandryty Grzegorza z rosyjskiego klasztoru Panteleimon: „(od 9 lipca), że na Świętej Górze wpadli w jarzmo niegodziwych i bezbożnych Hagaryjczyków i stracili miasta i wspaniałe kościoły, i dlatego zwrócili się do źródła miłosierdzia Majestatu Cara, niech otworzy swe wnętrzności przed swym nędznym tronem, jak to czyni wobec wszystkich klasztorów i kościołów”. W trosce o błogosławieństwo, zbawienie duchowe i zdrowie fizyczne Atanazy wysłał wraz z archimandrytem, ​​po jego czerwoną pieczęć, mirrę świętego, chwalebnego wielkiego męczennika Demetriusza z Tesaloniki. Ze swojej strony archimandryta Grzegorz z Panteleimona w petycji skierowanej do cara Michaiła Fiodorowicza wyraził się w ten sposób: „że metropolita Atanazy z Salonik wraz ze swymi bliskimi kazał bić wielkiego władcę czołem, że mają dług na 10 000 efimków wobec swojej metropolii; i mają relikwie naszego świętego ojca Grzegorza, arcybiskupa Salonik, który pracuje wielu cuda. Czyż wolą cara nie byłoby sprowadzenie tych świętych relikwii, błogosławionej ręki, do Moskwy w celu uświęcenia, uzdrowienia i pomocy dla jego wielkiego królestwa, z autentycznymi dowodami, i niech Twoje królestwo zapewni im całą królewską pensję, aby mogli zostać uwolnieni od tak wielkiego długu. Z tego jednak powodu do Salonik wysłano w ramach jałmużny tylko czterdzieści soboli o wartości czterdziestu rubli. Relacje te, za pośrednictwem starszyzny Atonity, świadczą o tym, jak bardzo św. Atanazy znajdował się blisko Świętej Góry, przygotowując tam swoje ostatnie schronienie w celi Serai. W przedostatnim roku panowania Michaiła Fiodorowicza jego archimandryta Ignacy przybył do Moskwy ze św. Atanazego, klasztoru Sołuńskiego Demetriusza, już z Mołdawii, gdyż starszy nie mógł już dłużej utrzymać zmartwionej Stolicy Tesalonikskiej. 24 sierpnia 1643 roku Atanazy pisał do władcy: „Wielkie i nie do zniesienia kłopoty zmusiły nas, wielkiego autokratycznego króla, do podróżowania z kraju do kraju, abyśmy mogli na starość otrzymać pomoc i pokój, gdyż moi bracia biskupi osadzili mnie na tronie powszechnym, aby pomóc najbłogosławionemu i najświętszemu staremu patriarsze, panu Cyrylowi, wypędzić nowego Cyryla z Verrii, a potem dali mi tron ​​Tesaloniki w katedrze, ale Nie mogę zaznać spokoju od przytłaczających długów, a znoszę wiele ciasnych warunków, kłopotów i prześladowań, a nawet karę więzienia grożącą śmiercią, nie mogąc już dłużej tego znieść, udałem się z wielką nadzieją do pobożnego i chronionego przez Boga władcy Mołdawii, namiestnika Jana Bazylego, wiernego doradcy Twojego świętego królestwa, ku jego rozległemu miłosierdziu. Byłoby pożądane, abym z wielką nadzieją uciekł się do niewysłowionych dobrodziejstw Twojego królestwa, abym mógł otrzymać wyzwolenie od moich smutków i słabości, ale przeszkodziło mi to; Pobożny władca, który mówił wcześniej, nie pozwolił mi odejść, ale mnie nauczył i dostarczył swoje listy i lud, abym najpierw wysłał czcigodnego ojca Archimandryty pana Ignacego do Twojego świętego królestwa. Otwórz łaskę swojego miłosierdzia, suwerenny królu, przyjmij nas, zawsze obecnych, biednych pielgrzymów i pośpiesz ze swoim miłosierdziem wspomóc najchwalebniejszy tron ​​Tesaloniki, który do końca ginie od niewiernych Żydów i Hagarów; wykupić święte naczynia i szaty z ich rąk; trzymają je, aby zbezcześcić wiarę chrześcijańską. skoro Twoje ukoronowane przez Boga i autokratyczne królestwo codziennie okazuje nieopisane miłosierdzie, niech ten chwalebny tron ​​Tesaloniki zostanie utwierdzony i stanie się godnym Twojej miłującej Chrystusa łaski; Nie mamy innego schronienia przed Bogiem. Ty, carze, jesteś naszym pomocnikiem i filarem pobożności dla wszystkich prawosławnych chrześcijan i wszyscy uciekamy się do Ciebie jako do ojca i pocieszyciela w naszych smutkach; spójrz na nas, święty królu, bo bez Twojego bogatego miłosierdzia i pomocy nie uda mi się powrócić i ocalić się od zagłady, a nasza metropolia zostanie do końca zrujnowana ciężarem naszych długów, których jest piętnaście tysięcy efimków. Z powodu tego długu nie mógł znieść błogosławionej pamięci pan Paisius, metropolita Salonik, błogosławionej pamięci, dlatego uciekł do skarbca Twojego królestwa i spoczął u Ciebie. Nigdy nie będzie można spłacić tych długów, bo wzrost jest wielki, jeśli nie przyśpieszy miłosierdzie Twojego królestwa. Dlatego odważnie pisaliśmy: zmiłuj się nad nami, suwerenny królu, i niech w tej świętej metropolii zawsze będzie pamiętana suwerenne imię króla, a Pan, który nagradza, zachowa twoje królestwo przed każdym wrogiem i przeciwnikiem, pokonaj swoich wrogów jak podnóżek twoich stóp i ujrzysz synów swoich synów, a owoc twojego łona odziedziczy w głębokiej starości twój najwyższy tron; Niech Pan nagrodzi Cię niewiędnącą koroną w swoim nieskończonym Królestwie i radością na obliczu błogosławionych świętych.” Z tym samym archimandrytą pisał do władcy o prawdziwie katastrofalnym stanie byłego patriarchy Atanazego i namiestnika mołdawskiego Wasilija. Kapłan ziemi mołdawskiej Gabriel w swoim liście tak opisał ten fatalny stan: „podobnie jak fale morskie w ostatnich latach, z powodu nawiedzenia Boga, wszelkiego rodzaju kłopoty niepokoiły wielki Kościół Chrystusowy i nastąpiły zniszczenia, jak wiadomo waszemu wielkiemu królestwu; wśród naszych biskupów mieszka ten najświętszy pan Atanazy, mądry przez prawo, metropolita świętej metropolii Tesaloniki, mianowany i duchowy syn błogosławionej pamięci pana Cyryla, starego patriarcha ekumeniczny, a jego ojczyzną jest to samo miasto. Podczas wygnania starożytnego i świętego patriarchy, kiedy nowy Cyryl, poprzednik Verrii, pozbawił go tronu bez prawdy, wówczas ten pan Atanazy na soborze biskupów w sprawie uwolnienia starego patriarchy Cyryla zasiadł na ekumenicznym tronie Konstantynopola, podczas gdy go wyprowadzano z wygnania, a następnie ponownie pochowano świętego Atanazego w Tesalonice; ale nie da się opisać trudów, męk i uwięzień, jakie wycierpiał, święty królu, bo za stare i nowe długi zastawili szaty i naczynia kościelne w niegodziwych rękach Hagarów i Żydów; Metropolia długo pozostaje zamknięta i ginie z powodu wielkiego długu, jak statek tonący w morskich głębinach. Będąc w tak nieopisanej nędzy, postanowiłem zwrócić się do Ciebie, cara chrześcijańskiego i prawosławnego, o ciche schronienie i pocieszenie, do silnego orędownika, aby mógł uwolnić święty i wielki tron ​​Tesaloniki i zaznać trochę odpoczynku dla siebie. Kiedy przybył tu do pobożnego i prawosławnego władcy, książę Wasilij, namiestnik ziemi mołdawskiej, wierny władca i doradca waszego wielkiego królestwa, przyjął go z miłością, z wielką pobożnością i honorem, jak przystało nie tylko na godność tronu patriarchalnego, ale także ze względu na jego mądrość i inne uczucia; Władca mołdawski pomógł mu wbrew własnym siłom. Na ziemi Wołoskiej z powodu starości i pracy w drodze patriarcha zachorował i sam nie mógł przyjechać, ale wysyła swój lud do bogatego miłosierdzia waszego wielkiego królestwa, abyście mogli otworzyć przed nim swoją filantropię i miłosierdzie; modlimy się, abyś wziął tego zmarłego biskupa i był asystentem i orędownikiem tego wysokiego tronu; bo Ty codziennie dajesz jałmużnę i świecisz jak słońce w niebie i ogrzewasz małych i wielkich, lub jak ocean, rzeka, swoimi falami podlewasz cały wszechświat. Zatem teraz, zgodnie z waszym dawnym miłosiernym zwyczajem królewskim, być może ci zmarli, święty królu; Wszechmogący i Wszechmogący Bóg nagradza królów i tak jak twoja głowa jest ukoronowana koroną królewską, tak w następnym stuleciu twoje królestwo zostanie uwieńczone niewiędnącą koroną. Z akt nie wynika jasno, ile jałmużny przekazano, ale bez wątpienia tak przekonujący list nie mógł pozostać niezauważony. W tym samym roku śmierci cara Michaiła Fiodorowicza były patriarcha Afanasy wysłał do władcy kolejny list z datą 24 lutego 1654 r., który po śmierci cara przywiózł do Moskwy grecki Afanasy Iwanow wraz z dwoma innymi listami patriarchów Parteniusza z Konstantynopola i Nikefora z Aleksandrii. „Władny, koronowany przez Boga i chroniony przez Boga święty król” – napisał Atanazy, przyjąłem bogate i wielkie jałmużny Twojego chrześcijańskiego królestwa, zawsze dziękujemy Ci aż do śmierci naszego brzucha i modlimy się do Boga, który nagradza, abyś był zdrowy przez wiele lat i był zwycięzcą, i królował na swoim królewskim tronie, w spokojnym dobrobycie, a w przyszłym królestwie był godny niewiędnącej korony o obliczach sprawiedliwych. Natychmiast przekazaliśmy jałmużnę z Waszej królewskiej pensji naszym dłużnikom św. Metropolita Tesaloniki i święte imię Twojego królestwa oraz pobożnego Carewicza Aleksego Michajłowicza, Twojego ukochanego syna, a także pobożnej królowej i wielkiej księżnej Ewdokii Łukjanownej, wspominamy publicznie w całym naszym regionie (a pod naszym regionem mamy ośmiu biskupów), wspominamy ich nieustannie dzień i noc w świętych modlitwach. Niech wasze królestwo wie, że jestem tu do dziś, pod dachem pobożnego chrześcijańskiego władcy, księcia Wasilija namiestnika, wiernego i umiłowanego przyjaciela waszego suwerennego królestwa, a nie mogę udać się do mojego regionu z powodu dłużników Hagarów i Żydów. Wspomożyciel wszystkich, którzy proszą, ma swój skarb otwarty i Jego miłosierdzie rozlewa się w obfitości na wszystkich biednych; Tak jak rzeka Nil nawadnia całą ziemię egipską, tak też ten pobożny władca spłacił niezliczone długi świętego dawcy życia w grobowcu i myśli o uczynieniu tej wielkiej jałmużny; z jego pobożnych rąk otrzymałem zapłatę za wasze wielkie królestwo i modlimy się, abyście nie zapomnieli o nas swoją królewską zapłatą, tak jak stworzyliście dobry początek, tak też dokończycie dobre zakończenie, ponieważ nasz dług jest wielki. Jeśli taka jest wola waszego królestwa, będziecie nas wspominać wraz z tym, który przyniesie nasz list, panu Afanasym Iwanowowi, o Duchu Świętym, naszym ukochanym synu. Jest wiernym sługą naszego królestwa, człowiekiem dobrym, pełnym czci, uczciwym i godnym, mającym imię godne pochwały we wszystkich krajach i przez wszystkich kochanym; wraz z nim niech Twoje królestwo udzieli nam odpowiedzi. Odważamy się, modlimy i prosimy z czcią, jako nasz król autokrata, ponieważ potrzebuję wszystkiego i zostałem zrabowany przez szaty biskupie, wówczas modlimy się do Twojego świętego królestwa, abyś obdarzył nas szatami biskupimi i czapką władcy, abyśmy mogli w nich służyć świętej liturgii i modlić się do wszechmiłosiernego Boga o Twoje królewskie długotrwałe zdrowie i pomyślność, zwycięstwo i zwycięstwo nad wrogami. Następnie patriarcha Atanazy przekazał władcy pewne wieści o trwającej kampanii sułtana przeciwko Malcie i że zażądał sojuszu od Wenecjan za pośrednictwem ich agenta w Konstantynopolu, który odmówił, na co sułtan przygotowywał wojnę z wenecką wyspą Kretą. Sam sułtan chce udać się drogą lądową przez Saloniki i tam kazał przygotować zaopatrzenie. Jednocześnie ogłosił, że w Rzymie mianowano nowego papieża Klemensa IX, który od trzydziestu lat zawarł pokój z królem francuskim. Podpis listu: „Atanazy, z łaski Bożej, były patriarcha ekumeniczny, a obecnie rektor św. Metropolii Tesaloniki, nieustająca modlitwa Boża za Twoje królestwo”. Święty Atanazy wstawiał się nie tylko za siebie, ale także za innych. We wrześniu 1645 roku pisał do nowego cara Aleksieja Michajłowicza w imieniu biskupa Neofitosa, udającego się z miasta Cariopolis do Rosji po jałmużnę, zeznając o jego trudnej sytuacji i prosząc: „niech przyjmie go miłosiernym okiem i po cichu, jako władca i ojciec wszystkich, gdyż mocą Twojego samowładztwa ma cały pobożny lud chrześcijański na chwałę i chwałę, a Twoje miłosierdzie spływa na obrażonych i urażonych. pociesza biednych i przygnębionych; niech święty król pociesza także tego biednego biskupa, noszącego obraz Pana naszego Jezusa Chrystusa”. Po raz kolejny patriarcha Afanasy napisał do cara Aleksieja Michajłowicza w lutym 1646 r. za pośrednictwem greckiego Afanasego Iwanowa z Konstantynopola i wysłał władcy cząstkę życiodajnego drzewa oraz relikwie św. Anastazji, twórcy wzorów, informując go jednocześnie o wojnie tureckiej na jego rodzinnej wyspie Krecie. Podczas gdy były patriarcha żył spokojnie w Mołdawii, w cieniu swojego wspaniałomyślnego patrona, Hospodara Wasilija Lupuli, jego dawna stolica Konstantynopola popadła w skrajną biedę, a władca był za to częściowo winien, ze względu na jego osobistą wrogość do patriarchy Parteniusza Młodszego i jego nastawienie do rywala Ioannikiosa. Parteniusz, już raz obalony, został ponownie wyniesiony przez sobór biskupów na miejsce nielubianego przez nich Jana. Wojewoda mołdawski nie mógł mu wybaczyć tego, że znalazł się kiedyś wśród wrogów wielkiego patriarchy Cyryla Lukarisa i dlatego wszelkimi sposobami próbował go obalić. Ale wykonawcy jego woli posunęli się za daleko; Nie tylko oczernili Parteniusza przed sułtanem i pozbawili go tronu, ale ci, którzy go wygnali, spośród żołnierzy tureckich, boleśnie zabili go w łodzi i wrzucili do morza. To przeraziło całe duchowieństwo i lud prawosławny w Konstantynopolu; Na dworze patriarchalnym panowały wielkie niepokoje, jeden ze sprawców morderstwa został powieszony u bramy przez zirytowany lud, a nawet kościół katedralny został opieczętowany, co nigdy wcześniej nie miało miejsca w Konstantynopolu. Zabójstwo Parteniusza miało miejsce 16 maja 1551 r. Bezpośrednio po obaleniu Parteniusza dawny patriarcha Jannik został ponownie wyniesiony na stolicę. Rząd turecki, który wykorzystywał każdą okazję, aby zrujnować Kościół wysokimi podatkami i częstymi zmianami patriarchów, nie pozostawił Ioannikiosa samego. Wielki wezyr, który w czasach mniejszości sułtańskiej wykorzystał swoją władzę do zła, zniesławił Jannika, rzekomo ukrywając niemieckich szpiegów, i umieścił go w areszcie pomimo przysięgi sześciuset księży i ​​duchownych, którzy świadczyli o jego niewinności. Domagał się wyniesienia metropolity Cyryla z Tarnowa na stolicę patriarchalną, ale ponieważ w tym czasie nastąpiła nagła zmiana wezyra, patriarcha Ioannikis został zwolniony z aresztu, ale nie otrzymał stolicy. Zdarzyło się to w tym czasie, że do Konstantynopola z Mołdawii przybył św. Atanazy Patelariusz, zapewne na potrzeby swojej diecezji w Tesalonice, a być może namiestnik Mołdawii, który sam był poruszony niespodziewaną śmiercią patriarchy Parteniusza, miał nadzieję, że obecność Atanazego w Konstantynopolu, jako przyjaciela wielkiego Cyryla, zwróci na niego uwagę nienawidzących Jannika biskupów. I tak było; wszyscy jednomyślnie zwrócili się do Atanazego i piętnaście lat później po raz trzeci i ostatni wynieśli go na tron ​​powszechny. Jednak zgrzybiały starzec mógł zasiąść na stolicy patriarchalnej nie dłużej niż siedemnaście dni, wstrząśnięty tyloma burzami, ponieważ nie był w stanie zaspokoić tureckiej chciwości. Poprosił go o pokojowe zwolnienie do Mołdawii, lecz z powodu tych samych niepokojów i uciążliwych długów nie mógł nawet zachować stolicy Tesaloniki. Na swoje miejsce wyniesiony został doświadczony i silny człowiek, Paisius, metropolita Larii; Atanazy wycofał się do Mołdawii, w cieniu władcy Wasilija, który dał mu kontrolę, jako pokojowe schronienie, klasztor św. Mikołaja, niedaleko miasta Galati, ale myśli i serce starszego Atanazego przyciągnęły go do Rosji, gdzie miał nadzieję znaleźć dla siebie pomoc i znaleźć swój ostatni spokój. 16 kwietnia 1653 roku do Moskwy przybyli dawny patriarcha Konstantynopola Atanazy, a wraz z nim jego archimandryta Dionizjusz, piwniczny Daniel, eklezjarcha Jozaf, archidiakon Krzysztof, biały bratanek patriarchalny Miron, a ponadto skarbnik, urzędnik, starszy jeździec, cela i czterech patriarchalnych sług. W tym samym czasie Grecy, kreteński klasztor Wniebowzięcia, archimandryta Neofitos z piwnicznym Grzegorzem i miasto Saloniki, klasztor Nikolski, archimandryta Krzysztof z piwnicznym Teodorem, a także z miasta Janina, z klasztoru Narodzenia Najświętszej Marii Panny, archimandryta Dositheos z piwnicznym, jego bratanek Balti, przybyli, aby bić władcę swoimi czoła. 22 kwietnia władca nakazał patriarsze Atanazemu wraz z całą świtą i archimandrytami, którzy przybyli z nim w tym samym czasie, aby stanęli na jego dziedzińcu; Obrzęd przyjęcia królewskiego tylko częściowo odpowiadał temu, co trzy lata wcześniej uczyniono Patriarsze Jerozolimy Paisiusowi, zgodnie ze ścisłym ceremoniałem naszego dworu, gdyż Paisius był rzeczywistym patriarchą, zaś Atanazy, choć z Konstantynopola, był tronem najstarszym, ale opuścił już tron, a tacy ludzie nigdy nie zdarzali się w Moskwie. Po patriarchę wysłano jego komornika Kuźmina z tłumaczem greckim i przydzielono mu konia władcy z niezbyt wspaniałym siodłem, a starsi i archimandryci musieli iść pieszo; patriarcha zsiadł z konia na dziedzińcu ambasady i tam czekał, aż król wyjdzie, podczas gdy patriarcha Jerozolimy, który z okazji zimy podróżował saniami, podszedł znacznie bliżej pałacu, do skrytki katedry Zwiastowania i nie czekając, udał się do króla; powitano go trzema honorowymi spotkaniami, podczas gdy Atanazy nie miał żadnego. Cesarz przyjął go w jadalni, w zwykłym stroju, a nie w stroju królewskim na tronie, a nie w złotej komnacie, jak Jeruealim, a bojarowie z nim nie byli w złocie, ale w kolorowych strojach. Okolnicze przedstawił Paisija władcy, a tu jedynie urzędnik Dumy Łopukhin, mówiąc: „Wielki Władca, car i wielki książę Aleksiej Michajłowicz, autokrata całej Rusi i właściciel wielu państw, były patriarcha Caregradu Afanasy oraz inni starsi i Biełsi uderzyli czołem Ciebie, wielkiego władcy”. Następnie nadał sanktuarium przyniesionemu władcy: obraz Zbawiciela w arce, rzeźbiony drewniany krzyż, relikwie ewangelisty Mateusza, święte krzyżmo sporządzone przez wszystkich czterech patriarchów ekumenicznych; od archimandrytów: Janinskiego – rzeźbiony krzyż, a z Krety – relikwie św. Aleksego, męża Bożego. Następnie patriarcha przemówił, a władca przywołał go do ręki i bardzo krótko i bez tytułu zapytał o zbawienie: „Czy patriarcha Atanazy jest zbawiony?” Cesarz nakazał patriarsze usiąść i oznajmić mu swoją pensję: srebrny kielich ze złoconym dachem, adamaszek, dwie gładkie atłasy, dwie czterdzieści sobolów i sto rubli pieniędzy. Istniała także różnica w darach w porównaniu z darami w Jerozolimie. Dwóch archimandrytów otrzymało adamaszek, czterdzieści sobolów i 12 rubli każdy, a piwnicznemu i innym starszym powiedziano, co w odpowiednim czasie otrzymają ze skarbca. Patriarcha Jerozolimy został odprowadzony przez władcę do drzwi i wypuszczony do kościoła katedralnego w celu wysłuchania liturgii i spotkania z patriarchą; Atanazego wypuszczono bezpośrednio na dziedziniec, gdzie przysyłano mu jedzenie ze stołu królewskiego, w związku z czym przyjęto go bardziej według rangi metropolity niż patriarchalnego. Stewarda Zmiewa wysłano do Afanasów na dziedziniec Kiriłłowski z jedzeniem i piciem. Rozkazano mu, jeśli patriarcha zacznie pić kielich władcy i podaje go zarządcy, powinien powiedzieć: „kielich cara i wielkiego księcia Aleksieja Michajłowicza Wszechruskiego, autokraty, Jego Królewskiej Mości; daj Boże, aby on, wielki władca, pobożny król, ze swoją pobożną królową i wiernymi księżniczkami, mógł być zdrowy przez wiele lat” i cokolwiek patriarcha powie o pensji władcy lub czymkolwiek innym, zgłosi to to wszystko suwerenowi. W czerwcu patriarcha i wszyscy jego starsi poprosili o udanie się do Bogomolye w Ławrze Sergiusza i zostali tam wysłani. Tam nakazano im uczcić ich i wręczyć prezenty, wzorując się na sposobie witania patriarchy Jerozolimy. Patriarcha Atanazy podczas procesji z krzyżem do klasztoru Sretenskiego 23 czerwca osobiście zapytał władcę, aby wszystkie jego święte szaty, omoforion, sakkos i mitra, uległy zużyciu od wielu lat i aby władca dał mu możliwość odnowienia świętych szat i wpisania do synodyku imion swoich królewskich rodziców. W związku z tym nakazano w zarządzeniu ambasady zapytać, ile za ten przedmiot otrzymali patriarchowie i metropolici, i nakazano zwolnić Atanazego za szaty i mitrę 200 rubli. z dochodów Nowogrodu i kolejne 18 rubli pieniędzy, gdy przebywa w klasztorze Nowospasskiej na Boskiej Liturgii. Patriarcha złożył petycję o następującej treści: „Za wasze królewskie jałmużny, za wasze długotrwałe królewskie zdrowie, wasz Bogomolet Atanazy, były patriarcha Konstantynopola, musi na zawsze modlić się do Boga i zawsze pamiętać o swoich królewskich prawych rodzicach, na ziemi wołoskiej, w mieście Galati, w klasztorze wielkiego cudotwórcy św. Mikołaja, do końca stulecia, we wszystkich świętych nabożeństwach, aż do życia Ja, wasz pielgrzym. Miłosierny Władco, carze, wielkim księciu Aleksieju Michajłowiczu, autokracie całej Rusi, powitaj mnie, Bogomoleta waszego władcy, za wasze królewskie długotrwałe zdrowie, waszym królewskim listem przyznającym, ze złotą pieczęcią, jak miłosierny Pan Bóg poinformuje was, z waszymi królewskimi jałmużnami na żywność, abym mógł wysyłać z mojego klasztoru do was, sprawiedliwego władcy, mojego archimandryty corocznie, na razie, ja, wasz królewski Bogomolets, zostałem znaleziony żywy, a po mojej śmierci z tego klasztoru, za wasze królewskie jałmużny, mój archimandryta kazano przyjść w trzecim roku; Tak, ja, wasz Bogomolet, kazałem wydrukować na swoim podwórku 500 listów zezwalających, bo gdy jechałem do was do Moskwy przez armię Kozaków Zaporoskich, w tym czasie, proszę pana, wielu Czerkasów przyszło do spowiedzi i zgodnie ze swoim zwyczajem prosiło mnie, waszego Bogomoleta, o zezwolenie, i w tym czasie musiałem je wysłać do Kijowa, aby wydrukować zezwolenia nie od nikogo, ale jak ja, wasz Bogomolets, wrócą z Moskwy, ci, proszę pana, Kozacy Zaporoże, zaczną prosić mnie, waszych Bogomoletów o listy zezwalające, a inni przyjdą znowu w duchu: Caru Suwerenie, może zmiłuj się. Poniżej znajduje się podpis patriarchy w języku greckim: „były Atanazy z Konstantynopola, najcieplejszy i najczujniejszy modlitewnik najpobożniejszego króla”. Zgodnie z tą petycją wydano pismo o przyznaniu dotacji. 29 października 1654 roku władca i cała jego rodzina królewska byli przy obrazie Zbawiciela nie wykonanym ręcznie, na swoim dziedzińcu powyżej, podczas mszy, a służył były patriarcha Konstantynopola Atanazy, a Grecy śpiewali w chórach. Było to dzieło patriarchy Nikona, który pragnął zaprowadzić porządek w kościele greckim i otrzymał od Atanazego zwój liturgii biskupiej. Po mszy stół królewski został wysłany do patriarchy wraz ze stewardem Nieczajewem, a urzędnik Piotr Arbeniew wziął od królowej i księżniczek 1200 rubli w sobolach, które zabrano od zakonu syberyjskiego. Patriarcha Afanasy złożył kolejną petycję do cara: "usłyszawszy o niewypowiedzianym suwerennym miłosierdziu, przyszedł uderzyć go czołem. Wcześniej, na prośbę biskupów, księży i ​​duchowieństwa oraz innych prawosławnych chrześcijan, przebywał w patriarchacie w Konstantynopolu i widząc niestałość i podatki niegodziwych Hagaryan, opuścił swój patriarchalny tron. Następnie na prośbę biskupów i duchowieństwa oraz innych prawosławnych chrześcijan ponownie zasiadł w Konstantynopolu na tronie patriarchalnym, a kilka dni później Hagarowie zaczęli nakładać na niego znaczne podatki od sułtana, wezyra i innych bliskich osób; że miał swój majątek, rozdał wszystko i resztę Busurmanom, a także pożyczył z wielkim wzrostem i widząc ich nienasycenie, zwołał do siebie biskupów oraz duchowieństwo i szlachtę prawosławnych i zrzekł się z woli patriarchalnego tronu w katedrze, a obecnie mieszka nad Dunajem, w klasztorze cudotwórcy św. Mikołaja; Dlaczego władca miałby uciekać się do kogokolwiek i nie mieć nikogo, kto by mu pomógł w spłacie długów, i dlatego władca wynagradza jego, jego Bogomoleta, jego królewską pensję, tak jak mu Bóg zawiadamia”. Władca rozkazał: wypłacić swoją pensję za jałmużnę na wakacjach, o połowę mniej niż Patriarcha Jerozolimy Paisius, 2000 sobołów, a jego archimandryta i starsi otrzymali pensję przeciwko patriarchom Jerozolimy. Następnie patriarcha zapytał: „że złożył petycję do suwerennego bojara Borysa Iwanowicza Morozowa, aby władca udzielił mu panagii za Boską służbę, a on, patrząc na tę panagię, na zawsze modlił się do Boga o zdrowie władcy”; Poprosił także o lokalne ikony dla swojego klasztoru w Mołdawii: wizerunek Wszechmogącego na tron, Matka Boża z Wiecznym Dzieciątkiem, cudotwórca Mikołaj i Atanazy Wielki, wielcy męczennicy Demetriusz i Jerzy oraz Deesis, z 12 Apostołami i 12 świętami, co kosztowało 50 rubli. na podstawie porozumienia z malarzami ikon; Władca łaskawie nakazał 19 listopada przekazać mu te pieniądze na opłacenie malarzy ikon. Wreszcie 12 grudnia władca nakazał patriarsze Atanazemu wraz ze wszystkimi starszymi udać się na jego dziedziniec na pożegnalne wakacje. Po patriarchę wysłano sanie z komornikiem, a on wyjechał na dziedziniec państwowy, gdzie oczekiwał na królewskie wyjście. Tym razem władca był w złotej komnacie, a wraz z nim bojary nosili futra; Diakon Ałmazow przedstawił go władcy i cała ranga była zgodna z pierwotnym przyjęciem. Jak już powiedziano, jego pensja została ogłoszona na 2000 soboli. Archimandryta i wszyscy starsi zostali dopuszczeni w ręce królewskie i udostępniono im stół na dziedzińcu. Po wakacjach patriarcha złożył kolejną petycję do władcy: „Dziękuję Waszej Królewskiej Mości za waszą królewską pensję; wypadałoby, panie, powiedzieć to ustnie Waszej Królewskiej Mości; Tylko ja, wasi Bogomolets, nie rozumiejąc języka rosyjskiego, dziękuję wam tym listem, ponieważ przybyłem tutaj z powodu zniewagi niegodziwych Hagaryanów do waszej władzy, z własnej woli opuszczając mój patriarchalny tron, z powodu zniewagi Busurmana i wielu podatków. A ty, sprawiedliwy władco, zgodnie ze swoim królewskim wzglądem, traktowałeś mnie jak cudzoziemca i swoimi licznymi królewskimi poborami zaspokoiłeś moją potrzebę i udzieliłeś mi swojego królewskiego listu płacowego ze złotą pieczęcią, abym mógł wysyłać do mnie, twojego pielgrzyma, na każdy rok ze względu na moją pensję, przez całe moje życie. Twoje królewskie miłosierdzie, niczym słońce, jaśnieje w całym wszechświecie, nie tylko nade mną samym, Twoim pielgrzymem. Teraz ty, panie, na ziemi zostałeś królem prawosławnych chrześcijan i schronieniem, a wielki pan, Jego Świątobliwość Nikon, patriarcha Moskwy i całej Rusi, dzięki łasce Bożej, głowie Kościoła i korekcie istniejącej wiary prawosławnej, sprowadza słowne owce Chrystusa do jednej owczarni, aby mogły otrzymać Królestwo Niebieskie i usłyszeć głos Pana; „Przyjdźcie, błogosławieni Ojca Mojego, odziedziczcie ze Mną Królestwo Niebieskie od niepamiętnych czasów”; do pasterza, panie, głos Pana: «Sługo dobry i wierny, wejdź do radości swego Pana». A ja, wasz Godmolet, za waszą niewysłowioną pensję królewską dla mnie, bezradnego, muszę na zawsze modlić się do Pana Boga o wasze długotrwałe zdrowie i ujarzmienie wrogów widocznych i niewidzialnych dla waszych stóp, i ogłaszać waszą królewską szlachetność całej greckiej rodzinie, ponieważ ty, wielki władca, masz łaskę od Boga dla obcych i biednych, biednych i uciśnionych, a ze swoich niezliczonych królewskich skarbów tworzysz pomoc, tyle, ile filantropijny Bóg obdarzył na Waszą Wysokość; głodni biegną do Ciebie, aby się nakarmić, a spragnieni po źródło wody. Tak więc my, ubodzy, z woli Bożej, przez nasz grzech, straciliśmy naszych władców, posiadaczy greckich, i teraz żyjemy pod władzą niewiernych; Tylko my mamy solidny filar i potwierdzenie wiary oraz pomocnika w kłopotach, Ty, wielki władco, jesteś naszą ucieczką i wyzwoleniem. "I za mojego brata, pana i sługę, wielkiego pana, Jego Świątobliwość Nikona, Patriarchę Moskwy i całej Rusi, o poświęcenie katedralnego Kościoła Apostolskiego Zofii Mądrości Bożej! Szanowny Panie! Proszę, pozwól mi, Twojemu pielgrzymowi: każ mi przyjąć notatnik, który Ci przyniosę, abyś wiedział o wszystkim, a ustnie ja, cudzoziemiec, przed Twoim Królewskim Mądrością, nie będę miał czasu na rozmowę, a ja odważ się prosić Cię o miłosierdzie, ponieważ zostałeś darczyńcą klasztoru cudotwórcy św. Mikołaja, ponieważ raczyłeś uszyć stroje kościelne ze skarbca królewskiego, a błogosławiona cesarzowa dała naczynia i kadzielnicę na ubrania kościelne, a ty, być może, spełnisz swoją królewską łaskę i rozkażesz dać swoją królewską pensję, srebrny kielich do konsekracji wody święconej i uczciwy życiodajny krzyż. Tak, w tym samym kościele potrzeba 3000 arkuszy złota na ścianę; malowanie i mamy gotowe farby, i jakże Pan ci sprzyja, wielki władco, bo przez ciebie cała ziemia grecka została ustanowiona i za błogosławieństwem wielkiego pana, Jego Świątobliwości Patriarchy Nikona, zmiłuj się. Poniżej podpis w języku greckim. Zgodnie z tą petycją nakazano wykonanie dwóch szat, najpierw z adamaszku, a następnie ze złotej atłasu. W ostatnich dniach grudnia patriarcha Afanasy został zwolniony z Moskwy i na jego prośbę nakazano mu, aby wraz ze wszystkimi starszymi otrzymał na podróż wyżywienie na dwa tygodnie w takiej ilości, jaką mu dali w Moskwie. Ale patriarcha nie dotarł do swojego klasztoru w Galati i złapany po drodze chorobą zatrzymał się w klasztorze Dubenskaya. Klasztor ten, w błogosławionych granicach Małej Rusi, został zbudowany na krótko przed przybyciem św. Atanazego, w 1619 r., za błogosławieństwem biskupa Izajasza z Przemyśla, jego mianowanego opata Gustinskiego, na koszt księżniczki Rainy Koributowej z domu Wiszniewieckiej, która była żoną władcy, czyli naczelnika regionu Owruchskiego i ze względu na jej prawosławne pochodzenie była szczególnie patronowana ortodoksi. Kościół w imię Przemienienia był wówczas jeszcze drewniany i dość biedny ze względu na skromne początki świętego klasztoru; dopiero czterdzieści lat później, dzięki staraniom hetmana Samojłowicza, na jego miejscu postawiono obecny wspaniały kościół, który wznosi się na szczycie zalesionej góry, zwanej Łaską Igarskiego, nazwanej od najbliższej wsi, gdyż równie wysoko góruje nad okolicznymi dolinami, gdzie między gajami wije się piękna rzeka Sula. Czas pobytu św. Atanazego w klasztorze Lubeńskim był bardzo krótki, dotarł on bowiem do niego dopiero w lutym, w drodze powrotnej z Moskwy, zapewne wyczerpany już długą, zimową wędrówką, uciążliwą dla jego starczych sił. Być może chciał tu poczekać na wiosnę i świętować Wielkanoc, ale Pan powołał go do siebie na wieczną Wielkanoc po trudnym wyczynie 5 kwietnia 1654 roku. Uprzedzając zbliżającą się śmierć, św. Atanazy spisał krótki testament duchowy, w którym część wniesionych przez siebie jałmużn królewskich rozdał różnym kościołom i klasztorom Grecji i Wołoszu, pozostawiając pewną część klasztorowi w Dubnie w podziękowaniu za okazaną gościnność. Jeszcze podczas podróży przez Czigirin wysłał z wyprzedzeniem do Jassów 8000 talarów królewskiej jałmużny, dla większego bezpieczeństwa, za pośrednictwem greckich kupców Zota i jego wnuka Iwana, przyjmując od nich pokwitowanie z zeznaniami dwóch jego krewnych, archimandryty Dionizego i Hieromnicha Neofitosa, którzy mieli ten pokwitowanie przedstawić trzem głównym opatom Iasi: kościołowi katedralnemu św. Paraskewy i dwóm klasztory Archanioła Michała i św. Mikołaja w celu otrzymania przesłanych od nich pieniędzy. Z tej kwoty wykonawcy świętego mieli wysłać 3000 talarów na górę Synaj, 300 do świętego miasta Jerozolimy i 300 do klasztoru świętej męczennicy Anastazji, znajdującego się w jego diecezji Tesaloniki, a 1600 talarów rozdano 20 wielkim klasztorom świętej Góry Athos. Zmarły przed exodusem nie zapomniał o żadnym z bliskich. Dwóm swoim siostrzeńcom, mnichowi Jeremiaszowi i Antoniemu przydzielił 1000 talarów, a temu, który ich dostarczył, 100; Czterech towarzyszących mu ministrów otrzymało 100 talarów, tyle samo Hieromnich Neofitos i 80 talarów archidiakon Krzysztof; ale Archimandrycie Dionizjuszowi nie odmówiono pieniędzy z nieznanego powodu. Z tysiąca czterystu talarów, które były pod ręką, kazał sto przeznaczyć na jego pogrzeb, a trzysta na czterdzieści i wieczną pamięć za spokój jego duszy. Królewski list grantowy, czyli chrisovulla, napisany na szkarłatnej atłasie, ze złotą pieczęcią, ważący sto dukatów, św. Atanazy polecił swoim wykonawcom, archimandrycie i hieromonkowi, aby zabrali św. do Galati, do jego klasztoru. Mikołaja Cudotwórcy. Mieli dostarczyć na górę Synaj, ze względu na jego szczególny szacunek dla tego pustynnego klasztoru, który prawdopodobnie odwiedzał w młodości, część przyborów sakralnych, które miał przy sobie: szkarłatny sakkos z mitrą, panagia i pełnymi szatami biskupimi oraz naczynia srebrne z krzyżem i kadzielnicą; Arcybiskup Józef z Synaju otrzymał sobolowe futro i atłasową sutannę; kolejne futro, przykryte czarnym suknem, święty pozostawił na pamiątkę dla siebie opatowi klasztoru Lubeńskiego - Petroniuszowi, a inne ubrania celi archimandrycie Dionizjuszowi i Hieromonkowi Neofitosowi; zapisał swój wóz z czterema końmi opatowi Yassy, ​​kościoła katedralnego św. Paraskewy. Na zakończenie błagał, aby jego woli nie naruszały ani greckie, ani rosyjskie władze duchowe, będące pod władzą hetmana i trzody metropolity Sylwestra kijowskiego, i aby nikt nie przeszkadzał jego wiernym sługom w imię jego dziedzictwa. Dlatego też, oprócz opata Petroniusza, testament świętego został przypieczętowany własnoręcznie: wojewodą Lubeńskim, burmistrzem, miejscowym urzędnikiem i dzierżawcą. Miejscowa legenda głosi, że św. Atanazy, siedząc na wyżynie i czytając Ewangelię, wydał swą duszę niebieskiemu Naczelnemu Pasterzowi; ale taka legenda opiera się prawdopodobnie na fakcie, że zmarłego świętego chowano w pozycji siedzącej, zgodnie ze starożytnym zwyczajem patriarchów wschodnich. Opat klasztoru Dubieńskiego, Petroniusz Lewkowicz, dokonał jego pochówku i opuścił świętego do krypty, pod amboną drewnianej cerkwi Przemienienia Pańskiego. Pokazują odosobnione wzgórze w pobliżu klasztoru, na które według legendy lubił przychodzić św. Atanazy, aby się modlić, a wzgórze to do dziś nazywane jest wzgórzem świętym; ale ze względu na bolesny stan ledwo mógł chodzić zimą na krótki spacer. Bliżej jest przypisać częste modlitewne wizyty na tym wzgórzu innemu patriarsze Konstantynopola, Serafinowi, który spędził kilka lat w samotności klasztoru Dubenskaja. Nie minęło więcej niż dziesięć lat od błogosławionej śmierci Atanazego, zanim odnaleziono jego relikwie w nienaruszonym stanie. Metropolita Gazy Paisius Ligarid odwiedził klasztor Lubenskaya i oznajmił opatowi Wiktorowi objawienie, które przydarzyło mu się w drodze, jak ukazał mu się sam św. Atanazy i ujawnił o swoich relikwiach spoczywających pod amboną katedry. Rzeczywiście, święte relikwie okazały się niezniszczalne, a metropolita po naradzie z opatem i braćmi doniósł o cennym skarbie ukrytym w trzewiach ziemi Józefowi z Tunilskiego, który wówczas zasiadał na stolicy metropolii kijowskiej, który rządził diecezją południowej Rosji jako niezależny egzarcha patriarchalnego regionu Konstantynopola. Za jego soborowym pozwoleniem metropolita Paisius wraz z braćmi z klasztoru Dubenskaya wynieśli relikwie św. Atanazego i umieścili je po prawej stronie katedry, 1 lutego 1662 r.; Wspomnienie świętego ustalono na 2 maja, w dniu pamięci wielkiego patriarchy Aleksandrii nazwanego jego imieniem. Relikwie św. Atanazego wielokrotnie przenoszono z miejsca na miejsce przy okazji budowy lub renowacji kościoła Dubenskiego, gdzie spoczywają. Kiedy w 1684 roku pobożny hetman armii zaporoskiej obu brzegów Dniepru Ioann Samojłowicz rozpoczął na prośbę opata Dubeńskiego Makarego fundamenty pod nową wspaniałą katedrę Przemienienia Pańskiego, relikwie świętego przeniesiono pod dzwonnicę do małego kościoła Wielkiego Męczennika Jerzego i tam pozostały aż do konsekracji katedry w maju 1692. Metropolita kijowski Warłaam Jasiński, którego okręg kościelny nie zależał już od patriarchów ekumenicznych, ale bezpośrednio od Patriarchy Wszechrosyjskiego, sam poświęcił cerkiew i z wielkim triumfem przeniósł do niej niezniszczalne relikwie siedzącego świętego, umieszczając je pod łukiem po prawej stronie. Kiedy w 1728 roku przypadkowo zawaliły się sklepienia tej cerkwi, wówczas za błogosławieństwem innego Warłaama – Wanatowicza, także metropolity kijowskiego, ponownie dotknęły kościoła św. relikwie i przeniesiono do drewnianego kościoła św. Michała Archanioła, który znajduje się nad świętymi bramami, a także ponownie podczas straszliwego pożaru, jaki miał miejsce w 1736 r., dla bezpieczeństwa, relikwie świętego przeniesiono z drewnianego do kamiennego refektarza kościoła Zwiastowania, gdzie pozostały aż do całkowitego remontu kościoła katedralnego w 1743 r. Następnie uroczyście przeniósł je późniejszy moskiewski metropolita Tymoteusz z Kijowa, na 26 sierpnia i umieścił je po lewej stronie, za chórem, przy filarze, naprzeciw cudownej ikony Matki Bożej Dubeńskiej, która znajduje się na prawym filarze. Do pożaru doszło także w 1773 roku, w sam dzień święta świątynnego, który groził całkowitym zniszczeniem klasztoru. Przestraszeni bracia przenieśli relikwie świętego, już bez relikwiarza, na jednym dywanie, rękami kapłańskimi, do najbliższego ogrodu po wschodniej stronie i tam pozostali przez dwa dni, mając przed sobą ciągłe czytanie Ducha Świętego. Ewangelie, przy zapalonych wokół nich świecach i palących kadzidłach, a trzeciego dnia, gdy niebezpieczeństwo całkowicie minęło, opat Paisius wspólnie wprowadził je z powrotem do cerkwi, do ocalałej kapliczki, którą później zastąpiono cenniejszą. Podczas podwójnych pożarów, które spustoszyły klasztor Dubieńska w latach 1736 i 1785, zniszczone zostały klasztorne zapisy cudów, jakie miały miejsce podczas odkrycia i przeniesienia relikwii św. Atanazego. Jednak gorliwość o jego błogosławioną pamięć nie osłabła w całej południowej Rosji i co roku 2 maja, w dzień św. Atanazego, do klasztoru przybywają liczni pielgrzymi. Z najnowszych odnotowanych znaków wynika, że ​​25 maja 1813 roku uzdrowienie księżniczki Wołkońskiej, która przybyła z Moskwy, po długiej i ciężkiej chorobie, została przywieziona do kościoła i złożona na dywanie obok relikwii świętej, gdzie wysłuchała liturgii i nabożeństwa modlitewnego, i w ten sam sposób została przewieziona do gospody. Jeszcze tego samego wieczoru, gdy tylko usłyszała ewangelię na Nieszpory, wstała z bolesnego łoża i ku ogólnemu zdumieniu wszystkich Bogomoletów poszła sama do kościoła. Oznajmiła Samuelowi, który później został opatem, i reszcie braci, że do udania się do Dubny przekonał ją potrójny rozkaz, który usłyszała we śnie; wyobraziła sobie nawet klasztor w lesie, na szczycie góry, a w nim siedział święty, którego imię było wówczas znane wielkiej Rosji. Kiedy usłyszała o nim od swoich krewnych Wasilczikowa i Tatiszczewów, mimo podeszłego wieku i słabości pospieszyła do klasztoru i uzyskała upragnione uzdrowienie. W następnym roku nastąpiło kolejne uzdrowienie z raka świętej, ale tym razem było ono bardziej moralne niż fizyczne. Człowiek, który od młodości oddał się wszystkim swoim namiętnościom i doszedł niemal do szaleństwa psychicznego, w końcu poczuł potrzebę pokuty i postanowił udać się do Bogomola w Kijowie. Po drodze wraz z bratem udali się do Dubnych i tam podczas liturgii, której wcześniej ze względu na chorobę psychiczną nie mógł wysłuchać, zwrócił się z modlitwą do św. Atanazego, a jego choroba psychiczna została nagle uzdrowiona; Upadłszy na relikwie świętego, ucałował je ze łzami skruchy i w tej chwili wyobraził sobie, że sam święty siedzi przed nim, jakby żywy, a jego twarz jest jak twarz anioła Bożego. W niedalekiej przyszłości szlachetna żona Elisaveta Tolstaya, która mieszkała w Orelu, była już u drzwi grobowca z nerwowej gorączki i przypadkowo otrzymała od swoich bliskich ikonę św. Atanazego. Gdy tylko wprowadzono tę ikonę do jej domu, zapadła w głęboki sen i zaraz po modlitwie poczuła ulgę. Było jeszcze kilka innych przypadków uzdrowień wybitnych i prostych ludzi, którym ukazał się święty, wzywając ich do swojego klasztoru i obiecując tam pomoc. Nawet na odległej Syberii ukazywał się kiedyś niepłodnym małżonkom opłakującym brak dzieci i pocieszał ich obietnicą, że ich niepłodność wkrótce zostanie rozwiązana. Przynieśli także do klasztoru podarowane im dziecko, poprzez modlitwę świętego. Charkowska żołnierzka Maria, która od trzech lat cierpiała na ślepotę, została przywieziona przez krewnych do klasztoru świętego Bożego Atanazego i tam podczas liturgii 18 kwietnia 1844 roku podczas pieśni cherubińskiej odzyskała nagle wzrok na jedno oko, aby móc zapalić świecę przed sanktuarium i oddać cześć relikwiom świętej, która ją uzdrowiła. Trzy kolejne uzdrowienia, dokonane w odstępie kilku lat, na tej samej osobie, córce kupieckiej miasta Połtawy, Eufrozynie, w małżeństwie Velbasowej, świadczą o niekończącej się pomocy św. Atanazego, gdy zwracają się do niego w modlitwie; zostały one poświadczone pisemnie w klasztorze przez krewnych uzdrowionej kobiety. Jeszcze jako dziewczynka, w 1829 r., cierpiała na głuchotę i w święto Matki Bożej Kazańskiej ujrzała we śnie siedzącego św. Atanazego. Rano, odprawiając nabożeństwo do świętej Bożej, poczuła się tak, jakby ktoś położył na nią ręce i właśnie w tej chwili, w obecności radosnej matki, minęła jej głuchota. Rok później, cierpiąc na gorączkę nerwową, została przywieziona do klasztoru Dubenskaja i zbliżając się do niego, poczuła niezwykłą radość. Po Jutrzni podczas nabożeństwa wydawało jej się, że coś stałego w jej piersi wypadło, a potem dławiący kaszel ustał i choroba całkowicie ją opuściła. Siedem lat później, gdy była już zamężna, znów doznała ataków nerwowych, aż do omdlenia, a pewnego dnia w sennej wizji ujrzała przed sobą św. Atanazego, który poprzez modlitwę zdjął mitrę i dotknął chorej, nakazując jej wstać i chwalić Boga. Tymi słowami opamiętała się i kilka dni później całkowicie wyzdrowiała. Wiele takich pocieszających przejawów miłosierdzia Bożego za pośrednictwem Jego świętego Atanazego zostało zachowanych w pamięci klasztoru Dubenskaya i częściej odbywają się one przy dużym zgromadzeniu ludzi, które ma miejsce co roku 2 maja; gdyż klasztor ten obchodzi święto swego patrona nie w dniu jego błogosławionej śmierci, 5 kwietnia, ale w dniu jego anioła, wielkiego Atanazego, patriarchy Aleksandrii. Z zapałem mieszkańców Połtawy zbudowano dla świętego wspaniałą srebrną kapliczkę o wadze 4 funtów, a jego święte relikwie zostały z wielkim triumfem przeniesione do tego sanktuarium 2 maja 1819 r. przez czcigodnego biskupa Połtawy Metodego i rektora klasztoru Dubenskaja Cyryl. Umieszczono je w tym samym miejscu za chórem, pomiędzy filarami, w cieniu kaplicy św. Mikołaja, która jest wbudowana w chór kościelny. Tak więc cudotwórca Dyubenskiego, zasiadający wysoko na patriarchalnej ambonie, z której uzdrawia tych, którzy przychodzą pod jego opiekę, sam niejako spoczywa pod dachem innego wielkiego świętego Bożego, cudotwórcy Murliki, z którego spokojnego klasztoru na ziemi mołdawskiej przybył, aby szukać ostatniego schronienia w gościnnej i tej samej religijnej ziemi Rosji (fragment z broszury: „Życie św. Atanazy”). Przeniesienie relikwii świętych książąt Borysa i Gleba Życie i śmierć patrz 24 lipca. Ich święte relikwie przeniesiono do nowo wybudowanego kościoła w Wyszogrodzie w 1072 r., a następnie w Wyszogrodzie do kamiennego, wzniesionego zamiast drewnianego, w 1115 r., 2 maja. Dzień ten obchodzony jest szczególnie uroczyście w Perejasławiu Połtawie, gdzie odbywa się procesja religijna na miejsce zamordowania św. Borysa; w 1839 r. zbudowano tu kościół, a wcześniej istniała tu kaplica, o której najstarsza wzmianka pochodzi z 1073 r. Uroczystość Putywlsko-Smoleńskiej Ikony Matki Bożej Ta święta ikona pojawiła się w mieście Putivl przy dawnej Bramie Św. Mikołaja 2 maja 1635 roku o godzinie pierwszej po południu. Zjawisko to zostało odnotowane na obudowie ikony. Znajduje się w klasztorze Putivl (Archim. Demetrius Mesyatslov, nr 3. Tamb. 1880). Konstantyn Porfirogenit (de admin. imp. s. 32) nazywa Borysa synem Presiama: Πρεσιαμ του πατρος αυτου (Βορισης). Według Teofilakta (o stronie męczennika) Borys jest synem Zvinicha, a Zvinich jest bratem Malomira i Boyana i tak dalej. wnuk Grubosza. Zatem Presiam i Zvinich to jedna i ta sama osoba, a po Malomirze zasiadał na tronie bułgarskim w latach 830–840. Safarik, potępiając Engela za błędy, sam nie pozbył się błędu, uznając Presiama za tę samą osobę co Malomir. Stritten Bulgarica r. 575–577. ciąg dalszy Konstantin R. 103. Kedrin 2, 541. Teofilakt o męczennikach § 34. 55. Obecnie w południowym Zagorju znajdują się miasta Eski-Zagora (stare Zagorje) i Yeni-Zagora (nowe Zagorje). Er. ad Michaelem r. 18. 24. i tak Montac. 1651. Konstanty Porfir. R. 24. Kedrin 2, 54. Zonara 2, 156. Malala at Chertkov s. 24. 98. Bułgarski Synaksarion z XIII wieku w doktrynie ojców. A według świadectwa Genezjusza (Regum lib. 4), Teofilakta (męczennika), Konstantyna, do Michała wysłano nie jednego biskupa, ale wielu duchownych. Bibliotekarz Anastazy. w præfat ad Synodum. 8. Filip Cypryjski. Chronicon r. 132. Hincmar Rem. kronika. ap. Pertza 1, 465. Papież wyraził swój zachwyt w liście do Ginkmara, op. Reklama Baronium an. 867. Odpowiedź str. Nicolai ad Consulta Bulgarorum w t. 22 Sobór. w Anastasia de vit Pontif. P. 116. Z odpowiedzi wynika, że ​​pytania do papieża pisane były w imieniu Bułgarów pod wpływem misjonarzy rzymskich. Wiadomość od P. Focjusza. Prawda Wszechświata. Kościoły s. 152–154. Annal. fulden. Kronika Hincmariego. ap. Pertz 1, 379. 380. 474. Anastazjusz in vit Pontif. P. 114. 123. Tak ocenił to bibliotekarz Wilhelm. Anastazjusz w wit. Papież. P. 123. Anastazy Wit Pontif. P. 123. Konstantyn de vita Basilii s. 123. 210. Kedrina 2, 589. P. Jan 8 napisał do księgi 6 listów. Michał i 3 do swojej szlachty, Adrian, 2 listy namawiali pieszczotami i groźbami o nawrócenie Bułgarii na papieża, a wszystko poszło na marne. Sobór Mansiego. T. 24. Życie św. Klemensa § 4. „Choć spóźnieni, weszli do ogrodu Pana, który ich powołał swoją łaską, powołanie tego ludu spełniło się w dniu od towarzysza świat 6377 (869).” Teofilakt o męczennikach § 37–46. W miesięcznej księdze Ewangelii Assemana z XI wieku. 29 sierpnia: „wspomnienie świętych Strumvitsi: Tymoteusza, Teodora, Eustoviusza (Euzebiusza) i ich oddziału”. Według Teofilakta męczennicy ze Strumnii cierpieli pod rządami Juliana w listopadzie. 28. 362 Zatem 28 sierpnia to dzień przeniesienia relikwii do Bregalnicy. Według geografii Meletiusa „Strumnitsa to miasto Trivallov (Serbów) na końcu Macedonii, pomiędzy Strymonem a Augeias, położone na stromej górze, trzy dni drogi od Scupy”. – Obecnie Strumnica położona jest u podnóża góry, a na górze pozostały ruiny zamku. Grigorowicz jest w drodze. s. 142. 143. Tafel zauważa na temat opisu męczenników: ubi additur, olim dictum fuisse Tiberiopolin, quod posterius mihi dubium videtur. De Thessalonica str. 294,0 Bregalnice patrz kwiecień pr. 49 i 50. Życie św. Klemensa § 12. 13. Baroniusz (ad an. 1071 n. 19) cytuje list arcybiskupa Teofilakta. Bolgarsky'ego, który bezpośrednio mówi o siedmiu kościołach katedralnych zbudowanych przez księcia. Borys. W życiu Klemensa jest powiedziane: „książę otoczył całą kontrolowaną przez siebie Bułgarię siedmioma cerkwiami ϰαϑολιϰοις”. Ostatnie słowo oznacza kościół katedralny. Nestor w życiu książki. Borys i Gleb mówią o M. Janie: „w ten sposób katolicy powrócili do swoich ikklesia (Ekklesia (starożytne greckie ἐκκλησία; eklesia) - zgromadzenie popularne w starożytnej Grecji. - Redakcja ABC Wiary.)." – Muzeum Rumiancewa s. 13 201. Pod koniec XIII w., za panowania Greków, w Tracji, Mysi i Macedonii istniało 5 metropolii: w Płowdiwie, Odrynie, Trajanopolu, Perejasławcu i Salonikach oraz biskupi - w pierwszej - 10 (Velikaya, Bykovy), w Odrinskaya - 11 (Travitsa, Pravod, Debelogo), w trzeciej - 8 (Mokroy, Topora), w Pereyaslavetskaya - 6 (Obritogo, Durosten, Novaya nad Yantrą, Velbuzhda, Vrany), w Solunskaya - 7 (Velikaya, Smolyany, Drogovntsy, Strumnitsy, Verey, Stolbov). Chochlik. Lista diecezji Lwa w Tafel de provin. R. 49. 50. Wiltsch kirchl. Statystyk. 1. 175.426–428.433 · Książka. Borys nie budował kościołów katedralnych wszędzie tam, gdzie były wcześniej; w Widinie (Wodinie) nie było przed nim katedry. W Fuldzie. kronika: mense novembri (anno 873) Agathon archiepiscopus, Basilii imperatoris legatus, ad renovandam pristinam amicitiam cum epistolis et muneribus ad Ludovicum Ratisboniam venit Assem. Kalena. P, 209. W 879 r. na soborze w Konstantynopolu obecny był „Agaton z Moraw” wraz z dwoma biskupami: Gabrielem z Ochrydy i Symeonem z Debel Asseman. Kalendarz. III, 138. Agathon nazwano Morawskim, gdyż jego diecezja sięgała aż do rzeki. Morave. Jego oddział musiał znajdować się w Widdinie – Bdyni. W definicji imperialnej. Andronicus (1282) pisze: „82 Metropolita Widyński; jest to stolica biskupa Bułgarii, ale została podniesiona do rangi metropolii”, s. 53 wyd. Tafel. Teofilakt kończy opis cudów męczenników Strumnicy od czasów Symeona i później. pod Symeonem; ale poświęcił swój esej ok. Piotra i opisał swoje życie – i następne. zmarł nie wcześniej niż w 967; ten ostatni zgadza się także z tym, co mówi o sobie w życiu Klemensa. Annal. metensy, są. Assemana. 2, 178. Teofilakt o męce. § 36, 47–55. Regin w Pepper (Monum. 1, 580), ann. metensy. Hist. Frank. III. 310. 311). Początkowy czas usunięcia książki. Borysa do klasztoru definiuje się następująco: Klemens od 885 r. był nauczycielem przez 11 lat, a w 898 r. za księcia. Simeone został wyniesiony na tron ​​​​arcypastora (patrz 27 lipca). Dlatego Władimir Borysowicz był suwerennym księciem w latach 892–895, a Borys zrzekł się tronu na początku 892 r. A według kronik Włodzimierz okazuje się suwerennym księciem od 892 r. Przedmowa egzarchy do teologii Damaszku. Starożytne tetry Prochorowa. 8, 1864 s. 110. Zbiór słowiański Savelyevy, s. 60. Biskup Konstantyn w tłumaczeniu słów św. Afanasego – w Kalaidovich s. 98 pr. 40. Bułgar, współczesny księciu. Symeon mówi o książce. Borys: „I daj Boże, abyśmy otrzymali obraz anielski z tego pochlebnego życia na wysokościach, Jerozolimy złożonej Chrystusowi”. Synaksarion z XIII wieku; na pierwszym arkuszu obraz przedstawia księcia z napisem: „Święty Borys”. Wątpliwości pana Sreznevsky'ego co do znaczenia tego obrazu są daremne. Rosyjska księga św. Borysa zawsze była przedstawiana razem z księciem. Gleba i nigdy sam, a cały rękopis jest w języku bułgarskim.