2-е число

Heiliger Athanasius, Erzbischof von Alexandria Eines der Phänomene, die das 4. Jahrhundert n. Chr. am stärksten prägten, war die Beeinflussung der Kirche Christi durch verschiedene Häresien. Sobald sie sich nach den Schrecken der Verfolgung durch die heidnischen Kaiser beruhigte, sobald sie sich unter dem sympathischen Einfluss des Kaisers, den sie „den Aposteln gleich“ nennt, stärkte, begannen Gefahren anderer Art aufzutauchen, die ihr mit völliger Vernichtung drohen könnten, wenn es nicht von jeher bestimmt gewesen wäre, dass „die Pforten der Hölle sie nicht besiegen werden“. Aber wo die Gefahr im Überfluss herrschte, war auch die wunderbare Gnade im Überfluss vorhanden, und ein mächtiger Widerstand gegen die Mächte der Hölle wurde in Form der majestätischen Säulen errichtet, die den Heiligen beschützten. Die Kirche und diejenigen, die sie umzäunten ... Einer der mächtigsten Kämpfer gegen eines der größten Übel – in Form der arianischen Häresie – war der heilige Athanasius, Erzbischof der Alexandrinischen Kirche. Schon als Jugendlicher stach er von seiner Umgebung durch seine bemerkenswerten Talente und seine leidenschaftliche Neugier hervor, mit der er die Heilige Schrift studierte. Gleichzeitig hatte er die Möglichkeit, in Alexandria, seinem Geburtsort, eine hervorragende, umfassende Ausbildung zu erhalten. Daher freute sich die göttliche Vorsehung, ihm alle Werkzeuge für den glorreichen Kampf zur Verfügung zu stellen, den er während des größten Teils seines 80-jährigen Lebens führen musste. Sein erster Schritt auf diesem Weg war eine Annäherung an Bischof Alexander, der in dem jungen Mann klugerweise eine zukünftige berühmte Kirchenfigur sah, ihm alle seine Angelegenheiten anvertraute, ihm schriftliche Beziehungen zu kirchlichen Angelegenheiten anvertraute und ihn im 23. Jahr seines Lebens zum Diakon ordinierte (319). In diesem Rang war Athanasius zusammen mit Bischof Alexander beim Ökumenischen Konzil von Nicäa anwesend und beteiligte sich energisch und einflussreich an den Streitigkeiten mit Arius, die gegen ihn die unversöhnliche Feindschaft der Arianer hervorriefen, die seitdem nie aufgehört haben, ihn unerbittlich auf jede erdenkliche Weise zu verfolgen. Im Jahr 326 ernannte ihn der heilige Alexander zum Nachfolger seines Sitzes, was von der allgemeinen Stimme der Herde und der Bischöfe bestätigt wurde, wenn auch gegen den Willen von Athanasius selbst. Athanasius verbrachte die ersten Jahre seines Episkopats recht ruhig mit der friedlichen Verwaltung der Angelegenheiten der Kirche, doch bereits 331 gelang es den Arianern durch Intrigen am Hof ​​​​Konstantins, die Rückkehr von Arius und allen ihm gleichgesinnten Bischöfen aus dem Exil zu erreichen; Athanasius verlangte, dass Arius in die Gemeinschaft mit der Kirche aufgenommen werde, aber Athanasius weigerte sich entschieden, eine Person in die Kirche aufzunehmen, die die Göttlichkeit Christi ablehnte. „Ketzer“, erklärte er dem Kaiser, „die sich gegen Christus wappnen, haben nichts gemein mit den wahren Kindern der Kirche Christi.“ Ein solcher Widerstand des allseits geachteten Heiligen erbitterte die Arianer, und mit allerlei Verleumdungen gegen ihn erreichten sie zum ersten Mal, dass der Kaiser, der starke Verärgerung über Athanasius sah und ihn vor Feinden, die sein Leben bedrohten, schützen wollte, ihm befahl, nach Gallien in die Berge zu gehen. Trier, gab aber dennoch nicht dem anhaltenden Wunsch der Arianer nach, in Alexandria jemanden an die Stelle des Athanasius zu setzen. Und wenn Konstantin ihn nicht nach Alexandria zurückbrachte, dann, wie sein Sohn Konstanze bezeugt, nur, weil er zu Lebzeiten keine Zeit dafür hatte, sondern seinen Kindern vermachte, diesen seinen Wunsch zu erfüllen. Im nächsten Jahr nach dem Tod Konstantins brachten seine Söhne Athanasius und alle wegen der Machenschaften der Arianer inhaftierten und verbannten Bischöfe an ihre Sitze zurück. Der Heilige wurde von den Arianern angefeindet, die nun vom östlichen Kaiser Constantius selbst unterstützt wurden, der sich an ihre Lehren hielt. Sie erreichten bald ihr Ziel anstelle von Athanasius, ihrem Komplizen Gregor, der in Begleitung einer starken Truppenabteilung in Alexandria eintraf. In der Stadt kam es sofort zu Raubüberfällen und Morden, und Athanasius schaffte es kaum, sein Leben zu retten, indem er überstürzt aus Alexandria floh. Er ging nach Rom und schilderte in seiner „Botschaft an die Bischöfe aller Kirchen“ alle Gräueltaten, die die Arianer in seinen Augen begangen hatten, und bat sie, der Kirche von Alexandria zu helfen. Als er in Rom lebte, erregte er mit seinem strengen, tadellosen Leben die Aufmerksamkeit der gesamten christlichen Gesellschaft; durch ihn wurde es mit den Heldentaten der östlichen Einsiedler bekannt, von denen der Westen wenig Ahnung hatte; Sein gehaltvolles Wort hatte großen Einfluss auf die Verbesserung des moralischen Lebens der Gesellschaft. Athanasius erregte die volle Sympathie des römischen Bischofs Julius und des westlichen Kaisers Konstanz, der von seinem Bruder Constantius die Einberufung eines Konzils zur Prüfung des Falles von Athanasiev und anderen Bischöfen und Bekennern forderte. Das unehrliche Verhalten der Arianer, das auf dem Konzil von Sardien (347) offenbart wurde, erschütterte etwas das Vertrauen des leichtfertigen Constantius in sie, und 348 erlaubte er Athanasius, teilweise auch aus Angst, seinen Bruder Konstanze zu verärgern, und nach dem Tod des arianischen Bischofs Gregor, nach Alexandria zurückzukehren. Für den Heiligen kam etwas Ruhe und er nutzte sie, um die Wunden zu heilen, die die Arianer der Kirche zugefügt hatten. Er erklärte seiner Herde gewissenhaft die wahre Lehre, ermahnte diejenigen, die dem Irrtum verfallen waren, und stärkte sie in ihrer Hingabe an die einzig wahre Kirche. Und die Herde reagierte freudig auf die Arbeit ihres Hirten für sie! Alle schienen sich im Geiste zu erholen und begannen, die Gefühle zu zeigen, die das Wort von Athanasius in ihnen hervorgerufen hatte – verstärkten Eifer für das Gebet und für jede gute Tat. Jedes Haus schien dann eine Kirche darzustellen, basierend auf der christlichen Stimmung und der christlichen Aktivität derjenigen, die darin lebten. Gleichzeitig kämpfte Athanasius mit schriftlichen Taten und verteidigte mit überzeugender, unwiderleglicher Beredsamkeit die Wahrheit der christlichen Lehre gegen die Lügen des Arius. „Angenommen“, schrieb er, „dass der Sohn nicht von Ewigkeit her existierte, müssen wir zugeben, dass der Sohn von jemandem außerhalb Gottes kam und die von Gott durch das Wort geschaffene Welt von einem außerhalb Gottes existierenden Schöpfer erschaffen wurde; wenn der Sohn nicht ewig ist, dann gab es eine Zeit, in der es in Gott keine Wahrheit gab, da der Sohn die Wahrheit ist.“ „Die Göttlichkeit des Sohnes ist dieselbe wie die des Vaters und daher untrennbar miteinander verbunden: „Ich und der Vater sind eins.“ „Wenn ihr mir nicht glaubt, glaubt an meine Werke, damit ihr erkennt und glaubt, dass der Vater in mir ist und ich in ihm“ (Johannes 10,31,38). Der Vater und der Sohn sind ein Wesen, aber nicht in dem Sinne, dass einer in zwei Teile geteilt wäre, die ansonsten an sich keine Bedeutung hätten, noch in der Tatsache, dass dieser zwei Namen trug, so dass ein und derselbe Gott manchmal der Vater und manchmal der Sohn von sich selbst wäre. Obwohl der Vater und der Sohn zwei Personen sind, weil der Vater der Vater und nicht der Sohn ist und der Sohn der Sohn und nicht der Vater ist, ist ihr Wesen dennoch eins.“ Dies ist die Einheit des heiligen Athanasius, der so erklärt: „Strahlung ist Licht, das nicht nach der Sonne erscheint, es ist kein anderes Licht, sondern es ist das gesamte Produkt der Sonne; es ist notwendigerweise ein Licht mit der Sonne, und niemand wird sagen, dass es zwei Lichter sind.“ Auf den Einwand der Arianer, dass „der Sohn und der Vater eins sind, so wie es über uns heißt: „Heiliger Vater!“ Bewahre sie in deinem Namen, die du mir gegeben hast, damit sie eins seien wie wir. Mögen sie alle eins sein: So wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, so mögen auch sie eins in uns sein“ (Johannes 17,11.21), antwortete der heilige Athanasius: „Solche Gedanken über sich selbst bedeuten rücksichtslosen Stolz, denn die Einheit, die zwischen dem Vater und dem Sohn zum Ausdruck kommt, wird in der Schrift nicht einmal den Engeln auferlegt und uns nur als Beispiel gegeben, ist jedoch für uns niemals unerreichbar, so wie sie ist.“ befohlen: Seid vollkommen, so wie euer himmlischer Vater vollkommen ist.“ Der unerschrockene und aktive Kampf von Athanasius gegen die Arianer brachte deren Zorn auf die Spitze, und nach dem Tod von Kaiser Constans, der Athanasius unterstützte, unterwarfen sie Constantius erneut ihrem Einfluss, der befahl, Athanasius mit Gewalt zu entthronen. In Alexandria floss erneut Blut; An die Stelle des großen Heiligen trat der halbheidnische Georg, und der heilige Athanasius, der auf wundersame Weise vor der Verfolgung gerettet wurde, zog sich in die ägyptische Wüste zurück. Aber selbst in der Wüste, versteckt in der einen oder anderen Zelle der Einsiedler, die ihn verehrten, verfolgte er die Ereignisse in der Welt und ließ in seinem schriftlichen Kampf gegen die falschen Lehren von Ariev nicht nach. Unterdessen suchten seine Feinde nach ihm; sein Haupt wurde geschätzt, aber der Herr ließ nicht zu, dass die Säule seiner Kirche zerschmettert wurde. Unter Julian, der alle orthodoxen und ketzerischen Bischöfe aus der Gefangenschaft und dem Exil zurückbrachte – angesichts der Tatsache, dass der Streit zwischen ihnen zur Schwächung des Christentums selbst beitragen würde – kehrte auch Athanasius nach Alexandria zurück. Aber er drang in die listigen Ziele des Abtrünnigen ein und versuchte, ihnen durch seinen Einfluss entgegenzuwirken. Der Einfluss des Hirten, der sogar die Herzen der Heiden eroberte, entging Julian nicht und er befahl dem Präfekten, „ihn zu treiben, wo immer es möglich ist“ ... „Seien Sie nicht verlegen, Kinder“, sagte er scharfsinnig über Julian, der sich wieder von Alexandria entfernte, „das ist nur eine Wolke: Sie wird bald verschwinden“ ... Nach dem anschließenden Tod Julians im Krieg mit den Persern wurde der heilige Athanasius durch einen respektvollen Brief von Jovinian, der den Kaiserthron bestiegen hatte, erneut nach Alexandria gerufen. Doch unter seiner Führung ruhte die Kirche nicht lange. Im Jahr 364 bestieg Valens den Thron; Die Herrschaft der Arianer wurde wieder aufgenommen und es kam die Zeit der schrecklichsten Katastrophen für die Kirche. Im Jahr 367 kam es erneut zur Vertreibung und Entziehung aller orthodoxen Bischöfe. Athanasius, der den Kampf seiner Herde um den Erhalt seines Amtes vorhersah und Unruhen in der Stadt verhindern wollte, zog sich willkürlich aus Alexandria zurück, kehrte aber aufgrund von Valens‘ Befehl an den Präfekten, der alle überraschte: „Lass Athanasius in Ruhe“, wieder dorthin zurück. So verbrachte der 70-jährige Älteste, der bereits fünf Verfolgungen erlebt hatte, seine letzten Jahre in Alexandria, aber immer noch im ständigen Kampf gegen verschiedene Häresien, die die Kirche erschütterten, und in unermüdlichen Bemühungen, Frieden und Harmonie in der erschütterten Kirche herzustellen. Im Jahr 373 ruhte dieser unerschütterliche und mächtige Verteidiger der Orthodoxie von seinen irdischen Taten und blieb bis zum Ende seines 80. Lebensjahres ein treuer und selbstloser Diener und mit ganzer Seele eine Säule seiner geliebten Kirche Christi. Viele Werke blieben nach dem heiligen Athanasius übrig, und es würde nicht so viele Abweichungen von der Orthodoxie geben, und zwar in Form verschiedener Sekten, die immer mehr und insbesondere in unserer Zeit Sucher nach religiöser Wahrheit außerhalb der Offenbarung verbreiten, wenn sie mit aller spirituellen Aufmerksamkeit die inspirierten Schriften dieses und ähnlicher ökumenischer Lehrer und Kirchenväter studieren würden. Das Leiden der heiligen Märtyrer: Esper, Zoe, Cyriacus und Theodulus Christliche Familie: Esper und Zoe und ihre Kinder Cyriacus und Theodulus, ursprünglich aus Phrygien, wurden in die Sklaverei an einen reichen Römer namens Catulus, einen Heiden, verkauft. Mehrere Jahre lang dienten Esper und Zoe fleißig ihren Herren, wobei sie sich an die Worte des Apostels erinnerten und sie heilig befolgten: „Diener, seid euren Herren in allem gehorsam nach dem Fleisch und dient ihnen nicht nur dem Anschein nach als Menschen, die ihnen gefallen, sondern auch in Einfachheit des Herzens, mit Gottesfurcht; und was auch immer ihr tut, tut es von Herzen, und was den Herrn betrifft, nicht für die Menschen, wissend, dass ihr als Belohnung vom Herrn ein Erbe für euch erhalten werdet.“ Diene dem Herrn Jesus Christus!“ (Kol. 3:21–24). Im gleichen Geist der demütigen Unterwerfung unter ihr Schicksal zogen diese gottliebenden Menschen ihre Kinder Cyriacus und Theodulus auf. Während sie älter wurden, fühlten sich die Kinder zunehmend belastet durch die Tatsache, dass sie mit Heiden zusammenleben und ihren Glauben vor ihnen verbergen mussten. „Lass uns die Bösen verlassen“, sagten sie zu ihrer Mutter, „schließlich hast du uns selbst die Heilige Schrift gelehrt, die besagt, dass wir uns von den Bösen entfernen sollen ... und warum verbergen wir unseren Glauben vor ihnen? Ist es nicht besser, unserem Meister mutig zu sagen, dass wir Christen sind? Wenn er uns tötet, wissen wir, dass wir ewiges Leben mit Christus Gott haben. Wovor sollten wir Angst haben? Und trotz der Tatsache, dass Zoya aus Angst, dass ihre Kinder für die Beichtleistung noch zu schwach seien, sie in ihrem heiligen Eifer behielt, erklärten Cyriacus und Theodulus, nachdem sie sich einmal mit ihrem Herrn getroffen hatten, ihm, dass sie Christen seien... - „Unsere Seelen gehören dem Herrn“, sagten sie zu ihm, „du hast keine Macht über uns, sondern nur über unsere Körper“... Diese Worte kamen jemandem, der noch nie von der Macht des Herrn des Himmels gehört hatte, verrückt vor – und Catulus machte sich daran, bei dieser Gelegenheit zu testen, was für Menschen seine Sklaven waren und in welchem Glauben ihre Kinder erzogen wurden. Gehören sie wirklich zu den verhassten Christen, die die Götter ablehnen? Bald ergab sich die Gelegenheit, die Verwirrung des Herrn über seine Sklaven zu erklären. Catulus hatte einen Sohn. Dieses freudige Ereignis sollte nach heidnischem Brauch mit einem feierlichen Opfer für die Götter gefeiert werden. Auch die Dienerschaft nahm am Hausfest teil und aß von den Opfergaben der Götzenbilder; Auf diese Weise wurde den Sklaven, was den Christen bisher unbekannt war, Fleisch und Wein vom Opfer dargebracht. Aber wie konnten sie dieses Essen anfassen, das durch ein Ritual zu Ehren der heidnischen Götter verunreinigt wurde? - Herr Gott! Sei bei uns! - sagte Zoya leise, - außer Dir kennen wir keinen anderen Gott. Bestätige uns in diesem Geständnis! - und mit diesen Worten schenkte sie den Wein ein und warf das Fleisch auf den Boden, und da sie wusste, was sie bei dieser Tat erwartete, wandte sie sich mit Trauer, aber zugleich mit Festigkeit an ihren Mann und ihre Kinder: - Fürchten wir uns nicht vor dem Zorn des Catulus und vor der Qual, der er uns ausliefern wird... Lasst uns sie mutig ertragen und lasst uns alle im Reich Christi, unseres Gottes, vereinen! - Sie hat es ihnen gesagt. Es dauerte nicht lange, bis sich ihre Erwartungen erfüllten. – Auf wen hast du gehofft, dass du es gewagt hast, ein Heiligtum so zu beleidigen? - fragte der Herr wütend seine Sklaven und befahl, sie zu ihm zu bringen, sobald er von Zoes Tat erfuhr. – Unsere Hoffnung ist Jesus Christus, der Sohn des lebendigen Gottes! - Christen antworteten entschieden. „Ihr werdet sehen, wie Er eure Söhne retten wird, wenn ich befehle, sie zu foltern!“ - sagte der Heide und befahl, die jungen Männer zu foltern. - Seien Sie mutig! Sei geduldig! - Ihre Mutter stärkte sie und beobachtete aufmerksam, wie die Henker mit einem scharfen Eisen die nackten Körper ihrer Kinder schnitzten. „Wir leiden nicht ... Lasst sie empfindlichere Foltermethoden erfinden ...“, sagten die jungen Männer in ihrer heiligen Erregung. Die heftigen Schläge und das Verbrennen der gesamten christlichen Familie waren eine Reaktion auf diese Worte des hartgesottenen Heiden, und – mit vier neuen Opfern – wurde der Glaube an Christus von Siegen gekrönt. Das Leiden der Märtyrer ereignete sich in Attalia Pamphylien während der Herrschaft Hadrians (117–138). † Ruhe des rechtschaffenen Fürsten Boris-Michail von Bulgarien Die Regierungszeit von Fürst Boris, Sohn von Zvinich-Presiam, dritter Enkel von Gruboshev 39, war von Unglücken überschattet, solange er ein Heide blieb. Was auch immer er tat, er scheiterte. Er wollte (843 Jahre) gegen die Griechen kämpfen, musste aber den Waffenstillstand fortsetzen. Er beschloss, sich an den Serben für das Versagen seines Vaters Zvinich zu rächen (850), doch der Feldzug endete mit der Niederlage von Boris und er bat um Frieden. Auch der Feldzug gegen die Kroaten war erfolglos. Ein Versuch, im Bündnis mit den pannonischen Slawen gegen die Franken vorzugehen (853), endete mit der Niederlage Boris. Im Jahr 860 wurde Bulgarien von einer schrecklichen Hungersnot heimgesucht, gefolgt von einer Pest, die Menschen starben und es gab nirgendwo Hilfe. Um die Sache noch schlimmer zu machen, begannen die Griechen mit Krieg zu drohen40. So viele Misserfolge und Probleme werden selbst die Hartgesottensten zum Nachdenken bringen. Obwohl Boris ein Heide, aber unverdorben war, sah er den Zorn Gottes über Bulgarien. Warum diese Wut? Er musste sich an die Worte seines Onkels, des Märtyrers Boyan, erinnern, dass die christliche Wahrheit über heidnische Lügen siegen würde41. Auch seine Schwester erinnerte ihn daran. Sie wurde im zarten Alter gefangen genommen und am griechischen Hof nach den Grundsätzen des Christentums erzogen. Im Rahmen des Friedens mit Griechenland im Jahr 852 wurde sie nach Bulgarien entlassen und Boris befreite den berühmten Gefangenen, den Lehrer Kufar, der Boris auch von der Leere des Heidentums erzählte. Und viele Zehntausende waren bereits Christen unter den slawischen Untertanen Boris!.. Es gab jemanden, von dem man das Christentum lernen konnte. Der bulgarische Fürstenhof, seine Minister und Führer sowie die Slawen, die mit dem Fürsten vom rechten Donauufer überquerten, standen für das Heidentum Bulgariens: Aber was bringt das Heidentum Bulgarien? Es war an der Zeit, den Kampf mit dem Christentum zu beenden, dessen Wahrheiten so hell, so rein und so erfreulich für den Geist sind. Also beschloss Boris, den christlichen Glauben anzunehmen. Er nahm Kontakt mit dem griechischen Kaiser über seinen Wunsch auf, sich mit Christus zu vereinen, und schloss einen Frieden mit Griechenland, der für Bulgarien von Vorteil war. Zagorje (der Südhang des Balans), ein Land, das sie zur Besiedlung benötigten und das strategisch sehr vorteilhaft war, wurde für immer an die Bulgaren abgetreten. „Zu den Bulgaren wurde ein Bischof geschickt, der Boris taufte, der den Namen Kaiser Michael annahm“ 42. Der intelligente Patriarch Photius, der sich aktiv an der Erziehung der Bolgaren beteiligte, schrieb einen Brief an Prinz Boris. Der Heilige erläuterte dem Fürsten nicht nur die Grundsätze des Glaubens und des christlichen Lebens, sondern auch die Regeln für die Regierung des Volkes. „Wenn man mit Eifer begonnen hat, das Wort Gottes zu predigen“, schrieb Photius, sollte man nicht mit Nachlässigkeit enden, sondern sicherstellen, dass das Ende dem Anfang und dem Leben des Glaubens entspricht. Bauen Sie Kirchen im Namen Gottes und zu Ehren der Heiligen gemäß den kirchlichen Vorschriften; gewöhne die Menschen, sich in ihnen zu versammeln, damit in einer allgemeinen Versammlung, die das Göttliche besänftigt und Ihn gemeinsam lobpreist, alle in einem Geist verankert werden und Erlösung und Nutzen erlangen.“ 43. Dem Beispiel von Prinz Boris folgend, ließen sich einige seiner Angehörigen taufen. Aber die Mehrheit musste noch bekämpft werden. Fanatiker des Heidentums, darunter auch mächtige Adlige, erfuhren kaum vom Glaubenswechsel des Fürsten, als sie für den alten Glauben Aufsehen erregten; ganze zehn Gebiete wurden von den Bojaren gegen Boris erhoben; Es kam so weit, dass man in Predslaw Boris töten und einen Heiden auf den Thron setzen wollte. Michael, der seine Brust mit dem heiligen Kreuz beschützt hatte, ging mit 48 Höflingen und 7 Geistlichen zu der rebellischen Menge hinaus, und diese zerstreute sich in Verwirrung. Am nächsten Tag wurden 50 Bojaren, die den Aufstand anführten, gefangen genommen und hingerichtet. Das Volk, das keine Anstifter zur Rebellion mehr hatte, unterwarf sich Michael und begann nach und nach, sich taufen zu lassen 44 . So spricht ein Bulgare, ein Zeitgenosse der Ereignisse, darüber. „Ich“, sagte er, „gehöre dem neu erleuchteten bulgarischen Volk, das Gott in diesen Zeiten mit seinem Auserwählten Boris in der Taufe Michaels erleuchtet hat. Durch die Kraft Christi und das Zeichen des Kreuzes besiegte er das gefühllose, rebellische bulgarische Volk. Gott brachte den heiligen Josef, Erzbischof, Lehrer und Mentor, der Kirchen und Klöster baute, Bischöfe, Priester und Äbte ernannte, um das Volk zu lehren“ 45. Leider störten die Missionare des Papstes den Frieden der jungen bulgarischen Kirche und stoppten vorübergehend den Fortschritt des Glaubens in Bulgarien. Der „römische Priester Paul“ und seine Kameraden weckten in dem mit dem Glauben noch wenig vertrauten Fürsten Boris viele Zweifel an der Ostkirche und präsentierten glänzend das Glück, das für Boris bereitstand, der sich dem Papst unterwarf 46. Der Fürst, der einerseits hoffte, im Herrscher des Westens Schutz gegen die auf Bulgarien bedrängenden Deutschen zu finden 47, andererseits eine unabhängige Kirchenherrschaft in Bulgarien sehen wollte, wandte sich 866 an den Papst Nikolaus mit der Bitte, fähige Lehrer zu entsenden und in Bulgarien ein Patriarchat zu errichten. Papst Nikolaus war froh, dass ein ganzes Volk, außerdem das benachbarte Konstantinopel, das er hasste, in seine Hände gegeben wurde48. Er schickte sofort (866) zwei seiner Bischöfe mit Büchern und einer ausführlichen Botschaft zu Boris 49. Die Bischöfe Paulus und Formosus brachten die Sache bald so weit, dass verheiratete Ostpriester für unrein erklärt und von ihren Plätzen entfernt wurden, sie ein anderes Mal mit der Firmung der Getauften begannen, das Symbol mit dem Zusatz „Filioque“ in Kirchen gelesen wurde und ihnen während der Fastenzeit erlaubt wurde, Milch und Eier zu essen 50 . Boris, der das Patriarchat für Bulgarien nicht erhalten hatte, bat den Papst, Formosus, den er mochte, zumindest zum Erzbischof zu weihen. Aber der Papst entfernte Formosa aus Bulgarien 51. Unterdessen informierte Patriarch Photius die Patriarchen in einem Bezirksbrief über die arrogante Unverschämtheit des Papstes gegen Glauben und Anstand, die in Bulgarien stattfand. Boris erkannte seinen Fehler und beeilte sich, ihn zu korrigieren. Er erlaubte den östlichen Predigern erneut, ihre Berufung fortzusetzen, schon weil die längst getauften Slawen den Papst nicht kennen wollten und östliche Priester für sich forderten. Um sich endgültig und ohne Gefahr für sein Land vom Papst zu lösen, sandte er 869 nach Konstantinopel, um dem Rat die Ansprüche des Papstes auf Bulgarien vorzuschlagen. Im Westen verstand man gleichzeitig, dass der Prinz mit der Entsendung von Botschaftern in den Osten Abschied vom Papst nahm 52. Der Botschafter von Prinz Michael sagte dem Rat: „Wir wollen von den Vertretern der großen Patriarchen wissen, welcher Kirche wir angehören?“ Die Botschafter des Papstes protestierten gegen die Frage. Vertreter der östlichen Patriarchen sagen: „Als Sie das Land besetzten, das Ihnen jetzt gehört, wem war es unterstellt und welche Priester hatte es?“ Der Botschafter des bulgarischen Fürsten antwortete: „Wir haben es von den Griechen mit dem Schwert bekommen und darin griechische Priester gefunden.“ Das Konzil beschloss: „Wir beschließen, dass das bulgarische Land, das in der Antike unter der Herrschaft der Griechen stand und griechische Priester hatte und durch das Heidentum von der heiligen Kirche von Konstantinopel losgerissen wurde, ihm nun durch das Christentum zurückgegeben werden soll.“ Nachdem er die Entscheidung des Konzils erhalten hatte, verkündete der Fürst die Entscheidung dem Biskup, so dass er und die Fürsten Bulgarien verlassen würden 53. Danach nahm Boris trotz weder der Liebkosungen noch der Drohungen des Papstes keine Beziehungen mehr zum machthungrigen Romanismus auf 54. Die Taufe des Volkes, die durch die Gewalt des Papstes gestoppt wurde, ging mit der korrekten Tätigkeit der östlichen Prediger ruhig weiter. Somit war das gleiche Jahr 869, in dem das Konzil die Machtgier des Papstes verurteilte, die Zeit der endgültigen Bekehrung des bulgarischen Landes zum heiligen, reinen Glauben 55. Der selige Boris spendete liebevoll Geld für die Restaurierung christlicher Kirchen, die durch das Heidentum zerstört wurden, und für den Bau neuer Kirchen. Er tat alles, was er konnte, für die ewigen Bedürfnisse seines Volkes und zur Ehre Gottes. Als ihn die Nachricht von den Wundern der Märtyrer erreichte, deren Reliquien während der Unruhen des Heidentums in Strumniza versteckt wurden, befahl er den Bau einer Kirche in der Diözese Bregalniza und die Überführung der Reliquien der Heiligen dorthin. Die Reliquien wurden triumphierend überführt und entsprechend dem Glauben der neuen Christen wurden viele Wunder zur Ehre des Namens Christi vollbracht 56 ​​. Sowohl die Orthodoxie als auch die Aufklärung blühten in Bulgarien noch stärker auf, als die Schüler des heiligen Methodius von den gierigen Deutschen aus Mähren vertrieben wurden. Mikhail empfing sie mit größter Freude und dankte dem Herrn dafür, dass er ihm die Menschen geschickt hatte, die Bulgarien so sehr brauchte. Sie lebten lange Zeit an seinem Hof ​​und in den Häusern der bulgarischen Adligen, wie liebe Lehrer. Boris redete liebevoll mit ihnen. Der ältere Herrscher studierte unter ihrer Führung „alte Geschichten und Leben der Heiligen“ und hörte den Anweisungen des Heiligen von ihren Lippen zu. Schriften in der slawischen Muttersprache. Der edle Fürst stellte den slawischen Predigern großzügige Mittel zur Verfügung, um Schulen zu unterhalten, um Kindern das Gesetz Gottes in slawischer Sprache beizubringen und nützliche Diener der Kirche Gottes auszubilden; eröffneten für sie Klöster und Kathedren, insbesondere dort, wo das Christentum noch schwach war 57 . Durch seinen Eifer wurden sieben Domkirchen mit heiligen Kanzeln errichtet 58. Auf Wunsch von Boris wurde ein weiterer Erzbischof Agathon 59 für Westbulgarien geweiht, und an die Stelle des seligen Josef trat später Erzbischof Theophylakt 60. Der alte Boris hatte es satt, zu herrschen. Er war schon lange ein Asket, aber ein geheimnisvoller. In fürstlicher Kleidung vor dem Volk erscheinend, versteckte er sich nachts in der Kirche und in der Einsamkeit: Mit einfachen Kleidern bedeckt, auf dem Boden ausgestreckt, verbrachte er die Nächte im Gebet 61. Nach einer schweren Krankheit übergab er die Herrschaft an seinen ältesten Sohn Wladimir und zog sich selbst in ein Kloster zurück, um Fasten- und Gebetsleistungen zu erbringen. Zum Leidwesen des Vaters stellte sich heraus, dass der Sohn anders war als seine Eltern: Er lebte ausschweifend und, was noch schlimmer war, begann, die Menschen vom christlichen Weg abzubringen. Der Ältere hielt vier Jahre lang durch. Schließlich zog er aus Eifersucht seine klösterlichen Gewänder aus, kleidete sich zusammen mit einigen Gläubigen in die Kleidung eines Kriegerfürsten, jagte seinen Sohn, nahm ihn gefangen und blendete ihn, um ihm die Gelegenheit zu nehmen, dem Christentum zu schaden; dann übertrug er die Macht auf seinen jüngsten Sohn Simeon, und er selbst zog sich, getreu seinem Gelübde, wieder in das Kloster zurück 62. Auch in der Einsamkeit kümmerte er sich um die Verbreitung der christlichen Bildung und ermutigte diejenigen, die in der Lage waren, nützliche Bücher aus dem Griechischen ins Slawische zu übersetzen. So sagt einer von ihnen über sich selbst: „Ein angesehener Mann, ein Dux (Fürst), bestand auf mir, als ich ihn besuchte, befahl und flehte ihn an, die Erklärungen der Evangelien zu übersetzen; er erinnerte mich daran: Für einen Priester gibt es keine andere Beschäftigung als die Unterweisung; wenn er diesen Dienst angenommen hat, soll er ihn ausüben“ 63. Zeitgenosse des Buches. Simeon schrieb: „In diesem Sommer 6415 ind. 14 (906) 64 starb der Diener Gottes, der Vater dieses Fürsten (Simeon), der in gutem Glauben lebte, im guten Bekenntnis unseres Herrn Jesus Christus, groß und ehrlich und treu, unser Herr, Fürst Bolgar, namens Boris, sein Taufname ist Michael, Monat. Mai um 2 Uhr morgens am Samstagabend. Derselbe Boris taufte die Bulgaren im Namen des Vaters und des.“ Sohn und Heiliger Geist, Amen“ 65. Die bulgarische Kirche verehrt unter ihren Heiligen ehrfürchtig den Aufklärer Bulgariens, ihren seligen Prinzen Boris Michael66. Heiliger Athanasius Patelarius, Patriarch von Konstantinopel Der heilige Athanasius Patelarius, Patriarch von Konstantinopel, war bereits der zweite Arbeiter auf dem ökumenischen Thron des neuen Roms, der inmitten der Katastrophen, die seinen Stuhl heimsuchten, Hilfe bei der wohltätigen russischen Kirche suchte. Aber der erste von ihnen, Jeremia, der das Patriarchat in Russland errichtet hatte, wurde seines Sitzes nicht beraubt, als er innerhalb unserer Grenzen umherwanderte, obwohl er einst einer vorübergehenden Absetzung unterworfen war; Athanasius, erfahrener in Trauer, stieg dreimal auf die Höhen und stieg von den Höhen des ökumenischen Throns ab und besuchte bereits, nur mit dem lauten Titel des Patriarchen, wie ein Wanderer den gastfreundlichen russischen Staat. In Kleinrussland, seiner ehemaligen Herde, die zu dieser Zeit noch von den ökumenischen Hohepriestern abhängig war, legte er seine Gebeine im Lubenskaya-Kloster nieder, wo sie für ihre Unverweslichkeit berühmt wurden. Er sitzt auch nach dem Tod in seinem reichen Schrein, wie in einer patriarchalischen Kathedra, und erscheint den ehrfürchtigen Augen, als wäre er gerade in einen tiefen Schlaf gefallen. Sein Haupt, überschattet von der Mitra des Heiligen, ist auf seine rechte Schulter gebeugt, und seine rechte Hand ist auf seinen Knien ausgestreckt, um die Gläubigen zu küssen, und in seiner linken Hand hält er seinen Hirtenstab, als würde er immer noch die universale Herde regieren. Sie begruben ihn also nach dem Rang und Brauch des Patriarchen und so wurde er einige Jahre später wach und nach einem gesegneten Tod gefunden. Die Insel Candia im Mittelmeer, das antike Kreta, war der Geburtsort des seligen Athanasius. Er stammte von frommen und edlen Eltern, die ihrem Sohn eine hohe, weltliche und spirituelle Bildung ermöglichen konnten. Es ist nicht bekannt, wo der junge Asket aufgewachsen ist, aber Candia, das damals unter der Herrschaft der Venezianer stand, blühte im Handel und hätte über ausreichende Mittel für die Ausbildung seiner Söhne verfügen können; Ein Beweis dafür ist der heilige Athanasius, den seine Zeitgenossen einen Philosophen, Philologen, Dichter und hervorragenden Prediger nannten, und der große Lucaris Cyril, ebenfalls ein Kreter, der fünfzehn Jahre lang als Patriarch des Stuhls von Alexandria und ebenso lange am Ökumenischen Stuhl diente, in der schwierigsten Zeit für die griechische Kirche, dann überwältigt von den Machenschaften der Jesuiten, gegen die Cyril mutig kämpfte. Er berief Patelarius, den er kannte, der für seine Beredsamkeit berühmt war und auf seiner Heimatinsel aufgrund seiner hohen Tugenden bereits den Grad eines Presbyteriums erlangt hatte, von Candia nach Konstantinopel, um das Wort Gottes zu predigen, und genoss die besondere Gunst des örtlichen Erzpastors und die Liebe des Volkes. Das handgeschriebene Leben des Heiligen, das im Lubenskaya-Kloster aufbewahrt wird, behauptet sogar, dass Athanasius durch allgemeine Wahl auf den Thron der Metropole Kreta erhoben wurde und diese durch seinen wohltuenden Einfluss vor den osmanischen Behörden während der Eroberung der Insel vor der Wut der Feinde rettete; aber diese Eroberung erfolgte viel später. Aus modernen Kirchenakten geht klar hervor, dass Athanasius von Patriarch Kirill direkt aus den Ältesten der Hauptmetropole Thessaloniki ernannt wurde. Der Patriarch von Konstantinopel, Parthenius der Ältere, war Athanasius Patelarius zwar nicht zugetan, schrieb jedoch in seinem Brief an Zar Michail Feodorowitsch vom 12. August 1643: „Zur Zeit des heiligsten und gesegneten Herrn und Kyrill kam der alte Patriarch, ein gewisser heiliger Mönch namens Athanasius mit dem Spitznamen Patelarius, nach Konstantinopel Kritsky; der Patriarch und die Bischöfe sahen ihn.“ arm und in Not, nahm ihn mit großer Barmherzigkeit und Liebe auf, und er war ein Berater des Patriarchen, da Cyril ihn wenig später als Metropolit von Thessaloniki einsetzte, anstelle des Metropoliten, Herrn Paisius, der in Russland im königlichen Namen blieb.“ Das gleiche Schicksal erwartete seinen Nachfolger Athanasius, der sich im gastfreundlichen Russland niedergelassen hatte. Wenn er ein Berater und Stammesgenosse des Patriarchen Kyrill war, wie Parthenius selbst behauptet, dann handelte er natürlich nicht gegen ihn, um seinen Stuhl zu übernehmen, obwohl seine kurzfristige Herrschaft erfolglos blieb. Athanasius selbst bezeugt in seinem Brief an den König vom 24. August desselben Jahres über sich selbst: „Dass seine Brüder im Bischofsamt ihn auf den Thron der Welt setzten, um Seiner Heiligkeit, dem Allerheiligsten Kyrill, zu helfen, um den neuen Kyrill von Verria zu vertreiben, und dass sie ihm danach durch Rat den Thron von Thessaloniki verliehen haben.“ Folglich kann man den späteren Beschwerden nicht glauben, dass Athanasius durch Vermittlung der Jesuiten durch Intrigen den Thron von Konstantinopel anstrebte. Dies ist umso wahrscheinlicher, als Patriarch Kirill selbst nach seiner Absetzung vom Thron an Zar Michail Feodorowitsch schrieb, ohne sich überhaupt über Athanasius zu beschweren: „Als Sultan Murat ihn nach der Absetzung von Kyrill von Verria aus der Gefangenschaft von der Insel Rhodos zurückbrachte und ihm befahl, in Konstantinopel zu sein, setzten sie während seiner Reise jemand anderen in das Patriarchat ein, und als er ankam, kamen alle zu ihm, sie kamen angerannt und führten die entsprechende Ehre aus, aber er tat es.“ Ich möchte nicht zum Patriarchat gehen, bis die Bischöfe bezahlt haben, was sie dem Sultan versprochen haben. Dann werden wir durch die Gnade Gottes und die königliche Gnade weiterhin im Patriarchat sitzen, aber die Welt verlässt mich nicht. All dies steht im Einklang mit der Aussage von Athanasius, der nur gewählt wurde, um den unwürdigen Cyril zu entfernen und dem großen Lucaris Zeit zur Rückkehr zu geben. Wahrscheinlich verbrachte er deshalb so wenig Zeit in seiner Abteilung, nicht mehr als 28 Tage. Allerdings kann man den Anschuldigungen des Patriarchen Parthenius gegen Athanasius, dass er der großen Kirche Verluste in Höhe von 50.000 Efimki verursacht habe, nicht allzu viel Glauben schenken, da bekannt ist, dass Kyrill von Verria die Ursache dieser Schulden und des Ruins der Kirche war und bis zu 30.000 Efimki versprach, um die türkischen Behörden zu bestechen, nur um den Thron zu besteigen; vielleicht war es notwendig, die gleiche Summe zu verwenden, um ihn zu stürzen; Bei Nichtzahlung geriet die große Kirche in Gefahr. Wenn der große Kyrill selbst trotz all seiner langjährigen Erfahrung allein wegen dieser Schulden auf den Thron verzichtete, war es dann ein Wunder, dass der unerfahrene Athanasius unter so vagen Umständen in sie verwickelt wurde. Um die schwierigen Prüfungen zu verstehen, die die militante orthodoxe Kirche im Osten im Laufe des 17. Jahrhunderts durchmachte, ist es notwendig, eine Reihe ihrer Patriarchen historisch nachzuzeichnen, deren häufige Absetzung durch die Machenschaften von Ungläubigen den ökumenischen Sitz von Konstantinopel schockierte und ruinierte. Nach dem großen Jeremia, der das Patriarchat in Russland gründete und, obwohl er abgesetzt wurde, 1594 in seiner Kathedrale starb, begann ein kontinuierlicher Wechsel der ökumenischen Patriarchen. Matthäus, Gabriel und Theophan besetzten diesen Stuhl nur ein halbes Jahr lang, so dass sie schließlich Inga, die berühmte Patriarchin von Alexandria Meletius, zur Stellvertreterin des ökumenischen Throns wählten. Ein Jahr später bestieg Matthäus erneut den Stuhl, nachdem er bereits mit dem Schema ausgestattet war, und überließ seinen Thron für kurze Zeit erneut Neophytos, dem ehemaligen Metropoliten von Athen, und starb. allerdings in seiner eigenen Abteilung. Sein Nachfolger Raphael war vor seiner erzwungenen Inhaftierung gezwungen, im Namen des Allerheiligsten den patriarchalischen Kirche selbst den Türken zu überlassen und sich mit der kleinen Kirche St. Gregor zu begnügen. Nach ihm wurde Neophyt ein zweites Mal berufen und erneut abgesetzt, so dass niemand es wagte, auf dem Ökumenischen Stuhl zu sitzen, überwältigt von so vielen Schwierigkeiten. Dann, dem vorherigen Beispiel folgend, bot der Klerus der großen Kirche erneut die Position des Stellvertreters des ökumenischen Stuhls einem anderen Patriarchen von Alexandria an, dem weisen Cyril Lukaris, der seine Kirche bereits seit 15 Jahren mit Ruhm regiert hatte. Schließlich wurde Metropolit Timotheus von Patras gewählt, dem es während seines achtjährigen recht friedlichen Patriarchats gelang, seine neue Domkirche zu erweitern und zu schmücken, und der, was in diesen unruhigen Zeiten ohnehin schon recht selten war, ruhig an seinem Stuhl starb. Mit der Ernennung seines Nachfolgers Kirill Lukaris begannen die Stürme erneut. Diese große Figur wurde fünfmal vom Thron der Welt erhoben und fünfmal entthront und besiegelte schließlich ihre Leistung mit dem Märtyrertod. Seine Feinde und Verfolger waren die Jesuiten, die zu dieser Zeit unter der osmanischen Pforte äußerst stark waren; Mit dem Einfluss der Gesandten Österreichs und Frankreichs versuchten sie, die Union im Osten zu verbreiten und schafften es durch ihre Machenschaften, dem Patriarchen von Jerusalem Theophan das Heilige Grab und die Bethlehemshöhle wegzunehmen; Es war ihnen nicht gleichgültig, auf dem universellen Thron des neuen Roms einen so großen Verfechter der Orthodoxie wie Cyril Lucaris zu sehen, der ihnen bereits während seiner langen Herrschaft über die Herde von Alexandria für seine hohe Aufklärung bekannt war. Ein Jahr später wurde Cyril von ihnen vor der türkischen Regierung wegen Verkehr mit Europäern verleumdet und seines Throns beraubt, aber seine beiden Nachfolger, Gregor und Anthimus, konnten nicht auf dem wackeligen Thron von Konstantinopel bleiben: Der erste wurde in die Gefangenschaft auf der Insel Rhodos verbannt, und der zweite zog sich willkürlich auf den Berg Athos zurück, da er sich nicht in der Lage fühlte, das Ruder der Kirche zu halten. Da zu dieser Zeit innere Unruhen im Reich herrschten, Sultan Mustafa vom Thron gestürzt wurde und Murat regierte, nutzten Kyrills Freunde, Eiferer der Kirche, die günstige Gelegenheit, ihn 1624 erneut zum Ökumenischen Stuhl zu erheben, und dieses Mal dauerte sein Patriarchat 8 Jahre. Um auf seinem Stuhl zu bleiben und den Machenschaften der Jesuiten und ihrer mächtigen Gönner entgegenzuwirken, blieb Cyril keine andere Wahl, als auf die Schirmherrschaft zweier protestantischer Gesandter aus England und Holland zurückzugreifen, mit denen er eine kurze Bekanntschaft machte, als er noch ein einfacher Mönch war, der durch Europa reiste, um Almosen für die alexandrinische Kirche zu sammeln. Beide Gesandte pflegten freundschaftliche Beziehungen zur Pforte und stellten sich gegen die Jesuiten, die am Stadtrand von Konstantinopel eine Schule eröffneten, arme griechische Kinder kostenlos unterrichteten und sie in die Verbindung lockten. Der eifrige Patriarch prangerte in seinen pastoralen Gesprächen falsche Lehrer an und gründete, um die Orthodoxie zu etablieren, eine Druckerei in Konstantinopel und rief dazu den gelehrten Mönch Gregory Metaxa von der Insel Korfu auf; Mit seiner Hilfe druckte er fromme Bücher zur Widerlegung jener verführerischen Werke, die die Jesuiten in großer Zahl druckten, und verteilte sie an Kinder, die im orthodoxen Glauben noch unerfahren waren. Dann verleumdeten ihn die Jesuiten vor der Regierung als Lästerer des mohammedanischen Rechts und verwiesen als Beweis auf den von ihm während seines Aufenthalts in London veröffentlichten Katechismus des Patriarchen Cyril, in dem er die falschen Lehren Mohammeds entlarvte; Sie behaupteten auch, dass dieses Buch kürzlich in einer neuen Druckerei gedruckt worden sei. In einem Anfall der Empörung befahl die türkische Regierung, die Druckerei sofort zu ruinieren und alle Maschinen zu zerstören. Ihr Chef Metaxa konnte nur knapp mit dem Leben davonkommen. Der Patriarch selbst wäre dem Tod nicht entgangen, wenn er nicht rechtzeitig im Haus des niederländischen Botschafters Zuflucht gesucht hätte, der sich für den Leidenden einsetzte und den Großwesir davon überzeugte, dass dies alles eine Verleumdung der Jesuiten sei. So blieb der eifrige Cyril auf seinem Thron. Doch damit gaben sich die Jesuiten nicht zufrieden; Sie warfen dem Patriarchen eine protestantische Denkweise vor und versuchten, die einfältigen Bischöfe und Geistlichen davon zu überzeugen. Das Gerücht darüber erreichte sogar Russland, also schickten die Orthodoxen einen Brief an den Patriarchen von Jerusalem Theophan, der damals in Iasi lebte, um herauszufinden, ob diese Kritik berechtigt sei? und der Patriarch musste einen örtlichen Rat einberufen, um den großen Verfechter der Orthodoxie mit einer Bezirksbotschaft zu rechtfertigen. Doch zwei Jahre später erschien durch die Machenschaften der Jesuiten ein in Genf gedrucktes Buch unter dem Namen Cyril voller calvinistischer Lehren. Dies schockierte den Heiligen Cyril auf seiner Kanzel völlig und löste große Verwirrung im Klerus der großen Kirche aus. Der Patriarch wurde vor der Regierung des Verrats und des Bekenntnisses zum fränkischen Glauben beschuldigt. Sie setzten ihn gewaltsam vom Thron ab und setzten einen weiteren Cyril, Contaris, Metropolit von Verria, einen Werkzeug der Jesuiten, ein, der jedoch eine Woche später abgesetzt und ins Gefängnis auf der Insel Tenedos verbannt wurde. Cyril wurde erneut zum ökumenischen Stuhl gerufen, aber seine Feinde schliefen nicht und versuchten, Contaris ganz in der Nähe seines Gefängnisortes erneut zu errichten. Dann nutzten alle Orthodoxen und Geistlichen, nur um die zweite Wahl von Kontaris abzulehnen, die Haltung des großen Wesirs gegenüber seinem Landsmann auf der Insel Candia, Athanasius, Metropolit von Thessaloniki, aus und erhoben ihn zum ökumenischen Stuhl, während sie auf die Rückkehr des großen Cyril warteten; und tatsächlich, einen Monat später, am Vorabend von Ostern, saß er erneut darauf. Das war im Jahr 1643. Obwohl Patriarch Parthenius später an Zar Michail Fjodorowitsch schrieb: „Dass Athanasius nach seiner Entfernung aus dem patriarchalischen Stuhl erneut die Metropole Thessaloniki mit allen Einkünften gegeben wurde, damit er dort bis zu seinem Lebensende friedlich bleiben und die große Kirche nicht stören würde, für die er ein Eidversprechen abgelegt und als Zeuge einen patriarchalischen Konzilsbrief erhalten hatte“, kann man jedoch nicht umhin, darauf zu achten, dass sie auf diese Weise nie aus dem Stuhl entfernt wurden Ökumenisch siehe pensionierte Patriarchen: Sie wurden meist auf den Inseln des Archipels inhaftiert oder mussten irgendwo in einem Kloster in der Nähe von Konstantinopel oder auf dem heiligen Berg Athos Zuflucht suchen. Wenn Athanasius das gemeinsame Schicksal der vom Thron Entthronten vermied, und dies gemäß der Konzilsurkunde aller Bischöfe, dann lag dies zweifellos nur daran, dass er von allen Bischöfen eingeladen wurde, den Platz des großen Cyril einzunehmen, um nur den unwürdigen Kotnaris abzulehnen. Die späteren Autoren, die die Liste der Patriarchen von Konstantinopel zusammenstellten, wussten nicht, wie sie dieses Merkmal unterscheiden sollten, und da sie wussten, dass die Jesuiten für die wiederholte Absetzung von Cyril verantwortlich waren, dachten sie, dass sie auch Athanasius Patelarius an seine Stelle setzten, wie sie es bei Contaris taten, zumal Patelarius und beide Cyrils im Laufe von drei Jahren nach und nach einander ablösten. Ein Jahr nach seiner vierten Thronbesteigung musste der patriarchalische, große Cyril ihn erneut verlassen und wurde von seinen Feinden ins Gefängnis auf der Insel Rhodos verbannt, und Athanasius wurde zum zweiten Mal an seine Stelle gesetzt, der den Stuhl nicht länger als ein Jahr innehatte und gezwungen war, ihn an denselben feindseligen Cyril Kontaris abzutreten, der ihn durch den Einfluss seines mächtigen Gönners Bayram Pascha ebenfalls nach Rhodos verbannte 1635. Wenn Athanasius wirklich ein Werkzeug der Jesuiten war, warum sollten sie ihn dann absetzen und Contaris wieder erwecken? Doch anderthalb Jahre später, mit dem Sturz von Bayram Pascha, verlor auch der unwürdige Contaris seinen Sitz und wurde auf dieselbe Insel verbannt, wo seinen Machenschaften zufolge seine beiden Vorgänger Lucaris und Patelarius eingesperrt waren. Beide wurden auf Befehl von Sultan Murat und auf Wunsch aller Bischöfe und Adligen von Konstantinopel gemeinsam aus ihrem Exil zurückgebracht, und da Athanasius bis zu seiner Rückkehr nicht zur Stelle war, um Cyrils Platz einzunehmen, wurde Metropolit Neophytos von Irakli vorübergehend zum patriarchalischen Stuhl ernannt, den Cyril selbst in einem Brief an Zar Michail Feodorowitsch seinen Mann und Diener nennt. Erst ein Jahr später, als sich die finanziellen Angelegenheiten des Patriarchats aufgrund der häufigen Patriarchenwechsel (denn im Laufe von fünfzehn Jahren, von 1622 bis 1637, wurden vier Patriarchen zwölfmal ersetzt) ​​aufgrund unbezahlter Schulden bereits einigermaßen beruhigt hatten, überließ Neophytos die Abteilung seinem Lehrer Cyril und Athanasius erhielt erneut seine ehemalige Metropole Thessaloniki. Dies bezeugt, dass er mit den Patriarchen und allen Bischöfen gute Beziehungen pflegte, ohne die er natürlich nicht in seine Metropole hätte zurückkehren können; es wurde für ihn durch eine Konzilsurkunde und den neuen Patriarchen Parthenius den Älteren gestärkt, der das Amt nach dem katastrophalen Tod beider Kirills übernahm. Den wachsam aktiven Feinden von Lucaris gelang es nach anderthalb Jahren seines letzten Patriarchats, Sultan Murat gegen ihn aufzuhetzen, indem sie den großen Mann der Kirche wegen angeblich geheimer Beziehungen zu Russland als Verräter an der osmanischen Pforte darstellten. Cyril wurde gewaltsam abgesetzt und in einer Festung in der Nähe von Konstantinopel eingesperrt; Dort wurde er erdrosselt und die heiligen Überreste des Märtyrers ins Meer geworfen, aber die fromme Erinnerung an ihn blieb in den Herzen der Orthodoxen erhalten und seine Orthodoxie wurde auf den Konzilen von Iasi und Bethlehem öffentlich gerechtfertigt. Die Weltkirche ehrt ihn als einen ihrer größten Asketen. Sein heimtückischer Verfolger und unwürdiger Nachfolger Contaris erlitt bald eine wohlverdiente Hinrichtung. Er hielt den Patriarchenthron nicht länger als ein Jahr. Von allen wegen des Sturzes des denkwürdigen Cyril gehasst, wurde er selbst wiederum als Verleumder vor dem Sultan angeklagt, der ihm den Tod von Lucaris nicht verziehen hatte, der geopfert wurde, um seine Feinde zufrieden zu stellen. Contaris wurde einvernehmlich abgesetzt und auf Anordnung des Sultans nach Chalkedon gegenüber von Konstantinopel verbannt, wo er ebenfalls erdrosselt wurde. Diese beiden gewaltsamen Todesfälle nacheinander zweier ökumenischer Patriarchen lösten in der gesamten Ostkirche Entsetzen aus. Parthenius der Ältere, einer der Metropoliten von Adrianopel, der zum verwaisten Stuhl von Konstantinopel erhoben wurde, regierte weise die Kirche fünf Jahre lang, aber auch er wurde seines Stuhls beraubt und auf die Insel Zypern verbannt, und nach ihm besetzten zwei Patriarchen, Parthenius der Jüngere und Ioannikios, nach und nach befördert und herabgestuft, sieben Jahre lang den patriarchalischen Stuhl, bis er 1651 wieder dort war Athanasius der Dritte wurde dazu ernannt. Wo war er während dieser ganzen Zeit, fünfzehn Jahre lang, von seiner Rückkehr von der Insel Rhodos bis zu seiner letzten Wahl zum patriarchalischen Stuhl? - Ohne Zweifel hauptsächlich in seiner Diözese Thessaloniki, bis ihn die hohen Schulden, die ihn belasteten, und die Verfolgung der Türken zwangen, sich nach Moldawien zurückzuziehen, wo damals der mächtige Herrscher Wassili Lupula regierte, der der Schutzpatron aller notleidenden Patriarchen war und seine Schätze nicht verschonte, um die Schulden des Heiligen Grabes und der großen Kirche von Konstantinopel zu begleichen. Hätte er nicht auf Wunsch des Patriarchen von Jerusalem Theophan 42.000 rote Rubel für die Instandhaltung der Heiligen Stätten gespendet, wären diese endgültig in die Hände der Lateiner gefallen. Aber der Einfluss des mächtigen Herrschers war in Konstantinopel mit dem häufigen Wechsel der Patriarchen manchmal schädlich, weil er nicht immer diejenigen unterstützte, die in diesem hohen Amt würdiger waren. Auf dem Weg von Konstantinopel in seine Metropole Thessaloniki besuchte der heilige Athanasius wiederholt den heiligen Berg Athos, wo er sich aus Liebe zum asketischen Leben für immer zurückziehen wollte, doch es erwartete ihn keine klösterliche Stille. Dort, im Zentrum des Heiligen Berges, in der Nähe seiner spirituellen Hauptstadt Karei, wo es lebendiges Wasser und gesunde Luft gab, am besten Ort des Athos, gründete er für sich eine abgeschiedene Zelle, die noch heute als Serai oder Palast bekannt ist, weil ihr Gründer wahrscheinlich der Patriarch war. Doch der Heilige konnte dort nicht lange schweigend bleiben, da er ständig von Sorgen um seine Diözese Thessaloniki abgelenkt war. Zumindest legte er einen guten Anfang für das zukünftige russische Kloster, ohne zu ahnen, dass seine Zelle irgendwann russische Arbeiter aus dem Land anziehen würde, in dem er seine mühsamen Knochen beruhigen sollte. Hundert Jahre später suchte ein weiterer Verbannter des ökumenischen Throns, Patriarch Seraphim, Zuflucht im friedlichen Zufluchtsort von Athanasius und schmückte ihn prächtig, was dem lauten Namen Seraya würdig war. Doch während des Türkenkrieges musste er unter der großen Katharina von dort fliehen und fand seine letzte Zuflucht im selben friedlichen Kloster Lubenskaya, in dem sein Vorgänger Athanasius starb. Und hundert Jahre später wurde in der ehemaligen Zelle zweier ökumenischer Patriarchen, in der Kirche des Heiligen Apostels Andreas des Erstberufenen, des Gründers des byzantinischen Stuhls, das russische Kloster selbst auf dem Heiligen Berg gegründet, als ob als Belohnung für die Gastfreundschaft, die Russland beiden Patriarchen entgegenbrachte. Die Beziehungen zwischen dem Heiligen Athanasius und Russland begannen bereits vor seinem Patriarchat, kurz nach seiner Ernennung zum Metropoliten Thessaloniki. Im Jahr 1631 überreichte er Bischof Cosmas, der auf dem Heiligen Berg im Iversky-Kloster lebte, einen Petitionsbrief von ihm an Zar Michail Feodorowitsch; Durch ihn sandte er dem Herrscher als Segen ein Teilchen der Reliquien des heiligen Gregor Palamas, des Erzbischofs von Thessaloniki, und Myrrhe vom heiligen Großmärtyrer Demetrius und bat ihn, ihm in seiner Not zu helfen und ihn von einer schweren Schuld zu befreien. Der Patriarch von Konstantinopel, Cyril Lucaris, der Athanasius favorisierte, schrieb dem König auch über die Gewährung von Almosen an den Metropoliten von Thessaloniki, dessen Metropole aufgrund der Unbeständigkeit und Schwankungen der Zeiten in eine hohe Verschuldung von mehr als 5.000 Rubel geriet und alle heiligen Gefäße in böse Hände verpfändete, so dass sie aufgrund dieser Schulden keinen Hirten mehr hatte. Da Athanasius in einer solchen Zeit beschloss, den Rang ihres Metropoliten anzunehmen und sich für das Wohl der Kirche zu opfern, bat der eifrige Patriarch Kirill den Herrscher überzeugend: „Den neuen Hirten nicht mit seinen großzügigen Almosen zu verlassen und dabei zu helfen, seine notleidende Metropole von den Schulden zu befreien.“ Derselbe Brief wurde vom ökumenischen Erzpastor an den Vater des Herrschers, Patriarch Filaret Nikitich, geschrieben; aber dieses Mal wurden Thessaloniki aufgrund der schwierigen Umstände des Staates kleine Almosen gegeben, nur 30 Rubel vom Zaren und 15 vom Patriarchen; Somit war diese Botschaft zusammen mit Thessaloniki und Athos nicht sehr erfolgreich. Die zweite Gesandtschaft des Heiligen Athanasius beim Herrscher im Jahr 1641 kam nach seinem zweiten Patriarchat ebenfalls aus Thessaloniki. Durch Archimandrit Gregor vom russischen Panteleimon-Kloster schrieb er: „(ab dem 9. Juli), dass sie auf dem Heiligen Berg dem Joch der bösen und gottlosen Hagaryer fielen und ihre Städte und wunderbaren Kirchen verloren und deshalb auf die Quelle der Barmherzigkeit der Majestät des Zaren zurückgriffen, möge er seinem elenden Thron seine Eingeweide öffnen, wie er es mit allen Klöstern und Kirchen tut.“ Um Segen, geistige Erlösung und körperliche Gesundheit zu erlangen, sandte Athanasius mit dem Archimandriten für sein rotes Siegel die Myrrhe des heiligen, glorreichen Großmärtyrers Demetrius von Thessaloniki. Archimandrit Gregor von Panteleimon seinerseits drückte sich in einer an Zar Michail Fjodorowitsch gerichteten Petition folgendermaßen aus: „Der Metropolit Athanasius von Thessaloniki hat mit seinem nahen Volk befohlen, den großen Herrscher mit der Stirn zu schlagen, dass sie eine Schuld von 10.000 Efimki bei ihrer Metropole haben; und sie haben die Reliquien unseres heiligen Vaters Gregor, Erzbischof von Thessaloniki, der viele Wunder vollbringt.“ Wäre es nicht der Wille des Zaren, diese heiligen Reliquien, die gesegnete Hand, nach Moskau zu bringen, um sie zu heiligen und zu heilen und seinem großen Königreich mit authentischen Beweisen zu helfen, und möge Ihr Königreich ihnen ihr gesamtes königliches Gehalt gewähren, damit sie von einer so großen Schuld befreit werden können?“ Aus diesem Grund wurden jedoch nur vierzig Zobel im Wert von vierzig Rubel als Almosen nach Thessaloniki geschickt. Diese durch die Ältesten von Athonite vermittelten Beziehungen bezeugen, inwieweit der heilige Athanasius dem Heiligen Berg nahe war und dort in der Serai-Zelle seine letzte Zuflucht vorbereitete. Es wäre für mich wünschenswert gewesen, mit großer Hoffnung auf die unbeschreiblichen Gaben Ihres Königreichs zurückzugreifen, damit ich von meinen Sorgen und meiner Schwäche befreit werden könnte, aber ich wurde daran gehindert; Der fromme Herrscher, der zuvor gesprochen hatte, erlaubte mir nicht zu gehen, sondern lehrte mich und versorgte mich mit seinen Briefen und Leuten, damit ich zuerst den ehrwürdigen Vater des Archimandriten Herrn Ignatius in Ihr heiliges Königreich schicken würde. Öffne die Großzügigkeit Deiner Barmherzigkeit, souveräner König, empfange uns, Deine allgegenwärtigen armen Pilger, und beeile Dich mit Deiner Barmherzigkeit, dem lobenswertesten Thron von Thessaloniki zu helfen, der bis zum Ende durch die untreuen Juden und Hagarianer zugrunde geht; erlöse die heiligen Gefäße und Gewänder aus ihren Händen; Sie behalten sie, um den christlichen Glauben zu entweihen. Da Ihr von Gott gekröntes und autokratisches Königreich jeden Tag unbeschreibliche Barmherzigkeit vollbringt, möge dieser herrliche Thron von Thessaloniki errichtet und Ihrer christusliebenden Gnade würdig gemacht werden. Wir haben keine andere Zuflucht vor Gott. Sie, Zar, sind unser Helfer und die Säule der Frömmigkeit für alle orthodoxen Christen, und wir alle greifen in unseren Sorgen auf Sie als Vater und Tröster zurück. Schau auf uns, heiliger König, denn ohne deine reiche Barmherzigkeit und Hilfe ist es mir nicht möglich, zurückzukehren und vor der Zerstörung gerettet zu werden, und unsere Metropole wird bis zum Ende unter der Last unserer Schulden ruiniert sein, von denen es fünfzehntausend Efimki gibt. Aufgrund dieser Schuld war es für Herrn Paisius, Metropolit von Thessaloniki seligen Andenkens, unmöglich zu ertragen, und er floh zum Schatz Ihres Königreichs und ruhte bei Ihnen. Es wird niemals möglich sein, diese Schulden zu begleichen, denn das Wachstum ist groß, es sei denn, die Gnade deines Königreichs eilt herbei. Deshalb haben wir kühn geschrieben: Möge du uns gnädig sein, souveräner König, und möge in dieser heiligen Metropole eine ständige Erinnerung an den souveränen Namen des Königs bestehen, und der Herr, der Belohner, wird dein Königreich vor jedem Feind und Widersacher bewahren, mögest du deine Feinde unterwerfen wie den Fußschemel deiner Füße und du wirst die Söhne deiner Söhne sehen, und die Frucht deines Leibes wird in deinem hohen Alter deinen höchsten Thron erben; Möge der Herr Sie mit einer unvergänglichen Krone in seinem endlosen Königreich und mit Freude angesichts der gesegneten Heiligen belohnen.“ Mit demselben Archimandriten schrieb er an den Herrscher über den wirklich katastrophalen Zustand des ehemaligen Patriarchen Athanasius und des moldauischen Gouverneurs Wassili. Der Priester des moldauischen Landes, Gabriel, beschrieb diesen katastrophalen Zustand in seinem Brief: „Wie die Wellen des Meeres in den vergangenen Jahren haben durch den Besuch Gottes alle möglichen Probleme die große Kirche Christi gestört und es kam zu Zerstörungen, wie Ihr großes Königreich bekannt ist. Unter unseren Bischöfen wohnt dieser heiligste Herr Athanasius, weise durch das Gesetz, Metropolit der heiligen Metropole Thessaloniki, ernannter und geistlicher Sohn des gesegneten Andenkens.“ Herr Cyril, der alte ökumenische Patriarch, und seine Heimat ist dieselbe Stadt. Während der Verbannung des alten und heiligen Patriarchen, als der neue Cyril, der ehemalige von Verria, ihn ohne Wahrheit des Thrones beraubte, saß dieser Herr Athanasius auf dem Rat der Bischöfe für die Freilassung des alten Patriarchen Cyril auf dem ökumenischen Thron von Konstantinopel, während sie ihn aus dem Exil holten, und dann wurde der heilige Athanasius erneut in Thessaloniki beigesetzt; aber die Nöte und Qualen und die Gefangenschaft, die er erlitt, sind unmöglich zu beschreiben, heiliger König, denn um alter und neuer Schulden willen verpfändeten sie Kirchengewänder und Gefäße in den bösen Händen der Hagarianer und Juden; Die Metropole bleibt lange Zeit verschlossen und geht an einer großen Verschuldung zugrunde, wie ein Schiff, das in den Tiefen des Meeres versinkt. Da ich mich in so unbeschreiblicher Armut befand, beschloss ich, bei Ihnen, dem christlichen und orthodoxen Zaren, eine stille Zuflucht und Trost zu finden, bei einem starken Kämpfer, damit er den heiligen und großen Thron von Thessaloniki befreien und sich ein wenig ausruhen konnte. Als er hierher zum frommen und orthodoxen Herrscher kam, empfing ihn Prinz Wassili, der Gouverneur des moldauischen Landes, der treue Herrscher und Berater Ihres großen Königreichs, liebevoll mit großer Frömmigkeit und Ehre, wie es sich nicht nur für die Würde des patriarchalischen Throns, sondern auch für seine Weisheit und andere Gefühle gehört; Der moldauische Herrscher half ihm aus eigener Kraft. Im Land Woloschskaja wurde der Patriarch aufgrund seines Alters und der Arbeit auf der Straße krank und konnte nicht selbst kommen, aber er schickt sein Volk in die reiche Barmherzigkeit Ihres großen Königreichs, damit Sie ihm Ihre Philanthropie und Barmherzigkeit öffnen können; wir beten, dass Sie diesen verstorbenen Bischof als Helfer und Fürsprecher für diesen hohen Thron übernehmen; denn du gibst jeden Tag Almosen, und du strahlst wie die himmlische Sonne und wärmst die Kleinen und Großen, oder wie ein Ozean, ein Fluss, mit deinen Wellen bewässerst du das ganze Universum. Nun also, nach eurem früheren königlichen barmherzigen Brauch, vielleicht dieser tote, heilige König; Der allmächtige und allmächtige Gott ist der Belohner der Könige, und so wie Ihr Haupt mit einer Königskrone gekrönt ist, so wird Ihr Königreich im nächsten Jahrhundert mit einer unvergänglichen Krone gekrönt sein.“ Aus den Urkunden geht nicht hervor, wie viele Almosen gegeben wurden, aber ohne Zweifel konnte ein so überzeugender Brief nicht unbemerkt bleiben. Noch im Jahr des Todes von Zar Michail Feodorowitsch sandte der ehemalige Patriarch Afanasius einen weiteren Brief an den Herrscher vom 24. Februar 1654, der nach dem Tod des Zaren vom Griechen Afanasy Iwanow zusammen mit zwei weiteren Briefen der Patriarchen Parthenius von Konstantinopel und Nikephoros von Alexandria nach Moskau gebracht wurde. „Souveräner und von Gott gekrönter und von Gott beschützter heiliger König“, schrieb Athanasius, ich habe die reichen und großen Almosen deines christlichen Königreichs angenommen. Wir danken dir immer bis zum Tod unseres Bauches und beten zum belohnenden Gott, dass du viele Jahre lang gesund und ein Eroberer sein mögest und auf deinem königlichen Thron regierst, in friedlichem Wohlstand, und im zukünftigen Königreich wirst du einer unvergänglichen Krone mit den Gesichtern der Gerechten würdig sein. Wir haben die Almosen von deinem königlichen Gehalt sofort an unsere Schuldner in St. übergeben. Metropolit von Thessaloniki und der heilige Name Ihres Königreichs und des frommen Zarewitsch Alexi Michailowitsch, Ihres geliebten Sohnes und der frommen Königin und Großherzogin Evdokia Lukianovna, wir gedenken in unserer gesamten Region öffentlich (und in unserer Region haben wir acht Bischöfe), wir gedenken ihrer unaufhörlich Tag und Nacht in heiligen Gebeten. Lassen Sie Ihr Königreich wissen, dass ich bis zum heutigen Tag noch hier bin, unter dem Dach des frommen christlichen Herrschers, Fürst Wassili, des Gouverneurs, eines treuen und geliebten Freundes Ihres souveränen Königreichs, und dass es mir wegen der Schuldner der Hagarianer und Juden unmöglich ist, in meine Region zu gehen. Als Helfer für alle, die darum bitten, öffnet er seinen Schatz und schüttet seine Barmherzigkeit in Hülle und Fülle an alle Armen aus. So wie der Nil das gesamte ägyptische Land bewässert, so hat dieser fromme Herrscher die unzähligen Schulden des heiligen Lebensspenders des Grabes bezahlt und denkt daran, ihm große Almosen zu geben; Aus seinen frommen Händen habe ich das Gehalt deines großen Königreichs erhalten und wir beten, dass du uns mit deinem königlichen Gehalt nicht vergisst, so wie du einen guten Anfang geschaffen hast, so wirst du ein gutes Ende vollenden, denn unsere Schuld ist groß. Wenn es der Wille Ihres Königreichs ist, dann werden Sie sich an uns erinnern mit demjenigen, der diesen Brief von uns überbringt, Herrn Afanasy Ivanov, über den Heiligen Geist, unseren geliebten Sohn. Er ist ein treuer Diener unseres Königreiches, ein guter, ehrfürchtiger Mann, ehrlich und würdig, und er hat in allen Ländern einen lobenswerten Namen und wird von allen geliebt; Mit ihm möge dein Königreich uns eine Antwort geben. Wir wagen es, beten und bitten ehrfürchtig, als unser autokratischer König, da ich alles brauche und von den Gewändern des Bischofs geplündert wurde, dann beten wir zu deinem heiligen Königreich, mögest du uns die Kleidung des Bischofs und die Mütze des Herrschers gewähren, um in ihnen die heilige Liturgie zu servieren und zum allbarmherzigen Gott für deine königliche langfristige Gesundheit und deinen Wohlstand, Sieg und Sieg über Feinde zu beten.“ Dann berichtete Patriarch Athanasius dem Herrscher einige Neuigkeiten über den laufenden Feldzug des Sultans gegen Malta und dass er von den Venezianern über ihren Agenten in Konstantinopel ein Bündnis verlangte, das jedoch ablehnte, wofür der Sultan einen Krieg gegen die venezianische Insel Kreta vorbereitete. Der Sultan selbst will auf dem Landweg über Thessaloniki vordringen und ordnete dort die Vorbereitung eines Nachschubs an. Gleichzeitig verkündete er, dass in Rom ein neuer Papst, Clemens IX., ernannt worden sei, der dreißig Jahre lang mit dem französischen König Frieden geschlossen hatte. Unterschrift des Briefes: „Athanasius, durch die Gnade Gottes, ehemaliger ökumenischer Patriarch und jetzt Rektor der St. Metropolis von Thessaloniki, unaufhörliches Gebet Gottes für Ihr Königreich.“ Der heilige Athanasius trat nicht nur für sich selbst, sondern auch für andere ein. Er schrieb im September 1645 zugunsten von Bischof Neophytos, der von der Stadt Cariopolis nach Russland reiste, um Almosen zu holen, an den neuen Zaren Alexei Michailowitsch, bezeugte seine Notlage und flehte: „Möge er ihn mit barmherzigem Blick und in ruhiger Weise als Herrscher und Vater aller empfangen; denn die Macht deiner Autokratie hat alle frommen christlichen Menschen zu ihrer Ehre und ihrem Lob, und deine Barmherzigkeit fließt über die Beleidigten und tröstet die Armen und.“ betrübt; Möge der heilige König auch diesen armen Bischof trösten, der das Bild unseres Herrn Jesus Christus trägt.“ Noch einmal schrieb Patriarch Afanasius im Februar 1646 über den Konstantinopeler Griechen Afanasy Iwanow an Zar Alexei Michailowitsch und schickte dem Herrscher ein Stück des lebensspendenden Baumes und die Reliquien der heiligen Anastasia, der Mustermacherin, und informierte ihn gleichzeitig über den Türkenkrieg auf seiner Heimatinsel Kreta. Während der ehemalige Patriarch friedlich in Moldawien lebte, im Schatten seines großmütigen Gönners, Hospodar Wassili Lupula, lebte sein ehemaliger Sitz in Konstantinopel in bitterer Armut, und der Herrscher trug eine Mitschuld daran, aufgrund seiner persönlichen Feindseligkeit gegenüber Patriarch Parthenius dem Jüngeren und seiner Einstellung gegenüber seinem Rivalen Ioannikios. Parthenius, der bereits einmal abgesetzt worden war, wurde von einem Bischofsrat erneut an die Stelle des ihnen missliebigen Ioannikios erhoben. Der Woiwode von Moldawien konnte ihm nicht verzeihen, dass er einst zu den Grollern des großen Patriarchen Cyril Lukaris gehörte, und versuchte daher mit allen Mitteln, ihn abzusetzen. Aber die Testamentsvollstrecker gingen zu weit; Sie verleumdeten Parthenius nicht nur vor dem Sultan und beraubten ihn seines Throns, sondern diejenigen, die ihn unter den türkischen Soldaten ins Exil brachten, töteten ihn qualvoll in einem Boot und warfen ihn ins Meer. Dies erschreckte den gesamten Klerus und das orthodoxe Volk in Konstantinopel; Es herrschte große Unruhe im Patriarchalgericht, einer der Täter des Mordes wurde von der aufgebrachten Bevölkerung am Tor gehängt und sogar die Domkirche wurde versiegelt, was es in Konstantinopel noch nie zuvor gegeben hatte. Die Ermordung von Parthenius ereignete sich am 16. Mai 1551. Der ehemalige Patriarch Ioannikios wurde unmittelbar nach der Absetzung von Parthenius erneut zum Stuhl erhoben. Die türkische Regierung, die jede Gelegenheit nutzte, um die Kirche mit hohen Steuern und häufig wechselnden Patriarchen zu ruinieren, ließ Ioannikios nicht in Ruhe. Der Großwesir, der während der Minderjährigkeit des Sultans seine Macht für Böses nutzte, verleumdete Ioannikis, angeblich versteckte er deutsche Spione, und nahm ihn in Gewahrsam, obwohl sechshundert Priester und Geistliche seine Unschuld bezeugten. Er beantragte die Ernennung des Metropoliten Kirill von Tarnowo zum patriarchalischen Sitz, doch da es zu diesem Zeitpunkt zu einem plötzlichen Wechsel im Wesir selbst kam, wurde Patriarch Ioannikis aus der Haft entlassen, erhielt jedoch seinen Sitz nicht. Zu dieser Zeit kam der heilige Athanasius Patelarius aus Moldawien nach Konstantinopel, wahrscheinlich aufgrund der Bedürfnisse seiner Diözese Thessaloniki, und vielleicht hoffte der Gouverneur von Moldawien, der selbst vom unerwarteten Tod des Patriarchen Parthenius betroffen war, dass die Anwesenheit von Athanasius in Konstantinopel als Freund des großen Kyrill die Aufmerksamkeit der Bischöfe auf sich lenken würde, die Ioannikius hassten. Und so war es; Alle wandten sich einstimmig an Athanasius und fünfzehn Jahre später erhoben sie ihn zum dritten und letzten Mal auf den Weltthron. Allerdings konnte der altersschwache alte Mann, geschüttelt von so vielen Stürmen, nicht länger als siebzehn Tage auf dem patriarchalischen Stuhl sitzen, weil er die türkische Gier nicht befriedigen konnte. Er bat ihn, in Frieden nach Moldawien entlassen zu werden, und konnte aufgrund der gleichen Unruhen und belastenden Schulden nicht einmal den Sitz von Thessaloniki behalten. Ein erfahrener und starker Mann, Paisius, Metropolit von Laria, wurde an seine Stelle gesetzt; Athanasius zog sich im Schatten des Herrschers Wassili, der ihm die Kontrolle überließ, nach Moldawien zurück, um im Kloster St. Nikolaus in der Nähe der Stadt Galati einen friedlichen Zufluchtsort zu finden. Doch die Gedanken und das Herz des älteren Athanasius zogen ihn nach Russland, wo er auf Hilfe für sich selbst hoffte und seinen letzten Frieden fand. Am 16. April 1653 trafen der ehemalige Patriarch von Konstantinopel Athanasius und mit ihm sein Archimandrit Dionysius, der Kellermeister Daniel, der Geistliche Joasaph, der Erzdiakon Christoph, der weiße patriarchalische Neffe Miron und außerdem der Schatzmeister, der Schreiber, der Reiterälteste, der Zellenwärter und vier patriarchalische Diener in Moskau ein. Zur gleichen Zeit kamen die Griechen, das kretische Mariä Himmelfahrt-Kloster, Archimandrit Neophytos mit dem Kellermeister Gregor, und die Stadt Thessaloniki, das Nikolsky-Kloster, Archimandrit Christoph mit dem Kellermeister Theodore, und auch aus der Stadt Ioannina, aus dem Kloster der Geburt der Jungfrau Maria, Archimandrit Dositheos mit dem Kellermeister, seinem Neffen Balti, um den Herrscher mit der Stirn zu schlagen. Am 22. April befahl der Herrscher dem Patriarchen Athanasius, sich mit seinem gesamten Gefolge und den gleichzeitig mit ihm eintreffenden Archimandriten in seinem Hof ​​aufzuhalten; Der Ritus des königlichen Empfangs entsprach nur teilweise dem, was drei Jahre zuvor für den Patriarchen von Jerusalem, Paisius, gemäß dem strengen Zeremoniell unseres Hofes durchgeführt wurde, denn Paisius war ein tatsächlicher Patriarch, während Athanasius, obwohl er aus Konstantinopel stammte, der Oberthron war, seinen Thron jedoch bereits verlassen hatte, und solche Menschen waren in Moskau noch nie vorgekommen. Sein Gerichtsvollzieher Kuzmin wurde mit einem griechischen Übersetzer zum Patriarchen geschickt, und ihm wurde das Pferd des Herrschers mit einem nicht prächtigen Sattel zugeteilt, und die Ältesten und Archimandriten mussten zu Fuß gehen; Der Patriarch stieg im Hof ​​​​der Botschaft von seinem Pferd und wartete dort auf das Herauskommen des Königs, während der Patriarch von Jerusalem, der anlässlich des Winters als Paar in einem Schlitten unterwegs war, viel näher zum Palast, zum Spind der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale, ging und ohne überhaupt zu warten zum König ging; er wurde mit drei Ehrenversammlungen begrüßt, während Athanasius keine hatte. Der Kaiser empfing ihn im Speisesaal, in gewöhnlicher Kleidung und nicht in königlicher Kleidung auf dem Thron, und nicht in der goldenen Kammer, wie die Jeruealim, und die Bojaren mit ihm waren nicht in Gold, sondern in farbiger Kleidung. Okolnichy überreichte Paisiy dem Souverän, und hier nur dem Dumaschreiber Lopukhin, mit den Worten: „Der große Souverän, Zar und Großfürst Alexei Michailowitsch, Autokrat von ganz Russland und Besitzer vieler Staaten, der ehemalige Patriarch von Zaregrad Afanasy und andere Älteste und Beltsy haben dich, den großen Souverän, mit der Stirn geschlagen.“ Dann nannte er das dem Herrscher gebrachte Heiligtum: das Bild des Erlösers in einer Arche, ein geschnitztes Holzkreuz, die Reliquien des Evangelisten Matthäus, das heilige Chrisam, zusammengestellt von allen vier ökumenischen Patriarchen; von den Archimandriten: Yaninsky – ein geschnitztes Kreuz und von Kreta – die Reliquien der Heiligen Alexia, dem Mann Gottes. Danach sprach der Patriarch, und der Herrscher rief ihn an seine Hand und fragte ihn ganz kurz und ohne Titel nach der Erlösung: „Ist Patriarch Athanasius gerettet?“ Der Kaiser befahl dem Patriarchen, sich zu setzen und ihm sein Gehalt bekannt zu geben: einen silbernen Kelch mit vergoldetem Dach, Damast, zwei glatte Satins, zwei vierzig Zobel und einhundert Rubel Geld. Und auch bei den Gaben gab es einen Unterschied zu denen in Jerusalem. Zwei Archimandriten erhielten einen Damast, vierzig Zobel und jeweils zwölf Rubel, und dem Kellermeister und anderen Ältesten wurde mitgeteilt, was sie zu gegebener Zeit aus der Schatzkammer erhalten würden. Der Patriarch von Jerusalem wurde vom Herrscher zur Tür begleitet und in die Domkirche entlassen, um der Liturgie zuzuhören und sich mit dem Patriarchen zu treffen. Athanasius wurde direkt in den Hof entlassen, wo ihm Essen von der königlichen Tafel geschickt wurde: Folglich wurde ihm der Empfang eher nach dem Rang der Metropoliten als nach dem patriarchalischen Rang zuteil. Der Verwalter Zmiev wurde mit Essen und Trinken nach Afanasy in den Kirillovsky-Hof geschickt. Ihm wurde befohlen, wenn der Patriarch anfing, den Kelch des Herrschers zu trinken und ihn dem Verwalter reichte, sollte er sagen: „Der Kelch des Zaren und Großfürsten Alexej Michailowitsch von ganz Russland, des Autokraten, seiner königlichen Majestät; Gott gebe, dass er, der große Herrscher, der fromme König, mit seiner frommen Königin und seinen treuen Prinzessinnen viele Jahre lang gesund sein möge.“ Souverän. Im Juni baten der Patriarch und alle seine Ältesten darum, nach Bogomolye in die Sergius-Lavra zu gehen, und wurden dorthin geschickt. Dort wurde ihnen befohlen, sie zu ehren und ihnen Geschenke zu überreichen, ganz nach dem Vorbild der Begrüßung des Patriarchen von Jerusalem. Patriarch Athanasius fragte den Herrscher bei der Kreuzprozession zum Sretensky-Kloster am 23. Juni persönlich, dass alle seine heiligen Gewänder, das Omophorion, die Sakkos und die Mitra, im Laufe der Jahre abgenutzt seien, und dass der Herrscher ihm die Gelegenheit geben würde, seine heiligen Gewänder zu erneuern und die Namen seiner königlichen Eltern in die Synodik einzutragen. Daher wurde angeordnet, in der Botschaftsordnung nachzufragen, wie viel den Patriarchen und Metropoliten für dieses Thema gegeben wurde, und es wurde angeordnet, Athanasius für Gewänder und Mitra 200 Rubel freizugeben. aus dem Novgorodsky-Einkommen und weiteren 18 Rubel Geld, wenn er zur Göttlichen Liturgie im Novospasskaya-Kloster ist. Der Patriarch reichte eine Petition mit folgendem Inhalt ein: „Für Ihre königlichen Almosen, für Ihre langfristige königliche Gesundheit muss Ihr Bogomolet Athanasius, der ehemalige Patriarch von Konstantinopel, für immer zu Gott beten und sich immer an Ihre königlichen, rechtschaffenen Eltern erinnern, im Woloschski-Land, in der Stadt Galati, im Kloster des großen Wundertäters St. Nikolaus, bis zum Ende des Jahrhunderts, in allen heiligen Gottesdiensten, bis ich Ihr Pilger lebe.“ Barmherziger Souverän, Zar, Großherzog Alexej Michailowitsch, Autokrat der gesamten Rus, begrüße mich, den Bogomolet deines Souveräns, für deine königliche langfristige Gesundheit, mit deinem königlichen Bewilligungsbrief, mit einem goldenen Siegel, wie der barmherzige Herr Gott dir mitteilen wird, mit deinen königlichen Almosen für Nahrung, damit ich von meinem Kloster jährlich zu dir, dem rechtschaffenen Herrscher, meinem Archimandriten, schicken kann, denn jetzt bin ich, dein königlicher Bogomolet, gefunden lebendig, und nach meinem Tod wurde meinem Archimandriten aus diesem Kloster für Ihre königlichen Almosen befohlen, im dritten Jahr zu kommen; Ja, ich, Ihr Bogomolet, habe befohlen, 500 Erlaubnisbriefe in meinem Garten zu drucken, denn als ich zu Ihnen nach Moskau reiste, durch die Armee der Saporoschje-Kosaken, kamen zu dieser Zeit, mein Herr, viele Tscherkassy zur Beichte und baten mich, Ihren Bogomolet, nach ihrem Brauch um ein Erlaubnisschreiben, und zu dieser Zeit musste ich es nach Kiew schicken, um Erlaubnisschreiben nicht von irgendjemandem zu drucken, sondern wie ich, Ihre Bogomolets werden aus Moskau zurückkehren, diese, mein Herr, die Saporoschje-Kosaken, werden beginnen, mich, Ihre Bogomolets, um Erlaubnisbriefe zu bitten, und andere werden im Geiste wiederkommen: Zar Souverän, erbarmen Sie sich vielleicht.“ Unten ist die eigene Unterschrift des Patriarchen auf Griechisch: „Ehemaliger Athanasius von Konstantinopel, wärmstes und wachsamstes Gebetbuch des frommsten Königs.“ Gemäß dieser Petition wurde ein Bewilligungsbescheid ausgestellt. Am 29. Oktober 1654 befanden sich der Herrscher und seine gesamte königliche Familie bei der Messe vor dem Bild des Erlösers, das nicht von Hand gefertigt wurde, in ihrem Hof ​​darüber, und der ehemalige Patriarch von Konstantinopel, Athanasius, diente und die Griechen sangen in den Chören. Dies war das Werk von Patriarch Nikon, der die griechische Kirchenordnung einführen wollte und von Athanasius eine Schriftrolle mit der Liturgie des Bischofs erhielt. Nach der Messe wurde die königliche Tafel zusammen mit dem Verwalter Netschajew zum Patriarchen geschickt, und der Schreiber Pjotr ​​Arbenjew nahm von der Königin und den Prinzessinnen 1.200 Rubel in Zobeln entgegen, die vom sibirischen Orden abgenommen wurden. Patriarch Afanasy reichte eine weitere Petition an den Zaren ein: „Als er von der unbeschreiblichen Barmherzigkeit des Herrschers hörte, kam er, um ihn mit der Stirn zu schlagen. Zuvor war er auf Wunsch der Bischöfe, Priester, Geistlichen und anderer orthodoxer Christen im Patriarchat in Konstantinopel und verließ seinen patriarchalischen Thron, als er die Unbeständigkeit und Steuern der bösen Hagaryaner sah.“ Danach saß er auf Wunsch der Bischöfe, des Klerus und anderer orthodoxer Christen erneut in Konstantinopel auf dem patriarchalischen Thron, und nicht viele Tage später begannen die Hagarianer, ihm vom Sultan, vom Wesir und anderen nahestehenden Personen erhebliche Steuern aufzuerlegen; dass er seinen Besitz hatte, alles und den Rest an die Busurmans verteilte und auch mit großem Wachstum Kredite aufnahm und, als er ihre Unersättlichkeit sah, Bischöfe, Geistliche und Adlige orthodoxer Christen zu sich rief und seinen patriarchalischen Thron in der Kathedrale durch seinen Willen aufgab und nun in der Nähe der Donau im Kloster des Wundertäters St. Nikolaus wohnt; Warum sollte der Souverän auf irgendjemanden zurückgreifen und niemanden haben, der ihm bei seinen Schulden hilft, und warum würde der Souverän ihn, seinen Bogomolet, mit seinem königlichen Gehalt belohnen, wie Gott es ihm mitteilt?“ Der Souverän befahl: Sein Gehalt für Almosen im Urlaub auszugeben, halb so viel wie der Patriarch von Jerusalem Paisius, 2000 Zobel, und sein Archimandrit und die Ältesten erhielten ein Gehalt gegen die Patriarchen von Jerusalem. Darüber hinaus forderte der Patriarch: „dass er eine Petition an den souveränen Bojaren Boris Iwanowitsch Morosow einreichte, damit der Souverän ihm eine Panagia für den Gottesdienst gewähren würde, und dass er, angesichts dieser Panagia, für immer zu Gott für die Gesundheit des Souveräns beten würde“; Er bat auch um lokale Ikonen für sein Kloster in Moldawien: das Bild des Allmächtigen für den Thron, die Mutter Gottes mit dem ewigen Kind, den Wundertäter Nikolaus und Athanasius dem Großen, die großen Märtyrer Demetrius und Georg und die Deesis mit den 12 Aposteln und 12 Feiertagen, die 50 Rubel kosteten. im Rahmen einer Vereinbarung mit Ikonenmalern; Der Herrscher ordnete am 19. November gnädig an, ihm dieses Geld zur Bezahlung der Ikonenmaler zu geben. Schließlich befahl der Herrscher am 12. Dezember dem Patriarchen Athanasius und allen Ältesten, sich zu einem Abschiedsurlaub in seinem Hof ​​aufzuhalten. Ein Schlitten mit einem Gerichtsvollzieher wurde zum Patriarchen geschickt, und er ging zum Staatshof hinaus, wo er auf den königlichen Ausgang wartete. Diesmal war der Herrscher in der goldenen Kammer und mit ihm trugen die Bojaren Pelzmäntel; Diakon Almazov stellte ihn dem Souverän vor und der gesamte Rang wurde dem ersten Empfang entsprechend. Sein Gehalt wurde, wie bereits erwähnt, mit 2000 Zobeln angegeben. Der Archimandrit und alle Ältesten wurden in die königliche Hand aufgenommen und ihnen wurde der Tisch im Hof ​​übergeben. Nach dem Urlaub reichte der Patriarch eine weitere Petition an den Herrscher ein: „Ich danke Ihrer Majestät für Ihr königliches Gehalt. Es wäre angemessen, Herr, dies mündlich mit Ihrer königlichen Majestät zu sprechen. Nur ich, Ihre Bogomolets, die die russische Sprache nicht verstehen, danke Ihnen mit diesem Brief, weil ich durch die Beleidigung der bösen Hagaryer in Ihre Macht hierher gekommen bin und meinen patriarchalischen Thron durch meinen Willen verlassen habe, vor der Busurman-Beleidigung und vielen Steuern.“ Und du, gerechter Herrscher, betrachtetest mich gemäß deiner königlichen Rücksichtnahme als einen Ausländer, und mit deinen vielen königlichen Gehältern hast du mein Bedürfnis erfüllt und mir deinen königlichen Gehaltsbrief mit deinem goldenen Siegel gewährt, damit ich ihn mir, deinem Pilger, jedes Jahr, um meines Gehalts willen, mein ganzes Leben lang schicken kann. Deine königliche Barmherzigkeit scheint wie die Sonne im gesamten Universum, nicht nur über mich allein, deinen Pilger. Jetzt sind Sie, Herr, auf Erden der König der orthodoxen Christen und eine Zuflucht geworden, und der große Herr, Seine Heiligkeit Nikon, Patriarch von Moskau und ganz Russland, bringt durch die Gnade Gottes, das Oberhaupt der Kirche und die Korrektur des bestehenden orthodoxen christlichen Glaubens, die verbalen Schafe Christi in eine Herde, damit sie das Himmelreich empfangen und die Stimme des Herrn hören können; „Komm, Gesegneter meines Vaters, erbe mit mir das Himmelreich von jeher“; zum Hirten, Herr, die Stimme des Herrn: „Guter und treuer Diener, gehe ein in die Freude deines Herrn.“ Und ich, Ihr Godmolet, für Ihr königliches unbeschreibliches Gehalt für mich, hilflos, muss für immer zum Herrn Gott für Ihre langfristige Gesundheit und die Unterwerfung der für Ihren Fuß sichtbaren und unsichtbaren Feinde beten und der gesamten griechischen Familie Ihren königlichen Adel verkünden, denn Sie, der große Herrscher, haben Gnade von Gott für die Fremden und Armen und die Armen und Unterdrückten, und aus Ihren königlichen unzähligen Schätzen schaffen Sie Hilfe, so viel der menschenfreundliche Gott Ihrer Majestät geschenkt hat; Die Hungrigen rennen zu euch, um sich zu ernähren, und die Durstigen, um eine Wasserquelle zu bekommen. So haben wir, die Armen, durch Gottes Willen für unsere Sünde unsere Herrscher, die griechischen Besitzer, verloren und leben jetzt in der Region der Ungläubigen; Nur wir haben eine solide Säule und Bestätigung des Glaubens und einen Helfer in Schwierigkeiten. Du, der große Herrscher, bist unsere Zuflucht und Befreiung. „Und für meinen Bruder, Herrn und Mitdiener, den großen Herrn, Seine Heiligkeit Nikon, Patriarch von Moskau und ganz Russland, um die Apostolische Kathedrale der Sophienkirche der Weisheit Gottes zu weihen! Sehr geehrter Herr! Bitte lassen Sie mich, Ihr Pilger, mir befehlen, das Notizbuch anzunehmen, das ich Ihnen bringen werde, damit Sie über alles Bescheid wissen, und verbal werde ich, ein Ausländer, vor Ihrer königlichen Majestät keine Zeit zum Sprechen haben, und ich werde es wagen Bitten Sie um Gnade, da Sie ein Beitragszahler für das Kloster des Wundertäters St. Nikolaus geworden sind, denn Sie haben sich geruht, aus Ihrer königlichen Schatzkammer Kirchenkleidung herzustellen, und die selige Kaiserin hat Gefäße und Räuchergefäß für Kirchenkleidung gewährt, und Sie erfüllen möglicherweise Ihre königliche Gunst und Ihren königlichen Lohn, einen silbernen Kelch für die Weihe von Weihwasser und ein ehrliches, lebensspendendes Kreuz. Ja, in derselben Kirche werden 3.000 Blatt Gold benötigt die Wandmalerei, und wir haben die Farben bereit, und wie der Herr dich, den großen Herrscher, begünstigt, denn durch dich wurde das gesamte griechische Land gegründet und mit dem Segen des großen Herrn, Seiner Heiligkeit, Zar und Souverän, erbarme dich.“ Unten ist die Unterschrift auf Griechisch. Gemäß dieser Petition wurde angeordnet, zwei Gewänder anzufertigen, zunächst aus Damast, dann aus goldenem Satin. In den letzten Dezembertagen wurde Patriarch Afanasy aus Moskau entlassen und auf seinen Wunsch hin wurde angeordnet, dass ihm zusammen mit allen Ältesten zwei Wochen lang so viel Essen für die Reise gegeben werden sollte, wie sie ihm in Moskau gegeben hatten. Doch der Patriarch erreichte sein Kloster in Galati nicht und machte, unterwegs von einer Krankheit heimgesucht, Halt im Dubenskaya-Kloster. Dieses Kloster in den gesegneten Grenzen von Kleinrussland wurde kurz vor der Ankunft des Heiligen Athanasius im Jahr 1619 mit dem Segen des Bischofs Jesaja von Przemysl, seines mit ihm benannten Abtes von Gustinsky, auf Kosten von Prinzessin Raina Koributova, geborene Prinzessin Vishnevetskaya, erbaut, die mit dem Herrscher oder Häuptling der Region Ovruchskaya verheiratet war und aufgrund ihrer orthodoxen Herkunft die Orthodoxen besonders förderte. Die Kirche, im Namen der Verklärung, war damals noch aus Holz und aufgrund der bescheidenen Anfänge des heiligen Klosters eher dürftig; Nur vierzig Jahre später wurde durch den Fleiß von Hetman Samoilovich an seiner Stelle die heutige prächtige Kirche errichtet, die auf dem Gipfel eines bewaldeten Berges thront, der als Gunst von Igarsky bekannt ist und nach dem nächstgelegenen Dorf benannt ist, denn er dominiert ebenso hoch die umliegenden Täler, wo sich der wunderschöne Fluss Sula zwischen den Wäldern schlängelt. Der Aufenthalt des Heiligen Athanasius im Lubenskaya-Kloster war sehr kurz, denn er erreichte es erst im Februar auf dem Rückweg aus Moskau, wahrscheinlich bereits erschöpft von der langen Winterwanderung, die für seine senilen Kräfte eine Belastung darstellte. Vielleicht wollte er hier auf den Frühling warten und Ostern feiern, aber der Herr rief ihn nach einer schwierigen Leistung am 5. April 1654 zum ewigen Ostern zu sich. Im Vorgriff auf den bevorstehenden Tod verfasste der heilige Athanasius ein kurzes geistliches Testament, in dem er einen Teil der königlichen Almosen, die er an verschiedene Kirchen und Klöster in Griechenland und Wolos brachte, verteilte und einen bestimmten Teil dem Kloster Dubno überließ, als Zeichen seiner Dankbarkeit für die gezeigte Gastfreundschaft. Noch während seiner Durchreise durch Tschigirin schickte er zur größeren Sicherheit im Voraus 8.000 Taler königlicher Almosen über die griechischen Kaufleute Zot und seinen Enkel Iwan nach Iasi und nahm von ihnen eine Quittung entgegen, mit der Aussage zweier seiner Verwandten, Archimandrit Dionysius und Hieromonk Neophytos, die diese Quittung den drei Hauptäbten von Iasi überreichen sollten: der Domkirche der Heiligen Paraskeva und den beiden Klöstern des Erzengels Michael und des Heiligen Nikolaus, um das von ihnen gesandte Geld entgegenzunehmen. Von diesem Betrag sollten die Testamentsvollstrecker des Heiligen 3.000 Taler an den Berg Sinai, 300 an die heilige Stadt Jerusalem und 300 an das Kloster der heiligen Märtyrerin Anastasia in seiner Diözese Thessaloniki schicken, und 1.600 Taler wurden an die 20 großen Klöster des heiligen Berges Athos verteilt. Keiner der Angehörigen wurde von den Sterbenden vor seinem Exodus vergessen. Er übertrug seinen beiden Neffen, den Mönchen Jeremia und Antonius, 1.000 Taler und demjenigen, der sie überbrachte, 100 Taler; 100 Taler erhielten die vier Minister, die bei ihm waren, der gleiche Betrag von Hieromonk Neophytos und 80 von Erzdiakon Christoph; aber Archimandrit Dionysius wurde aus unbekannten Gründen kein Geld verweigert. Von den tausendvierhundert Talern, die vorhanden waren, befahl er, einhundert für sein Begräbnis zu verwenden und dreihundert für vierzig und ein ewiges Andenken für die Ruhe seiner Seele. Mit dem königlichen Bewilligungsbrief oder Chrisovulla, geschrieben auf purpurrotem Satin, mit einem goldenen Siegel und einem Gewicht von einhundert Dukaten, wies der heilige Athanasius seine Testamentsvollstrecker, den Archimandriten und den Hieromonk, an, den Heiligen nach Galati in sein Kloster zu bringen. Nikolaus der Wundertäter. Sie sollten aus besonderem Respekt vor diesem Wüstenkloster, das er wahrscheinlich in seiner Jugend besuchte, einen Teil der heiligen Utensilien, die er bei sich hatte, auf den Berg Sinai bringen: einen scharlachroten Sakkos mit Mitra, Panagia und vollem Gewand des Bischofs sowie silberne Gefäße mit Kreuz und Räuchergefäß; Erzbischof Joseph vom Sinai erhielt einen Zobelpelzmantel und eine Satinsoutane; Ein weiterer mit schwarzem Stoff bedeckter Pelzmantel hinterließ der Heilige als Andenken für sich selbst dem Abt des Lubensky-Klosters - Petronius, und andere Zellenkleidung - Archimandrit Dionysius und Hieromonk Neophytos; Er vermachte seinen Karren mit vier Pferden dem Abt von Yassy, ​​der Domkirche St. Paraskeva. Abschließend bat er darum, dass sein Wille weder von den griechischen noch russischen geistlichen Autoritäten verletzt werde, die unter der Macht des Hetmans und der Herde des Metropoliten Sylvester von Kiew stünden, und dass niemand seine treuen Diener um seines Erbes willen belästigen werde. Daher wurde das Testament des Heiligen neben Abt Petronius auch mit eigenen Händen besiegelt: Voit Lubensky, der Bürgermeister, der örtliche Angestellte und der Pächter. Local legend says that Saint Athanasius, sitting on a high place while reading the Gospel, betrayed his soul to the heavenly Chief Shepherd; aber eine solche Legende basiert wahrscheinlich auf der Tatsache, dass der verstorbene Heilige nach dem alten Brauch der östlichen Patriarchen sitzend begraben wurde. Der Abt des Dubenskaya-Klosters, Petronius Levkovich, führte seine Beerdigung durch und senkte den Heiligen in die Krypta unter der Kanzel der hölzernen Verklärungskirche. Sie zeigen einen abgelegenen Hügel in der Nähe des Klosters, wohin der Legende nach der heilige Athanasius gerne zum Beten kam, und dieser Hügel ist immer noch als Heiligenhügel bekannt; Aufgrund seines schmerzhaften Zustands konnte er im Winter jedoch kaum einen kurzen Spaziergang machen. Es ist eher möglich, den häufigen Gebetsbesuch auf diesem Hügel einem anderen Patriarchen von Konstantinopel, Seraphim, zuzuschreiben, der mehrere Jahre in der Einsamkeit des Dubenskaya-Klosters verbrachte. Nach dem gesegneten Tod von Athanasius vergingen nicht mehr als zehn Jahre, bis seine Reliquien als unverweslich befunden wurden. Der Metropolit von Gaza, Paisius Ligarid, besuchte das Kloster Lubenskaya und verkündete Abt Victor die Offenbarung, die ihm unterwegs widerfahren war, wie ihm der Heilige Athanasius selbst erschien und ihm von seinen Reliquien erzählte, die unter der Kanzel der Kathedrale ruhten. Tatsächlich wurden die heiligen Reliquien als unverweslich befunden, und nach Rücksprache mit dem Abt und den Brüdern berichtete der Metropolit Joseph von Tunilsky, der damals am Sitz der Metropole Kiew saß und als unabhängiger Exarch der patriarchalischen Region Konstantinopel die Diözese Südrussland regierte, über den kostbaren Schatz, der in den Eingeweiden der Erde verborgen war. Mit seiner konziliaren Erlaubnis holte Metropolit Paisius zusammen mit den Brüdern des Dubenskaya-Klosters am 1. Februar 1662 die Reliquien des Hl. Athanasius heraus und stellte sie auf der rechten Seite der Kathedrale auf; Das Gedenken an den Heiligen sollte am 2. Mai gefeiert werden, dem Gedenktag des nach ihm benannten großen Patriarchen von Alexandria. Die Reliquien des Heiligen Athanasius wurden anlässlich des Baus oder der Renovierung der Dubensky-Kirche, wo sie ruhen, immer wieder von Ort zu Ort überführt. Als im Jahr 1684 der fromme Hetman der Saporoschje-Armee an beiden Ufern des Dnjepr, Ioann Samoilovich, auf Wunsch des Dubensky-Abtes Macarius begann, den Grundstein für eine neue prächtige Kathedrale der Verklärung des Herrn zu legen, wurden die Reliquien des Heiligen unter den Glockenturm in die kleine Kirche des Großmärtyrers Georg überführt und blieben dort bis zur Weihe der Kathedrale im Mai 1692. Metropolit von Kiew Varlaam Yasinsky, dessen Kirchengebiet nicht mehr von den ökumenischen Patriarchen, sondern direkt vom Allrussischen Patriarchen abhängig war, weihte die Kirche selbst und übertrug mit großem Triumph die unbestechlichen Reliquien des sitzenden Heiligen hinein und legte sie unter den Bogen auf der rechten Seite. Als die Gewölbe dieses Kirche 1728 versehentlich einstürzten, berührten sie mit dem Segen eines anderen Warlaam – Wanatowitsch, ebenfalls Metropolit von Kiew, erneut die St. Reliquien und in die Holzkirche des Erzengels Michael überführt, die sich über den heiligen Toren befindet, und während des schrecklichen Brandes im Jahr 1736 wurden die Reliquien des Heiligen aus Sicherheitsgründen erneut aus der Holzkirche in das steinerne Refektorium der Verkündigungskirche überführt, wo sie bis zur vollständigen Renovierung der Domkirche im Jahr 1743 blieben. Dann überführte Metropolit Timotheus von Kiew, der später von Moskau war, sie am 26. feierlich Augusttag und platzierte sie auf der linken Seite hinter dem Chor an der Säule gegenüber der wundersamen Ikone der Dubenskaya-Muttergottes, die sich an der rechten Säule befindet. Auch im Jahr 1773, am Tag des Patronatsfests, kam es zu einem Brand, der die völlige Zerstörung des Klosters drohte. Die verängstigten Brüder trugen die Reliquien des Heiligen, bereits ohne Reliquiar, auf einem Teppich mit priesterlichen Händen in den nächsten Garten auf der Ostseite und blieben dort zwei Tage lang, während sie unaufhörlich die Lesung des Heiligen Geistes vor sich hatten. Die Evangelien, umgeben von brennenden Kerzen und geräuchertem Weihrauch, und am dritten Tag, als die Gefahr völlig vorüber war, brachte Abt Paisius sie gemeinsam zurück in die Kirche, in ihren erhaltenen Schrein, der später durch einen kostbareren ersetzt wurde. Während der Doppelbrände, die das Dubenskaya-Kloster in den Jahren 1736 und 1785 verwüsteten, wurden die klösterlichen Aufzeichnungen über die Wunder zerstört, die bei der Entdeckung und Überführung der Reliquien des Heiligen Athanasius geschahen. Doch der Eifer für sein gesegnetes Andenken ließ in ganz Südrussland nicht nach, und jedes Jahr strömen zahlreiche Pilger am 2. Mai, dem Tag des Heiligen Athanasius, zum Kloster. Von den neuesten aufgezeichneten Zeichen wurde am 25. Mai 1813 die Heilung der aus Moskau stammenden Prinzessin Wolkonskaja nach langer schwerer Krankheit in die Kirche gebracht und neben den Reliquien der Heiligen auf den Teppich gelegt, wo sie der Liturgie und dem Gebetsgottesdienst zuhörte und auf die gleiche Weise ins Gasthaus gebracht wurde. Als sie am selben Abend das Evangelium zur Vesper hörte, erhob sie sich aus ihrem schmerzhaften Bett und kam zum allgemeinen Erstaunen aller Bogomolets allein in die Kirche. Sie verkündete Samuel, dem späteren Abt, und den übrigen Brüdern, dass sie durch einen dreifachen Befehl, den sie in einem Traum hörte, überzeugt sei, nach Dubny zu gehen; Sie stellte sich sogar ein Kloster im Wald auf einem Berggipfel vor, in dem ein Heiliger saß, dessen Name damals im großen Russland bekannt war. Als sie von ihren Verwandten, den Vasilchikovs und Tatishchevs, von ihm hörte, eilte sie trotz ihres Alters und ihrer Schwäche zum Kloster und erhielt die gewünschte Heilung. Im nächsten Jahr gab es eine weitere Heilung für den Krebs des Heiligen, aber dieses Mal war es eher moralischer als körperlicher Natur. A man who had given himself over to all his passions from his youth and had almost reached the point of mental insanity, finally felt the need for repentance and decided to go to the Bogomolye in Kyiv. On the way, he and his brother went to Dubny and there, during the liturgy, which he had previously been unable to listen to due to mental illness, he turned prayerfully to Saint Athanasius, and his mental illness was suddenly healed; Having fallen to the relics of the saint, he kissed them with tears of repentance, and at that moment he imagined that the saint himself was sitting in front of him, as if alive, and his face was like the face of an angel of God. In the near future, the noble wife Elisaveta Tolstaya, who lived in Orel, was already at the door of the tomb from a nervous fever, and accidentally received from her relatives an icon of St. Athanasius. Sobald sie diese Ikone in ihr Haus brachten, fiel sie in einen tiefen Schlaf und unmittelbar nach dem Gebet verspürte sie Erleichterung. Es gab mehrere andere Fälle von Heilungen bedeutender und einfacher Menschen, denen der Heilige erschien, sie in sein Kloster rief und ihnen dort Hilfe versprach. Sogar im fernen Sibirien erschien er einst unfruchtbaren Ehepartnern, die über den Mangel an Kindern trauerten, und tröstete sie mit dem Versprechen, dass ihre Unfruchtbarkeit bald behoben sein würde. Auf Gebet des Heiligen brachten sie auch das ihnen geschenkte Baby ins Kloster. Die aus Charkow stammende Soldatin Maria, die seit drei Jahren an Blindheit litt, wurde von Verwandten in das Kloster des Heiligen Gottes Athanasius gebracht und dort bei der Liturgie am 18. April 1844 während des Cherubim-Liedes plötzlich auf einem Auge wieder sehend, sodass sie vor dem Schrein eine Kerze anzünden und die Reliquien des Heiligen verehren konnte, der sie geheilt hatte. Drei weitere Heilungen, die im Abstand von mehreren Jahren an derselben Person, der Kaufmannstochter der Stadt Poltawa, Euphrosyne, in der Ehe von Velbasova durchgeführt wurden, zeugen von der unendlichen Hilfe des heiligen Athanasius, wenn sie im Gebet auf ihn zurückgreifen; Sie wurden im Kloster von den Angehörigen der geheilten Frau schriftlich beglaubigt. Als sie noch ein Mädchen war, litt sie 1829 an Taubheit und am Fest der Kasaner Muttergottes sah sie den heiligen Athanasius im Traum sitzen. Als sie am Morgen einen Gottesdienst zum Heiligen Gottes verrichtete, hatte sie das Gefühl, als hätte ihr jemand die Hände aufgelegt, und in diesem Moment, in der Gegenwart ihrer freudigen Mutter, verschwand ihre Taubheit. Ein Jahr später wurde sie, an einem Nervenfieber leidend, in das Dubenskaya-Kloster gebracht und empfand außergewöhnliche Freude, als sie sich ihm näherte. Nach der Matin, beim Gottesdienst, schien es ihr, als hätte sich etwas Festes in ihrer Brust gelöst, und dann hörte der erstickende Husten auf und die Krankheit verließ sie vollständig. Sieben Jahre später, als sie bereits verheiratet war, litt sie erneut unter Nervenanfällen bis zur Ohnmacht, und eines Tages sah sie in einer schläfrigen Vision den heiligen Athanasius vor sich, der durch ihr Gebet seine Mitra abnahm, die kranke Frau berührte und ihr befahl, aufzustehen und Gott zu verherrlichen. Mit diesen Worten kam sie zur Besinnung und erholte sich wenige Tage später vollständig. Viele solcher tröstenden Manifestationen der Barmherzigkeit Gottes durch seinen Heiligen Athanasius sind im Gedächtnis des Dubenskaya-Klosters erhalten geblieben und werden häufiger in einer großen Menschenmenge aufgeführt, die jährlich am 2. Mai stattfindet. denn dieses Kloster feiert das Fest seines Schutzpatrons nicht am Tag seines gesegneten Todes, dem 5. April, sondern am Tag seines Engels, des großen Athanasius, Patriarch von Alexandria. Der Eifer der Poltawa-Bürger baute für den Heiligen ein prächtiges silbernes Heiligtum mit einem Gewicht von 4 Pfund, und seine heiligen Reliquien wurden am 2. Mai 1819 vom ehrwürdigen Bischof von Poltawa Methodius und dem Rektor des Dubenskaya-Klosters Kirill mit großem Triumph in dieses Heiligtum überführt. Sie sind an der gleichen Stelle hinter dem Chor, zwischen den Säulen, im Schatten der St.-Nikolaus-Kapelle platziert, die im Kirchenchor eingebaut ist. So ruht der Dyubensky-Wundertäter, der hoch auf seiner patriarchalischen Kanzel sitzt, von der aus er diejenigen heilt, die zu seinem Schutz kommen, sozusagen selbst unter dem Dach eines anderen großen Heiligen Gottes, des Wundertäters von Murliki, aus dessen friedlichem Kloster im Land Moldawien er kam, um seine letzte Zuflucht im gastfreundlichen und gleichreligiösen Land Russland zu suchen (Auszug aus der Broschüre: „Das Leben des heiligen Athanasius“). Überführung der Reliquien der heiligen Fürsten Boris und Gleb Zu Leben und Tod siehe 24. Juli. Ihre heiligen Reliquien wurden 1072 in die neu erbaute Kirche in Wyschgorod und dann am 2. Mai 1115 in Wyschgorod in eine Steinkirche überführt, die anstelle einer Holzkirche gebaut wurde. Dieser Tag wird in Perejaslawl Poltawa mit besonderer Feierlichkeit gefeiert, wo eine religiöse Prozession zum Ort der Ermordung des Heiligen Boris stattfindet. Hier wurde 1839 eine Kirche erbaut, davor stand eine Kapelle, deren älteste Erwähnung aus dem Jahr 1073 stammt. Feier der Putiwl-Smolensker Ikone der Muttergottes Diese heilige Ikone erschien am 2. Mai 1635 um ein Uhr nachmittags in der Stadt Putivl am ehemaligen St.-Nikolaus-Tor. Dieses Phänomen ist auf dem Icon-Gehäuse aufgezeichnet. Befindet sich im Putivl-Kloster (Archim. Demetrius Mesyatslov, Heft 3. Tamb. 1880). Konstantin Porphyrogenitus (de admin. imp. S. 32) nennt Boris den Sohn von Presiam: Πρεσιαμ του πατρος αυτου (Βορισης). Laut Theophylact (über den Seitenmärtyrer) ist Boris der Sohn von Zvinich und Zvinich ist der Bruder von Malomir und Boyan und so weiter. Enkel von Grubosh. Presiam und Zvinich sind also ein und dieselbe Person und nach Malomir saß er 830–840 auf dem bulgarischen Thron. Während Safarik Engel wegen Fehlern anprangerte, wurde er den Fehler selbst nicht los, da er Presiam für dieselbe Person wie Malomir hielt. Stritten Bulgarica r. 575–577. Fortsetzung Konstantin R. 103. Kedrin 2, 541. Theophylakt über die Märtyrer § 34. 55. Heutzutage liegen im südlichen Zagorje die Städte Eski-Zagora (altes Zagorje) und Yeni-Zagora (neues Zagorje). Ähm. ad Michaelem r. 18. 24. et. Montac. 1651. Konstantin Porfir. R. 24. Kedrin 2, 54. Zonara 2, 156. Malala bei Chertkov p. 98. Bulgarisches Synaxarion des 13. Jahrhunderts in der Väterlehre. Und nach dem Zeugnis von Genesius (Regum lib. 4), Theophylakt (dem Märtyrer) und Konstantin wurde nicht nur ein Bischof zu Michael geschickt, sondern mit vielen Geistlichen. Anastasy, Bibliothekarin. im Präfat ad Synodum. 8. Philipp von Zypern. Chronicon r. 132. Hincmar Rem. Annalen. ap. Pertz 1, 465. Der Papst drückte seine Freude in einem Brief an Ginkmar aus, ap. Baronium ad an. 867. Antwort S. Nicolai ad Consulta Bulgarorum in t. 22 Konz. in Anastasia de vit Pontif. P. 116. Die Antworten zeigen, dass die Fragen an den Papst im Auftrag der Bulgaren unter dem Einfluss römischer Missionare verfasst wurden. Nachricht von P. Photius. Wahrheit des Universums. Kirchen S. 152–154. Annal. fulden. Hincmari-Annalen. ap. Pertz 1, 379. 380. 474. Anastasius in vit Pontif. P. 114. 123. So urteilte der Bibliothekar Wilhelm. Anastasius in Vit. Pontifex. P. 123. Anastasius von Pontifex. P. 123. Constantine de vita Basilii p. 210. Kedrin 2, 589. P. Johannes 8 schrieb 6 Briefe zu dem Buch. Michael und drei an seine Adligen, Adrian zwei Briefe, in denen er mit Zärtlichkeiten und Drohungen darum bat, Bulgarien zum Papst zu machen, und alles blieb vergebens. Mansi-Konzil. T. 24. Leben des heiligen Clemens § 4. „Sie betraten, obwohl verspätet, den Garten des Herrn, der sie durch seine Gnade gerufen hatte; die Berufung dieses Volkes wurde am Tag des Kameraden erfüllt. Welt 6377 (869).“ Theophylakt über die Märtyrer § 37–46. Im Monatsbuch des Asseman-Evangeliums des 11. Jahrhunderts. am 29. August: „Gedenken der Heiligen von Strumvitsi: Timotheus, Theodor, Eustovius (Eusebius) und ihre Truppe.“ Laut Theophylact litten die strumnischen Märtyrer im November unter Julian. 28. 362 Der 28. August ist also der Tag der Überführung der Reliquien nach Bregalnica. Gemäß der Geographie von Meletius ist „Strumnitsa eine Stadt der Trivallov (Serben) am Ende Mazedoniens, zwischen Strymon und Augeias, auf einem steilen Berg gelegen, drei Tagesreisen von Scupa entfernt.“ – Heutzutage liegt Strumnica am Fuße des Berges und auf dem Berg sind noch die Ruinen der Burg erhalten. Grigorowitsch ist unterwegs. S. 142. 143. Tafel bemerkt zur Beschreibung der Märtyrer: ubi additur, olim dictum fuisse Tiberiopolin, quod posterius mihi dubium videtur. De Thessaloniki S. 294,0 Bregalnice siehe April pr. 49 und 50. Leben des Heiligen Clemens § 12. 13. Baronius (1071 n. Chr., Nr. 19) zitiert einen Brief des Erzbischofs Theophylact. Bolgarsky, der direkt von sieben vom Fürsten erbauten Domkirchen spricht. Boris. Im Leben von Clemens heißt es: „Der Prinz umgab ganz Bulgarien unter seiner Kontrolle mit sieben Kirchen von ϰαϑολιϰοις.“ Das letzte Wort bedeutet Domkirche. Nestor im Leben des Buches. Boris und Gleb sagen über M. John: „So kehrten die Katholiken zu ihrer Ikklesia (Ekklesia (altgriechisch ἐκκλησία; eklesia) – einer Volksversammlung im antiken Griechenland. – Leitartikel des ABC des Glaubens.) zurück.“ – Rumjanzew-Museum S. 201. Am Ende des 13. Jahrhunderts, während der Vorherrschaft der Griechen, gab es in Thrakien, Mysien und Mazedonien 5 Metropolen: in Plovdiv, Odrina, Trayanopel, Pereyaslavets und Thessaloniki und Bischöfe – im ersten – 10 (Velikaya, Bykovy), in Odrinskaya – 11 (Travitsa, Pravod, Debelogo), im dritten – 8 (Mokroy, Topora), in Pereyaslavetskaya - 6 (Obritogo, Durosten, Novaya am Jantra, Velbuzhda, Vrany), in Solunskaya - 7 (Velikaya, Smolyany, Drogovntsy, Strumnitsy, Verey, Stolbov). Kobold. Levs Liste der Diözesen in der Tafel de provin. R. 49. 50. Wiltsch kirchl. Statist. 1. 175.426–428.433 · Buch. Boris baute Domkirchen nicht überall dort, wo sie vorher waren; in Vidin (Vodina) gab es keine Kathedrale vor ihm. In Fulda. Chronik: mense novembri (anno 873) Agathon archiepiscopus, Basilii imperatoris legatus, ad renovandam pristinam amicitiam cum epistolis et muneribus ad Ludovicum Ratisboniam venit Assem. Calen. P, 209. Im Jahr 879 war „Agatho von Mähren“ zusammen mit zwei Bischöfen beim Konzil von Konstantinopel anwesend: Gabriel von Ohrid und Simeon von Debel Asseman. Kalender. III, 138. Agathon wurde Mährisch genannt, weil sich seine Diözese bis zum Fluss erstreckte. Morave. Seine Abteilung muss sich in Viddin - Bdynia befunden haben. In der Definition von imperial. Andronicus (1282) sagt: „82 Metropolit von Viddinsky; dies ist der Sitz des Bischofs von Bulgarien, aber es wurde zu einer Metropole erhoben“, S. 53 ed. Tafel. Theophylakt beendet die Beschreibung der Wunder der Strumnitsa-Märtyrer aus der Zeit Simeons und darüber hinaus. unter Simeon; aber er widmete seinen Aufsatz c. Peter und beschrieb sein Leben – und das nächste. starb frühestens 967; Letzterer stimmt auch mit dem überein, was er über sich selbst im Leben des Clemens sagt. Annal. metens, sind. Asseman. 2, 178. Theophylakt über die Qual. § 36, 47–55. Regin bei Pepper (Monum. 1, 580), Annal. metens. Hist. Franc. III. 310. 311). Erstmalige Löschzeit des Buches. Boris zum Kloster wird wie folgt definiert: Clemens war ab 885 11 Jahre lang Lehrer und ab 898 unter Fürst. Simeone wurde zum Erzpastor ernannt (siehe 27. Juli). Daher war Wladimir Borisowitsch der souveräne Fürst von 892–895 und Boris verließ den Thron zu Beginn des Jahres 892. Und den Chroniken zufolge war Wladimir ab 892 der souveräne Fürst. Vorwort des Exarchen zur Theologie von Damaskus. Antike Salmler von Prochorow. 8, 1864 S. 110. Slawische Sammlung Savelyeva, S. 60. Bischof Konstantin in der Übersetzung der Worte des Heiligen Afanasy – in Kalaidovich p. 98 Pr. 40. Bulgarisch, Zeitgenosse von Prince. Simeon spricht über das Buch. Boris: „Und Gott schenke, dass wir ein Engelsbild aus diesem schmeichelhaften Leben im höchsten, für Christus ruhenden Jerusalem erhalten.“ Synaxarion des 13. Jahrhunderts; Auf dem ersten Blatt stellt das Bild den Prinzen mit der Aufschrift „Heiliger Boris“ dar. Die Zweifel von Herrn Sreznevsky an der Bedeutung dieses Bildes sind vergebens. Der russische Heilige Boris wurde immer zusammen mit dem Prinzen dargestellt. Gleb und niemals allein, und das gesamte Manuskript ist in bulgarischer Sprache verfasst.